Наслаждайтесь этим изданием прямо сейчас, а также миллионами других - с бесплатной пробной версией

Бесплатно в течение 30 дней, затем $9.99 в месяц. Можно отменить в любое время.

Притчи индуизма

Притчи индуизма

Читать отрывок

Притчи индуизма

Длина:
402 pages
3 hours
Издатель:
Издано:
Feb 24, 2021
ISBN:
9785043283085
Формат:
Книге

Описание

Притчи – это многослойная форма изложения духовных знаний, которая доступна для понимания любому человеку или даже ребенку, пока ещё далекому от духовных практик. Таким образом, данная книга может использоваться самым широким кругом читателей многократное количество раз, т.к. в течение жизни наше сознание развивается и, читая одну и ту же притчу, вы каждый раз будете понимать и находить в ней что-то новое.

Представления индусов о своих богах меняются в зависимости от уровня сознания: простой человек представляет себе Бога с человеческими страстями и находит естественным, что у Него есть жена и дети. Но чем более расширенным является сознание верующего, тем более абстрактным становится его представление о Боге, как Абсолюте. Навязывание представлений о Боге в индуизме неуместно.

Книга будет интересна не только взрослым, занимающимся саморазвитием, но и детям, подросткам. Большое количество притч можно использовать в воспитательных целях.

Издатель:
Издано:
Feb 24, 2021
ISBN:
9785043283085
Формат:
Книге

Об авторе


Связано с Притчи индуизма

Читать другие книги автора: Лавский Виктор

Похожие Книги

Похожие статьи

Предварительный просмотр книги

Притчи индуизма - Лавский Виктор

Виктор Лавский

Притчи индуизма

ВВЕДЕНИЕ

В отличие от большинства религиозно-философских традиций индуизм не имеет установленного исторического основателя. Эта религия, претерпевшая значительные изменения в течение веков, произошла от религии первобытных индоевропейцев (ариев) – наших отдалённых предков. Когда индоевропейцы, колыбель которых находилась, по-видимому, в степях Центральной Азии, завоевали Индию к 1500 г. до н. э., они принесли с собою свою религию. Её священными текстами являются Веды (буквально – «Знания»). В результате синтеза ведической религии ариев (буквально – «верных» или «благородных») и религий автохтонных индийских племён, базировавшихся на ведической религии, возник брахманизм.

В индуизме почитается Высшее Существо – нечто вроде Бога, абсолютного и безличного, стоящее выше всякого чувственного восприятия. Его зовут Брахма. Вселенная берёт от Него начало, подобно тому, как воздух выделяется при дыхании. Она также может исчезнуть, словно её снова вдохнули. Это дыхание – сущность жизни, оно часто идентифицируется с высшим «Я» каждого существа, судьба которого – снова вернуться к абсолюту Брахмы. Таким образом, Божественное присутствует в любом существе, и его душа (Атман) – неразрушима. Однако недоступный восприятию Брахма воплощается при помощи двух других богов, которые более близки к людям, – Шивы и Вишну. Это индуистская Троица (Тримурти). Брахма здесь – создатель Вселенной, однако он не воплотился. Это отдалённый Бог. Шива – Бог жизни и смерти. Это Бог движения, который создаёт, а затем разрушает. Вишну – Бог-благодетель и хранитель. Он спускается на землю, если того требуют обстоятельства. Это нисхождение называется «Аватара». Среди Аватар Бога наиболее известны Рама и Кришна.

В VIII – VI вв. до н. э. в индуизме возникло множество учений и сектантских движений. Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах являлось не соблюдение предписаний, внешней обрядности и ритуализма, а постижение, тем или иным путём, внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление Упанишад – философских комментариев к Ведам, философско-этических текстов в древнеиндийских эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», а также учений буддизма и джайнизма. В длительном процессе взаимодействия и борьбы с этими учениями и сектами, продолжавшимся всю вторую половину I тысячелетия до нашей эры, брахманизм сумел приспособиться к ним, в той или иной мере ассимилировал их, приняв в раннем средневековье ту свою форму, которую обычно и называют индуизмом.

В первой половине первого тысячелетия нашей эры в индуизме выделилось два основных течения – шиваизм и вишнуизм.

В послеведийском индуизме и мир, и человек невечны, потому что они рождены для смерти. Разнообразные вселенные, боги, демоны, личности людей непостоянны. Лишь найденное «Я» не подвержено переменам.

Представления индусов о своих богах меняются в зависимости от уровня сознания: простой человек представляет себе Бога с человеческими страстями и находит естественным, что у Него есть жена и дети. Но чем более расширенным является сознание верующего, тем более абстрактным становится его представление о Боге. Навязывание представлений о Боге в индуизме неуместно, и для восприятия Бога как Абсолюта здесь ещё необходимо дорасти.

Там, где речь идёт о времени, пространстве и качестве самого бытия, такие их атрибуты, как благоприятное и неблагоприятное, мужское и женское, внутреннее и внешнее, чистое и загрязнённое, горячее и холодное, светлое и тёмное, могут рассматриваться как категории ещё более широкой классификации. Каждая вещь в универсуме индуизма имеет своё собственное место в грандиозном ряду вещей. Она принадлежит определённому типу бытия, отличному от всех остальных типов, обладает своими особыми качествами, находится в известных взаимоотношениях с другими вещами, располагаясь выше, ниже или на одном уровне с ними, и занимает конкретное место во всеобщей иерархии.

В индуизме постулируется циклический характер Вселенной, символизируемый дыханием Брахмы. Мир периодически разрушается и возрождается. Согласно индуистской традиции, мы находимся в четвёртой из фаз цикла, называемых «юга», продолжительность которых исчисляется тысячами лет. Сейчас человечество находится в «Кали-юге» («Чёрная эпоха» или «Век конфликтов»). Она началась в четвёртом тысячелетии до нашей эры, что совпадает с датами возникновения человечества, встречающимися в Писаниях иудеев и майя (соответственно 3760 и 3313 гг. до н. э.).

Точно так же, как Вселенная, но с гораздо меньшими периодами, люди исчезают и снова появляются в другой жизни. В индуизме считается, что люди разделяют судьбу всей природы: рождение, жизнь, смерть и возрождение на Земле для количественно неопределенного цикла последующих жизней. Наши деяния в значительной мере обуславливают качество нашей будущей жизни на Земле. В зависимости от того, как мы выполнили нашу задачу в обществе, мы возрождаемся в различных социальных слоях этого общества. Менее достойные могут возродиться в животном мире.

Благоприятный или неблагоприятный характер нового воплощения души, по представлениям индусов, зависит от кармы – беспристрастного воздаяния за мысли, слова и совершённые поступки. Высшей религиозной целью считается мокши – достижение освобождения от цепи перерождений.

Разработка и обоснование путей и средств достижения мокши составляет главное содержание различных религиозно-философских течений в индуизме. Наибольшее значение среди философских школ индуизма имеет Веданта в нескольких её вариантах. Конечной и высшей основой бытия в Веданте провозглашается духовная реальность – Брахман; конкретный же эмпирический мир объявляется неистинным, видимостью, иллюзией (майей), игрой Брахмана. Поэтому подлинный смысл жизни состоит в постижении этого духовного Абсолюта, в слиянии с Брахманом индивидуальной души (Атмана), которые едины, но из-за незнания, невежества считаются большинством самостоятельными реальностями. С этой точки зрения Веданта считает практическую религию также неистинной, заблуждением, однако, находит и оправдание для неё, считая её уделом непосвящённого ума, одним из способов (низшим) приближения к Абсолюту, одним из возможных путей его постижения: через эмоциональную преданность и любовь к Богу (бхакти-йога), через знания, размышления об истинных принципах бытия (джняна-йога), через мистическую медитацию, достигаемую с помощью йогической практики (раджа-йога).

Собственно Веданта в своих философских предпосылках исходит из «Веданта-сутры», которая приписывается мудрецу Бадараяне (ок. 4 – 3 вв. до н. э.).

Согласно учению индийского Учителя VII в. н. э. Гаудапады, изложенному в «Гаудапада-карике», весь мир явлений иллюзорен – подобен майе, а его духовное атманическое начало – едино, не раздвоено (Адвайта). Это учение получило название Адвайта-веданты. Его развивал крупнейший мыслитель Индии Шанкара (VII – IX вв. н. э.) в «концепции нереальности», согласно которой Атман и Брахман равно реальны, а мир опыта – нереален. Чертами Атмана-Брахмана являются чистое бытие, сознание и блаженство. Шанкара полагал, что само понятие реальности не имеет смысла в отношении эмпирической действительности. Индивидуальная душа может находиться в одном из четырёх состояний психики (бодрствование, сон, глубокий сон и запредельное состояние), и с точки зрения всякого последующего состояния то, что переживалось в предыдущем, – нереально, иллюзорно. Следующей важнейшей модификацией Веданты явилась Вишишита-адвайта, принадлежавшая крупнейшему авторитету Веданты – Раманудже (XI – XII вв.). Согласно этой концепции, через постижение Брахмана познаются все вещи. Основным орудием познания служит не разум, а божественная интуиция. Но чтобы войти в состав теории, уже постигнутая интуицией истина должна быть организована и апробирована интеллектом. Брахман как конечная реальность – недвойственен, но можно установить различия в проявлениях его сущности и атрибутов.

Йога составляет необходимую и неотъемлемую часть философской и религиозной системы индуизма, является важнейшим средством реализации этических и религиозных идеалов, высшим из которых является полное освобождение человека от пут материального существования. Основная идея индуизма – это параллелизм микрокосма (человеческой психофизиологии) и космического тела Вселенной, означающий, что любые осознанные стремления человека к переустройству самого себя имеют соответствия в игре космических сил.

Слово «йога» можно перевести как «единение», «связь», «союз» или «подчинение», одно из его значений также – «правильное действие».

Следовать йоге – значит подчинить контролю одной из систем йоги свои мысли, чувства, внутренние и внешние движения, то есть те функции, которые в большинстве своём работают без всякого контроля. Существует двенадцать основных направлений йоги: хатха-йога; карма-йога; бхакти-йога; раджа-йога; джняна-йога; шакти-йога; лайя-йога; мантра-йога; янтра-йога; дхьяна-йога; кундалини-йога; самадхи-йога.

Двенадцать направлений йоги – это двенадцать путей, ведущих к одной цели – совершенству, переходу на более высокие ступени познания и жизни. Деление на двенадцать направлений связано с делением людей на типы и зависит от способностей людей, от их подготовки и т.д. Продвигаясь путём йоги, человек достигает состояния самадхи, то есть экстаза, просветления, в котором только и можно постичь Истину.

Нужда отпала

Кришна собирался поужинать. Он отщипнул кусочек лепёшки и стал жевать, но вдруг вскочил и побежал к двери.

Рукмини, его жена, спросила:

– Что ты делаешь, мой Господин? Куда ты идёшь? В чём спешка? Почему так внезапно?

Кришна остановился в дверях, подождал мгновение и вернулся назад. Приняв печальный вид, он снова сел и начал есть.

Рукмини удивилась и сказала:

– Теперь ты озадачил меня ещё сильнее. Почему ты вскочил так внезапно? Почему ты вернулся? Зачем ты вскочил, будто в доме пожар. Я не вижу, чтобы что-нибудь случилось. И почему ты вернулся назад, если что-то случилось?

– Видишь ли, Рукмини, было нечто, – ответил Кришна. – Один из моих приверженцев идёт по городу. Он поёт мою песню, играет на вине¹, танцуя на улице, – но люди бросают в него камни, и кровь течёт у него со лба. Он совсем не реагирует, он абсолютно безмолвен, абсолютно сосредоточен, абсолютно беспомощен. Я был нужен ему, чтобы немедленно помочь.

– Тогда почему же ты вернулся от двери, если был нужен так срочно? – снова задала вопрос Рукмини.

– Нужда отпала, – ответил Кришна. – В тот момент, когда я достиг двери, он взял в руки камень. Теперь он помогает себе сам. Моя помощь ему уже не нужна.

Пусть все идет своим чередом

Жил когда-то садху (святой). Однажды он пошёл на базар, и, пока ходил там, его хижина загорелась. Соседи успели вынести из хижины кое-какое имущество, затем стали носить ведрами из реки воду и тушить пожар.

Когда садху вернулся с базара и увидел, что соседи заливают огонь, он запретил им это делать. Затем собрал спасённые ими пожитки и бросил их в пламя. Соседи не могли поверить своим глазам.

Потом пошёл дождь. Огонь стал затухать. Садху же взял вёдра и стал носить воду из реки и поливать хижину. Соседи удивились ещё больше и спросили, зачем он это делает. Садху ответил:

– Пусть все идет своим чередом. Если появился огонь, я рад и помогаю ему. Когда идёт дождь, я тоже рад и тоже помогаю ему.

«Ты познал истину»

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен сейчас как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал его ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался «Джанака видеха». «Видеха» значит «без тела». Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали ему только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи. Никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца. Отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почтения человеком. Однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания.

По истечении трёх дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот.

Наконец, его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни одной капли молока. Ум его не мог быть привлечён внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку царю, тот сказал:

– Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец, и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой.

Чего нельзя увидеть даже при свете солнца?

Однажды Акбар, великий император династии моголов, спросил своего министра:

– Бирбал, мне давно не дает покоя один вопрос. Я уверен, что ты ответишь на него. Мы прекрасно видим все в солнечном свете. Но чего нельзя увидеть даже при свете солнца?

– Темноту человеческого ума, мой повелитель, – промолвил тот.

Божественное во всем

Нанак, основатель сикхизма, отправился путешествовать. Он обошёл многие страны и, наконец, попал в Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман – чёрный камень Кааба.

Было уже поздно. Нанак помолился и прилёг отдохнуть. К нему сразу же подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным.

– Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными, – сказали они. – Но вы легли ногами в сторону нашего священного камня. А в нем заключено Божественное. Это задевает наши религиозные чувства.

– Извините меня, – ответил Нанак, – что я нарушил ваши религиозные чувства. Все дело в том, что у меня Божественное заключено во всем. Поэтому куда бы я ни повернул свои ноги, Оно будет там.

Алмаз Кохинор

²

Однажды, копаясь на своём участке, крестьянин нашёл камушек. Камушек выглядел очень красивым, и крестьянин подумал, что он мог бы понравиться его детям. Они могли бы играть с ним, ведь он такой красивый, – поэтому он принёс камушек домой.

Ну, дети – везде дети! Они играли с камушком до тех пор, пока он им не надоел, после чего оставили на окне и забыли про него.

Один монах, странствующий саньясин, проходя через горы, искал себе ночлег, и крестьянин пригласил его к себе домой.

Саньясин принял пищу, предложенную хозяином, после чего они поболтали, так как саньясин был путешественником и знал множество новостей обо всём на свете. И, как бы между прочим, саньясин сказал:

– Что ты тут делаешь? Я знаю место, где можно найти алмазы прямо на берегу реки. И, приложив немного труда, ты мог бы сказочно разбогатеть. Работая же на своей земле в поте лица, ты всю жизнь будешь трудиться. Зачем тратить жизнь впустую?

На следующее утро саньясин ушёл, но в ум крестьянина он заронил надежду, которая переросла в желание, полностью захватившее бедняка. Не зная, что это за река, он продал свой участок и пустился на поиски. На прощание он проговорил жене и детям:

– Ну, вы должны подождать меня, самое большее, лет пять, и я вернусь богатым!

Он усердно трудился, но и через пять лет не нашёл того места, где алмазов было бы так много, что добывать их не составило бы труда. Однако за эти пять лет он твёрдо и чётко усвоил, что такое алмаз.

И вот, когда он возвращался домой и приблизился к своей хижине, то не поверил своим глазам – редчайший и величайший алмаз, который можно было только вообразить, лежал, заброшенный и забытый всеми, на подоконнике его дома.

И тогда он вспомнил, как его нашёл.

Основа доброго нрава и разумного поведения

Собралось некогда четыре мудреца в царском совете, и махараджа приказал им:

– Пусть каждый из вас придумает изречение, что стало бы основой доброго нрава и разумного поведения.

Первый мудрец промолвил:

– Лучшее украшение разумного – молчание.

Второй сказал:

– Самое полезное для достойного мужа – познать меру своего разумения.

Третий возразил:

– Полезнее всего для людей – не говорить того, что их не касается.

А четвертый заметил:

– Человек может быть спокоен лишь тогда, когда вверится своей судьбе.

Правильный выбор

Великая война между Пандавами и Кауравами должна была вот-вот начаться. Арджуна, глубоко опечаленный, решил пойти к Господу Кришне и попросить Его о помощи. Он пришел в дом Всевышнего, когда тот спал. Арджуна с уважением остановился у Его Божественных стоп, опустив в почтении голову и сложив на груди руки.

Дуриодхан один из Кауравов тоже подумал о том, чтобы попросить Шри Кришну о помощи. Он тоже пришел и, увидев, что Всевышний

Вы достигли конца предварительного просмотра. Зарегистрируйтесь, чтобы узнать больше!
Страница 1 из 1

Обзоры

Что люди думают о Притчи индуизма

0
0 оценки / 0 Обзоры
Ваше мнение?
Рейтинг: 0 из 5 звезд

Отзывы читателей