Вы находитесь на странице: 1из 556

Владимир Михайлович Фокас.

Человек в поисках себя

г. Набережные Челны
2002 г.

Посвящается всем моим Учителям – как живущим ныне,


так и жившим когда-то.

Автор сердечно благодарит:

Селезнева Владислава Лукича


Кузнецову Дину
Хуснуллину Сарию
Логунову Светлану
Роенко Людмилу
Малышеву Надежду
А также моего самого близкого Друга и Помощника –
жену Элеонору

Без их деятельной помощи, эта книга никогда не была


бы написана.

От составителя

Думается, нет нужды предварять этот сборник


пространным предисловием. Хочется выделить главное: здесь
впервые рассмотрены различные аспекты процесса познания –
научного, психологического, духовного и эзотерического –
объединённые общим понятием эволюции человеческого разума
и сознания.
Многие затронутые вопросы пока не имеют чётких
ответов, другие находятся на стадии научной разработки,
третьи составляют ядро и основной смысл духовных школ
Востока и Запада.
Основная задача сборника – не только
«заинтересовать» читателя, но и дать надёжную
теоретическую и практическую основу для процесса духовного
поиска и самосовершенствования.
Думается, что сборник будет интересен как обычному
читателю, так и уже имеющему серьёзный опыт изучения
эзотерических систем, трансперсональной психологии,
различных направлений йоги и буддизма.
Предлагаемый материал принципиально не был утяжелён
изложением подробных методик и различных практик;
рассматриваемые вопросы скорее можно считать относящимися
к тем или иным аспектам жизненной стратегии, чем к
практическому изложению разных психотехник, являющихся
лишь инструментарием её реализации. Желающим посвятить
себя серьёзному и глубокому изучению любого из изложенных
здесь направлений, не трудно будет найти необходимую
литературу по этим вопросам.
Станислав Гроф – всемирно известный психолог,
основатель трансперсональной психологии, директор
Международного института трансперсональной психологии.
Роберто Ассаджиоли – итальянский психолог. Будучи
учеником З. Фрейда, в дальнейшем отошёл от классического
психоанализа, став основоположником динамической
психологии и психосинтеза.
Шри Ауробиндо – великий индийский мыслитель,
философ, основатель теории Cупраментальной эволюции,
создатель Интегральной Йоги.
Чогьям Трунгпа – основатель курсов подготовки воинов
Шамбалы, основатель и президент института Наропы, Мастер
школы кагью в тибетском буддизме, президент Ваджрадхату –
ассоциации более ста центров буддизма в США, Канаде и
Европе.
Сейид Идрис Шах – Великий Шейх суфийского Тарика
(«Устава»), прямой потомок пророка Магомета по старшей
мужской линии.
Мэнли П. Холл – профессор, один из самых выдающихся
исследователей XX века, посвятивший свои труды изучению
эзотерической философии и загадке Великого Братства
Адептов. Автор более 150 книг и брошюр.
Дион Форчун – одна из наиболее знаменитых женщин в
истории оккультного возрождения ХХ века, Адепт Западной
традиции; «Мистическая Каббала» – самая известная её
книга.
В.Н. Демин – доктор философии, специалист по
русскому и мировому космизму.

Оглавление

От
составителя...............................................
..........................................................
....................

Часть I. Человек и Вселенная: два взгляда на проблему


Глава I. Наука для человека или человек для
науки?....................................................
...........
Глава II. Древнее знание: Каббала и Арканы
Таро......................................................
............

Часть II. За пределами разума


Глава I. Природа Реальности и философия
науки.....................................................
................
Глава II. Новое понимание Реальности, бытия и
человеческой природы................................
Глава III. Теоретический вызов из области
современных исследований сознания...............
Глава IV. Новые принципы и
подходы...................................................
....................................
Глава V. Гуманистическая
психология................................................
.....................................
Глава VI. Измерение сознания: новая картография
внутреннего пространства....................
Глава VII.За пределами мозга. Трансперсональные
измерения психики..............................

Заключение................................................
..........................................................
........................

Часть III. Духовная традиция и жизненная стратегия


Глава I. Веданта и
Йога......................................................
..........................................................
Глава II. Традиции и школы
буддизма..................................................
.....................................
Глава III. Шамбала – священный путь
воина.....................................................
......................
Глава IV. .За Мистика Ислама.
Суфизм....................................................
...............................

Часть IV. Жизнь Разумная


Глава I. Разум и
сознание..................................................
.........................................................
Глава II. Человек и планета
Земля.....................................................
.......................................
Глава III. Космос и
жизнь.....................................................
........................................................
Глава IV. Человеческая
цивилизация...............................................
........................................
Глава V. Ступени
восхождения...............................................
...................................................
Глава VI. Прогнозы и
перспективы...............................................
...........................................
Глава VII. Создатель
звезд.....................................................
....................................................
Глава VIII. Человек и Вселенная: время
узнавания.................................................
................
Глава IX. Взгляд
изнутри...................................................
.......................................................

ЧАСТЬ I

Человек и Вселенная: два взгляда на проблему

Глава I

В.Н. Демин

Наука для человека или человек для науки?

Мы дети Космоса. И наш родимый дом


Так спаян общностью и
неразрывно прочен,
Что чувствуем себя мы
слитыми в одном,
Что в каждой точке мир – весь мир –
сосредоточен…
И жизнь, повсюду жизнь
в материи самой,
В глубинах вещества – от края и
до края
Торжественно течёт в борьбе с
великой тьмой,
Страдает и горит, нигде не умолкая.

А Л. Чижевский

Вселенная… Манящая тайна, не имеющая начала и конца,


времени и пространства – есть лишь горизонты, есть лишь
Неведомое… И стоит сделать хотя бы шаг вперёд, как они
отодвигаются, тают – и даже то, что представлялось уже
познанным, знакомым, изученным, таковым быть перестаёт.
Более того, из безмерной глубины веков возвращаются
знания, предвидения, концепции, требующие нового
осмысления и задающие новые загадки самим фактом своего
существования. Иммануил Кант сказал когда-то: «Есть всего
две вещи, поражающие нас – звёздное небо над нами и
нравственный закон внутри нас». А до него эту фразу
произносили тысячи раз в течение многих тысячелетий, когда
человек начинал сознавать фундаментальную проблему
взаимодействия себя и Вселенной, Микрокосма и Макрокосма…
В человеке природа сконцентрировала в максимально
сжатом виде наиболее важные свои потенции, основные
принципы развёртывания жизни на физическом, витальном,
ментальном и духовном уровнях. Жизнь и Космос
нерасторжимы; жизнь – не просто порождение Вселенной, но и
её предназначение, её цель; без неё она ничто. Жизнь есть
непрерывный процесс реализации, проходящий через множество
этапов – от образования праматерии до биологического и
разумного; столь же бесчисленны должны быть и формы жизни,
и формы разума. На сегодняшний день мы можем реально
судить лишь об одной форме жизни – белково-нуклеиновой, и
об одной форме разума – разуме человека. Однако это
абсолютно не означает отсутствия во Вселенной иных форм
жизни и разума.
Человек постоянно стремился к небу – чувствами,
мыслью, разумом, сознанием; в наше время – с помощью
воздухоплавания, космических летательных аппаратов,
зондов, орбитальных станций. Но что есть Небо? Только ли
физическая Вселенная, только ли материя, порождающая
физическую жизнь? И что есть Законы Вселенной? Вечны ли и
неизменны ли они? Что отражают, какую реальность? И есть
ли она, эта единая всеобщая реальность? Существуют ли
«разные уровни» законов для «разных миров» необъятных
просторов Вселенной?
Сказанным «вопросы к Небу» (так называлась поэма
китайского поэта Цюй Юаня) далеко не исчерпываются – они
неисчерпаемы.
Путей познания мира множество: разумно-логический,
научный, религиозный, мистический,
поэтический, духовный; каждый из них имеет своё поле
действия и своё направление – прошлое, настоящее, будущее;
имеет и безусловный прикладной аспект, ибо знание
невоплощённое, нереализованное – ничто. В целом всё это
объединяется в едином понятии космизма. Это не знание, не
наука, не религия, а вопрос непосредственного, лично-
сопричастного отношения человека к космосу, ощущение
нераздельности, связанности с ним. Это высшее качество
человеческого сознания, которое можно было бы назвать
вселенскостью.
Человек и Небо… И три вещи, объединяющие их: жизнь
как процесс, сознание как познающее начало и разум как
организующая структура (форма) этого единого и неделимого
феномена.
Странные трансформации претерпели наши представления
о физической Вселенной в ХХ веке… Мы были бы вправе
говорить о революциях, но каждая из них, разрушая прежнее,
строит новое. Так было до сих пор. Появлялись новые
гипотезы, теории, концепции; они воплощались в жизнь,
развивая научно-технический прогресс и тем самым облегчая
человеческую жизнь. Наука и научный метод познания были
признаны единственно верными. Несовершенство человека,
шаткость его морально-этической базы, отставание
политической организации общества от новых, усложняющихся
на глазах проблем бытия откладывались как бы «на потом»;
полное (или почти полное) незнание человеком самого себя
также не смущало: убеждение, что научно-технический
прогресс решит все проблемы человечества, было
главенствующим.
Однако очень быстро и для непосвящённых практически
незаметно процесс познания перешёл на новую, «интуитивную»
ступень, а уровень мышления столь резко изменился, столь
«абстракционализировался», что плавное течение науки
приобрело даже не волнообразный, а взрывообразный
характер. Кроме того, возникло нечто вроде цепной реакции,
затронувшей даже области, традиционно изолированные (или
считавшие себя таковыми) от основного потока «физического»
поиска. Остановимся только на самом фундаментальном –
проблеме пространства, времени и энергии.
Уже для учёных конца ХIX века тайны мироздания
зачастую перемещались из природно-наблюдательной сферы в
абстрактно-математическую плоскость. Сотням первопроходцев
науки казалось, что объективная гармония мира и
многообразие Вселенной постигаются в первую очередь через
математическую теорию, красоту вычислений и архитектурную
стройность формул. В ХХ веке эта теоретическая драма (если
не трагедия) усугубилась до крайнего предела; между
наблюдаемой Вселенной и описывающей её теорией появились
нестыковки и конфликты. Теоретики всё более поддавались
искушению подогнать природу под математические абстракции,
объявив мироздание таким и только таким, каким оно
представлялось очередному всплеску математического
воображения. Ньютон (по словам Лагранжа) был счастливейшим
из людей, потому что знал: существует только одна
Вселенная и он, Ньютон, раз и навсегда установил её
законы. Современных же космологов и физиков по аналогии
можно назвать несчастнейшими из людей, поскольку уже
сейчас существует более двух десятков противоречащих друг
другу моделей Вселенной, и число их продолжает расти.

***

Математика – «игра» особого рода. Её характернейшая


черта – свободное манипулирование понятиями и
абстракциями, сцепление их в конструкции любой степени
сложности. От игры мысли и воображения реальный космос не
меняется – он живёт и развивается по своим собственным
законам. Любая формула или понятие «на входе» и «на
выходе» не может дать больше, чем заключено в составляющих
её понятиях. Уже в силу этого нет и не может быть никаких
формул, описывающих всё неисчерпаемое богатство природы и
космоса. Любые положения, теории, формулы отражают лишь
определённые аспекты и грани бесконечного мира и присущие
ему совершенно конкретные связи и отношения – например,
положение о пространственной кривизне, которая якобы
присуща объективной Вселенной. На самом деле эта категория
есть не характеристика материального мира, а результат
отношения пространственных геометрических величин, причём
сложного и многоступенчатого отношения, первоначальным
элементом которого выступает условное понятие бесконечно
малой величины. Та же история и с понятием многомерных
пространств – они существуют постольку, поскольку
существуют различные пространственные отношения между
материальными вещами и процессами. Неевклидова геометрия
допускает построение модели с любым числом измерений;
число таких моделей неограниченно и, следовательно, все
рассуждения о «пространстве» вообще лишены смысла. Ни
двух-, ни трёх-, четырёх- и т.д. мерность не тождественны
реальной пространственной протяжённости, а отображают
строго определённые аспекты объективных отношений, в
которых те могут находиться. В зависимости от того, как
соединены в сфере мышления (т.е. отражены, восприняты
нами) те или иные отношения (не только пространственные и
временные), получается то или иное многомерное
пространство. Мы могли бы сказать, что материальный мир –
один-единственный, а всё остальное – уже чисто наше
«внутреннее производство», своеобразный параллельный мир
наших мыслей, идей, представлений. Не будучи связан
жёсткой физической причинностью, он-то как раз и будет
абсолютно многомерен; кроме того, психический мир (миры)
обладает своей энергетикой и, безусловно, способностью
получения, обмена и рождения информации. Но это возможно
лишь при признании «материального мира» и «материи» чем-то
раз и навсегда данным, застывшим и управляемым вечными
«одномерными» законами.
Однако современная физика и космогония отказались от
такой трактовки материи; более того – такого «объективно
существующего» субстрата попросту не существует. Есть
постоянно изменяющиеся состояния и отношения времени,
пространства и энергии, находящиеся в постоянном движении.
Более того, мы не можем представить их существование по
отдельности, и каждое из триады Пространство-Время-Энергия
не обладает абсолютной стабильностью и единством – они
взаимно «проникаемы» и «взаимопревращаемы»; «материя» и
«материальный мир» – лишь одно из многочисленных состояний
бытия с определёнными и достаточно устойчивыми
характеристиками. Динамика этих отношений порождает
определённые «сцепления», именуемые нами «информацией». И,
наконец, есть единая база, огромная матрица, на которой и
развёртывается весь бесконечный процесс. Эта база – единый
Космос, Космическое всеединство – охватывающая и
содержащая в себе все и вся, Абсолют, То, Сат-Чит-Ананда,
Дух, Вселенское поле сознания.
Уже говорилось о несводимости бесконечного к какой-
либо единой формуле, идее, концепции; современная попытка
ввести понятие «энергоинформационного поля» имеет смысл
как определённая модель для решения определённых задач, но
не более. Попытка же придать этому частному факту характер
первоосновы попросту бессмысленна, т.к. и энергия, и
информация всегда вторичны по отношению к тому, что их
порождает. При таком и именно таком видении мы и получаем
одновременно единое, состоящее из множества, и множество,
являющееся единым – «многомерные временно-пространственные
миры» (точнее, многомерность соотношений основных
составляющих) в человеке (Микрокосме) и вне человека
(Макрокосме). В то же время и то, и другое, будучи
фиксированными в определённой мерности восприятия,
таковыми не являются; и первая, и вторая системы
неразделимы и включены в общий динамический процесс. Всё
дело именно в восприятии; будучи «трёхмерными» и двигаясь
в общей структуре «трёхмерной» Вселенной, мы имеем дело с
реальностью и законами трёхмерности. Совсем иная картина
взаимоотношений возникает при освоении человеком
способности реально воспринимать хотя бы четырёхмерность,
не говоря уже о том, чтобы перевести себя как
организованную систему в «другое измерение», где властвуют
иные законы, отличные от законов трёхмерной реальности. Об
этом мы поговорим более подробно в следующем разделе, пока
же сошлёмся на мнение знаменитого американского учёного –
физика, математика и космолога Мориса Клайна. В своей
книге «Математика: утрата определённости» он пишет:
«Науки, использующие математику, никогда не имели, не
имеют и не могут иметь дело с объективной реальностью, а
только с искусственной реальностью математических формул и
символов. Мы не можем сказать ничего как о природе Космоса
самой по себе, так и о её законах и механизме действия.
Искажённая и стиснутая клеткой математических описаний
«Вселенная» – это научная виртуальная реальность, по
которой мы можем путешествовать бесконечно долго без
малейшей надежды на выход из замкнутого круга
искусственных построений».
Сказанное касается не только математики; нечто
похожее происходит и в современной физике. Время и
пространство – понятия неразделимые. Определений, как и
теорий времени – великое множество; для начала выделим два
диаметрально противоположных подхода.
Представителем первого с полным правом можно считать
русского учёного М.С. Алексеева, ныне намертво забытого. В
1896 г. он опубликовал капитальную работу под названием
«Трансцендентально-кинетическая теория времени», где чётко
прослеживаются основные идеи теории относительности
(опубликованной А. Эйнштейном в 1913 г.). По Алексееву,
линейного движения времени не существует; изолированное
время – не более, чем иллюзия. Есть абсолютное единство
прошлого, настоящего и будущего; они не фикция, а
«реальнейшая реальность». Время есть непрерывно меняющиеся
соотношения внутри безграничной системы; каждое
определённое сочетание порождает особый мир, продолжающий
существовать или, точнее, перетекать, трансформироваться,
меняться местами. Это не однонаправленный «поток бытия»,
а, скорее, бесконечный калейдоскоп вероятностей.

***

Другой, кардинально противоположной точки зрения


придерживался теоретик-космолог и астроном, учёный с
мировым именем Н.А. Козырев (1908-1986 гг.). Он считал
время материальной субстанцией. В то время как для точных
наук, использующих математический аппарат, время имеет
«геометрическое свойство», т.е. свойство пространственной
арены, на которой разыгрываются события мира, для
«неточных» наук имеют значение другие свойства этого
феномена. Таковыми Н.А. Козырев считал плотность и
направленность. «Время» активно участвует в развитии
событий; овладев законами «времени», возможно влиять из
одного процесса (состояния бытия) на другой. Во многом ещё
не познанная, но явно существующая связь феномена времени
с другим – феноменом сил притяжения (или всемирным
гравитационным полем) делает возможным переход не только
«из одного состояния времени в другое», но и космические
путешествия вне тяготения и ограничения скоростью света.
Учёный считал время основополагающей структурой мироздания
(соответственно универсальному полю Сознания), свободной
от ограничения скорости прохождения сигнала и
осуществляющей прямую мгновенную связь с любым объектом
Космоса, живым или неживым, разумным или неразумным. Время
– неотъемлемое свойство и одновременно – структура
мироздания; оно напрямую связано как с материальными
объектами, так и с процессами, происходящими в них. Есть и
ещё одна – удивительная для учёного-космолога – сторона
его видения:
«Наблюдая звёзды в небе, мы видим проявление не
разрушительных сил природы, а проявление творческих сил,
приходящих в мир через Время. Солнце и звёзды необходимы
для осуществления гармонии жизни и смерти, и в этом,
вероятно, главное назначение звёзд во Вселенной». Эта
фраза буквально воспроизводит сказанное Платоном 2,5
тысячи лет
назад: «Звёзды назначены участвовать в устроении
времени, однако и время участвует в устроении звёзд».
Интересной и очень перспективной является концепция,
предложенная проф. А.И. Вейником, который выделяет не
менее 10 уровней Вселенной, причём 3 из них находятся
«ниже» традиционно изучаемых уровней физической материи, а
7 – «выше». Теория «хронального» (временного) вещества,
разработанная А.И. Верником, предполагает существование
вокруг Земли особого рода «хронального поля» – хроносферы,
имеющей космическую природу. Хрональными качествами
наделены и многие физические процессы (кроме тонких и
сверхтонких хронально-матричных объектов и процессов).
Основой любых временных процессов являются мельчайшие
частицы – хроно, или хрононы. Они и обеспечивают временную
ритмику живой и неживой природы, обладая самостоятельно
меняющейся скоростью (от минимальной до во много раз
превышающей световую).
В понимании времени существует и множество других
подходов: оно определяется и как периодичность, и как
«чистая длительность», и как последовательность событий, и
как динамическое пространство, и как непрерывно
рождающееся настоящее, но самым неожиданным и очень
оригинальным из всех подходов является концепция,
сформулированная русским философом и богословом А.
Введенским в начале ХХ века, который предложил следующее
определение: «Реально существует лишь настоящее, и само
Время есть не что иное, как передающее себя из мгновения в
мгновение вечно возрождающееся настоящее».
На сегодняшний день мы должны признать, что не
существует такого единого и устойчивого феномена, как
время. Мы можем наблюдать, анализировать и объяснять лишь
отдельные фрагменты фундаментального свойства Вселенной,
по-разному проявляющего себя на разных уровнях не только
физической, но и «нефизической» Вселенной. Признание за
ним, как основной, какой-либо «главенствующей черты»
невозможно. Здесь проявляется та же закономерность, как и
в случае с «материей», где законы физики больших тел не
совпадают с законами квантовой физики, а от деления на
«частицы» и «волны» давно отказались. Реальность времени
будет зависеть исключительно от реальности системы (и
составляющих её элементов), в которой оно себя проявляет.

***

Точно так же и «реагенты» – воспринимающие эту


временную реальность – будут вести себя по-разному.
«Время» физических, психических и духовных процессов и
пространства, в которых оно действует – это различные
проявления общего для всех фактора, и перенесение законов
физического, «хронального времени», или «времени
галактического» на область человеческих психических
процессов недопустимо. Именно это утверждает
холотропический подход к восприятию мира, о котором
свидетельствуют современные исследования сознания и, в
первую очередь, трансперсональная психология. Здесь очень
важно не путать сопряжённые реальности; так, временному
содержанию человеческого сознания будет соответствовать
содержание всеобщего поля сознания, а физическому –
«материальному» – человеческому телу – физическое
содержание земного «поля времени», и точно так же понятия
человеческой души, духа будут соответствовать понятиям
Космического Духа и Соборной Души, а память
реинкарнационная, «инсайты» в разных областях
человеческого знания – информационно-энергетическому
компоненту всеобщего поля сознания, а не самому
«энергоинформационному полю». Есть и практический аспект
этого различия: используя реальность физического времени и
пространства, мы можем совершать путешествия во времени и
пространстве физически – самостоятельно и при помощи
различных механизмов; используя реальность времени
«нефизического» и всеобщего поля сознания, мы можем
путешествовать в любые «времена и миры» – такие же
реальные, как и физические; при этом человеку не нужны
никакие «механические костыли», он не ограничен жёсткими
рамками физического времени и пространства, гравитацией,
температурой, наличием пригодного для дыхания воздуха и
необходимого для обеспечения жизнедеятельности физического
тела питания. Опыт трансперсональных переживаний десятков
тысяч людей убедительно свидетельствует об этом.
Академик В.И. Вернадский ввёл в науку понятия
«живого» и «косного» вещества, «жизненного времени». Решая
великую загадку «вчера-сегодня-завтра» как целостного,
всеобъемлющего и всепронизывающего вселенского явления,
учёный совершенно закономерно увязывал её с решением
другой, не менее важной загадки: «Время – Пространство,
охваченное жизнью». При таком видении время определяется
как динамическое, текучее пространство развёртывания
жизненных процессов, по-разному протекающих в сфере живого
и косного (неживого) вещества.
Можно ли управлять временем? Здесь всё зависит от
того, что мы считаем временем, в какой системе отношений
его воспринимаем, на каком уровне (по Вейнику) пытаемся
это управление осуществить и в какой структуре
пространства. Для этого необходимо различать «событие» –
т.е. определённые временные соотношения – и длительность
существования материальных субъектов этих отношений (на
который они не обязательно оказывают непосредственное
влияние). Например, протекание химической реакции во
времени обусловлено конкретными химическими законами,
связанными с химической формой движения; замедляя
(охлаждая) или ускоряя (подогревая) реактивы, мы в
действительности изменяем не время, а протяжённость во
времени данной химической реакции – для её компонентов
«время их жизни» или «время рождения нового соединения»
действительно изменилось, для экспериментатора же время
протекало обычно, не медленнее и не быстрее. Точно также
ускорение скорости вращения Земли вокруг Солнца не
заставит часы работать быстрее, а ускорение хода часов не
изменит течения времени на планете Земля. Результаты
многих современных экспериментов, пытающихся изменить
течение времени и его направление, объясняются не реальным
временным ускорением, замедлением или направленностью в
прошлое (будущее), а соотношениями механических
составляющих самого эксперимента. Утверждение о том, что в
процессе анабиоза или глубокого транса «время замедляется»
столь же неверно – на самом деле имеет место резкое
замедление физических процессов жизнедеятельности
организма на всех его уровнях: физическом, биохимическом,
электрохимическом.
Совсем иная картина возникает тогда, когда мы
говорим о времени в реальности психического мира, или о
так называемом субъективном времени. Это также
своеобразная «реакция», но ведают ею не физические или
химические, а психические законы, имеет место не
физическая или химическая, а психическая форма движения,
протекающая в совершенно ином пространственно-временном
континууме. Изменяя каким-либо образом составляющие этого
процесса, человек действительно способен ускорить,
замедлить или остановить, повернуть вспять или направить в
будущее своё субъективное время, являющееся частью
объективного «поля времени»; эта власть позволяет человеку
выходить не только за его пределы, но и за пределы
физического трёхмерного пространства.
Как космически-природное существо, человек является
частью природы и Вселенной; его временно-пространственные
характеристики сродни тем, которыми обладает любое
материальное тело. Однако человек не есть чисто
«материальное» образование; его структура неизмеримо
сложнее, тоньше, содержит огромное число уровней
существования и неразрывно связана с жизнью Вселенной.
Продолжительность жизни, отведённой физическому –
«материальному» и социальному – человеку, безусловно,
конечна и ограничена; она неизбежно распадается на цепи
взаимоотношений, порождающих понятия прошлого, настоящего
и будущего. Пока мы не имеем реальных оснований говорить о
«жизни вне материи», мы будем проецировать своё личное
восприятие материального мира и физической Вселенной на
истинную реальность Космоса, не имеющую ни
пространственных, ни временных границ, а любые вехи,
границы и точки отсчёта могут быть отнесены лишь к
определённым, познанным нами граням мироздания.
Самой абстрактной из всех абстракций в системе
современного теоретического знания выступает понятие
«отношение», положенное в саму основу релятивистской
теории. Относительность – универсальное свойство
материального мира, проистекающее из космического
всеединства, всеобщее и неотъемлемое свойство природы.
Однако в реальных ситуациях относительность изучается в
виде совершенно определённых отношений между определёнными
вещами и системами.
В бесконечно развивающейся Вселенной относительность
проявляется в форме многообразных отношений: физических,
химических, биологических, социальных, информационных,
космических и т.д. Отношения, в которые может вступать
любой объект, неисчерпаемы. В процессе познания неизбежно
приходится отсекать какое-то их количество, искусственно
вычленяя те, которые необходимы для исследования
конкретной проблемы. Отношений «вообще» не существует; это
либо материальные, либо нематериальные (идеальные)
отношения. Они могут быть изолированными и
взаимосвязанными, внешними и внутренними, двучленными и
многочленными, прерывными и непрерывными и т.д.
Отношения не изменяют основной сути субъекта этих
отношений, хотя, разумеется, обусловливают его свойства,
функции или деятельность. Ещё Лейбниц говорил: «Может
произойти перемена отношений без перемены в субъекте.
Человек, являющийся сегодня отцом, завтра перестаёт им
быть, т.к. его сын умер, но он не перестаёт быть тем же
человеком, что и до смерти сына». Любые внешние отношения
будут таковыми лишь до определённого предела – всегда есть
надсистема, где они выступают уже как внутренние.
Предельно общей для всех системой выступает Вселенная как
единое целое.
Проблема заключается в следующем: представляют ли
собой отношения нечто вечное, статичное, единообразное и
совершенно очевидное или же, как и всё в мире, они связаны
определёнными закономерностями внутри одной системы,
подчиняясь уже иным закономерностям внутри большей
системы? Какова взаимосвязь систем и есть ли определённый
стержень, некое особое фундаментальное отношение для всех
типов и систем взаимоотношений?
Рассмотрим пример физических отношений. Они получают
строгое математическое описание и выражаются на языке цифр
и формул. Подобная структура формулы – всего лишь
результат знакового выражения, в то время как сами
объективные отношения могут быть не только внешними, но и
внутренними. Та же ситуация происходит при применении
любой знаковой системы и, прежде всего, слова. Слово –
универсальный символ для определения любых отношений и в
то же время – самая абстрактная реальность, часто лишь
искажающая истинность восприятия. Чем бедней язык, чем
менее он способен к установлению максимального количества
связей (знание тоже в конечном итоге кодируется или
словесным, или словесно-цифровым кодом) – тем беднее
отражённый мир, тем он неистинней; чем он более
абстрактен, научен, вторично символизирован, тем более
абстрактной и виртуальной становится реальность, тем более
усложнёнными и неистинными предстают и система отношений в
мире, и сам мир. Для человека это – очень серьёзная
проблема; он может научиться устанавливать максимальное
количество отношений прямым путём, не прибегая к помощи
аппарата мышления, но для передачи этого знания другим он
вынужден прибегать к тем или иным знаковым системам. Таким
образом, с точки зрения теории относительности мы живём в
мире искусственных отношений, не отражающих объективную
реальность мира и Космоса. В релятивистской теории и во
всех её интерпретациях абстрактно не только представление
об отношениях, но и носителях таких отношений. Даже если в
математических формулах и присутствует такой конкретный
физический феномен, как свет, он понимается изолированно и
односторонне: рассматривается лишь одно из его свойств –
скорость. При этом не учитывается, что же есть свет и что
есть скорость – свет предстаёт в виде неких «лучей»,
перемещающихся в механических системах отсчёта, без учёта
влияния электромагнитных, гравитационных и прочих полей, а
также звёздных и галактических миров в целом.

Скорость – важнейшая характеристика движения


материальных объектов, однако свет не может быть расценен
как объект чисто материальный; скорость, выражая отношение
пространства к времени, как самостоятельная субстанция в
природе не существует – реально наличествуют лишь
движущиеся тела и объекты. Тем не менее, абсолютная
световая константа «скорости» выступает в качестве
самостоятельно довлеющей величины. Действительность же
такова, что каждое движущееся тело находится в
неисчерпаемых «разноскоростных» отношениях с бесчисленным
множеством объектов. Скорость не является уникальной
характеристикой материальных тел; постоянство скорости
света – это полный абсурд, условность, несостоятельность,
могущая быть применена лишь в строго ограниченных
пределах. Не случайно принцип «максимальной» и
«постоянной» скорости света ныне отвергнут самими же
сторонниками релятивистской теории. Претендуя на истину в
последней инстанции, в главных своих положениях она также
опирается на одностороннее истолкование понятий времени,
пространства, бесконечности и Вселенной. Знаменитые
формулы, вытекающие из преобразования Лоренца, описывают
не истинную космическую реальность, а реальность
виртуальную, очерченную миром формул. Из них следует, что
при больших скоростях временные промежутки в движущихся
системах по сравнению с «неподвижными» растягиваются, а
течение времени «замедляется». Этот эффект
распространяется на все без исключения вещи и существа,
находящиеся внутри движущейся системы-отсчёта. «Время» в
релятивистских теориях выведено из соотношения двух разных
несопоставимых реальностей – скоростей механической и
световой, так что вывод о «замедлении времени» не может
быть правомочным. Такое соотношение реальных физических
процессов способно выступить в роли своеобразных часов,
фиксирующих именно «отношение» – длительность определённых
событий, но не само время и уж тем более не биологические
и социальные процессы. Что истинно для одной группы
отношений, то неистинно для другой. Так, например,
совершенно неоднозначно влияют друг на друга внешне
изолированные отношения и внутренние связи. Для более
чёткой ориентации в этом безграничном океане отношений
необходимо отыскать систему, в составе которой «внешнее»
будет выступать как «внутреннее».

Наиболее надёжной до сих пор считается триада, где


отражена как бы в горизонтальной плоскости система
отношений, которую мы изучаем: ниже – «внутренние», по
отношению к которым первые являются «наружными», выше –
«наружные», по отношению к которым и первые, и вторые
являются «внутренними». Практически все духовные и
эзотерические системы основаны на принципе первичной
триады. Далее ситуация бесконечно усложняется, и чем
большее число систем мы вводим в процесс познания, тем
более искажаются видение и восприятие. На сегодняшний день
человеческое сознание способно воспринимать не только
трёхмерные, но и многомерные отношения, но воспроизведение
их через «биокомпьютер» разума практически невозможно.
Именно в этом и лежит противоречие между мистическим и
рационалистическим восприятием, между духовным и научным
методами познания. Реалии, свободно воспринимаемые
высокодуховными людьми, мистиками, «экстрасенсами», не
могут быть переданы ими другим, а научные методы
совершенно непригодны для доказательства и опровержения
первых.
Истинная ценность релятивистской теории заключается
в определении «вероятностной Вселенной», одновременно
существующей и несуществующей, единой и множественной,
постижимой и непостижимой, единственно реальной и
состоящей из множества реальностей. Может ли человеческий
биокомпьютер улучшить свои качества? Согласно данным
биоинформатики, количество бит информации, обрабатываемой
одновременно, составляет определённую величину и
колеблется в значительных пределах, при этом качество и
мерность восприятия не зависят напрямую от количества
информации: человек может обладать огромным количеством
информации и в то же время не выйти за пределы обычного
трёхмерного восприятия – и наоборот. Речь идёт не просто
об одномоментном массиве обрабатываемой информации –
необходимо ещё резко увеличить способность восприятия
сознания и способность установления новых связей и
отношений как по горизонтали, так и по вертикали. Должен
произойти своеобразный качественный скачок; наиболее
понятной аналогией здесь будет внезапный переход «от
квадрата к кубу», как это мы имеем в случае перехода от
двухмерного восприятия к трёхмерному. Уже сейчас часть
людей обладает подобной способностью, но это скорее
исключение из общего правила. Даже такой, взятый
изолированно показатель, как одновременный массив
обрабатываемой информации, по подсчётам учёных должен быть
увеличен на три порядка, т.е. в тысячу раз! Возможно ли
такое? На этот вопрос ответ скорее положительный, чем
отрицательный. Иное дело, что наука пока не может
предложить методов и средств для такого огромного
эволюционного прорыва. Самое корректное сравнение
подобного разума будущего с настоящим – это сравнение
арифмометра с новейшим компьютером. Однако потенциальность
человеческого разума очень высока, и подобный рост его
возможностей – дело не очень далёкого будущего; вся
история его эволюции, особенно в течение последнего
столетия, свидетельствует об этом. Теперь поговорим о
теории «Большого Взрыва». В её рамках отрицается вечность
и бесконечность Вселенной, т.к. она имела начало во
времени и за срок около 20 миллиардов лет успела
«расшириться» на некоторое расстояние. Что находится за
радиусом «расширяющейся Вселенной» – тема, запретная для
обсуждения.
Мироздание возникло из некой «точки сингулярности»;
откуда она взялась и что лежит за её пределами –
сторонники этой гипотезы предпочитают умалчивать.
Астрофизик, лауреат Нобелевской премии Х. Альвен относит
это предположение к разряду классических математических
мифов, несмотря на буквально фанатическую веру в неё
учёных и не учёных. Сегодня практически нет ни одного
человека, незнакомого с «Большим Взрывом»; он лёг в основу
множества вторичных и третичных гипотез, концепций,
теорий; даже религии используют, и не без успеха, этот миф
для физического доказательства «идеи Творца». Х. Альвен
утверждает: «Эта космологическая теория представляет собой
верх абсурда. Похоже на то, что в теперешней
интеллектуальной атмосфере огромным преимуществом теории
«Большого Взрыва» служит то, что она является оскорблением
не только научного, но и здравого смысла. Когда учёные
сражаются против бессмыслицы и суеверий вне «храмов
науки», неплохо было бы вспомнить, что в этих стенах
слишком часто культивируется ещё худшая бессмыслица».
Основные аргументы создателей данной концепции
таковы: «Вселенная представляет собой именно это, ибо это
вытекает из математических формул». Пресловутая
«сингулярность» получается чисто математическим путём, а
затем проецируется на космическую реальность. Идеалом
релятивистской космогонии являются предельно абстрактные
модели, опирающиеся на столь же абстрактный и предельно
сложный математический аппарат. «Отцом» теории «Большого
Взрыва» является С. Хокинг. Обосновывая начало Вселенной
во времени и исходя из поведения световых конусов в общей
теории относительности (которая так же абстрактна и
относительна), он чисто математическим путём показал, что
происходит с звездой под действием собственных сил
гравитации. Всё её вещество будет сжато в «нулевом объёме»
и «нулевом пространстве»; плотность и кривизна
пространства-времени станут бесконечными. Так происходит
формирование «сингулярности». Перенеся этот процесс на
Вселенную в целом, С. Хокинг изменил (опять-таки чисто
математически) направление времени на обратное («(+1)» на
«(-1)») – и сжатие перешло в расширение. В дальнейшем
(1965г.) эта теория только уточнялась в деталях, сохранив
основной принцип. Вся теория целиком и полностью рождена
«на кончике пера»; абсолютно никаких физических
доказательств её правоты не существует.
Специалисты по квантовой физике давно начали
задавать неудобные, бестактные и даже кощунственные
вопросы, казавшиеся почти метафизическими, на что учёные
«противоположного лагеря» давали столь же метафизические
ответы. В частности, на вопрос: что будет со Вселенной,
когда она завершит эволюцию, предписанную ей
математической теорией и «расширится до бесконечности», –
С. Хокинг отвечает просто: «Она опять станет
сингулярностью, но как бы вывернутой наоборот».
«Сингулярность может отсутствовать лишь в том случае, если
представить себе развитие Вселенной в «мнимом времени».
Очень хорошо сказал о подобном М. Волошин:
«Мы, возводя соборы космогоний,
Не внешний в них отображаем мир,
А только груды нашего незнанья».

Гипотетические расчёты возраста «расширяющейся»


Вселенной вступают в противоречие и оказываются
несовместимыми с данными других наук, в частности,
астрохимии. Возраст Земли составляет не менее 10 млрд.
лет; некоторых звёзд – 30-40 млрд. лет; в 1983г. открыт
квазар, свет от которого идёт до земного наблюдателя более
60 млрд. лет! Как это совместить с возрастом Вселенной в
15-20 млрд. лет? Интересно другое: когда сам С. Хокинг в
80-х годах пытался внести серьёзные коррективы в теорию,
он не встретил никакой поддержки в кругу бывших
единомышленников! Классический парадокс научного мира,
который узурпировал себе право принимать или не принимать
даже самые безукоризненные математические выкладки.
Подобная методология чревата полным беспределом.
Астрофизик У. Кауфман («Космические рубежи теории
относительности») так, например, описывает путешествие
космонавта, нырнувшего во «вращающуюся», или «заряженную
чёрную дыру»: «Немного постранствовав там, он обнаружит
Вселенную, являющуюся его же собственной, только на 10
минут моложе по времени. Войдя в эту более раннюю
Вселенную, он обнаружит, что всё обстоит так, как было за
10 минут до его отправления. Он даже может встретить
самого себя и рассказать себе, как славно он
путешествовал, а затем вдвоём с самим собой он сможет
снова повторить тот же полёт». Да, это не С. Лем с его
«Путешествиями И. Тихого» и не К. Саймак с его «Кольцом
вокруг Солнца», а учёный-астрофизик с мировым именем!
Обоснование подобной возможности проделано Р. Пенроузом с
помощью «преобразования Кэрра» (преобразование
эллипсоидных координат вокруг вращающейся «чёрной дыры»).
Таким образом, мы имеем дело с классическим случаем
виртуальной (мнимой) реальности, где некий
«математический» человек с «математической планеты Земля»
путешествует в «математической» Вселенной. И это –
справедливое утверждение: в «мнимой реальности» возможно и
не такое! Просто не следует путать «математические мифы» с
физической Вселенной.
Попытки практического осмысления таких допущений
наталкиваются в научном мире на далеко не научное
противодействие. Прежде всего ошеломляет темп
распространения этой информации – на Западе конференции,
посвящённые модели «Большого Взрыва», проводятся в среднем
раз в месяц; в учебниках она излагается как доказанная раз
и навсегда и единственно возможная; существует жесточайшая
цензура – опубликовать альтернативные гипотезы и теории
практически невозможно; финансовая поддержка иных
направлений не осуществляется. Так, известнейшему
американскому астроному, лауреату Нобелевской премии Х.
Арпу было отказано в использовании самых современных
обсерваторий, поскольку его целью была проверка данных,
полностью противоречащих теории «Большого Взрыва». Вообще,
математических теорий Вселенной – множество, и они столь
же равноправно и научно безукоризненно описывают вполне
определённую совокупность объективных природных отношений.
Классическим примером может служит «фридмон» – модель,
согласно которой Вселенная может оказаться
микроскопической частицей, содержащей в себе целую
Вселенную с её галактиками, мирами, звёздными системами и
человечествами. Вывод о макро-микроскопическом строении
подобного «фридмона» базируется на строгом и оригинальном
математическом расчёте: действительно, существуют
отношения, при которых бесконечно большое переходит в
бесконечно малое.
Подобные примеры можно приводить и приводить.
Бессмысленно отрицать важность теоретической смелости,
научного предвидения, непредвзятости и даже воображения,
без которых развитие познания невозможно. Задача в ином –
как среди этого «теоретического произвола и
вседозволенности» выбрать верное направление, основной
вектор, не уводящий нас от решения важнейших проблем
человеческой эволюции, строительства общества,
экологических задач, технологического прогресса. В мире и
природе нет ничего строго изолированного; выводы «чисто
теоретической» науки обусловливают прогресс «прикладной»,
практический. Трагедия современной науки в том, что она –
вольно или невольно – взяла на себя роль верховного судии
и вершителя прогресса и эволюции человечества, а
человечество делегировало ей это право. Приняв на плечи
величайшую ответственность, наука не освободилась от
свойственных человеку (в том числе и человеку науки)
недостатков. Пока человек остаётся земным существом,
живущим по физическим законам Земли в системе трёхмерного
пространства и линейного времени, он не имеет права
переносить виртуальные построения в реальность
материальной Вселенной, в которой он пребывает. В этом и
заключается суть рационалистического научного мышления.
В отличие от него, невежество (незнание) всегда
имеет два компонента. Первый – это «низшее незнание»,
необразованность, неразвитость разума; для него
свойственны как недоверие ко всему, что выходит за пределы
его понимания, так и (в определённых случаях) абсолютное
доверие к тому, что ему недоступно. В последнем случае
«носителем истины» для него является Авторитет – реально
существующая или мифическая личность. Однако и в этом
случае Авторитет может быть низвергнут в мгновение ока,
если он не оправдывает ожидания уверовавшего в него.
Именно в этом качестве воспринимается низшим невежеством
Учёный – перед ним преклоняются, не имея возможности
понять или проверить истинность его утверждений, но с той
же легкостью могут повергнуть его ниц, предпочитая верить
шарлатанам и носителям любой фантастической или «духовной»
идеи, если они обещают лёгкое и «доступное» достижение
желаемого (здоровья; овладения «оккультными силами»;
возвращения при помощи «магии» любимого человека и т.п.).
Особенно показательно это в современной России, где эпоха
«коммунистического научного материализма» сменилась
политическим, морально-этическим и нравственным
невежеством. Не обладая ни научным, ни психологическим, ни
философским, ни духовным знанием, человек пытается искать
это знание где угодно, но всегда за пределами человека, а
не в нём самом.
Такая же закономерность наблюдается и на
противоположном полюсе «высшего незнания». Получив (или
присвоив) право именоваться Учёным, Обладающим Знанием,
накопив достаточное количество информации для ментальной
игры, человек начинает считать себя вправе «судить и
миловать», сделав своей базой не то, что не познано, а то,
что известно. Основным свойством «высшего невежества»
становится патологическая страсть объяснять, доказывать
(или отвергать всё, не укладывающееся в его парадигму), а
методом этого процесса является взятие недоказанной
первичной предпосылки для доказательства и построения
основной теории; всё же, что не воспринимается «субъектом
познания», объявляется неистинным для «объекта познания».
Здесь очень к месту вспомнить слова великого Конфуция,
жившего более 2,5 тысяч лет назад: «Знать, что мы знаем
то, что знаем и не знаем того, что не знаем – это и есть
истинное знание».
От научного мышления, от науки в целом никто не
требует объяснения «всего и вся». Истинная задача науки –
быть хранителем здравого смысла, целесообразности,
этапности постижения, являться гарантом неприменения
сомнительного сознания, гарантом целостности и
гармоничности строительства великого храма науки и
философии как равноправных и взаимодополняющих составных
частей единого Гнозиса.
Единая философия и наука Макро- и Микрокосма,
Вселенной и Человека имеет очень древнюю историю. Наиболее
ярким представителем этого направления познания в начале
ХХ века стал философ и теолог отец Павел Флоренский. В
своём труде «Макрокосм и микрокосм» он пишет: «Человек как
часть природы в соответствии с математической теорией
множеств равноедин со всем целым. Человек в мире, но
человек столь же сложен, как и мир. Человек – часть
Космоса, он сумма мира, сокращённый его конспект, по
которому проще и доступней осуществлять любые
познавательные акты, осмысливать природу Вселенной и её
законы. Физический космос и его смысловое содержание
составляют единый символ. Человек – одновременно
материальное и одухотворенно чувствующее существо – имеет
дело с единственной, но высшей Реальностью-Символом,
которая есть Космос и Всеобщее Бытие».
«Мнимость и иллюзорность духовных построений, как
это утверждает физическая наука, столь же реальны, как и
материально-чувственный мир. Тонкая Вселенная, «Вселенная
мнимостей», имеет свою законную нишу в объективной
Вселенной, откуда она непосредственно действует на
человека, побуждая его к тем или иным движениям».
В знаменитых трактатах «Мнимости в геометрии» и
«Обратная перспектива» (1922г.) отец Флоренский обосновал
концепцию прямого воздействия на человека Высшего
Смыслосодержащего Начала, заложенного во Вселенной, и
впервые высказал предположение об особой субстанции –
«тонкой одухотворённой материи», через которую
(посредством которой) Смыслосодержащее Начало оказывает
воздействие на всё живое в Космосе. В своём «Завещании»,
обращаясь прежде всего к детям, он пишет: «Почаще смотрите
на звёзды… Когда на душе будет плохо, а в сердце –
нехорошо – смотрите на звёзды… Когда грустно, когда мир
вас обидел, когда что-либо не будет удаваться, когда
придёт душевная буря – выйдите на воздух и останьтесь
наедине с Небом. Тогда душа успокоится».
Эти же идеи нашли своё воплощение в трудах С.Н.
Булгакова, Н.А. Морозова, В.И. Вернадского, А.Л.
Чижевского, К.Э. Циолковского. Идеи космизма,
родоначальником которого по праву считаются русские
учёные, философы, просветители, теологи – неотъемлемая
часть духовной идеи, основным содержанием которой является
научение человека всему человеческому, организация его
целенаправленного эволюционного развития, выход человека
за пределы жёстко материальной структуры.
Любое незнание, невежество есть и тормоз, и
двигатель. По очереди отрицая друг друга, они дают
продвижение по тернистому и бесконечному пути
человеческого познания. Знаменитый философ М. Монтень
сказал об этом так: «Есть основание утверждать, что
невежество бывает двоякого рода: одно, безграмотное –
предшествует науке, другое, чванное – следует за ней. Этот
второй вид невежества так же создаётся и порождается
наукой, как первый разрушается и уничтожается ею».
Космос – неисчерпаемый источник света, энергии,
чудесных превращений, круговорота жизни и смерти.
Современная физика и космология ввели в научный оборот
множество новых понятий без установления их точного
соответствия с объективной реальностью. Зато простые и
имеющие всеобщую значимость явления совершенно
игнорируются и не объясняются. Ответа на вопросы: «Что
такое свет?» Огонь (Пламя)? Тьма?» – невозможно отыскать
ни в каких справочниках, учебниках и энциклопедиях. Химия
и физика дают описание процесса горения, ядерной и
термоядерной реакции – т.е. отвечают на вопрос: «Как?», но
не вопрос: «Что?»
Таинство огненной стихии лучше всего демонстрируется
нисхождением Благодатного Огня накануне Святой Пасхи в
Храме Гробе Господня в Иерусалиме. В присутствии тысяч
молящихся, на священном камне, где покоилось тело
Спасителя, вспыхивает Нерукотворный Огонь. Это тот самый
случай, когда человеку не дано понять физическую сущность
наблюдаемого явления. Однако наука категорически не
приемлет ничего необъяснимого. Первое её утверждение:
«Шарлатанство» – ныне выглядит более наукообразно:
«Концентрированное энергетически-волевое воздействие с
явлением самовозгорания». В лучшем случае здесь мы имеем
объяснение процесса, но не сути, где огонь выступает
посредником между людьми и недосягаемым для обычного
сознания миром, в который науке вход пока закрыт.
Скрытый в глубинах человека механизм взаимосвязи
Микрокосма и Макрокосма существует изначально, но
тормозится обратным механизмом самосохранения. Есть некая
запретная «огненная черта» в изучении себя, Космоса,
Вселенной, переступить которую человек пока не может.
«Прямой контакт» – вещь крайне редкая; познание
осуществляется символически, включая чувственные и
мысленные абстракции наряду со словом, цифрой, звуком,
образом. Поэт, мудрец, йог, каббалист, учёный описывают
одну и ту же объективную реальность в разных символических
системах. Реальность, или Истина, остаётся одной и той же;
её подмена совершается тогда, когда в спор вступают
символические системы, apriori частичные, неполноценные и
искажённые; возникают ложные проекции единого; проходя
через наше восприятие, они «узакониваются» – и зачастую
становятся противоположными. Отсюда и рождается феномен
«низшей истины низшей реальности». Говоря «об одном и том
же», мы, в сущности, говорим о разном; практическим
следствием этого является совершенно реальный и различный
путь нашего продвижения, личной и общественной эволюции с
множеством тупиков и ложных путей. Известный историк науки
А.Ф. Лосев сформулировал это так: «Всякое познание, всякая
наука сопровождается и питается мифологией, черпая из неё
свои исходные интуиции. Современная наука столь же
мифологична, сколь научна всякая мифология».
Понятие Огня – типичный тому пример. Нет ни единой
религии, где бы он не фигурировал в том или ином обличьи;
в этом смысле он уступает лишь символу Солнца, но и
последнее – его порождение. Похоже, что именно огонь
является связующей стихией между Макро- и Микрокосмом.
Агни (Огонь) – главная составляющая ведической мифологии
индусов и соответствует Духу Святому христианства; в то же
время Агни – Божественная Воля; активная исполнительная
сила Истины-Сознания, универсальное творческое начало
человека.
Непреодолимую методологическую трудность
обнаруживает и проблема Тьмы. Ночное небо в большей своей
пространственной части представляет собой именно тьму, а
не свет. В древней восточной философии тьма считалась
самостоятельной субстанцией, а не «состоянием отсутствия
света». Тьма являлась первоначалом; всё многообразие мира
произошло от союза Ночи и Мрака, которым предшествовал
Хаос. Свет, весь видимый и невидимый мир – порождение
Тьмы; «Тьма» в данном контексте – это глубинное, последнее
основание Природы, «последняя бесконечность», объемлющая
мир. Она – «местопребывание Первосуществ, в которой нет ни
границ, ни дна, ни опоры». Эта концепция была предложена
Платоном и позднее разработана неоплатоником Проклом. В
«Археопагиках» говорится о сущности «таинственного мрака»,
«излучении тьмы» и о сверхъестественной «тёмной лучистой
энергии». Автор описывает нечто, до сих пор не получившее
внятного физического истолкования: «Этот мрак светит в
самой мрачной тьме, превосходя всякую ясность и, оставаясь
во всяческой непроницаемости, непостижимости и незримости,
наполняет прекраснейшим блеском умы, пленённые его очами».
Гегелевская «Философия природы» также утверждала,
что тьма обладает самостоятельным, независимым от света
существованием, а материя есть по существу максимальное
сгущение и уплотнение тьмы.
В Каббале (книга «Сияние Зогар») говорится: «Тьма –
это чёрный огонь, сильный цветом. Есть красный огонь,
сильный видимостью; жёлтый огонь, сильный формой и жаром;
есть белый огонь, заключающий в себе всё. Тьма же –
наисильнейший огонь, сияющая тьма, и именно он обуял Хаос.
Тьма – это есть огонь, но огонь не есть тьма, кроме того
случая, когда он охватывает Хаос».
Современные физические представления о единстве
Макро- и Микрокосма во многом опираются на торсионную
гипотезу Мироздания. Торсионные (скрученные) поля
связывают воедино все уровни природной иерархии, в том
числе и человеческий. Информационное поле Вселенной
замкнуто на человеческое сознание и работает по торсионным
законам, т.е. по принципу скрученной спирали (точнее,
спиралей, т.к. они бывают разных видов). В трёхмерном
изображении их принято называть «улитками», скрученными в
разном направлении.
Идея эта не нова; философы-диалектики всех времён в
один голос утверждали, что Вселенная, природа, история,
род людской и отдельные индивиды развиваются по спирали.
Спираль – один из древнейших символов, встречающийся
практически во всех культурах и у всех народов.
Возникают вопросы: связана ли галографически-
торсионная модель Вселенной с субстанциональным характером
Тьмы? Одинаковы ли скорости галактического света и
галактической тьмы? Может ли скорость тьмы быть
мгновенной?
Главный теоретик и разработчик торсионно-вакуумной
модели Космоса Т.И. Шипов утверждает следующее:
«Представляется перспективным увязывание физического
вакуума – источника и носителя торсионных полей,
«Абсолютное Ничто, которое есть Абсолютное Всё» – с
Космической Тьмой как самостоятельной объективной
реальностью».?
Все части Космоса взаимодействуют как единое целое,
каждая содержит свою информацию, которая через
определённых «носителей» (природа которых ещё не познана)
становится общим достоянием. В современной физике и
космологии изучаются отдельные частицы, волны, поля, но в
их инструментарии практически нет методов, позволяющих
понять целое. Исключение составляет теория множеств, но и
в ней возможно представить лишь взаимоотношения отдельных
частей, но не законов функционирования целого. Общее
всегда больше, чем механическая сумма частностей.
«В применении к человеку общностью (целостностью)
является именно космическая среда во всём её многообразии.
Первый уровень – это само человечество и сумма технологии
(техносфера); второй (планетарный) – биосфера и ноосфера;
третий (космический) состоит из трёх подуровней:
взаимодействие человека и человечества с планетарным
информационным полем; прямое взаимодействие человека с
космическим энергоинформационным полем; и триада
Космическое энергоинформационное поле - Ноосфера
(планетарное энергоинформационное поле) - Человек.
Практически ничего современная наука не может
сказать о глубинных неизведанных силах второго и третьего
уровня, обеспечивающих мышление, сознание, информационно-
генетическую преемственность поколений, приём и передачу
информации в пределах целостных систем внутри
«информационного банка Вселенной», эволюционное движение
человека и способы его корректировки». (Т.И. Шипов).
Имеющие место попытки в последние 10-15 лет
построить модели Планетарного и Космического Разумов
встречают серьёзные трудности, т.к. мы не знаем
фундаментальных принципов построения собственно
человеческого разума и сознания; получающаяся «механо-
математическая» модель скорее описывает возможную
структуру, но не суть.
Точно так же, несмотря на абсолютную реальность
света и тьмы, мы не имеем ясного физического понимания
этих феноменов. Тьма, например, это не только «космическое
далеко» и «прибежище ночи» – уже под ногами, в глубине
земли царит абсолютная тьма, да и внутри человека отнюдь
не «царство света». А сон – «свет» это или «тьма»? Или не
то и не другое? Тем не менее, мы убеждены абсолютно, чуть
ли не на «молекулярном уровне», что человек – дитя Света,
Тьма – его злейший враг и величайшая опасность. А что же в
Космосе? Космическое пространство наполнено мириадами
летящих отовсюду фотонов, их энергия многократно превышает
суммарную световую энергию всех звёзд и галактик за всё
время их существования, однако в Космосе не становится
светлее от этого – фотоны не светятся сами по себе и
невидимы. Свет – это реакция, возникающая при
взаимодействии с вещественной средой и сетчаткой глаза.
Тогда что же такое свет вообще? Не тьма ли –
фундаментальная физическая субстанция, не сводимая к
«пустому пространству, лишённому света»? Или тьма – это
особая форма движения материи, её исконно-первичное
состояние, а в ряде случаев – и носитель света? Не она ли
– истинный аккумулятор информационного поля Вселенной?
Все религии утверждают: «Вначале была Тьма, и Дух
носился над нею». Потом было Слово, и Слово это было: «Да
будет Свет!» Здесь мы чётко видим субстанционные начала
(Тьма, Дух, Свет), катализатор процесса (Слово) и Нечто,
это Слово произнесшее.
Не зря учёные говорят: «Самое тёмное в науке – это
свет!» Чем больше возрастает наше знание, тем больше у
него точек соприкосновения с океаном абсолютного незнания.
Даже очень перспективная торсионная теория вакуума, теория
единого информационного поля – не более, чем теории,
описывающие часть целого, так что до решения загадки Тьмы,
Духа, Света, Слова науке ещё очень и очень далеко. Что там
говорить, мы нечётко представляем себе и структуру самого
фотона. Согласно тороидальной модели, он представляет
собой кольцо (бублик), обладающее переменной скоростью –
что даёт возможность объяснения многих световых явлений и
преодоления некоторых противоречий и тупиков, возникших на
пути развития физики, астрономии, космогонии. Это лишь
первый шаг к пониманию фундаментальной роли света и тьмы в
развитии универсума и социума.
Ещё в начале ХХ века выдающийся физик Н.И. Умов
сформулировал первые положения энергетизма. По Умову,
Вселенная есть «вечное настоящее»; то же касается Земли и
человека. В этом «вечном настоящем» непрерывно происходит
смена всеобщих отношений энергии и информации; эти
изменения и порождают субъективное ощущение времени.
Человек – сын Неба (Космоса) и светозарного эфира, океана
лучистой энергии. «Материальное» в человеке – это особым
образом организованная «более плотная энергия»,
существующая по законам, отличным от законов «светозарного
эфира»; его будущее – неизбежный переход в энергетическую
(«лучезарную») фазу существования. Впервые в истории (за
три десятилетия до полной разработки теории
относительности) он предложил безукоризненный
математический аппарат для обоснования взаимодействия
массы и энергии как взаимообуславливающих и переходящих
друг в друга основных реальностей вечной Вселенной.
К.Э. Циолковский пошёл ещё дальше – он не только
провозгласил космически-световое бытие человека основой
его существования и развития, но и заложил основы
этических принципов космофилософии пребывания человечества
во всемирном содружестве.
По Циолковскому, Вселенная (и человечество как её
часть) проходит четыре стадии развития:
1. Эра рождения (материальная);
2. Эра становления (материально-световая, разумная);
3. Эра расцвета (информационно-энергетическая,
сознательно-духовная);
4. Эра конечная (всеобщая, лучистая).
На последней стадии развития все вещество (материя)
во Вселенной перейдёт в лучистую энергию; все разумные
формы Космоса объединятся в единое целое, а человечество
превратится в особое «лучистое человечество». Завершающим
этапом станет формирование новых материи, вещества и
материальных структур под руководством Высшего Разума и
Высшего Сознания Космоса, вобравшем в себя все разумы и
сознания живой материи. Так начнётся новый виток развития
Вселенной.
Каждая эра продолжается от 1-2х (первая эра) до
сотен (четвёртая эра) миллиардов лет. Микрокосм станет
Макрокосмом – но сколько же ещё времени ему предстоит
решать земные и околоземные проблемы!
А каковы реалии дня сегодняшнего? Можем ли мы
утверждать, что Космический Разум существует как
реальность? Осторожное научное видение предпочитает на
данном этапе познания говорить о менее сложном феномене –
едином энергоинформационном поле Вселенной; среди
психологов принят другой термин – Всеобщее поле сознания.
Вот лишь некоторые высказывания на эту тему: «Вселенная
столь величественна, что трудно допустить, что она
совокупно не есть единый Соборный Разум, ощущающий
существование миллиардов живых существ самых разнообразных
форм и видов жизни на всех пригодных планетах, звёздах и
межзвёздном пространстве. Звёзды и галактики – «нейроны»
этого мозга; энергоинформационное поле – его «сознание», а
мы – всего лишь «клеточные структуры», составляющие его
тело». Эти слова принадлежат Самуэлю Краму, американскому
учёному-космологу и философу.
Завершим эту главу мнением всемирно известного
учёного, основателя трансперсональной психологии
Станислава Грофа: «Я рассматриваю сознание и психологию
человека как выражение и отражение Космического Разума и
Космического Сознания, пронизывающего всю Вселенную и всю
Жизнь. Мы не просто высокоразвитые животные со встроенными
в мозг «биологическими компьютерами», мы ещё и являемся
неограниченными полями сознания, превосходящими время,
пространство, материю и линейную причинность. В результате
наблюдений за тысячами людей, переживавших необычные
состояния сознания, я пришёл к выводу, что наше
индивидуальное сознание напрямую соединяет нас не только с
окружающей средой и различными периодами нашего прошлого,
но и с событиями, находящимися далеко за пределами
восприятия наших физических чувств, уходящими в другие
исторические эпохи, в природу и в Космос».

Глава II

Древнее знание: Каббала и Арканы Таро

Таков в целом современный научно-философский взгляд


на вещи. Однако следует помнить, что ни одна область
знания не возникает на пустом месте, всегда есть какая-
либо база, точка отсчета, предтеча. Таковым является
знание, носящее звание сокровенного, или эзотерического.
Человечество еще не может ни до конца понять его, ни
объяснить сам факт его существования. Основных гипотез
три:
1) Прямое получение этого знания от представителей
высокоразвитых внеземных цивилизаций;
2) Возможность прямого восприятия этого знания из
некоего высшего духовного источника (Бог, ангелы,
Сверхразум; в сегодняшней транскрипции – Всеобщее поле
сознания, вселенское энергоинформационное поле);
3) Передача знаний по эстафете от более древних рас
более молодым. Однако при этом варианте возникает вопрос:
как пришли к этому знанию сами древние расы?
Каждая гипотеза имеет своих приверженцев и
оппонентов, и ни одна не располагает достаточно
убедительной доказательной базой. Не исключено, что в
определенной мере все они истинны. Объединяет же их
следующее:
1) Признание существования высшего (неважно, какого
конкретно) и низшего (человеческого) уровней, между
которыми возможен обмен информацией.
2) Преемственность, т.е. возможность аккумуляции,
хранения и передачи знаний из поколения в поколение.
3) Принцип совершенствования знания, причем как
методом анализа (вглубь), так и методом синтеза (вверх и
вширь).
4) Принцип неуничтожимости уже проявленного знания.
Традиционно принято считать самыми древними
источниками мудрости Индию, Древний Египет и Израиль. Все
эти три зоны сформировались именно в такой
последовательности. Первичное эзотерическое знание имело
характер прямого восприятия. Это как бы корни и ствол
единого дерева, от которого произошли все основные ветви
религиозных, духовных и эзотерических направлений.
Наиболее крупные из них именуются мировыми религиями,
религиозно-философскими системами, духовными учениями. При
их анализе обращает на себя внимание огромное количество
совпадений, соответствий и перекрестов, позволяющих
увидеть единое ядро.
В современном мире тяга к священному (сакральному)
знанию древних явилась следствием неудовлетворенности и
пресыщенности всем поверхностным и профаническим. Сегодня
в распоряжении человечества имеется масса канонической
литературы по оккультизму, магии, теософии, антропософии,
алхимии, йоге (включая и ее современные разработки – Агни-
йогу и Супраментальную йогу), каббалистике, мистицизму.
Последний в наше время претерпел серьезную трансформацию и
воспринимается большинством как нечто темное,
«дьявольское», болезненно-искаженное. Эта тенденция
особенно усилилась благодаря широкому распространению так
называемой «черной фэнтези», зачастую нагромождающей один
ужас на еще больший ужас, одну нелепость на другую. В
истинном же смысле мистика, мистицизм означает способность
к прямому восприятию внефизического, «нематериального»
мира; далее же все зависит от самого человека, ибо спектр
восприятия колеблется от самого низшего до самого высокого
уровня. В религии этот спектр простирается от ада, Дьявола
и дьвольских миров до рая, Бога и миров божественных; в
теософии и оккультизме – от низшего, астрального мира до
высшего духовного; в психологии – от низшего коллективного
бессознательного до высшего надсознательного; в
Супраментальной йоге – от низшего человеческого через
промежуточную (переходную) зону к Сверхразуму, Высшему
Разуму и Сознанию.
Способность человека к прямому восприятию как «вширь
и вверх», так и «вглубь» определяет возникновение
собственно предмета эзотерической дисциплины, ее целей,
задач и средств их решения. Современный читатель неплохо
знаком с его восточной ветвью и лишь понаслышке знает о
западной. Именно этим диктуется необходимость изложения
принципов двух древнейших источников мудрости – Арканов
Таро и Каббалы, от которых произошло множество направлений
и школ и к которым мы в этой книге не раз еще будем
обращаться.
Материалом для этой главы послужили работы таких
известных исследователей, как М.П. Холл, Д. Форчун, В.П.
Шмаков, Н.П. Рудникова, Шри Ауробиндо и другие.

«Хотя современный мир может знать миллион секретов,


древний мир знал только один – больший, чем весь миллион,
потому что миллионы секретов рождают смерть, несчастья,
печаль, эгоизм, похоть, скупость, а один секрет – жизнь,
свет и истину. Придет время, когда секрет мудрости опять
будет преобладающей в мире религиозной и философской
потребностью. Настанет день, когда догмы рухнут. Великая
теологическая вавилонская башня с ее смешением языков,
была построена из глины и извести. Из холодного пепла
безжизненных вероучений возникнут, однако, фениксоподобные
древние Мистерии».
Мэнли П. Холл

Каббала. Книга Творения

Происхождение Каббалы является предметом


значительных споров. Первые Посвященные верили, что ее
основы были преподаны Богом ангелам еще до падения
человека. Ангелы позднее передали ее человеку Адаму с тем,
чтобы падшее человечество смогло вернуть утраченное
достоинство. После Адама другие ангелы были посланы, чтобы
обучить патриархов этой трудной науке. Все патриархи
составляют непрерывную цепь традиции.
Каббала включает три величайшие Книги – Книгу
Творения, Книгу Величия и Книгу Откровения. Считается, что
Книга Творения (Сефер Ецира) была написана Авраамом; Книга
Величия (Сефер Ха Зогар) – Симеоном бен Йокаем. Легенды
говорят о том, что Книга Зогар известна с Сотворения мира,
а Симеон был первым из людей, кому позволено было ее
записать. Книга Откровения (Апокалипсис) приписывается св.
Иоанну Божественному; дата ее написания неопределенна.
Каббала условно делится на пять разделов. Природная
Каббала помогает в исследовании тайн Природы;
Аналогическая Каббала устанавливает взаимоотношения между
всеми вещами в Природе; Созерцательная Каббала через
высшие уровни разума раскрывает тайны небесных сфер и
созданий, существующих в них; Астрологическая Каббала
изучает силы, величины и действие Космоса и Земли;
Магическая Каббала учит управлению силами Невидимого Мира.
В Сефер Ецира проявленная Вселенная не объясняется
Идеей Бога или Его Волей; она скорее раскрывает Бога через
Его многообразное творчество.
Ях, Царь Вселенной, начертал Свое Имя и сотворил
Вселенную в 32 таинственных шага мудрости тремя
Серафимами: Числами, Буквами и Звуками.
Десять Сефирот (или десять свойств Невыразимого) и
22 буквы являются Основанием Всех Вещей. Десять чисел
(Сефирот) аналогичны десяти пальцам на руках – пять против
пяти. Между ними – Завет.
В духовном мире это – Завет Голоса (Слово). Десятка
– это число из Ничего, от 1 до 0, начинающаяся из Ничего и
уходящая в Ничто.
Десять Невыразимых Качеств (Сефирот) имеют пять пар
бесконечностей:
1. Бесконечные Начало и Конец;
2. Бесконечные Добро и Зло;
3. Бесконечные Высота и Глубина;
4. Бесконечные Восток и Запад;
5. Бесконечные Север и Юг.
Есть основные 22 буквы и звука.
Первые элементы, или Матери (А, М, Sh), эманациями
которых являются три Отца – Прародителя – первозданные
(духовные) Воздух, Вода и Огонь, от которых произошли 7
планет (Небеса), ангелы и 12 наклонных точек Зодиака.
Доказательством этого служат три свидетеля –
Вселенная, Год и Человек. Сверху – Дракон, снизу – Мир, в
середине – сердце Человека и во всем – Бог.
Огонь – сверху, Вода - снизу, дыхание Воздуха их
уравновешивает.
Дракон во Вселенной - Царь на троне; небесные
сферы – Цари в империи Года; сердце Человека – Царь в
битве.
Установлены противоположности:
- Добро против Зла и Зло против Добра;
- Добро идет от Добра, Зло – от Зла;
- Добро очищает Зло, а Зло – Добро;
- Добро сохраняется для Добра, Зло – для Зла.
Положительное состояние наполнено Добром,
отрицательное – Злом; третье есть равновесие.
7 разделена на 3 и 3; 1 между ними – равновесие.
12 пребывает в вечной борьбе: три – в любви; три – в
ненависти; три – жизнь дарующие; три – жизнь разрушающие.
3, что в Любви – сердце и 2 уха;
3, что в Ненависти – печень, язык, желчный пузырь;
3, жизнь дарующие – 2 ноздри для воздуха и
селезенка;
3, жизнь разрушающие – рот и два нижних отверстия
человека.
Бог есть один над тремя; три – над семью; семь – над
двенадцатью, и все они есть одно целое.
Появление десяти сфер (Сефирот) из Ничего было
подобно вспышке молнии или искре пламени, и были они без
начала и конца. Слово Бога было в них, когда они выходят
из Него и когда они возвращаются к нему. Они мчатся по Его
приказу, как вихрь, и простираются перед Его троном.
Десять Сефирот в конце своем связаны с их началом, а
их начала связаны с концами, и связаны они, как пламя с
углями.
«0 число (10) сфер существования (Сефирот) из Ничего
умолчи, замкни свои уста и охрани свое сердце для
размышления, а если откроешь рот, произнося слова, и
направишь свое сердце к размышлению, управляй ими и
вернись к молчанию. Ведь записано: «И все живые создания
убежали и вернулись». И в этой мудрости и состоял Завет
нам».
Есть десять эманаций числа из Ничего:
1-я. Дух живого Элохима. Его Голос, его Дух, его
Слово составляют Святой Дух.
2-я. Он сотворил воздух из духа, и в воздухе Он
сотворил и установил двадцать две буквы и звука. Три из
них были основными, или «матерями»; семь были двойными и
двенадцать – простыми, но дух был первее и выше их всех.
3-я. Изначальную воду Он извлек из воздуха. Он
образовал двадцать две буквы и вылепил их из глины,
сделав из них границу, поставил их, как стену, и положил
их, как оборонительный вал. И посыпал Он на них снег, и
они стали землей, потому как написано: «Ибо снегу Он
говорит: будь на земле».
4-я. Огонь (Эфир) Он извлек из воды. Он сотворил и
установил Трон Славы. Он сделал Серафимов, Офанимов и
Священных Живых Созданий как своих ангелов – помощников. И
из этих трех Он образовал Свое окружение, ведь написано:
«Кто сделал Своих духов – ангелов, тот управляет огненным
пламенем».
5-я. Он выбрал три согласных из простых букв –
тайна, относящаяся к трем матерям, или первым элементам:
воздуху, воде и огню (Эфиру). Он запечатал их духом Своим
и образовал из них Великое Имя, и тем самым запечатал
вселенную в шести направлениях. Он обратился вверх и
запечатал его.
6-я. Он обратился вниз и запечатал бездну.
7-я. Он обратился вперед и запечатал Восток.
8-я. Он обратился назад и запечатал Запад.
9-я. Он обратился направо и запечатал Юг.
10-я. Он обратился налево и запечатал Север.
Таковы десять невыразимых сущностей из Ничего: из
духа Живого Бога изошел воздух, из воздуха – вода, из воды
– огонь (эфир), из огня – высота и глубина, Восток и
Запад, Север и Юг.
Он разместил двадцать две буквы в кольцо (сферу),
подобно стене с 231 воротами, и повернул эту сферу вперед
и назад. Повернутая вперед сфера означает добро,
повернутая обратно – зло. Отсюда следует, что есть двести
тридцать одно образование, или ворота, через которые
являются буквы. Каждое создание и каждый язык происходит
от Одного Имени и комбинации его букв.
Он создал реальность из Ничего. Он вызвал
несуществующие сущности к существованию и высек огромные
столбцы из неосязаемого воздуха. Произнося, Он творил
создания и слова силой Одного имени.
Первые три элемента (материнские буквы) напоминают
весы, на одной чаше – добродетели, на другой – пороки, и
язык уравновешивает их.
Эти три Матери заключают в себе великую,
удивительную и неизвестную тайну, запечатанную шестью
крыльями: бинарными (активные и пассивные) воздухом,
водой, огнем. Матери породили Отцов (прародителей), и те
дали начало поколениям.
Есть двадцать две буквы, которыми Я ЕСМЬ (УАН),
Повелитель, Всемогущий и Вечный, устроил и создал тремя
Серафимами (Числа, Буквы и Звуки) Свою вселенную и сделал
через них все живые существа и все то, что появится в
будущем. Когда Патриарх Авраам постиг великие истины,
размыслил над ними и понял их совершенно, тогда явился ему
Творец Вселенной, назвал его своим другом, поцеловал его в
лоб и дал два завета: завет языка (духовный) и завет
материальный – и сказал ему: «Прежде, нежели Я образовал
тебя в чреве (материи), Я познал тебя (в духе)».
Авраам связал дух двадцати двух букв своим языком, и
Бог открыл ему секреты их. Бог позволил буквам
раствориться в воде, Он сжег их на огне, развеял на ветру.
Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати
знакам Зодиака.

Основы каббалистической космогонии

Каббалисты воспринимали Верховное Божество как


Непостижимый Принцип, который может быть открыт только
через процесс устранения всех его осознаваемых атрибутов в
определенном порядке. То, что при этом остается, когда
каждая познаваемая вещь устранена, есть АЙН СОФ, вечное
состояние Бытия. Будучи неопределяемым, Абсолют
пронизывает все пространство. Абстрактное до степени
непостижимости АЙН СОФ есть ничем не ограниченное
состояние всех вещей.
Субстанции, сущности и разумы проявляются из
неуловимого АЙН СОФ, но сам Абсолют лишен всякой
субстанциональности, сущности и разумности, что может быть
уподоблено великому полю плодородной земли, на которой
произрастают мириады растений различного цвета, формы,
запаха, и все же корни их уходят в одну и ту же темную
почву, которая однако, отличается от любой из форм,
питаемой ею. «Растения» - это вселенные, боги, люди. Все
они питаются от АЙН СОФ и берут начало в его неопределимой
сущности; все, имеющее души, дух и тело, разделяет эту
сущность и обречено, подобно растениям, вернуться в темное
основание - АЙН СОФ, единственно Бессмертное, откуда они
пришли.
АЙН СОФ называется каббалистами Древнейшим из
Древнейших. Оно всегда рассматривалось бесполым. Символом
его был закрытый глаз. Природу АЙН СОФ символизируют
кругом, истинной эмблемой вечности. Этот гипотетический
круг включает в себя безмерную область непостижимой жизни,
а ограничивающая эту жизнь окружность есть абстрактная и
неизмеримая бесконечность. Бог есть не только Центр, но
также и Площадь. Централизация есть первый шаг к
ограничению. Следовательно, центры, образующиеся в
субстанциях АЙН СОФ, конечны, потому что им суждено
раствориться снова в Причине их самих, а вот АЙН СОФ
бесконечно, потому что Оно является причиной всех вещей.
Круговая форма АЙН СОФ означает пространство,
замкнутое внутри гипотетического кристального шара, вне
которого нет ничего, даже вакуума. Внутри этого шара
происходит возникновение и уничтожение. Каждый элемент и
принцип, который когда-либо используется в вечном процессе
Космического рождения, роста и распада, находится в
прозрачной субстанции этой внечувственной сферы. Это
Космическое Яйцо, которое не расколото до Великого дня
«Будь с Нами», который есть конец Цикла Необходимости,
когда все вещи возвращаются в начало всех вещей.
В процессе творения рассеянной жизни АЙН СОФ
возвращается от периферии к центру круга и устанавливает
точку, которая есть первая манифестация Единого. Когда
Божественная Сущность таким образом возвращается от
границы круга к центру, она оставляет за собой Бездну,
или, как каббалисты ее именуют, Великий Секрет. Таким
образом, в АЙН СОФ устанавливается двойная сущность там,
где существовала только одна. Первая – это центральная
точка, исходная объективированная лучезарность вечной
субъективированной жизни. Из этой лучезарности посредством
тьмы вокруг нее, получающейся за счет лишения форм жизни,
сгущается к центру первая точка, или универсальный
зародыш. Универсальное АЙН СОФ, следовательно, больше не
сияет в пространстве, а скорее бросает свет на
пространство из этой первой точки. Исаак Майер описывает
этот процесс таким образом: «АЙН СОФ сначала заполняет ВСЕ
и затем творит в себе концентрацию, в результате чего
получается Бездна, Глубина или Пространство, Авеер Кадман
или Изначальный Воздух, Азот, но в Каббале это не
считается совершенной пустотой или вакуумом, совершенно
пустым Пространством, но мыслится как Воды Хаотического
Моря, в котором есть определенный уровень Света, низшего
по отношению ко всему, что сотворено (миры и иерархии)».
В секретном учении Каббалы говорится, что
человеческое тело окружено похожей на пузырь оболочкой,
называемой Яйцом Ауры. Это причинная сфера человека. Она
имеет такое же отношение к психическому телу человека, как
шар АЙН СОФ к сотворенной Им вселенной. На самом деле это
Яйцо Ауры есть сфера АЙН СОФ сущности, называемой
человеком. Следовательно, в этой ауре находится верховное
сознание человека; эта аура распространяется во всех
направлениях и полностью объемлет его низшие тела. Как
сознание сведено в Космическом Яйце к центральной точке,
которая затем называется Богом – Верховным Существом, так
сознание Яйца Ауры человека сконцентрирована в точку
сознания, называемую высшее Я. Как вселенные в природе
образуются из скрытых сил Космического Яйца, так и все,
что используется человеком в его воплощениях через царства
Природы, выводится из скрытых сил внутри его Яйца Ауры.
Человек никогда не выходит за пределы этого Яйца и
остается в нем даже после смерти. Его рождения, смерти и
новые рождения случаются внутри Яйца, и оно не может быть
расколото до меньшего дня «Будь с Нами», когда
человечество, подобно вселенной, освобождается от Колеса
Необходимости.

Система миров

Эманации АЙН СОФ представляют сорок уровней вибраций


(называемых каббалистами «сферами». Внешняя граница круга
есть внешняя граница пространства. Она объемлет площадь
АЙН СОФ. Сама природа АЙН СОФ разделена на три части,
представленные пространствами между соответствующими
сферами.
I – АЙН, вакуум чистого духа;
II - АЙН СОФ, Беспредельное и Неограниченное;
III - АЙН СОФ АУР, Неограниченный Свет.
Нужно иметь в виду, что в начале Верховная
Субстанция, АЙН, одна пронизывает площадь круга, а
внутренние круги еще не проявили себя. По мере того как
Божественная Сущность концентрирует Себя, кольца II и III
становятся постижимыми, ибо АЙН СОФ есть ограничение АЙН,
а АЙН СОФ АУР, или Свет, есть еще большее ограничение.
Таким образом, природа Верховного Существа рассматривается
тройною, и из этой тройной природы силы и элементы
творения были отражены в Бездну, оставшуюся от движения
АЙН СОФ по направлению к своему центру. Непрерывное
движение АЙН СОФ к Своему центру результируется в точке в
центре круга. Точка называется Богом, поскольку является
высшей индивидуализацией Вселенской Сущности. Относительно
этого в Зогаре говорится: «Когда сокрытое Сокрытого желает
раскрыть Себя, Оно сначала делает единственную точку;
Бесконечность была полностью неизвестной и не рассеивала
никакого света, пока появление точки не пробило брешь».
Имя этой точки «Аз ЕСМЬ», которая евреями именуется
Эхейех. Каббалисты дают много имен этому пятну (точке). По
этому поводу Кристиан Гинзберг пишет: «Точка называется
первой короной, потому что она занимает высочайшее
положение. Она называется древнейшей потому что является
первой эманацией. Она называется изначальной или неясной
точкой. Она называется Белой Головой, Длинным Лицом –
Макропрософусом – и непостижимой неуловимой высотой,
потому что она управляет всеми другими эманациями».

Творящая Триада

или Еврейская Триада

Каббалисты использовали букву Шин для обозначения


тройственности первых трех Сефирот. Центральный круг
немного сверху над двумя другими – это первая Сефира –
Кетер, Белая Голова, Корона. Другие два круга представляют
Хохму (Отца) и Бинах (Мать). От союза Божественного Отца и
Божественной Матери получился мир и родились живые
существа. Три подобных пламени буквы долгое время
использовались каббалистами для сокрытия этой Творящей
Триады. Когда появляется белая сияющая точка, она
именуется Кетер, что означает Корона, и от нее исходят
девять великих шаров, которые расположены в форме дерева.
Эти девять вместе с первой короной составляют первую
систему Сефирот. Эти десять были первыми ограничениями
десяти абстрактных точек внутри самой природы АЙН СОФ.
Сила АЙН СОФ не нисходит в эти шары, а скорее отражается в
них, как свет Солнца отражается в планетах и Земле. Эти
десять шаров называются сверкающими сапфирами.
Огромная область, оставленная АЙН СОФ при его
удалении в центральную точку Кетер, наполняется четырьмя
концентрическими шарами, называемыми мирами или сферами, и
свет десяти Сефирот отражается в каждом из них. Это
приводит к образованию четырех символических деревьев,
каждое из которых несет отражение десяти шаров Сефирот.
40 сфер творения из АЙН СОФ разделяются на четыре
великие мировые цепи таким образом:

От А1 до А10, Ацилут, Безграничный мир Божественных


Имен.
От В1 до В10, Бриах, Архангельский Мир Творений,
Созданий.
От С1 до С10, Ецира, Иерархический Мир Образований.
От Д1 до Д10, Ассиах, Стихийный Мир Субстанций.
Каждый из этих миров имеет десять сил или сфер –
родительский шар и девять других, которые выходят из него
в виде эманаций; каждый шар порождается предыдущим.
На плоскости Ацилут (А1 – А10), высшего и самого
божественного из всех сотворенных миров, не проявившее
себя АЙН СОФ устанавливает свою первую точку, или пятно в
Божественном Море – трех сферах X. Эта точка - А1 –
содержит все создания внутри себя, но каббалисты
рассматривали это первое божественное и незамутненное
состояние точки, или первое проявление Бога, не как
личность, а как божественное установление или основание.
Оно называется Первой Короной, и от него отходят другие
круги Мира Ацилут: А2, А3, А4, А5, А6, А7, А8, А9, А10. В
этих нижних мирах круги являются разумами, планетами и
элементами, но в первом из этих божественных миров они
называются Кольцами Священных Имен.
От А10 исходит В1, Вторая Корона, и при этом
устанавливается Мир Бриах. Десять эманаций от А1 до А10
называются основаниями всех созданий. Каббалисты
обозначают их как корни Дерева Жизни. Они расположили их в
виде огромной фигуры человека, Адама Кадмона, сделанного
из огненного тумана (красная грязь), прототипа
Универсального Человека. В Мире Ацилут силы Бога
манифестируются наиболее чисто. Эти десять сил являются
чистыми и совершенными излучениями, не опускающимися в
низшие миры и не принимающими там форму, но отражающимися
в субстанциях низших сфер. Из первого Мира Ацилут они
отражаются во второй Мир Бриах. Поскольку отражение всегда
теряет блеск исходного света, десять излучений Мира Бриах
теряют часть своей бесконечной силы. Отражение всегда
подобно отражаемой вещи, но слабее и меньше.
Во втором мире, от В1 до В10, порядок сфер тот же,
что и в мире Ацилут, но десять кругов света менее ярки и
более ощутимы и именуются тут десятью Великими Духами –
божественными созданиями, которые помогали в установлении
порядка и разума во вселенной. Из А10 рождается В1 и
входит во все сферы, высшие по отношению к нему. От В1
берут начало девять шаров – В2, В3, В4, В5, В6, В7, В8,
В9, В10, которые составляют Мир Бриах. Эти десять более
тонких подразделений на самом деле являются десятью силами
Ацилут, отраженными в субстанции Мира Бриах. В1 является
правителем этого мира, потому что он включает все другие
кольца своего мира, а также кольца третьего и четвертого
миров, С и Д. В Мире Бриах десять сфер света называются
Архангелами Бриах.
От В10 исходит С1, Третья Корона, и тем самым
устанавливается Мир Ецира. Десять Архангелов Бриах
рассматриваются великими духовными существами, чей долг
заключается в манифестировании десяти сил Великого Имени
Бога, существующего в Мире Ацилут, который окружает и
пронизывает весь мир творения.
Все вещи, проявившие себя в низших мирах, существуют
сперва в нечувственных кольцах верхних сфер, так что
творение есть воистину процесс чувствования нечувственного
расширения его до различных вибрационных уровней. Десять
шаров силы Бриах, будучи сами отражениями, отражаются в
третий Мир Ецира, где они еще больше ограничены в своем
выражении и становятся духовным и невидимым Зодиаком,
который находится за видимой лентой созвездий. В этом
третьем мире десять шаров исходного Мира Ацилут в огромной
степени ограничены и затемнены, но они все еще бесконечно
сильны в сравнении с состоянием субстанции, в которой
обитает человек. В третьем мире, с С1 до С10, шары
становятся иерархиями небесных созданий, называемых Хорами
Ецира. И здесь все включено внутрь С1, силы, которая
контролирует Мир Ецира, а также включает в себя и
контролирует весь мир Д.
От С10 исходит Д1, Четвертая Корона, и Мир Ассиах
устанавливается. Из Мира Ецира свет десяти сфер отражается
в Мир Ассиах, наинизший из четырех Миров. Десять шаров
исходного Мира Ацилут принимают форму физической материи,
и результатом является звездная система. Мир Ассиах – это
стихийный мир субстанции, куда сходит человечество со
времени падения Адама. Сад Эдема есть три верхних Мира, а
человек за грехи его облачен в одеяние из кожи (тело) и
изгнан в сферу субстанции. Все духовные силы верхних Миров
А, В, С, когда они сталкиваются с элементами низшего мира
Д, искажаются и извращаются, превращаясь в иерархии
демонов, являющихся аналогами добрых духов в каждом из
низших миров. Во всех древних Мистериях материя считалась
источником всякого зла, а дух – источником добра, потому
что материя угнетает и ограничивает до такой степени, что
часто человек чувствами своими не способен осознать
собственные божественные способности. Так как материя не
позволяет человечеству провозгласить свои божественные
права по рождению, она называется Врагом, силой зла.
Четвертый мир Д есть мир солнечных систем, включающий все
звездные системы Вселенной.
Существуют различные мнения относительно
расположения шаров в этом последнем мире от Д1 до Д10.
Правителем четвертого мира является Д1, называемый
Огненным небом. Другими он именуется Первым Двигателем или
первым Движением. Из этого кружащегося огня проявляется
материальный звездный Зодиак, в противоположность
невидимому духовному зодиаку Мира Ецира. От Зодиака Д2
отходят сферы планет в определенном порядке.
В Мире Ассиах находятся демоны и искусители. Они
являются отражениями десяти великих шаров Ацилут, но
поскольку образы искажаются, причиной чего являются
основные субстанции Мира Ассиах, они становятся
дьявольскими созданиями. Каббалисты называют их
оболочками.
Человеческое тело, подобно Вселенной, рассматривается
в качестве материального выражения десяти сфер света.
Следовательно, человек назывался Микрокосм – маленьким
миром, построенным по образу великого Мира, частью
которого он является.
Каббалисты установили этого универсального человека
головой в А1 и ногами в Д10, чем раскрывается его
подлинная конституция. Он существует одновременно в
четырех мирах, «видимым» из которых является лишь один –
Мир Ассиах. Это и есть тот самый Великий человек Зогар.
Приписываемая Божеству человеческая форма является
лишь образом его значения; Бог находится за пределами
восприятия человеческого разума.
Универсальное равновесие вещей достигается через
баланс составляющих. Равновесие находится везде, то же
относится к центральной точке, где ожидает своего
разрешения баланс. Зогар есть генезис света; Сефир Ецира
есть кладезь мудрости. В нем содержатся абсолютные символы
речи – числа и буквы. Каждая буква производит число, идею
и форму, так что математика приложима к формам и идеям,
даже к числам, благодаря точным пропорциям и совершенному
соответствию. Через учение Сефер Ецира человеческий ум
проникает в истину и разум. Оно уподобляет всякий прогресс
разума эволюции чисел.
Зогар представляет абсолютную истину. Части и члены
человеческого тела в материальной плоскости имеют аналоги
в иерархиях и разумах в высших мирах. Здесь опять
действует закон взаимопроникновения. Хотя внутри человека
находится вся вселенная (43 сферы взаимосвязаны с Д10), он
не подозревает об их существовании, потому что не может
установить контроль над тем, что выше него или больше
него. А вот все высшие сферы утверждают свой контроль над
ним, как это показывают его функции и деятельность. Если
бы они не оказывали своего влияния, он был бы инертной
массой субстанции. Смерть есть просто результат отключения
жизненных импульсов высших колец от низшего тела.
Контроль транссубстанциональных колец над их
собственным материальным отражением называется жизнью, и
дух человека есть на самом деле имя, данное этому
огромному средоточию разумных сущностей, которые
сфокусированы на субстанции через точку, называемую эго,
устанавливаемую внутри их самих.

Х1 находится за пределами человеческого Аурического


Яйца, и вся диаграмма становится профилем конституции
человека или же профилем Космической конституции, если ее
скорелировать со вселенной.

Секреты каббалистической школы учили человека, как


взбираться по кольцам, развертывая свое сознание до тех
пор, пока он не возвратится к АЙН СОФ. Этот процесс
называется Пятьюдесятью Воротами Света. От Бинах, второй
Сефиры, исходят пятьдесят ворот разума. Ворота разделены
на шесть порядков, из которых первых четыре имеют по
десять подразделений, пять – девять и шестой – только
одно: Бог, АЙН СОФ, Тот, Кого смертный глаз никогда не
зрил. Пятидесятые ворота ведут от творения к Творящим
Началам, и тот, кто прошел через них, возвращается в
неограниченное и недифференцированное состояние ВСЕГО.
Лишь один Христос прошел через пятидесятые ворота.
Пятьдесят ворот открывают определенный эволюционный
процесс; желающий достичь высочайшей степени понимания
должен последовательно пройти через все эти порядки жизни,
каждый из которых представляет ворота, проходя через
которые от низшего к высшему, дух находит в каждом более
восприимчивом организме новые горизонты и возможности для
самовыражения.

Дерево Сефирот1*

Дерево Сефирот можно рассматривать как основу


секретной доктрины, которая была душой и духом Хасидизма.
Каббала есть бесценное наследство человечества, однако с
каждым годом людей, понимающих ее принципы, остается все
меньше и меньше. Дерево Сефирот состоит из десяти шаров
лучистого великолепия, построенных в три вертикальные
колонны и связанных 22-мя каналами, или путями. Десять
шаров называются Сефирот, которым приписаны числа от 1 до
10; колонны: справа – Милосердие, слева – Жестокость,
между ними – Умеренность, как объединяющая их Сила. Они
также представляют Мудрость, Силу и Красоту – тройственную
поддержку Вселенной. 22 канала соответствуют 22 буквам
еврейского алфавита; 10 чисел (1-10), скомбинированные с
22 буквами, составляют 32 – число Путей Мудрости Каббалы.
Четыре каббалистических Дерева Сефирот (четыре
мира), описанные в предыдущем разделе, позднее были
скомбинированы в единую диаграмму, названную
Архетипическим, или Небесным Адамом. Именно этот Адам, а
не земной человек, и был описан в первых главах Книги
Бытия.
Из субстанции этого Божественного Человека была
образована Вселенная; в нем она пребывает и будет
пребывать даже тогда, когда все сферы вернутся в
первоначальное состояние. Божество никогда не
рассматривалось как составная часть Сефирот; сами Сефирот
– лишь гипотетическая оболочка для определения пределов
Творящей Сущности. Сефирот и свойства, им приписываемые,
являются просто символами Космической системы с
множественностью ее частей.

В Сефер ха Зогар написано, что доктрина – лишь


одежда, ее может видеть любой человек. Имеющие понимание
видят разумный и философский закон; истинно мудрые –
Высшую Духовную Истину.
Никто не может войти в Дом Мудрости, не имея
величайшей силы, самообладания, одухотворенного ума и
абсолютно сбалансированных разума и души.
Дерево Сефирот может быть изображено в виде
человеческого тела, Адама Кадмона, или Идеи Вселенной.

Сефирот Вселенная 1. Кетер –


Корона
2. Хохма – Мудрость
3. Бинах – Понимание
4. Хезед – Милосердие
5. Гебурах – Жестокость
6. Тиферет – Красота
7. Нецах – Победа
8. Ход – Слава
9. Есод –Основание
10. Малхут - Царство Перводвигатель
Зодиак
Сатурн
Юпитер
Марс
Солнце
Венера
Меркурий
Луна
Элементы
Кетер – голова; Мудрость и Понимание – правая и
левая полусферы мозга; Милосердие и Жестокость – правая и
левая рука, активные работники; Красота – сердце; Победа и
Слава – правая и левая нога, опоры мира; Основание –
воспроизводящая система; Царство – обе ступни, или
основание бытия. Основание и Царство – соответственно
мужское и женское начало.
У более поздних каббалистов применяется разделение
Дерева Сефирот на пять частей:
I. Макропрософус, или Великий Лик – термин,
применяемый к Кетер, первому и наиболее возвышенному из
Сефирот, а также к девяти силам, или Сефирот, исходящим из
Кетер.
II. Абба – Великий Отец; термин, приложимый к
Универсальной Мудрости, первый эманации Кетер; в то же
время это – СЫН, ЛОТОС, или СЛОВО, рожденное от союза
Кетер и Бинах.
III. Айма, или Великая Мать, есть имя, под которым
общеизвестна Бинах, или третья Сефира. Это Святой Дух, из
чьего тела происходят поколения. Будучи третьим лицом
Творящей Триады, она соответствует Иегове, или Демиургу.
IV. Микропрософус, или Малый Лик, состоит из шести
Сефирот: Хесед, Гебурах, Тиферет, Нецах, Ход и Есод.
Микропрософус часто называется Меньшим Адамом, или же
Зауир Анпин, в то же время как Макропрософус, или Великий
Лик – это Высший Адам, он же Арих Анпин. Малый Лик
символизируется шестиконечной звездой, или наложенными
треугольниками Сиона, или же шестью гранями куба. Она
представляют направления севера, востока, юга, запада,
верха и низа, а также шесть дней Творения.
V. Невеста Микропрософуса Малхут – квинтэссенция
Сефирот, структура, составленная из четырех элементов. Это
божественная Ева, которая взята от одной стороны
Микропрософуса и соединяет могущество всего
Каббалистического Дерева в одной сфере, которая может быть
названа человеком.
Тайны Сефирот говорят, что порядок Творения, или
Божественная Молния, которая зигзагом проходит через
четыре мира, согласно иерархии божественных эманаций,
таков: от АЙН СОФ, Ничто и Все, Вечная Безусловная Сила,
происходит Макропрософус, или Великий Лик, о котором
написано: «В Его черепе каждый день возникает тринадцать
тысяч мириад миров, которые получают свое существование от
Него и поддерживаются Им». Макропрософус, направленная
воля АЙН СОФ, соответствующий Кетер, Короне Сефирот, из
себя рождает девять меньших сфер, суммой и началом которых
он является.
От Кетер происходят Хохма, Великий Отец, и Бинах,
Великая Мать. Эти две сущности называются Абба и Айма –
мужчина и женщина, прототипы полов. Абба и Айма
символизируют активность во вселенной и утверждаются в
творящем мире Бриах.
В Сефер ха Зогар написано: «И, следовательно, все
вещи утвердились в равенстве мужского и женского, потому
что если бы это было не так, то как бы вещи могли
существовать? Это начало есть Отец всех вещей, Отец всех
Ответов, и оба начала связаны друг с другом. Хохма,
Мудрость, как Отец, и Бинах, Понимание, как Мать».
Из объединения Божественного Отца и Божественной
Матери получаются Микропрософус, Малый Лик, который
утверждается в Ецире, мире созидания.
Десятая Сефира, Малхут, Царство, утверждается в
четвертом мире, Ассиах, состоящий из всех высших сил,
отраженных в элементах земной сферы.
Таким образом, Каббалистическое Дерево простирается
через четыре мира, ветви которого находятся в материи, а
корни – в Древнейшем из Древнейших, Макропрософусе.
Часть каббалистов рассматривает Кетер как Отца,
Бинах как Мать и Хохму (Мудрость) как Сына; в этом случае
Мудрость, высшее качество Сына, становится Творцом низших
сфер.
Из-за близкого сходства Творящих Триад с
христианской Троицей, поздние каббалисты перестроили три
первые Сефиры, добавив таинственную точку Даат –
гипотетическую «Малую Сефиру». Она расположена на
пересечении линий, связывающих Отца-Хохму и Мать-Бинах –
Мудрость и Понимание – и вертикалью связывающую Кетер и
Теферет (Красота). Даат является чрезвычайно важным
элементом. Если Хохма (Отец) рассматривается как активная
и разумная энергия Кетер, а Бинах (Мать) – как
восприимчивая и животворящая способность Кетер, то Даат
становится мыслью, изреченным Словом, которая, будучи
сотворенной Отцом, «перетекает» в Мать. По другой линии
(вертикаль) – от Кетер (голова) к Тиферет (Сердце,
Красота, солнце), Даат предстает как Знание Сердца, Мысль
и Слово Сердца.
Три вертикальные колонны поддерживают всю
универсальную систему. Центральная колонна зиждется в
Кетер, Вечности. Она проходит вниз, через гипотетическую
Даат, Тиферет, Есод и упирается в твердое основание
Малхут. Здесь демонстрируется, как Божество манифестирует
себя через эманацию полюсов из своей середины, оставаясь в
тоже время свободным от иллюзии полярности. Колонна
справа, Яхин, имеет основание в Хохме, истоке Мудрости
Бога; три шара этой колонны имеют мужские свойства. Левая
колонна именуется Воаз. Три ее шара являются женскими
воспринимающими силами, потому что имеют начало в
Понимании, восприимчивой и материнской силе.
Все три колонны окончательно соединяются в Малхут,
где проявляются все силы высших миров. Четыре шара
центральной колонны раскрывают функции творящей силы в
различных мирах. Творящей силой первого мира является
Воля, Божественная Причина; во втором сире – Даат, Слово,
исходящее из Божественной мысли; в третьем - Тиферет,
Солнце, или точка между Богом и Природой; в четвертом мире
– сочетание мужского и женского начала, Есод и Малхут.
Соотношение между Священным Домом Бога и Вселенной самое
прямое – Мир должен быть Домом, или оболочкой этого
Божества. Если бы современный научный мир понял всю
глубину философии древних, то признал бы их знание
небесного Плана вполне сравнимым с современной наукой.

Три колонны и нисхождение силы


Воаз
Яхин
1. Кетер, Корона; 2. Хохма, Мудрость;
3. Бинах (Понимание, Разум); 4. Хесед (Милосердие); 5.
Гебурах (Жестокость, Строгость); 6. Тиферет (Красота);
7. Нецах (Победа); 8. Ход (Слава); 9. Есод (Основание);
10. Малхут (Царство).
Астрологические символы: 3. Бинах (Разум) – Сатурн;
2. Хохма (Мудрость) – Зодиак; 4. Хесед (Милосердие) –
Юпитер; 5. Гебурах (Жестокость, Строгость) – Марс; 6.
Тиферет (Красота) - Солнце; 7. Нецах (Победа) - Венера; 8.
Ход (Слава) - Меркурий; 9. Есод (Основание) - Луна; 10.
Малхут (Царство).

1. Кетер (голова)
2. Хохма (Отец)
3. Бинах (Мать)

4. Хесед (Милосердие)
5. Гебурах Жестокость)
6. Тиферет (Красота)

7. Нецах (Победа)
8. Ход (Слава)
9. Есод (Основание)
10. Малхут (Царство)

Дерево жизни и 32 пути Мудрости каббалистического


дерева

2 – Z – Зодиак
3 – + - Сатурн
4 - + - Юпитер
5 - ? - Марс
6 - ? - Солнце
7 - ? - Венера
8 - ? - Меркурий

9 - - Луна

Четыре дерева Сефирот

Каждое дерево состоит из десяти кругов. Эти деревья


раскрывают иерархию, контролирующую судьбу всех созданий.
Они одни и те же во всех четырех мирах, но сила,
заключенная в каждом из шаров, проявляет себя различным
образом в зависимости от субстанции каждого мира, что и
приводит к бесконечному разнообразию.
Каббалистические ключи к сотворению человека

Безнадежная путаница божественных принципов с


аллегорическими фигурами, которые были созданы для
представления первых в ограниченных умах непосвященных,
привела к самому ужасному искажению духовных истин. И пока
человек не распутает сеть почитаемых абсурдностей, в
которых веками запутывался его ум, и не освободит свои
силы, нельзя считать, что Истина вообще может быть
открыта.
Ветхий Завет, особенно Пятикнижие, содержит не
только традиционную версию происхождения мира и человека,
но также и заключенные в нем секреты египетских
инициаторов Моисея о происхождении Богочеловека
(инициированного) и тайну его нового рождения. Знакомство
с тремя каббалистическими процессами, именуемыми Гематрия,
Нотарикон и Темурах, позволяет открыть многие из тех
глубочайших истин, которые принадлежат еврейской древней
суперфизике.
Под Гематрией имеется в виду не только замена букв
цифрами как их нумерологическими эквивалентами, но также и
метод определения мистических целей, ради которых было
сооружено здание либо другой какой-либо объект. Гематрия
включает также систему раскрытия тайного значения слова
через анализ размера и расположения различных букв. Такая
практика применялась евреями, греками, позднее –
исламскими суфиями. Книги Нового Завета, особенно,
приписываемые Св. Иоанну, содержат много примеров
использования Гематрии, что дало основание Никифору
Каллистию говорить, что Евангелие от Св. Иоанна было
найдено в пещере под Иерусалимским храмом и что книга эта
была запрятана там «задолго до христианской эры».
Существование интерполированного материала в Четвертом
Евангелии подтверждает предположение о том, что работа
сперва была написана без какого-либо упоминания человека
по имени Иисус и что утверждения, приписываемые ему, были
на самом деле мистическими утверждениями, принадлежащими
персонифицированному Универсальному Разуму. Остальные
сочинения Иоанна – «Апостольские послания» и «Апокалипсис»
- окружены столь же большой тайной.
Согласно Нотарикону, каждая буква слова может стать
исходной буквой нового слова, в результате чего один и тот
же текст (или слово) может иметь множество значений. Среди
теологов сложилось мнение, что принятые до сих пор
переводы священных текстов весьма приблизительно отражают
изначальный смысл написанного.
Под общим названием Темурах сгруппировано несколько
систем, в которых излагаются правила замены некоторых букв
на другие или на их числовые «аналоги». Различные системы
Темурах входят в наиболее сложные и запутанные построения
Пятикнижия.
Не исключено, что сегодняшняя Библия является
намеренной попыткой запутать непосвященного читателя и
таким образом скрыть секреты Таннаим. Христианский мир
никогда не обладал скрытыми свитками, содержащими
секретные доктрины Израиля. И если правы каббалисты в
своем предположении, что потерянные книги Моисеевых
Мистерий были упрятаны внутрь Торы, тогда воистину
Священное Писание представляет собой книги в книгах.
В результате многочисленных правок, переделок,
замены одного шрифта на другой Библия в настоящее время
представляет собой текст, возраст которого не превышает
900 (!) лет, изобилующий ошибками, натяжками и
сознательными искажениями.
В кругах просвещенных раввинов имеется мнение, что
христианство никогда не понимало Ветхий Завет, который
является исключительной собственностью иудаизма.
В начальной главе Книги Бытия говорится, что после
создания Света и отделения его от Тьмы, семь Элохим
отделили воды, которые были над небесной твердью и под
ней. Установив таким образом низшую вселенную в точности
по образцу эзотерических учений индусов, египтян и
греческих Мистерий, Элохим обратили свое внимание на
флору, фауну, а затем на человека. «И сказал Бог: сотворим
человека по образу Нашему, по подобию Нашему… И сотворил
Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил
его; мужчину и женщину сотворил. И благословил их Бог, и
сказал им Бог: плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте
землю…».
При рассмотрении странного использования местоимений
в приведенной выше цитате «наиболее совершенного примера
английской литературы», когда множественное число
еврейского языка Элохим (Элохим еще и андрогинен)
переводится словом Бог единственного числа и не имеющим
рода, открывающая Книгу глава становится довольно
бессмысленной. Быть может, боялись, что если слово
перевести правильно как «мужские и женские творческие
сущности», то христиане могли бы быть обвинены в
поклонении богам при всех их заявлениях о монотеизме!
Множественная форма местоимения Наш безошибочно говорит о
пантеистической природе Божества.
Далее, андрогинная конституция Элохим (Бог)
раскрывается в следующем дальше отрывке, где говорится,
что Он (Бог) создал человека по образу Своему, женщину и
мужчину, или более точно, поскольку разделения полов еще
не произошло, мужчину-женщину. Это смертельный удар по
столь долго почитаемой концепции, что Бог является мужским
существом.
Элохим затем приказывает этим андрогинным существам
«плодиться и размножаться». Заметьте, что еще не
существует отдельно ни мужское, ни женское начало. И,
наконец, слово «наполняйте» (в английском переводе –
replenish): приставка «re» обозначает «назад, к исходному
состоянию» или «повторение либо восстановление». Это
определенно указывает на человечество, существовавшее еще
до «сотворения человека», описанного в Книге Бытия.
Вопрос этот не решен до сих пор. По одним
утверждениям, он свидетельствует о политеизме древних
семитов, по другим – множественная форма слова Элохим
свидетельствует о множественности и универсальности
свойств Божества.
Такая же, если не б?льшая, сложность лежит в
объяснении личности Адама. Неоплатоники считали его «Идеей
человечества» - архетипом истинного человека (Genus
homo). Филон Иудейский рассматривал Адама как
представление человеческого ума, который мог понять
окружающие его вещи и тем самым дать им имена, но не мог
осознать (и поэтому оставил непоименованной) тайну своей
собственной природы. Адам также уподобляется пифагорейской
Монаде, которая, благодаря благодетельному состоянию
совершенного единства, достойна обитания в сфере Эдема.
Через процесс разделения Монада становится дуадой,
символом разногласия и ослабления. Создание, таким образом
сформированное, изгнано из своего небесного дома. Так
двойственный человек был изгнан из Рая, который
принадлежит неразделенному творению, и у ворот был
поставлен херувим со сверкающим мечом, чтобы охранять
Причинный Мир. Следовательно, только после восстановления
единства внутри себя человек может вернуться к прежнему
своему духовному состоянию.
Согласно Исарим, секретной доктрине Израиля,
существовали четыре Адама, каждый из которых обитал в
одном из каббалистических миров. Первый, или Божественный,
Адам обитал в сфере Ацилут, и все духовные и материальные
возможности уже существовали внутри его природы. Второй
Адам принадлежал сфере Бриах и был, подобно первому Адаму,
андрогинным. Третий Адам, опять-таки андрогинный, имел
тело из света и обитал в сфере Ецира. Четвертый Адам был
просто третьим Адамом после того, как тот пал в сферу
Ассиах, когда духовный человек облачился в животную
оболочку. Четвертый Адам все еще рассматривался как единый
индивид, природа которого раздвоилась, и произошло два
физических тела, одно из которых воплотилось в мужчину, а
второе – в женщину.
Зогар говорит о двух ипостасях Адама: первый Адам –
это божественное существо, которое, выступив из исходной
высочайшей Тьмы, создает второго, земного Адама, Адама по
Его образу и подобию. Высший, или небесный, человек был
Причинной сферой с ее божественными возможностями,
рассматривавшейся как одна гигантская личность; ее члены
были основными элементами бытия. Этот Адам
символизировался двуликим существом: одно лицо смотрит на
непосредственную Причину себя, а другое лицо обращено к
необъятному океану Космоса, в котором оно потом
растворится.
Философски Адам представляет собой полную духовную
природу человека – андрогинную и не подверженную распаду.
Об этой полной природе человек имеет весьма малое понятие.
Точно так же, как дух содержит внутри себя материю и
является источником и конечным состоянием того, что
именуется материей, так и Ева представляет низшую, или
смертную часть, взятую от целого, или же временное
существование более полного духовного создания. Будучи
представителем низшей части личности, Ева является также
искусительницей, которая, получив от Змея смертное знание,
заставляет Адама погрузиться в трансоподобное состояние, в
котором он не осознает своего более высокого «Я». Когда
Адам как будто пробуждается, он на самом деле погружен в
сон, потому что он больше не в духе, а в теле; внутри него
произошло разделение: истинный Адам остался в Раю, в то
время как его меньшая часть, воплощенная в материальном
организме (Ева), скитается во мраке смертного
существования. Последователи Магомета, кажется, имели
большее, нежели другие инициированные, ощущение истинной
мистической природы понятия Рая, потому что они понимали,
что до падения обиталищем человека была высшая сфера
(ангельский мир), наполненная четырьмя мистическими
потоками жизни.
Слово АДМ означает вид или расу, и только недостаток
понимания приводит к мнению, что Адам означает
индивидуального человека. Как Макрокосм Адам есть
гигантский Демиург; как Микрокосм, он является основным
произведением Демиурга, и внутри природы Микрокосма
Демиург установил все качества и силы, которыми Он сам
обладал. Демиург, однако, не обладал бессмертием и,
следовательно, не мог одарить им Адама. Согласно легенде,
Демиург старался держать человека в неведении о
незавершенности его Делателя. Адам-человек, следовательно,
разделяет качества и характеристики ангелов – слуг
Демиурга. Христианские гностики утверждали, что искупление
человечества свершилось через схождение Универсального
Разума (Нус), который был великим духовным существом,
превосходящим Демиурга, и который, войдя в конституцию
человека, даровал ему бессмертие сознания.
Наряду с некоторыми философскими институтами Азии
еврейские Мистерии содержали странное учение о тенях
Богов. Глядя в Бездну, Элохим видели свои собственные
тени, и от этих теней произошло низшее творение. В
Мистериях Адаму приписывалась сила духовного возрождения.
Вместо воспроизведения своих физических порождающих
процессов он испускает или, более точно, отражает на
субстанции тень самого себя. Затем эта тень им
одушевляется и становится живым созданием. Эти тени
продолжают существовать только до тех пор, пока существует
исходная фигура. С исчезновением оригинала исчезают орды
отражений. В этом и состоит аллегория сотворения Евы из
ребра Адама, потому что Адам, представитель Идеи,
отражается в материальной вселенной во множестве
одушевленных отражений, которые коллективно означают Еву.
Согласно другой теории, разделение полов имело место в
архетипическом мире, поэтому тени в низшем мире были
разделены на два класса согласно порядку, установленному в
Архетипе. Кажущееся непостижимым притяжение одного пола к
другому Платон считал космическим стремлением к
воссоединению разделенных половин этого архетипического
существа.
Согласно Нотарикону, имя АДМ является инициалами
имен Адам, Давид, Мессия – и все эти три личности были
одной душой в разные периоды. Поскольку эта душа
представляет Мировую Душу человечества, то Адам означает
возникающую, «просыпающуюся» душу; Давид – развивающуюся,
а Мессия – пробужденную и устремленную. Такое состояние
души (душ) именуется эпигенезис.
До сих пор весьма спорным остается вопрос, что
собственно можно вывести из разделения полов, как это
символически изображено в Книге Бытия. Одна точка зрения
состоит в том, что человеческая душа была разделена на две
половины (мужскую и женскую) и что человек остается
несовершенным созданием до тех пор, пока эти половины не
воссоединятся через любовь. Из этой доктрины выросла
чрезмерно эксплуатируемая концепция о «родственных душах»,
которые должны продолжать поиски целые века, пока не
найдут дополняющую их часть разделенной души. Современная
концепция женитьбы до определенной степени основана на
этом идеале.
Согласно другому учению, разделение полов произошло
в результате подавления одного из полюсов андрогинного
существа, и жизненные энергии смогли быть направлены в
сторону развития рациональных способностей. С этой точки
зрения человек до сих пор является андрогинным существом и
духовно полон, но в материальном мире женская часть
мужской природы и мужская часть женской природы
неподвижны. Через духовное развитие и познание, получаемые
в Мистериях, скрытый элемент в каждой природе приобретает
активность, и таким образом человеческое существо
окончательно сохраняет половое равновесие. С этой точки
зрения, женитьба считается союзом, в котором два
сформировавшихся индивида проявляют полярные
характеристики и пробуждают друг в друге скрытые
способности, помогая, таким образом, каждому достичь
полного индивидуального завершения. Более глубокие школы
философии расценивают вторую точку зрения как более
адекватную убеждению, что творение объемлет оба аспекта
божественного свершения.
Христианская церковь глубочайшим образом противится
этой теории женитьбы, заявляя, что высочайшая степень
духовности достигается только сохранением невинности, ибо
продолжение человеческого рода увеличивает и продляет
власть Демиурга. Низший мир рассматривается как
дьявольское творение с целью вовлечения души в рабство, и
поэтому помощь в привлечении душ на землю считается
преступлением. Этот взгляд усиливался аллегорией Адама и
Евы, чей грех, ставший причиной падения человека, связан,
по общему признанию, с таинством рождения.
Те гностики, которые практиковали более рациональный
подход к этому вопросу, говорили, что само существование
низших миров должно означать цель, которую имел в виду
Верховный Творец. Сомневаться в Его суждениях значило бы
впасть в смертельную ошибку. Церковь, однако, самовольно
приписала себе удивительное право поправлять Бога в этом
отношении, потому что там, где это было возможно, она
практиковала целибат.
В ритуальной драме падения человека, происходившей,
возможно, от египтян, Адам, изгнанный из Садов Эдема,
философски представляет человека, изгнанного из сферы
Истины. Через невежество пал человек. Через мудрость
получил он искупление. Сад Эдема представляет Дом Мистерий
(см. «Видение Еноха»), посреди которого росло Дерево Жизни
и Дерево Познания Добра и Зла.
Человек, изгнанный Адам, хочет выйти из внешнего
Святилища (внешняя вселенная) в Святая Святых, но перед
ним поднимается страшное создание, чертящее сверкающим
мечом широкий круг, через который «нет пути», и Адам не
может переступить его.
Херувим так обращается к ищущему выхода: «Человек,
из праха ты вышел и в прах уйдешь . Ты был создан
Строителем Форм, ты принадлежишь сфере формы, и дыхание,
вдохнувшее в тебя душу, было дыханием формы, и, подобно
пламени, оно угаснет. Большим, чем ты есть, ты быть не
можешь. Ты обитатель внешнего мира, и тебе запрещено
входить во внутренний круг.
И Адам отвечает Ему: «Много раз стоял я перед этим
местом и просил дозволения войти в Дом Отца Моего, и ты
всякий раз отказывал мне в этом и посылал меня снова
скитаться во тьме. Истинно, что я вышел из праха и что мой
Творец не дал мне бессмертия. Но ты не можешь больше
отсылать меня во мрак, потому что, скитаясь там, я открыл,
что Всемогущий предписал мне спасение, послав наиболее
Скрытого Тайного своего Единственного Сына, который взял
на себя мир, созданный Демиургом. На элементах этого мира
он был распят, и из Него пролилась кровь моего спасения. И
Бог, войдя в свое создание, оживил его и установил путь,
который ведет к Нему. Хотя мой Творец не дал мне
бессмертия, бессмертие зиждется в каждой пылинке, из
которой я состою, потому что до того, как был создан мир,
и до того, как Демиург стал Регентом Природы, Внешняя
Жизнь проявилась на лице Космоса. Это ее знак – Крест.
Неужели ты отказываешь войти мне, кто познал тайну самого
себя!»
И голос ответил: «Тот, кто познал и осознал, ЕСТЬ!
Узри!»
Осмотревшись вокруг, Адам обнаружил себя в залитом
светом месте, посреди которого стоит дерево со свисающими
с ветвей драгоценными камнями, увенчанное пламенем,
обвитое змеем с диадемой из звезд. То был голос змея.
«Кто ты?» – спросил Адам.
«Я, - ответствовал змей, - Сатана низвергнутый; я
Враг – Повелитель, который против тебя и который призывает
к твоему уничтожению перед Вечным Судом. Я стал твоим
врагом с того самого дня, когда ты был создан; это я
вводил тебя в искушение, это я доставил тебя в руки зла;
это я оклеветал тебя; я все сделал для того, чтобы ты
исчез. Я страж Древа Познания, и я поклялся, что никто,
кого я ввел в заблуждение, не вкусит его плодов».
И Адам ответствовал: «Многие века я был твоим
слугой. В невежестве моем я слушал твои слова, и это
привело меня на стезю печали. Ты заронил в мой ум мечту о
власти, и борьба за обладание ею привела меня лишь к боли
и печали. Ты посеял во мне семена желания, и когда я
взалкал вещей из плоти, я получил лишь агонию. Ты послал
мне ложных пророков и внушил ложные мысли, и, когда я в
мучительной борьбе осознал величие Истины, я понял, что
твои законы ложны. Я разделался с тобой навечно, о
искусный Дух. Я устал от твоего мира иллюзий. Я больше не
тружусь в твоем неправедном винограднике. Прочь от меня,
искуситель, вместе со всем сонмом искушений. В
исповедуемых тобой ненависти, эгоизме и страсти нет ни
счастья, ни мира, ни добра, ни будущего. Я отрицаю твои
ценности. Твое правление кончено во веки веков!».
И змей ответил: «Смотри, о Адам, природу Врага!».
Змей исчез в сиянии лучей света, и вместо него заступил
ангел в сияющих одеждах с алыми крыльями, простертыми от
одного края неба до другого. Устрашенный и потрясенный
Адам пал перед божественным созданием.
«Я Повелитель, который перед тобой, и я твое
спасение, - продолжал голос, - ты ненавидел меня, но через
века ты благословишь меня, потому что я вывел тебя из
сферы Демиурга. Я повернул тебя против иллюзии мира, я
отучил тебя от желания, я пробудил в твоей душе
бессмертие, свойственное мне. Следуй за мной, о Адам,
потому что я – Путь. Жизнь и Истина!»…
Альберт Пайк, цитируя «Трансцендентальную магию»,
так говорит о важности Каббалы: «Проникая в Святыню
Каббалы, исполняешься восхищением, видя столь логичную
доктрину, столь простую и в то же время всеобъемлющую.
Необходимый союз идей и знаков, освящение глубин
реальности примитивными буквами, Триединство Слов, Букв и
Чисел; философия простая, как алфавит, глубокая и
бесконечная, как Слово; теоремы более полные и лучезарные,
нежели пифагорейские; теология столь фундаментальная, что
ее принципы можно перечесть на пальцах; «Бесконечность,
которая умещается в ладошке младенца; десять цифр и
двадцать две буквы, треугольник, квадрат и окружность –
вот и все составляющие Каббалы. Они являются начальными
принципами Слова – отражения того произнесенного Слова,
которое сотворило мир!».

***

Арканы Таро

Наиболее священным и сокровенным ядром великой


культуры страны Кем (так называли свою родину древние
египтяне) была, несомненно, система Арканов Таро (от
древнеегипетских слов «тар» - дорога и «ро» -
королевский), появление которых связано с именем Гермеса
Трисмегиста. «Трижды Величайшим» был признан он –
величайшим среди всех фараонов, величайшим из всех жрецов
и величайшим среди всех царей.
Еще в то время, когда Гермес ходил по Земле с
людьми, он доверил своим ученикам и последователям
священную Книгу Тота, которая содержит секрет процесса,
посредством которого может быть осуществлено возрождение
человечества. Через систему Арканов Гермес Трисмегист
открыл людям путь, через который мудрецы всех народов и
культур могут достичь бессмертия.
От первого жреца, инициированного самими Гермесом, и
до сегодняшних дней последовательность апостолов,
передающих это великое знание, остается непрерывной.
С момента обнародования Арканов Таро и доныне не
прекращаются попытки по-новому осмыслить и истолковать это
великое знание, принесенное людям на заре человеческой
истории. Обращают на себя внимание версии системы Арканов,
предложенные В. Шмаковым («Священная Книга Тота. Великие
Арканы Таро»), который интерпретировал их как философ-
метафизик; Г. Мебиусом («Символика оккультизма»),
рассматривавшим Арканы с позиции оккультно-астральной и Н.
Рудниковой («Сокровенная мудрость Египта. Солнечный путь.
Арканы Таро»), работа которой находится примерно посредине
между толкованиями первых двух исследователей; сокровенная
мудрость Египта рассматривается ею в свете новых духовных
откровений, принесенных теософией и Агни-йогой.
Священная Книга Тота есть собрание 78 Арканов,
которые сохранились издревле и дошли до наших дней в виде
78 символических изображений. Каждый Аркан имел свои
символические соответствия в самых различных областях
человеческого знания. Десятеричная система исчисления
через введение понятия о нуле, дающем единице новое
значение и высший порядок, непосредственно проистекает из
системы Арканов в аспекте ее интерпретации Каббалой в
системе Сефирот. Алфавиты всех древнейших языков Земли
непосредственно вытекают из системы Арканов, и рождение
каббалистики (в узком значении этого слова) как символики
букв и чисел представляется следствием этой связи. Вся
мифология древних народов так или иначе связана с этим
великим знанием, и в религиях народов с наибольшим
духовным развитием, как, например, в Индии и Элладе, весь
пантеон божеств есть не что иное, как символизация системы
Арканов. Древняя наука о душе и звездах – астрология –
запечатлела на своих скрижалях те же великие принципы на
фоне неба в виде планет и созвездий Зодиака.
Система Арканов разделяется на три части: первую
составляет Аркан О, гласящий о Божестве и мире и слиянии
их в Абсолюте, Сущности Божественной («Айн Соф» Каббалы,
«То» индусов); вторую часть составляют 21 Аркан, гласящие
о целостном человеке, о рождении его из Абсолюта и
принципах его существования, определяющих синтез и смысл
его жизни. Последние 56 Арканов в противоположность первым
– «великим» - называются малыми; они составляют третью
часть Великой Книги и гласят о природе вещей и человеке
как члене и звене в целостной жизни мироздания. Это
единственное абсолютное разделение Книги Мудрости
интерпретируется в ее общем символе – квадрате, имеющем
внутри треугольник, в центре которого точка. Точка, как и
нуль, является естественным символом Абсолюта, навсегда и
в принципе недоступного нашему пониманию; нуль выше
всякого числа, он каждое из них содержит в себе и, вместе
с тем, он навсегда недоступен пониманию и познается лишь
путем приближения. Треугольник – это символ Реальности;
все, что существует, познается человеком в тернерах, все
другое есть абстрактные формы мышления, которые оживают и
существуют постольку, поскольку им дает жизнь принцип
тернера, единственной и естественной эмблемы бытия.
Квадрат – это символ мира реализации, мира материи.
Каждый отдельный Аркан в своей истинной природе есть
аспект Самосознания Единой Реальности. Будучи Реальностью,
каждый Аркан утверждает свою заповедную сущность, из
которой он развертывает и эманирует законы и принципы в
строгой гармонии с представившемся ему полем действия: чем
ниже уровень этого поля, тем дифференциальнее и конкретнее
эманируемые Арканом принципы и законы. В силу этого,
постижение Аркана идет в строгой зависимости от личности
познающего и ее особенностей; Аркан всегда будет активен
по отношению к воспринимающему сознанию, т.е., иначе
говоря, постижение Аркана всегда идет сверху, но
предельная вершина познанной доктрины обусловливается
развитием познающего человека.
Отдельные Арканы дополняют друг друга. Совокупность
двух или нескольких Арканов не только повышает порядок
индивидуальности учения, но и увеличивает глубину законов
и понятий.
Первые 10 Арканов являются мировой космогонией,
лежат в Мире Принципов и представляют собой Верховные
трансцендентальные доктрины, в своей совокупности
раскрывающие человеку внутреннюю сокровенную сущность
мироздания, образуя целостную, замкнутую и полную его
картину. Вторые 10 Арканов связаны с первыми законом
строгой аналогии и реализуют доктрины первого цикла. Таким
образом, первые 10 Арканов суть учение о Мире Духа, вторые
10 Арканов учат о космической среде. Аркан О (или Аркан
XXI) и Аркан XXII представляют в своей совокупности
Конечный Синтез.
Такова в общих чертах стройность и целостность
системы Арканов в изложении В. Шмакова. Величие и мощь ее
сказываются прежде всего в том, что с самых первых шагов
своего пути постижения и восхождения человек получает
возможность совершить свою работу по строгой, идеально
закономерной системе.
Человек может подходить к изучению Великих Арканов с
различных сторон; более того, путей их постижения столько,
сколько людей, ибо каждый имеет свой собственный путь. С
увеличением знаний происходит постепенное развитие
индивидуальности; различие между людьми неразвитыми
проистекает лишь от различия их предшествующей жизни,
истинная же индивидуальность каждого осознанно
раскрывается только после долгой и упорной работы и служит
наилучшим показателем его быстрого роста.
Великие Арканы могут постигаться с самых различных
сторон; нет ни одного крупного представителя мистицизма,
который не понимал бы глубины и мудрости этого учения.
Древнее эзотерическое знание, включающее в себя все
три великих источника – Веданта (Индия), Арканы Таро
(Египет) и Каббала (Израиль), имеет еще одну особенность –
оно многомерно и практически неисчерпаемо, ибо берет
начало в Вечности и уходит в Вечность.
Каждое новое поколение (как и каждый исследователь)
открывает для себя это знание впервые; оно обращено как к
отдельному человеку, так и ко всему человечеству в целом.
И Каббала, и Арканы Таро не есть нечто застывшее,
описывающее отдельные уровни, ступени и процессы,
определяемые линейной зависимостью. Скорее, это
многоярусный многомерный мир, связанный взаимопереходами
по горизонтали и вертикали, слепок с жизни, где все
присутствует одновременно, дополняя друг друга. Именно
поэтому древнее знание есть максимальное приближение к
Истине, хотя и не сама Истина, как и любое другое знание.
Возможность его проявления на разных стадиях и уровнях
познавательного процесса – матафизическом, оккультном,
философском, морально-этическом – безусловный плюс, а не
минус. Споры же о том, чья версия более истинна –
бессмысленны и никуда не ведут. Не следует забывать, что
любое знание должно иметь практическое применение,
дополняться, пересматриваться, вбирать в себя новые
направления, - т.е. знание должно эволюционировать.
В основу предлагаемой читателю книги положен именно
эволюционный принцип, дающий наилучшие возможности для
синтеза древнего и современного знания во всех его
аспектах. Таким образом, задача автора сводится к
изложению сути рассматриваемых учений и не предполагает
последовательного разбора каждого из них по отдельности.

***

Духовные возможности Вселенной неисчерпаемы, а


процесс эволюции беспределен. В его основе лежат строго
определенные закономерности, единый Семеричный Закон, по-
разному проявляющий себя на разных уровнях Универсума.
Число семь – одно из самых священных в нумерологии и
содержит принцип цикличности. Таковы семь составляющих
светового спектра и музыкальной гаммы, семь ступеней
космического восхождения, семь дней недели и другие.
Семеричный закон может быть сформулирован следующим
образом.
I. В основе всего лежит двойственность, сочетание
устойчивости и неустойчивости, порождающие динамическое
равновесие. Эта двойственность выражается в двуединстве
процессов инволюции и эволюции, свободы и подчинения, Воли
и Реализации.
Путь к свободе и истинному освобождению лежит через
Закон Индивидуальной Творческой Инициативы. Без осознанной
и целенаправленной Воли не может быть движения ни вперед,
ни назад, ни вверх, ни вниз. Абсолютная Свобода есть
чистое содержание, Дух, смысл, не заключенный в форму. Это
предтеча жизни, содержащая сверхвозможности и
сверхпотенциальность. Их игра начинается с образования
форм и проходит стадии последовательного воплощения:
Первоматерия;
Минеральная стадия;
Растительная стадия;
Биологическая стадия;
Первично-разумная стадия;
Высокоразумная стадия;
Духовная стадия.
II. Осознанное стремление к Свободе и наличие
Реализационной Воли формируют Карму через Закон
Индивидуальной Целесообразности.
III. Закон Кармы направляет и регулирует Творческую
инициативу и Волю к совершенствованию. Высшее «Я», Дух и
Душа – вечный гражданин Вселенной, тождественный сам себе
и творящий собственные земные проявления в виде
материальной , разумной и энергетической форм.
IV. Закон Индивидуальной Целесообразности – это
соответствие индивидуальной формы воплощения субъективному
Идеалу как сумме кармического опыта, заложенного в
сверхсознательные структуры изначально. Идеал есть
основной вектор развития личности в данном воплощении. В
течение жизни Идеал непрерывно совершенствуется,
уточняется, проявляется и дополняется, формируя Идеал для
следующего воплощения.
Закон Индивидуальной Целесообразности подчиняется
Закону Кармы и не может обойти его, однако, при
определенных условиях человек может выйти на более высокий
и даже максимальный уровень Кармы. В этом случае жизнь из
плавного процесса превращается в процесс дискретный,
скачкообразный – фактически, это проживание нескольких или
многих воплощений в одной жизни с усвоением всего
предыдущего кармического опыта и слиянием индивидуальной
реализационной воли с Волей высшего порядка.
V. Закон поляризации.
Каждый центр Творческой Инициативы (от человека до
галактики) становится источником своеобразного излучения,
изменяющего окружающую среду и включающего его в активную
работу. Полем этого воздействия являются жизнь, разум,
сознание, а также коллективное над- и подсознательное.
Центр этого воздействия вначале представляет собой некий
«первичный взрыв», а затем переходит в режим «пульсара».
Этот процесс инициирует рождение Макро- и Микровселенных.
Человеческая «микровселенная» становится центром
притяжения для окружающей среды, как «плотной», так и
«тонкой». Самыми мощными оказываются синтетические очаги.
Чем больше исходное количество материала синтезировано,
чем он более противоречив, чем большее количество разумных
и сверхразумных связей может образовать, чем тоньше этот
синтез и чем более высокие идеи и принципы в нем заложены,
тем более жизнеспособна эта Микровселенная.
Более мелкие очаги, притянутые в сферу Великого
Сознания и Великой Души, дифференцируются, уплотняются и
получают возможность обретения собственной формы,
самосовершенствования и проявления Индивидуальной
Инициативы. Собравшее их воедино Сознание – центр нового
Сотворения – остается руководящей и поддерживающей силой.
Таким образом, создаются системы миров на физическом
(материальном), психическом (разумном) и духовном
(надразумном) планах. Объединенные одной Идеей и одним
Замыслом миры неизбежно притягиваются друг к другу,
организуясь во все более крупные синтетические системы.
Пробужденная Душа и озаренное Сознание излучают
непосредственно воспринятую ими силу, истину и энергию
Духа; Высокий Разум осуществляет мыслетворчество. Всякое
истинное творчество есть творчество Духа, реализуемое
через Высокий Разум. Интегральное, синтетическое
творчество – высшее его проявление; все остальное - лишь
применение различных идей к разным материалам.
Сила и возможности Сознания, Души и Высокого
Творческого Разума столь велики, творчество их столь
разнообразно и непредсказуемо, что мы никогда не можем
сказать, где, когда, в каком мире и в какой реальности
воплотится этот Замысел, если поле Земли не подходит для
его реализации.
Эти три великие составляющие – Душа, Дух и
Творческий Разум – являются высшей триадой человека и
любого другого разумного космического существа. Творчество
– их высшая и основная задача. Поэтому идеалисты,
мифотворцы, мечтатели, даже если они не очень считаются с
земными условиями и земной реальностью, не менее ценны для
целей эволюции, чем прагматики, комбинирующие земные
отношения и лишенные творческих возможностей синтезатора и
творца. Любой Высокий Разум обязан считаться с окружающей
реальностью, но это не означает отказа от требований
Идеала в угоду мелочной практичности.
В графическом изображении все перечисленные законы
предстают в виде бинеров (двойственностей), изображаемых
линией; тернеров, изображаемых в виде треугольника;
креста; пентаграммы; гексаграммы и спиралевидных структур.
Бинер есть принцип двойственности; первая его
составляющая – принцип единого и бесконечного
пространства, вторая – принцип вечного беспредельного
движения. В проявленном мире все сущее содержит в себе оба
этих полюса, а начало духовного поиска сводится к
правильной установке полюсов. Примерами истинных бинеров
являются:
Субъект – объект;
непроявленное – проявленное;
бесконечное – конечное;
эволюция – инволюция;
безличное – личностное;
Дух – форма и т.д.
Примеры неистинных бинеров: дух - материя;
абсолютное Зло – абсолютное Добро, жизнь - смерть и т.д.
Принцип бинера известен с глубокой древности и лежит
в основе аристотелевой логики и индийской школы ньяи.
Для своего проявления потенциальность всегда должна
пройти этап поляризации, раскалываясь на субъект и объект.
Великие духовные синтезы дифференцируются на системы
идей, те – на системы образов, представлений, идеалов,
которые, в свою очередь, порождают целый водопад форм,
фактов и явлений материального мира. Найти в этом огромном
переплетении истинные соответствия – значит, обрести
мудрость; на витальном плане это называется житейской
мудростью, или умением жить.
Тернер образуется так: два полюса притягиваются друг
к другу; в центре их взаимного притяжения вспыхивает искра
осознания, первичная синтетическая точка – «зона памяти»
Первичной точки (Божественное начало; Кетер Каббалистов;
Брахман индусов). Обе составляющие – плюс и минус – таким
образом находят объединяющее их начало и реализуют свое
творчество через вынесение синтеза за свои пределы.
Треугольник направлен вершиной вверх, если синтез высший,
и вниз, если надо произвести отпечаток, новый образ своего
объединения.

Единство (синтез)

Объект (+)
Субъект (-)

Результат

Типичный пример подобного взаимодействия:


Любовь, творчество, дух

Женское начало (-)


Мужское начало(+)
(Душа)
(Разум)

Жизнь
Ребенок, семья,
психическое существо

Еще один пример:

Жизнь

Смерть
Рождение

Живое существо, явление

В последнем случае бинером является смерть –


рождение, а не жизнь-смерть, как это принято считать.
Тернер, триада – первооснова бытия; бинеры отец-сын,
мать-ребенок – это как бы первопринципы; тернер означает
начало эволюционного процесса.
Рассмотрим тернеры:

Брама (творящий)

Вишну (сохраняющий) Шива


(разрушающий)

Индра
(личный Бог; ментальный
принцип; божественная форма)

Высшее бытие (Сат)

Высшее сознание (Чит)


Высшее Всеблаженство

(Ананда)

Вселенная, Космос

Тот же тернер содержится и в христианском символе


Троицы: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Дух Святой.
Крест представляет собой Четверичный Закон
Космической Динамики; соединенный вершинами - квадрат с
четырьмя полями проявления. Типичные примеры – крест
стихий, применяемый в Каббале и астрологии; крест с
планами человеческого проявления: духовный – Огонь;
ментальный – воздух; психический (астральный) – вода;
физический – Земля.
Плюс и минус порождают нейтральный результат – ноль,
который очерчивает вокруг себя сферу своего проявления,
создавая новый цикл проявления, который, в свою очередь,
переходит в активный элемент (плюс) по отношению к
окружающей среде (минус), относящийся уже к следующему
циклу. Схематически это может быть выражено следующим
образом:

Жизнь (минус)
Любовь (Дух) (плюс)

Разум
Закономерность

Космическая среда
Закономерность среда (минус)
(плюс)
Общий План Космического Проявления

Плоскость
Сознательное
Проявления -
Космическое
Сознательная Жизнь (минус)
Строительство (плюс)

Формирование Четырех Миров

Принципиальное содержание жизни

Духовная плоскость Мировые


Принципы (минус)
(плюс)

Идеи
Интеллектуальная Плоскость

Весь мир есть проявление Четверичного Закона. Каждое


явление и форма запечатлевают один из его циклов и
находятся в прямой связи с предыдущим и последующим.
Истинная причина явления никогда не лежит на одной
плоскости со следствием, но всегда выше. Так, причины
физического мира надо искать в мире психическом, или
астральном; астрального – в мире ментальном, а ментального
- в мире духовном. В конечном итоге, все явления мира
связаны между собой, восходя непосредственно к Духу.
Следующий этап – это образование пентаграммы.
Предыдущий Четверичный Принцип утверждает: каждая форма
относится к двум истокам и воплощает два направления
движения – центростремительное (к Духу) и центробежное (к
форме). Во всей природе непрерывно текут циклы
Динамического Четверичного Закона, и все они есть циклы
эволюции.
Человеческое сознание – это особая переходная зона к
сознанию Космическому. В восприятии человека эволюционные
циклы разорваны, их непрерывность и преемственность не
осознаются и, следовательно, не могут быть использованы
надлежащим образом. Сознание человека полностью
отождествляет себя с земной личностью – временным циклом,
орудием проявления – утратив связь с проявляющим и
создающим это проявление. Человек утерял свое духовное
«Я», приобретя взамен вечного возрождения в новом цикле и
новом теле псевдореальность смерти как тотального
противопоставления жизни.
Пентаграмма символизирует выход из двухмерности в
трехмерность. Три вершины (1-2-3) пентаграммы, обращенные
вверх (Тройственная Индивидуальность – Бессмертный Дух,
Сознание и Творческий Разум) – господствуют над циклами
Динамического Закона (4-5).

Прямая пентаграмма
Пентаграмма – это символ Микрокосмоса. Центр ее –
распятие, осознание, начало восхождения. Точка
пересечения, осознания и проявления - находится в центре и
в то же время выше его. Единица - пятый луч, центр,
вынесенный вверх, за пределы низшей природы человека и
представляющий собой Волю к Совершенству, как направление
духовного возрождения. Это то, о чем Иисус сказал: «Воля
моя и Отца моего – одно». Второй ее смысл –
центростремительность, сила, собирание себя из форм
материального мира, концентрация духовного усилия, уход
«внутрь» для прорыва «наружу». Три господствующие вершины
(1, 2, 3) символизируют Закон Индивидуальной
Множественности, смысл единения, Творческой Инициативы
каждой (Души, Сознания, Разума) и всех вместе; выход за
пределы, единый прорыв.

Перевернутая пентаграмма

В оккультизме и кабалистике часто используется


символ обратной, или перевернутой пентаграммы, имеющей
двоякий смысл.
В перевернутой пентаграмме вершины 1,2,3 опрокинуты,
вектор движения направлен вниз, в материальность, в зону
коллективной индивидуальности – жесткого машинного
сообщества, тоталитарности, в которой инициатива заменена
диктатом низшего начала.
Таким образом, Воля может быть применена как для
господства, так и для подчинения. В случае прямой
пентаграммы это – господство над своей низшей природой и
подчинение высшему Идеалу; в случае обратной пентаграммы
это – рабство, подавление и взаимоподавление, господство
низших форм над высшими, отказ от Идеала во имя жизненных
благ. Первый путь – к высшему «Я», духовному бессмертию;
второй путь – к «эго» и смерти в материальном мире.
Второе значение обратной пентаграммы – это символ
спуска из Духовного Мира Аватар и Учителей человечества –
так называемое «Искупительное Клише» - в отличие от
незаконно перевернутой пентаграммы черного мага или
черного учителя. В этом смысле каждый, принявший какую-
либо духовную доктрину, принадлежит ее основателю:
христианин – Христу, мусульманин – Магомету, буддист –
Будде, герметист – Гермесу Трисмегисту, сторонник
синтетического учения – всем Учителям человечества.
Следующий, наиболее сложный и всеобъемлющий символ –
это гексаграмма, в которой воплощены все предыдущие
символы и законы. Трактовка гексаграммы сложна и в разных
школах несколько различается, поэтому будет целесообразно
ее комплексное истолкование с теологических,
метафизических, оккультных и морально-этических позиций.
Единый Космический Дух, скрытая сущность
проявленного мира, выражается универсальной Любовью. Жизнь
есть форма проявления энергии Любви. Высший Разум
Вселенной един, и его природа повсюду тождественна сама
себе. Закон Космической Динамики уравновешивается Законом
Индивидуализации Творческой Инициативы. Эти два Закона
составляют суть двуединого движения – Нисхождения и
Восхождения. Процесс проявления Духа в материи
символизируется треугольником, обращенным вершиной вниз;
два его верхних угла означают два великих мировых Начала –
Дух и Форму (в человеке – Душу и Эго). Обратное движение –
стремление Души к своему Истоку, Духу – тоже изображается
в виде треугольника, но обращенного вершиной вверх. Их
наложение образует два встречных потока – инволюцию и
эволюцию. Инволюция – Карма Духа, эволюция – Карма Души.
Первая управляется Законом Кармы, выступающей как Закон
Причинности, вторая – Законом Кармы, проявляющим себя как
Закон Целесообразности. Эти два треугольника подобны, но
не тождественны друг другу, т.к. формы, выражающие этапы
инволюции и эволюции, различны. Знаменитый тезис Гермеса
Трисмегиста полностью звучит так:
«То, что находится внизу, аналогично тому, что
находится вверху. И то, что наверху, аналогично тому, что
находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».
Этот великий Закон Аналогии и поддержания Равновесия
– метод Мирового творчества, - представлен в VI Аркане
Таро. Здесь следует сказать об одной, принципиально важной
вещи: равновесие не есть неподвижность и фиксированность –
оно есть гарантия движения всех составляющих единого
целого. Ничего абсолютно застывшего нет; как бы ни мала
была экспозиция, «фотография», «отпечаток», «слепок»,
«портрет» всегда будут фиксировать прошлое, а точнее,
ситуацию на определенном этапе взаимодействия.
Закон Аналогии описывает принципы взаимоотношений
Макрокосм-Микрокосм на определенном этапе их
взаимодействия, не отрицая возможности изменения двух
основных его составляющих: инволюции и эволюции, Космоса и
Человека. Основой же общего движения является Закон
Творческой Инициативы, где встречаются оба участника –
Космический Разум и Разумная Раса.
Далее трактовка каждого из положений герметизма, в
зависимости от мировоззрения толкователя, носит
индивидуальный характер и во многом различна. Похоже на
то, что утверждение о Единой Всезнающей Силе Любви
(Божественной Любви) – более поздняя интерпретация,
обусловленная христианской моралью и этикой. Учение о
Любви, Добре и Зле, Всеобщем Благе – неотъемлемая (если не
основная) часть теософии и Агни-йоги. Любовь – реальная
сила, творящая и формирующая, однако имеющая и свою
темную, отрицательную сторону, изнанку, тень, именно
поэтому человечество говорит об истинной и неистинной,
бескорыстной и корыстной, личной и безличной, плотской и
платонической любви. В то же время любовь (или переживание
чего-то, рождающего состояние любви) – глубочайшая и
неотъемлемая реальность внутреннего мира человека. Не
исключено, что это – лишь наше, человеческое восприятие
(или вообще свойство более молодых форм космической
жизни).
Второй тезис: «И подобно тому, как все вещи
произошли от Единого через посредство Единого, так и все
вещи родились от единой сущности через приспособление» -
последователями Агни-йоги трактуется так: «Первая половина
этого положения говорит о первом принципе – Единой
Всезнающей Силе Любви, излучении Единого Духа через
посредство Его же выражения и проявления – Жизни. Так
Божественный Дух, единая неделимая Любовь и Жизнь –
динамика Его проявления и его дифференциация – на самом
деле есть одно и то же и немыслимы друг без друга. Вторая
половина положения говорит о третьем принципе – рождении
единой Сущности Мирового Разума и порождении им творческих
мировых процессов через приспособление к циклам Великого
Четверичного Закона жизненной Динамики (Н.П. Рудникова).
Однако есть и иные точки зрения. Каббала
предпочитает излагать основы сотворения мира, его
многомерную структуру и принципы взаимодействия четырех
Миров, составляющих единое целое (Дерево Сефират); о Любви
же в Каббале практически ничего не говорится.
Веданта также повествует о Первоначалах; понятие
Любви появляется много позже и означает Рождение Богов
(которые уже не есть Дух, а есть его оформленное
проявление).
Супраментальная йога относит Богов к «горизонтали»
Сверхразума и трактует их как космические Личности.
Гегелевская «Диалектика Природы» во главу угла
ставит Волю к Сотворению и приписывает ее Космическому
Духу.
Буддизм предпочитает говорить о сострадании и
милосердии, но не о Любви как творящем Начале.
Современная наука (и биоэнергоинформатика, в
частности) вообще выносит за скобки все, что имеет какую-
либо чисто «человеческую», или эмоциональную окраску; ее
основа – энергия и информация. Однако и это не ново;
«информация» и передача ее от более высокого уровня к
более низкому – древнейшее положение, основа учения об
Аватарах, Пророках, Мессиях, Учителях человечества,
Адептах и Гуру (Духовных Учителях).
Та же история и с Кармой: теософы и оккультисты
выделяют в ней морально-этический аспект; Супраментальная
йога – «Закон действия Универсальной Энергии через
сотворение, поддержание и разрушение, управляемые
фиксированными отношениями, связью причины и следствия;
все причины есть действие энергии и все результаты есть
действие энергии» (шри Ауробиндо). Связь и единство
материи и энергии – знание еще более древнее. В
«Упанишадах» сказано:
«Он пробудил Силу Сознания в строгости мысли и
познал, что Материя – это Брахман (Дух), ибо Материя
порождает всякое Бытие; рожденное, оно растет и сливается
с Материей в своем исходе. Затем от пошел к Варуне*, Отцу
своему, и сказал:
- Господин, научи меня Брахману!
Но тот сказал ему:
- Пробуди в себе снова Энергию Сознания, ибо Энергия
Сознания и есть Брахман».
Все это кажется некой абстракцией, однако заставляет о
многом задуматься. На нашем человеческом уровне никакая
Сверхинформация, никакой Сверхразум и никакое
Сверхсознание не заменят нам любви – особой реальности
бытия, особенно любви в самом высшем ее проявлении - любви
к Жизни (речь не идет о «любви к проявленному» - человеку,
Родине, родному дому, женщине, ребенку, истине, ибо все
это – лишь вторичные проявления единой Любви). Следует
допустить, что все, сотворенное человеком вне любви, есть
ремесло, но не высшее творчество. И когда человек
приступает к сотворению внутренних – личных, а также
коллективных – «тонких», энергоинформационных миров, все,
что создано с Любовью и полной отдачей себя – истинно и
реально. Не исключено, что проявление, очищение и
трансформация того, что мы именуем «Любовью» - одна из
основных эволюционных задач человечества, а возвращение ее
в мир Космический – кармический долг.
«Изумрудная Скрижаль» так говорит о человечестве:
«…Солнце – Отец его, Луна – его Мать».
Понимание эзотерических учений здесь едино: Отец - это
Творческая Сила, Солнце – своеобразное окно в духовный
мир. Каббала идет еще дальше, утверждая: «Четвертый мир –
Ассиах (мир, где пребывает человечество) – есть мир
солнечных систем, включающий не только Солнечную систему с
Землей, но и все солнечные системы Вселенной». Современная
наука трактует это же положение исключительно с
материалистической стороны: «Разумная жизнь планетарного
уровня (подобно земной) неизбежно должна иметь сходные
признаки и представляет собой гуманоидную ветвь жизни
космической». Однако наука предпочитает не замечать
духовного аспекта – и совершенно напрасно;
трансформировавшись в сегодняшнем сознании в
энергоинформационный аспект, он предполагает не только
возможность посещения схожих с нашим миров (что показано
исследованиями С. Грофа), но и проживание в них после
ухода человека с физического плана Земли, о чем разговор
впереди.
Приведенный разбор позволяет увидеть абсолютную
индивидуальность восприятия, свойственную не только
отдельному человеку, но и каждому отдельному направлению
познания. Отсюда же и понимание того, что интеграция и
синтез – единственный путь видения и нахождения «единого
во множестве» и единственно верный путь к истинному
творчеству, а затем и к сотворению. «Черно-белое»
восприятие – это уровень биокомпьютера, а не человеческого
разума. Другая опасность состоит в смешении законов,
проявлений и реальностей разных уровней мироздания,
перенос системы восприятия одного мира на мир (миры)
иного. Шри Ауробиндо писал: «Неизбежная, полезная и
настойчивая попытка человеческого разума (полезная и
неизбежная в качестве эксперимента) объяснить
супрафизические вещи физическими способами изначально
обречена на неудачу». Вот почему «солнечное делание»
герметиста, «солнечный посвятительский путь» Агни-йоги,
«солнечная сторона» Супраментальной йоги и «звездный Путь»
современного космизма – это не одно и то же, хотя
одновременно и одно. Каждое направление всегда отражает
какую-либо частичную истину, грань, стадию всеобщего
процесса познания. Задача человека – развитие всех глубоко
скрытых в нем способностей и потенциональностей и, в
первую очередь, пробуждения высших психических (духовных)
функций, выхода на принципиально новый уровень восприятия
и мышления. Сведение воедино, в единое знание, как
древних, так и современных ветвей – задача не только
достойная, но и крайне необходимая. Именно поэтому мы
воздержимся от изложения многочисленных толкований
«Изумрудной Скрижали», а приведем ту ее часть, которая
обращена к мыслящему и творящему человеку:
«Солнце – его Отец, Луна – его Мать…
Ветер носил ее в чреве,
Земля – ее кормилица;
Вещь сотворенная – отец всякого
Совершенства во всей Вселенной.
Силы ее остаются цельными, когда
Она превращается в Землю.
Ты отделишь землю от Огня,
Тонкое от грубого
Осторожно и с большим искусством.
Сила поможет тебе.
Эта Сила восходит от Земли к Небу
И снова нисходит на Землю,
Воспринимая силы как высших,
Так и низших областей мира.
Таким образом, ты приобретешь
Силу и славу всего мира,
Поэтому от тебя отойдет
Всякая Темнота.
Эта Сила есть сила всяческой Силы,
Она побеждает всякую утонченную Вещь
И проникает собой всякую твердую Вещь.
Так был сотворен мир.
Отсюда возникнут удивительные приспособления,
Способ образования которых изложен.
Поэтому я назван Гермесом Трисмегистом –
Трижды Величайшим,
Так как я обладаю познанием
Трех величайших частей
Вселенской Философии.
Истинно, без лжи, достоверно
И в высшей степени правдиво
Завершено то, что я сказал
Вам о работе
Солнечного делания…»*

Остается добавить, что создание «Изумрудной


скрижали» относят примерно к 1000 г. до н.э., Каббала была
передана Моисею в составе Ветхого завета позже, а Веды
датируются 4000-4500 г. до н.э. Можно утверждать, что все
три учения имели один и тот же источник.
Однако вернемся к уже начатой теме и изложим
принципы и суть построения гексаграммы.

3
3 4

5
6
2

Представленная модель (как и вся символика древних


школ) чрезвычайно интересна. Первое, что мы видим – это
два пересекающихся больших треугольника. Первый,
направленный вершиной вверх, означает восхождение,
возвышение, просветление; второй (вершиной вниз) –
нисхождение, падение. Первый – путь эволюции, второй –
инволюции. В космическом понимании второй треугольник -
это инволюция Духа, схождение в мир форм, ограничений,
искажений, в клетку материальности; это путь Бога, Аватар
и Высших Учителей.
Первый треугольник – это эволюционное восхождение
Человечества, превышение Кармы, путь осознавшего себя
высшего «Я», Духовного Я, Самости.
Шестиугольник в центре есть выражение суммарного
человечества, ограниченного рамками материального мира и
находящегося на разных ступенях развития.
Шестиугольник – своеобразная «ячейка» человеческой
расы, абсолютное большинство пребывает в ней; здесь же
происходит непрерывный процесс рождения – смерти (колесо
Сансары буддистов).
Система из двух треугольников слева означает
разнонаправленные, но сообщающиеся между собой
положительные и отрицательные природные (витальные) силы и
импульсы; справа – уравновешивающие первые - два
треугольника – отрицательный, ментальный и положительный –
духовный.
По горизонтали они представляют однонаправленную
силу; в основе человеческого «падения», «нисхождения»
лежат отрицательные витальные факторы и отрицательные
ментальные (разумные) факторы.
Основой треугольника эволюционного восхождения
становится человеческая составляющая плюс положительные
витальные (природные) импульсы и силы в союзе с «духовными
очагами».
Шестиугольная «ячейка» - это не просто пространство
или среда обитания, она имеет достаточно прочные «стенки»,
препятствующие прямому контакту с системой треугольников
3-4 и 5-6. Движение внутри этой среды неравномерное, в
силу определенных причин происходит своеобразная
«диффузия» к «наружной стенке», напрямую соприкасающейся с
одной из четырех стенок системы четырехугольников.
Так происходит дифференциация, дающая четыре
основных типа личности. Чрезвычайно интересен и процесс
взаимодействия «разнозаряженных» малых треугольников;
будучи резко поляризованными, они не изолированы и имеют
некую «нулевую точку перехода».
Символизм этого единства может быть расшифрован
так:
Любой низкоорганизованный разум, концентрируясь,
уходя от своего «первичного основания», имеет возможность
стать духовным.
Любое проявление духовности, направленное не к
расширению, а к сужению, умалению, уменьшению, перестает
им быть, переходя в разряд «ложноментального»,
«псевдоразумного».
Примером первого может служить высокоорганизованный
разум, приходящий к духовности; примером второго –
фанатизм, религиозный (духовный) экстремизм, нетерпимость,
Добро, добивающееся своей цели насильственным путем и
превращающееся во Зло.
То же самое и с системой левых треугольников 3-5.
Таким образом, человеческая личность, осознавшая
необходимость эволюционного движения, может начать с двух
направлений – обращения к духовности или использованию
положительных импульсов и сил природы (что мы и видим в
практической жизни). При восхождении «духовность»
неизбежно придет к столкновению с «разумом», а затем и с
«низшим разумом»; положительные природные (витальные)
импульсы и силы – с их отрицательным аспектом.
Ориентирование же на разум – еще более долгий путь,
ибо разум еще должен пройти стадию одухотворения.
«Истинно творческий разум», о котором говорилось выше
– это уже не совсем «разум» в обычном нашем понимании, это
гармонизированное сочетание всех составляющих системы
четырех малых треугольников.
Точки перехода между ними – четкое и неизбежное
обещание жизненных, духовных, духовно-разумных и
трансперсональных призов, непреложного закона Восхождения.
Вся система столь точно сбалансирована, что не может
обойтись без каждой своей составляющей - каждая имеет свою
реальность, предназначение и цель. Ее сложность
воспринимается даже на физическом уровне; при взгляде на
гексаграмму мы видим или один из треугольников, (один
поверх другого или наоборот), или центр (шестиугольник),
или систему четырех треугольников. В целом воспринять ее
никак не удается.
В психологическом смысле это означает, что
зашифрованное в гексаграмме знание не может быть
воспринято в целостном виде, распадаясь на отдельные
фрагменты.
Величайшая из духовных практик, Супраментальная
йога, требует именно такого подхода и именно такого
видения.
Представить гексаграмму в трехмерном виде еще
трудней, а в «многомерном» - практически невозможно.
Потому и ее расшифровка носит столь же плоскостной
характер, не давая ответов на множество вопросов.
Ясно лишь одно: системы сил, уравновешивающие друг
друга (условно положительные и условно отрицательные)
стремятся проникнуть в человеческий мир для решения своих
собственных задач; человек же не имеет возможность
использовать их в своих целях.
Обе системы имеют свое «представительство» как в
человечестве (коллективное подсознательное и
надсознательное), так и в человеке.
Общее движение внутри шестиугольника (человечество)
происходит по двум направлениям – «вверх» или «вниз», «а»
малое под влиянием положительных сил стремится перейти в
верхнюю зону, чтобы стать «А» большим; «б» малое под
влиянием отрицательных сил «возрастает», превращаясь в «Б»
большое и возвращая личность в «низшую зону».
Два высших треугольника (1,2) в комментарии не
нуждаются. Основная масса человечества пребывает в
постоянном движении из верхней зоны в низшую и наоборот;
это уровень действия низшей Кармы.
Восхождение идет или по граням, или прямолинейно,
подчиняясь прямому импульсу из высшего «треугольника» 1.
«Падение», «крушение», «провал» тоже могут быть
обусловлены прямым импульсом из треугольника 2.
Самое интересное в том, что два высших треугольника
(1 и 2)как бы не «замечают друг друга» и напрямую не
вмешиваются в людские дела, олицетворяя собой Свободу
Выбора и подводя окончательный итог всего движения –
падший проваливается в «ад», а восшедший возносится в
«рай».
Но и эти миры неоднородны – рай – лишь преддверие
мира духовного, вершина которого есть БОГ; «падшим»
предстоит проживание в «низшем физическом мире», а лишь
затем в аду.
Истинным Владыкой второго треугольника является
Антибог, абсолютное отрицательное инволюционное начало,
хаос, энтропия, мертвая материя, в которой Дух накрепко
замурован. Это мир «мертвых форм», абсолютно лишенных
своего созерцания.
Сойти в эту мрачную темницу может лишь Бог; ни
представителям светлых (духовных) сил, ни герою, ни
человеку это не дано.
Многочисленные легенды о героях, спустившихся в ад и
вернувшихся в мир - это легенды о пребывании в низших
физических мирах и одновременно аллегория, скрытое знание
о реальности величайших ступеней восхождения человека
(стадия героя, полубога), а также четкое и недвусмысленное
напоминание о долге героя перед теми, кто еще может быть
«спасен», «поднят» с самого дна.
В ведантической школе природные (витальные) и
разумные (ментальные) силы называются универсальными и
являются проявлениями систем миров со своими существами и
сущностями (как «положительными» и «отрицательными», так и
«нейтральными»).
В современной литературе изумительно точное и емкое
описание всех систем взаимодействующих миров (восходящих и
нисходящих) и движений человеческой души в посмертии
изложено в работе Даниила Андреева «Роза Мира».
Чрезвычайно важным является наличие двух «переходных
зон» между миром человечества и духовным миром (мирами), а
также миром человечества и миром (мирами) низшего,
инфрафизического мира. Именно здесь в посмертии происходит
встреча Души с Первым Стражем Порога. В зависимости от
наработанной Кармы, человек может быть возвращен в зону
обычного человеческого существования (А-Б), может быть
пропущен в «верхний мир» или низвергнут в мир «низший».
Этот процесс составляет суть 20 Аркана (в изложении
Н.П. Рудниковой) и именуется «Новый человек».
«От предварительной работы, совершенной земной
личностью, от чистоты проводников* зависит степень
духовного восприятия.
Без такой серьезной работы попытка прорыва в
Духовный мир опасна для сознания, так как она неминуемо
приведет к встрече с Первым Стражем Порога. В лице Стража
Порога он встречается с самим собой, синтезом всех своих
земных жизней, слившихся в единую сущность.
Если Душа не готова, то после встречи снова
возвращается на Землю кармическим потоком, понуждающим ее
к прохождению очередного этапа взросления, очищения и
возвышения в Новом воплощении.
Если все составляющие личности одухотворены, очищены
и гармонизированы, то встреча со Стражем порога сводится к
ревизии суммарного кармического опыта; духовное сознание
делает вывод о необходимости кое-каких доработок и
исправлений. Это становится основанием для проживания
завершающей жизни и окончательного освобождения от цепей
низшей Кармы.
После этапа завершающей жизни Душа выходит из
аурической оболочки окончательно. Выйдя за пределы земного
влияния, она начинает слышать Голос Вечности. Он
воспринимается как Абсолютная, Вечная и Единственная
Реальность, все прожитое на Земле представляется сном».
Сознание Вечности (Космическое Сознание) – это
восприятие Божественной Личности – того, кто в Веданте
именуется Ишварой - во всем блеске его возможностей. Это
Вечное Настоящее, перед которым время – иллюзия. Прошедшее
и будущее существуют лишь тогда, когда Душа и сознание
укрыты оболочками.
Пока существует физический мир и существует
действие, существует и движение, порождающее физическое
время. Беспредельность – это развернутая Вселенная, поле
для бесконечной творческой деятельности.
Сознанию и Душе, достигшим столь высокого уровня,
приходится вступать в новый цикл эволюции, но уже не
самой, а создавая для части себя новых проводников из
универсального физического, витального и ментального. Все
начинается снова… Себе же она творит истинное астральное
(звездное) тело, которое сливаясь с эфирным
(тонкофизическим), становится телом Славы, светоносным
(энергетическим) телом «Храмом Божиьим». Земное ментальное
тело заменяет истинный Логос, истинный Разум Знания, и
Душа становится жителем Духовного Мира.
Однако это – последний, завершающий шаг, а сначала
необходимо выйти из «переходной зоны», «чистилища».
Ведь она, эта переходная зона, составляет
центральную часть основания треугольника инволюции,
состоящей из «отрицательных» витальных и ментальных
влияний и сил.
Субъективные Воля, Энергия и Стремление встречаются
здесь с максимально выраженными силами сопротивления.
Именно на этом этапе происходит решающее сражение;
еще возможно «падение вниз» или «растекание в
горизонтальной плоскости», ошибочно принятой за основание
Верхнего Мира.
Чем выше, тем уже и труднее путь Восхождения, тем
более одиноким и покинутым чувствует себя Восходящий.
Закон суров; человек должен рассчитывать лишь на себя.
Отказавшийся от помощи наружного мира, временно лишенный
руководства и поддержки, человек освещает себе путь лишь
внутренним огнем и светом; слабая и тонкая Нить Веры и
Надежды – вот то единственное, что связывает его с
Духовным Миром. Но и это не все – перед последним этапом
на него обрушивается вся скорбь мира, все горести, все
кармические удары, весь ужас сомнения и неверия. Казалось
бы – для чего столь невероятная жестокость, столь страшные
испытания? Ответ один – это окончательная закалка
человеческого существа, проверка его готовности, чистоты и
Веры. Даже самая лучшая сталь ломается; Душе же не дано
этого права. Малейшие признаки нечестности могут
обратиться катастрофой. Вторая сторона заключается в том,
что следующим этапом деятельности Души становится
воспитание, научение юных Душ – т.е. людей. Здесь ошибка
столь же недопустима. И, наконец, третье.
Описанный этап – это лишь начало долгого пути, в
конце которого происходит встреча со Вторым Стражем
Порога, описанным в 22 Аркане Таро.
Для прохождения этого испытания необходима полная
зрелость Души, максимальная ее искренность, наполненность
Светом и Любовью. Не пресловутой «любовью к ближнему», и
даже не «любовью к Богу», - ибо этого мало.
Мало иметь религиозные или духовные корни, как и
длительную связь с «тонким миром». Надо содержать в себе
нечто столь огромное, столь невыразимо истинное и столь
абсолютно реальное, чистое и прекрасное, чтобы это Нечто
могло быть сопоставимо с Космосом, Вселенной, Жизнью и
Бытием.
Это Нечто столь невероятно и непостижимо, что не
может быть выражено ни в словах, ни в мыслях, ни в
ощущениях, ни в эмоциях.
Это то, что лежит за пределами каких-либо форм,
конструкций, ментальных и духовных построений.
Это Истинный Дом и Истинная Родина…
Это чистейший Дух человеческий, идущий навстречу
Духу Божественному; это истинная встреча Единственного
Сына с Единственным Отцом, принесшим в дар самого себя…
Малейшая примесь, снижающая чистоту Духа, производит
аннигиляцию, как при контакте материи и антиматерии.
Огонь сжигает Душу, но не может уничтожить
Индивидуальность, отныне обреченную на вечное и страшное
одиночество. Это не та благоприятная ситуация, когда
Первый Страж Порога просто возвращает нас в жизнь для
выполнения очередной Кармической задачи.
Путь в «Светлый Мир» закрыт; закрыт он и в Мир
Людей. Остается лишь одно направление – вниз на дно
нижнего треугольника гексаграммы… туда, где вечная жизнь
без радости, без любви, без счастья, без общности. Где
огромная сила и столь же огромная власть над мертвым
миром материи или самыми низшими существами, которые
только можно себе представить. Власть без славы и сила без
почета, Вера Безверия и мрачный холод вечного сомнения;
ледяное пламя бунта – и невозможность его воплощения… Лишь
малая часть (к великому счастью человечества) этой
немыслимо мрачной и темной силы способна проникнуть в Мир
людей, порождая «Черных Ангелов» и «Ночных Гостей».
Горе тому человеку, у которого глубоко внутри
обитает свой собственный «Ночной Гость» или «Черный
Ангел», ибо они мгновенно находят друг друга…
Но и для этих страшных сущностей путь вверх не
закрыт; в глобальных целях эволюции их трансформация
необходима и оправданна. Это будет очень долгий и
мучительный путь – с нуля, с самого начала, с самого
примитивного воплощения, с самой грубой формы – но уже
человеческой…
Самая низшая зона человеческого существования – это
одновременно и чистилище, и «рай» для поднявшихся из
низшего физического мира. Судьба их складывается по-
разному; кто-то, не выдержавший испытания, «проваливается»
обратно, кто-то, укоренившийся в зоне «Б», имеет
возможность «воплотиться» в зоне «А»…
Преступник, проведший полжизни в тюрьмах и лагерях,
посвятивший остаток своей жизни строительству церкви -
сам, добровольно взявшийся за этот труд и отвергающий
любую постороннюю помощь – как раз из их числа.
Как часто мы видим подобные передачи по телевизору,
слушаем по радио – и не замечаем. Не задумываемся над
невероятной добротой и милосердием мира, его мудростью и
готовностью оказать помощь любому, кто в ней нуждается…
Людей, прошедших в духовный мир, немного. Их и не
может быть много, слишком тяжелый и сложный путь ведет
туда, слишком узки врата и слишком строг Страж Порога.
Зато каждый пришедший – это великое счастье для
находящихся там, и каждый – на вес золота… Ибо это не
просто новый работник, а сотни, тысячи, десятки тысяч,
которые будут им самим приведены сюда, когда наступит их
время.
О гексаграмме можно рассказывать бесконечно; столь
же бесконечно и ее прочтение, т.к. это модель
взаимоотношения Космоса и Человека.
В определенной степени можно говорить о
«реинкарнационной» плоскостной гексаграмме человека и
человечества…
Но и это еще не все… Последние астрономические
исследования показали, что распределение вещества во
Вселенной тяготеет к формированию именно
«шестиугольников», неких гигантских галактических сот.
Невероятность такого совпадения такова, что абсолютно
недоступна нашему пониманию.
Теперь перейдем к следующему, шестому Закону –
закону спиралевидного развития. Спираль – древнейший
символ, изображение спирали находим у шумеров, майя,
ацтеков, египтян, индусов, причем она всегда трактовалась
как символ космический.
Примеров спиралевидного движения в физическом мире
много; но лишь недавно обнаружилась реальность этого факта
в «нефизических» процессах – биологии, культуре,
социологии, истории, психологии, общеэволюционной теории.
На уровне Космоса «спирали» различного типа и вида
стали известны со времени открытия телескопа; топологи
описали около 20 типов спиралей и их сочетаний; в самой
основе биологической жизни Земли лежит ДНК – классическая
двойная спираль.
Спиралевидное строение имеет и «пражизнь» - вирусы и
вирусоподобные структуры. Даже «электронная жизнь»
(компьютерные вирусы) – это своеобразные «спиралевидные
программы».
С топологической точки зрения спираль – это первая
из моделей, являющаяся многомерной структурой. Существует
особый математический аппарат, описывающий не только
«ровную» мерность» - 3,4,5,6 и т.д. – но и «дробную» 3,5;
4,5; 5,5.
С метафизической точки зрения виток спирали вбирает
в себя и поддерживает собой нижний виток, а также создает
на «тонком» плане вышестоящий, (в 3-х мерной реальности
еще как бы не существующий, но оказывающий явное влияние
на существующий реально). Такой подход иллюстрирует
отношения одновременного существования прошлого,
настоящего и будущего, их взаимосвязь и взаимовлияния.
Основными характеристиками спирали является ее
движение - центростремительное и центробежное, т.е. «по
часовой стрелке» и «против часовой стрелки», а также
диаметр витков, делающий спираль «скручивающейся» или
«раскручивающейся».
Кроме прямого движения по типу «серпантина» (если
движение представить не в виде сплошного потока, а в виде
движения частицы в потоке), возможен «перескок» с одного
витка на другой, более высокий, или «спуск» на более
низкий.
Кроме того, между «витками» создается особе поле и
напряжение, создающее некую плоскость, находящуюся под
углом к оси вращения.
«Полувиток» как раз и будет означать «дробную»
мерность. В инженерном плане создание машины на этом
принципе, действующей в электромагнитной среде, стало бы
означать возможность «путешествия» в иные измерения
пространства и времени.
Куда сложнее дело обстоит в психическом смысле, где
физической является электромагнитная среда, а энергиями –
ментальная и психическая энергии. Человек так создан
изначально, поэтому без всяких приспособлений он может
путешествовать в «пространстве, времени и иной
реальности», но не в реальности и времени физического
Космоса, а «Космоса психического». Попробуем рассмотреть
этот процесс в применении к человеку.
Исходной моделью будет плоскость, крест и квадрат.
1 1

4 2

3
3

Четыре образовавшихся сектора определяют собой:


1) Разум – физическое тело – сектор материальный,
земной жизни.
3) Душа – энергетическое тело – сектор
«нематериальной», психической жизни.
2, 4) Секторы «слабых связей» между Душой и телом,
Разумом и энергетической системой. Существуя вместе,
каждый из секторов живет «по отдельности», в своем мире и
истине, не имея полной информации о «соседе». Более того,
«материальная» сфера периодически «исчезает», а душевно-
энергетическая переходит в иное (духовное) измерение,
чтобы вернуться «обратно» и выстраивать «материальную»
сферу заново. Центром этой истины (точка Д) является Дух
(Сознание) не отождествляющий себя ни с одним из секторов.
Переход в «трехмерность» происходит следующим
образом.
Активизируется точка «Д» (Дух – Сознание).
Происходит это тогда, когда накопилось достаточно
предпосылок в секторах 1 и 3 (кармический опыт) и
прекратилось «непрерывное мелькание» низших воплощений.
Сознание как бы «тянет вверх» всю структуру; квадрат
превращается в четырехугольную пирамиду.
Разум и Душа «осознают друг друга» и начинают
движение (вращение), однако их собственный потенциал еще
слишком мал; под их давлением происходит активизация
энергетической системы; с ускорением ее потенциал все
более возрастает. «Физическое» тело обычно отстает. Если
не принимать во внимание этот факт, то «телесная оболочка»
становится тяжелым грузом, поэтому применение специальных
биоэнергетических методик обязательно.

Вращение по часовой стрелке

Поле жизни
3
4- мерность Конус 2

Поле жизни
2
3, 5-мерность Конус 1

Земной уровень
Поле жизни
1
3-мерность

Вращение против часовой стрелки

Вся система приходит в движение, «вырастая» вверх.


Чем «легче» содержание всех секторов, тем выше рост.
Центростремительное движение означает в первую
очередь личностный синтез, формирующийся вокруг духовного
ядра (стержня). Центростремительная сила по мере ускорения
«отбрасывает» все самое «тяжелое», «грязное», «неистинное»
за пределы вращающейся системы. Чем больше скорость, тем
более сглаживаются углы и грани, «пирамида» превращается в
«конус», а сектора начинают взаимопроникновение.
«Душа» обретает жизненно важную энергию; Душа и
Энергия поддерживают Разум, последний «ментализирует»
физическое тело.
Единая структура, возникшая в ходе этого процесса,
движется против часовой стрелки по сужающейся спирали,
пока все составляющиеся не сольются в одну точку.
Характер, скорость и мощность движения по-прежнему
определяет Дух и Сознание; устойчивость – стремление и
воля.
Далее происходит этап духовного синтеза. Из точки
«Д» начинается спиралевидное движение (также против
часовой стрелки, но уже в горизонтальной плоскости,
организуя для себя оптимальное пространство.
Одновременно над новым «полем жизни»
проявляется соответствующая ему зона (поле 3) с более
высокого уровня и начинает движение вниз, по суживающейся
спирали и движением по часовой стрелке.
Входя в поле жизни 2, этот поток
(имеющий обратное направление движения) регулирует его
движение, предотвращая расширение «до бесконечности», и
определяя форму (структуру). Поток «энергии – сознания» с
более высокого уровня обладает значительно большей силой и
возможностями и удерживает сформировавшуюся
«психодуховную» личность от «полной остановки» или
проваливания вниз, в первичное поле жизни.
Здесь предстоит длительная остановка для
ассимиляции высших видов энергии сознания, приведения в
состояние гармонии сохраняющихся «секторов» (речь идет о
живом человеке!), пребывающем уже в новом поле жизни.
Через определенное время внутри системы
снова начинается центростремительное движение,
образуется новый синтез, новое ядро, начинающее
спиралевидное восхождение, но уже по «раскручивающейся
спирали», повторяющей проторенный для него
«тонкоэнергетический путь» нисходившей силы. Далее – новая
остановка и обживание в более высоком «поле жизни» 3.
Личность завершила структурный элемент спирали, состоящий
из 3-х уровней – нижнего (1), верхнего (3) и переходной
зоны (2).
Поле жизни 1 – это поле обычного
«земного существования» в хилотропическом модусе сознания;
первый этап движения – это «пробуждение», второй –
«восхождение», переходная зона – состояние неустойчивого
равновесия, 3, 5 – мерность с чередованием
холотропического и хилотропического модусов сознания,
всяческими «перекосами», дисгармонией и кризами разных
родов.
Третий этап (поле жизни 3) – устойчивое
состояние, преимущественное холотропическое восприятие,
паранормальные способности, этап окончания первичного
духовного синтеза.
Руководителем движения на каждом этапе выступают
различные и по-разному проявляющие себя силы; инициатором
является или внутренний импульс, или мощный
импульс извне, пробудивший духовный центр личности.
Таков идеальный вариант; на самом деле все обстоит
не так просто. Все первоначальные сектора обладают
различной потенциальностью, «тяжестью» и инерцией, поэтому
случаются частые остановки из-за необходимости
«подтягивания» отставшего сектора.
О модусах сознания будет сказано в разделе
«Трансперсональная психология».
Спиралевидное движение имеет определенный смысл:
восхождение в духовный мир – всегда движение против
часовой стрелки, т.е. движение против сил природы, имеющей
обратное направление.
Пройдя в поле жизни 2, человек еще далеко не
свободен, но уже освобожден от собственных низших
составляющих и влияния грубой Кармы. Он связан с миром и
действует в мире, но уже согласно новому личностному ядру
и под водительством ядра духовного. (В Супраментальной
йоге это определяется как союз внутреннего и психического
существа).
Такой сложный и очень трудный процесс необходимо
проходить при жизни, оставаясь в жизни и работая для
жизни; полный внутренний синтез заключает в себя и
особого рода «кармический» синтез, а также (частично) – и
«космический» (об этом подробно будет сказано в следующих
разделах).

Все это дает возможность осознанного пребывания вне


«физического поля жизни» при уходе с его плана, т.е. в
«посмертии». Разница (и крайне существенная!) заключается
в том, что после полного синтеза понятие «смерть»,
свойственное для земного восприятия, теряет свой смысл.
И, наконец, седьмым, завершающим законом является
Закон Мировой Гармонии, или Закон развития в движении.
Мир не есть раз и навсегда данный статический
материал, один и тот же процесс, повторяющийся в ходе
эволюции. Господство Духа над формой, тонкой материи над
плотной, мысли над действием, творчества над воплощением
позволяет осуществлять бесконечное совершенствование мира.
«Дни» и «ночи» Брахмы, Пралайя и Манвантара – это
периоды различного взаимодействия и преобладания одной из
великих сотрудничающих сил Вселенной, а не прекращение их
деятельности вообще.
Этическое равновесие «Добра и Зла», (на земном плане
представляющих реальность эволюции и инволюции)
необходимо; да и само понятие «Добра и Зла» как резко
поляризованных и непримиримых начал существует только в
наших умах.
В то же время именно на земном плане они совершенно
реальны, и мы интуитивно всегда в силах отличить одно от
второго.
Иное дело, что подход к этому диалектическому
двуединству должен быть строго дифференцированным, т.е.
необходимо найти правильные соответствия. Новое поколение
(людей, взглядов, мировоззрений, общественных и
политических систем) - эволюционное «зло» для старых, но
безусловное добро для будущего.
Любая фаза разрушения – зло, но без нее не может
быть фазы сотворения. Суть в том, чтобы из грубого и
кровавого «разрушения» революционного типа перейти к
плавному, эволюционному, от логики «око за око, зуб за
зуб» - к логике «от незрячего ока к зрячему, от «клыков
хищника» до хотя бы предупредительного «оскала зубов»
Низшие уровни жизни и низший Закон Мира направлены
на простое биологическое выживание, где смерть является
неизбежной реальностью эволюционного процесса. Низший
разум преобладает над высшим, грубая сила над разумностью,
животные инстинкты - над человеческими, закон – над этикой
и моралью, материальные стимулы – над стимулами духовными
и этическими. Движение в сторону материально –
технического прогресса значительно опережает прогресс
Разума и Духа.
Все это вместе формирует наше понимание Добра и Зла,
существуя одновременно с поразительным и загадочным
«нравственным законом внутри нас», о котором говорил Кант,
или о «глубинном добре», о котором говорит школа Шамбалы.
Преобладание Зла над Добром, которое мы так часто
видим в обыденной жизни, не есть глобальная и
всеобъемлющая реальность. Это своеобразная иллюзия,
самообман, искаженное восприятие – и всегда продукт того,
что именуется «это». Все без исключения философские и
религиозные системы, все духовные и йогические школы
основаны на единой и непреложной основе:
Человек, познай себя!
Человек, начни с себя!
Человек, иди вглубь себя!
Человек, прежде чем изменить мир, измени себя!
Любое движение к совершенству начинается с себя,
любой взгляд на мир и жизнь идет из себя и определяется
тем, что есть ТЫ – а не сосед, народ, государство, власть.
Древние это понимали; положение «Закон
суров, но это Закон» и «Кесарю – кесарево, а Богу –
богово» идут оттуда, как и вся основа Римского права.
Низшая часть человечества – это те, кто
«соринку» в своем глазу принимают за «бревно» в глазах
всего человечества, а собственную глупость, низость и
беззаконность расценивают как непреложную истину всего
рода людского. Если бы это было так, никакая эволюция не
была бы возможна вообще. Однако движение к прогрессу –
факт, который вряд ли станет кто-либо отрицать.
Иное дело, что массовое сознание пока
формируется низшими силами и общественными инстинктами;
смакование зла, насилия, уродства и собственной убогости
значительно более рентабельно, чем пропаганда Добра.
Однако это не должно смущать нас, повергать в
отчаяние или заставлять усомниться в
существовании «морального закона» и «глубинного добра»,
как и способности к восхождению. Терпение – вот, пожалуй,
основное, что необходимо в наше время, особая зоркость,
прозревающая в будущее, вера в человека и подготовка людей
для будущей жизни. Шри Адробиндо писал: «Стадо - это не
те, кто беден, невежественен, низок по происхождению или
дурно воспитан; стадо – это те, кто удовлетворяется жалким
и мелочным, кому по душе человеческая ничтожность и
посредственность».
Общество неотделимо от человека, а человек от
общества. Закон причинности управляет природными и
общественными явлениями; закон кармы и закон
индивидуальной творческой инициативы организует
субъективный внутренний мир человека. Два эти закона
составляют динамическое равновесие. Если материальная
среда не может быть использована для проявления высшей
творческой инициативы, то реализация идеала, идеи, замысла
происходит во внутренней вселенной, подчиняясь закону
поляризации.
Так создается прообраз, новый архетип, тонкая
модель будущих взаимоотношений. Реализуясь на «тонком
плане», она обратным потоком идет вниз, воздействуя не
только на своего создателя, но и на близкие по структуре
сознания, готовя мир к прогрессивным переменам.
Поэтому Закон творческой инициативы требует от
человека не пассивного ожидания следствий, не подчинения
обыденному потоку жизни, а обращения Закона всемирной
динамики в обратную сторону, т.е. возможности реального
воздействия на причинно-следственные (точнее, кармические)
связи. Человек из пассивного следствия обязан стать
активной мирообразующей причиной.
Закон целесообразности хоть и исключает полную
свободу творческих и реализационных проявлений, но не
может запретить обретения внутренней духовной свободы.
На нынешнем этапе развития человечества обретение
им способности прямого воздействия духа на материальные
процессы стало бы самоубийственным. Построение же идеала –
задача внутреннего сотворения «по образу и подобию» -
становится единственным и неизменно важным делом.
В конечном итоге, это построение собой
«сегодняшним» себя «завтрашнего» является первым шагом к
ускорению эволюционного процесса, реализуемого через Закон
Кармы и механизм реинкарнации.
Символика взаимоотношений внутреннего и
наружного мира отражена в системе двух квадратов.

Героизм
Инстинкт
самосохранения Инстинкт
продолжения
рода

Высшая самореализация Любовь

Любовь

Борьба за выживание
Стадность

Космическое
сотрудничество

Наружный квадрат заключает в свою клетку наши


духовные устремления и олицетворяет низшие инстинкты и
побуждения.
Человек живет и работает в мире, и он никуда не
денется от власти четверичного закона динамики. «Пробить»
или «отменить» стены наружного квадрата он не в силах. По
мере расширения сознания, одухотворения разума, роста
Души, сотворения и усовершенствования идеала он раздвигает
стены наружного квадрата внутренним, входя в новые циклы
мирового закона Кармы, а затем и выходя за его пределы.
Этот же закон неизбежно будет возвращать реинкарнирующую
личность в земное поле, пока границы наружного квадрата не
будут превзойдены окончательно.
Символом нового состояния человека является
восьмиугольная звезда, а 4 образовавшихся треугольника
есть прообразы новых миров самосуществования, созданных
союзом идеала, любви, героизма, высшей реализации и
космического сотрудничества.
Все существа мира, действующие, любящие и творящие
неразрывно связаны с сотворением. Творец мира и Учитель
мира несет в себе Кармы всех миров и существ, живущих в
них. Человек «по образу и подобию» несет в себе Кармы
связанных с ним людей и сотворенных «внутренних» миров.
Закон мировой гармонии означает слияние Кармы Человека и
Кармы Творца в единое целое, воплощает принцип Учителя и
Ученика, Отца и Сына.
Понявший это обретает Солнечный Путь, включаясь в
общее дело и учась разделять Карму Бога, «иго которой
легко». Именно об этом повествует древнеиндийский эпос
«Бхагават-гита», именно об этом слова Иисуса: «Блаженны
нищие духом, ибо их есть Царствие небесное».
Человек, исполняя высший замысел, взамен нищеты и
слабости собственного заточенного Духа обретает Дух
истинный, Дух «Царства Божия». Он освобождается от
внешнего квадрата и ига материальной Кармы. Тот, кто
поймет это и сумеет осуществить, перестает быть учеником.
Его дальнейший путь – путь становления Работником,
Мастером, Учителем…

***

Изложение основ древнего знания было бы неполным


без обращения к теме «враждебных сил», «темной стороне
мира», обратной (темной) иерархии и переходной зоны между
миром Света и миром Тьмы. Этот раздел представлен в
Каббале и составляет основу «магической Каббалы» –
основного источника оккультизма. Не исключен он и из
Арканов Таро; их толкование в «оккультном ключе»
принадлежит Г. Мёбиусу, П. Успенскому, Папюсу.
О «темной стороне» говорят все религии, все
религиозно-филосовские школы, йога, психология и даже
материалистическая наука (в понятиях энтропии и
антиэнтропии). Разница в восприятии этой реальности (а
следовательно, и все интерпретации) целиком зависит от
того, на каком поле это знание проявлено – на научном
(разумном), оккультном (астральном), витальном (жизненном)
либо религиозном (духовном).
Как только возникло понятие о Боге, Божественной
семье, отделенной от Человека и Человечества, так почти
одновременно - начала выстраиваться своеобразная
«лестница», заполняющая пустое пространство между
Человеком и Богом, Землей и Небом. Сама идея «лестницы» не
могла не привести к идее «ступеней» и идее восхождения,
причем за Человеком признавалось право такого восхождения.
Все без исключения религии настаивают на реальности
Божественной иерархии, ада, рая и чистилища, а также
утверждают закон, согласно которому Человек может попасть
«на Небо».
Часть таких людей (святые, праведники, заступники,
посвященные, адепты, бодхисаттвы и т.д.) становилась
жителями этой своеобразной переходной зоны, ближайшими
наставниками и учителями человечества. От этой ветви
знания родилась «религия мудрости», доктрина адептов
(Белое Братство), учение о Шамбале, легенда о Китеж-граде
и многие другие.
В целом это единая система, символизирующая Силы
Света: на верхнем ее полюсе находится Бог, на нижнем –
праведный Человек. «Светлые Силы» не менее жестки в
испытании человека, чем «темные»; особенно четко это
проявляется при анализе Ветхого Завета.
Практически одновременно со «Светлой иерархией»
сформировалось знание и о «Темной»; уже в Каббале она
приобретает законченный и совершенный вид.
Понятие о промежуточной зоне между обеими
противоположными сторонами возникло значительно позднее.
Христианство до нынешнего времени видит все в
«черно-белом» изображении. Все, что не есть Бог или
Божественное воинство – есть бесы. У ислама отношение уже
несколько иное; индуизм и буддизм вообще не склонны к
категорическому делению на добрых и злых, «черных и
белых». Даже асуры* могут быть обращены при надлежащем
подходе.
Не могла обойтись и современность без обращения к
теме «переходной зоны» и «враждебных сил».
Вот что пишет об этом создатель Супраментальной
йоги Шри Ауробиндо.
«Враждебные силы имеют определенную выборочную
испытательную функцию. Это – испытание человека, работы и
самой Земли на готовность к духовному восхождению или
духовному падению. На каждом шагу вверх присутствуют эти
силы, создающие все виды трудностей. Малейшее неверное
движение или ошибка, - и они появляются на дороге,
воздвигая барьер величиной с Гималаи. Нет сомнения в том,
что они преувеличенно толкуют свои права, предоставленные
им их функцией.
Это исстари допускалось не просто как тяжелое
испытание, но как испытание, вынуждающее искать более
великую силу, более совершенное знание, более интенсивное
стремление к чистоте и свету».
«Темная иерархия» наиболее проявлена в материальном
мире, находя свое отражение в самых низких сторонах
человеческой личности. Однако она существует лишь до
определенного предела, за которым ее влияние не имеет
силы, да и сама она перестает быть силой противодействия.
В человеке представлены все элементы Вселенной, но
он не осознает их существования и не может управлять ими.
«Темная» и «светлая» сторона существуют одновременно и
обладают равными правами, но лишь человеку дано право
свободного и сознательного выбора. Ему также предоставлено
право максимально высокого восхождения при условии, что на
каждом уровне ему будут противостоять все более и более
мощные разрушительные силы, уравновешенные столь же
мощными созидательными. (Монаха искушает черт, святого -
сам Сатана). Если бы этого не было, человек окончательно
бы «рухнул» в темную бессознательную материю или «вознесся
бы к небесам». В любом случае, это сделало бы решение
эволюционной задачи невозможным. Вся наша жизнь есть
непрерывная борьба двух начал, это не «борьба за душу», а
борьба именно за Человека.
На разумных этапах она выглядит по-разному. На
низших – это действительно борьба не на жизнь, а на
смерть; на средних – скорее, конкуренция; на высших –
агрессия «темной стороны» обращена на саму себя и служит
целям просветления.
Человек воистину удивительное существо. Будучи
слеплен из двух несовместимых половин, он не может
обойтись без обеих. Это также невозможно, как хождение на
одной ноге.
Универсальные разнонаправленные силы существуют и
вне человека. Они – конкуренты и имеют право на свои
версии эволюционного процесса разумной расы. Однако полем
их битвы снова становится Человек!
С определенной точки зрения он – это универсальный
генератор и трансформатор, приемник и передатчик,
«носитель», благодаря которому «темная сторона» может
эволюционировать, становясь из «врага» «наблюдателем», а
затем и «союзником». Обычная человеческая логика,
оперирующая понятиями «черного и белого», «доброго и
злого», «непримиримой борьбы до победного конца»,
постигнуть этого не в состоянии.
Образно говоря, Человек – это единственный и
последний аргумент, могущий примирить Бога и Люцифера,
поняв истину каждого, став ими вместе и по отдельности и
породив новую истину – истину высшего человеческого
существования. Многие предпочитают не вспоминать о том,
что Люцифер – это светоносный, отец света, а Архидемон –
сатана, носитель «дьявольской короны» Д1, - согласно
Каббале – падший ангел.
К теме Люцифера отваживались обращаться немногие;
здесь нужна незаурядная смелость и тонкое понимание.
Байрон в одном из самых гениальных своих творений, драме-
мистерии «Каин» так воспроизводит беседу героя с
Люцифером:
«Лети, лети со мной; лети как равный,
Над бездною пространства.
Я открою
Тебе живую летопись миров –
Прошедших, настоящих
И грядущих.
И что бы ты подумал, если б знал,
Что есть миры громаднее земного;
Что их число несметно;
Что на смерть обречены
Живущие в мирах –
И все живут, все страждут, все мечтают…
- Так мир не нов?
- Не более, чем жизнь… А жизнь древней,
Чем я и ты, и даже
Древней того, кто выше нас с тобой.
Есть многое, что никогда не будет
Иметь конца;
Но Бесконечность Пути имеет
И Дороги, и Ворота».
Это слова не сатаны, не дьявола. Люцифер – дух
одиночества, вечного сомнения, бунта и дерзания. Это не
зло, а одно из космических начал.
Человек, осознавший свое духовное предназначение,
неизбежно имеет дело не только с положительным, но и с
отрицательным аспектом силы. Если этого не осознавать, то
можно оказаться в яме, вырытой собственными руками.
Невозможно призывать силу, не будучи готовым к
появлению ее противоположности. Однако помощь, исходящая
от самых высших сил, простирается до самого дна, до самого
низшего предела; всегда есть надежда и всегда есть
обещание.
Это очень важно; необращение за помощью в
критической ситуации – детская неразумность или гордыня.
Без поддержки, рассчитывая лишь на свои собственные
силы, человек далеко не продвинется.
«Не стесняйтесь своей малости и слабости. Во всех
критических ситуациях, при любых нападениях призывайте
Истину, Свет, Слово Матери и Божественную Силу. Всем и
всему отвечайте: «Я - дитя Бессмертного, я избранник
Божественного, я верю лишь ему и себе. Если я даже упаду,
я поднимусь опять, потому что я не могу предать
поверившего в меня».
Всем внушениям, всем неистинным желаниям и лживым
голосам отвечайте: «Душу во мне может удовлетворить лишь
величайшая Истина. Я выдержу все испытания, все бедствия,
все трудности до самого конца этого невероятного
путешествия; я не буду и не стану служить какому-то
меньшему идеалу».
Вот что я имею в виду, говоря о полной и искренней
вере Свету и Зову».*
Прохождение «переходной зоны» - непременное условие
восхождения. Здесь позиция должна быть максимально
выверена. Человек должен изучить этот мир, понять его,
найти союзников, но не должен оставаться там навечно, если
только это не является осознанной целью.
«На каждом из планов этой зоны есть «плохие», есть
«хорошие», а есть и нейтральные миры, силы, существа и
сущности. В них может присутствовать часть Духовной
Истины, но всегда в смеси с истинами другого плана. Это
могут быть и просветленные, но малознающие формации. Кроме
того, эта зона полна «псевдоучителей» и еще более
незначительных существ. И наконец, человек может
встретиться с Истинными Силами Света».?
А вот что пишет известный оккультист 1-ой половины
XX века Дион Форгун:
«Посвященный знаком со множеством духовных существ,
являющихся исполнителями Божественной воли и носителями
творческой инициативы.
Он работает с их помощью и по милости управляющего
ими более высокого уровня, однако вызвать истинного
хозяина крайне трудно. Не мы производим некие действия в
этой среде, а некто через нас и наших услужливых
помощников выполняет свою миссию.
Высший смысл и цель этого действия должны быть
согласованы с Высшими Силами и выполняться как часть
общевселенской задачи. Успех задуманного дела зависит
только от этих факторов.
Вся наша работа имеет смысл и оправданна только
тогда, когда мы работаем с мощным потоком
саморазвивающейся жизни, ощущаем ее полноту, стремление к
росту, самосовершенствованию, какие бы формы или
проявления эта жизнь не принимала.
Мы лишь помощники ТОГО, кто сказал когда-то: «Я
пришел, чтобы все они могли жить в избытке».
Именно таковым, не больше и не меньше, должно быть и
наше Слово».
Приведем еще одно высказывание, принадлежащее автору
книги «Сокровенная мудрость Египта» Н.П. Рудниковой:
«В астральном мире человек не обязательно может быть
подвергнут нападению. Он не должен посылать в ответ на
приглашение к беседе бомбу вражды и ненависти. Он должен
помнить, что это могут быть несчастные, не выдержавшие
тягот пути, сорвавшиеся вниз или просто заблудившиеся
между мирами. Поэтому лучше всего послать благую мысль и
чувство сострадания в ответ воплощенным и невоплощенным.
Нельзя отталкивать их от себя; надо протянуть руку помощи
и стать их руководителем. И тогда горечь, обида и
непонимание чаще всего переходят в горячую любовь и
преданность.
Здесь чрезвычайно важно не переоценить свои силы и
осознавать, что такой поступок означает взятие части чужой
кармы на себя».
Все изложенное является обязательным знанием,
необходимым для духовного восхождения. Тактику же своего
поведения каждый обязан определить сам.
Вполне можно утверждать, что абсолютная честность,
искренность, способность к любви, милосердию и состраданию
– самый первый экзамен, не сдав которого, ученик дальше
не продвинется.

***

В завершение необходимо коротко остановиться на


принципе Учителя и Ученика – неотъемлемой части
эзотерической доктрины.
Этот бинер входит в число высших универсальных
принципов, опирающихся на глобальные мировые процессы
эволюции и инволюции, сотворения и разрушения, сохранения
и передачи, стремления к самосовершенствованию и путей его
достижения.
Это вечный и беспредельный процесс эстафеты жизни,
проявляемый в категориях энергии, информации,
Пространства и Времени, Духа и Материи.
Будучи проявлен на разных уровнях Универсума,
принцип Учитель – Ученик приобретает различные формы, не
меняя истинной сути.
Следует предостеречь от нередко встречающихся в
оккультной и теософской литературе терминов «Черный
Учитель», «Серый Учитель». В этих случаях правомерно
говорить о «псевдоучителе», ибо Учитель всегда был, есть и
будет один. «Черные» и «серые учителя» - это, в первую
очередь, собственные «психологические клише», целиком
зависящие от внутреннего содержания человека.
На более высоком (универсальном) уровне это -
разнонаправленные космические силы, имеющие свои цели и
задачи. Взаимодействие Учителя и Ученика – это сложнейший
и тончайший динамический синтез и всегда взаимный рост и
взаимообогащение.
Чем более примитивна, искажена и лишена творческих
возможностей личность, тем более искаженным будет как
восприятие Учителя, так и учения в целом.
Разные Учителя - это всегда различно проявленные
аспекты единого; противоречивость в их высказываниях
означает наличие внутренних человеческих противоречий,
искажающих истинное восприятие.
Восприятие же это колеблется в широчайших пределах
- от безликого «информационного банка» до Сверхразума и
Сверхсознания.
Написать о роли Учителя в земной жизни значило бы
написать всю историю человеческой цивилизации от Адама до
наших дней.
Отношения между Учителем и Учеником столь тонки,
истинны и сокровенны, что говорить о них подробно не
следует. Они связаны между собой тысячами нитей, годами
совместной работы, общим прошлым, настоящим и будущим.
Она вечны, как вечна истина и пути ее постижения.
Ученик растим Учителем, Учитель прирастает своими
Учениками. Это особая тайна без которой Вселенная утратила
бы свой смысл, свое предназначение и таинство своего
рождения.
Один Великий Учитель сказал:?
«Помогать людям, но не лишать их собственной энергии;
вести и наставлять людей, но следить затем, чтобы не
затрагивать их инициативы и самобытности; принимать других
в себя, но отдавать им взамен всю божественность их
природы. Тот, кто способен на это – воистину Учитель и
Гуру».
К этой теме мы будем обращаться трижды - в разделах
«Школы и направления буддизма», «Путь воина Шамбалы» и в
рамках видения трансперсональной психологии.
Определенный опыт, накопленный человечеством в
работе с «невоплощенным учителем»

(энергоинформационное поле, единое поле сознания),


позволяет сделать однозначный вывод, что и здесь вся
система «обучения» ничуть не отличается от применяемой
духовными учителями, Гуру, Адептами и Мастерами школ
«земных».
Однако делать окончательные выводы предоставляем
самому читателю.
Длительные, подробные объяснения и излишние
откровения лишь способствуют путанице и искажению истины.

***

На этом разговор о древнейшем знании Каббалы и


Арканов Таро (как и о эзотерической традиции в целом)
можно считать законченным. Автор готов принять упреки за
отход от классических (канонических) толкований великих
текстов, однако остается при глубоком убеждении: любое
древнее знание должно прирастать современным; без этого
любое знание становится мертвым грузом, мертвым языком,
слабой тенью былого великолепия.
Высший синтез, современное прочтение, интуитивное
чувствование нерасторжимой взаимосвязи прошлого и будущего
– единственный путь вечного познания.
Что касается догм, канонов и устоявшихся традиций –
«Не человек для субботы, а суббота для человека», -
как сказал когда-то один из Величайших Учителей
человечества.

ЧАСТЬ II
За пределами разума
«Человеческая природа демонстрирует интересную
двойственность. Иногда она приземляет себя до
механистических интерпретаций, приравнивая человека к его
телу и функциям организма. В других случаях она выявляет
совершенно иной образ, предполагая, что человек может
функционировать как безграничное поле сознания,
трансцендирующее материю, пространство, время и линейную
причинность. Для того, чтобы описать человека всесторонним
и исчерпывающим образом, мы должны принять парадоксальный
факт, что он есть одновременно и материальный объект, то
есть биологическая машина, и обширное поле сознания».

С. Гроф

I. Природа Реальности и философия науки.

За последние сто лет западная наука добилась


поразительных успехов и стала мощной силой, формирующей
жизнь и мировоззрение миллионов людей. Её механистическая
и материалистическая ориентация почти полностью вытеснила
теологию и философию в качестве руководящих принципов
человеческого существования. Современная история науки
описывается как преимущественно линейное развитие с
постепенным накоплением знаний о Вселенной, однако
детальный анализ научной истории и философии убедительно
демонстрирует чрезвычайно искажённую, «романтизированную»
картину реального хода событий.
История науки далеко не прямолинейна, и научные
дисциплины вовсе не обязательно приближают нас к более
точному описанию реальности. История науки ни в коей мере
не является постепенным накоплением данных и формированием
всё более точных теорий. Вместо этого ясно видна её
цикличность со специфическими стадиями и характерной
динамикой, объясняемой особым процессом, или концепцией
парадигмы, выдвинутой Томасом Куном. В широком смысле
парадигма может быть определена как набор убеждений,
ценностей, техник и технологий, разделяемых членами
данного научного сообщества.
Некоторые из парадигм имеют философскую природу, они
общи и всеобхватны; другие руководствуются научным
мышлением в довольно ограниченных, узкоспецифических для
себя областях исследования. Отдельная парадигма может
стать обязательной для естественных наук, другая – для
физики, химии; ещё одна – для эзотерических областей, а их
набор, смена или «перетекание» - для таких сложных и
высокоспециализированных, как космогония. Парадигма есть
необходимая предпосылка для любого серьезного научного
дела и определяет его стратегию и тактику. Реальность
чрезвычайно сложна, и обращаться к ней в её тотальности
вообще невозможно.
Научные наблюдения не диктуют единственно правильных
и истинных решений, и для объяснения всей суммы имеющихся
фактов необходимо использование многих парадигм.
Невозможно заниматься научным исследованием без некоторого
набора априорных убеждений, фундаментальных метафизических
установок и ответа (хотя бы приблизительного) на вопрос о
природе реальности и истинности человеческого знания.
Важнейшая особенность парадигмы – её относительность,
какой бы прогрессивной она ни была и как бы убедительно ни
аргументировалась. Любая парадигма имеет тенденцию к
трансформации из революционной в реакционную, превращаясь
в своего рода смирительную рубашку для растущего знания.
Парадигма принимается большей частью научного (и
ненаучного) общества, становится обязательной и
единственной точкой зрения, что определяет опасность
признать за ней точное описание реальности, а не
вспомогательную карту, систему вех и ориентиров,
определённую консенсуальную модель для организации
существующих данных. Принятая парадигма становится мощным
катализатором научного прогресса («период нормальной
науки» по Т. Куну), и именно эта отдельная и правомочная
сторона научной деятельности стала синонимом науки вообще.
«Нормальная наука» основывается на допущении, что
научное сообщество знает, что такое Вселенная. В
главенствующей теории определено не только то, чем
является мир, но и чем он не является; наряду с тем, что
возможно, она определяет и то, что в принципе невозможно –
иными словами, главенствующая теория имеет не только
познавательный, но и нормативный смысл. Она занимается,
как правило, оттачиванием и дополнением ведущей парадигмы,
отбирая для решения и исследования лишь те проблемы,
которые могут быть восприняты и решены с помощью привычных
концептуальных и инструментальных средств.
Приобретение новых фундаментальных знаний при таких
обстоятельствах не просто редкостно, а в принципе
невозможно. Действительное открытие может произойти только
в том случае, если не сбудутся предположения относительно
природы, методов и средств исследования, основанные на
существующей парадигме. Новые теории не возникнут без
разрушения старых воззрений на природу.
Т. Кун отметил, что всякая научная революция
предваряется и предвещается периодом концептуального
хаоса, когда нормальная практика науки постепенно
переходит в то, что он называет «экстраординарной наукой»,
т.е. раньше или позже она обязательно приведёт к открытию
аномалий. Поначалу неожиданные результаты будут называться
«плохими исследованиями», поскольку диапазон результатов
чётко определён парадигмой. И всё же после периода
утомительных и бесполезных усилий аномалия вдруг выходит
за рамки ещё одной загадки, и данная дисциплина через
кризис в этой области вступает в период экстраординарной
науки. Растёт число конкурирующих обоснований, причём они
всё больше расходятся по смыслу. Учёные готовы обратиться
за помощью к философам и обсуждать с ними фундаментальные
установки, о чём и речи быть не могло в период нормальных
изысканий.
Во время переходного периода проблемы можно решать
как при помощи старой, так и при помощи новой парадигмы.
Это неудивительно – философы науки не раз доказывали, что
конкретный набор данных всегда можно интерпретировать в
рамках нескольких теоретических построений. Возникают
конкурирующие школы, оперирующие разными базовыми
постулатами о природе реальности и по-разному определяющие
элементарные понятия. Вследствие этого они не могут придти
к согласию даже в том, какие проблемы считать важными,
какова их природа и что собой представляет их возможное
решение. Научные критерии разнятся, аргументы зависят от
парадигмы, а осмысленная конфронтация невозможна без
взаимной интерпретации понятий. Критерии же по экспертизе
данной ситуации находятся целиком вне круга нормальной
науки.
Учёный, занимающийся нормальной наукой, напоминает
шахматиста, чья активность и способность к решению задач
жёстко зависят от набора правил. Суть игры состоит в
отыскании оптимальных решений в контексте этих априорных
правил, и в подобных обстоятельствах было бы абсурдным в
них сомневаться, а уж тем более их изменять.
Таким образом, до проверки парадигмы дело доходит
только в том случае, когда при постоянных неудачах решить
важную проблему возникает кризис, порождающий конкуренцию
двух парадигм. Новой парадигме предстоит пройти испытание
по определённым критериям качества – она должна предложить
решение каких-то ключевых проблем в тех областях, где
старая парадигма оказалась несостоятельной. Кроме того,
после смены парадигм должна быть сохранена та же
способность к решению задач, какая была у уходящей
парадигмы.
Новая парадигма не принимается постепенно, под
неумолимым воздействием очевидности и логики смена
происходит мгновенно, она похожа на психологическое
превращение или на сдвиг в восприятии фигуры и заднего
плана – по типу «всё или ничего». Учёные, избирающие для
себя новую парадигму, говорят о том, что их «осенило», о
неожиданном решении или вспышке проясняющей интуиции.
Почему так происходит, пока не совсем понятно. Существует
множество теорий по поводу «инсайта», основные из них:
иррациональные (мистические) мотивы; особый резонанс между
природой объективного мира и субъективным аппаратом
восприятия; теоретически допустимая возможность неких
«саморазвивающихся» и последовательно включающихся
программ познания. Вся сложность этой проблемы состоит в
том, что необработанные данные наблюдения далеки от того,
чтобы представлять чистое восприятие, а стимулы не следует
путать с их восприятием или ощущением. При определённых
обстоятельствах одни и те же стимулы могут привести к
различным ощущениям, а различные стимулы – к одинаковым;
поскольку восприятие обусловлено опытом, образованием,
языком и культурой, степенью развития органов чувств и т.
д., постольку и интерпретация того или иного стимула у
разных людей может быть прямо противоположной. Это
положение хорошо иллюстрируют двусмысленные картины,
вызывающие радикальное переключение гештальта (целостного
стереотипа) восприятия.
Нет нейтрального языка наблюдения, который строился
бы только по отпечаткам на сетчатке глаз и т. п. В
понимании природы стимулов, сенсорных органов (органов
восприятия) и их взаимодействия отражается существующая
теория восприятия и человеческого разума. Познание –
непрерывный динамический процесс. В строгом смысле, старая
парадигма не есть нечто плохое или ошибочное, пока она
применяется только к тем явлениям, которые она может
адекватно объяснить – неправильным стало перенесение её
истины на те области познания, в которых она
несостоятельна. С этой точки зрения приветствовать нечто
как точную и истинную систему описания столь же неверно.
Это значит, что старые теории можно сохранить и оставить
как верные в том случае, когда диапазон их применения
ограничен только такими явлениями и такой точностью
наблюдения, когда уже можно говорить об экспериментальной
очевидности. Все исторически значимые теории так или иначе
доказали свое соответствие наблюдаемым фактам. В любом
случае, все парадигмы всегда следует рассматривать только
как модели, а не как окончательные описания реальности, и
учёному нельзя говорить «научно» и авторитетно о каком-
либо явлении, которое ещё не наблюдалось. Строго говоря,
непозволительно полагаться на парадигму, когда
исследование только открывает новую область.
Новая парадигма редко принимается легко. В
зависимости от её природы и горизонта, а также от других
обстоятельств (эмоционального, политического,
административного, религиозного и пр. свойства), могут
потребоваться усилия не одного поколения, прежде чем новый
взгляд на мир установится в научном сообществе.
Высказывания двух великих учёных показательны в этом
отношении:
«Хотя я полностью убеждён в истинности воззрений,
представленных в этом томе, … я ни в коей мере не надеюсь
убедить опытных натуралистов, в чьих умах запасено
множество фактов, которые на протяжении долгого времени
понимались с точки зрения, противоположной моей… Но я
смотрю в будущее с надеждой на юных натуралистов, которые
смогут взглянуть на обе стороны вопроса беспристрастно».
(Ч. Дарвин, 1859, «Происхождение видов»).
«… новая научная истина не убеждает оппонентов, не
заставляет их прозреть; побеждает она потому, что её
оппоненты, в конце концов умирают и вырастает новое,
знакомое с ней поколение». (М. Планк, 1968, «Научная
автобиография»).
Как только новая парадигма принята и ассимилирована,
её основные положения включаются в учебники. Поскольку они
становятся источниками авторитета и опорой педагогики, их
приходится переписывать после каждой научной революции. По
самой своей природе эти положения будут искажать не только
специфику, но и суть той революции, которая их породила. В
исторических обзорах авторы склонны раскрывать только те
аспекты работы отдельных учёных, в которых можно увидеть
вклад в современное мировоззрение. Обсуждая ньютоновскую
физику, они не упоминают ни о той роли, которую Ньютон
отводил Богу, ни о глубоком интересе к астрологии и
алхимии, которые интегрировали всю его философию. Нигде не
упоминается о том, что декартовский дуализм ума и тела
подразумевает существование Бога. Не принято упоминать,
что многие из основателей современной физики – Эйнштейн,
Бом, Гейзенберг, Шредингер, Бор, Оппенгеймер – не только
считали свои работы совместимыми с мистическим
мировоззрением, но и в каком-то смысле открывали
мистические области своими научными занятиями. Внутренняя
логическая истинность евклидовой геометрии или
ньютоновской механики вовсе не разрушилась, когда
выяснилось, что их применение в физической реальности
имеет специфические ограничения. Все гипотезы по существу
спекулятивны; различие между научной гипотезой и
философской состоит в том, что первую можно проверить.
Теперь уже неважно, чтобы научная теория взывала к
здравому смыслу (это требование было отвергнуто Галилео
Галилеем). Она может быть сколь угодно фантастичной и
абсурдной, пока не поддаётся проверке на уровне
повседневного опыта.
И напротив, прямое утверждение о природе Вселенной,
которое нельзя проверить экспериментально, является чисто
метафизической спекуляцией, а не научной теорией. Такие
утверждения, как «Всё существующее материально, и
духовного мира нет» или «сознание есть продукт материи»,
принадлежат к этой категории, независимо от того,
насколько самоочевидными они могут показаться носителю
здравого смысла или механистически ориентированному
учёному.
Наука не управляется и не может управляться системой
жёстких, неизменных и абсолютных принципов. Из её истории
следует, что попрание основных гносеологических правил
было не случайным событием – это было необходимо для
научного прогресса; самые перспективные и успешные научные
изыскания никогда не следовали рациональному методу.
При обсуждении фундаментальных положений и принципов
чрезвычайно важным является принцип использования всего
набора адекватных, но взаимнонесовместимых теорий.
Поскольку факты, наблюдения и даже оценочные критерии
«связаны парадигмой», то наиболее важные формальные
свойства теории обнаруживаются по контрасту, а не
аналитически.
Нет идеи или такой системы мышления, пусть самой
древней или явно абсурдной, которая не была бы способна
улучшить наше познание. К примеру, древние духовные
системы и первобытные мифы кажутся странными и
бессмысленными только потому, что их научное содержание
либо неизвестно, либо искажено антропологами и филологами,
не владеющими простейшими физическими, медицинскими или
астрономическими знаниями. В науке разум не может быть
универсальным, а иррациональное никак нельзя исключать
полностью.
Легко предположить, что последний серьёзный
концептуальный переворот произошёл в первые десятилетия ХХ
века, а следующая научная революция произойдёт когда-
нибудь в отдалённом будущем. Значительно труднее осознать,
что не только наука, но и всё человеческое познание
приближается к сдвигу парадигмы невиданных размеров, из-за
которого изменятся абсолютно все наши понятия о реальности
и человеческой природе, который соединит, наконец,
концептуальным мостом древнюю мудрость и современную
науку, примирит восточную духовность с западным
прагматизмом.
Что же представляет из себя нынешняя ньютоно-
картезианская парадигма – система мышления, основанная на
трудах британского естествоиспытателя Исаака Ньютона и
французского философа Рене Декарта? Используя эту модель,
физика добилась удивительного прогресса и завоевала себе
солидную репутацию. Однако в ходе дальнейшего развития
концептуальные схемы, выведенные из ньютоно-картезианской
парадигмы, утратили свою революционную силу и стали
серьёзным препятствием для изысканий и прогресса в науке.
С начала ХХ века, претерпев глубокие и радикальные
изменения, физика преодолела механистическую точку зрения
на мир. В этой экстраординарной трансформации она
становилась всё сложнее, эзотеричнее и непостижимее для
большинства учёных, работавших в других областях. Таким
дисциплинам, как медицина, психология и психиатрия, не
удалось приспособиться к этим быстрым переменам и
укоренить их в своём способе мышления. Мировоззрение, уже
давно устаревшее для современной физики, по-прежнему
считается научным во многих других областях – в ущерб
будущему прогрессу. Наблюдения и факты, противоречащие
механистической модели Вселенной, чаще всего отбрасываются
или замалчиваются.
Возникла насущная необходимость в фундаментальном
сдвиге парадигмы, который позволил бы вместить и
воспринять постоянно увеличивающийся наплыв революционных
фактов из самых разных областей, которые никак не
соответствуют старым моделям. Многие исследователи
полагают, что с новой парадигмой можно будет заполнить
брешь, отделяющую наши традиционные психологию и
психиатрию от глубокой мудрости древних и восточных систем
мышления.
Механистическая Вселенная Ньютона – это Вселенная
твёрдой материи, состоящей из атомов – маленьких неделимых
частиц. Они пассивны и неизменны, их масса и форма всегда
постоянны. Между частицами действует сила, которую Ньютон
назвал силой тяготения – довольно таинственная сущность,
представляющаяся неотъемлемым атрибутом тех самых тел, на
которые действует; это действие осуществляется мгновенно,
независимо от расстояния.
Другой существенной характеристикой ньютоновского
мира является трёхмерное пространство, которое абсолютно,
постоянно и всегда пребывает в покое. Различие между
материей и пустым пространством ясное и недвусмысленное.
Время абсолютно, автономно и независимо от материального
мира; оно представляется однородным и неизменным потоком
из прошлого через настоящее в будущее. Все физические
процессы можно свести к перемещению материальных точек под
действием силы тяготения, действующей между ними и
вызывающей их взаимное притяжение. Динамика этих сил
описана при помощи нового, специально разработанного
математического подхода – дифференциального исчисления.
Итоговым образом такой Вселенной является гигантский
и полностью детерминированный часовой механизм. Частицы
движутся в соответствии с вечными и неизменными законами,
а события и процессы в материальном мире являют собой цепь
взаимозависимых причин и следствий. В силу этого
существует принципиальная возможность точно
реконструировать любую прошлую ситуацию во Вселенной или
предсказать будущее с абсолютной определённостью. Илья
Пригожин назвал эту веру в безграничную предсказуемость
«основополагающим мифом классической науки».
Французский философ Рене Декарт предложил предельно
заострённую концепцию абсолютной дуальности ума и материи,
следствием которой стало убеждение, что материальный мир
можно описать объективно, без отсылки к человеку-
наблюдателю. Одним из крайне нежелательных результатов её
победы явилось серьёзное предубеждение против
холистического (целостного) подхода к пониманию человека,
общества и жизни на планете.
Всякий раз, говоря о «ньютоно-картезианской
парадигме», мы должны помнить, что западная
механистическая наука исказила и извратила наследие обоих
великих мыслителей. И для Ньютона, и для Декарта понятие о
Боге было существенным элементом философии и
мировоззрения. Ньютон был глубоко духовной личностью,
серьёзно интересовался астрологией, оккультизмом и
алхимией. Он был скорее последним из великих магов, а не
первым великим учёным. Ньютон верил, что Вселенная
материальна по природе, но не думал, что её происхождение
может быть объяснено материальными причинами. Для него Бог
– это тот, кто изначально создал материальные частицы,
силы между ними и законы, управляющие их движением.
Однажды сотворённая Вселенная будет впредь функционировать
как машина, а значит, её можно описать и понять в этих
терминах. Декарт тоже верил, что мир существует объективно
и независимо от человека-наблюдателя. Однако для него эта
объективность основана на том, что мир постоянно
воспринимается Богом и через Бога.
Наука поступила с Ньютоном и Декартом так же, как
Маркс и Энгельс с Гегелем. Формулируя принципы
диалектического и исторического материализма, они
препарировали гегелевскую феноменологию мирового духа –
оставили его диалектику, но заменили дух материей.
Аналогично, концептуальное мышление во многих дисциплинах
предлагает прямую логическую вытяжку из ньютоно-
картезианской модели, но образ Божественного Разума,
который был сердцевиной рассуждений этих двух великих
людей, из новой картины исчез.
Дисциплины, смоделированные на этой базе, в деталях
разработали картину Вселенной в виде комплекса
механических систем, огромного агрегата из пассивной и
инертной материи, развивающегося без участия сознания и
созидательной разумности. От «Большого Взрыва» до рождения
солнечной системы и ранних геофизических процессов,
создавших нашу планету, космическая эволюция якобы
управлялась исключительно слепыми механическими силами.
Затем, по дарвиновской генеалогии, когда-то очень давно
произошло до сих пор необъяснимое событие: бессознательная
и инертная материя стала осознавать себя и окружающий мир.
Хотя механизм этого чудесного явления находится в полном
противоречии даже с наименее строгими научными
рассуждениями, правильность этого метафизического
предположения считается само собой разумеющейся.
Исследователи не пришли к согласию даже в том, на какой
эволюционной стадии возникло сознание. Однако убеждение,
что сознательность присуща только живым организмам и что
она требует высокоразвитой центральной нервной системы,
составляет основной постулат материалистического и
механистического мировоззрения. Сознание рассматривается
как продукт центральной нервной системы и как эпифеномен
физиологических процессов в головном мозге. В этой связи
интересно, что сегодня очень многие нейрофизиологи с
мировыми именами, так же как и исследователи головного
мозга ведущих клиник и институтов, выражают глубокое
сомнение в данном положении.
В материалистической науке индивидуальные организмы
являются по сути отдельными системами, способными
сообщаться с внешним миром и между собой только через
органы чувств; все эти коммуникации происходят в известных
формах энергии. Ментальные процессы объясняются с точки
зрения реакции организма на окружающую среду и творческой
обработки сенсорной информации, полученной раньше и
хранящейся в мозге в форме энграмм («В разуме нет ничего,
чего не было бы раньше в чувствах» - Джон Локк).
Воспоминания любого вида требуют специального
материального субстрата – клеток центральной нервной
системы или физико-химического генетического кода.
В психиатрии и психологии закрепилось понятие о
новорожденном как о tabula rasa (пустой, чистой доске), а
о его развитии как о полностью определяемом
последовательностью детских воспоминаний и переживаний.
Современная медицина отрицает возможность того, что опыт
биологического рождения записан в памяти ребёнка в связи с
недоразвитостью коры головного мозга у новорожденного.
В материалистической психологии доступ к любой новой
информации возможен только по прямому сенсорному каналу
при помощи перестановки старых данных и совмещении их с
новыми. Даже такие явления, как разум, искусство, религия,
этика и наука сама по себе объясняются как продукты
материальных процессов в мозге. Вероятность того, что
человеческая разумность развилась из химического или
первобытного океана благодаря случайной последовательности
механических процессов, кто-то недавно очень удачно
сравнил с вероятностью того, что ураган, пронёсшийся через
случайную помойку, случайно соберёт «Боинг-707». И в этом
невероятном допущении заложено метафизическое положение,
недоказуемое существующими научными методами. Такое
понимание, крайне далёкое от научного образца
информационного процесса (как яростно утверждают его
сторонники), вряд ли представляет собой больше, чем один
из ведущих мифов современной науки.
Объяснительная слабость старой парадигмы ещё более
очевидна в отношении таких важных социокультурных явлений,
как шаманизм, религия, мистицизм, ритуалы перехода,
древние мистерии и церемонии целительства в различных
культурах. В нынешней тенденции низвести мистические
переживания и духовную жизнь до примитивного суеверия,
психопатологии или неразрешённых детских конфликтов и
зависимостей ясно видно серьёзное недопонимание их
истинной природы. Попытку Фрейда приравнивать религию к
неврозам навязчивых состояний можно считать адекватной в
лучшем случае лишь к одному аспекту религии – исполнению
ритуалов. Он оставил без внимания ключевое для развития
всех великих религий значение самостоятельного опыта
переживания альтернативных реальностей. Столь же
сомнительны бесчисленные теории, вдохновлённые
психоанализом, которые пытаются объяснить исторические
события апокалипсического размаха (войны, кровавые
революции, геноцид и тоталитарные системы) как результат
детских травм и других событий из биографии исторических
личностей.
Недостаток приемлемых объяснений у старых моделей
представляет только одну сторону их негативной роли в
науке. Кроме того, они оказывают сильнейшее
противодействие непредвзятому освоению новых наблюдений и
областей, как только оно оказывается несовместимым с их
базисными предположениями о реальности. Сотворённый
материалистической, механистической наукой образ вселенной
является прагматически полезной конструкцией, помогающей
организовывать наблюдения и получать данные. Однако его
слишком часто путают с точным и всесторонним описанием
реальности, в результате чего такое мировоззрение
считается обязательным для нормальной психики. Серьёзные
отклонения от подобного «правильного восприятия
реальности» рассматриваются поэтому как знаки серьёзной
психопатологии, отражающие расстройство или повреждение
органов чувств и центральной нервной системы, общее
нездоровье или болезнь. В этом контексте необычные
состояния сознания обычно считаются симптомами умственного
расстройства. Сам термин «изменённые состояния сознания»
ясно предполагает, что они представляют собой искажённые
или неполноценные версии правильного восприятия
«объективной реальности». Поэтому главной ориентацией в
психологии и психиатрии становится устранение любых
необычных явлений и симптомов, а вслед за тем возвращение
индивида в мир согласованных восприятий и переживаний, в
консенсуальную реальность.
Такое положение дел не только не удовлетворяет
растущий человеческий разум, но и представляет серьёзную
опасность для всей человеческой цивилизации.

II. Новое понимание реальности, бытия и человеческой


природы.

Парадигма – это всегда больше, чем просто полезная


теоретическая модель в науке. Косвенным влиянием её
философии на личность и общество в действительности
очерчивается мир. И приходится сожалеть, что ньютоно-
картезианская наука создала весьма отрицательный образ
человека – какой-то биологической машины, приводимой в
действие инстинктивными импульсами звериной природы. В
этом образе нет подлинного признания высших ценностей,
таких как духовная пробужденность, чувство любви,
эстетические потребности или стремление к справедливости.
Все они рассматриваются как производные основных
инстинктов или как компромиссы, по сути чуждые
человеческой природе. Взамен им подчёркиваются
индивидуализм, эгоистичность, конкурентность и «принцип
выживания наиболее приспособленных» - и всё это признаётся
естественными и по существу здоровыми тенденциями.
Материалистическая наука, ослеплённая своей моделью мира
как конгломерата механически взаимодействующих отдельных
единиц, не в состоянии признать ценность, жизненную
важность кооперации, взаимоподдержки и экологической
зависимости.
В результате перед нами мир, разодранный на части
политикой и идеологией, живущий под угрозой экологических
кризисов, промышленного загрязнения, ядерной,
биологической и химической войны.
По мере ухудшения социополитической, экологической и
экономической ситуации, многим становится ясно, что пора
оставить стратегию односторонней манипуляции и контроля
над материальным миром, обратиться за ответами к самим
себе. Растёт интерес к развитию сознания как к возможности
избежать глобального краха. Это проявляется во всё большей
популярности древних и восточных духовных практик,
эмпирической психотерапии, а также клинических и
лабораторных исследований сознания. В этих занятиях по-
новому освещается тот факт, что традиционные парадигмы не
в состоянии учесть и воспринять огромное число серьёзных
наблюдений из различных областей и источников, которые
ставят под сомнение старые взгляды.
В совокупности эти данные очень важны, они указывают
на настоятельную необходимость пересмотреть наши взгляды и
фундаментальные понятия о природе человека и природе
реальности. Очень многие учёные и специалисты-практики по
психическому здоровью осознали глубокую пропасть,
отделяющую современную медицину и психологию от великих
древних и восточных духовных традиций – таких, как
различные формы йоги, дзен-буддизм, даосизм, суфизм,
каббала и др. Накопленное в этих системах за века и даже
тысячелетия богатство глубинного знания о человеческой
душе и сознании не получило адекватного признания в
современной науке, не воспринималось ею и не изучалось.
Примеры концептуальной неадекватности старой
парадигмы не ограничиваются данными из экзотерических
культур – такими, как шаманская практика, состояние
транса, огнехождение, духовные практики целительства или
развитие различных паранормальных способностей у индивидов
и целых социальных групп. Столь же серьёзные нарекания она
вызывает со стороны западных клинических и лабораторных
исследований. Эксперименты с гипнозом, сенсорной изоляцией
и перегрузкой, сознательный контроль внутренних состояний,
биообратная связь и акупунктура высветили многое в древних
и восточных практиках и вместе с тем обнаружили больше
концептуальных проблем, чем удовлетворительных решений.
Научное мышление в современной медицине, психологии
и антропологии представляет собой прямое продолжение
ньютоно-картезианской модели Вселенной, созданной в XVII
столетии. Поскольку в физике ХХ века превзойдены все
основные допущения этого воззрения на реальность, вполне
естественно рано или поздно ожидать глубоких изменений во
всех дисциплинах, являющихся её непосредственными
производными.
Очевидно, что многие наблюдения и исследования,
загадочные и необъяснимые с точки зрения механистической
науки, предстают совершенно иными, если подходить к ним в
духе квантово-релятивистской физики, теории систем и
информации, кибернетики или последних открытий в
нейропсихологии и биологии. Современные исследования
сознания поставляют многочисленные свидетельства,
поддерживающие мировоззрение великих мистических традиций.
Интересно, что многие великие учёные – Эйнштейн, Бор,
Шредингер, Гейзенберг, Оппенгеймер и Бом – находили своё
научное мышление вполне совместимым с духовностью, с
мистическим мировоззрением. Всё большее сближение науки и
мистицизма в последние годы обсуждается во многих книгах и
статьях.
Следует подчеркнуть, что ньютоно-картезианская
модель была адекватной и весьма успешной до тех пор, пока
физики исследовали явления в мире повседневного опыта, или
в «зоне средних измерений». Как только они вышли за
пределы обычного восприятия в микромир субатомных
процессов и в макромир астрофизики, эта модель стала
непригодной. Аналогично этому, глубокие концептуальные,
философские и метафизические изменения происходят с теми,
кто занимается йогой, медитацией и с другими
исследователями внутренних пространств, как только они
эмпирически достигают трансперсональных областей.
Закат ньютоновской физики начался с открытием
понятия силового поля, заменившего прежнее понятие силы,
которое можно было исследовать вне его связи с
материальными телами. Далее было открыто, что свет – это
быстроизменяющееся электромагнитное поле, волнообразно
распространяющееся в пространстве. В дальнейшем общая
теория электромагнитных колебаний позволила свести
различие между радиоволнами, видимым светом, рентгеновским
излучением и космическим к разнице в частоте.
Следующим прорывом стало создание теории
относительности Эйнштейном и – как её следствие – новая
точка зрения на природу света, в дальнейшем «породившая»
квантовую теорию атомных процессов.
Теория относительности и квантовая теория
опровергали все базовые концепции ньютоновской физики –
абсолютность времени и пространства, незыблемость
материальной природы пространства, абсолютный детерминизм.
Согласно новой концепции, пространство оказалось не
трёхмерным, время – не линейным, и ни то, ни другое не
является отдельной сущностью, а тесно связанной и
изменяющейся реальностью, образующей четырёхмерный
пространственно-временной континуум. Поток времени не
однороден и не равномерен, а зависит от позиции
наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого
события. Более того, присутствие массивных материальных
объектов влияет на пространство-время; вариации
гравитационного поля оказывают искривляющее действие, что
заставляет время течь в различном темпе и даже в обратном
направлении.
Концепция квантовой теории и её философское
обоснование воспринимались непросто, несмотря на то, что
её математический аппарат адекватно отражал
рассматриваемые процессы. «Планетарная» модель
рассматривала атом как «пустое пространство» с мельчайшими
частицами материи, а квантовая физика утверждает, что даже
эти частицы не вещественны в прежнем понимании, настолько
их характеристики оказались абстрактны и парадоксальны.
Тот факт, что нечто может проявлять себя и как
частица, и как волна, нарушает аристотелевскую логику.
Частица подразумевает материю, облечённую в форму, в то
время как волна не имеет фиксированной формы и
распространяется в пространстве, причём в «пустом».
Принцип дополнительности, введённый Бором, не
разрушает парадокс, а только вводит его в некую систему.
Согласно Бору, это противоречие является результатом
неконтролируемого взаимодействия между наблюдаемым
феноменом и наблюдательными средствами.
В области квантовых взаимодействий не может быть
речи о причинности и полной объективности в обычном их
понимании.
Волновую картину света или субатомных частиц не
следует понимать буквально. Под волнами подразумеваются не
трёхмерные конфигурации, а математические конфигурации или
«волны вероятности», отражающие вероятность обнаружения
частицы в данное время и в данном месте. Поэтому волны
вероятности представляют в конечном счёте не вероятности
конкретных вещей, а вероятности взаимосвязей.
В ходе экспериментов стало ясно, что завершённая
теория субатомных явлений должна включать не только
квантовую физику, но и теорию относительности, так как
скорость частиц близка к скорости света. Согласно
Эйнштейну, масса никак не связана с веществом, а является
формой энергии; их соотношение выражено в его знаменитом
уравнении: . Потрясающим следствием теории относительности
явилось экспериментальное подтверждение того, что
материальные частицы могут создаваться из чистой энергии и
опять превращаться в чистую энергию при обратном процессе.
Взаимное притяжение и отталкивание частиц при
релятивистском описании рассматривается как обмен другими
частицами. Следовательно, истоком силы и материи теперь
считаются динамические паттерны, называемые частицами.
Согласно теории гравитации Эйнштейна и теории квантовых
полей, частицы неотделимы от пространства, которое их
окружает. Они представляют собой не что иное, как сгущение
непрерывного поля, присутствующего во всём пространстве.
Теория поля предполагает, что частицы могут спонтанно
возникать из пустоты и снова исчезать в ней. Открытие
динамического качества «физического вакуума» является
одним из самых важных в современной физике. Вакуум
находится в состоянии пустоты, ничтожности, и тем не менее
потенциально он содержит все формы мира частиц.
Одной из самых радикальных школ мышления в
современной физике является так называемая «шнуровочная
философия» Джеффри Чу, которая своими следствиями
представляет всестороннее философское понимание природы.
Согласно «шнуровочному» подходу, природу нельзя
редуцировать к каким-либо фундаментальным сущностям вроде
элементарных частиц или полей; она должна пониматься
целиком в своей самодостаточности. В итоге, вселенная –
это бесконечная сеть взаимосвязанных событий. Ни одно из
свойств этой сети не является элементарным или
фундаментальным; все они отражают свойства других её
частей.
«Шнуровочная» философия природы не только отрицает
существование базисных составляющих материи - она вообще
не принимает никаких фундаментальных законов природы или
обязательных принципов. Все теории естественных явлений,
включая законы природы, считаются созданиями человеческого
разума. Они являются концептуальными схемами,
представляющими собой более или менее адекватные
приближения, и их не следует смешивать с точными
описаниями реальности или с самой реальностью (иными
словами, не принимать «карту территории» за реальную
территорию). Все теории естественных явлений действуют не
в физической, а в «ментальной» вселенной, т.е. в
виртуальной «ментальной реальности».
Новая физика повлекла за собой не только смену
понятий материи, пространства, времени и линейной
причинности, но и признание того, что парадоксы
представляют собой существенный аспект новой модели
Вселенной. Физики по-прежнему далеки от единодушия в
вопросах философской интерпретации и метафизических
приложений этой системы мышления.
Даже весьма образованные и передовые физики-
теоретики в силу своего воспитания наделяют реальность
теми свойствами, какие ей предписаны в классической
физике. Многие из них отказываются иметь дело с
неразрешёнными философскими вопросами квантовой теории и
склоняются к строго прагматическому подходу. Они
довольствуются тем, что математический аппарат квантовой
теории точно предсказывает результаты экспериментов, и
настаивают на том, что именно это и только это имеет
значение.
Стохастическая интерпретация проблем квантовой теории
применяет в отношении событий феноменального мира
статистический подход, если не известны все механические
детали изучаемой системы; неизвестные факторы обозначены
здесь как «скрытые переменные». Многие вслед за Эйнштейном
верят, что квантовая теория – это особый род
статистической механики, дающий только средние значения
измеряемых величин. На более глубоком уровне каждая
отдельная система управляется детерминистскими законами,
которые предстоит открыть в будущем при помощи более
точных исследований. В классической физике скрытые
переменные – это локальные механизмы. Джон Белл доказал,
что в квантовой физике такие скрытые переменные (если они
существуют) должны быть нелокальными связями с общим
пространством, действующими мгновенно.
Копенгагенская интерпретация, связанная с именами Н.
Бора и В. Гейзенберга, выделяет принцип локальной
причинности и подвергает сомнению объективность
существования микромира. В соответствии с этой точкой
зрения, не существует реальности, пока нет восприятия этой
реальности. Именно факт наблюдения нарушает неразрывную
целостность мироздания и рождает парадоксы, возникающие
тогда, когда наблюдатель пытается построить историю своего
восприятия. И происходит это потому, что нет чёткой
разделительной линии между нами и реальностью, которая
существовала бы вне нас. Реальность конструируется
ментальными актами и зависит от того, что и как мы
выбираем для наблюдения.
Самой фантастической интерпретацией квантовой теории
стала гипотеза множественности миров, связанная с именами
Хью Эверета III, Джона А. Уилера и Нила Грэхема. Гипотеза
постулирует, что Вселенная ежемгновенно расщепляется на
бесконечное число вселенных. Благодаря этому
множественному ветвлению актуально реализуются, хотя и в
разных вселенных, все возможности, предусмотренные
математическим аппаратом квантовой теории. Реальность
тогда есть бесконечность этих вселенных, существующих во
всеобъемлющем «суперпространстве». Поскольку отдельные
вселенные не сообщаются между собой, не может быть никаких
противоречий.
Наиболее радикальными являются интерпретации,
предполагающие ключевую роль психики в квантовой
реальности. Авторы, мыслящие в этом направлении,
предполагают, что ум или сознание реально влияют или даже
создают материю. Здесь должны быть упомянуты работы Юджина
Уигнера, Эдварда Уокера, Джека Сарфатти и Чарлза Мьюзеса.
Нельзя не упомянуть еще об одном существенном
пункте. Эйнштейн, чьи работы положили начало развитию
квантовой физики, до конца своей жизни упорно отказывался
признать фундаментальную роль вероятности в природе. Он
выразил свою позицию в знаменитом высказывании «Бог не
играет в кости», сохраняя убеждение в том, что в будущем
будет найдена детерминистская интерпретация в терминах
«скрытых локальных переменных».
В 1982 г. Джон Белл обосновал свою знаменитую
теорему, поставившую физиков перед неприятной дилеммой:
либо мир не является объективно реальным, либо в нём
действуют сверхсветовые связи (что невозможно согласно
теории относительности). По утверждению Генри Стаппа,
теорема Белла показала «глубокую истину, что Вселенная
либо лишена всякой фундаментальной закономерности, либо
фундаментально нераздельна».
Хотя именно благодаря квантово-релятивистской физике
стал возможен новый взгляд на Вселенную, для принятия
важных решений необходимыми стали результаты исследований
в других областях. Резкими изменениями подобного рода
научное мышление обязано развитию кибернетики, теории
информации, теории систем и теории логических типов. Одним
из главных представителей этого решительного поворота в
современной науке стал Грэгори Бейтсон. Он утверждает, что
в повседневной жизни мы имеем дело не с объектами, а с их
сенсорными преобразованиями или сообщениями о различиях; в
смысле теории Коржибского, мы имеем доступ к картам, а не
к территории. Информация, различение, форма и паттерн,
составляющие наше знание о мире, являются лишёнными
размерности сущностями, которые нельзя локализовать в
пространстве или во времени. Информация течёт в цепях,
которые выходят за общепринятые границы индивидуальности
и включают всё окружающее.
Теория систем дала сформулировать новое определение
разума и умственной деятельности. Она показала, что любое
устройство, состоящее из частей и компонентов, образующих
достаточно сложные замкнутые каузальные цепи с
соответствующими энергетическими связями, будет обладать
ментальными характеристиками – реагировать на различия,
обрабатывать информацию и саморегулироваться. В этом
смысле можно говорить о ментальных характеристиках клеток,
тканей и органов тела, культурных групп и наций,
экологических систем или всей планеты, как сделал Лавлок в
своей теории Геи. И когда мы говорим о большем разуме,
объединяющем иерархию всех меньших, даже такой скептик,
как Г. Бейтсон, должен признать, что такая концепция
близка к понятию об имманентном Боге.
Традиционная наука рисует жизнь как специфический,
редкий и в конечном итоге бесполезный процесс – как
незначительную и случайную аномалию, донкихотскую битву
против абсолютного диктата второго закона термодинамики.
Работы нобелевского лауреата Ильи Пригожина и его коллег в
Брюсселе и Остине (штат Техас) по так называемым
диссипативным структурам в определённых химических
реакциях открыли новый порядок, лежащий в их основе –
«порядок через флуктуацию». Дальнейшие исследования
показали, что этому принципу подчинены не только
химические процессы; он представляет собой базисный
механизм развёртывания эволюционных процессов во всех
областях – от атомов до галактик, от отдельных клеток до
человеческих существ и вплоть до обществ и культур.
На основании этих исследований появилась возможность
сформулировать единую точку зрения на эволюцию,
объединяющим принципом которой является не стабильное
состояние, а динамические состояния неуравновешенных
систем. Открытые системы на всех уровнях и во всех
областях являются носителями всеобщей эволюции, которая
гарантирует, что жизнь будет продолжать свое движение во
всё более новые динамические режимы сложности. Жизнь сама
по себе предстаёт далеко выходящей за узкие рамки понятия
органической жизни. Всякий раз, когда какие-либо системы в
любой области задыхаются от энтропийных отходов, они
мутируют в направлении новых режимов. Одна и та же энергия
и те же самые принципы обеспечивают эволюцию на всех
уровнях, будь то материя, жизненные силы, информация или
ментальные процессы. Микрокосм и Макрокосм являются двумя
аспектами одной – единой и объединяющей – эволюции. Жизнь
уже не представляется явлением, развёртывающимся в
неодушевлённой Вселенной; сама Вселенная становится всё
более и более живой.
Человек не выше других живых организмов; просто люди
живут одновременно на большем числе уровней, чем формы
жизни, появившиеся в начале эволюции. Люди – важные
посредники этой эволюции, а не её беспомощные объекты, они
сами и есть эволюция.
Теория процессов Артура Янга серьёзно претендует на
роль будущей научной парадигмы. Она организует и самым
исчерпывающим образом объясняет данные из ряда дисциплин:
геометрии, квантовой теории и теории относительности,
химии, биологии, ботаники, зоологии, психологии и истории,
объединяя их во всеобъемлющее космологическое видение.
Модель Вселенной Янга имеет четыре уровня, определяемые
степенями свободы, и семь последовательных ступеней: свет,
ядерные частицы, атомы, молекулы, растения, животные и
люди. Янг открыл фундаментальный паттерн вселенского
процесса, повторяющийся вновь и вновь на различных уровнях
эволюции в природе. Кроме широких возможностей объяснения
явлений, эта концепция обладает возможностями их
предсказания. Подобно периодической системе Менделеева,
она способна предсказывать естественные явления в их
специфических аспектах.
Приписывая решающую роль во Вселенной свету и
целенаправленному влиянию квантов действия, Янг перекинул
мост через пропасть, разделяющую науку, мифологию и
«вечную философию». Его парадигма согласуется поэтому не
только с лучшим в науке, но может также применяться к
необъективным и неопределенным аспектам реальности далеко
за ее установленными пределами.
Резюмируя вышесказанное, можно сказать, что новая
парадигма квантово-релятивистской физики показывает
Вселенную единой и неделимой сетью событий и взаимосвязей;
её части представляют разные аспекты и паттерны одного
интегрального процесса невообразимой сложности. Вселенная
современной физики больше похожа на систему мыслительных
процессов, нежели на гигантский часовой механизм.
Философ Капра и другие показали, что мировоззрение
современной физики приближается к мистическому
мировоззрению. В ещё большей степени это относится к
современным исследованиям сознания, поскольку они
непосредственно имеют дело с состояниями сознания, как
мистические школы. Конвергенция физики и мистицизма не
означает их тождественности или даже возможности будущего
их слияния.
Кен Уилбер в статье «Физика, мистицизм и новая
голографическая парадигма» (1979 г.) указал, что «вечная
философия» описывает бытие и сознание как иерархию
уровней, от низших и самых фрагментарных областей до
высших, тончайших и наиболее унитарных. Почти во всех
мировоззрениях прослеживаются следующие главные уровни:
1) физический уровень неживой материи/энергии;
2) биологический уровень живой, чувствующей
материи/энергии;
3) психологический уровень ума, Эго, логики;
4) тонкий уровень парапсихологических и
архетипических явлений;
5) причинный (каузальный) уровень, характеризующийся
бесформенным сиянием и совершенной трансценденцией;
6) абсолютное сознание и таковость всех уровней
спектра.
С мистической точки зрения, каждый
уровень спектра трансцендирует (превосходит) и включает
все предыдущие, но не наоборот. Поскольку низшее, согласно
«вечной философии», создано высшим (в процессе инволюции),
высшее не может быть объяснено из низшего. Каждый из
нижележащих уровней имеет более ограниченный и
контролируемый круг сознания, чем вышерасположенный.
Элементы низших миров не в состоянии воспринимать высшие
миры и не знают об их существовании, хотя те их
пронизывают.
Мистика различает две формы интерпретации –
горизонтальную, внутри каждого уровня, и вертикальную,
между уровнями. Внутри каждого уровня существует холоархия
(голоархия) – все элементы приблизительно равны по статусу
и взаимопроникаемы. Неравенство и иерархия существуют
между уровнями.
Открытия физики подтвердили лишь небольшой фрагмент
мистической точки зрения. Физики разрушили догму о
первичности неразрушимой твёрдой материи, которая служила
основанием материалистического мировоззрения: в субатомных
экспериментах материя дезинтегрируется в абстрактные
паттерны и формы сознания. Физики также показали
горизонтальное единство и взаимопроникновение на первом,
физическом уровне иерархии «вечной философии». Теория
информации и теория систем выявили сложную ситуацию на
втором и третьем уровнях.
Открытия в физике, химии и биологии ничего не могут
сказать о более высоких уровнях мистической иерархии. В
этом отношении научные достижения имеют лишь косвенную
значимость – разрушая механистическое мировоззрение,
потешающееся над мистицизмом и духовностью, они тем самым
создают благоприятную атмосферу для исследований сознания.
Современная наука видит Вселенную бесконечной и
единой сетью взаимосвязей и считает все границы условными
и легко меняемыми. Поскольку она представляет интегральную
и единую сеть и некоторые из её составляющих очевидно
сознательны, это должно быть верно и для всей системы.
Вполне допустимо, что различные части сознательны в разной
степени и что им свойственны разные формы сознания. При
определённых обстоятельствах индивид может восстановить
свою тождественность с космической сетью и сознательно
пережить любой аспект её существования.
С этой точки зрения, любые разделения неделимой в
предельном смысле космической сети будут условными,
неполными и изменяемыми. Точно так же с этой моделью могут
быть согласованы некоторые феномены экстрасенсорного
восприятия – для телепатии, психодиагностики, видения на
расстоянии или астральной проекции вопрос уже не в том,
возможны ли такие явления, а в том, как описать барьер, не
позволяющий им происходить в любое время. Другими словами,
новая проблема такова: что создаёт видимость плотности,
отдельности и индивидуальности в пустой по существу и
нематериальной Вселенной, истинная природа которой –
нераздельное единство?
Трансперсональные переживания, преодолевающие
пространственные барьеры, вполне согласуются с теорией
информации и теорией систем. Этот подход тоже даёт картину
мира, в котором границы произвольны, плотной материи не
существует, а самую главную роль играет паттерн. Хотя
проблема сознания здесь явно не обсуждается, допустимо
говорить о ментальных процессах у клеток, органов, низших
организмов, растений, экологических систем, социальных
групп или всей планеты.
Что касается переживаний, включающих трансценденцию
временных барьеров, единственной интерпретацией
механистической науки является запись событий прошлого на
материальный субстрат центральной нервной системы, т.е.
генетическое кодирование. Такую точку зрения можно
допустить с большой натяжкой в отношении некоторых
переживаний прошлого – эмбрионального опыта, памяти
предков, расовых и филогенетических переживаний. Но полным
абсурдом в этом контексте стало бы рассмотрение
переживаний, воспроизводящих эпизоды истории, с которыми
индивид не связан никакой биологической линией – например,
элементов коллективного бессознательного из иных расовых
культур или опыта прежних воплощений. То же верно и для
периодов времени до возникновения центральной нервной
системы, жизни, планеты или Солнечной системы. Любые
переживания будущего также необъяснимы, поскольку будущее
ещё не произошло.
Теория относительности даёт интересную возможность
для понимания некоторых трансперсональных переживаний,
касающихся других исторических периодов. Специальная
теория относительности при определённых обстоятельствах
допускает обратный ход времени. В современной физике всё
более привычным становится рассматривать время как
двунаправленную – вперёд и назад – сущность. Так,
например, в физике высоких энергий при интерпретации
пространственно-временных диаграмм (диаграмм Фейнмана)
движение частиц во времени вперёд равносильно движению
соответствующих античастиц в обратном направлении.
Джон Уилер в работе «Геометродинамика» (1962 г.)
устанавливает в физическом мире параллели тому, что
происходит эмпирически при некоторых необычных состояниях
сознания. Понятие Уилера о гиперпространстве теоретически
допускает моментальные связи между элементами пространства
без эйнштейновского ограничения скорости света.
Экстраординарные изменения пространства-времени, материи и
причинности, постулируемые теорией относительности в связи
со сжатием звёзд и чёрными дырами, также имеют свои
параллели с переживаниями в необычных состояниях сознания.
Эти параллели понятий современной физики с исследованиями
сознания поразительны. Если учесть, в каких необычных
концепциях нуждаются физики, чтобы объяснить результаты
наблюдений на простейшем из всех уровней реальности,
становится очевидной бессмысленность попыток
механистической психологии отрицать явления, которые
конфликтуют со «здравым смыслом» или не прослеживаются
вспять до таких заметных событий прошлого, как обрезание
или приучение к туалету.
Категория трансперсональных переживаний, содержанию
которых нет параллелей в материальной реальности, явно
находится за пределами возможностей физики. Тем не менее,
фундаментальное различие между их статусом в ньютоно-
картезианской парадигме и современном мировоззрении есть,
и значительное. По механистической модели, Вселенная
состоит из громадного числа материальных частиц и
объектов. Существование нематериальных сущностей, не
наблюдаемое, не улавливаемое обычными средствами и в
обычном состоянии сознания, отрицается. Переживания,
связанные с этими сущностями, неизбежно будут отнесены к
миру изменённых состояний сознания и галлюцинациям, а
философски будут интерпретированы как искажения
реальности, возникающие каким-то образом в сенсорном
восприятии «объективно существующих элементов».
В современном мировоззрении даже материальные
составляющие мира могут быть прослежены до абстрактных
паттернов и до «динамического вакуума». В единой сети
Вселенной любые структуры, формы и разграничения предельно
производны, а форма и пустота – относительные понятия.
Вселенная с такого рода свойствами в принципе не исключает
возможность сущностей любой величины и с любыми
характеристиками, в том числе мифологических и
архетипических форм.
Трансперсональные переживания часто имеют глубокую
смысловую связь с паттернами событий во внешнем мире,
которую не объяснить в терминах линейной причинности. Карл
Густав Юнг наблюдал в своей многолетней практике врача-
психолога поразительное количество таких совпадений. Для
их объяснения он постулировал существование акаузального
связующего принципа, который он назвал синхронностью. По
его определению, синхронность вступает в силу, когда
«определённое психическое состояние имеет место
одновременно с одним или несколькими внешними событиями,
которые выступают как значимые параллели текущему
объективному состоянию. Синхронично связанные события явно
соотносятся тематически, хотя между ними нет линейной
причинной связи».
Многие из тех, кого считают психотиками, переживают
поразительные моменты синхронности, которые психиатрами-
ортодоксами стереотипно воспринимаются как иллюзорные. На
самом деле несомненно, что помимо патологической
интерпретации явно несвязанных событий существует и
подлинная синхронность. Ситуации такого рода слишком
поразительны и слишком распространены, чтобы их можно было
игнорировать. Современные физики согласились признать
существование подобных явлений в тщательно контролируемом
контексте их лабораторных экспериментов. Теорема Белла и
опыты, связанные с ней, особенно интересны в этом
отношении. Отличие же выводов, основанных на научном
анализе внешнего мира, от выводов, возникающих в глубоком
самоизучении, заключается в том, что для современного
физика мир парадоксального и трансрационального может быть
выражен только в абстрактных математических уравнениях,
тогда как при необычных состояниях сознания он становится
прямым и непосредственным опытом. При трансперсональных
переживаниях люди, искушённые в математике и физике,
неоднократно сообщали о достижении вдохновенных прозрений
в суть различных построений и концепций, которые
невозможно представить или визуализировать в обычном
состоянии сознания. Искривление пространства и времени,
бесконечная, но самозамкнутая Вселенная,
взаимозаменяемость массы и энергии, различные порядки
бесконечностей и нулей, коллапс законов природы в чёрной
дыре и т.д. – все эти сложные понятия математики и физики
были субъективно пережиты и качественно по-новому
осмыслены этими людьми.
Достижения психологических исследований не могут,
конечно, противоречить фундаментальным законам физики и
химии. Однако все научные дисциплины в конечном итоге
основываются на сенсорном восприятии и являются продуктами
человеческого разума, и кажется очевидным, что
исследования сознания могут содействовать изучению любой
области физического мира. Не следует забывать, что знания
о многих явлениях появились столетиями и даже
тысячелетиями раньше тех открытий современной физики, с
которыми они соотносятся теперь. Их отрицали психиатры, им
присваивали наименование психопатологии только потому, что
они не укладывались в ньютоно-картезианскую модель и
противоречили её основным постулатам.
Интересно с этой точки зрения взглянуть на
постепенное схождение во взглядах современной физики,
мистицизма и исследований сознания. Хотя параллели здесь
весьма глубокие и поразительные, они объясняют лишь те
трансперсональные переживания, когда индивид сознательно
отождествляется с различными аспектами материальной
Вселенной в прошлом, настоящем и будущем. А мистическая
литература описывает целый спектр других областей
реальности, ускользающих от подходов традиционной
материалистической науки.
При предельном анализе следы материальной субстанции
любого рода исчезают в первозданной пустоте динамического
вакуума. Однако физики мало что могут сказать о
разнообразии форм «космического танца» на других уровнях
реальности. Эмпирические прозрения, имевшие место при
необычных состояниях сознания, говорят о существовании
неощутимого и непостижимого творческого Разума,
осознающего себя и проникающего сквозь все области
реальности. В этом подходе отмечается, что высший принцип
бытия и предельная реальность представляются чистым
сознанием без какого-либо специфического содержания. Из
него проистекает всё в космосе; оно создаёт бесчисленные
феноменальные миры для исследования, приключений, драмы,
искусства и юмора. Этот аспект реальности – пусть он и
лежит за пределами досягаемости для методов точной науки –
может оказаться незаменимым для истинного понимания
Вселенной и её исчерпывающего описания. Трудно вообразить,
что теперь или когда-либо в будущем физики смогут найти
доступ к этой предельной тайне в рамках своей дисциплины.
Что же следует из данных, полученных в квантово-
релятивистской физике, в современных исследованиях
сознания и в других областях науки ХХ века для понимания
психики и человеческой природы?
В прошлом механистическая наука собрала массу
свидетельств того, что человека можно со значительной
долей успеха понимать и изучать как отдельный материальный
объект – по существу, как биологическую машину, собранную
по частям, т.е. из телесных органов, тканей, клеток. При
таком подходе сознание рассматривается как продукт
физиологических процессов в мозге.
В свете результатов трансперсональных исследований
сознания уже неприемлем такой образ человека. Новые данные
недвусмысленно поддерживают воззрения, которые отстаивали
все мистические традиции во все века: при некоторых
обстоятельствах человек может функционировать и как
обширное поле сознания, трансцендирующее ограничения
физического тела, ньютоновского пространства и времени,
линейной причинности.
Хотя это кажется абсурдным и невозможным с точки
зрения классической логики, человеческая природа
демонстрирует интересную двойственность. Иногда она
приземляет себя до механистических интерпретаций,
приравнивая человека к его телу и функциям организма. В
других случаях она выявляет совершенно иной образ,
предполагая, что человек может функционировать как
бесконечное поле сознания, трансцендирующее материю,
пространство, время и линейную причинность. Для того,
чтобы описать человека всесторонним и исчерпывающим
образом, мы должны принять парадоксальный факт, что он
есть одновременно и материальный объект, т.е.
биологическая машина, и обширное поле сознания.
В физике результаты субатомных экспериментов зависят
от концепции и подхода экспериментатора: в каком-то смысле
волновой вопрос приносит волновой ответ, за вопросом о
частице следует ответ о частице. Аналогично в ситуациях,
связанных с человеком, концепция исследователя о
человеческой природе и организация эксперимента как бы
программируют его исход. В будущем эти несовместимые с
виду части единой человеческой природы будут, видимо,
синтезированы и интегрированы каким-то элегантным,
непостижимым и исчерпывающим способом, пока ещё
недоступным для нас сегодняшних.

III. Теоретический вызов из области современных


исследований сознания.

Исследования с применением психоделиков (группы


химических препаратов, не относящихся к наркотическому
ряду, не вызывающих привыкания и позволяющих практически
полностью блокировать «порог сознания», открывая доступ к
бессознательному, а точнее – к внесознательному) прояснили
некоторые ранее непонятные данные о трансперсональных
переживаниях и иных необычных состояниях сознания.
Психоделики выступают не только как катализаторы
ментальных процессов – они активизируют предшествующие
матрицы (потенциальности) человеческого разума.
Психоделическое состояние – это ни в коей мере не
«токсический психоз», как представлялось это раньше, а
невероятное путешествие не только в собственное
(«внутреннее») «бессознательное» и «сверхсознательное», но
и выход за пределы собственного сознания в
трансперсональные области.
С 1954 года накоплен огромный опыт, огромный
клинический материал, включающий анализ более чем 6000
случаев ЛСД-сеансов. Через них проходили как «нормальные»
добровольцы, так и больные с неврозами, алкоголизмом и
наркоманиями, психопатиями, онкологическими заболеваниями
в неоперабельной стадии. Возраст колебался в пределах от
18 до 60 лет. Через этот опыт прошли представители разных
образовательных уровней, в том числе и психологи,
психиатры, физики, философы, люди искусства (писатели,
поэты, музыканты, художники), как представители всех
существующих религий, так и убеждённые атеисты.
Оказалось, что в психоделических сеансах
испытываются драматические эпизоды самого разного рода с
живостью, интенсивностью и полным ощущением реальности
переживаемого. В результате иногда радикально менялись
философские и религиозные взгляды, но во всех случаях
способности интеллекта возрастали многократно во всех
отношениях.
Психоделическое сознание несёт в себе многоуровневое
и многомерное качество, сочетающее беспредельные
возможности с характеристиками, присущими материальной
«объективной реальности». «Образы», видимые участниками
ЛСД-сеансов, находятся в постоянном динамическом движении,
развёртывающимся в «многосерийную драму» неких событий и
действий, настолько реально воспринимаемых, что и после
прекращения сеанса (или сеансов) они оставляют абсолютную
уверенность в том, что это действо было именно прожито, а
не придумано или сконструировано.
Другой отличительной особенностью является
трансцендирование пространства и времени, когда линейный
континуум между микро- и макрокосмом, абсолютно
обязательный в обычном состоянии, как бы «не принимается
во внимание». Таким же образом трансцендируется линейность
временных последовательностей – в одно и тоже «время»
могут возникнуть сцены из различных исторических
контекстов – например, танковая атака под Курском
сочетается с лавиной татаро-монгольской конницы; человек
может «физически» участвовать в Куликовской битве и
одновременно – в битве при Марафоне; болезненный эпизод
биологического рождения и то, что представляется
трагической памятью предыдущих воплощений, могут возникать
одновременно как части одной переживаемой картины. В этой
ситуации у человека возникает нечто вроде выбора –
потребность остановиться, переживая всё вместе, а затем –
по отдельности, пока смысловая связь между этими эпизодами
– вроде бы разрозненными – не становится абсолютно ясной.
Огромное большинство исследователей заявляли, что
переживание было похоже на «кино про себя», которое
невозможно было остановить, пока «показывающий» не
убеждался в том, что «смотрящий» всё понял, и понял
правильно. Иногда люди под воздействием ЛСД переживают
различные «путешествия во времени», возвращаясь в иные
исторические времена, проходя через «исторические петли»,
«выскакивая» из временного измерения вообще и вновь
попадая в другую точку истории; они становятся способными
воспринимать мифы, имеющие 4, 5 и больше измерений;
возможна трансценденция различия между материей, энергией,
пространством, временем и сознанием.
В этих универсальных и всеохватных состояниях ума
уничтожается сама дихотомия между существованием и
несуществованием; «форма» и «пустота» становятся
эквивалентными.
Часты переживания единства с другой личностью,
группой, расой или всем человечеством; архетипические
образы Матери, Отца, Сына, Учителя, Бога, Космического
Человека или всеобщности жизни как космического явления.
В целом при анализе содержания ЛСД-сеансов можно
выделить 4 группы (типа) переживаний:
1) Абстрактные или эстетические переживания;
2) Психодинамические или биографические переживания,
включающие в себя комплекс эмоционально значимых
воспоминаний из разных периодов жизни и символических
переживаний;
3) Перинатальные переживания, с которыми были связаны
самые большие концептуальные проблемы. Они однозначно
свидетельствуют, что человеческое бессознательное хранит
память биологического рождения и серьёзной конфронтации со
смертью. Этот переживаемый процесс смерти и нового
рождения связан, как правило, с открытием внутренних
духовных областей, независимо от расового, культурного,
религиозного и образовательного фона. По-видимому, память
о событиях рождения распространяется на ткани и клетки
тела. Сложнее объяснить другие аспекты смерти-возрождения,
в первую очередь, символические образы, сопровождающие
умирание и рождение, даже если соответствующие
мифологические темы неизвестны индивиду. Это не только
обычные иудейско-христианские символы, но и детали легенд
об Изиде и Озирисе, Дионисе, Адонисе, Орфее, нордическом
боге Бальдуре или их неизвестных вариантах из
доколумбовской истории Америки.
4) Трансперсональные переживания. Эта категория
бросает самый серьёзный вызов всей ньютоно-картезианской
модели Вселенной. Общим знаменателем этой богатой и
разветвлённой группы переживаний является колоссальное
расширение сознания с выходом его за пределы Эго и
трансценденцией времени и пространства.
Часто в этой группе переживаний открывается доступ к
эзотерической информации об аспектах материального мира,
далеко превосходящей общеобразовательную подготовку и
специфические знания испытуемых в этой области.
Многие из проходивших ЛСД-сеансы независимо друг от
друга сообщали об интуитивном знании того, что сознание
присуще не центральной нервной системе, присуще не только
людям и животным, а есть первостепенная характеристика
бытия, которую нельзя «свести к чему-то» или «извлечь
откуда-то».
Другая важная группа включала телепатию,
психодиагностику, ясновидение и ясно-слышание, опыт
«выхода из тела», видение на расстоянии и другие
паранормальные феномены, а также доступ к совершенно не
имевшейся ранее информации через экстрасенсорные каналы.
Существование трансперсональных переживаний попирает
самые фундаментальные принципы материалистической науки,
включая в себя одновременно события из макрокосма и
микрокосма, из областей, недостижимых непосредственно
человеческими чувствам или из периодов зарождения
Солнечной системы, Земли, человечества и предшествующих
ему рас.
Создаётся впечатление, что каждый из нас имеет
скрытую информацию о всей Вселенной, о всём сущем, каждый
имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем частям
этого сущего и, в некотором смысле, к общей информационной
космической сети, являясь её элементами – и в то же время
ограниченной и незначительной индивидуальной биологической
сущностью.
Теоретическая новизна этих наблюдений, достаточно
впечатляющих сами по себе, ещё более выигрывает от того,
что трансперсональный опыт точно отражает материальный мир
и возникает в едином континууме. Здесь следует упомянуть
ещё один аспект этого опыта, включающий в себя видение или
отождествление с архетипическими божествами, героями,
демонами, а также мифологические сказочные эпизоды с
нередким «переложением» их на современный лад. Открытие
архетипических и мифологических областей и сущностей –
которые (по-видимому) обладают собственным существованием
и собственной реальностью и не могут быть объяснены как
производные материального мира – несёт в себе не только
мощный вызов, но и является своеобразным «приглашением» в
иные миры.
Причиной подъёма тех или иных сюжетов
трансперсональных переживаний почти обязательно является
максимально напряжённая, эмоционально насыщенная и часто
мучительная внутренняя тема, сочетающаяся с невероятными
по степени своего влияния внешними событиями, как бы
незримо связанными весьма специфическим и значимым образом
с внутренней темой. Жизнь индивида в этот период
становится потрясающим собранием самых немыслимых
совпадений и невероятностей – он может временно попасть в
мир, управляемый не простой линейной причинной логикой, а
чем-то совершенно иным. Описывались случаи, когда с
людьми, имеющими потребность (осознаваемую или
неосознаваемую) пережить опыт смерти-возрождения, в
реальной жизни начинали происходить самые различные
(иногда крайне опасные) события и ситуации. Можно
подумать, что этим людям по каким-то причинам необходимо
было пройти через опыт смерти – или умереть по-настоящему.
В силу неясных причин им предоставляется право получить
этот опыт (смерти-возрождения) на символическом плане, во
внутренних архетипических или мифологических мирах. Как
правило, после полного завершения этого опыта почти все
события и проблемы, составляющие до этого неразрешимую и
опасную ситуацию, рассеивались каким-то почти мистическим
путём.
Когда юнговский архетип «всплывает» в сознании
индивида, его основная тема тоже может стать явной и
начать развёртываться в повседневной жизни. Человек может
почувствовать пугающий наплыв элементов, связанных с этой
темой; могут быть различные УФО-феномены, полтергейст,
деперсонализация, скопление (или неожиданное появление)
актуальных для него тем и ответов на вопросы в книгах,
телепрограммах, письмах и т.д., не планировавшиеся до
этого встречи с незнакомыми ранее людьми, оказывающиеся
впоследствии поворотным моментом в судьбе, и прочие
события и явления подобного рода.
Другие чрезвычайно интересные наблюдения были
сделаны в опыте прежних (кармических) воплощений. Их
проживание и разрешение от «кармических» завязок
завершались не только огромным облегчением, но и
совершенно изменяли всю дальнейшую жизнь испытуемых.
Крайне интересны исследования изменений в
мировоззрении людей, переживших в ЛСД-сеансах
перинатальные и трансперсональные события, на протяжении
длительного времени. Переживание двойного опыта смерти-
возрождения в перинатальных переживаниях позволяет впервые
увидеть и оценить полную картину реальности, определить
общую стратегию личного существования в его неискажённом и
истинном смысле. Те, кто прошли полный опыт смерти-
возрождения, подключаются к великим духовным источникам,
начинают ценить не просто жизнь, а каждое её мгновение,
обретая радость от самого процесса жизни.
Хотя духовность теперь представляется значительной
силой во Вселенной, феноменальный мир по-прежнему
воспринимается материальным. Трансиндивидуальные
переживания производят самые глубокие и фундаментальные
изменения не только в психике, но и во всём существе
человека, однако его мышление и обыденная жизнь (как
биологического существа) всё ещё определяются в терминах
плотной материи. Но суть и истинные реалии внутреннего
мира уже уносят его за пределы чисто физического
существования. Оно приближается к образцам, открытым и
доступным великим мистическим традициям. Вселенная
предстаёт бесконечной сетью путешествия в Сознание, а
индивид окончательно выходит за границы «Я» и «Эго», формы
и пустоты, времени и Безвременья, детерминизма и свободы
воли, существования и несуществования, жизни и смерти.
Глубокие изменения сознания можно вызвать не только
применением психоделиков, но и с помощью техник,
воздействующих на дыхание в сочетании со специальной
музыкой. К настоящему времени проведены десятки тысяч
дыхательных сессий. Психика содержит такие терапевтические
и трансформирующие возможности, которые по своей величине
не поддаются описанию никакой из традиционных методик
психотерапии. Даже в сравнительно поверхностных необычных
состояниях сознания эти механизмы значительно
интенсифицируются по сравнению со словесными процедурами.
В более глубоких состояниях появляются такие механизмы
терапевтического изменения, которые ещё не обнаружены и не
признаны в современной психиатрии и традиционной
психотерапии.
Необычные состояния сознания, как правило,
значительно изменяют отношение между сознательной и
бессознательной динамикой психики. Они ослабляют
психологические сопротивления. В этих состояниях обычно
возникают подавлявшиеся воспоминания, при этом человек
полностью переживает эмоционально значимые события
прошлого в состоянии возрастной регрессии. Проявление
этого бессознательного содержания, которое иначе не было
бы доступным, часто сопровождается значительными
эмоциональными и интеллектуальными прозрениями
относительно природы психосоматических, невротических и
психопатологических симптомов, в том числе алкоголизма и
наркоманий, что помогает полному и окончательному их
излечению. Происходят изменения в иерархии ценностей и
жизненной стратегии. Эти изменения становятся более
явными, устойчивыми и тонкими, когда человек эмпирически
связывается с трансперсональным миром. Если этап смерти-
возрождения начинает процесс духовного раскрытия,
трансперсональные переживания открывают и подтверждают
самыми различными путями, что глубинная динамика
человеческой психики в сущности своей духовна и что
духовность является важнейшим измерением мироздания.
Человек возвращается в жизнь обновлённым не только
физически, но и духовно.

IV. Новые принципы и новые подходы.

За последние три десятилетия на стыке физических


наук и результатов исследований мозга были открыты новые
принципы, названные холономными, или холографными
(голографными), которые представляют собой новое понимание
целого и его частей.
Сегодня ещё рано говорить о «холономной теории
Вселенной и мозга» ? скорее, мы имеем дело с мозаикой
удивительных и важных данных и теорий из различных
областей, не сложившихся в единую концептуальную систему.
У этого подхода есть свои предшественники и в древней
индийской и китайской философии, и в работах Г. Лейбница.
Трансценденция различия частей и целого – сущностная
характеристика системы «вечной философии». В «Аватамсака-
сутре» записано:
«В небесах Индры* есть нить жемчуга, подобранная
так, что если взглянуть на одну жемчужину, то увидишь все
остальные, отражённые в ней. Точно также каждая вещь в
мире не есть просто сама по себе, а заключает в себе все
другие вещи и на самом деле есть всё остальное».
Похожее высказывание содержится и в буддистском
учении:
«В каждой частичке пыли присутствует бесчисленное
множество Будд».
То же положение содержится и в китайской традиции
буддизма (школа Хуань), но максимально полно она
представлена в джайнском учении. Согласно его космологии,
феноменальный мир представляет собой сложную систему
заблудших частиц сознания ? джив**, ? захваченных в плен
материей на стадиях космического цикла. Эта система
наделяет сознанием и дживами не только человеческие и
животные формы жизни, не только растения, но и
неорганические объекты и процессы. Из такой «монады» можно
вывести всё знание о целостной Вселенной.
Г. Лейбниц (1951) изобрёл специальный математический
аппарат для объяснения этого феномена, который теперь
применяется в голографии.
Голографические явления обладают многими
характеристиками, которые делают их великолепной моделью
необычных состояний сознания. Ещё одно свойство голографии
делает её особенно ценной – невероятная способность
совмещать информацию. Сходный механизм действует, видимо,
в некоторых аспектах трансформации личности в ходе
сеансов.
Самые интересные свойства голограмм связаны с
возможностями запоминания и воспроизведения информации.
Голографическая техника также позволяет «синтезировать»
новые образы «несуществующих объектов», комбинируя
различные «входные» изображения. В этих вариациях можно
увидеть тот факт, что каждый индивидуальный
психологический гештальт, будь то видение, фантазия,
психосоматический симптом или мыслеформа, содержит в себе
огромный объём информации о личности.
Голографический подход позволяет представить, как
информация, опосредуемая элементами психики, становится
доступной каждой клетке организма, создавая совершенно
удивительный феномен – разум клетки. Через эту сложную
многоступенчатую систему становится доступной информация о
любом аспекте Вселенной, так же, как доступ к генетической
памяти клетки даёт информацию об организме человека в
целом.
Голограмма – уникальное концептуальное средство,
чрезвычайно полезное для понимания принципа целостности. К
сожалению, оно даёт только статическую запись сложных
электромагнитных полей, в то время как психические
процессы всегда динамичны и основаны на особой
(психической) энергии. Неполностью устраивает и смещение
акцента с «субстанции» на «информацию», т.к. имеются
феномены и процессы, превосходящие тот уровень, который
можно было бы определить как «строго информационный». В то
же время световые волны (и другие вибрационные феномены)
присутствуют всегда и всюду; их движение «сворачивает в
себе» всю Вселенную пространства и времени. Эти поля
подчиняются законам квантовой механики, подразумевающим
неразрывность и нелокальность. Таким образом, тотальность
«свёртывания» и «развёртывания» далеко превосходит всё,
доступное научному наблюдению.
Недавние открытия Х. Зукарелли распространили
голографическую модель на мир акустики. Необычайные и
удивительные эффекты голофонической (холофонической)
технологии позволяют совсем в другом свете оценить
значение звука в традициях религий, духовной практики,
мистерий; не следует забывать и о том, что, кроме
смысловой нагрузки, слово обладает и собственной акустикой
(точнее, холофонической составляющей). Она универсальна, и
даже не знающим языка позволяет в полной мере использовать
эффект мантр.
Ещё раз следует подчеркнуть, что какими бы
захватывающими и многообещающими ни были голографии,
информголографии и холофонии, не стоит увлекаться
неразборчивым и буквальным их приложением к проблемам
сознания. Мир – постоянный поток, и стабильные структуры
любого рода – не более чем абстракция. Любой доступный
описанию предмет, любая сущность, событие или феномен –
производное от неопределимой и неизвестной Всеобщности.
Материя и сознание при этом подходе – нераздельное
единство. Сознание изначально «материально», а материя –
изначально «духовна».
Поэтому мышление имеет два аспекта – первый,
исходящий из механистичности, и второй – из одухотворённой
разумности, свободной, необусловленной и независимой
стихийности, рождающейся в холодвижении. Первый изучает
«принцип будильника», второй – «принцип времени». При
втором типе мышления восприятие и знание, включая и знание
научное, есть истинная творческая деятельность, сравнимая
с художественным процессом, а не обычное «объективное»
отражение «объективной» реальности. Истинная реальность
неизмерима, и только подлинная и высокая интуиция видит в
неизмеримости сущность, смысл и мудрость бытия. Беда
механистического мышления ещё и в том, что оно не только
разделяет то, что неделимо, но и объединяет то, что
необъединимо, создавая нежизнеспособные искусственные
структуры. Любые попытки механистического мышления и
восприятия получить ценные данные об истинной реальности
Вселенной бесполезны и заранее обречены на неудачу – в
лучшем случае это будет фрагментарное, искажённое и
неистинное знание.
Голографическая модель работы мозга, предложенная
известным нейрохирургом К. Прибрамом (1980), не
противоречит локализации функций различных систем мозга.
Последние по большей части зависят от связей между мозгом
и периферическими структурами – именно они определяют, что
кодируется. Голографическая гипотеза представляет, как это
происходит. Общий массив информации разбивается при этом
на структурные единицы – логоны – при помощи операции
«окно», или «дверь». «Окно» работает таким образом, что
обработка может происходить сразу в голографической
области, а в других случаях – только в пространственно-
временной области.
Прибраму удалось связать голографическую гипотезу с
важными аспектами физиологии мозга. Если на втором уровне
нейронные импульсы действуют как однозначные двоичные «да-
нет», то на первом – «и да, и нет», «и-или».
Взаимодействие этих двух структур приводит к волновым
(полевым) явлениям, определяя принципиально новый уровень
функционирования.
Это особенно важно, когда мы исследуем
психоделические или мистические состояния, имеющие дело с
нематериальными областями реальности. Традиционное
мышление воспринимало мистические феномены и юнговские
архетипы лишь как плоды воображения разума,
сконструированные из данных реального чувственного
восприятия.
В расширенной версии холономной теории архетипы
предстают как феномены sui generis (в своём особом роде),
как реализованные космические принципы, вплетённые в ткань
имплицитного (неявного, скрытого) миропорядка. Это
особенно верно для архетипических форм, представляющих
обобщение социальных, биологических, социокультурных и
религиозных ролей-образов Бога и Богов, Матери и Ребёнка,
Отца и Сына, Божественного младенца, Героя, Мученика,
Грешника, Учителя или Космического Человека. В любом
случае, архетипические явления следует понимать как
упорядочивающие принципы, стоящие над, а не вне
материальной реальности и ей предшествующие, а не её
производные.
Повседневный явный опыт материального мира отражает
первый – ограниченный, избирательный и стабильный – аспект
реальности, а трансцендентные состояния – второй,
недифференцированный, скрытый, всеобщий универсальный и
всеохватывающий аспект природы, обладающий своим особым
языком, своей созидающей единой матрицей Вселенной всех
уровней.
Психокинез, материализация и дематериализация,
левитация, паранормальные способности (сиддхи),
демонстрирующие власть духа над материей, феномены
Духовного Учителя, Планетарного и Космического Сознания,
посещение «параллельных миров» и другие вполне заслуживают
научной переоценки.
Если все положения и гипотезы, высказанные в этой
главе, хотя бы отчасти верны, то это означает не только
вмешательство «неявного» порядка в «явный», но и
возможность прямого вмешательства человека в реальности
«неявного» порядка. Таким образом, появляется возможность
видоизменять феноменологию реального мира, влияя на
порождающую их матрицу.
Такое вмешательство совершенно непостижимо для
материалистической науки и не имеет прямой (линейной)
связи с преобразованием энергия-информация в том смысле,
который ему придаётся в прежней парадигме. В любом случае
всеобъемлющая парадигма будущего, способная синтезировать
и интегрировать данные квантово-релятивистской физики,
теории систем, исследований разума и сознания, древней
духовной философии обязана будет включить в себя
взаимодополняющие и сущностно-единые аспекты – Вселенную
(Космос), человека (человечество), явный и скрытый
порядок, механистическую (материальную) и голографическую
(скрытую) реальности, цифровое (биокомпьютерное) и
волновое (полевое) функционирование человеческого мозга.

V. Гуманистическая психология.

Это направление исследований человека опирается на


признание духовной и трансцендентальной потребности как
неотъемлемых аспектов человеческой природы, как на право
каждого индивида выбирать и менять свой путь.
Кристаллизация и консолидация ранее изолированных
тенденций в новом движении произошли благодаря усилиям
Энтони Сутича и Абрахама Маслоу, а также К.Г. Юнга и Р.
Ассаджиоли – первых пионеров трансперсональных
исследований.
Карл Густав Юнг был, можно сказать, первым
современным психологом, бросившим вызов ньютоно-
картезианскому мировоззрению. Он настаивал на
«преимуществе бессознательного над сознательным,
таинственного ад известным, мистического над научным,
созидательного над производительным, религиозного над
профаническим». (Д. Сингер)
Представления К. Юнга о бессознательном в корне
отличались от фрейдовских. Он рассматривал сознательное и
бессознательное как целостную структуру при непрерывном
обмене энергиями между ними.
Бессознательное в его понимании, скорее,
внесознательное; это творческий, разумный принцип,
связывающий индивида с человечеством, природой и космосом.
Оно подвластно не только историческому детерминизму, но и
обладает проективной (телеологической) функцией.
К. Юнг открыл функциональные единицы
бессознательного – комплексы – констелляции (объединения)
психических элементов (идей, мнений, убеждений),
объединяющихся вокруг «плотного» тематического ядра,
ассоциирующихся с определёнными чувствами и обладающих
особой энергетикой. Ему удалось проследить комплексы от
биологически детерминированных областей и индивидуального
бессознательного до изначальных мифопорождающих паттернов
(устойчивых динамических стереотипов), которые он назвал
архетипами. Юнг открыл, что в ядре каждого комплекса
архетипические элементы тесно переплетаются с различными
аспектами физической среды, и предположил, что именно
архетип создаёт предрасположенность к поведению
определённого типа. Позже, исследуя многочисленные случаи
необычайных совпадений – синхронностей – сопровождающих
этот процесс, он пришёл к выводу, что архетипы оказывают
прямое влияние на самую ткань феноменального мира.
Поскольку они представляют связующее звено между материей
и психикой, Юнг назвал их психоидами.
Карл Густав Юнг считал, что в ходе процесса личной
эволюции человек способен выйти за пределы узкого
материального «Эго» и через бессознательное воссоединиться
с «Высшим Я», соразмерным всему человечеству и всему
Космосу.
Следующим важнейшим шагом послужило открытие
коллективного расового бессознательного, общего для всего
человечества, являющегося проявлением универсальных
созидательных космических Сил. Взаимодействие этих Сил
происходит (и проявляется) в мифологии через особо
организованные структуры – мифологемы. Согласно Юнгу,
мифология даёт почву, закладывает основание. Она даёт
ответ не на вопрос «почему», а на вопрос «откуда».
Следовательно, речь идёт не просто о причинах, а о
первопричине, первосостоянии, первосубстанции – иными
словами, мифологемы никогда не стареют, никогда не могут
быть превзойдены и производят всё и всегда. К ним восходит
всё общее и частное, они неподвластны времени,
неисчерпаемы, непобедимы, непреходящи. Они есть
первоначало, которое бесконечно повторяется в новом
рождении.
Миф может быть постигнут и понят, но не объяснён.
Тем учёным, которые пытаются его «объяснить», придётся
отправиться в Бесконечность. Мифологема – особое «живое
существо», сочетающее в себе музыку, танец, поэзию,
говорящее на своём тайном языке; её смысл невозможно
перевести на язык науки – он может быть выражен только в
её собственных терминах. Это аналогично тому, как
величайшие мысли и чувства могут быть выражены лишь
величайшей музыкой, а истинность Слова – лишь величайшей
поэзией. Человек, переживающий (в буквальном смысле)
мифологию, отступает назад к изначалью, что означает для
него истинную подлинность. Неожиданно, без какого-то
напряжения или долгого «научного поиска», рассказчик мифов
и легенд обнаруживает себя в изначальности, внутри истины,
о которой он говорит и от имени которой он говорит.
«Первоначала» столь же многочисленны, как и элементы
человеческого мира. Последний обладает собственной основой
своего органического существования, в которой он постоянно
создаёт себя. Как развитый организм, он ощущает своё
происхождение подобно тысячекратному эхо, где Изначало
было первой прозвучавшей нотой, породившей его
существование. Любая индивидуальность в зародыше содержит
в себе Бесконечность. Мифологемы – это проводники,
дорожные столбы на пути, ведущем в Первоначало, который
завершается открытием истины этих вечных символов заново,
связуя «нить времён» ? живой зародыш нашей целостности.
«Бездна ядра» открывается именно там, в центре, где
абсолютное и относительное совпадают.
Мифология повествует об образе Божественного
Младенца, перворожденного в предвечные времена – Ребёнка,
в котором «исток» впервые состоялся и который не есть
простое человеческое существо, а совместное дитя
Божественного космоса и Универсального Бога. Сам мир
говорит о своём происхождении в особых образах;
мифологический «основатель» и «продолжатель» мифа путём
погружения в себя опускается к собственным основам,
основывая уже свой мир, Он строит его для себя заново на
прочном фундаменте, где всё уже есть, где всё живёт,
дышит, течёт, возникает и прирастает ИЗНАЧАЛЬНО в полном
смысле этого слова, т.е. Божественно.
Все институты всех мифологических времён и народов
основаны и освящены мифологемой Сотворения мира, общего
Божественного истока жизни, формами которой они являются.
Воссоздать целый мир из той точки, вокруг которой и из
которой организован сам «основыватель» и в которой он
существует благодаря своему Первоначалу – такова великая и
важнейшая тема мифологии; это и есть основание всего. С
конструированием нового мира в миниатюре – образом
Макрокосма – живое мифологическое основание переходит к
действию, становясь созиданием.
Мифологема «Предвечного Младенца» характерна для
более ранней, а не более поздней ментальности. Греческая
религия в своей классической форме – это религия
миропорядка, основанного Зевсом. Образ «Божественного
детства» отодвинут как бы «за край» зевсовского мира, а
«предвечный младенец» остаётся вообще за его границами.
«Юность» греческих богов – результат трансформации, но
трансформации особой, снова упорно ведущей к истокам; этот
же принцип воплощён в кельтских мифах в образах новых –
«Молодых» ? Богов. Царствование Ребёнка ещё более древнее,
а образ Предвечного Младенца прорывается в образ Чудо-
Ребёнка, являющегося «юным миром» ? несущим в себе
потенциалы «мира будущего» ? и трансформирующегося в
идеальный образ Юноши. Именно поэтому мифологема Чудо-
Ребёнка, Космического Ребёнка является основополагающей
связующей линией между Предвечным Младенцем, Юношей и
зрелым Мужчиной, завершающим акт Божественного Сотворения.
Видимо, правы были те учёные, которые перевели в древних
критских гимнах определённое словосочетание как
«Изначальный ребёнок», «самый большой мальчик».
Современная психология рассматривает эти мифологемы
как продукты бессознательного, или как высказывания
Соборной Души о самой себе. Самый древний взгляд на вещи
понимал, что прогресс возможен только Deo concedente
(Подчиняясь Богу), но чем более цивилизованные формы он
принимает, тем более эта связь нарушается. Сейчас аксиомой
психологии считается тот факт, что когда часть Души
«откалывается» от сознания, она лишь по-видимости
бездеятельна; на самом деле она постоянно влияет на
личность в своих интересах. И если «младенческое
состояние» коллективной Души подвергается вытеснению
вплоть до полного изгнания, то «тёмное» содержание
бессознательного искажает или полностью разрушает все
возможности человечества в плане реализации Deo
concedenta.
Основная черта архетипа Младенца – это его
будущность. Поэтому появление в психологии индивида этого
мотива означает предвидение, предчувствие кардинального
изменения, нового рождения и развития, несмотря ни на
какие трудности и препятствия. Жизнь ? это движение,
устремленное в будущее; это не остановка, не попутное
течение, а движение опережающее. Поэтому неудивительно,
что мифологические «спасатели» так часто предстают Богами-
младенцами или юными героями. Ребёнок – это уже мост к
будущему изменению личности, он появляется как
закономерное следствие синтеза сознательных и
бессознательных элементов, переходя из мифологического
мира в «мир человеческий».
У юного героя – двойственная природа: Бог-Дитя
абсолютно сверхъестественен; у «ребёнка-героя» суть ближе
к человеческой, т.е. он «полубожественен». Именно поэтому
(ведь речь идёт о «мифологическом» и о «психологическом»
рождении) оно происходит не физически, а либо путём
«чудесного рождения», либо – «непорочного зачатия».
Вариантов здесь множество, но суть одна – парадоксальный
синтез, как будто было собрано что-то уже существующее или
существовавшее в потенциальности. Вследствие такой
ситуации «Ребёнок» как бы возникает из символического
содержания, отделённого или даже изолированного от
источника – матери. Однако «Мать» также присутствует в
полной опасностей жизни «Ребёнка», которому угрожает, с
одной стороны, негативное отношение к нему Разума, а с
другой – Horror Vacui (Ужас Пустоты Бессознательного);
последний готов поглотить всё потомство «Матери», т.е. она
произвела его на свет как бы «играя», а разрушение –
неотъемлемая (и совершенно реальная для ребёнка) часть
«игры». Ничто – или почти ничто – не приветствует в мире
этого чудесного Ребёнка, хотя он – самый драгоценный плод
Матери-Природы, несущий в себе Будущее и неизмеримо более
высокую ступень реализации. Поэтому Природа (мир стихий и
«Старших Братьев») берёт ребёнка под своё крыло – он
вскармливается, оберегается и обучается Героями,
Полубогами и Священными Животными, постоянно находясь под
их защитой.
На примере архетипов Младенца, Ребёнка и Юного Героя
отчётливо видно переплетение сути Первоначала мира,
Первоначала человека и их совместно творимого будущего –
через человека, но не только для человека; это особая,
Космическая Песня, извечная и повторяющаяся.
(Более подробно ознакомиться с данной проблемой
читатель может в книге К. Г. Юнга «Душа и миф»).
Юнг признавал иррациональное, парадоксальное и даже
мистическое. Обладая особым религиозным опытом, он пришёл
к убеждению в реальности духовного измерения в
универсальной схеме вещей, в то, что духовный элемент –
органичная и неотъемлемая часть психики. Духовность –
аспект высшего коллективного бессознательного; она не
зависит ни от «программирования» в детстве, ни от
возраста, ни от культурной и образовательной подготовки
индивида. Однако движение – и постижение – духовности
возможно только при глубоком и целеустремлённом
саморазвитии и самопознании.
Юнг иначе, чем З. Фрейд относился к понятию либидо –
основному понятию психоанализа. Он видел в нём не
биологическую сексуальную силу, направленную к
механической разрядке, а особую созидательную и
животворящую силу природы, космический принцип, сравнимый
с elan Vital (жизненным порывом; это соответствует
понятиям retas и оджас в индийской духовной практике, а
также составляет важнейшее звено в тантрической традиции).
Новая концепция Юнга о природе символов отвергала
фрейдовскую мысль о символах-аналогах, имеющих
преимущественно «запрещающие» сексуальные значения.
«Символ» Юнга всегда указывает не на себя, а вне себя – на
более высокий уровень сознания.
Юнг осознавал, что линейная причинность не является
единственным и обязательным связующим элементом в природе.
Он ввёл понятие аказуального (внепричинного) принципа
синхронности, обозначающего осмысленное совпадение
событий, разделённых во времени и (или) в пространстве.
Юнговская школа осознавала огромную значимость
процесса смерти-возрождения и внесла огромный вклад в
изучение духовных измерений психики и трансперсональных
областей сознания. В свете глубокой заинтересованности и
больших познаний учёного в сфере восточной философии и
религии приходится лишь удивляться тому, что вне его
внимания остались такие важнейшие аспекты, как
перевоплощение (реинкарнация), карма и «посмертное
существование».
Аналитическая психология и юнгианский психоанализ и
сегодня являются одними из наиболее мощных средств не
только эмпирической психотерапии, но и познания мира.
Ещё одна интересная и важная трансперсональная
система – психосинтез – разработана Р.А. Ассаджиоли. Его
концептуальная модель основана на предположении, что
индивид пребывает в постоянном процессе роста,
актуализируя свой непроявленный потенциал. Главное
внимание в ней уделяется положительным творческим
элементам человеческой природы, при этом подчёркивается
особая значимость волевой функции.
Картография личности по Р. Ассаджиоли имеет сходство
с моделью К. Юнга, т.к. включает духовные области и
коллективные элементы психики. Система эта складывается из
семи динамических составляющих.
Низшее бессознательное управляет базовыми
психологическими активностями; среднее – ассимилирует опыт
(соответствуя в общих чертах подсознанию З. Фрейда). Сфера
сверхсознания – местонахождения высших чувств и
способностей (вдохновение, творчество, интуиция). Поле
сознания включает анализируемые чувства, мысли и
побуждения. О точке ясного осознавания говорится как о
сознательной Самости, а высшая Самость – аспект
индивидуальности, существующей отдельно от ума и тела. Все
эти компоненты «погружены» в коллективное бессознательное.
«Личное бессознательное» организует систему динамических
структур-субличностей, обладающих относительно независимым
существованием.
Психотерапевтический сеанс включает в себя 4 стадии:
на первой пациент узнает о различных составляющих своей
личности; следующий шаг – отказ от отождествления себя с
этими элементами и приобретение контроля над ними; третий
шаг – открытие объединяющего психологического центра,
после чего следует четвёртый – психосинтез, для которого
характерна кульминация самореализации и интеграция всех
составляющих вокруг нового центра.
Роберто Ассаджиоли выдвинул концепцию духовного
кризиса для определённых состояний, считающихся
психотическими. Духовный кризис рассматривается им как
нормальный процесс, в котором заложена возможность роста и
трансформации личности. Сходной по своей сути является
концепция обретения контроля над различными элементами
психики путём их полного переживания и отождествления с
ними.
Понимание Р. Ассаджиоли творческого и лучезарного
сверхсознательного потенциала психики, благотворного для
исцеления, духовного раскрытия и эволюции сознания,
приходит в определённое несоответствие с «тёмными»
сторонами личности, к конфронтации, которая неизбежна.
Односторонний акцент на светлой, беспроблемной и радостной
стороне жизни небезопасен. Если такая позиция используется
для подавления «тени», то «тёмная» сторона обязательно
проявится в менее привычных формах и обличьях, искажая
процесс духовного развития. Конечным результатом может
стать неубедительная, напыщенная и карикатурная
«духовность» или «тираническая духовность», использующая
все и вся во имя трансперсональных ценностей.
Предпочтительней подходить к самоисследованию в духе
«трансцендентального реализма», в готовности встретиться
со всеми аспектами собственной психики и элементами
Вселенной в их диалектическом и взаимодополняющем
единстве.
Первым принципы трансперсональной психологии явным
образом сформулировал А. Маслоу. Одним из его крупнейших
достижений явилось исследование опыта индивидов, у которых
были спонтанные мистические, или, как он их называл,
«пиковые» переживания. В традиционной психиатрии к любому
мистическому опыту обычно относятся как к серьёзной
психопатологии. В своём обширном исследовании А. Маслоу
показал, что спонтанные пиковые переживания часто
оказываются благотворными для испытавших их людей, которые
в дальнейшем выказывали отчётливую тенденцию к
самореализации и самоактуализации. Он считал, что такой
опыт относится к категориям «выше нормы» а не «ниже» или
«вне» нормы – и тем самым заложил основы для новой
психологии.
Другим важным аспектом работы этого учёного был
анализ человеческих потребностей и инстинктов. Он считал,
что высшие потребности представляют важнейший аспект
человеческой личности; реализация (или нереализация) их
играет серьёзную роль в психическом здоровье и развитии
болезней. Высшие ценности и стремление к ним органично
свойственны природе человека; признание этого факта
абсолютно необходимо для любой осмысленной теории
человеческой личности.
По мере преодоления опыта смерти Эго и выхода в
трансперсональные сферы за экраном мрачной фрейдовской
картины человека открываются внутренние истоки духовности
и космических чувств.
Очень много неясного и противоречивого содержится в
системах дианетики и сайентологии, разработанных Роном
Хаббардом. Сайентология – ещё одна система, подчёркивающая
значение телесных (а также родовых) травм. Р. Хаббард ввёл
понятие «энграмм» ? ментальных записей периодов
физической боли и бессознательного состояния, и их
«вторичностей» «ментальных образов», окрашенных
негативными эмоциями (горе, гнев, печаль, тоска,
страдание). Энграммы, таким образом, являются самыми
глубокими источниками психологических проблем.
Р. Хаббард признавал перинатальные (околородовые)
воздействия (включая и опыт зачатия), а также роль «памяти
предков» в эволюции и опыт прошлых воплощений.
К сожалению, ценные идеи Хаббарда были
скомпрометированы их практическим применением в
профессионально подозрительной и дискредитировавшей себя
стремлением к подавлению личности и стремлением к власти
организации. Нынешняя сайентология из психологической
системы превратилась в жёстко структурированную и
агрессивную организацию, преследующую в первую очередь
коммерческие цели.
В последние десятилетия трансперсональная психология
быстро и неуклонно развивалась и расширялась, перенеся
основной акцент исследований в область переживаний
трансперсональной природы. Для большинства из них мы не в
состоянии вообразить материальный субстрат, которым они
могли бы быть опосредованы – например, для тех, которые
связаны с трансценденцией временных и пространственных
барьеров. Передачей информации по «нематериальным каналам»
его не только обнаружить, но и помыслить с позиций
материалистического мировоззрения невозможно. Для других,
связанных с исторической регрессией, невозможно дать
интерпретацию через механизмы памяти в общепринятом
смысле. Иногда явления, лежащие в основе
трансперсонального типа симптомов, оказываются вне научной
структуры «объективной реальности» ? это архетипические и
мифологические миры К. Юнга, божества, демоны, духи
стихий, развоплощённые сущности, духовные проводники
(Учителя) или сверхчеловеческие космические существа.
То, что психиатрами интерпретируется как
патологические симптомы, следует рассматривать как
конфликт на стыке двух различных модусов опыта, в которых
люди могут осознать себя.
Первый из них можно назвать хилотропическим
сознанием. Он подразумевает знание о себе как о
вещественном физическом существе с чёткими физическими
диапазонами и узким – ограниченным – сенсорным диапазоном,
живущем в трёхмерном пространстве и линейном времени в
мире материальных объектов.
Базовые предположения этого модуса следующие:
материя вещественна; дух вторичен; два объекта не могут
одновременно занимать одно и тоже место; прошлые события
безвозвратно утеряны, будущие – эмпирически недоступны;
невозможно одновременно находится в двух разных местах;
возможно существование только в одной временной и
пространственной системе; целое больше, чем части; ничто
не может быть одновременно истинным и неистинным и т.д.
Другой модус можно назвать холотропическим сознанием
– он подразумевает поле сознания без определённых границ,
имеющее неограниченный доступ к различным аспектам
реальности без посредства органов чувств; имеется
множество альтернатив трёхмерному пространству и линейному
времени. Переживания в холотропическом модусе
поддерживаются набором предположений, диаметрально
противоположных первому.
Жизненный опыт, ограниченный хилотропическим модусом
и отрицающий холотропический, лишён завершённости и чреват
потерей смысла жизни, хотя может обходиться без больших
эмоциональных потерь и невзгод. Исключительный фокус на
холотропическом модусе мало совместим (или вообще
несовместим) с адекватным функционированием в материальном
мире, частью которого человек является. И тот, и другой
может быть лёгким и трудным, приятным и неприятным;
проблемы не возникают до тех пор, пока человек защищён от
внешней ситуации и не поставлен перед необходимостью
однозначного выбора. В случае же столкновения и
негармоничного смешения двух модусов, когда ни один из них
не переживается в чистом виде и не интегрируется с другим
в переживании высшего синтезирующего и примиряющего
порядка, часто возникают психопатологические проблемы.
Стихия внезапного перехода в холотропический модус
обладает огромной энергией, мощно вторгаясь в обычное
хилотропическое существование. Вначале человек всячески
противится этому вторжению – ведь оно не только нарушает
ментальное равновесие, но и бросает вызов всему
мировоззрению и жёстким реалиям материальной реальности.
Затем наступает или невроз, или трансформация – синтез и
«обучение» существованию в обоих модусах одновременно.
Ведь в модели человеческого существования содержится
фундаментальная двойственность и динамическое напряжение
между опытом существования в качестве материального
объекта и опытом (если он есть) безграничного
существования как недифференцированного поля сознания.
Психопатологические расстройства, возникающие на
«стыке» модусов, можно расценивать как дисбаланс
определённого рода, указывающий на то, что обычный,
хилотропический модус уже не в силах сдерживать
настойчивое стремление холотропического к самореализации.
Именно здесь находится поле, в котором можно
способствовать процессу самопознания и трансформации
личности.
«Умственно здоровый» человек, функционирующий
исключительно в хилотропическом модусе сознания, отрезан
от жизненно важного аспекта своей природы, несбалансирован
и ограничен. У него преобладают установки на выживание,
его приоритеты ограничены рамками «Я-Моё»; такой человек
мало способен получать удовольствие от повседневной жизни
и деятельности, поэтому вынужден прибегать к «грёзам»,
«иллюзиям», связанным с планами на будущее, с ожиданием
начала «новой жизни». Так формируется устойчивый паттерн,
лишённый конкретного содержания. При таком доминировании
человеку никогда не будет хватать того, чем он обладает.
Изнурительная гонка не приносит облегчения; создаётся
ощущение непригодности, ущербности, неумения создать
желанный набор условий. Неудача трактуется уже как
неправильный выбор или незначительность выбранной цели;
проекты гигантизируются, становятся всё более амбициозными
и абсурдными. Жизнь заменяется возрастающим
автопроецированием. Ситуацию ухудшает навязчивое
стремление всё и вся контролировать, неспособность
выдержать старение, болезни, глубоко скрытый страх перед
смертью, а иногда – «призывание» смерти как единственной
возможности прервать этот «бег по кругу», «мышиную возню».
Реальную помощь традиционной психологии хорошо
иллюстрирует формулировка З. Фрейда: «Цель психотерапевта
– заменить крайнее невротическое страдание пациента
нормальным несчастьем повседневной жизни».
В противоположность сказанному, человек в
холотропическом модусе сознания может быть неспособен
относиться к реальному материальному миру адекватно,
воспринимая его как «иллюзию» без учёта его требований и
реальности.
Гармонизация этих двух составляющих является очень
непростой и сложной задачей. На сегодняшний день
преобладает мнение, что опыт холотропического сознания
следует рассматривать как проявление свойственного
человеческой природе потенциала; он очень ценен как
промежуточное состояние, в динамике приводящее к полному
слиянию обоих модусов.
Понятие «высшего психического здоровья» применимо к
лицам, достигшим такого синтеза. Человек подходит к
повседневной реальности с предельной ответственностью,
ощущением и пониманием в его философском и духовном
смысле. Он свободен от страха перед смертью; не планирует,
а осознаёт всю громадность и бесконечность предстоящей
работы; он видит жизнь и своё личное существование как
единый космический процесс; его существование независимо
от внешних условий жизни – за исключением некоторых
суровых крайностей. Его развитие продолжается постоянно;
возникновение невротических или психопатологических
отклонений будет означать одно – человек достиг точки, где
продолжение существования в прежнем равновесии себя
изжило, необходим переход на новую, ещё более высокую
ступень.
Таковы реалии, перспективы и задачи нового уровня и
новой парадигмы в сфере исследования сознания.

VI. Измерение сознания: новая картография внутреннего


пространства

Новая картография наряду с традиционным уровнем


биографических воспоминаний включает два основных
трансбиологических уровня - перинатальный, связанный с
переживанием рождения и смерти, и трансперсональный.
Переживания всех трёх категорий вполне доступны
большинству людей. Они могут возникать как в
психоделических сеансах, так и в техниках, приводящих к
изменению базового состояния сознания - таких, как
медитация, холотропное дыхание (пневмокатарзис), сочетание
музыки и танца, сложные (многоуровневые) творческие
состояния; они регулярно встречаются в снах. Существует
широкий спектр древних восточных духовных практик,
позволяющих обеспечить доступ к перинатальным и
трансперсональным областям; не случайна поэтому большая
схожесть новой модели с представлениями великих
мистических традиций. Эти переживания могут появляться и
спонтанно, без влияния активирующих методик, порождая
«трансперсональные кризисы» и «духовные опасности».
Техники, обеспечивающие доступ к бессознательному,
прежде всего активизируют органы чувств. Переживания, как
правило, абстрактны; они скорее суть сенсорного барьера,
который надо преодолеть перед началом путешествия вглубь
психики.
Следующий уровень - биографические воспоминания и
индивидуальное бессознательное, достаточно значимые и
эмоционально заряженные.
Технические приёмы, применяемые для активизации
бессознательного, действуют как сканер, выделяя наиболее
эмоционально заряженный материал и облегчая его доступ в
сознание. Значимые биографические элементы памяти не
являются изолированными, образуя сложные
высокоэнергетические «сгущения», названные СКО - системы
концентрированного опыта. Большинство СКО связаны с
определёнными аспектами процесса рождения, т.е. с
перинатальным уровнем психики; последний же связан с
соответствующим материалом трансперсональных областей.
Очень часто они сочетаются, порождая удивительные, яркие и
многомерные картины.
Термин «перинатальный» означает «вокруг», «около»,
«поблизости» процесса рождения. Современная
нейрофизиология категорически отрицает самую возможность
этого феномена в силу того, что кора головного мозга ещё
не миелинизирована. Это означает лишь одно -
«перинатальная память» содержится вне мозга и вообще
центральной нервной системы; она принадлежит тонкому (в
восточной терминологии - тонкому физическому) телу.
Имея дело с мощной динамикой перинатального
процесса, человек глубоко вовлекается в него и может
найти в нём универсальный объяснительный принцип. Однако в
более широкой перспективе самопознания это может оказаться
препятствием - когда индивидуум переходит к
трансперсональным областям психики, нужны иные подходы и
представления.
Клиническая работа с необычными состояниями сознания
ясно указывает, что этот феномен гораздо шире, чем просто
повторное переживание биологического рождения; многие виды
психопатологии имеют глубокие корни в феноменах этого
уровня. Кроме того, эти переживания имеют
трансперсональный аспект, который ведёт к коренным
изменениям в системе представлений о мире, фундаментальной
перестройке иерархии ценностей и жизненных стратегий.
Эмпирическое переживание смерти и возрождения часто
связывается с экзистенциальным кризисом, в котором человек
заново пересматривает смысл своей жизни и бытия в целом.
Этот кризис может быть успешно разрешён только посредством
внутренней связи с духовными измерениями психики и
глубинными ресурсами коллективного бессознательного.
Возникающие вследствие этого изменения личности
сравнимы с таковыми в контексте древних мистерий смерти и
возрождения, ритуалов посвящения или так называемых
«ритуалов перехода». Таким образом, перинатальный уровень
бессознательного представляет собой важную промежуточную
область между индивидуальным и коллективным
бессознательным, между традиционной психологией и
мистикой.
Переживания жизни и смерти богаты и сложны,
проявляясь в четырёх эмпирических структурах, или
матрицах, связанных с клиническими стадиями рождения. Они
получили название БПМ (базовые перинатальные матрицы).
Первая базовая перинатальная матрица (БПМ-1) -
амниотическая Вселенная.
Её основа - опыт исходного симбиотического союза
плода и матери во время его внутриутробного существования.
Если не возникает каких-либо проблем, эта жизнь близка к
идеальной. Однако различные факторы химического,
биологического, психологического характера могут повлиять
на это состояние, особенно на поздних стадиях.
Отождествление с плодом на различных стадиях
обеспечивает доступ к трансперсональным областям; часть из
них выглядят как последовательность элементов и архетипов
коллективной памяти человечества или даже голографических
«архивов природы», связанных с минеральным, растительным и
животным царством. Состояние безмятежной внутриутробной
жизни может сопровождаться переживанием безграничного
«океанического сознания», отождествлением с водными
формами жизни (киты, дельфины, медузы); нередки
переживания «космического сознания», межзвёздного
пространства. Если переживания связаны с картинами
природы, то они представлены в лучших проявлениях
безопасности и изобилия.
Из архетипических образов выделяются видения Рая,
«царства небесного» с гармоничным и радостным
существованием различных форм живой и неживой природы,
прекрасным небом, сверкающим чистым светом солнцем и
звёздами, изумительными цветами.
Наибольшим выражением священного духовного качества
БПМ-1 является переживание космического единства,
мистического единения; характерны отсутствие понятий
времени и пространства, экстаз (апполонический или
океанический), чувство единства всего Бытия, в котором
отсутствуют границы, глубокая любовь ко всему живому и
преклонение перед Творцом.
Патология беременности (токсикоз, болезни,
психотравмы, угроза выкидыша и т.д.) ассоциируются с
универсальной угрозой существованию или принимают более
определённые формы - войны, геологических и космических
катаклизмов; из архетипических образов - коварных демонов,
метафизических сил зла, зловредных астральных сущностей.
Приведём запись одного из психоделических сеансов:
«Я начал уменьшаться в размерах... Я плавал в
сияющей жидкости, окружённый сверкающей вуалью. Я понимал,
что это - глубокая регрессия, возвращение к состоянию
плода. Огромное чувство блаженства и бесконечный мир,
который окружал меня - мир, превосходящий всякое
понимание...
Я становился всё меньше и меньше - и вместе с тем
как будто не имел границ. Я был медузой, лениво плавающей
в океане; я пережил множество процессов, не имеющих ничего
общего с человеческими ощущениями. В то же время я чётко
осознавал, что я - плод в утробе матери, связанный с ней
пуповиной...
Вдруг появились волны сильного физического и
эмоционального дискомфорта и чувство угрозы; мною
овладевали тёмные силы. Я чувствовал себя ужасно. Видимо,
мне нанесло вред какое-то событие в материнском организме.
Когда всё окончилось, я опять вернулся к глубокому
океаническому блаженству; затем оно сменилось космическими
ощущениями. Я был космонавтом, связанным шлангом с
космическим кораблём - маткой, одновременно оставаясь
зародышем в утробе матери. Вселенная звёзд... Млечный
Путь... И глубокое, невероятное ощущение покоя.
Я стал секвойей, безучастно наблюдавшей бег
тысячелетий, затем - Буддой, неподвластным суете и хаосу
человеческой жизни с её повторяющимися циклами смерти и
рождения.
Вернувшись в нормальное состояние, я преисполнился
глубочайшей любовью и почтением к Чуду Жизни... Я видел
множество образов Матери-Земли, питающей детей своих... Я
видел пастбища, поля ржи, моря цветов, священную долину
Нила и рай полинезийских островов...»
Вторая базовая перинатальная матрица (БПМ-II) -
космическая поглощённость и отсутствие выхода.
Эта структура связана с началом биологического
рождения, с его первой клинической стадией. Первоначальная
гармония нарушается предупредительными химическими
сигналами, а затем первыми механическими сокращениями
матки. Система замкнута, шейка матки не открыта, выход
недоступен.
Угроза, которую представляет собой начало родов,
получает символическое соответствие в образах космического
поглощения. Это чувство нарастающей тревоги и ощущение
надвигающейся опасности для жизни. Источник этой опасности
не ясен, поэтому восприятие жизни становится
параноидальным.
Для этой ситуации характерно видение воронки или
гигантского водоворота, неумолимо засасывающего человека в
свой центр; поглощение ужасными чудовищами.
Соответствующая мифологическая тематика - начало
путешествия героя, потерянный рай, падение ангела с небес.
Символическое выражение полностью развёрнутой БПМ-П – это
переживание отсутствия выхода или ада. Это чувство
втянутости, «всосанности» в кошмарный клаустрофобический
мир, переживание невероятных душевных и телесных мучений.
Ситуация невыносима, бесконечна и безнадёжна. Ощущение
времени теряется, пытке нет конца.
Это может выразиться в эмпирическом отождествлении
себя с узниками концлагерей, обитателями психиатрических
лечебниц, грешниками в аду, плаванием по Стиксу,
чудовищными ликами и фигурами. Архетипический спектр
представлен персонажами, символизирующими вечное проклятие
- Вечный Грешник, Вечный Жид, Агасфер, Сизиф, Прометей;
образами людей, умирающих от жажды, зноя, холода;
преступников, которых везут в клетке на казнь.
Логика этих тем отображает тот факт, что сокращения
матки лишают плод притока крови, т.е. источника кислорода,
питания и тепла.
Находясь под влиянием этой матрицы, человек
перестаёт воспринимать позитивные возможности в мире и в
своей жизни. Обычно это мучительное чувство одиночества,
беспомощности, безнадёжности, отчаяния и вины. Сквозь
призму этих переживаний человеческая жизнь кажется театром
абсурда, пляской марионеток, фарсом, механической толчеей
роботов или кукол, жестоким цирковым представлением.
БПМ-II привлекает к себе соответствующие СКО,
представляющие человека как пассивную и беспомощную
игрушку, жертву борющихся гигантских сил, не имеющую шанса
на спасение, на выход из страшной этой игры:
«... Я почувствовал, что регрессирую очень быстро в
прекрасный и беззаботный мир ребёнка; время от времени это
прерывалось событиями из жизни взрослого, полными
лихорадочной спешки, напряжения, конфликтов и страдания. Я
вдруг понял, что всем нам свойственно стремление вернуться
в это безмятежное состояние младенца.
Затем я ощутил приступ панической тревоги. Всё
потемнело и стало угрожающе надвигаться на меня; мир
замкнулся. Я осознал абсолютную бессмысленность
человеческого существования, наполненного страданием от
рождения до смерти. Мы рождаемся в страдании, в страдании
живём и в страдании умираем... Всё кончается тем, с чего и
началось! Всё остальное - лишь ожидание смерти. Не это ли
так ясно и беспощадно понял Будда?
Я должен был найти в жизни хоть какой-нибудь смысл!
Ведь должно быть хоть что-нибудь! Но опыт безжалостно и
методически разрушал все мои попытки. Всё немедленно
подвергалось осмеянию и отрицанию. Недолго продолжался
древнегреческий идеал блестящего ума и прекрасного тела...
Всё кончалось старческим маразмом - умы и тела
разрушались... Знания, собранные в тысячах часов
напряжённого труда, тоже разрушались...
Смерть ума и тела, разрушение всех знаний, конец
мечте и надежде...
Может быть, спасение в детях? Не являются ли они
благородной, высокой целью? Но образы детей быстро
сменялись сценами их взросления и превращения в жалкие
развалины... Какой смысл в продолжении рода, если жизнь
потомков столь же бессмысленна?
Всё это становилось невыносимым... Мир был скопищем
боли, страдания и смерти. Существовали лишь неизлечимые
болезни; сама жизнь тоже была болезнью. Существовали
жестокость, кровавые войны, тюрьмы, концлагеря и горы
трупов... Как же я не видел этого раньше? Чтобы видеть в
жизни хоть что-нибудь хорошее, надо носить розовые очки.
Мои разбились - я никогда уже не смогу дурачить себя, как
раньше.
Это невыносимое эмоциональное и физическое страдание
длилось вечно. Даже смерть -пришедшая сама по себе или
вызванная самоубийством - не могла принести спасения...
Это был Ад!!!» .
Третья базовая перинатальная матрица (БПМ-III) -
борьба смерти и возрождения.
Многие важные аспекты этой матрицы объясняются её
связью с БПМ-Н - продолжаются сокращения матки, но шейка
уже раскрыта, что позволяет плоду постепенно продвигаться
по родовому каналу. Это чудовищная борьба за выживание, в
которой младенец подвергается сокрушительному
механическому воздействию, испытывая недостаток кислорода
и удушье.
Ограничение притока крови к плоду на этой стадии
родов усугубляется многими осложнениями. Пуповина может
оказаться зажатой между головкой ребёнка и тазовым
отверстием, захлестнуться вокруг шеи, а если она коротка -
вызвать отрыв плаценты от тела матки. Во время конечной
стадии родов младенец может оказаться в непосредственном
контакте с биологическими материалами - околоплодной
жидкостью, кровью, слизью, мочой и даже калом.
В регрессивных переживаниях паттерн БПМ-Ш принимает
форму решительной борьбы смерти и возрождения. Он
включает, как правило, широкий спектр архетипических и
трансперсональных феноменов; самые важные из них -
элементы титанической борьбы, садомазохистские
переживания, сильное сексуальное возбуждение, демонические
эпизоды, встреча с огнём, скатологические* аспекты. Все
эти аспекты и стороны БПМ-Ш в силу эмпирической логики
связаны с соответствующей стадией родов.
Титанический аспект объясняется чудовищностью сил,
действующих на этой стадии родов - ведь сила сокращения
матки составляет от 50 до 100 фунтов! Воспроизводя этот
аспект, человек сталкивается с сокрушительными потоками
энергий, усиливающимися до взрывоподобного извержения.
Часто это ассоциируется с неистовыми силами природы -
ураганами, извержениями вулканов, землетрясениями,
колоссальной силы штормами; сценами бунтов, войн и
революций.
В более мягкой форме это может быть участием в
опасных приключениях, борьбой с силами природы,
противодействием технологическим объектам или силам
огромной мощности - атомным реакторам, атомным бомбам,
космическим кораблям, ракетному оружию; участием в сценах
звёздных войн.
Соответствующие архетипические образы - Страшный
Суд, чистилище, подвиги мифологических героев, битвы
космического масштаба между силами Добра и Зла, богами и
титанами.
Агрессивные и садомазохистские аспекты этой матрицы
отражают одновременно деструктивные силы, действию которых
плод подвергается в родовом канале, и яростную
биологическую реакцию плода на удушье, боль и отчаяние.
Здесь садизм и мазохизм составляют две стороны медали,
становясь единым целым.
Переживания, принадлежащие к этой категории,
характеризуются необыкновенной интенсивностью сексуального
влечения, его механистичностью, неизбирательностью, часто
извращённой природой. Неизбежная на этом уровне связь
сексуальности с опасностью, смертью, тревогой, агрессией,
саморазрушительными комплексами, болью создаёт основу для
появления большинства форм сексуальной, агрессивной и
суицидальной психопатологии. Возможные элементы сатанизма
(шабаш ведьм, сатанинские оргии, «чёрная» месса,
«дьявольские» искушения) могут представить серьёзную
трудность как для пациента, так и для психотерапевта.
«Огненный элемент» представлен в обычной форме или в
сценах сожжения (отождествление себя с жертвой), а также в
архетипической форме очищающего огня (птица Феникс,
пирокатарзис), который призван разрушить в человеке всё
низкое, испорченное, неистинное, готовя его к духовному
возрождению. Это самый труднопостижимый аспект символизма
рождения.
Религиозный и мифологический аспекты этой матрицы
вообще тяготеют к темам жертвоприношения и
самопожертвования. Наиболее часты отождествление себя со
сжигаемым мучеником, распятым Христом, с божествами,
символизирующими смерть и возрождение - Дионисом,
Озирисом, Орфеем; поклонение ужасным богам разрушения -
Шиве, Кали и др. Классическим символом перехода БПМ-III в
БПМ-IV является легендарная птица Феникс, умирающая в огне
и возрождающаяся из праха (пепла).
В отличие от БПМ-II здесь ситуация уже не кажется
безысходной и переживающий её человек не беспомощен. Он
принимает активное участие в борьбе и понимает, что
страдание имеет абсолютно направленный смысл и цель. В
религиозном плане эта ситуация ближе к чистилищу, чем к
аду.
Из архетипических образов на этой стадии часто
встречаются сверхъестественные существа, помогающие герою
покинуть «царство смерти» и обрести жизнь.
Переживание борьбы смерти и возрождения представляет
собой границу между агонией и экстазом, а затем слияние
одного и другого. Этот тип переживаний, можно назвать
дионисийским в отличие от аполлонического, свойственного
БПМ-1.
Продолжаем запись сеансов, начатую в описаниях БПМ-I
и БПМ-П:
«...Сеанс начался невероятным всплеском
инстинктивных сил. Волны оргастических сексуальных чувств
перемежались с агрессивными всплесками необычайной мощи.
Стальная ловушка угрожала задушить меня, но волны
жизненной энергии оживляли и продвигали вперёд. Вспышки
красного цвета различных оттенков, исполненные
потустороннего ужаса, наводили на мысль о власти крови,
объединяющей всё человечество.
За всем этим стояло глубокое отождествление с
борьбой младенца за свободу. Я осознавал странную и
великую силу, связующую мать и ребёнка узами жизни и
смерти. Эти симбиотические отношения были жизненно важны,
но они же лишали меня свободы и независимости. Это была
мистическая связь между поколениями женщин, глубокая
мистерия жизни, из которой мужчины были исключены.
Сохраняя тот же фон, я отождествился с людьми,
объединёнными высшей целью свободы - с революционерами и
патриотами всех времён, боровшимися против любых форм
угнетения; я чувствовал огонь революции в сердце. Свобода!
Равенство! Братство! Образы французской революции
проносились в моём уме вместе с соответствующими сценами
из бетховенского «Фиделио», я был потрясён до слез и
чувствовал величайшее преклонение перед борцами за свободу
всех времён и народов.
Однако очень быстро этот величественный аспект
сменился сценами насилия, боли, жестокости, бессмысленной
борьбы. Постепенно к этому добавился сильный духовный
элемент - я почувствовал себя участником мистических
церемоний, вавилонской храмовой проституции, древних
ритуалов плодородия, ритуальных оргий.
Затем наступил новый сдвиг. Я почувствовал себя в
неописуемо мерзкой грязи, тонущим в своего рода
архетипической выгребной яме, содержащей отбросы всех
времён. Я пережил столкновение с худшими сторонами
биологической жизни - экскрементами, отбросами, гноем,
разложением.
Среди всего этого ужаса мне пришла в голову мысль:
мои переживания - типичная реакция взрослого человека.
Ребёнок или собака чувствовали бы себя иначе, и есть
множество форм жизни, для которых эта среда не только
обычна, но и приятна. Я настроился и даже смог получать
странное удовольствие от того, где я находился».
Четвёртая перинатальная матрица БПМ-IV— переживание
смерти и возрождения.
Эта матрица связана с непосредственным рождением
ребёнка. Мучительный процесс родов подходит к концу, за
пиком боли, напряжения и сексуального возбуждения следуют
релаксация и внезапное облегчение.
Ребёнок после периода долгой темноты впервые
сталкивается с ярким светом дня (или операционной). После
отсечения пуповины прекращается тесная связь с матерью, и
ребёнок вступает в новое существование как анатомически
независимый индивид. Даже люди, ничего не знавшие об
обстоятельствах своего рождения, вспоминают до мельчайших
подробностей своё положение в родовом канале, течение
родов, применявшуюся анестезию, акушерское вмешательство и
то, что делали с ними непосредственно после рождения.
Символическим выражением последней стадии является
опыт смерти-возрождения. Парадоксально, но находясь
буквально на пороге освобождения, человек ощущает
приближение чудовищной катастрофы. Часто этим объясняется
отчаянное и непреклонное стремление остановить этот
процесс. Если же он продолжается, то переход от БПМ-III к
БПМ-IV влечёт за собой ощущение полного уничтожения на
всех мыслимых уровнях. Такой опыт гибели «Эго»
заключается, судя по всему, в мгновенном и безжалостном
уничтожении всех прежних опорных точек в жизни человека.
Смерть «Эго» и возрождение - не одноразовые
переживания. В глубоком систематическом исследовании они
многократно возвращаются в различных аспектах и масштабах,
пока процесс не завершится полностью.
Под влиянием фрейдовского психоанализа понятие «Эго»
связывается со способностью приспосабливаться и адекватно
функционировать в реальной повседневной жизни. При таком
подходе смерть «Эго» представляется человеку чем-то
ужасным. На самом же деле «умирает» ориентирование на
проживание лишь в плотном материальном мире, к тому же
параноидально искажённое восприятием негативных
переживаний в период родов и в последующие тяжёлые периоды
жизни.
В конечной и наиболее полной форме смерть «Эго»
означает безвозвратный отказ от философского
отождествления «Я» и «Эго». Если переживание хорошо
интегрировано, это приводит к совершенствованию
функционирования в мире. За опытом полной аннигиляции и
падения «на дно Космоса» — символизирующим смерть не «Я»,
а «Эго» - немедленно следует видение ослепительно чистого
света, белого или золотого, сверхъестественной силы и
красоты. Оно может сопровождаться явлениями архетипических
божественных существ, радугой, исцеляющим светоносным
дождём. Человек испытывает чувство глубокого духовного
освобождения, спасения и искупления грехов. Он освобождён
от тревоги, депрессии, чувства вины, ощущает себя
очищенным и ничем не обременённым. Мир кажется прекрасным
и удивительным местом; человек испытывает положительные
эмоции в отношении себя, других людей и существования
вообще.
Однако это соответствует нормальному
физиологическому процессу родов. Длительные изнуряющие
роды, использование щипцов, анестезии, асфиксия (удушье)
ребёнка во время родов, мёртворождение резко изменяют
феноменологию этой матрицы и накладывают неизгладимый
негативный отпечаток на всю последующую жизнь.
Символизм опыта смерти-возрождения может быть
извлечён из многих областей коллективного
бессознательного. Смерть «Эго» может символически
связываться с божествами-разрушителями (Шива, Кали, Молох)
или отождествляться с Христом, Дионисом, Озирисом,
«Богоявлением» - абстрактным сияющим светом,
персонифицированными представителями различных религий.
Столь же обычен опыт встречи и единения с Великой Матерью
(Дева Мария, Изида, Лакшми, Кибела).
Завершаем изложение записи, представленной в
предыдущих разделах.
«... Я был вполне доволен собой, однако худшее ещё
было впереди. Я внезапно потерял всякую связь с
реальностью. Всё рушилось и разлеталось на куски. Всё, во
что я когда-либо верил, что любил, к чему стремился,
оказалось совершенной ложью, остался лишь обнажённый
бессмысленный хаос экзистенционального существования.
В немыслимом ужасе я увидел гигантскую фигуру
божества, грозящего мне. Инстинктивно я понял, что это
индуистский бог Шива в своём разрушительном аспекте. Я
почувствовал громоподобный удар его ноги, которая
сокрушила и размазала меня в ничто, как кусок грязи по дну
Космоса.
В следующий момент я предстал перед чудовищной
фигурой тёмной богини, в которой я узнал Кали. Я
чувствовал, что от меня требуется абсолютное подчинение
женскому принципу. Я был покорён и уничтожен; в этот
момент от меня ушли все мои прежние представления о
мужском превосходстве.
Внезапно меня затопил божественный свет
сверхъестественной яркости и красоты, лучи которого
рассыпались на тысячи изысканных павлиньих перьев. Из
этого сияющего света появилась фигура Великой Богини -
Матери, воплощающая любовь и защиту всех времён. Она
протянула ко мне руки и облекла меня своей сущностью. Я
растворился в невероятном энергетическом поле, чувствуя
себя очищенным, исцелённым и накормленным.
Затем фигура Богини исчезла, поглощённая ещё более
сияющим светом. Он был абстрактен, но обладал какими-то
личностными характеристиками и излучал бесконечную
разумность. Я понял, что переживаю растворение в Высшей
Универсальной Самости, Брахме, о котором я читал в
индийских книгах.
Казалось, что переживание длилось вечно. Поток
целительной и питательной энергии и видение золотого света
продолжались всю ночь, а чувство благополучия сохранялось
много дней. Воспоминание об этом переживании оставалось
для меня живым в течение многих лет и глубоко изменило все
мои представления о жизни».
VII. За пределами мозга. Трансперсональные измерения
психики.

Эмпирическое переживание жизни и смерти открывает


доступ к областям человеческой психики, лежащим за
пределами биографии и личного бессознательного - лучше
всего назвать их трансперсональными. Обычно
трансперсональные переживания следуют за драматической
встречей с рождением и смертью, однако это не обязательно.
Эмпирическое соприкосновение с трансперсональными
элементами и темами возможно и без прохождения
перинатального уровня; более того, оно может происходить
спонтанно в виде «пиковых состояний» или
«трансперсонального криза». Общим их знаменателем является
выход сознания за границы Эго и преодоление барьера
времени и пространства. Эти переживания включают очень
широкий спектр явлений, происходящих на различных уровнях
реальности.
Полный спектр трансперсональных переживаний
соизмерим с самим существованием, т.е. Бытием в его
космическом понимании.
Мы уже говорили о двух модусах сознания -
хилотропическом и холотропическом, в которых человек
воспринимает мир и себя.
В абсолютно хилотропическом модусе трансперсональные
переживания невозможны; они появляются на стык двух
модусов, когда человек подготовлен к их появлению и может
интегрировать их в повседневную жизнь. В первую очередь
это касается спонтанных переживаний, однако даже в ходе
психоделических сеансов переработка трансперсональных
впечатлений непроста.
Грубая эмпирическая сфера - отображает мир обычного
бодрствующего сознания, основанный на свидетельствах
органов чувств и ограниченный линейно-логическими
(ментальными) построениями, трёхмерным пространством,
линейным временем, жёстким детерминизмом и примитивным
(биокомпьютерным) уровнем обработки информации.
Тонкая эмпирическая сфера отображает несколько
трансфеноменальных уровней -тонкий каузальный (причинный)
и предельный, или абсолютный.
Создать трансперсональную картографию на основе
современных знаний о сознании - очень трудная задача. Мало
того, что этот спектр чрезвычайно богат, разветвлён,
смешан, взаимопроникающ - на самых верхних уровнях он
практически не может быть отображён при помощи любой
знаковой системы.
У развитого холотропного сознания есть возможность
соприкасаться со всеми аспектами существования, включая
постнатальную биографию человека (прозрение будущего),
биологическое рождение, жизнь эмбриона и плода, историю
предков, кармическую и эволюционную память - не только
свою, но и всего человечества, как и Космоса в целом.
Все эти невероятные события рекунструируются не по
энграммам в нервной системе, а путём холотропического
восприятия с трансценденцией пространства-времени. Это не
путешествие в прошлое, будущее (как мы это понимаем в
линейном восприйтии времени), а состояние, близкое к
«вневремнью» или «пространственно-временной петле»,
описанной в научной фантастике.
В целом трансперсональные переживания разделены на
три группы.

I. Расширение опыта в пределах общепринятой


реальности пространства и времени:
1. С выходом за пределы пространственных границ:
а) переживание двуединства;
б) отождествление с другими людьми;
в) групповое сознание;
г) отождествление с животными;
д) отождествление с растениями;
е) единение с жизнью и всем творением;
ж) переживание неодушевлённой материи;
з) планетарное сознание;
и) внеземные переживания;
к) отождествление с физической Вселенной;
л) парапсихические феномены, выходящие за пределы
пространства.
2. Выход за пределы линейного времени:
а) опыт внутриутробного существования;
б) опыт предков;
в) расовое и коллективное бессознательное;
г) переживание прошлых воплощений;
д) филогенетические переживания;
е) переживание космогенеза;
ж) переживание планетарной эволюции;
з) парапсихологические феномены, выходящие за
пределы времени.

П. Эмпирический выход за пределы общепринятой


реальности и пространства-времени.
1. Спиритические и медиумические переживания.
2. Энергетические феномены тонкого тела.
3. Встреча с духами животных.
4. Встреча с духовными Учителями и
сверхчеловеческими существами.
5. Посещение других Вселенных и встречи с их
обитателями.
6. Переживание мифологических и сказочных сюжетов.
7. Встречи с божествами.
8. Переживание универсальных архетипов.
9. Интуитивное понимание универсальных символов.
10. Творческое вдохновение и прометеев импульс.
11. Опыт Демиурга и переживание Космического
Творения.
12. Опыт Космического Сознания.
13. Сверхкосмическая и метакосмическая пустота.

III. Психоидные трансперсональные переживания.


1. Синхронные связи между сознанием и материей.
2. Спонтанные психоидные явления:
а) сверхнормальные физические способности;
б) спиритические феномены и физический медиумизм;
в) полтергейст;
г) НЛО-феномены
3. Намеренный психокинез:
а) ритуальная магия;
б) целительство и ведовство;
в) сиддхи;
г) лабораторный психокинез
Данная классификация представляет собой полный
список трансперсональных переживаний.
Переживания, подразумевающие расширение сознания в
пределах общепринятой реальности, приблизительно
соответствуют астрально-психической области тонкого плана;
характеризующиеся выходом за пределы обычной реальности и
пространства-времени - высшему тонкому плану. Опыт
окончательного Божества, или Демиурга, соответствует
нижнему каузальному плану, а переживание «бесформенного»
сознания, превосходящего всякую дуальность- высшему.
Абсолют, или Предельное, переживается как «Таковость»,
«То» всех уровней или как сознание в его первоначальном
состоянии.
Необходимо напомнить, что трансперсональные
переживания часто комбинируются, объединяясь в
специфические группы, отображающие эмпирическую логику
психологического процесса и глубокие внутренние связи
различных феноменов в мире сознания. Так, переживания
мифологических и сказочных сюжетов могут сочетаться с
переживаниями универсальных архетипов и встречами с духами
животных, а опыт Демиурга и Космического Творения - с
встречами со сверчеловеческими существамb и духовными
Учителями; творческое вдохновение, прометеев импульс могут
стать базой и реализатором практически всех
трансперсональных феноменов. Как правило, эти группы (или
ассоциации) очень устойчивы и способны к динамическому
развитию.
Кратко опишем наиболее значимые варианты и типы
трансперсональных переживаний.
При опыте выхода за пределы пространственных границ
возможно эмпирическое отождествление с кем и чем угодно, в
том числе и с Космосом в целом. Это состояние не следует
путать с истинным «путешествием» за пределы общепринятой
физической реальности. Наиболее часты отождествления с
великими историческими личностями - Наполеоном.
Клеопатрой, Чингисханом, Христом, Буддой, Магометом, М.Л.
Кингом, Лениным, Леонардо да Винчи и др. Однако возможен и
трансперсональный элемент. Приведу пример:?
«Однажды моя жена очень плохо почувствовала себя с
утра и решила остаться в постели. Внезапно она ощутила,
что превращается в Грегори - она воспринимала как свои его
т ело, мысли, боль, его особый британский юмор (Грегори -
наш добрый знакомый, который страдал неоперабельным раком
лёгких; он подвергался разнообразным методам лечения и
после установления этого диагноза прожил ещё - с подъёмами
и спадами - более 2,5 лет). Она была связана с его болью и
каким-то образом каждой клеткой своего тела знала, что она
(он) умирает. Это её удивило, потому что не
соответствовало её знанию реального положения дел. Ему
действительно было плохо, но не было никаких оснований
думать о серьёзном ухудшении.
Позже нам сообщили, что когда врач проводил с ним
утренний сеанс лечения, Грегори внезапно отказался и
сказал: «Я не хочу больше этого делать. Я хочу умереть».
Время этого эпизода точно совпадало с моментом, когда
Кристина пережила отождествление с Грегори. Ясно, что этот
опыт был бы бесценным для диагноза и терапии, если бы
полностью поддавался управлению».
В отдельных случаях сознание человека может
расшириться до охвата всей жизни на планете - с жизнью как
космическим явлением. Переживания такого рода не оставляют
у человека ни капли сомнения в том, что жизнь не может
быть механической случайностью, а есть результат
творческого космического начала.
Иногда это отождествление касается только
«горизонтали» - взаимодействия различных форм жизни, их
синергизма и антагонизма, а иногда поднимается до
понимания эволюционного измерения:
«Я почувствовал глубокую связь с планетарной жизнью.
Я отождествился с различными видами её, но постепенно стал
расширяться, распространяться не только в пространстве, но
и во времени; я стал эволюционным деревом, я был самой
жизнью!
Я чувствовал космическое происхождение всех энергий
и переживаний, бесконечное любопытство экспериментатора,
жажду самовыражения. Больше всего меня волновал вопрос -
будет ли продолжена жизнь на планете? Является ли она
жизнеспособной или это - злокачественный нарост на теле
Земли? Возможно ли, что в план эволюции органических форм
была заложена фундаментальная ошибка? Могут ли ошибаться
Творцы Вселенной? Мысль об этом повергла меня в ужас.
Я пережил весь спектр деструктивных сил. действующих
в природе и людях, увидел опасность современной
технологии, отравленную природу, ощутил угрозу самому
существованию Земли.
Я был бесчисленными жертвами военной машины,
узниками концлагерей, умирающими в газовых камерах, и
людьми, сожжёнными огнём Хиросимы; я был рыбой,
отравленной в реках и океане, растениями, убитыми
гербицидами, насекомыми, погубленными химикалиями;
животными, умирающими от ран.
Это сменялось трогательными видениями улыбающихся
младенцев, очаровательных детей, животных и птенцов в
аккуратных гнёздышках, мудрых дельфинов и китов,
путешествующих в кристально чистой воде океанов,
прекрасных говорящих зверей, зрелищем изумительных лесов,
полей, смеющихся цветов.
Я почувствовал глубокую эмпатию с жизнью, осознал
экологическую опасность и неуклонную решимость
присоединиться к силам, защищающим жизнь на планете».
Далее расширение сознания может достичь планетарного
уровня. С этой точки зрения Земля ощущается одним огромным
организмом, космическим существом, различные аспекты
которого (геологический, биологический, социокультурный,
технологический) рассматриваются как проявление
концентрированного стремления к совершенству, более
высокому уровню эволюции, интеграции и самоактуализации.
Эти переживания, как правило, включают в себя
мифологические и духовные измерения как неотъемлемые
составляющие Матери-Земли, Божественного Существа,
светоносной Геи. Приходит абсолютное убеждение, что всем
происходящим на Земле руководит высший планетарный Разум,
к решениям которого надо относиться с полным доверием, не
пытаясь вмешиваться в его деятельность и не судить по
нашим меркам.
Грегори Бейтсон, достигший в своей работе блестящего
синтеза точек зрения кибернетики, теории информации,
теории систем, теории эволюции, антропологии и психологии,
пришёл к выводу о существовании сознательного
(психического) процесса на всех уровнях сложности -
клеток, органов, тканей, организмов, групп животных и
людей, Земли и Вселенной в целом, начиная с клеточного
сознания и разума до Вселенского Сознания и Разума. Это
положение полностью соответствует представлению Спинозы о
Deus sive natura - т.е. имманентном Боге. Джеймс Лавелок
ввёл в науку понятие меторга, определяя Землю как единый
организм. («Гея: новый взгляд на жизнь на Земле»). К
аналогичным выводам пришли Т. Роззак («Личность -
Планета») и П. Рассел («Глобальный Мозг»).
Приведём пример переживания планетарного сознания:
«Сначала я чувствовала себя Матерью-Богиней,
Матерью-Геей, но затем я действительно превратилась в
планету Земля. Мне было ясно, что я (Земля) - живой
организм, разумное существо, старающееся понять самое
себя, растущее и пытающееся вступить в общение с другими
космическими существами.
Соли и минералы, горные цепи были моим скелетом,
биосфера - моей плотью. Водная система была моей кровью.
Коммуникации между людьми, животными, растениями,
океанами, различными географическими зонами - как старые,
так и новейшие - были моей нервной системой, импульсами,
питавшими мой мозг. С другой стороны, я могла воспринимать
и космическую «связь».
Всем своим телом я чувствовала вред, наносимый мне
технологией, огромными городами, загрязнением почвы, воды
и воздуха. Я воспринимала древние очистительные ритуалы,
ощущала их целительную силу и была очень благодарна за
них. Я была совершенно уверена что совершение ритуалов
чрезвычайно для меня важно».
Во внеземных переживаниях сознание охватывает
небесные тела, фрагменты Вселенной, астрономические
процессы. Человек чувствует себя путешествующим на Луну.
Солнце, другие планеты, звёзды и галактики. Он может
наблюдать взрыв сверхновой, проходить сквозь «чёрные дыры»
- это может происходить в форме простого наблюдения или
форме переживания в поле всех существующих процессов.
Д. Лилли, основоположник исследований
нечеловеческого разума и межвидовой коммуникации, не раз
посещал в своих сеансах и вступал в контакт (как правило,
общение было телепатическим) со странными существами и
присутствиями.
Завершающим и интегрирующим этапом в этой группе
переживаний будет отождествление со всей физической
Вселенной (точнее, с астрономической Вселенной, как мы её
понимаем и воспринимаем).
И. наконец, к парапсихологическим феноменам,
выходящим за пределы пространства, относятся переживания
вне тела (ГТВТ), ясновидение и яснослышание на расстоянии,
«путешествия в пространстве» и телепатия. Эти переживания
могут сочетаться с выходом за пределы линейного времени.
О состояниях, связанных с ПВТ, в современной научной
литературе написано очень много. Эту проблему изучали К.
Юнг, Р. Моуди, К. Ринг, М. Сейбом, К. Ройс, X. Путхофф, С.
Гроф. Подлинность ПВТ научно доказана в контролируемых
клинических экспериментах Ч. Тартом. а ясновидение на
расстоянии впервые осуществили Р. Тарт и X. Путхофф.
Гением «видения на расстоянии» является медиум Инго Сванн,
безошибочно описывающий любое место земного шара, если ему
были даны его координаты (описание опыта ПВТ и телепатии
подробно описаны в книге С. Грофа «Области человеческого
бессознательного»).
Выход за пределы линейного времени предполагает
выход за время личного, т.е. биологического существования.
Это относится к внутриутробным переживаниям, опыту
предков, расовой памяти. Когда такие переживания
воспринимаются как личные, но принадлежащие к не к
биологической, а к духовной истории, они относятся к
кармическим. или опыту прошлых воплощений. При дальнейшем
углублении процесса человек может выйти на воспоминания
коллективного бессознательного любого исторического
периода культуры, цивилизации, географической зоны.
Наиболее интересная и вызывающая максимальное количество
споров и противоречий группа трансперсональных феноменов -
это переживание прошлых воплощений (ППВ).
Как правило, они очень драматичны и связаны с мощным
эмоциональным зарядом отрицательного или положительного
качества. Человек сохраняет чувство индивидуальности и
самотождественности, но воспринимает себя в другой форме,
времени и ситуации. Это чувство «повторного переживания»
является фундаментальным и неразложимым. Соотносимость -
иногда абсолютная - именно с «Я», а не своим предком,
обладает качеством совершенной подлинности и реальности.
ППВ может включать в свою структуру других людей,
реже - животных. Биологическое рождение в случаях ППВ
часто выступает в роли трансформирующей ситуации, где
особые мифологические поля кармических записей (именуемых
в духовной литературе «Хрониками Акаши» или «Зеркалом
Акаши») входят в биопсихологическую жизнь человека. Говоря
проще, люди, связанные в своей прошлой жизни максимально
выраженными эмоциональными всплесками наивысшей силы,
порождают кармическую связь в следующих воплощениях.
Самому переживанию опыта прошлых (личных) воплощений
часто предшествуют сложные прозрения, негласные инструкции
(чаще во сне) о Законе Кармы как важной части космического
порядка, об обязательной ответственности за прожитые жизни
и о стратегии освобождения от кармических цепей — надо
найти в себе силы простить и быть прощённым.
Представление о Карме и перевоплощении
(перерождении) составляют основу буддизма, индуизма,
джайнизма, даосизма, Каббалы; в наше время - теософии и
антропософии. Аналогичные представления существовали в
раннем христианстве, и лишь в V в. н.э. решением II-го
Константинопольского Собора они были признаны ересью.
(Более подробно с этой темой можно познакомиться в
книге С. Грофа «Человек перед лицом смерти».
Сам С. Гроф делает осторожное заключение, что
«описанные характеристики и переживания прошлых воплощений
не означают, что мы действительно имели какую-то «прошлую
жизнь». Однако этот феномен не может быть адекватно
объяснён нынешней наукой вообще. Некоторые существенные
черты кармических воспоминаний могут быть объяснены без
предположения о том, что некая отдельная сущность
переживает биологическую смерть и несёт ответственность за
свои прошлые дела».
Наряду с этим С. Гроф приводит пример, когда
совершенно необразованный пациент (разнорабочий по
профессии), страдавший неизлечимой болезнью, в ходе
психоделической терапии приобрёл ценные и сложные сведения
о циклах рождения и смерти, Законе Кармы - и уверенность в
непрерывности жизни. Он умер в состоянии полного душевного
равновесия.
Наиболее полным научным исследованием по данной теме
в настоящее время считается работа Стивенсона «Двадцать
случаев реинкарнации»).
Переживания космогенеза часто являются логическим
продолжением переживания планетарной эволюции. Человек
может наблюдать или отождествляться с различными эпизодами
космогенеза, творением материи, рождением галактик и т.д.
Интерпретация таких переживаний лучше всего даётся людям,
имеющим глубокие познания в математике, физике,
космогонии. Они рассказывают о ярких и неожиданных
прозрениях в различных областях математики, астрофизики и
астрономии, которые не могли быть осознаны ими в обычных
состояниях сознания. Эти инсайты в необычных состояниях
сознания указывают, что сознание в союзе с творческим
разумом необходимым образом вовлечены в космогенез; они
проливают свет на одно из недавно выдвинутых астрофизиками
представлений - антропный принцип - гласящий: «Намерение
создать Вселенную, в которой будет существовать жизнь,
присутствовало в процессе творения изначально». (Девис,
1984)
Следующим, ещё более высоким уровнем является опыт
Демиурга и переживание Творца. В этом опыте человек
встречается с Творцом Вселенной или даже отождествляется с
ним, понимая процесс творения, мотивы, специфические
механизмы, цели и проблемы; может почувствовать силы,
лежащие в основе творения или инициирующие его.
Испытуемые воспринимают эти силы по-разному - как
переизбыток творческой энергии, неодолимый «художественный
импульс», жажду познания, огромную любовь к творимому и
даже как «убегание» от монотонной скуки вечного
космического одиночества. Переживания этого рода являются
серьёзным испытанием. Люди перестают чувствовать себя
жертвами слепых сил и враждебных обстоятельств, поняв, что
на другом уровне они тождественны силе, которая их
создала. Другие чувствуют потребность найти смысл своего
существования в этой форме; мысль о том, что люди являются
не просто актёрами в великой Космической Игре, может как
обескуражить, так и возвысить. Часто возникает
представление о том, что у людей в этой игре своё особое
предназначение, поддерживающее эволюцию и устраняющее
нежелательные, но неизбежные «побочные продукты творения».
Демиург может восприниматься как высшая сила
существования или как Бог одной из мировых религий. Однако
он может выступать и как Творец множества Вселенных, т.е.
Бытия в целом; может быть понимание, что Вселенная создана
в ходе великой Космической Игры нескольких Творцов.
Приводим иллюстрацию:
«... Последовало колоссальное расширение сознания. Я
оказался в межзвёздном пространстве, перед моими глазами
рождались и распадались галактики, вспыхивали сверхновые.
Я двигался быстрее света; галактики сливались в слепящие
реки огня.
Я приближался к центральному взрыву энергии, из
которого возникало всё во Вселенной. Это был ИСТОЧНИК
ВСЕГО СОЗДАННОГО, это была гигантская печь Вселенной.
Чувство жара и интенсивность света росли в
невероятной степени. Это был Созидающий и Очищающий Огонь.
Я перестал быть проявлением энергии, став самой энергией.
Переживание наполняло меня величайшим экстазом и ЧУВСТВОМ
бесконечной мощи.
Внезапно я понял принцип, лежащий в основе
организации Космоса - это было УНИВЕРСАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ,
разыгрывающее бесконечный ряд драм, подобных театру или
кино. Оно разыгрывало драму потери, чтобы вновь найти
себя. Оно погружалось в разделение, боль, зло, агонию,
распад, чтобы в конце пути пережить невыразимую радость
нахождения и восстановления себя, своей целостности и
блаженства. Его истинной природой были неразделимое
единство, отсутствие негативности и дуальностей любого
рода.
Чтобы отправиться в этот немыслимый путь. Ему
пришлось создать пространство, материю, время,
бесчисленные мириады форм, жизнь, а с ней - категории
добра и зла, боли и наслаждения, сотворения и разрушения.
Это было средоточием всей творческой энергии и
разумности Вселенной, состояние предельного космического
экстаза, Оно содержало все формы и все тайны Творения...»
Люди, пережившие опыт отождествления с космическим
сознанием, как бы охватывают всеобщность существования и
достигают основы всех реальностей, её высшего и
предельного Принципа. Этот опыт безграничен, непостижим и
невыразим. Единственным средством оказывается написание
употребляемых слов с большой буквы, как это делают
психотические пациенты, отчаянно пытаясь рассказать о
своём невыразимом мире. Люди, имевшие это переживание,
часто говорят, что поэтический язык при всём его
несовершенстве более пригоден для этой цели. Можно
упомянуть бессмертное искусство трансцендентальных
писателей и поэтов Шри Ауробиндо, Руми, Кабира,
Хильдегарда фон Бингена.
В опыте посещения других вселенных и встречах с их
обитателями люди оказываются в странных чуждых мирах,
обладающих собственной реальностью вне пределов нашего
Космоса. Они кажутся существующими на других уровнях
реальности и в других измерениях, параллельных или
сосуществующих с нашим. Населяющие их существа имеют
странные формы, действуют на основе непонятных нам
законов; их разум настолько чужд и непостижим, что мысли,
поступки и эмоции их не могут быть ни восприняты, ни
интерпретированы людьми.
Подобные сообщения часто включают описание
таинственных технических средств, ментальной коммуникации,
уроков мышления в высших измерениях и т.д.
Особый интерес представляет факт удивительного
обилия перинатальной тематики и перинатальных элементов в
переживаниях этого рода, а также полное отсутствие реально
значимых знаний, могущих быть отнесёнными к технологии или
физическим наукам.
Наиболее интересный материал о «похищениях» людей и
пребывании их на «космических кораблях» и в «иных мирах»
собрал В. Лоусон. Прекрасно иллюстрированные и
проанализированные примеры внеземных контактов приведены в
книгах Джона Лилли.
Следует подчеркнуть, что к интерпретации фактов
такого контакта надо подходить с большой осторожностью.
Ещё одну особую форму необычных состояний
представляют собой творческое состояние и прометеев
импульс.
Психология творчества имеет массу доказательств
того, что необычайно сильные всплески - вплоть до
гениальных прозрений - приходят из трансперсональных
источников. Это относится к любому творческому процессу -
научному, религиозному, художественному, философскому.
Динамические механизмы этого процесса могут быть
разбиты на три группы:
1. Инсайт (озарение); обычно приходит после
напряжённой, часто многолетней работы над определённой
темой, не могущее быть решённой с помощью обычной логики.
Таких примеров в человеческой истории множество.
2. «Озарение свыше» - здесь общая форма идеи или
вообще вся система мышления приходит из трансперсональной
области внезапно, по особому вдохновению и воспринимается
как «озарение свыше». Могут понабиться годы, десятилетия и
даже века, пока эти идеи смогут быть восприняты и поняты
остальными. Таковы невероятно сложные древние философские
системы, учение о распространении информации во Вселенной
(джайнистская школа), идея взаимопроникновения всех вещей
(школа аватамисаки), атомистическая теория Демокрита, идея
возникновения жизни в океане Анаксагора и все без
исключения космогонические теории древности. Всё это было
уже известно задолго до выведения волновой теории
Вселенной, открытия холономиче-ских принципов и особой
роли света (фотонов) в контексте теории ноосферы
Вернадского и - позднее - теории процессов А. Янга.
3. Прометеев импульс - это случаи истинного
творческого импульса, когда вдохновение приходит в виде
практически готового продукта для передачи его людям, а
человек, получивший его, испытывает непреодолимую
потребность это знание отдавать.
Очень близко к этой группе примыкает архетипическое
переживание, которое можно определить как интуитивное
понимание универсальных символов. К. Юнг считал их
наилучшей возможной интерпретацией содержания,
принадлежащего к более высокому уровню сознания и
невыразимого иным способом. Как правило, они относятся к
сложным трансцендентальным реальностям. Интересно то, что
универсальные символы часто появляются в переживаниях
людей, ранее не проявлявших интереса к эзотеризму и
мистицизму. Наиболее часто это символы креста,
разделённого на четыре части круга, индо-иранская свастика
(прямая и обратная), цветок лотоса (или какого-либо
необычного цветка), а также символы кристалла, буддийского
колеса, шестиконечной звезды Давида (в тантрической
традиции - символ союза мужской и женской энергии).
В результате переживаний такого рода человек может
обрести понимание сложных эзотерических учений (каббалы),
функции и значения мандал, мантр, карт Таро, теории
геометрических тел и числового порядка Вселенной.
Очень интересен пример так называемого
аутосимволического отождествления или присутствия. Оно
может быть связано с интуитивным пониманием мистической
роли животных в определённых культурах - коровы в Индии,
кошки в Египте, ястреба в Персии, тигра в странах Юго-
Восточной Азии и Японии. Переживание отождествления с
различными животными представляет собой относительно
зашифрованное «послание», касающееся личности человека.
Таковы Бык, Жеребец, Волк. Лев, Тигр. Духи животных и
животные-Учителя хотя связаны с определёнными
биологическими видами, принадлежат к миру архетипических и
мифологических форм, олицетворяя душу вида.
На вершине этой иерархии стоят Великие Символы,
сочетающие в себе земную мудрость, силу и космические
процессы. Таковы Змея, Кит, Ворон, Единорог, птица Феникс,
нордический Волк, Горгона, Пегас, Великий Дракон.
Последний считается наивысшим символом, сочетающим в себе
все стихии — огонь, воздух, землю и воду. Как уже
говорилось, высшие животные-символы могут исполнять роль
Учителей человека, воспитателей архетипического ребёнка
или его «кормильца» (Коза, вскормившая Зевса, Волчица,
вскормившая Ромула и Рема). В восточной (алтайской,
монгольской, китайской) традиции в этой роли часто
выступает Кобылица.
Особо интересная группа животных появляется в роли
перевозчика божественных существ. Таковы мышь, на которой
едет индийский бог Ганеша, бык Шивы, тигр Дурги (Кали),
павлин, поддерживающий супругу Брамы Сарасвати, быки
нордической богини Фрики, жеребцы Гелиоса, дельфины
Посейдона.
В целом роль животных-символов олицетворяет извечную
связь витальной (жизненной, животной) Силы, Души, энергии
с человеческой, а через человека - с божественной или
особое триединство сил-энергий - витальной, ментальной и
психической.
В эзотеризме и оккультизме появление животных-
символов означает приглашение к обучению после прохождения
человеком определённых обрядов посвящения (например, змей
Тифон, обучавший Гермеса).
Удивительной иллюстрацией к этому разделу служит
история Зоны Нимюэ из Сиэтла, которая в течение 44 (!) лет
была вовлечена в мощный спонтанный внутренний процесс. В
течение этого времени она множество раз переживала прямой
контакт с духами животных, элементалъными существами,
представляющими различные силы и стихии природы,
внеземными существами и архетипическими божествами,
практически прожив вторую жизнь в этом удивительном мире.
Одними из её Учителей-Хранителей были Волк, Медведь и
Тюлень. Кроме них, она упоминает о Ментифиле - властителе
царства гномов, Орове - хранителе драгоценных камней,
лорде клоунов и шутов, а также об особом Земном Зеркале -
магической голограмме, созданной Хадриане - старейшем из
гномов, Камопансете - правителе эльфийского Дома и Путарх-
Ахале - «Малым народом».
Встречи с Учителями, Защитниками и Проводниками из
духовного мира - наиболее ценные и значимые феномены
трансперсональной области. Испытуемый воспринимает их как
существа с более высоких планов и энергетических уровней.
Иногда они появляются спонтанно, на определённой стадии
развития человека. Они могут появиться во время
внутреннего кризиса, отвечая на мольбу о неотложной
помощи. Во многих случаях они продолжают являться человеку
либо по собственной инициативе, либо по просьбе своего
«протеже»-ученика в течение многих лет.
Иногда они имеют человеческую форму с определённо
божественными качествами, иногда являются в виде
источника, излучающего свет или мощные энергетические
поля. Восприятия такого рода нечасты, чаще ощущается
«постоянное присутствие». В большинстве случаев послания,
инструкции, беседы передаются телепатически.
Помощь, оказываемая Учителями, принимает различные
формы. Иногда это помощь в трудных и опасных ситуациях
внешнего мира, иногда - в критических ситуациях на
внутреннем плане. Они обеспечивают моральную,
интеллектуальную и духовную поддержку, помогают борьбе с
враждебными силами и злом, могут создавать мощные защитные
энергетические поля, помогать бороться с болезнями.
Иногда Учителя остаются анонимными, иногда
предпочитают какой-либо термин - «Учитель», «Проводник»,
«Защитник». «Друг», иногда называют свои имена или
предлагают человеку называть их по своему выбору. Иногда
(но очень редко) в роли Учителя могут выступать великие
религиозные персонажи - Иисус, Кришна. Магомет, Зороастр,
Шри Махариши, Моисей, Рама-Кришна. Личности такого
высочайшего ранга крайне редко оказываются «личными
Учителями», разве что в метафизическом смысле «Учителя»
или «Гуру».
Наиболее интересным аспектом опыта встречи и работы
с Учителями является организация доступа к информации,
которую человек ранее не имел, или проявление этой
информации как бы «само собой». В этом аспекте следует
упомянуть о феномене «канализации» или «канализировании»,
подразумевающем чёткий и устойчивый канал между человеком
и трансперсональными областями. В этом случае процесс
передачи идёт через автоматическое письмо, записи под
«психическую диктовку» в состоянии транса или без него.
Источник чётко указывает на свою непринадлежность к
физическому плану; его иерархический ранг может
варьировать от божества или «ангела» до представителя иных
миров, от сверхчеловека до «развоплощённого» человека.
Нередко у одного итого же человека может быть одновременно
несколько контактов на различных уровнях. Историческими
примерами «передачи» духовных учений могут быть Коран
(Магомет), Ветхий Завет (Моисей), Книга мормонов (Смит).
Алиса Бейли утверждает, что автором большинства её
духовных произведений является сущность, именующая себя
«Тибетцем». Аналогичная ситуация имела место с «Тайной
доктриной» Е. Блаватской. Тому же источнику приписывает
свою психологическую систему психосинтеза и Р. Ассаджиоли.
Среди наиболее известных современных текстов - «Говорит
Сем» (Роберте), «Послание Михаэля» (Ярбро), «Курс чудес»
(Шукман), «Откровения трансформации Новой Эры» (Спенслер),
«Книга Эммануэля» (Роудгаст), «Звёздная передача»
(Рафаэль), «Ратма» (Найт).
Проявления феномена «передачи», или
«канализирования» в религии, философии, искусстве, науке
подробно описываются в книге Артура Хастингса,
Последняя группа трансперсональных феноменов -
психоидные, самые сложные, но в тоже время и самые
убедительные - они могут наблюдаться другими людьми,
фиксироваться и даже измеряться. Это странные «гибриды»,
находящиеся в зоне между сознанием и материей. Психоидные
явления настолько часто описываются в мистической
литературе разных времён и культур, что заслуживают самого
серьёзного внимания. Некоторые их аспекты могут
рассматриваться с точки зрения психологии, другие - с
точки зрения физики. Обращают на себя внимание
поразительно частые случаи отказов электронного (и любого
другого) оборудования, стирания записей, засвечивания
фотоплёнок, странные происшествия, препятствующие фиксации
наиболее убедительных доказательств. Стало аксиомой, что с
любыми исследователями трансперсональных областей рано или
поздно начинают происходить самые невероятные вещи, иногда
по-настоящему опасные для жизни. Это полтергейст,
самовозгарание, стигматы и другие необъяснимые раны,
феномены «стирания памяти»; очень часты «синхронные
события» (явления), связывающие трансперсональные феномены
или переживания с физическими явлениями феноменального
мира. Здесь сознание особым образом взаимодействует с
миром материи, создавая осмысленные гештальты.
Известны парапсихические события, в которых
психические процессы, влияя на физический мир, нарушают
обязательные с точки зрения материалистической науки
законы (НЛО, полтергейст, светимость духовных учителей и
святых, материализация и дематериализация, левитация.
телепатия и психокинез). Майкл Мерфи и Pea Уайт приводят
данные исследований, произведённых в Эсаленском институте
(«Парапсихологические аспекты спорта»). Они однозначно
свидетельствуют о способностях человеческого тела,
граничащих с невозможным как с точки зрения физиологии,
так и физики. Эти исследования по трансформации тела —
самые невероятные свидетельства о связи тела и психики,
зафиксированные когда-либо в истории человечества.
Субъективный опыт видения физических или
«метафизических» космических, кораблей (или «тарелок
УФО»), контактов с их экипажами и даже «личных встреч» с
инопланетянами часто встречается в необычных состояниях
сознания. Нередко субъективные сообщения сочетаются с их
физическим подтверждением. Официальная позиция
соответствующих органов ВВС США и специального комитета по
НЛО скорее всего мотивирована политическими соображениями
и не соответствует действительности. Огромный материал,
собранный по проблеме НЛО, чрезвычайно противоречив и
нуждается в специальном обсуждении. Читатель может
обратиться к книге К. Юнга «Летающие тарелки - современный
миф о вещах, видимых в небе» и к работам Жака Вале,
изучавшим феномен НЛО в течение многих лет.
Неясны до сих пор механизмы целительства (особенно
на расстоянии, по фотографиям и через средства связи) и
ведовства, как и феномены сиддхи индийских йогов.
Все эти проблемы могут быть решены только в свете
современного понимания физики, психологии, парапсихологии,
связи материи и сознания, души и тела.

Заключение

Самоисследование и поиск себя - нелёгкое дело. Такое


исследование может привести к нежелательным изменениям
сознания, эмоциональным страданиям, заблуждениям; для
эмоционально неустойчивых и дисгармоничных людей это и
серьёзный риск.
Естественный вопрос - какую пользу может принести
всё это? Почему кто-то во все века шёл (и будет идти) этим
путём?
Исторически первым контингентом, испытавшим метод
психоделической, а затем и холотропической терапии, были
сами исследователи, затем психиатрические больные, далее -
люди с наличием психосоматических заболеваний и проблемами
личности, позже - люди, ищущие ответы на вопросы «вечной
философии».
Исследования многих лёт показали, что методы
холотропической терапии оказались эффективными практически
при всех видах психопатологии, соматических заболеваний и
даже в случаях безнадёжной онкологии. Великолепный
результат достигнут в ходе работы с широким спектром
психоэмоциональных расстройств - депрессиях, тревоге и
фобиях, суицидальном синдроме, алкоголизме и наркомании,
большинстве случаев сексуальной патологии. Наиболее
удивительным был эффект холотропической терапии при
лечении вроде бы явно соматических заболеваний -
гипертонии, бронхиальной астмы, язвенной болезни, колитов,
мигрени, стенокардитического синдрома, сахарного диабета.
Как оказалось, в основе большинства из них лежала скрытая
перинатальная патология.
Хотя результаты лечения могут быть в отдельных
случаях весьма впечатляющими, не следует рассматривать
холотропическую терапию как панацею. Одни получают быстрое
исцеление, другие должны продвигаться медленно, осторожно
и в течение длительного времени. Это особенно касается
тех, чья жизнь представляла собой сплошную цепь мелких и
крупных неудач и разочарований.
Другую серьёзную проблему представляют своеобразные
«тупики», «ловушки сознания», когда разрешение проблемы
возможно, но требует крайне напряжённых эмоциональных
переживаний, с которыми человек не может - или не хочет -
сталкиваться. Таков страх «психологической смерти» или ещё
более опасная его разновидность - «страх жизни и желание
смерти». И тогда человек говорит: «Всё, что угодно, только
не Это!», «Во второй раз я Это просто не выдержу!»
Многочисленные наблюдения показали, что
доминирование одной из «негативных» матриц создаёт у
человека определённый жизненный фон и в перспективе может
оказаться разрушительным и разрушающим. То же самое - и
при преобладании «положительных» сторон БПМ (например,
БПМ-1).
Сочетание всех типов и видов БПМ при их гармоничном
сочетании порождает жизнеутверждающую жизненную стратегию,
стремление к самореализации и духовный поиск. Ещё раз
подчеркнём, что нет ничего однозначного; нет «плохих» и
«хороших» БПМ: даже при резком преобладании «негативных»
аспектов БПМ возможно их разрешение и трансформация
личности.
Приведём пример: резкое преобладание «положительной»
БПМ-I, доминирующее над всеми остальными, «вечная память»
симбиотического союза с матерью и мира «амниотической
вселенной» в реальной жизни порождает определённого рода
психокомплекс - боязнь суровых реалий жизни, отказ от
борьбы, ощущение управляемости, намеренные иллюзии,
неконтролируемые «сны наяву», аутичное мышление, замену
архетипа «Женщина» на архетип «Мать», хрупкость и
ранимость и т.д. За всем этим стой! одно - попытка любыми
средствами воссоздать глубокое, счастливое и ничем не
нарушаемое внутриутробное состояние. Здесь задача
терапевта заключается в том, чтобы «ликвидировать» это
«застревание», придать ему иную динамику, соединив с
обоими - положительными и отрицательными - сторонами БПМ-Щ
и БПМ-IV; короче - научить побеждать, пройдя через цикл
смерть-возрождение и получив в награду не только
«психологическое бессмертие», но и путь к нему. Соединение
этих «несовместимостей» зачастую приводит к ошеломляющим и
драматическим положительным эффектам.
Другим важнейшим аспектом является стремление к
вознаграждающей жизненной стратегии. Возможности улучшения
человеком качества жизни далеко выходят за пределы
ослабления (и даже ликвидации) невротической или
психопатологической обусловленности. В жизни немало людей,
не страдающих очевидными невротическими или эмоциональными
расстройствами, прекрасно функционирующих в личной и
профессиональной сферах - и не испытывающих при этом ни
радости жизни, ни радости успеха, не видящих ни личного
смысла жизни, ни смысла жизни человечества вообще. Для
таких состояний В. Франкл ввёл понятие «ноогенная
депрессия» (в терминах биоэнергетики это именуется
«синдромом хронической усталости»). Абсолютно ясно, что
чисто терапевтическими средствами излечить это состояние
невозможно.
Эмпирическая и холотропическая терапия способны
обнаружить факторы, лежащие в основе подобных отклонений,
и дают возможность их исправления. Среди этих отклонений
основными следует считать:
«Линейную траекторию» - вечное стремление к заведомо
недостижимым целям, неудовлетворённость всем имеющимся на
сегодняшний день, не зависящую ни от внешних
обстоятельств, ни от реальных достижений. Люди
воспринимаются как соперники, а мир - как живое враждебное
существо, нуждающееся в вечном покорении.
«... Природу следует загнать собаками, вздёрнуть на
дыбу, изнасиловать; её нужно пытать, чтобы заставить
выдать все её тайны, её нужно превратить в рабу, запрячь,
взнуздать и управлять жёсткой рукой».
Эта страшная фраза, принадлежащая философу и учёному
Фрэнсису Бэкону, породила (и ещё долго будет порождать)
плеяду «непримиримых борцов» - неважно, за что - которая
привела человечество к его нынешнему состоянию. Воистину
прекрасный рецепт для самоубийства посредством убийства
всей планеты!
В общечеловеческом масштабе подобная стратегия
основывается на силе, принуждении, соперничестве,
одностороннем линейном контроле; она восславляет
абсолютный неограниченный рост и ценности общества
потребления. Так возникает серьёзный конфликт между
человеком и его собственной природой (как живой системой)
и конфликт человечества со Вселенной с её вечными и
фундаментальными законами.
Максимализация в преследовании определённых целей -
это вторая неестественная и опасная стратегия современного
человечества. Во Вселенной, природа которой циклична,
такая стратегия требует необратимого линейного движения и
неограниченного роста, приходящих в противоречие с
истинной целью человека и человечества в мире.
В процессе максимально глубокого и длительного
самопознания все эти проблемы исчезают. Мерой и смыслом
жизни становится качество собственного опыта, а не
количество достижений и материальных благ. «Закон
выживания» уступает место «Закону жизни» - проявлению
космического танца в великом театре Божественной Игры.
Переживание полного опыта как «по горизонтали», так
и «по вертикали», включая высшие трансперсональные
области, знаменует переход человека в новое качество, на
уровни его трансформации с далеко идущими последствиями.
Чрезвычайно важно подчеркнуть роль творческого потенциала,
возрастающего многократно.
Этап смерти-возрождения - лишь начало пути, этап
первичного духовного раскрытия. Следующий шаг подводит
человека к пониманию своей истинно духовной природы;
дальнейшее - к единению духовности человека и Вселенной,
важнейшему измерению Мироздания.
Соприкасаясь с высшими трансперсональными областями,
человек приходит к пониманию основных философских и
духовных вопросов существования. Постижение духовных
измерений реальности возможно только для людей, которые
могут связать их с чем-то в своём предыдущем опыте (в этой
или прошлых жизнях). Без этого они столь же бессмысленны,
как и разговоры с дальтоником о цвете или закоренелым
алкоголиком о трезвости.
Кто и что создало эту Вселенную? Как я связан с
Творцом (или Творческим Принципом)? Кто я? Откуда пришёл и
куда иду? Каковы цель и смысл моей жизни? Есть ли другие
миры и уровни существования столь же реальные, как и наши?
Возможны ли миры архетипических существ и мифологические
царства? Как они взаимодействуют с нашей реальностью? Могу
ли я, человек, жить в них, принять их и любить? Проходим
ли мы цепь перевоплощений и связаны ли они закономерным
образом? Если цепь воплощений есть источник страданий,
есть ли знание, последовательность действий или форм
служения высшей цели, ведущие к освобождению? Куда и как
я, человек, должен освободиться? Что я должен сделать,
понять, свершить? Вчера, сегодня, завтра?
Вопросы этого рода, рассматриваемые ранее как
псевдофилософские, как рефлексия, привилегия «примитивных
культур», нецивилизованность, удел юнцов и умалишённых,
предстают в ослепительном и чистом свете истины. Высшая
духовность - это переживание прямого опыта Бытия,
Мироздания, Вселенной; это - не религиозность и не религии
с их ритуалами, догмами и доктринами. Истинная духовность
кроется в эзотерическом (мистическом) знании, во всех без
исключения религиях; её могучее дыхание пронизывает
христианский мистицизм, учение Каббалы, суфизм, хасидизм,
Махаяну, Веданту, даосизм, дзен-буддизм и йогу.
Процесс глубокого самоисследования и самоанализа,
как и эти направления «вечной философии», видят и находят
Бога и Божественное, в первую очередь, внутри человека;
только после этого возможен выход в космическую
беспредельность Духа, Бога и Божественного.
Именно эта идея положена в основу учения о
супраменталъной эволюции великого индийского мыслителя и
учёного, основоположника Супраментальной Йоги Шри
Ауробиндо. Сегодня мы не можем судить однозначно о
возможности столь кардинальной и всеобъемлющей
трансформации человека, ведущей к возникновению в недрах
сегодняшнего человечества новой - уже супраментальной -
расы. Для наблюдений такого рода требуются усилия всего
человечества и длительное время, а для реализации -
буквально титанический труд как отдельных людей, так и
расы Homo Sapiens в целом.
Закончить этот раздел хочется описанием завершающего
опыта человека - писателя по профессии - проливающего свет
на вышеизложенное (часть его переживаний описывалась в
предыдущих главах):
«... Я как будто парил, отделённый несколькими
слоями реальности, над огромным ревущим источником света.
По мере того, как слои непонимания, ложных представлений,
иллюзий, предвзятости рассеивались, как туман, звук
становился всё громче и громче. Это было биение огромного
Сердца Мира, кипение световой дуги в миллиарды вольт, это
был рёв миллионов Солнц, это была песня Вселенского Огня.
Когда картина прояснилась. Это оказалось огромным
шаром, вокруг которого я вращался. Он сверкал - но не
белым, а сияющим первичным светом с интенсивностью,
которую я назвал бы абсолютной.
Я знал - не на словах, не в мыслях, а внутренним
абсолютным чувством, что это ревущее извержение было самой
жизнью. Своим звуком и пульсацией оно пронизывало всё
живое, оно было источником первичного движения жизни. Оно
предшествовало первоначальному звёздному ядру, которое
своим взрывом создало всё, что существует во Вселенной;
оно было вечным и конечным одновременно. Я был связан с
ним невероятной вибрирующей нитью не только света, но и
энергии.
Это был Доопыт. Религия казалась отдалённым,
поверхностным и тусклым слоем, следствием пребывания в
присутствии этого источника; духовность была истинным, но
слабым отражением неистовства и мощи ДОЖИЗНИ. Это не
просто вызывало благоговение и экстаз - это было само
благоговение и экстаз. Это не было Богом, Богоподобным,
Это было БОЖЕСТВЕННЫМ. Это не было ни хорошим, ни плохим -
это было таким, каким оно было.
Это был чистый АБСОЛЮТ, не правильный, любящий или
милосердный, но ТО, чем ОНО было и ТАК, как ОНО было -
живая бесконечная жизнь.
Каждый любит любое живое создание, каждый чувствует,
что с Творением всё в порядке. Нет сомнений - мы все
едины. Но мы - лишь крошечная часть Великого Огня жизни.
Если бы этот источник, который протекает через нас. не
существовал - не существовали бы мы; не существовало бы
ничто.
Любовь, духовность, мир. Душа и Дух, материя и
сознание вытекают из этого опыта с той же определённостью,
как вдох следует за выдохом. Не было никаких вопросов, не
оставалось никаких загадок; всё стало предельно и
ослепительно ясно.
Не нужно было больше никаких великих свершений - это
просто наша природа, наше ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ... Надо ему лишь
следовать...»
Часть III

Духовная традиция и жизненная стратегия

Глава I

Веданта и йога

Индийская школа философии по праву считается


старейшей в мире. Время написания Риг-веды многие
исследователи относят к 5000 – 4500 годам до н.э.,
остальных Вед и Упанишад – 3000 – 2500 г.г. до н.э.
Школы, которые развились на основе огромного
количества священных книг и комментариев к ним, именуются
Ведантой, Пурва – мимансой, Санкхьей, Йогой, Ньяей и
Вайшеншкой. Термин «миманса» означает «исследование» или
«метод изучения великих Учителей». Все шесть школ принято
считать взаимодополняющими. Они также образуют
определенную эволюционную последовательность, в которой
каждая школа развивает главную концепцию.
Ведический период индийской философии продолжался
примерно с 2500 г. до н.э. до 600 г. до н.э. За это время
индийские системы прошли теологические, ритуалистические и
мистические этапы. Эпический период охватывает время с 600
г. до н.э. до 200 г. н.э. и завершает создание целостной
религиозной концепции.
В этот период возникло два вероучения - джайнизм и
буддизм.
Каждая из шести школ связана с именами прославленных
мудрецов и святых.
Система Веданты основана на сутрах Бадараяны, о
котором практически ничего не известно. Ее философию можно
кратко сформулировать следующим образом: «Нет ничего
достойней обретения, нет ничего достойней наслаждения, нет
ничего достойней познания, кроме одного Брахмана, ибо тот,
кто знает Брахмана, есть Брахман».
В данном случае «Брахман» означает абсолютную
реальность.
Мокша, или вечное блаженство, есть освобождение от
внешних оболочек, которые беспрестанно меняются и
переходят от настоящего к будущему.
Майя – не материальная иллюзия, а феномен отношения
абсолютного (Реальное) и относительного (Жизнь).
Просветление – осознание того, что душа является
принадлежностью абсолютной Реальности, а жизнь, тело, ум –
относительной. Покров иллюзии – это порождение того, что
менее значительно, чем Брахман. Цель нравственности и
дисциплины – не борьба «добра» со «злом», не «разгадка
тайны бытия», а приобщение к Истине и завершенности
Брахмана.
Пурва-миманса является общей системой, занимающейся
раскрытием сути долга, закона жизни (Дхарма). Цель этого
понимания – гармонизация жизни, поведения и ритуалов.
Каждый поступок человека, каждое слово и мысль производят
соответствующий результат; спасение души оказывается
следствием причины, приводимой в действие искателем
Истины.
Идеал Санкхьи – развитие во всех формах,
высвобождение в проявленное состояние скрытых
потенциальных возможностей. За «проявленным» скрывается в
ожидании выражения беспредельная сила. Освобождение есть
свобода от низшей природы в человеке и передача права
существования высшей. Свобода рождается через процесс
«свободного распознавания». Человек обретает свое истинное
место во Вселенной путем осознания Высших Качеств.
Разумное «Я» - лишь наблюдатель жизни; Пракрити (природа)
деятельна и изменчива. Практически Санкхья учит тому, что
неоплатоники называли «победой «я» над обстоятельствами».
Создателем системы Санкхья является Капила.
Система Ньяя сформировалась как единое целое около
150 г. до н.э. и была составлена логиком Готамой (не
следует путать с Гаутамой Буддой). Ньяя признает четыре
источника истинного знания – восприятие, умозаключение,
аналогию и доказательство. Многое в разработке силлогизмов
напоминает категории Аристотеля. Как и его система, эта
школа избегает изучения Бога как Первопричины, считая его
априори всемогущим, а его качества – поддерживающими
Вселенную. Однако Бог не имеет атрибутов, приводящих его к
вовлечению в сферу существования. Правильность знания
неочевидна и нуждается в доказательствах. То, что не
оправдывает разумных ожиданий, не может считаться
истинным. Религиозные спекуляции должны сдерживаться, а
непрагматические идеи и доктрины – просеиваться через сито
логического распознавания. Личность и тело – отдельные
сущности; тело прирастает жизнью, а личность – знанием.
Индивидуальная система познания Ньяя была развита в
европейской философии Фрэнсисом Бэконом.
Система Вайшешики ассоциируется с именем Канабхакши
и была создана во II-III веках н.э. Именно в космогонии
этой системы излагается атомистическая теория. Вселенная
проходит периоды творения и разрушения циклически.
Частицы, из которых состоят элементы, остаются отдельными
и диссоциированными. Возникновение новой Вселенной –
результат соединения атомов-душ и атомов - физических
объектов; их слияние порождает Первоначало, за которым
следует проявление всех структурных форм. Растворение
(инволюция) представляет собой обратный процесс. Полное
уничтожение невозможно, т.к. все формы разлагаются на
атомы (неделимый физический план) и души (неделимый
психический план). Души человеческих существ
индивидуальны; общность душ – вечна. Отделенные друг от
друга в физическом мире, они все же обладают первичным
знанием, пониманием, ощущением, действием и неудержимой
тягой друг к другу. Таким образом, «атом» по Канабхакше –
это и «я». Нечто существующее, не имеющее причины и
вечное. Основным принципом школы является анализ,
направленный на открытие характерных особенностей
физического и психического миров как атомных
взаимодействий.
Создание системы Йоги приписывается Патанджали
(иногда называемому Шешой, или Божественным Змеем).
Первоначально концепция Йоги являла собой протест против
тирании разума. Истинное приобщение к реальности
обретается путем максимального ограничения ментальной
(рассудочной) деятельности и достижения состояния сиддхи
(совершенства) через йогический (медитативный) транс
(самадхи). Существует свыше десяти основных систем йоги,
подходящих людям с теми или интересами и склонностями и
предназначенных каждая для строго определенных задач и
целей.
Слово «Йога» означает «слияние»; но это не значит
слияния или идентичности с любым личным представлением о
Божественном. Через переживание самадхи совершенная жизнь
в духе и жизнь духа познается как трансцендентность всех
объективных процессов. Йог достигает правильного
восприятия вечных истин, по сути лишенных каких-либо
признаков или атрибутов. Цель заключается в удержании
сознания в недифференцированном Бытии.
Можно считать, что шесть школ, или систем, образуют
три дополняющие друг друга пары: Ньяя – Вайшешика, Санкхья
– Йога и две мимансы, т.к. члены каждой пары согласуются
друг с другом либо по общему метафизическому
мировоззрению, либо по исторической основе, либо по тому и
другому.
Уже говорилось о том, что шесть основных школ
индийской философии составляют, в сущности, целостную
систему, отражающую эволюцию человеческого разума, однако
каждая из них акцентирует отдельный аспект бытия и до
настоящего времени имеет самостоятельное значение.
В конце XIX в. индийская философия, буддизм и
ламаизм проникают в Европу и Новый Свет, вливаясь в
европейскую школу философии, мистики и метафизики. На
стыке этих направлений появляются новые системы: теософия,
антропософия, оккультизм восточного типа как слияние
тибетской и европейской школ магии.
Одновременно происходит оценка и процесс
взаимовлияния индийской, китайской и японской философии с
европейской; восточной и западной космогонии, религий
Востока (буддизм, брахманизм) и христианства.
Таким образом, в результате интегративного процесса
появляются учения нового типа, объединяющие Восток и Запад
– теософия, Агни-йога, Супраментальная Йога, - сочетающие
в себе философские, космогонические, религиозные,
мистические и морально-этические аспекты. Еще одной
отличительной чертой этих учений является их практическая
направленность; в целом их можно было бы определить как
основы миропонимания новой эпохи.
Создателем Супраментальной (Интегральной) Йоги
является великий индийский мыслитель, ученый, философ,
поэт Шри Ауробиндо Гхош (1872 – 1950 г.г.).

Краткая биография Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо (имя, данное отцом – Ауробиндо Акройд


Гхош) родился в Калькутте 15 августа 1872 г. В возрасте 7
лет он был отправлен отцом в Англию, чтобы получить
европейское образование. Там Шри Ауробиндо прожил 14 лет –
сначала в Манчестере, где получил начальное образование, а
затем в Кембридже. Он был блестящим студентом Королевского
колледжа и окончил его с отличием.
Вернувшись на родину, Шри Ауробиндо посвящает себя
борьбе за независимость Индии. В первом полугодии
десятилетии XX в. он ведет активную политическую и
революционную деятельность, в результате чего становится
первым национальным лидером, связанным с Индийским
Конгрессом, чьим требованием была полная независимость
Индии. По его мнению, Индия имела особую миссию в мировом
сообществе наций, и для исполнения ее независимость была
абсолютно необходима.
Занимаясь революционной борьбой, Шри Ауробиндо
одновременно ведет насыщенную внутреннюю жизнь, все более
погружаясь в индийскую философию и йогу. Во время
тюремного заключения (1908 – 1909 г.г.), в котором Шри
Ауробиндо оказался по обвинению в руководстве
революционной подпольной организацией, он обретает
огромный духовный опыт. В частности, ему открылось, что
Индия будет свободна (значительный факт: Индия получила
независимость 15 августа 1947 г., в день его рождения), но
ему следует также найти путь к свободе для человечества –
не только к политической, но и к свободе от низшей
эгоцентричной природы человека.
Шри Ауробиндо начинает работать над собственным
духовным учением, которое он позже назвал Супраментальной
Йогой. Здесь он утверждает, что процесс эволюции на Земле,
прошедший путь от камня к растению, животному и человеку,
пойдет дальше, и эта грядущая эволюция может быть ускорена
путем определенных йогических процедур – индивидуальных и
коллективных. Только сделав такой следующий шаг в
эволюции, человек может осуществить све вечное искание и
разрешить все свои проблемы. Духовное видение стало
главным содержанием его жизни, и, подчинившись зову свыше,
Шри Ауробиндо решил оставить политическую деятельность,
чтобы полностью посвятить себя новой задаче. В 1910 г. он
уезжает в Пондичерри (Пондишери). В 1914 г. с ним впервые
встречается Мирра Альфасса, впоследствии известная как
Мать.
В 1910 г. Шри Ауробиндо издает журнал «Арья», где
публикует значительную часть своих философских
произведений. В это же время он достигает целого ряда
высших йогических реализаций. Чтобы сделать свою садхану
(метод, система, практика йоги) максимально эффективной,
Шри Ауробиндо в 1926 г. уходит в абсолютное уединение,
поручив заботы о прибывающих со всей Индии учениках
Матери.
Дальнейшая жизнь Шри Ауробиндо заключается
исключительно в грандиозной внутренней работе и
литературном творчестве (Полное собрание сочинений Шри
Ауробиндо насчитывает 30 томов). Его поэму «Савитри»,
которую он писал в течение 50 лет, в Индии назвали «пятой
Ведой».
5 декабря 1950 г. Учитель оставил свое физическое
тело.

Краткая биография Матери

Мать родилась в Париже 21 февраля 1878 года. С


раннего детства она сильно отличалась от других детей. Еще
совсем в юные годы Мирра Альфасса непроизвольно входила в
медитативные состояния и имела тонкие восприятия духовных
реальностей. Ничего не зная о Шри Ауробиндо и его учении,
она самостоятельно двигалась тем же путем и имела видения
незнакомого человека, которого она считала «индусским
божеством» и которого впоследствии узнала в Шри
Ауробиндо.
В 1908 г. Мать знакомится с польским оккультистом
Максом Теоном. Вместе с ним и его женой она уезжает в
Алжир, где продолжает свое изучение духовных дисциплин.
Вернувшись в Париж, Мирра спустя некоторое время выходит
замуж за Поля Ришара – ученого и публициста. В 1910 г.
Ришар побывал в Пондичерри с политическими целями (тогда
Пондичерри являлся французским анклавом в британской
Индии), где познакомился с Шри Ауробиндо, был поражен его
духовной мощью и по возвращении рассказал о нем Матери.
В 1914 г. Мирра приехала в Пондичерри вместе с
мужем. Увидев Шри Ауробиндо, она признала в нем своего
духовного учителя.
В связи с началом первой мировой войны Мирра вместе
с мужем вернулась во Францию. В 1916 – 20 г.г. она и Поль
Ришар живут в Японии, где она продолжает свою духовную
практику и изучает японскую культуру и японский язык.
24 апреля 1920 г. Мирра окончательно возвращается в
Пондичерри, чтобы воплотить в жизнь учение Шри Ауробиндо.
После того, как Учитель ушел в уединение, все руководство
делами и Ашрамом (общиной духовных учеников) оказалось на
плечах Матери. В результате ее опеки Ашрам быстро
разрастается.
В 1968 г. по инициативе Матери и под эгидой ЮНЕСКО
закладывается фундамент «Города Будущего» - Ауровиля, где
должно было на практике воплотиться духовное учение Шри
Ауробиндо. Это – интернациональное поселение, принимающее
жителей со всего мира, желающих посвятить жизнь
божественной работе по трансформации человеческой природы.
Шри Ауробиндо всегда подчеркивал, что сознание
Матери и его собственное – одно и то же, что их путь един.
Он дал ей имя «Мать», увидев в ней воплощение динамической
божественной силы, совершающей работу на земном плане.
Мать оставила свое физическое тело в 1973 г.

Учение Шри Ауробиндо и метод садханы

Свое начало учение Шри Ауробиндо берет в


мировоззрении древних мудрецов Индии, считавших, что по ту
сторону видимых феноменов вселенной существует Реальность,
Бытие, Сознание, Я всех объектов, единое за внешним. Это
Единое, Дух, объединяет все существа, но разделено
определенной отдельностью сознания, неведением его
подлинного Я и Реальность в разуме, жизни и теле. С
помощью определенной психологической дисциплины можно
удалить эту завесу, создающую чувство отделенности
сознания, и осознать подлинное Я, Божество внутри нас и во
всем.
Учение Шри Ауробиндо утверждает, что Единое Существо
и Сознание заключены здесь, в Материи. Эволюция – это
способ, посредством которого оно освобождает себя;
сознание возникает в том, что кажется бессознательным, и,
возникнув однажды, через внутреннее побуждение стремится
расти все выше и выше, одновременно расширяясь и двигаясь
в своем развитии к наибольшему совершенству. Жизнь
является первой ступенью для такого освобождения сознания,
разум – второй; но, достигнув разума, эволюция не
заканчивается, она ждет проявления в чем-то большем – в
сознании духовном и супраментальном. Следующая ступень
эволюции должна быть направлена на развитие Сверхразума и
Духа в качестве господствующей силы в сознательном
существе. Ибо лишь тогда Божество полностью раскроет себя
в объектах, и жизнь сможет проявить свое совершенство.
Однако, если предыдущие ступени эволюции Природа
осуществляла без участия сознательной воли в растении и в
животной жизни, то в человеке Природа получает возможность
развиваться посредством сознательной воли в самом ее
орудии. Это, однако, не значит, что все целиком может быть
сделано с помощью ментальной воли человека, так как разум
доходит лишь до определенной точки, после чего способен
только двигаться по кругу. Следует изменить состояние,
совершить такой поворот сознания, в результате которого
разум должен будет превратиться в нечто более высокое.
Такой метод можно найти в древней психологической
дисциплине и в практике Йоги. В прошлом таким образом
пытались уйти от мира и исчезнуть среди высот Я, или Духа.
Шри Ауробиндо учит, что нисхождение высшего начала
возможно, и оно не только освободит духовное Я от мира, но
освободит его в самом мире, заменив неведение ума, его
крайне ограниченное знание, супраментальной Истиной –
Сознанием, которая станет подходящим инструментом для
внутреннего Я, позволит человеческому существу реализовать
себя не только во внутреннем аспекте, но и в динамическом,
перейти из его все еще животного состояния на уровень
более божественный. Психологическая дисциплина Йоги может
использоваться вплоть до достижения окончательного
результата – с ее помощью раскрываются для превращения,
трансформации, все части существа, благодаря нисхождению и
деятельности супраментального начала – высшего, но все еще
скрытого.
Но добиться этого сразу же или за короткое время,
ибо с помощью быстрого, чудесного превращения, -
невозможно. Множество ступеней должен преодолеть идущий,
пока не станет возможным супраментальное нисхождение.
Человек по большей части живет в своем поверхностном уме,
жизни и теле, но в глубинах его есть внутреннее существо,
обладающее значительно большими возможностями, которые ему
следует пробудить, - ибо сейчас он воспринимает лишь
крайне ограниченное воздействие с его стороны, побуждающее
его постоянно искать все большую красоту, гармонию, силу и
знание. Первое действие Йоги, таким образом, - раскрытие
пространств этого внутреннего существа, достижение
направленности жизни оттуда вовне, управление внешней
жизнью с помощью внутреннего света и силы. Поступая так,
человек раскрывает в себе подлинную душу, вовсе не
являющуюся поверхностной смесью ментальных, витальных и
физических элементов, а представляющую собой нечто из
скрытой позади Реальности, - искру единого Божественного
Огня. Он должен научиться жить в своей душе, очищать и
направлять остальные части своей природы с помощью ее
стремления к Истине. Впоследствии может прийти раскрытие
сверху и нисхождение высшего принципа Бытия. Но и тогда
это не есть немедленное явление полного Супраментального
Света и Силы. Ибо существует несколько областей сознания,
лежащих между обычным человеческим умом и супраментальной
Истиной-Сознанием. Эти промежуточные области, следует
раскрыть, чтобы привести их силу в разум, жизнь и тело.
Лишь после этого полная сила ИстиныСознания может
действовать в природе. Процесс такой самодисциплины, или
Садханы, следовательно, - долгий и трудный, но даже
незначительное продвижение здесь – уже достижение, так как
приближает окончательную свободу и совершенство.
На этом пути есть много необходимых вещей, открытых
более древними системами, - раскрытие ума и его
расширение, обретение чувства Я и Бесконечного,
проникновение в то, что называется космическим сознанием,
контроль над желаниями и страстями; внешний аскетизм при
этом необязателен, но победа над желаниями и
привязанностями, контроль тела и его потребностей, его
алчности и инстинктов, - необходимы. Существует сочетание
принципов древних систем: путь познания через различение
умом Реальности и видимости, путь сердца через преданную
любовь и самоотдачу, и путь труда, обращающий волю к
Истине и отвлекающий ее от эгоистических мотивов и
интересов, чтобы служить Реальности более великой, чем
эго. Ибо все существо целиком должно пройти такую
тренировку, чтобы оно могло соответствовать грядущей
трансформации, когда приходит возможность для более
великого Света и Силы работать в природе.
Мать и Ее Сила – центральные понятия в Интегральной
Йоге. В традиции индийской духовной мысли представлять
мироздание как союз двух начал, деятельного и пассивного,
творящего и созерцающего, как Силу и Сознание.
Созерцательность и пассивность, а также право давать или
не давать согласие на какое-либо действие изначально
приписывались мужскому началу. В индийской Тантре – это
Ишвара, в философской школе Санкхья – Пуруша. Женское
начало здесь олицетворяет активность, порождающую силу,
всякое действие, а также игру Природы. И в Санкхье, где
наиболее последовательно воплощена эта дуалистическая
система, Природа (Пракрити), которая разворачивает свою
игру и мировое действо для вовлечения в нее пассивного
Пуруши - явно ипостась, несущая символику женского начала.
В индийском пантеоне каждый бог имеет супругу –
собственную Шакти (силу), в онтологическом смысле
олицетворяющую его динамический аспект. Наиболее ярко
выражено в культе Шивы и Кали (которая в разных своих
воплощениях носит имена Ума, Дурга, Шакти). Именно Кали –
богиню ужасающую в своей свирепости по отношению к врагам
Божественного, творящую быстрое и эффективное возмездие,
но воздающую добром, наделяющую Силой всякого, кто угоден
Божеству - чаще всего в индийской традиции именовали
Матерью. Матери Кали всю свою жизнь преданно служил
Рамакришна, Ее Силою питался его духовный опыт.
Шри Ауробиндо, синтезировавший в своем учении
достижения индийской духовной практики, говорит о Матери,
имея в виду именно динамику Божества, Его энергетизм, Силу
Его творчества, разрушения, трансформации. Этот элемент
шактизма, в большой степени свойственный Тантре, для
учения Шри Ауробиндо гармоничен и обязателен, так как
главная цель интегральной Йоги – трансформация природы
существа, ума, жизни и тела, а не бегство в пассивную
созерцательность освобожденного Пуруши. Благодаря Силе
Матери осуществляются все достижения в садхане, именно она
открывает существо, наполняет более высокими энергиями и
трансформирует. В своих главных четырех ипостасях
(подробнее об этом см. статью Шри Ауробиндо «Мать»,
изданную на русском языке в 1991 году Санкт-Петербургским
университетом) Божественная Мать осуществляет
многообразную деятельность, направляя эволюцию мира к
высшим ее стадиям. Именно как воплощенная динамичность,
Сила Матери находится повсеместно, на всех планах бытия,
работая в самых глубинах материи. В процессе садханы мы
научаемся ощущать Ее работу в себе и в мире, призывать Ее
Милость, так как только с нашего добровольного согласия,
после нашей искренней самоотдачи, Сила Матери начинает
свою работу в нас, которая заключается в постепенной
трансформации всех планов нашего существа, в
«обожествлении» их. Милость Матери – это ощущаемая нами в
садхане поддержка Силы, которая стремится ускорить
прогресс человечества. Однако только искреннее согласие
Ишвары (сознающего субъекта) открывает путь для Шакти,
иначе Ее усилия (как мы можем это заметить, наблюдая за
эволюцией материи), безусловно, успешные в любом случае,
требуют миллионов лет для своей реализации. Учение Шри
Ауробиндо, открывая человека Силе Матери, превращает его
из пассивного объекта высших энергий в активного
соучастника эволюционного процесса, сотрудника Божества в
Природе.
В некоторых человеческих существах, наиболее
открытых и пластичных, Сила Матери осуществляет Себя с
огромной интенсивностью. Они становятся реальными
проводниками божественной мощи, перестраивающей и
преобразующей земное бытие в интересах духовного
прогресса. По индийской традиции такие проводники,
осознавшие производимую через них работу и наделенные,
благодаря этому, внутренней озаренностью, почитаются как
Аватары – земные воплощения Божества.
В этой дисциплине воодушевление Учителя, его
контроль и участие на трудных этапах необходимы, так как в
противном случае пройти их без значительного торможения и
ошибок, которые могут лишить вас шансов на успех,
практически невозможно. Учителем является тот, кто
поднялся к высшему сознанию и бытию, и его часто признают
представителем такого сознания и бытия, либо их
воплощением. Он не только помогает своим учением, а в еще
большей степени – влиянием и примером, но и своею силою
передает собственный опыт другим.
Таково учение Шри Ауробиндо и его практический
метод. Его задача не заключается в том, чтобы развить
какую-либо религию, объединить древние религии, либо
основать некую новую религию, ибо любая из подобных задач
увела бы его в сторону от основной цели. Единственная цель
его Йоги – это внутреннее саморазвитие, с помощью которого
любой, кто следует этим путем, может со временем раскрыть
единое Я во всем и развить сознание более высокое, чем
ментал, - духовное и супраментальное сознание, которое
преобразует и обожествит человеческую природу.

Ответы Шри Ауробиндо ученикам. Зов и готовность

Как можно узнать, обладает ли человек какими-то


духовными возможностями?
Никто не знает. Когда душа подтолкнет его, он
обращается к Богу. Вот все.

Пожалуйста, скажите мне, обладаю ли я какими-то


способностями к духовной реализации?
Чтобы ответить на такой вопрос, требуется время.
Если вы пошли по пути духа, надо просто идти дальше,
полагаясь не на свои способности, а на Силу Матери.

Разве не правда, что тот, кто пошел по пути йоги, не


имея полного знания собственной натуры и своих
возможностей, сталкивается с трудностями?
А кто пошел по пути йоги, имея полное знание или
какое-нибудь знание? Все в неведении – только через саму
йогу они могут получить знание.

Некоторые люди говорят, что пока вся ваша природа не


очищена, не может быть никакого настоящего начала йоги.
Это правда?
Такое утверждать нелепо.

Правда ли, что только тот, у кого есть какие-то


переживания и реализации в садхане, принят Матерью, а тот,
у кого таких переживаний нет, кто живет в обычном
сознании, не принят ею?
Почему он должен быть не принят Матерью? Что вы
имеете в виду под «принятием»?

Если садхак не может полностью открыть себя Матери


из-за препятствий, существующих в его природе, он не будет
принят Матерью?
В таком вопросе нет смысла. Те, кто следует йоге
здесь, приняты Матерью – ибо «принятый» означает
«допущенный к йоге, принятый в качестве ученика». Ну, а
прогресс в йоге и сиддхи в йоге зависят от степени
раскрытия [сознания].

Если садхак сталкивается с серьезными трудностями в


своей садхане вновь и вновь и не способен отвергнуть свою
низшую природу, что поможет ему сохранить веру и
приверженность пути?
А кто способен отвергнуть низшую природу полностью?
Все, что человек может, - это стремиться и отвергать
низшие импульсы, призывая Божество сделать все остальное.

*
Какой должна быть конечная цель садхака? Разве он не
должен стать йогином?
Находиться в полном слиянии с Божеством и есть
конечная цель. Если человек обрел в некоторой степени
постоянное единение [с Божеством], его можно назвать
йогином, но слияние должно стать полным. Есть йоги,
которые имеют такое слияние только на духовном плане,
другие – на уровне ума и сердца, иные и в витале. В нашей
йоге цель – прийти к такому единению и в физическом
сознании, а также на супраментальном плане.

Фундамент

На ранних стадиях садханы до тех пор, пока существо


не готово, всегда присутствуют трудности, помехи росту, а
также задержки в открытии внутренних дверей. Если вы
ощущаете во время медитации чувство покоя и проблески
внутреннего Света, и если ваше внутреннее пробуждение
растет настолько сильно, что внешнее влияние уменьшается,
а витальное беспокойство теряет силу – это уже большой
прогресс. Дорога Йоги длинна, каждый дюйм ее должен быть
преодолен вопреки внешним сопротивлениям, и нет качеств
более необходимых садхаку, чем терпение и упорство,
направленное в одну сторону, с верой, что остается
твердой, несмотря на все затруднения, промедления и
кажущиеся неудачи.

***

Эти препятствия обычно присутствуют на начальных


стадиях садханы. Они существуют из-за того, что природа
существа еще недостаточно восприимчива. Вам следует найти,
где данное препятствие существует – в уме или витале, и
постараться расширить сознание в этом месте, призвать туда
больше чистоты и мира и при этом искренне и всецело
предложить эту часть вашего существа Божественной Силе.

***

Каждая часть вашего существа и далее желает


следовать своим старым побуждениям и отказывается,
насколько это возможно, допустить радикальное изменение и
прогресс, потому что это подчинило бы ее чему-то более
высокому, чем она сама, и лишило бы ее своего суверенитета
на своем собственном поле деятельности, в своей отдельной
империи. Вот что делает трансформацию такой долгой и
трудной.
Ум притупляется, потому что в низшем его основании
лежит физический ум с его пассивностью и инерцией,
поскольку инерция в материи является фундаментальным
принципом. Постоянная и длительная процедура высшего
переживания создает в этой части ума чувство истощения,
или неудобства, или вялости. Транс, или самадхи – это путь
бегства. При этом тело делается спокойным, физический ум
находится в состоянии оцепенения, а внутреннее сознание
теряет свободу продолжать свой опыт. Вред от всего этого
состоит в том, что транс становится совершенно необходимым
состоянием, а проблема пробуждения сознания, тем не менее,
не решается. Оно остается несовершенным.

***

Необходимо наблюдать и знать свои дурные


наклонности, так как они являются источником вашего
волнения, и если вы хотите стать свободным, вы должны их
отвергнуть.
Но не все время думайте о ваших недостатках и
ошибочных побуждениях. Больше концентрируйте свое внимание
на том, чем вы должны быть, на идеале, веря, что,
поскольку эта цель постоянно перед вами, она должна
сбыться, и она сбудется.
Постоянное наблюдение своих неудач и ошибочных
побуждений приносит депрессию и смятение веры. Больше
обращайте свои глаза к приходящему свету и меньше – к
непосредственной темноте. Вера, бодрость, уверенность в
окончательной победе – вот, что помогает. Все это делает
прогресс легким и быстрым.
Больше цените хорошие переживания, приходящие к вам.
Одно переживание подобного рода более важно, чем все
оплошности и неудачи. Когда хорошее прекращается – не
ропщите и не позволяйте себе расхолаживаться, но будьте
внутренне спокойны и вновь, в более сильной форме,
устремляйтесь к еще более глубокому и еще более полному
переживанию. Устремляйтесь всегда, но с большим
спокойствием, открывая себя Божественному всецело и
просто.
***

Огонь – это Божественный огонь стремления и


внутренней тапасьи.* Когда вновь и вновь со все
возрастающей силой и величием огонь нисходит в темноту
человеческого невежества, он кажется сначала поглощенным и
растворенным в этой темноте. Но вот все больше и больше
это нисхождение преобразует темноту в свет, а невежество и
несознательность человеческого ума – в духовное сознание.

***

В вашем отношении к своим трудностям и ошибочным


побуждениям, что уязвляют вас, вероятно, присутствует
ошибка слишком сильного отождествления себя с ними. Вы
рассматриваете их как части вышей собственной природы, но
вам следует отступиться от них, отстраниться и обособить
себя от них, считать их движениями универсальной
несовершенной и нечистой Природы; силами, что входят в вас
и пытаются сделать вас инструментом своего самовыражения.
Такое отстранение и обособление даст вам возможность
совершить открытие в себе, которое позволит жить все
больше и больше в той части самого себя, в том внутреннем
или психическом существе, которое не подвержено нападению
или угнетению ошибочных побуждений, которое находит их
чуждыми себе и автоматически отвергает их притязания, а
чувствует себя всегда обращенным к Божественным Силам и
высшим планам сознания или в контакте с ними. Найдите эту
часть своего существа и живите в ней. Возможность
совершить это и даст вам истинное основание Йоги.
Благодаря такому отстранению вам легче будет за
поверхностной борьбой обрести в себе спокойную
уравновешенность, которая поможет вам более эффективно
призывать помощь для освобождения. Божественное
присутствие, спокойствие, мир, чистота, свет, радость,
расширение сознания ждут свыше, чтобы снизойти в вас.
Найдите этот покой позади себя, и ваш ум также станет
спокойнее, и благодаря этому спокойствию вы сможете
призвать снизойти сначала чистоту и мир, а затем и
Божественную Силу. Если вы ощутите этот мир и чистоту,
нисходящие в вас, вы можете вновь и вновь призывать их до
тех пор, пока они не начнут утверждаться в вас. Вы
почувствуете также Силу, работающую в вас, чтобы изменить
ваши побуждения и трансформировать ваше сознание. В этой
работе вы будете осознавать присутствие и силу Матери
Мира.
Раз это произошло – все остальное будет делом
времени и постепенной эволюции вашей истинной и
божественной природы.

***

Какой бы ни была тяжелой борьба, необходимо сражаться


до конца и здесь. Беда в том, что вы никогда не
встречались лицом к лицу с препятствиями и не преодолевали
их. В самой основной части вашей природы есть сильное
образование эгоистического индивидуализма, которое
подмешивает в ваше духовное устремление прилипчивый
элемент гордости и духовного честолюбия. Это образование
никогда не согласится, чтобы его разбили для того, чтобы
дать место чему-то более истинному и божественному. Таким
образом, когда вы спускаете эту Силу на себя, это
образование всегда препятствует вам и делает всю работу
своим собственным способом. Оно начинает строить свое
собственное построение в соответствии с идеями ума или
какими-то требованиями эго, пытаясь создать свое
собственное «творение» своим собственным путем при помощи
своей собственной силы, своей собственной садханы, своей
собственной тапасьи. Здесь никогда не может быть какой-
либо действительной преданности, простого и свободного
предания себя в руки Божественной Матери. И тем не менее,
это - единственный успешный путь в супраментальной Йоге.
Быть йогом, саньясином, тапасьи – не цель здесь. Цель – в
трансформации, а трансформация может быть сделана только
силой бесконечно большей, чем ваша собственная. Это может
быть сделано только будучи воистину подобным сыну в руках
Божьей Матери.

***

Враждебные силы имеют определенную выборочную и


испытательную функцию. Это – испытания состояния
индивидуума, работы, самой Земли и ее готовности к
духовному нисхождению и осуществлению. На каждом шагу
путешествия присутствуют эти силы, свирепо нападающие,
критикующие, намекающие, вызывающие упадок духа или
подстрекающие к мятежу, увеличивающие неверие, собирающие
трудности. Нет сомнения, они дают преувеличенное
толкование правам, предоставленным им их функцией,
создавая горы даже из того, что оказывается на проверку
кротовыми ямами. Небольшой пустяковый ложный шаг или
ошибка – и они появляются на дороге, воздвигая через
барьер величиной с Гималаи. Но это исстари допускается не
просто как испытание или тяжелое испытание, но как
испытание, вынуждающее нас искать более великую силу,
более совершенное знание, более интенсивную чистоту и силу
стремления, веру, что не подавляет, более мощное
нисхождение Божественной Милости.

***

Сознание обычно … сосредоточено в мозговом,


сердечном, пупочном центрах (ментальный, витальный и
чувственный, соответственно). Когда вы чувствуете, как оно
или нечто из него поднимается и занимает положение над
головой, это – освобождение заключенного сознания из
телесной формы. Это ваш ментал поднимается туда, приходит
в соприкосновение с чем-то более высшим, чем обычный ум, и
оттуда накладывает для трансформации высшую ментальную
волю на все остальное. Когда ментальное сознание сможет
занимать свое место наверху постоянно или по желанию,
тогда первое освобождение завершится (сиддха). * Оттуда
сверху ментальное существо может свободно открыться высшим
планам или космическому существованию и его силам – и
может также более свободно и мощно воздействовать на
низшую природу.

***

Садхана должна быть совершенна в теле. Она не может


быть сделана душой без тела. Когда тело спадает, душа
странствует в других мирах, но, в конце концов, она
возвращается назад к другой жизни в другом теле. Тогда все
трудности, которые она не решила, встретятся ей опять в
новой жизни. Итак, какая польза в оставлении тела?
Более того, если тело сбрасывается преднамеренно, то
душа сильно страдает в других мирах, и когда она рождается
вновь, то это происходит в худших, но не в лучших
условиях.
Благоразумнее встретить трудности лицом к лицу в
этой жизни и в этом теле – и победить их.

***

Говоря о верности духовному свету и божественному


зову, я не имел в виду, что это относится к чему-то в
прошлом. Я просто утверждал, что во всех критических
ситуациях, при любых нападениях необходимо отказаться
внимать всевозможным внушениям, побуждениям, соблазнам – и
противостоять им, призывая Истину, властный и манящий
Свет.

Что такое садхана?


САДХАНА ((sadhana) – метод, система, практика йоги.
Садхана – это раскрытие сознания Божеству, превращение
нынешнего сознания в сознание психическое и духовное. В
этой йоге означает также предложение всего сознания и всей
его де