MEDICINA TRADICIONAL CHINA

En su constante esfuerzo por comprender las leyes naturales que rigen el Universo, durante miles de aos, los chinos han ido desarrollando diversas teoras y conceptos que han llegado a conformar toda una filosofa que impregna cualquier aspecto de su propia cultura, incluida la Medicina Tradicional China (MTC). Aunque esta medicina toma al Hombre como principal objeto de estudio, considera a ste como parte integral del Universo y como producto del mismo, es decir, que estn formados por la misma esencia y son regidos por las mismas leyes. Profundizar en la compresin de teoras como las del Yin-Yang y Wu Xing (5 elementos), o conceptos como el Qi (energa), Xue (sangre), Jing (esencia), Jin-Ye (lquidos orgnicos), Shen (espritu), Zhang-Fu (rganos-entraas) y Jing-Luo (meridianos), se hace imprescindible para entender los fundamentos de una medicina que ha desarrollado una teora y prctica coherentes e independientes basadas en una completa formulacin y reformulacin de materiales que han llevado a cabo prestigiosos practicantes clnicos y tericos durante su milenaria historia. La MTC presenta una concepcin del ser humano, la salud y la enfermedad que resulta algo extraa al razonamiento occidental. A diferencia de la dicotoma occidental Post-Descartes de lo espiritual frente a lo material, la MTC contempla al Hombre como un todo integral e indivisible y dirige su atencin al individuo completo fisiolgica y psicolgicamente. Es una medicina holstica, donde la parte no puede comprenderse sin su relacin con la totalidad. Cuando una persona enferma, un signo o sntoma es slo una parte del completo desequilibrio que presenta y que tambin se manifestar en otros aspectos de su vida y comportamiento. Comprender ese patrn general, incluyendo todos los signos y sntomas como parte de l, es el reto de la MTC y el primer paso hacia la determinacin de un tratamiento eficaz. Asimismo, ha desarrollado un lenguaje propio y trminos muy diferentes a los de la medicina occidental que se presentan ante el profano con la sutileza de imgenes y deducciones de un idioma tan difcil de traducir como es el chino.

La Acupuntura y Moxibustin (Zhen Jiu) ha sido el estandarte a travs del cual la MTC se ha dado a conocer en occidente. Pero esta medicina es mucho ms compleja y completa contando, adems, con otras alternativas teraputicas como la fitoterapia, la diettica, los masajes, el Qigong, el Taijiquan, etc., que permiten al terapeuta definir un tratamiento adecuado ante cualquier pauta de desarmona que presente el posible paciente.

TEORIA DEL YIN-YANG

Segn la teora cosmolgica taosta, antes de la creacin del universo manifestado, exista un total vaco donde el concepto relativo del tiempo no tena sentido al no haber nada con qu compararlo. A este estado de vaco se le denomin Wu Ji (Sin Extremos). A partir del Wu Ji se origin la creacin con algn impulso desconocido que se manifest como Qi (energa) a travs de la polaridad primordial llamada Yin-Yang. A este proceso se le denomin Tai Ji (Gran Extremo), y Tao al origen, motivo y leyes que lo rigen todo.(Obsrvese cierta similitud con la teora cientfica moderna
del "Big Bang" o "Gran Explosin")

Probablemente, los orgenes del desarrollo de esta teora, se deban a la observacin por parte de los antiguos chinos de la alternancia cclica del da y la noche, denominando Yang al da y Yin a la noche. Por extensin, ya pudieron relacionar otros fenmenos en una continua alternancia entre dos polos cclicos: Sol, Luz, Calor, Actividad... corresponden al Yang; Luna, Oscuridad, Fro, Reposo... corresponden al Yin. Los antiguos chinos conceban el Cielo como una bveda, y la Tierra como algo plano
(Aunque hayan textos en los que se puede constatar que ya conocan la redondez de la Tierra desde tiempos muy remotos). Asimismo, los puntos cardinales los

establecieron asumiendo que el observador est mirando al Sur. Con estas apreciaciones se pudieron ampliar las correspondencias: Cielo, Circular, Arriba, Este, Sur, Izquierda... pertenecen al Yang; Tierra, Plano, Abajo, Oeste, Norte, Derecha... pertenecen al Yin. Y as, sucesivamente, por relacin y extensin se fue construyendo la teora del Yin-Yang que promulga esencialmente que todo fenmeno en el Universo alterna en un movimiento cclico de mximos y mnimos cuya fuerza motriz de cambio y desarrollo es la dinmica entre Yin y Yang. Desde otro punto de vista, Yin y Yang tambin representan dos etapas

del proceso de cambio y transformacin de todas las cosas en sus diversas fases cclicas. As, lo inmaterial, el estado ms etreo de la energa, corresponde al Yang; mientras que lo ms material, el estado ms denso de la energa, corresponde al Yin. En la antigua China, estos dos estados de condensacin de las cosas, tambin fueron representados por "Cielo" y "Tierra" respectivamente. Desde el punto de vista anterior, energa y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, con un nmero infinito de posibles grados de agregacin. Ahora ya pudieron aadir unas cuantas cualidades ms a la lista de correspondencias Yin-Yang: Energa, Expansin, Ascendente, Fuego... pertenecen al Yang; Materia, Contraccin, Descendente, Agua... pertenecen al Yin. De esta manera se concluy que todo en el Universo puede explicarse y clasificarse bajo la teora del Yin-Yang y que sta se rige por 4 leyes fundamentales: 1. Oposicin Como hemos analizado anteriormente, Yin-Yang pueden representar dos etapas opuestas de un ciclo o de estados de agregacin. Esta oposicin constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo o decadencia de las cosas en la Naturaleza. Nada puede ser totalmente Yin o totalmente Yang, sino el resultado de un equilibrio dinmico de numerosas fuerzas opuestas que le conferirn una cualidad Yin o Yang siempre relativa, nunca absoluta, y que contendr en s misma el germen de su opuesto. 2. Interdependencia Las diversas fuerzas opuestas que describe la ley anterior son excluyentes mutuamente, pero, a la vez, dependientes entre s. Yin y Yang son opuestos pero interdependientes, uno no puede existir sin el otro. No puede existir el da, si no existe la noche; no puede existir el fro sin el calor; la actividad sin el reposo; la energa sin la materia; etc. 3. Crecimiento-decrecimiento La oposicin y la interdependencia entre Yin y Yang estn en una mutacin constante con un equilibrio dinmico que se mantiene dentro de ciertos lmites durante algn tiempo a travs de alguna de estas cuatro posibles formas cambiantes: 1. Crecimiento de Yang con el decrecimiento de Yin 2. Crecimiento de Yin con el decrecimiento de Yang 3. Decrecimiento de Yang con el crecimiento de Yin

4. Decrecimiento de Yin con el crecimiento de Yang El predominio de uno, siempre conlleva el debilitamiento del opuesto. 4. Transformacin En su proceso de desarrollo, y en condiciones extremas, el Yin puede transformarse en Yang y viceversa. Pero para que esta ley se cumpla el tiempo y la propia naturaleza del elemento en desarrollo deben hacerla factible.
Correspondencias Yin-Yang Yang Cielo Circular Sol Luz Calor Energa Actividad Expansin Ascendente Arriba Izquierda Exterior Detrs Este / Sur Primavera / Verano Fuego Yin Tierra Plano Luna Oscuridad Fro Materia Reposo Contraccin Descendente Abajo Derecha Interior Delante Oeste / Norte Otoo / Invierno Agua

TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS (Wu Xing)

La teora del Yin-Yang y la de los 5 Elementos se complementan y conforman la base sobre la que se ha construido la MTC. Estos "elementos" no deben interpretarse slo como las materias bsicas en la constitucin de la Naturaleza, sino ms bien como cinco fases de comportamiento energtico como expresin de la interaccin Yin-Yang. "Wu" significa "cinco", y "Xing" se puede traducir por "movimiento", "proceso", "ir", por lo que una traduccin ms adecuada del trmino "Wu Xing" sera "Cinco Movimientos o Cambios". Los 5 Elementos pueden considerarse como las materias del Yin-Yang; y el Yin-Yang como la energa de los 5 Elementos. Sin materia, la energa no tiene fundamento; sin energa, la materia no ejecuta. A la fase de reposo de la energa, se le denomin Agua; a la fase de expansin, Madera; a la fase de liberacin continua, Fuego; a la fase de contraccin y concentracin, Metal; al equilibrio y armona entre las otras cuatro fases, se le denomin Tierra. Esta teora sostiene que todo en el Cosmos es el resultado de estos cinco movimientos y cambios como manifestacin de la interaccin Yin-Yang, y por lo tanto, el Hombre, como parte integrante de l, forma un microcosmos sujeto a esas mismas leyes universales. La teora de los 5 Elementos se divide en dos grupos de relaciones: una que relaciona todas las cosas y fenmenos de la Naturaleza segn su correspondencia con cada elemento (relacin vertical de la siguiente tabla), y otra de produccin-dominio (Sheng-Ke) y agresin-insulto (Cheng-Wu) (relacin horizontal de la siguiente tabla).
Relaciones con los 5 Elementos 5 Elementos Nmeros Astros Animales Cereales Direcciones Estaciones Climas Sabores Olores Colores Orificios Sentidos Lquidos Tejidos Madera 8 Jpiter Gallo Trigo E Primavera Viento cido Rancio Verde-azul Ojos Vista Lgrimas Tendones Fuego 7 Sol Cordero Maz S Verano Calor Amargo Quemado Rojo Lengua Habla Sudor Vasos Tierra 5 Saturno Buey Mijo Centro Fin del Verano Dulce Fragante Amarillo Boca Gusto Saliva (clara) Carne Metal 9 Venus Caballo Arroz O Otoo Agua 6 Mercurio Cerdo Soja N Invierno Fro Salado Ptrido Negro Orejas Odo Saliva (espesa) Huesos

Humedad Sequedad Picante Oxidado Blanco Nariz Olfato Mocos Piel

rganos Entraas Emociones Voces Psiquismo

Hgado Vescula Biliar Clera Grito

Corazn I.Delgado Alegra Risa

Bazo Reflexin Canto YI (lgica)

Pulmn Tristeza Llanto

Rin Vejiga Miedo Gemido

Estmago I. Grueso

HUN SHEN (subconsciente) (consciente)

PO ZHI (instinto) (voluntad)

1. Correspondencia Todos los fenmenos de la Naturaleza pueden relacionarse a travs de una especie de "resonancia energtica" comn representada por las particulares caractersticas de cada uno de los 5 Elementos. Cada grupo de estas correspondencias, especialmente las que se relacionan con el cuerpo humano, forman uno de los aspectos ms peculiares y tpicos de la MTC. As, por ejemplo, el Este, la Primavera, el viento, el Hgado, la Vescula Biliar, los ojos, las lgrimas, los tendones, la clera, etc., pertenecen al elemento Madera formando un todo integrado e inseparable que responde al mismo tipo de energa. 2. Produccin-Dominio (Sheng-Ke) Esta relacin entre los 5 Elementos, establece dos ciclos complementarios que constituyen el modelo preciso para mantener el equilibrio dinmico de los fenmenos naturales, incluida la fisiologa del cuerpo humano. El ciclo de Produccin (Sheng) explica como un elemento "genera" al siguiente y, a su vez, es "generado" por el anterior (relacin Madre-Hijo). As el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal genera el Agua, el Agua genera la Madera, y la Madera genera el Fuego. El ciclo de Dominio (Ke), determina el proceso de autoregulacin entre los 5 Elementos, de manera que el Fuego domina el Metal, el Metal domina la Madera, la Madera domina la Tierra, la Tierra domina el Agua, y el Agua domina el Fuego. As, a travs de las complejas relaciones de produccin y dominio entre los 5 Elementos se mantiene el equilibrio dinmico de la Naturaleza.

Ciclo de Produccin (Sheng)

Ciclo de Dominio (Ke) 3. Agresin-Insulto (Cheng-Wu) Esta relacin se manifiesta ante una situacin anormal donde alguno de los elementos presenta un exceso o un dficit, alterando, de esta manera, el anhelado equilibrio natural. La Agresin (Cheng) se produce en el mismo sentido que el ciclo de Dominio, y determina un dominio excesivo de un elemento sobre su dominado. El Insulto (Wu) se da en sentido contrario al ciclo de Dominio, y describe el desequilibrio producido por un elemento que se opone y llega a dominar a su propio elemento dominante. Ambos desequilibrios pueden presentarse ante dos circunstancias: el exceso absoluto de un elemento sobre los otros, o el dficit de un elemento que supone un exceso relativo de los otros sobre l. De esta manera, aunque los desequilibrios por Agresin o Insulto son distintos, estn ntimamente relacionados. Por ejemplo: la Madera en exceso puede agredir a la Tierra y, simultneamente, insultar al Metal; o la Madera en vaco puede ser insultada por la Tierra y, a la vez, ser agredida por el Metal.

LAS SUSTANCIAS VITALES

La visin del ser humano desde la perspectiva de la MTC se contempla como un torbellino de energa y materia interactuando entre s para formar, desarrollar y mantener un organismo vivo. Su funcionamiento depende de ciertas sustancias vitales que, como manifestaciones del Qi (energa) en diversos grados de materialidad, conforman los fundamentos de la fisiologa humana. Estas sustancias vitales son:

Qi (energa) Xue (sangre) Jing (esencia) Jin-Ye (lquidos orgnicos) Shen (espritu)

QI (energa) Dar una definicin exacta del Qi (pronunciado "Chi") es algo que an hoy en da no se ha logrado totalmente. Para aproximarnos a su comprensin basta con entender que es la Energa que impregna toda la Naturaleza, responsable del nacimiento, desarrollo y desaparicin de todas las cosas. Igual que el Qi es el sustrato del Universo, tambin lo es de la vida humana. La MTC clasifica el Qi humano en varios tipos, aunque, en esencia, todos sean un mismo Qi en sus diversas manifestaciones, y los distingue segn su emplazamiento, origen o funciones: Yuan Qi Conocida como energa congnita, el Yuan Qi precede a la concepcin del individuo, la preside, y es transmitida por los padres (Yang paterno + Yin materno). Es el resultado de la transformacin energtica del Jing (esencia), y reside en los Riones. Su funcin es nutrir y alimentar todos los tejidos y rganos-entraas suponiendo la fuerza motriz del cuerpo humano y el fundamento de sus energas Yin y Yang. Zong Qi El Zong Qi, o energa compleja, tiene su origen en el aire puro inspirado y la energa de los alimentos ingeridos. Se concentra en el trax y su funcin es controlar la propulsin sangunea del Corazn y los movimientos respiratorios de los Pulmones, incidiendo sobre el habla y la fuerza de la voz. Yong Qi

Es la energa nutritiva del cuerpo humano. Como producto de los alimentos ingeridos, participa en la formacin de Xue (sangre) y, junto a ella, nutre a todo el organismo a travs de los Jing-Luo (meridianos). Wei Qi Tambin se produce a partir de los alimentos ingeridos, y circula por fuera de los Jing-Luo (meridianos) repartindose por todo el interior y el exterior del organismo. Tiene como funcin la defensa del cuerpo ante las agresiones externas, y la regulacin de la apertura y cierre de los poros de la piel, y de la temperatura corporal. Las energas Zong, Yong y Wei son consideradas "energas adquiridas" o del "Cielo Posterior", queriendo explicar que se adquieren despus del nacimiento, a partir del momento en que el hombre ya forma un organismo autnomo. La energa Yuan es una "energa congnita" o del "Cielo Anterior", existente antes del nacimiento. Es a travs de todas estas energas que el organismo humano puede asumir sus distintas funciones y conformar la propia energa de cada uno de sus rganos. Aunque, como hemos podido observar, la MTC clasifica el Qi humano en varios tipos distintos segn su emplazamiento, origen y funcin, todos ellos presentan unas funciones bsicas comunes que se pueden resumir en:

Transformacin Propulsin Calentamiento Defensa Homeostasis XUE (sangre)

La MTC tiene un concepto de la sangre distinto al de la medicina occidental. Aunque, a veces, pueda identificarse con el mismo lquido rojo de la medicina occidental, para la medicina china presenta unas caractersticas y funciones diferentes que no permiten su equivalencia. Deriva de la transformacin de los alimentos que, con la colaboracin de Yong Qi (energa nutritiva) y la participacin del Yuan Qi (energa congnita), se convierten en sangre. Asimismo, los Riones tambin inciden en la gnesis sangunea en la medida que son la residencia del Jing (esencia), el Jing produce la mdula, y sta contribuye en la formacin de la sangre. Su funcin es nutrir, mantener y, hasta cierto punto humedecer, todo el organismo a travs de los Vasos Sanguneos,

aunque tambin circula por los Meridianos (La MTC no establece una diferencia clara entre Vasos Sanguneos y Meridianos). Xue (sangre) y Qi (energa) estn tan ntimamente relacionadas que no se pueden separar en absoluto. El Qi crea la sangre, la mueve y es responsable de la hemostasis; la sangre, por su parte, nutre los rganos que producen y mantienen el Qi. Otro ejemplo de la interaccin Yin (Xue) y Yang (Qi).

JING (esencia) Es la sustancia esencial que subyace a toda vida orgnica y que confiere al organismo la posibilidad de desarrollarse desde la concepcin hasta la muerte, y de reproducirse. Tiene dos orgenes que lo caracterizan. El Jing congnito, o del "Cielo Anterior", se hereda de los padres. De hecho, la concepcin es la fusin de los Jing de los padres (espermatozoide+vulo), cuya cantidad y cualidad, junto al Yuan Qi (energa congnita), determinarn la constitucin del futuro individuo. El Jing adquirido, o del "Cielo Posterior" es el segundo origen y aspecto del Jing. Surge de la esencia de los alimentos y aade vitalidad y mantiene en constante estado de saturacin al Jing congnito. Ambos conforman la totalidad del Jing corporal y reside en los Riones. Como base del desarrollo y la reproduccin, presidir los correspondientes cambios en la vida del ser humano, establecindose stos en ciclos de 8 aos para los hombres, y de 7 aos para las mujeres: denticin y crecimiento del pelo, madurez sexual, apogeo vital, declive, infertilidad, etc. Asimismo, el Jing produce la mdula sea, que nutre los huesos y se transforma en sangre; y la mdula espinal, que rellena el cerebro.

JIN-YE (lquidos orgnicos) Tienen su origen en la comida y la bebida como resultado de complejos procesos de purificacin y separacin. Se dividen en Jin y Ye. Los lquidos Jin son claros y ligeros y circulan por el "exterior" con el Wei Qi (energa defensiva). Los lquidos Ye son ms densos y pesados. Se mueven por el "interior" junto al Yong Qi (energa nutritiva). La funcin de Jin-Ye es humedecer y, hasta cierto punto nutrir, la piel, el pelo, los msculos, las articulaciones, los rganos, la mdula, etc.; completar la formacin de la sangre; y participar en el equilibrio Yin-Yang con la regulacin de la temperatura corporal. Incluyen el sudor, la orina, las lgrimas, la saliva, los mocos, el lquido sinovial, los jugos gstricos, etc.

SHEN (espritu) Shen puede tener diversos significados, de los cuales, la MTC usa al menos dos. En un sentido amplio, puede interpretarse como el conjunto de funciones vitales (fsicas y psquicas) que permiten al individuo comunicarse y adaptarse a su entorno. En un sentido concreto, el Shen est relacionado con la mente y se dice que reside en el Corazn expresndose ms especficamente bajo cinco formas: Shen: propiamente dicho, en relacin con el Corazn, es la expresin de los aspectos ms elevados de la inteligencia y el responsable de la coherencia de la personalidad. Hun: genera los proyectos y proporciona toda su riqueza al subconsciente. Est relacionado con el Hgado. Po: es la parte mental ms corprea del organismo que le permite elegir entre lo que le es til y lo que le es perjudicial de forma instintiva. Est relacionado con los Pulmones. Yi: es la parte de nuestra mente que permite el registro de experiencias, su clasificacin, conservacin, compilacin y reformulacin. Est relacionado con el Bazo. Zhi: corresponde a la voluntad, a la capacidad de llevar a cabo los proyectos. Est relacionado con los Riones. Los conceptos Qi, Jing y Shen son indisociables, y la MTC los denomina los "Tres Tesoros", considerndolos la raz de la vida humana. Sin Shen, conciencia organizadora, la vida misma no podra manifestarse, y ste depende de la transformacin del Jing que, a su vez, no tendra forma ni movimiento sin la intervencin del Qi. Asimismo, el Qi no podra manifestarse sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Finalmente, el Qi es necesario para producir y mantener la presencia del Shen a travs de los diversos procesos fisiolgicos que aquel gobierna. Como puede concluirse, la armona entre estos tres elementos es imprescindible para mantener la salud y garantizar la longevidad.

ZANG-FU (rganos-entraas)

Una vez ms, la MTC tiene un concepto de los rganos internos humanos muy distinto al de la medicina occidental. Mientras que el occidental ve a cada rgano desde su aspecto ms anatmico y material, la MTC lo contempla como un complejo sistema que, adems de comprender su propia entidad anatmica, incluye diversas funciones fisiolgicas y aspectos psquicos del ser humano, as como su correspondiente lquido orgnico, tejido, apertura somtica, color, sabor, emocin, clima, etc., conformando el fundamento de la organizacin vital de un individuo integral regido por las leyes del Yin-Yang y Wu Xing. As podemos observar que entre las funciones de cada rgano pueden incluirse algunas que convencionalmente son atribuidas a otros rganos desde la perspectiva de la medicina occidental, e interrelaciones que sta nunca contemplara como tales. Todo esto hace imposible establecer un sistema de equivalencias entre las dos teoras mdicas. Zang-Fu es la denominacin genrica de todas las vsceras internas del cuerpo humano que, a su vez, se dividen en rganos (Zang), entraas (Fu) y entraas curiosas o extraordinarias (Qi Heng Zhu Fu). Formando un organismo ntegro, todas las partes del cuerpo estn comunicadas por los meridianos (Jing-Luo) y establecen una relacin de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales. La asociacin entre los Zang y los Fu se denomina "relacin Biao-Li" (interior-exterior) y, una vez ms, manifiesta la interaccin Yin-Yang (los Zang se consideran Yin, y los Fu se consideran Yang). Relaciones Biao-Li:

ZANG (Yin) <-> FU (Yang) Hgado <-> Vescula Biliar Corazn <-> Intestino Delgado Bazo <-> Estmago Pulmn <-> Intestino Grueso Rin <-> Vejiga Maestro Corazn <-> Triple Recalentador

Zang (rganos) Los Zang tienen como funciones primordiales producir y conservar, as como almacenar las sustancias vitales (Qi, Xue, Jing, Jin-Ye), y servir de sustrato fsico a los diversos aspectos mentales (Shen, Hun, Po, Yi, Zhi). Son seis: Hgado, Corazn, Bazo, Pulmn, Rion y Maestro Corazn.

Hgado (Gan)

Elemento: Madera. Funcin: reservar la sangre, controlar el drenaje y la evacuacin, y albergar el Hun (subconsciente). Emocin: la clera. Lquido orgnico: las lgrimas. Tejido: los tendones. Apertura somtica: los ojos. Sabor: cido. Color: verde. Clima: viento.

Corazn (Xin)

Elemento: Fuego. Funcin: regir la sangre y los vasos sanguneos, y albergar el Shen (consciente). Emocin: la alegra. Lquido orgnico: el sudor. Tejido: los vasos sanguneos. Apertura somtica: la lengua. Sabor: amargo. Color: rojo. Clima: calor.

Bazo (Pi)

Elemento: Tierra. Funcin: retener la sangre, controlar el transporte y la transformacin, y albergar el Yi (lgica) Emocin: la reflexin. Lquido orgnico: la saliva (clara). Tejido: la carne. Apertura somtica: la boca. Sabor: dulce. Color: amarillo. Clima: humedad.

Pulmn (Fei)

Elemento: Metal. Funcin: administrar la respiracin y la energa; gobernar la difusin, descenso y purificacin; albergar el Po (instinto).

Emocin: la tristeza. Lquido orgnico: los mocos. Tejido: la piel y los pelos. Apertura somtica: la nariz. Sabor: picante. Color: blanco. Clima: sequedad.

Rin (Shn)

Elemento: Agua. Funcin: conservar el Jing (esencia), controlar los lquidos, recibir y enraizar el Qi (energa), y albergar el Zhi (voluntad). Emocin: el miedo. Lquido orgnico: la saliva (espesa). Tejido: los huesos y la mdula. Apertura somtica: las orejas y los perineos. Sabor: salado. Color: negro. Clima: fro.

Maestro Corazn (Xin Bao) Presenta cierta analoga a lo que anatmicamente sera el pericardio, y no est considerado como un rgano independiente y real, sino como la envoltura energtica del propio Corazn que tiene como funcin su proteccin.

Fu (entraas) Las entraas tienen como funcin recibir y digerir los alimentos, asimilar los nutrientes y transformar, transportar y evacuar los desechos. Son seis: Vescula Biliar, Intestino Delgado, Estmago, Intestino Grueso, Vejiga y Triple Recalentador. Vescula Biliar (Dan)

Funcin: reservar y evacuar la bilis, y albergar la decisin, la determinacin.

Se considera una entraa (Fu) por su relacin "Biao-Li" con el Hgado, pero tambin se considera una entraa curiosa (Qi Heng Zhi Fu) porque almacena un lquido puro, la bilis, rige un aspecto psicolgico como los

rganos (Zang), y porque no es una va de trnsito o de transformacin de productos de la digestin. Intestino Delgado (Xiao Chang)

Funcin: separar lo puro de lo impuro y controlar la formacin de lquido.

Estmago (Wei)

Funcin: recibir y digerir los alimentos, y controlar el descenso.

Intestino Grueso (Da Chang)

Funcin: regir el trnsito de los residuos y su evacuacin.

Vejiga (Pang Guang)

Funcin: reservar y eliminar la orina.

Triple Recalentador (San Jiao)

Funcin: controlar la transformacin y movimientos energticos, y servir de conducto de los lquidos.

De hecho, bajo la denominacin San Jiao, se agrupan todas las funciones de los Zang-Fu, por lo que no tiene forma fsica y se divide en tres regiones energticas:

Recalentador superior (Shang Jiao): Corazn y Pulmn. Rige la recepcin (Na). Recalentador medio (Zhong Jiao): Bazo y Estmago. Rige la transformacin (Hua). Recalentador inferior (Xia Jiao): Hgado, Rin, Intestinos y Vejiga. Rige la evacuacin (Chu)

Como hemos descrito anteriormente, Maestro Corazn y Triple Recalentador no estn considerados como verdaderas vsceras independientes. Los textos clsicos afirman que "tienen nombre, pero no tienen forma". Uno es la envoltura energtica del propio Corazn con funciones similares a las de ste, y el otro engloba tres zonas energticas (superior, media e inferior) de la regin torcico-abdominal. Por lo que, en realidad, hay slo cinco rganos (Zang) y cinco entraas (Fu), y stos son los que menciona la teora de los 5 Elementos.

Qi Heng Zhu Fu (entraas curiosas) Morfolgicamente se parecen a los Fu y funcionalmente a los Zang, pero no presentan "relacin Biao-Li" (excepto la Vescula Biliar) como las dems vsceras. Son el Cerebro, la Mdula, los Huesos, los Vasos Sanguneos, el tero y la Vescula Biliar.

JING-LUO (meridianos)
Como ya habremos podido observar, el cuerpo humano est formado por sistemas muy complejos cuyas funciones particulares son responsables de la totalidad de la fisiologa del organismo. rganos, entraas, sustancias vitales, tejidos, sentidos, emociones, etc., conforman una unidad orgnica con todas sus partes estrechamente interrelacionadas. Esta interrelacin es la que permite al cuerpo mantener sus funciones fisiolgicas normales, o sea, la salud, y las vas energticas a travs de las cuales se establece esta comunicacin son los meridianos (Jing-Luo). As se explica que lo alto y lo bajo, el interior y el exterior, puedan mantenerse en perfecta armona y equilibrio. Los meridianos se dividen en: Jing

12 meridianos principales (Jing Zheng): constituyen la va principal por donde circula la energa y la sangre, y cada uno conecta con un Zang o con un Fu. 12 merdianos distintos (Jing Bie): son ramificaciones de los 12 meridianos principales que van, sobre todo, al interior del cuerpo para reforzar la conexin de un Zang con un Fu. 8 meridianos curiosos o extraordinarios (Qi Jing Ba Mai): se entrecruzan con los meridianos principales regularizando el vaco y la plenitud de stos.

Luo

12 Luo transversales: hacen comunicar las parejas de meridianos en "relacin Biao-Li". 15 Luo longitudinales: son ramas que surgen de los meridianos principales y van a ciertos lugares donde no llegan stos.

Vasos capilares: son infinidad de pequeas, finas y superficiales ramificaciones que se expanden desde los vasos Luo.

En el recorrido superficial de los meridianos podemos hallar lugares precisos y especficos donde la energa de los rganos-entraas se manifiesta, se concentra y se transmite hacia el exterior. stos son los puntos de acupuntura (Shu Xue). Se consideran como compuertas de los canales energticos que ocupan una posicin estratgica, a partir de la cual pueden actuar localmente o a distancia en el tratamiento de los posibles transtornos que afectan tanto a los propios meridianos como a los rganos-entraas. Los puntos de acupuntura se clasifican en tres grandes categoras:

Puntos de los 14 meridianos (Jing Xue) Puntos "fuera de los meridianos" (Qi Xue) Puntos dolorosos (Ashi Xue)

Los puntos de los 14 meridianos y los puntos "fuera de los meridianos" tienen una denominacin y localizacin fija y precisa, y su nmero est determinado. Esto no es as en el caso de los puntos Ashi, ya que aparecen espontneamente. Los puntos que pertenecen a los 14 meridianos estn localizados en los trayectos de los 12 meridianos principales (Jing Zheng) y en dos de los meridianos curiosos (Qi Jing Ba Mai): Ren Mai y Du Mai. La determinacin del nmero de estos puntos ha evolucionado durante la historia de la MTC, hasta llegar a nuestros das en que se cuentan 361 (309 bilaterales y 52 unilaterales). A continuacin describiremos el trayecto de los 12 meridianos principales y de los 8 meridianos curiosos por considerarse los ms importantes. De forma convencional se podrn encontrar las siguientes abreviaturas:
H = Hgado C = Corazn B = Bazo P = Pulmn R = Rin MC = Maestro Corazn VB = Vescula Biliar ID = Intestino Delgado E = Estmago IG = Intestino Grueso V = Vejiga TR (SJ) = Triple Recalentador (San Jiao) RM = Ren Mai

DM = Du Mai

El "cun" es la medida utilizada para la localizacin topogrfica en el cuerpo humano. Se basa en una medida proporcional que depende de la zona del cuerpo donde se aplica, o en una medida fija establecida por las dimensiones de la propia mano del individuo (ancho del dedo pulgar = 1 cun).

RECORRIDO DE LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES (JING ZHENG)

PULMN (SHOU TAI YIN) 11 PUNTOS Nace en el centro del Recalentador Medio; desciende hasta el IG (relacin Biao-Li); asciende atravesando el Estmago y el diafragma, y penetra en los Pulmones (su rgano); alcanza la altura del manubrio del esternn donde cambia de direccin lateralmente y emerge en su primer punto situado a la altura del primer espacio intercostal a 6 cun del RM; asciende hacia la clavcula y contornea la cara anterior del hombro; sigue el borde radial-interno del brazo hasta el centro del pliegue transversal del codo, por el lado radial del tendn del bceps braquial; contornea la apfisis estiloide del radio; atraviesa la eminencia tenar por el borde entre la carne blanca y roja de la mano hasta alcanzar el ngulo ungueal radial del pulgar. Una rama colateral sale del 7P para llegar al ngulo ungueal radial del ndice, en el 1IG, donde se conecta con el meridiano del IG.

MAESTRO CORAZN (SHOU JUE YIN) 9 PUNTOS Nace en el centro del pecho en la profundidad del 17RM que pertenece al MC (su rgano), donde se divide en dos ramas: una desciende atravesando el San Jiao (relacin Biao-Li); la otra rama cruza lateralmente el pecho y emerge a 1 cun fuera del pezn en su primer punto, desde donde alcanza la zona axilar; recorre la zona media del brazo hasta el pliegue transversal del codo por el lado cubital del tendn del bceps braquial; sigue por el medio de la cara interna del antebrazo, entre los tendones del palmar mayor y menor, hasta el centro de la

mueca, atravesando el centro de la palma de la mano y terminado en la punta del dedo corazn. Una rama colateral sale del 8MC, en el centro de la palma de la mano, para llegar a la extremidad cubital del dedo anular donde conecta con el meridiano del TR.

CORAZN (SHOU SHAO YIN) 9 PUNTOS Nace en el Corazn (su rgano), donde se divide en tres ramas: la primera desciende atravesando el diafragma y alcanzando el ID (relacin Biao-Li); la segunda rama asciende hacia el cuello redondeando la trquea hasta llegar a los ojos (y al cerebro); la tercera rama se dirige transversalmente, pasando por los Pulmones, hacia el hueco axilar donde emerge en 1C; sigue por el borde cubital-interno del brazo; alcanza el extremo interno del pliegue transversal del codo;

continua por el borde cubital-interno del antebrazo atravesando el hueso pisiforme y la eminencia hipotenar, terminado en el ngulo ungueal radial del meique, donde conecta con el meridiano del ID.

INTESTINO GRUESO (SHOU YANG MING) 20 PUNTOS Recoge su energa del meridiano del P, por la rama que viene de 7P. Nace en el ngulo ungueal radial del ndice; atraviesa el primer espacio metacarpiano, la tabaquera anatmica, y sigue el borde radial-externo

del antebrazo hasta el extremo externo del pliegue transversal del codo; continua por el borde radial-externo del brazo, pasando por la punta de la V del deltoides, hasta el borde antero-inferior de la articulacin acromio-clavicular; contornea el hombro y se dirige hasta el 14DM, espacio entre las apfisis espinosas de C7 y D1, donde se une a los Meridianos Yang; vuelve hacia delante hasta el hueco supraclavicular donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el trax, se distribuye entre los Pulmones (relacin Bioa-Li); atraviesa el diafragma y alcanza el IG (su rgano); desciende por la pierna hasta el 37E (su punto He Inferior); la rama superficial, desde el hueco supraclavicular, asciende al cuello; alcanza el maxilar inferior; contornea la boca cruzndose con su homlogo del lado opuesto en 26DM, para terminar en su punto 20IG en el surco nasogeniano junto al ala de la nariz contralateralmente.

TRIPLE RECALENTADOR (SHOU SHAO YANG) 23 PUNTOS Recoge su energa del meridiano del MC, por la rama que viene desde 8MC. Nace en el ngulo ungueal cubital del anular; atraviesa el dorso de

la mano entre el cuarto y quinto metacarpiano; llega a la mueca y sigue el antebrazo entre el radio y el cbito alcanzando el olcranon, extremo del codo; asciende a travs de la cara externa del brazo hasta el hombro; pasa por debajo del borde posterior del acromion y la fosa supraespinosa; alcanza el punto 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y se dirige hacia delante, hasta el hueco supraclavicular, donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el trax; se dirige hacia el punto 17RM, que pertenece al MC (relacin Biao-Li); atraviesa el San Jiao (su rgano), y sigue hasta el 39V en el hueco poplteo (su punto He Inferior); la rama superficial, desde el hueco supraclavicular, asciende por el lateral del cuello; contornea la oreja por detrs; alcanza la sien; desciende por la mejilla y vuelve a ascender hacia la parte inferior de la cavidad orbitaria; desde la regin retroauricular sale una rama colateral que penetra en el odo; vuelve a emerger por delante de la oreja; se dirige hacia el ngulo externo del ojo y termina en la extremidad externa de la ceja.

INTESTINO DELGADO (SHOU TAI YANG) 19 PUNTOS Recoge su energa del meridiano del C, por la rama que viene desde 9C. Nace en el ngulo ungueal cubital del meique; sigue por el borde cubital de la mano, entre la carne blanca y roja, hasta la mueca; pasa

por la apfisis estiloide del cbito, y contina por el borde posteroexterno del cbito hasta el codo; pasa entre el olcranon y la epitrclea y sube por el borde postero-externo del brazo hasta la cara posteroinferior del acromion; pasa por el omplato haciendo un gran zig-zag; alcanza el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang; se dirige hacia el hueco supraclavicular donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el trax; va hacia el Corazn ( relacin Biao-Li); atraviesa el esfago, diafragma, Estmago; alcanza el Intestino Delgado (su rgano), y llega hasta 39E (su punto He Inferior); la rama superficial, desde el hueco supraclavicular, asciende por el cuello; pasa por la mejilla, a nivel del hueso cigomtico (pmulo); llega hasta el ngulo externo del ojo en 1 VB; se dirige hacia la oreja y penetra en el odo. Desde la mejilla, sale una rama colateral que sigue el borde de la nariz y alcanza el ngulo interno del ojo en 1V para conectarse con el meridiano de la Vejiga (Zu Tai Yang).

BAZO (ZU TAl YIN) 21 PUNTOS Se inicia en el ngulo ungueal interno del dedo gordo del pie; sigue por el borde interno de dicho dedo y del primer metatarsiano, entre la carne roja y blanca; alcanza el hueco situado por delante y debajo del malolo interno; asciende por el borde interno de la tibia, cruzndose con los meridianos del Hgado y Rin en su punto 6B, a 3 cun por encima de la

punta del malolo interno; asciende por la cara interna de la rodilla, el borde antero-interno del muslo, hasta el pliegue de la ingle; alcanza el abdomen para conectarse con el 3 y 4 de RM; sigue ascendiendo por el abdomen a 4 cun fuera del RM y por el trax a 6 cun fuera del RM, hasta el 20B, situado en el 2 espacio intercostal; desde ah se bifurca en dos ramas: una rama se dirige hasta 1 P; se interioriza; va hasta la garganta, y se ramifica en la base de la lengua; la otra rama se dirige hacia la regin axilar hasta 21B, situado en el 6 espacio intercostal, en la lnea media axilar. Desde 15B, a 4 cun fuera del ombligo, sale una rama colateral que se dirige hacia el 10RM, a 2 cun por encima del ombligo, desde donde penetra hacia el interior y va al Bazo (su rgano), al Estmago (relacin Biao-Li), atraviesa el diafragma, y llega al Corazn.

HGADO (ZU JUE YIN) 14 PUNTOS Se inicia en el ngulo ungueal externo del dedo gordo del pie; sigue por el primer espacio intermetatarsiano; pasa por delante del malolo interno y sigue por la cara interna de la tibia, por delante del Meridiano del Bazo. En 6B, a 3 cun por encima del malolo interno, se cruza con

los Meridianos del Bazo y del Rin, y a 8 cun por encima del malolo interno, cruza y pasa por detrs del Meridiano del Bazo; sigue por la cara interna de la pierna hasta alcanzar el extremo interno del pliegue del hueco poplteo; continua por la cara media interna del muslo; llega al pliegue de la ingle; penetra en los genitales externos y asciende por el abdomen para conectarse con el 2, 3 y 4RM; asciende por el "pequeo vientre" (zona lateral); alcanza 13H, en la punta de la 11 costilla flotante, y 14H, en el 6 espacio intercostal. Desde 13H, penetra en el Estmago, el Hgado (su rgano) y en la V. Biliar (relacin BiaoLi), atraviesa el diafragma, y se ramifica en las costillas y en los Pulmones. Desde 14H, una rama penetra en el Hgado, pasa por detrs de la trquea y alcanza la profundidad de la faringe; llega al sinus maxilar y se dirige al ojo y al cerebro. Desde el sinus maxilar, surgen dos ramas: una contornea el interior de los labios, y la otra atraviesa la frente y alcanza el vrtex, donde se conecta con el Du Mai en 20DM .

RIN (ZU SHAO YIN) 27 PUNTOS Se inicia debajo del dedo pequeo del pie; se dirige oblicuamente hacia la planta y atraviesa el borde interno del pie por debajo del hueso escafoides; va hacia detrs del malolo interno donde hace un pequeo crculo; asciende por la cara interna de la pierna, entre la tibia y el

tendn de Aquiles, unindose con los meridianos Yin del pie en 6B, a 3 cun por encima de la punta del malolo interno; sigue por el borde postero interno de la pierna hasta alcanzar la parte interna del hueco poplteo, entre los tendones semitendinosos y semimembranosos; asciende por el borde postero interno del muslo hasta el perineo anterior en lRM, donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la profunda alcanza el lDM en la punta del coxis; penetra en el raquis hasta la 2 vrtebra lumbar, desde donde va a los Riones (su rgano); se dirige, de un lado, a la Vejiga (relacin Biao-Li) y conecta con el 3 y 4RM; por otro lado, va al Hgado; atraviesa el diafragma y penetra en los Pulmones, desde donde sale una rama que alcanza el Corazn; sigue ascendiendo por la trquea, la garganta y finaliza en la raz de la lengua; la rama superficial, desde el perineo anterior, alcanza el pubis; asciende por el abdomen a 0'5 cun fuera del RM y por el trax a 2 cun fuera del RM, finalizando en el hueco subclavicular en 27R.

ESTMAGO (ZU YANG MING) 45 PUNTOS Recoge su energa del Meridiano del IG, por la rama que viene desde 20IG, en el lado de la nariz; alcanza el ngulo interno del ojo, en 1V, y se dirige hacia el borde inferior de la cavidad orbitaria, donde inicia su verdadero trayecto. Desciende por la mejilla; contornea la boca penetrando en la enca superior y cruzndose con el DM en el surco

nasolabial en 26DM; se dirige hacia el surco mentoniano cruzndose con RM en 24RM; sigue por el borde inferior de la mandbula hasta su punto 5E, en la arteria facial delante del msculo masetero, donde se divide en dos ramas. una rama atraviesa el arco cigomtico y alcanza el ngulo frontal, en 8E, y sigue por el borde anterior del cabello hasta el 24DM; la otra rama, desde 5E, desciende por delante del msculo esternocleidomastoideo hasta el hueco supraclavicular; se dirige hacia el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y vuelve hacia el hueco supraclavicular donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el trax, se dirige al Estmago (su rgano), al Bazo (relacin Biao-Li), y sigue por dentro del abdomen hasta el 30E, en el borde superior de pubis a 2 cun fuera del RM; la rama superficial, desde el hueco supraclavicular, desciende por el trax a 4 cun fuera del RM, atraviesa el pezn, y sigue por el abdomen a 2 cun fuera del RM hasta 30E, donde se une con la rama interna; desciende por la cara anterior del muslo; atraviesa la rodilla por fuera del tendn rotuliano; baja por el borde anterior de la cresta tibial; atraviesa el centro del tobillo, el pulso pedio y el 2 espacio intermetatarsiano, y termina en el ngulo ungueal externo del 2 dedo del pie. Una rama colateral, sale de 36E hasta el 3 dedo del pie. Otra rama colateral, sale de 42E, en el dorso del pie, hasta el ngulo ungueal interno del dedo gordo, conectando con el meridiano del B, en 1B.

VESCULA BILIAR (ZU SHAO YANG) 44 PUNTOS Inicia su recorrido en el ngulo externo del ojo; se dirige hacia delante de la oreja y la contornea por detrs hasta la apfisis mastoides; asciende hacia la frente, y vuelve a descender hasta la nuca; desde ah

alcanza el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y se dirige hasta el hueco supraclavicular, Una rama colateral sale desde detrs de la oreja, penetra en el odo, y vuelve a salir por delante de la oreja; se dirige hacia el ngulo externo del ojo; desciende por la mejilla hasta el 5E; vuelve a ascender hasta el 1E; desciende de nuevo hasta 6E; y sigue por el lateral del cuello hasta el hueco supraclavicular, donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el trax; atraviesa el diafragma; alcanza el Hgado (relacin Biao-Li); la V. Biliar (su rgano); y se dirige hasta 30E donde emerge; contornea la cadera y va hasta el 30VB, situado detrs del trocnter mayor; la rama superficial, desde el hueco supraclavicular , desciende por la regin axilar; sigue zigzagueando por el lateral del tronco; pasa por los agujeros sacros y el coxis; y se dirige hasta el 30VB, donde se une con la rama anterior, La unin de las dos ramas, desciende por la cara lateral del muslo, de la rodilla, y de la pierna, entre la tibia y el peron; pasa por delante y por debajo del malolo externo; atraviesa el pie entre el 4 y 5 metatarsiano, y termina en el ngulo ungueal externo del 4 dedo. Una rama colateral, sale del 41 VB, situado delante del 4 y 5 metatarsiano, y termina en el ngulo ungueal externo del dedo gordo del pie, conectando con el meridiano del H, en 1H.

VEJIGA (ZU TAl YANG) 67 PUNTOS Inicia su recorrido en el ngulo interno del ojo; asciende hacia la frente y se une al 20DM en el vrtex, desde donde surgen dos ramas colaterales: una penetra en el cerebro, y la otra desciende hasta el 8VB para conectarse al meridiano de V. Biliar en sus puntos del 7 al 12.

Desde 20DM, continua su trayecto atravesando el occipucio, donde se une al 17DM; alcanza la nuca en su punto 10V, donde se divide en dos ramas, una ms prxima a la columna vertebral (interna) y otra ms alejada (externa): la rama interna alcanza el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y el 13DM (entre D1 y D2); desciende a lo largo de la columna vertebral a 1'5 cun fuera del DM hasta su punto 23V (entre L2 y L3) desde donde sale una rama colateral que penetra en los Riones (relacin Biao-Li) y alcanza la Vejiga (su rgano). Desde 23V, continua su trayecto cruzando la zona lumbar; contornea los agujeros sacrales y va hasta la punta del coxis, donde se une al 1DM; se dirige hacia el centro del pliegue del glteo; desciende por la cara posterior del muslo, el borde externo del hueco poplteo, y alcanza el centro del mismo hueco, en su punto 40V. La rama externa, desde 10V, pasa por la punta interna de la espina del omplato; desciende por la espalda, a 3 cun fuera del Du Mai, hasta la nalga; alcanza el 30VB, y desciende por la cara posterior del muslo hasta el centro del hueco poplteo, donde se une a la rama anterior; sigue descendiendo entre los gemelos, pasa entre el tendn de Aquiles y el peron, por detrs y debajo del malolo externo, por el borde externo del pie, y termina en el ngulo ungueal externo del 5 dedo del pie.

RECORRIDO DE LOS 8 MERIDIANOS CURIOSOS (QI JING BA MAI)

VASO GOBERNADOR (DU MAI) 28 PUNTOS Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 3 ramas: una superficial y dos profundas.

La rama superficial, desde 1RM, alcanza la punta del coxis en 1DM, y asciende por el centro de toda la columna vertebral; desde 12DM, sale una rama colateral que alcanza el 13V y vuelve al 13DM; contina ascendiendo hasta la base del occipucio en la nuca alcanzando el 16DM, desde donde emite una rama colateral que penetra en el cerebro; sigue contorneando la cabeza y asciende hasta el vrtex en 20DM, desde donde emite otra rama colateral que tambin penetra en el cerebro; desciende por la frente, atraviesa la nariz, el surco nasolabial, y termina en el frenillo interior del labio superior. Una rama profunda, desde 1RM, se une al Ren Mai y asciende paralelamente por el interior; pasa por el ombligo; llega al Corazn, atraviesa la garganta, asciende por la mejilla, contornea los labios, y termina en el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria. La otra rama profunda, por un lado, desde 1RM se une al Zu Shao Yin (R) y penetran en el raquis lumbar hasta L2, desde donde alcanzan los Riones; por otro lado, se inicia en el ngulo interno del ojo donde se une al Zu Tai Yang (V), ascienden por la frente, contornean la cabeza, la nuca, la espalda por el interior de los omplatos, hasta alcanzar el 23V desde donde penetra en los Riones. Punto Reunin y Cruce (apertura): 3ID. Punto Acoplado (cierre): 62V.

VASO CONCEPCIN (REN MAI) 24 PUNTOS Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM alcanza la snfisis pbica, asciende por la lnea central del abdomen, atraviesa el ombligo, el trax, la garganta y el mentn, desde donde emite una subrama que contornea los labios por el interior, se conecta con el Du Mai en 28DM, y asciende por la

mejilla hasta el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria en 1E desde donde penetra en los ojos. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en la columna ascendiendo hasta las primeras vrtebras dorsales. Punto Reunin y Cruce (apertura): 7P. Punto Acoplado (cierre): 6R.

VASO CINTURA (DAI MAI) Nace entre los Riones, a nivel de L2; contornea horizontalmente el cuerpo como un cinturn, pasando justo por debajo de las costillas flotantes, y por encima de las crestas ilacas. Punto Reunin y Cruce (apertura): 41VB. Punto Acoplado (cierre): 5TR.

VASO ESTRATGICO (CHONG MAI) Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM, asciende hasta 30E donde se divide en dos trayectos: uno ascendente y otro descendente: el ascendente, desde 30E, se dirige hasta 11R donde se une al Zu Shao Yin (R) y recorre su mismo trayecto ascendiendo por el abdomen; desde 15R sale una rama que alcanza 7RM, vuelve al 16R y sigue ascendiendo hasta el 21R, desde donde se interioriza y se ramifica por los espacios intercostales, pasa por la garganta, alcanza la boca, contornea los labios por el interior, sigue por la parte superior de la faringe y las fosas nasales posteriores, y termina en los ojos; el trayecto descendente, desde 30E, baja unindose al Zu Shao Yin (R) por la cara interna del muslo, de la rodilla, de la pierna y por detrs del malolo interno, donde se bifurca: por un lado se dirige por el borde interno del pie hasta el dedo gordo; por otro lado, va al puente plantar. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en el raquis ascendiendo hasta las primeras vrtebras dorsales. Punto Reunin y Cruce (apertura): 4B. Punto Acoplado (cierre): 6MC.

VASO MOBILIDAD YANG (YANG QIAO MAI) Nace en 62V, por debajo del malolo externo; desciende hacia la cara externa del calcneo en 61V; asciende entre el tendn de Aquiles y el peron; alcanza el 59V; sigue ascendiendo por la cara externa de la

pierna, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; contornea el hombro hacia delante hasta 15IG; sube por el borde del hombro hasta 16IG; asciende por la cara lateral del cuello; alcanza la comisura de los labios en 4E; sube por la mejilla cruzando 3E, 2E y 1E; se dirige hacia el ngulo interno del ojo en 1V; contornea la cabeza hacia atrs hasta 20VB; y se dirige hasta 16DM, desde donde penetra en el cerebro. Punto Reunin y Cruce (apertura): 62V. Punto Acoplado (cierre): 3ID.

VASO MOBILIDAD YIN (YIN QIAO MAI)

Nace en 2R, en el borde interno del pie; alcanza el 6R; sube por el borde interno de la pierna hasta 8R; sigue ascendiendo por la cara interna de la rodilla, del muslo; penetra en los genitales externos; sube por el interior del abdomen, del trax; emerge en el hueco supraclavicular; asciende por la garganta, por la mejilla; y alcanza el ngulo interno del ojo en 1V, desde donde penetra en el cerebro. Punto Reunin y Cruce (apertura): 6R. Punto Acoplado (cierre): 7P.

VASO ENLACE YANG (YANG WEI MAI) Nace en 63V, en la depresin externa del cuboides; asciende por el malolo externo, por la cara externa de la pierna hasta 35VB, de la

rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona posterior de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; alcanza el 15TR, el 21VB; atraviesa el trapecio; asciende por detrs de la oreja; va hacia 8E; se dirige hacia la frente cruzando con 13VB, 14VB y 15VB; contornea la cabeza emprendiendo el mismo trayecto que Zu Shao Yang (VB) desde 16VB hasta 20VB, desde donde se dirige hasta 16DM, terminando en 15DM. Punto Reunin y Cruce (apertura): 5TR. Punto Acoplado (cierre): 41VB.

VASO ENLACE YIN (YIN WEI MAI) Nace en 9R, 5 cun por encima de la punta del malolo interno; asciende por la cara interna de la pierna, de la rodilla, del muslo; alcanza el

abdomen cruzndose con Zu Tai Yin (B) en los puntos 13B, 15B y 16B; alcanza el trax cruzndose con Zu Jue Yin (H) en 14H; y asciende por la garganta cruzndose con Ren Mai en 22RM y 23RM. Punto Reunin y Cruce (apertura): 6MC. Punto Acoplado (cierre): 4B.

ETIOLOGA
Antes de analizar las posibles causas de enfermedad, es necesario recordar lo que la MTC entiende por salud. Resumiendo, la salud es el estado de equilibrio y armona entre todas y cada una de las partes que conforman fisiolgica y psicolgcamente la unidad orgnica humana y su entorno. Como podemos concluir, equilibrio y armona son los conceptos clave en el mantenimiento de la salud, y, por lo tanto, cualquier exceso, dficit o desarmona puede llevarnos hacia la enfermedad. La MTC agrupa los posibles factores patgenos en tres categoras etiolgicas: 1. Causas externas Asociadas directamente, o por analoga, con seis factores climticos: Viento, Fro, Calor Estival, Humedad, Sequedad y Fuego (este ltimo representa un grado extremo de calor). Todos ellos coinciden con los cambios vinculados a las correspondientes estaciones, por lo que son naturales y necesarios para el ser humano. Sin embargo, pueden llegar a convertirse en factores patgenos cuando se da un cambio anormal en la cantidad, cualidad o duracin del clima, o cuando la energa vital del organismo est debilitada, impidindole as su natural y progresiva capacidad de adaptacin. Asimismo, en la prctica clnica pueden presentarse desequilibrios internos cuyas manifestacions tienen una gran similitud con las causadas por estos factores climticos externos, por lo que se les denomina igual (excepto el Calor Estival que es exclusivamente externo), pero describindolos como internos. 2. Causas internas Describen siete causas psicoafectivas: Alegra, Clera, Tristeza, Afliccin, Reflexin, Miedo y Terror. Igual que los factores climticos, estas emociones forman parte del funcionamiento normal del ser humano y son necesarias para su perfecto equilibrio. Pero cuando presentan perturbaciones extremas, prolongadas o repetidas, pueden convertirse en factores patgenos motivo de enfermedad. Por su vinculacin con los rganos, cualquier desequilibrio emocional puede manifestarse con un transtorno de su rgano correspondiente, y viceversa. 3. Causas ni internas ni externas

Agrupa el resto de factores patgenos que no incluyen los dos grupos anteriores: mala alimentacin, agotamiento, enfermedades epidmicas, traumatismos, producciones patgenas (mucosidades y estasis de sangre) Resumiendo, toda la patogenia se basa en la comprensin de las relaciones entre la energa sana (Zheng Qi), que es la sntesis de las energas vitales que garantizan el buen funcionamiento del organismo, y la energa patgena (Xie Qi), a veces llamada "energa perversa", cuyo factor de morbosidad tendr como orgen las causas descritas anteriormente. Fundamentalmente, la enfermedad siempre deriva de la insuficiencia de Zheng Qi y/o de la fuerza relativa de Xie Qi, correspondiendo a un aspecto particular en el tiempo y en el espacio del organismo, del conflicto entre Zheng Qi y Xie Qi.

CONCLUSIONES
La MTC se basa en la premisa de que toda la vida ocurre dentro del ciclo de la Naturaleza. Dentro de esta matriz las cosas estn conectadas y son mutuamente dependientes. La Naturaleza es un sistema unificado, el Tao, con aspectos contrarios y complementarios, Yin-Yang, en un constante movimiento que sigue patrones cclicos de transformacin del Qi, Wu-Xing, en pro del equilibrio y la armona. El ser humano es un microcosmos que representa la fusin entre las fuerzas csmicas y terrestres, somos Naturaleza que se manifiesta como personas. Lo visible y lo invisible, soma y psique, son aspectos de un proceso continuo siempre cambiando y fluyendo. Con todo conectado por el crculo, la salud se entiende desde una amplia perspectiva: lo que es bueno para la Naturaleza es bueno para la humanidad; daar una parte es daar el todo. La tendencia natural del ser humano, igual que la del cosmos, es mantenerse en equilibrio, o sea, en perfecto estado de "salud", y no hay que despreciar el tremendo potencial y alternativas de las que disponen ambos para lograrlo, tan slo debemos permitrselo viviendo en armona con nosotros mismos y nuestro entorno, y no yendo en contra de las leyes naturales. El individuo tiene la posibilidad y responsabilidad de participar activamente en el logro y mantenimiento de su propia salud, y no debe contemplarse como un ente pasivo esperando resignadamente que cualquier solucin slo pueda llegar del exterior a travs de una inteligencia ajena o de un "mtodo milagroso".

Ante la salud y la enfermedad, paciente y terapeuta forman un equipo indisociable en ntima complicidad buscando el patrn de desarmona y su posible solucin. El xito del tratamiento, no slo depender de la habilidad y acierto del terapeuta, sino tambin, y especialmente, de la actitud y grado de compromiso que el paciente presente ante su propio desequilibrio, entendindolo y adoptando las medidas y cambios oportunos en el estilo de vida que le permitan la recuperacin del anhelado equilibrio. En el Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo), texto clsico ms importante y base de la MTC, podemos leer: "Para el hombre, el Yin-Yang y las cuatro estaciones son la raz y el orgen de todas las cosas. Por ello los sabios nutren su Yang en primavera y verano y su Yin en otoo e invierno, de esta manera nutren su raz y se mantienen en armona con todo lo que les rodea pus siguen el camino del Tao. Si se es contrario al origen se tala la raz y su energa genuina se daar. Por lo tanto el Yin-Yang y las cuatro estaciones son el origen del comienzo y del final de todas las cosas; ser contrario a esto es el desastre de la vida y la causa de la aparicin de graves enfermedades; ser conforme a esto se llama "alcanzar el Tao". Los hombres sabios lo siguen, los estpidos lo admiran". ...Y ms adelante dice: "Los hombres sabios no esperan a que se declare la enfermedad, no esperan a la confusin, sino que la previenen. Remediar la enfermedad con drogas medicinales, es actuar cuando ya se ha declarado el caos, como el que intenta escavar un pozo cuando ya est sediento y exhausto, o pretende forjar las armas cuando ya se ha declarado la guerra!"