You are on page 1of 63

AL-SUNNAH DAN AL-BIDAH

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi








PENDAHULUAN DARI PENTERJEMAH

Buku al-Sunnah wa al-Bidah, yang saya jadikan tajuk Melayunya sebagai Antara
Sunnah dan Bidah, asalnya adalah ceramah Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Di dalam buku
ini, al-Qaradhawi berjaya mempersembahkan pemikiran yang bernas, adil dan
sederhana dalam usaha menjelaskan maksud dua kalimah ini yang seringkali
menimbulkan kontroversi. Melihat kepada pandangan al-Qaradhawi di dalam buku
ini, menggambarkan kesederhanaan pemikiran yang wajar dicontohi, lahir dari
seorang faqih yang teliti, seorang pemikir yang berjaya menggabungkan Salafiah dan
Tajdid yang hidup bersama dengan zamannya.
Mengketengahkan buku ini kepada masyarakat umum, dirasakan satu
keperluan yang mendesak memandangkan masih ramai yang tidak memahami
dengan sebenarnya maksud kalimah Sunnah dan Bidah. Hasilnya, timbullah berbagai
pemikiran yang menambahkan lagi kekalutan.
Kita dapati ada segolongan umat Islam yang terlalu ghairah menghukum
bidah apa sahaja yang tidak dilakukan oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam, jesteru
menjadikan mereka satu golongan yang amat gopoh mengeluarkan hukum bidah.
Lebih dari itu mereka mencipta pula manhaj-manhaj rekaan sebagai neraca untuk
mengenali antara ahli sunnah dan ahli bidah. Bagi mereka, akidah yang benar belum
dapat menjamin seseorang itu berada di dalam daerah Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah,
Lalu jadilah mereka golongan yang terlalu ghairah mencari-cari kesalahan, membidah
dan menyesatkan orang lain, walaupun kerana berbeza dalam persoalan khilafiah dan
bukan prinsip. Pada mereka, setiap orang harus terlebih dahulu lulus saringan
manhaj-manhaj rekaan ini sebelum mereka nobatkan sebagai Ahl al-Sunnah wa al-
Jamaah.
Sebagai lawan kepada golongan di atas timbul pula golongan yang hingga ke
hari ini masih beranggapan seolah-olah bidah itu tidak ada, amaran Nabi Sallallahu
alaihi wasallam tentang kemerbahayaan bidah bagi mereka seperti tiada makna dan
tujuannya. Jadilah mereka satu golongan yang bebas mencipta, menambah, menukar
dan merubah sebahagian petunjuk Nabi dengan sesuatu yang lebih baik (hasanah)
pada anggapan mereka. Akhirnya orang ramai menjadi keliru, antara petunjuk Nabi
dan petua tok guru, tidak dapat lagi dibezakan. Natijahnya amalan yang tiada asal
dari Nabi Sallallahu alaihi wasallam dianggap sebagai sunnah dan agama, maka
sesiapa yang meninggalkannya bermakna telah meninggalkan sunnah dan agama.
Di sudut yang lain, wujud pula segolongan umat Islam yang beranggapan
setiap perlakuan Nabi Sallallahu alaihi wasallam itu adalah Sunnah belaka, yang
dituntut untuk dilakukan. Sesiapa yang tidak melakukannya menjadi tanda kurang
pengamalan agama.
Lawan kepada golongan ini, sekelompok umat yang tidak mengendahkan
langsung tunjuk-ajar Nabi Sallallahu alaihi wasallam. Bagi mereka petunjuk Nabi
Sallallahu alaihi wasallam tidak sesuai lagi di zaman sekarang, wajah agama perlu
dilakar semula agar bersesuaian dengan nafsu serakah mereka.
Sudah tentu suasana sebegini amat merbahaya. Maka usaha meluruskan cara
faham ini perlu diperbetulkan dan menjadi tanggungjawab bersama.
Di dalam buku al-Sunnah wa al-Bidah ini, al-Qaradhawi berjaya menyentuh
dengan ringkas keempat-empat golongan yang saya sebutkan di atas. Beliau berjaya
mendatangkan kesimpulan yang melapangkan hati, bersandarkan kefahaman yang
segar dan murni terhadap nas-nas agama. Maka buku ini menjadi kemestian untuk
difahami. Semoga usaha saya menterjemahkan buku ini dapat menyumbang di dalam
dakwah menyeru masyarakat kembali kepada Sunnah Nabi yang mulia Sallallahu
alaihi wasallam dan dinilai sebagai ibadah oleh Allah Subhanahu wa Taala.
Wassalam.
Mohamad Abdul Kadir bin Sahak
Padang Serai, Kedah
27 September 2010
Posted by Abdul Kadir at 6:06 PM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi






PENDAHULUAN
AL-SUNNAH DAN AL-BIDAH
Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

Saya memohon perlindungan kepada Allah dari syaitan yang direjam. Dengan nama
Allah yang maha pemurah lagi maha penyayang.

Sesungguhnya segala pujian adalah untuk Allah, kami memuji, memohon
bantuan dan memohon keampunan daripadaNya. Kami memohon perlindungan
dengan Allah Taala dari kejahatan diri kami sendiri, dan dari kejelekan amal-perbuatan
kami. Sesiapa yang diberi hidayah oleh Allah, maka tidak ada yang dapat
menyesatkanya dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, maka tidak ada yang dapat
memberi hidayah kepadanya. Saya bersaksikan tidak ada Ilah yang sebenar-benarnya
melainkan Allah dan saya juga bersaksikan bahawa Muhammad itu adalah hamba dan
Rasul Allah, Selawat dan Salam kepada baginda, Ahli keluarga dan para Sahabat
baginda, dan kepada sesiapa yang menyeru dengan seruan baginda, berpegang
teguh dengan sunnah baginda dan berjihad dengan jihad baginda sepanjang zaman
hingga ke hari kiamat.

Sebaik-baik ucapan salam yang diberikan wahai saudara yang dikasihi
sekelian ialah ucapan salam Islam, dan ucapan salam Islam itu ialah:



Bicara kita pada malam yang diberkati ini berlegar sekitar persoalan al-Sunnah
dan al-Bidah. Kita memohon kepada Allah tabaraka wa Taala untuk menaungi kita
pada malam ini dengan rahmatNya, menyelubungi kita dengan para malaikatNya,
menurunkan kepada kita ketenanganNya, dan menyebut kita dalam perhimpunan
para malaikat di sisiNya.

Pemilihan tajuk ini merupakan saranan dari saudara al-Syeikh Mujib,[1]semoga
Allah memelihara dan memberi manfaat kepadanya, berikutan tersebarnya satu
tulisan di dalam majalah yang diterbitkan di negara kita dengan tajuk yang tidak
masuk akal iaitulah: Mengingkari Bidah dan Membenci Perkara Baharu: Pendirian
Islami atau Jahili?. Sebenarnya tulisan ini mahu menyatakan bahawa menolak perkara
bidah merupakan pendirian Jahiliah! Maka sepatutnya kita tidak perlu menolak
perkara bidah dan kita biarkan sahaja orang ramai mengada-adakan sebarang
amalan yang dihendaki oleh hawa nafsu atau syaitan-syaitan mereka dari kalangan
manusia mahupun jin.

Oleh kerana itu, kami ingin membawa persoalan ini kembali kepada asas
utamanya, supaya kita memasuki rumah dari pintunya, dan supaya kita mengenal
pasti konsep yang sebenarnya, kerana memastikan konsep yang sebenar dalam
persoalan ini adalah perkara yang amat serius. Membiarkan ia tanpa batas panduan
dan penjelasan bermakna membiarkan ia dalam keadaan terumbang-ambing.
Keadaan ini menjadikan sesiapa sahaja bebas memberi tafsiran sesuka hati, dan
keadaan ini amat merbahaya.

Jesteru itu, semestinya kita mengetahui terlebih dahulu makna al-Sunnahdan
makna al-Bidah. Apakah pula pendirian Islam tentang Bidah? Mengapa Islam
membantah bidah? Dan apakah membantah bidah itu bermakna membantah
perkara yang baharu? Apakah pula makna perkara baharu itu? Sehinggalah pendirian
dan hujah menjadi jelas dan tertegak dan hilangnya kesamaran. Agar binasalah
sesiapa yang tidak mahukan bukti yang jelas dan sejahteralah sesiapa yang bersama
dengan bukti yang jelas.







[1] Beliau ialah al-Syeikh Mujib al-Dausari ( ), Mudir al-Markaz al-Islami li al-
Dawah wa al-Irsyad, Qatar.
Posted by Abdul Kadir at 6:07 PM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi
MAKNA AL-SUNNAH DARI SUDUT BAHASA DAN ISTILAH

Al-Sunnah dari sudut bahasa bermaksud: Jalan (cara) yang ditempuh, samada cara itu
terpuji atau tercela. (Dari sudut penggunaan bahasa ini) menunjukkan adanya al-
Sunnah al-Hasanah (Sunnah yang terpuji) dan al-Sunnah al-Sayyi-ah (Sunnah yang
tercela). Maksud dari sudut bahasa ini bertepatan dengan maksud sunnah di dalam
hadith yang diriwayatkan oleh Muslim dan selainnya:


Maksudnya: Sesiapa yang memulakan satu jalan yang baik di dalam Islam, maka
baginya pahala perlakuannya dan pahala sesiapa yang mencontohinya selepas itu, tanpa
dikurangi pahala orang yang mencontohinya itu sedikitpun. Dan sesiapa yang
memulakan satu jalan yang buruk di dalam Islam, untuk dia dosa perlakuannya dan dosa
sesiapa yang mencontohinya selepas itu, tanpa dikurangi dosa orang yang
mencontohinya itu sedikitpun.[1]

Maka al-Sunnah di dalam hadith ini digunakan berdasarkan konteks bahasa, iaitulah
sesiapa yang menempuh sesuatu jalan yang tertentu, samaada terpuji atau tercela.
Maka sesiapa yang membuat contoh yang baik, dia akan mendapat pahala
perbuatannya dan pahala orang lain yang mencontohinya. Sesiapa yang membuat
contoh yang buruk, dia akan mendapat dosa perbuatannya dan dosa orang lain yang
mencontohinya sehinggalah ke hari kiamat.

Akan tetapi, dari konteks penggunaan Syarak, perkataan al-Sunnah boleh memiliki
sesuatu makna atau lebih dari satu makna.

Kebanyakan perkataan (dalam bahasa Arab) memiliki makna dari sudut bahasa,
disamping ia juga memiliki makna-makna tertentu yang telah ditetapkan dari konteks
penggunaan Syarak. Seperti kita katakan: al-Toharah dari sudut bahasa membawa
maksud kebersihan. Manakala dari sudut Syarak pula ia bermaksudmengangkat
hadath atau menghilangkan najis atau seumpamanya. Contoh lain perkataan al-
Solah dari sudut bahasa bermaksud Doa. Manakala dari sudut Syarak pula
bermaksud beberapa perkataan dan perbuatan yang tertentu, yang dimulakan dengan
takbir dan diakhiri dengan memberi salam.

Demikianlah dengan kalimah al-Sunnah, ia memiliki makna dari sudut bahasa dan
makna dari sudut istilah syarak.

Dari sudut syarak terdapat beberapa makna kepada kalimah al-Sunnah:

1. Di sisi Fuqaha (Ulama Fekah): Ia dimaksudkan kepada salah satu hukum-hakam
Syarak. Iaitu ia bertentangan dengan Fardhu dan Wajib. Maka kalimah al-Sunnah di
sisi Fuqaha bermaksud Sunat atau Digalakkan, iaitulah apa-apa yang dituntut oleh
Syarak melakukannya tanpa kemestian, dimana akan diberi pahala sesiapa yang
melakukannya dan tidak berdosa sesiapa yang meninggalkannya. Melainkan bagi
yang meninggalkannya dalam bentuk menentang dan seumpamanya. Sebagai
contoh, solat dua rakaat sebelum Subuh itu adalah Sunnah, dan solat Subuh itu
pula adalah Fardhu.

2. Di sisi Usuliyyin (Ulama Usul): al-Sunnah ialah apa yang datang dari Nabi Sallallahu
alaihi wasallam terdiri dari perkataan, perbuatan atau persetujuan. Dan ia dikira
salah satu sumber dari sumber-sumber agama. Ia bersebelahan dengan al-Quran.
Contoh penggunaan dengan maksud ini ada pada ungkapan: Perkara ini thabit
dari al-Quran dan al-Sunnah.
3. Selain dari dua maksud di atas, terdapat maksud lain untuk kalimah al-Sunnah yang
diberi perhatian oleh ulama. Iaitulah kalimah al-Sunnah yang maksudnya
bertentangan dengan al-Bidah. Ia bermaksud apa-apa yang dicontoh dan
disyariatkan oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam kepada umat baginda, berlawanan
dengan apa-apa yang direka oleh pereka-pereka selepas baginda(Bidah). Inilah
yang dimaksudkan oleh hadith dari al-Irbadh bin Sariah ( ), yang
merupakan salah satu dari hadith-hadith empat puluh yang masyhur, disusun oleh
al-Nawawi:


Maksudnya: Sesungguhnya sesiapa yang hidup (selepas dariku), dia akan melihat
perselisihan yang banyak, maka untuk dia ada sunnahku dan sunnah para khulafa
yang mendapat petunjuk, gigitlah ia dengan geraham, dan berhati-hatilah kamu dari
perkara-perkara rekaan, kerana setiap yang bidah itu adalah sesat.[2]
Oleh itu, masyhur di kalangan Sahabat Nabi Sallallahu alaihi wasallam membezakan
antara al-Sunah dan al-Bidah. Mereka akan berkata:


Maksudnya: Tidak ada satu kaum yang mengadakan satu bidah melainkan
mereka akan menghilangkan sunnah yang seumpama dengannya.

Ibn Masud berkata:


Maksudnya: Bersederhana dengan al-Sunnah lebih baik dari bersungguh-
sungguh di dalam al-Bidah[3]

Maksud al-Sunnah yang inilah yang akan menjadi tajuk bicara kita pada malam ini.
Adapun maksud-maksud yang lain bukanlah tajuk bicara kita. Kita telah nyatakan
tentang maksud-maksud yang lain itu samada maksud al-Sunnah sebagai salah satu
sumber agama atau maksud al-Sunnah sebagai apa-apa yang berupa perkataan,
perbuatan, persetujuan, ciri-ciri dan sirah Nabi Sallallahu alaihi wasallam. Sebaliknya
yang hendak kita bicarakan dalam majlis ini ialah tentang al-Sunnah dalam erti
berlawanan dengan al-Bidah. Iaitulah apa-apa yang disunnahkan oleh Nabi Sallallahu
alaihi wasallam kepada umat baginda yang berupa petunjuk baginda Sallallahu
alaihi wasallam, iaitulah sebaik-baik petunjuk, seperti perkataan Umar bin al-Khattab
Radhiallahu anh:


Maksudnya: Hanya sesungguhnya kedua itu adalah perkataan dan petunjuk,
dan sebaik-baik perkataan adalah perkataan Allah, dan sebaik-baik petunjuk adalah
petunjuk Muhammad Sallallahu alaihi wasallam.

Umar mengambil ungkapan ini dari khutbah Nabi Sallallahu alaihi wasallam:

Maksudnya: Amma bad: Sesungguhnya sebaik-baik perkataan itu adalah Kitab


Allah, dan sebaik-baik petunjuk itu adalah petunjuk Muhamad Sallallahu alaihi
wasallam, manakala seburuk-buruk perkara itu adalah yang diada-adakan, dan setiap
bidah itu adalah sesat.[4]

Nabi Sallallahu alaihi wasallam telah memberi amaran dari membuat bidah, dan
mengarahkan umat Islam supaya mengikut sunnah baginda, dan bersungguh-
sungguh berpegang dengannya. Baginda bersabda:



Maksudnya: Sesungguhnya aku telah tinggalkan kamu semua sesuatu yang
jelas, malam bagaikan siang, tidak ada yang terpesong darinya melainkan orang yang
binasa.[5]


[1] Potongan dari hadith riwayat Muslim, al-Nasa-ie, Ibn Majah dan al-Tirmizi secara ringkas.
Sila lihat al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib oleh al-Qaradhawi: 1/115 hadith: 41.
[2] Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Hibban di dalam Sahihnya dan Ahmad. Al-
Tirmizi berkata: Hadith ini Hasan Sahih. (al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib: 1/110,
hadith 24)
[3] [Tambahan dari penterjemah] Riwayat al-Darimi dengan lafaz:

Al-Sayyid Abu Asim Nabil bin Hashim menyebut: membawa maksud Memadai
dengan sunnah samada kecil atau sedikit, adalah lebih utama berbanding memperbanyakkan
selain darinya sekalipun kelihatan baik pada zahirnya. Athar ini diriwayatkan juga oleh al-
Hakim di dalam al-Mustadrak 1/103 dan berkata:Hadith ini Musnad Sahih berdasarkan syarat
al-Bukhari dan Muslim, akan tetapi mereka tidak memuatkannya di dalam kitab Sahih mereka
berdua. Perkataan al-Hakim ini dipersetujui oleh al-Zahabi. Sila lihat Fath al-Mannanoleh al-
Sayyid Abu Asim Nabil bin Hashim al-Ghamari syarah kepada kitab al-Musnad al-Jami oleh al-
Darimi. Jilid 2, Bahagian nota kaki. hal: 288-289.
[4] Riwayat Muslim daripada Jabir bin Abdillah
[5] Riwayat Ibn Majah, al-Hakim, Ibn Abi Asim dengan Sanad yang Hasan. Sila lihat al-Multaqa
min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib: 1/114, hadith 39
Posted by Abdul Kadir at 6:09 PM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi















MAKNA BIDAH DI SISI AL-IMAM AL-SYATIBI
Apakah makna membuat rekaan baru dalam agama (al-Ibtida)? Dan apakah pula
maksud al-Bidah yang dianggap oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam sebagai satu
kesesatan dalam agama?
Al-Bidah seperti yang diberikan pengertiannya oleh seorang imam, seorang peneliti,
seorang yang mahir Fiqh dan Usul, Abu Ishak al-Syatibi[1]:


Maksudnya: Satu jalan dalam agama yang dicipta (direka), menyerupai syariat,
dimaksudkan menempuh jalan itu adalah untuk berlebih-lebihan dalam beribadah
kepada Allah yang maha suci.[2]
Inilah pengertian yang lebih benar dan kukuh dalam persoalan bidah. Ia merupakan
pengertian yang cermat dan bersifat Jami dan Mani seperti yang diperakui oleh para
ahli bahasa.


[1] Beliau ialah Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Lakhmi al-Gharnati, masyhur dengan
nama al-Syatibi. Seorang yang mahir Usul dan seorang Hafidz. Berasal dari Gharnatah, salah
seorang pemimpin dalam mazhab Malik. Meninggal pada tahun 790 H bersamaan 1388 M.
Lihat al-Alam oleh al-Zirkili 10/75.
[2] Al-Itisom oleh al-Syatibi. Jilid 1, hal: 37, Cetakan Dar al-Marifah, Beirut.
Posted by Abdul Kadir at 8:36 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi









Bidah Adalah Dalam Urusan Agama
Berdasarkan pengertian ini ia menunjukkan, bidah adalah dalam urusan agama.
Iaitulah sebarang jalan dalam agama yang direka-cipta. Buktinya adalah hadith Nabi
Sallallahu alaihi wasallam:

Maksudnya: Sesiapa yang mereka-cipta dalam agama kami, apa yang bukan
darinya, maka perkara itu tertolak.[1]
Dalam sebahagian riwayat yang lain dinyatakan:

Maksudsudnya: Sesiapa yang mereka-cipta dalam urusan kami (urusan agama


kami) yang bukan darinya, maka perkara itu tertolak.[2]
Tertolak dengan maksud, ia dikembalikan kepada pelakunya, seperti wang
palsu dikembalikan kepada pemiliknya.
Hadith ini termasuk di dalam hadith-hadith asas agama Islam, termasuk dalam salah
satu dari hadith empat puluh yang disusun oleh al-Nawawi.
Para ulama berkata: Terdapat dua hadith yang saling lengkap melengkapi antara
keduanya. Satunya hadith yang amat penting, kerana ia merupakan neraca
pertimbangan amalan batin, iaitulah hadith:

Maksudnya: Hanya sesungguhnya setiap amalan itu berdasarkan niatnya.[3]


Dan satu lagi hadith yang juga penting, kerana ia merupakan neraca
pertimbangan amalan zahir, iaitulah hadith:

Maksudnya: Sesiapa yang mereka-cipta dalam urusan kami (urusan agama


kami) yang bukan darinya, maka perkara itu tertolak.[4]
Jesteru bagi diterima sesuatu amalan, ia hendaklah memiliki dua syarat ini:
1. Dilakukan bertujuan untuk mendapatkan keredhaan Allah (Ikhlas)
2. Bentuk perlaksanaannya hendaklah seperti yang dikehendaki oleh Syarak
(menepati sunnah).
Oleh kerana itu, ketika ditanya kepada al-Imam al-Fudhail bin Iyadh, seorang
yang mahir Fiqh dan seorang yang zahid, beliau juga adalah seorang yang sangat
zahid dari kalangan para ulama Fiqh yang awal, tentang apakah maksud:
E44N }=O;O
yang lebih baik amalannya - dalam firman Allah:
Og~-.- 4-UE =OE^-
E_O4OO4^-4 74OUl4Og
7GC }=O;O 1E44N _ ^g
Maksudnya: Dialah yang telah menciptakan kematian dan kehidupan, untuk
menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalanya. (al-Mulk: 2)
Beliau menjawab: Yang lebih ikhlas dan yang lebih benar.
Ditanya lagi kepadanya: Wahai Abu Ali, apakah maksudnya yang lebih ikhlas
dan yang lebih benar itu?
Beliau menjawab:

Maksudnya: Sesungguhnya sesuatu amalan, jika dilakukan dengan ikhlas, akan


tetapi belum benar, amalan itu tidak diterima oleh Allah. Sekiranya ia dilakukan dengan
benar, akan tetapi belum ikhlas, amalan itu juga tidak diterima, sehinggalah sesuatu
amalan itu dilakukan dalam keadaan ikhlas dan benar. Yang dikatakan ikhlas itu, apabila
ia dilakukan kerana Allah, manakala yang dikatakan benar itu pula, apabila ia dilakukan
berdasarkan sunnah[5]
Melakukan sesuatu amalan mesti kerana Allah, diterangkan di dalam hadith:

Maksudnya: Hanya sesungguhnya setiap amalan itu berdasarkan niatnya.[6]


Manakala melakukan sesuatu amalan mesti berdasarkan sunnah, diterangkan
di dalam hadith:

Maksudnya: Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan dari urusan kami,
maka amalan itu tertolak.
Maka, mengadakan bidah tidak terjadi melainkan dalam agama. Jesteru itu,
adalah tersilap orang yang menyangka bidah itu juga berlaku dalam urusan adat
(kebiasaan) dalam urusan-urusan adat (kebiasaan) tidak masuk di dalamnya bidah,
tidak boleh kita menganggap sesuatu urusan dari urusan-urusan (mengatur)
kehidupan sebagai bidah hanya kerana generasi Salaf dari kalangan para Sahabat
dan al-Tabiien tidak pernah melakukannya. Kadang-kadang sesuatu perkara itu
baharu, akan tetapi ia tidak dianggap sebagai bidah dari sudut Syarak, jika tidak,
sudah pasti kita akan menganggap banyak perkara lain lagi yang kita gunakan hari ini
sebagai bidah. Penggunaan pembesar suara ini, permaidani yang kita gunakan, meja
dan kerusi yang kita duduk, semuanya tidak dilakukan (digunakan) oleh masyarakat
Islam yang awal dan tidak dilakukan oleh para Sahabat. Maka apakah perkara-perkara
ini juga dikira sebagai bidah?!
Kerana itu, dalam persoalan ini, sebahagian orang telah tersilap sehingga
amat malang jika dia mendapati ada mimbar yang mempunyai anak tangga lebih
dari tiga, dia berkata: Ini adalah bidah! Tidak tidak termasuk di dalam bidah
perkara seumpama ini. Ini kerana, Nabi Sallallahu alaihi wasallam ketika zaman
permulaan (Islam), baginda berkhutbah di atas batang pohon kurma. Apabila orang
semakin ramai, ada yang mencadangkan kepada baginda: Mengapa tidak kita
buatkan untuk tuan sesuatu yang boleh tuan berdiri di atasnya, agar dapat dilihat oleh
orang yang semakin ramai.? Lalu didatangkan seorang tukang kayu, dikatakan ia
tukang kayu dari Rom. Lalu tukang kayu itu buatkan untuk baginda mimbar yang ada
tiga anak tangga. Kalaulah keadaan pada masa itu memerlukan mimbar tersebut
memiliki anak tangga lebih dari tiga, sudah tentu tukang kayu itu akan
menambahnya. Maka urusan-urusan seperti ini tidak termasuk di dalamnya bidah.
Oleh kerana itu, amat penting sekali wahai saudara sekelian untuk kita
mengetahui apakah al-Sunnah dan apakah pula al- Bidah.
Demikian juga berlaku kesilapan dalam nisbah perbuatan-perbuatan Nabi
Sallallahu alaihi wasallam. Sebahagian orang menyangka, bahawa semua perkara
yang dilakukan oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam itu adalah sunnah, sedangkan
para ulama berkata:

Maksudnya: Yang dikatakan sunnah dari baginda ialah apa yang terzahir
padanya bentuk al-Qurbah.
Iaitulah apa yang dilakukan oleh baginda dalam bentuk mendekatkan diri
kepada Allah Taala.[7]
Contoh dalam perkara ini. Baginda Nabi Sallallahu alaihi wasallam kadang-kadang
selepas baginda menunaikan dua rakaat solat sunat sebelum Subuh, baginda akan
berbaring di atas rusuk kanan baginda[8]. Maka sebahagian ulama antaranya Ibn
Hazm - ada yang memahami, seseorang yang selesai menunaikan solat sunat dua
rakaat sebelum Fajar mestilah berbaring di atas rusuk kanan. Sedangkan A-isyah
Radhiallahu anha berkata:

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi Sallallahu alaihi wasallam tidak berbaring (di


atas rusuk kanan) kerana ianya sunnah, akan tetapi baginda selalu tekun (bersungguh
menunaikan solat) pada malamnya, oleh itu baginda mahu berehat (seketika)[9]
Jesteru itu, suatu yang penting untuk diketahui dari sesuatu amalan apa yang
dilakukan bertujuan menjadikannya sunnah dan apa yang dilakukan bukan tujuan
sunnah.
Terdapat juga kecelaruan dalam banyak perkara, seperti dalam beberapa
persoalan adab makan. Sebahagian orang berpandangan makan dengan
menggunakan sudu dan garfu, atau duduk di atas meja dikelilingi kerusi adalah
bidah. Ini termasuk suatu yang melampau. Sesungguhnya perkara ini termasuk
dalam persoalan adat (kebiasaan) yang berbeza disebabkan berbezanya masyarakat,
suasana dan hal keadaan.
Nabi Sallallahu alaihi wasallam selalunya makan berdasarkan kebiasaan
kaumnya, terutamanya kebiasaan yang menepati tabiat baginda Sallallahu alaihi
wasallam iaitulah tabiat memudahkan, tawadhu dan zuhud. Akan tetapi tidak boleh
dianggap sesiapa yang makan di atas meja, atau makan menggunakan sudu
bermakna dia telah melakukan bidah di dalam agama.
Berbeza dalam beberapa persoalan lain. Saya pernah berdailog dengan
seorang penyelidik terkenal dia seorang yang sering menulis di dalam beberapa
majalah dan kadang-kadang menulis dalam majalah-majalah Islami berkenaan
makan dengan tangan kanan. Dia berkata: Makan dengan tangan kanan ini, tidak
termasuk di dalam sunnah, kerana ia termasuk dalam persoalan adat. Saya katakan
kepadanya: Tidak benar. Kita berhenti pada persoalan makan dengan sudu dan garfu,
di atas meja atau tanpa meja, iaitulah persoalan-persoalan yang berkaitan dengan
perlakuan. Maka setiap orang melakukan berdasarkan perlakuan kaumnya, selama-
mana tidak jelas pada perbuatan itu bentuk al-Qurbah (mendekatkan diri kepada Allah)
atau bentuk ia dilakukan bertujuankan sunnah. Adapun dalam persoalan makan
dengan tangan kanan, jelas padanya ada tujuan oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam
(iaitu menjadikannya sunnah), kerana baginda pernah menyuruh seorang budak:


Maksudnya: Wahai budak, bacalah bismillah, makanlah dengan tangan
kananmu dan makanlah apa yang berhampiran denganmu.[10]
Baginda sering melarang makan dengan tidak menggunakan tangan kanan,
bilamana baginda bersabda:


Maksudnya: Jangan seseorang daripada kamu makan menggunakan tangan
kirinya, kerana sesungguhnya syaitan makan dan minum menggunakan tangan kiri.[11]
Oleh yang demikian sebahagian para ulama berkata: Sesungguhnya ini
menunjukkan hukum Haram (makan menggunakan tangan kiri), kerana baginda
Sallallahu alaihi wasallam telah menyamakan pelakunya dengan Syaitan, dan baginda
tidak akan menyamakan sesuatu dengan syaitan dalam perkara Makhruh.
Ketikamana baginda (Sallallahu alaihi wasallam) melihat sebahagian orang makan
dengan tangan kiri, baginda berkata kepada orang itu: Makanlah dengan tangan
kananmu. Orang itu menjawab: Saya tidak mampu. Baginda berkata: Kamu tidak
akan mampu (selama-lamanya).[12] Lalu baginda mendoakan keburukan kepadanya,
maka orang itu tidak mampu lagi untuk mengangkat tangan kanannya selepas dari
peristiwa itu. Ini menunjukkan persoalan makan dengan tangan kanan ini adalah satu
persoalan yang diberi penekanan.
Oleh itu wajib kita berada dalam perkara ini (mengenal pasti sesuatu itu sunnah atau
tidak) berdasarkan batas yang ada. Dan kita mesti tahu perkara yang dilakukan oleh
baginda bertujuan menjadikannya sunnah dan untuk mendekatkan diri kepada Allah,
dan antara perkara yang baginda lakukan kerana memenuhi kebiasaan atau al-Jibillah
(yang dilakukan kerana memenuhi tabiat kebiasaan).
Kadang-kala Nabi Sallallahu alaihi wasallam melakukan sesuatu sama sepertimana
yang dilakukan oleh kaum baginda. Baginda akan makan seperti apa yang mereka
makan, baginda minum seperti apa yang mereka minum dan baginda berpakaian
seperti apa yang mereka pakai.
Kadang-kala pula, disebabkan tabiat atau kebiasaan (al-Jibillah), seperti Nabi
Sallallahu alaihi wasallam menyukai Labu, apakah dituntut pula dari setiap kita untuk
menyukai Labu? Oleh itu persoalan ini berkait rapat dengan pergaulan manusia,
watak, citarasa dan pembesaran mereka. Ada individu sukakan Labu, individu yang
lain pula sukakan Bayam, dan demikianlah seterusnya.
Nabi Sallallahu alaihi wasallam juga sukakan daging di bahagian lengan (kaki hadapan
kambing). Maka apakah dituntut pula kepada setiap orang dari kita menyukai daging
di bahagian lengan itu? Kadang-kala ada individu yang menyukai daging di bahagian
lutut atau bahagian belakang dan bahagian peha demikianlah seterusnya.
(Namun) Jika kesukaan anda sama dengan kesukaan Nabi Sallallahu alaihi wasallam,
ini adalah satu kebaikan dan keberkatan. Sekiranya seorang insan hendak mengikut
setiap perbuatan Nabi Sallallahu alaihi wasallam, sekalipun perbuatan itu dilakukan
oleh baginda bukan bertujuankan mendekatkan diri kepada Allah, disebabkan
kecintaannya yang penuh kepada baginda, dan kesungguhannya dalam mengikut
setiap sesuatu daripada baginda, perkara ini adalah suatu yang dipuji, sekalipun dia
tidak dituntut melakukannya.
Jika seseorang berkata: Saya hendak mengikut apa sahaja yang dilakukan oleh Rasul
yang mulia (Sallallahu alaihi wasallam), sekalipun perkara itu bukanlah memaksudkan
untuk mendekatkan diri kepada Allah, saya suka makan tidak menggunakan meja,
makan menggunakan tangan, sama seperti yang dilakukan oleh Nabi Sallallahu alaihi
wasallam. Kita katakan kepadanya: Semoga Allah memberi balasan yang baik kepada
anda. Kita tidak perlu mengingkarinya dengan cara yang dia tempuh ini, barangkali
dia diberi pahala dengan niatnya (yang murni).
Sesungguhnya Ibn Umar, seorang yang bersangatan mengikut jejak langkah
Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam, bersangatannya rasa cinta beliau kepada
baginda, beliau akan mencontohi baginda (sekalipun) dalam perkara yang bukan
dilakukan oleh baginda dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah, atau dituntut
untuk diikuti.[13] Demikianlah dengan sebahagian sahabat yang lain.
Sebagai contoh, sebahagian sahabat pernah melihat Ibn Umar menunaikan solat
dalam keadaan terbuka butang tengkuk bajunya. Apabila ditanya oleh sebahagian
sahabatnya, beliau menjawab: Dia melihat Nabi Sallallahu alaihi wasallam pernah
solat sedikian rupa.[14]
Barangkali Nabi Sallallahu alaihi wasallam melakukan perkara itu ketika hari
panas atau musim panas, lalu anda lakukan perkara itu ketika musim sejuk? Perkara
ini hanya semata-mata pandangan Ibn Umar.
Satu ketika dalam permusafiran, Beliau (Ibn Umar) menyimpang dari jalan.. beliau
bergerak ke sisi jalan, menyebabkan orang-orang yang bersama dengannya merasa
hairan dengan perbuatannya itu. Lalu pembantunya (khadam) berkata: Beliau
melakukan demikian itu, kerana beliau pernah bersama dengan Nabi Sallallahu alaihi
wasallam , apabila sampai di tempat ini, baginda menyimpang dari jalan yang ada
sekarang ini.[15]
Di dalam salah satu perjalanan Haji, Beliau (Ibn Umar) mendudukkan
tunggangannya. Lalu orang-orang yang bersama dengannya juga mendudukkan
tunggangan mereka. Mereka bertanya: Apa yang hendak anda lakukan? Setiap kali
beliau lakukan perkara itu, beliau akan pergi ke suatu tempat dan membuang
hajatnya di situ. Apabila ditanya, beliau menjawab: Sesunguhnya Nabi Sallallahu
alaihi wasallam ketika baginda (dalam perjalanan) menunaikan Haji, baginda datang ke
tempat ini dan baginda akan menunaikan hajat di sini.[16]
Apakah perkara ini dituntut melakukannya kepada setiap muslim? (sudah
tentu) ia bukan suatu yang dituntut. (Perlakuan Ibn Umar ini) hanyalah bukti
kecintaan yang penuh kepada Nabi Sallallahu alaihi wasallam
Beliau juga suka meletakkan (mengikat) tunggangannya di tempat Nabi meletakkan
tunggangan baginda.
Ikutan dalam kategori sebegini, kita tidak mencelanya, jika pelakunya tidak menuntut
orang ramai melakukannya (sama seperti dia lakukan), kerana ia bukan suatu yang
dituntut. Maka mesti diketahui, kategori sebegini bukan suatu yang dimestikan ke
atas setiap orang, ia juga bukan suatu yang difardhukan ke atas mereka, bukan juga ia
dilakukan bertujuan menjadikannya sebagai sunnah.
Sesiapa melakukannya, ia suatu yang baik. Akan tetapi adalah satu kesalahan, jika
seseorang mahukan orang ramai melakukan perbuatan tersebut, atau dia
membantah dan mencela orang yang tidak melakukannya, dan beranggapan
perbuatan tersebut termasuk di dalam asas atau sebahagian dari agama atau
beranggapan sesiapa yang meninggalkannya bermakna ia telah meninggalkan
sunnah.
Oleh itu, termasuk dalam perkara yang penting wahai saudara sekelian untuk kita
membezakan dalam situasi sebegini, iaitulah antara sunnah yang sebenarnya dengan
bidah.


[1] Riwayat al-Bukhari dan Muslim
[2] Riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Ibn Majah.
[3] Merupakan sebagian dari hadith riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi dan al-
Nasa-ie.
[4] Riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Ibn Majah.
[5] [Tambahan Penterjemah] Perkataan al-Fudhail ini dinukilkan juga oleh Ibn Rajab di
dalam Jami al-Ulum wa al-Hikam hal: 20.
[6] Merupakan sebagian dari hadith riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi dan al-
Nasa-ie.
[7] Sila rujuk perbincangan tentang perbuatan Nabi Sallallahu alaihi wasallam dalam kitab Dr.
al-Qaradhawi bertajuk al-Madkhal li Dirasah al-Sunnah al-Nabawiah hal: 24 32. Beliau juga
telah mengadakan ceramah yang disampaikan di dalam kuliah Syariah di
Universiti Qatar sekitar persoalan al-Sunnah al-Nabawiah wa Tanawwuuha. Demikian juga
dengan kajian beliau bertajuk: al-Janib al-Tasyriie fi al-sunnah al-Nabawiah yang diedarkan
oleh Markaz al-Sunnah wa al-Sirah di dalam majalah tahunan mereka. demikian juga buku
beliau al-Sunnah Masdaran li al-Marifah wa al-Hadharah.
[8] Daripada A-isyah r.anha yang berkata: Adalah Nabi Sallallahu alaihi wasallam apabila
selesai solat dua rakaat sunat Fajr, baginda akan berbaring di atas rusuk kanan
baginda. Hadith disenaraikan oleh al-Bukhari di dalam kitab al-Tahajjud, bab: al-Dhajah ala
al-Syaq al-Aiman Bad Rakataiy al-Fajr.
[9] Dikeluarkan oleh Abd al-Razzaq, di dalam sanadnya ada periwayat yang tidak disebut
namanya (Fath al-Bari), Kitab al-Tahajjud: Bab Man Tahaddatha Bad al-Rakatain wa Lam
Yathtoji.
[10] Riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada hadith Umar bin Abi Salamah (Syarh al-
Sunnah oleh al-Baghawi dengan Tahkik oleh al-Syawisy dan al-Arnaout: 11/275, hadith 2823)
[11] Riwayat Muslim, al-Tirmizi, Malik dan Abu Daud daripada hadith Ibn Umar (al-Muntaqa
min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib: 2/598-599, hadith 1238)
[12] Riwayat Muslim di dalam Sahihnya daripada Iyas bin Salamah bin al-Akwa, bahawa
bapanya menceritakan kepadanya:
: : :
:
Maksudnya: Seorang lelaki makan menggunakan tangan kirinya berhampiran dengan
Nabi Sallallahu alaihi wasallam lalu baginda bersabda kepadanya: Makanlah dengan tangan
kananmu. Jawab orang itu: Saya tidak mampu. Sabda baginda: Kamu tidak akan mampu.
Tiada yang menghalang lelaki itu dari menggunakan tangan kanannya melainkan rasa
takabburnya. Katanya: (selepas itu) Orang itu tidak lagi mampu untuk mengangkat tangan
kanannya ke mulut. (Lihat Sahih Muslim, Kitab al-Asyribah, Bab Adab al-Toam wa al-Syarab
wa Ahkamiha)
[13] Disebabkan perbuatannya ini, beliau dikenali dengan gelaran al-Sahabi al-Muta-assi
kepada Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam kerana bersangatan beliau dalam mengikut
setiap perkataan dan perbuatan baginda Sallallahu alaihi wasallam
[14] Riwayat Ibn Khuzaimah di dalam Sahihnya dan al-Baihaqi di dalam Sunannya daripada
Zaid bin Aslam:
: - -
Maksudnya: Saya melihat Ibn Umar solat dalam keadaan terbuka butangnya (butang leher
bajunya), saya bertanya kepada beliau tentang perkara itu, dan beliau menjawab: Saya pernah
melihat Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam solat seperti itu.
[Tambahan dari penterjemah] Akan tetapi wajib mengenakan butang sekiranya leher baju
besar. Al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di dalam al-Thamar al-
Mustathab 1/295 berkata:
" ... . . .
: : ( : . )
. ) ( : .
Maksudnya: Wajib bagi sesiapa yang solat dengan baju yang lehernya besar dan tidak ada
pakaian lain selainnya untuk dia mengenakan butang sekalipun dengan duri, kerana bimbang
auratnya dilihat dari lubang leher bajunya Salamah bin al-Akwa berkata: Saya bertanya:
Wahai Rasulullah ketika saya berburu, bolehkah saya solat dengan sehelai baju? Baginda
menjawab: Butangkan dia, jika kamu tidak ada, butangkan dia sekalipun dengan duri. Di
dalam lafaz yang lain: Butangkan dia sekalipun dengan duri. Diriwayatkan oleh Imam Ahmad.
[15] Mujahid berkata:
" : :
"
Maksudnya: Kami pernah bersama dengan Ibn Umar Radhiallahu anh dalam satu
permusafiran, apabila beliau melalui satu kawasan, beliau menyimpangi jalan, ditanya kepada
beliau: Mengapa anda melakukan perkara itu? beliau menjawab: Saya pernah melihat
Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam melakukannya, maka saya juga melakukannya. Riwayat
Ahmad dan al-Bazzar dengan Sanad yang baik. Berkata al-Haithami:Periwayatnya
dipercayai (al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib 1/112, hadith 31)
[16] Daripada Ibn Sirin, katanya: Kami pernah bersama Ibn Umar Radhiallahu anh di Arafah,
apabila tiba masanya, dia akan pergi, maka sayapun pergi bersamanya, sehinggalah datangnya
imam, maka dia solat Zohor dan Asar bersama dengan imam, selepas itu beliau akan berwukuf,
demikian juga saya dan sahabat-sahabat saya sehinggalah imam melakukan Ifadah, maka
kamipun akan melakukan Ifadah bersama-samanya, sehinggalah kamisampai ke al-Madhiq al-
Mazimain ( ), maka beliau akan mendudukkan tunggangan beliau, dan
kamipun mendudukkan tunggangan kami, kami menyangka beliau hendak menunaikan solat,
akan tetapi khadam yang memegang tunggangan beliau memberitahu: Sesungguhnya beliau
bukan hendak menunaikan Solat, akan tetapi beliau teringat Nabi Sallallahu alaihi wasallam
apabila sampai di tempat ini, baginda pernah menunaikan hajat baginda. Maka beliau suka
menunaikan hajat beliau di sini. Riwayat Ahmad dan periwayatnya adalah periwayat yang
dijadikan hujjah di dalam al-Sahih.
Posted by Abdul Kadir at 8:38 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi












REKAAN SEPATUTNYA BERLAKU DALAM URUSAN DUNIA
Al-Bidah seperti yang telah kami jelaskan: (Iaitulah) Satu jalan yang direka-cipta di
dalam agama Lantaran itu, Islam mahukan dari penganut dan pemeluknya
berpada dalam urusan agama dengan apa yang ada (dari nas-nasnya), dan
meningkatkan keupayaan reka-cipta mereka untuk melakukan ciptaan dalam perkara-
perkara dunia. Inilah yang dilakukan oleh generasi al-Salaf, keredhaan Allah untuk
mereka semua.
Generasi al-Salaf, mereka berpada dengan batas yang ada di dalam urusan agama
iaitulah berdasarkan yang mathur di dalam al-Sunan (hadith-hadith). Sebaliknya
mereka memberikan tumpuan keupayaan dan kesungguhan mereka dalam mereka-
cipta untuk memperbaiki urusan kehidupan.
Anda akan dapati di dalam sejarah Umar bin al-Khattab Radhiallahu anh, banyak
perkara yang dinamakan sebagai Awwaliyyat al-Umar (Perkara-perkara yang
dimulakan oleh Umar). Beliaulah orang pertama yang mula menubuhkan beberapa
jabatan, orang pertama yang mula membuka beberapa kota, orang pertama yang
mengadakan rondaan pada waktu malam melihat keadaan rakyatnya, orang pertama
melakukan itu dan ini (dalam urusan keduniaan).
Sehingga ada beberapa buku yang dinamakan sebagai al-Awa-il (Perkara-perkara
awal) iaitulah perkara-perkara awal yang mula direka-cipta oleh generasi al-Salaf.
Jesteru, para sahabat melakukan reka-cipta dalam banyak perkara (dalam urusan
keduniaan) untuk maslahah umat Islam.
Maksud membuat reka-cipta di sini ialah suatu yang tidak ada asal di dalam agama.
Dan asal kalimah Bidah diambil dari dan yang bermaksud mereka-cipta sesuatu
tanpa ada contoh terdahulu. Kerana itu al-Quran menyebut tentang sifat Allah Jalla
Jalaluh sebagai:
7Cg4 V4OEOO- ^O-4 W
^_
Maksudnya: Allah jualah Yang menciptakan langit dan bumi; (al-Baqarah: 117)
Iaitulah Allah Subhanahu wa Taala yang mula menciptakan langit dan bumi
tanpa ada contoh sebelumnya.[1]
Maka melakukan Bidah () iailah mereka-cipta apa yang bukan dilakukan oleh
Rasul Sallallahu alaihi wasallam, para Khulafa baginda al-Rasyidin al-Mahdiyyin yang
kita disuruh untuk mengikut sunnah mereka.

[1] al-Itisom oleh al-Syatibi. Jilid 1, hal:36, cetakan Dar al-Marifah, Beirut.
Posted by Abdul Kadir at 8:41 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi






















SESUATU YANG ADA ASAS DI DALAM AGAMA TIDAK DIKIRA
BIDAH
Sesunggunya sesuatu yang ada asas di dalam agama tidak dikira sebagai bidah.
Terdapat beberapa perkara yang direka-cipta oleh umat Islam yang ada asas di
dalam agama. Contohnya penulisan al-Quran, dan menghimpunkannya di dalam satu
Mashaf, seperti yang dilakukan oleh Abu Bakr dengan cadangan daripada Umar
Radhiallahu anh.
Di peringkat awal, Abu Bakr tidak bersetuju dengan cadangan ini, beliau berkata:

Maksudnya: Bagaimana saya akan lakukan satu perkara yang belum pernah
dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam?
Akan tetapi, Umar terus mencuba mengajukan cadangannya sehinggalah Abu
Bakr bersetuju[1], kerana perkara ini memiliki kebaikan dan maslahah sekalipun ia
tidak dilakukan oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam Sesungguhnya datangnya agama
untuk memelihara al-Quran, dan al-Quran itu adalah asas, sumber dan dasar utama
agama yang kekal abadi. Maka semestinya kita memeliharanya dari sebarang
kehilangan dan dari sebarang keraguan.
Sesungguhnya Nabi Sallallahu alaihi wasallam telah mengizinkan penulisan wahyu
ketika ia diturunkan, baginda memiliki para penulis wahyu, yang berperanan menulis
setiap ayat al-Quran yang diturunkan kepada baginda. Semua ini bertujuan
memelihara al-Quran.
Nabi Sallallahu alaihi wasallam tidak menghimpunkan al-Quran keseluruhannya di
dalam satu mashaf ketika hayat baginda, kerana al-Quran belum sempurna
diturunkan, ia masih berterusan turun dan Allah Subhanahu wa Taala akan mengubah
(apa-apa hukum) yang dikehendakiNya. Sekiranya ketika itu dihimpunkan al-Quran di
dalam satu mashaf, sudah pasti akan menyukarkan kerja merubahnya pada setiap
waktu, (dimana) kadangkala turunnya ayat dan diarahkan ayat tersebut di letakkan di
dalam sesuatu surah, dan sesuatu surah itu belum diketahui sempurnanya, melainkan
setelah sempurnanya penurunan al-Quran.
Surah al-Baqarah sebagai contoh turun pada permulaan tempoh di Madinah, dan
penurunannya tidak lengkap melainkan setelah lapan tahun berikutnya, bahkan di
dalamnya ada beberapa ayat yang dianggap oleh para ulama sebagai ayat-ayat akhir
yang diturunkan seperti riwayat daripada Ibn Abbas Radhiallahu anh yang menyebut
ayat al-Quran yang terakhir diturunkan ialah firman Allah Subhanahu wa Taala:
W-OE>-4 4`O4C ]ONE_O> gO1g
O) *.- W _^4O> O7 ^4^
E` ;e4:=O -4 4pONU;NC^gg
Maksudnya: Dan peliharalah dirimu dari (azab yang terjadi pada) hari yang pada
waktu itu kamu semua akan dikembalikan kepada Allah. kemudian akan disempurnakan
balasan tiap-tiap seorang menurut apa yang telah diusahakannya, sedang mereka
sedikitpun tidak dianiaya. (al-Baqarah: 281)
Di sini terdapat halangan, oleh itu Nabi Sallallahu alaihi wasallam melarang dari
dihimpun al-Quran (di dalam satu mashaf). Apabila al-Quran telah sempurna dengan
kewafatan baginda Sallallahu alaihi wasallam dan para Sahabat tahu tidak ada lagi
penambahan dan pengurangan al-Quran, maka mereka mula menulis al-Quran dan
menghimpunkannya di dalam satu mashaf.
Oleh itu, kerja penghimpunan al-Quran ini ada asas di dalam Syarak yang
menunjukkannya. Maka ia tidak boleh dikira sebagai bidah.
Termasuk dalam perkara ini, apa yang dilakukan oleh Umar Radhiallahu anh yang
menghimpunkan orang ramai dalam bulan Ramadhan, mengikut seorang imam Ubai
bin Kaab untuk menunaikan solat Tarawih. Sedangkan sebelum itu, para Sahabat
menunaikan solat Tarawih secara berjemaah yang terpisah-pisah.
Al-Bukhari meriwayatkan daripada Abd al-Rahman bin Abd al-Qari yang berkata:

Maksudnya: Satu malam dalam bulan Ramadhan saya keluar bersama dengan
Umar menuju ke masjid. Di masjid kami dapati orang ramai menunaikan solat secara
terpisah-pisah. Ada yang solat bersendirian, ada pula sekumpulan kecil yang solat
mengikut seorang imam. Lalu Umar berkata: Saya berpendapat, sekiranya saya dapat
menghimpunkan mereka menunaikan solat Tarawih dengan seorang imam, perkara itu
adalah lebih baik. Setelah itu beliau benar-benar melakukannya, dan beliau
menghimpunkan mereka berimamkan Ubai bin Kaab. Setelah itu pada malam yang lain,
saya keluar lagi bersama dengan Umar, orang ramai sedang menunaikan solat Tarawih
dengan seorang Imam (Ubai bin Kaab), lalu Umar berkata: Sebaik-baik Bidah adalah
yang ini[2] dan solat yang ditunaikan pada akhir malam itu adalah lebih utama dari
awalnya,[3] dan orang ramai menunaikannya pada awal malam.[4]
Maka kalimah Bidah dari ungkapan Umar di sini:

Maksudnya: Sebaik-baik Bidah adalah yang ini[5]


Membawa maksud dari sudut bahasa, bukan dari sudut Syarak. Ini kerana
bidah dari sudut bahasa bermaksud: Setiap apa yang direka, tanpa ada contoh yang
terdahulu dalam bentuknya. Maka Umar memaksudkan di sini, orang ramai tidak
berhimpun (solat Tarawih) dalam bentuk seumpama yang dilakukannya (mengikut
seorang Imam) sebelum itu. Sekalipun asas perhimpunan (menunaikan solat Tarawih
itu) telah berlaku di zaman Nabi Sallallahu alaihi wasallam, kerana baginda telah
memberi galakan mendirikan solat Tarawih, dan orang ramai telah mengikuti solat
baginda lebih dari satu malam. Kemudian apabila baginda lihat orang semakin ramai
menunaikan solat di belakang baginda, baginda tidak lagi keluar untuk mengimamkan
solat mereka. Apabila Subuh baginda bersabda:

Maksudnya: Saya telah melihat apa yang kamu semua lakukan, tiada yang
menghalang saya dari keluar (untuk mengimami solat) melainkan saya bimbang ia
(Solat Tarawih) akan difardhukan ke atas kamu semua.[6]
Kebimbangan Allah menurunkan hukum wajib atau fardhu ke atas solat Tarawini ini
hilang dengan kewafatan Nabi Sallallahu alaihi wasallam Oleh itu hilanglah larangan
dari melaksanakan ia secara berjemaah.[7]
Yang pentingnya ialah, makna Yang direka () apabila tidak ada asal di dalam
Syarak yang menunjukkan perkara tersebut.
Kerana itu, para ulama Salaf telah menulis ilmu-ilmu Syariat, dan mereka mencipta
(penjenamaan) berbagai ilmu sebagai satu khidmat, seperti ilmu Usul al-Fiqh, ilmu
Mustalah al-Hadith, ilmu Bahasa dan seumpamanya.



[1] Sama dengan pendirian awal Zaid bin Thabit yang diarahkan oleh Abu Bakr untuk menulis
dan menghimpunkan al-Quran. Namun setelah Abu Bakr berterusan mencadangkannya
sehinggalah Allah melapangkan dada beliau, sepertimana Allah melapangkan dada Abu Bakr
dan Umar dalam perkara ini.
[2] Al-Syatibi berkata: Sesungguhnya Umar menamakan perbuatannya itu sebagai Bidah
pada ukuran zahir keadaan perbuatan tersebut. Iaitulah dari sudut Rasulullah Sallallahu alaihi
wasallam meninggalkan solat Tarawih berjemaah (setelah ia dilakukan berjemaah pada malam-
malam awal Ramadhan). Dan telah disepakati, (solat Tarawih berjemaah) tidak terjadi di zaman
Abu Bakr Radhiallahu anh bukan disebabkan ia Bidah dari sudut makna. Maka sesiapa yang
menamakannya bidah pada ukuran ini, tidak dibantah dalam penamaannya.al-Itisom 1/195
[3] [Tambahan dari penterjemah] al-Syeikh Abdullah bin Abdul Rahman al-Jibrin berkata:
..." - -



Maksudnya: Kemudian beliau mengkhabarkan, bahawa solat yang mereka tidur darinya
iaitulah solat pada penghujung malam lebih afdhal dari solat yang mereka dirikan pada awal
malam. Ini kerana pada akhir malam adalah waktu turunnya Ilahi, maka jadilah bangun pada
waktu itu adalah lebih utama, akan tetapi kadangkala ia menjadi kesukaran untuk setiap orang
melakukannya, maka mereka merasa mudah bangun pada awal malam.Fatwa bil: 2686 dari
laman: http://ibn-jebreen.com/
[4] Riwayat al-Bukhari
[5] Al-Syatibi berkata: Sesungguhnya Umar menamakan perbuatannya itu sebagai Bidah
pada ukuran zahir keadaan perbuatan tersebut. Iaitulah dari sudut Rasulullah Sallallahu alaihi
wasallam meninggalkan solat Tarawih berjemaah (setelah ia dilakukan berjemaah pada malam-
malam awal Ramadhan). Dan telah disepakati, (solat Tarawih berjemaah) tidak terjadi di zaman
Abu Bakr Radhiallahu anh bukan disebabkan ia Bidah dari sudut makna. Maka sesiapa yang
menamakannya bidah pada ukuran ini, tidak dibantah dalam penamaannya.al-Itisom 1/195
[6] [Tambahan penterjemah] Daripada A-isyah r.anha:



Maksudnya: Bahawa Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam menunaikan solat (Tarawih) di
masjid pada suatu malam, lalu solat di belakang baginda sekumpulan orang, kemudian pada
keesokan harinya baginda solat dan orang semakin bertambah, kemudian orang ramai
berkumpul untuk solat bersama baginda pada malam ketiga atau keempat, akan tetapi
Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam tidak keluar kepada mereka. Apabila Subuh baginda
bersabda: Sesungguhnya saya telah melihat apa yang kamu semua lakukan, dan tiadalah yang
menghalang saya dari keluar kepada kamu semua melainkan saya bimbang solat ini akan
difardhukan ke atas kamu. Baginda nyatakan perkara itu ketika dalam bulan
Ramadhan. (Riwayat Muslim. Sila lihat Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, Jilid:2, hal: 379, Bil.
Hadith: 761)
[7] Al-Syatibi berkata: Maka perhatikanlah, di dalam hadith ini ada sesuatu yang menunjukkan
kedudukan solat Tarawih berjemaah itu adalah sunnah, kerana sesungguhnya baginda
mendirikannya bersama para sahabat di peringkat awalnya merupakan bukti sahnya
mendirikan solat Tarawih di masjid secara berjemaah. Halangan dari baginda keluar pada
malam berikutnya kerana bimbangkan dihukum fardhu, ia tidak menunjukkan larangan secara
umum, kerana zaman baginda adalah zaman wahyu dan pensyariatan, maka barangkali akan
diwahyukan (kewajipan solat Tarawih) kepada baginda apabila orang ramai melaksanakannya
dengan bersungguh. Maka apabila hilangnya Illah pensyariatan dengan kewafatan Rasulullah
Sallallahu alaihi wasallam kembalilah perkara itu (hukum solat Tarawih berjemaah) kepada
asalnya. Maka telah tetaplah hukum keharusan ini dan tiada yang membatalkannya. Al-
Itisom: 1/194
Posted by Abdul Kadir at 8:47 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi










Menyerupai Jalan Syariat
Berikutnya al-Imam al-Syatibi menyebut di dalam definasinya kepada Bidah:

Maksudnya: Menyerupai Syariat...


Iaitulah ia (perkara yang dinamakan bidah itu) menyerupai/menyamai jalan
syariat, (Namun) pada hakikatnya ia bukanlah begitu.
Terdapat beberapa perkara yang direka oleh orang ramai, yang ia tidak memiliki asal-
usulnya di dalam Syarak. Sebaliknya ia hanya memiliki bentuk persamaan, iaitulah
kerana ia sejenis pengabdian diri kepada Allah Subhanahu wa Taala. Oleh itu, ia
(bidah yang direka itu) memiliki persamaan dengan jalan Syariat, ia memiliki
persamaan dari satu sudut tersebut. Inilah yang dianggap/dikatakan sebagai baik
(Hasanah) oleh pembuat-pembuat bidah dan pengikut-pengikut mereka. Sekiranya ia
tidak memiliki persamaan dengan jalan-jalan Syarak sudah pasti akan ditolak oleh
orang ramai. Hanya sesungguhnya mereka menganggap baik perkara tersebut
(bidah yang direka), kerana ia memiliki persamaan dengan jalan-jalan Syarak.
Posted by Abdul Kadir at 8:49 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi












Al-Bidah Bertujuan Melampau Dalam Beribadah
Berikutnya beliau (al-Syatibi) menyatakan di dalam definasinya:

Maksudnya: dimaksudkan menempuh jalan itu (jalan bidah yang direka itu)
adalah untuk berlebih-lebihan dalam beribadah kepada Allah yang maha suci.
Iaitulah orang-orang yang mereka-cipta bidah kebiasaannya bertujuan
melampau/berlebih-lebihan dalam usaha mendekatkan diri kepada Allah. Ini kerana
mereka merasakan tidak memadai apa yang ada di dalam Syarak, lalu mereka mahu
menambahkannya. Mereka seolah-olah mahu memperbaiki apa yang didatangkan
oleh Syarak. Mereka juga seolah-olah mahu menyempurnakan (kononnya)
kekurangan yang ada di dalam Syarak, lalu mereka mencipta sesuatu dari sisi mereka.
Apakah niat yang baik ini dapat memberi syafaat kepada mereka? Tidak Tidak
dapat memberi syafaat kepada mereka. Kerana kami telah nyatakan, (setiap ibadah)
mesti memiliki dua perkara: iaitulah Niat yang baik (ikhlas) dan al-Mutabaah yang
merupakan neraca zahir, iaitu hendaklah berdasarkan arahan (tunjuk-ajar) Rasulullah
Sallallahu alaihi wasallam:

Maksudsudnya: Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan dari petunjuk
kami, maka amalan itu tertolak.
Maka inilah yang dikatakan al-Bidah di dalam agama. Bidah dengan maksud ini
adalah satu kesesatan seperti yang nyatakan di dalam hadith al-Irbath bin Sariah:

Maksudnya: Maka setiap yang bidah itu adalah sesat.[1]




[1] Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Hibban di dalam Sahihnya dan Ahmad. Al-
Tirmizi berkata: Hadith ini Hasan Sahih. (al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib: 1/110,
hadith 24)
Posted by Abdul Kadir at 8:50 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi

PEMBAHAGIAN ULAMA TERHADAP BIDAH DAN
PANDANGAN YANG LEBIH BENAR
Terdapat sebahagian ulama yang telah membahagikan bidah kepada:
( ) : Bidah Hasanah atau Bidah yang terpuji (baik).
(

) : Bidah Sayyi-ah atau Bidah yang tercela.


Sebahagian ulama yang lain pula membahagikan bidah kepada lima bahagian,
seperti pembahagian hukum-hakam yang lima, iaitulah:
( ) : Bidah yang Wajib.
( ) : Bidah yang digalakkan.
( ) : Bidah yang dibenci.
(

) : Bidah yang haram.


( ) : Bidah yang harus.[1]
Pandangan yang lebih benar dalam perkara ini ialah, semua pembahagian ini
memiliki tujuan yang sama, ia menghasilkan natijah yang satu. Kerana semuanya
menjadikan contoh penulisan dan pengumpulan al-Quran di dalam satu mashaf,
penyusunan ilmu Nahwu, ilmu Usul al-Fiqh dan ilmu-ilmu Islam yang lainnya sebagai
bidah yang wajib dan termasuk di dalam Fardhu Kifayah.
Manakala sebahagian yang lain, membantah perbuatan menamakan bahagian-
bahagian ini sebagai bidah. Mereka berkata: Pembahagian bidah ini dari sudut
bahasa. Kami mahukan dari sudut Syarak. Adapun perkara-perkara (yang dijadikan
contoh itu) kami tidak masukkannya ke dalam bidah. Tidak bagus untuk dinamakan
perkara-perkara (contoh-contoh) itu sebagai bidah, yang lebih utama ialah kita
berpada dengan hadith yang mulia. Kerana hadith datang dengan lafaz yang jelas dan
terang: (iaitulah maksudnya: Maka setiap yang bidah itu adalah sesat. Dengan lafaz
yang umum. Maka apabila hadith menyebut setiap yang bidah itu adalah sesat. Tidak
boleh ada yang mendakwa dengan berkata: Sesungguhnya antara bidah itu ada yang
Hasan (baik), yang buruk, yang wajib, yang digalakkan dan seterusnya. Tidak boleh ada
yang mendakwa dengan pembahagian ini.
Yang lebih benarnya hendaklah kita katakan sama seperti hadith yang
menyebut:
Maka setiap yang bidah itu adalah sesat
Iaitulah yang kami maksudkan dengan bidah yang telah diteliti definasinya
oleh al-Imam al-Syatibi, sebagai:

Maksudnya: al-Bidah adalah satu jalan dalam agama yang direka.


Yang tidak ada asalnya di dalam Syarak, tidak ada asas dari al-Kitab (al-Quran),
al-Sunnah, Ijma, Qiyas, Maslahah Mursalah, dan ia juga tiada dibina dari satu dalil dari
dalil-dalil yang disebut oleh para Fuqaha umat Islam.


[1] Al-Imam al-Syatibi telah membincangkan pembahagian ini secara terperinci. Dari
perbincangannya itu beliau telah menetapkan bahawa pembahagian ini adalah suatu rekaan
yang tidak ditunjuk oleh mana-mana dalil Syarak, bahkan ia saling bertentangan. Ini kerana
hakikat bidah ialah suatu yang tidak ditunjukkan oleh dalil Syarak, bukan dari nas-nas Syarak
bukan juga dari kaedah-kaedahnya. Sekiranya terdapat sesuatu (dari agama) yang
menunjukkan perkara tersebut wajib atau sunat atau harus, tidak boleh ia dinamakan
sebagai bidah. Sebaliknya amalan tersebut termasuk di dalam keumuman amalan-amalan
yang disuruh atau yang diberi pilihan melakukannya. Sila lihat al-Itisom: 1/188-211. cetakan:
Dar al-Marifah, Beirut.
Posted by Abdul Kadir at 8:51 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi












MENGAPA ISLAM SERIUS TERHADAP BIDAH?
Mengapa Islam amat serius terhadap perkara bidah, sehingga menganggapnya
sebagai satu kesesatan, pelakunya akan dimasukkan ke dalam neraka dan Nabi
Sallallahu alaihi wasallam memberi ancaman yang keras?
Petama: Pembuat Bidah bermakna mengangkat dirinya sebagai pembuat Syariat
dan sekutu bagi Allah.
Hakikat mengapa Islam memberi ancaman kepada bidah ialah kerana
pembuat bidah seperti yang saya telah isyaratkan bertindak seolah-olah seorang
yang berhak membuat penelitian semula terhadap agama Tuhannya. Seolah-olah dia
menjadikan kita menyangka atau dia sendiri menyangka, dia mengetahui apa yang
tidak diketahui oleh Allah. Dia seolah-olah berkata:
Sesungguhnya apa yang Engkau syariatkan itu wahai Tuhan, tidak memadai bagi
kami. Maka kami tambah atas apa yang telah Engkau syariatkan.
Ketika ini dia telah menjadikan dirinya sebagai pembuat Syariat, dan dia telah
memberikan kepada dirinya hak membuat syariat. Sedangkan hak membuat syariat
adalah hak Allah Subhanahu wa Taala sahaja. kerana Allah berfirman di dalam al-
Quran:
u _ W-^4O= W-ONN4O=
_ =}g)` -g].- 4` pO4C
gO) +.- _ ^g
Maksudnya: Apakah mereka mempunyai sekutu-sekutu selain Allah yang
mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan oleh Allah?... (al-Syura: 21)
Maka pensyariatan yang tidak diizinkan oleh Alah itu adalah satu kemerbahayaan. Ini
kerana insan telah menjadikan dirinya sebagai sekutu bagi Allah Subhanahu wa Taala,
dia boleh membuat syariat dan mencipta sesuatu (dalam agama), dan dia boleh
membuat tambahan dalam agama Allah. Perkara ini boleh mendatangkan bahaya
yang besar, boleh menjadi sebab manusia sampai ke perbuatan mensyirikkan Allah
tabaraka wa Taala. Inilah yang telah merosakkan agama-agama terdahulu.
Apakah yang telah merosakkan agama-agama dahulu? Yang merosakkannya ialah
pintu-pintu bidah yang terbuka untuk direka-cipta oleh pesaing-pesaingnya, lalu
mereka menjadikan diri mereka memiliki hak untuk melakukan tambahan dalam
agama Allah, mereka berikan hak ini (membuat syariat) kepada para Pope/Paus,
Paderi dan Pendeta mereka. Lalu jadilah agama bukan agama sebenarnya. Inilah yang
dibantah oleh Islam, Islam merakamkannya di dalam kitab al-Quran, firman Allah
Subhanahu wa Taala:
W-7OC+`- -4O4:;O
_4L4:u-+O4 64O }g)` ]1
*.- EEOOE^-4 ;- =4CO4`
.4`4 W-NOg`q )W-+:u4Og
4_) -4gO4 W 4O) ) 4O- _
+OE4Elc O4N ]O@O;=+C ^@
Maksudnya: Mereka menjadikan pendita-pendita dan Ahli-ahli ugama mereka
sebagai sekutu-sekutu selain dari Allah, dan juga (Mereka mempertuhankan) Al-Masih
Ibni Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan
Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia. Maha suci Allah dari
apa yang mereka sekutukan. (al-Taubah: 31)
Maka al-Quran menganggap mereka sebebai orang-orang yang musyrik.
Ketika Adiy bin Hatim al-To-ie ( ) Dahulunya beliau seorang Kristian di
zaman Jahiliyyah menemui Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam dan membacakan
ayat:
W-7OC+`- -4O4:;O
_4L4:u-+O4 64O }g)` ]1
*.-
Maksudnya: Mereka (Ahli Kitab) menjadikan pendita-pendita dan para rahib
mereka sebagai sekutu-sekutu selain dari Allah
Beliau berkata kepada Nabi Sallallahu alaihi wasallam: Sesungguhnya mereka
tidak menyembah para pendita dan rahib mereka.
Nabi Sallallahu alaihi wasallam menjawab: Bahkan sesungguhnya para
pendeta dan rahib mereka mengharamkan perkara yang halal, dan menghalalkan
perkara yang haram, lalu mereka semua mengikutinya, demikian itulah pengibadatan
mereka kepada para paderi dan rahib.[1]
Adiy bin Hatim memahami, ibadah ialah yang berupa syiar semata-mata, seperti
Solat, Rukuk, Sujud dan seumpamanya. Lalu Nabi Sallallahu alaihi wasallam
memahamkan beliau, bahawasanya tidak semestinya seperti itu. Ibadah itu memiliki
makna yang sangat luas, termasuklah ketaatan mutlak terhadap apa yang para
pendera dan rahib lakukan, apa yang mereka halalkan, apa yang mereka cipta dan
ada-adakan di dalam urusan agama juga adalah ibadah. Ini kerana al-Rububiyyah ialah
yang memiliki hak untuk membuat syariat, hak menghalal dan hak mengharamkan,
demikian juga yang memiliki al-Rububiyyah itu, diabdikan diri oleh manusia seperti
yang dikehendakinya, dan bukan hak sesiapa untuk dia beribadat berdasarkan
kehendak dia sendiri.
Maka pembuat bidah, selah-olah mengangkat dirinya sebagai pembuat syariat dan
sekutu bagi Allah tabaraka wa Taala, dan dia sebagai seorang yang berhak
memperbaiki apa yang telah ditetapkan oleh Allah.
Kedua: Pembuat bidah melihat agama itu ada kekurangan, lalu dia mahu
menyempurnakannya.
Dari sudut yang lain ia juga merupakan cabang dari yang pertama bahawa
pembuat bidah, seolah-olah melihat agama itu ada kekurangan, jesteru, dia mahu
menyempurnakan kekurangan itu. Sebaliknya agama telah dicukupkan oleh Allah
Subhanahu wa Taala sebagai nikmat kepada kita dengan kesempurnaannya. Allah
berfirman:
4O4O^- eUE^ 7 7E4Cg1
e;E^`4 7^OU4 /Eug^
e14O4 N7 =Uce"- 44Cg1
Maksudnya: Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu semua agama
kamu, dan telah Aku cukupkan nikmatKu kepada kamu semua, dan telah Aku redha
Islam itu sebagai agama. (al-Maidah: 3)
Oleh yang demikian Ibn al-Majisyun ( ) meriwayatkan daripada al-Imam
Malik Imam Dar al-Hijrah yang berkata:

_ 4O4O^- eUE^ 7
7E4Cg1 .

Maksudnya: Sesiapa yang mencipta satu bidah di dalam Islam yang dilihatnya
sebagai satu yang baik, sesungguhnya dia telah beranggapan Muhammad Sallallahu
alaihi wasallam telah mengkhianati al-Risalah, ini kerana Allah Subhanahu wa Taala
berfirman: Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu semua agama kamu.
Maka apa-apa yang bukan agama pada hari tersebut, ia juga bukan agama pada hari
ini.[2]
Maka melakukan bidah di dalam agama merupakan satu tohmahan kepada Nabi
Sallallahu alaihi wasallam, dengan mengatakan baginda telah khianat dan tidak
menyampaikan al-Risalah dengan sempurna. Sedangkan Allah Subhanahu wa Taala
berfirman:
Og^4C NOcO- 'uggU4 .4`
4@O^q C^O) }g` El))OO W p)4
- E^> E =e^^U4
+O4-EcjO _ ^g_
Maksudnya: Wahai Rasul! sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu
dari Tuhanmu; dan jika engkau tidak melakukannya (apa yang diperintahkan itu,
bererti), kamu tidak menyampaikan amanahNya. (al-Maidah: 67)
Sesungguhnya agama telah sempurna. Maka tidak ada keperluan untuk anda
tambahkan sesuatu di dalamnya, kerana sesuatu yang sempurna tidak menerima
sebarang penambahan dalam apa keadaan sekalipun. Sebaliknya yang menerima
tambahan adalah sesuatu yang ada kekurangan, maka barulah anda boleh
menambah sesuatu di dalamnya. Jika anda memakai pakaian yang dapat menutupi
tubuh anda dengan sempurna, sekiranya ditambah sesuatu padanya, hasilnya anda
membuatkan pakaian itu terjuntai ke tanah.
Kerana itu para Sahabat, para Imam dan sesiapa yang mengikut mereka dengan baik,
akan menentang perkara bidah, kerana bidah itu merupakan tohmahan kepada
agama sebagai memiliki kekurangan, dan tohmahan kepada al-Rasul (Sallallahu alaihi
wasallam) sebagai berlaku khianat.
Ketiga: Membuat bidah menyukarkan agama dan menghilangkan tabiat
kelapangannya.
Dari sudut yang ketiga pula, sesungguhnya agama telah disyariatkan oleh Allah
sebagai memberi kemudahan. Allah mengutuskan NabiNya dengan membawa
kesederhanaan/kemurnian dan kelapangan. Kesederhanaan/kemurnian di dalam
Akidah (jauh dari kesyirikan) dan memberi kelapangan di dalam bebanan amalan.
Allah berfirman:
C@ONC +.- N:) 4OON1^- 4
C@ONC N:) 4O;ON^- ^g)
Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak
menghendaki kamu menanggung kesukaran. (al-Baqarah: 185)
Di dalam surah al-Hajj Allah Subhanahu wa Taala berfirman:
4`4 EE_ 7^OU4 O) g--
;}g` 4OEO N^_g
Maksudnya: dan Dia tidak menjadikan untuk kamu menanggung susah payah
dalam agama, (al-Hajj: 78)
Sabda Nabi Sallallahu alaihi wasallam:

Maksudnya: Sesungguhnya kamu semua diutuskan untuk memudahkan bukan


untuk menyusahkan.[3]
Jesteru itu, agama telah dimudahkan untuk orang ramai. Orang-orang yang
mencipta bidah di dalam agama, akan mengeluarkan agama dari tabiatnya yang
lapang, memudah dan dimudahkan. Mereka akan memberi kesukaran dan
kesempitan kepada orang ramai, sehingga mewujudkan bebanan-bebanan dan
belenggu-belenggu. Sedangkan Nabi Sallallahu alaihi wasallam datang untuk
menghilangkan bebanan-bebanan dan belenggu-belenggu yang ditimpakan ke atas
umat-umat terdahulu. Sifat baginda ini dinyatakan di dalam Taurat dan Injil, yang
dirakamkan di dalam al-Quran:
Og474 O_ ge4:jO-C-
N@OO474 O)_^1U4 E+j^4:EC^-
7_4C4 _uL4N -4O^)
U^^-4 /--
;e4^~E)_^1U4 ^)_
Maksudnya: dan dia (Nabi Muhammad Sallallahu alaihi wasallam)
menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka
segala benda yang buruk; dan dia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan
belenggu-belenggu yang ada pada mereka. (al-Araf: 157)[4]
Selain itu, termasuk di dalam doa yang diajarkan di dalam al-Quran:
_ E4-
4O 4 g> .4L^1U4N -6O;)
EE +O4UEEO O>4N -g~-.- }g`
4L)U:~ _ ^ggg
Maksudnya: Wahai Tuhan kami! janganlah Engkau bebankan kepada kami
bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang
sebelum daripada kami. (al-Baqarah: 286)
Orang-orang yang mencipta bidah mahu mengembalikan belenggu agama-agama
terdahulu kepada agama Islam, dan menambahkan bebanan-bebanan untuk
menyukarkan orang ramai.
Sedangkan taklif-taklif agama amat ringan dan mudah. Sebagai contoh, Allah
Subhanahu wa Taala berfirman:
Ep) -.- +O4-E:j^U4`4 4pOwU=NC
O>4N +]/EL- _ Og^4C
-g~-.- W-ONL4`-47 W-OwU= gO^OU4N
W-OggUEc4 1)UO^)g
Maksundya: Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat kepada Nabi
(Muhammad Sallallahu alaihi wasallam); Wahai orang-orang yang beriman
berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan
penghormatan yang sepenuhnya. (al-Ahzab: 56)
Dan bentuk selawat yang paling sempurna ialah:


Maksudnya: Ya Allah berilah rahmat kepada Muhammad, dan kepada keluarga
Muhammad, sepertimana Engkau telah memberi rahmat kepada Ibrahim dan kepada
keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Agung. Ya Allah
berkatilah Muhammad dan kepada keluarga Muhammad, sepertimana Engkau telah
memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi
Maha Agung.
Untuk membaca selawat ini, anda perlukan berapa minit? Sekadar satu
perempat atau setengah minit sahaja. Akan tetapi ada manusia-manusia yang menulis
beberapa buku tentang selawat dan salam kepada Nabi, dalam berbagai bentuk
(rekaan) yang membebankan, yang tidak diizinkan oleh Allah. Saya melihat orang
ramai membacanya, sebaliknya mereka tidak memahami apa-apapun dari lafaz-lafaz
selawat tersebut.
Begitu juga dengan lafaz-lafaz doa, mereka mencipta untuk orang ramai Awrad
(wirid-wirid) dan Ahzab (hizib-hizib). Ketika saya masih kecil, apabila saya ke masjid
sebelum masuk waktu Subuh, saya dapati orang ramai menghafal wirid yang
dinamakan sebagai Wirid al-Bukra , yang merupakan susunan doa-doa berdasarkan
huruf Hija-iyyah, dimulakan doa pertama dengan huruf Hamzah, kedua dengan
hurufBa, ketiga dengan huruf Ta, dan demikianlah seterusnya. Contohnya doa
dengan huruf Ghain ada dinyatakan:

Maksudnya: Wahai Tuhanku, sesungguhnya kekayaanMu adalah mutlak dan


kekayaan kami adalah muqayyad.
Sekiranya anda bertanya kepada salah seorang dari mereka, apakah
maksudMutlak dan Muqayyad itu? (Saya percaya) mereka tidak memahaminya
langsung.
Wahai saudara sekelian, apakah ada doa yang lebih utama, lebih indah dan lebih
mudah dari doa-doa al-Quran dan sunnah? Doa dari al-Quran contohnya:
.E4-
4O E4g>-47 O) 4Ou^O- LO4L=OEO
O)4 jE4O=E- LO4L=OEO E4g~4
=-EO4N jOEL- ^g
Maksudnya: Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kepada kami kebaikan di dunia
dan kebaikan di akhirat. (al-Baqarah: 201)
Doa dari Sunnah pula contohnya:

Maksudnya: Ya Allah, perbaikilah untukku agamaku yang memelihara urusanku,


dan perbaikilah duniaku yang menjadi tempat hidupku, dan perbaikilah akhiratku yang
menjadi tempat kembaliku, dan jadikanlah kehidupan itu pertambahan untukku dalam
semua kebaikan, dan jadikanlah kematian itu, sebagai kerehatanku dari setiap
kejahatan.[5]
Oleh itu, mengapa perlunya bebanan? Mengapa kita menyukarkan orang ramai
dan mahu mereka menghafal doa-doa ini (hizib-hizib yang direka)?
Satu ketika saya pernah bertanya kepada seseorang, setelah saya melihat dia tidak
menunaikan solat: Mengapa kamu tidak solat?
Orang itu menjawab: Saya tidak tahu berwudhu.
Saya kata kepadanya: Kamu tidak tahu membasuh muka dan dua tangan,
menyapu kepala dan membasuh dua kaki?
Orang itu menjawab: Yang itu saya tahu, akan tetapi saya tidak menghafal
bacaan-bacaan ketika membasuh setiap anggota.
Orang itu memaksudkan, dia tidak tahu bacaan-bacaan ketika permulaan
wudhu (seperti bacaan rekaan yang dibaca oleh sebahagian orang), yang berbunyi:


Maksudnya: Segala puji bagi Allah yang telah menjadikan air itu untuk bersuci,
dan Islam itu sebagai agama.
Ketika al-Istinsyaq[6] pula dengan bacaan (rekaan):

Maksudnya: Ya Allah rahmatilah daku dengan bauan syurga , dan Engkau redha
terhadapku.
Ketika membasuh muka pula dengan bacaan (rekaan):

Maksudnya: Ya Allah, putihkanlah mukaku, pada hari menjadi putih dan


menjadi hitam muka-muka (hambaMu).
Katika membasuh dua tangan hingga ke siku pula dengan bacaan (rekaan):

Maksudnya: Ya Allah, berilah kitab catitan amalanku dengan tangan kananku,


dan jadikanlah Nabi Muhammad itu memberi syafaat dan jaminan kepadaku.
Ketika menyapu kepala pula dengan bacaan (rekaan):

Maksudnya: Ya Allah, halangilah rambut dan kulitku dari neraka.[7]


Setiap satu perbuatan mereka letakkan doa padanya, sehingga lelaki yang perlu
disimpati ini menyangka ia satu kemestian agar solat dan wudhunya sah untuk
menghafal doa-doa yang banyak ini.
Perhatikan juga dengan Azan. Sudah tentu anda akan dapati ia satu perkara yang
senang dan mudah:

Sehinggalah seterusnya berapa masa yang diperlukan? Seminit atau satu


setengah minit. Akan tetapi jika kita jadikan ia seperti yang dilakukan oleh
kebanyakan orang (tukang azan) hari ini:

.........

.........

Berapa lama masa yang mereka perlukan untuk melaungkan Azan? Bukankah
ia telah menjadi lebih dari lima minit?
Mereka pula melazimikan laungan al-Falah hendaklah lebih panjang dari
laungan al-Solah, demikian juga laungan kedua hendaklah lebih panjang dari laungan
pertama. Kemudian tidak memadai dengan yang ini, bahkan mereka akan letakkan
pula berbagai selawat ke atas Nabi Sallallahu alaihi wasallam untuk dibaca selepas
Azan.
Wahai saudara sekelian. Tuhan kita yang telah mensyariatkan lafaz-lafaz ini
(lafaz Azan), kemudian diwahyukannya kepada Nabi kita melalui jalan mimpi[8] (dari
salah seorang sahabat) yang diakui oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam
Azan ini merupakan suatu yang dimaksudkan, iaitulah dalam lafaz-lafaz azan
itu ada laungan kebesaran untuk Allah Taala, manakala Nabi Muhammad Sallallahu
alaihi wasallam ada peruntukan dalam kadar tertentu. Bagaimana anda datang dan
menambah berbagai selawat dan kalimat (untuk Nabi Sallallahu alaihi wasallam),
sehingga anda menjadikan habuan untuk Nabi yang mulia di dalam azan, menjadi
lebih banyak berbanding untuk Tuhan kita Tabaraka wa Taala? Bukan di sini
tempatnya wahai saudara, jangan kamu reka-cipta dari sisimu.
Wahai saudara sekelian.
Islam berdiri menentang rekaan bidah. Agar manusia tidak memasukkan perkara-
perkara yang menyukarkan ke dalam agama, dan menambah perkara-perkara lain
sehingga menjadikan agama berlipatkali-ganda dari apa yang diturunkan oleh Allah
Subhanahu wa Taala. Hasilnya orang ramai akan merasai keberatan dengan taklif-
taklif agama dan mereka tidak akan mampu melakukannya.
Keempat: Melakukan Bidah di dalam agama akan mematikan sunnah.
Diriwayatkan dari generasi Salaf secara Mauquf dan Marfu ungkapan:

Maksudnya: Tidak ada satu kaum yang menghidupkan satu bidah, melainkan
mereka akan mematikan satu sunnah yang seumpamanya.
Ini merupakan perkara lumrah, merupakan peraturan, iaitulah peraturan alam dan
peraturan bermasyarakat. Seperti ungkapan: Tidak saya dapati adanya pembaziran,
melainkan disampingnya ada pula hak yang diabaikan. Iaitulah dengan maksud
apabila anda melihat adanya satu pembaziran, maka semestinya pula di sudut yang
lain anda akan dapati ada pula kesempitan. Apabila insan menumpukan
kemampuannya untuk melakukan bidah, maka sudah semestinya kemampuannya
akan gugur untuk melakukan sunnah, kerana manusia memiliki kemampuan yang
terhad.
Jesteru itu, anda akan dapati para pembuat bidah akan bersemangat dan bersegera
melakukan bidah, manakala untuk perkara-perkara sunnah mereka akan menjadi
lemah dan tidak bersemangat.
Saya masih ingat, ketika saya masih di peringkat sekolah menengah, Mahad al-Azhar,
di Tanta. Di Tanta ada satu makam yang terkenal (Kubur Sayyid al-
Badawi).Ada dikalangan para syeikh kami yang akan menghabiskan hampir
keseluruhan waktu siang dan sebahagian waktu malam mereka untuk berada di
sekitar kubur Sayyid al-Badawi itu! Saya pernah mempersoalkan seorang syeikh saya,
beliau adalah seorang yang alim Fikah Hanafi. Akan tetapi beliau dari jemaah yang
mengagungkan Tasawwuf dan para wali. Satu hari beliau mengajar kami bab korban
di dalam perbincangan Fikah. Saya pula, suka menghubungkan fikah dengan
kehidupan. Lalu saya bertanya kepada beliau:
Wahai tuan syeikh, orang ramai telah meringankan sunnah ini (menyembelih
korban). Sekarang orang yang melakukan sunnah korban amat sedikit.
Saya percaya para syeikh memiliki tanggungjawab dalam perkara ini, dan
mereka memiliki kemampuan untuk memperingatkan orang ramai tentang sunnah
ini.
Beliau menjawab: Sesungguhnya orang ramai hari ini, kurang berkemampuan
dari sudut material (harta dan wang ringgit).
Lalu saya berkata: Akan tetapi di kesempatan lain, mereka mampu melakukan
korban, sedangkan melakukan korban ketika itu bukanlah sunnah.
Syeikh saya terus bertanya: Apa yang kamu maksudkan?
Saya menjawab: Saya maksudkan, orang ramai mampu menyembelih binatang
korban pada hari kelahiran al-Sayyid (Sayyid al-Badawi). Bila tiba hari kelahiran al-
Sayyid, akan disembelih puluhan bahkan ratusan dan ribuan kambing. Sebaliknya ketika
Ied al-Adha, sedikit sekali yang melakukan korban, sekiranya para syeikh dapat
membimbing mereka untuk melakukan sunnah ini, sebagai ganti dari melakukan korban
untuk al-Sayyid (di kuburnya), mereka akan melakukan korban pada Ied al-Adha,
mereka akan menghidupkan sunnah, sekalipun mereka tidak bersedekah sedikitpun dari
sembelihan mereka itu. Ini kerana, sekadar menumpahkan darah korban pada hari raya
Adha, sudah merupakan kerja menghidupkan satu syiar dari syiar-syiar Islam, seperti
firman Allah:
]= El)4Og OO4-4 ^g
Maksudnya: Maka dirikanlah solat dan lakukanlah korban (pada Ied al-
Adha)(al-Kauthar: 2)
Rupanya apa yang saya katakan ini menimbulkan kemarahan kepada beliau,
lalu beliau mengarahkan saya keluar dari kelas, dan menganggap saya sengaja ingin
menimbulkan huru-hara dan seorang yang bencikan para wali dan orang-orang saleh.
Kejadian ini mengingatkan saya, bahawa tidak ada satu kaum yang menghidupkan
satu bidah, dan menyebukkan diri melakukannya, melainkan mereka akan
mematikan satu sunnah yang seumpama dengannya. Inilah rahsia di sebalik Islam
mengingkari bidah.
Kelima: Melakukan bidah dalam agama, memalingkan manusia dari mencipta
rekaan dalam urusan dunia
Dari sudut lain, seperti yang telah saya sentuh di awal bicara ini, iaitulah apabila orang
ramai menumpukan kesungguhan dan kecergasan mereka kepada tambahan-
tambahan dalam agama, mereka sama-sekali akan tiada keupayaan untuk mencipta
rekaan dalam urusan dunia dan hal-hal yang berkaitan dengannya.
Bidah seperti yang kita nyatakan adalah: Satu jalan dalam agama yang
direka.Sebenarnya rekaan hendaklah dilakukan dalam urusan dunia. Akan tetapi
apabila manusia masih melakukan rekaan dalam urusan agama, mereka sama-sekali
tidak akan mencipta rekaan dalam urusan dunia.
Generasi umat Islam yang awal, mereka mencipta rekaan dalam urusan dunia, mereka
melakukan banyak perkara (dalam urusan dunia) yang belum dilakukan oleh orang
lain. Lantaran itu, tertegaknya tamadun yang megah di bawah lembayung agama
mereka, yang menghimpunkan antara ilmu dan keyakinan, antara agama dan dunia.
Dahulunya ilmu-ilmu Islam seperti ilmu Kosmologi (ilmu tentang alam semesta), ilmu
Matematik, ilmu kedoktoran, ilmu Astronomi dan ilmu Fizik, semuanya merupakan
ilmu-ilmu yang dipelajari di serata dunia dari umat Islam.
Umat Islam dahulu, agama merupakan pendorong kepada mereka untuk meneroka
dalam kebanyakan bidang ilmu pengetahuan (keduniaan). Adakah anda semua sedar,
ilmu Algebra yang dinisbahkan kepada al-Khawarizmi, apakah yang mendorong
beliau untuk menciptanya? Dorongan itu ialah untuk menyelesaikan permasaalahan-
permasaalahan tertentu dalam persoalan al-Wasiah (Wasiat) dan al-
Mirath (Pewarisan). Al-Mirath (ilmu pewarisan), sebahagian darinya merupakan ilmu
Matematik, demikian juga dengan al-Wasiah. Oleh kerana itu, terdapat dua bahagian
dalam buku Algebra yang ditulis oleh al-Khawarizmi. Satu bahagian tentang al-
Wasoya dan al-Mawarith, dan satu bahagian lagi berkenaan penyelesaian dan
keseimbangan ( ).
Dr. Musa Ahmad dan kumpulan yang melakukan penilaian terhadap kitab ini,
telah memberi komentar kepada bahagian yang berkaitan dengan Penyelesaian (),
adapun untuk bahagian Fiqh yang bersambung dengan al-Wasoya (wasiat) danal-
Mawarith (pewarisan) mereka berkata: Kami tidak mampu untuk memahami
sedikitpun dari isi kandungannya.
Ilmu pengetahuan (keduniaan) di zaman awal (umat Islam) memiliki hubungan
dengan agama, sama sekali tidak ada pemisahan antara keduanya[9]. Dahulunya
kebanyakan para cendiakawan dan para doktor merupakan ulama dalam bidang
agama. Ibn Rusyd ( ) penulis kitab al-Kulliyyat (

) dalam bidang perubatan


merupakan seorang Qadhi (hakim mahkamah negara Islam), beliau juga pengarang
kitab Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid ( ) dalam bidang
Fiqh, ia merupakan sebuah kitab yang paling agung ditulis dalam bidang Fekah
Perbandingan ( ) dengan diberi penumpuan, rumusan dan setiap permasalahan
dikembalikan ke asal-usulnya.
Apa yang ingin saya nyatakan bahawa, umat Islam di zaman yang awal, mereka
berpada dengan nas dan sunan (ayat al-Quran dan Sunnah) dalam urusan agama.
Sebaliknya mereka mencipta, melakukan rekaan, perubahan dan pembaikan dalam
urusan-urusan kehidupan. Namun ketikamana kita jauh dari agama di zaman-zaman
kemunduran berlaku yang sebaliknya. Umat Islam di zaman kemunduran mereka-
cipta terlalu banyak perkara dalam urusan agama. Sebaliknya mereka bersikap jumud
dalam urusan dunia. Mereka mendakwa:
Umat Islam yang awal tidak meninggalkan sesuatupun untuk umat Islam hari ini
lakukan, dan kita tidak mampu lagi melakukan ciptaan dan rekaan sepertimana mereka
dahulu lakukan.
Jadilah kehidupan umat Islam hari ini berada dalam keadaan jumud dan kaku,
seperti air bertakung yang membosankan.
Jesteru itu, mengingkari bidah di dalam agama bermakna menumpukan
keupayaan orang ramai untuk melakukan rekaan dan perubahan dalam urusan
kehidupan (dunia).
Keenam: Melakukan bidah dalam agama, memecah-belahkan ummah dan merobek
kesatuan mereka
Perkara keenam iaitulah berpegang-teguh dengan sunnah, akan menyatu-padukan
ummah di atas kalimah yang satu, menjadikan mereka berdiri teguh dalam satu
barisan di belakang kebenaran yang dijelaskan oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam.
Ini kerana sunnah itu satu, manakala bidah itu tiada penghujungnya. Kebenaran itu
satu, sedangkan kebatilan itu berbagai-bagai. Jalan Allah itu satu, akan tetapi jalan-
jalan Syaitan itu terlalu banyak. Kerana itu ada hadith yang diriwayatkan oleh Ibn
Masud[10] yang berkata:

: Ep4 -EOE- OgC4OV14-ON`


+ON)lE> W ^)@
Maksudnya: Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam satu ketika, melakarkan satu
garisan kepada kami (di atas pasir), seraya bersabda: Ini adalah jalan Allah (yang satu)
kemudian baginda melakar beberapa garisan di kanan dan kiri garisan yang satu tadi,
seraya bersabda: (adapun) jalan-jalan ini, disetiap jalan ada syaitan yang menyeru ke
arahnya. Lalu baginda membaca (firman Allah Subhanahu wa Taala): Dan inilah dia
jalanKu yang lurus, maka hendaklah kamu semua mengikutinya. (al-Anam: 153)
Oleh yang demikian, selama-mana umat Islam berada di belakang sunnah, mereka
akan bersatu-padu. Namun apabila timpulnya puak-puak di kalangan umat Islam
sehingga melebihi tujuh puluh puak. Setiap satu dari puak itu pula terbahagi kepada
beberapa kumpulan, dan setiap mereka beranggapan merekalah yang berada di atas
landasan agama, lalu mereka mencipta beberapa perkara bidah dari diri mereka
sendiri, sebahagian yang mereka cipta itu dalam persoalan akidah, yang kadang-kala
boleh sampai ke peringkat kufur, seperti contoh, orang-orang yang mengingkari ilmu
Allah. Mereka mendakwa: Sesungguhnya setiap satu perkara itu adalah
baharu,[11] iaitulah Allah tidak mengetahui sesuatu perkara sebelum berlakunya.
Golongan ini, Ibn Omar berlepas diri dari mereka, dan beliau berkata:

Maksudnya: Seandainya salah seorang dari mereka datang membawa amalan


baik umpama sebesar bukit Uhud, tidak akan diterima oleh Allah yang maha berkat dan
maha tinggi.[12]
Ada golongan lain pula yang mereka-cipta keyakinan tentang zat Allah, mereka
menyamakan Allah dengan makhluk. Mereka inilah al-Musyabbihah dan al-
Mujassimah. Ada pula yang golongan yang mengingkari Qadar Allah azza wa jalla,
sekalipun mereka tidak mengingkari ilmu Allah. Ada juga golongan yang
mengkafirkan umat Islam dan menganggap halal menumpahkan darah umat Islam
seperti golongan Khawarij, sekalipun hebat ibadah mereka, sehingga hadith
menyebut:

Maksudnya: Seseorang daripada kamu akan merasa kecil solatnya berbanding


dengan solat mereka (golongan Khawarij), Solat malamnya berbanding solat malam
mereka dan bacaan al-Qurannya berbanding bacaan al-Quran mereka.[13]
Timbul pula selepas itu golongan Tasawwuf, mereka mendatangkan perkataan-
perkataan yang tidak dibenarkan oleh Allah seperti:
Berhukum dengan perasaan dan gerak hati nurani, bukan berhukum dengan
Syarak.
Bukan kemestian untuk setiap orang merujuk kepada hukum Tuhannya,
sebaliknya dia hanya perlu merujuk kepada hukum hatinya.
Sehingga antara mereka ada yang berkata dengan bangga:

Maksudnya: Hatiku menceritakan kepadaku dari tuhanku.


Dengan anggapan dia mengambil sesuatu hukum secara langsung dari tuhan
melalui hatinya!!! Kerana itu jika dikatakan kepada salah seorang dari mereka: Mari
kita membaca kitab hadith Musannaf Abd al-Razzaq. Dia akan menjawab: Apa yang
boleh dibuat dengan Abd al-Razzaq, berbanding dia yang mengambil dari al-khallaq
(Tuhan yang maha pencipta). Iaitu dia mengambil sesuatu ilmu secara terus dari
tuhannya tanpa perantaraan.
Sebahagian mereka (dari golongan Tasawwuf) yang lain pula berkata:

Maksudnya: Anda semua mengambil ilmu dari orang yang telah mati, dari
orang yang telah mati. Adapun kami (golongan Tasawwuf), mengambil ilmu terus dari
Yang Maha Hidup dan tidak mati. (riwayat) Malik, daripada Nafi, daripada Ibn Umar,
(bukankah) kesemua mereka ini telah mati.
Riwayat dari Malik, dari nafi, dari Ibn Umar ini di sisi ulama hadith dikenali
dengan al-Silsilah al-Zahabiah (Silsilah yang berkeemasan), namun di sisi mereka
(golongan Tasawwuf) ia merupakan silsilah yang telah berkarat, tidak mendatangkan
suatu manfaat.
Antara perkara lain yang mereka (golongan Tasawwuf) rekakan, iaitulah konsep al-
Hakikat dan al-Syariah. Mereka beranggapan orang-orang Syariah lihat dari sudut
zahir, adapun orang-orang hakikat, mereka mengetahui rahsia-rahsia dan perkara
batin. Kerana itu mereka akan berkata:

Maksudnya: Sesiapa yang melihat makhluk (yang melakukan kesalahan) dari


pandangan syariah, dia akan marah kepadanya, akan tetapi sesiapa yang melihat
mereka dengan pandangan hakikat, dia akan memaafkan mereka.
Seorang penzina, pemabuk tegar, peminum arak, yang zalim, pelampau, dan
yang telah menyiksa dan membunuh ratusan bahkan ribuan orang awam,
memusnahkan begitu banyak bandar. Jika anda melihat mereka semua dengan
pandangan Syariah, anda akan marah kepada mereka. Kerana Syariah akan murka
kepada kemungkaran, kezaliman dan kepada pelakunya. Akan tetapi jika anda
melihat mereka semua dengan pandangan hakikat, anda akan memaafkan mereka,
kerana sekalipun mereka semua tidak melaksanakan arahan Allah, namun mereka
melaksanakan kehendak Allah. Kerana Allahlah yang menghendaki mereka jadi
sedemikian.. mereka hambaNya yang melaksanakan apa yang dikehendaki olehNya.
(mereka mendakwa) Apakah anda mahu mengatur kerajaan Allah? Biarkanlah
kerajaan itu kepada pemiliknya, biarkanlah makhluk kepada penciptanya. Akhirnya
perkara-perkara negatif dibiarkan di hadapan orang-orang jahat dan melampau dan
unsur-unsur negatif dibiarkan dalam pendidikan, akan merosakkan keperibadian
insan. Mereka (golongan Tasawwuf) juga berkata: Seorang Murid di hadapan
Syeikhnya, sama seperti mayat berada di hadapan tukang mandinya sesiapa yang
berkata kepada syeikhnya: Mengapa? Dia tidak akan berjaya
Umat Islam, jika dibiar melakukan bidah, tidak mungkin mereka akan dapat
bersatu dan membentuk satu barisan. Sesungguhnya umat Islam hanya akan bersatu
sekiranya mereka berada di belakang Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam dan
mengikut ketetapan dari kitab Allah dan Sunnah RasulNya. Perkara ini tidak akan
menghalang untuk mereka berbeza pendapat dalam persoalan cabang. Perbezaan
sebegini tidak akan merosakkan ukhwah islamiyyah dan tidak juga menghalang
kesatuan Islam. Para Sahabat juga berbeza pandangan dalam persoalan
cabang,[14]akan tetapi mereka sentiasa bersaudara dan berada sebagai umat Islam
yang satu.


[1] Potongan dari hadith yang diriwayatkan oleh Ahmad, al-Tirmizi dan Ibn Jarir dari beberapa
jalan daripada Adiy bin Hatim. Sila lihat Tafsir Ibn Kathir 2/348. cetakan Dar al-
Dawah, Istanbul.
[2] Disebut oleh al-Syatibi di dalam al-Itisom 1/49
[3] Riwayat al-Bukhari daripada Abi Hurairah Radhiallahu anh. Lafaz hadith yang lengkap
ialah:


Maksudnya: Seorang Arab Badwi telah kencing di dalam masjid (Nabawi), maka orang ramai
mengherdiknya. Lalu Nabi Sallallahu alaihi wasallam bersabda: Biarkan ia, kemudian jiruskan
ke atas najis kencingnya dengan satu bekas air, seusngguhnya kamu semua diutuskan untuk
memudahkan bukan untuk menyusahkan. Sila lihat Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wudhu, Bab
Sobb al-Ma ala al-Baul fi al-Masjid.
[4] [Tambahan penterjemah] Ayat al-Quran tersebut adalah seperti berikut:
4g~-.- ]ON)l-
4C 4OcO- O/EL- _j-1- Og~-.- +O4^_
O+-'4` -E4gN O) gO.4OO-
-- O_e"-4 -NON`4C NOuE^) _Ogu+4C4 ^}4N
@OE:4^- Og474 O_ ge4:jO-C-N@OO474 O)_^1U4
E+j^4:EC^- 7_4C4 _uL4N -4O^) U^^-4 /--
;e4^~E )_^1U4 _ -g~-. W-ONL4`-47 gO) ++OEO4N4
+NO=4^4 W-ON4lE>-4 4OOOL- -Og~-.- 4@O^q +OE4`
Elj^q N-]O)U^^- ^)_
Maksudnya: Iaitu orang-orang yang mengikut Rasulullah (Muhammad Sallallahu alaihi
wasallam) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam
Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia (Muhammad Sallallahu alaihi wasallam) menyuruh
mereka perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka dari melakukan perkara-perkara yang
keji; dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada
mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan
belenggu-belenggu yang ada pada mereka. maka orang-orang yang beriman kepadaNya, dan
memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut Nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya
(Al-Quran), mereka itulah orang-orang yang berjaya. (al-Araf: 157)
[5] Riwayat Muslim daripada Abu Hurairah Radhiallahu anh.
[6] [Tambahan penterjemah] Menghisap air ke dalam hidung dan mengeluarkannya
[7] Lihat juga Fatawa al-Muasarah oleh Dr. al-Qaradhawi tentang doa-doa yang Mathur dan
tidak mathurketika berwudhu. Jilid pertama. Hal: 213 - 214
[8] Mimpi Abdullah bin Zaid seperti hadith yang dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud dan
disahihkan oleh al-Tirmizi dan Ibn Khuzaimah. Sila lihat Subul al-Salam oleh al-Sanani pada
bab Azan.
[9] Wujudnya pemisahan antara ilmu pengetahuan (berkaitan dunia) dan agama ini sendiri
merupakan bidah yang asing, tidak ada di dalam Islam. Bukanlah tabiat Islam untuk berpisah
dengan dunia. Sila lihat al-Mustaqbal lihaza al-Din oleh Sayyid Qutb
[10] Sanad hadith ini Hasan. Dikeluarkan oleh Imam Ahmad di dalam al-Musnad, al-Tobari, al-
Hakim dan beliau menSahihkannya dan dipersetujui oleh al-Zahabi. Syarh al-Sunnah oleh al-
Baghawi dengan Tahkikan oleh al-Syawaish dan al-Arnauth: 1/196-197, hadith bilangan 97.
[11] [Tambahan penterjemah] Ini adalah keyakinan golongan Qadariah yang pertama:

bermaksudSesungguhnya setiap satu perkara itu adalah baharu iaitulah setiap perkara
baharu terjadi/bermula tanpa ada Qada dan Qadar dari Allah Subhanahu wa Taala. Sila
lihat Ikmal al-Mulim bi Fawa-id Muslim. Jilid 1, Cet. Dar al-Wafa. Nota kaki hal: 198
[12] [Tambahan penterjemah] Asal hadith diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam Sahih
beliau, iaitulah:


:



Maksudnya: Daripada Yahya bin Yamar katanya: Orang yang pertama berkata (menolak)
tentang al-Qadar di Basrah ialah Mabad al-Juhani ( ). Suatu ketika saya dan Humaid bin
Abdul Rahman al-Humyari pergi melakukan Haji atau Umrah, kami berkata: Sekiranya kita
bertemu dengan salah seorang sahabat Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam, kita akan
bertanya kepadanya tentang perkataan golongan ini tentang al-Qadar. Lalu kami ditemukan
dengan Abdullah bin Umar bin al-Khattab di dalam masjid. Lalu saya dan sahabat saya
melingkari beliau, dimana salah seorang dari kami di sebelah kanan beliau dan seorang lagi di
sebelah kiri. Saya menganggap sahabat saya akan mewakilkan saya untuk bercakap kepada Ibn
Umar, lalu saya memulakan bicara: Wahai Abu Abd al-Rahman, sesungguhnya telah keluar
dari tempat kami segolongan manusia yang membaca al-Quran dan mencari-cari rahsia
tersembunyinya. Kemudian Yahya bin Yamar menyebut sifat golongan itu kepada Ibn Umar,
(antaranya): Mereka beranggapan tidak adanya Qadar, dan setiap satu perkara itu adalah
baharu (tidak mempunyai Qada dan Qadar). Jawab Ibn Umar: Sekiranya kamu bertemu
dengan mereka, khabarkan kepada mereka sesungguhnya aku (Ibn Umar) berlepas diri dari
mereka dan mereka berlepas diri dari aku. Demi zat yang Abd al-Allah bin Umar bersumpah
dengan namaNya, sekiranya seseorang dari mereka memiliki emas umpama sebesar bukit
Uhud, kemudian dia menafkahkannya (ke jalan Allah), tidak akan diterima oleh Allah
sehinggalah dia beriman dengan al-Qadar. (Lihat Ikmal al-Mulim bi Fawa-id Muslim. Jilid 1.
Cetakan Dar al-Wafa. Hal: 196-202.)
[13] [Tambahan penterjemah] Asal hadith ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Lafaz
al-Bukhari seperti berikut:
:
" " : :
: " :


: "


Maksudnya: Abu Said al-Khudri berkata: ketika kami bersama dengan Rasulullah Sallallahu
alaihi wasallam yang sedang membahagikan harta rampasan perang. Datang seorang lelaki
dari Bani Tamim digelar Dzu al-Khuwaisirah. Tiba-tiba dia berkata: Wahai Muhammad berlaku
adillah engkau. Jawab Nabi Sallallahu alaihi wasallam: Binasalah engkau, siapakah yang akan
berlaku adil jika aku masih belum berlaku adil?, sesungguhnya akan rugilah aku jika aku tidak
berlaku adil. Lalu Umar berkata: Wahai Rasulullah izinkan untuk aku memenggal
kepalanya! Sabda Nabi Sallallahu alaihi wasallam: Biarkan dia, sesungguhnya dia mempunyai
pengikut-pengikut yang seseorang daripada kamu akan merasakan solat dan puasanya kecil jika
dibandingkan dengan solat dan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran, akan tetapi bacaan
mereka tidak sampai ke hati, mereka terkeluar dari agama seperti anak panah terkeluar dari
sasarannya, dia melihat pada mata anak panahnya, ikatan mata anak panahnya, batang dan
bulu anak panahnya, tiada sebarang kesan darah dan kotoran, anak panah itu terlalu cepat,
sehingga darah dan kotoran tidak sempat melekat padanya. (perumpamaan golongan ini
terlalu cepat terkeluar dari agama) Tanda mereka, adanya seorang lelaki hitam, pada lengannya
terdapat lebihan daging seperti payu dara wanita atau seperti seketul daging yang bergerak-
gerak. Golongan ini akan keluar ketika orang-ramai berpecah-belah. Kata Abu Said: Saya
bersaksikan bahawa saya mendengar hadith ini daripada Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam
dan saya bersaksikan bahawa saya dan Ali bin Abi Tolib telah memerangi dan membunuh
mereka, kemudian beliau (Ali Radhiallahu anh) mengarahkan dicari lelaki yang disifatkan oleh
Nabi Sallallahu alaihi wasallam, lalu dibawakan mayat lelaki itu, dan saya melihat ciri-cirinya
sama seperti yang disifatkan oleh Nabi Sallallahu alaihi wasallam
[14] Kata Khalifah Umar bin Abd al-Aziz: Tidak menggembirakan daku sekiranya para
Sahabat Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam tidak berbeza pandangan, kerana sekiranya
mereka tidak berbeza pandangan, sudah tentu tidak ada rukhsah (keringanan) untuk kita.
Posted by Abdul Kadir at 8:53 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi







MENGINGKARI DAN MEMERANGI BIDAH, DAPAT
MEMELIHARA AGAMA ISLAM
Untuk itu wahai saudara sekelian, mengingkari bidah dan mengingkari rekaan bidah
mampu memelihara agama dan kerangka Islam sehingga ke hari ini, sehingga ia tidak
terhapus sepertimana terhapusnya agama-agama yang lain.
Benar, telah timbul banyak bidah dan ramai orang-orang yang mencipta bidah di
kalangan umat Islam. Telah timbul juga Syaitan dan pengikut-pengikutnya, pemimpin-
pemimpin jahil yang tidak berilmu, memberi fatwa kepada orang ramai tanpa ilmu,
menyebabkan mereka tersesat dan menyesatkan orang ramai. Akan tetapi sentiasa
ada di setiap zaman golongan yang berusaha membawa tajdid kepada umat Islam
(mengembalikan umat kepada agamanya).[1] Sentiasa ada tokoh-tokoh yang
menghidupkan sunnah dan memusnahkan bidah.[2]
Sekurang-kurangnya perkara sunnah itu sentiasa diketahui umum, dan tidak
berlaku kesepakatan umat ini di atas kesesatan[3], atau mereka memperakui bidah
sehingga ia menjadi sebahagian dari agama mereka.
Mengingkari bidah telah memelihara rukun-rukun asas. Solat masih kekal limawaktu
hingga ke hari ini dengan waktu-waktu dan tatacara yang masih kekal. Puasa tidak
berpindah ke bulan selain Ramadhan sepertimana yang telah dilakukan oleh Ahli
Kitab (Yahudi dan Kristian), masih kekal puasa itu bermula dari terbitnya fajar
sehingga terbenamnya matahari. Haji masih kekal sebagai Haji, Zakat masih kekal
sebagai zakat. Dasar-dasar Islam masih kekal seperti asal, sekalipun berlaku bidah
dan mengikut hawa nafsu di sepanjang zaman.
Oleh itu, yang memelihara dasar-dasar Islam adalah prinsip ini. Bidah itu tertolak
pada pandangan Islam. Saya percaya bahawa agama Islam dengan prinsip inilah yang
merupakan agama yang agung dan bersifat mantik (logika). Ia bersesuaian dengan
mantik yang sebenarnya. Oleh itu, setelah agama Islam melepasi empat belas kurun,
apabila kita dapati masih ada orang yang menulis artikel bertajuk: Mengingkari Bidah
dan Membenci Perkara Baharu: Pendirian Islamiy atau Jahiliy? Apakah yang patut kita
katakan lagi?
Lihatlah usaha untuk memperdayakan kita yang ada dalam tajuk artikel itu,
penulisnya menambah: Meningkari bidah dan Membenci perkara baharumaha suci
Allah siapa yang kata mengingkari bidah bermakna membenci perkara baharu!?
Umat Islam samaada yang sunnah atau yang membuat bidah menggunakan
perkara-perkara yang baharu. Bahkan orang yang paling bersangatan mengikut
sunnnah juga menaiki kenderaan, menggunakan telepon, pembesar suara, dan
menaiki kapal terbang. Tidak ada walau seorang yang berkata: Menaiki kapal terbang
itu adalah bidah, dan kita sepatutnya menaiki unta seperti yang dilakukan oleh Nabi
Sallallahu alaihi wasallam
Oleh itu, apakah maksud tajuk artikel tersebut: Mengingkari Bidah dan Membenci
Perkara Baharu: Pendirian Islamiy atau Jahiliy? Tidak lain ia hanyalah usaha untuk
mengeliru dan mentertawakan umat Islam. Penulis artikel ini berkata:
Sesungguhnya Islam itu sendiri adalah bidah pada ukuran Jahiliyyah, iaitulah
suatu yang baharu. Sekiranya kita berpandukan mantik ini, iaitu apabila mengingkari
bidah, bermakna kita pasti juga mengingkari Islam sepertimana kaum Jahiliyyah
mengingkari Islam, kerana Islam merupakan suatu yang baharu.
Maha suci Allah (sebenarnya) Jahiliyyah itu sendiri adalah rekaan baru. Apa yang
dibuat oleh kaum Jahiliyyah adalah mereka-cipta agama, kerana mereka merubah
agama Ibrahim dengan rekaan yang mereka cipta di dalamnya. (sedangkan) Agama
Ibrahim adalah agama Hanifiyyah. Allah Subhanahu wa Taala berfirman:
4` 4p~E N1g-4O) Cg1Og4 4
=Og^-4O^e }4 ]~E LOgLEO
V)UOG` 4`4 4p~E =}g`
4-g)O;^-^g_
Maksudnya: Tidaklah Ibrahim itu seorang Yahudi atau Nasrani, akan tetapi
baginda adalah seorang yang lurus (akidah) dan muslim, dan baginda bukanlah dari
kalangan orang musyrik. (Ali Imran: 67)
Akan tetapi (kaum Jahiliyyah) telah memasukkan ke dalam agama yang lurus
ini perkara-perkara yang direka (bidah), sudah pasti mereka sememangnya
memaksudkanya untuk berlebihan dalam melakukan ibadah. Mengapa mereka
menyembah berhala-berhala? Al-Quran merakamkan perkataan mereka (kaum
Jahiliyyah) yang berkata:
4` -+:u4^ ) .4^O+@ONOg
O) *.- -O>^Ne ^@
Maksudnya: Kami tidak menyembah berhala-berhala itu, melainkan untuk
berhala itu mendekatkan kami kepada Allah sedekat-dekatnya. (al-Zumar: 3)
Demikian juga golongan yang menambah beberapa perkara dalam ibadah Haji,
mengapa mereka menambahnya? Mereka berkata: Sesungguhnya kami tidak layak
bertawaf dengan pakaian kami, kerana kami telah menderhakai Allah, Lalu mereka
tawaf dalam keadaan bertelanjang.
Semua kerosakan dan pencemaran Jahiliyyah, hakikatnya berlaku disebabkan
melakukan bidah dalam urusan agama yang diturunkan oleh Allah di dalam kitabNya
dan yang diutuskan melalui RasulNya yang memberi khabar gembira (dengan Syurga)
dan memberi peringatan (dari Neraka). Agama Islam hanya kembali kepada asal,
kembali kepada agama fitrah yang ditetapkan oleh Allah ke atas manusia. Ia adalah
agama yang diseru oleh Ibrahim. Firman Allah Subhanahu wa Taala:
;}4`4 }=O;O 44Cg1 ;}Og)` =Uc
+OE_;_4 *. 4O-4 E}O^4`
E74lE>-4 --g` =1g-4O)
LOgLEO ^g)
Maksudnya: Dan siapakah yang lebih baik agamanya berbanding orang yang
menyerah dirinya kepada Allah, dan dia melakukan kebaikan, dan mengikut agama
Ibrahim yang lurus. (al-Nisa: 125)
Hakikatnya apa yang ditulis oleh penulis tersebut sarat dengan kesalahan. Akan
tetapi saya suka untuk mengembalikan semua perkara kepada dasarnya, sehingga
kita berjaya menerangkan pendirian yang benar tentang sunnah dan bidah.
Saya mengakhiri ucapan ini dengan saya memohon keampunan daripada Allah Taala
untuk saya dan untuk anda semua. Selawat dan salam ke atas Muhammad, ahli
keluarga dan para sahabat baginda. Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh.


[1] Dari Abu Hurairah Radhiallahu anh Nabi Sallallahu alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: Sesungguhnya Allah akan mengutuskan pada setiap penghujug seratus tahun,
sesiapa yang akan memperbaharukan untuk umat Islam agama mereka. Riwayat Abu Daud,
al-Hakim, al-Baihaqi dan selain mereka. Hadith ini disahihkan oleh al-Iraqi dan al-Suyuthi.
Yang dimaksudkan dengan Tajdid agama (memperbaharukan agama) di dalam hadith ialah
memperbaharukan fahaman, keimanan dan beramal dengan agama. Al-Qaradhawi telah
menghuraikan hadith ini secara terperinci di dalam bukunya Min Ajl Sohwah Rasyidah
Tujaddid al-Din wa Tanhidh al-Dunya. Hal: 9-36. Maktabah al-Islami, Beirut.
[2] Ibn Jarir di dalam Fawa-idnya, Ibn Adiy dan selain mereka meriwayatkan:

Maksudnya: Hendaklah memikul ilmu ini dari setiap generasi orang-orang yang adil di
kalangan mereka. Mereka menafikan penyelewengan golongan yang melampau, penyimpangan
golongan batil dan takwilan golongan jahil. Lihat penjelasan kepada hadith ini di dalam al-
Madkhal li Dirasah al-Sunnah al-Nabawiah oleh al-Qaradhawi, Hal: 95 98.
[3] Diriwayatkan daripada Ibn Umar, Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam bersabda:
-


Maksudnya: Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau baginda
menyebut: Umat Muhammad Sallallahu alaihi wasallam di atas kesesatan, dan tangan Allah
bersama dengan al-Jamaah, sesiapa yang menyendiri, dia akan menyendiri ke neraka. Riwayat
al-Tirmizi
Posted by Abdul Kadir at 8:55 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi

















SEBAHAGIAN PENYELEWENGAN PENULIS DALAM
ARTIKELNYA

Di sini dinyatakan sebahagian dari isi artikel yang saya maksudkan yang telah
diterbitkan di dalam majalah al-Doha.

Si penulis telah menolak beberapa hadith Nabawi termasuk hadith al-Bukhari
dan Muslim. Dia mengingkari hadith:

...


Maksudnya: Jauhi kamu semua dari perkara-perkara yang diada-adakan, kerana
sesungguhnya setiap bidah itu adalah kesesatan

Sama sepertimana dia mengingkari hadith:

...


Maksudnya: Pasti kamu semua akan mengikut tindak-tanduk umat sebelum
kamu sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta, sehinggalah jika mereka
memasuki lubang Dhob sekalipun, pasti kamu semua akan memasukinya atau kamu
semua menurutinya

Penulis ini mendakwa kedua-dua hadith ini menyalahi al-Quran. Bagaimana
beliau boleh membuat dakwaan ini? Bagaimana mungkin dua hadith ini dikatakan
menyalahi al-Quran?

Sesungguhnya Ibn Taimiyyah telah menulis sebuah kitab dalam perkara ini yang
beliau namakan sebagai Iqtidha al-Sirat al-Mustaqim Mukhalafah Ahl al-
Jahim(Kewajipan Mengikut Jalan Yang Lurus dan Menyalahi Jalan Ahli
Neraka). IaitulahSirat al-Mustaqim (Jalan yang lurus) yang kita pohon kepada Allah
sebanyak tujuh belas kali setiap hari, agar Dia menghidayahkan kepada kita jalan yang
lurus tersebut, dengan kita membaca al-Fatihah, di dalamnya ada permohonan:

4^gu-- EO4O_^-
474-O^- ^g

Maksudnya: Hidayahkanlah kepada kami jalan yang lurus. (al-Fatihah: 6)

Permohon ini merupakan keputusan untuk berbeza dengan jalan ahli neraka
yang dinyatakan di dalam firman Allah:

EO4O 4g~-.- =e;Eu^
)_^OU4N )OOEN O_^E^-
)_^OU4 4 4-g._- ^_

Maksudnya: Iaitulah jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada
mereka, dan bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai dan bukan juga jalan orang-
orang yang sesat. (al-Fatihah:7)

Ahli neraka adalah orang-orang yang dimurkai dan orang-orang yang sesat.

Maka umat Islam memiliki jalannya yang satu, bagi orang-orang yang dimurkai
mereka ada jalan yang berbagai. Di dalam hadith dinyatakan orang-orang yang
dimurkai itu adalah Yahudi dan orang-orang yang sesat itu pula adalah Nasrani.
Adapun jalan kita umat Islam, tidak sama dengan jalan-jalan mereka. Al-Quran telah
menjadikan jalan yag satu untuk kita, dan bukan seperti jalan-jalan mereka Yahudi dan
Nasrani. Terdapat banyak ayat Al-Quran yang melarang kita mengikut dan
mencontohi perbuatan mereka. Salah satunya firman Allah Subhanahu wa Taala:

4 W-O+^O7> 4g~-.~E
W-O~OE> W-OU4u=-4 }g`
gu4 4` ]47.~E} eE4)O4:^-

Maksudnya: Dan jangan kamu semua menjadi seperti orang-orang yang berpuak-puak
dan berpecah-belah setelah datang kepada mereka penjelasan-penjelasan(Ali Imrah:
105)

Selain ini terdapat banyak ayat-ayat al-Quran dan hadith Nabi Sallallahu alaihi
wasallam yang semuanya menunjukkan umat Ini adalah umat yang istimewa pada
keperibadiannya. Terdapat hadith yang menyebut:


Maksudnya: Hendaklah kamu semua berbeza dengan mereka (Yahudi dan
Nasrani)

Perkataan ini diulang di banyak tempat (di dalam hadith-hadih Nabi Sallallahu
alaihi wasallam).

Keunggulan keperibadian umat Islam adalah dari sini. Keistimewaan mereka
berbanding umat yang lain samaada zahir dan batinnya iaitulah kita tidak mengikut
jejak langkah mereka, kita tidak berakhlak seperti akhlak mereka, kita tidak
membiasakan diri dengan adat-adat dan tradisi-tradisi mereka, maka inilah manhaj
yang terbaik.

Oleh itu semetinya kita memiliki keperibadian kita, umat Islam merupakan
umat yang pertengahan, kita merupakan saksi-saksi ke atas umat lainnya. Kita berada
pada kedudukan seorang guru pada nisbah umat manusia keseluruhannya. Kita
adalah sebaik-baik ummah yang dikeluarkan, maka mengapa kita perlu mengikut
umat lain? Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam mahu kita berbangga dengan
keperibadian dan keistimewaan ini, baginda tidak mahu kita menjadi hina dan
mengikuti jejak-langkah umat yang lain.

Kerana itu terdapat hadith, sekalipun ia merupakan satu perkhabaran, tetapi
perkhabaran yang merupakan ancaman, iaitulah:


Maksudnya: Pasti kamu akan mengikut tindak-tanduk umat sebelum kamu
sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta, sehinggalah jika mereka memasuki
lubang Dhob (Biawak) sekalipun, pasti kamu semua akan memasukinya.

Yang dimaksudkan dengan lubang biawak ialah Fesyen, iaitulah Fesyen Lubang
Biawak, jika mereka (Yahudi dan Kristian) memanjangkan sideburns,pemuda kita
juga memanjangkan sideburn mereka. Jika mereka seperti kupu-kupu, para pemuda
kita juga menjadi kupu-kupu seperti mereka. Maka dimanakah kepribadian kita yang
istimewa di hadapan budaya ikut-ikutan membuta-tuli ini?

Apakah akan terpisah seseorang dari agama dan keperibadian Islamnya, hanya untuk
mengikut orang lain di atas kesesatan?

Bagaimana pula (penulis artikel) itu boleh mengatakan hadith ini menyalahi zahir al-
Quran? Ketika Nabi Sallallahu alaihi wasallam ditanya, siapakah yang dimaksudkan
baginda dalam hadith di atas:


Maksudnya: Siapakah mereka wahai Rasulullah? Apakah mereka itu Yahudi dan
Nasrani? Baginda menjawab: Siapa lagi jika bukan mereka?

Bukankah satu yang patut disesalkan, jika yang menjadi guru-guru kita itu Nasrani dan
Yahudi? Benarlah, kita sekarang hanya melaksanakan apa yang dinyatakan di dalam
buku Protokol-Protokol Hukama Zionis. Sama ada benar protokol-protokol itu dari
mereka ataupun tidak, yang mereka kehendaki ialah kita melakukannya samaada
secara sedar ataupun tidak jadilah kita orang yang patuh kepada mereka.

Penulis artikel yang saya maksudkan, membantah perlunya umat Islam kembali
kepada jalan hidup Nabi Sallallahu alaihi wasallam dan para sahabat baginda amat
menghairankan?! Apakah mengikut jalan hidup Nabi Sallallahu alaihi wasallam dan
para sahabat baginda (al-Ittiba) wajar diingkari??? Kita mengambil method kehidupan
baginda Sallallahu alaihi wasallam dan para sahabat baginda dalam keunggulan
mereka memperaktik dan mengamalkan kandungan agama, berpegang-teguh
dengan asas-asas dan hakikatnya, mencontohi perhatian yang mereka berikan
terhadap urusan kehidupan dan perkembangannya, inilah yang dimaksudkan dengan
al-Ittiba.

Penulis artikel itu juga berkata:

Namun, saya dapati hadith-hadith yang mulia ada menyatakan ulama itu adalah
pewaris para Nabi. Saya dapat fahami dari hadith-hadith ini bahawa pewaris sesuatu
peninggalan, wajib ke atasnya memelihara dan menyuburkan barang peninggalan
tersebut. Maka pewaris para Nabi (ulama) bertanggungjawab menguruskan warisan
kerohanian yang mereka terima untuk menyuburkannya, sama seperti hak seorang
pewaris kedai yang bijak sepatutnya dia berusaha untuk meluas dan menambahkan
barangan jualan di dalam kedai tersebut, dan menggantikan barangan yang tidak terjual
dan barangan yang telah tiada permintaannya dengan barangan yang memiliki
permintaan ramai dengan meraikan keadaan pasaran. Demikianlah ulama, adanya
persamaan dengan perkara yang mereka mewarisinya.

Penulis ini beranggapan ulama boleh menambah agama, meluas dan mereka-cipta
demi Allah apakah ini yang dinamakan ilmu logika? Adakah perkataan ini boleh
diterima dan masuk akal? Membandingkan ajaran-ajaran agama dengan barangan
kedai?

Kemudian dia berkata lagi: Namun kebanyakan ulama Islam tidak melakukan keluasan
dan penambahan, mereka tidak lakukan sesuatu melainkan taklid buta dan keengkaran
yang batil, dengan menggunakan alasan telah tertutupnya pintu ijtihad kerana
keagungan kedudukan Islam di zaman awalnya.

Maha suci Allah, sesungguhnya menutupkan pintu ijtihad itu sendiri merupakan satu
bidah, kerana ia merupakan rekaan yang tidak pernah dinyatakan oleh Nabi
Sallallahu alaihi wasallam dan tidak pernah dilakukan oleh para sahabat. Ia hanyalah
rekaan di zaman-zaman mutakhir. Sebaliknya sesungguhnya tidak ada seorangpun
yang berhak menutup pintu ijtihad yang telah dibuka oleh Allah Subhanahu wa Taala
dan RasulNya Sallallahu alaihi wasallam

Adapun dalam urusan dunia, mungkin kita boleh tambah dan luaskan. Adapun urusan
agama, tidak boleh ada penambahan atau pengurangan di dalamnya. Perkara ini
seperti yang telah saya nyatakan perbuatan ini merupakan cubaan melakukan
penilaian ke atas Allah dan mentohmah agama memiliki kekurangan dan
seumpamanya.

Apakah maksud meluaskan agama? Sedangkan sesuatu yang sempurna tidak
memerlukan sebarang penambahan. Firman Allah Subhanahu wa Taala:

4O4O^- "j4C 4g~-.-
W-NOEE }g` 7gLCg1 E
-O4=^C` pO4=u=-4 _ 4O4O^-
eUE^ 7 7E4Cg1e;E^`4
7^OU4 /Eug^ e14O4 N7
=Uce"- 44Cg1 _ ^@

Maksudnya: Pada hari itu telah kami sempurnakan kepada kamu semua agama
kamu, dan telah kami cukupkan ke atas kamu nikmat kami dan telah kami redha Islam
itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3).

Tamat.
Posted by Abdul Kadir at 8:57 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi








Bibliografi

Al-Quran dan Terjemahan.
Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Al-Sunnah wa al-Bidah, Maktabah Wahbah, Kaherah.
Muhammad Nasiruddin al-Albani. Mukhtasar Sahih al-Bukhari. Maktabah al-Maarif li
al-Nasyr wa al-Tauzi, Riyadh. Cet: Pertama 1422H/2002M.
Al-Imam Muhyuddin Abi Zakaria bin Syaraf al-Nawawi. Syarh Sahih Muslim.
Maktabah al-Asriah, cet: Pertama, 1422H/2001M
Al-Imam al-Hafidz, Abi al-Fadhl Iyadh bin Musa bin Iyadh al-Yahsobi, Ikmal al-Mulim
bi Fawa-id al-Muslim. Cet: Pertama, 1419H/1998M, Dar al-Wafa.
al-Sayyid Abu Asim Nabil bin Hashim al-Ghamari. Fath al-Mannan, Syarah dan Tahkik
kepada kitab al-Musnad al-Jami oleh al-Darimi. Cet: Pertama, 1999M/1419H, Dar al-
Basya-ir al-Islamiyah.
Muhammad Nasiruddin al-Albani. Al-Thamar al-Mustathob fi Fiqh al-Sunnah wa al-
Kitab. Cet: Pertama, 1422H. Muassasah Ghiras li al-Nasyr wa al-Tauzi, Kuwait.
Al-Imam al-Hafidz al-Faqih Zain al-Din, Abi al-Faraj Abd al-Rahman bin Syihab al-Din
al-Baghdadi al-Dimasyqi. Jami al-Ulum wa al-Hikam. Cet: Pertama, 1424H/2003.
Muassasah Fuad Baaino li al-Tajlid, Bairut Lubnan
Laman web Rasmi al-Syeikh Abd Allah bin Abd al-Rahman al-Jibrin: http://ibn-
jebreen.com/
Posted by Abdul Kadir at 8:59 AM
Labels: al-Sunnah wa al-Bid'ah: al-Qaradhawi