INSTITUTO DE CLSICOS ASITICOS

Curso 6
EL Sutra Del Tallador Del Diamante
Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika)

Mandala

Sashi pukyi jukshing metok tram,

Rirab lingshi nyinde gyenpa di,

Sangye shingdu mikte ulwar gyi,

Drokun namdak shingla chupar shok.

Idam guru ratna mandalakam niryatayami

Ofrecimiento del Mandala Aqu est la gran Tierra Llena de olor a incienso Cubierta con un manto de flores, La Gran Montaa Los Cuatro Continentes Adornados con la Joya Del Sol y la Luna. En mi mente los transformo En un paraso de Buddha Y te lo ofrezco todo a ti. Por este acto Pueda cada ser consciente Experimentar el Mundo Puro. Idam guru ratna mandalakam niryatayami

Kyabdro semkye

Sangye chudang tsokyi choknam la,

Jangchub bardu dakni kyabsu chi,

Dakki jinsok gyipay sunam kyi,

Drola penchir sangye druppar shok.

Refugio y Bodhichita En el Buddha, el Dharma y la Sangha Tomo refugio hasta el Despertar Que por la prctica de la Generosidad Y de todas las dems Virtudes, Pueda alcanzar la Budeidad Para beneficio De todos los seres conscientes.

Ngowa

Gewa diyi kyewo kun

Sunam yeshe tsok-dzok shing,

Sunam yeshe lejung way,

Dampa kunyi topar shok.

Dedicacin de la bondad de un acto Por la bondad De lo que acabo de hacer Puedan todos los seres Completar la acumulacin De mrito y sabidura Y as obtener los dos Cuerpos ltimos Que son producto del mrito y la sabidura.

Instituto de Clsicos Asiticos

Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika)

ndice del curso:

Sern ledas las selecciones de los siguientes textos: El Sutra del Tallador del Diamante, dicho por el Noble Buda, 500 A.C La Iluminacin del Verdadero Pensamiento, por Je Tsongkapa (1357-1419) Visin General del Camino Medio, por el Maestro Kedrup Tenpa Dargye (1493-1568) del Monasterio Tibetano de Sera Mey Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, un Comentario sobre El Sutra del Tallador del Diamante, por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey Lectura Uno Tema: La tradicin oral; significado del ttulo y cmo fue dicho el sutra. Lectura: Secciones I.A a la II.B3: El Sutra del Tallador del Diamante, ff. 215-216b Luz del Sol para el Sendero, ff.1b-4b

Lectura Dos Tema: La vacuidad y el Deseo por la iluminacin Lectura: Secciones II.B4 a la II.B5: El Sutra del Tallador del Diamante, f.216b Luz del Sol para el Sendero ff.4b-7

Lectura Tres Tema: Vacuidad y los cuerpos de un Buda Lectura: Secciones II.B.9 a la II.B.12: El Sutra del Tallador del Diamante ff.217a-217b Luz del Sol para el Sendero, ff8b-9b

Lectura Cuatro Tema: El futuro de las enseanzas del Buda Lectura: Secciones II.B.13 a la II.B17: El Sutra del Tallador del Diamante f.217b-218b Luz del Sol para el Sendero, ff.9b-10b

Lectura Cinco Tema: Vacuidad y karma Lectura: Secciones II.B.23 a la II.B.26: El Sutra del Tallador del Diamante, ff.219-219b Luz del Sol para el Sendero, ff. 12b-13

Lectura Seis Tema: La percepcin directa de la vacuidad Lectura (no hay lectura para esta clase)

Lectura Siete Tema: La vacuidad y la destruccin de las aflicciones mentales Lectura: Secciones II.B.31 a la II.B.32, II.B.55 a la II.B.56 El Sutra del Tallador del Diamante, ff.220b-221a, 224b Luz del Sol para el Sendero, ff. 14b-16, 22

Lectura Ocho Tema: La vacuidad y el paraso; vacuidad y purificacin Lectura: Secciones II.B.33 a la II.B.36, II.B.71 a la 76 El Sutra del Tallador del Diamante, ff. 221a-221b, 226b-227 Luz del Sol para el Sendero, ff.16a-17a, 25a-25b

Lectura Nueve Tema: La vacuidad y la perfeccin de la sabidura; cmo impiden los dos extremos

Lectura:

Secciones II.B.40 a la II.B.42: El Sutra del Tallador del Diamante, ff. 222b-223a Luz del Sol para el Sendero, ff.17b-18a

Lectura Diez Tema: Cmo las cosas vacas aun as funcionan Lectura: Secciones II.B.52 a la II.B.53: El Sutra del Tallador del Diamante, ff. 224a-224b Luz del Sol para el Sendero, ff.21a-21b

Lectura Once Tema: El poema de la impermanencia y la vacuidad Lectura: Secciones II.B.129: El Sutra del Tallador del Diamante, f.235b Luz del Sol para el Sendero, ff.42a-43a

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Uno: Sobre el Sutra Las siguientes selecciones estn tomadas de Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, escrito por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto original del sutra por el Noble Buda est incluido en negrita.

Lo que aqu est contenido es un comentario sobre El Sutra del Tallador del Diamante titulado Luz del Sol para Ver lo Profundo, el Excelente Sendero para Viajar Hacia la Libertad.

Me inclino ante Manjughosha.

Me inclino ante el Seor de los Capaces El rey de las nubes esponjosas Flotando alto en la gran extensin del cielo El cuerpo del Dharma inobstrudo Deslumbrante en la gloria de su estruendo El sonido de la profunda vacuidad Enviando hacia las esferas de estudiantes Una corriente de lluvia de ambos objetivos

Me postro a los pies de Subhuti Un ser realizado que es La Rueda de Slida Tierra, un destructor del Enemigo disfrazado, Experto en exponer las preguntas Y respuestas de la profunda Profeca de ser el supremo de aquellos Que han acabado con toda afliccin.

Rindo homenaje a los amigos espirituales Que uno a uno aparecen Para clarificar la profunda enseanza Predecida por los Victoriosos: Nagarjuna, Aryadeva Y Chandrakirti, tambin Lobsang el Victorioso vuelve otra vez Padre e hijos y los dems

Aqu ofrecer, con grandes sentimientos de fe y de acuerdo a mi propia capacidad, un comentario para la explicacin de la Perfeccin de la Sabidura en 300 Versos, ms comnmente conocido como El Tallador del Diamante. Podra parecer que este texto es, sin embargo, difcil de comentar correctamente por numerosas razones. En primer lugar, la obra est en gran parte dedicada a la clarificacin del significado de la ausencia de naturaleza propia. Ms an, el Noble Buda lo repite un gran nmero de veces durante la enseanza. Finalmente, parece ser que slo hay una nica explicacin de la obra, hecha por los maestros de la antigua India y ninguna en absoluto por los tibetanos. No obstante comenzar el comentario con lo mejor de mi habilidad intelectual.

Procederemos en tres partes: los preliminares, el cuerpo propiamente dicho de la obra y la conclusin. La primera parte tiene, en s misma, tres secciones: una traduccin del ttulo, junto con una explicacin de su significado; el homenaje del traductor y la exposicin. Aqu est la primera

En el lenguaje de la India, esta enseanza se denomina Arya Vajra Chedaka Nama Praja Paramita Mahayana Sutra. En la lengua del Tibet se denomina Pakpa Sherab Kyi Paroltu Chinpa Dorje Chupa Shejawa Tekpa Chempoy Do. [En lengua espaola se denomina El Tallador del Diamante, un Antiguo y Elevado Libro del Camino de la Compasin, Un Libro que Ensea la Sabidura Perfecta].

El texto raz comienza con en el idioma de la India este texto se denomina el Arya Vajra... Los equivalentes tibetanos a las palabras del ttulo son los siguientes. Arya significa Pakpa o Elevado, Vajra significa Dorje o Diamante, Chedaka significa Chupa o Tallador, Praja significa Sherab o Sabidura, Param es Paroltu o Al Otro Lado, Mientras que Ita es Chinpa que significa Ido y los dos juntos significan Perfeccin. Nama es para Shejawa que significa Denominado, Maha es para Chempoy o Gran, yana es Tekpa o Camino Sutra se traduce como Do o La Enseanza de un Ser Iluminado.

Cmo obtenemos la palabra Paramita? La terminacin Am est situada entre las palabras Para e Ita, que representa el segundo caso gramatical. Al juntarlas, la A de Am desaparece y el resultado M es tomado por Ita que nos da Mita.

Este es el significado del nombre. El dios mundano llamado Cien Dones o Indra maneja un rayo de diamante que ningn objeto fsico en todo el mundo puede destruir. Un simple toque de este rayo puede reducir montaas de piedra y cosas parecidas a montones de polvo. El tema de esta obra es la Perfeccin de la Sabidura; es decir, la Sabidura con la que uno percibe la vacuidad. El punto del ttulo es que la anttesis de esa Sabidura no puede nunca afectarla en lo ms mnimo; y que la Sabidura, por otro lado, corta desde la raz cualquier cosa enrevesada con las aflicciones mentales y todos y cada uno de los sufrimientos.

Me inclino ante todos los Budas y Bodhisattvas.

La importancia del segundo punto, el homenaje del traductor, es evidente en s mismo.

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Una vez escuch estas palabras. EL Conquistador resida en Shravasti, en el parque de Anatapindada en los jardines del prncipe Jetavan. Reunida con El haba una gran asamblea de 1.250 monjes que eran oyentes, adems de un inmenso nmero de Bodhisattvas que eran grandes seres.

En tercer lugar est el tercer preliminar, donde la escena acontece. El orador es la persona que recopila las palabras de este texto, aquel que dice he odo lo siguiente. Una vez, quiere decir en cierta ocasin, EL Conquistador resida en Shravasti, en el parque de Anatapindada en los jardines del prncipe Jetavan. Reunida con Eles decir, junto con El haba una gran asamblea de 1.250 monjes que eran oyentes, adems de un inmenso nmero de Bodhisattvas que eran grandes seres.

En india haba seis grandes ciudades, incluida aquella conocida como Shravasti. Esta ciudad en particular estaba situada en los dominios del rey Prasenajita y contaba con un lugar particularmente excelentelos exquisitos jardines de aquel conocido como prncipe Jetavan

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Hubo un tiempo, muchos aos despus de que el Conquistador alcanzara su iluminacin, en el que cierto propietario de nombre Anatapindada decidi que debera construir un gran y maravilloso templo done el Noble Buda y su comitiva residiera regularmente. Para este fin se dirigi al Prncipe Jetavan y adquiri sus jardines, pagndole muchos miles de monedas de oro, suficientes, de hecho, para llenar los jardines mismos.

Jetavan tambin ofreci al Conquistador una parcela de tierra que haba sido parte de las dependencias de los cuidadores de la propiedad. En esos jardines Anatapindada, valindose de las capacidades de Shariputra, dirigi a artesanos de las tierras de los dioses y los hombres para construir un parque extraordinario. Cundo el parque estuvo acabado, el Conquistador, percibiendo que Jetavan lo deseaba puso su nombre al templo principal. Anatapindada, por cierto, era un gran ser que haba nacido voluntariamente como mecenas del Maestro. Tena la capacidad de ver depsitos de gemas preciosas y metales en las profundidades del agua o de la tierra y usar esas riquezas a su voluntad.

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Por la maana El Conquistador se puso sus ropas de monje y vestimenta externa, tom su cuenco de sabio y entr en la gran ciudad de Shravasti para pedir su comida. Cuando reuni la comida regres de la ciudad y comi. Cuando hubo terminado puso a un lado el cuenco y la vestimenta exterior, ya que era una persona que haba abandonado la ltima comida. Se lav los pies y se sent en un cojn que haba sido preparado para El. Cruz las piernas en la postura del loto completo, irgui la espalda y llev sus pensamientos a un estado de contemplacin.

Por la maana El Conquistadortodo para el beneficio de sus discpulosse puso las tres partes de la indumentaria de un monje, tom su cuenco de sabio y fue a la gran ciudad de Shravasti para pedir, para solicitar, su comida. Acept su comida y despus regres y comi.

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Cuando hubo terminado puso a un lado el cuenco y dems, ya que era una persona que haba abandonado la ltima comida; es decir, aquel que nunca va a solicitar comida al final del da. Se lav los pies, se los ba, y se sent en un cojn que haba sido preparado para El. Cruz las piernas en la postura del loto completo, e irgui la espalda. Luego llev sus pensamientos a un estado de contemplacin, sabiendo que estaba apunto de dar esta enseanza.

Aqu se va a explicar un poco sobre el hecho de que el Conquistador fuera a solicitar comida. En lo que al Buda se refiere, no hay necesidad alguna de salir y pedir por su comida. Ms bien, lo hace solamente para que sus discpulos tengan la oportunidad de acumular una gran cantidad de buen karma, o tambin para dar una instruccin de Dharma o por alguna razn parecida. El Sutra de la Luz Dorada explica cmo es completamente imposible para un Buda padecer hambre o sed. E incluso si Ellos necesitaran comer o beber algo, es completamente imposible que los Budas pudieran encontrase sin suficientes existencias; podran cuidar de s mismos perfectamente bien ya que han alcanzado el dominio total sobre lo que llamamos el conocimiento de los recursos del espacio. Tambin tienen la capacidad, segn sus deseos, de transformar basura, piedras o cosas parecidas en oro, plata o joyas preciosas. Ms an, tienen el poder de transformar esos objetos y comida de poca calidad, en banquetes de miles de deliciosos sabores. No importa lo pobre que pueda ser un alimento, este se torna en un incomparable y sabroso banquete tan pronto como un Buda lo toque con sus labios delicioso de tal modo que ninguna otra clase de ser puede experimentarlo nunca en su vida. El Ornamento de Realizaciones afirma sto mismo cuando dice Para El, incluso un sabor terrible se vuelve sumamente delicioso.

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Hubo un tiempo atrs en el que, durante tres meses, el Maestro fingi ser tan indigente que se vea forzado a comer la cebada que se usaba normalmente como forraje para los caballos. Su discpulo Ananda estaba deprimido al verlo y pensaba para s mismo Ahora ha llegado el da en el que el Maestro, que ha nacido en la realeza, se ve reducido a comer el forraje de los caballos. El Maestro entonces tom un sencillo trozo de grano de su boca, se lo pas a Ananda y le orden que lo comiera. El discpulo obedeci y qued lleno; en el acto, durante una semana desde entonces no sinti necesidad de comer nada en absoluto y qued asombrado. Este incidente tambin se aplica aqu.

La Luz Dorada describe como a pesar del hecho de que el Maestro fingiera que tena que ir a pedir su comiday pareciera que la coma, en realidad El no la coma ni tena heces ni orina tampoco. El Sutra de lo Inconcebible explica tambin que el cuerpo de Los Que As Se Han Ido es como un trozo de oro macizo: no hay cavidades dentro ni rganos como el estmago ni intestino grueso o delgado. As es en realidad.

Y seguidamente un gran nmero de monjes avanz hacia el Conquistador y cuando llegaron ante El se postraron dirigiendo la cabeza a Sus pies. Lo circunvalaron tres veces en seal de respeto y despus se sentaron a un lado. En ese momento el joven monje Subhuti que estaba en el mismo grupo de monjes se sent con ellos.

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El texto raz est diciendo que, seguidamente un gran nmero de monjes tambin avanz hacia (es decir se aproximaron) el Conquistador. Seguidamente lo circunvalaron tres veces en seal de respeto y despus se sentaron a un lado; es decir, se sentaron todos juntos. No slo eso, sino que en ese momento el respetado anciano llamado Subhuti que estaba en el mismo grupo de monjes se sent con ellos.

Empezamos ahora la segunda etapa en nuestro comentario al Sutra que es una explicacin del cuerpo real del texto. Viene en dos partes: una descripcin sobre cmo fueron requeridas las enseanzas en un principio y despus una explicacin de la serie de respuestas que siguieron. Aqu est la primera de las dos.

Y entonces el joven monje Subhuti se levant de su cojn y dej caer el borde de su vestimenta superior de su hombro en seal de respeto. Y se arrodill con la rodilla derecha en el suelo. Mirando al Conquistador, junt las palmas de sus manos a la altura de su corazn e hizo una reverencia. Entonces suplic al Conquistador con las siguientes palabras.

A continuacin el texto raz describe cmo el joven monje Subhuti se levant de su cojn donde haba estado sentado y dej caer el borde de su vestimenta superiores decir, de su tnica superior de su hombro izquierdo en seal de respeto. Puso la planta de su pie izquierdo en el suelo y luego se arrodill con la rodilla derecha tambin.

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Mirando en la direccin del Conquistador, junt las palmas de sus manos a la altura de su corazn e hizo una reverencia. Entonces suplic al Conquistador con las siguientes palabras.

Oh Conquistador, el Buda, el Que As se Ha Ido, el Destructor del Enemigo, el Totalmente Iluminado Has dado mucha instruccin beneficiosa a los Bodhisattvas que son grandes seres. Cualquier instruccin que has impartido ha sido de gran beneficio. Y el Que As se Ha Ido, el Destructor del Enemigo, el Totalmente Iluminado, tambin has instruido a esos Bodhisattvas que eran grandes seres dndoles una direccin clara. Cualquier direccin clara que ha dado, Oh Conquistador, ha sido algo maravilloso. Oh Conquistador, es algo maravilloso.

Dicho sencillamente, Subhuti suplica al Buda diciendo:

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Oh Conquistador, T Has dado mucha instruccin beneficiosa a los Bodhisattvas que son grandes seres; Y en un sentido espiritual ha sido del ms elevado beneficio, de mxima ayuda tanto para su vida presente como para las futuras. Cualquier instruccin que has impartido, todas ellas, ha sido del mismo beneficio. T tambin has instruido a esos Bodhisattvas dndoles las tres clases de direccin clara. Le has dirigido hacia el origen, hacia el Dharma y hacia las instrucciones. Entonces Subhuti le dice al Conquistador lo maravilloso que es esto etc.

Segn el Maestro Kamalashila aqu la palabra origen se refiere a dirigir a un discpulo hacia un gua espiritual. La palabra Dharma significara cmo este gua dirige al discpulo a ocuparse en lo que es beneficioso; e instrucciones describira las instrucciones del Buda: T, mi Bodhisattva, debes actuar para ayudar a todos los seres vivos.

Oh Conquistador, Qu sucede con aquellos que han entrado perfectamente en el camino del Bodhisattva? Cmo deberan vivir? Cmo deberan practicar? Cmo deberan mantener sus pensamientos? Esta fue la pregunta de Subhuti y entonces...

Esto nos muestra el modo real en que el sutra fue requerido. Subhuti le dice al Conquistador, Qu sucede con aquellos que han entrado perfectamente en el camino del Bodhisattva? El formula la pregunta en tres secciones diferentes: Cmo deberan vivir? Cmo deberan practicar? Cmo deberan mantener sus pensamientos? Seguidamente explicaremos la respuesta del Buda.

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...el Conquistador respondi con las siguientes palabras a la pregunta de Subhuti: Oh Subhuti, est bien, est bien. Oh Subhuti es as, es as: el Que As se Ha Ido, de hecho, ha beneficiado a los Bodhisattvas que son grandes seres dndoles instruccin beneficiosa. El Que As se Ha Ido, de hecho ha dado clara direccin a los Bodhisattvas que son grandes seres dndoles la ms clara de la instruccin.

El Conquistador est enormemente satisfecho por las cuestiones que le ha presentado Subhuti, por eso dice est bien. Entonces aade su afirmacin de la verdad de lo que Subhuti ha hablado mediante la afirmacin de que el Que As se Ha Ido, de hecho, ha beneficiado a los Bodhisattvas que son grandes seres y de hecho les ha dado clara direccin.

Y puesto que es as, oh Subhuti, escucha ahora lo que voy a decir y asegrate de que permanece firmemente en tu corazn ya que te voy a revelar cmo, aquellos que han entrado perfectamente en el camino del Bodhisattva, deberan vivir, cmo deberan practicar y cmo deberan mantener sus pensamientos. 19

Y puesto que esta razn es as contina el Buda, escucha bien ahora lo que voy a decir y asegrate de que permanece firmemente, sin que se te olvide nunca ya que te voy a revelar la respuesta a esas tres cuestiones sobre cmo esos seres deberan vivir etc.

Que as sea respondi el joven monje Subhuti y se sent a escuchar cmo enseaba el Conquistador. El Conquistador empez entonces con las siguientes palabras:

Como respuesta Subhuti le ofrece entonces al Conquistador Que as sea y se sent a escuchar cmo enseaba el Conquistador, y el Conquistador empez entonces su explicacin con las siguientes palabras. El tal Subhuti, por cierto, slo se hace pasar por un discpulo: en realidad era una emanacin del propio Manjushri. Cuando el Maestro habl sobre el Sutra de la Madre de los Budas, no fue otro que Subhuti el que fue designado para hacer las presentaciones de aperturay tiene una importancia especial el por qu lo hizo as.

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En cuanto a la estructura general del texto, el Maestro Kamalashila hace su presentacin con un total de dieciocho diferentes puntos. Empieza relacionando el texto con el Deseo por la iluminacin y despus con las perfecciones y despus expone la aspiracin al cuerpo fsico de un Buda. Y despus de abordar todas las dems, alcanza finalmente la parte en la que el Buda ha terminado su declaracin. El Maestro Kamalashila ofrece su comentario relacionando los primeros diecisis de estos puntos con los niveles de aquellos que actan por la fe. El punto siguiente lo relaciona con los niveles de aquellos que actan por una total responsabilidad personal. El punto nmero dieciocho se refiere, por ltimo, al nivel de un Buda. Mi intencin aqu es ofrecer una explicacin algo ms concisa y comienzo con la parte que concierne al Deseo por la iluminacin.

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Dos: Vacuidad y el Deseo por la Iluminacin Las siguientes selecciones estn tomadas del Sutra del Tallador del Diamante transmitido por el Noble Buda (500 AC) y el comentario a ste llamado Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto raz est en negrita y ha sido insertado en el comentario.

Subhuti, as es como aquellos que han llegado al sendero del Bodhisattva deben pensar al sentir el Deseo de alcanzar la iluminacin: Llevar al nirvana a todos los seres vivos, a cada uno del rango de los vivos: a los que nacieron de huevos, a los que nacieron del seno materno, a los que nacieron debido al calor y la humedad, a los que nacieron de manera milagrosa; a los que tienen forma fsica, a los que no la tienen, a los que tienen concepciones, a los que no las tienen y a aquellos que ni tienen concepciones ni dejan de tenerlas.

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Por muchos seres que existan, en cualquier reino donde puedan estarcualquiera que pueda etiquetarse con el nombre de ser vivo a todos ellos los llevar al nirvana total, a la esfera ms all de todo dolor, donde no hay ninguna de las partes de la persona en absoluto. Y aunque me las arregle para llevar a ese nmero ilimitado de seres al nirvana total, no habr seres vivos en absoluto que hayan sido llevados al nirvana total.

Lo que el texto raz est diciendo es: Subhuti, as es como aquellos que han llegado al sendero del Bodhisattva deben pensar en primer lugar al sentir el Deseo de alcanzar la iluminacin:

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En cualquier reino donde puedan estar y por muchos seres vivos que existan alcanzan el infinito, son incontables. Si se clasificara a cada uno del rango de los vivos por su tipo de nacimiento habra cuatro: los que nacieron de huevos, luego los que nacieron del seno materno, los que nacieron debido al calor y la humedad y los que nacieron de manera milagrosa. Adems hay seres sintientes que viven en el reino del deseo y el reino de la forma: los que tienen forma fsica. Existen tambin los seres del reino sin forma: los que no tienen forma fsica. Existen aquellos con concepciones, en el sentido de los seres que viven en todos los niveles excepto los conocidos como el gran resultado y la cima de la existencia. Existen aquellos que no tienen concepciones refirindose a una parte de los seres que residen en el nivel del gran resultado. Adems existen los seres que han nacido en el nivel de la cima de la existencia: aquellos que no tienen el tipo burdo de concepciones, pero que, por otro lado, no dejan de tener concepciones sutiles. La idea, en resumen, es que hablo de todos los seres vivos: cualquiera que pueda etiquetarse con el nombre de ser vivo a todos ellos los llevar al nirvana total, a la esfera ms all de todo dolor, donde uno no permanece ya en ninguno de los extremosy donde no hay ninguna de las dos clases de obstculos y ninguno de los muchos sufrimientos de las partes de la persona en absoluto.

En resumen, estos Bodhisattvas desarrollan el Deseo de llevar a todos los seres vivos al estado de ese Nirvana en el que uno ya no permanece en ninguno de los dos extremos; llevarlos al cuerpo del Dharma, al cuerpo de la esencia del Buda. Se hace referencia tanto a alguien que est sintiendo el Deseo por la iluminacin por primera vez, como a aquel que ya ha sido capaz de desarrollarlo. 24

El primero de estos dos, ha estado practicando el sentimiento de la gran compasin, por el que uno desea proteger a todos los seres vivos de las tres clases de sufrimiento que puedan estar experimentando. Esto lo ha preparado para su primera experiencia del estado mental en el que pretende conducir a todos los seres sintientes al ltimo nirvana. El segundo, aquel que ya ha desarrollado el Deseo, reenfoca su mente en su misin y as incrementa la intensidad de su Deseo.

Esto es una pequea muestra sobre los cuatro tipos de nacimiento. Los nacidos de huevos existen entre los humanos, serpientes, pjaros y otras criaturas. Los nacidos del seno materno, se encuentran los humanos y animales y es tambin uno de los modos en que nacen los espritus vidos. Hay muchos ejemplos de objetos inanimados que crecen por el calor y la humedadcultivos y dems. Aunque entre los humanos existi el caso del rey llamado Headborn. La mayora de los insectos que aparecen en el verano tambin nacen de este modo. Un nacimiento milagroso se da con los humanos que aparecieron en el principio del mundo y con los seres de placer, los seres del infierno, los seres intermedio y cerca de los seres de placer. Es tambin uno de los modos en que nacen los animales. Un ejemplo de un nacimiento de un huevo entre los humanos sera la historia que vemos de Saga, que posea los votos de la vida de una mujer laica. Ella ofreci un gran nmero de huevos y de ellos nacieron nios.

La descripcin anterior se aplica al modo en que una persona cree que, l o ella, siente lo que llamamos el engaoso Deseo por la iluminacin. Esto se refiere tanto al Deseo en la forma de una oracin como al Deseo en la forma de actividades reales. Yo dira tambin que la intencin en este punto del Noble Buda es hacer referencia en primer lugar al Deseo tal y como se da en los caminos de acumulacin y preparacin.

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Para una persona que siente el Deseo por la iluminacin aquel que tiene todas las caractersticas necesarias por completono es suficiente simplemente con pretender conducir a todos los seres sintientes al estado de la budeidad. Ms bien, debes tener el deseo de alcanzar ese estado t mismo tambin. Esto es exactamente por lo que Maitreya declara que El Deseo por la iluminacin consiste en la intencin de alcanzar la total iluminacin en beneficio de los dems. La parte sobre el beneficio de los dems quiere indicar que debes pensar en conducir a otros seres al nirvana, mientras que la parte sobre la intencin de alcanzar la total iluminacin indica que debes pretender alcanzar la perfecta budeidad tu mismo.

El Noble Buda quiere que entendamos que este Deseo por la iluminacin debe estar impregnado de la correcta visin en la que percibes que nada tiene naturaleza propia. Es por esto por lo que El dice que debemos desarrollar un Deseo por la iluminacin desde el que pretendemos conducir a ese ilimitado nmero de seres vivos al nirvana ms all de ambos extremos, pero donde al mismo tiempo realizamos que, incluso aunque nos las arreglemos para llevar a ese nmero ilimitado de seres al nirvana total, no habr seres vivos en absoluto que lo alcancen ni que existan en ltima instancia.

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El trmino tibetano para nirvana significa pasar ms all del dolor. El dolor mencionado se refiere aqu al par compuesto por el karma y las aflicciones mentales as como tambin al sufrimiento. El nirvana hacia el que quieres conducir a los seres se refiere entonces al estado libre de la combinacin de karma y malos pensamientos, junto con el sufrimiento: esto significa estar ms all de ello. Esto es por lo que aqu el inusual verbo tibetano hace referencia no slo al nirvana sino tambin a la accin de llevar a alguien al nirvana. El texto raz aqu pretende mostrar que los seres ordinarios poseen algo que los aproxima al ltimo Deseo por la iluminacin. Tambin indica la existencia del Deseo real ltimo por la iluminacin que slo poseen los seres realizados.

En esta coyuntura, en su comentario, el Maestro Kamalashila presenta una gran cantidad de explicaciones concernientes a la correcta visin de la realidad. Lo hace as porque considera que este trasfondo es muy importante para el correcto entendimiento del resto del texto raz, que trascurre todo en relacin al correcto entendimiento de la vacuidad. Si hago lo mismo aqu, en mi propio comentario, me temo que llegara a ser muy largo para el lector, por eso cubrir algunos de esos puntos ahora pero slo de manera concisa, slo para darte una muestra.

Ahora todos y cada uno de los objetos existentes, ya sean parte de la parte aflictiva de la existencia o parte del lado puro, son establecidos como existentes slo en virtud de los trminos. Si uno realiza un anlisis con el razonamiento que examina un objeto en sentido ltimo, ningn objeto puede soportar tal examen y fracasamos en encontrar aquello a lo que hemos etiquetado. Aqu la cosa que refutamos es fcil de refutar si podemos identificarla con claridad. Por lo tanto hablar un poco sobre cmo es lo que refutamos.

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Generalmente hablando, hay un gran nmero de posiciones diferentes sobre que es exactamente el objeto que refutamos. Aunque aqu dar mi explicacin de acuerdo a la posicin de la seccin de la Consecuencia de la Escuela del Camino Medio. Cierto sutra dice que Todos ellos son establecidos a travs de conceptos. El Comentario de los Cuatrocientos, contiene tambin lneas tales como aquellas que dicen Es slo debido a la existencia de los conceptos que la existencia misma puede existir, y... El Seor en su Iluminacin del Verdadero Pensamiento, dice tambin que esas lneas [del Sutra] estn describiendo cmo todas las cosas materiales son establecidas por la fuerza de los conceptos; y podemos ver muchas otras declaraciones similares de que los objetos existentes son simplemente etiquetados con nuestros conceptos y son establecidos slo por la fuerza de los conceptos.

Existe una metfora utilizada para describir cmo todas las cosas materiales son etiquetadas por nuestros conceptos. Cundo colocas una cuerda de las que tienen cuadritos dibujados, en un rincn oscuro, a algunas personas podra darles la impresin de que es una serpiente. Aunque la verdad en este momento es que nada en la cuerda es una serpiente: ni en la cuerda como una totalidad ni en las partes de la cuerda. No obstante la persona piensa de la cuerda como en una serpiente y esta serpiente es un ejemplo de algo que constituye su apariencia como algo etiquetado con un concepto.

Del mismo modo, los montones de partes que nos componen sirven como base para darnos la impresin esto soy yo. No hay nada en absoluto en todos ellos como una totalidad, ni en su continuidad en el tiempo ni en sus componentes por separado, que pueda ser establecido como siendo una representacin real de yo. 28

Aunque al mismo tiempo no hay nada ms, nada esencialmente separado de esos montones de partes de nosotros mismos que puedan ser considerado una representacin real de yo. En s mismo, este yo es meramente algo etiquetado sobre los montones de partes que nos componen; no hay nada que exista por su propia esencia.

Tambin se alude a este mismo punto en el Collar de Joyas Preciosas, por el ser realizado Nagaryuna: Si es cierto que el ser humano no es el elemento Tierra Ni agua ni fuego ni aire Ni espacio ni conciencia, ninguno de ellos, Entonces Cmo podra alguna vez ser algo ms? Desde la parte del texto que empieza con ni tierra hasta ni conciencia, se refiere a refutar que pudieras alguna vez establecer una naturaleza propia de la persona en ninguno de los seis elementos que la componen considerados por separado. Las palabras ninguno de ellos se refieren a refutar que pudieras establecer alguna vez una naturaleza propia de la persona en el conjunto de los seis elementos considerados como una totalidad. La lnea final del verso niega que pudiera haber cualquier naturaleza propia que estuviera esencialmente separada de esos mismos elementos. Cmo entonces establecemos la existencia de la persona? (que en este caso simplemente significa persona) La misma obra dice:

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Debido a que la persona est compuesta por los seis Elementos, No es nada que exista puramente; Precisamente porque est compuesto por sus partes Ninguno de esos elementos existe puramente. Dado el razonamiento anterior, la persona no es ms que algo etiquetado en los seis elementos que la componen aunque no exista con pureza.

As, ninguno de estos elementos existe con pureza ya que tambin son simplemente etiquetados sobre las partes que los componen. Este mismo razonamiento puede ser aplicado a los montones de partes que componen una persona y a todos los dems objetos tambin: puedes decir sobre todos ellos que porque son etiquetados sobre sus partes y su totalidad, no existen independientemente. Las diferentes partes que yo mismo poseo es algo etiquetado sobre mis cinco apndices etc.; estos apndices en s mismos son algo etiquetado sobre el cuerpo como una totalidad y las partes que sobresalen por cada lado de l; los apndices ms pequeos como los dedos y los dedos del pie tambin son etiquetados sobre su totalidad y sus partes.

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Una jarra de agua es algo etiquetado sobre su pico, su base y otras partes; el pico, la base y los dems son etiquetados a su vez sobre sus partes y su totalidad etc. El mismo modelo se aplica a todos los objetos fsicos. Las cosas mentales tambin son etiquetadas sobre acontecimientos mentales de una sucesin de instantes y por los objetos hacia los que ellos funcionan etc. Inclusos los fenmenos sin causa/involuntarios son etiquetados sobre sus respectivas bases que cogen sus etiquetas. Todo esto ya ha sido abordado antes, en otras escrituras.

Dado lo anterior, no existe nada que no exista en dependencia, o que no sea etiquetado por una relacin dependiente. Por lo tanto el punto del que podemos decir que algo es el objeto refutado por nuestra bsqueda de una cosa hipotticamente auto-existente, sera cualquier momento en el que algo existi sin haber sido etiquetado por una relacin dependiente. Esto tambin es por lo que el Texto Raz Sobre la Sabidura declara: Ningn objeto que no ocurra en dependencia Podra ni siquiera existir en absoluto; Como tal, ningn objeto podra existir En absoluto si no estuviera vaco.

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En resumen, cuando buscas aquello a lo que le has dado el nombre de yo o mi nunca puedes encontrar nada; a pesar de ello, el hecho de que las cosas puedan hacer algo es perfectamente correcto y adecuado en el sentido de una ilusin o magia. Y este hecho se aplica a todas y cada una de las cosas que existen. Cmo declara el Breve [Sutra Sobre la Perfeccin de la Sabidura], Deberas entender que la naturaleza de cada vida es la misma que la del yo. Deberas entender que la naturaleza de todos los objetos existentes es la misma que la de cada ser vivo.

El Rey de la Concentracin dice tambin, Deberas aplicar lo que entiendes sobre cmo Piensas de tu yo a todas las cosas existentes. Todo esto tambin es cierto para los objetos tales como la perfeccin de dar y dems: stos existen slo como siendo etiquetados con un trmino y estn vacos de cualquier existencia natural. Con la intencin de que realicemos cun necesario es entender este hecho, el Noble Buda hace declaraciones tales como realizar el acto de dar sin la creencia en ningn objeto en absoluto.

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Para nosotros esto es lo ms importante que tenemos que aprender: mientras no estemos libres de las cadenas del apego a las cosas como siendo realmente existentes y mientras tengamos todava que comprender el significado de la vacuidad, nunca seremos capaces de alcanzar la libertad, incluso si el mismo Buda apareciera e intentara llevarnos all. Esto es confirmado por el salvador Nagarjuna: La libertad es completamente imposible Para cualquiera que no comprenda la vacuidad. Aquellos que estn ciegos continan en crculos Aqu en la prisin de los seis diferentes nacimientos. El Maestro Aryadeva tambin ha dicho que Para aquellos que conciben las cosas, la libertad no existe. Y hay muchos otros ejemplos similares.

Por qu es esto as? Porque, oh Subhuti, si un Bodhisattva concibiera a alguien como un ser vivo, entonces no podramos nunca llamarle un Bodhisattva

Aqu regresamos a donde lo habamos dejado en el texto raz. Se podra preguntar, Por qu es esto as? Qu razn hay para decir que deberamos desarrollar el Deseo por la iluminacin, mientras todava entendemos que no hay seres sintientes realmente existentes en absoluto que la alcance alguna vez? El Noble Buda primero llama a Subhuti por el nombre y despus explica que no podramos nunca llamar a cualquier Bodhisattva en particular un Bodhisattva que ha realizado el entendimiento de la no-auto-naturaleza si un Bodhisattva concibiera a cualquier ser vivo como un ser vivo que existiera realmente.

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Tres: Vacuidad y los Cuerpos de un Buda

Las siguientes selecciones estn tomadas del Sutra del Tallador del Diamante transmitido por el Noble Buda (500 AC) y el comentario a ste llamado Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto raz est en negrita y ha sido insertado en el comentario.

Por qu es as? Piensa, oh Subhuti en las montaas de mrito acumulado por cualquier Bodhisattva que lleva a cabo el acto de dar sin permanecer. Este mrito, oh Subhuti no es algo que se pueda medir fcilmente.

Tendras que admitir que una persona atrapada en las cadenas del aferramiento a alguna existencia verdadera, puede acumular una gran cantidad de mrito mediante las acciones de dar y dems. Pero supn que una persona es capaz de practicar el dar etc, despus de liberarse de esas mismas cadenas. Su mrito es ciertamente mucho ms grande. Y esto es en lo que hace hincapi el Buda cuando dice Por qu es as? Piensa, oh Subhuti en las montaas de mrito acumulado por cualquier Bodhisattva que lleva a cabo el acto de dar sin permanecer. Este mrito, oh Subhuti no es algo cuyo lmite se pueda medir fcilmente; de hecho sera muy difcil de medir.

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Oh Subhuti que piensas? Sera fcil medir el espacio que hay al este de nosotros? Y Subhuti respondi, Oh Conquistador, no lo sera. El Conquistador sugiri: Del mismo modo, sera fcil medir el espacio al sur de nosotros o al norte o sobre nosotros o debajo o en cualquiera de las direcciones cardinales desde nosotros? Sera fcil medir el espacio en cualquiera de las diez direcciones desde done estamos nosotros ahora? Y Subhuti respondi, Oh Conquistador, no lo sera. El Conquistador sugiri: Del mismo modo, oh Subhuti, no sera tarea fcil medir las montaas de mrito acumulado por cualquier Bodhisattva que realiza el acto de dar sin permanecer.

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El texto raz aqu est presentando un ejemplo. No sera tarea fcil medir el espacio al este ni en cualquiera de las dems diez direcciones hacia fuera desde el punto en particular en el que nosotros estamos ahora. Entonces el Buda resume el punto del ejemplo con las palabras que comienzan con Del mismo modo, oh Subhuti...

Oh Subhuti qu piensas? Deberamos considerar que alguien sea El Que As Se Ha Ido porque posee todas las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda? Y Subhuti respondi, Oh Conquistador, no deberamos. No deberamos considerar que alguien sea El Que As Se Ha Ido porque posee todas las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda. Y por qu no? Porque cuando El Que As Se Ha Ido describi la totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda, El dijo al mismo tiempo que stas eran imposibles. Y el Conquistador habl de nuevo al joven monje Subhuti como sigue:

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El mrito de acciones tales como dar y dems, nos otorgan el cuerpo fsico de un Buda y este cuerpo fsico est adornado con varias marcas y signos. Las palabras Subhuti que piensas? significan Subhuti, vuelve tu mente hacia este tema y piensa sobre cmo podra sercontmplalo. El Buda entonces pregunta a Subhuti, Supn por un instante que alguien posee todas las exquisitas marcas y signos, o los dos cuerpos fsicos de El Que As Se Ha Ido. En s mismo, Quiere esto decir que debemos considerarlees decir afirmar que l es El Que As Se Ha Ido? Que piensas? Subhuti responde al Buda con las palabras que empiezan no deberamos considerarlo as. En este momento tenemos que hacer una pequea distincin. No se debera considerar necesariamente a alguien como El Que As Se Ha Ido simplemente porque posee todas las exquisitas marcas y signos. y por qu no? dice Subhuti. El mismo se responde diciendo, porque cuando El Que As Se Ha Ido describi la totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda, El dijo al mismo tiempo que stas existen aparentemente, en el modo en que lo hace una ilusin. Los signos y marcas de este tipo que existieron en ltima instancia seran, sin embargo, totalmente imposibles.

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 Oh subhuti Qu piensas? La totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda, son ilusorias. La totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda son tambin no ilusorias, pero slo en la medida en que estas no existen. As deberas ver Al Que As Se Ha Ido como no teniendo marcas, sin marcas en absoluto. As habl El Conquistador. Y despus el joven monje Subhuti respondi al Conquistador como sigue:

Las marcas y signos del cuerpo de un Buda son como una imagen dibujada en un trozo de papel: no son lo que existe verdaderamenteexisten de un modo ilusorio, como cosas que ocurren cuando la totalidad de sus causas se renen. No existen como algo con una verdadera naturaleza. Para sealar este hecho, el Noble Buda le dice a Subhuti, slo en la medida en que la totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda existen, como tales, ellas son ilusorias. Sencillamente se podra preguntar qu quiere decir con la palabra ilusorias? La totalidad de las exquisitas marcas y signos del cuerpo de un Buda son tambin no ilusorios, y reales, pero slo en la medida en que ellas no existen verdaderamente. As deberas ver Al Que As Se Ha Ido como no teniendo marcas, sin marcas que indiquen su naturaleza en absoluto.

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La seccin en este punto ayuda a prevenirnos de caer en cualquiera de los dos extremos. El cuerpo fsico de un Buda y sus diferentes marcas y signos existenaunque de modo ilusorio de un modo falso o vacoy este hecho nos protege del extremo de negar la existencia de algo que ciertamente existe. Aunque el texto dice tambin que no existe marca alguna, y ninguna marca que pudiera indicar una naturaleza que existiera tambin realmente. Este hecho nos protege del extremo de afirmar que existe algo que realmente no existe. La primera de estas dos [marcas] es referente al cuerpo fsico de un Buda. La segunda es referente al cuerpo del Dharma y principalmente al cuerpo de verdad.

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Cuatro: El Futuro de las Enseanzas del Buda

Las siguientes selecciones estn tomadas del Sutra del Tallador del Diamante transmitido por el Noble Buda (500 AC) y el comentario a ste llamado Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto raz est en negrita y ha sido insertado en el comentario.

Oh Conquistador, Qu ocurrir en el futuro durante los das de los ltimos quinientos, cuando el Santo Dharma se aproxime a su destruccin final? Cmo podra alguien en aquellos tiempos ver con exactitud el significado de las explicaciones dadas en Sutras como este? Y el Conquistador sugiri, Oh Subhuti, nunca deberas formular la pregunta que acabas de hacer: Qu ocurrir en el futuro durante los das de los ltimos quinientos, cuando el santo Dharma se aproxime a su destruccin final? Cmo podra alguien en aquellos tiempos ver con exactitud el significado de las explicaciones dadas en Sutras como este?

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El asunto es si habr o no en el futuro alguien en absoluto que crea o tenga gran inters en sutras como estesutras que explican la naturaleza del cuerpo del Dharma y del cuerpo fsico de un Buda. Para plantear este asunto, Subhuti formula la pregunta que empieza con Oh Conquistador, Qu ocurrir en el futuro durante los das de los ltimos quinientos, cuando el santo Dharma se aproxime a su destruccin final? Como respuesta el Conquistador dijo, Oh Subhuti, nunca deberas formular la pregunta que acabas de hacer Lo que quiere decir aqu es que Subhuti nunca debera albergar la incertidumbre o preguntarse sobre si habr o no alguien de este tipo en el futuro y si no hubiera tenido tales dudas, Subhuti nunca hubiera planteado la pregunta.

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Y el Conquistador de nuevo sugiri, Oh Subhuti, en el futuro durante los das de los ltimos quinientos, cuando el santo Dharma se aproxime a su destruccin final, vendrn Bodhisattvas que sern grandes seres, que poseern moralidad, que poseern la cualidad distinguida y que poseern sabidura. Y esos Bodhisattvas que sern grandes seres, oh Subhuti, no sern aquellos que han honrado a un solo Buda o que han acumulado montones de virtud con un solo Buda. De hecho, oh Subhuti, sern aquellos que han honrado a muchos cientos de miles de Budas, y que han acumulado montones de virtud con muchos cientos de miles de Budas. Tales son los Bodhisattvas, los grandes seres que vendrn.

Dice el texto: Oh Subhuti, en el futuro incluso cuando el santo Dharma se aproxime a su destruccin final, vendrn Bodhisattvas que sern grandes seres. Poseern la extraordinaria forma del adiestramiento en moralidad; poseern la cualidad distinguida que consiste en la extraordinaria forma del adiestramiento en concentracin, y poseern la extraordinaria forma del adiestramiento en Sabidura. Y esos Bodhisattvas que sern grandes seres, oh Subhuti, no sern aquellos que han honrado o que han acumulado montones de virtud con un solo Buda. Si no que de hecho, oh Subhuti, sern aquellos que han honrado a muchos cientos de miles de Budas, y que han acumulado montones de virtud con muchos cientos de miles de Budas. Este hecho, dice el Conquistador, es algo que puedo percibir en este mismo momento.

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El Maestro Kamalashila explica la expresin das de los ltimos quinientos as: Quinientos aqu se refiere a un grupo de quinientos; se refiere al conocido dicho Las enseanzas del Conquistador durante cinco veces quinientos As pues cinco veces quinientos se refiere al periodo de tiempo en el que las enseanzas permanecern en el mundo: 2.500 aos. En cuanto a la pregunta de cunto tiempo sobrevivirn las enseanzas en este mundo, vemos diferentes explicaciones en los diversos sutras y los comentarios sobre ellos. stos afirman que las enseanzas del Capaz permanecern mil aos, dos mil, dos mil quinientos o cinco mil aos. Cuando consideramos su intencin, estas diferentes afirmaciones no se contradicen entre s. La razn por la que no se contradicen es que varios de estas obras se refieren al periodo de tiempo en el que la gente todava alcanzar realizaciones o que an practicar. Otros se refieren al periodo de tiempo en el que los registros fsicos todava permanecern en nuestro mundo. Otros, finalmente, parecen referirse a la Tierra del Realizado [India]. Hay muchos ejemplos de la clase de Bodhisattvas mencionados en el texto. En la Tierra del Realizado vivieron las Seis Joyas del Mundo de Dzambu y otros parecidos. En el Tibet ha habido seres elevados como el Sakya Pandita o Buton Rimpoch o Los Tres NoblesEl Padre y sus Hijos Espirituales.

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Oh Subhuti, supn que una persona alcanza tan slo un simple sentimiento de confianza por las palabras de un sutra como este. El Que As se Ha Ido, oh Subhuti, conoce a tal persona. El Que As se Ha Ido, oh Subhuti, ve a esa persona. Dicha persona, oh Subhuti, ha generado y acumulado en l de modo seguro, una montaa de mrito ms all de toda medida.

Supn, dice el texto, que una persona en aquellos tiempos futuros aprende y despus medita en un sutra como este; es decir, un escrito que ensea la Perfeccin de la Sabidura. Ms aun, esto le lleva a alcanzar, o desarrollar, incluso un simple sentimiento de admiracin por esta enseanza mucho menos cualquier emocin regular de fe en ella. A partir de ese momento el Que As se Ha Ido conoce y ve lo que una persona como esa ha generado y acumulado en l de modo seguro: una montaa de mrito ms all de toda medida. El conoce los pensamientos de la persona y ve su forma visual y dems.

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 Por qu es as? Porque, Subhuti, esos Bodhisattvas que son grandes seres no albergan ningn concepto de algo como un yo, ni albergan ningn concepto de algo como un ser vivo ni ningn concepto de algo como estando vivo ni tampoco ningn concepto de algo como una persona.

Se podra preguntar la razn del por qu es as. Es debido a que esos Bodhisattvas en particular no albergarn ningn concepto manifiesto de algo como auto existente o de algo como un ser vivo o como estando vivo o como una persona. El sentido de las palabras si mismo, persona y dems aqu son lo mismo que he mencionado al principio. El Maestro Kamalashila sobre este punto dice: La expresin concebir algo como un yo significa pensar yo, o apegarse a que el yo existe. concebir algo como un ser vivo significa apegarse a que algo perteneciendo al yo existe. Concebir de algo como estando vivo significa continuar apegado al mismo yo que antes, pero por el resto de su vida. concebir algo como una persona significa apegarse a aquellos que han nacido, una y otra vez han nacido. As el significado de apegarse a algo como perteneciente al yo es algo distinto que antes. Cuando el texto dice que los Bodhisattvas no albergan tales conceptos burdos, se refiere expresamente a las ocasiones en las que realizan la ausencia de auto-naturaleza.

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Oh Subhuti, esos Bodhisattvas que son grandes seres nunca albergan ningn concepto de cosas como cosas ni tampoco albergan ningn concepto de cosas como no siendo cosas. Tampoco albergan ningn concepto de un pensamiento como un concepto, ni tampoco albergan ningn concepto de un pensamiento como no siendo un concepto. Por qu es as? porque si, oh Subhuti, esos Bodhisattvas que son grandes seres albergaran algn concepto de cosas como cosas, entonces podran apegarse a esas mismas cosas como siendo un yo; podran apegarse a ellos mismos como siendo un ser vivo; podran apegarse a ellos mismos como siendo algo que vive; Podran apegarse a ellos mismos como a una persona. E incluso si ellos se concibieran como no siendo cosas que tambin pudieran concebir como siendo un yo, podran concebirse como siendo un ser vivo; podran concebirse como siendo algo que vive, podran concebirse como una persona.

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El texto est diciendo: Estos seres no slo evitan albergar una creencia en cosas como siendo algo real, tampoco albergan ningn concepto de formas fsicas u otras cosas como siendo verdaderas cosas nominalmente. Ni tampoco albergan ningn concepto en el que ellos creen que esas cosas no son cosas. Desde otro punto de vista esto tambin es apropiado para ilustrar el pasaje como sigue. Las formas fsicas y otros objetos parecidos son objetos ilusorios y los objetos ilusorios no son algo que sea real. Esos Bodhisattvas evitan albergar incluso el concepto en el que ellos creen que este hecho en s mismo es algo real. Si de hecho albergaran tales conceptos entonces ciertos problemas podran aparecer y esto explica la importancia de los dos prrafos que vienen a continuacin en el texto raz, aquel que dice si albergaran algn concepto de cosas como cosas y dems y el otro que comienza con si ellos se concibieran como no siendo cosas que tenan un yo.

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Cinco: Vacuidad y Karma

Las siguientes selecciones estn tomadas de Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, escrito por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto original del sutra por el Noble Buda est incluido en negrita.

Y El Conquistador dijo: Oh Subhuti, Qu piensas? Supn que un hijo o hija de noble familia cogiera todos los planetas de esta gran galaxia, una galaxia de mil millares de un millar de planetas, los llenara por completo con las siete clases de sustancias preciosas y se los ofreciera a alguien. Creara este hijo o hija de noble familia muchas y grandes montaas de mrito por dicho acto?

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Con la siguiente seccin del sutra el Noble Buda desea demostrar un hecho cierto. En las secciones previas hemos hablado sobre el acto de alcanzar la iluminacin y sobre ensear el Dharma etc. Ninguno de ellos, ningn otro objeto en el universo existe de modo ltimo. Sin embargo existen nominalmente. As pues uno debera admitir que cualquiera que realice un acto de dar adquiere un gran mrito por ello. Pero cualquiera que lleve a cabo el proceso de aprender o contemplar o meditar sobre estas enseanzas adquiere un mrito infinitamente mayor. Para transmitir esta cuestin, El Conquistador formula a Subhuti la pregunta que empieza con Qu piensas? Supn que un hijo o hija de noble familia cogiera todos los planetas de esta gran galaxia, una galaxia de mil millares de un millar de planetas... La galaxia mencionada aqu se describe en la Casa del Tesoro [del Conocimiento Ms Elevado, Abhidharmakosha,] como sigue: Mil conjuntos con los cuatro continentes con Un sol y una luna, un Monte supremo seres De placer, del deseo y el mundo de Puro Acordado Se considera una galaxia bsica. Un millar de stas es una de segundo orden, El tipo intermedio de galaxia. Una galaxia de tercer orden es un millar de stas. Supn adems, contina el Noble Buda que llenara por completo esta galaxia con las siete clases de sustancias preciosas: oro, plata, cristal, lapislzuli, la gema primordial [esmeralda], piedra Karketana y perla carmes. Y dice entonces que los ofreciera a alguien. Creara este hijo o hija de noble familia muchas y grandes montaas de mrito por dicho acto, por hacerle a alguien semejante regalo?

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Y Subhuti contest, Oh Conquistador, muchas seran. Oh Conquistador, seran muchas. Este hijo o hija de noble familia creara de hecho muchas y grandes montaas de mrito por ese acto. Y por qu es as? Porque, oh Conquistador, esas mismas grandes montaas de mrito son grandes montaas de mrito que nunca podran existir. Y es por esto que los Que As se Han Ido hablan de grandes montaas de mrito, grandes montaas de mrito.

Como respuesta, Subhuti contest: Seran muchas y grandes montaas de mrito Y esas grandes montaas de mrito son grandes montaas de mrito que podemos establecer como existentes slo como nombre, slo en el modo en que un sueo o una ilusin existen: Aunque esas mismas grandes montaas de mrito nunca podran existir como montaas que existieran de modo ltimo. Los Que As se Han Ido tambin hablan en un sentido nominal de grandes montaas de mrito, grandes montaas de mrito aplicndoles el nombre.

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Esta seccin pretende demostrar diversos asuntos. Los actos blancos y negros que has cometido anteriormente y los que cometers en el futuro, son de tal modo que los del pasado han cesado y los del futuro an no han llegado. Por lo tanto son no-existentes pero tendramos que aceptar que, generalmente hablando, existen. Tambin tendramos que admitir que ellos tambin estn conectados al continuo mental de la persona que los realiz y que las consecuencias que producen son las apropiadas para esa persona. Estas y otras difciles cuestiones son planteadas en las palabras precedentes.

Y el Conquistador dijo: Oh Subhuti, Supn que un hijo o hija de noble familia cogiera todos los planetas de esta gran galaxia, una galaxia de mil millares de un millar de planetas, los llenara por completo con las siete clases de sustancias preciosas y se los ofreciera a alguien. Supn por otro lado que uno de ellos mantuviera tan solo un simple verso de cuatro lneas de este Dharma en particular, lo explicara a los dems y lo enseara de modo correcto. Por hacer esto ltimo dicha persona creara muchas ms montaas de mrito que con el acto anterior: sera incontable y ms all de toda medida.

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Deberamos en primer lugar decir algo acerca de la palabra verso. Aunque el Sutra en Tibetano no est escrito en verso, la idea es que en Snscrito se podra poner en verso. La palabra mantuviera se refiere a mantenerlo en la mente o memorizarlo. Puede aplicarse tambin a mantener un ejemplar en la mano y, en cualquier caso, recitar el texto en voz alta. La frase explicara de modo correcto da a entender el pronunciar las palabras del sutra y explicarlas adecuadamente. La frase enseara de modo correcto da a entender el ensear el significado del sutra adecuadamente y esta es la parte ms importante. Supn ahora que uno mantuviera el sutra e hiciera las dems cosas mencionadas con l, en lugar de hacer el otro buen acto descrito. Dicha persona entonces creara muchas ms montaas de mrito que con el acto anterior: sera incontable y ms all de toda medida.

Por qu es as? Porque, oh Subhuti, de aqu es de donde la incomparable y totalmente perfecta iluminacin de Los Que As se Han Ido, los Destructores del Enemigo y de los Budas totalmente Iluminados proviene. Es por esto tambin que los Budas, los Conquistadores han nacido.

La razn de esto es como sigue. El acto de dar algo de Dharma es mucho ms beneficioso que el dar cosas materiales. No slo esto si no que la iluminacin de los Budas totalmente Iluminados provieneo es alcanzada mediantela perfeccin de la sabidura: la realizacin de la vacuidad que conforma el tema principal de este texto. Es por poner esto en prctica tambin que los Budas, los Conquistadores han nacido.

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Seis:

(No hay lectura para la clase seis)

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Siete: Vacuidad y la Destruccin de las Aflicciones Mentales Las siguientes selecciones estn tomadas de Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, escrito por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto raz original del sutra por el Noble Buda est sealado con un adorno en tibetano y en negrita en castellano

Oh Conquistador, Yo afirmo que Los Que As se Han Ido aquellos Destructores del Enemigo, que son los Budas totalmente Iluminados, residen en el ms elevado de todos aquellos estados que estn libres de las aflicciones mentales. Yo soy, Oh Conquistador, una persona que est libre del deseo; soy un Destructor del Enemigo. Pero, oh Conquistador, yo no pienso de mi mismo soy un Destructor del Enemigo. Por supuesto, oh Conquistador, que yo pens de mi mismo he alcanzado este mismo estado, el estado de un destructor del enemigo. Si pensara de este modo, entonces

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El Que As se Ha Ido nunca me habra dado la prediccin final: nunca habra dicho: Oh hijo de noble familia, oh Subhuti, t alcanzars el ms elevado de todos aquellos estados que estn libres de las aflicciones mentales. Debido a que no permaneces en ningn estado en absoluto has alcanzado el estado libre de las aflicciones mentales; has alcanzado lo que llamamos el estado libre de aflicciones mentales

Entonces Subhuti explica, Yo soy, nominalmente hablando, un Destructor del Enemigo. Pero tambin es cierto que yo, mientras me aferro a una existencia verdadera, pienso de m mismo yo soy un Destructor del Enemigo.Si me aferrara a ello de ese modo entonces empezara a tener aflicciones mentales y despus dejara de ser un destructor del enemigo. Yo soy un destructor del enemigo y el Conquistador me ha dado la prediccin final: El me ha dicho nominalmente hablando Subhuti, hijo de noble familia, t alcanzars el ms elevado de todos aquellos estados que estn libres de las aflicciones mentales. Aunque en un sentido ltimo, debido a que no permanezco en ningn estado en absoluto El nunca habra dicho: Oh hijo de noble familia, oh Subhuti, t alcanzars el ms elevado de todos aquellos estados que estn libres de las aflicciones mentales. Esto es porque, hablando de modo ltimo, ni siquiera existe un lugar en el que estar, ni lo que hay que hacer para estar all, ni incluso nadie que est all. Todo esto es consecuente con la posicin de la Escuela de la Consecuencia que dice que el aferramiento a cualquier existencia verdadera es una afliccin mental.

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El Conquistador contest: Oh Subhuti, Qu piensas? Existe algn Dharma en absoluto que El Que As se Ha Ido recibiera de aquel Que As se Ha Ido, el Destructor del Enemigo, el Buda Perfectamente Iluminado llamado Creador de la Luz?. Y Subhuti respetuosamente contest, Oh Conquistador, no lo haba. No existe Dharma en absoluto que El Que As se Ha Ido recibiera, ni que El Que As se Ha Ido recibiera de aquel Que As se Ha Ido, el Destructor del Enemigo, el Buda Perfectamente Iluminado llamado Creador de la Luz.

Hablando en un modo ltimo entonces, no hay nada que uno realice ni nada que ayude a realizarlo ni nadie en absoluto que lo realice. Pero podemos decir yendo ms all todava, hablando de nuevo de un modo ltimo, que no existe ningn Dharma en absoluto que uno reciba ni practique. Para demostrar este punto, el Noble Buda declara lo siguiente. El Conquistador pregunta, Existe algn Dharma en absoluto que yo, El Que As se Ha Ido, en aquellos tiempos pasados recibiera, hablando en un modo ltimo, del Buda Llamado Creador de la Luz?

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Y Subhuti le ofrece la respuesta, No, no haba tal Dharma.

Esta referencia concreta en la que el Noble Buda habla del Buda llamado Creador de la Luz recuerda un acontecimiento que tuvo lugar mucho tiempo antes. En aquellos tiempos nuestro Maestro era un joven llamado Nube de Dharma. Debido a las bendiciones del Buda Creador de la Luz era capaz de alcanzar una etapa conocida como el gran dominio de lo que nunca crece y ocasionar el octavo nivel del Bodhisattva. Cuando esto haba ocurrido, Creador de la Luz le dio la prediccin final diciendo: en el futuro t llegars a ser el Buda conocido como Shakyamuni. Para recordar la amabilidad que Creador de la luz rindi en esa ocasin, hablar ms de ello ms adelante. Deberamos decir algo sobre esta expresin, el gran dominio de lo que nunca crece. Esto se refiere al punto en el cual has eliminado las aflicciones mentales y alcanzado el dominio total, la soltura en la meditacin sobre la Sabidura no-conceptual que percibe directamente todos y cada uno de los instantes de la propia naturaleza de todas las cosas; su vacuidad de cualquier naturaleza existente. As pues todos los objetos existentes aparecen para esa persona exclusivamente como siendo de la naturaleza de una ilusin, como vacos de cualquier existencia real, no slo durante periodos de meditacin profunda sino tambin en los periodos entre esas meditaciones.

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Cuando uno alcanza el estado de gran dominio de lo que no crece, uno percibe directamente que ningn objeto en absoluto tiene existencia verdadera. Uno percibe que lo que haba sido predicho que pasara finalmente, lo que es alcanzado y llega a estar iluminado, todos ellos, estn vacos de cualquier naturaleza inherente. Es por esto que el Buda no tena la creencia de haber recibido un Dharma verdaderamente existente en absoluto del Buda Creador de la Luz.

Es cierto que cuando la prediccin final fue hecha, el Buda predicho todava no exista y es cierto que cuando lleg a ser un Buda la persona que recibi la prediccin ya no exista. Aunque en un sentido nominal existe un nico continuo, una nica persona que existe desde el momento de la prediccin hasta el de la iluminacin. Hay una clase general de yo, uno que va a lo largo del yo del pasado y del futuro donde no dividimos los diferentes yos de algunos puntos especficos del pasado y el futuro. Es por este yo general que el Buda otorga su prediccin final y dice T llegars a ser tal o cual Buda.

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Por poner un ejemplo, es cierto que el particular yo de vidas especficas pasadas o futuras o cualquier otro yo particular de algn punto anterior o posterior en tu vida no es el yo que eres en este preciso momento del tiempo. Sin embargo, es admisible para nosotros el decir de las cosas que aquellos yos han hecho o harn, yo hice esto o yo voy a hacer esto. Es exactamente lo mismo para el caso de la prediccin final.

Tambin decimos cosas como voy a construir una casa o voy a hacer un sombrero o algunas ropas o un par de zapatos. Incluso aunque la casa y lo dems no tengan existencia en el momento en el que digo esas cosas, podemos sin embargo hablar de ellas, ya que nosotros pensamos en ellas en el sentido de algo que ocurrir en el futuro. Y esto ocurrir, aunque slo nominalmente. Ellos no vendrn en el futuro debido a alguna naturaleza propia. Si ocurrieran debido a alguna naturaleza propia, entonces la casa y lo dems que estamos de acuerdo que existen incluso cuando hablamos de construirlos o hacerlos nunca existiran en absoluto. Esto es exactamente la idea expresada en el Sutra Requerido por Madrupa donde dice: Cualquier cosa que surja de condiciones no surge; No hay naturaleza de surgir en tal cosa. Todo lo que depende de condiciones se explica como vaco; Cualquiera que entienda la vacuidad es inteligente. Puedes aplicar tambin en este punto todo el razonamiento presentado anteriormente para demostrar cmo las cosas no tienen existencia verdadera.

En algn momento obtendrs un correcto y real entendimiento sobre cmo, a pesar del hecho de que el resultado procede de causas, no pueden venir de dichas causas por cualquier naturaleza de s mismos. En ese momento finalmente comprenders el modo en el que la filosofa del Camino Medio describe cmo, a pesar del hecho de que las cosas son vacas de cualquier existencia inherente, todava pueden hacer su cometido correctamente y funcionar del modo en que lo hacen.

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En ese momento habrs descubierto el Camino Medio en s mismo, el Camino donde la apariencia del mundo normal y la propia vacuidad estn vinculadas e inseparablemente juntas.

**************

Por qu es as? porque, Oh Subhuti, hubo una ocasin en la que el Rey de Kalingka cortaba las extremidades mayores y los pequeos apndices de mi cuerpo. En aquel momento no vino a mi mente ningn concepto de un yo ni de un ser vivo ni tampoco de una personano tena conceptos en absoluto, pero tampoco no tena ningn concepto.

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Por qu razn es as? Porque hace mucho, hubo una ocasin, oh Subhuti, en la que el Rey de Kalingka tuvo la maligna sospecha de que yo haba tenido relaciones con su mujer, y as l cortaba las extremidades mayores y los pequeos apndices de mi cuerpo. (Esto ltimo se refiere a los dedos de la mano y los pies) En aquel momento, practiqu la paciencia manteniendo mi mente en la comprensin de la ausencia de existencia verdadera de cada uno de los tres elementos del acto de la paciencia. Cuando me enfoqu en el yo que existe nominalmente, no vino a mi mente ningn concepto por el que yo mantuviera alguna creencia en algn yo realmente existente: y as no tuve ningn concepto de nada; desde un yo verdaderamente existente hasta una persona verdaderamente existente. En aquel momento no tena conceptos en absoluto de conceptos tales como que algo era realmente existente, aunque al mismo tiempo tampoco era como si no tuviera ningn otro concepto nominal en absoluto. Lo que Subhuti est diciendo aqu es lo siguiente; yo tena el pensamiento de que tendra que mantener mi paciencia: tena el pensamiento de aceptar el dolor voluntariamente y no enfadarme por el dolor que se me estaba infligiendo. Y tena la clase de conceptos que reafirmaban mi conocimiento de cmo haba percibido que ningn objeto existente tiene una naturaleza propia.

Por qu es as? Supn, oh Subhuti, que en ese momento cualquier concepto de un yo hubiera aparecido en mi mente. Entonces el pensamiento de daar a alguien tambin hubiera aparecido en mi mente. El concepto de algn ser sintiente, la concepcin de algn ser vivo y el concepto de persona, podran haber aparecido en mi mente. Y debido a eso, el pensamiento de herir a alguien podra haber aparecido tambin en mi mente.

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Aqu est la razn de Por qu es as. Supn que en ese momento cualquier concepto de un yo, en el que pensase de mi como existiendo de modo ltimo, hubiera aparecido en mi mente. O supn que cualquiera de los dems conceptos mencionados hubiera aparecido en mi mente. Entonces el pensamiento de daar a alguien tambin hubiera aparecido en mi mente. Pero el hecho es que no fue as.

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Instituto de Clsicos Asiticos

Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Ocho: Vacuidad y Paraso; Vacuidad y Purificacin El texto raz se encuentra en la traduccin en negrita y est sealado con un adorno en tibetano. El comentario es de Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey.

El Conquistador contest: Supn, oh Subhuti, que algn Bodhisattva dijera, Trabajo para crear parasos. No estara diciendo la verdad.

El Noble Buda pretende indicar que, en lo que respecta a una persona que alcanza la iluminacin descrita anteriormente, el o ella deben crear primero un paraso en el que alcanzar la iluminacin. Por lo tanto el Conquistador le dice a Subhuti, supn que algn Bodhisattva dijera o pensara para lmientras mantenga una creencia en la existencia verdadera y en referencia a la existencia ltimaTrabajo para crear parasos. Con esa declaracin no estara diciendo la verdad.

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 Por qu es as? Porque Los Que As Se Han Ido han afirmado que esos parasos, esos parasos, esas tierras que se ponen all ni siquiera pueden existir. Y es por esto por lo que podemos llamarlos parasos.

Por qu es este el caso? La razn es que porque Los Que As Se Han Ido han afirmado que esos parasos perfectos, esos lugares en los que alcanzas tu iluminacin estn all como una ilusin, es decir, se dan debido a que muchas y grandes causas y condiciones se han reunido. Pero las tierras que han sido puestas all, en un sentido ltimo, ni siquiera pueden existir, aunque existen desde aquel estado mental que no realiza comprobacin ni anlisis y podemos, nominalmente, llamarlos paraso. Esto no slo se refiere al paraso de un Buda sino tambin a todas y cada una de las cosas que han sido siempre puestas all; tanto el mundo en el que viven los seres, como los seres que viven en l. Todo eso es simplemente una etiqueta puesta sobre el conjunto de las diferentes partes. Todo es lo mismo como en una casa por ejemplo. Y todo esto es como si lo dividieras hasta sus tomos ms diminutos, llegaras a un punto en el que no habra nada en absoluto. (Esta es para ti la explicacin ms sencilla de su significado).

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Ya que esto es as, oh Subhuti, aquellos Bodhisattvas que son grandes seres desarrollan su deseo por la iluminacin sin permanecer en esos pensamientos. Desarrollan su deseo sin permanecer en nada en absoluto. Desarrollan su deseo sin permanecer siquiera en las formas visibles. Desarrollan su deseo sin permanecer ni siquiera en sonidos, ni en sabores, ni en las cosas del tacto ni en ningn objeto en absoluto.

Ya que esto es as, dice el Noble Buda, aquellos Bodhisattvas que trabajan para crear sus parasos deberan desarrollar su deseo [por la iluminacin] sin permanecer en ningn estado tal que mantuvieran una creencia en alguna existencia verdadera. Ellos deberan desarrollan su deseo sin permanecer en ningn estado en el que creyeran en la existencia ltima de cualquier cosa en absoluto. Deberan desarrollan su deseo sin permanecer en ningn estado en el que mantuvieran una creencia en alguna existencia verdadera de cualquier objeto en absoluto: con forma visible o cualquiera de las dems.

Oh Subhuti, esto es as: Supn, por ejemplo, que el cuerpo de alguien se hiciera grandesupn que se hiciera tan grande como el rey de todas las montaas, Mt. Sumeru. Qu piensas, oh Subhuti? Sera grande el cuerpo de esa persona?. Y Subhuti contest,

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Oh Conquistador, tal cuerpo sera grande. Oh T que has Pasado a la Dicha, tal cuerpo sera grande Y Por qu es as? Porque Los que As se Han Ido han afirmado que no podra ser cosa alguna en absoluto. Y esto es por lo que lo llamamos un cuerpo. Debido a que Los que As se Han Ido han afirmado que no podra ser cosa alguna en absoluto, lo llamamos cuerpo grande.

El Noble Buda desea mostrar que lo anterior puede aplicarse no slo a los objetos externos tales como los parasos, sino a los seres que habitan este mundo: los objetos tales como el cuerpo de una persona. El desea mostrar que stos tambin existen slo porque se han reunido las condiciones y no de un modo ltimo. Por lo tanto le pregunta a Subhuti, Supn, que el cuerpo de una persona se hiciera grande hasta el tamao del rey de todas las montaas, Mt. Sumeru. Qu piensas? Sera ese cuerpo algo grande? Y Subhuti contest con respeto, Tal cuerpo sera grande. Aunque Aquellos que As se Han Ido han afirmado que ese mismo cuerpo existe slo como un trmino aplicado a los agregados de alguna acumulacin de muchas partes. No podra ser cosa alguna en absoluto que existiera en esencia; es decir, nunca sera algo que no dependiera de sus partes, dicen ellos. Y esto es por lo que podemos llamarlo como un cuerpo grande, en el sentido de las palabras tal como son usadas comnmente. 66

Aqu un cuerpo grande es slo un ejemplo representativo; queremos aplicar este razonamiento a todos los objetos fsicos, grandes o pequeos. Toda la exposicin del sutra est dirigida a mostrarnos cmo deberamos meditar en el hecho de que todos y cada uno de los detalles del mundo y los seres que lo habitan estn vacos de cualquier existencia inherente. **************

Y voy a decirte ms, oh Subhuti: Cualquier lugar en el que este sutra sea enseado de este modo, llegar a ser un lugar merecedor de las ofrendas del mundo entero con sus dioses, hombres y semidioses. Llegar a ser un lugar que es merecedor de sus postraciones y merecedor de sus circunvalaciones. Ese lugar llegar a ser como una stupa.

Ms an, cualquier lugar en el que este sutra sea enseado de este modo, llegar a ser un lugar merecedor de las ofrendas, postraciones y circunvalaciones de todos los seres vivos en el mundo entero con sus dioses, hombres y semidioses. 67

Este punto recuerda la lnea del Ornamento de Realizaciones donde habla sobre iluminacin y ninguna otra cosa que una stupa. Esto se refiere al hecho mencionado en el sutra razen la Original, en la ms extensa, media y breve versin, as como tambin en los comentarios. Aqu dice que ningn lugar donde un Bodhisattva del Camino de la Familiarizacin permanezca de este modo, llegar a ser como una stupa, un lugar que debera ser venerado por otras personas. La alusin aqu, en este caso, es hacia cualquier lugar donde resida una persona que se ha dirigido a desarrollar la totalidad de este textoes decir, una forma extraordinaria de la real perfeccin de la sabidura en el continuo de su mente. Previamente en el sutra aparece una seccin similar a sta, pero cada ejemplo se aplica a un caso diferente.

Oh Subhuti, Cualquier hijo o hija de noble familia que adopte un sutra como este o lo mantenga o lo lea o lo comprenda por completo, sufrir. Sufrir intensamente.

Aqu en una declaracin adems de la anterior, el Noble Buda dice, Oh Subhuti, considera cualquier hijo o hija de noble familia que adopte este sutra, que lo mantenga en sus manos y dems cualquier ser vivo que haga esto y despus ponga el significado del sutra en prctica. Es del todo posible que tal persona pueda experimentar algn dolor, que pueda sufrir y sufrir intensamente, a travs de las distintas formas de enfermedad, o en conflictos con otros, o siendo criticado, o encadenado, o golpeado o cualquier cosa parecida. Podra ocurrir, pero esto no sera un gran problema porque...

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 Por qu es as? porque, oh Subhuti, tales seres estn purificando karma no-virtuoso desde el sin principio de sus vidas anteriores, karma que los hubiera llevado a los tres reinos inferiores. As purificar ese karma les lleva a sufrir en esta vida. Por lo tanto ellos consiguen limpiar el karma de los actos no-virtuosos de sus vidas previas y as alcanzarn la iluminacin de un Buda.

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Por qu razn es as? porque tales seres estn purificando un gran karma no-virtuoso que ellos han cometido tanto en esta vida como en sus vidas anterioreskarma tan serio que normalmente les llevara a los tres reinos inferiores. Por lo tanto, los resultados de todos esos actos esta madurando aqu, en esta misma vida. As uno est sufriendo dolor y por la fuerza de ese sufrimiento l o ella est limpiando es decir, purificandotodo este karma no-virtuoso. Por lo tanto, alcanzarn rpidamente la iluminacin de un Buda.

La fuerza de la accin de un antdoto consiste en hacer grandes esfuerzos en la perfeccin de la sabidura que destruye el aferramiento a alguna auto-existencia, la raz misma de todo acto no-virtuoso. Esto es por lo que el texto viene a decir que uno puede alcanzar la libertad y el estado de omnisciencia. Y ya que el texto dice esto, entonces no es necesario decir que uno puede destruir el karma que le conduce a un nacimiento en los reinos inferiores. La manera en que esto sucede, es explicada en textos tales como El Resplandor del Razonamiento y otros. Como dice El Sutra de la Gran Liberacin, Incluso aunque uno tenga el karma negativo Para nacer en los tres reinos inferiores, Un simple dolor de cabeza lo limpiar. Supn por ejemplo que se planta una semilla pero despus es privada completamente de agua, o fertilizante, o calor etc. Nunca podra brotar. Aqu el caso es el mismo. Si eres capaz de eliminar el apego a cualquier auto-existencia, entonces ninguno de los karmas que has acumulado, sin importar cuntos sean, no podrn madurar en el futuro. Esto se debe a que su acompaante, las aflicciones mentales, estn ausentes. Como declara el Comentario sobre la Percepcin Valida, Ningn karma pasado puede nunca proyectar sus resultados En aquel que ha ido ms all del deseo por la existencia; Esto se debe a que todas las condiciones han acabado.

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Nueve: Vacuidad y la Perfeccin de la Sabidura: Cmo Ellos Evitan los Dos Extremos

El texto raz se encuentra en la traduccin en negrita y est sealado con un adorno en tibetano. El comentario es de Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey.

El joven monje Subhuti dirigi con gran respeto hacia el Conquistador las siguientes palabras: Oh Conquistador, Cul es el nombre de esta clase particular de Dharma?, Cmo debemos considerarlo? Y el Conquistador respondi lo siguiente al joven monje Subhuti:

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 Oh Subhuti, esta clase particular de Dharma es conocido como la Perfeccin de la Sabidura, y es as como debes considerarlo.

Entonces Subhuti pregunt, Cul es el nombre de este texto? Como respuesta el Conquistador dice, Su nombre es la Perfeccin de la Sabidura y es as como debes considerarlo al nombrarlo. El asunto principal seleccionado por el Maestro, el tema expresado en el texto, es la perfeccin de la sabidura en su forma real. Entonces aqu la cuestin es que el Maestro ha nombrado al texto que trata el tema, usando el nombre de la cuestin misma que el texto expresa. Aqu, el nombre de la perfeccin de la sabidura, est representando todas las dems perfecciones tambin.

Por qu es as? porque, oh Subhuti, la misma Perfeccin de la Sabidura enseada por Los Que As se Han Ido, es una Perfeccin de la Sabidura que ni siquiera existe. Y es por eso que la llamamos Perfeccin de la Sabidura.

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La misma Perfeccin de la Sabidura enseada por Los Que As se Han Ido, es la Perfeccin de la Sabidura; es una Perfeccin de la Sabidura que ni siquiera existe como una Perfeccin de la Sabidura en un sentido ltimo. Y es por eso que podemos, en un sentido nominal, etiquetarla como Perfeccin de la Sabidura. Todas estas clases de explicaciones, en las que dice que las cosas no existen de modo ltimo pero existen de modo nominal, ilustran el sendero del camino medio en el que las dos verdades son aceptadas en una inseparable unidad, y que funcionan para evitar completamente los dos extremos. Estas, en resumen, ilustran cmo la cualidad de estar vaco de cualquier existencia inherente y la cualidad de existir nominalmente, coexisten los unos con los otros como los atributos simultneos de cualquier objeto. Aqu aparece un poco literal el sentido de la expresin perfeccin o ido al otro lado. Este trmino implica tanto las cosas que te llevan al otro lado del ocano de la existencia cclica como el estado de haber alcanzado ya el otro lado. Tomemos el primer sentido; la expresin se refiere a la perfeccin de la sabidura que existe en los caminos de aquellos que todava estn aprendiendo [es decir, los no- Budas]. Tomemos el segundo sentido; se refiere a la perfeccin de la sabidura que existe en el nivel de un Buda, y equivale al conocimiento de todos los objetos. Si vamos ms all en un sentido estricto hay un montn de usos diferentes del trmino perfeccin de la sabidura: puede referirse a la natural, o a la textual, o al camino o a la resultante perfeccin de la sabidura. Es muy importante ser capaz de distinguir entre todos estos, pero, en mi opinin, sera ir ms all del objeto de este comentario el abordar esto en este momento. Por decirlo en pocas palabras, lo que ha sido enseado aqu como Perfeccin de la Sabidura se refiere al conocimiento que est impregnado del deseo de alcanzar la iluminacin y que percibe la vacuidad. Esta es la misma Perfeccin de la Sabidura que acta como una clase extraordinaria de mtodo para adquirir las cinco primeras perfeccionesaquellas de dar y las demsy llevarlas hasta el momento de la iluminacin. Hablar en profundidad de ello ms adelante.

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Oh Subhuti, qu piensas? Existe algn Dharma en absoluto que Los Que As se Han Ido hayan explicado? Y Subhuti respetuosamente respondi, Oh Conquistador, ninguno de los Dharmas explicados por Los Que As se Han Ido existe.

En la parte anterior a sta, el Noble Buda menciona la perfeccin de la Sabidura explicada por Los Que As se Han Ido, y explic cmo sera la Perfeccin de la Sabidura. Alguien podra pensar para s Aunque haya otros Dharmas que fueron explicados por Los Que As se Han Ido y que existen en un sentido ltimo? Respondemos a esa pregunta con un rotundo No! El Buda plantea una pregunta a Subhuti: Existe algn Dharma como ese en absoluto? Como contestacin Subhuti ofrece la siguiente respuesta: ninguno de los Dharmas explicados Los Que As se Han Ido existen, al menos en sentido ltimo. La cuestin aqu es muy similar a la anterior, donde se dice que la enseanza del Dharma por Los Que As se Han Ido ni siquiera existe.

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La siguiente seleccin es del Captulo 18 del Comentario Sobre los Tres Principales Caminos, escrito por Pabongka Rimpoch (1878-1941).

XVIII. Una Enseanza nica de la Escuela de la Consecuencia La quinta y ltima seccin en nuestra explicacin de la visin correcta, afecta a una nica enseanza seguida por el grupo de la Consecuencia de la Escuela del Camino Medio. Esta instruccin est contenida en el siguiente verso del texto raz. (13) Adems, la apariencia evita la existencia extrema; La vacuidad de la no-existencia. Y si Ves cmo la vacuidad se manifiesta en causa y efecto Nunca sers asaltado por las visiones extremas.

Ahora todas la escuelas excepto los miembros del grupo de la Consecuencia, mantienen que una comprensin de la apariencia de las cosas te impide el caer en lo que llamamos el extremo de creer que las cosas no existen, mientras que una comprensin de la vacuidad te impide caer en lo que es conocido como el extremo de creer que las cosas existen.

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Aunque la posicin del grupo de la Consecuencia es que ningn objeto en particular que t elijas tiene existencia verdadera, adems de aparecer simplemente de ese modo y entender esto te impide de ir al extremo de pensar que las cosas existenes decir, existir de modo ltimo. Y debido a esta mera apariencia no puede existir por su propio lado, un entendimiento de la vacuidad te impide caer en el extremo de pensar que las cosas no existenes decir, no existen de un modo convencional.

Una vez algo es interdependiente, no hay posibilidad para ello de ser otra cosa excepto algo que no existe por s mismoalgo que no puede permanecer por su propio lado. Esto se debe a que tiene que ocurrir dependiendo de la acumulacin de partes que le sirven como base para recibir nuestra etiqueta. Fjate en el ejemplo de un dbil anciano incapaz de levantarse de la silla por s mismo, que debe buscar algn otro soporte para agarrarsel no puede estar de pie por s slo. Aqu es un caso parecido: ningn objeto puede permanecer por s mismo, ningn objeto puede existir simplemente de modo natural mientras tenga que depender de algn otro factor.

Por lo general, hay numerosas pruebas lgicas que pueden ser usadas cuando quieres establecer el significado de ninguna auto-naturaleza aunque hay una que es como el rey de todas ellas, y es as: La prueba por la interdependencia. Digamos que presentamos a alguien este argumento y decimos: 76

Considera un brote. No puede existir realmente, Ya que es interdependiente. Los miembros de ciertas escuelas no budistas responderan no estoy de acuerdo con tu razonamiento, lo que es decir, los brotes no son interdependientes. Esto deben decirlo porque creen que cada objeto en el universo es una manifestacin de algo primordial.

La mayora de los primeros Budistas Tibetanos cayeron en el extremo que llamamos pensar que las cosas han cesado ya que ellos decan que si algo no exista realmente no poda existir en absoluto.

Las escuelas que van desde la de Solo Mente hacia abajo, el grupo de escuelas conocidas en conjunto como las Funcionalistas, todas caen en el extremo de creer que las cosas son permanentes, ya que no pueden explicar la interdependencia si aceptan que nada existe inherentemente. Miembros del grupo Independiente, dentro de la Escuela del Camino Medio, aceptan la idea de la interdependencia, pero no estn de acuerdo en que si algo es interdependiente no pueda existir por definicin. Esto tambin es equivalente al extremo de creer que las cosas son permanentes.

Los verdaderos Sabios de la Escuela del Camino Medio hacen una distincin cudruple: dicen que nada existe inherentemente, pero no que nada exista en absoluto; todo existe como una mera acumulacin, pero todo existe sin existencia inherente. El punto donde cometen el error los Funcionalistas y aquellas otras escuelas es que fallan en distinguir entre estos cuatro: dos clases de que nada existe y dos clases de que todo existe.

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Segn el sistema de la Implicacin, ambos extremoscreer que las cosas son permanentes y creer que las cosas han paradopueden evitarse con una simple declaracin lgica: no puede existir verdaderamente porque es interdependiente. La primera parte de la declaracin nos previene del extremo de creer que las cosas son permanentes; la segunda, del extremo de creer que las cosas han cesado.

Mi propio maestro precioso, Choney lama, siempre estaba diciendo que ambas partes de la declaracin previenen, cada una, de los dos extremospermanencia y cesacin. El lo explicara de la siguiente manera: el sentido literal de la primera parte de la declaracin, no puede existir realmente, sirve para evitar el extremo de creer que las cosas son permanentes.

Aunque la implicacin de decir que algo no existe realmente es decir que, en general, no es no-existente; esto anula entonces el extremo de creer que las cosas han cesado. Y esta descripcin, como dira el, sera suficiente para que entendiramos por nosotros mismos el proceso para la segunda parte de la declaracin: ...porque es interdependiente.

Con esta comprensin podemos ver por qu el glorioso Chandrakirti dijo: Por lo tanto esta prueba que emplea la interdependencia Corta la red de toda visin errnea.

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As, tenemos que demostrar que ningn objeto en el universo existe realmente; damos porque es interdependiente, como nuestra razn para expresarlo y hemos demostrado que estos dos hechos pueden evitarnos el caer en ambos extremos. Es por esto que tambin vemos declaraciones como la siguiente de Raz de Sabidura: Todo es correcto para cualquier cosa Para las que el estado de la vacuidad sea correcto O las famosas lneas del sutra: Forma es vacuidad Vacuidad es forma.

Estas ltimas lneas, por cierto, son dichas para demostrar que la interdependencia es en s misma vaca y la vacuidad en s misma es interdependiente. Esto te ayuda a la comprensin de este punto si tomas el mismo modelo y lo lees como: Yo soy vacuidad La vacuidad soy yo.

En resumen, concluye nuestro lama, las leyes de causa y efecto son totalmente correctas para cualquier entidad que es vaca de cualquier existencia inherente. Si puedes solamente alejarte de caer en los dos extremos, no cometers ninguna otra gran equivocacin en tu esfuerzo por desarrollar la visin correcta.

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Diez: Cmo, An As, las Cosas Vacas Funcionan

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El texto raz se encuentra en negrita en la traduccin y est sealado con un adorno en el tibetano. El comentario es de Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey.

Es as. Cualquiera de los seres vivos que reciba una explicacin de este sutra, que no tenga miedo, que no se asuste y que no llegue a asustarse, es realmente maravilloso.

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Esta es la razn. En das venideros, ciertos seres vivos recibirn, oirn, una explicacin del significado de las palabras de este sutra. Y an as no tendrn miedo, no se asustarn y no llegarn a estar extremadamente asustados por ningn pensamiento como: Si es as, y si nada en absoluto existe de modo verdadero, entonces cualquier manera en que las cosas, tales como el karma y sus consecuencias, funcionan, no puede ser correcto, por lo tanto nada en absoluto puede funcionar. Ms bien, ellos encontrarn una mayor creencia e incluso gran fe en todos esos objetos. Y seres como sos sern realmente maravillosos. Si las cosas realmente existieran de modo verdadero, entonces sera impropio decir que alguna vez cambiarn. Y as sera inadecuado decir, nunca sera correcto, describir todo el funcionamiento del karma y sus consecuencias. El modo en que todo funciona, el mismo nirvana y todo lo dems, es del todo correcto. Y ninguno de esos objetos tiene existencia verdadera, ninguno de ellos tiene ninguna naturaleza por su propio lado. El modo de ser de todo esto es descrito por el Seor Tsongkapa en su Alabanza a la Interdependencia: Alcanzar el estado del nirvana, nunca podra ocurrir, Y las elaboraciones nunca podran cesar Si los objetos tuvieran alguna naturaleza por su propio lado, porque Una naturaleza no podra cesar, T lo has dicho. Tambin dice, Ya que las cosas estn vacas de cualquier naturaleza Y el modo en que las cosas funcionan es correcto, No hay contradiccin entre ello. Aquellos que ven las cosas al revs Piensan que nada puede funcionar con la vacuidad...

Por qu es as? porque, oh Subhuti, El Que As se Ha Ido te expone ahora la Santa Perfeccin de la Sabidura; y la Santa perfeccin que El 82

Que As se Ha Ido te expone ahora es la misma Perfeccin de la Sabidura que los Budas Conquistadores, ms all de cualquier nmero imaginable, han expuesto tambin. Y es por esto por lo que podemos llamarla Santa perfeccin de la Sabidura.

Esta es la razn del por qu sera tan maravilloso. La Santa o ms elevada Perfeccin de la Sabidurauna obra que ensea cmo ningn objeto existe mediante alguna naturaleza desde su propio lado te est siendo ahora expuesta por M, por El Que As se Ha Ido. Y sta es la misma Perfeccin de la Sabidura que ha sido expuesta en el pasado por los Budas Conquistadores que estn ms all de cualquier nmero imaginable. El Noble Buda hace esta declaracin porque quiere que los que lo escuchan consideren lo que acaba de decir como algo de peso. Lo que acaba de decir, recuerda, es que nada que tenga algo que ver con causa y efecto tiene alguna naturaleza desde su propio lado. Y esta es la razn por lo que podemos llamarla Santa perfeccin de la Sabidura.

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Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofa del Camino Medio (Madyamika) Lectura Once: El Verso de la Impermanencia y la Vacuidad

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Las siguientes selecciones estn tomadas de Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, escrito por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto raz original del sutra por el Noble Buda est sealado con un adorno en el tibetano y en negrita en el castellano.

Contempla todo lo que Es producido por causas Como una estrella, Un obstculo en el ojo, Una lmpara, una ilusin, El roco o una burbuja; Un sueo o un relmpago O como una nube.

A continuacin viene un resumen a modo de conclusin que muestra como todas las cosas producidas por causas son vacas de cualquier naturaleza propia y tambin son impermanentes. Todo esto est incluido en el verso sobre la estrella, un impedimento del ojo, una lmpara y dems.

Podramos tomar, por ejemplo, los cinco agregadosforma fsica y dems u otros objetos cualquiera. Todos se pueden describir con las siguientes metforas.

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Las estrellas aparecen durante la noche y despus durante el da ya no vuelven a aparecer. Las partes de una persona y las dems cosas producidas por causas son exactamente lo mismo. Si la mente de una persona est llena de la oscuridad de la ignorancia, stas parecen existir de un modo ltimo. Supn no obstante que sale el solel sol de la sabidura que percibe que nada existe realmente. Entonces sos objetos no aparecen existir ms en un sentido ltimo. Por esto deberamos ver las cosas como si fuesen una estrella.

Supn que tus ojos estn obstruidos con algn obstculo en ellospor motas de polvo o algo parecido. Lo que ests intentando mirar, no aparece del modo en que es realmente; ms bien lo percibes de algn otro modo. Es exactamente igual que cuando el ojo de la mente est obstruido con el obstculo de la ignorancia. Las cosas producidas por causas aparecen ante esa mente como otra cosa diferente de lo que son.

La llama de una lmpara de mantequilla sostenida por una delgada mecha, resplandece y despus de repente se apaga. Las cosas causadas, todas ellas sostenidas por diversas causas y condiciones, tambin pasan por un continuo proceso de surgir y rpidamente desparecer.

Una ilusin es algo que parece distinto a lo que es en realidad las cosas producidas por causas tambin parecen que existen por s mismas a un estado errneo de la mente.

El roco desaparece con rapidez; con las cosas causadas es lo mismodesaparecen rpidamente sin permanecer ni siquiera en el segundo instante de su existencia. 85

Las burbujas surgen al azar cuando el agua se agita o algo parecido y despus estallan desapareciendo tan deprisa como aparecieron. Las cosas causadas funcionan del mismo modo: cuando las distintas condiciones se renen, surgen de repente y luego desaparecen con la misma rapidez.

Los sueos son un ejemplo de percepcin errnea que es debido a los efectos del sueo en la mente. Las cosas producidas por causas tambin son percibidas de modo errneo; parecen existir verdaderamente a la mente afectada por la ignorancia.

Los relmpagos resplandecen y desaparecen rpidamente. Las cosas causadas tambin surgen y desaparecen velozmente dependiendo de las condiciones que se unen para producirlas.

Las nubes son algo que se rene y desvanece en el cielo, dependiendo de los deseos de los nagas y dems. Las cosas producidas por causas son lo mismo; depende de la influencia del karma ya sea ste comn o no, surgen y desaparecen. Cada una de las metforas anteriores tambin simboliza como ningn objeto producido por causas tiene una existencia verdadera.

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La explicacin dada se aplica a las cosas producidas por causas como grupo. Una aplicacin ms limitada la extrae de los sutras El Maestro Nagarjuna: La forma fsica es como una burbuja que se forma, Y los sentimientos se parecen a la espuma de una ola, El discernimiento es como un espejismo, Y los dems factores como una caa hueca; La consciencia es similar a una ilusin. As lo ha dicho el Primo del Sol. El Maestro Kamalashila relaciona las tres ltimas metforas con los tres tiempos; esto difiere un poco de la explicacin aqu dada, pero ambas no son de ningn modo contradictorias.

Para resumirlo, el Noble Buda nos est diciendo que deberamos ver que todas y cada una de las cosas producidas por causas son impermanentes y estn vacas de cualquier naturaleza en s mismas, exactamente igual que los nueve ejemplos expuestos. Deberamos, por lo tanto, considerar estas lneas como indicadoras tanto de la carencia del una entidad en la persona como de la ausencia de una entidad en los fenmenos.

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