LA URGENCIA

POR LA
LIBERTAD

VIMALA THAKAR
INTRODUCCIÓN

Cada existencia humana tiene una señal inconfundible que en un momento u otro
podrá interpretarse debidamente. Desde luego, esto no ocurre con todos. Pero, cuando
esa señal se revela, y sus configuraciones son nítidamente trascendentes, se pone en
movimiento una fuerza tremenda, una vibración positiva cuyos resultados suelen ser
semejantes a la de la piedra que cae en las quietas aguas de un lago. Sus círculos
concéntricos, en trémula expansión, son contra-imagen más que sugerente.

Algo de esa índole sucedió con Vimala Thakar. Originalmente, volcada en sus afanes
hacia el siglo y la recuperación del sufriente y del carenciado, percibió de pronto la
necesidad imperiosa de expresar sus convicciones y sus sentimientos, y de elevar aún
más sus miras. Tuvo la señal. La vio, la oyó, la interpretó, y se lanzó amablemente hacia
el mundo, con un propósito de esclarecimiento que en ningún momento desmintió su
honda fe en la humanidad, en el destino sublime del ser humano individual, en el
perfeccionamiento gradual de cada persona. La señal que Vimala Thakar vivificó, y
vivifica, es, en especial, el mensaje plasmado en brillantes disertaciones en las que ella
misma se define como una mujer del común, que no hace ostentación de títulos ni
dignidades, y que únicamente desea establecer un diálogo con su audiencia para hablar
de temas que, sin duda, atañen a la raíz misma de la evolución real de la mujer y del
hombre de hoy, y de todos los tiempos.

La Urgencia de la Libertad abarca siete conferencias pronunciadas por Vimala en

Santiago de Chile, durante 1983, encarando con su singular maestría el tema de la
meditación en la vida cotidiana. Es riquísimo el núcleo de tal cuestión, pues Vimala no
duda en internarse en los territorios más espléndidos del ser interior, propiciando su
cambio en profundidad, su elevación de verdad, su posibilidad de enriquecer la
experiencia personal a través de prácticas conscientes de libertad purísima, de desapego
esencial y de amor irrenunciable.

Una vez más, y con la misma calidez con que concretó la edición de disertaciones
anteriores de Vimala Thakar, la EDITORIAL KIER, S.A. da ahora su bienvenida a
este bello título, La Urgencia de la Libertad, en el que, además de la precisión
conceptual que la caracteriza, Vimala nos deleita con su palabra sencilla y sabia, bella y
conmovedoramente espiritual.

LOS EDITORES
LA VIDA NO PUEDE SER DIVIDIDA

Por la gracia de la vida tenemos la oportunidad de encontrarnos unos con otros y pasar
algún tiempo juntos los próximos seis días.

Estoy muy agradecida a Edgardo, Nena y otros amigos que me han invitado sin
habernos conocido jamás personalmente. Lo único que crea una vacilación, es mi
ignorancia del español, de modo que posiblemente tengamos que pasar por traducciones
a lo largo de la semana; me gustaría que oyeran la charla de esta mañana y en la tarde
decidan cómo quieren las traducciones, simultáneas o después de la charla, según lo
deseen.

Vamos a discutir la meditación en la vida diaria, cuál es la pertinencia de la meditación

en la vida diaria y en la vida. Me gustaría que comprendieran primero la palabra “vida”
antes de volvernos hacia la palabra meditación.

Me parece que el propósito de la vida es vivir. Vivir es relacionarse con aquello que
está alrededor nuestro y dentro de nosotros.

Vivir es un movimiento de relación; cuando una persona está sola o aislada, hay
existencia, supervivencia física, pero no hay vida. La vida está contenida en el
movimiento de relación y uno tiene que aprender cómo moverse a través de la relación
manteniendo la propia libertad, la propia iniciativa, el propio equilibro. Si la relación
perturba nuestro equilibrio interior, nuestra salud mental, nuestra iniciativa, entonces
obviamente algo está faltando. Hemos nacido para descubrir lo que significa la vida,
cómo vivir en libertad y armonía unos con otros, cómo vivir en paz y armonía unos con
otros, y, ustedes estarán de acuerdo conmigo ñeque al final de este siglo XX como
especie humana no hemos aún descubierto el secreto de vivir juntos en paz y armonía,
sin mutua explotación, sin violencia. Ahora, cuando decimos que vivir es estar
relacionado con lo que es, ¿qué hay alrededor de nosotros con lo cual debamos
relacionarnos? Ante todo, nacemos en la sociedad, como miembros potenciales de ésta,
de modo que el primer círculo de relación sería con la familia y la sociedad. La sociedad
implica las estructuras que el hombre ha creado, la estructura social, la económica, la
política, la educacional, la cultural; uno tiene que relacionarse con todo esto. Luego, en
orno de nosotros, el segundo círculo es el de las especies no humanas, los animales, con
quienes debemos convivir; ellos –mamíferos y aves- son nuestros compañeros, no están
allí sólo para darnos placer, son nuestros compañeros y tenemos que convivir con ellos,
buscando su cooperación, su amor, su afecto. Aparte de las especies no humanas, está el
reino de los bosques, de los árboles, los océanos, los lagos, los ríos, las montañas. No
son cosas muertas u objetos creados para el placer o el confort material del hombre,
porque hay vida en ellos; la más diminuta partícula de materia contiene energía en su
interior. La ciencia de la física puede decir cuán impredecible es el quantum de energía
contenida en electrones o protones. Así, hay un movimiento de energía aun en la tierra,
no existe la materia muerta; estamos rodeados de vida, de energía innumerables y sus
interrelaciones, de modo que la vida implica una interrelación con todo esto. La vida es
una misteriosa totalidad, una totalidad homogénea no fragmentable, donde todo está
interrelacionado, la Tierra con los cielos, el Sol, la Luna, este planeta con los otros
planetas, todo está interrelacionado, todo está actuando sobre lo demás, de modo que la
primera cosa que quiero mencionar esta mañana es que el hombre no es el dueño del
universo, sino que nosotros, la especie humana, somos una de las tantas otras especies;
pero nosotros somos más evolucionados psicológicamente, tenemos el don de la energía
auto-consciente, podemos pensar, ser conscientes, darnos cuenta. Gracias a esta energía
auto-consciente, es una responsabilidad del ser humano encontrar el significado de la
vida, descubrir el camino de la armonía, el amor y la paz. Este es una aspecto de la vida.

El segundo aspecto del vivir es, por un lado, el constante movimiento, porque la
energía nunca está ociosa; la energía contenida en la tierra se mueve y nos entrega la
cosecha generosa; el agua contiene energía; el espacio aparentemente vacío que nos
rodea, contiene energía; de modo que hay movimiento constante. Por otro lado, existe la
ausencia de movimiento, la quietud, y este país vuestro de montañas, valles y océanos,
es muy hermoso, como pude verlo cuando veníamos en el avión. Las montañas tienen
su quietud, su paz, y el valle tiene su propia paz indescriptible. Así que existe lo que
llamamos silencio o ausencia de movimiento, quietud, puro estado de ser. Tenemos que
aprender a relacionar al movimiento, a la energía del movimiento con el no movimiento.
Tenemos que aprender a relacionarnos con este espacio, el espacio interior de silencio;
sólo entonces habrá un vivir completo. Si sólo sabemos cómo movernos y no sabemos
cómo detenernos voluntariamente, fácilmente sin esfuerzo, nuestras vidas será
unilaterales; el movimiento y la quietud, los dos juntos, constituyen la totalidad de la
vida. Como el lenguaje tiene palabras que son sonido, y el sonido es una energía que
contiene luz en ella, hemos aprendido a relacionarnos con este sonido y lenguaje que
nos enseñaron desde la niñez en las escuelas, pero nadie nos ha enseñado a
relacionarnos con el silencio del cual nacen el sonido y el lenguaje; el silencio y el
lenguaje, sonido y silencio, ellos juntos constituyen la totalidad de la vida. De modo que
vivir implica ser capaz de estar en silencio cuando el lenguaje no es necesario; el
lenguaje es una parte, el silencio es la otra. Lo mismo sucede con el placer y el dolor.
Debemos aprender a relacionarnos con ambos. Si uno se apega al placer pretendiendo
huir del dolor, puede correr toda la vida pero no podrá evitarlo. De modo que tenemos
que aprender a vivir con el placer y el dolor, sin apegarnos a uno ni huir del otro.

Y el tercer aspecto de la vida, es este juego de la relación y la soledad; así como hay un
movimiento de relación, hay momentos en que no hay nadie alrededor y se está solo con
la vida; si no se sabe estar solo, si sentimos miedo cuando estamos solos, si nos
sentimos solitarios, nos aburrimos, estaremos corriendo tras la gente, adhiriéndonos,
apegándonos a ella ya sea dominándola o dependiendo de ella; la dependencia es
también una forma de dominación. De modo que uno tiene que aprender a estar en
relación, tanto como a estar en soledad, la soledad es la vida. Cuando hemos aprendido
ambos aspectos, hemos aprendido a estar solo gozosamente, sin temor, sin aburrimiento,
y cuando aprendemos a movernos en la relación, en paz y amor, sólo entonces el acto de
vivir será total. Hoy en día no sabemos vivir. De modo que vivir es algo bastante
interesante y la vida es una misteriosa totalidad, donde estas cosas aparentemente
contradictorias se reúnen. El silencio y la palabra parecen ser contradictorios, parecen
ser incompatibles, pero en realidad, constituyen juntos la totalidad de la vida. La
soledad y la relación parecen ser contradictorias, pero en esencia no lo son, constituyen
la indivisible homogeneidad de la vida. De modo que, mis amigos, hemos mirado muy
brevemente lo que la vida y el vivir implican; éste es nuestro diario vivir. Vamos a
considerar la meditación en la vida diaria, pero antes necesitamos saber qué es vivir.
Hemos usado un adjetivo, “diario” vivir, es decir, día a día; lo que tenemos hoy en día,
aquí y ahora, lo que tenemos en el presente, es la única realidad. No hay vida, aparte de
lo que existe en el presente, en el aquí y en el ahora.

En todo el mundo, no sé si también en vuestro país, pero en muchos otros países y

continentes del mundo por donde he viajado, Australia, Japón, islas Hawaii, Europa del
Este y del Oeste, el Medio Oriente, América, Canadá, etc., he visto a la gente dividiendo
la vida; creen que la vida religiosa está aislada y que la vida diaria es algo material,
secular, separado; sienten que estos dos aspectos deben mantenerse apartados. En la
vida diaria se sigue lo que otros están haciendo, la tradición, las convenciones, se sigue
la autoridad de la religión, de la teología, de las escrituras y luego se sigue la autoridad
de los líderes religiosos para la vida religiosa; y para la vida secular, mundana, se sigue
la autoridad de las normas sociales. La vida está dividida, de alguna manera, en las
mentes de las personas, de modo que piensan que para ser religiosos hay que hacer algo
especial, separado de la vida diaria.

Yo quisiera proponer esta mañana que la vida no puede ser dividida. No existe una
vida mundana, secular, y otra religiosa aparte. La vida está en su totalidad en cada
momento, cada día, y la religiosidad o la espiritualidad están contenidas en nuestra
actitud hacia el acto de vivir, nuestra manera de abordar la vida, nuestra actitud ante la
vida; el estado interno en que vivimos alo largo del día; de modo que la vida diaria es la
única vida que tenemos. La divinidad, si hay alguna, la eternidad o infinitud, está
contenida en lo que vemos delante de nosotros, en cada objeto, en una brizna de hierba,
en esos magníficos árboles, en las flores, en el agua, en cada gota de agua. Si hay alguna
divinidad, eternidad o infinitud, está aquí y ahora, no lejos de la Tierra, no en alguna
parte lejana en el cielo. El más allá está aquí, la divinidad está contenida en el momento
presente; si podemos salirle al encuentro, la infinitud está contenida aquí y ahora, si
podemos verla, si podemos descubrirla, así que por favor, no dividamos la vida en
religiosa y secular. Este es el diario vivir, es la vida que tenemos, sea lo que fuere lo que
tengamos que hacer; aquello que tengamos que aprender y descubrir será descubierto
aquí. Las relaciones son las oportunidades para descubrir el significado de la vida; no se
puede descubrir el significado de la vida huyendo de ellas. Las relaciones no son
obstáculos, ellas no nos mantienen en cautiverio, ni limitan nuestra vida; más bien son
oportunidades: en primer lugar, para descubrir cómo somos, como en un espejo; uno se
sienta ante el espejo y se mira a sí mismo, usted es el que mira y el que es mirado, usted
es el que mira y el reflejo, es ambos. De la misma manera, las relaciones son como
espejos donde se refleja de hecho su estado mental, donde usted se refleja tal como es,
de modo que son algo muy hermoso. En estas relaciones descubriremos lo que somos,
lo que es esta mente, por qué pierde su equilibrio, por qué se disgusta, por qué se irrita,
se enoja. ¿Es necesario perder el equilibrio al entrar en las relaciones? ¿Puede la mente
ser inocente, puede ser saludablemente inocente y libre, incorrupta mientras tiene una
relación? Vamos a entrar en estos asuntos en los próximos días. Esta mañana estamos
mirando las palabras del tema; primero miramos la palabra “vivir”, luego miramos las
palabras “diario vivir” y ahora volvemos hacia la palabra “meditación”.
Compenetrémonos de cada palabra, luego podremos comunicarnos y entrar en
profundidades, porque esta comunicación verbal es una cosa muy difícil. Estamos
hablando en inglés, cada palabra está pesadamente cargada, condicionada, luego
tenemos nuestros condicionamientos individuales. Las palabras tienen sus asociaciones
religiosas, aun una palabra inglesa; podemos conocer su significado por el diccionario,
pero la palabra tiene su significado religioso, connotaciones hindúes, connotaciones
cristianas, de modo que las palabras están cargadas, condicionadas. Nuestras mentes
están condicionadas, así que, cuando nos comunicamos con palabras, puede haber
dificultades; la misma palabra significa una cosa para ustedes y otra para el que habla, o
una cosa para el que habla y otra para el que escucha, y aun así las palabras son el único
medio para hacer posible la comunicación. Así que nos volveremos cuidadosamente
hacia la palabra meditación.

La palabra “Meditación” se usa para indicar algo que ha existido en el Oriente, en

India, Tíbet, China, sudeste asiático, etc. En el Oriente ha existido como una manera de
vivir por miles de años. La palabra meditación es una traducción de la palabra
“dhyana”. Esta palabra “dhyana” ha sido usada en los Upanishads, que fueron escritos
unos 10.000 años atrás, pero se hizo muy popular cuando Patanjali escribió sus Yoga
Sutras en 553 a.C., de modo que en la ciencia del yoga esta palabra se hizo muy
importante. No entraré en todos los aspectos del yoga. Tal vez ustedes están siguiendo
clases de yoga, especialmente Hatha Yoga y Pranayama, pero en él hay dos palabras:
una es “dharana” y la otra es “dhyana”. “Dharana” significa concentrarse, enfocar la
atención sobre un objeto predeterminado. Hay un estudio regular de concentración que
siguen los estudiantes de yoga. La concentración es una actividad mental, en la cual yo
decido el objeto sobre el cual me voy a concentrar; de modo que es detener y mantener
la atención en un objeto específico predeterminado. Desgraciadamente esta actividad
mental de la concentración es confundida con la meditación. Dharana o concentración
no es meditación, es una actividad psicofísica y lo que hace es una cosa muy
interesante, especialmente recomendada a los niños en el Oriente: cuando se recoge toda
la atención y se enfoca sobre un punto manteniéndola en él, aumenta el poder de la
mente, la agudiza, da el poder de percibir un objeto con precisión, recibir la impresión
con exactitud y retener eso, retener cuanto se haya recibido, cuanto se haya percibido.
De modo que el estudio de la concentración agudiza la mente y la fortifica, puede
estimular experiencias, pues hace a la mente muy sensitiva, desarrollando poderes
mentales. Los que se interesan, en desarrollar poderes mentales, estudian tanto la
concentración como las drogas psicodélicas, drogas que expanden la consciencia. Esta
concentración desarrolla los poderes mentales con rapidez, pero es una actividad, no es
meditación. El yo, el “mi”, el ego es necesario. El yo dice: “yo me concentraré”; de
modo que el centro, el ego es necesario; también un objeto sobre el cual se va a
concentrar; entonces decimos: “me voy a concentrar por media hora, por dos horas.” El
tiempo es necesario; el ego, el factor tiempo, el objeto de concentración y la actividad
de la concentración. Desgraciadamente a esto se le llama meditación en todo el mundo.
Uno puede concentrarse en la llama de una vela, en la foto de alguien, en algún ídolo,
en algunas cualidades. Si hemos comprendido la palabra concentración, pasaremos a la
palabra meditación.

La meditación no es una actividad de la mente o del cuerpo; es un estado de ser en el

cual toda la actividad mental llega a su fin. La mente deja de moverse. Voluntariamente
recoge toda su actividad en sí misma y se queda en el centro, sin moverse en ninguna
dirección; de modo que la meditación es un estado en que la actividad mental toca a su
fin, no puede ser asociada con ninguna otra actividad mental.

¿Por qué tendría que cesar la actividad mental? ¿Por qué habría que aprender algo en
que esta hermosa mente, esta mente compleja, este cerebro sofisticado detiene
voluntariamente su actividad? ¿Qué hay más allá del cerebro? ¿Qué hay más allá de la
mente? ¿Hay algo?; y ¿por qué tendríamos que ir más allá de la mente y el cerebro?
¿Cuál es la necesidad de la meditación? Es el tema que desarrollaremos, cuando nos
encontremos la próxima vez.

Pero permítanme compartir con ustedes un punto más. Si miramos la historia del
mundo en los últimos siglos, especialmente en estos últimos 200 años, notaremos que la
raza humana ha usado diferentes poderes para crear la paz del mundo, para crear una
sociedad donde los seres humanos puedan vivir en libertad, en fraternidad, en igualdad.
Hemos tratado de encontrar los caminos de la paz y no hemos tenido éxito. En los
países opulentos, países ricos, en países donde la ciencia y la alta tecnología son
avanzadas, y están avanzando a velocidad aterradora, la gente no es feliz individual y
colectivamente, no está en paz consigo misma; y en los países atrasados, en vías de
desarrollo, así llamados países religiosos, y yo vengo de uno de esos países, India,
donde sé lo que sucede, millones están muriendo de hambre, en la tierra de la religión,
de la espiritualidad, no hay compasión, ni amor, pero hay insatisfacción, pobreza,
hambre, inquietud. Ni las religiones organizadas, institucionalizadas, ni los avances de
la ciencia y la tecnología nos han ayudado a encontrar una manera de vivir
humanamente, decente y en paz.

La gente pensó: si esto no lo consigue la religión ni el poder político, tal vez podamos
usar el pensamiento y alimentar el cerebro de la gente con algunos pensamientos,
algunas ideologías y convertir sus mentes; creyeron que, mediante moldes de
pensamiento y este adoctrinamiento en nuevas ideologías, ya sea una ideología
socialista, comunismo, gandhismo, cualquier “ismo”, alimentando con estas ideologías
el cerebro, podrían frenarlo, podrían gobernar el pensamiento organizado, standarizado
y entonces el mundo sería un lugar maravilloso donde vivir. Pero el poder del
pensamiento tampoco nos ha ayudado. En los últimos 200 años pueden verse áreas
donde la religión ha sido usada como poder, el poder político ha sido usado, se ha usado
el poder del pensamiento y ahora al final del siglo XX nos damos cuenta de que todos
estos poderes nos han fallado. El bárbaro está aún allí en el centro del ser; la persona así
llamada culta, civilizada, es aún bárbara; podemos matarnos unos a otros, asesinar,
masacrarnos unos a otros, sea en el Líbano o Israel, en la India o en Pakistán, Corea,
Vietnam, Rusia, Afganistán; podéis mirar los lugares en el mundo y veréis que no
hemos superado al violento, al bárbaro, al lujurioso, la criatura humana dominante que
pudimos haber sido miles de años atrás.

De modo que, si a través de la mente y el cerebro, con la ayuda del pensamiento y las
ideologías, no hemos descubierto la libertad, el amor y la paz, indaguemos si yendo más
allá de la mente, más allá del cerebro, podemos descubrir una manera alternativa de
vivir. La mente no está libre, y en el nivel de la mente, la libertad no parece ser posible,
el amor no parece ser posible, la paz no parece ser posible, mediante la mente y el
cerebro. A esto es lo que ha llegado el hombre ahora. Ha descubierto, ha realizado. De
modo que para aquéllos que están interesados en descubrir una manera alternativa de
vivir, no una conquista personal de un misterioso estado o experiencia, la meditación o
el descubrimiento de una manera de vivir alternativa no es una actividad egoísta,
egocéntrica. El mundo necesita nuevos seres humanos, el mundo necesita seres
humanos con nuevas actitudes y nuevas vías, nuevos estilos de vida, de modo que la
meditación es una exploración en una dimensión de la consciencia sin tiempo, libre del
pensamiento, libre de la medida. Es una exploración muy interesante ir más allá de la
mente, ir más allá del cerebro descubriendo las dimensiones del espacio interior. Tiene
urgencia hoy en día, porque las vías de la mente se han demostrado fútiles.

Mis amigos, no debería tomar más tiempo; entre los organizadores y yo misma
habíamos pensado que hablara sólo 40 minutos esta mañana, para darles una impresión
del tipo de inglés que hablo y ver cómo funciona la comunicación. Comenzamos
investigando qué es la vida, el vivir y vimos que la vida es un movimiento de relación.
¿Qué es la relación? Acto de relacionarse, ¿relacionarse con qué? –a la vida que nos
rodea; ¿qué hay alrededor de nosotros? -primero la sociedad, las estructuras que los
seres humanos han construido, luego las especies no humanas, luego la naturaleza;
hemos de aprender a relacionarnos con todo esto. Estamos tratando de aterrizar en la
Luna y en Marte, de modo que al menos tenemos que aprender a relacionarnos con lo
que contiene este planeta.

El vivir tiene dos aspectos, soledad y relación, silencio y sonido, movimiento y

quietud, de modo que hay que aprender a estar en uno y otro de éstos; consideramos la
palabra “vivir”, la palabra “diario” y dijimos “hoy” es la única eternidad a nuestro
alcance para la investigación, la exploración, la mutación; no hay ningún mañana, sólo
hay “hoy en día”. Consideramos lo que es el tiempo, lo que es el tiempo psicológico,
cómo se crean los “mañana”, cómo se crea el pasado. Entraremos en ello, pero “hoy en
día” es la única realidad, el ahora, el aquí es la única ocasión de encontrarse en la
divinidad, la totalidad, la vida. Y hemos considerado la palabra meditación, la diferencia
entre concentración y meditación, y dijimos que la meditación es un estado en que la
mente no se mueve, en que el pensamiento y el tiempo llegan a detenerse, donde no hay
ninguna presión, ninguna tensión del pensamiento, ninguna presión emocional y la
persona está en una total relajación, una dimensión de relajación total en la que tal vez
lo otro la energía no condicionada puede ser activada y movilizada.

Estoy muy agradecida a cada uno de ustedes por haberme dado una audiencia tan
especial. Sobre todo estoy agradecida a aquéllos para quienes es difícil seguir la lengua
inglesa. Gracias.
LA MENTE COMO ENERGÍA CONDICIONADA

La comunicación verbal requiere dos acciones simultáneas. El orador habla y el oyente

debe escuchar. Me pregunto si ustedes habrán considerado alguna vez lo que es
escuchar. Obviamente, oír palabras no es escuchar. No es escuchar, si estoy
simultáneamente comparando lo que oigo con algo que he leído antes o que he oído
antes. Si uno está ocupado comparando, evaluando, y juzgando, la relación entre el que
habla y el que escucha se rompe. De modo que el escuchar requiere una cualidad de
atención, una acción total de estar atento sin la tentación de comparar, evaluar y de
juzgar.

Ayer vimos que la meditación no es una actividad psicofísica, no es concentración, no

es una actividad de la mente para saber algo o adquirir una experiencia, sino que es una
cesación incondicional de toda actividad mental. Generalmente, la gente cree que el yo,
el ego, va a meditar. El yo no puede meditar. El yo puede quedarse en silencio, puede
dejar de funcionar, pero no puede meditar. De modo que esta mañana veremos lo que es
este “yo”. El yo que dice “yo voy a meditar”, “yo voy a adquirir libertad”, “yo me voy a
transformar”, obviamente no puede experimentar lo que la transformación, no puede
ser libre, y no puede meditar. Esa es la dificultad con los seres humanos, que imaginan
que el yo puede hacer todo eso. De modo que, ¿qué es este yo, que es el ego que
inocentemente cree que así como va de compras y adquiere ciertas cosas con dinero, va
a adquirir la experiencia de lo divino, va a adquirir y obtener la libertad con la moneda
de algún movimiento? Pues bien, ¿qué es la mente? ¿Hemos mirado alguna vez cada
uno de nosotros, de primera mano lo que es la mente? ¿Alguna vez hemos observado lo
que es la mente? ¿Es la mente lo que entendemos por la palabra cerebro? El cerebro está
alojado en la cabeza, misteriosa materia gris que tiene billones y billones de células con
un mecanismo y funcionamiento fantásticamente intrincado. Este órgano, el cerebro,
está entretejido con el resto del cuerpo humano, recibe impresiones de los órganos de
los sentidos, las interpreta y reacciona a esa interpretación. Sabemos muy poco del
cerebro. ¿Es la mente lo mismo que el cerebro? ¿Esta la mente alojada en la cabeza, en
el pecho, en cualquier parte del cuerpo? Uno tendría que enfrentar esa pregunta de la
diferencia entre el cerebro y la mente. Me parece que el cerebro contiene energía y algo
de esa energía está condicionada. La energía llamada conciencia está condicionada y el
movimiento de esta energía condicionada se llama movimiento mental. La mente es
conciencia, la conciencia es una energía que está contenida no solo en nuestro cerebro,
sino en la totalidad de nuestro cuerpo, en los huesos, en la médula de los huesos, en el
plasma de la sangre, en los tejidos, músculos, glándulas, piel. Así que esta energía
condicionada está contenida en la totalidad de la estructura física. ¿Cómo esta
contenida, en qué forma? Parece que en forma de vibraciones; las vibraciones contienen
todo nuestro pasado humano. No somos animales incultos, no condicionados; la especie
humana ha habitado el planeta por millones de años y ha estado trabajando sobre sí
misma. Ha cultivado el cuerpo, ha cultivado el cerebro, ha creado medidas, de modo
que todo el conocimiento de la raza humana, sus experiencias, sus sofisticaciones, están
grabadas en la estructura física. El residuo de toda experiencia humana está grabado e
incorporado en la estructura física, de modo que la energía, la conciencia, está
condicionada por lo que la especie humana hizo consigo misma a lo largo de millones
de años. De manera que la mente o la energía condicionada impregna toda la estructura
física, no está contenida en la cabeza y el cerebro solamente, está en todo el cuerpo.

Es muy importante ver que la mente no es un órgano específico, como el cerebro, los
ojos, los oídos, la nariz, sino que es condicionamiento repartido en todas partes del
cuerpo. Esta energía condicionada comienza a operar cuando se mira un objeto con los
ojos. Los ojos ven un objeto, inmediatamente la sensación vuelve atrás, a todo el cuerpo
y el funcionamiento de la energía condicionada comienza. La interpretación tiene lugar
en el cerebro, la reacción se produce en el sistema químico y en el sistema nervioso y
luego usted dice “me siento de tal manera respecto de ese objeto” o “pienso de tal
manera respecto a esa situación”. Cada pensamiento y cada sentimiento es una reacción
del pasado, es una intervención de la memoria, memoria contenida en todo el cuerpo, no
sólo en algunas partes del cerebro. Estamos tratando con la ciencia de la vida y no con
sus creencias o mis creencias. Así que, el pensamiento, la emoción, los sentimientos, los
valores, son todos respuesta de la memoria. Se oye una palabra y la memoria vuelve
atrás a algo que oyó antes y la respuesta viene, “me gusta eso” , “no me gusta esto”. Por
favor, observen que el movimiento mental es solo repuesta del pasado. Su propio
pasado, el pasado de la familia, el pasado de la raza; es un movimiento mecánico
repetitivo, está arraigado en el pasado, no es libre. El pensamiento no puede nunca ser
libre. Pues bien, este es el mecanismo de la mente que he descrito brevemente para
ustedes. ¿Dónde entra el yo en esto? Es muy interesante. Un niño nace y se le da un
nombre. Este es Roberto, este es Harry, esta es Nena, este es Edgardo, le damos un
nombre a los niños. La vida contenida en la persona es innominable. Usted tiene un
vaso de agua, el espacio en el vaso es innominable, el vacío dentro del vaso no tiene
forma ni contorno, ni nombre. Es la forma de ese vaso o de esa cosa plástica que usted
ha creado y que llama un vaso o un jarrón, es la forma que ha recibido un nombre, no el
espacio interior. El espacio no tiene forma, ni contorno; este vacío alrededor de usted o
de mí, es innominable, es inmensurable. Hay un espacio y uno construye cuatro
murallas, pone un techo sobre ellas y lo llama casa. Usted ha manejado el espacio y ha
tratado de construir una forma alrededor del espacio. Cada construcción es sólo un
manejo del espacio. Usted puede decir que la habitación es cuadrada, redonda, circular u
oblonga, pero el espacio, el vacío, no es cuadrado, ni circular, ni oblongo, es tal cual era
antes de construir la casa. Será igual que cuando la caja sea destruida. El espacio no
cambia, es inmensurable, es indomable. De la misma manera, la vida contenida en el
niño es innominable, inmensurable, pero hay que darle un nombre al niño, para
distinguirlo de los otros niños. De manera que el nombre en realidad se da de acuerdo
con el cuerpo, varón o hembra, y después se describe el cuerpo diciendo que es blanco,
moreno, negro. La vida contenida no es morena, ni negra ni blanca ni roja, pero el
cuerpo lo es. Así que se dice: esta es una persona morena, esta es una persona negra,
esta es una persona blanca; esta es la descripción del cuerpo, pero se llama al niño por el
nombre, Roberto o Harry, y se le dice éste es tu nombre, y aparece la identificación con
el nombre. Se está construyendo la consciencia del yo, la identificación con el nombre;
luego hay identificación con la forma, el color de piel, “él es alto, bajo, gordo, ella es
delgada”, son todas cualidades y descripciones del cuerpo, no tienen nada que ver con la
vida. Pero hay identificación, y la persona dice “yo soy baja”, “yo soy alta”. El niño
habla y se comporta y las cualidades del cerebro y las cualidades de condicionamiento
toman expresión y entonces se le dice al niño: “eres brillante”, “eres agudo”, “eres
torpe”, “eres flojo”, “eres estúpido”. El niño no es ni estúpido ni brillante. Es la cualidad
del cerebro que ha heredado de los padres, pero las cualidades del cerebro son
nuevamente identificadas con la consciencia del yo que se está construyendo junto con
el nombre, la forma y las cualidades.

Los padres juzgan a los niños, los maestros los juzgan. La sociedad los juzga de tal
modo que este proceso de identificación continúa, y la consciencia del yo queda
construida. La consciencia del yo no tiene existencia factual, tal como la tiene este
micrófono. Este es un objeto, pero la consciencia del yo se construye en el plano
conceptual, no tiene realidad perceptual, como la tiene el árbol, como la tiene el
amplificador. Tiene realidad en su mente y en la mía. La raza humana ha estado ocupada
creando conceptos, no vivimos sólo en el nivel de percepción, sino que creamos un
nivel conceptual. Así es como creamos el concepto de tiempo. Decimos, son las 10 o las
11 por el reloj. ¿Quién creó el reloj?, nosotros los seres humanos. ¿Qué denota el reloj?,
nuestro concepto del tiempo. ¿Cómo creamos el tiempo? Queríamos relacionarnos con
el movimiento de la Tierra, el Sol, y la Luna. Así, cuando vemos el Sol, decimos “el Sol
sale” . El Sol no sale, y el Sol no se pone; cuando no vemos más el Sol decimos, “el Sol
se puso”. Queremos relacionarnos con el hecho y creamos un concepto. De modo que el
hombre ha creado el concepto de segundo, 60 segundos hacen 1 minuto, 60 minutos
hacen 1 hora, 24 horas hacen 1 día. Todo eso es creación de la mente humana, los
minutos, las horas, los días, las semanas no tienen ninguna realidad factual, tienen
realidad en nuestra mente. El tiempo psicológico existe en la mente, fuera de la mente
no hay tiempo. Esta es la belleza de la civilización y de la cultura. Se dijo uno, dos, tres,
cuatro, se crearon los números aritméticos, los seres humanos lo hicieron y se dice 1+ 3
= 4 y 9-5= 4. Pero nosotros creamos los números, nosotros creamos las relaciones. En la
vida no hay números, de modo que por favor consideren esto: nosotros, seres humanos,
no vivimos en un simple plano perceptivo, vivimos en el plano conceptual. Los
conceptos son muy importantes para nosotros y creamos símbolos para representarlos.
Así, el reloj es un símbolo, el tiempo es un concepto. Estar libre del tiempo es la
realidad. La vida es una, tiene diferentes expresiones, queremos distinguir una expresión
de la otra, les damos nombres para identificarlas. Las expresiones de la vida son
incomparables. Nosotros las comparamos. De modo que la consciencia del yo es un
concepto; por favor véanlo, es un concepto, no tiene ninguna realidad, es algo que
hemos creado, que es necesario para vivir juntos. Creamos la sociedad, queremos vivir
juntos, queremos compartir la vida, compartir el dolor, compartir el placer, compartir el
gozo, la tristeza. De modo que requerimos estos nombres, comparaciones y estructura
de valores; son nuestra creación. Ahora, este yo, el mí, el ego, es como el dinero, la
moneda que se usa. Toda la estructura económica se basa en la moneda, es nuestra
creación, es útil, pero debemos ver que es nuestra creación. Tenemos que ver lo falso
como falso, tenemos que ver el símbolo como símbolo, el concepto como concepto y no
confundirlo con la realidad, que está libre de conceptos, libre de símbolos. Es una cosa
muy interesante, mirar y comprender el significado de la vida.

De modo que la mente es energía condicionada, condicionada por toda la especie

humana; está contenida en nuestro cuerpo y responde o entra a jugar tan pronto como se
abren los ojos. Se toca un objeto, se oye una palabra, el operar de la memoria sigue
andando y uno siente que “yo estoy pensando” “yo siento” “yo pienso” “éste es mi
pensamiento”. Pero no hay “mi” pensamiento ni “su” pensamiento. Es el movimiento
mecánico repetitivo de la mente humana organizada. Es un comportamiento standard,
organizado. De modo que pensamientos y valores no son ni suyos ni míos. Yo nací y fui
criada en una familia hindú en la India, así que está el pensamiento hindú, organizado,
standarizado y los hindúes reaccionan de una manera, colectivamente, ante una
situación y, al mismo tiempo, tenemos 110 millones de musulmanes en la India y su
mente está organizada y standarizada de una manera diferente. Así, ante un hecho, los
hindúes reaccionan de una manera, los musulmanes de otra. Son las interpretaciones y
las reacciones las que entran en disputa. Existe la mente cristiana, la católica, la
presbiteriana, la bautista, la metodista, la mente budista, y ahora, la mente comunista.

Los seres humanos, colectivamente, organizan modos de conducta, condicionan los

modos de conducta. Es una mente colectiva. Lo que llamamos “mi mente” es el
producto de esfuerzos humanos colectivos. Si podemos ver esto, si podemos
comprender que el movimiento del pensar es mecánico, repetitivo, creado por esfuerzos
organizados, reconocidos por la sociedad, sancionados por la sociedad, entonces todo
nuestro apego a nuestros prejuicios y preferencias, nuestros gustos y disgustos,
desaparecerán.

El movimiento de la mente no se detiene, porque estamos apegados a él, nos hemos

identificado con él, y aquello con lo cual nos hemos identificado no tiene realidad de
hecho. Me gustaría saber español para poder hablarles en su idioma; tengo tanto que
decir y me doy cuenta de que no puedo hablarles directamente y me preocupa que sea
demasiado difícil para los traductores encontrar las palabras adecuadas. Esta mañana
estoy olvidándome de los traductores. A veces me acuerdo. Pero surge el lenguaje, y yo
creo que el corazón comprende lo que uno está hablando aunque no comprenda las
palabras.

El movimiento mental es un movimiento repetitivo, es un movimiento mecánico.

Cuando uno dice “yo estoy enojado”, el enojo es un molde de conducta, creado por la
sociedad, heredado por mí, y el enojo es expresado; no es que “yo me enoje”, sino que
el enojo es expresado como un modo de conducta. Rabia, celos, lujuria, codicia,
mecanismo de defensa, valores, son todos creaciones del esfuerzo humano colectivo.
No pertenecen a usted ni a mí. La identificación con aquéllos es la única atadura, el
único contenido esclavizante. La identificación es la cárcel; si no nos identificamos con
todo esto, entonces habrá libertad. La no identificación es el comienzo de la libertad y la
identificación constante es el contenido de la esclavitud.

De modo que esta mañana estamos tratando de observar la mente. La mente como
energía condicionada. Tan pronto como se toma contacto con un objeto, este pasado
humano total, estos condicionamientos entran en acción. Tienen un tremendo impulso,
un terrible impulso, surgen, y así es como vivimos, reaccionando de acuerdo con el
pasado. Nuestro vivir no es sino una cadena de reacciones. No hay acción en libertad,
sólo hay esclavitud del pasado, identificación con el pasado, y el impulso del pasado
continúa a través de usted y de mí. Así es como vive la especie humana y el pasado
continúa. Nosotros modificamos, calificamos, hacemos pequeños cambios aquí y allá,
reformas, pero es un movimiento del pasado, que se precipita en el presente, hacia el
futuro. De modo que no hay originalidad ni hay libertad en lo que concierne a la mente.

Tiene que usar lo conocido para su actividad. Un pintor tiene que usar los colores;
nosotros reconocemos los colores como verde, azul, rojo, amarillo e interpretamos que
rojo indica enojo, amarillo indica celos, verde indica juventud; tenemos significados
unidos a colores. El pintor tiene las pinturas, usa las líneas, los colores, los movimientos
de los colores y crea un cuadro, pero tiene que usar los colores y las líneas y éstos ya
tienen significados prefabricados, interpretaciones en la mente de la gente. Usted
compone una poesía y siente que eso es creatividad. Un hermoso poema; pero el poeta
tiene que usar palabras y las palabras tienen significados definidos, tienen asociaciones
tradicionales con sentimientos. De modo que la poesía es una actividad constructiva que
tiene que referirse al pasado, usar las interpretaciones del pasado y entonces construir
algo nuevo. En poesía, en música, en escultura, en pintura. La mente es capaz de
actividad constructiva, se bifurca, pero tiene que usar el pasado. Lo mismo en física, en
biología, en medicina. De modo que ninguna creatividad es posible dentro del nivel
mental o intelectual, ninguna libertad es posible en el plano mental o intelectual; esto es
lo que la mente moderna encuentra muy difícil de entender o aprehender.

Hemos adorado la mente, el cerebro, por muchos siglos. La mente, el cerebro, nos han
ayudado de muchas maneras; y ahora alguien viene y dice: “mire, éstas son las
limitaciones de la mente”. Éstas son limitaciones orgánicas, ésta es una energía
condicionada, la hemos usado por muchos siglos, no nos ha ayudado a llegar a una
forma de vida pacífica, a un camino de amor; no nos ha ayudado a poner fin a las
guerras y a la explotación, así que este movimiento mental ya no nos sirve, si queremos
encontrar una nueva forma de vivir. Si no anhelamos encontrar una nueva forma de
vivir, donde haya paz, amor, fraternidad, cooperación, no competencia, ni agresión ni
violencia, si no estamos interesados en encontrar una manera alternativa de vivir,
podemos continuar con la mente; pero si anhelamos encontrar una nueva manera de
vivir, donde pueda ponerse fin a las guerras, a la violencia, a la agresión, a la
competencia, donde pueda haber nuevas motivaciones y nuevas dinámicas de relación,
entonces hay que ver las limitaciones de la mente como son, usar la mente cuando es
necesario. Si uno quiere manejar un auto, tiene que informarse acerca de cómo está
hecho el auto, entrenarse en manejarlo, usar la memoria para manejarlo.

De modo que, dondequiera que estos conceptos y símbolos sean pertinentes, la mente
debe ser usada. Sólo en el descubrimiento de lo nuevo, la mente y su movimiento se
hacen irrelevantes. Esta mañana quiero enfatizar, antes que pasemos al tema de la
meditación, que tenemos que entender lo que es la mente, lo que es el “yo” y por qué es
necesario sumergirse en el silencio. Mire, cuando usted tiene un lindo automóvil, usted
lo conduce, pero cuando tiene que cruzar un lago, usted no dice que manejará el auto
sobre el agua, porque dirá: “es mi auto favorito, es bello, he gastado tanto dinero en él”.
Usted no dice “cruzaré el lago manejando el auto”; usted desciende, se baja del auto y
dice: “navegaré en un bote”. El auto y su movimiento es inapropiado para cruzar el
lago. Del mismo modo, para descubrir la nueva manera de vivir, el movimiento de la
mente es inapropiado. Es útil en otros sentidos; en el plano físico, material, tenemos que
usar la mente. Estoy usando la mente cuando uso el idioma inglés, pero el movimiento
de la mente debe ser reconocido como mecánico, repetitivo; esto es lo primero.
Segundo, las limitaciones de la mente deben ser comprendidas, y tercero, el campo
relativo en que puede ser usada también debe ser reconocido. Estos son los tres puntos
que es necesario comprender muy claramente antes de volvernos hacia la meditación.

Debemos advertir que creamos conceptos, creamos símbolos y la palabra yo, el ego, es
el signo de un concepto creado para la conveniencia del vivir colectivo. De modo que el
yo, el ego, teniendo sus raíces en el pasado, está aprisionado en conceptos, no puede
descubrir qué es la libertad, qué es la iluminación, qué es la liberación, sino que puede
descubrir sus limitaciones y decir: “mi movimiento no es apropiado para explorar más
allá, de modo que déjenme volver a mi centro y quedarme allí muy quieto”. De la
periferia de su actividad, la consciencia del yo vuelve al centro y se queda fija allí; dice:
“no puedo moverme en ninguna dirección; siempre que me mueva, el pasado se moverá
a través de mí, de modo que veamos lo que pasa si no me muevo. En cualquier
dirección que me mueva, es el movimiento del pasado, así que veamos qué sucede si no
me muevo en absoluto”.

Esta aceptación voluntaria de lo inadecuado de su movimiento, aceptación voluntaria

de su limitación, es lo que la mente puede hacer. Es un solo paso el que tenemos que dar
y tal vez ese sea el último paso; uno corta voluntariamente, investigando y
comprendiendo la naturaleza mecánica, las limitaciones y, voluntariamente, va a la no
acción. De modo que el silencio es cesación voluntaria de este movimiento mecánico
repetitivo. Uno no tiene que forzarse cuando lo comprende; entonces viene
naturalmente. De modo que, por favor, comprendan amigos que la meditación no es una
actividad de esta mente mecánica y repetitiva, con su movimiento. Hay mucho más en
nosotros, hay muchas otras energías contenidas en nosotros. La energía condicionada es
una pequeñísima porción de nuestro ser. No somos sólo el cuerpo y el cerebro, el cuerpo
y la mente; hay mucho más en nosotros, en un ser humano, que la energía condicionada.

Para permitir que opere la energía incondicionada en nosotros, a través de nosotros, es

necesario reconocer el condicionamiento. Para permitir que lo desconocido opere en
nosotros es necesario reconocer y comprender lo conocido; es el único paso que
debemos dar. Es la comprensión de lo conocido la que nos liberará de ello. Es la
comprensión del condicionamiento, lo que nos liberará de sus garras. Esta claridad de
comprensión es el fundamento de la meditación.

De modo que no entraremos en nuevas actividades físicas o psicológicas, nuevas

formas de experiencia, sino que vamos a permitir que la totalidad de la mente entre en
suspensión, entre en la no acción.

Si ha sido posible para mí esta mañana transmitirles que vivimos con conceptos y en
conceptos, si he podido dejar en claro otro punto esta mañana, es que el tiempo
psicológico no tiene realidad alguna, que existe en nuestras mentes y lo usamos como
un juguete cultural. Lo usamos, tenemos que usarlo, vivimos juntos, nos reunimos a las
9 en el reloj, a las 10,15 nos quedamos en silencio; para la vida colectiva es muy útil,
pero no hay nada semejante al tiempo en la vida. La vida es una realidad libre de
tiempo, es una maravillosa atemporalidad, es una calidad de ser. Nosotros creamos el
tiempo y lo usamos, tenemos que usarlo. Creamos tantos conceptos, como los números
matemáticos, creamos el concepto de un punto: ponemos un punto en un papel y
decimos que no tiene largo ni ancho. Si tomamos un microscopio, veremos que tiene
tanto ancho como largo. Pero creamos el punto, luego extendemos el punto y creamos la
línea; en el punto y en la línea está toda la ciencia de la ingeniería y toda la ciencia de la
geometría, pero comienza con el punto, y el punto es un concepto. Los números
aritméticos son conceptos. Sus relaciones son una creación de los seres humanos. El yo,
el ego, tienen sólo realidad conceptual. Si esto está claro, esta mañana, entonces
podemos proseguir hacia la meditación. La meditación requiere una base. Si nuestras
mentes están confusas, si no sabemos lo que es la mente, lo que es el yo, entonces no
creo que la meditación, como estado, pueda ocurrir en nosotros. La meditación es un
estado de ser, que sucederá, es un suceso, no es una actividad, no será el resultado de mi
acción. Pero la base debe ser establecida correctamente y la claridad de cada cosa, lo
que es una percepción, lo que es un concepto, lo que es un símbolo, esa claridad es muy
necesaria. La gente cree que la religión, la espiritualidad tienen algo que ver con las
emociones y los sentimientos; hacer esto, no hacer aquello. No es así. La religión o la
espiritualidad no se preocupan tanto del hacer, como del ser. No es un proceso de llegar
a algo, es la comprensión del ser. Y siento que debo detenerme; no continuaré más
adelante; ayer fue el día de la introducción, hoy el trabajo ha comenzado. Gracias.
ESTABLECIENDO LOS FUNDAMENTOS CORRECTOS

Debemos establecer los fundamentos correctos para que el estado de la meditación se

exprese en nuestras vidas. Investiguemos esta mañana las implicaciones de la base
adecuada, qué se entiende por establecer los fundamentos correctos adecuados en
nuestras vidas. Meditación, mutación, esclarecimiento, iluminación, cualquier palabra
que ustedes usen, no es sólo un compromiso intelectual con ciertas verdades: es un
compromiso con la vida toda, un compromiso con la verdad en el plano físico, verbal y
mental. No es solamente un compromiso psicológico, es un compromiso de la persona
en su totalidad, de manera que la base correcta debe fijarse primero en el plano físico. Si
hay confusión y desorden en el plano físico, este cuerpo –que es el aparato, un aparato
muy sensible, más sensible que cualquier aparato electrónico- debe mantenerse en
orden. El desorden es fealdad, y el orden es belleza. En el mundo moderno, ser injusto
con este bello cuerpo humano, en nombre de la libertad, se ha convertido en moda. La
gente piensa que podemos comer a cualquier hora, de cualquier manera, lo que
queramos, y eso constituye nuestra libertad. Pero el cuerpo, y los órganos en el cuerpo,
se relacionan con la naturaleza, se relacionan con la tierra, los ríos, los océanos, los
árboles, las montañas, y poseen un ritmo que les permite funcionar. De modo que una
relación no científica con la alimentación causará complicaciones en el organismo. Uno
debe ver qué dieta conviene a nuestro cuerpo, de acuerdo a la edad, de acuerdo al clima
en que vivimos, de acuerdo a la tarea que realizamos. Uno debe vigilar, observar y
encontrar la alimentación adecuada, el horario correcto y tener la disciplina de comer a
esa hora determinada. No puede ser una y la misma para todos, no puede ser la misma
para todos los países, de modo que debe elegirla uno mismo. Uno puede elegirla en
términos de vitaminas, proteínas, carbohidratos, minerales, etc., y, si finalmente, uno
establece una relación bien elaborada con la alimentación, la vida se simplifica.

Si una persona desea averiguar qué es la libertad, cuál es el significado de la vida y del
vivir, cuál es el misterio de la paz, no puede aceptar la autoridad de la sociedad, las
costumbres sociales y las tradiciones, y decir, por ejemplo: “Bueno, tengo que comer
debido a la etiqueta social y a las costumbres”. En tal caso usted no puede convertirse
en investigador. Debe tener cierta disciplina, cierto orden en la vida. Por ejemplo, en el
Oriente, ya sea en la India, el Tíbet o China –donde la gente ha estado ocupada
estudiando el mundo interior durante miles de años- han descubierto sus métodos de
medicina, han descubierto que después de la puesta del Sol los órganos del cuerpo no
están muy inclinados a la digestión de los alimentos. Los expertos en medicina de
Occidente –en Europa, en América, en América Latina- deberán resolver si tiene alguna
validez aquello que los orientales afirman. Pero la ciencia del Yoga, la ciencia del
Ayurveda, la ciencia de la medicina china, la medicina tibetana, indican que el cuerpo y
todos los elementos químicos en el cuerpo son receptivos y están dispuestos a digerir
alimento entre la salida y la puesta del Sol. Si uno ingiere alimentos pesados después de
la puesta del Sol y pasada más o menos una hora se acuesta, la digestión se verá
afectada. Al haber alimento no digerido en el estómago, la persona tendrá sueños y no
dormirá profundamente; ello no será posible, pues cuando queda un residuo de alimento
no digerido en el estómago, éste, que se encuentra estrechamente ligado a la glándula
pituitaria, ubicada en la coronilla de la cabeza, se pone tenso, existe una tensión
acumulada entre el cerebro y el estómago. No puedo entrar en mayores detalles, pues
sólo estaba dando un ejemplo de cómo el investigador debe estar dispuesto a aprender
todo. El no dice: “Oh, esto es físico, esto es material, no importa haré lo que quiera con
el cuerpo, iré a escuchar una conferencia, me sentaré en silencio durante diez horas y
veré lo que es la meditación”. No puede suceder de esta manera. El cuerpo y lo que
hagamos con el cuerpo es tan importante, si no más, que lo que comprendamos por
medio del cerebro. Sin ruido, sin discutir ni alborotar acerca de la alimentación,
haciéndolo en forma fácil y graciosa, uno debe descubrir lo que le acomoda, el alimento
alcalino, el mineral o el alimento de alto valor proteico, etc., etc. Ello debe ser resuelto
de una vez. Si aceptamos la autoridad convencional respecto de la alimentación, en
cualquier país sólo las costumbres, las tradiciones y su poder, o, “en este país comemos
de esta manera”, ello afectará la calidad de la investigación.

Igualmente con los ejercicios que deben suministrarse al cuerpo, cualquiera sea el
sistema de ejercicios que uno siga. Hasta en Yoga existe una variedad de tipos. En
Georgia, estado de Rusia en las montañas caucasianas, ha existido un antiguo sistema de
yoga. En Tíbet, los tibetanos, los budistas tienen un sistema de yoga propio; los hindúes
tienen un sistema de Yoga basado en Patanjali; en fin, existe una variedad de sistemas.
Uno debe adoptar cualquier sistema de cultura física que se adapte a su fisiología, pero
es necesario darle ejercicio no sólo a las glándulas y a los músculos, sino darle ejercicio
a los nervios, a las siete capas de la piel y a los tejidos. Este cuerpo es algo maravilloso.
Esta estructura física humana posee una grandeza y majestad propia. Espero que los
investigadores no padezcan de la idea de que nacemos en pecado. Existen dos
inhibiciones: en el mundo cristiano, la inhibición de que el hombre nace en pecado, y
entre los hindúes, la inhibición de que el hombre nace en estado de beatitud. El cuerpo
no es pecaminoso, nada del cuerpo lo es, es tan divino como cualquier cosa en la vida.
Así es que debe mantenerse flexible, alerta, sensitivo. Cualesquiera sean los ejercicios
que practique, uno debe crear un orden en la vida. Lo mismo con las horas de sueño. Si
vamos a estropear las noches, trasnochar, estar despiertos hasta la una, dos de la
madrugada, como lo hacen en Estados Unidos, en Europa, viendo televisión y luego
durmiendo hasta las 9 ó 10 de la mañana perderemos la belleza del amanecer, la
frescura del amanecer. Las noches están hechas para dormir, sin embargo la manera
moderna de vivir ha estropeado la relación con las noches. Uno debe descubrir cuántas
horas de sueño son necesarias para la salud del cuerpo, y la necesidad cambia según las
estaciones. En invierno usted necesita más horas de sueño, en verano necesita menos
horas de sueño, pero uno debe descubrir la cantidad de horas de acuerdo a la edad. Los
niños necesitan largas horas de sueño, y cuando la juventud empieza a florecer hay más
energía en el cuerpo; entonces se requiere menos sueño, etc. Y uno debe encontrar cómo
organizar el día. Si el hoy no está organizado, el mañana nunca lo estará. La vida entera
se organiza cuando uno logra organizar el día, el presente.

De manera que uno crea un ritmo en cuanto al sueño, en cuanto a la dieta, en cuanto al
ejercicio, ajustándose al trabajo, la profesión, la ocupación. Esto puede lograrse, pero si
hay desorden en el plano físico y hay lentitud, flojera, letargo en el cuerpo, si éste está
subalimentado o sobrealimentado, si ha dormido poco, o dormido demasiado, por favor
no alimente esperanzas de que el cerebro trabajará agudamente. El cerebro, la parte más
sutil del organismo, requiere método, requiere disciplina, y cuando uno vigila, observa,
comprende y llega a establecer un orden, una disciplina, ella no es impuesta por otra
persona; uno ha aceptado voluntariamente esta forma de vivir.
 Fue probablemente en 1966 cuando yo estaba en Suiza –en Saanen- por algunos días,
asistiendo a las conferencias de Krishnamurti: Un día, un grupo de jóvenes debía
reunirse con Krishnamurti, así es que Krishnamurti me dijo: “¿Por qué no viene a ver lo
que esta gente joven hará conmigo?” De manera que fui. El grupo estaba interesado en
crear una comunidad para la libertad. No recuerdo de qué país provenían, estaban
ansiosos por crear una nueva comunidad para la libertad; libertad en la educación,
libertad en la vida, etc. De modo que Krishnamurti los escuchó y luego se dirigió a un
hombre joven y le dijo: “mire señor, lo he observado fumar cigarrillos todos los días
después de mi charla, fuera de la carpa. ¿Estoy en lo cierto?” Y el caballero contestó:
“Sí, sí señor”. El le dijo: “¿Porqué no trata de liberarse del hábito de fumar, antes de
pensar en fundar una comunidad para la libertad?”.

En el plano físico, nos dejamos dominar por los hábitos, moldes de conducta que
hemos copiado de la sociedad. Aceptamos la autoridad de la sociedad y su estructura de
valores, sus hábitos, y hablamos de crear una nueva sociedad, creando una nueva
manera de vivir. De modo que, no más esclavitud de hábitos en el plano físico o
cualquier otra autoridad. Tan sólo un bello orden emanado de nuestra propia
comprensión, vigilando, observando, comprendiendo; entonces hay libertad en el plano
físico. No se puede ser esclavo de la autoridad de los hábitos y del pasado en el plano
físico, y esperar ser libre en el plano mental. La vida no puede separarse. Hasta los
diagnósticos sobre enfermedades en estos días hablan de enfermedades psicosomáticas.
La mente y el cuerpo están entretejidos, no pueden separarse y no puede aislarse el
cuerpo y hacer cualquier cosa con él. O usted se reprime o usted se abandona. El culto
de abandono al placer es tan dañino y perjudicial como el culto a la supresión y a la
represión. Debemos encontrar un camino intermedio. Ni mimos, ni complacencia, ni
culto al placer, ni supresión, ni represión, ni autoridad, sino el camino intermedio de la
comprensión, la claridad y la libertad. Amigos míos, la libertad empieza con el primer
paso. No podemos decir que viviremos de la manera en que lo hemos hecho y que en
algún lugar en la distancia, en el último paso, habrá libertad. Es como un pequeño brote
en una planta, que crece gradualmente hasta convertirse en flor. La flor y el brote son
dos cosas separadas, es la indagación la que gradualmente, lentamente, florece en
comprensión. Por lo tanto, la auto-educación en el plano físico es absolutamente
necesaria para que ocurra la investigación y la búsqueda.

El segundo punto que quisiera compartir esta mañana, es el hábito de la postergación.

En el plano mental y físico, seguimos postergando cuando nos atemoriza tomar una
decisión. Sabemos que la decisión debe tomarse, pero es desagradable. Entonces nos
decimos: “Bueno, esperemos un mes más; o esperemos diez días más”. Con el
aplazamiento de decisiones, con la postergación de la acción, estamos perdiendo la
oportunidad de vivir hoy, porque nos desagradan las decisiones que nuestra propia
inteligencia nos llama a tomar. ¿Sabe usted lo que implica la postergación? Significa
crear un intervalo entre su comprensión y su acción. En el intervalo usted permite que
prevalezca lo antiguo. La comprensión que ha surgido es relegada a último término,
permitimos que prevalezca lo antiguo, y luego decimos: “Lo haré el año próximo, en
diez años, la próxima semana, mañana”. La postergación es el hábito de crear un lapso
de tiempo entre el entendimiento y la acción. Esto es muy perjudicial para el
crecimiento interno. Hablamos del poder de los hábitos y luego hablamos sobre este
desorden, que es consecuencia de la postergación. Si usted no limpia su cuarto todos los
días, entonces al término de la semana tendrá un trabajo duro. Si lo hace todos los días,
sea ello asear el cuerpo, asear el cuarto, la ropa, cualquier cosa, entonces hay limpieza y
orden. La espiritualidad es un nuevo enfoque para la totalidad de la vida. No es tan sólo
unos cuantos nuevos pensamientos e ideas recogidas de todo el mundo. De manera que
yo les pediría que vigilen y observen si hay algún hábito de postergación, sea ésta de
algo pequeño, de algo físico, o la postergación de una gran decisión.

Mis queridos amigos, no hay nada pequeño o grande en la vida. Todo es igualmente
grande, todo es igualmente sagrado. La vida es sagrada, la totalidad de la vida es
sagrada. No hay nada en la vida que no sea sagrado. Es sólo el toque de nuestra mente
el que la desacraliza.

El tercer punto en relación con los fundamentos correctos es que uno debe tener una
perspectiva de su vida entera, lo que uno desea hacer en la vida, lo que a uno le
encantaría hacer en la vida. Tenemos a lo más cien años de vida, o 125 años que vivir,
no más de eso. Normalmente el cuerpo humano vive, digamos 100, 125 años. Por medio
del Yoga se puede prolongar, usted puede prolongar la duración de la vida física por
medio del Yoga, pero nosotros, gente corriente, digamos que 100 años. Ahora, ¿qué es
lo que yo deseo hacer con estos 100 años en el planeta? Suponiendo que he vivido 30,
40, 50 años, ¿qué deseo hacer con ellos? ¿Es la búsqueda algo de primera prioridad en
mi vida? ¿Mi vida entera estará dedicada a la indagación o es ésta sólo uno de tantos
anhelos, es sólo uno de tantos deseos? En tal caso, el tiempo y la energía se verán
repartidos entre muchos anhelos, muchos deseos, y no quedará suficiente energía,
pasión o vitalidad para la indagación. Si esta búsqueda de la mutación, o la revolución
psicológica es la primera preocupación, la prioridad máxima, es lo más importante en
mi vida, entonces las demás cosas se ordenan, hay un orden de prioridades. Ésta viene
primero y las demás van después. De manera que uno debe crear un orden de
prioridades. Cuánto tiempo y cuánta energía para qué, cuánta energía y tiempo dedicaré
a cuál deseo, qué deseo, qué responsabilidad, etc. Así es que este orden de prioridad es
necesario. De lo contrario ¿qué sucede? La civilización moderna ha creado
oportunidades, medios de transporte y comunicación. Hoy mi mente siente deseos de
practicar Yoga, y corro tras ello durante 5, 6 meses y luego digo: No, no, vamos a
escuchar a J. Krishnamurti. Voy y lo escucho, leo libros durante algunos meses; y todo
ello ¡resulta tan difícil!; vamos al Tantra. Uno corre tras tantas cosas, debido a que hay
gran disponibilidad, y la proliferación de bienes de consumo corrompo la mente del
consumidor y lo confunde. Es una trampa del industrial y del capitalista. Del mismo
modo, esta disponibilidad de libros, charlas y campamentos, y uno corriendo tras ellos.

Ni siquiera intenta algo por 12 meses, uno corre tras tantas cosas, la mente se vuelve
confusa. ¿Por qué he de ir a escuchar una charla de algún experto en Tantra, cuando no
estoy interesada en practicar el Tantra? Yo no iría, para qué perder mi tiempo. Pero si él
está de paso en el pueblo, en la ciudad, permítanme ir a escucharlo, pero ese escuchar
deja una huella en la memoria. El conocimiento que no voy a aplicar a mi vida, se
volverá una carga para la mente. Palabras no digeridas y no comprendidas crearán un
desequilibrio mental; esta palabra, “pensamiento”, es algo muy poderoso, no se puede
jugar ligera y despreocupadamente con ella. Permítanme leer esto, permítanme leer
aquello, permítanme ir a escuchar esto otro.

A menos que uno tenga urgencia en aplicar lo que va a escuchar, o lo que comprende,
este es un juego muy peligroso. Después no siente interés en realizar su trabajo o en
atender a su familia, ni se interesa en nada específico a lo cual usted puede dedicar su
vida, y se vuelve infeliz, innecesariamente. Uno hace su vida desdichada. Yo he venido
como una amiga; he venido como una amiga a prevenirlos contra esta trampa de la
mente; correr tras muchas cosas al mismo tiempo. La mente puede tener ambiciones y
deseos en muchas direcciones conflictivas, de manera que uno debe sentarse y trabajar
para averiguar qué es lo que desea, qué es lo que desea hacer en la vida.

Hubo un período en América y Europa en que la juventud se entretenía con drogas

psicodélicas. Utilizar drogas psicodélicas o drogas ampliadoras de consciencia como un
experimento en investigación es una cosa, y ceder a las drogas psicodélicas por el
placer, la sensación que da la droga, es otra; y hay una generación de gente joven cuyas
mentes se dañaron, cuyos cerebros se dañaron debido al excesivo uso de drogas
psicodélicas, entre los años 60 y 70. Una persona como yo, llora lágrimas de sangre en
su corazón cuando ve que la hermosa gente joven se daña, y se dañan sus vidas. De
manera que, en nombre de la búsqueda espiritual, uno no debe ir tras las sensaciones de
placer. La curiosidad es algo estrecho, la indagación es muy profunda. La curiosidad se
interesa solamente en salir al encuentro, como en las películas, “tan sólo déjenme ir a
oír a esta gente”, y se crean inhibiciones en la mente, sin que uno lo sepa. Así es que les
estoy pidiendo que averigüemos hoy mismo qué queremos en la vida. ¿Deseo libertad,
deseo iluminación? ¿O es que quiero un nuevo lugar donde sentirme seguro? La
sociedad ya no me da seguridad, de manera que encontraré un nuevo lugar seguro.
¿Estamos buscando la seguridad, buscamos nuevos consuelos, o estamos realmente
buscando una libertad incondicional, liberación o iluminación?

La libertad no proporciona consuelo alguno. La libertad es impredecible, la libertad es

inseguridad, libertad es estar solo con la vida y responder a ella. De modo que si uno
tiene una visión de su vida entera, lo que uno desea en la vida, entonces se crea el orden
de prioridades y, por lo tanto, no hay confusión.

Permítanme volver al plano verbal. Hemos hablado sobre la estructura física y cómo
uno debe crear orden en el plano físico, en relación con la alimentación, el sueño, el
ejercicio y con otras actividades. El desorden produce desequilibrio, el desequilibrio es
impureza. Hablamos de orden, ahora volvamos al plano verbal, en el que nos
complacemos la mayor parte del tiempo. O estamos hablando o escuchando a alguien
que nos habla, o nos estamos hablando a nosotros mismos, parloteando en nuestra
propia mente. La mayor parte de nuestro tiempo transcurre en compañía de la
verbalización. Tan sólo por divertirse, cuando termine el campamento, vigilen y
observen lo que la verbalización le hace a sus cuerpos y cerebros, observen ustedes, tan
sólo por disfrutar, por la diversión que implica, cómo el pensamiento nace en ustedes,
dónde está el primer movimiento del pensamiento, cuándo nace un pensamiento, o una
sensación, o un sentimiento, y cómo ese pensamiento se reviste de palabras y cómo las
palabras tienen un sonido cuando el pensamiento fluye. ¿Han oído al sonido
moviéndose en el cuerpo? No puede haber palabras sin sonidos; cuando el pensamiento
se reviste de palabras, viaja por el cuerpo. Es la energía del sonido la que está viajando
y entonces la palabra tiene un significado, el significado afecta a la química del cuerpo
de manera que cuando el pensamiento se mueve, o el sentimiento se mueve, es un
proceso dual. El significado afecta la química ya sea excitándolo a usted o
deprimiéndolo. Si hay una sensación de miedo, los órganos de la digestión empiezan a
encogerse en el interior. ¿Han observado alguna vez cómo el miedo afecta al hígado, o
la ira afecta al estómago, a la glándula pancreática, al hígado? Vale la pena observar;
verán cómo los sentimientos, sensaciones, pensamientos producen gasto de energía, la
energía neurológica y la energía química del cuerpo.

De modo que, cuando nace un pensamiento, y éste se desplaza, es el significado el que

está viajando por el cuerpo. No pueden tener un pensamiento sin gastar su energía, la
vitalidad del cuerpo. Puede que no lo expresen, puede que no lo digan, pero basta que el
movimiento del pensamiento se encuentre dentro del cuerpo, para que se esté gastando
energía. De modo que cuando usted se sienta en su cuarto y rumia el pasado, o se
preocupa por el futuro, o sigue pensando, despues de un par de horas, cuando se levanta
de la silla, está cansado. Y usted se sorprende, ¿por qué estoy cansado cuando he estado
reposando en mi cuarto? Pero no estaba descansando, estaba consumiendo energía
preocupándose, rumiando, angustiándose, parloteando consigo mismo. El movimiento
del pensamiento, el movimiento de la mente, es un asunto muy cansador. Si usted
camina 7 y 8 millas, el cuerpo se cansa. Del mismo modo, se produce desgaste y merma
de los órganos internos y de la energía, cuando usted permite que la mente o los
pensamientos se muevan todo el tiempo. No estoy exponiendo ninguna teoría, mis
amigos, estos son simples hechos puestos en palabras por amistad hacia ustedes. Ahora
¿qué haremos con este movimiento de las palabras, que haremos con la verbalización?
Se puede hacer tres cosas: una, cuando verbalizo, verbalizo correctamente. ¿Qué es
verbalización correcta? Verbalización correcta es la expresión de mis motivaciones
internas, no hay contradicción, inconsistencia, entre motivaciones y palabras. Si permito
que la hipocresía entre y digo cosas que no siento, y doy a entender cosas que no digo,
hay deshonestidad en la verbalización; las palabras en la boca no tienen relación con las
motivaciones internas, o las palabras no tiene relación con los hechos físicos y sus
motivaciones internas. Ella se relaciona con dos planos, lo externo y lo interno. De
manera que la verbalización correcta es veracidad para con los hechos, para con las
realizaciones, para con las acciones y también con las motivaciones internas. Cuando
hay armonía entre los motivos y las palabras, y entre las palabras y las acciones,
entonces hay valentía, pero si tratamos de decir cosas que no queremos dar a entender,
cuando somos hipócritas y tratamos de aparentar lo que no somos, y tratamos de
esconder lo que somos, entonces toda verbalización es acompañada por miedo a quedar
expuesto. “Seré puesta en evidencia, seré pillada, ellos descubrirán”,... la verbalización
se acompaña de miedo. El camino a la valentía pasa por la veracidad de las palabras.
Ello es hermoso; cualquier otra relación con las palabras es tramposa, es un desajuste
con los hechos. Los hechos son una cosa y hablamos de ello de manera diferente: esto
es desajuste. De manera que tenemos que purificar este proceso de verbalización. Sin
exageraciones, sin decir menos de lo que es, sin decir mas de lo que es, sin hipocresía
tan sólo pongan el plano verbal en lo preciso, en lo exacto, el ordenamiento de la
verdad, y verán la belleza. Es un hecho magnifico. De otra manera, toda la verbalización
crea un temor en el estómago; si no se es veraz, se esconde algo, si oculta algo, usted
está almacenando miedo en su interior, no hacia un individuo sino hacia la vida. Y el
miedo es una inhibición que paraliza la acción, el miedo paraliza el crecimiento, de
manera que espero que vean conmigo que la verbalización puede llevarse a un plano
ordenado, austero. Claridad, simplicidad, no hay como la majestuosa simplicidad; sólo
la simplicidad, nos ayudará en la complejidad de la vida. Hay elegancia en la
simplicidad, majestad y grandeza. Si complicamos las cosas, entonces la confusión, el
desorden, el miedo nos acompañan.

Siento haber entrado en detalles, pero pensé que este “establecer fundamentos
correctos” debía hacerse paso a paso. Procedamos a sentar los fundamentos correctos en
el plano mental. Ahora, de lo físico y lo verbal simple, entramos en un área compleja.
Lo verbal era más complejo que lo físico. Hasta lo físico –lo sensorial- tiene sus
complejidades. Cuando observo los movimientos del cuerpo, y cómo el cuerpo digiere
el alimento y separa los productos químicos y todo se esparce por el cuerpo entero, se
convierte en sangre, ¡maravilloso, digo, si esto no es divino, dónde está la divinidad! El
funcionamiento del cuerpo, la respiración, y la respiración oxidando la sangre. Ustedes
ingieren alimento y éste se convierte en sangre, músculos y tejidos. Esto sucede cada
día, renovado y fresco, para nosotros; es el misterio de lo físico. Sin embargo, lo físico
es menos complejo que lo verbal y lo verbal es menos complejo que lo mental.

Ahora llegamos a la parte más sutil, la mente, y con esta mente tenemos que vivir de
dos maneras. Una manera: debemos usar esta mente y cerebro muy competentemente,
muy eficientemente, debemos usarla sin desorden, sin incompetencia. Debemos usarla
porque ustedes y yo debemos vivir como miembros de la sociedad. Ustedes deben
ganarse la vida, de modo que deben educarse, llegar a ser ingenieros, abogados,
médicos, profesores, esto o lo otro. Deben usar la mente, el cerebro para eso. Todos los
símbolos, los conceptos, deben utilizarse; aún sabiendo que son símbolos, debemos
usarlos. Aún sabiendo que son conceptos, debemos usarlos. Existe un plano donde la
totalidad del pasado debe comprenderse y utilizarse hábilmente. Los conceptos, los
símbolos deben usarse hábilmente, sin confundirlos con la realidad total; debemos usar
los conceptos y los símbolos reconociendo sus limitaciones. Ese es un plano, y existe
aún otro plano.

El hombre es un animal multidimensional y la mente es una energía multidireccional.

Somos afortunados de haber nacido en un cuerpo humano, ¿no es cierto? De modo que
en un plano ¿cómo usar la mente competentemente? y en el otro ¿cómo dejar que la
mente se relaje totalmente, dirigiendo su energía condicionada a la inacción, para que se
produzca un flujo de otras energías no condicionadas que hay en nosotros? Estas son las
dos cosas que debemos hacer en el plano mental. De la misma manera como en la
respiración se inspira o se exhala, debemos tratar la mente de dos maneras diferentes.

Pero no les quitaré más tiempo. El reloj señala las 11,30 y estamos aquí en el
campamento realizando muchas actividades. Debemos también someternos a las
limitaciones del reloj. El ordenamiento en el plano mental, será tratado mañana.

Esto que está ocurriendo entre ustedes y yo, esta completa atención y comunicación
espontánea, ambas cosas son meditación. No estamos comparando, no estamos
juzgando, no estamos evaluando. Existe una comunión más allá de la comunicación,
que es el estado de meditación. Se está produciendo la meditación, a pesar de que sólo
estamos conscientes de la comunicación verbal. Espero que hayan apreciado la calidad
de la atmósfera, la intensidad con que esta atmósfera se carga mientras nos
comunicamos unos con otros. Esta intensidad, la atmósfera cargándose de intensidad, el
darse cuenta de la vida más allá de las palabras, tiene algo que ver. La cualidad es algo
similar al estado de meditación.

Me informaron esta mañana, antes de venir aquí, que los intérpretes habían hecho un
arreglo diferente para realizar la traducción y que puedo entrar de lleno en mi charla.
Me sentí muy agradecida al equipo de traductores y a todos ustedes que me dieron la
oportunidad de comunicarme, sin la idea o inhibición de esta traducción. Me dieron
absoluta libertad y estoy agradecida por ello. Estoy agradecida también a todos aquellos
que no pueden entender el inglés cien por ciento. Me han dado esta libertad, así es que,
con agradecimientos para todos, me retiro.
EL ESTADO DE ATENCIÓN Y EL SUFRIMIENTO

Quien haya escuchado cuidadosamente la charla de ayer debería proseguir conmigo

esta mañana en el descubrimiento de cómo mantener el cerebro en un estado limpio,
agudo y competente, de modo que podamos funcionar en los niveles físico y
psicológico sin mucha dificultad y sufrimiento. El camino hacia la limpieza y agudeza
del cerebro está sostenido por la atención. Si usted hace las cosas con cuidado y
atención desde la mañana hasta la noche utilizará cada célula de su cerebro; cuando
usted está atento la energía del cerebro es ejercitada. Si usted está distraído, entonces, la
inercia aumenta, la energía del cerebro no se utiliza, usted es negligente, usted es
insensible, es indiferente, o actúa por hábitos. La mayor parte de nuestro tiempo, de
nuestro vivir, consiste en reaccionar de acuerdo a los hábitos. Muy fácilmente formamos
hábitos y nos comportamos de acuerdo con ellos. Ustedes saben lo que es un hábito:
pautas repetidas de conducta.

El repetir es fácil, no se tiene que ejercitar la inteligencia, la atención. Mecánicamente,

automáticamente, ustedes repiten las cosas. Así que si observan las actividades diarias
tendrían que notar que la mayor parte del tiempo uno se está moviendo
automáticamente, mecánicamente, repitiendo cosas: cepillándose los dientes,
bañándose, vistiéndose; muy pronto estas actividades se hacen mecánicas y mientras
uno se cepilla los dientes está pensando en otra cosa, la mente está vagando lejos
mientras uno se está bañando, preocupándose, cavilando, estando ansioso.

De modo que el acto de bañarse o preparar la comida, o lavar la ropa llega a ser una
actividad fragmentaria. Se realiza sin atención, la mente está distraída, la totalidad de
usted no está presente en la actividad. De manera que el moverse por medio de hábitos y
el moverse en la oscuridad de la inatención, conduce a una atrofia gradual de muchas
partes del cerebro. El cerebro comienza a embotarse y, por favor, no estoy expresando
ninguna teoría, éstos son simples hechos de la vida cerebral. Estamos viviendo en una
era donde los seres humanos hasta han creados cerebros electrónicos, han transferido
muchas funciones cerebrales al robot, al computador. Recibir información, procesarla,
extraer conclusiones de la información procesada es una función muy normal de un
cerebro de computador. Por tanto, es un gran desafío para nosotros descubrir lo que es
más propio para el cerebro humano y no llegar a ser víctimas de esta era de
computarización.

La investigación espiritual es verdaderamente un asunto de supervivencia para la

especie humana, descubriendo un modo alternativo de vivir, donde uno sabría qué otra
cosa hay para el ser humano, además del cerebro y el cuerpo.

En consecuencia, mi primera sugerencia es: éste atento. Fue en 1968, estaba en Japón
conduciendo un campamento de meditación en un monasterio Zen, en Kyoto, y el
maestro de allí, el maestro Zen, era muy interesante y una persona de gran ingenio y
humor. Un día contó una anécdota: dijo que había tenido dos jóvenes americanos,
investigadores, que estaban visitando el monasterio; habían ido al Japón para descubrir
el secreto del budismo Zen y también el secreto de la meditación.

Estos dos jóvenes amigos, observaron que el maestro Zen se comportaba de una
manera muy simple; él hacía todo lo que estos dos jóvenes visitantes también hacían en
la mañana él acostumbraba trabajar en el jardín, solía trabajar en la cocina ayudando en
el lavado, hacía todas las así llamadas actividades triviales junto con ellos. Nunca lo
vieron sentado en meditación. Lo encontraban trabajando y pasando el día de un modo
completamente simple y modesto. De manera que después de una semana estos dos
caballeros, dijeron: “Bien ¿para qué hemos venido aquí? No hay nada especial en él.
Come con nosotros, come como nosotros, trabaja con nosotros, trabaja como nosotros,
¿para qué hemos venido?” Observaron un par de días más y luego fueron donde el
maestro. Dijeron: “Hemos venido aquí para aprender meditación; no lo hemos visto a
usted meditando, no vemos nada especial en usted, señor. Trabaja con nosotros como
trabajamos nosotros, y come con nosotros tal como nosotros comemos”; y el maestro
Zen dijo: “Esperen un minuto. Yo trabajo con ustedes, pero no como ustedes; cuando yo
trabajo, trabajo y no me preocupo y ustedes sí lo hacen. Cuando como, como, pero
ustedes no, ustedes piensan. El secreto de la meditación es –dijo- cuando yo como,
como; cuando duermo, duermo, pero ustedes cuando duermen, sueñan. Esa es la
diferencia, la esencia interior es diferente; el estado de ser es diferente.”

En términos muy simples, los maestros Zen, los instructores Zen tienen una manera
muy interesante de expresarse. Dijo: cuando como, como, ustedes no. Cuando duermo,
duermo. Cuando ustedes duermen, sueñan. Cuando yo trabajo, trabajo. Cuando ustedes
trabajan se preocupan, no están ahí.

Así, estar enteramente en todo lo que hagan desde la mañana hasta la noche. La
atención lo mantiene a usted vibrando con energía y la inatención es oscuridad, entonces
usted se mueve por hábitos, mecánicamente; las células del cerebro comienzan a
embotarse, es una clase de atrofia parcial, no sabemos qué proporción del cerebro
usamos cuando vivimos por patrones de hábitos, distraídamente, mecánicamente, sin
ánimo. No estamos nunca totalmente presentes en cualquier simple momento o en
cualquier simple movimiento de la vida. Por eso el cerebro se embota o el polvo de la
inercia se acumula allí.

En segundo lugar, el cerebro puede ser mantenido en una condición de mucha agudeza
cuando no se actúa apoyándose en la autoridad de otra persona, sino viviendo de
acuerdo con la propia comprensión, por muy pequeña que ésta sea. Estamos llegando a
un punto muy significativo: el origen del autoritarismo en el mundo está en cada
cerebro individual. Cuando aceptamos la autoridad en las pequeñas cosas, en los
llamados detalles de la vida, porque no deseamos ejercitar nuestros cerebros. Somos
renuentes a actuar según nuestro propio entendimiento y a correr el riesgo; comenzamos
a buscar a otros, a ponerlos en un pedestal, a aceptar su autoridad, y llegamos a ser
pasivos. Cuando ustedes aceptan la autoridad, mis queridos amigos, el cerebro se vuelve
pasivo, éste es un punto; la independencia psicológica crece como una actitud, ese es el
segundo punto. Una vez que ustedes dependen de las personas, de los libros y de las
autoridades, y no ejercitan su propio cerebro, el cerebro se vuelve perezoso y lento; éste
es el tercer punto. Y la gente que depende de la autoridad de otros, gradualmente, pierde
su propia confianza y seguridad, éste es el cuarto punto. La aceptación de la autoridad
es tan dañina, pero éste no es el momento para examinar el origen del autoritarismo que
hoy sufre el mundo en cada esfera de la vida social, ya sea que el país esté bajo un
régimen dictatorial, un régimen democrático o un régimen religioso. Las democracias
de todo el mundo están fracasando y fallando porque individualmente nos agrada
aceptar la autoridad, apoyarnos en la gente.

De modo que el cerebro no puede permanecer en una condición de agudeza, si no vivo

de acuerdo con mi propio entendimiento. Así como existe una capacidad para conocer a
través del intelecto, hay una capacidad para comprender por la inteligencia. No existe
ningún ser humano que no esté dotado con esta facultad de comprender, ningún ser
humano que no esté dotado con la energía del amor y la energía del entendimiento. Con
la ayuda del intelecto ustedes toman una idea, leen un libro, oyen, escuchan a alguien. Y
por medio de las palabras, el intelecto forma una idea.

Ustedes pueden incorporar ideas ya organizadas, a lo que llamamos pensamiento, o

bien ideologías y, entonces, ustedes dicen: “yo sé acerca de”: yo sé sobre teología, sé
sobre la evolución cultural, sé sobre socialismo, socialismo científico, socialismo
utópico, etc. El intelecto capacita para conocer acerca de las cosas con la ayuda de las
ideas.

El conocimiento es siempre indirecto. El conocimiento no tiene ningún dinamismo. Es

una cosa muy estéril, porque es un contacto indirecto con los hechos, es un contacto
indirecto con la realidad. Pero, si después de acumular información, ustedes comienzan
a ponerla en ejecución en la realidad actual, entonces el encuentro con la vida resulta en
comprensión, la cual es de ustedes y es como la sustancia de su propio ser. Ustedes se
sirven sus comidas, comen, digieren los alimentos y, luego, ese alimento se convierte en
la sustancia de su ser. Del mismo modo, cuando uno vive el propio conocimiento en la
relación verdadera. La comprensión requiere una interacción entre la vida y ustedes,
entre los desafíos y ustedes, entre otra gente y ustedes, no es una cosa muerta que pueda
salir de los libros. De los libros pueden tener conocimiento, la comprensión requiere del
movimiento de la relación, la comprensión requiere acción en la vida.

Es algo único, único para cada individuo.

La comprensión de ustedes no puede llegar a ser mía, y mi comprensión no puede

llegar a ser de ustedes. Esta divina facultad de entendimiento está en cada ser humano.
Pero, si estamos satisfechos con el conocimiento, con la acumulación de ideas,
poniéndolas en el canasto de la memoria, sacándolas una a una, tratando de aproximar
nuestras acciones a esas ideas, a esa ideología, entonces nos convertimos en máquinas
para mantener la continuidad de las ideologías, nos convertimos en vehículos para la
continuidad del pasado. No existe nada original en esto, vivimos vidas de segunda mano
y tercera mano.

La espiritualidad es vivir por sí mismo, vibrando con pasión e intensidad de

inteligencia. Así, un investigador religioso, un investigador espiritual es aquél o aquélla
que está interesado en vivir por sí mismo. Por poca que sea nuestra comprensión, la luz,
la lámpara de nuestro propio entendimiento en nuestras manos y si caminamos en esa
luz, hay gloria en esa originalidad, hay gloria en esa vida. Las vidas que se basan en el
conocimiento, la erudición, el saber, por encantador que éste pueda parecer, no tienen
alegría, no tienen vida.
 Bien, tengo que seguir adelante. Cuando los cerebros permanecen en una condición
atenta, se vive de acuerdo al propio entendimiento.

El tercer punto que traeré a colación esta mañana -es tan difícil ser breve aquí, sentada
en este fantásticamente hermoso lugar, con una tranquila y amistosa audiencia, que una
está tentada de entrar en los detalles y si una entra en los detalles de la agudeza y de la
pulcritud, ustedes estarían sentados aquí todo el día y tengo que ser breve, sólo dar un
bosquejo y volver al punto-. Proseguiremos, entonces con el tercer punto. ¿Cómo
usamos el cerebro y nos movemos por su intermedio sin sufrir? Las relaciones se han
convertido en un campo de batalla para nosotros y cada relación parece una ordalía, una
cosa difícil por la cual pasar. Sufrimos de miedo, sufrimos de la urgencia de seguridad,
sufrimos el miedo de ser expuestos, así que nuestras relaciones hoy son verdaderamente
juegos de patearnos unos a otros. Trato de protegerme de ustedes y ustedes tratan de
asirse a mí, en un juego de dominación o dependencia. Usted domina, trata de poseer a
la otra persona para que no se vuelva hacia alguien más. No sólo en la relación
matrimonial, sino aun en la común amistad ordinaria, la gente es tan celosa, tan
temerosa, que quieren poseer y ser dueños unos de otros, sofocar la libertad de la otra
persona, por miedo de la dominación externa o por el otro juego, que las mujeres juegan
mucho más que los hombres y este es el juego de la dependencia del otro. La
dependencia, mis amigos, es una clase de dominación, es un modo muy sutil de
dominación sobre otros; ya sea que la mujer dependa de su esposo, de un amigo, de un
hijo, o de una hija, este juego de dominación por medio de la dependencia es algo muy
especial para nosotras, las mujeres.

Bien, estamos tratando de descubrir cómo puede funcionar el cerebro sin acumular
heridas y sufrimiento, miseria y agonía mientras actúa a través de las relaciones. Y les
estoy diciendo a ustedes, como una amiga, que es posible.

Se ha vivido de ese modo, es posible vivir de ese modo, este es el mensaje que les
traigo a ustedes. No es necesario que la vida y la relación sean una miseria. Ahora, ¿cuál
puede ser el secreto de una manera diferente de vivir, en la cual la mente no acumule
miseria y sufrimiento mientras funciona?

Cuando estoy en los países en desarrollo en el Medio Oriente, Oriente, Asia, me siento
muy apenada al observar a la gente que está muriendo de hambre; allí sufren porque no
tienen lo suficiente para comer, lo suficiente par vestir sus cuerpos, sin albergues. Usted
se encuentra con millones y millones y se siente profundamente afligido por esa
hambre.

Cuando viajo, como lo he hecho por los países occidentales europeos, los Países
Escandinavos, Gran Bretaña, Canadá, América, Australia, Hawaii, me siento
profundamente triste; la gente está bien alimentada, bien vestida, tienen todos los
artefactos que pueden darles comodidad física y mental, pero cuando usted los observa
de cerca, advierte que están agonizando interiormente. Hay sufrimiento, hay miseria,
hay soledad, hay miedo. Gente bien parecida, bien alimentada, que vive en hermosas
casas y conduce hermosos automóviles. Y he estado viajando en los últimos veinte años
a través de un sinnúmero de países. Como si el vivir fuera algo que debiera causarnos
miseria y debiéramos partir de este mundo en agonía y dolor. Ciertamente la especie
humana no está predestinada a vivir de este modo. El dolor físico, uno puede
comprenderlo, el dolor causado por la enfermedad puede ser inevitable, el dolor físico
que llega con la vejez, la enfermedad puede ser minimizada, pero es algo inevitable.
Pero aun así, existe un modo de vivir con el dolor. ¿Ustedes saben cuándo un dolor
suave se convierte en sufrimiento? Existe una diferencia entre el dolor y el sufrimiento.
Supongamos que estoy consciente de que tengo un dolor en la rodilla. Pero, cuando
comienzo a alimentar un rencor: “¿por qué este dolor me vino a mí, no a otros; y a mí
entre todas las personas del mundo? ¿Por qué debe estar enfermo?” El énfasis se mueve
del hecho del dolor al centro del yo “¡Oh, pobre de mí!”.

El darse cuenta o el ser consciente del dolor estimula primero la lástima de sí mismo.
“¡Oh pobre de mí!, no puedo caminar, no puedo trepar, no puedo correr”. Existe un
rencor contra la vida, luego lástima de uno mismo, después la comparación con los
demás, y de un simple hecho de dolor físico, la mente crea una continuidad de
sufrimiento. Si existe consciencia de dolor y se hace lo necesario, sin entrar en la
compasión de sí mismo, dando continuidad a ese pensamiento de dolor, a la idea de
dolor, entonces, el dolor físico no necesita crear sufrimiento. Y ustedes están
escuchando a una persona que ha pasado por una serie de accidente físicos y no ha
estado semanas, sino meses y meses en los hospitales.

Hubo un gran accidente cuando regresaba del Nepal a la India; en las montañas el jeep
se deslizó, el jeep en el que viajaba resbaló, caí fuera de él, veinticinco o treinta pies,
abajo en el valle, quebrándome los huesos entre el cerebro y el oído interno y fui
transferida de un hospital a otro durante catorce largos meses.

Yo sé lo que el dolor es, y sin embargo el dolor no pudo crear sufrimiento. El

sufrimiento es una reacción al hecho del dolor, nosotros lo creamos, lo infligimos contra
nosotros mismos, y sin embargo, digo que este dolor físico es comprensible. Pero
cuando creamos sufrimiento en el plano mental, en las relaciones, eso es algo muy
divertido, muy divertido, y me estoy refrenando para no usar la palabra “tonto” o
“estúpido”, pero casi podría usarlas, es verdaderamente divertido. Observen ahora cómo
creamos el sufrimiento y cómo lo descargamos sobre nosotros mismos.

Me levanto a la mañana; estoy viviendo, digamos con miembros de mi familia y tengo

una intención muy piadosa de pasar el día alegremente y hacer las cosas
cuidadosamente; sale otro miembro de la familia de su cuarto y dice algo, sin mucho
sentido de la responsabilidad, pero dice algo y ello me hiere. En la mañana, digamos, a
las siete y media, o a las ocho horas, una persona ha dicho algo, alguna observación
muy desagradable o quizás aun hiriente. No hay nada malo en sentirse herido, la
persona sensitiva e inteligente se siente herida, es natural. Experimento la ofensa, me
produce dolor. Pero el suceso, el momento está terminado, el hecho terminó. Ahora,
miren el truco de la mente que crea sufrimiento. La herida era natural y pasé por ello,
aun si lloré a causa del dolor, las lágrimas fueron naturales, las lágrimas son parte de la
vida como es la risa; ustedes no pueden esperar que la vida sea toda lágrimas o toda
risas; ustedes no pueden ordenar a la vida que encaje en un armazón que le agrade a
usted y a mí, la vida es un misterio, tiene innumerables expresiones, es nueva y fresca
cada momento, impredecible; por eso la llamo misteriosa.

Ahora, la persona ha regresado a su cuarto, o se ha ido a la oficina, y yo cargo la

memoria; quería pasar el día alegremente y ella lo ha estropeado, él lo ha estropeado,
continúo repitiendo eso. Después de diez minutos, alguien más, otro miembro de la
familia sale, me da muy alegremente los buenos días, pero mi rostro está sombrío, estoy
herida, estoy deprimida, así que no respondo al saludo alegremente, sólo digo “buenos
días”, inclino mi cabeza y me voy.

Hace diez minutos que el hecho terminó y continúo llevándolo, alimentando la

memoria. Es la memoria la que causa el sufrimiento. El hecho produce dolor, hiere, pero
cuando quiero alimentar esa herida y cargarla, entonces comienza el sufrimiento. El
sufrimiento es auto-impuesto, mis amigos, nos guste o no. Cuando damos continuidad a
un acontecimiento, cuando damos continuidad a las heridas que nos causaron,
psicológicamente esa continuidad produce sufrimiento.

Una vez, dos monjes estaban viajando; caminaban a pie y llegaron a un río; tenían que
cruzar el río, no muy profundo, podían atravesarlo, quizá el agua llegaba hasta el pecho,
y había una hermosa joven parada allí.

Ella también deseaba cruzar el río, no sabía nadar y estaba esperando un hada o
alguien que la ayudara, de modo que se lo pidió a uno de los monjes. El monje la
levantó y cargándola sobre sus hombros, atravesaron el río. Ya cruzando el río, la
depositó en la orilla; pero el otro monje, que era el guardián de la conciencia de éste, se
imaginó que era él quien lo hacía, y sufrió; se dijo: “Un monje no debería tocar a una
mujer y menos a una jovencita tan hermosa; él ha violado el voto”, y sufría este
hermano monje. Caminaron una media hora y entonces el hermano monje no pudo
contenerse más. Se volvió hacia el otro monje y dijo: “¿Por qué la cargaste?”, y el
monje preguntó: “¿A quién?” Contestó: “A esa muchacha en la orilla del río”; y el otro
sonrió y dijo: “Mira, yo la bajé en la otra orilla, tú todavía la estás cargando”.

Por lo tanto, el sufrimiento es autoimpuesto, luego, es usted quien le da continuidad a

la herida porque su ego está herido. El ego desea hacer un capital de ello; de esta
manera al día siguiente puede desquitarse, puede pagar a la otra persona con la misma
moneda. Por lo tanto, por qué no vivir en el momento, cada momento, cada
movimiento, cada relación completamente, sea de dolor o de placer; vívalo enteramente
con la totalidad de su ser, atentamente, apasionadamente, vierta su ser total en el acto de
relación, y viva enteramente el dolor o el placer.

El goce o el dolor que ello cause vívalo por entero, y al momento siguiente usted estará
libre. Ningún residuo de las acciones, de los movimientos, debería ser transferido a la
memoria. Si continúa transfiriendo el residuo de cada herida, cada cosa desagradable, y
usted se encontrará con personas con innumerables temperamentos, no va a
reglamentarlos, organizarlos, disciplinarlos o hacer lavado de cerebro a la gente,
creyendo que todos deben pensar o sentir del mismo modo. Hay temperamentos y
hábitos diferentes. Por lo tanto, por qué no vivir en el momento en forma tan completa
que no haya ningún deseo de mirar hacia atrás una vez que ya el evento terminó. Usted
lo vive enteramente y muere a ello, de modo que queda libre, inocente y fresco de nuevo
para vivir el momento siguiente. Es posible mantener el cerebro sin la tortura y agonía
del sufrimiento, inocente y fresco como el rocío de la mañana.

Alguien muere en mi casa, ello causa dolor. ¿Por qué debería cubrir el dolor con
teorías de la reencarnación? La muerte es un hecho, y la persona amada ha partido.
Repentinamente se ha creado un vacío en mi vida. Tengo ahora que encontrar cómo
adaptarme a la vida sin esa persona; obviamente la pena traspasa el corazón como una
flecha, el dolor es parte de la vida. Pero si trato de embotar la agudeza de la flecha con
teorías, estoy tratando de huir del dolor, estoy tratando de escapar del dolor, voy a
perder la oportunidad de conocer el dolor. El corazón es atravesado por el dolor y hay
mucho dolor agudo allí. Tengo que vivir con él, pero con ayuda de teorías quiero cubrir
toda la cosa: no miro a ello, la muerte, la separación, la pérdida repentina; quiero huir de
eso, imaginar que no está allí y crear un mundo de creencias. Entonces el dolor no
puede enriquecer mi vida, pero si le hinco el diente al dolor, persevero hasta el fin, vivo
enteramente el dolor, doy a mi cuerpo un poco de tiempo, un día o dos para penetrar
eso, el profundo impacto del dolor, el dolor toca la profundidad de nuestro ser, le da un
margen a su personalidad, enriquece la vida como nada más puede hacerlo. La
compasión nace sólo en aquellos corazones que no rechazan el dolor.

Bien, lo que estoy tratando de compartir con ustedes esta mañana es: tendremos que
penetrar el dolor y el placer, el gozo y la pena, esta danza de la dualidad. Y, sin
embargo, se puede atravesar los corredores de la dualidad sin apegarse al dolor o al
placer, sin llevar la carga de la memoria en la espalda y sentirse pesaroso.

Así, hemos mirado esta mañana el tema de la posibilidad de mantener el cerebro

limpio, agudo y sin sufrimiento. Tendremos que usar el cerebro y todos los conceptos y
símbolos que hemos heredado. No podemos desechar el mundo de conceptos y
símbolos, es la riqueza de la civilización. Usamos la palabra condicionamiento para este
conocimiento y herencia, pero por favor no asignen ningún sentido derogatorio a la
palabra condicionamiento. Esa palabra fue popularizada por Pavlov, el psicólogo ruso,
pionero de la psicología de la conducta, para indicar ciertas cosas. Así la civilización y
la cultura nos han condicionado, adiestrado el cerebro.

No podemos arrojar la riqueza del conocimiento y la experiencia, pero debemos saber,

perdón, no saber, debemos comprender que los conceptos y símbolos no son la realidad;
ellos son creaciones de la mente humana, útiles para el vivir colectivo. De esta manera,
un cerebro agudo y limpio comprenderá el símbolo como símbolo, usará el concepto
como concepto y no se convertirá en un prisionero. Si usted y yo sabemos que el tiempo
psicológico es una creación de la mente, hemos creado el tiempo como concepto,
deseamos relacionar con la eternidad la infinidad de vida que vemos alrededor nuestro,
comenzamos a decirlo y creamos la medida del tiempo psicológico. Los minutos, las
horas, los días son medidas.

Hemos creado muchas mediciones. Hemos creado las medidas de kilómetros y millas;
en el espacio no hay kilómetros o millas, o distancias nódicas en el mar, el océano,
nosotros las hemos creado. De este modo, para el espacio tenemos una clase de
mediciones y para la eternidad de la vida, otra; en matemáticas y aritmética hemos
creado los números, una clase de medición. Así, estas mediciones, esta idea de escala y
medida es muy apropiada y útil, tendremos que usarla. La única cosa es que las
reconozcamos como tales. El tiempo psicológico como una creación de la mente, es
necesario. Y sin embargo la realidad está libre del tiempo, es eterna. El infinito está libre
de medida, es inmensurable. Si somos conscientes de ambos, si somos conscientes de lo
eterno de la realidad y de la apropiada utilidad del tiempo psicológico como medida,
podemos usar la medida, podemos estar con el momento, podemos comprender la
medida y, sin embargo, ¿habrá consciencia de la vida libre de medida? Estas dos cosas
crean un equilibro, consciencia de la totalidad y comprensión de la parte, consciencia de
lo total y comprensión de lo particular. Hoy no hay equilibro en nuestras vidas, o nos
obsesionamos con los conceptos y símbolos y los tomamos por la realidad, o nos
obsesionamos con la consciencia y las abstractas definiciones de la realidad, la
totalidad, la divinidad y perdemos el comprender la vida que se mueve de momento a
momento, con la cual tenemos que relacionarnos. De modo que tiene que haber un
discernimiento equilibrado, como también, el reconocimiento del símbolo como
símbolo y el hábil uso de él, junto con el darse cuenta de la realidad que no tiene
símbolos ni medidas, realidad que es inmensurable e innombrable. Estos dos tienen que
existir.

Bien, hemos visto esta mañana cómo podemos tratar con el mundo de las medidas,
escalas y símbolos manteniendo el cerebro limpio, penetrante y sin sufrimiento.
Enunciaremos ahora el siguiente punto, que trataremos mañana por la mañana: cómo
estar en relación con lo inmensurable, lo innombrable, lo infinito, lo eterno, la vida que
siempre ha sido y la vida que siempre será; ¿cómo nos relacionaremos, si la mente o el
cerebro están adiestrados sólo para funcionar por medio de conceptos y con la ayuda de
símbolos, si la mente no puede moverse sin el tiempo, sin el pensamiento? Obviamente,
esta mente y el movimiento de este cerebro no va a ayudarme para la exploración más
allá. Por favor, vean la belleza de ello. Esta mente que es tan útil y este cerebro que
tiene que ser mantenido limpio y agudo, tan apropiado para lo físico, lo material, para el
dominio psicológico, es absolutamente y simplemente inaplicable para la exploración
más allá. La investigación más allá tendrá que ser no mental y no cerebral. Si el cerebro
y la mente se mueven, dividen la vida en el “yo” como el centro desde el cual está
mirando al no yo. Sin esta división del yo, y el no yo, yo y tú, yo y ello, la mente no
puede percibir, ha sido adiestrada de esa manera. Puede tomar un fragmento a la vez,
puede admitir o recibir uno a la vez, analizarlo, comprenderlo, luego relacionarlo con
otro, crear una teoría de secuencia y yuxtaponerlos, diciendo “ésta es la causa, éste es el
efecto, esto vino primero y eso vino más tarde”. Esta es la limitación de nuestra
percepción a través de los sentidos. La percepción sensorial tiene su belleza y también
tiene sus limitaciones. Recibimos a través de los sentidos, uno por uno, los
relacionamos con la idea de tiempo y entonces tenemos una teoría de secuencia y
continuidad, etc.

Por medio del cerebro, por medio de la mente, no se puede asir la totalidad, el todo en
el cual existen muchos incompatibles juntos. El cerebro, la mente, no puede recibir en
su movimiento de percepción, de reconocimiento, la totalidad. La mente dice “la
oscuridad es lo opuesto de la luz”. No sabemos si ellos son opuestos. La mente dice que
la oscuridad y la luz son incompatibles. Coloca el dolor contra el placer, coloca el
nacimiento contra la muerte, pero en la vida ellos pueden ser suplementarios y
complementarios entre sí. Puede ser que la muerte empiece en el momento del
nacimiento y el nacimiento comience en el momento de la muerte, no lo sabemos.
Pueden no ser mutuamente incompatibles por todo lo que sabemos y comprendemos.
Vemos en la totalidad de la vida muchas cosas incompatibles y cosas así llamadas
contradictorias viviendo juntas, cooperando unas con otras. Por esto es que digo que la
vida es un misterio. La incompatibilidad es algo que la mente imagina debido a la
limitación de las percepciones sensoriales y a la comprensión del cerebro.

Y espero que los que son doctores aquí o han estudiado psicología, sabrán que no
estamos usando todavía la totalidad del cerebro. El ser humano está usando sólo partes
del cerebro. Y, entre las partes todavía no exploradas, están las sienes, el lóbulo frontal,
y la cavidad entre los dos ojos, igual a la que existe ente la médula oblongata y el gran
cerebro. El cuerpo humano es algo maravilloso.
 Esta mañana quiero llamar su atención sobre el hecho de que la mente y el cerebro, por
muy útil y fantásticamente sofisticados instrumentos que están a nuestra disposición, no
pueden admitir en su movimiento de percepción o reconocimiento a la totalidad. Y
como tenemos que relacionar las partes, también tenemos que relacionarnos con el todo,
y por consiguiente el movimiento de la mente es inaplicable. Tenemos que educarnos a
nosotros mismos en dejar completamente relajados la mente y el cerebro; dejar entrar la
mente en la no acción o no movimiento absoluto. El silencio o el educarse a sí mismo
para estar en silencio, estar en el estado de voluntaria no acción, no es algo negativo, no
es apartarse de las actividades diarias y sentarse ociosamente como cuando uno se va a
dormir y pasa siete, ocho o nuevo horas. No se está entrando en algo negativo. En el
sueño profundo la consciencia del yo no se mueve. En el dormir que está libre del
movimiento de los sueños, el yo, el mí, el ego, no se mueve en absoluto. Y aun si usted
está soñando podría observar que la consciencia del sueño tiene una relación con el
tiempo totalmente diferente de la relación que la consciencia en estado de vigilia tiene
con el tiempo psicológico.

De modo que la consciencia de vigilia y la consciencia del sueño son dos dimensiones
diferentes. Los movimientos que tienen lugar en la misma persona son diferentes
cualitativamente. Existe un tercer movimiento en el sueño profundo donde la
consciencia del yo no se mueve en absoluto y se mueve la energía incondicionada; ésta
se moviliza en el dormir profundo y rejuvenece el cuerpo. Es la función de la energía
incondicionada en el dormir profundo la que revitaliza y rejuvenece. En el dormir
ustedes están totalmente relajados y en la relajación el movimiento de lo otro tiene
lugar, acerca de lo cual hablaremos mañana, el silencio del estado de vigilia, la total
relajación en la que no hay tensiones de las partes o presiones de las emociones en el
sistema químico del cuerpo; y de cómo la curación comienza en esa relajación.

Entonces, mañana y pasado mañana conversaremos sobre el plano no mental,

trataremos con la dimensión del silencio y de la meditación.

Con esto concluimos el tema que tomamos hasta ayer, de colocar el fundamento
correcto, para que ocurra el estado de meditación en nuestras vidas.

Gracias.
LA ESPIRITUALIDAD ES LA CIENCIA DE LA VIDA

Temo que la charla de hoy y tal vez también la de mañana, no sean muy fáciles de
comprender, como quizá lo han sido las charlas anteriores. Estamos entrando en la
órbita de la consciencia, que no tiene centro, como el ego y no tiene fronteras, como las
tienen el conocimiento y la experiencia. Espero que cada uno de nosotros esté
consciente de que la ciencia es un método de investigación de la naturaleza de la
realidad. En Occidente, Europa, América, la gente ha estado ocupada investigando la
naturaleza de la realidad fuera de ellos mismos, tomando como objeto de estudio la
materia, analizándola con la ayuda del cerebro, con la ayuda de instrumentos externos
que amplían la capacidad del cerebro, del oído, de los ojos, etc. así es como las ciencias
naturales, la física nuclear, la biología, la medicina, y la alta tecnología nacieron en el
Occidente; la automatización, la cibernética y ahora la computación.

Como podemos ver existe todo un panorama de la investigación científica en el mundo

exterior. El Oriente ha visto el panorama de la investigación interior. La espiritualidad
es la ciencia de la Vida, no tiene nada que ver con la credulidad, las creencias, las
ilusiones o el pensamiento mágico, o con todas esas tonterías emocionales que se
conocen con el nombre de espiritualidad. Es una ciencia tan preciosa como la ciencia
que ustedes conocen en el Occidente. La única diferencia en este asunto, es que la
investigación y la exploración se han efectuado en el interior y no afuera de uno mismo.
En segundo lugar, se lleva a efecto sin la ayuda de los sentidos, sin la ayuda del cerebro,
de la mente, sin la ayuda de ningún tipo de instrumento. Ha sido una exploración, una
experimentación no sensorial, no psicológica, no cerebral. El espacio interior ha sido
explorado, ha sido objeto de la experimentación. Ahora bien, aquéllos que nunca han
oído sobre ello o no han visto realizar esos experimentos y exploraciones, encontrarán
difícil creer, por ejemplo, cómo el vacío del espacio está lleno de energías creadoras.
Encontrarán difícil creer, incluso entender, cómo el silencio y la relajación pueden
liberar energías.

Así pues, me gustaría enfatizar que lo que diga en los próximos días se referirá a un
mundo al cual ustedes pueden no estar acostumbrados. No es un mundo intelectual y si
alguien cree que el intelecto es el mejor medio para ponerse en contacto con la realidad
de la vida, para él las charlas no tendrán significado y serán irrelevantes.

Algunos creen que la razón ha sido un instrumento muy útil en la investigación de la

naturaleza de la realidad, pero el raciocinio, el intelecto, no son la última palabra y el
hombre aún no ha descubierto la totalidad de su vida, como tampoco el significado de la
Vida Universal. Aquéllos que están conscientes de que este universo no ha sido creado
por el hombre, que hay otras energías fuera de las energías con que la especie humana
ha tomado contacto, utilizándolas, aquellas personas que están conscientes de lo infinito
de la Vida, de lo inmensurable y de lo innominado de la Vida; aquéllos que son
conscientes de las limitaciones orgánicas del cerebro y de la energía condicionada,
pueden encontrar algo relevante en lo que se va a decir.
 Si no nos apresuramos por asentir o disentir, entonces la comunicación podrá tener
lugar. Espero que ustedes sean tan amables para escuchar a una persona que viene del
Oriente y que ha visto la ciencia de la Vida, que ha sido la forma de vivir por miles de
años.

Hemos visto ayer que el movimiento mental es irrelevante para la investigación y

exploración de la realidad. La mente se mueve a través del tiempo, la mente se mueve
con la ayuda de conceptos. La mente no puede dejar la palabra o la verbalización atrás y
hemos visto todas las limitaciones de la verbalización, de los conceptos y de los
símbolos. De modo que podríamos decir: “Si yo no puedo continuar la exploración por
medio de la mente, déjenme experimentar con la total relajación de ella”.

Hemos pasado ahora del mundo de la argumentación, de la lógica y de la especulación,

al mundo de la investigación a través de la experimentación, la exploración personal. La
especulación y el juego de la lógica no tienen lugar ahora, en esta área. Esto es lo que
hiere al ego del hombre, de la humanidad, quiero decir. Así que la persona dice:
“¿Cómo dejo yo ir ahora a la mente a la no-acción o relajación?” Durante el día me
muevo a través de la mente, así que tengo que encontrar algún tiempo para estar
conmigo mismo y experimentar. La investigación espiritual se convierte en el cometido
principal de toda la vida. Si es la máxima prioridad, entonces la persona decide
dedicarle algún tiempo, todos los días, a esta investigación-exploración y
experimentación. No se puede obtener la espiritualidad leyendo libros sobre ella.

No estoy hablando de nuevos rituales, pero la experimentación requerirá: dedicación a

la causa y determinación para darle tiempo y energía. Las teorizaciones, los
conocimientos académicos, no servirán. Tampoco servirán las especulaciones. No hay
instrumentos que ayuden. De modo que uno se sienta tranquilamente en su habitación,
en el jardín o bajo un árbol, en cualquier posición que sea cómoda y conveniente para su
cuerpo, teniendo cuidado que la columna vertebral y el cuello queden rectos, que la
respiración tomo un ritmo; sentado de una manera relajada en una posición confortable.

Aquéllos que están interesados pueden encontrar útil, sólo por gusto, estudiar distintas
posiciones como la de los persas cuando están en meditación, como los georgianos, los
caucasianos. Ellos tienen diferentes formas de sentarse, así como los japoneses, los
hindúes y los tibetanos. Pero ustedes encontrarán un factor común: todos tienen cuidado
de mantener el cuello, la cabeza y la columna vertebral derecha, ya sea que se sienten en
sillas, en el suelo, que doblen sus rodillas hacia atrás o crucen las piernas.

Uno ha decidido ocupar ese tiempo en experimentar la relajación total y sumergirse en

el silencio y la soledad. Cuando uno se sienta en esa forma, y esto es muy importante,
cualquiera sea la posición en que uno se siente, el cuerpo no debe estar rígido ni tieso.
Si se notan puntos de tensión o rigidez en el cuerpo, uno debe ocuparse de ellos y
ayudar al cuerpo a eliminarlos. El cuerpo debe estar relajado pero alerta; debe estar
firme pero no rígido. Es entretenido aprender y educar al cuerpo para estar erguido de
este modo.

Cuando uno se sienta, nota por primera vez, el terrible movimiento de los
pensamientos dentro de sí. Cuando se está ocupado durante el día, recibiendo
impresiones, interpretándolas, comparándolas, juzgándolas, no se nota este terrible
movimiento porque se está ocupado trabajando sobre ellos, haciéndole algo a ellos.
 Ahora uno está quieto, ¿qué haremos con los pensamientos que vemos, los
sentimientos, las experiencias, los recuerdos del pasado que surgen? Uno no hace nada.
¡Absolutamente nada! Solamente los ve. ¿Por qué uno los ve? Porque están allí. Uno no
está allí por el deseo de verlos, no los ve por un acto voluntario, es un movimiento
involuntario. Cuando los ojos están abiertos ven objetos, cuando ustedes están
despiertos, el sistema auditivo escucha palabras. Es una acción involuntaria. Del mismo
modo, este ímpetu involuntario, parte de la estructura nuestra, queda expuesto, y uno lo
observa. Permanecer en el estado de observación es la parte más difícil para nosotros
que vivimos en el siglo XX. Primero, porque no tenemos esa cualidad de pura
percepción, cognición desnuda. Hemos sido entrenados para reaccionar
inmediatamente, instantáneamente y comparar, juzgar y llegar a una conclusión. Hemos
sido entrenados para eso, así que la polución de la percepción, la polución que ha
ocurrido en la percepción es registrada por nosotros. La percepción no puede
permanecer en ese estado de pureza.

Con pocas horas o pocos días en que se haya sentado silenciosamente consigo mismo,
un investigador cuidadoso puede notar cómo llega a contaminarse con las reacciones
subjetivas. Segundo, cuando el contenido de la mente queda expuesto, si algo
desagradable aparece, la lujuria o la codicia en uno mismo, las propias debilidades, las
obsesiones sexuales, entonces, el ego se hiere. Por primera vez nos damos cuenta que
tenemos imágenes de nosotros mismos: “yo soy una persona muy honesta”, “no soy una
persona lujuriosa”, “soy una persona muy correcta y amable” y cuando nos sentamos
tranquilamente con nosotros mismos, la violencia, la agresión en nosotros, queda
expuesta y eso duele.

Hasta ahora, uno ingenuamente ha creído que no tenía imágenes de sí mismo, que uno
era muy honesto en sus relaciones y ahora se da cuenta que estaba proyectando
imágenes. Uno estaba proyectando en una relación la imagen de ser decente, no ser
violento, no ser codicioso, etc. En el primer paso, la polución en la percepción es notada
por nosotros y en el segundo paso, tal vez, nos damos cuenta de la diferencia entre las
imágenes y el ser real; entre las imágenes que la gente tiene de nosotros y las imágenes
que hemos creado de nosotros mismos. Así que, el hecho de sentarse tranquilamente
expone ante nosotros esta gran diferencia, esta gran distinción entre imágenes y
realidad. ¡Vean cómo nos enseña la vida! Ahora, si el ego no está herido, entonces la
observación continúa, pero si el ego se ha herido, entonces hay o vanidad o depresión,
excitación o autocompasión, y la observación se suspende.

Si se tiene humildad para aprender y para mirar las cosas expuestas tal como se miran
las nubes del cielo, o se miran las aves volando o la luz danzando sobre el pasto, si se
puede observar todo ese contenido cerebral expuesto, que es realmente el contenido del
cerebro humano manifestado a través de uno, entonces el estado de observación se
mantiene. Si se permanece en el estado de observación, la consciencia de que uno está
observando se esfuma.

Cuando usted aprende a manejar un auto está muy consciente. Está consciente de que
está manejando un auto. Hay como una rigidez alrededor suyo, y no sabe dónde enfocar
su atención, si en el movimiento de las ruedas, en el tránsito que hay en la carretera, o
en el acelerador, o en el volante, etc; usted piensa que es algo complicado. Una vez que
ha aprendido a manejar el auto, entonces ya no está consciente de que está manejando,
se convierte en una extensión de sus movimientos físicos. Hay una consciencia de que
está manejando un auto, pero no está autoconsciente.

Del mismo modo, hasta que uno llega a aprender a observar, hay una consciencia de
que yo estoy observando. Esto quiere decir que la observación tiene un centro desde
donde se efectúa y una vez que se lo ha aprendido, se permanece en ese estado de
observación, no solamente por una media hora o una hora en que uno se sienta en la
habitación tranquilo, sino que el estado de observación permanece también a través del
día.

Previamente, estamos en el estado de hacedor o de experimentador, pero ahora que se

agrega esta nueva dimensión, ya sea que caminemos, hablemos, enseñemos o
trabajemos en la oficina, el estado de observación está ahí. ¿Qué es lo que produce ese
estado de observación? Produce un cambio cualitativo en la percepción y la respuesta.
¿Cómo lo hace? En el estado de observación uno está alerta a los desafíos objetivos
tanto como a la reacción subjetiva. De una sola vez uno está consciente de ambas.
Cuando no hemos aprendido a observar, tan pronto como aparece la reacción nos
quedamos enredados en ella, y entonces el enganche con el desafío objetivo desaparece.
Estamos enredados con la reacción subjetiva y esta reacción subjetiva determina la
calidad de nuestras siguientes percepciones. Antes de que hayamos podido ver
completamente, la reacción ha surgido. Simpatías, antipatías, preferencias, prejuicios,
criterios, todos ellos surgen y llegamos a una conclusión antes de que la percepción se
haya llevado a cabo completamente. Así que esta reacción que surge gobierna la
siguiente percepción e inhibe mis respuestas. Esto es lo que sucede antes que uno haya
crecido en la dimensión de la observación.

Estamos viajando en micro o en avión, observamos a la gente que nos rodea y

aparecen nuestros gustos y desagrados. Nos gusta el vestido de alguien, no nos gusta el
vestido de otro, nos gustan las facciones de una persona, no nos gusta la forma de hablar
de alguien. Todo el tiempo estos agrados y desagrados, preferencias y prejuicios, siguen
apareciendo constantemente. El uso y abuso de la mente continúa.

En el estado de observación, la reacción subjetiva efectivamente aparece, pero no se

convierte en el punto de partida de las percepciones siguientes. No nos gobiernan ya
porque somos conscientes de la situación objetiva y subjetiva simultáneamente. No te
quedas fijado a esa reacción subjetiva, no te obsesionas con ellas, no te enredas con ella.
Nuestras respuestas se inhiben al quedarnos enredados en la reacción subjetiva;
entonces nos sentimos inadecuados y no podemos enfrentar los desafíos.

En el estado de observación el contacto con la situación objetiva nunca se pierde. La

amarra con la situación objetiva, la amarra en “lo que es”, con los hechos de la vida,
nunca se pierde. Nunca hay que quedarse enredado, aunque haya un estado de alerta
hacia estas reacciones subjetivas. No hay fijación, ni una identificación con eso; existe
una nueva libertad. Entonces la respuesta viene de un nivel que no es el de la acción-
reacción, situaciones objetivas-reacciones subjetivas. Tu “darte cuenta” es sacado de esa
dimensión y la respuesta tiene una nueva cualidad, un nuevo aliento de libertad en ella.
Esto es lo que la observación, el estado de observación, una vez que uno ha aprendido a
observar, hace a la calidad de nuestro ser y al tipo de nuestras relaciones.
 En la espiritualidad, en cada caso hay cambios cualitativos en el ser, cambios
cualitativos en la conducta; si no se llevan a cabo, la espiritualidad no sirve, por lo
menos para mí. El mundo se enfrenta con desafíos muy graves y con esta antigua y
gastada mente, la especie humana encuentra extremas dificultades para enfrentarlos.
Con la mente pesadamente condicionada, dividida en razas, religiones y países, dividida
por la ideología, la especie humana no ha podido con los desafíos, no ha podido
enfrentarlos como seres humanos no etiquetados, comprometidos sólo con la verdad,
comprometidos con la vida. Por eso, la espiritualidad, al ofrecer una forma de vida
alternativa, llega a ser relevante para el desafío moderno. En consecuencia la
observación permite a la persona mirar la situación objetivamente y responder a ella en
una nueva forma.

Durante el período de la exposición, tal vez el contenido del subconsciente y el

inconsciente también afloren; pueden aparecer cosas que usted nunca ha vivido pero que
tan vez sus padres sí. Surge la tentación de interpretarlas, de decírselas a alguien, para
que sean interpretadas. Si uno está interesado en el estudio de la mente, el estudio del
subconsciente y del inconsciente, académicamente, teóricamente, lo puede hacer, pero
para la búsqueda espiritual, eso es irrelevante. Puede tomarnos toda la vida estudiar la
consciencia humana, aun sólo la parte condicionada de ella. A la búsqueda espiritual no
le conciernen esas experiencias. Las imágenes de Rama, Krishna, Cristo, Buda, pueden
aflorar. Las antiguas experiencias de sus padres o antepasados pueden aparecer. Pero no
hay nada de espiritual en esas experiencias. Pueden aparecer experiencias ocultas y
trascendentales pero no tienen cualidad de espiritualidad porque son aún el yo
consciente como el centro, como el experimentador. Resta aún el reconocimiento, la
identificación de lo que está pasando y la sensación de agrado que surge: “¡Oh, he visto
a Buda!”, “Estaba sentado calladamente y he visto a Buda”. Y uno se siente muy santo
respecto de sí mismo. Es sólo el pasado que emerge. Lo que estoy tratando de decir es
que el subconsciente puede mostrar su contenido en variadas formas. Si uno no se siente
tentado de interpretarlas y entender su significado intelectualmente, en el viejo marco
anterior, entonces no hay problema. Las ve tal como ve las flores, árboles, ríos. En esa
quietud, durante el estado de observación, incluso el inconsciente racial, el inconsciente
colectivo, pueden quedar expuestos; y tendrán que perdonarme si les digo: ¡Queda
expuesto!, es fantástico, es una aventura muy romántica. Ahora bien, aunque el
contenido del subconsciente y del inconsciente puede ser muy vasto, es limitado, no es
sin principio ni fin.

De este modo, una persona que usa su tiempo en quieta observación llega a un punto, a
una situación en que ya nada más queda por exponerse. El contenido ha sido observado.
Uno no interfirió en él; entonces se produce el término de esa exposición. Nada más es
expuesto, no hay nada más para ser observado y por lo tanto también desaparece el
observador. El observador fue creado por mí voluntariamente con el objeto de aprender
a observar. Fue una división creado por mí voluntariamente; es sólo una realidad
conceptual. Si voy a jugar cricket y estoy bateando y tengo un bate en mi mano, soy lo
que ustedes llamarían bateador. Si voy a cambiarme de ropa y dejo el bate, ustedes no
me llamarían más “el bateador”. Soy el ser humano. El rol de bateador fue tomado
voluntariamente para un propósito. Así pues, voluntariamente hemos aceptado esa
división para aprender cómo observar.

Ahora el estado de observación, es decir, la quieta llama de la atención libre de

reacción, está allí. Los contenidos de la mente han sido observados y por lo tanto lo
observado y el observador, ambos desaparecen. Así es como sucede y uno puede
experimentarlo y verlo por sí mismo. Nada debe ser aceptado, y afortunadamente para
ustedes no soy una autoridad. No he venido como un gurú o maestro, he venido como
amiga sólo para compartir lo que se pueda compartir y estas son sugerencias para una
autoeducación.

Cuando ya no hay observador y nada es expuesto para la observación, surge lo que yo

llamo silencio. No hay centro, ni circunferencia, es una total relajación. Toda la
estructura física está absolutamente relajada; no hay división entre el pensador y el
pensamiento, el observador y lo observado, el experimentador y la experiencia. No hay
fragmentación y por lo tanto estamos en la totalidad de nuestro ser, tal vez por primera
vez en nuestra vida.

Siempre vivimos fragmentados, ya sea como el experimentador, el realizador, el que

piensa, el que reacciona identificándonos con roles específicos; debemos actuar, no
podemos evitarlo, pero con el término de la observación y del que observa, uno se
encuentra a sí mismo en la totalidad de su propio ser. No hay división. La completa
relajación es un estado de totalidad, totalidad homogénea del propio ser; así es como es
la vida. Donde quiera que la vida esté, está en su totalidad. Nosotros, los seres humanos,
hemos tenido que dividirnos y fragmentarnos para la conveniencia de la vida colectiva y
adoptar roles funcionales y comportarnos de acuerdo a las leyes y normas que hemos
creado. Ese es nuestro destino. Pero esa es sólo una parte de nuestra vida; hemos
olvidado que tenemos una totalidad y esta fragmentación tiene sólo un rol funcional
para actuar. No es la realidad de nuestro ser. En la relajación total uno está en la
totalidad de su ser, lo cual es santo, sagrado. Veremos que, en este silencio, la mente
condicionada y la energía condicionada no están actuando. De lo contrario no sería
silencio. Por ello no hay presión ni tensión.

Lo primero que ocurre a nivel físico y en el nivel mental es que se sanan las viejas
heridas y cicatrices, tanto físicas como mentales. La totalidad tiene una energía que
cura, la totalidad es una fuerza que sana. La fragmentación ha estado tanto tiempo con
nosotros que aún si yo hago una simple exposición del hecho: “La totalidad cura”,
podría sonar como una teoría. Pero aquéllos que habitan en el silencio, encuentran que
la energía que sana, empieza a operar en el cuerpo. Así pues, a aquéllos que pasan su
tiempo en el silencio y se mueven hacia la mente sólo cuando es necesario, hablan
cuando es necesario, ejercitan su cerebro cuando es necesario o, de lo contrario,
regresan al mundo del silencio interior, se les manifiesta una frescura física.

¿Qué pasa con aquéllos de mente obsesionada por lo intelectual cuando se encuentran
con la enorme profundidad del silencio? Sus mentes se shockean. Aprenden lo que es
observación, llegan a las fronteras de la observación, y al primer encuentro con ese
silencio, donde no hay centro, ni fronteras ni dirección, nada que hacer, ningún lugar
donde ir, sus mentes se confunden, se asustan porque quieren hacer algo. El “yo” quiere
relacionarse con ese silencio, el “yo” quiere experimentar ese silencio, y en el momento
en que el yo empieza a experimentar, el silencio desaparece. Entonces la mente
moderna, educada y sofisticada, se asusta al primer contacto con esa bella totalidad y
silencio. Ella dice: “¡No sé qué hacer!”, pero usted no debe hacer nada allí, sólo sea y
no haga nada. Pero siempre existe la ansiedad de hacer algo, de reducir el silencio a una
experiencia, de reducir el silencio a una definición, a una descripción. No puede hacerse
y por lo tanto, muchos investigadores vuelven de las fronteras de la observación
después del primer contacto con el silencio, vuelven de nuevo al plano mental. Dicen
que se sienten inseguros en el silencio. La seguridad es equivalente a lo conocido y al
conocimiento; aquí ellos se encuentran en absoluto estado de “no conocimiento”, de “no
hacer”. Llegan a la relajación y cuando la relajación deviene en el contacto sensual con
el silencio interior, se asustan. Es tan nuevo; no se puede hacer nada de esto en los
términos del pasado, pero queremos hacer algo, interpretarlo en los términos de lo
conocido. Así que cuando uno encuentra que no puede interpretarlo, se vuelve atrás.
Quieren que alguna autoridad les diga cómo interpretar el silencio, qué hacer con ese
silencio. Y lo que yo estoy diciendo es: “no hagas nada”, “solamente quédate allí”, “no
trates de interpretar con la ayuda de la mente; ubicarlo en alguna categoría del
conocimiento no es posible porque ahora estás en el reino de lo no conocido”.
Dejémoslo así, desconocido para el cerebro.

En la relajación, lo primero que advertimos, es esta curación a nivel mental y físico.

Las cicatrices, las heridas del pasado, pierden su importancia. Anteriormente nosotros
hacíamos una gran historia de los insultos y las humillaciones y “lo que X me ha hecho”
o “lo que Y no me ha hecho”. Todas esas cosas pierden su importancia, su significado;
se convierten en cosas del pasado y no duelen más. Uno puede recordarlas cuando le
preguntan o es interrogado, pero el pasado pierde el poder de herirlo, de causar
cualquier daño a su vida.

Si el silencio es sostenido, contenido, entonces la liberación de una nueva energía, a la

que yo llamo inteligencia, la liberación y activación de una nueva energía, ocurre. Esta
energía no tiene centro, está ubicada en la totalidad del cuerpo y en todo el universo. Es
una energía nacida de la no dualidad, es una energía nacida del silencio interior o del
vacío interior. No tengo otras palabras que pueda usar.

Espero que no nos hayamos olvidado que en el estado de silencio no hay tensión en los
nervios ni presión sobre el sistema químico. Existe una total relajación. En esta
condición la nueva energía, la energía incondicionada se libera y empieza a funcionar;
funciona surgiendo desde la totalidad del ser. Así pues, cuando se mira a través de los
ojos no es la disposición de la mente la que mira por los ojos, es la paz interior y la
sensación de totalidad la que mira por los ojos y deviene en un darse cuenta de la
totalidad. Los sentidos toman contacto con lo particular y la inteligencia toma contacto
con la totalidad. Hay un doble anclaje ahora. Los sentidos tratan con el objeto particular
y la inteligencia o el estar alerta trata con lo total.

Si yo miro a la gente con la mente condicionada y los llamo: musulmanes, cristianos,

budistas y los juzgo de acuerdo a mi escala de valores hindú y a la estructura de valores
hindú, es una percepción nacida de la fragmentación de la vida. La energía no
condicionada ve al budista, al cristiano, al musulmán primero como un ser humano. Es
un ser humano, quien está siendo visto. Se percibe el dolor, el sufrimiento, la angustia
de ese ser humano, los problemas que la persona enfrenta. Ya no se los cataloga como
cristianos, budistas, musulmanes y en consecuencia la reacción hacia el cristianismo,
budismo, no se produce. Hay un sentido de unidad con la gente, con el mundo, una
consciencia de toda la humanidad y entonces uno relaciona lo particular con lo total.

No sé si he podido ser lo suficientemente clara, pero la respuesta nace de dos cosas: la

consciencia de la totalidad y el anclaje en lo particular. Los dos juntos dan nacimiento a
la respuesta en las relaciones, y por lo tanto hay un nuevo equilibro, una nueva paridad.
Ustedes no tienen que argumentarse a sí mismo: “Oh, los seres humanos nacen de la
misma creación, por lo tanto están relacionados y por ende debo tener respeto y
consideración por los otros”. Ustedes no tienen que pasar por ese esfuerzo intelectual,
teórico. Espontáneamente, el darse cuenta de la totalidad deviene en lo que ustedes
llaman amor, en lo que ustedes llaman amistad en las relaciones particulares.

Las relaciones particulares no requieren un esfuerzo del intelecto, ni teorías ni

ideologías, ni teologías que ordenen que debes tener cuidado o debes hacer esto. Así
pues, la inteligencia como una nueva energía que está cambiando la cualidad de la
percepción, cambiando la cualidad de las respuestas, está allí, en ese estado de silencio.
Esa inteligencia usa el cerebro, usa la memoria, usa los sentidos, se expresa a sí misma a
través del cerebro y a través de la estructura física. En otras palabras, mis amigos, la
fuente de la percepción y de las respuestas ahora ha cambiado. Ya no es más la
consciencia del yo, ya no es más el centro del yo y la tendencia adquisitiva del yo. La
urgencia de seguridad que surge desde el yo ya no es más el origen de la percepción o
de la respuesta. La persona entonces, es absolutamente vulnerable a la vida y a lo que
sea que la vida traiga. Vive en el romance de la impredictibilidad de la vida. Siempre
alerta a la totalidad de la vida tal como es.

Cuando la inteligencia se activa en una persona, siendo una energía universal, una
energía incondicionada, deviene en una comprensión del todo, comprensión de la vida
universal, de la vida cósmica. Naturalmente, las respuestas de esa persona al estar
conectadas con esa vida universal o cósmica, tienen una extraordinaria naturaleza. Una
persona viviendo en la no egoidad, en un estado de consciencia donde nada brota del yo
o del mí, desarrolla un extraordinario poder magnético. Cuando funcionamos desde el
centro del yo estamos encerrados, estamos rodeados por las fronteras que nosotros
mismos creamos. Podemos tener poderes intelectuales, pero son limitados. Aquí la
persona desarrolla, sin que ella misma lo sepa, extraordinarias cualidades. El estado de
no egoidad es un fenómeno fantástico. Cuando la persona habla, es siempre en relación
al todo; la gente que está fuera de la comprensión del todo, se siente atraída hacia esa
persona porque en su vida diaria están siempre confrontados a otros egos y se tienen que
ajustar a ellos. Ahora se encuentran con una persona que no tiene ego, lo que quiere
decir que su ego no es la parte que la gobierna, ni la parte que rige su vida; el ego no
está muerto, ni está destruido pero no es el centro de la percepción, no es la fuente de
las respuestas; así que concentrarse con una persona que se mueve en una libertad por
sobre los grillos del ego, que vive libre del pasado, es algo nuevo. La gente se siente
atraída y esta percepción de la totalidad, esta comprensión de la totalidad, da una nueva
calidad de frescura a las respuestas de esa persona. Naturalmente, se realizan cosas
extraordinarias a través de esa persona. La gente los llama “superhumanos”. No
entiendo por qué esos individuos debieran ser llamados “superhumanos”, es sólo un
natural crecimiento del ser humano en otra dimensión; cualquier persona puede crecer
en esa dimensión, si lo quiere: está allí para nosotros con sólo golpear y abrir.

Como todas las barreras de la estructura de valores y de las identificaciones han tenido
un colapso en la vida de esa persona, hay una especie de magnetismo, y entonces usted
dice: “Es una persona extraordinaria”, y luego la empieza a poner sobre un pedestal,
empieza a adorarla, la sustrae de la relación humana común y la condena a ser una
autoridad; y si esa persona empieza a identificarse y a sentir: “Yo soy extraordinario,
soy grande, soy superhumano”, entonces se estanca ahí. Muchas cosas podrán ser
hechas a través de él, y sin embargo, no podrá nunca alcanzar el estado de meditación.
El silencio, la órbita del silencio, es una dimensión muy romántica. La energía
condicionada entra en inacción, lo incondicionado entra a jugar, y la persona ve muchos
cambios llevándose a cabo. Un nuevo resplandor en su vida, un nuevo magnetismo
expresado en su vida, pero si la persona se identifica con ese magnetismo, con eso
extraordinario, entonces la investigación llega a su fin. Esas personas rinden un gran
servicio al universo y sin embargo, la dimensión del silencio y su energía todavía
moviéndose, no son aún el estado de meditación.

Si hay austeridad en la investigación y humildad para no identificarse, así como uno no

se ha identificado con los pensamientos y el movimiento del yo, si uno no se ha
identificado con el movimiento del no yo ni la energía incondicionada, entonces este
movimiento de energía incondicionada, también cesa.

Por favor, recuerden, dijimos el primer día que la meditación es un estado de ser donde
no hay ningún movimiento, en absoluto, ni de la mente condicionada, ni de la mente
incondicionada. Hay sólo ser, el que permanece, libre de la inteligencia cósmica o de la
inteligencia universal, o como quieran llamarla, libre del movimiento incluso de la
energía incondicionada. Pero de este estado de meditación hablaremos mañana. Hoy
hemos hablado del estado de observación, su manifestación en las relaciones diarias, la
dimensión del silencio y lo que ocurre en el silencio y hemos llegado ahora al umbral
del estado de meditación.

Si los he cansado esta mañana, les pido disculpas, pero tenía que adentrarme en las
profundidades del tema. Como dije, espiritualidad es la ciencia de la Vida que requiere
investigación, exploración y experimentación en el espacio interno. Esa investigación y
exploración se da en el plano mental y verbal hasta una cierta extensión y llegamos
hasta ese punto ayer.

Hoy estamos hablando del reino donde la verbalización no es realmente el medio

correcto. Hemos llegado al reino de la no egoidad y de la totalidad. El silencio no puede
ser fragmentado ni dividido.

Gracias. Gracias a todos.

EL ESTADO DE MEDITACIÓN

Hemos visto en los últimos días que vivir es relacionarse, estar en relación con la
totalidad de la vida; la vida tiene muchas capas y la primera capa es la del mundo
tangible y visible. Estamos rodeados por el mundo visible y tangible, el que podemos
tocar con nuestros sentidos, percibir con nuestros sentidos. Detrás del mundo visible y
tangible está el mundo invisible y podemos tratar de alcanzar lo invisible, lo intangible,
con la ayuda de ideas, conceptos, normas, criterios, estructuras de valores, etc.

Si una persona no ha desarrollado su cerebro, no ha cultivado su intelecto, entonces se

perderá la belleza del mundo conceptual, el mundo de la Literatura, las Bellas Artes, la
Filosofía, la Teología, las Ciencias Sociales, las Ciencias Naturales. Este es un mundo
de objetos invisibles e intangibles, por lo tanto junto con cultivar y educar los sentidos
con sofisticación y refinamiento, uno tiene que educar y equipar el cerebro para
enfrentar el mundo invisible de cualidades, cultivar la sensibilidad, sentir las cualidades
que existen en el mundo invisible. Este mundo invisible e intangible, incluye lo oculto y
lo trascendental, donde la percepción sensorial no puede llegar, y sólo puede hacerlo la
percepción extrasensorial para ponernos en contacto con él.

Cuando uno cultiva y educa la sensibilidad entonces puede tratar de alcanzar el mundo
invisible, a través de la actividad de experiencias. Ustedes deben haber oído hablar del
mundo trascendental y de experiencias trascendentales. Ellos son las actividades del
mundo invisible.

La mente puede elevarse hacia lo trascendental, lo oculto, cultivando esta sensibilidad

para sentir y experimentar. Pero lo visible y lo invisible no son la totalidad; detrás de lo
invisible está lo infinito y lo eterno, donde nunca ha habido ningún cambio, ni nunca lo
habrá; es como el espacio, sin forma, que nos rodea. Usted puede construir formas
usando el espacio sin formas; estructurar el espacio y crear sus edificios y casas, sus
templos e iglesias, pero el espacio sin forma no cambia por el hecho de construir o
demoler edificios, el espacio queda igual, el cielo queda igual, llueve a través de los
cielos, del espacio, pero el espacio no se quema por el calor del sol, no se moja con la
lluvia, no se hiela cuando nieva. A pesar que estos movimientos pasan a través del vacío
del espacio, el espacio permanece igual.

Hay un infinito, una eternidad detrás del mundo invisible al que no podemos llegar con
nuestros sentidos, no podemos ponernos en contacto con él a través de ningún concepto,
de ninguna idea, de ninguna medida; así, para alcanzar el infinito y la eternidad, lo que
parece ser la esencia de la vida, se tiene que estar en un estado de no esfuerzo, se tiene
que estar en una quietud, quietud relajada, un fácil y voluntario no esfuerzo; en otras
palabras, uno tiene que entregar todos los esfuerzos en el altar del silencio. La
meditación es un estado de no esfuerzo, es un estado de no movimiento voluntario,
tanto de la mente como de los sentidos. Habíamos hablado ayer sobre el silencio, y la
liberación de energía incondicionada en ese silencio. Hay vamos a considerar el estado
de meditación tanto como las palabras puedan detallarlo o describirlo; es en realidad un
ámbito donde las palabras se sienten avergonzadas de entrar y tocar. Todo el habla se
retira, las palabras retirándose al sonido y el sonido al silencio, y sin embargo la
comunicación verbal es el único medio; veamos ahora, en relación con ello, si podemos
comunicarnos. El estado de meditación más allá del silencio es un estado en que ni la
conciencia individual condicionada, ni la conciencia universal no condicionada, se
mueven.

Cuando la conciencia condicionada se mueve tenemos el movimiento del pensamiento,

toda la estructura del pensamiento con todas sus medidas, conceptos y símbolos.
Cuando esta conciencia condicionada va hacia la inacción, entonces la conciencia
universal o cósmica, la conciencia no condicionada se mueve y surge el movimiento del
darse cuenta, el movimiento de la inteligencia, y la persona puede decir: “Me doy
cuenta de la totalidad de la vida”. Uno se da cuenta del movimiento de la inteligencia,
se da cuenta del “darse cuenta”, si puedo usar el término. Cuando este “darse cuenta”
desaparece, entonces la gota ha desaparecido completamente en el océano, una gota de
agua se ha fundido completamente en las aguas del océano, ha perdido la identidad
incluso de ser una gota. Entonces la forma del cuerpo humano permanece pero la idea y
el “darse cuenta” de una personalidad y la urgencia de proteger esa personalidad, de
proyectar esa personalidad no está allí; tal persona no puede tener ninguna ambición de
adquirir cualquier cosa para sí misma, proveniente del hombre o de Dios, y no tiene
ambición de hacer el bien a otro conscientemente, de servir, de cambiar el mundo; aun
esa distancia entre el mundo y sí mismo no está ahí, usted tiene que sentir al otro como
el otro, para tener una motivación, “yo lo serviré a usted”. Por lo menos ese sentido de
la dualidad tiene que estar ahí. Pero en el estado de meditación el sentido de “otridad”
desaparece o si me lo permiten, el sentido de “yoidad” desaparece de tal manera que
esta codicia o ambición de hacer a otros, de llegar a formar a otros, de cambiar a otros,
de convertir a otros no ocurre. Cuando el Sol brilla, ¿es el brillar un esfuerzo de parte
del Sol? Estamos haciendo una analogía. Cuando usted se refiere a lo infinito y lo
eterno, tal vez a través de parábolas, fábulas, analogías, la comunicación llega a ser
posible. El brillo del Sol no es una actividad volitiva de parte del Sol, su propia
existencia es igual a brillar, la esencia existencia del Sol es luz, es calor, el Sol no puede
remediarlo si la luz se proyecta hacia los otros, el calor se proyecta y los otros sienten el
calor, el Sol es indefenso, él no está dando la luz, él no está donándosela a otros, el
sentido del “yo” dando, “yo” haciendo, no está allí; podemos hacer una analogía incluso
con lo que se ha llamado “amor humano”; en esos sagrados momentos de amor, si el
amor visita a alguien y purifica algún corazón, uno no tiene el sentimiento “lo haré para
mi amado”. La no egoidad es tan natural en ese estado de amor que uno se siente pleno
haciendo algo para el amado. El amado le está dando a usted oportunidad para que se
descubra, se revele; por lo tanto se siente agradecido con el amado, quien le da la
oportunidad de expresar la esencia y compartirla con él o ella y si alguien dice: “Oh, tú
has hecho tanto por mí”, entonces el amor se siente herido e insultado. “¿Por qué dices
que yo lo he hecho?”, es tan natural.

El estado de amor es el estado de no egoidad. Tal vez dure pocos años, unas pocas
semanas, unos pocos meses; son tales los afanes de la vida humana que el corazón de
uno no puede contener esa pura inocencia del amor, y retrocede a actividades
egocéntricas. Creo que no hay ningún ser humano cuyo corazón no haya sido atravesado
por el amor, y en ese estado de amor usted no está actuando conscientemente, las cosas
son hechas sin voluntad, sin esfuerzo. Si miran y observan el estado de amor y el
comportamiento en ese estado, notarán, amigos míos, que el no esfuerzo, la fácil y
natural espontaneidad, constituyen la naturaleza del amor. Por lo tanto, lo que estamos
diciendo es: cuando el sentido del yo es borrado en el estado de meditación, no hay
sentido del dar, del hacer, y por lo tanto no hay ambición, existe una espontaneidad sin
temor, existe una compasión sin ego, que son el flujo del amor y la inteligencia y hay
paz en el estado de meditación. Todo el que vive en ese estado genera paz por donde
quiera que esa persona se mueva, como el Sol brillando, o la Luna brillando, o los ríos
fluyendo; en cualquier lugar en que esta persona se mueva habrá una atmósfera de paz,
de amor, de libertad. Libertad, amor y paz, se personifican en el estado de meditación.

Esta es una dimensión en la cual todos pueden vivir, esta es la morada. Dije, la
meditación es ir a casa, el estado de meditación es la morada en la que uno puede vivir.
En la soledad de la meditación, en el profundo silencio de la meditación, uno puede
vivir; y cuando el movimiento es necesario, porque estamos viviendo en sociedad,
vivimos en familia. De modo que, siempre que el movimiento sea necesario, la relación
sea necesaria, esa paz, libertad y espontaneidad sin temor, se mueven a través del
cerebro y del cuerpo, y se expresan a sí mismas. Es realmente un nuevo ser humano, se
ha ido el temor en la relación, se ha ido la voracidad en la relación humana, se ha ido el
deseo de adueñarse y poseer seres humanos; lo que queda es sólo la libertad, la paz y la
belleza del amor; ésta es una dimensión en la que todos los seres humanos pueden
crecer y usar el cerebro, usar el conocimiento y la experiencia del pasado, con un
poquito más de sabiduría. No sabemos cómo usar la ciencia, no sabemos cómo usar la
alta tecnología que hemos descubierto, no sabemos qué hacer con los extraordinarios
seres humanos que nos visitan y comparten con nosotros su sangre vital; hacemos
autoridades de ellos, los idolatramos, y vivimos a nuestra propia y miserable manera, y
así, no hemos eliminado la violencia, no nos hemos liberado de la barbarie, no nos
hemos liberado del imperialismo y colonialismo; ¡hay tanta miseria, hay tanto
sufrimiento en el mundo! Por lo tanto esta exploración de una nueva dimensión es
urgente.

La meditación no es un logro, un logro privado y personal: “yo he logrado... Samadhi

y por lo tanto soy superior a otros. He experimentado lo divino”, y uno se retira en
aislamiento, y ahora no hay nada más que hacer. El Samadhi, la meditación, la
comunión con la eternidad es el amanecer de una nueva vida, no es la meta donde usted
llega, descansa y dice: “Ah, era todo lo que había que hacer”. Es renacer en una nueva
dimensión; entonces sabremos cómo usar nuestros cuerpos, sentidos, mentes, cerebros,
en esa libertad, en esa paz, y a partir de ese amor y compasión.

Si bien estas cosas están expresadas y comunicadas lógicamente paso a paso, muy
pocas personas pueden mantener la urgencia por la libertad total, la paz total, la que no
tiene la excusa de la excitación y la depresión, un amor incondicional, que no tiene
ningún sentido de apego ni desapego. Muy poca gente tiene esta intensidad y urgencia;
ellos entienden intelectualmente; verbalmente lo tienen claro, pero creo que hay dos
cosas que podrían considerarse obstáculos en tal exploración. Una es el miedo a lo
desconocido: la gente en su investigación llega tan lejos como lo puede llevar la
verbalización. Se sienten seguros en la compañía de palabras, las que acarrean todo el
pasado en sí mismas; nuestra conexión con el pasado, nuestra conexión con lo sensorial
es a través de las palabras; por lo tanto mientras se hable sobre observación, la gente se
siente segura, “yo estoy observando mi mente”, se sienten a salvo con lo conocido. Y
cuando hay absoluto silencio, ni observador ni observación, no experimentando, no
haciendo, no sabiendo y no observando, entonces se empiezan a sentir inseguros; el
miedo a lo desconocido, el sentido de la seguridad con lo conocido, los tironean hacia
atrás. Le tenemos miedo a la muerte, porque la muerte es lo desconocido, representa lo
desconocido; la esencia de la muerte es cortar todas las conexiones con lo conocido; por
lo tanto, pensamos que lo desconocido es algo oscuro, y le tenemos miedo, acarreamos
ese miedo a través de la vida, y por ello, la exploración no se extiende más allá de la
verbalización; si usted le dice a una persona “no haga nada, sólo sea”, la persona se
siente confundida porque el hacer le da una sensación de estar vivo. El no hacer, el no
movimiento, el ser como sustancia de la vida no ha sido comunicado a la gente. Se ha
mostrado sólo una parte de la vida: el movimiento, la energía contenida en el
movimiento, las relaciones y los movimientos en las relaciones de movimiento y, estar
con esa parte sin movimiento, estar con el silencio, asusta. Segundo, estamos
acostumbrados a conducir exploraciones bajo la supervisión y autoridad de alguien; así
es que queremos alguna autoridad para que nos tome de la mano y diga: “no importa, si
usted se sienta en silencio, verá esto, verá aquello y aquello”. Queremos un “tour”
guiado a través de lo desconocido, queremos explorar la libertad guiados por alguien;
que alguien nos lleve de la mano hasta el último momento. Una exploración de la
libertad es incompatible con la autoridad y su guía.

Una vez un explorador iba viajando a través de un país, digamos del Medio Oriente, y
llegó a una casa donde en el salón había una pequeña jaula muy hermosa con un loro
adentro. Este loro gritaba todo el día: “Libertad, libertad, libertad”. Entonces el
explorador sintió mucha pena por el loro; el primer día lo toleró, el segundo le dio tanta
pena que no puedo refrenarse y, antes de irse a la cama, abrió la puerta de la jaula y se
sintió muy satisfecho porque había cumplido con el deber piadoso de liberar a alguien,
había abierto la puerta y, entonces, se fue a dormir. Al día siguiente se despertó y
escuchó de nuevo el grito: “Libertad, libertad, libertad”; caminó hacia la jaula, la puerta
estaba abierta, pero el loro no había salido: estaba sujetando los barrotes y seguía
gritando: “Libertad, libertad, libertad”.

La comunicación verbal sólo puede abrir la puerta de la jaula, y está en el loro el dejar
de sujetarse a los barrotes y volar afuera.

En 1892 un joven monje hindú llamado Vivekananda visitó los EE.UU. y habló en el
Congreso Mundial de las Religiones; en una de sus exposiciones dijo: “¿Dónde buscas
amigo, esa libertad que este mundo ni el otro pueden darte? Sólo tuya es la mano que
sujeta la cuerda que te retiene, cesa de lamentarte y suéltame. Sé audaz”.

Se trata de soltar amarras; ¡pero estamos tan asustados! La jaula es segura, alguien
provee alimentos, no hay peligro en ningún rincón, las puertas están cerradas, y todo
está provisto regular y puntualmente. Así, ¡quién va a abandonar la seguridad y volar
fuera de la jaula, donde deberá encontrar su propio alimento y ser empujado a cualquier
rama de un árbol, al puro peligro, hacia lo impredecible de la vida. Por eso la gente no
siente la libertad como algo seguro. Quieren ser libres y quieren estar a salvo. La
libertad tiene su impredictibilidad, la que es llamada inseguridad por la mente que está
acostumbrada y enviciada porque todo le ha sido provisto. Adviertan cómo en los así
llamados “países democráticos” y libres las mentes están apresadas en el sentido de la
seguridad. Por ello, para ganar seguridad uno hace un pacto con su libertad. Y uno está
dispuesto a vender su libertad pedazo a pedazo, para ganar seguridad. Esa es la mente
del mundo, la mente humana. Queremos acabar con las guerras, queremos paz,
queremos hermandad, queremos una sociedad libre de explotación, pero personalmente
estamos asustados; las guerras, la explotación, la violencia, las agresiones, tienen su
semilla en la psiquis humana. Este miedo a la libertad es un cáncer, una enfermedad,
amigos míos; no hay nada en este mundo que valga la pena tener a cambio de la
libertad, y estamos hablando de libertad psíquica; más allá de los sentidos y el cerebro
está el reino de la libertad, lo desconocido. Pero si la mente no tiene un esquema
detallado de lo que va a pasar en el estado de meditación, dice que es mejor no ir allí, y
se retira.

Había una vez un grupo de amigos sentados con J. Krishnamurti, amigos muy
cercanos, tal vez algunos de ellos eran sus compañeros de clases. Era en Italia, en
Roma, y uno de sus amigos más cercanos dijo: Mira Krishna... no, no empezó así...
empezó de esta manera: Krishnaji dijo: “¿Por qué ustedes no son libres, si me han
estado escuchando por 40 años, qué es lo que les impide ser libres? Y uno de sus amigos
dijo: “Krishna, es por causa tuya que no somos libres”, y Krishnamurti dijo: “¿Cómo
así?”, y él le dijo: “Mira nosotros abandonamos todas las autoridades tradicionales con
una mano, y con la otra nos agarramos de ti. No habríamos abandonado todas las viejas
autoridades si no te hubiésemos tenido a ti en la otra mano; así en vez de agarrarnos a lo
viejo, nos agarramos a los nuevo”. Y entonces Krishnamurti dijo –había mucha tristeza
en sus ojos, lo recuerdo-, y dijo: “Mira Ortelany (ese era el nombre del amigo), había un
monje que vivía en los altos Himalayas en una cueva y tenía un ídolo de Buda, lo había
hecho todo él; había tallado un precioso Budita para él, lo había pulido, y acostumbraba
adorar al Buda, y vivía feliz en la cueva. Y sucedió una vez así: era invierno, muy
helado, penetrantemente helado, y este monje estaba en meditación profunda. Era
pasada la medianoche y el monje abrió los ojos y se encontró con que el fuego se había
apagado; hacía mucho frío, estaba terriblemente helado, así es que se levantó, quería
prender el fuego, buscó por toda la cueva y no había leña. Y de repente su mirada cayó
sobre aquel ídolo de madera del Buda y... mi querido amigo Ortelany, el monje quería
vivir, así es que tomó el ídolo, lo cortó en pedazos, hizo fuego y vivió. Así es que si
Krishnamurti se mete en tu camino, -dijo-, córtalo en pedazos, tíralo por la ventana,
pero por tu bien sánate, por favor sé libre”.

Pero seguimos rechazando las viejas autoridades y recogiendo las nuevas; este juego
continúa, ya sea la autoridad de Krishnamurti o algún Ram-ji o algún otro X, Y o Z.
Como si la raza humana estuviese aún en estado juvenil, de alguna manera con miedo a
la libertad. Es el miedo a la libertad, el que mantiene lejos la transformación y nada
más. Porque el intelecto ahora sabe verbalmente lo que es la libertad, lo que es amor, en
el amor no hay apego, pertenecemos a todo o no pertenecemos a nada.

Y esta situación actual está siendo creada para nosotros por la ciencia y la tecnología.
El mundo entero se está reduciendo a una familia humana global. O vivimos juntos
como una familia humana global, o seremos destruidos separadamente. No hay una
tercera alternativa, tendremos que aprender a compartir todo; si tenemos un sentido de
pertenecer sólo a Chile, o a la India o a los EE.UU. o a Rusia, al hinduismo, al
cristianismo, al budismo, entonces existirá esta barrera invisible que nos impedirá
compartir la vida, compartir los recursos del planeta entre todos, vivir juntos en
igualdad y hermandad.

Estos condicionamientos de lo antiguo están impidiendo que nos demos cuenta cuál es
la realidad del presente; somos adictos al pasado, ¡oh nuestro gran pasado!, gran pasado
de los Hindúes, los Budistas y Dios sabe de quién. Entonces es la mente apegada al
pasado, a las tradiciones, a las reglas, a las estructuras de valores. La vanidad y el
orgullo se alimentan de esos valores y teorías.

Eso es lo que está impidiendo hoy a la especie humana unirse y mirarse a los ojos con
amor y amistad.¡Hay tanta desconfianza, tanta desconfianza y temor recíproco! Nuestras
negociaciones y conversaciones, tratados y discusiones sobre la paz, han llegado a ser
una burla a la vida ya sea a través de las Naciones Unidas o los Bancos Internacionales,
o Dios sabe qué, ¿se dan cuenta ustedes de la gravedad de la situación que estamos
viviendo?

La meditación como una mutación interior, como una revolución psicológica donde
uno renace en una dimensión en la que se vive en completa libertad y espontaneidad sin
esfuerzo, sin hipocresía, sin pretensiones, y en amor por la vida, ¿saben? Amor es
respeto, el amor y el respeto están unidos. Algunos de mis amigos han trabajado con
Albert Schweitzer en África. Una vez le escribí preguntándole cuál era su mensaje.
Estábamos estudiando en la Universidad. Albert contestó: “el respeto por la vida salvará
a la humanidad”.

La meditación es un estado, una nueva dimensión donde el amor no se queda sólo

como una idea, una cosa sobre la cual escribir poesía, sino que llega a ser una
dimensión en la cual se vive. Entonces el amor y la compasión no siguen siendo el
privilegio de unos pocos escogidos como Buda, Cristo, Lao-Tse o Confucio, sino que
llega a ser la motivación, la motivación social. No podemos hablar de amor y al mismo
tiempo de economía basada en el egoísmo, la codicia de poseer, de posesión y
propiedad. Actualmente estamos sufriendo de esquizofrenia, la especie humana entera
está enferma de doble personalidad; intelectualmente anhela la paz, psicológicamente
no puede confiar uno en el otro. Quiere una sociedad libre de explotación y sin embargo
quiere propiedades, posesiones, posiciones. Ningún pensamiento, ninguna ideología nos
va a curar de eso.

Estaba en Yugoslavia en 1959-60 y teníamos la idea romántica que en un país

comunista la actitud hacia el dinero, hacia la posesión, la propiedad, debería haber
cambiado. Discutíamos con Edward Kardej, (yo estaba dirigiendo una delegación en
Yugoslavia) y le dije: “mire señor, encontramos que aquí la proporción de las
remuneraciones entre los preparados y los no preparados es de 1 a 20” y él dijo: “no, es
alrededor de 1 a 16”. “¿Por qué esta diferencia en las remuneraciones? ¿No debería cada
uno ganar aquí, no de acuerdo a sus capacidades, sino de acuerdo a sus necesidades, el
ideal del país socialista?” El dijo: “cierto, debe ser así, pero nosotros nos hemos dado
cuenta ahora que al cambiar las estructuras colectivas no se consigue cambiar las
actitudes de la gente. Se necesita algo más, así es que si nosotros no mantenemos la
diferencia de remuneraciones entre el capacitado y el no capacitado, los jóvenes no
quieren ir a la Universidad y avanzar en los estudios. Dicen que si un médico, un
abogado, un ingeniero va a recibir lo mismo que un obrero no capacitado, que un
trabajador, ¿para qué llegar a ser médico? ¿Para qué llegar a ser abogado?”. El incentivo
está en la ganancia, en la posesión y en la posición. Así es que cualquiera sea la
ideología que usted enseñe, la crisis está en la psiquis humana, en donde estamos llenos
de miedo, con la ambición y el anhelo, la codicia por el dinero, la posesión, y el deseo
de dominar a los otros; mientras la psiquis humana esté llena de estas motivaciones, y
éstas sean ratificadas por la sociedad, creo que nunca podrá haber una nueva sociedad
humana.
 Hemos abordado el tema “meditación y diario vivir”, así es que si esta sociedad
humana realmente quiere crear nuevas maneras de vivir, nuevas dinámicas en las
relaciones donde no haya ni miedo ni desconfianza mutua, donde no haya deseo de
explotarse unos a otros; en vez de explotación y competencia, deberá haber
cooperación; en vez de desconfianza y sospecha, deberá haber amor y amistad. Si
visualizamos tal sociedad, entonces no habrá otra alternativa que llevar a cabo una
mutación interna individual. Si los individuos no consiguen su revolución y mutación
internas, no serán posibles cambios drásticos en la cualidad de sus conciencias creando
nuevas maneras de vivir; la paz mundial, y todas esas posibilidades piadosas seguirán
siendo sueños. Seguiremos estando de acuerdo con esos ideales de la boca para afuera y
seguiremos viviendo exactamente de la manera contraria. La meditación es una
revolución interior, es cambiar completamente la manera de vivir, cambiar la prioridad
de la vida, cambiar el uso del cuerpo, el cerebro, la mente, y darse cuenta que hay un
área de la vida donde todo esfuerzo humano debe ser entregado. Donde uno tiene que
estar en el “siendo”, uno tiene sólo que estar con la vida de manera que la vida actúe
sobre nosotros. Nosotros estamos todo el tiempo actuando sobre la vida, sobre cosas,
sobre animales, sobre pájaros, sobre árboles, sobre otros seres humanos. Esa es un área,
los esfuerzos son necesarios en lo visible y en lo invisible; en la zona de lo infinito y
eterno, si usted quiere entrar en contacto con ello, si quiere vivir en ello, estar con ello,
entonces el no esfuerzo, la humildad y la inocencia del no esfuerzo son absolutamente
necesarios. De modo que cuando uno está ahí, como un tambor, lleno de vacío, ¿qué hay
en el tambor? En el tambor hay sólo vacío, y uno toca en el tambor con sus dedos y de
acuerdo a la presión que les da, el tambor devuelve el tono; no es un estado muy
interesante ¿no es cierto? Ustedes deben haber escuchado tantas cosas románticas sobre
la meditación, se consigue esto y se consigue aquello, y he aquí que aparece una
persona y dice: “En el estado de meditación usted no está ahí”. Corta las raíces de todo
interés, ¿no es cierto? Es así, es un renacer, es nacer de nuevo, lo que da nuevas
perspectivas de vida, nuevas motivaciones de vida y nuevas dinámicas en la relación.

Lo viejo está allí dentro de usted, pero entonces usted usa lo viejo de una nueva
manera. Gracias.
LA URGENCIA POR LA LIBERTAD

Al comenzar, Vimala canta un mantra cuya traducción sería como sigue:

“La vida ayuda a aquellos que están despiertos y conscientes de su presencia; la vida
vela compasivamente sobre aquellos que están en el profundo sueño de la ignorancia;
espera a que ellos se despierten, de modo de poder ayudarlos, así que ¡oh! mente mía,
despierta a la existencia de la vida eterna en torno a ti”.

La vida tiene muy extrañas maneras de reunir a la gente, y a pesar de que no sabemos
por qué la vida nos ha juntado, puede ser que haya un propósito escondido u oculto
detrás de nuestra reunión que puede aclararse y manifestarse dentro de los próximos
meses. El suyo es un pequeño país, un país joven con no mucha población, un país que
puede construirse a sí mismo socialmente, culturalmente, económicamente y
políticamente, de tal manera que los errores que han cometido otros países podrían ser
evitados. He visitado Australia dos o tres veces, y a los jóvenes australianos siempre les
he dicho: ustedes son afortunados, ustedes todavía tienen que construir el país, tienen la
oportunidad de evitar errores que los países con una ciencia avanzada y alta tecnología
han cometido en la aplicación de la ciencia y la tecnología; pueden evitar los errores
cometidos por los países en que la gente ha tratado de gobernar sobre la base de
ideologías, de modo que puede haber una síntesis de ciencia y espiritualidad, puede
haber economía para la paz y política para la paz, puede haber educación para la libertad
incondicional del hombre, de los individuos, etc.

Para mi gran gozo, cerca de 7.000 jóvenes australianos realizaron una campaña en
1973. La llamaron “Conciencia de la Nueva Edad” y esta gente de diversas regiones de
Australia, dejaron sus ciudades, sus trabajos, fueron a los bosques y empezaron a vivir
de una manera diferente explorando formas de vivir alternativas, economía alternativa,
política alternativa.

Han cortado árboles y levantado cabañas para ellos mismos; han podido conseguir
electricidad de la energía solar. Usan un mínimo de ventajas tecnológicas y viven de una
manera muy simple: no envían a sus niños a los colegios y los educan ellos mismos.
Una aventura bastante grande, y hay cientos y cientos de estos grupos desparramados en
el distrito Arco Iris, entre Nueva Gales del Sur y Queensland.

Yo he estado con algunos de ellos y vivido con ellos. Estudian Yoga, Budismo Zen,
Vedanta, pero están estudiando también nuevos caminos, nuevas maneras. Me parece a
mí que el mundo requiere hoy exploraciones de formas de vivir alternativas y
civilizaciones alternativas.

Así que tal vez la vida nos ha reunido para que algunos de ustedes se inspiren para
juntarse a estudiar, discutir y descubrir si hay posibilidad de tal exploración en Chile u
otro país sudamericano.
 Todas las formas educacionales tradicionales, clásicas, las instituciones económicas, se
han colapsado o se están colapsando. Las ideologías se han demostrado insuficientes, ya
sea la ideología del capitalismo o la del socialismo. De modo que todo está fundiéndose
en el caldero; es una bella época para vivir, estamos rodeados de desafíos en todas las
direcciones, y los desafíos son cartas de amor de lo Divino, penetran en la profundidad
del ser y estimulan las energías creativas. Si no hubiere desafíos y estuviésemos
rodeados de seguridad, cadenas de seguridad en nuestros pies y manos, no habría
ninguna urgencia para explorar lo nuevo. Lo mismo estamos haciendo en la India;
nuestras centenarias religiones institucionalizadas han fracasado en crear una sociedad
donde no haya hambre ni explotación; los hindúes hablan tanto de Dios, sobre el Atman
y la meditación, pero todavía existen las castas. El hombre todavía no es libre e igual.
Tienen maravillosas filosofías, tienen las ciencias del yoga, tantra, mantra, y hay mucho
que aprender de ellos; sin embargo no han creado, no han encontrado la forma de crear
una sociedad donde el hombre sea libre e igual.

A pesar de la ciencia y la tecnología no ha sido posible en el Occidente, en Europa y

América, crear una sociedad donde los individuos sean pacíficos y felices, donde haya
amor, donde no haya explotación. Podría haber sido posible para Europa y América,
pero persiguieron el progreso material sin fin, obcecados con la idea del progreso
material ilimitado, y desarrollaron un culto y una cultura del placer sensual, del placer
mental, y el tráfico del placer se convirtió en su forma de vida.

No pretendo entrar en todos los detalles, pero la revolución industrial que ocurrió en
Europa –y el molde fue copiado en América, en Rusia, en todos los demás países- ha
llevado a la especie humana por mal camino, lejos de la paz, del amor y la libertad.
Debido a condiciones geográficas y al porcentaje de superficie por habitante en Europa,
fue necesario centralizar la industria y esa centralización se convirtió en un molde; pero
un lugar en que la fuerza animal y humana está disponible y que centraliza la industria,
la producción y la distribución, lleva a una centralización del poder político y militar –
no se puede escapar a eso-, y esta centralización entonces, ya sea en una sociedad
capitalista o socialista, no permite a los individuos ser libres.

He venido a ustedes, a vuestro país, cuando el mundo, culturalmente, está pasando por
un momento muy crítico.

Toda la gravedad y la pena de la situación las siento profundamente en mi corazón. Y

cuando se mira alrededor y se viaja, uno se pregunta si hay individuos que comprenden
la quiebra y la seriedad de la situación, y si quieren liberarse. De manera que tenemos
que explorar modos alternativos de vida en todas direcciones, ya sea en la industria, en
la aplicación de tecnología, ya sea en la religión y en la espiritualidad, ya sea en las
formas de administración. Todo lo que el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX
descubrieron se está colapsando. Por favor véanlo. Y por lo tanto la vida humana está
fundiéndose en este momento tan crítico de la historia humana... debe haber algún
propósito que todavía no hemos advertido.

En los últimos años he estado dando vueltas por el mundo, compartiendo con la gente
mi forma de comprender y mi vida. Mi comprensión es: que la raíz de la crisis, la fuente
de la crisis está en la psiquis del individuo. La crisis cultural o espiritual y la crisis
moral, por la que está atravesando todo el mundo, tiene su fuente en la consciencia
individual y tiene que enfrentarse a nivel individual. Por allí tenemos que comenzar. Por
eso, primero que todo, a través de la investigación verbal, diálogos, discusiones,
tenemos que tomar consciencia que la crisis está en el individuo. De modo que uno no
le eche la culpa a los demás sino que enfrente la responsabilidad de pasar por una
transformación psíquica individual y colectiva. Si estamos esperando que vengan
algunos sabios, algunos seres humanos superdotados y que nos liberen de todas nuestras
debilidades, distorsiones y perversiones, creo que estamos alimentando una ilusión muy
peligrosa. La vida nos ha dado intelecto, cerebro, energía autoconsciente, y yo creo que
nosotros podemos enfrentar el problema. Este sentido de respeto de sí mismo tiene que
ser estimulado en el individuo. Los países industrializados y que están dominados por
las religiones institucionalizadas desarrollan una especie de resignación. En la India se
le dice a las masas: Por tu fe estás con hambre, por tu fe eres pobre; el que seas
miserable se debe al Karma de tus vidas anteriores, y no se puede hacer nada, tienes que
vivir con hambre. Los sacerdotes que viajan por el país conducen a las masas; ellos
crean ese desamparo.

Por eso me gustaría comunicarles a ustedes lo que yo hago con la gente en la India y
en otros países. Tienen en ellos el poder del ser humano como tal, para cambiar el
contexto, para dejar que se opere en ellos mismos una transformación y también en las
estructuras a su alrededor. La pobreza, la explotación, el hambre no es creada por Dios,
es totalmente hecha por los hombres, y por lo tanto puede ser cambiada por el hombre.
El sentido del respeto por sí mismo tiene que estar allí; si alguien se siente
desamparado, no puede hacer nada. Y pobre de nosotros, está más allá de nosotros –nos
sobrepasa- si individualmente o colectivamente nos sentimos desamparados. Este
desamparo estimula muchas energía negativas; lleva a una psicosis depresiva colectiva,
a una melancolía colectiva que es muy invalidante para el ser humano. Así pues, si
queremos, si es una urgencia para nosotros que la crisis en nuestra psiquis no se haga
permanente, y queremos sobrepasarla, entonces, creo que el sentido de respeto por sí
mismo y el sentido de responsabilidad obrarán milagros. Lo primero que les propongo a
ustedes es que ustedes y yo como individuos podemos manejar la crisis de la psiquis
individual. Todos tenemos la fuerza interior, nadie tiene más o menos. ¿Cuál es la
naturaleza de la crisis? La naturaleza de la crisis es nuestra identificación con sólo una
parte de nuestro ser; al no descubrir la totalidad de nuestro ser nos hemos identificado a
nosotros mismos con nuestro cuerpo y nuestro cerebro. Son partes muy importantes de
nuestra vida, pero no son la totalidad.

La estructura física y la biológica tienen su belleza. Los impulsos incorporados en

nuestro cuerpo tienen su belleza y tenemos que respetar los sentidos, dándoles una
posibilidad total, gozar los placeres de la vida sin hacer del placer un culto. Pero el
cuerpo no se puede transformar en autoridad. Si los impulsos del cuerpo se constituyen
en autoridad, ¿saben lo que pasa? Uno tiene necesariamente que comer dos o tres veces
al día, según sea la modalidad, porque hay una relación con el alimento y la dieta; pero
si nos volvemos obsesivos con el alimento, hay un comer compulsivo, o hay voracidad,
entonces la relación se contamina, se ensucia y uno tiene que someterse a que la
alimentación se vuelva autoridad. El alimento se transformó en autoridad y consume
toda su energía y todo su tiempo. El sexo tiene su belleza, su lugar en la vida, las
relaciones sexuales y el placer sexual; pero si llegan a ser el centro alrededor del cual
todo gira y se regula, si toda la vida se centra en el sexo, si eso se transforma en
autoridad, entonces pienso que el estar obsesionado y centrado en el sexo sustrae al ser
humano de todos los demás aspectos culturales de la vida. Cualquier cosa se vuelve
autoridad, dormir se vuelve autoridad, y se pierde tiempo en la cama, debilitándose, y
toda la estructura se vuelve pesada y lenta y no hay vibración de energía, no hay pasión,
no hay intensidad; porque la pereza y dormir en exceso hacen al cuerpo torpe y los
sentidos se embotan, pierden su agudeza natural, su sensibilidad. Así pues, la relación
con el cuerpo es una parte importante de la vida, es algo hermoso, pero si se transforma
en autoridad, esa parte comienza a controlar la totalidad. Obviamente surgen
distorsiones y perversiones.

Supongamos que el cuerpo no fuera la autoridad, pero sí la mente; y los gustos y

disgustos y las preferencias y los prejuicios de la mente gobernaran todo tu
comportamiento. Me gusta algún objeto, entonces me pongo a correr detrás de él, quiero
poseerlo, tenerlo. Me gusta un individuo, quiero tenerlo y poseerlo. No me gusta alguna
persona, un colega en la oficina, alguien que trabaja en la fábrica, alguien que trabaja
conmigo en el colegio, no me gusta esa persona y esa aversión la transformo en algo
importante; mi mente acepta la autoridad de la aversión y entonces busco modos
exclusivos de evitar a esa persona. Si hay fuertes atracciones y aversiones, ya sea en la
vida familiar o social, usted trata de encontrar modos exclusivos, comienza a cerrarse, a
tener relaciones especiales, exclusivas. La aversión se transforma en odio, el odio se
transforma en una contienda y nuevamente surge una perversión y distorsión en el
comportamiento mental e intelectual. ¿Han visto personas que se odian porque odian la
ideología que tiene el otro? Uno puede entender que haya diferentes opiniones,
desacuerdos intelectuales, o tener ideologías distintas, pero ¿por qué tendrían que
odiarse unos a otros? Pero primero aparece el desacuerdo, luego la aversión, más tarde
el odio y la relación humana se distorsionó. De modo que si la mente se transforma en
autoridad, deben ocurrir muchas distorsiones. Mi mente acepta la autoridad de los
Vedas; otros aceptan la autoridad del Corán, otros el Antiguo Testamento y luego
sacamos las armas y las admoniciones y nos ponemos a pelear entre nosotros en el
nombre del Hinduismo, del Islamismo, o de la Cristiandad. ¿No ha sucedido esto
durante estos veinte siglos?

Algo está faltando, no sabemos cómo vivir unos con otros. Volamos por el aire como
los pájaros, nadamos en el agua como los peces, ¿cómo vivir en la Tierra unos con
otros? No hemos descubierto aún cómo hacerlo armoniosamente, pacíficamente en vez
de aterrizar en la Luna y el Marte. No habrá paz en el mundo mientras el individuo no
averigüe los modos de vivir en libertad, en paz y armonía unos con otros. Así pues, la
mente es sólo una parte, con todo su conocimiento y experiencia, su filosofía, su
literatura y sus artes. Los vastos campos de la mente son sólo una parte. Está lo sensual,
el cuerpo todo, el cuerpo visible y la mente invisible. Más allá de la mente, más allá del
cerebro está la esencia de nuestro ser, la que tenemos que descubrir y vivir –vivir en esa
esencia. Sócrates solía decir: “El autoconocimiento es adoración y la autoignorancia es
el pecado”. Muchísimo tiempo atrás ese hombre sabio había dicho la verdad. Hace
mucho tiempo, Jesús de Nazaret dijo: “El amor es la esencia de la vida”. Y lo mismo
dijo Buda sobre el amor y la compasión. El amor como una motivación social.
Conocerse a sí mismo o la comprensión de uno mismo como una motivación social.
Pero descuidamos la sabiduría de aquellos que nos visitaron y compartieron su
comprensión con nosotros. Uno tiene que descubrir la esencia de su ser, lo que hay más
allá de la mente, lo que hay dentro del cuerpo y de la mente y también, más allá de ella.
Por favor no se dejen engañar por la palabra más allá, no es algo que esté fuera de
ustedes, está adentro. El más allá está adentro. El cuerpo está condicionado, la mente
está condicionada. Hemos estado viviendo a través de esa energía condicionada, pero
hay una parte no condicionada de nuestro ser. Hay una parte de nuestro ser que ninguna
cultura, religión, filosofía o psicología ha condicionado, que desafía el
condicionamiento. Miren, amigos míos, el pensamiento puede estar condicionado, pero
¿cómo podría el silencio estarlo alguna vez? Si hay apego puede haber
condicionamiento, el amor no puede estar condicionado. Las relaciones condicionan, la
soledad no puede condicionar, no puede ser condicionada. El silencio, la soledad, la
humildad, la belleza. La vida vale la pena de vivirse porque hay tanto que no puede ser
capturado por la mente humana y las palabras. ¿Cómo puedes capturar la belleza en los
colores, en la palabra, en las formas? Puedes seguir así por otros 10.000 años y, sin
embargo, la belleza estará más allá de la verbalización. Siempre fresca, siempre virgen.

A través de todo el mundo, los poetas pueden escribir poesía, los pintores pintar
cuadros y los músicos pueden cantar a la belleza y aun así esa divinidad de la belleza
permanece siempre virgen, siempre fresca, siempre joven.

Mientras más hablas sobre el amor, más permanece innombrado, sin comunicarse. La
vida vale la pena porque hay verdad, amor, belleza, que no pueden verbalizarse, que no
se condicionan. De la misma manera en nuestro ser hay una parte, esa dimensión de
silencio, esa dimensión de soledad, esa dimensión de ser, que no ha sido condicionada,
que no ha sido verbalizada. La divinidad que contenemos en este cuerpo humano de
carne, huesos y sangre, no puede ser condicionada.

¿Pueden los seres humanos darle una forma a Dios o a la divinidad? Pueden crear
formas para su propia conveniencia y adorarlas para la consolación que necesitan o para
el sentido de seguridad que la compañía de la forma les da. ¿Pero puede la divinidad o
Dios estar prisionero en una forma, una palabra o un concepto? Es la totalidad de la
vida, Dios, la Divinidad, es la totalidad. Todo lo que es, lo que existe, lo que vive, lo
que se mueve, es una expresión de esa Divinidad. Dios no puede estar colocado en
alguna parte en el espacio. No puede estar prisionero en las formas; uno puede hacerlo
por su propio gusto, eso es distinto. Es un reflejo de la necesidad humana, no de la
naturaleza de la realidad. Así, cualquier cosa que hayamos descubierto, explorado y
utilizado, de lo físico y de lo psicológico, no nos permite vivir en paz y armonía los
unos con los otros y se nos hace urgentemente necesario explorar lo que está más allá.
La meditación es esa exploración.

En esta última charla antes de partir, con los participantes de este año, estoy tratando
de plantear que esta exploración es urgentemente necesaria. La gente habla de la
búsqueda religiosa, de la búsqueda espiritual, de la meditación, de una manera muy
mezquina, “Yo quiero alcanzar el Samadhi” –es la ambición transferida del terreno
material y psicológico al campo de lo religioso-. La meditación no es una actividad
egocéntrica; ella responde al desafío que enfrenta la especie humana. “Yo quiero
despertar mi Kundalini”, por favor hágalo si desea. Hay ciencias como el Kundalini
Yoga. Kundalini es una energía psicofísica ubicada en la base de la columna vertebral
que puede ser estimulada, puede ser despertada y es una fascinante experiencia
estimular ciertos poderes psíquicos que algunos adquieren para traficar con ellos. Hoy
en día la espiritualidad es un buen negocio, pero para mí la religión y la espiritualidad
son cosas muy preciosas y sagradas, no para comerciar, establecer sectas y reunir
discípulos. Así que sin saber a quien invitaban, ustedes invitaron a un volcán...

En todos estos días que ustedes han estado conmigo no me ha sido posible consolar a
nadie, ni dar orientación para ninguna experiencia trascendental, nada como: “no se
inquieten, yo los cuidaré, síganme...” no he dicho ni una sola palabra. Los he arrojado
hacia el interior de sí mismos, hacia sus propios recursos. El amor nunca ata, el amor
libera; y una persona como yo, que viaja y da charlas, debe tener mucho cuidado que
nadie se apegue emocionalmente a la persona, que nadie quede tan impresionado por la
personalidad, que pierda su autoestima y sentido de libertad y quiera apegarse al otro.
He venido para estimular la urgencia por la libertad y no para crear nuevos lazos.

Si algunos de ustedes han visto la urgencia de esta transformación total en uno mismo,
le pediría que durante los próximos minutos me acompañen en un resumen de lo que
hemos visto en los últimos seis días. Comenzamos diciendo que la búsqueda espiritual
requiere un fundamente en el plano de la vida física. Ese fundamento puede ser
establecido creando un orden en el plano físico. Una exploración del área que está más
allá del cerebro y de la mente, más allá del tiempo y del pensamiento, requiere un
aparato muy sensitivo y agudo. Es en este mismo cuerpo y cerebro donde tiene que
ocurrir la transformación. La mutación y la transformación tienen que hacerse aquí, de
modo que el aparato tiene que estar equipado. La transformación es un hecho que tendrá
lugar; no es un resultado fruto de ninguna acción, pero para que ocurra el aparato tiene
que ser puesto en orden. Así, ningún desorden en el plano físico; cuando hay orden, éste
crea agudeza y limpieza del cerebro, que habilita a la persona para estar atenta, sin
esfuerzo; fácilmente, la persona vive en estado de atención. Cuando se crea un orden, no
se hace nada de acuerdo a antiguos hábitos. Este fue el segundo punto que analizamos:
que desde la mañana a la noche uno debería ver si se mueve descuidadamente,
oscuramente, mecánicamente, a través de movimientos repetitivos o si uno está alerta y
atento.

El tercer punto es ver si estamos reaccionando sólo a las presiones y no aprendemos a

actuar voluntaria y espontáneamente en libertad y desde la libertad; este movimiento de
reacción no tiene vida. De modo que uno debe averiguar si puede actuar sin compulsión.
Puede parecer difícil, pero no lo es. Miren, me levanto a las seis de la mañana, porque
tengo que ir a la oficina a las siete; es la necesidad, una compulsión, y si no tengo que ir
a la oficina, entonces duermo hasta las 10. Eso significa, que levantarse a las 6 no tiene
una relación real conmigo; me levanto a las 6 porque la oficina pide que esté allá a las 7,
de modo que me estoy levantando para la oficina y no porque me guste levantarme
temprano. Si veo la belleza del amanecer, esto no tiene ninguna relación conmigo, es
una presión económica a la cual estoy reaccionando.

Mis amigos, reaccionar a compulsiones y presiones, no es vivir. No hay volición, no

hay espontaneidad. Me arrastro a mí mismo fuera de la cama, no me quiero levantar,
comienzo el día con tan poca voluntad, con renuencia, con una queja en mi mente. ¿Por
qué tengo que estar en la oficina a las 7? Tengo que levantarme. Uno es pasivo, uno no
es activo allí, uno se arrastra a sí mismo y se empuja para lavarse los dientes, y tomar un
desayuno rápido, o lo que sea, y después, nuevamente a la rastra a la oficina. La
hermosa mañana está perdida y lo que se pierde hoy, no se puede rescatar mañana, no se
repite la vida; lo que se va, se va para siempre, como las aguas del río: uno toca las
aguas en este momento y si a los 5 minutos dice, tocaré de nuevo las mismas aguas,
éstas ya no están allí, se han ido. Uno puede poner la mano de nuevo en el mismo río,
pero las aguas han cambiado, no son las mismas, en esos cinco minutos las aguas han
viajado hacia el océano. De la misma manera, la vida y el tiempo no nos esperan; si
arruinamos una mañana, si arruinamos todas las mañanas, no podemos esperar gozar las
mañanas cuando estemos viejos y retirados; entonces la intensidad en el nivel sensual se
habrá ido, la pasión de hoy no estará ahí después de 10 años; porque la pasión, la
intensidad, la profundidad, se relacionan con el organismo físico, con la vitalidad de
todos los órganos del cuerpo, el páncreas, el hígado, el riñón, el estómago, los
intestinos, este hermoso organismo, los pulmones, su capacidad de respirar
profundamente, etc; eso no espera hasta los días del retiro, lo perdido está perdido.
Cuando usted come, y está con los negocios, en la política o sabe Dios en qué, usted
tiene el teléfono a su lado y la gente cree que la manera más segura de encontrarlo es a
la hora del almuerzo o de la comida, de modo que lo llaman y usted habla en las horas
de comida, discute la economía y la política; todas las cosas bajo el cielo son discutidas
a la hora de la comida. De modo que no hay relación alguna con la comida y ésta se
convierte en la sustancia de su ser, y se convertirá en su sangre, en la médula de los
huesos y no hay ninguna relación con ella; el alimento que la compasión de la tierra le
ha dado, el néctar de la Luna y la energía vitalizadora de los rayos del Sol, todos juntos,
ellos crean, pero nosotros no tenemos tiempo para relacionarnos con ese alimento, de
modo que comemos mecánicamente, con la mente ocupada en algo y cada 5 minutos el
teléfono, la distracción; esta actividad a medias distraída no trae el gozo de la vida.

Cuando hablo del desorden y hablo de eliminar el desorden y de tener una relación
correcta, entonces digo que por favor no reaccionen a las compulsiones, sino que hagan
las cosas voluntariamente. Yo he aceptado el trabajo, he acepado vivir en esta ciudad;
por lo tanto levantarme a las 6 de la mañana es algo que he aceptado voluntariamente,
no hay más fricción, no hay más malestar, no hay más pasividad; voluntariamente he
aceptado esto, por lo tanto voluntariamente me levanto sin ningún malestar
inconsciente. Vean ustedes, esta fricción y malestar interno corroen la vitalidad, son una
gran fisura por donde la energía se escurre constantemente. Se actúa refunfuñando. De
modo que estoy tratando de distinguir entre reaccionar a una compulsión y actuar
voluntariamente. La acción voluntaria tiene una sustancia, fluye de la totalidad de su
ser; en cambio la reacción fluye de un fragmento de su ser.

Algunos de ustedes conocen a J. Krishnamurti, que tiene actualmente 88 años y ha

estado viajando durante los últimos 65 años, y es una experiencia notable ver la
disciplina, el orden que tiene su vida. Ya sea que esté en la India, Europa o América, a
las 5,30 estará sentado en meditación, esté nevando, o esté enfermo. Escribe 2 horas
diarias, su diario o lo que sea, tiene sus horas de comida, sus horas de dar charlas, horas
de ejercicio, arregla su propio cuarto, lava su ropa, limpia las cosas, empacar o
desempacar en sus constantes viajes, lo hace por sí mismo. Asombrosamente buen
cocinero, he probado comidas cocinadas por él. Así, ya sea lustrando sus zapatos o
lavando su ropa, haciendo su cama, empacando sus cosas, si lo contempláis hacer todo
eso, sentiréis que es como ver a Ravi Shankar tocando sitar o a Jehudi Menuhin tocando
el violín, elegantemente. Yo tuve una vez una entrevista con él en Londres, y se había
olvidado que había dado esa hora y estaba ocupado lavando en la cocina. Así que
cuando llegué, él vino a abrir la puerta con delantal y todo y dijo: “¡Por Dios, es que le
di una cita a esta hora!”. “Sí, señor”. “¿Le importaría tener la entrevista en la cocina?”
Yo dije: “No”. Entonces fuimos a la cocina. Yo le ayudaba a lavar y de pie, allí, por 20
minutos tuve mi entrevista. Pero observarlo hacer eso, -la gente tal vez no tiene idea
cómo vive. Yo había observado a Vinoba –un gran discípulo de Gandhi- cuando
trabajaba con él, cruzar la India durante 14 años caminando, levantarse a las 2,30 de la
mañana, empezar a las 3,30, caminar 4 horas todos los días, bajo la lluvia, en el invierno
con nieve, bajo el calor, colectando tierra para los desposeídos y distribuyéndola.
Entonces se comprende cuál es la fuerza contenida en la acción voluntaria y cuál es la
desvitalización y aburrimiento de las reacciones. Nos cansamos en la vida porque
reaccionamos mecánicamente y repetimos. Por lo tanto, un investigador tendrá que
aprender a hacer las cosas voluntariamente a partir de la comprensión. No el desorden,
no la desatención, sino acción proveniente de la comprensión. Si no se tiene en cuenta
estas cosas, sentarse en silencio por una hora, o dos, o diez horas, no servirá de nada; la
investigación debe correlacionarse con la vida total, con toda la manera de vivir, no es
un quehacer intelectual o psicológico, es un quehacer de toda la vida.

Ahora, sólo un último punto y creo que terminaré la charla. Si sentimos que la
estructura social actual en todas partes del mundo está mal, que algo anda mal en ella en
sus valores, que está basada en la competencia, la agresión y la violencia, si vemos esto,
entonces el investigador estará libre de esta ambición, competitividad y agresividad en
su vida. Su vida económica se simplificará. Estas son las necesidades de la familia o
mías y no comparativamente uno proveerá esas necesidades, no existirá la ambición, la
codicia de ganar más porque alguien a la vuelta de la esquina está ganando más que yo.

La relación con el dinero se simplificará. Este crea muchas complicaciones en la vida.

De manera que si estas son las necesidades, quiero proveerlas, decentemente, en el
contexto de la vida social de mi país, ese standard de vida proveerá mi vivir decente, y
ahí termina. Así no hay ninguna complicación de ambición, competitividad por trepar la
escalera del éxito y todo lo demás. El investigador necesita simplificar la vida. Lo que
se dijo ayer puede ser agregado a este resumen que hemos hecho hoy.

Mis amigos, cuando vine aquí, no conocía a ninguno de ustedes. Ni siquiera había
visto a Edgardo, que envió la carta. Esta fue una aventura conjunta de Jorge y Edgardo
que me trajeron aquí. Cuando mis amigos en la India me preguntaron: “¿Por qué vas a
Chile después de todo, de todos los lugares del mundo por qué vas a Chile?”, y yo dije:
“Yo no sé, una invitación ha llegado”, pero “¿Acaso conoces a la persona que te ha
invitado?” Yo dije: “No”. “¿Qué es lo que hace?” Yo dije: “No sé”. “¿Por qué te ha
invitado?” Yo dije: “No lo sé”. “¿Por qué vas a ir?”. “No lo sé. Sólo sé que voy”, y
dijeron: “Bueno, después de todos estos 20 años viajando, ni siquiera se ha preocupado
de saber qué hace la persona”. Yo dije, “No, es un llamado de la vida, al cual estoy
respondiendo”. De otra manera, por qué habría de querer invitarme alguien a Chile. Yo
no soy una celebridad y no ando dando vueltas al mundo pretendiendo ser algo especial,
o una autoridad espiritual o intelectual. Ni un Yogui, ni Sanyasin, ni maestro del mundo,
nada. Sin embargo, la gente llama, no se puede rechazar el llamado de la vida, hay que
responder; y por eso vine y estoy contenta de haber venido, he visto que todos los que
han asistido al campamento, lo han hecho muy cuidadosamente, con interés, y la calidad
de escuchar que han tenido conmigo también ha alegrado mi corazón. A pesar de la
barrera del lenguaje, todos habéis cooperado. Si no hay quien escuche, no puede haber
orador y las charlas nacen aquí y ahora de la comunión entre el que escucha y el que
habla.

No son charlas preparadas. Mantengo a Vimalaji allá abajo con las sandalias y dejo
que el vacío hable aquí, respondiendo a la presencia de ustedes; es una interacción entre
la presencia de ustedes y lo que está presente aquí. Así que en esta última charla quiero
expresar mis sinceras gracias a cada uno que escucha, a cada participante, por su
paciencia. Quiero expresar mi especial gratitud al equipo de traductores, como los he
llamado; tres cariñosas personas, amables: Lucho, Cecilia y Nana, han hecho un
hermoso trabajo. He recibido el afecto de todos, no sólo de Edgardo y Jorge, sino de
cada uno de ustedes, especialmente Nena y la madre de Edgardo, todos me han dado
tanto afecto que estoy colmada. Cuando vine no conocía a nadie y ahora cuando me
voy, siento que estoy dejando a miembros de mi familia. Un sentimiento de pertenencia
que surge en el amor, sin ningún lazo, ningún amarre de raza, religión, credo,
nacionalidad, ideología y, sin embargo, una sensación de pertenecer unos a otros, es
algo muy sagrado; si esto no es amor, entonces tal vez el amor no existe en ninguna
parte; sin expectativa alguna, no quiero nada de ustedes, nunca he querido nada de nadie
en ningún país en términos de ser mis seguidores o discípulos, ustedes saben. Cuando
una persona no quiere nada del hombre o de Dios, entonces la vida confiere su gracia
sobre la persona. Cuando uno tiene el valor y la humildad de no pedir nada de nadie,
cuando se tiene la humildad para no mandar ni pedir, no esperar, no amarrar a las
personas con las sutiles expectativas de su mente, sino que se las deja en libertad,
entonces pienso que la vida es tan generosa que uno no puede ni siquiera recibir la
gracia y la abundancia de la vida que están más allá de la propia capacidad receptiva.

Mis sinceras gracias a todos ustedes y gratitud a la vida. Me despido ahora de ustedes
como participantes de este campamento. Podremos encontrarnos de nuevo esta tarde,
pero el campamento termina. Siempre donde voy pido campamentos; esta vez no
pudimos permanecer juntos, pero en mis campamentos nos quedamos juntos 8 días, 10
días. Hay campamentos organizados en California, donde permanecemos todo el día en
silencio, excepto el tiempo de la charla y la discusión, todos guardan silencio por 24
horas. Allí estamos juntos, comemos juntos; aquí han tenido que encontrar un camino
intermedio, permanecer algunas horas juntos y volver. Aun así, el estar en el mismo
lugar 5 ó 6 días, en la misma atmósfera, tratando el mismo tema, permaneciendo con
investigadores de mentalidad afín, todo eso crea una cualidad diferente de investigación
que cuando se escucha una sola charla y se retiran; entonces sólo queda en la cabeza. En
cambio aquí la investigación comienza a tocar todas las partes de su vida, de su ser, y yo
pienso que acelera la velocidad, profundiza la investigación y les da el sentimiento de
compañía en la investigación.

Así que, gracias queridos Edgardo y Jorge por invitarme. Con estas palabras, me
despido.
 ÍNDICE

Introducción

La vida no puede ser dividida

La mente como energía condicionada

Estableciendo los fundamentos correctos

El estado de atención y sufrimiento

La espiritualidad es la ciencia de la vida

El estado de meditación

La urgencia por la libertad

FIN