Clases de Tai Chi Chuan - Zona Estacin de Sants y Montjuich, Pza.

Espaa (Barcelona) -

En esta seccin he recogido algunos comentarios sobre cuestiones bsicas del Tai Chi para las personas que estn interesadas en practicarlo y para los principiantes. Presentacin Recomendaciones para principiantes

Aspectos higinicos El Tai Chi Chuan y sus efectos teraputicos La forma bsica
Tabla de movimientos La Palma (Zhang)

Otros ejercicios Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Estar quieto como un rbol (Zhan Zhuang) Tai Chi Chi Kung Ejercicios de respiracin Mtodo de respiracin de los 2000 das

El saludo La forma correcta de saludar Tantien Chi Nei Tsang. Tcnicas de masaje Chi para rganos internos Carcter marcial Estilos La familia Yang
El Gran Maestro Hu Yuen Chou

"El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodn."

El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energa interior mediante la suavidad y la intencin. Dicha energa es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros mtodos teraputicos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espritu. Es una prctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad. Una sesin de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de abertura de articulaciones y estiramiento de msculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atencin y la respiracin. La prctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajacin y de respiracin, sentados o estirados. La "secuencia" (forma) es el centro de la prctica. Es una serie prefijada de posiciones y movimientos en los que se sintetizan las enseanzas que se deben adquirir. Hay diferentes secuencias. El principiante suele aprender la secuencia abreviada de 24 movimientos estandarizada en 1956 por la Comisin de Deportes China, conocida como 24 continental o 24 Pekn (Beijing) basada en el estilo Yang. Aunque tambin se ensean otras formas bsicas relacionadas con otros estilos y a partir del ao 2000 se ha difundido otras secuencias ms esquematicas como la de 8 movimientos, cuyo aprendizaje es ms sencillo. Como en la Pintura, el Piano o cualquier Arte, al principio es necesario adquirir tcnicas simples a base de repeticin. Los efectos sobre el estado de nimo y el tono general son inmediatos. El Tai Chi Chuan no se puede separar de la filosofa y de la concepcin del mundo China, con la prctica iremos inicindonos en sus principios. En el estado espaol hay diversas Asociaciones y Grupos que practican y ensean Tai Chi y en Barcelona se practica en varios parques.
Dentro del Tai Chi Chuan hay diferentes escuelas y orientaciones. Una vez iniciada la prctica puede que nos interese conocer algo ms de este arte marcial. Por esta razn he recopilado en estas pginas aquella informacin que me ha llamado la atencin y que me gusta tener disponible para recordar y revisar aunque en definitiva lo importante es la prctica diaria.

Recomendaciones para principiantes Descripcin general del Tai Chi Chuan

Lo que escucho olvido, lo que veo recuerdo, y lo que hago aprendo

Los occidentales siempre deseamos saber antes de que nos enseen, formarnos una opinin. Esto no es malo, sin embargo, actuar segn esta opinin, sin humildad, puede conducirnos a errores. El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de ms de 5.000 aos y de la que conocemos slo algunos nombres, Lao Ts, Confucio, Chuang Ts,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parmetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientacin, hemos de confiar que aos de estudio y prctica nos permitan una comprensin profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio. Por otro lado el mtodo de enseanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuacin del instructor a nuestro carcter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe". El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseanza tambin tiene algo de interno, de reservado. Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un ao o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial. En cuanto a la prctica, Oriente est imbuido por la piedad filial, ste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relacin a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relacin a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo fsico, intelectual y espiritual. Nuestra relacin con el instructor y compaeros ha de estar presidida por el mismo respeto. Durante la prctica todos estamos centrados, el instructor en ensearnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prcticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la prctica de todo el grupo. Ello no es bice para que la relacin entre nosotros sea una relacin de amistad, familiar, como corresponde en China. Al principio puede parecer algo difcil, al poco tiempo, cuando los dems observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirn sus corazones. No los traicionis. Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un bal de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee. Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la secuencia simplificada del Tai Chi es una opcin. Si tras la prctica os interesa conocer algo ms relacionado con el Tai Chi, quiz os acerquis a las enseanzas tradicionales de China. Tambin es posible que deseis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La eleccin es vuestra. En cuanto al aprendizaje sin instructor slo es posible tras conocer los principios bsicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fcil cometer errores. En

cualquier caso, la suavidad es el principio rector.

"Si me preguntis lo que he obtenido en cuarenta aos de estudio, lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo; recibir la fuerza de la tierra; longevidad mediante la suavidad"

Este arte inigualable cumple una funcin teraputica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud, y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensin de la unidad del cuerpo y el espritu. Su prctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomtico, logrando una mayor armona con uno mismo y con nuestro entorno, permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos, producto del andar agitado y brusco, exterior e interior. El Tai Chi Chuan es el arte de la accin. Su prctica desarrolla una energa que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atencin, flexibilidad y calma, (firme pero no tenso). Es notable la regulacin de la energa. Esta armonizacin aumenta con la prctica y cada uno desarrolla en s mismo el arte de la accin que se manifiesta no solamente en el ejercicio especfico sino tambin en la vida cotidiana. La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. La tonificacin equilibrada del sistema nervioso central por la realizacin unificada de los movimientos, ejerce un efecto sumamente benfico sobre el conjunto del cuerpo. Esta relacin entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atencin, la calma y la movilidad. Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulacin de la sangre, regulan la tensin arterial y favorecen la regeneracin de clulas. La respiracin abdominal tiene un gran valor en el campo teraputico. En la prctica el abdomen est flexible y el pecho relajado, convirtiendo la respiracin en profunda, lenta, uniforme y suave, aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio. El Tai Chi Chuan favorece la digestin. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiracin abdominal relaja el estmago. Particularmente necesaria para las personas de edad. El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. Durante la prctica debe de existir una estrecha relacin entre la flexibilidad y la estabilidad, la respiracin, la continuidad y la fluidez del movimiento. La perfecta armona entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad. Todos los movimientos son realizados de forma unificada, sin rupturas. Los movimientos parten de la cintura en donde est situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo, el cuerpo el criado). La forma circular de los movimientos, la experiencia de la energa y su direccin, interior y exterior, constituyen la base de este principio de globalidad y unidad.

El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unin entre relajacin y estabilidad en el movimiento. En la prctica se aprende a guardar la energa que no es dbil ni rgida. As el abatimiento, la crispacin y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armona de gestos y posturas. Este aspecto est relacionado en una regulacin de la respiracin que se hace ms profunda, lenta y regular. Contribuye as mismo a un mejor empleo y a un control ms consciente de la energa. Descubrir con la atencin la relacin entre la direccin del movimiento, la flexibilidad y la respiracin abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tnico. En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relacin con su cuerpo entero, por otra parte la prctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. En el caso de lesiones perdurables y difciles de sanar, los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepcin ms unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejora. Aspectos psicoteraputicos: la inhibicin del cuerpo puede expresar la pena, la angustia, la desconfianza consigo mismo, etc. La prctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonizacin y una liberacin progresiva del movimiento, de la respiracin y de la atencin. La prctica lleva a sentir la fluidez de los gestos, hallarse arraigado a la tierra, descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cmo nos volvemos menos rgidos y ms flexibles. La conciencia de uno mismo en la accin, una mayor percepcin del espacio desarrolla a la vez una diferenciacin y una unificacin entre uno mismo y el exterior, entre dentro y fuera. La atencin en la respiracin permite que a poco a poco las imgenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La prctica ayuda a percibir el movimiento de la energa interior, a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. Desarrolla la capacidad de percibir las imgenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde tambin al principio de atencin y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. Comporta un beneficio teraputico cuando uno lo practica con constancia. Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. La prctica del movimiento y la circulacin de la energa, la acumulacin del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. El aliento interior es la fuerza vital. Por esto, cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad, significa no solamente que la prctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneracin celular de todas las partes de nuestro cuerpo, sino tambin que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa. El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La prctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. Las energas dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y catica. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir, a unificar y a guiar estas energas. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. La armona de la prctica aparece aqu en su dimensin psicosomtica.

Favoreciendo este equilibrio y esta unificacin interna, el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensin y depresin que uno se encuentra en la vida cotidiana. Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la prctica misma, sino lo contrario, ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza. En una sesin de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. Ejercicios de respiracin que incrementan la oxigenacin y nos ensean a respirar de forma completa. Al incrementar la ventilacin de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma ms eficiente las toxinas y generar ms energa, el corazn se beneficia de ello. Estos ejercicios estn especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsin que refuerzan los tendones, las articulaciones y la estructura sea por lo que est indicado en casos de artrosis. Y un trabajo constante de los msculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. La prctica de la relajacin de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas. Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posicin natural. Efecta un masaje suave de todos los rganos internos y de las capas de msculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensin. Despus de la prctica, estaremos descansados y relajados. Con la sensacin de haber realizado ejercicio fsico. Revitalizados. Finalmente la prctica de la relajacin nos ensear a reconocer y liberar la tensin que acumulamos da a da y con la que convivimos sin ser conscientes, en situaciones ordinarias. El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitir disponer de una guin sobre el que avanzar en un continuo desafo al tiempo que mejora nuestro estado de salud. Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofa oriental que nos conducirn a una meta, un camino, la longevidad basada en el cultivo de nuestra energa. La Comisin de Deportes China reuni el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Se conoce como secuencia de 24 Pekn (Beijing) o Continental. Est basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang. El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios bsicos mediante una prctica breve que se puede realizar a diario.

La ejecucin de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante, sin detener la respiracin y sin aplicar fuerza fsica. La secuencia se puede practicar entera o por secciones. Segn el nivel de prctica se introduce la sincronizacin de la respiracin con los movimientos. En esta pgina hay diversos enlaces a: animaciones, descripcin pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografas de las posiciones estticas. Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografa consultada, en algunos casos existe un nombre potico y en otros no, en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. He indicado la transcripcin de su denominacin en chino con objeto de tener una referencia comn (segn la Gua de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanizacin pinyin ).

Esta pgina tiene la intencin de dar a conocer la forma externa de la prctica del Tai Chi Chuan y de recordatorio para aquellos que lo practican. En ningn caso puede suplir la tutela de un instructor experimentado. Creo que no es posible aprender el Tai Chi Chuan sin instruccin, quiz una vez adquiridos los principios bsicos, pero sin estos principios lo nico que se conseguir es ejecutar una danza, bella posiblemente, pero desprovista del contenido del Arte.

Existe un vdeo muy prctico de la PBIF que os recomiendo. Es una clase completa.

Para profundizar en aspectos relacionados con el aprendizaje de la secuencia, ver tambin: La prctica de la secuencia. Kuo Lien-Ying Instrucciones avanzadas para la secuencia del Tai-Chi. Cheng Man Ching

Tabla de movimientos

Primera seccin
QUISHI (Apertura del Tai Chi) YEMA FENZONG (Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces) BAIHE LIANGCHI (La grulla blanca extiende sus alas)

Segunda seccin
LOUXI AOBU (Cepillar la rodilla 3 veces) SHOUHUI PIPA (Taer el lad) DAOJUAN GONG (Invertir y enroscar el brazo 4 veces )

Tercera seccin
ZUOLAN QUEWEI (Coger la cola del gorrin izquierda) Peng, Lu, Ji, An (Rechazar, Apartarse, Presionar, Empujar) YOULAN QUEWEI (Coger la cola del gorrin derecha) Peng, Lu, Ji, An (Rechazar, Apartarse, Presionar, Empujar)

Cuarta seccin
DANBIAN (Ltigo simple) YUNSHOU (Acariciar las nubes 3 veces ) DANBIAN (Ltigo simple)

Quinta seccin
GAOTAN MA (Palmear la cabeza del caballo) YOU DENGJIAO (Patear con el taln del pie derecho) SHUANGFENG GUAN'ER (Viento doble atraviesa los odos) ZHUANSHEN ZUO DENGJIAO (Girar, patear con el taln pie izquierdo)

Sexta seccin
ZUO XIASHI DULI (Postura baja a la izquierda y levantar la pierna ) YOU XIASHI DULI ( Postura baja a la derecha y levantar la pierna )

Sptima seccin
CHUANSUO (Pasar la lanzadera derecha e izquierda ) HAIDIZHEN (Clavar la aguja en el fondo del mar) SHAN TONG BEI (Abanico por la espalda)

Octava seccin
ZHUANSHEN BANLANCHUI (Giro y paso alto, parada y puetazo) RUFENG SIBI (Cierre aparente) SHIZISHOU (Cruzar las manos) SHOUSHI (Conclusin - Postura del Supremo Infinito)

La Mano de Hoja de Saco (Zhang)

En el Tai Chi de la familia Yang la palma (Zhang) se extiende de forma que est viva, sin tensin. Todos los dedos estn extendidos aunque las articulaciones no estn bloqueadas y los dedos se mantienen ligeramente separados. Tambin el dedo pulgar se extiende de forma que la "boca del tigre" (espacio entre el pulgar y el ndice) queda abierta. El centro de la palma est ligeramente ahuecada de forma natural.

El trmino hoja de saco proviene de la terminologa de luohan chi kung otros maestros emplean la expresin hoja de loto.

Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos

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Secuencia de pre-calentamiento para la prctica del Tai Chi de Jaume Daz , podis dirijiros a este profesor para recibir una instruccin precisa sobre su ejecucin (repeticiones, respiracin, contraindicaciones) y beneficios.

Al practicar esto ejercicios no hay que forzar nuestras posibilidades. Es ms importante la regularidad y la correccin en su ejecucin.

Frotamos las manos. Acariciamos primero un brazo desde la mano al hombro ascendiendo por su parte externa y descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6). Frotamos de nuevo las manos. Acariciamos la frente primero con una mano y despus con la otra (limpiamos, por lo tanto los movimientos son siempre del centro al exterior). Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las puntas de los dedos. Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos (bao). Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos. Acariciamos la nuca y depus

el cuello Frotamos enrgicamente el bajo vientre (Tantien) y despus los riones. Deslizamos las palmas desde los riones hasta los tobillos por la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos hasta Tantien por la parte anterior. Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la derecha con el mentn bajo, doblando el cuello al frente. La accin ha de ser relajada y suave. Al descender espiramos, al ascender inspiramos. Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los hombros) doblando el cuello lateralmente. Levantamos la cabeza y la inclinamos hacia la derecha. Hacemos girar los hombros primero de atrs hacia el frente, despes del frente hacia atrs. Los hombros han de moverse en un crculo amplio. Giramos los brazos de atrs hacia delante formando crculos amplios. Despus de adelante hacia atrs. Dirigimos los brazos hacia adelante, a la altura de los hombros, y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de los dedos para soltar codos y muecas. Los brazos han de estar relajados. Acercamos los brazos al esternn y los lanzamos hacia adelante manteniendolos a la altura de los hombros, con las palmas hacia el suelo. Abrimos los brazos en cruz, a la altura de los hombros, paralelos al suelo, con las palmas a cada lado del cuerpo mirando al cielo. Acercamos las manos al cuello, doblando los codos. Lanzamos las manos a los lados, manteniendo la altura de los antebrazos. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo, agarramos la mueca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo izquierdo. Lo estiramos enrgicamente hacia arriba. Hacemos lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo). Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de la cabeza y estiramos enrgicamente hacia arriba cuidando de estirar el torso y la cintura. Las muecas se entrelazan de forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado derecho y a la inversa. Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al frente y los brazos paralelos al suelo, a la altura de los hombros. Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas horizontales, paralelas al mismo. Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. Hemos de parecer un mueco de trapo, sin embargo los pies se mantienen firmes y la columna estirada. Los hombros giran al comps de cintura y brazos. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo, estiramos el brazo izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla, nos inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura, manteniendo el brazo vertical. Lo mismo hacia la izquierda. Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro. Primero hacia un lado y luego hacia el otro.

Juntamos los pies. Nos inclinamos y flexionamos ligeramente las rodillas para que estn sueltas. giramos las rodillas en un crculo horizontal primero hacia una direccin y luego hacia otra. Los pies no se deben despegar del suelo, cuidar de no despegar ni los laterales del pie ni los talones. Doblamos la cintura hacia delante, con la espalda recta, estirada mediante la cabeza. Finalmente relajamos la cabeza. Reposamos un momento. Nos incorporamos. Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando ligeramente la otra. Repetimos la misma accin hacia el otro lado. Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las manos se apoyen en el suelo, sin flexionar las piernas. Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros, en cuclillas. Las rodillas pegadas al pecho, sin tocar el suelo con el coxis. Los pies han de permanecer pegados al suelo. Apoyamos los codos en el interior de las piernas, a la altura de las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una horizontal con los antebrazos, separando las rodillas. Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el pecho y la cabeza relajada. Apoyamos las palmas en el suelo y nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza. Al levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la coronilla, vrtebra a vrtebra, para finalmente cuando estemos totalmente erguidos, levantar la cabeza. (Atencin a este ejercicio es necesario ser cuidadoso). Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y flexionamos las piernas con el torso erguido, como si fueramos a sentarnos (un par de veces). Adoptamos la posicin del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos bastarn) cmodamente sentados en el aire, con los muslos paralelos al suelo, los tobillos verticales y las puntas de los pies mirando al frente, de forma que ambos pies estn paralelos. La columna vertical. (Al principio podis realizar esta posicin descendiendo hasta donde os permita vuestra forma fsica aunque es recomendable que desde un principio cuideis la posicin de pies tobillos y columna, realizadlo a diario y exigiros cada da un poco ms). Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la rodilla opuesta, mirando al frente. Nos agachamos hasta donde seamos capaces, pero siempre sin despegar los talones del suelo. La columna puede inclinarse. Realizamos el estiramiento completo de una pierna dirijiendo el taln hacia fuera y los dedos del pie hacia nosotros. Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un lado y doblando la rodilla de la direccin hacia la que miramos, la pierna que se estira es la que queda a nuestra espalda. Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies enraizados en el suelo, paralelos, mirando al frente. No deben despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones) Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando est paralela al suelo, perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente de los isquiones (nalgas) hacia atrs, para finalmente relajar la cabeza y reposar un momento.

Estamos listos para proseguir. Llenos de energa y relajados. Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y puede realizarse a diario al levantarnos o antes de acostarnos en un perodo de 10 a 15 minutos.

Wu Qin Xi (El juego de los Cinco Animales)

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El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fu el mdico Hua Tuo de finales de la dinasta Han del Este (aos 125 - 220). Estos ejercicios estn inspirados en prcticas chamnicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. Ms tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes rganos. Hua Tuo escribi:

"El cuerpo humano necesita trabajar y moverse, pero no es conveniente sobrepasar sus lmites. El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases, hacen que sea fluda la circulacin sangunea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. Los sabios antepasados nos ensean que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el guila".

"Cuando sientas alguna molestia fsica, comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar, de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito".

Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente, la figura y la respiracin. En estos ejercicios es necesaria una integracin total y completa de mente, espritu, cuerpo, respiracin y movimiento. Los movimientos han de ser giles, espontneos y flexibles. Hay que respirar de modo profundo y rtmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espritu del animal cuyo movimiento se realiza. El Tigre con sus ojos brillantes, corre a saltos o gira el cuerpo tan rpidamente como el relmpago, mostrando sus poderosas garras; el Ciervo, en tanto, manso y obediente, se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto, con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo; el Mono travieso, ora trepa a un rbol para recoger frutas, ora mira para all o para ac, mostrando una inteligencia casi humana; el Oso, gordo, es un animal que parece torpe pero sereno, y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torcica; la Grulla que extiende las alas, se dispone a arrancar el vuelo, una vez alcanza el cielo deja de verse, escondida tras las nubes, para aparecer despus por entre ellas tal como una figura del algn dios celestial. Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes, tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha

desarrollado y transmitido esta prctica a lo largo de los siglos. Aqu se presenta la forma simplificada standar.

El Tigre
Es poderoso, heroico y arrogante; nunca es cobarde. Hay que imitarlo en su espritu, que se expresa por los ojos, y en su porte, que se expresa por las garras; la fuerza corporal, en la realizacin de la prctica, debe aunar lo flexible y lo duro a la vez, y la figura debe ser una combinacin de tranquilidad y movimiento. En la figura, es el rey de la selva. En lo interior, flexibilidad; en lo exterior, dureza. Al moverse, como el huracn; al pararse, como la luna. Se ha de mostrar su podero al lanzarse al combate.

Preparacin. Ponte firme, pero no intentes sacar pecho. Relaja todo el cuerpo en esta posicin durante unos momentos. 1. Dobla las rodillas lentamente y baja el cuerpo, cargando el peso sobre la pierna derecha. Levanta el taln izquierdo para tocar el tobillo derecho y al mismo tiempo lleva los puos a la cintura, con las palmas hacia arriba y mirando a la izquierda. 2. D un paso adelante hacia la izquierda, sigue con el pie derecho hasta que la distancia entre los talones sea de unos 30 cm y mantn el peso sobre la pierna derecha. Al mismo tiempo, lleva los puos mirndose entre s a la altura de la boca pasndo por el pecho y empuja hacia adelante con las palmas abiertas como garras y los ojos mirando el ndice izquierdo. 3. Con el pie izquierdo, d medio paso adelante y tcate el tobillo izquierdo con el taln derecho, con las rodillas ligeramente dobladas. Al mismo tiempo lleva los puos a la cintura, con las palmas hacia arriba y los ojos mirando hacia la derecha. Al lanzar las garras proyecta toda tu fuerza como si diras un zarpazo, espira. Al recoger los puos te relajas e inspiras. 4. Repite el paso 2, pero en direccin opuesta. Repite el ejercicio muchas veces hacia la izquierda y hacia la derecha, de manera calma y compuesta, similar a la del confiado tigre preparndose para la lucha.

El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Madera y acta sobre los meridianos de Hgado y Vescula biliar.

El Ciervo
En la imitacin del ciervo, lo ms importante es la flexibilidad y la espontaneidad, evitando al mximo las posturas cohibidas y la tirantez. Se debe mostrar agilidad y vivacidad tanto al enderezar el cuello como al desplazarse hacia adelante. Hacer flexibles el cuerpo y el espritu. Ninguna obligacin ni sentimiento de agobio. Saltar, asomarse y erguir el cuello. Hacer que el aire en la respiracin llegue hasta la cola del ciervo y flexibilizar los tendones.
Preparacin. Ponte firme, pero no intentes sacar pecho. Relaja todo el cuerpo en esta posicin durante unos momentos. 1. Dobla la pierna derecha y estira la pierna izquierda hacia adelante con la rodilla ligeramente doblada. Pon el peso en la pierna derecha. 2. Estira hacia delante el brazo. 3. Haz rotar los brazos en direccin opuesta a las agujas del reloj, asegurndote de que el crculo dibujado por la mano izquierda es ms grande y que la rotacin de los brazos es producida por un movimiento circular de las caderas y la cintura y no por el movimiento de las articulaciones de los hombros. Repite algunas veces el movimiento. 4-6. Repite los pasos 1-3 pero adelanta la pierna y el brazo derechos, coloca la mano izquierda en la posicin en que su palma enfrente el codo derecho y haz rotar los brazos en el sentido de las agujas del reloj. Repite muchas veces el ejercicio hacia la izquierda y hacia la derecha. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Fuego y acta sobre los meridianos de Corazn e Intestino delgado.

El Mono
Es despierto y gil, nunca est perplejo. El mono se caracteriza por mostrarse siempre muy vivo y veloz. Al ejecutar los ejercicios a imitacin de este animal, hay que conservar sin embargo la tranquilidad y el control de los movimientos, es decir, ser preciso ejercitar la tranquilidad interna y la agilidad externa. Permanecer alerta y gil en cualquier momento, Los saltos sern rpidos como el viento, La recogida de frutas parecer natural, No existe la pereza en el mono.

Preparacin. Ponte firme, pero no intentes sacar pecho. Relaja todo el cuerpo en esta posicin durante unos momentos. 1. Dobla lentamente las rodillas y d un paso adelante con el pie izquierdo; al mismo tiempo levanta la mano izquierda por el pecho a la altura del hombro, proyctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo algo y, con la mueca doblada, forma una garra con la mano. 3. D un paso adelante con el pie derecho y sigue con el pie izquierdo, levantando el taln del suelo; al mismo tiempo, levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro, proyctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y, con la mueca doblada, forma una garra con la mano. Retira la mano izquierda con el codo doblado. 4. D un paso adelante con el pie derecho y al mismo tiempo levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro, proyctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y, con la mueca doblada, forma una garra con la mano. Retira la mano izquierda con el codo doblado. Variante: 1. En el primer paso se adelanta la mano contraria al pie que avanza. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y acta sobre los meridianos de Bazo y Estmago.

El Oso
Su enorme peso le ayuda a caminar serenamente, no existe en l ninguna ligereza. El oso, sin embargo, se caracteriza por la agilidad que manifiesta aun en los movimientos aparentemente ms torpes. Los ejercicios principales que ejecuta el oso son aquellos referidos a girar sobre s mismo, tirar de algo o empujar algo utilizando la fuerza de los hombros, debiendo, por lo tanto, en la realizacin del movimiento concentrar la fuerza interna en los hombros y en la cintura, para dar la impresin de que el oso es torpe, no ligero ni flexible. La torpeza externa no encubre la agilidad interna, Destaca lo liviano pese a la gordura y la aparente torpeza, Los ejercicios del oso se ejecutan concentrando la fuerza en los hombros. El aire se baja hasta dantien.

Preparacin. Ponte firme, pero no intentes sacar pecho. Relaja todo el cuerpo en esta posicin durante unos momentos. 1. Dobla la rodilla derecha y balancea el hombro derecho hacia adelante y abajo, con el brazo colgando; al mismo tiempo echa hacia atrs el hombro izquierdo y levanta ligeramente el brazo izquierdo. 2. Repite el paso 1, pero en direccin opuesta. Repite el ejercicio muchas veces.

Variaciones 1 Sita las manos como apoyadas encima de una mesa delante de la cintura. Cierra los ojos. Gira a la izquierda lo mximo posible deslizando las manos a lo largo de un plano horizontal imaginario. Desplaza el peso a la pierna derecha arrastrando las manos que permanecen en el mismo plano. Gira a la derecha lo mximo posible. Desplaza el peso a la pierna izquierda. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Agua y acta sobre los meridianos de Rinn y vescula biliar. 2 Similar al movimiento anterior pero con los ojos abiertos y las palmas de las manos una frente a la otra.

El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y acta sobre los meridianos de Bazo y Estmago.

La Grulla
La grulla vuela aleteando ligera y serenamente, nada en ella indica pesadez y estancamiento. Al ejecutar los movimientos a imitacin de esta ave, es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez, la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estticas. La grulla se para de pie como el pino. Vuela por entre las nubes. Suele detenerse solitaria en un punto. No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender.

Preparacin. Ponte firme, pero no intentes sacar pecho. Relaja todo el cuerpo en esta posicin durante unos momentos. 1. D un paso adelante con el pie izquierdo, d medio paso adelante con el pie derecho (dejndo que siga al izquierdo), levantando el taln del suelo; al mismo tiempo, eleva las manos al frente, brelas hacia el costado e inspira. Las manos se cruzan por delante al tiempo que todo el peso se encuentra sobre el pie que avanza. 2. D medio paso adelante con el pie derecho, baja los brazos, agchate, abraza las rodillas y espira. 3. Pnte de pie, adelantate con el izquierdo, el taln levantado; al mismo tiempo, eleva las manos al frente, brelas hacia los costados e inspira. 4. Repite el paso 2, pero adelanta el pie izquierdo.

El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y acta sobre los meridianos de Pulmn e Intestino Grueso.

Wuqinxi. Recopilacin Li Deming Wushu. Gimansia China para la Salud de la Familia

Ba Duan Jin (Las 8 piezas del brocado)

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Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan Baduanjin de pie | Baduanjin sentado

Existen dos formas de ejercicios de baduanjin, una sentado y otra de pie . Es una forma de Chi Kung externo. La energa se crea en el exterior, brazos, cintura, con objeto de activar la circulacin del Qi y alimentar los rganos internos. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de tcnicas gimnsticas, de absorcin del hlito, de visualizacin y de alquimia interna. Constituyen una serie sencilla que supone una transicin de las tcnicas de absorcin del hlito y los diversos procedimientos psicofisiolgicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song. En trminos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnsticos en los que se realizan estiramientos suaves.

Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch'an) de la dinasta Tang (618-907). (Catherine Despeux - La Moelle du Phnix Rouge, Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook) . La descripcin del grupo de 8 ejercicios sentado, aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa, apndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad), incluido en el Canon Taosta (Daozang, TT 263, fascculo 125, juan 19), fechado hacia el s. XII. El origen de estos ejercicios lo indica una introduccin escrita por Zeng Zao, letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre alquimia interna (el Daoshu): "Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron, dice l, grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro L (L Dongbin); as fueron transmitidos al mundo".

Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro L. Este, a su vez, fue el precursor del Taosmo de la Realidad Completa, escuela de la que form parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai chi chuan. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de tcnicas gimnsticas, de absorcin del hlito, de visualizacin y de alquimia interna. Es una serie sencilla que supone una transicin de una parte a las tcnicas de absorcin del hlito y los diversos procedimientos psicofisiolgicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song. ltima revisin Septiembre 2007

Zhan Zhuang (Estar quieto como un rbol)

inicio | contenido | iniciacin al Tai Chi [ algo ms que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan
Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan De pie, solo e inmutable, Uno puede observar todos los misterios, Presentes en cada momento y que siguen incesantemente: Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles.

Lao Zi (Lam Kam Chuen)

El Zhan Zhuang es un Chi Kung esttico y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditacin de pie. El trabajo es interno y desarrolla la energa , en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan. Existen dos tipos de entrenamiento, uno orientado a mejorar la salud y la condicin fsica, energtica y mental, jianshenzhuang . Y otro orientado al desarrollo del jing o energa marcial, jijizhuang . El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial nfasis en este mtodo de entrenamiento y os recomiendo, como introduccin al Zhan Zhuang, los libros que se han publicado en Espaa de Yves Requena y Lam Kam Chuen. En el Zhang Zhuang se combina el trabajo, mental y muscular con la respiracin tranquila y la relajacin. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aerbica alternada con

perodos de descanso o en los que se practica nicamente la relajacin combinada con la respiracin, en el Zhan Zhuang dicho trabajo s simultneo. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestacin externa violenta. A los pocos segundos de iniciar el ejercicio, si se realiza correctamente, empezaremos a sentir la queja de diferentes msculos que no utilizamos habitualmente, nuestro trabajo consistir en ir relajando los msculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulacin del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. Tomaremos consciencia de tensiones crnicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Haremos consciente nuestra respiracin que se volver relajada, amplia y profunda de forma natural. Gradualmente nuestro trabajo se centrar en ejercitar el mismo tipo de relajacin con la mente, es decir desarrollar su capacidad de atencin y concentracin liberndola de tensiones y ruidos involuntarios. Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. En ste mtodo no se practican simultneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la prctica. Se empieza por la posicin inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento), una vez se lleve unas semanas practicando esta posicin y uno se sienta cmodo en ella durante al menos 5 minutos (deberamos llegar a un mnimo de 20 minutos) se podr empezar a practicar la siguiente, Abrazar el rbol (sujetar la pelota). Y as gradualmente avanzaremos de una posicin a otra. Una vez dominada ms de una posicin s que es posible combinarlas en la prctica. El trabajo debe realizarse a diario (bueno, tampoco pasa nada si empezis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante). Cada ejercicio puede comportar una determinada visualizacin o trabajo mental que hay que conocer La prctica concluir con algn ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan ms del trabajo.

"La capacidad de transformar la energa e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. Como un rbol, cada uno tambin es una gran central de energa de la naturaleza. Comparte una gran afinidad con los incontables rboles que le rodean en el planeta. Los rboles tienen mucho que ensearnos. Estn perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad ms delicada. Convierten la luz solar y el aire en combustible. Comparten la tierra con otros, pero estn seguros en su propio interior. Al estar de pie, como un rbol, solo e inmvil, se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser, todos los cambios internos que tienen lugar en los rganos y msculos. Es necesario practicar constantemente. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. Este sentimiento nunca acaba. Sigue y sigue, una y otra vez. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya, nunca llegar al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir."

El Camino de la Energa. Lam Kam Chuen.

El trabajo de los msculos profundos - Anatoma para el movimiento. Blandine Calais-Germain y Andre Lamotte

Jianshen Zhuang

Orientado a mejorar la forma fsica y la relajacin.

Jiang Chuang Zhan Zhuang

(respiracin vigorizante)

Wu Chi Zhan Zhuang

(meditacin del no-ltimo)

Tai Chi Zhan Zhuang

(meditacin del gran-ltimo)

Hun Yuan Zhan Zhuang

(meditacin del universo)

Jiji Zhuang Posiciones estticas de Wang Shu Jin

Hong Kong Yi Quan Society Limited

Orientado a desarrollar el espritu marcial y la potencia.

Mao Dun (La lanza y el escudo) Posiciones estticas de otros maestros Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de Han Xingyuen frente) Kuo Lien Ying Ce Shen Pu Hu (El C.S. Tang Tigre saltando de lado) Tuo Ying (Levantar el bebe) Zi Wu (Dia y Noche) Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario) Tui Mo (Empujar el molino) Da Peng Zhan Chi (El guila extiende las alas) Qing Ting Dian Shui (La liblula planea sobre el agua) Fo Yuan (Flotando por

encima de la nube)

Las posiciones que se describen correponden a las enseadas por Sigung Wong, Doc Fai. Dentro del currculum del I-Chuan existen otros mtodos de entrenamiento SHILI, MOCA BU, FALI, SHI SHENG, TUI SHOU y SAN SHOU, algunos de los cuales (shili) tambin son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan. Wang Xiangzhai, que trabaj con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales, desarroll el I-Chuan como una sntesis de mtodos del Wushu y as no es de extraar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estn relacionados con el Tai Chi Chuan. Doc-Fai Wong y Jane Hallander, Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation, han sido discpulos de Peng Si Yu (You Pengxi), alumno de Wang Xiangzhai, fundador del Yiquan, y su esposa Min Ou Yang.

Wang Xiangzhai

Peng Si Yu

Min Ou Yang

GM Wong, Doc Fai Min Ou Yang - Peng Si Yu

Jianshen Zhuang

Wu Chi
De pie, con los pies separados el ancho de los hombros, paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos, con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior). Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas. A partir de los pies desarrollaremos nuestras races (de chi), base del equilibrio y fuente de energa. Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posicin las piernas se flexionan muy poco, simplemente para que no estn rgidas. Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto), manteniendo separadas las rodillas con la simple intencin de que no caigan hacia dentro, de forma que se mantengan orientadas en la direccin de los pies y las pantorrillas se hallen verticales.

La cadera est basculada con la ayuda de la flexin de las rodillas (como si quisieramos bailar la danza oriental del vientre). Todo el cuerpo est suspendido por la parte superior de la cabeza. El punto por el que est suspendido est en lnea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla). Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior, la que est en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida, relajada, de forma que la energa pueda circular libremente. Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios. Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). Los dedos estirados pero no tensos. Ligeramente separados, justo la separacin que se produce al liberarlos de tensin. Los pulgares prximos al resto de los dedos. La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos ser ms facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente). Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando races imaginarias que nos permiten absorver la energa. La energa de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen, usualmente nuestro centro de gravedad). El abdomen ha de permanecer relajado. Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensacin de fatiga, agarrotamiento y dolor mediante la relajacin forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas, mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensacin de energa y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto, no es necesario esperar meses para ello). Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crnicos que hemos acumulado a lor largo de aos y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energa pueda circular libremente. El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. Al principio lo ms importante es encontrar nuestro centro, para ello es necesario que nos sintamos cmodos. Un camino de mil kilmetros empieza por un paso. El objetivo es llegar, no hay prisas ni pausas.

Enrique Sevillano, 1999

Comentarios sobre las posiciones fundamentales de abrazar el rbol (Zhanzhuang Gong, lit. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte, Wang Xiangzhai (1890-1963) - Jordi Vil, Lista de Correo Taiji 31/1/2001 1- Sobre la relajacin: El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza; movimiento a partir del no-movimiento, y movimiento rpido a partir del movimiento lento. Cuanto ms relajado est el cuerpo, ms velozmente circular la sangre y ms grande ser la fuerza generada. Si se practica con fuerza rgida, por el contrario, se crea tensin y el cuerpo pierde su flexibilidad natural, hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre. Este tipo de fuerza es del tipo sin forma, y es particular del espritu. Si se usa la fuerza con forma, se pierde la naturaleza esencial del movimiento... Cuando el cuerpo est lo ms relajado posible, el espritu est totalmente recogido; por eso, aunque la forma pueda parecer limitada e indolente, la mente es gil 2- Concentracin y serenidad Ya que este ejercicio es a la vez mental y fsico, eliminar las distracciones es un elemento importante. Pero ya que la reflexin en las personas (sobre todo las adultas) es abundante, esta eliminacin no es una empresa fcil. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un estado de quietud con el resultado de que, cuanto ms se esfuerzan, ms tensin surge y mayor es la fatiga mental. Apenas se extingue un pensamiento, surgen otros muchos en una espiral creciente de tensin hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje. Los antiguos desarrollaron numerosos mtodos para ayudar a los principiantes; pero

Sifu Jane Hallander

segn mi experiencia personal, solo con estar completamente relajado y natural, sin esforzarse en controlar, sino dejando vagar los pensamientos, pero sin descuidarse, se podr en realidad, estabilizar y liberar la mente. Si la incursin de distracciones es especialmente preocupante, entonces se puede imaginar que se es como un gran horno, que recoge y disuelve cualquier pensamiento, como copos de nieve u hojas que caen en el fuego. Generalmente no debemos cambiar la postura durante la prctica, Ya que en cuanto mente y cuerpo estn relajados y tranquilos, la sangre acelerar su circulacin. Al cambiar de improviso la posicin cuando el movimiento interno est comenzando, va a hacerla lenta... Pero, una vez que este movimiento interno haya hecho efecto, entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura.

Jiji Zhuang

Mao Dun (La lanza y el escudo)

Esta posicin recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza en otra. Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato). Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie, sin que las piernas estn rgidas ni excesivamente flexionadas. Si adelantis el pie derecho, el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. El brazo izquierdo se coloca en el costado, el codo sobresale un poco por detrs de la vertical de la pierna atrasada, no de la espalda que esta girada. La palma de la mano izquierda, o sea la lanza, mira al cuerpo. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo. Girar el cuerpo hacia el lado, para que el pecho este mirando a 45 grados a la izquierda. Enfocar la mirada hacia delante, intentando no parpadear, con una mirada penetrante, parecida a la de un guardin.. Respirar tranquilamente por la nariz. Dirigir la atencin hacia el Qi, que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectndose hacia delante; y a travs del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo. Permanecer en esta posicin unos 10 minutos y luego cambiar de lado.

El cuerpo, las piernas y los brazos han de estar dotados de energa, sin tensin. Si alguien empuja vuestros brazos, debis responder con una resistencia equivalente, no con fuerza. Se desarrolla el espritu marcial mediante la mirada. La posicin de las piernas las fortalece. El brazo adelantado desarrolla la energa de rechazo (peng jing). El brazo de atrs representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente. Se trabaja la relajacin de los hombros, y los msculos profundos de todo el cuerpo.

Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente)

En un primer momento, esta posicin, parece lo contrario de lo que se propone. Sita al practicante en una desagradable y agotadora posicin para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos. Iniciar la posicin con pie de gato, un pie atrasado y otro adelantado. El pie atrasado girado 45 al exterior, el cuerpo descansar sobre este pie. El pie adelantado, ligeramente apoyado por el metatarso, lo justo para no perder el equilibrio. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45, antebrazos y manos siguen a los brazos, sin que se doblen las muecas. Las palmas orientadas hacia el suelo. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente. La mirada enfocada al frente. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario, con la cadera mirando hacia el frente. Como un tigre preparado para saltar. Los msculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. Los msculos de las piernas tambin se benefician de esta posicin. Si relajis los hombros el chi fluir suavemente hacia los brazos. Hay que evitar que el chi suba a la cabeza. Centraros en Tantien y relajad los hombros.

El trabajo de los msculos profundos

Anatoma para el movimiento. Blandine Calais-Germain y Andre Lamotte Los msculos profundos del tronco por lo general forman numerosos haces pequeos que van de vrtebra

a vrtebra o de una vrtebra a las dos o tres ms cercanas, o de las vrtebras a las costillas. Son profundos y se encuentran muy cerca de los huesos. Son capaces pues de actuar de forma muy precisa de vrtebra a vrtebra, colocando o sosteniendo las vrtebras, unas sobre otras, de un nivel a otro. Sin embargo, por el hecho de estar cerca de las palancas seas, poseen un pequeo brazo de palanca (poca potencia). Por otro lado, no son voluminosos. No estn hechos pues para movimientos de gran amplitud, sino ms bien para una accin constante de mantenimiento y de "recuperacin" del apilamiento vertebral. Por ejemplo, la cabeza se "sostiene" sobre el cuello a lo largo del da gracias a la accin de este tipo de msculos. Los msculos superficiales estn situados, en su mayor parte, bajo la piel. Son mucho ms macizos, mucho ms largos o anchos, franqueando distancias considerables. No estn hechos pues para acciones de precisin. Por el contrario, situados lejos de las palancas seas, poseen un gran brazo de palanca, y en consecuencia una gran potencia, estn hechos a medida para los movimientos de fuerza o de gran amplitud. Tienen pues vocacin para la accin intermitente y potente. A nivel del tronco, la musculatura profunda es la que nos permite estar erguidos en la verticalidad y mantenernos en ella, incluso si desplazamos algo el centro de gravedad del cuerpo, por ejemplo, al levantar un brazo, o al inclinar la cabeza, etc... La sensacin que tenemos cuando hacemos uso bsicamente de estos msculos "cerca de los huesos" es una sensacin de muy pocas contracciones musculares. Es el tipo de sensacin del que haremos uso en los trabajos de alineamiento vertical. En este tronco erguido en la vertical, los msculos superficiales nos permiten acciones de mayor amplitud, pero durante tiempos ms limitados (por ejemplo al inclinarse hacia delante, o al arquearse hacia atrs, etc...) Es importante comprender la distincin de estos dos funcionamientos y proponer en todos los cursos ejercicios en los que hagamos uso de ambas familias de msculos. As como ejercicios en que se usen simultneamente. Todo esto tiene una importancia considerable en nuestros das, en que gran cantidad de individuos cada vez ms jvenes sufren de la espalda. La musculatura profunda, en general, est "desprogramada", y se ha dado en asimilar el hecho de que erguirse en la vertical supone una idea de esfuerzo, de enderezamiento. Entonces, se hace uso esencialmente, de los msculos superficiales, los cuales no estn hechos para realizar un trabajo permanente. Entonces, este "enderezamiento" no puede ser mantenido durante mucho tiempo, y la espalda se hunde (derrumba) de nuevo, rpidamente, al cesar el trabajo tan costoso de mantenimiento. La musculatura superficial es pues, a menudo, el centro de contracturas, de dolores difusos, y el individuo buscar una distensin: silln blando, asiento con respaldo, o espalda hundida sobre s misma. Estas posturas, si bien descansan la musculatura, sobrecargan los discos: es por ello que una disfuncin (ms que una debilidad) de los msculos del tronco es a menudo el origen de las patologas discales.

Tai Chi Chi Kung ( Chi Pen Kung -1- )

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Une el interior y el exterior

"El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energa espiritual. Por esto se dice. "La energa espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontneos, livianos y giles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vaco", de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata nicamente de abertura de los pies y las manos sino tambin de abertura del pensamiento y el espritu. Tampoco el cierre es slo un cierre de los pies y de las manos, sino tambin del pensamiento y el espritu. Si el interior y el exterior estn unidos en un solo hlito, todo es perfecto. "
Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan, Yang Cheng Fu

Estticos

Conectar el Dan-Tien

Respiracin

Abrir el pecho Abrir los riones

Dinmicos

Peng Yue - Sostener la Luna Fen Yuan - Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong - Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong - Girar los brazos hacia atrs Da Peng Zhan Chi - El guila coge su presa Ye Jing - Acariciar la Seda

Peng Yue - Sostener la Luna

Con los pies paralelos y a la anchura de los hombros, flexiona las rodillas, con la espalda recta y la pelvis metida hacia dentro. Los hombros deben estar relajados y el pecho ligeramente hundido. Todo el cuerpo debe estar relajado.

La mirada se dirije al frente, hacia el horizonte. Empieza con las manos en los costados, levanta lentamente los brazos por delante del cuerpo. Las yemas de los dedos de las manos se deben encarar, manteniendo unos 5 centmetros de separacin de los dedos. Levanta lentamente las manos con las palmas en su posicin, hasta que lleguen a la altura del ombligo. Sigue levantando las manos, rotndolas lentamente, hasta que empujen hacia arriba con las palmas apuntando hacia el cielo (estira los brazos lo ms que puedas cmodamente), luego separa las manos lentamente hacia fuera como si estirasen las puntas de los dedos. Deja caer las manos lentamente en un arco regular a los lados del cuerpo, hasta que lleguen por debajo del Tantien. Despus visualiza una conexin entre

las yemas de los dedos de las manos, acercando las manos a una distncia de unos 5 centmetros para repetir el proceso de movimiento de subir los brazos. Respira de forma natural, inspirando por la nariz y exhalando por la boca, cuando subes los brazos inspiras y cuando bajas exhalas. Repite cada crculo completo unas 36 veces. Este ejercicio sirve para regular el triple recalentador, activa la energa de los pulmones y aumenta la capacidad pulmonar.

Fen Yuan - Separar las Nubes

Empieza con un pie atrs y otro delante, separados el ancho de hombros. El pie de atrs en un ngulo abierto de 45.

Levanta los brazos despacio con las palmas encaradas a la altura del estmago, acercando las palmas hasta que estn separadas unos 2 cm. No deben llegar a tocarse. Ve cambiando el peso, lentamente, a la pierna adelantada al mismo tiempo que adelantas las dos manos hasta que la rodilla de la pierna adelantada se alinee con los dedos del pie. Los brazos han de resultar extendidos, con los codos algo flexionados, sueltos, a la vez que la pierna de atrs est extendida. La rodilla de la pierna de atrs ha de apuntar a la misma direccin que el pie. Gira las palmas hacia abajo y manteniendo las palmas apuntando al suelo, sepralas, poco a poco hasta que los brazos estn a unos 45 del cuerpo. Al mismo tiempo estars cambiando el peso a la pierna de atrs. Una vez has cambiado el peso del cuerpo a la pierna de atrs, gira las palmas hacia dentro para que se vuelvan a encarar, describiendo as un crculo. Las manos retornan a la posicin del principio. Mantn la espalda recta ejerciendo la retroversin de la pelvis, los brazos relajados y los hombros hundidos. Los codos cados hacia el suelo. Mira al infinito sin enfocar la mirada en nada. Repite el ejercicio 36 veces. Es un ejercicio excelente para desarrollar el Chi. Activa y moviliza la energa en lo que se denomina el calentador medio, que tiene una accin directa sobre los meridianos de pulmn y corazn. Reajusta la melancola y la alegra, emociones gobernadas por el Maestro del Corazn.

Sifu Sebastin Gonzlez

Ye Ma Fen Zhong - Separar la Crin del Caballo Salvaje

Comienzas con un pie adelantado y el peso del cuerpo en la pierna de atrs. Un brazo se coloca por debajo del ombligo, con la palma hacia arriba, y el otro brazo a la altura del pecho, con la palma hacia abajo, como si se cogiese un baln entre los brazos.

El movimiento comienza, moviendo la mano de abajo hacia arriba, para llegar a la misma posicin que la mano ms alta de la posicin Separar la Crin del Caballo Salvaje de la forma del Tai Chi. La mano que est arriba, empujasimultneamente hacia abajo, como si realizase la tcnica de la forma. Luego la mano de arriba, haciendo un crculo vuelve para colocarse arriba y la otra mano, hace un crculo y se coloca por debajo, de forma que parezca que se sujeta un baln entre las manos. Cuando se proyecta la mano hacia delante, el peso del cuerpo pasa a la pierna adelantada, y cuando se recogen el peso del cuerpo pasa a la pierna atrasada. Al abrir los brazos se exhala por la boca y al recogerlos se inspira por la nariz. Mirar al frente, la espalda debe estar recta y el cuerpo relajado. Repetir el ejercicio unas 36 veces. Este ejercicio es beneficioso para las energas del corazn y del hgado y para regular el hsing (mente-corazn)

Maestro Wong Doc Fai

Dao Juan Gong - Brazos girando en reverso

Comenzamos como al final de la posicin de Tai Chi "Rechazar al Mono". La pierna izquierda adelantada y el peso en la pierna derecha. El brazo izquierdo adelantado.

Se mueve la mano derecha en un crculo, al lado de la oreja derecha, continuando hacia delante empujando tal como se hace en "Cepillar la Rodilla", cambiando el peso a la pierna izquierda. Se gira la mano que empuja, con la palma hacia arriba. Se mueve la mano izquierda en un crculo como en "Rechazar al Mono" y se completa esta posicin cambiando el peso a la pierna derecha. Al recoger inspirar, al empujar espirar.
Repetir unas 36 veces.

(1) Mandarin (pinyin) ji ben gong Cantons: kei pun kung

La respiracin

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El trabajo de la respiracin est orientado a abrir los canales de energa mediante la respiracin y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intencin.

"El mtodo ms natural de dirigir la respiracin es hacerse consciente de la misma contando el nmero de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. Esta tcnica se utiliza generalmente para detener el desvaro del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. En cualquier caso, este mtodo debera abandonarse una vez que la mente se ha centrado, o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente, con lo que nunca alcanzar la verdadera quietud de la no-accin. Una forma intermedia de dirigir la respiracin implica retener el aliento durante algn tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. Este mtodo se parece a ciertas formas de control de la respiracin utilizadas en el yoga. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos, los rganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado. Este tipo de control de la respiracin requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. Sin esta fortaleza, la toma de oxgeno durante la inhalacin ser insuficiente y la retencin del aliento producir ms daos que beneficios. La forma ms avanzada de dirigir la respiracin es dejar que la intencin gue el aliento. Cuando la mente est vaca de pensamientos emerge la verdadera intencin. En el taosmo, la verdadera intencin procede del espritu original y est dotada de una direccin y un propsito. El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. La intencin y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo."

Taosmo Eva Wong

El control de la respiracin es la base del desarrollo del Chi Kung, tambin del Tai Chi. En esta pgina recojo algunos ejercicios bsicos y tcnicas gimnsticas. Los ejercicios ms avanzados, como la Respiracin Taosta descrita por Yang Jwing Ming o las diferentes tcnicas del Pranayama, son totalmente desaconsejables para las personas que no estn preparadas. En el mejor de los casos no conseguiremos nada, aunque es fcil que acabemos con problemas. Lo mismo reza en relacin a la rbita microcsmica descrita por Mantak-Chia. Diversos autores clsicos y modernos advierten de los peligros del paso de la Almohada de Jade, Yui-Gen (Feng fu 16 DM).

Respiracin bsica en Tantien

Sentados cmodos, con la espalda vertical, sin apoyarla en ningn respaldo, imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo, hacia el interior). Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. La lengua se apoya en el paladar, sin llegar a los dientes. Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien, apoyar las palmas en el abdomen. La palma izquierda encima del abdomen, la derecha cubrindola (las mujeres al revs, la palma derecha sobre el abdomen). La respiracin ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensin en los hombros. Si es necesario iremos corrigiendo la posicin de la espalda durante el ejercicio. Hemos de estar cmodos. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojn para apoyar los isquiones.

Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:

Sentados cmodos, con la espalda vertical, sin apoyarla en ningn respaldo, imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo, hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo, extremo inferior de nuestro cuerpo en la posicin sentado) para hundirse en la tierra.

Respiracin de las seis puertas

Tumbados, nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cmodamente en el suelo, las palmas de las manos hacia arriba. Los pies relajados. Atenderemos a la relajacin de cuello hombros y pelvis.

Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de las manos (Laogong), de las plantas de los pies (Yongquan), por el extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para dirigirse a Tantien.

Al espirar, el aire sale de Tantien hacia las seis puertas.

Tcnicas gimnsticas
Para la realizacin de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o en el suelo. Hemos de estar cmodos. Si deseamos sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas es til un cojn grueso. La espalda debe estar vertical y no apoyarse. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre el coxis. Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el ejercicio.

Los describo como tcnicas gimnsticas puesto que son la base de tcnicas ms completas y complejas. A pesar de ello son ejercicios beneficiosos de por s y es muy recomendable practicarlos habitualmente.

Respiracin abdominal La atencin se dirije al estmago y al inspirar relajamos el abdomen dejando que se hinche. Intentamos no mover los msculos intercostales ni las clavculas. Para ayudarnos a centrar la atencin podemos apoyar las manos debajo del ombligo.

Respiracin Intercostal Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes. Respiramos intentando no mover los msculos abdominales ni las clavculas. Esta zona del cuerpo suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo tambin dirijiendo el aire nicamente hacia un lado del cuerpo, primero el izquierdo, despus el derecho.

Respiracin clavicular Este ejercicio ser fcil, pues la mayora de personas estn acostumbradas a realizar nicamente este tipo de respiracin. Apoyamos las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas, elevando el trax.

Respiracin completa Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien, el bajo abdomen, seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los costados; seguimos inhalando para llenar la parte ms alta del trax. No se debe realizar fuerza en ningn momento. Si nos vemos obligados a espirar o inspirar de golpe es que hemos ido ms all de nuestra capacidad. Al espirar invertimos el proceso. Espiramos vaciando la parte superior del trax. Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen, hasta expulsar todo el aire del cuerpo.

Mtodo de respiracin de los 2000 das -

Peter Yang

El arte de la inspiracin (Praka) y la espiracin (Rechaka) - BKS Iyengar

El Mtodo de respiracin de los 2000 das

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Peter Yang, sacerdote catlico (jesuta), nacido en Shan-Ting (China central) en 1921, fu el introductor del Tai Chi en Espaa. En Barcelona fund el centro de Tai Chi "Rincn del Silencio" el ao 1979. Estos ejercicios presentados de forma muy esquemtica suponen un completo kungfu. Un mtodo de realizacin basado en la respiracin.

Cuatro condiciones para respirar bien

Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio

Posicin
- Sintate cmodamente en el borde de una silla o con un cojn, si lo haces en el suelo. - Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo. - Sintate erguido con los hombros i el abdomen relajados. - Apoya las manos sobre la falda, de forma cmoda. - Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control, como si fueras una ventana abierta de par en par. - "Fresquito-calorcillo" es una sensacin agradable. Cuando el aire va entrando, se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente. - Atencin sin tensin. Absorver el aire sin distraerse. Contemplacin con los cinco sentidos

Seis etapas
- Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el nmero de inspiraciones/espiraciones realizadas). - Sui Seguir-Acompaar el Aire. - Chii Parar-controlar el aire. - Kua Expansionar-Contemplar. - Jua Regreso a s mismo. Yo con mi respiracin. - Shu Como un feto. Retorno al origen.

El Mtodo de respiracin de los 2000 das

Primer ciclo

a) 100 das - 100 respiraciones cada da. Notar "fro-calor" como una ventana abierta. Sentir como va entrando y saliendo el aire. Respirando por la nariz, concentrar la atencin en el entrecejo. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a travs de 180 terminaciones neurales situadas en este punto. b) 100 das - 100 respiraciones cada da. Igualar la inspiracin y la espiracin. c) 100 das - 100 respiraciones cada da. Circular. Notar la circulacin del aire, su continuidad. Notar el intervalo entre la inspiracin y la espiracin.

Segundo ciclo

Tan-Tien o punto vital. Dirigir la atencin hacia este punto, formando una esfera.a) 100 das. "fro-calor". b) 100 das. Igualar inspiracin y espiracin. c) 100 das. Circular.

Tercer ciclo

Extender la esfera por todo el tronco durante 300 das (a, b, c). Esta esfera se va ampliando como un globo.

Cuarto ciclo

300 das (a, b, c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades.

Quinto ciclo

300 das (a, b, c) extender la esfera a los poros de la piel. Una vez hayamos llegado a este punto (total 1.500 das) sentir como la esfera empieza a dominar la respiracin. Acompaando con la mente el aire puro se confunde con el espritu.

Sexto Ciclo

a) 100 das Crculo menor (columna) b) 100 das Crculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 das Crculo transversal (cintura)

Sptimo Ciclo

a) 100 das. Extender el crculo a toda la habitacin. b) 100 das. Extender el crculo a 5 kilmetros. c) En este momento, donde llega el pensamiento llega el aire; donde llega el aire llega el pensamiento.

Procurar practicar todos los das en el mismo lugar y hora. La vida depende del movimiento del corazn. A travs de la respiracin controlas el corazn, el movimiento. En medio del espritu y del cuerpo de halla el aire. Primero has de descubrir el aire; respirar; despus el espritu i al final, el vaco. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi), pero si no lo experimento no puedo creer. El espritu necesita el aire para combinarse con la materia. El sabio hace cada vez la respiracin ms profunda y suave. La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. Un deportista, a penas un 10%.

Cuanto ms despacio, ms sentirs y ms tranquilo estars. Con la prctica se puede llegar muy lejos. Sin respirar no podemos movernos ni vivir. El Tan-tien es un espacio vital, principio, punto fijo, punto de partida. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazn, el cual forma tambin el cuerpo. Cuando cortan el cordn umbilical, deja de funcionar la respiracin fetal (crculo cerrado) y funciona solo el corazn con el aire exterior (crculo abierto). El Tan-tien permanece atrofiado, olvidado. Con la mente podemos rehacer, resucitar este corazn y volver a la fuente de la vida. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cunto ms lo movemos, ms lo sentimos. Habramos de conducir nuestra vida a este punto. La respiracin pulmonar es un crculo abierto, mecnico. Somos como un saco de aire, sin aire no sentimos nada de nada. Hemos de notar, experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. La experiencia viene de la prctica. El corazn es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. Hemos de seguir este fuerza. Tenemos ms de 500 msculo. Cada msculo tiene derecho a moverse. Como ms despacio nos movemos, ms intervienen los msculos. La vida es necesario saborearla. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar; amar es vivir. Una vida absoluta. Dos vidas relativas.

Lo mejor de todo es la naturaleza. Lo mejor de todo es la verdad. Lo mejor de todo es ponerlo en prctica.

Cancin del Chi kung ( Chi kung ji ga )

1. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong. 2. La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. 3. Parece existir, parece no existir, pero aqu hay una verdad inmutable. 4. Si concentras la atencin haciendo vanos los sonidos, en el movimiento de tus organos vitales habr quietud. 5. Los canales y los meridianos se comunicarn como la electricidad. 6. Si dominas bien la ley objetiva, todo se ajustar y tu saliva y esencia sern abundantes. 7. Al pasear libremente, como un suave baile, tu espritu y esencia rebosarn de alegra. 8. El qi circular continuamente. Y permanecers vaco y desapegado, siguiendo el qi verdadero. 9. El no deja de actuar ni de da ni de noche, as se cultivan alegremente capacidades extraordinarias. 10. Si practicas con perseverancia, desaparecern todas las enfermedades y te fortalecers como un dragn victorioso. 11. La felicidad particular es insignificante, pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mrito. 12. Para qu pasar luchas intiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armona. 13. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo, pues toda la tempestad tiene principio y fin.

14. Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecer por toda la tierra.

"Se afirma entre los Prcticos del Taosmo que cuando la respiracin puede ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang Long Chang, de Qutang, WuXia y Xin Ling, tan lenta como el crecimiento del rbol Bodhi Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil aos en desarrollarse, tan suave y delicada como la Flor blanca de Ciruelo, tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan penetrante como el intenso fro de los crudos inviernos del norte de China, puede decirse que se trata de la Respiracin Alqumica del Taochi Taosta."

La forma correcta de saludar - Doc Fai Wong

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La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinacin o saludo, lo cual, est considerado mtodo comn de cortesa en las Artes Marciales. Sin embargo, cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de aos. La cortesa, por supuesto, tiene lugar en las Artes Marciales, y que mejor lugar para encontrar la cortesa que en el militar, el lugar de nacimiento de las Artes Marciales, otros estilos, sin embargo, usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas. As, la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algn tipo de saludo en las competiciones de hoy en da, originalmente, solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puo" como smbolo de cortesa al inicio de sus formas. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma. En la antigua China, los estudiantes, saludaban cubriendo el puo izquierdo con la palma derecha, una indicacin de que cubrir el puo significaba paz y buenaventura. Esto lleg a ser el saludo tradicional chino, como el apretn de manos en el mundo occidental. Sin embargo, los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha, con lo cual les impeda el saludo, por consiguiente, los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta, con la palma izquierda cubriendo el puo derecho. Este mtodo fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puo derecho cubierto por la palma izquierda.

Durante la dinasta Ching (1644-1911), cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manches, el saludo tradicional fue cambiado a la extensin de la mano izquierda hacia delante, con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro, en el mismo momento que el puo derecho era colocado a la palma izquierda. La mano izquierda significa el carcter chino "luna" mientras que el puo derecho recordaba el carcter "sol", juntos forman la palabra Ming

que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. Los estilos del Norte como Hsing-I, Tai Chi Chuan y Mantis, no participaban como patriotas antiManches ni fueron fundados antes de la dinasta Ching, as que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas. Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso, practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca. En este saludo parece que se est rezando, ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin, los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas. El estilo Pak Mei (ceja blanca), supuestamente fundado por un monje taosta que sali del Templo de Shaolin, rompi con el saludo tradicional de Shaolin. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda, cuatro dedos extendidos, al tope o encima del puo vertical derecho. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China, mientras los cinco dedos del puo representan los cinco famosos lagos. Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos, somos todos hermanos". Desde que las Artes Marciales Chinas se han aadido recientemente a la cultura occidental, muchos occidentales no saben como saludar correctamente. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda, no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puo derecho como saludo. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error, en muchas ocasiones puntan un saludo incorrecto del ejecutante con su puo derecho, mientras llevan el arma en la mano izquierda. Recuerde: Tradicionalmente un puo descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien. Si el puo se muestra cubierto por la mano, sta anula el propsito del gesto. Cul es el mtodo correcto mientras se lleva un arma? No usar el puo, usar la palma, con el filo de la palma inclinado y encarada en la direccin del saludo. Las pelculas y la pera China han sido influenciadas por las Artes Marciales, por la aportacin de los monjes budistas y taostas, saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho.Muchos practicantes hoy creen que la religin budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. Sin embargo, este saludo representa una carencia de estilo, dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo, a menos que se eleve algo en la otra. El saludo de la mano solamente es aceptable, cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo, y el profesor devuelve el saludo con la palma.

Gran Maestro Doc-Fai Wong Traduccin: Salvador Reyna Revista Ying Yang de l'Associaci Catalana de Tai Chi Chuan

Tantien

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El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas tcnicas de meditacin chinas, el trabajo interno. Adems la MTC lo trata desde el ombligo, aplicando teraputicas especficas sobre el mismo.
En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang. Tcnicas de masaje Chi para rganos internos por Ed.Mirach), se da una descripcin de Dantian que va algo ms all del de la MTC y contempla conceptos como el de la rbita Microcsmica. Si bien la posicin exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona, en general est ubicado en una zona central detrs del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vrtebra lumbar. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centmetros debajo del ombligo. Si se disecara un cuerpo fsico, no se encontrara el Tan Tien. Est en lo que los taostas llaman el cuerpo etreo, de manera que la ubicacin en el cuerpo fsico es aproximada. Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energa Chi. Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal", pues tiene el poder sanador de la energa Chi Original o Energa Prenatal acumulada all. En el Chi Nei Tsang, la energa generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente. Para la prctica espiritual taosta, el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior. El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energa) del cuerpo que transforman las frecuencias energticas. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrin. Despus de la concepcin el embrin comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del tero. Crece el cordn umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordn umbilical est unido al beb es el ombligo. Mientras el feto se encuentra todava en el tero materno, la energa entra al ombligo por el cordn umbilical. Luego circula por el rin izquierdo, despus por el rin derecho, desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulacin constituye la Orbita Microcsmica que armoniza la energa Yin y Yang del feto. El feto se alimenta con la energa umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Despus del nacimiento, mientras el nio crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. El Chi Nei Tsang tiene varias tcnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad fsica. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar Tai Chi. El Centro Umbilical transforma las Energas Terrenal, Universal y del Plano Humano (Partcula Csmica) en energa vital beneficiosa para el cuerpo. Los taostas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir las fuerzas externas. En esta regin no debe haber congestiones ni tensiones para que la energa pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. No se puede exagerar la importancia de la regin umbilical.

El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo, la mente y el espritu. Es el poderoso Centro de Energa Chi del cuerpo. Si hay algn problema con la energa del Centro, como por ejemplo maraas, nudos, bloqueos o estancamiento, es probable que no haya energa suficiente para alimentar del todo a los rganos y sus sistemas energticos. Todas las prcticas del Tao, la Orbita Microcsmica, el TaiChi ChiKung, el ChiKung de la Camisa de Hierro y las prcticas avanzadas, siempre terminan llevando la energa otra vez a la regin umbilical. Se recoge energa mediante las prcticas y ejercicios y se la almacena en su depsito. el Centro Original. Si se mantiene el cuerpo lleno de energa Chi y sin obstrucciones, la energa puede fluir fcil y vigorosamente, con lo cual garantiza buena salud, rejuvenecimiento y longevidad.

Discusin sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan

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He aplicado esto a las artes marciales, pero no debe verse como una tcnica superficial. Debe permanecer en el nivel de la cultura fsica, del desarrollo personal, del desarrollo paralelo del cuerpo y la mente, y de la esfera de la sabidura y la inmortalidad.

En el tiempo que llevo practicando Tai Chi he observado que hay mucha gente que se acerca a este arte buscando un ejercicio suave relacionado con un concepto de Oriente quiz ms cercano al Budismo que al Taosmo, y en todo caso con opciones no violentas de la vida. Sera interesante indagar porqu razn nos acercamos al Tai Chi, seguro que surgiran razones relacionadas con su esttica, con la salud, con el trabajo energtico y en algn caso con su carcter marcial. No es mi intencin establecer en estas lneas cual es el estilo de vida del Tai Chi. Supongo que los conceptos de los maestros Peter Yang y Su Yu Chang pueden parecer un tanto dispares aunque beban de fuentes similares y los dos enseen Tai Chi. En relacin a la secuencia, la aplicacin marcial de las posiciones en el Tai Chi nos permite dirigir la energa de una forma que se ha demostrado eficaz para la salud y no solo para el combate. Es un modo particular de canalizar la energa del Tai Chi Chuan. Dicha visualizacin ha sido sustituida en algunos casos por otras imgenes con objeto de desvincular dicho Arte de su aspecto marcial, sin embargo la enseanza tradicional, la que se ha revelado al mismo tiempo de una eficacia teraputica singular, es marcial. Tambin deseo hacer una llamada de atencin sobre la importancia de la prctica de los tui shous (manos que empujan). Si bien es cierto que la practica de la secuencia (forma)

por s sola comporta beneficios teraputicos, si renunciamos a la prctica de los tui shous estaremos perdindonos una de las caractersticas que diferencian al Tai Chi de la Meditacin, el Chi Kung o el Hatha Yoga. Es en los tui shous dnde se aplican las enseanzas de la secuencia. Es la manera ms rpida de aprender qu se quiere decir con "estar centrado en Tan Tien", "estar enraizado", "dejar que el chi fluya a travs de los tendones", "no aplicar fuerza". Y de observar nuestros errores. Al empezar a practicarlos, en especial si lo hacemos con alguien de nivel ms elevado, tenemos la sensacin de ser rgidos y estar oxidados. El aprendizaje, aparentemente, es muy lento, tendremos que desarrollar nuestra sensibilidad y actuar relajados. Poco a poco haremos nuestro el principio de la suavidad y el chi empezar a fluir de forma libre desde los pies, dirigido por la cintura, a travs de los brazos. La prctica de estos ejercicios requiere un nivel mnimo y exige relajacin, concentracin, intencin y un trabajo muy exigente de las piernas, brazos, cintura, etc... que es la aplicacin de los principios desarrollados en la secuencia. Es posible que no nos interese en absoluto aprender Tai Chi con objeto de combatir, ni siquiera de defendernos, en alguna hipottica situacin violenta. Si embargo el Tai Chi desarrolla de forma muy eficiente el trabajo del Chi mediante estos ejercicios, aunando el trabajo de Yi (mente) y Shen (espritu). El desarrollo de nuestra fuerza interna tendr efectos inmediatos sobre nuestra salud y su aplicacin es tan eficiente en el combate como en la curacin, as como para vivir de forma ms armoniosa con la naturaleza en cualquier entorno, al ser ms sensibles a los cambios y a las fuerzas dominantes de una situacin. Este desarrollo tambin se puede lograr con otras formas de trabajo como son la meditacin sentado, aunque su curso, desarrollo, aptitudes necesarias y dificultades para practicarla son distintas.
Dejo para ms adelante una reflexin acerca del fin ltimo del aprendizaje de un arte marcial y acerca de la actitud frente a los conflictos en el espritu del Tai Chi Chuan as como de su aplicacin a un juego competitivo.

Estilos de Tai Chi Chuan

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"Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseanza de un maestro. Nadie posee la respuesta definitiva. Por esta razn, quien estudia arte, filosofa, ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista, otras explicaciones. No deben imponerse lmites al alumno. El alumno debe ser fiel a su maestro pero tambin debe ser fiel a la libertad y la eleccin."

Actualmente, a efectos de competicin, hay reconocidos seis estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan). Para todas aquellas personas que se inician en el Tai Chi y en especial para aquellos que no han practicado ninguna Arte Marcial y que estn particularmente interesados en los efectos teraputicos del Tai Chi, existe el consenso de que el estilo Yang es el ms adecuado. Sin embargo ello no excluye al resto de estilos.

Chen
Es la primera escuela de Tai Chi Chuan. Se divide en dos corrientes: el antiguo estilo, cuyo representante ms clebre fu Chen Chanxing (1771-1853) y Chen Fake (1887-1957) quien lo empez a ensear fuera del crculo de la familia Chen, y el nuevo estilo, representado principalmente por Chen Youben, Chen Qingpin (1795-1868) y Chen Pisan (1849-1929). "Se caracteriza por las espirales y crculos (Chan Si Jing) que surgen del principio llamado "enrollar el capullo de seda" y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang. El ritmo es continuo, pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas, manifestndose as las caractersticas de las "Cinco energas que conforman la naturaleza" (fuego, tierra, metal, agua, madera). El estilo es amplio, abriendo y cerrando posiciones, con posturas bajas y muy enraizadas." Asociacin Espaa-Taiwan de Tai Chi Chuan Chen y Chaopao "En la secuencia antigua los movimientos "van del cuerpo a los brazos". Por ejemplo, si quieres asestar un puetazo acomodas la postura, desplazas el cuerpo y, por ltimo, dejas que el cuerpo que gira fluya por tu brazo con un movimiento continuo que comienza en las piernas y se convierte en el puetazo. En consecuencia, la secuecnia antigua se caracteriza por movimientos grandes que resaltan el desarrollo de la fuerza. En la secuencia nueva los movimientos van "de los brazos al cuerpo". Al ejecutar el puetazo, al principio no mueves las piernas y el cuerpo, sino el brazo. Concluyes el puetazo desplazando el cuerpo segn el impulso del golpe. La secuencia nueva requiere menos movimientos que la antigua, es ms rpida y est dirigida al combate. El ligero movimiento del cuerpo producido por el impulso del puetazo no pretende aadir el peso corporal al golpe, como ocurre en algunas artes marciales externas, sino fomentar el fluir de la fuerza interna."
El Arte del Tai Chi Chuan - Wong Kiew Kit

Familia Yang (Yang Lu Chan)

Estilos Yang (Yang Pai):

Yang Banhou (1837-1892) - "Xiao Jia" (pequeo crculo) Yang Jianhou (1839-1917) - "Zhong Jia" (medio crculo) Yang Shouhou (1862-1930) - "Gao Jia" (alta) en "Xiao Jia" (pequeo crculo) Yang Chengfu (1883-1936) - "Da Jia" (gran crculo)

A partir del Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan se han desarrollado otros estilos:

Wu Shi (Wu antiguo) - Wu Yu Xiang (Wu Yu Hsiang) (1812-1880) Li - Li I Yu (Li Yi Yu) (1832-1892) Hao - Hao Wei Zhen (Hao Wei-Chen) (1849 - 1920) Sun - Sun Lu Tang (1861-1932) Wu (Wu) - Wu Quan You (Wu Chuan Yau) (1834-1902) y su hijo Wu Jian Quan (Wu Chien Chuan) (1870-1942)

Yang (Yang Cheng Fu)

En la actualidad es el estilo ms difundido, del que han nacido otras escuelas. Se conoce tambien como la secuencia grande. Su difusin se debe a la labor de Yang Cheng-Fu (1883-1936). Los diversos estilos que se practican actualmente han seguido los criterios que estableci con objeto de que todo el mundo se pudiese beneficiar de sus efectos sobre la salud desde las primeras etapas de la prctica. As la Secuencia Larga de 108 movimientos se centra en que stos sean abiertos y fluidos, que los msculos estn relajados y la mente tranquila aunque centrada y fija el trabajo interno en la acumulacin de Chi ms que en la emisin de energa. Con ello se sientan las bases para otras secuencias que se practican en niveles avanzados. La secuencia simplificada de 24 posiciones adoptada por la Comisin de Deportes China es de "estilo" Yang. Dentro de la familia Yang existen muchas escuelas y algunas diferencias notables entre ellas. Los estilos Wu y Sun proceden del linaje de Yang Lu Chan, por esta razn el estilo Yang se identifica ms directamente con el estilo de Yang Cheng Fu.

Wu (Wu Chuan You) ( Wu Chien Chuan )

Existe una escuela de practicantes de este estilo en Espaa, si bien es reducida. Ha contado con las enseanzas de los maestros Zee Wen y Chen Hui Liang.

Sun (Sun Lu Tang)

Wu-Shi / (Hao) (Wu Yu Xiang) (Tung Ying Chieh )

Fotografa del Cuarto Aniversario de la Asociacin Chih Jou de Taichi chuan, 1929. Con Yang Cheng Fu, Yang Shao Hou, Sun Lu Tang, Wu Chien Chuan, Tung Ying Chieh y Chen Wei Ming.

Escuelas con nombre propio

Algunas escuelas como la de Cheng Man Ching tienen una determinada popularidad y caractersticas que las distinguen del estilo general del que proceden, en este caso el estilo Yang (fu discpulo de Yang Cheng Fu). Cheng Man Ching profundiz en el carcter teraputico del Tai Chi Chuan.

Otros estilos
Adems de los estilos reconocidos existen una diversidad de otros estilos avalados por Grandes Maestros. Algunas escuelas espirituales han adoptado el TaiChi como va para transmitir sus enseanzas y lo han intentado desvincular de su carcter marcial.

Estilo Pekn o Continental

Este estilo es el oficial de China Continental. Es un estilo orientado a hacer del TaiChi Chuan un ejercicio gimnstico orientado a mejorar el estado de salud de la poblacin en general y a introducirlo, junto a otras secuencias de Wushu, en competiciones internacionales.

En Espaa hay que destacar la enseanza de Peter Yang en Barcelona quien introdujo el TaiChi en el estado.

Linaje de la Familia Yang

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El linaje de una escuela indica la lnea de transmisin del arte y permite situar la prctica de la misma en relacin a la de otras escuelas. La organizacin de las escuelas en el Tai Chi Chuan as como en otras formas de Wushu sigue un esquema jerrquico (Gran Maestro, Shifu, instructor, monitor) en funcin del mbito territorial de influencia (Internacional, Nacional, Regional) y la transmisin se produce en dos tipos de lneas que a mi entender hay que distinguir, una interna, de padre a hijo o de abuelo a nieto y otra externa dentro de lo que se denomina crculo interno. El Sifu (Pap) ensea a sus hijos (internos o externos) y se espera de estos que se relacionen como hermanos. Cuando la enseanza se convierte en una profesin, la pertenencia a un linaje garantiza un nivel de calidad y de alguna forma la Escuela se convierte en una marca por lo que en algunos casos la reserva en la transmisin y publicacin de determinadas enseanzas responde ms a intereses comerciales que no a otros. Lo cual no nos ha de preocupar demasiado pues en cualquier caso quien ensea lo hace a quien le place.

El Gran Maestro Hu Yuen Chou

En las pginas dedicadas a la secuencia abreviada de 24 y en la de estilos, encontraris fotografas de diferentes maestros y explicaciones de las diferencias entre los diversos estilos. En la pgina sobre el programa de aprendizaje del Tai Chi Chuan hay fotografas de las diversas armas del TaiChi.

Hu Yuen Chou

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El Gran Maestro (1) Hu Yuen Chou (19061997) era nativo de Fut San y era ms conocido en Hong Kong por el nombre de Woo Van Cheuk. Empez a estudiar artes marciales chinas a los 9 aos de edad con un conocido maestro de Choy Li Fut de la ciudad de Fut San en Guangdong, China, llamado Chan Ngau-Sing . A 16 aos se traslad a Guangzhou (el Cantn) dode estuvo en la escuela secundaria y en la universidad. Se gradu en la Academia de Medicina Occidental patrocinada por la Cruz Roja, una de las primeras escuelas en China del sur que ofrecieron esta posibilidad, y all conoci un maestro de Choy Li Fut , uno de los grandes maestros de esa epoca con un gran conocimiento de las Artes Marciales de China del sur, nieto del fundador del sistema Choy Li Fut, Chan Heung. Era el Gran Maestro Chan Yiu-Chi. Hu se pas 20 aos de su vida estudiando con Chan Yiu-Chi, llegando a ser uno de sus alumnos ms avanzados. l, junto con otros tres alumnos, fueron apodados "Los Cuatro Reyes de Cielo" debido a sus habilidades y su gran nivel de Kung Fu. Antes de la Segunda Guerra Mundial el Dr. Hu Yuen Chou acept el desafo de un boxeador ruso para realizar un combate de full-contact en Fut San. l no estaba representando simplemente la Academia Hug Sing, representaba a toda la comunidad de artes marcial china de Fut San al aceptar este desafo. Gan el combate durante el segundo asalto por KO. Ayud a los artistas de kung fu de la ciudad de Fut San a ganar fama y respeto en las Artes Marciales chinas. Todo el mundo en Fut San conoca el nombre de Woo Van Cheuk por esos das. Adems de estudiar Choy Li Fut el Dr. Hu Yuen Chou tambien estudi otros sistemas de Kung Fu que aumentaron sus conocimientos de Artes Marciales chinas. Estudi sistemas tales como Shaolin Norteo, Hung Kuen, Hop Gar, Lung Ying Mor Kiu, Lohan Moon, Gee Yin Moon, Garra de Mantis, Hsing-I Chuan y Pakua, etc. Mientras estudiaba Artes Marciales chinas, Hu tambin estudi las muchas armas incluidas en esos sistemas, la espada recta o Gim (Jian) era su favorita. En 1927, Hu Yuen-Chou se encontr y estudi con el General Li Jing-Lin, uno de los principales expertos en espada recta de Wudang de ese tiempo. En 1929, sus primer instructor de Tai Chi Chuan fue Chen Wei-Ming que fu a Cantn en representacin de su maestro Yang Cheng-Fu. Despus de estudiar con Chen Wei-Ming durante casi 3 aos, Hu tuvo el privilegio y

la buena fortuna de llegar a ser un estudiante de puertas-cerradas del gran maestro Yang Cheng-Fu de 1932 a 1934. En 1949 poco antes de que China se volviera comunista, se traslad a Hong Kong. Aos mas tarde el Dr. Hu continu desarrollando su habilidad con la espada con Kuo Chi-Feng, compaero y hermano de Espada de Wudang del General Li Jing-Lin. Los dos maestros de Hu Yuen Chou eran exponentes muy conocidos del famoso sistema Wudang de espada. Durante dcadas, el Gran Maestro Hu Yuen Chou promovi las Artes Marciales chinas en Cantn y Hong Kong, siendo conocido dentro del entorno del Kung Fu el apodo "Sr. Gam Chou" de las Artes Marciales (Gam Chou es una hierba especial usada en las mezclas de la medicina herbal china para equilibrarlas), era y ha sido considerado uno de los ltimos grandes maestros de ms alto nivel de Choy Li Fut y Tai Chi Chuan. Antes de que Hong Kong fuese devuelto a China, Hu y su esposa se trasladaron a Taiwn, donde muri el 26 de agosto de 1997 en Taipei a la edad de 91 aos. Hoy, sus enseanzas continan vivas travs del Gran maestro Doc-Fai Wong que ha extendido sus enseanzas por el mundo.

Formas de la secuencia tradicional Yang de 108 realizadas por el GM Hu Yuen Chou

Cepillar la rodilla y empujar

Vuelo en diagonal Tocar la guitarra

Empujar

Titulacin de la Plum Blossom International Federation

Algo ms que una danza

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En esta seccin se recogen de forma ms amplia que en el resto de ndices, textos de referencia y de autores o traductores que en algn momento dado han decidido publicarlos a travs de este espacio sin que ello signifique que el autor de "Tai Chi Chuan Salud y Longevidad" comparta su estilo. En general los textos sin firma estn escritos por Manuel Joseph en calidad de autor o compilador y se ceden al dominio pblico con referencia al menos de la fuente http://www.taijiquan.info La reproduccin del resto de textos requiere en muchos casos diversas autorizaciones y de forma inexcusable la cita de todos los crditos incluidos en los artculos y la fuente http://www.taijiquan.info donde fueron publicados de forma original.

El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial. El entrenamiento utiliza mtodos y conceptos que es conveniente conocer y asimilar con objeto de avanzar en la prctica. Se establece la relacin Prctica / Estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del Tai Chi Chuan. En esta unidad, el estudio juega el papel yin y la prctica el yang.
Esta seccin trata del Tai Chi Chuan como Arte Marcial. Decir que el Tai Chi Chuan es un Arte Marcial significa distinguir una lnea de transmisin. Sin embargo tambien es algo ms que un arte marcial y en este sentido encontrareis diversas referencias.

"Aunque se pretenda educar a los dems, no hay forma de explicar las enseanzas que se han recibido. Gracias a una intuicin desarrollada, pueden haber percepciones espontneas, sin necesidad de explicaciones. An pudiendo explicar los puntos bsicos, si la otra persona no experimenta un logro interno, naturalmente no podr entender lo que se le est diciendo, puesto que no hay modo de demostrarlo, y por lo tanto la progresin de las enseanzas slo alcanza el umbral de la energa consciente. Las palabras son muy fciles de entender; ponerlas en prctica es muy difcil." Kuo Lien-Ying

Wushu La Comisin Nacional de Deportes de la Repblica Popular China ha agrupado bajo este nombre el Wu Tao y otras prcticas milenarias con objeto de hacer de l un Deporte Olmpico. Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou Editado por Hs Chen - Puntos a tener en cuenta por los principiantes

Dao Yin

Dao Yin son tcnicas muy antiguas en las que se halla el orgen del Chi Kung. En la actualidad agrupa las tcnicas de automasaje. Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji - Trad. Jordi Vil Registro del Ejercicio de Conduccin Energtica Medioda/Medianoche del Maestro de la Espada Mgica

Chi Kung Chi Kung quiere decir el Trabajo de la Energa. Cada tipo de Chi Kung ayuda al desarrollo de diferentes objetivos, mejorar la forma fsica, ayudar a la relajacin, abrir los canales, desarrollar las races y las ramas, integrar cuerpo, mente y espritu para que se expresen como una unidad, etc... Los sistemas que se presentan a continuacin se pueden utilizar en combinacin con el Tai Chi aunque por si mismos son sistemas completos y cerrados. El Tai Chi tiene su propio Chi Kung, el Tai Chi Nei Kung (Neigong).

Xiu Lian () Cultivar y refinar Yang Sheng (Nutrir el principio vital) Asociacin China de Chi Kung para la Salud ( Chinese Qigong Health Association) Qigong de Salud Renovado de la Administracin Estatal China de Cultura Fsica y Deportes Wu Qin Xi (El juego de los cinco animales) Ba Duan Jin (Las ocho piezas del brocado) Ba Duan Jin (de pie) Ba Duan Jin (sentado) Yijinjing Luo Han Chi Kung
Sub Bak Luohan Sau (las 18 palmas de Buda) - Apuntes del Trabajo del Sifu Sebastin Gonzlez - Juan Antonio Bogua

I-Chuan (Puo de la mente) Zhan Zhuang (Estar quieto como un rbol)

Jianshen Zhuang Jiji Zhuang

El Trabajo de los msculos profundos Blandine Calais-Germain y Andre Lamotte Dzen yuan (Nube Prpura) Liangong El mtodo de respiracin de los 2000 das - Peter Yang
Asociacin Taosta de China

Meditacin Masaje
Movimientos

Textos Zhuang Zi Ting Xi Fa - trad. Jordi Vil Mtodo del Maestro Zhuang para Escuchar la Respiracin Clsico de la respiracin embrionaria - trad. Jordi Vil

Meditacin

Weijia kungfu (artes marciales externas)

Choy Li Fut

Las posiciones de piernas en el Choy Li Fut - Sebastin Gonzlez Formas internas del Choy Li Fut - Kungf - Sebastin Gonzlez Lista de formas del Choy Li Fut - Kungf - Sebastin Gonzlez

Neijia (artes marciales internas) En su objetivo final no existen diferencias entre artes marciales externas (Shaolin) e internas (Wudang) sin embargo el trabajo inicial y algunas caractersticas de las mismas llevan a distinguirlas. Xingyiquan - Jordi Vil
Las ocho figuras animales del Baguanzhang - Jordi Vil

Conceptos de las Artes Marciales Internas Neigong

Tai Chi Chuan

Se ofrecen una serie de artculos que presentan diferentes visiones sobre el TCC Descripcin general
Tai Chi Chuan: un arte de combate - Salvador Reyna La estructura externa del Taiji - Jordi Vil Tai Chi Chuan ? - Antonio Leyva Salud Integral - Javier Mesa La cuestin de lo duro y lo suave - Kuo Lien-Ying Asociacin Tai Chi en los Parques - Per - Fernando Flores Mendoza

Los principios Tai Chi Chi Kung (Chi Pen Kung)

La respiracin - Jou Tsung-hwa, trad. lex Ferrara

Tcnica Las trece tcnicas (Shi San Shi) La fuerza interior - Catherine Despeux Los setenta y dos trminos bsicos del arte del T'ai-Chi - Kuo Lien-Ying

Quan (mano vaca)

Secuencia (Taolu) La secuencia Yang tradicional de 108 formas Lao Jia Treinta y siete formas (San Shi Qi Shi)

Secuencias tradicionales resumidas Yang La secuencia de 37 de Cheng Man Ching La secuencia de 28 de Fu Sheng Yuan La secuencias de 13 de Yang Zhenduo El mtodo de trabajo de la energa interna, segn la transmisin secreta de Yang Jian Hou

Secuencias tradicionales resumidas Chen La secuencia de 18 formas Chen de Chen Zhenglei Tabla de formas Secuencias estndar Secuencias basadas en el estilo Yang La secuencia bsica de 8 La secuencia esquemtica de 16 La secuencia simplificada de 24 La Palma (Zhang) Tabla de formas Descripcin de formas La secuencia Yang de 40 para competicin
Secuencias combinadas

La secuencia combinada de 48 La secuencia combinada de 42

Tui Shou (Manos que empujan) Si Zheng (Los cuatro lados)

Chen Zhao Kui Da Lu (El Gran desplazamiento)

Cheng Man Ching

Nian Shou (Manos que se pegan)

Rou Shou (Manos suaves)

Duilian San Shou (Forma de combate de dos hombres) Relacin de formas Ilustraciones de Chen Yanlin

Conceptos bsicos de la lucha con mano desnuda Tcnicas marciales Qin Na Entrenamiento

Las armas del Tai Chi Sable (Dao)

La secuencia de combate de dos hombres Guai Zhang (Bastn) Espada (Jian) Los 13 trminos clave (Shisan Zhijue) - Zhang Yun Forma esquemtica de 16 Forma simplificada de 32 La secuencia combinada de 42 Escritos sobre la espada Forma tradicional Yang Los espadachines de Wudang - Jane Hallander

Abanico (Shan) Lanza (Qiang) La Lanza del Taijiquan (Taiji Qiang) - Jordi Vil

Conceptos operativos del Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un arte marcial con aplicaciones teraputicas. Con objeto de entender el trabajo que se realiza, se utilizan los conceptos de Chi, Yin y Yang, Wu Xing o teora de los cinco elementos, Pa Kua u Ocho Trigramas, y otros de Fisiologa de la Medicina Tradicional China. En estas pginas se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Tai Chi Chuan.

Bases conceptuales: Filosofa

Filosofa de la Naturaleza El Qi (Chi) Energa

Yin Yang

Las influencias del Cielo y de la Tierra, Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Caractersticas y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas)
Las tres grandes respiraciones - Xavier Florin
.

Bases conceptuales: Medicina Tradicional China

Fisiologa

Teora de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing, Qi y Shen (Esencia, Energa y Espritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energa) Shen (Espritu) La teora de los Zang-Fu (rganos - entraas) Energa - Sangre - Lquido orgnico (Qi, Xue, Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) Sanjiao El triple calentador

Dantian El campo de cinabrio

Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida

Comentarios de Cheng Man Ch'ing sobre sexualidad, bases del Tai Chi - Wolfe Lowenthal

Historia La historia del Tai Chi no puede trazarse con seguridad mucho ms all del siglo XX debido a que los documentos y tradiciones mediante los que se fundamenta han tenido como principal objetivo la enseanza.

La historia del TaiChi Chuan - Doc Fai Wong

Tai Chi Chuan, historia y desarrollo - Peter Lim Tian Tek, trad. Juan Antonio Bogua Las teoras sobre el orgen

Las Artes Marciales practicadas en la aldea Chen El desarrollo de los estilos: Chen , Yang , Wu Yu Xiang , Wu Jian Quan , Sun , Zhao Bao , Otros

Chen Wei Ming y el Grupo de lucha suave y amable de Shanghai

Prefacio de "El Arte del Tai Chi Chuan" de Chen Wei Ming trad, de Barbara Davis El Gran Maestro Hu Yuen Chou - Plum Blossom International Federation Hu Yuen Chou 10.000 das en el recuerdo - Sebastin Gonzlez

Estilos

Chen Chen Fake Chen Zhao Kui (Si Zheng Shou) Yang Yang Cheng Fu 1925
Fu Sheng Yuan

Wu Wu Chien Chuan Sun Lu Tang Sun Lu Tang Cheng Man Ching Cheng Man Ching (Da Lu) .
Programa de aprendizaje

Definiendo las fases del desarrollo - Cheng Man Ch'ing

Gua para la eleccin de formacin en Taijiquan

Otros conocimientos tradicionales El Taosmo. Escuela y Secta El Cnon Taosta El Taosmo de la imaginacin Occidental y el Taosmo de China Descolonizacin de las exticas enseanzas del Este Trad. Alcira Surez y lex Ferrara Cinco Artes Taostas - Jordi Vil Breve historia del Taosmo - Apuntes de Juan Pablo Tao Te Ching - Lao Tsu - Trad. lex Ferrara El templo de las Nubes Blancas en Pekin

Budismo Apuntes de Budismo Zen - Seishiro Kitayima (residente en Chile) Alquimia China
Fases de la alquimia taoista - Jordi Vil Da Zuo Ge (Canto de la meditacin) - Zhang Sanfeng, trad. Jordi Vil Qu es la alquimia ? - fragmento del Elixir de Oro de Yu Yan, trad. Jordi Vil La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la prctica femenina de a dos - lex Ferrara
Feng Shui Sexualidad

Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida - Wolfe Lowenthal Cosmologa

El Calendario Chino

Documentacin Los guerreros de terracota de Xian Han-shan y Shih-te

Chamanismo, Yoga, Tantra

Sigue tu centro y haz de esto tu ley Tu cuerpo estar a salvo, tu vida ser plena, tu vitalidad preservada y tus aos agotados.
Zhuang Zi, Cap.3

En una sesin de Tai Chi, adems de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios, unos preparatorios, auto-masaje, apertura de articulaciones. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiracin. En general existen dos grandes grupos de ejercicios de Chi Kung. Chi Kung dinmico y Chi Kung esttico. El Chi Kung esttico puede realizarse de pie o sentado. Los ejercicios llevan asociada una forma de visualizacin o meditacin. Los ejercicios de Chi Kung esttico sirven para desarrollar el Chi. Las posiciones de pie son difciles puesto que se ha de estar preparado para realizar una posicin durante al menos 5 minutos (20 minutos para que se desarrolle la mxima eficacia teraputica). Los ejercicios de Chi Kung dinmico movilizan el Chi y limpian los canales por los que ha de circular. En trminos ms sencillos experimentaremos la circulacin del Chi como una activacin de la circulacin que no se corresponde aparentemente con el esfuerzo realizado. Existen ejercicios de Chi Kung ms especficos para el Tai Chi que se denominan Tai Chi Chi Kung. Algunos son la realizacin de una posicin de la secuencia o una combinacin de ms de una posicin, sin desplazamiento.

Segn la aplicacin del Chi Kung, teraputica o marcial, existen diferentes ejercicios, visualizaciones, ritmo de ejecucin y respiracin. Los ejercicios que realizaremos dependern de la escuela en la que practiquemos puesto que cada escuela puede tener una forma propia de realizar un patrn comn. He detallado las series de Las 8 piezas del brocado (ba duan jin) , El juego de los cinco animales (wu qin xi) y algunas posiciones de Zhan Zhuan Gong , por considerar que su prctica con finalidades teraputicas est bastante generalizada y que estn bien explicadas en los libros que se citan. Al iniciarse en el Tai Chi es conveniente complementar la prctica con este tipo de ejercicios y otros que requieren tutela cualificada. Esto no quiere decir que sea necesario profundizar en algn tipo de Chi Kung ms especfico como puede ser el Luohan Kung (Las 18 palmas de Buda), puesto que podra entrar en conflicto, en esta etapa, con el aprendizaje del Tai Chi. En un estadio ms avanzado no es necesario complementar el Tai Chi con otros tipos de Chi Kung, puesto que el Tai Chi es el mejor Chi Kung.

Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos Chi Kung El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi)
Tigre Ciervo Mono Oso Grulla

Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin)

Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares Apuntar a un guila lejana vigoriza la cintura y los riones Separar las manos regula el bazo y el estmago Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazn Volver la vista atrs previene las cinco debilidades y las siete llagas Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riones Puos cerrados y ojos flamgeros aumentan la fuerza muscular Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores

Estar quieto como un rbol (Zhan Zhuang)

Wu Chi Meditacin No ltimo Tai Chi Meditacin del Tai Chi Hun Yuan Meditacin del Universo

Tai Chi Chi Kung

Conectar el Tantien Abrir el pecho Abrir los riones Peng Yue - Sostener la Luna Fen Yuan - Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong - Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong - Girar los brazos hacia atrs Da Peng Zhan Chi - El guila coge su presa Ye Jing - Acariciar la Seda

Ejercicios de respiracin
Respiracin bsica en Tantien Respiracin de las seis puertas Tcnicas gimnsticas

Ejercicios de estiramiento

Relajacin

El Taosmo. Escuela y Secta

Cinco Artes Taostas - Jordi Vil Breve historia del Taosmo - Juan Pablo

Alquimia China
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la prctica femenina de a dos - lex Ferrara

Feng Shui Sexualidad

Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida - Wolfe Lowenthal

Qu es el Taosmo ?

El Taosmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao .

El Taosmo es originario de China Continental. El Taosmo se ha asociado con prcticas, gimnasticas, sexuales, talismnicas, mgicas, religiosas y corrientes filosficas. La mayora de estas prcticas forman parte de la Cultura Popular China, de su folklore. No son exclusivas del Taosmo. Aunque la capacidad del Taosmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo. Se hace difcil definir el Taosmo. No tiene un principio definido. Sus sectas, ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta. Una definicin acertada, por exclusin, es definir como Taosmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo, tambin a aquellos que reclamen para s esta definicin. Taosmo y Confucionismo tienen muchos puntos en comn. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taosmo se vincula a la bsqueda trascendente. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taosmo se centra

en las individuales. Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taosmo llev a algunas sectas a integrar a Buda en su panten y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias. La fuente principal para el estudio del Taosmo es el Cnon Taosta que fu recogiendo prcticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas, con objeto de preservarlas. La forma habitual de presentar el Taosmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones.

Taosmo y New Age.

Muchas formas de Taosmo han revestido el caracter de religin, otras no.

Occidente se siente atrado por el Taosmo filosfico, dicho taosmo impregn en realidad corrientes conocidas como neo-confucionistas que son las que integraron las diversas contribuciones al Taosmo que manejamos en la actualidad como si provinieran en exclusiva de Lao Zi. Confucio en general es desconocido y se asocia con la anttesis del Taosmo. Lo cual es una visin sesgada y por ello errnea. Del Taosmo tenemos impresiones, sentimientos ms que un conocimiento profundo. Se asocia el Taosmo a una identificacin romntica con la Naturaleza y a formas alternativas de organizacin social anrquica. Este mismo carcter romntico es el que propicia que el cultivo del cuerpo, que siempre se ha cuidado en el Taosmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva, atraiga a los occidentales. A ello podemos aadir el sentimiento de impotencia y sumisin ante un orden social que parece imposible cambiar, caractersticas con cierta similitud a las que se dieron en la China de los Estados Conbatientes en que se desarroll el Taosmo Filosfico o en la del S XIX con la penetracin de las potencias occidentales, en la que floreci el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan. Cuando nos aproximamos a las formas que revisti el Taosmo o a los Taostas podemos tildar de New Age dichas manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. Una de las diferencias entre determinadas formas de Taosmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradicin (una lnea de transmisin ms o menos reconocida). Sin embargo el Taosmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y su tradicin se ha visto sucesivamente

interrumpida. Existe una diferencia entre el Taosmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisin al aplicar el trmino New Age cubriendo con l cualquier forma de espiritualidad que nos es extraa, no a la falta de exotismo de las diferentes formas tradicionales de Taosmo. Tambin es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad superficiales y con una presentacin excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en general se conoce con tal denominacin.

Taosmo y Tai Chi Chuan

El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orgen mtico y unas caractersticas que lo aproximan al Taosmo, al menos con lo que entendemos por Taosmo en la actualidad.

Como Arte Marcial no parece tener otro fin en s mismo que la autodefensa. A principios de siglo evolucion a una prctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud. La tradicin de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosficos o msticos. Estos elementos le fueron aadidos posteriormente. La interpretacin filosfica fu de caracter neo-confucionista. Esto quiere decir que tanto los conceptos como su fin ltimo se tomaron de esta corriente. El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d.n.e. como corriente filosfica integr elementos del Taosmo filosfico y del Budismo Chan. El Taosmo devino una cuestin de religin, de adeptos a prcticas salvficas, de rituales o de eremitas. Mientras que la especulacin en los diferentes niveles de conocimiento, entre los letrados, prefiri adscribirse al neo-confucionismo. Tambin en la actualidad se da una dicotoma similar, cuestin de adscripcin. Existe una corriente que desea practicar el Tai Chi como calistenia para la salud e incluso como arte marcial, aceptando o no los conceptos de la MTC y el trabajo del Chi. En tanto otros lo requieren como forma (concepcin) de vida alternativa y como vehculo de difusin de cuestiones espirituales. De todas formas, sta misma tradicin, la de Yang Lu Chan, transmite como enseanza que el fundador del Tai Chi Chuan fu Zhang san Feng. Esta tradicin, acorde con las investigaciones actuales en China, vincula el Tai Chi Chuan con el Taosmo y la Alqumia, con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores. As pues, el Tai Chi Chuan estara estrechamente vinculado al Taosmo, la Alquimia Interior y a las montaas de Wudang de donde adapt el arte de la espada.

El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo, Energa y Espritu. En las escuelas tradicionales actuales es razonable esperar una adecuada enseanza al primer nivel, el Cuerpo. Muchas escuelas incluyen prcticas de trabajo con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros. Las escuelas tradicionales de Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados. La gua en este nivel es cuestin de Santos. La prelacin de un aspecto sobre otro marca diferencias en la prctica y la difusin del Tai Chi. Parece caracterstico de este Arte Marcial el vincular el desarrollo personal a una primera etapa de mejora de la forma fsica y la vitalidad. Como prctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosfica. Una interpretacin de esta naturaleza no es necesaria para su prctica correcta. La mayora de los beneficios que puede alcanzar una persona con una prctica suave, pueden traducirse en trminos biomecnicos. Sin embargo hay otros aspectos que es ms conveniente analizar en el marco conceptual de la MTC y ah es donde podemos confundir Medicina y Filosofa. La relacin entre Medicina, Alquimia, Filosofa y Religin se rompi en Occidente hace pocos aos, mientras que en Oriente sigue viva. La prctica y la enseanza del Tai Chi no incluye estos aspectos en forma terica. En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. Un modelo que est vinculado a una prctica marcial (fsica) pero que involucra aspectos ms profundos. Estos aspectos, ticos, espirituales si as desemos denominarlos, se transmiten a travs de los poros ms que a travs de las palabras.

Situacin actual del Taosmo

La informacin que disponemos acerca del Taosmo en la actualidad es muy imprecisa.

Existe de una parte un movimiento filosfico, indefinido como tal, en Occidente que sigue una interpretacin propia del Lao Zi. Tambin quienes se aproximan a las prcticas Shang ch'ing (mgicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age", tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonera y otros grupsculos espirituales. Alguna corriente organizada proviene de la emigracin, en algunos casos exilio, de la China Continental. Tambin de las comunidades del Sud-Este Asitico, Corea, Vietnam, Malasia, Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. Otro

destino de la emigracin, Canad, es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taosmo. En Taiwan se exili el ltimo Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao. En China Continental la Asociacin Taosta China agrupa las diversas formas de Taosmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses polticos del gobierno. La Asociacin Taosta China goza de una autonoma muy importante y, aunque no es polticamente correcto hablar de sectas, stas sobreviven en su seno con cierta independencia. Tanto la organizacin en sectas como la autonoma regional permite que el Taosmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental. La Asociacin Taosta de China es la organizacin mediante la que el Gobierno de la Repblica Popular China mantiene un control poltico del Taosmo a travs de la Oficina de Asuntos Religiosos. Esta Oficina no pretende inmiscuirse en los asuntos religiosos del Taosmo en tanto no interfieran en los intereses del Pueblo. Desde Usa The Taoist Restoration Society est realizando una importante labor de soporte del Taosmo y recuperacin de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situacin poltica aunque no le es ajena. Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taostas de China Continental. Existe un inters muy reciente por parte de las organizaciones Taostas de China en dar a conocer sus enseanzas en Occidente. El Maestro Cheng Yang Tien , de la Asociacin Taosta de China, est autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseanzas tradicionales Taostas en Occidente, por dicha Asociacin. Actualmente reside en Barcelona (Spain) donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociacin de Taosmo de Catalua . Otros maestros Taostas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno. Por otra parte diversos amantes del Taosmo, de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros. Curiosamente no parece darse la misma relacin entre el mundo acadmico Occidental que estableci una visin neo-colonialista del Taosmo con la falsa dicotoma filosofa / religin (supersticin) y alejado del Taosmo que sobrevive. Tiempo se andar.

Cinco Artes Taostas

Normalmente, en Occidente, existe tendencia a considerar al Taosmo chino como una especie de filosofa buclica, potica y algo cursi donde todo es bello, armnico e intuitivo, relacionado con alguna suerte de chamanismo idealizado que une al taosta con la Naturaleza, de algn modo especialmente mstico. En algunos casos esto puede ser as (sin duda as es en algunos pasajes de Zhuangzi, en las teoras de Yang Zhu y en algn captulo de Liezi). Pero si algo especial tiene el Taosmo es su afn por estudiar meticulosamente, con rigor cientfico, los fenmenos espirituales que son comunes a toda la Humanidad, y ha desarrollado durante milenios, a partir de pruebas y experimentos, diferentes tipos de tecnologas que introducen una lnea de trabajo que prepara al estudiante para observar cuidadosamente el entorno, las relaciones, el medio ambiente natural, etc.. Una de estas tecnologas, altamente eficaz, es la llamada WU SHU, que podemos traducir como Cinco Artes, Cinco Tcnicas(no confundir con la palabra WUSHU Arte Marcial). La primera noticia que tuvimos sobre este interesante concepto fue durante unas lecciones del prestigioso especialista en Medicina Tradicional China, el Dr. Hailiang Saebe, quien, en unas clases magistrales impartidas en Barcelona, apunt las caractersticas bsicas del mtodo. Ms adelante, hemos podido conocer ms profundamente las tcnicas del Taosmo y hemos podido recopilar ms informacin sobre el tema. Por motivos de espacio (y, si se nos permite la broma, por seguridad y para que no caiga en malas manos), no entraremos en detalles concretos de cada una de las WU SHU, pero s daremos los trazos principales de las cinco tecnologas: 1- MING: La palabra Ming significa Vida o Destino. El clculo de Ming proporciona un conocimiento esencial de las potencialidades de cada persona, sus puntos fuertes, sus debilidades, etc. De todo ello se extrae la informacin necesaria para conocer detalles de la personalidad que podrn ser muy tiles en las relaciones con los dems, los momentos energticos ms fuertes o las mejores pocas del ao para emprender acciones de cualquier tipo: los biorritmos, en definitiva, que marcan mareas bioenergticas que nos afectan de diferentes maneras en momentos distintos. Para obtener esta informacin se recurre, esencialmente a la Astronumerologa China, (Xing xiang shu lou) basada en los llamados Cuatro Pilares (Si zhu), o en los Ocho Caracteres (Ba zi), utilizados para confeccionar cartas de nacimiento (Ming Pan). Se tiene en cuenta la relacin armoniosa con otros signos del horscopo chino (los famosos animales), la proporcin entre los Cinco Elementos, las Seis Armonas, etc. Los pronsticos as generados pueden aplicarse tanto a una persona como a una familia, un objeto o un pas. Otra importante rama de estudio es Fengshui (Vientos y Agua, un estilo de geomancia, tambin llamada Kan Yu) de la que todo el mundo habla en Occidente, pero que cada vez se ve ms desterrada de sus races filosficas, confundindose con la geobiologia de corte occidental, con un Fengshui instintivo (que no es ms que decoracin de interiores new age), con la muy respetable tcnica (aunque diferente) de los zahores, o con otros conceptos errneos. El autntico Fengshui da mucha ms importancia a la correcta orientacin de las tumbas (Yin tuo), que a las viviendas de los

vivos (Yang tuo). Mediante complejsimos clculos basados esencialmente en el uso del Luo Pan (Bandeja-red, o brjula del geomante), la ubicacin de las 8 Puertas, las 20 Montaas, etc., se espera que la energa fluya con menos impedimentos en el interior de una construccin arquitectnica. Las escuelas famosas en Occidente (la Estrella Voladora, los Brujos Negros, la Escuela de la Brjula, el Templo de los Ancestros) tienen visiones parciales del tema (y algunas de ellas son puro marketing) y en el Fengshui Taosta se busca una unin de los distintos acercamientos, as como una mayor utilizacin de la percepcin energtica (movimientos de Qigong para captar las zonas Yin o Yang de una casa, el uso de animales perros y gatos- para el mismo propsito, etc.) 2- BU: Esta antigua palabra significa Adivinacin o Pronstico del Porvenir. El ideograma simboliza las grietas que aparecen en un hueso de vaca ritual que los antiguos adivinos sometan al fuego para interpretar las formas de sus resquebrajaduras. La pronunciacin del ideograma representa el sonido del estallido del hueso al contacto con un fuego intenso. Los mtodos de pronstico del futuro tienen una milenaria tradicin en China, y el exponente ms importante es el YI JING (Libro de los Cambios, ms conocido en occidente como I-Ching o Yi-King). En ste mtodo, se manipulan 49 varillas de milenrama o se lanzan tres monedas para establecer unos signos (Bagua u Ocho Trigramas), que proporcionan informacin sobre 64 posibles mutaciones de una situacin dada, otorgando una lectura precisa de la probable evolucin de un acontecimiento. Sin embargo, hay otros muchos mtodos usados por los taostas para vaticinar hechos futuros. Algunos de estos sistemas son la adivinacin Meihua (Flor de Ciruelo), que utiliza las figuras del Yijing, pero sin recurrir a varillas o a cualquier otro tipo de material, siendo un estilo intuitivo de pronstico. Qimen dunjia (Signos Escondidos en la Puerta Extraa) es otro mtodo igualmente poderoso; Taiyi Shenshu (Numerologa Mgica de la Gran Unidad), Wuxing Yi (Cambios de los Cinco Elementos) son otros sistemas prcticamente desconocidos, pero muy interesantes. La mayora de estos mtodos reposan sobre las bases de los 10 troncos y las 12 ramas, los 8 trigramas, los 9 palacios, y otros modelos tradicionales. Otros sistemas de adivinacin son la interpretacin de sueos (Zhan meng), los huesos rnicos (Gu chi), la interpretacin de las lluvias (Y zhan), la adivinacin con monedas (Zheng qian) y otros mucho menos conocidos y ms esotricos. 3- YI: Medicina. A lo largo de toda la historia de la medicina tradicional china, hallamos continuamente mdicos famosos que han sido taostas. El ejemplo ms famoso es sin duda, el doctor Huatuo, (103-203 d.C.), que vivi 100 aos y aport grandes avances mdicos, incluyendo el Wuqinxi (Representacin Teatral al Estilo de Cinco Animales), un tipo de Qigong muy completo que an actualmente es ampliamente practicado. Pero hay otros casos igualmente clebres, como el de Sun Simao, (581-682 d.C.), otro mdico que lleg a vivir 101 aos, y que sent las bases de Liuzijue (Prctica Secreta de los Seis Sonidos), un Qigong especial para dispersar el exceso energtico en diferentes rganos. Li Gao (Li Dongyuan, 1180-1251), que escribi un famoso texto mdico, y cre la frmula de fitoterapia Long Dan Xie Gan Wan (Pldora de Genciana para dispersar el calor en el hgado), actualmente muy admirada y usada por especialistas en medicina china de todo el mundo. Otros muchos ejemplos podran citarse, pero los nombrados sirven como muestra. En la prctica taosta, la medicina cumple el importante papel de eliminar o prevenir enfermedades que puedan representar un obstculo en el estudio del Camino, y es un conocimiento que puede aplicarse a los dems, convirtindose en una herramienta de gran ayuda. La medicina taosta se compone de cinco reas especficas

que deben estudiarse en su conjunto para alcanzar un nivel alto, a saber: 1- acupuntura (insercin de finas agujas en puntos muy precisos del cuerpo); 2- moxibustin (calentamiento o cauterizacin de zonas o puntos con conos o rollos de hierbas medicinales); 3- Farmacologa (Aplicacin de materias medicinales plantas, minerales o sustancias de origen animal); 4- Tuina (Masajes, digitopuntura, osteopata); 5- Qigong (Conduccin de energa, estimulacin del cuerpo, control de la respiracin y desarrollo de la concentracin mental). Existen tambin, otros sistemas particulares como son la imposicin de manos con fines de sanacin, la dietoterapia tradicional, la confeccin de talismanes activados energticamente, y otras tcnicas que permanecen relativamente secretas dentro de las comunidades taostas. 4- XIANG: Fisiognoma. sta tcnica basada en concepciones biometafsicas tradicionales trata de cmo leer el cuerpo: lectura del rostro (mian xiang), o interpretacin de los signos de la mano (shou xiang, quiromancia). Se tienen en cuenta particularidades del rostro (forma de la nariz, espesor de las cejas, posicin y forma de pecas o lunares, morfologa de las manos, etc.). Todos estos datos se observan en un contexto, y, lejos de ser un mero juego circense, se convierten en una sucesin de pautas que revelan mucho sobre la historia personal de cada cual. Los taostas tambin tienen en cuenta otros detalles ms sutiles como la manera de andar, la forma y la proporcin de la columna vertebral, diferentes seales en la piel o signos energticos que pueden ser intuidos slo por personas de gran evolucin interior. La divisin esencial es la que clasifica las personas en cinco tipologas basadas en los Cinco Elementos: personas madera; fuego; tierra; metal y agua. Otras divisiones ms complejas dividen el rostro en doce partes: vida; riqueza; hermanos; posesiones; hijos; ayudantes; cnyuge; infortunios; movimiento; profesin; bendicin y generalidades. Xiang, en definitiva, estudia las correspondencias entre diferentes marcas de la personalidad que revelan datos sobre la verdad interior que muchas veces preferimos ocultar. Muchos de los grandes maestros tradicionales del boxeo chino eran expertos en la fisiognoma de los caballos. 5- XIAN: Camino del Inmortal, del Mago. Esta es una compleja va estrechamente relacionada con la Alquimia. Los antiguos taostas buscaban una manera de parar el mundo, de congelar el tiempo y regresar a un estado de plenitud energtica alejado del deterioro inevitable de la vida humana. Para ello crearon diferentes mtodos destinados a recuperar la energa original (llamada innata o prenatal), mediante potentes tcnicas alqumicas reunidas bajo el nombre de DAN (Elixir, palabra que en su origen designaba el color rojo del cinabrio o sulfato de mercurio, mineral muy importante dentro de la alquimia). Todo aquel que reconstitua su energa vital original era llamado Autorrealizado, Mago o Inmortal. La Va Alqumica tiene tres vertientes: a- TIAN DAN Elixir del Cielo. Aqu el adepto desea recibir energa directamente del Universo. Para ello, recurre a tcnicas especiales de meditacin, de circulacin de energa (Xiao Zhou Tian Pequea Revolucin Celeste, conocida, muy acertadamente en Occidente, como rbita Microcsmica), y tcnicas de respiracin especiales, que son diferentes segn el momento energtico (wenhuo fuego civil suave; o wuhuo fuego marcial fuerte). Muchos estilos de Qigong practicados actualmente son derivaciones de los mtodos taostas de alquimia con el Cielo. b- REN DAN Alquimia con otra persona. Aqu hablamos del Yoga sexual, un nombre desafortunado que crea una impresin equivocada en muchos curiosos occidentales (y

orientales). No se trata de ser un hombre multiorgsmico, sino de entender que la relacin sexual representa un momento energtico muy especial, en donde Yin (la mujer) y Yang (el hombre) unen sus polaridades para crear un polo energtico completo (Taiji). Siendo el semen una sustancia capaz de generar vida (es decir, un nuevo ser energtico) se pide al adepto que no lo malgaste; por eso existen diferentes tcnicas de retencin de la eyaculacin. No nos extenderemos ms en ste asunto, que debe tomarse seriamente. Baste decir que la tcnica bsica de REN DAN es la llamada Nueve-Uno, y que las posiciones ms importantes segn el clsico Sunjing (Canon de la Chica Blanca) son: dragn retorcindose; paso de tigre; cigarra buscando; tortuga irguindose; fnix aleteando; pez acepta al unicornio y grullas entrelazando sus cuellos. c- TI DAN Elixir de la Tierra. En esta versin, la energa se recibe directamente de la Madre Tierra, en forma de alimentos o de complementos especiales en forma de infusiones, ts, decocciones, etc. Cada alimento aporta, adems de los nutrientes que le son especficos, cierta cantidad de energa que se polariza para ser utilizada por un rgano en concreto, o que produce un tipo de efecto concreto sobre la circulacin energtica. As, por ejemplo, los alimentos picantes (ajo, pimienta, cebolla, canela, jengibre, menta) se dirigen energticamente al pulmn; los cidos (ctricos, vinagre) al hgado; los amargos (caf, endibia) al corazn; los dulces (miel, azcar, dtiles, uvas pasas) al bazo; los salados (pescado, algas, sal) al rin. Se tiene muy en cuenta equilibrar los colores, las texturas y los sabores de los alimentos, para evitar excesos o insuficiencias en alguno de ellos, puesto que podran provocar o agravar alguna enfermedad, desequilibrando la circulacin de energa y perturbando el trabajo alqumico del estudiante. Este es un buen momento para sealar que las teoras dietticas taostas no tienen nada que ver con la macrobitica u otros regmenes especiales, sin embargo, tiene una absoluta coherencia interna y sus resultados teraputicos son espectaculares. En resumen, las tecnologas de las Cinco Artes Taostas constituyen una inestimable ayuda en el camino hacia la auto-evolucin, sirviendo para que el/la estudiante pueda analizar, a modo de escner energtico, su propia personalidad o la de los dems en un momento dado, acelerando el progreso hacia una visin ms espiritual del mundo. Podra ser, sin duda, un complemento perfecto para los practicantes sinceros de las artes marciales chinas. Ni-wan Li Tsu-shih n-tsung shuang-shiu pao-fa
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la prctica femenina de a dos
Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vaco, Maestro Shen. Editado por su discpulo Min I-te

Captulo Uno Ni-wan dijo: "La secuencia de la prctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de los pensamientos y la armonizacin de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este mtodo son evitar el calor en favor del fro. Para las mujeres, la sangre es el elemento bsico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el fro. Si uno no emplea el masaje para activar sutilmente la funcin del chI, luego se cae fcilmente en puro yin. Yin es fro y fro es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestin de flemas y obstruccin de la sangre, dificultando mucho la prctica. Se debe comenzar entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonizacin de la mente. La mujer pertenece a K'un y K'un esconde el "verdadero fuego". Cuando el fuego yace a la espera, hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenmenos conocido como "el canto del gallo asciende al cielo". Por lo tanto, las enseanzas de la prctica femenina deben comenzar con el

aquietamiento de los pensamientos y la armonizacin de la mente. No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo tiempo, ya que desde adentro de la quietud hay movimiento." T'ai-hs dijo: "Cuando los pensamientos estn aquietados el ch'i es puro, cuando la mente est regulada el ch'i es armonioso. Si, siguiendo esto, se practica masaje, entonces existe el potencial para generar yang. Sin embargo, existe el peligro de que se deprima el potencial y surja la impaciencia. Por lo tanto, una vez se da una advertencia. Es ms, las mujeres por naturaleza se inclinan al fro y desechan el calor, pero cuando alcanzan por primera vez la quietud y la armona, y experimentan el placer de la paz, algunas realmente se deprimen y se vuelven impacientes. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el "verdadero yin" y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. Si se permanece pasiva, el yin se congela, si no se lo mueve, el yang se deprime. Este error es inevitable al comienzo del entrenamiento, y no se podr llegar a la causa raz de la impaciencia y de la ansiedad. Es un error buscar frescura y confort temporarios. En cambio, deben redoblarse las prcticas, usando el mtodo de movilizacin de la funcin del ch'i corporal. Cuando el chi se pone en movimiento, la impaciencia se disuelve naturalmente. Buscar los beneficios de la prctica cuando no se comprende esto, slo puede llevar a exacerbar el error. Una vez ms esto puedo llevar a la congestin flemtica y la obstruccin sangunea. Por lo tanto, hay que advertir acerca de ello. El mtodo es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de la obstruccin. Tambin, como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente entusiasta en la prctica y desear progresar, algunas realizan un masaje excesivamente agresivo. Cuando el fuego de la tierra asciende, el fuego comn sigue, con el resultado del derretimiento del metal. Por lo tanto, se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo al cielo. El canto del gallo representa una criatura yu la cual, si se la presiona mucho, vuela hacia arriba. En consecuencia, vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos y armonizar la mente. As, desde el comienzo hasta el fin, este precepto representa las enseanzas esenciales de la prctica femenina." Captulo dos Ni-wan dijo: "Las prctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir el yin. Este mtodo es altamente secreto, y aqullos que lo comprenden son muy pocos. Los que estn engaados siguen las prcticas para los hombres; los sabios se inclinan hacia el budismo Ch'an (Zen). De los frutos de la prctica uno obtiene la iluminacin. Los ignorantes caen en placeres diablicos y se extravan del tao. Para las mujeres, la sangre es el elemento fundamental. Cuando la sangre florece, el ching est lleno; cuando la mente se enfra, se genera sangre. Los antiguos decan que cuando los fluidos y la sangre se refinan y la sangre y el ching se transforman, el espritu se restaura y se torna claro. Cuando la sangre carece de transformacind de fludo y el fludo pierde el calor del espritu, dicho fludo se congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estmago, sube como gas a los pulmones y se difunde por los meridianos. Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un puercoespn. Las Cinco Vsceras sufren calamidades y los Seis Intestinos, desastres. Por lo tanto, las enseanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente, ya que cuando la mente est calma, el espritu se torna claro. Ahora la mente est fresca. Por lo tanto, hay que esperar a que la mente est fresca y los fluidos fluyan. Despus de esto, concentrarse en la "corriente del pecho", masajeando con movimientos circulares con las manos y activando plenamente la funcin del ch'i. Ahora simplemente esperar a que la "niebla" circule por todas partes, y se sentir al chi clido quemando en la espalda. Cuando hay humo y llamas en los "pasos dobles" el poder penetra los pasos. Todos los fluidos congelados en los pasos fluyen hacia la "corriente del pecho" como un manantial burbujeante. Despus de un rato, guiar la "mente verdadera" al "mar del sur", mantenindola all en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. En relajacin, se siente a esta altura que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura, girando hacia izquierda y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. Ahora nos concentramos en las profundidades del ombligo, girando lentamente dieciocho veces y rpidamente cuarenta y nueve veces.. Observamos el chi clido en el wei-l, penetrando hacia arriba por la espalda. Si la fuerza es lenta, se puede usar la tcnica de levantar y contraer los msculos que controlan las dos funciones de eliminacin y naturalmente pasar a travs del wei-l y subir hacia el chia-chi. Subiendo a la cabeza, fluye dentro del ni-wan. Cuando se siente que el ni-wan se expande como el mar, podemos hacer una pausa para nutrirlo. A continuacin, desciende al "estanque florido" y al "palacio carmes". La "isla de Jambudvipa" es rociada con perlas. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia. Sin exhalar ni inhalar, sin elevar concientemente, se eleva naturalmente, y sin tragar concientemente, se traga naturalmente. Mientras se permanece en este estado, se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez. El ch'i y el espritu estn plenos y armoniosos, los "tres tan-t'ien" estn conectados. Cuando todo el mundo se disuelve en la oscuridad, es preciso mirar hacia adentro de inmediato y soltar todos los apegos. En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vaco y la tierra hubiera desaparecido. Somos invadidos sutilmente

por el ch'i fresco como una niebla que llena los cuatro rincones del mundo. Ahora, de pronto, una vez ms, la niebla se dispersa y las nubes se retraen. Por debajo aparece el "mar de la naturaleza intrnseca" con claras olas verdes. Permanecemos en un estado libre de pensamientos, olvidados del entorno y de las sensaciones. De repente, la luz dorada est por doquier y cae una fina lluvia como perlas. Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo, la hacemos girar hacia la izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca, que flota y se hunde un un mar cristalino. De pronto nos despertamos como de un sueo". Ni-wan dice: "A esta altura, debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo. Ahora el ch'i est renovado, el espritu, puro y el cuerpo todo se halla en armona y comodidad. Cuando se logra esto, el cuerpo entero se funde por un momento. Dirigiendo la mente a lo "femenino", se experimenta una sensacin de paz y bienestar. Ahora una vez ms frotar las manos y el rostro y hacer circular al espritu 1 alrededor del abdomen. Elevar los "molinetes" , moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones. Lentamente rotar la cintura y sacudir rodillas y piernas. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse. Practicar esto tres veces por da durante cien das sin interrupcin. De esta manera se establecer el fundamento para convertirse en un inmortal celeste." T'ai-hs dijo: "El esbozo general de este captulo es lo que los antiguos llamaban "subir la escalera al cielo". En l yacen las enseanzas del elixir del gran Tao. No hay otras grandes obras ms all de sta. Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se comprenda totalmente, entendiendo el significado en silencio y serenidad. Despus de leerlo diez o cien veces por da, cuando se practica entonces los ejercicios, ser como ingresar en un sendero conocido, y nadie extraviar el camino. Incluso si lo que cada uno experimenta vara un poco, con la repeticin todo caer en el lugar justo. Los estudiantes deben evitar estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. Los clsicos sobre el elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo, pero los dedicados a las mujeres apenas si llenaran un volumen. Si es posible obtener obras como Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro, ello puede considerarse como una transmisin secreta. Combinando esa gua con esta obra, podemos decir que las enseanzas secretas del tao de la inmortalidad estn completas. Si slo se puede obtener Los dieciocho preceptos, eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y humanos."

Nota 1 Jordi Vil: ...imagino que los"molinetes" son un movimiento circular de las escpulas (omplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: "haz rodar el torno a izquierda y a derecha..." Alex Ferrara: S, creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros , tal como hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. Al llevar los hombros hacia atrs se abre el pecho y los omplatos presionan el tu-mei, luego los hombros suben y bajan hacia adelante. En ese momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la presin de la espalda permitiendo la circulacin del ch'i por la parte posterior. Tal como sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias, as se bombea el ch'i por los meridianos. Y las articulaciones de los hombros funcionan como hlices o "molinetes" que permiten esa funcin. Sin entrar de momento en la naturaleza del taosmo, s se puede hacer un avance de cmo los pensadores, historiadores y antroplogos han visto al taosmo en la historia de China. Para ello se puede dividir la amplia historia china en grandes periodos a fuer de hacer breve tal como reza el ttulo- la exposicin. Estos periodos he procurado hacerlos coincidir con la divisin clsica que se hace de la historia China, la cual se suele estratificar en dinastas. Dado que el punto de vista de este relato es el occidental y se dirige, mayoritariamente, para occidentales, el punto de referencia de las pocas y fechas es el mismo que para la era cristiana.

4000-775 a.C. (Periodo Naturalista o Chamnico) 775-200 a.C. (Periodo Clsico)

206 a.C.-209 d.C. (dinasta Han) 220 d.C.-280 d.C. (Periodo de los Tres Reinos) 265 d.C.-420 d.C. (dinasta Chin) 420 d.C.-589 d.C. (periodo de las Seis Dinastas) 589 960 d. C. (dinastas Sung, Tang, Cinco Dinastas y Tres Reinos) 960-1368 d.C. (dinastas Sung, y Yuan) 1368-1644 d.C. (dinasta Ming) 1644-1911 d.C. (dinasta Ching) Actualidad

4000-775 a.C. (Periodo Naturalista o Chamnico)

"En una remota antigedad, las verdaderas personas respiraban yin y yang, y todos los seres vivientes admiraban su virtud, armonizando as de manera pacfica. En aquellos tiempos, el liderazgo estaba escondido, lo cual creaba de manera espontnea una simplicidad pura. La simplicidad pura no se haba perdido todava, de manera que multitud de seres estaban muy sosegados" (Wen Tzu, captulo 172, Edaf, 1995). Ms adelante, en los escritos taostas se encontr paralelismo entre los trminos verdaderas personas y adeptos, iniciados o realizdos en el ideal taosta. Como se ve, lo remoto de la referencia seala unos comienzos primitivos del naturalismo y su vertiente taosta.

"Posteriormente la sociedad se deterior. Hacia la poca de Fu Hsi, se produjo un florecimiento de esfuerzo deliberado; todo el mundo estaba dispuesto a abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo" (ibid). Fu Hsi es uno de esos ancestros legendarios y mticos simblicos, tambin- de la cultura China. Se cree que vivi antes de la consolidacin de la agricultura y se le asocia con el uso de los primeros animales de labor. Tambin se dice de l que invent o descubri, segn se mire- los smbolos del clsico I Ching. Como ocurre con otros grandes maestros e iniciados de culturas diferentes, mantiene cierto paralelismo con la figura de Fu Hsi. Segn la historia, la leyenda, Fu Hsi fue concebido por una virgen mientras sta caminaba durante tres das en busca de las huellas de Dios, por lo que se le llam ms tarde Hijo del Cielo. Tras una gestacin de doce aos alusiva de la sabidura de que dispona al nacer el mtico beb-, Fu Hsi nace bajo el puente de un arco iris. En ese punto del arco naci un ro y de este ro nacera poco despus el caballo/dragn que portaba el Ho Tu o Diagrama del Ro, esquema a base de puntos negros y blancos del que nacera posteriormente grupo de ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramsa del I Ching.

En este periodo los moradores de lo que ahora es la Repblica de China eran un conglomerado de razas que se distinguan por un factor comn: el nomadismo y cierto sedentarismo, siendo este ltimo ms acusado a medida que se iba progresando en el periodo. El nomadismo vena impulsado por la caza y por la paciencia de los rebaos, mientras que el sedentarismo vino a raz del cultivo de cereales como el trigo y el mijo. La zona que ms arraigo se supone para la poblacin de entonces es el norte de China, en la orilla septentrional del ro Yang-Tze.

En esta poca de leyendas destaca aquella que se refiere a dos mticos y legendarios exponentes de la historia y cultura China: "Al llegar a la poca en la que Shen Nung y Huang Ti gobernaban el pas y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang, todo el mundo se mantena honrado y voluntariamente soportaba la carga de mirar y or. Por ello estaba en orden, pero no en armona" (ibdem). A Shen Nung se le atribuye la invencin de la agricultura y de la herboristera, y a su esposa la invencin de la seda y de los tejidos. Huang Ti, por su parte, es recordado como Adepto y Maestro de todas las artes taostas, esotricas y exotricas: la indiferencia por lo terrenal si no es como vehculo para la consecucin

de la libertad y la perfeccin de espritu. Huang Ti es el primer hroe formado por humanos, y se sita su existencia all por el siglo XXII a.C. Precisamente ese ser el origen del calendario chino. Se le supone guerrero, hombre de Estado, Emperador, mstico y amante, tambin conocido como El Emperador Amarillo.

A estos tres hroes/maestros, Fu Hsi, Shen Nung y Huang Ti, se les conoce cotidianamente como Los Tres Augustos: "Los Tres Augustos no tenan normas ni rdenes, pero el pueblo les segua". Tras ellos sigui una poca degobernanates llamada como la de los Cinco Seores: "Tenan normas y rdenes, pero no castigos ni sanciones". Estos fueron sucedidos por los Tres Reyes, Yao, Shun y Yu.

Contina la magia de las leyendas bardos, magos, entendedores de la naturaleza, lo que aqu llamaramos druidas y chamanes (wu en chino)-. Una de las ms conocidas es la que se refiere a Yu. Se trata de un personaje nacido de padre pero sin la intervencin de mujer, es abandonado, a raz de que no ha sido capaz de sofocar ciertas inundaciones con su magia, en una montaa. All permanece durante tres aos transformndose en un oso y, quizs por su simbologa mitolgica y animal, se le asocia un poder extremo sobre las aguas. A l se le atribuye o se le asocia la inspiracin- la aparicin de un libro llamado Shui-Ching o Libro del Poder sobre las Aguas-. Tambin a Yu se le supone la creacin de una danza llamada El Paso de Yu-, danza que se realiza en espiral hacia un centro que se supone reflexin en la tierra de la estrella Polar interesante muestra de concordancia, para los amigos de la Tradicin, con la aparicin de glifos y marcas en piedras e iglesias, mostrando espirales y laberintos-.

Cuando en aplicacin de su poder las aguas se retiraron de un episodio de inundacin, vio emerger de ellas una tortuga que llevaba grabado en su concha el smbolo del Pa Kua del Cielo Protector. A partir de aqu, con el tiempo, aparecera esta simbologa en el I Ching utilizndose como mecanismo de interpretacin de la naturaleza y como medio para la videncia. Debido a sus xitos y poder, Shun invisti a Yu con el carcter de la realeza, siendo Shun el primer monarca que, tras un reinado fructfero y enriquecedor, subi a los cielos. La leyenda cuenta que Shun fue instruido por la hija de su antecesor en el cargo, Yao una forma materializada de la Trinidad cristiana, quizs-.

Una primera cronologa sita aqu la dinasta Shang, o Yin, que transcurre entre el siglo XVIII y el siglo XII a.C.: Posteriormente, en tiempos de la dinasta Shang, la gente comenz a saborear y a desear las cosas, y la inteligencia fue seducida por las cosas externas. La vida esencial perdi su realidad". poca de civilizacin material, desarrollada, donde apareci la prctica de la esclavitud y el control poltico de las masas. Desde aqu, y hasta los tiempos actuales, el pueblo chino, quizs inconscientemente, quizs siguiendo un patrn simblico, ha aorado esa etapa de su historia, temprana, inocente, cabal, natural y simple. Y esa pauta la ha recogido el taosmo en varias ocasiones a lo largo de la historia del pueblo chino.

En el siglo XII a.C. comienza la dinasta de los Chao y se considera como un punto de referencia por la aparicin de leyendas y personajes con mucha importancia en el devenir chino. En esta poca los chamanes se fueron profesionalizando en el seno de las familias, grupos o tribus, encargndose de funciones como la invitacin a los espritus a manifestarse incluso tomando su cuerpo prestado-, la interpretacin de sueos, lectura de presagios entendiendo a la naturaleza o por medio del I Ching-, provocar lluvias, realizar curaciones, etc.

El chamanismo se extendi a las capas ms elevadas de la sociedad china de entonces y se centraliz, sobre todo, en los reinos del sureste: Chu, Wu y Yueh dado que mantenan frecuentes guerras con sus vecinos-.

Por estas fechas algunos consideran probable o simplemente, una leyenda ms o menos repetida- que

surgiera una obra titulada Wen Tzu. Sin embargo, como esta obra recopilacin de enseanzas de Lao Tze- no pudo haber sido sino posterior al propio Lao Tze, parece que os encontramos con uno de los primeros autores simblicos de la ingente, legendaria y densa bibliografa taosta. El hecho de que se asuma que el Wen Tzu apareciera en estos aos se debe a que su supuesto autor repito, mayoriatariamente aceptado como discpulo o posterior a Lao Tze- era consejero del rey Ping, de finales de la dinasta Chou.

775-200 a.C. (Periodo Clsico)

Es la aparicin de algunas ciudades de importancia y de una clase media formada por funcionarios, artesanos y comerciantes. En esta poca las labores chamnicas se profesionalizan y se ponen al servicio de la corte de los diferentes reinos, bien por la consecucin de favores o de bienes materiales. Aunque los reinos feudales bajo la frula de un Emperador- son muchos, en este periodo se van a reducir drsticamente. Mientras tanto necesitan de la asesora de intrpretes y videntes que les comuniquen los sucesos que van a tener lugar.

Este periodo llamado Clsico, en referencia a ciertos clsicos que aparecieron como Lao Tze, Chuang Tze y Lieh Tze- se divide en dos. El primero transcurre entre los aos 750-475 a.C. y se llama Periodo de Primavera y Otoo. Se destacan cinco grandes reinos feudales casi autnomos Chi, Chin, Sung, Chin y Chu llamados Cinco Seores de la Guerra-. Al final de la dinasta Chou (500-300 a.C.) se afianza la clase social llamada de los consejeros y asesores algunos de ellos chamanes de prestigio-. Es poca de incertidumbres y prestigio rpido, intrigas y muertes azarosas. Al final, aparecen consejeros y "maestros" de reyes y prncipes, como Confucio y Lao Tze.

Aparecen grandes filsofos, escritores, pensadores, maestros y estrategas: Confucio, Mencio (socializadores), Mo Tze (amor y autosacrificio), Han Fei Tze (legislador), Kung Sun Lum (filsofo), Sun Tze y Kuei Ku Tze (estrategas militares), y Lao Tze, Chuang Tze y Lieh Tze (maestros taostas).

La biografa de Lao Tze es escasa porque no se sabe mucho, quitando comentarios de individuos muy posteriores y datos de leyenda-. Se sabe que se llamaba Li Erh, y naci en el estado sureo de Chin. De clase media-alta, educado, trabaj como archivero-bibliotecario de los archivos imperiales. Por algn motivo que se desconoce algunos apuntan a un momento de iluminacin- inicia viaje a la periferia y sale de China hacia occidente, por cierto- tras dejar al guardin de la lnea fronteriza llamado Wen Shih o Wen Tze, primer discpulo de Lao Tze- un documento como contrapartida a su salida.

El segundo periodo, llamado de los Estados de la Guerra, transcurre entre 475 y 220 a.C. En l sigue la disminucin drstica de los pequeos reinos feudales. Contina el reclutamiento de maestros, asesores y diplomticos. Aparecen los pseudocontinuadores del pensamiento de Lao Tze: Chuang Tze y Lieh Tze. Lo planteo de esta manera porque aparece una pequea discrepancia entre estos maestros. En el caso de Lao Tze, no parece hablarse de la no implicacin o ausencia de compromiso, mientras que los otros dos s lo mencionan explcitamente. Es el wu-wei llevado a su extremo.

Es en esta poca cuando aparecen los ms importantes pensadores y filsofos de la historia de China bien por el grado de demanda de consejeros, que haba aumentado, bien como coagulacin de las enseanzas previas de otros maestros-: Kung Fu Tze o Confucio incluido aqu, aunque contemporneo, o casi, de Lao Tze; Men Tze o Mencio, discpulo de Confucio; Mo Tze, como difusor de las ideas del amor universal y el sacrificio o resignacin personal; Kung Sun Lung; Kuei Ku Rze, creador de toda una escuela de estrategas militares; y los taostas Chuang Tze y Lieh Tze. Estos ltimos criticaron con contundencia a aqullos que se implicaban en la poltica o la sociedad de sus reinos para servir a sus intereses o a los

intereses de los seores feudales, mostrando que las convenciones sociales en parte, contradecan duramente las enseanzas de Confucio- eran las mayores enemigas de la libertad y de la integridad personales.

El taosmo de este periodo del Periodo Clsico- tiene dos enfoques algo diferentes: el aportado por Lao Tze y predecesores, y el aportado por Chuang Tze y Lieh Tze, discpulos, desde un punto de vista escolstico, de Lao Tze. Mientras el Maestro deja sentadas algunas bases en su Tao Te King que se pueden discutir ms ampliamente en otro momento-, bases ampliamente aceptdas por sus continuadores, algunos aspectos no lo han sido as.

Lao Tze sobre el 475 a.C.- habla de un ente el lenguaje tiene estas limitaciones- o fuente primordial de toda vida y existencia, nico, innombrable, el Tao de nuevo-, sin figuracin o animacin chocando con las ideas del chamanismo, aunque no del todo, pues el chamanismo se basa en fuerzas y agentes, no tanto en la interpretacin y manipulacin del propio Tao (Mircea Eliade, que no me gusta en demasa, habla ampliamente de estos conceptos)-, fuerza que mantiene el universo en sus circunstancias cambiantes, de carcter benfico aunque esto sea luego discutible, a no ser que la propia existencia se tome como tal-. Ajustarse a los principios de accin del Tao el wu wei- es la accin correcta y benfica hacia nosotros mismos y hacia la comunidad. El sabio taosta, que particip con frecuencia en asuntos relacionados con el gobierno de un reino o de un Estado, se compromete benvola y distantemente con su comunidad. Por otro lado, los sabios taostas utilizaban tcnicas de respiracin, gimnasia calistenia, quizs- y alimentacin que procuraban un mejor estado de salud y una mayor longevidad, mientras se alejaban de las cosas materiales y de las comodidades. Es decir, eran ascetas comprometidos con una labor hacia s mismos y hacia los dems, sin problemas para ensear y poner en prctica su propio aprendizaje.

Unos aos ms tarde por ejemplo, 100- la visin de la poltica, la sociedad y la comunidad en general, cambia sensiblemente: las actividades cercanas a la influencia y al poder son nefastas para la salud fsica, mental y espiritual de los sabios. As estos dejan de interesarse por los asuntos polticos y sociales como aspectos incompatibles con la salud y la longevidad a veces sinnimo de inmortalidad, que se refiere, a veces, al estado sublime de ciertos sabios que han alcanzado la iluminacin y, al hacerse uno con el Uno, la inmortalidad forma parte de su ser-. Por otro lado, el Tao es una fuerza intrnseca del universo, pero ya no es tan benevolente, sino indiferente y neutral, origen de todo y sobre todo, convirtiendo a cualquier existente, material o no, en una entidad al mismo nivel que las dems. Hay que destacar que el alejamiento de los problemas sociales y polticos era ms un mecanismo de defensa respecto a la influencia corruptora del poder y de los intereses econmicos que prevalecan en una poca en la que los estados y reinos feudales crecan y engordaban administrativa y polticamente.

Algo que s tenan en comn era el cuidado especial que haba de darse al cuerpo y al alma, citas sobre los cuales aparecen en el Tao Te King y en los Captulos de Chuang Tze. Esta preocupacin ira poco a poco materializndose en lo que posteriormente se conocera como alquimia interna. Es al final de este periodo cuando aparece un clan de fang-shih o "maestros de frmulas" que se especializaron en mtodos para prolongar la vida, ingiriendo minerales, por la prctica de la calistenia gimnasia suave (o casi) con tensines respiratorias-, la alquimia sexual y mtodos de higiene interior, apareciendo como los precursores de la alquimia interna.

Tambin por esta poca es el nacimiento del libro conocido como Wen Tzu, puesto que aparece una primera referencia de l en Registros de la Gran Historia. De Ssu Ma, escritor que vivi enla primera mitad de la dinasta Han concretamente entre el 145 y el 90 a.C.-. Este libro es una recopilacin de dichos, aforismos y comentarios de Lao Tze. Este es un buen lugar para aadir que en algunos crculos taostas se defiende la idea que seala que Lao Tze es la manera de llamar a un grupo, comuna o cenobio de taostas esotricos o practicantes del esoterismo taosta-. Segn esta leyenda, Lao Tze tena como crculo- varios discpulos y enseaba a cada uno un aspecto determinado de la Tradicin en su vertiente taosta. Este libro, precisamente, podra constituir una de esas series de enseanzas.

206 a.C.-209 d.C. (dinasta Han)

China prcticamente estaba unificada, o repartida en 6-7 reinos, con una fuerte concentracin de poder en sus reyes o emperadores en detrimento de la clase alta que perdi influencia. La utilizacin de consejeros e "intelectuales" por parte de los poderes fcticos decreci muy sensiblemente. Creci, por el contrario, el comercio de habilidades relacionadas con la adivinacin, la curacin y los intrpretes de energas domsticas caso del Feng Shui, por ejemplo, y fabricantes de talismanes y amuletos tambin-. Con los aos, estos "magos" o fang shih se dividieron en los que trataban los aspectos ms terrenos, y los que se aplicaban a la longevidad y a la inmortalidad con el significado de crecimiento interior o alquimia interna-.

Aparecieron de nuevo los espritus y dems agentes de la Naturaleza y/o del Tao, as como los ritos relacionados con ellos y con los intereses de personas que tuvieran poder para pagarlos. Los seguidores de las doctrinas de Mo Tze, tambin llamados mohistas, erigieron templos para honrar a las potencias locales y naturales, formando un grupo de "sacerdotes" que llevaban a cabo los ritos correspondientes. Aunque esta prctica desapareci al final de este periodo, la tradicin segua, en parte, viva.

Los emperadores de este periodo, sobre todo al final del mismo, se quedaron con su corte de magos y se olvidaron de las ceremonias tradicionales, poniendo de moda, por el contrario, ceremonias de menor alcance y asignadas a fuerzas y potencias ms locales. Este aumento de la ritologa y la potenciacin del taosmo como soporte doctrinal asociado, llev a la transformacin del taosmo desde su carcter primigenio poco definido, por otra parte, pero que se podr concretar como "un estilo o forma de vida"- a una religin organizada, con su culto, sus divinidades y sus intrpretes o sacerdotes para utilizar una terminologa occidental-. Los templos tomaron una personalidad equvoco y se mezclaron las ceremonias y honras a los antepasados con los ritos dedicados a los poderes sagrados, y viceversa.

Un personaje controvertido es Chang Tao Lin, narcisista y chamn, nacido en la zona occidental de china, zona poco accesible y de reducido trfico cultural con el resto de las provincias. Este carismtico mago cre una "secta" entorno suyo a la que se denomin El Camino de las Cinco Fanegas de Arroz pago que se exiga a los nuevos aclitos-, secta que veneraba a Lao Tze con el nombre de El Gran Seor en lo Alto. La transmisin de iniciacin y poder se haca de Chang a sus hijos, establecindose una dinasta religiosa, con un liderazgo y jerarqua muy definidos. El nieto del fundador, Chang Lu, termin por difundir, aprovechndose de su creciente influencia poltica, este tipo de culto por otras provincias de China. El apoyo doctrinal surgi con el tiempo en forma de libro titulado El Libro de la Paz y el Equilibrio, libro supuestamente revelado a este movimiento directamente por las deidades y por Lao Tze. En l se asocian las prcticas religiosas, con mucho sabor taosta, con la disciplina y la salud y longevidad de las personas.

Hacia el final de este periodo aparece un libro titulado Comentario al Tao Te King, escrito por Ho Shang Kung. En l se prescribe el cultivo del Uno como medio para lograr la superacin: "Si los seres humanos estn en condicin de cultivar el espritu, no morirn". Se considera que este escrito, desarrollando la idea de Unidad y Unicidad, as como el hecho de encontrar espritus de distinta ndole en el cuerpo humano, es un eslabn que va a continuar la cadena que conduce desde el taosmo clsico u ortodoxo, que hasta ahora se ha ido estructurando- al taosmo mstico.

Precisamente en este periodo surge la figura de Wei Po Yang, eremita y alquimista, con su propio laboratorio de hierbas y mineraloga. La leyenda dice que antes de subir al cielo por la ingestin de una de sus invenciones, dej una obra titulada La Triple Unidad, verdadero ancestro de posteriores libros sobre las alquimia interna y externa.

220 d.C.-280 d.C. (Periodo de los Tres Reinos)

Periodo de numerosas dinastas, cortas y agitadas. Aparecieron tres reinos, Wei, Shu y Wu, que guerreaban entre s. Wei, que absorbi al poco a Shu, acept y proclam la organizacin religiosa de Chang Lu y se llam la Escuela de la Ortodoxia Central. Apareci la obra titulada La Suprema Revelacin de los Cinco Talismanes del Espritu Sagrado, primero en tratar este ente religioso ling pao-, con consejos, talismanes, prcticas mgicoreligiosas, etc. Es decir, con todo un aparato domstico y administratico para la consecucin de la proteccin sagrada. Era frecuente que se invocase a Yu ver el principio de este documento- como autor de muchas recetas y talismanes, prctica que se utiliza con frecuencia para granjearse prestigio.

265 d.C.-420 d.C. (dinasta Chin)

Ssu Ma fund la dinasta Chin tras absorber el reino de Wu y unificar toda China. Esta dinasta, por rencillas y celos internos, desaparece y sus miembros emigran al sur donde fundan la subdinasta Chin oriental (317 d.C.-420 d.C.). Aparecieron entonces dos santones taostas que crecieron rpidamente en estima e influencia debido a su colaboracin en la reimplantacin de la dinasta: Sun Yin y Lu Tun. Eran miembros del grupo de Chang Lu y fundaron una nueva agrupacin religiosa taosta llamada de Los Maestros Celestiales. Tambin se desarroll una bibliografa entorno a La Suprema Revelacin del los Cinco Talismanes del Espritu Sagrado, que an se usan con frecuencia en este tipo de culto.

Sobre la mitad de este periodo suele tomarse como fecha el comienzo de la dinasta Chin-, aparecen los primeros conatos de lo que se conocera despus como taosmo mstico o taosmo shang-ching. Este taosmo se supone fundado por una mujer llamada Wei Hua Tsun, la cual recibi una revelacin de parte de las divinidades del taosmo y escribi un libro titulado El Clsico del Jade de la Corte Amarilla de Imgenes Internas del reino de lo Puro Elevado, con fecha de publicacin del 288 d.C. Otro impulsor de este taosmo mstico fue Yang Hsi a partir de una revelacin que le llev a editar unas escrituras, las cuales pasaron a otros dos personajes, padre e hijo, llamados Hsu Hui y Hsu Mi. Otros escritos msticos son: El escrito Sagrado del Altsimo, La Verdadera Escritura de la Gran Caverna, y El Libro Oculto de las Ocho Simplicidades. Casi todos ellos personajes de la misma regin de China el sureste-, de clase mediaalta, cultos y con formacin religososacerdotal en la escuela de los Maestros Celestiales. Otra familia de relieve en este mbito es la familia Ko, repleta de sabios alquimistas y pensadores, uno de los cuales, Ko Hung, escribi El Sabio que Abraza la Simplicidad. Las dos familias, Hsu y Ko, estaban emparentadas indirectamente con otra familia, Tao, uno de cuyos descendientes sera de los ms relevantes protagonistas del taosmo mstico o shang-ching. En cualquier caso suponan una derivacin dulce del taosmo que entonces se consideraba ortodoxo, y aceptaban, an, los talismanes, a Lao Tze como una pseudodivinidad, y las escrituras cannicas

Hacia el final del periodo surgi la dinasta Wei septentrional, en la orilla norte del Yang Tze, que se afianz en esa rea geogrfica. Esta dinasta, menos belicosa y ms comercial, mantuvo intercambios culturales con otras naciones y reinos. En esta poca el budismo tuvo un impulso importante, con la construccin de monasterios monasterios llamados Shao Lin, en su mayora-. Tambin se tradujeron del snscrito muchos escritos hindes. El emperador Wei elev a los Maestros Celestiales, en el ao 420, a la categora de religin oficial del reino. En estos aos surgieron algunas figuras de relieve en el mundo del taosmo, como es el caso de Kou Chien Chih: Sabio y sacerdote; vivi en Wei septentrional. Se form en el taosmo Ortodoxo Central y experto en sus prcticas. Fue consejero espiritual del emperador Wei y recopil amplia liturgia de su escuela: festividades, cultos, ritos y liturgias, ceremonias, etc. Prepar documentos en los que restringa el uso de laimentos y bebidas, prcticas higinicas, normas de conducta,...

Cuando acababa la dinata Chin, el taosmo shang-chin haba elaborado buen nmero de escritos y recabado amplio seguimiento entre la clase media. Sus escritos se encontraban al resguardo de la familia Hsu, en manos de Hsu Huang Wen, casado con una descendiente de la familia Ko.Tambin mantenan los escritos Ling-Pao y los escritos tai-ching de los alquimistas. Esta familia, por avatares propios y devenir catico dela dinasta, y a la muerte de Hsu, dej de conservar estos escritos y muchos de los shang-chin se perdieron o pasaron a estar en manos de otras familias.

420 d.C.-589 d.C. (periodo de las Seis Dinastas)

Tiene comienzo con la cada de la dinasta Chin oriental o meridional y el comienzo de una nueva llamada dinasta Sung. Periodo de caos poltico donde se sucedan los golpes de estado. En medio de este enorme desorden social y poltico, emergi la religin taosta con fuerza y cabe destacar a uno de sus protagonistas: Lu Hsiu Ching. Formado en la Escuela Ortodoxa Central, culto, educado y cortesano, se pleg al boato y al ceremonial. Estudioso de libros clsicos y de los desarrollados por su escuela. Se le conoce como el fundador de la rama Maestros Celestes Meridional. Se impuso la catalogacin de los textos taostas que por entonces nacan por doquier-. As, en el ao 471 publica el primer Canon Taosta. Tambin escribi obras relacionadas con el correcto vivir y la lliturgia y ceremonial propios de su escuela. Muri en el ao 477.

Un personaje carismtico y de prestigio fue Tao Hung Ching (456-536), con cierta influencia en el aparato administrativo de la dinasta Sung, pero, al caer sta, se convirti en secretario y archivero de la corte de Chi. Al no merecer ms responsabilidades dej su puesto ao 492- y se retir a la vida ermitaa en las montaas de Mo Shan (provincia de Kiang Su, sureste de China). All imparti consejos y se dedic a poner orden en la cosmologa y bibliografa del taosmo shang-ching o mstico. Gracias al patrocinio del emperador Liang finalizador de la dinasta Chi-, mont un laboratorio para experimentos alqumicos, escribi sobre naturopata, adivinacin, estrategia militar, geologa, metalurgia famosas las espadas que salan de su casa-, y astronoma, poesa, ciencia, y la prctica de las artes marciales. Todas estas facetas influiran en la teora y prctica del taosmo shang-chin, y las enseanzas contenidas en el I Ching se extrapolaran a diversos mbitos, como la medicina, la adivinacin y la anatoma y fisiologa humanas circulacin de la energa, nutricin, transformaciones, etc.-. De este modo, Mo Shan pas a convertirse en referencia de conducta y pensamiento taosta, as como sus centros como modelo de organizacin para futuros monasterios.

589 960 d. C. (dinastas Sung, Tang, Cinco Dinastas y Tres Reinos)

Se trata de una poca de mucha prosperidad, de aperturas comerciales y culturales hacia el este Japny hacia el centro de Asia, India y Europa. La corte y sus adlteres se obsesionaron con la consecucin de la inmortalidad, lo que condujo a una frecuente sucesin de bitos por ingestin de substancias venenosas, hasta el punto de que en ocasiones se utilizaban condenados a muerte para estos experimentos. As, gracias a este patrocinio imperial, surge una plyade de taostas dedicados casi esclusivamente al estudio e investigacin de la alquimia externa, aunque haya otro grupo, sucesor del declive ocurrido en la anterior dinasta, que an continan con sus trabajos de alquimia interna y externa, calistenia, hierbas y mtodos respiratorios personajes como Ko Hung, Tao Hung Ching y Wei Po Yang-.

Esto, es decir, la infructuosa bsqueda de la inmortalidad, unido a la consecucin de logros materiales espectaculares, as como otros logros en el campo de la medicina y la filosofa, hicieron que los sabios taostas se replantearan el concepto de inmortalidad: concepto budista liberacin del interminable ciclo

del karma-, concepto mdico una larga y saludable vida-, concepto marcial aplicacin a la marcialidad como victoria sobre el momento fugaz de la muerte-, concepto religioso consecucin de la Unidad con l, con el Tao-.

Hacia el final de esta dinasta la alquimia externa haba casi desaparecido y se haba impuesto por ausencia del contrincante- la alquimia interna, con sus ejercicios fsicos, la calistenia, el Chi Kung, las artes marciales blandas o internas y las prcticas meditativas. Curiosamente coincide con el declive de la dinasta y un nuevo periodo (907-960 d.C.) de caos poltico y social, con la sucesin de dinastas de vida breve, golpes de estado, asonadas militares y gubernamentales, etc.

960-1368 d.C. (dinastas Sung, y Yuan)

El puente entre el caos representado por el final de las dinastas precedentes y la relativa tranquilidad de la dinasta Sung lo estableci Lu Tung Pin. Este personaje, inmiscuido parcialmente en los avatares de la poltica de su tiempo, all por el comienzo de Sung, se apart de la vida social y se fue como discpulo de un inmortal llamado Chung Li Chuan, avezado practicante de la alquimia interna. Este hombre, Tung Pin, iniciara su propia escuela y algunos de sus alumnos abriran sendas de enseanza y prctica taosta alumica. Por ejemplo, uno de los ms conocidos fue Chen Hsi Yi innovador y diseador de tcnicas de Chi Kung y de mecanismos para la circulacin de la energa-, o Wang Chung Yang fundador de la escuela Realidad Completa, fusionando taosmo, confucianismo y budismo-.

Un famoso practicante y sabio alquimista y taosta es Chang Po Tuan (987-1082), conocedor de los escritos de Lu Tung Pin, escribi Comprendiendo la Realidad, un compendio de mximas y frmulas con mucha metfora alqumica. La diferencia ms radical consiste en que Chang Po Tuan explica que todos los ingredientes necesarios para que se verifique el proceso alqumico se encuentran en nuestro interior. La revolucin que supuso esta lnea de pensamiento cristaliz en una doctrina taosta con tintes budistas y confucianistas, con metodologas para el cultivo de la mente y la educacin de la circulacin de la energa interior.

Por contra, otros alquimistas como Wang Chung Yang creen que la virtud social y familiar el confucianismo- es indispensable para la consecucin de la inmortalidad y, derivado de ello o no, desprecian la utilizacin de la alquimia sexual. Los discpulos de Wang crearan una escuela llamada septentrional, mientras que los discpulos de Chang formaran la escuela meridional.

Algunos representantes de la alquimia interior, como Chang San feng creador del Tai Chi Chuanincorporaran la prctica de las artes marciales a la alquimia interna. Otros alquimistas incorporaron tcnicas mdicas y gimnsticas calistenia-, otros hierbas y cocimientos pero no el uso de minerales y metales-, y otros el uso de la diettica. El factor comn de todos ellos es que invitaban al cultivo y transformacin, por tanto- del cuerpo y de la mente.

Wang Chung Yang llamado en realidad Wang Che- se convirti en el defensor de la sntesis entre taosmo, confucianismo y budismo. Debido a los abusos de las cortes de estas dinastas, Wang Che se retir a aprender de los taostas Lu Tung Pin y Chung Li Chuan. Su idea era que el concepto de vaco del budismo zen, los preceptos ticos y morales del confucianismo y las tcnicas sobre salud fsica, mental y espiritual del taosmo, conduciran irremediablemente a la comprensin ltima de la Realidad. Entre los libros que instituy como imprescindibles estaban el Libro de la Piedad Filial de Confucio- y el Sutra del Corazn, adems del Tao Te King y el Ching Ching Ching Cultivando el Silencio-. Para esta escuela, La Realidad Completa, el Tao es la realidad subyacente de todo, y todos y cada uno de los seres poseen la chisa del Tao en su interior. Para avanzar en las primeras fases, como en el budismo, hay que vaciarse de

pensamientos y deseos, cultivar el silencio y experimentar el Tao.

Sus discpulos inmediatos y ms allegados, los Siete Maestros Taostas, dieron lugar a la aparicin de diversas escuelas mal llamaramos sectas-. Su discpulo ms cercano, Chiu Chang Chun, dara lugar a la rama septentrional o Escuela de la Puerta del Dragn, mientras que otro condiscpulo, Chang Po Tuan, alumno de Lu Tung Pin, dara lugar a la rama meridional o Escuela del Yang Prpura. Esta ltima crea, a diferencia de la nortea, que haba que cultivar primero el cuerpo antes de pasar a mayores, y que haba que utilizar tcnicas de meditacin y estudio acordes con la tradicin taosta circulacin de la energa, respiracin...-, y no tanto budistas.

La cada de la dinasta Sung septentrional, sobre el ao 1126, no ocasion el declive de la rama del la Puerta del Dragn una escuela monstica y celibataria-, sino que, con la llegada de la dinasta Chin, creci. Al caer sta a manos de los mongoles, continu su auge. En el sur ocurri al contrario. Las invasiones mongolas llevaron a la pesadumbre popular que busc orientacin en el sentido religioso, orientacin que no encontr, a no ser en la escuela Accin y Karma, que emparejaba las acciones del hombre con sus correspondencias krmicas en el sentido de sancin o recompensa-. Su inspiracin la buscaban en un libro titulado Tratado de Lao Tze sobre la Respuesta del Tao, escrito por Li Ying Chang. Esta secta, laica, no tena problemas con el tema del sexo o el celibato.

Al caer la dinasta Sung meridional se establece la dinasta Yuan, de origen mongol. Pero dur poco, pues en el ao 1368, y a raz de una revuelta popular, la dinasta Ming sustituy a la Yuan. Los Yuan protegieron, quizs por instinto prctico, quizs por supersticin, la religin que el pueblo practicaba.

1368-1644 d.C. (dinasta Ming)

Sus emperadores respetaron la religin implantada y participaron de sus ceremonias y la prctica religiosa, en general, esperiment un auge que condujo, tristemente, a la aparicin de numerosas escuelas o sectas. Adems, debido al corte supersticioso de los emperadores, estos ayudaron a levantar maestros y patriarcas a los que dieron por nombre chen-jen es decir, "seres realizados"-, en el sentido de personas que han alcanzado la realizacin taosta.

Uno de los ms conocidos de por entonces fue Chang San Feng, creador, segn la leyenda, del Tai Chi Chuan, adems de experto naturpata y escritor de tratados sobre alquimia interna. La secta o escuela Wu Tang Shan, creada por sus seguidores, est muy implantada en las provincias de Hupei y Shensi, en China central.

Otro acontecimiento fue la divisin en dos de la Escuela de la Puerta del Dragn, a raz de que uno de sus altos iniciados, Wu Chang Hsu, se separara fundando la secta o escuela Wu Liu, escuela que practica un taosmo alqumico sin los componentes confucianos, oponindose al celibato y a la vida monstica, mientras atacaba el yoga sexual como medio de trascendencia. Un discpulo de ste, Liu Hua Yang recopil sus enseanzas y escribi un tratado taosta titulado El Libro sobre el Cultivo dela Vida.

Debido, como se acaba de comentar, al gusto de los emperadores y cortesanos por la magia y los talismanes, creci a su amparo una secta denominada Mao Shan, de la que an quedan restos en la actualidad, y todava son temidos supersticiosamente sus integrantes. Practicaban el celibato como medida de refuerzo de energa.

1644-1911 d.C. (dinasta Ching)

La dinasta Ming termin por crear en su entorno una casta de asesores sacerdotes de carcter taosta, por su influencia y por sus poderes mgicos, que se convirtieron en engranajes de la corrupcin y la codicia. El pueblo empez a desconfiar del gobierno central y muchas provincias empezaron a sublevarse. Adems, el ltimo emperador Ming rechaz un acuerdo con los portugueses que motiv a estos a vender armamento a la tribu Manch, que ya se haba apoderado de ciertos territorios en el noreste de China.

Las nuevas tendencias eran ms racionalistas, ms fras e intelectuales, y, por lo tanto, trajeron un rechazo contra todo aquello que tuviera un aroma de magia, la hechicera y la alquimia interna nunca del todo bien comprendida-, con lo que el taosmo fue puesto en la picota. En este estado de cosas se indujeron dos corrientes de taosmo: el contemplativo e intelectual, y una sntesis entre budismo y alquimia interna.

El principal representante de la primera corriente, la especulativa, fue Li I Ming (1734-1821), erudito confuciano, reconvertido al taosmo. Abandona la secta de la Puerta del dragn, se hizo discpulod e un eremita practicante de la alquimia interna en la provincia de Kansu. En su madurez escribi tratados sobre medicina, sobre alquimia interna y tratados sobre el I Ching. Su teora se basa en apaciguar la mente, comprender la naturaleza original, y la simplicidad. Para l la alquimia interna es psicolgica con los peligros que conlleva utilizar este trmino aqu, pero...-, y gran parte de su proceso es la transformacin de la mente idem-. En sus tratados se utilizan con frecuencia trminos fsicos, zoolgicos y procedimentales que no tienen que ver nada ms que con las transmutaciones del espritu quizs est meor as-.

El representante de la otra corriente es Liu Hua Yang (1736-1846), que fue discpulo de un discpulo de Wu Chang Hsu. Sintetiz la alquimia interna taosta con el budismo como aspectos complementarios y cooperantes. Para l la inmortalidad taosta y el samadhi hind satori en Japn, o Wu en China- no son ms que las dos caras de la misma moneda. Todos los seres humanos encierran en s la esencia de la vida que no es otra cosa que una parte del tao dentro de nosotros.

Actualidad

En esta poca es tan fcil como en las precedentes, sobre todo, tan fcil como en la anterior, que aparezcan y desaparezcan sectas dentro del caldo de cultivo tan especial que es la sociedad china. Casi todas ellas sern ligeras variantes de os distintos tipos de taosmo que han ido apareciendo a lo largo de la historia: taosmo naturalista, taosmo animista, taosmo mgico, taosmo adivinatorio, taosmo ceremonial, taosmo talismnico, taosmo de la alquimia interna, y taosmo de la accin y el karma.

Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida

Pronto saldr hacia Taiwn y estar all algn tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chan para contaros algunas cosas.

Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chan. En el Taichi tenis el ejercicio fsico, pero los principios son de Lao Tze. l recomend los principios del Tao hace 2500 aos. Los principios estn basados en el Libro de los cambios, el ms antiguo de los Clsicos chinos. En el I Ching hay tres principios bsicos:
El Tao del cielo. Esto significa las dos fuerzas, positiva y negativa, cuya accin y reaccin gobierna todo. El Tao de la tierra. Todas las cosas materiales estn regidas por la suavidad y la dureza. El Tao del hombre. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos. De estos tres principios del Tao, Lao Tze cogi el primero y el segundo para formular su teora de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. Lao Tze no utiliz el Tao del hombre, el tercer principio del I Ching. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. Es por eso que l era partidario de la no-accin. Pero sin los principios de benevolencia y rectitud cmo podemos motivar a la raza humana?

Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Confucio, un contemporneo de Lao Tze, dedic su enseanza al Tao del hombre. La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visin eterna, mientras que Confucio deca, "si un da puedo conocer el Tao del hombre, puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones". Yo, Cheng Man-ch'ing, opino que el Tao del cielo, el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. Puesto que somos hombres, no seremos nada si slo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitar para hacer una gran contribucin a nosotros mismos y a la humanidad. Lao Tze quera una sociedad sencilla, donde el hombre pudiera volver a su estado original. Confucio crea que como seres humanos no podemos escapar del mundo, as que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad. Lao Tze quera que las personas tuvieran una vida larga y sana. Su principio estaba basado en la respiracin del chi, nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien. Si practicas suficientemente tendrs buena salud y una vida ms larga. Estudiar el Tao del hombre por s mismo no es bueno. Qu tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre. Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze), para completar vuestro conocimiento. La esencia del principio de Confucio est basado el "El Trmino Medio": si a m me gusta algo, tambin a t te gustar. Si a m no me gusta, a t tampoco.

Ahora para cambiar de tema, ya que me voy a ir, quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidis. Cuando te pones nervioso, tu corazn late ms deprisa. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo, te tranquilizas, tus rganos internos estn en armona y probablemente tu salud ser buena. Adems de cultivar el chi, dirigindolo al tan-tien, hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar: Primero, no te muevas demasiado rpido. Digamos que ests cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia t, das un salto para apartarte, pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria. Si te hubieras movido lentamente, el conductor habra tenido una oportunidad para esquivarte. As que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado. Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estacin. En invierno a menudo hay das en que la temperatura repentinamente es clida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo ms ligero. Pero el chi de la tierra todava est fro y es muy propable que ellos cojan fro. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a fro. No comais demasiado. Cuando tengis hambre no mastiquis la comida muy deprisa u os perjudicar. Siempre debeis comer despacio y parar cuando an tengais un poco de hambre. Hay un ltimo punto que quiero discutir. En los ltimos seis aos que he estado en Nueva York, he observado ciertas condiciones insatisfactorias. Lao Tze deca que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. Hay algunos que van contra este principio, que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. Lo mejor es armonizarse con los dems. Tambin he odo hablar mucho sobre el amor. El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa, hombre y mujer, no mujeres. Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero, se mantendrn unidos sin separarse. Adems, si te casas y no tienes hijos no estars siguiendo el Tao del cielo y de la tierra.
Entre mis amigos, hay algunos que tratan el amor a la ligera, juegan con l durante un tiempo sin verdadero amor. Si tratamos la vida a la ligera, slo jugando con ella, despus de un tiempo la salud se debilitar y la vida no durar mucho.

El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones teraputicas. Con objeto de entender el trabajo que se realiza, se utilizan los conceptos de Chi (Qi), Yin y Yang, Wu Xing o teora de los cinco elementos, Pa Kua u Ocho Trigramas, y otros de Fisiologa de la Medicina Tradicional China. En esta pgina se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan.

Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofa de la Naturaleza China. Nacen del intento "cientfico" de explicar los fenmenos naturales a partir de hechos "objetivos".
Breve Historia de la Filosofa China. Feng Youlan.

Filosofa de la Naturaleza

El Qi (Chi) Energa Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra, Tiempo y Espacio
Las estaciones Los puntos cardinales

Wu Xing (Los cinco elementos)

Caractersticas y correspondencias Relaciones

Pa Kua (Los ocho trigramas) China, El Pas del Centro

Filosofa de la Naturaleza

"Teoras filosficas que explican las caractersticas de las materias de la naturaleza y sus relaciones, la ley de sus cambios y desarrollo"

La Filosofa de la Naturaleza China est vinculada al caracter de la sociedad donde se origina, una sociedad agrcola y continental, alejada del mar y donde lo importante es producir, siendo el comercio algo accesorio.

Sus teoras nacen a partir de una reflexin acerca de los fenmenos cclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. Estos conceptos (Qi, Yin Yang, Wu Xing, Pa Kua), en China, han evolucionado desde la antiguedad, al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofa Occidental, desde los primitivos PreSocrticos griegos. A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente, pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan, pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relacin a la estructura conceptual que conforman. Las grandes cuestiones en Filosofa China ataen ms a aspectos Metafsicos, la Naturaleza del Tao, y ticos, el Gobierno de la Nacin, el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia, dado que la discusin operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas, Astrologa, Feng Shui, Medicina, Alquimia, sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espritu y forma.
En multitud de obras se trata de estos conceptos, la visin que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing, obra clsica de Medicina Tradicional China.

QI

Se traduce tradicionalmente Qi como "energa" aunque es ms apropiado traducirlo como "hlito".

En la naturaleza, la estructuracin de todas las cosas depende de la conjugacin de la energa. Los diferentes cambios de la energa proporcionan la diversidad de las cosas, de ah que reciban nombres diferentes.
Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing)

El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. En la tierra produce los cinco cereales, en el cielo dispone las estrellas; cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina esprtitus, dioses; escondido en la mente del hombre, se torna en sabio; por ello se lo llama qi.

La obra interior. Guan Zi.

Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang, Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armnico.
Lao Zi. Libro del De, V

La vida del hombre es resultado de la concentracin de la energa, si la energa se concentra aparece la vida, si la energa se dispersa viene la muerte.
Zhuang Zi

La energa es la materia que forma y alimenta.

Mencio

"Chi es la energa o fuerza natural que llena el universo. Chi existe en todas las cosas, desde la ms grande a la ms pequea, se encuentra en el cielo, la tierra y en todos los seres vivos. Todos estos tipos de energa iteractan entre s, y pueden transformarse uno en otro.

Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo han dividido en tres categoras, paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo, Tierra y Hombre. El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi), que est formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Chi Celeste es el ms grande y el ms potente. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorve el Chi Celeste y est influido por el mismo. El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado por los otros dos. En la antigedad, los chinos crean que el Chi Celeste controlaba los fenmenos atmosfricos, el clima y los desastres naturales. Cuando este Chi o campo energtico pierde su equilibrio, busca de nuevo equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia debe caer, e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energtico. El Chi Celeste tambin afecta al Chi Humano, y la adivinacin y la astrologa son intentos de explicarlo. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre, influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo, demasiada lluvia provocar que un ro se desborde o que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren. Los chinos creen que el Chi Terrestre est formado por lneas y sistemas energticos, del mismo modo que el campo magntico terrestre y el calor conservado en su interior. Estas energas deben equilibrarse, sino ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio, las plantas crecen y los animales se desarrollan. Muchas personas se han

especializado en el estudio del Chi Terreste. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). Toda persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que tiende a equilibrarse. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio, enferma, muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. La acupuntura, la acupresin, el masaje y el tratamiento con hierbas, la meditacin y los ejercicios fsicos, estticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung. [En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu, que significa energa y tiempo. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realizacin requiera mucha energa y tiempo. Este trmino puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo, energa y paciencia. Por tanto, la definicin correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Sim embargo hoy en da ste trmino se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano.]
Todas las cosas naturales, incluido el hombre, se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste, y estn influidas por ellos. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao), hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. Slo entonces podremos adaptarnos, cuando sea preciso, y encajar mejor en el ciclo natural, y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza."

Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung"

Yin y Yang

El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observacin del movimiento del sol y la luna y la sucesin de las estaciones. Todas las cosas y todos los fenmenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, La impermanencia de los fenmenos y su transformacin se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar segn su carcter como bsicamente Yin o bsicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la claridad, la sequedad, la dureza, ... y al Yin la femineidad, la pasividad, el fro, la oscuridad, la humedad, la blandura.

Adems dentro de cada categora puede observarse una nueva divisin hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El da en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El da en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepsculo en un da de invierno es Yin de Yang de Yin, etc...
Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios:

Oposicin y restriccin mtua (Ying Yang Dui

Li)

Interdependencia (Ying Yang Hu Gen)

Transformacin (Ying Yang Zhuan Reduccin y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) /
Hua)

Yin y Yang se oponen como la noche al da. Aunque opuestos, se definen mtuamente. No podra haber Luz si no existiese la Oscuridad. La interaccin entre Yin y Yang es un proceso cclico, circular, por el que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al da le sucede la noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el da empieza a declinar. En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensin o equilibrio dinmico. La interaccin entre Yin y Yang genera todos los fenmenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se desarrollan las races que se hunden en la tierra mientras el pice pugna por alcanzar el cielo, el fruto de esta tensin es el rbol. Del equilibrio de los dos aspectos depender su carcter. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. En condiciones extremas puede producirse una transformacin total de un aspecto en su contrario. Reduccin y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. La transformacin es cualitativa. La transformacin solo puede producirse como consecuencia del proceso de reduccin / crecimiento. Yin y Yang son aspectos de una relacin y las cosas puede ser Yin o Yang segn la relacin en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en relacin a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relacin a las Montaas (Yin).

Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo, como se deduce de las explicaciones anteriores.

Desde la antigedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra, dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

El yin y el yang son una ley natural que constituye la caracterstica intrnseca de todas las cosas. En el anlisis de los procesos de nacimiento, crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminacin se debe recurrir siempre al yin yang. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra; la sangre, la energa qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang; el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang, y yin y yang son el origen de todas las cosas. De ah que yin se encuentre en el interior, porque yang se halla en el exterior, mantenindolo, y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. El cielo es el sitio de concentracin de la energa yang, mientras que la tierra es el sitio de concentracin de la energa yin. El yin es el principio pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang muere, yin se almacena. El calor yang al llegar a su extremo se transformar en fro yin. Asimismo, el fro yin produce lo turbio, mientras que el calor yang produce lo claro. En la naturaleza, la energa pura yang es al cielo como la energa turbia es a la tierra. La energa de la tierra al ascender forma las nubes, mientras que la energa yang al descender forma la lluvia; as la lluvia parti de la tierra y las nubes partieron de la energa del cielo. El fuego es la expresin material de yang, mientras que el agua es la expresin material de yin.

Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)

Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es morir.

Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)

Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa, japons, creador del movimiento Macrobitico

Siete principios del Universo Infinito

Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito Todo cambia Los antagonistas son complementarios No hay dos cosas idnticas Todas las cosas tienen su opuesto Los extremos siempre producen su opuesto. Todo lo que tiene un principio tiene un fin

Doce Leyes del Cambio Cclico del Universo Infinito

Lo Infinito se divide por s mismo en Yin y Yang Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo, son complementarios y forman una unidad Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang Yin es centrpeto y Yang es centrfugo Yin atrae Yang y Yang atrae Yin Yin repele Yin y Yang repele Yang La fuerza de atraccin y repulsin entre cualesquiera dos fenmenos es proporcional a la diferencia entre su constitucin Yin-Yang Todas las cosas son efmeras y cambian constantemente su constitucin Yin Yang Nada es neutral, siempre domina Yin o Yang Nada es nicamente yin o yang, cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos En los extremos, yin produce yang y yang produce yin Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie

Cielo y Tierra, Tiempo y Espacio

"Cielo y Tierra designan la condicin inicial a la aparicin de la existencia, creando as "el intermediario, el teatro de la vida, en el seno del cual se desarrolla.

El Cielo en alto es Yang; el Yang procrea y es lmpido. La Tierra en bajo es Yin; el Yin hace crecer y es

turbio. El Cielo induce la Vida, la Tierra la propaga.

Tiempo y Espacio estn directamente relacionados al Cielo y la Tierra, porque el Cielo con sus mutaciones incesantes, rige el Tiempo, y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo. El Tiempo, tal como lo expresa Marcel Granet, es, ms que la duracin, una ocasin, un ritmo. El ritmo expresa la existencia de ocasiones especficas, donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estacin, otro estado de la alternancia dia-noche.
El Espacio y la Tierra, orientado a partir del centro, dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte, para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos), y para definir las seis reuniones."

Todo sobre la Medicina China. D.Colin y C.Barry

Siguiendo el smil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales.

Sheng Chang Shou Cang

Nacimiento-crecimiento Desarrollo-florecimiento Concentracin Acumulacin-almacenamiento

.

Las estaciones (El ciclo anual)

La primavera, con sus tres meses de duracin, es la estacin en la que los seres vivos nacen, crecen y se desarrollan sobre una base antigua; la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento-

crecimiento. El verano es la estacin en la que todos los seres vivos se encuentran en su mximo esplendor. Como la energa del cielo y de la tierra estn en continuo intercambio, la mayora de las plantas abre su flores. En este perodo se favorece el proceso de chang, desarrollo-florecimiento. Los tres meses de otoo constituyen la poca de shou concentracin. Se trata de un perodo de cielo claro y aire puro, que llega a ser violento. Los tres meses del invierno constituyen una poca de cang acumulacinalmacenamiento, etapa del ao en que el hielo forma grietas en la tierra y la energa yang se acumula en el centro de la tierra. Hay que nutrir a yin durante el otoo y el invierno y a yang durante la primavera y el verano. El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. Si estas leyes se invierten, se modificarn las leyes bsicas de la vida. En consecuencia , se dice que los cambios de yin y yang, cielo, tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas, base de la vida.

Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)

Los puntos cardinales

El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energa de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas; ah se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. El Occidente es un lugar muy alto y montaoso, donde se produce oro y jade, y adems es una regin polvorienta y seca. Ah la energa de la naturaleza se concentra; la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento, el agua es turbia y pesada. El Norte es el sitio de acumulacin, del cierre de la energa de la naturaleza; es un sitio topogrficamente alto, con clima fro, donde la gente vive en las montaas y lleva una vida nmada. El Sur es el sitio del esplendor de la energa yang. Ah florecen los seres en la naturaleza; son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan

agradables y donde, debido a la gran evaporacin de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografa plana, un sitio hmedo muy productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

Wu Xing (Los Cinco Elementos)

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debera traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinmicas e interactivas y tambin se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pens en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas caractersticas y reglas de interaccin.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

La teora de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenmenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de produccin, de dominio, de agresin y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Caractersticas y correspondencias de los cinco elementos

"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi

Todas las cosas y fenmenos con funciones y caractersticas de crecimiento, de exteriorizacin y de expansin pertenecen a la madera.

"El

fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensin pertenecen al fuego.

"La

tierra es la semilla y la recoleccin" Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de produccin, soporte y recepcin, pertenecen a la tierra.

"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge

Todas las cosas con funciones de purificacin-interiorizacin y retraccin, pertenecen al metal.

"El

agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con caractersticas como enfriamiento, humidificacin y descenso, pertenecen al agua.

La teora de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenmenos de la naturaleza segn las particularidades de estos 5 elementos.

En relacin a los puntos cardinales:

El Sol nace por el Este, corresponde a la caracterstica de crecimiento y expansin de la madera. El Sur es el clima clido, corresponde al fuego. El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la caracterstica de retraccin del metal. El Norte tiene un clima fro, corresponde al Agua.

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas an ms extensamente en La verdad sobre el cofre dorado Jin Kui Zhen Yan Lun del Clsico de medicina del Emperador Amarillo (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuacin:

Elemento

MADERA

mu

FUEGO

huo

TIERRA

tu

METAL

jin

AGUA

shui

Cielo

Direccin Estacin Clima Planeta Nmero

Oriente

Sur

Centro

Poniente

Norte

Primavera

Verano

Fin del Verano

Otoo

Invierno

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Fro

Jpiter

Marte

Saturno

Venus

Mercurio

3+5=8

2+5=7

4+5=9

1+5=6

Tierra

Animal Cereal Sonido Color Sabor Olor

Pollo

Cabra

Res

Caballo

Cerdo

Trigo

Mijo

Sorgo

Arroz

Frijol

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Amargo

cido

Dulce

Picante

Salado

Urmico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefacto

Hombre

rgano Orificio Elemento Sonido Emocin Regin

Hgado

Corazn

Bazo

Pulmn

Rin

Ojos

Odos

Boca

Nariz

Genitales

Tendones

Vasos

Msculos

Piel

Huesos

Hu (suspiro)

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Enojo

Alegra

Preocupacin

Melancola

Miedo

Cuello, nuca

Toracicocostal

Columna

Escapulodorsal

Lumbar

Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu)

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas fro, clido, reseco, hmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrolloflorecimiento, shou concentracin y cang acumulacin-almacenamiento.

Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)

Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminucin recproca. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminucin.

El Fuego corresponde al Yang mximo (Yang de Yang), el Agua al Yin mnimo (Yin de Yin), la Madera a la aparicin del Yang a partir del Yin (Yang de Yin), el Metal a la aparicin del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). La Tierra representa inicialmente el elemento central, el punto de referencia de toda representacin. Los Cinco Movimientos, que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energa, son interdependientes y estn en relacin permanente entre s. La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creacin (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke).
El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creacin, por el que un elemento lleva al siguiente. Cuando se aplica a las estaciones, representa una imagen del ciclo natural.

La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera.

El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destruccin o de control. En este un elemento tiene el poder de examinar, guiar y contener la energa de otros.

La Madera controla la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua controla el Fuego, El Fuego controla el Metal. El Metal controla la Madera. La Madera es cortada por el Metal, el Fuego es apagado por el Agua, la Tierra es penetrada por la Madera, el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra.

Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)

Wu Xing

En azul se muestra el ciclo de generacin, en rojo el de control. Existen otras interacciones ms complejas.

El ciclo de control es complementario con el ciclo de creacin. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulacin.

Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creacin y de control con los otros cuatro. Con el que lo engendra (Madre), con aquel que l engendra (Ministro), con aquel que lo domina (Consejero) y con el que l domina (Enemigo vencido). Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imgenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce, China, el da y el ao, referidos a l mismo en cuanto centro. Segn el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias seran las siguientes:

El Sur es la direccin del calor, el Norte la del fro. El verano es la estacin calurosa, el Invierno la fra. El Este, es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoo. La maana representa a la Primavera; el medioda al Verano; el atardecer al Otoo; y la noche al Invierno. El Sur y el Verano son el "calor", porque el sur es la direccin y el verano es la estacin en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. El Norte y el Invierno son el "fro", porque el Norte es la direccin y el Invierno la estacin en los que domina la fuerza del Agua, y el agua est asociada con el hielo y la nieve que son fros. De igual modo, la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera, porque la primavera es la estacin en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer, y el este est correlacionado con la primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoo, porque el metal era considerado como algo duro y riguroso, y el Otoo es la estacin en que el crecimiento de las plantas llega a su fin, en tanto que el Oeste est correlacionado con el otoo. As cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo, y slo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estacin fijos. La tierra es el centro de las cinco fuerzas, y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. El tiempo que domina es un breve perodo

intermedio entre el verano y el otoo.

Pa Kua (Los ocho Trigramas)

(Ba Gua)

El I-Ching Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinacin. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmolgicas, metafsicas y ticas, que forman los "Apndices".
Breve historia de la filosofa china. Feng Youlan

En la naturaleza el cambio es continuo, la quietud solo representa una transicin dentro del cambio. El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situacin a otra. Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situacin. La previsin ser acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situacin.

En l (el Libro) se encuentran las formas y los mbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra, de modo que nada se le escapa. En l se hallan todas las cosas del contorno, de modo que no falte ninguna de ellas. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del da y de la noche al punto de comprenderlo. Los sabios santos eran capaces de obtener una visin de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. Contemplaban las formas y los fenmenos y retrataban las cosas y sus propiedades. A esto se le llam: las Imgenes. Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visin el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. Contemplaban de qu modo stos coincidan y se enlazaban a fin de seguir su curso segn sus ordenamientos eternos. Y entonces aadieron juicios, a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. A eso se le llam: las Sentencias.

Ta Chuan.

Los Pa-kua , son los ocho trigramas. Originalmente son considerados como smbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. De su combinacin nacen los 64 smbolos del Libro de los Cambios.

Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Una se desarrolla de forma geomtrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del ao y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo), Kun (tierra), Kan (agua), Li (fuego), Chen (trueno), Sun (viento), Ken (montaa) y Tui (lago). La otra es explicada por la teora del yin y el yang como el resultado de su interaccin. A partir de dichas fuerzas se llega a explicar tambin el nacimiento de los cinco elementos.

Evolucin de los trigramas

Trigramas

Qian Cielo Kan

Agua

 Gen Zhen Xun Li Kun Dui

Montaa

Trueno

Aire

Fuego

Tierra

Lago

Generacin de las 10.000 cosas

Wu ji
No polaridad

Taiji
Mxima polaridad

Wuxing
Los cinco elementos

Fuego - Agua

Tierra

Madera - Metal

Qian

Kun

Wanwu
Las diez mil cosas

El Cielo es alto, la Tierra es baja; con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo. Correspondiendo a esta distincin entre bajo y alto, se establecen los puestos distinguidos y los inferiores. El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas; conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen segn su ndole. Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases. De esta manera surgen ventura y desventura. En el cielo se forman apariciones, sobre la tierra se

forman configuraciones; en ellas se manifiesta la modificacin y la transformacin.

Ta Chuan

En el cielo se forman fenmenos en virtud de la andanza y mudanza del sol, la luna y los astros. Estos fenmenos transcurren segn leyes determinadas. Vinculados a estos fenmenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idnticas, de modo que las configuraciones sobre la tierra: floracin y fruto, crecimiento y declinacin, pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo.

Richard Wilhelm

El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior.

El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformacin.

Cielo y Tierra determinan la direccin. La Montaa y el Lago mantienen la unin de sus fuerzas. El trueno y el viento se excitan mutuamente. El agua y el fuego no se combaten entre s. As se sitan, entreveradamente, los ocho signos (trigramas). La cuenta de lo que sucede y se desvanece, se basa en el movimiento hacia adelante. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrgrado.

El Trueno obra el movimiento, el Viento obra la disolucin; la Lluvia obra el humedecimiento; el Aquietamiento obra la detencin, lo Sereno obra el regocijo; lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la conservacin.

Shuo Kua

He Tu
El Plano del Ro Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi) Esta red muestra el orgen de los cinco elementos a partir de nmeros pares e impares. El agua situada al norte, se ha generado por la unin del uno del cielo con el seis de la tierra. El fuego, al sur, se ha generado por la unin del dos de la tierra con el siete del cielo. La madera, al rste, se ha generado del tres del cielo, con el ocho de la tierra. El metal al oeste, se ha generado del cuatro de la tierra con el nueve del cielo. La tierra (el suelo, en contraposicin con el cuerpo csmico), en el

centro se ha generado con el cinco del cielo y el diez de la tierra.

Bagua del Cielo Anterior Xian Tian Bagua

Fuego
Sur

Lago

Cielo

Aire

Tierra

Madera
Este Fuego Agua

Metal
Oeste

Centro

Trueno

Tierra

Montaa

Agua
Norte

7 2 8 3 5 4 9 1

Luo Shu Bagua del Cielo Posterior Hou Tian Bagua

Fuego

Tierra
Aire Fuego Tierra

M a d e r a

Trueno

Lago

M e t a l

Tierra
Montaa Agua Cielo

Agua

Los Nueve Palacios

Recorrido 5-6-7-8-9-1-2-3-4

China, El Pas del Centro (Zhong Guo)

"En medio de los cuatro mares se encuentra el pas del Centro (Zhong guo) Se extiende al norte y sur del Ro (Ro amarillo) y del Dai (monte Tai shan) y cubre de este a oeste un territorio de ms de diez mil li. En l, el yin y el yang mantienen un equilibrio regular; y as, altrnanse el fro y el calor, distnguense perfectamente luz y tinieblas en una sucesin regular del da y de la noche. Entre sus habitantes los hay sabios y estpidos. Los diez mil seres se reproducen en abundancia; las artes y oficios estn muy desarrollados; el sabio y el pueblo viven en buena armona. Los ritos y las leyes son complementarios. Imposible relatar todo lo que all se dice y se hace. Alternativamente las gentes velan y duermen; lo que hacen despiertos lo tienen como real y lo que suean lo consideran engaoso." Lie Zi

Fisiologa

Teora de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing, Qi y Shen (Esencia, Energa y Espritu)
Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energa) Shen (Espritu)

La teora de los Zang-Fu (rganos - entraas) Energa - Sangre - Lquido orgnico (Qi, Xue, Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo)

Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas

Ming Men La puerta de la vida

Fisiologa
Los conceptos que siguen corresponden a la fisiologa tradicional china, se da una descripcin orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos trminos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza, tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografa detallada en la Librera.

Teora de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan)

En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). El hombre est entre el Cielo y la Tierra, respondiendo a uno y a otra. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza, Ying Yang, Wu Xing, se aplican al funcionamiento del organismo. El organismo es una unidad en la que cualquier funcin u rgano estan relacionados unos con otros. Adems existe una relacin directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.

La vida del hombre est dada por la naturaleza; cuando la energa del cielo y de la tierra se conjugan, aparece la energa vital. Al nacer, el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. La conjugacin de la energa yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones, en el clima se divideen las cuatro estaciones; en la luna se manifiesta porque est llena o nueva y desaparece por completo y hay das tanto cortos como largos. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables, mientras que el hombre y la naturaleza estn relacionados estrechamente. Al observar los cambios, por pequeos o sutiles que sean, el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia.

Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)

Los Tres Tesoros (San Bao) Jing, Qi y Shen (Esencia, Energa y Espritu)
Teora con que se explican las actividades fisiolgicas del cuerpo humano.

Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia), Qi (la energa vital) y Shen (el espritu), se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Se consideran el origen y raz de la vida y tambien se les llama las tres races (San Yuan).

Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energa que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua). Jing significa la parte ms original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y caractersticas de los mismos. Es la raz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen. Qi es la energa interna del cuerpo. El Jing necesita el Qi para manifestarse. El Qi no podra manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Shen es el espritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe nutrirse con Qi. El Qi depende de la fuerza de Shen.

Los tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energa espiritual. La intuicin clara y perspicaz es la energa espiritual; aquello que penetra por todas partes y se mueve en crculos es el aliento; los humores y los lquidos que embeben el cuerpo es la esencia. Si se quiere distinguirlos segn su funcin, la energa espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicacin de las rdenes, la esencia preside la transformacin y la generacin. Cada uno tiene su funcin especfica y sigue las rdenes del jefe. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilizacin, la esencia puede transformar el aliento, el aliento puede transformar la energa espiritual. All donde llega la energa espiritual, llega el aliento. All donde llega el aliento, llega la esencia.
Sutra del Sello del Corazn. Lu Qianxu.

Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lmpara sin aceite. Si hay aceite y no hay aliento, no hay vida. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente, se puede comenzar la prctica que consiste en "aadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente, se pueden unir los alientos. La prctica autntica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales, despus en transformar la esencia seminal.
Weisheng Shenglixue mingzhi. Zao Bichen.

JING esencia
Jing significa la parte ms original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y caractersticas de los mismos. Es la raz de la vida. El que tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fcil que sea atacado por los factores patgenos. El que tiene dficit de esencia, se siente dbil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades. Hay dos clases de Jing

Jing innato Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) Energa Ancestral

Jing adquirido Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) Energa Adquirida

El Jing innato forma parte de las energas hereditarias, del "cielo anterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo posterior". La esencia de la estructura fsica se llama la esencia reproductiva o tambin esencia congnita, la esencia con la que se mantiene la funcin vital se llama esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento. La primera es la substancia fundamental para la reproduccin y la ltima es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgnico. Cuando los rganos internos estn llenos de la esencia vital se la conserva en los riones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. Cuando Jing se agota se produce la muerte.

"Cielo Anterior" y "Cielo Posterior"

"En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepcin, o en un sentido ms restringido a lo que precede al nacimiento.

En el taosmo, el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el plano de la causalidad ms all del plano manifestado de los material. Por estensin, las energas del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida. El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material. Las energas del "cielo posterior" son aquellas que el individo autnomo, una vez nacido, metaboliza por s mismo a partir del aire y de los alimentos."

QI - aliento, hlito, energa

"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicacin, es el viento, es el movimiento, son las transformaciones, es la respiracin, es lo ligero y lo que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma."
Daozang.

El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo ms alto a lo ms bajo, equilibrndose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. Circula por ros y canales que pueden obstruirse, se acumula en depsitos que sirven para regularlo y constituye mares, pozos y manantiales. Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energa mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones. Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.

SHEN - espritu
Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. La energa espiritual y psquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene substancia, pero proporciona expresin y apariencia a Jing.
El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas
Shuowen.

Espritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. Es difcil explicarlo con palabras. Cuando mucha gente observa un mismo fenmeno, algunas pueden observar el espritu. Se trata de la percepcin personal de ese fenmeno, semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espritu.

Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energa, la virtud del cielo baja y la energa de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se renen para dar vitalidad a todo el ser. As es que la materia bsica de la vida es la esencia, lo que produce la reunin de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco rganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espritu

Madera Fuego Tierra Metal Agua Hgado Corazn Bazo Pulmn Rin Espritus Hun Shen Yi Po Zhi
Elemento rgano

Shen Designa toda la actividad anmica del hombre. Se dice que el Shen de una
persona reside en el corazn y se puede ver fcilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y estn vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente.
Desencadena los impulsos necesarios para emprender una accin. Se halla en relacin con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginacin y desempea un papel esencial en todo acto de creacin.
Acompaando al Shen, est lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia ms corporal, determina

las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es til para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succin, deglucin...), y ms particularmente en el instinto de conservacin, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su

clasificacin, conservacin, compilacin y reformulacin. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinacin, a la capacidad para realizar una

intencin. Aporta autoridad y afirmacin al yo.

La teora de los Zang-Fu (rganos - entraas)

La teora de los Zang-Fu (rganos-entraas) se refiere a las funciones, manifestaciones patolgicas y relacin entre los rganos y las entraas a partir de la observacin de su fisiologa. El trmino rganos-entraas (Zang-Fu) es el nombre genrico de todas las visceras internas del organismo. En funcin de sus caractersticas se dividen en rganos, entraas y entraas extraordinarias.

Zang (rganos) Su funcin es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y

producir, transformar y reservar la energa, la sangre y el lquido orgnico. El significado etimolgico de la palabra Zang es "Tesoro".

Fu (entraas) Su funcin es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias

nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimolgico de Fu es "Taller".

12 Vsceras 6 rganos Corazn Hgado Bazo Pulmn Rin 6 entraas Intestino delgado Vescula biliar Estmago Intestino grueso Vejiga

(Maestro corazn) (Triple recalentador) La teora de los cinco elementos cita 5 rganos y 5 entraas. Maestro Corazn (el tejido que envuelve al corazn) se asimila al Corazn. El Triple recalentador (va de circulacin de energa y lquidos) no se considera una verdadera vscera. En todas las funciones fisiolgicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos: a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo estn comunicados por los meridianos, formando as un organismo ntegro. b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una funcin especfica, se establece entre ellos una relacin de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorcin, digestin y evacuacin, propias de los Fu dependen de la energa vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang. Esta asociacin de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relacin de los Zang Fu" o "relacin de Biao-Li" (interior-exterior). Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no estn situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando adems con los rganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Las entraas curiosas

Las entraas llamadas "curiosas" no tienen ningn punto en comn con las que acabamos de estudiar. Segn Shu Wen "el cerebro, la mdula, los huesos, los vasos, la bilis y el tero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energa de la tierra". Como la tierra, estn en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entraas curiosas". Bajo el punto de vista morfolgico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

Energa-Sangre-Lquido orgnico (Qi, Xue, Jin-Ye)

La medicina tradicional china considera que la energa, la sangre y el lquido orgnico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los rganos; constituyen la base de las funciones fisiolgicas de las vsceras, los meridianos, los tejidos y los rganos, y desempean un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, as como en el orgen y la evolucin de las enfermedades. La energa, la sangre y el lquido orgnico nutren las vsceras, los tejidos, los rganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formacin, crecimiento y distribucin de la energa, la sangre y el lquido orgnico dependen de las actividades funcionales de las vsceras, los tejidos, los rganos y los meridianos. De modo que las funciones fisiolgicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energa, la sangre, el lquido orgnico, los rganos-entraas y los meridianos.

Qi Energa

En general, la energa engloba dos sentidos: materia y funcin. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la funcin de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. La funcin designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-rganos-entraas. Existe una diferencia entre entre energas funcionales y sustanciales, aunque no es posible separarlas absolutamente. La energa sustancial constituye la base material de las energas funcionales, mientras que la energa funcional constituye la manifestacin de la energa sustancial.

Medicina China - Li Ping

Funciones generales del Qi

Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. Si embargo, se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales:

Impulso (Tui Dong)

Activacin de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulacin de las funciones de las Vsceras y de los Meridianos y en la produccin y en la circulacin de la Sangre y de los Lquidos orgnicos.

Calentamiento (Wen Xu)

El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulacin de la Sangre y de los Lquidos orgnicos, as como de la evaporacin de estos ltimos.

Proteccin (Fang Yu)

El Qi posee una funcin inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetracin de las energas patgenas (Xie Qi) y de luchar contra stas cuando ya han invadido el organismo.

Control (Gu She)

Permite contener la Sangre, los Lquidos orgnicos, el Jing y las vsceras en sus lugares respectivos.

Transformacin del Qi (Qi Hua)

El Jing, la Sangre, los Lquidos orgnicos y el mismo Qi estn sometidos a mecanismos de transformacin permanentes. El conjunto de los metabolismos depende de esta funcin del Qi, ya se trate de la produccin de sustratos vitales o de la eliminacin de residuos.

Movimientos fundamentales del Qi

El Qi puede expresar su dinamismo de mltiples formas, pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones:

Ascenso (Sheng) Descenso (Jiang) Exteriorizacin (Chu) Interiorizacin (Ru)

Las Vsceras se encuentran en el orgen de estos movimientos, que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos.

El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulacin del organismo.

Compendio de Medicina. Eric Mari.

Diferentes clases de Qi
Segn su origen, modo de produccin, funcin, localizacin y propiedades, se habla de diferentes tipos de Qi. En muchos casos se trata de trminos genricos relativos al contexto en el que se utilizan.
ZHEN QI - El Qi verdadero. Est formado por el Qi original y el Qi adquirido. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo. En relacin al Cielo Anterior y posterior, el Qi puede ser: XIAN TIAN ZHI QI - Energa Ancestral. Energa cuyo origen es previo al nacimiento. HOU TIAN ZHI Qi - Energa adquirida. Energa cuyo origen es posterior al nacimiento. En relacin al Yin y al Yang: YIN QI. YANG QI.

En relacin a su orgen hablamos de:

DA QI - Energa del aire (Tian Qi Energa del Cielo). Producto de la esencia del aire que respiramos. GOU QI - Energa de los alimentos. Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos. JING QI - La energa esencial de los alimentos. Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi. QING QI - Energa Clara. ZHUO QI - Energa Turbia.

En relacin a sus propiedades hablamos de: ZHENG QI - Energa antipatgena.Qi vital. XIE QI - Energa patgena.

En relacin a diferentes funciones tambien se emplea el trmino Qi. As la funcin del corazn se denomina XIN QI, al del pulmn FEI QI, etc...

En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energas bsicas

Cielo anterior (heredadas) Yuan Qi - Energa original

Yuan Qi designa la energa prenatal. Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres. Representa la transmisin del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre, as como su fusin. De esta fusin nace Yuan Qi. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgnico y el proceso vital; a partir de este aliento se desarrollan las energas del cielo posterior. Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao. Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento, se transforma en esencia del cielo anterior invisible, la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.

Cielo posterior (adquiridas) Zong Qi - La energa fundamental o Energa Pectoral

Es la primera energa adquirida a partir de las energas externas (Tian Qi Energa del Cielo). Proviene del aire y de los alimentos. Se concentra en el trax.

Ying Qi - La energa nutritiva

Se localiza dentro de los meridianos. Dirige los movimientos y los pensamientos. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. Cada rgano sintetiza su propio Ying.

Wei Qi - La energa defensiva

Se distribuye en la piel, en las cuatro extremidades y dentro de los rganos y vsceras, circula generalmente fuera de los vasos. Es una forma especial de la energa sintetizada por el cuerpo, que representa la energa de proteccin, una especie de escudo contra la penetracin de las energas nocivas.

Cada una de estas energas recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo.

Modificaciones patolgicas de la energa

Vaco Estancamiento Rebelda

Xue Sangre
La sangre es el producto final de la digestin y la absorcin de las sustancias nutritivas por el bazo-estmago, que suben al corazn y a los pulmones para transformarse en sangre por mediacin de la transformacin energtica. Asimismo, la transformacin de la sangre tiene estrecha relacin con la energa de los riones, ya que la energa de los riones "produce la mdula", que favorece la transformacin de la sangre. Es tambin gracias a la energa de los riones que el bazo y el estmago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformacin de los alimentos y que el corazn y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribucin de la sangre.

Circulacin y funcin de la sangre

Una vez formada, la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la accin propulsora del corazn ("el corazn propulsa la sangre"); adems la sangre tiene estrecha relacin con el hgado, que la reserva y regula ("el hgado guarda la sangre de reserva"); luego, es gracias a la funcin de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre"). La funcin principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo, como la piel, cabello, tendones, huesos, meridianos, rganos-entraas, etc... y as poder asumir sus distintas funciones fisiolgicas.

Modificaciones patolgicas de la sangre

Vaco Estancamiento Calor

Interrelacin de la sangre y la energa

La sangre y la energa constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. Se diferencian entre s, pero se ayudan mtuamente tanto en el plano fisiolgico como en el patolgico. En el plano fisiolgico:

La energa engendra la sangre

Es la base material de la formacin de la sangre y la absorcin y transformacin de las sustancias nutritivas por el bazo y el estmago. Cuanto mayor es la energa mayor es la transformacin, al contrario, una deficiencia de energa lleva inevitablemente a un vaco de sangre. La sangre no circula ms que por el impulso del corazn, la funcin de distribucin de la energa de los pulmones y la funcin de drenaje y evacuacin del hgado. "La circulacin de la energa conlleva la circulacin de la sangre"

La energa controla la sangre

La funcin de control de la energa obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. "La energa es la maestra de la sangre". En sentido contrario, el crecimiento y la distribucin de la energa dependen tambin de la alimentacin de la sangre. "La sangre es la madre de la energa".

Jin Ye - Lquido orgnico

El lquido orgnico es el nombre genrico de todos los lquidos del organismo. Engloba todos los lquidos de la secrecin y de la excrecin del cuerpo humano, como sudor, saliva, jugos gstricos e intestinales, orinas, etc...

El Sistema de los Meridianos (Jing Luo)

DAN TIAN Campo de Cinabrio

Designa algunos lugares del cuerpo, sedes de transformaciones, de mutaciones. No son simplemente depsitos. Existen tres puntos que se consideran Dan Tien.

Dan Tian inferior

Tambin se conoce com Qihai "Ocano de Chi". Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centmetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centmetros, dependiendo de cada persona. El Dan Tian Inferior est considerado el manantial de la energa humana. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi).

Dan Tian Medio

Est situado en el plexo solar. Est considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi).

Dan Tian Superior

Est situado en la frente. Es la residencia del espritu (Shen).

"La energa espiritual que nace en el seno del aliento, se sita en el cinabrio superior; el aliento que nace en el seno de la esencia, se sita en el cinabrio mediano; la unin del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sita en el cinabrio inferior. El campo superior es la morada de la energa espiritual, el campo mediano es el palacio del aliento, y el campo inferior es la regin de la esencia."

Xiuzhen shishu.

"El campo de cinabrio inferior es la raz del hombre. En l se acumulan la esencia y la energa espiritual. Est ligado en origen e los cinco hlitos, el paladar del nio. En el hombre acumula la esencia, en la mujer las menstruaciones. Preside el

nacimiento, es la puerta de unin del Yin y el Yang"

Laozi Zheng Jing

SAN JIAO Triple calentador

La conversin del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar lea para que d calor. Antiguamente se representaba como tres calderos, capaces de crear, por el fuego, vapores. La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao), el estmago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao), y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao), Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao). Se considera una de las seis entraas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna vscera determinada. Tiene la funcin de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital".

Los Tres Hogares son la va de circulacin de la Energa Original que estimula la actividad fisiolgica de los rganos y las Entraas. Esta funcin est ms particularmente en relacin con la transformacin del Qi (Qi Hua). Por otra parte, los Tres Hogares son responsables de la circulacin de los fluidos por la Va de las Aguas (Shui Dao). Finalmente, los Tres Hogares rigen la digestin, la asimilacin, el trnsito y la excrecin, puesto que a lo largo de estas etapas, los alimentos son trasportados a travs de los Tres Hogares. Son igualmente responsables de la proteccin de los diferentes Qi y constituyen, desde la primera respiracin, la fbrica energtica del ser humano.
Compendio de Medicina China. Eric Mari.

MING MEN La puerta de la vida

Est en la depresin debajo de la cuatrodcima vrtebra. Es el lugar donde reside la energa vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energa producida en el cuerpo humano. Ayuda a la funcin de transformacin, transporte y distribucin de Sanjiao.

Calienta el bazo, el estmago y ayuda en la digestin. Tambin est relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo.