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DE ADENTRO BOLETN DE ARQUEOLOGA PUCP, N.

o EL 8, SOL 2004, 59-97

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EL SOL DE ADENTRO: WAKAS Y SANTOS EN LAS MINAS DE CHARCAS Y EN EL LAGO TITICACA (SIGLOS XV A XVII)
Thrse Bouysse-Cassagne*

Resumen Las minas ofrecieron tanto al sistema de creencias andino como al espaol el trasfondo de un paisaje en el que se desarrollaron ritos y cultos complejos, y si hubo una adaptacin de las creencias europeas fue porque existan compatibilidades entre los dos sistemas de representacin del mundo. Las creencias alqumicas se acercaban, de alguna manera, tanto al mito etiolgico del Inca-Sol como al mito de origen del oro andino, que era un mito solar. Sin embargo, el encuentro de esos sistemas de representacin no determin forzosamente una serie de prcticas sincrticas. Todo parece indicar que en Potos, a mediados del siglo XVII, el culto a la Virgen-cerro no corresponda a una prctica popular, pero tampoco impeda la prctica de varios cultos autctonos de mayor profundidad histrica que, a su vez, estaban relacionados entre ellos. En el presente trabajo, estos cultos chamnicos se analizan en el caso de diferentes minas. Las imgenes que se desprenden de ellos ponen en juego una serie de artefactos, figuras y entidades que encontramos tambin en la descripcin del viejo culto colla de la isla de Titicaca, heredera de Tiwanaku. Todos estos cultos influenciaron gran parte del sistema religioso elaborado por los incas. Abstract THE SUN WITHIN THE WORLD: WAKAS AND SAINTS IN THE MINES OF CHARCAS AND IN LAKE TITICACA (15TH-17TH CENTURIES) Mines and mining offer both for the Andean as the Spanish systems of beliefs the background of a setting in which were developed rites and cult complexes, and if there was an adaptation of European beliefs it is because there existed compatibilities between the two systems of representing the world. Alchemical beliefs approximated, in some manner, both the etiological myth of the Inca-Sun and the the same myth of origin of Andean gold, which was a solar myth. However, the encounter between the two systems of representation did not necessarily determine a series of syncretic practices. All appearances indicate that in Potosi, in the middle of the 17th century, the cult to the Virgin-mountain did not correspond to a popular practice, but neither did it preclude the practice of various autochthonous cults of major historical significance which, in turn, were related among themselves. In the present work, these shamanic cults are analyzed in different mines. The images that issued from them put in play a series of artifacts, of figures and entities that were also encountered in the description of the old Colla cult of the Island of Titicaca, heir of Tiwanaku. All these cults were influenced to a large degree by the religious system elaborated by the Incas.

Sincretismo, aculturacin, inculturacin y mestizaje: tales son los conceptos que se han usado generalmente para describir algunas de las dinmicas culturales que se llevaron a cabo en los Andes a raz de la colonizacin. Pero estos trminos, a menudo concebidos a partir de una visin occidental binaria y, por lo tanto, muy simplista de la realidad, no siempre permitieron describir lgicas y sensibilidades profundamente diferentes.

* Centre National de la Recherche Scientifique, Paris. E-mail: therese.bouysse-cassagne@wanadoo.fr

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En efecto, se situaron al sincretismo y al mestizaje en funcin de una escala de valores en la que se puede identificar una serie de casos que parten de la tradicin autctona en camino a la aculturacin. Este itinerario, que se funda en una visin patrimonial de la cultura, esta implcitamente concebido como una descripcin adecuada de la historia de las sociedades estudiadas, pero, en realidad, pudieron producirse mltiples tcticas de apropiacin y de rechazo del pensamiento occidental al mismo tiempo. Muy a menudo, los anlisis disponibles contemplan estos procesos de una manera demasiado unvoca. Al hacerse poco caso de todas aquellas complejas y mltiples transformaciones que se produjeron simultneamente, se exager en simplificar la realidad. Por otro lado, a menudo se ha hecho hincapi sobre el hecho de que los procesos de inculturacin, llevados a cabo por la iglesia catlica, formaban parte de una voluntad propagandista que, en mltiples casos, no fue correspondida por los indios. En algunos casos, los anlisis confundieron un discurso que proceda de una complejsima tradicin cristiana con un sincretismo andino que utilizaba esquemas conceptuales muy parecidos. Quizs ni el trmino sincretismo ni el de mestizaje sean adecuados para describir la complejidad de los procesos que se llevaron a cabo al mismo tiempo en las minas de Charcas. En el presente artculo analizaremos de qu manera las minas ofrecieron a ambos sistemas de creencias, tanto andino como espaol, el trasfondo de paisaje en el que se desarrollaron los complejos ritos y cultos. Se plantea como hiptesis que, si hubo aceptacin de una parte de las creencias europeas por parte de los andinos o si ocurri una adaptacin de estas, fue porque existan compatibilidades, e incluso similitudes, entre los dos sistemas de representacin del mundo. Esta hiptesis, obviamente, no pretende ignorar el hecho de que el pensamiento occidental ha sido impuesto a la fuerza, ni que muchas creencias vernaculares subsistieran. Muy por el contrario, permite pensar que el sincretismo nunca logr ser completo. 1. La nocin de santuario Se podra pensar que la nocin de santuario en la cristiandad difera radicalmente de la del mundo prehispnico de los Andes. Sin embargo, esta opinin comn no resiste al examen de las fuentes. De manera global, y a grandes rasgos, si nos atenemos a los lugares de culto de la cristiandad espaola del siglo XVI, es impresionante la cantidad de capillas, ermitas y santuarios que se construyeron en lugares o zonas de trnsito, pasos y collados de montaa, encrucijadas de rutas trashumantes, caminos de abasto, caminos salineros, fuentes o ros. En general, podramos decir que las creencias populares y la mitologa cristiana interpretaban los accidentes del paisaje en toda la Europa de la poca. En el mundo cristiano, los santuarios cumplen varias funciones. Suelen ser, en particular, centros de salud y de virtud, y en ellos se desarrollan prodigios o milagros. Tampoco hay que olvidar que cuando se instauraron las primeras peregrinaciones a ciertos santuarios fue para reclamar la lluvia necesaria para el crecimiento de las mieses y germinacin de los sembrados, y que as se iniciaron las rogativas, de tal modo que en el mundo cristiano el santuario, como lugar milagroso, irradia tanto la salud material como la espiritual. Como se ver, ninguna de estas funciones era incompatible, a priori, con las que conocemos de los cultos andinos, dedicados a los montes, encrucijadas, mojones, apachetas, etc. Los cultos cristianos se inscriban en una concepcin del mundo global totalmente diferente, ligados a la idea de redencin, idea incompatible, tambin a priori, con los cultos a los muertos y la cosmovisin en el mundo andino. Sin embargo, conviene diferenciar el sistema heterogneo de creencias, populares o no, en el que nos apoyaremos y que informa toda la realidad de los cultos locales en la cristiandad de lo que se podra llamar el cristianismo romano en su ortodoxia. En la actualidad se dispone de muchos datos acerca del mundo de la minera andina, de las creencias y de las tcnicas prehispnicas, pero son poco numerosos en comparacin de los que se

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refieren a la temprana minera europea, para la que abundan los tratados y los estudios. Los trabajos de algunos autores, especialistas en metalurgia (Lechtman 1978), antroplogos (Salazar-Soler 2002; Absi 2003) o etnohistoriadores (Berthelot 1978; Bouysse-Cassagne 1997b) se centraron en torno al estudio de un caso desde una perspectiva andina con pocos intentos de comparacin con los cultos cristianos, a excepcin del trabajo pionero de Gisbert sobre la Virgen de Potos (Gisbert [ed.] 1980). 2. El Sol, las minas y el Inca Al identificar lo popular con lo autntico, muchos estudios sobre el sincretismo ocultan sistemticamente el hecho de que los pobladores andinos estuvieron en contacto a partir del siglo XVI con las expresiones ms cultas de las culturas occidentales y que estas influenciaron, en muchos casos, su visin global del mundo (Gruzinski 1999). En un reciente estudio, Duviols demuestra cmo las mltiples influencias cultas recibidas por Guamn Poma lo llevaron a concebir su Mapa Mundi como una justificacin por la geografa de la riqueza del mundo minero americano. Los filsofos astrlogos y poetas que conocan bien la forma y altura de la Tierra, as como la riqueza de todos los pases del mundo saban que: Dios no ha creado en el mundo ningn otro pas, o reino ms elevado o ms rico que las Yndias del Per, que se halle en tan alto grado (y por consiguiente tan prximo al sol (Guamn Poma 1936 [1615]: 43). Esta frase de Guamn Poma fue interpretada por Duviols de la siguiente manera: Los filsofos, poetas y astrlogos, es decir varios autores europeos que se ocuparon de las cuestiones mineras desde la antigedad hasta la poca de Guamn Poma han escrito que el sol maduraba el oro de las minas y las imaginaciones medievales a propsito de la influencia del sol sobre la abundancia de metales y piedras preciosas es, sin duda, la base cultural explotada por Guamn Poma en esta frase. En efecto, en Europa se crea que el calor del Sol criaba y maduraba los metales preciosos y que el oro y la plata, como lo anota explcitamente Jos de Acosta: [...] naca en las tierras mas estriles e infructuosas. Esto se debe al hecho de que Amrica est cerca del Sol, como lo hace notar Duviols, y que: [...] no ay otro rey que el Inca en el mundo que aya criado Dios de tanta riqueza, como lo escribe Guamn Poma en el comentario a su mapa (1936 [1615]: 43). En este famoso mapa, en el que dibuja un enorme Sol prximo a la tierra, no solo confunde las Indias orientales y las occidentales, como lo hacan todos los europeos, empezando por Coln, sino que las sita de acuerdo a los mapas de la poca ms cerca del Sol que Europa. Correspondiendo a la misma lgica, resulta que Europa no posee tantos minerales como Amrica, porque est lejos del astro (Fig. 1). Siguiendo estos argumentos, Duviols interpreta otras frases de Guamn Poma. Por ejemplo, la frase: [...] significa por la astrologa que el Inca quiso llamarse hijo del Sol (Guamn Poma 1936 [1615]: 43), como pretensin del Inca, no era ms que una mentira de acuerdo a su interpretacin. Guamn Poma se habra hecho eco de todo un debate teolgico, econmico, jurdico, poltico, religioso y moral acerca del derecho de los incas en poseer el oro y la plata de las wakas y de las minas, as como lo reflejan obras como el De Thesauris in Peru de De las Casas o el texto del Annimo de Yucay. En efecto, no hay que olvidar que el mito del Inca-Sol se relacionaba con los metales preciosos y que es por este motivo, a mi parecer, que tambin Guamn Poma prest tanta atencin a las explicaciones solares occidentales, aunque las rechaz por ltimo. Segn este mito, Manco Cpac hizo estirar dos planchas de plata y, colocndose una de ellas sobre el pecho y la otra en las espaldas, subi a un cerro alto para recibir los rayos del Sol, los que se reflejaron en estas planchas a modo de espejo, con lo que el Inca fue reconocido como hijo del astro (De Or 1992 [1598]: 156).1 De ah resulta que los metales, y en particular el oro, estaban ntimamente ligados al poder y que la persona del Inca se confunda con el Sol y el oro.2

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Fig. 1. El Mapa Mundi de Guamn Poma de Ayala (1936 [1615]).

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En el discurso de Guamn Poma de Ayala convergen antiguas nociones precientficas europeas, a menudo superadas en Europa alrededor de 1600, con temas de orden teolgico y la refutacin del mito del Inca-hijo del Sol. Pero, a qu se debe la adopcin de estas viejas creencias europeas alqumicas de parte de Guamn Poma cuando estas ya tienden a desaparecer de los tratados mineros europeos y no son tan frecuentes ni en Vannoccio Biringuccio (1480-1537), Antonio Avelino (1400-1470) o Giorgio Martini (1439-1502)? En efecto, en algunos aspectos, estos tratados se alejaban de la alquimia propiamente dicha y, como se sabe, cimentaban el conocimiento cientfico moderno. De ah, resulta lgico que Guamn Poma encontrara datos en las creencias alqumicas que, de alguna manera, se acercaban tanto al mito etiolgico del Inca-Sol como al mismo mito de origen del oro andino que, obviamente, era un mito solar. Este mito era el siguiente: [...] le tenan gran respeto al oro i asimismo decan que eran lgrimas que el sol llorava, i asi cuando allavan algun grano grande de oro en las minas sacrificando i hechando sangre i ponananlo en su adoratorio i decan que estando all aquella guaca o lgrimas del sol todo el oro de la tierra se verna a juntar con el i que de aquella manera los que los buscavan lo allaran mas facilmente desta manera procediendo por todas lo eseavan a todas las provncias que conquistavan i les hacian servir a todas estas huacas i asi mismo todos los seores de la tierra do quiera que estuviesen se hacan adorar en vida i muerte [...] (RAM s.f.). Este mito solar influenciaba todo el sistema productivo minero prehispnico y explicaba, probablemente, porqu el hijo del Sol, el Inca, tena un derecho sobre las minas en general, en especial sobre las minas de oro, y tambin porque muchas minas fueron dedicadas al Sol. Adems, el oro posea un carcter sagrado puesto que proceda de las secreciones del mismo astro. Esta creencia estaba tan enraizada que, a la llegada de los espaoles, los indios escondieron muchas minas pensando que cuando el Inca resucitara las iba a labrar de nuevo (Solrzano Pereira 1972 [1648]: cap. XVII). Cuando estaba huyendo de los espaoles, Tito Cusi Yupanqui se ampar en la waka del Sol en las montaas de Vilcabamba y se refugi en una regin cuyos cerros estaban cubiertos de oro y plata, donde exista una casa del Sol en el pueblo de Chuquipalta. Por lo dems, Villcabamba significa campo de la Villca3 o campo del sol.4 Como tendremos ocasin de constatarlo ms adelante, esta ubicacin no pudo ser casual. Las minas de oro de Carabaya, las mayores del reino, situadas en las fronteras del Antisuyu y explotadas por los mineros de la ribera omasuyu del Titicaca, estaban constituidas por dos tipos de explotacin bien diferenciadas. Por un lado, existan los lavaderos, considerados como propiedad de las comunidades donde se obtena oro en polvo (chichi ccori en quechua, es decir, el granizo de oro)5 y a veces pepitas (muhu ruru, que quiere decir semilla o fruto en quechua). Por otro lado, haba minas de socavn, donde se encontraban los pedazos ms grandes de oro (ccorimama, quiere decir el terrn de oro) o pedazos grandes de mena. Estos eran considerados como ms sagrados6 en razn de su tipo de mineralizacin y pertenecan al Inca (Berthelot 1978). Se trataba de las lgrimas del Sol y tenan un poder de atraccin del mineral y de fecundacin superior a los dems. Sospechamos, adems, que, en Carabaya, los criterios que permitieron distinguir las minas del Inca y las del Sol de las de las comunidades se fundaban en particularidades de orden geolgico distintas. Las minas formaban parte del dominio religioso. El cuestionario que Alvaro Luis de Navamuel elabor para las Relaciones geogrficas toma en cuenta este parmetro cuando formula la siguiente pregunta: [...] si saven y es verdad questos bienes les offrecan y otros quel inga los sealara como minas de oro y plata y tierras eran tenidos por propios de sus dioses y guacas de manera que no ava quien osase tomarlos para si sino que cmo cosas de sus dioses lo dexavan y ava officiales que tenan cargo desto y se llaman camayos [...] (AHM 1571: expediente 261). Con el cristianismo, paralelamente al discurso teolgico de la iglesia en Amrica referente a los tesoros y minas, y del que se hace eco Guamn Poma tambin, exista toda una serie de creencias que se situaban en la encrucijada entre la historia natural y la historia santa, y que no se puede ni ignorar ni separar en Amrica de la idea de conquista providencial. En efecto, tanto en Mxico

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como en los Andes, los cristianos buscaron imgenes de la representacin de la cruz en la naturaleza americana. Estas constituan la prueba de la existencia de un cristianismo primitivo americano, anterior a la conquista, que confortaba la idea de una preparacin providencial. Uno de los ejemplos de estas imgenes de la raz, como las llamaron en Mxico, es el de las tres cruces de cristal pardo, constituidas por un bloque de mineral que encontraron dentro de la mina boliviana de Calloma en pleno siglo XVII (De Mendoza 1976 [1626]: 120). Adems, la mitologa cristiana haba integrado la figura de Cristo a la cosmologa atribuyendo a las esencias vegetales y a las piedras preciosas una funcin mediadora para el encuentro entre el Cielo y la Tierra: el incienso que se quema durante los santos oficios y el crisma utilizado en los ritos de consagracin. Conviene recordar que las impurezas y exudaciones de Cristo revestan tambin un carcter sagrado en la mitologa cristiana y que del sudor de Cristo brot el rbol de Matarieh que produjo el santo Crisma (Albert 1980: 172). Tampoco hay que olvidar que todas aquellas metforas que califican a Cristo o a su madre en la liturgia como piedra, monte de piedra, piedra preciosa se acercaban mucho al mundo de la minera. Por otro lado, la literatura ligada a las conquistas de Alejandro haba multiplicado en la antigedad las referencias a las gemas y a las especies, y es de estos temas muy trillados, retomados por los naturalistas y los viajeros de la antigedad clsica y del Oriente, que se hicieron eco a su vez los relatos de las conquistas americanas (De Mandeville 1993: 11). Y fueron los ros americanos, cargados de piedras preciosas y de aromas, los encargados de establecer el lazo entre el Paraso y la Amrica recientemente descubierta. Obviamente, cuando Coln lleg a las bocas del Orinoco qued impresionado por la concordancia de los signos que divis con los de todos los santos y buenos telogos, la abundancia de las aguas, los perfumes del aire, tantos indicios que hacan pensar en la proximidad del paraso y de los tesoros. Una leyenda afirmaba, adems, que para entrar en el Paraso haba que franquear la boca de un dragn y los mismos ros correspondan a las caractersticas de los dragones guardianes de tesoros, que convena vencer para penetrar en l. Por este motivo, Coln nombr al estuario del Orinoco, ro que, segn l, proceda del Paraso, como Boca de la Serpiente o Boca del Dragn. De esta manera figura en los mapas actuales entre Venezuela y Trinidad. Inclusive, muchas leyendas espaolas, catalanas en especial, siguen contando hoy en da que a las viejas serpientes les creca una cabellera, en medio de la que se encontraba una piedra preciosa (Albert 1980: 1203).8 As, en los sistemas de creencias andino y colonial, y a pesar de las enormes diferencias existentes entre ellos, las minas y las piedras preciosas desempeaban un papel simblico importante, al punto de manifestarse como el encuentro entre dos mundos: el mundo de abajo para los andinos y el Paraso y la tierra para los cristianos. 3. La Coya y los socavones Si nos referimos ahora a la concepcin misma de la minera, las similitudes existentes son de otra ndole. Los expertos en minera como Georgius Agrcola (1950) o el mismo Biringuccio (1977 [1540]) seguan fascinados por los autores clsicos; de este manera, pensaron que el hierro de la isla de Elba segua creciendo de manera continua. En el prembulo de su Pirotechnia, Biringuccio desarrollar la metfora de la mina como rbol subterrneo cuyas races estn al pie del monte y de cuyo tronco derivan las ramas, siendo las flores los humos azules o verdes y las marcasitas (Fig. 2). Ms tarde, los estudios acerca de las aguas subterrneas destruyeron las especulaciones de origen fantstico sobre el origen de las fuentes, que se pensaba haban sido engendradas por un sistema complicadsimo de alambiques alimentados por un fuego perpetuo. Un sistema de vetas, en las que circulaba el agua del mar que se elevaba enfrindose paulatinamente, dio lugar a una multitud de leyendas que, durante varios milenios, alimentaron la imaginacin popular y las visiones literarias de Occidente.

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Fig. 2. Interior de la mina (Agrcola 1977: 83).

En los Andes tambin se pensaba que la tierra descansaba sobre una extensin de agua. El sistema de circulacin acutica celeste era mantenido por dos grandes serpientes. Las fuentes, puquios y lagos eran lugares de comunicacin entre el mundo subterrneo y la faz de la tierra, es decir pacarinas. El mundo vegetal y el mundo mineral, por otro lado, fueron percibidos por un mismo modelo cuyas analogas se expresaban en el vocabulario. Holgun, al referirse a la mina de oro, la llama chacra, exactamente cori chacra en quechua. Para nosotros, la palabra chacra evoca, obviamente, el campo cultivado y ya se mencion que las pepitas eran percibidas como frutos. Por otro lado, al hablar de la mina o de la veta de plata, la nombra koya y la veta rica es ccori apa koya (Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 581).

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Esta ltima glosa polismica se refiere en realidad a un cudruple contexto. La ccoya era tanto el agujero donde se siembra la papa y el maz, como el socavn del que extraa el metal, as como la reina, esposa del Inca (capay koya), en cuyas entraas crece el hijo tanto del Sol, como de la Luna.9 Las coyas podan volver impenetrables los cerros, si el que buscaba los minerales no los aplacaba con su aqullicu de coca mascada. Alvarez seala que los mineros no solo ofrecan esta coca a la entrada de la bocamina sino a todos los lugares peligrosos del socavn. La coca tena, en efecto, el poder de ablandar la roca (Alvarez 1988 [1588]: 351).10 Adems, como se ver ms adelante, tenemos confirmacin de que los mineros de la regin de Oruro siguieron invocando en el socavn a la Reina o Coya en pleno siglo XVII para pedirle el metal rico. Esta creencia, sin duda alguna, se extenda a todas las minas. En aymara se registran tambin, adems de coya, las palabras ccoyo o ccoa; sirca, lo que significa tanto la vena en la que corre la sangre, como la veta de metal y la cordillera (Bertonio 1984 [1612]: 317; Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 589).11 De esta manera, la mina ubicada en el interior de la tierra era concebida como: a) un organismo viviente, sin duda femenino, donde el mineral creca de la misma manera como crecen las plantas en un campo cultivado, o el oro, hijo del Sol, en el vientre de la Coya; b) un lugar donde el mineral circula en vetas como la sangre o los humores circulan en el cuerpo (no olvidemos que las concreciones de oro son lgrimas del Sol), y c) la veta en el sentido de coya, y las minas, como propiedades de los gobernantes hijos del Sol, estaban relacionadas directamente con la esfera del poder y de la sacralidad. Sin embargo, es preciso matizar esta afirmacin. Un documento indito consultado seala un orden de prioridades en cuanto a la propiedad de las minas y las ofrendas a las entidades sagradas: Cuando los indios descubran una mina de oro o de plata la ofrecan a su dios y luego a sus dolos y wakas dndoles las partes que les pertenecan, luego las daban a los Incas y nadie se atreva a poseer una mina en privado.12 El primer mineral lo ofrecan a Wiracocha y a sus wakas (AHM 1571: fol. 45). Esto quiere decir que los mineros daban el primer mineral al Wiracocha Pachayachachic, es decir al dios que dispona la tierra para que rindiese. 13 Como lo demostraremos ms adelante, el papel de este dios fue, sin duda, de suma importancia en relacin con los cultos mineros. Es de notar, adems, que en algunos ritos agrcolas, antao como hoy, las especies vegetales podan ser sustituidas por piedras que venan a representar a los prototipos germinatorios de las cosechas, sean estos papas o maz. Los ritos permitan equiparar simblicamente entre s los diferentes frutos de la tierra, sean estos verduras, hortalizas o piedras de mina (Bouysse-Cassagne 1997b: 100). Las mamas o llallahuas, illas o conopas de la mina eran los bloques de mineral ms grandes o correspondan a un tipo muy especial de mineralizacin. Tenan un poder de atraccin y de fecundacin del mineral superior a los dems. Eran wakas porque en virtud de su poder atraccin del mineral: decan que estando all aquella guaca o lgrimas del sol todo el oro de la tierra se vena a juntar con el. Al igual que las papas grandes o el maz de buen tamao o de forma y color peculiar, estas mamas eran consideradas como sagradas. Se las conservaba para asegurar el crecimiento de la futura cosecha minera14 y eran consideradas, efectivamente, como un tesoro que convena guardar; las personas que posean estas illas eran consideradas como venturosas. La palabra illa no solo designaba productos o personas que tenan formas singulares, sino tambin a los que se distinguan por un brillo o un color diferente: resplandecan, relumbraban, relucan o alumbraban15 y este era el caso de los minerales. Contenan realmente una parte de la luz del relmpago (illapa ) o del Sol que los haba engendrado. El cuerpo muerto, y por extensin las prendas guardadas del antepasado, a quin se atribuan las mismas virtudes fecundantes que al semillero y a las mamas, y que yaca bajo tierra y eran conservados, llevaban el mismo nombre que el relmpago, pues era tambin yllapa16 o camaquen y animaba a sus descendientes. La luz contenida o atribuida a todas estas wakas del subsuelo era, entonces, la manifestacin de su poder fecundante,

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de su fuerza animadora. Por estos motivos, los mineros ofrecan a la illas (o mamas) de la mina sus libaciones y su coca antes de bajar a los socavones (Albornoz 1989 [1572]: 165). En tiempos coloniales, segn lo cuenta Alvarez (1998 [1588]: 357), las ofrendas de coca se dedicaban a estas piedras mamas o illas en el punku,17 es decir en la bocamina, que era el lugar sagrado y donde se encontraba el almacn de los minerales (huasi ) que contena las piedras cosechadas (Platt et al. e.p.). El punkucamayoc, el guardin de la puerta de la bocamina, cumpla funciones sagradas de gran relevancia, como lo cuenta la extirpacin de idolatras realizada en la mina de Porco (1588). Daba orculos, conoca las virtudes de las plantas y sanaba las enfermedades (Platt et al. e.p.), comunicando el mundo de adentro con el de afuera. Adems de los depsitos de objetos sagrados, como las collcas llenas de mullu, existan, como lo seala para Recuay el extirpador de idolatras Hernndez Prncipe,18 depsitos de illas, verdaderos almacenes de tesoros o de objetos sagrados: los illahuasi. En cierta medida, los almacenes de minerales que se encontraban en la puerta de las minas se parecan a aquellas casas sagradas de la riqueza y de la fecundidad. Berthelot (1977: 122) seal que, en las minas de oro de Carabaya, el Inca se haba reservado las minas de socavn donde los pedazos de mena eran de gran tamao, mientras que a las comunidades les dejaba las de ro. No cabe duda, como lo constataremos ms adelante, que estas minas de socavn tenan un grado de sacralidad superior a los lavaderos de ro. Esta diferencia se fundaba en la distincin que se haca entre las mamas como lgrimas del Sol en el subsuelo y el oro en polvo o en pepitas como el granizo de oro. La luz que animaba unas y otras proceda, aparentemente, de dos entidades distintas. Para los Andes del sur, y en casi todos los contextos relativos a las minas de plata del Inca, constatamos que las mamas o illas, a menudo llamadas papas, estaban igualmente presentes en gran cantidad. El Inca, hijo del Sol, deba poseer estos concentrados de luz viviente que yacan en el subsuelo, sea que guardara las minas de socavn para l mismo o que estuviesen consagradas al astro solar: 1. En la mina de Tarapac, cerca de Arequipa, que conocemos gracias a la descripcin del cronista Pedro Pizarro:
[...] se tiene noticia de una veta que los indios tienen tapada, que dicen ellos era del Sol, de anchor de dos pies, toda de plata blanca. Lucas Martinez, vezino de Arequipa, uno de los conquistadores de este rreyno, labrava estas minas porque tena en encomienda este pueblo de Tarapaca. Pues labrando en una queba de donde primero sacavan plata para el Ynga, hallava unas papas rredondas como a manera de turmas de tierra, quiero dezir como bolas rredondas que los yndios llaman aca papas [...] hallavanse estas papas de plata sueltas entre la tierra, de peso de dozientos pesos, y de trezientos y de quinientos y de arroba y de dos arrobas y a veces de un quintal. Labrbase esto con grandes costas y halluanse estas papas a tiempos que se cravan en esta cueba (Pizarro 1965 [1571: 221).

2. En Huantajaya, ms al sur de Arica, en otra mina explotada por los incas, las fuentes sealan que al comienzo de la explotacin colonial estas papas podan pesar hasta 100 libras. 3. A propsito de Potos, otra mina incaica, el florentino Nicols de Benino, consejero del virrey Toledo, afirma que al arrancar las hierbas del suelo se arranca una especie de papas pequeas de plata del grosor de una nuez,19 mientras que Ocaa considera que la mina era consagrada al Sol. 4. En Porco, otra gran mina del Inca en Charcas, Capoche seala que, en 1585, despus de que la mina haba sido explotada pasado un buen tiempo, una sola bolsa poda rendir entre 8000 a 10.000 pesos de plata (Bouysse-Cassagne 1997b: 98).

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En todos los casos mencionados se trata de cantidades excepcionales de plata, a menudo nativa, de modo que estas minas llenas de mamas o de papas o de bolsas podan aparecer particularmente fecundas y singularmente sagradas a los ojos de los incas. Como ya ha sido demostrado en varios estudios anteriores (Bouysse-Cassagne 1997b; Platt et al. e.p.), tanto los yacimientos de Potos y de Porco en Charcas compartan las mismas caractersticas: grandes cantidades de mineral nativo y de mineral tacana20 se encontraban concentradas en estas papas o bolsas. Las minas de Berenguela de Pacajes, igualmente explotadas por los incas, tambin producan plata nativa. Se trataba no solo de minas de excepcional riqueza sino del mejor de los minerales y de un mineral muy fcil de labrar con las tcnicas vigentes de la poca, como el martillo, la utilizacin de cuernos de venado y de bolsas de cuero, todos muy parecidos a los instrumentos usados a lo largo de la protohistoria europea (Fernndez de Oviedo 1944 [1549]; Sancho de la Hoz 1938 [1525]). Matienzo seala, adems, que la plata nativa de Porco poda ser labrada sin ningn tratamiento metalrgico y que bastaba entresacarla de la piedra (De Matienzo 1967 [1567]: 132). En cuanto a la tacana, se trataba de un mineral de plata de color muy blanco, de ley muy elevada y muy apreciado por estas calidades (Platt et al. e.p.). Los trabajos de Heather Lechtman han demostrado que la metalurgia de eliminacin de superficies, y que constitua: [...] un estilo tecnolgico andino, permiti la especial atencin prestada por los metalrgicos al color y al brillo de los objetos de metal.21 La plata de las minas del Collasuyu fue considerada como excepcionalmente sagrada en la poca incaica, y probablemente antes, por su color blanco y su abundancia. Segn Ocaa, la plata de Porco no solo fue utilizada para enchapar las andas del Inca, sino que fue engastada entre las piedras del Coricancha, el mayor templo del imperio (Platt et al. e.p.). En realidad, todas las minas ricas eran sacralizadas porque, como lo afirmaba Molina El Chileno, el Sol era quien criaba las mamas y, por lo tanto, era el seor del oro. [...] la orden por donde ellos funcaban (sic) sus huacas que ellos llamaban la idolatria, era porque decan que a todas criaba el sol, y que decan que tenan madre y al maiz y a las otras sementeras y a las ovejas y ganados que tenan madre y a la chicha, que es el brebaje que ellos usan, decan que el vinagre de ella era la madre y lo reverenciaban y lo llamaban mama [...] y a la mar decan que tena madre y que se llamaba Mamacocha. Lo que se percibe es que si los habitantes del Collasuyu y de Charcas escondieron sus minas a los espaoles no solo fue en razn de su riqueza sino de su sacralidad y no cabe duda que, en tiempos incaicos, todos aquellos cerros tan ricos de plata y que contenan una parte de luz solar fueron waka. Por eso, los mineros de Tarapac cuya mina tena una veta de plata blanca que perteneca al Sol no la quisieron descubrir porque sus hechiceros les decan se moriran todos y se les secaran sus sementeras si la descubran (Pizarro 1965 [1571]: 222). Este fue, sin duda, el caso de Potos y de muchsimas minas ms que contenan grandes cantidades de plata nativa. En todos estos santuarios mineros donde se manifestaba la luz de adentro del mundo se encontraba una poderosa fuerza vital que, ms all de la reproduccin del mineral, permita la reproduccin de la sociedad entera. 4. Santuarios mineros del Collasuyu prehispnico Las minas de Charcas constituan un gran complejo econmico-religioso en el seno del Tawantinsuyu y que, sin duda, exista antes de la llegada de los incas a la regin. Cuando Diego Gonzlez de la Caza (1588) realiz la extirpacin de idolatras de la mina de Porco, que perteneca al Inca, describe su waka como constituida por tres piedras de mina de metal tacana y dice que estas piedras habran pesado una arroba (Platt et al. e.p.). Se trataba, con toda verosimilitud, de tres mamas de un mineral muy rico en plata, el ms rico despus de la plata nativa. Gisbert ha sealado, por su lado, que la presencia de dolos triples abarcaba una regin muy extensa, la que corresponda

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a un rea que se extenda desde los yampara de Chuquisaca, hasta los charka de Sacaca (Gisbert [ed.] 1980: 28). Como fue demostrado en un estudio anterior (Bouysse-Cassagne 1997b: 98), pensamos que los dolos sealados por Gisbert corresponden a dolos de mina y que se trataba de illas. 22 Entre 1581 y 1585, Cristbal de Albornoz comenz a redactar la famosa Instruccin para descubrir las huacas del Per (cf . edicin y presentacin de Molina 1989 [1572]) Su experiencia personal en la minera le ense que descubriendo las mamas que son madres de las minas [...],23 se pueden descubrir de ellas los minerales de donde salieron; y, no cabe duda, las mamas constituan indicadores del tipo de mineral que contena cada yacimiento. Albornoz anot, igualmente, algunos indicios que permitiran descubrir estas piedras, como los ceques o cachauis, que son los seales de ofrecimiento que a las tales guacas hacan, y los ritos que hacen a las piedras mamas: los que vayan a labrar, el da que han de trabajar, mochan y beben a la tal piedra llamndola mama de lo que trabajan (Platt et al. e.p.). Los montes en cuyo interior se encontraban estas piedras eran igualmente venerados. Constituan la parte visible de la riqueza sagrada y varios santuarios de la zona correspondan a cerros y minas a la vez. En efecto, Calancha menciona que: usaban los indios que van a las minas de plata adorar los cerros o minas pidindoles metal rico [...] (De la Calancha 19761981 [1638]: 842). Lo mismo pasaba en Potos, Sacaca y Porco, donde existan wakas relacionadas con los cerros y las minas (De la Calancha, ibid .: 1167). No muy lejos de Potos, el jesuita Arriaga afirmaba, en 1599, que, desde tiempo inmemorial se conceda una extraa devocin a dos cerros, a pesar de los intentos tanto de la iglesia como de la justicia civil de destruir estos diablicos adoratorios. Estos dos cerros eran el Huayna Potochi y el Potochi, y Arriaga fue quien logr destruir el santuario que estaba en la cima del Cerro Rico consagrndolo a San Bartolom. Pero Bernardino de Crdenas24 proporciona una informacin complementaria: considera, como Arriaga que las mamas cumplan funciones de orculo, afirmando que hablaban, y aade que estas llevaban los mismos nombres que los cerros. Estima, adems, que cada cerro tena una funcin diferente, por lo que los indios los invocaban en una especie de letana, de la misma manera que los espaoles invocaban a los santos. Bartolom Alvarez confirma, por su lado, la frecuencia de los ritos en las minas, en particular en Potos: [...] las borracheras en Potosi son ms ordinarias que en otras partes. Todos los das de la semana estan bebiendo los curacas, y con ellos no falta jams quien beba (Alvarez 1988 [1588]: 355-356). La waka de Porco, fuera de sus funciones fecundantes, tena muchas otras: era la divinidad de la guerra de la confederacin charka y qaraqara, y propiciaba salud a la poblacin como las dems wakas mineras. No cabe duda de que en la mina de Potos, en la poca colonial, los mineros seguan venerando a una o varias wakas que tuvieran poderes similares. En efecto, todas las veces que suben al cerro le van mochando [...] desde donde le dan la primera vista le mochan y le llaman seor, y piden ventura y salud y riqueza (Alvarez 1998 [1588]: 357). Fuera de su papel econmico y poltico, la mina, como se ver, cumpla, como lugar de culto, otras funciones, algunas de ellas muy similares a los lugares de culto del mundo cristiano, que tambin proporcionaban salud y riqueza. Constituan verdaderos santuarios y no cabe duda de que el conjunto del trabajo minero era un trabajo ritualizado, es decir, que la mita que involucraba a mineros venidos de muchas regiones diversas no solo constitua el trabajo obligatorio conocido sino que este fue concebido como una peregrinacin (taki). Los mineros, al salir de sus respectivas comarcas, se postraban delante de los montes y apachetas, y dirigan sus splicas a los montes que cruzaban en el camino durante el trayecto que los conduca hasta la mina que iban a labrar. Al nombrarlos en forma de letana, nombraban en realidad sus wakas. Se sabe adems, y lo confirma el caso de Potos, que muchos montes llevaban un santuario en su cima. De este modo, estas plegarias, que servan para enumerar una tras otra las diversas divinidades-montes, correspondan, quizs, a una memorizacin ritual ordenada visualmente

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y si, como lo afirma Albornoz, el orden de los santuarios corresponda a determinados ceques, no cabe duda que los mineros recorran un camino sagrado. Antes de entrar en el mundo oscuro del subsuelo practicaban sus taki y borracheras. Algunos de estos rituales, en que alternaban bailes y libaciones, podan durar varios das. Existen escasos datos de aquellos antiguos rituales, con excepcin de un canto conmovedor, recordado por Guaman Poma, que hoy en da suena en nuestros odos como la voz perdida de miles y miles de mineros muertos:
Eh mujer lanuda! Mscara espantajo A donde irs? Mascarita A qu irs mascarita A la mina? Mascarita Al lago Tuxllu? Mascarita Una vez all Una vez ac Qu alegra! qu pena! (Alb 1986: 32).

En realidad, todo el proceso minero-metalrgico era ritualizado, incluso el proceso de fundicin y la orfebrera:25 Hay en Potosi hechiceros que hablan con el demonio ms que en otras partes [...] Hay en Potosi gran numero de indios fundidores que llaman guairizadores. Estos funden o guairan para s en una semana lo que han hurtado en la otra; y la semana que determinan de guairar se confiesan con sus confesores que llaman ichuiri en el principio de ella por fin de que el metal d la plata y que la d en abundancia. Y cuando estan guairando ofrecen coca en la guaira al fuego [...] tienen en sus casas un hornillo en que refinan la plata, en encendiendo el horno y poniendo la plata a refinar, comienzan a ofrecer coca en aquel fuego y algun abortivo de oveja o algun cuy, y las cejas pestaas lo estan mirando, como cosa que tiene ser o postestad de darles lo que esperan (Alvarez 1998 [1588]: 356). Potos fue el mayor mercado de la coca de la Colonia, pero cuando Francisco de Toledo impuso sobre este producto el 5% de alcabala, pagando a razn de dos por las dems especies, el vino, lgicamente, lleg a suplantar de manera parcial la coca en muchos rituales mineros. Sin embargo, ms all de algunas transformaciones de ndole econmico, lo que se percibe a travs de los rituales mencionados, es que, como se constatar ms adelante, algunos de los ritos de las minas perduraron an mucho despus de las extirpaciones de idolatras, de manera que surge la pregunta: hubo de parte de los espaoles una cierta permisividad frente a los taki, borracheras y cultos en general, a cambio de facilitar una mejor explotacin de la mina y un mayor rendimiento, y eso hasta muy entrado el siglo XVIII? En efecto, como lo demuestra Vicente Caete y Domnguez, sabemos que en aquellas fechas los mineros todava seguan practicando muchos de sus antiguos ritos y algunos de ellos, inclusive, perduran hasta hoy (Caete y Domnguez 1952 [1787]). 4.1. Las primeras advocaciones de Potos La costumbre cristiana de bautizar las minas antes de explotarlas, de dedicarlas a la Santa Trinidad, a la Virgen o a los Santos constitua una prctica comn en la Europa del siglo XVI. Coln lo atestigua en la Espaola y Biringuccio la reconoce en su tratado renacentista sobre metales y metalurgia (Biringuccio 1977 [1540]: 17-18) y as se hizo tambin en los Andes. Probablemente, como en otros casos, las diversas rdenes religiosas entraron en conflicto cuando se trat de dedicar una mina a un santo. Ms que en otros casos todava, la advocacin del cerro de Potos fue objeto de mltiples rivalidades entre las distintas ordenes religiosas que queran implantarse en esta riqusima regin de Charcas.

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En efecto, una fuente indita, que parece escrita por un religioso agustino, anota que en 1561,26 y antes de que los agustinos se establecieran en la comarca, se denomin San Agustn al Cerro Rico (BNP s.f.). Cuando, algunos aos ms tarde, en 1599, el jesuita Arriaga destruy el adoratorio que estaba encima de Potos, escribi que [...] se ava hechado suertes para sacar a un santo a quen se dedicase y cpole a San Bartholom y vinle muy bien por ser particular defensor contra el demonio (Egaa 1974). En toda la cristiandad mediterrnea, San Bartolom no solo cazaba a los demonios, sino que en la regin de Sicilia, mejor dicho en las islas Eolies, era el santo que haba reemplazado a los viejos demonios que vivan al interior de los volcanes donde los cristianos ubicaban el Infierno (Bouysse-Cassagne 1997b: 176) y esta creencia era muy difundida en toda la cristiandad. Evidentemente, no es casual que la suerte designara en 1599 a este santo para reemplazar a una idolatra situada en un antiguo volcn en cuyas faldas se abra lo que se consideraba en aquel entonces la boca del Infierno, en razn de las prcticas idlatras de los indios. Pero a partir de 1615, a raz de un milagro en favor de unos mineros que se haban quedado encerrados en la mina, fue cuando empezaron a multiplicarse los milagros hechos por la Virgen de la Candelaria y su culto, impulsado por los agustinos, comenz a cobrar mucho ms importancia, sin duda, que todos los dems (BNP s.f.).27 Sera ingenuo pensar que la implantacin del culto a San Bartolom o a la Virgen logr erradicar instantneamente los cultos andinos o que estos pudieron integrarse de inmediato a sus figuras. Arzns y Vela escribe, en el siglo XVIII, que: [] tenan estos naturales en la quebrada que hoy llaman de San Bartolom una grande Cueva naturalizada en piedra viva, donde un da a la semana iban como en procesin a adorar al comn enemigo que las ms veces se les apareca visible, y aade el mismo Arzns que:
Es memorable esta quebrada por la cual pasa el camino real de las provincias bajas y ciudades de Lima, Cuzco y otras por lo que en ella suceda a los principios de la fundacin de esta villa; pues pasando las gentes por alli repentinamente se juntaban las dos peas que son altisimas, y matndolos a todos se tornan a abrir [...] afirman varios autores que el causador de estos daos era el demonio que habitaba en aquella cueva y aaden que despus que se fund en esta villa el colegio de la compania de Jesus, informados los padres fueron un dia llevando en procesin al apstol S. Bartolom y colocndolo en otra pea natural, cueva vecina a la grande al punto salio de esta el Demonio bramando y haciendo un espantoso ruido se estrell contra la misma piedra, quedando hasta hoy las seales de un color verdinegro (Arzns y Vela 1975: 199).

En este caso, San Bartolom cumpla funciones de exorcista o extirpador frente a un demonio que se manifestaba corporalmente en pea viva.28 Tanto en la minas de Espaa como de Sajonia vivan gnomos o enanos que formaban parte de la familia de los elementales y estos seres nutran las mltiples leyendas del mundo del subsuelo y de la mina. No cabe duda, como lo demuestran varios autores Helmer (1978), Leonardini (1992) y Salazar-Soler (2002) que estos personajes llegaron a poblar las minas andinas y que algunos de ellos sobreviven hasta hoy. Se asegura que en las cavidades donde vivan se apreciaba una tenue luz verdosa, parecida al color de aquella piedra en la que estall el demonio de la leyenda de Arzans. La cueva mencionada por este autor sigue existiendo y corresponde, probablemente, a un viejo lugar de culto prehispnico; lo cierto es que, hoy en da, los mineros se paran delante de ella durante la romera que tiene lugar en Potos el 24 de agosto, da de San Bartolom (Absi 2003: 12). En la pennsula, la Inquisicin espaola asoci, a menudo, la actividad de buscar tesoros con asuntos propios del demonio.29 Como inestimable ayuda contaba con un valioso libro llamado El Ciprianillo, autntico florilegio de rituales, pactos con el demonio y bsquedas de tesoros. Para entender algunas transformaciones de los dioses andinos prehispnicos no se debe olvidar que, para los cristianos, bajo la figura del diablo se escondan dos entidades a la vez: el diablo bondadoso

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que les proporcionaba el mineral y el maligno representado por los dolos de los indios. Es probable que esta figura ambigua tuviera la capacidad de engendrar un nuevo culto. 4.2. La advocacin mariana En un reciente estudio, Malne Albert-Llorca demuestra cmo en Espaa exista una vieja tradicin de edificar los santuarios marianos en lo ms alto de los montes (Albert-Llorca 2002). Al referirse al santuario de la Virgen de Montserrat, la autora demuestra cmo esta virgen lleg a apoderarse de un espacio montaoso que era lugar de devocin de antiguos cultos paganos y nos ofrece varias leyendas de fundacin de este viejo santuario benedictino de Catalua. Una de ellas cuenta que entre las rocas donde hoy se encuentra la baslica vivan los condenados y que hasta se podan escuchar los gritos de los pecadores entre ellas. Una de las puertas del Infierno se ubicaba en un lugar del monte llamado la Roca Forada, una roca agujereada. Las representaciones de la Virgen de Montserrat demuestran que en Espaa no se puede disociar a esta Virgen del monte donde se le rinde culto. En los Andes existen varias pinturas que la representan, como las de la iglesia de Chinchero. Una de ella es obra de don Francisco Chiwantito.30 (Fig. 3). Lo que interesa en este caso son, obviamente, las similitudes temticas y formales existentes entre la Virgen catalana y la Virgen de Potos aunque se trate de dos advocaciones distintas de la que conocemos varias representaciones. Una de ellas es el famoso cuadro que se encuentra en la Casa de la Moneda de dicha ciudad, dado a conocer por los estudios de Gisbert en un enfoque distinto al presentado en este trabajo (Gisbert [ed.] 1980: 82). En ambos casos, Montserrat y Potos, se trata de una Virgen-cerro, las dos tienen la funcin de sacralizar un lugar de culto idlatra, estn encima de la boca del Infierno y ambas deben exorcizar la idolatra (Fig. 4). Gisbert seala cinco cuadros que representan a la Virgen de Potos, en los que a veces se le confunde con el cerro mismo. En el de la Casa de la Moneda, el cerro sirve de manto a la Virgen, lo que sigue la tradicin hispana de vestir a la Virgen con un manto; otras veces la Virgen est sobre el cerro, como en la parroquia de Copacabana de Potos (Gisbert [ed.] 1980: 17-19). Todas las fechas de estos cuadros son posteriores al mencionado milagro de 1615, con excepcin de un dibujo atribuido a Tito Yupanqui (aunque el autor de esta atribucin, Vizcarra, parece ser una fuente poco fiable).31 Con la intencin de demostrar el sincretismo del cuadro de la Casa de la Moneda, Gisbert propuso que la figura de la Pachamama lleg a confundirse con la Coya y que, a su vez, esta fue sustituida por la Virgen. La autora considera que estas sucesivas identificaciones se dieron tanto a nivel popular como a nivel erudito eclesistico (Gisbert [ed.] 1980: 83). Nuestra interpretacin difiere en varios puntos con la de Gisbert: 1. Por un lado, una Virgen-monte, como la de Montserrat, que corresponda a una iconografa muy difundida en el mundo hispano y que lleg a ser conocida en el Per antes de que el cuadro de la Casa de la Moneda fuese pintado, pudo servir de modelo plstico a los cuadros mencionados por Gisbert, aunque se tratara de otra advocacin sin que existiera un proceso de sincretismo. 2. Por otro lado, conviene tomar en cuenta que la intencin evangelizadora de sustitucin de un culto por otro se logra pocas veces en su totalidad y que las creencias prehispnicas no encuentran forzosamente equivalencias en todos los detalles con las del mundo cristiano. Si bien no cabe duda, como lo afirma Gisbert, de que la implantacin de la Virgen del Cerro correspondi a una voluntad evangelizadora por parte del clero y en especial de los agustinos, como lo demuestran los tempranos milagros de la Candelaria, me parece, sin embargo, que este culto dio lugar a una prctica sumamente compleja en la que la fusin de los componentes cristianos y de los indgenas no se llevaron a cabo como si se tratase de una reaccin qumica.

Fig. 3. La Virgen de Montserrat (de Flores Ochoa et al. 1993: 121).

Fig. 4. La Virgen-cerro, Casa de la Moneda (de Mujica et al. 2002-2003: 61).

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En efecto, Gisbert propone una cadena de figuras que iran sustituyndose y sumndose la Pachamama, la Coya, la Virgen para dar lugar a la Virgen-Cerro como figura sincrtica. Sin embargo, no hemos encontrado dato alguno que permita afirmar la existencia de un culto a la Pachamama en las minas de la regin considerada. Se puede afirmar, a pesar de ello, que el culto a la Coya era todava el objeto de una prctica en estas minas hasta muy entrado el siglo XVII. De esta manera, pensamos que el culto a la Coya y a la Virgen no constituyeron forzosamente el objeto de prcticas sincrticas, sino que estas pudieron ser concomitantes. Una figura de Virgen como la de la mina de Oruro, por ejemplo, donde es venerada an bajo el significativo nombre de Mamita del Socavn pudo haber sido confundida por los indios, no con el cerro mismo, sino, como lo indica su nombre, con el culto a la mama del mineral. Existen, adems, mltiples representaciones de vrgenes pintadas sobre grandes piedras, como en Urcupia, en la regin de Cochabamba, que validan esta interpretacin. En este ultimo caso, el culto mariano, nacido en el siglo XVIII, sigue siendo un culto a las piedras practicado hasta hoy en da. Los peregrinos que van a esta romera arrancan del suelo piedras de tamao descomunal que llevan a sus casas con el fin de obtener suerte y riqueza, y consideran a la Virgen como la mama por excelencia, la fuerza animadora de toda la peregrinacin. 5. El guardin de las minas Las fuentes que nos informan sobre algunos cultos a las divinidades prehispnicas de las minas son tardas y en el mejor de los casos proceden de las extirpaciones de idolatras de fines de los siglos XVI y XVII. Todas demuestran que, a pesar de los intentos de sustitucin de los cultos idlatras por la Virgen por parte de la Iglesia, estos perduraron junto con los ritos que los acompaaban. Ms adelante nos referiremos a ellos. Como lo anot Marie Helmer en 1978, en muchas minas los mineros siguieron rindiendo un culto a una piedra que consideraban como mallcu, walchi o supay, lo que perdura hasta hoy (Helmer 1978: 231-236), sin que existiera mencin alguna a un culto cristiano. El padre Bernardino de Crdenas, que fue arzobispo de los Charcas y extirpador de la comarca, escribe, en 1632, que los indios que iban a Potos consideraban al cerro como el hijo del Capac Yque y explica:
[...] vi en las casas el lugar y asiento que tenan puesto para quando vena el demonio, al qual vean algunas veces en diferentes figuras, otras no le vean sino le oan hablar y entre las cosas que averigue como una vez les dijo que el era el Seor rico y por eso aquellos indios en su lengua le llaman capac iqui que quiere decir Rico Seor o que el cerro de Potosi era su hijo y asi lo adoran los yndios y que el les dava la plata y que el dios de los espaoles no la tena, que por eso venan desde Castilla a quitarles la que el les dava [...] y que juntamente le podan tener a el por su dios en primer lugar y luego al de los Espanoles, y as lo hacen muchos indios.Y vez hubo que les dixo que la Ymagen del crucifixo que estava en la iglesia era suya y que a l le haban de adorar en ella, y lo hacan as (De Crdenas 1602).

Bartolom Alvarez confirma este dato afirmando que, en el siglo XVII, los mineros seguan rezando al Cerro Rico llamndolo Seor,32 y en otro captulo de su Memorial, De Crdenas reitera que [...] una vez un demonio con nombre del idolo llamado capac iqui que quiere decir rico seor, habl a muchos indios que le estavan adorando, y les dixo entre otros herrores que era maior pecado no servir al tiniente que la borracheras [...] (De Crdenas 1602). Todo parece indicar, entonces, que a mediados del siglo XVII, el culto a la Virgen-monte no corresponda a una prctica popular o, si haba sido adoptado por los mineros, no impeda la prctica de un culto autctono de mayor profundidad histrica. Quin era, entonces, aquel Capac Yque, aquel Seor Rico, padre del Cerro de Potos al qu a veces parece haberse superpuesto la figura del Cristo de la iglesia?

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En el idioma pukina, hoy desaparecido, la palabra Yque significaba padre y la voz capac se refera a la vez a la autoridad y al estatuto de rico y poderoso.33 Bajo la advocacin de capac yque se ofreca entonces un culto a una entidad que tena, al mismo tiempo, un estatuto sagrado y el poder de dar el mineral. Cuando De Crdenas estuvo en Potos, manifest haber quitado dolos de la mina, aunque sin ofrecernos ms pormenores al respecto. Pero si damos crdito a lo que escribe Arzans y Vela en el siglo XVIII, algn que otro dolo, relacionado con el Sol, se encontraba an en la mina en aquella fecha. Adems, gracias al viaje que hizo Ocaa en esta comarca, sabemos que el Cerro Rico estaba efectivamente consagrado al Sol. El Capac Yque, padre del cerro, pudo haber sido el Sol. Sin embargo, no deja de llamarnos mucho la atencin el uso de una palabra en idioma pukina como Capac Yque en el caso de Potos, una regin predominantemente aymarahablante y donde no hay huella de idioma pukina en el siglo XVI y menos en el XVII, que es cuando escribe De Crdenas (Bouysse-Cassagne 1975).34 El idioma pukina, en su mayora hablado en torno al Titicaca en aquella poca, fue, junto con el aymara y el uruquilla, probablemente una de las tres lenguas de la sociedad tiwanaku, como lo hemos demostrado hace aos (Bouysse-Cassagne 1975). Era Capac Yqui el Sol de los puquinas que se adoraba en Tiwanaku? Los recientes trabajos de Mark Abott y de Alexander Wolffe (2003) plantean nuevas hiptesis en cuanto a las fechas de explotacin del cerro. Contrariamente a la idea generalizada del descubrimiento del Cerro Rico por los espaoles en 1545, los dos climatlogos piensan que la principal mina de Charcas fue explotada durante esta poca y sigui en uso hasta la cada de este imperio en torno a 1100 d.C. A lo largo del Periodo Intermedio Tardo la actividad metalrgica en el cerro se redujo considerablemente, pero fue alrededor de 1400 d.C., con los incas, que recobr su vigor de antao, sobrepasndolo incluso. Estas fechas, sin embargo, an requieren su confirmacin. Quien nos ofrece la explicacin ms convincente y compleja de la voz Ique es, una vez ms, el padre Alvarez. Al comparar este trmino con el concepto cristiano de alma, no solo se confirma que la expresin ique no pertenece al idioma aymara, como ya se constat, sino que Alvarez le atribuye el mismo sentido que la palabra mullo: [...] otros dicen que lo que llaman mullo en lengua aimara, es una cosa que en el hombre vive y se le pierde, no del todo sino cuando ms espavorido de un temor se queda sin sentido, como muerto o atnito [...], [...] oyendo predicar del alma han considerado que lo que ellos llaman mullo es el alma. Dicen algunos que lo que llaman mullo y en otra lengua yque que no mora ni se perda ni se acaba. Pues el hombre decs que va all debajo de la tierra a vivir, y que va a ver a vuestros padres y a estar con ello, qu parte del hombre es la que va como lo entendis? Porque el cuerpo siempre lo ves en la sepultura, yque decis que no sabes si va, o qu se hace: qu parte del hombre va adonde estan sus padres? (Alvarez 1998 [1588]: 145). De estas explicaciones podemos deducir que ique parece acercarse al concepto quechua de supa o camac, alma del muerto o fuerza animadora, un principio vital contenido en el ancestro que no se pierde (Taylor 2000: 27), y que estara contenido en el Sol, siendo este el Ique por excelencia: el Capac Ique. Esta clase de advocacin era, al parecer, comn en las minas del centrosur andino. Un ejemplo significativo de las relaciones entre el monte, la mina, el antepasado y el Sol se encuentra en un documento relativo a las minas de oro de Chuquiabo, donde, en 1586, los mineros adoraban una guaca que llamaban Choqueguanca, lo que significa el Seor del oro que no mengua, porque al pie del dicho cerro y junto a l estan muchas minas de oro (Jimnez de la Espada [ed.] 1965: tomo I, 346). En este caso, entendemos cmo el monte donde se encontraba la mina estaba asociado a una waka,

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que era una huanka de oro (choque), es decir un ancestro litomorfizado (huanka), parecido a los que presidan a la multiplicacin de las cosechas y que se encontraban en las chacras. Este era el receptculo del alma, del camaquen. En relacin con la produccin de mineral, directamente relacionado con el Sol o el Rayo, antepasados por antonomasia, los huankas criaban las piedras (cf. Duviols 1978; Taylor 2000).35 En Potos, el Capac Ique, el Rico Seor que daba la plata, quizs se encarnaba en una huanka, como en Chuquiabo . Esta piedra huanka, receptculo del supa o camac fue el origen del supay, diablo que conocemos hoy en las minas bolivianas. Como lo demostr Taylor, con la evangelizacin esta palabra pas del sentido de alma del ancestro, a la de sombra o diablo (Taylor 2000: 19). 6. El culto al otorongo El ya citado Memorial escrito por De Crdenas, que utilic en un trabajo anterior (De Crdenas 1602), proporciona otros datos importantes sobre un culto a una entidad sagrada a la que seguan rezando los mineros en el interior de la mina de Oruro en 1632. 36 Este podra corresponder a un antiguo culto compartido de gran difusin que analizaremos en adelante. De Crdenas escribe, refirindose a los ritos practicados en Oruro: [...] casi todos mueren en lastimoso estado de idolatra porque en la mina cometen malas idolatras, llamndola seora y reyna y dicindole que se ablande y ofrecindole en sacrificio una hierva maldita que llaman coca [...] la compran los indios para que les diese fuerza y no es sino terrible engao del demonio, al cual hacen idolatra los indios llamndole Otorongo que quiere decir tigre fuerte y le ofrecen unas races que llaman curu que tambin desterrara yo si dios me diese mano.Este rito tiene dos momentos y dos protagonistas: uno de ellos es la seora y reina, es decir, la Coya, a quien los mineros ofrecen probablemente su aqullicu de coca para que la veta se ablande y que la extraccin del mineral sea ms fcil, y el otro es el otorongo, o jaguar, a quien ofrecen curu.37 Nos detendremos ahora en esta ltima secuencia del rito, la que requiere de un anlisis detallado. Luego se tratar de comprender cul pudo ser la funcin ceremonial de la planta llamada curu. El Otorongo era la divinidad de la montaa, es decir del bosque tropical del piedemonte de los Andes orientales.38 En el monte Pitusiray, que se divisa desde el Valle Sagrado de Yucay, recorrido por el ro Vilcamayu (ro del sol o de la villka), se rezaba al otorongo, se le ofreca nios en sacrificio y era uno de los santuarios, vecino al Cusco, dedicado a este animal (Fig. 5). Son numerosos y conocidos los estudios etnogrficos de los grupos amaznicos que hablan de ritos al otorongo y que describen cmo los guerreros se pintaban el cuerpo o llevaban pieles de jaguares cuando salan al combate.39 La asociacin entre los felinos (jaguar, puma, gato) y la esfera de lo sagrado era muy comn antes de los incas y en su poca. Por regla general, durante los combates se pensaba que los guerreros valientes se transformaban en fieras y que al cambiar de piel adquiran las caractersticas del animal que los animaba (Garcilaso 1945 [1609]). Entre los incas, los cinchi eran considerados como hombres esforzados que corran con la misma rapidez que un otorongo. Estos estaban en condicin de mandar a los guerreros 40 en razn de su valenta. La palabra cinchi equivala tambin a huaminca y a pumayna, es decir a capitn (Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 175). Guamn Poma seala que el Inca Pachacuti, que tena fama de guerrero, peleaba con su piedra de oro y tena ojos de len (Guamn Poma 1936 [1615]: fol. 109). Segn Guamn Poma, los conquistadores del Andesuyu, Inca Roca y su hijo Otorongo Achachi por otro nombre Apu Camac Inga llevaron, efectivamente, el titulo de Otorongo, aunque Sarmiento de Gamboa atribuye a otros gobernantes, Tupac Yupanqui y su hermano Otorongo, la entrada y conquista del Andesuyu. De todas formas, segn ambos autores, los dos llegaron hasta Carabaya (Fig. 6).

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Fig. 5. El monte Pitusiray (de Guamn Poma de Ayala 1936 [1615]: 268).

Guamn Poma no solo describe y dibuja sus respectivas transformaciones en jaguares, sino explica que los incas ostentaron un otorongo en sus armas a raz de la conquista del Andesuyu. En pocas palabras, parece que el otorongo fuera considerado como portador de una fuerza oriunda de aquellas tierras y que animaba los incas (camay). En consecuencia, el Inca conquistador del Andesuyu no solo fue elevado a la dignidad de ancestro fuerte y valeroso como Otorongo Achachi, es decir, el antepasado otorongo, sino que llevaba, significativamente, el titulo de Apu Camac Inca.41 Antes de proseguir nuestro anlisis sobre las posibles funciones simblicas del otorongo en relacin a las minas, conviene detenerse con el fin de hacer un breve repaso de otras fuentes histricas. Guamn Poma y Santa Cruz Pachacuti consideran que el Inca Pachacuti conquist las minas de oro de Carabaya, donde se encontraban las famosas minas de Carabaya y Larecaja, despus de haber sometido todo el Collasuyu. Estas ocupaban los cerros Apuruma y Villcabamba y el Rio Grande de Callana e Ipara y San Juan del Oro y San Cristbal (Jimnez de la Espada [ed.] 1965: tomo II, 69) que lindaban con las poblaciones amaznicas.42 Por otra parte, tanto Cabello Balboa, que utiliz la Relacin perdida de Cristbal de Molina, como Sarmiento atribuyen a su hijo Tupac Yupanqui no solo esta conquista, sino la de las minas de Porco, Tarapaca y Chuquiabo (Cabello Balboa, en Sarmiento 1943 [1572]: 225). Los incas, como sabemos, dieron en explotacin las minas de Carabaya a grupos de mitmakuna procedentes de la ribera omasuyu del lago Titicaca, donde se hablaba pukina y aymara,

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Fig. 6. Otorongo achachi (de Guamn Poma de Ayala 1936 [1615]: 115).

reservndose para su dominio las minas de socavn que contenan la mayor cantidad de mamas (Berthelot 1977; Bouysse-Cassagne 1997b).43 Durante el reinado de Pachacuti, cuando se celebraron las fiestas del nacimiento de su hijo Amaru Ttopa, [l]os curacas y mitimaes de Carabaya trae al Choquechinchay animal muy pintado, de todos los colores apu de los otorongos (Pachacuti Yamqui Salcamaygua 1993 [1615]: 224). Es decir, los mitimaes mineros venidos de la regin omasuyu del Titicaca y los indios de Carabaya y del Andesuyu, veneraban al mismo dios: el jaguar celeste, choquechinchay o gato de oro, y este era, adems, el apu de los otorongos. Asociado con Venus en su manifestacin vespertina por Juan Santa Cruz Pachacuti (1993 [1615]: fol. 13v), coronado de un arco iris de todos los colores, el choquechinchay era el felino volador que escupe granizo y estaba a menudo relacionado con la estacin de lluvias. El diccionario de quechua moderno de Lira lo menciona como un animal parecido al gato monts y que es un intermediario entre la onza y el gato domstico. Dice tambin que es un nubarrn que presagia granizada (Lira 1944: 476). Era la figura arquetpica de los otorongos terrestres, su apu, su fuerza animadora, pero todo parece sugerir que poda tratarse tambin de un dios del subsuelo rezado por aquellos ejrcitos de la sombra que eran los mineros, que recogan las piedras de minas, asimiladas al granizo.44 No existen datos directos que permitan interpretar la existencia del culto al otorongo en las minas de Oruro como la posible difusin de un culto previo ya existente entre los mineros de oro de

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Carabaya o de un culto compartido en las dems minas del sur andino en una poca remota. Sin embargo, conviene considerar que tanto en la Amazona como en los Andes y en este ltimo caso desde antes de Chavn los felinos sirvieron para crear smbolos imbuidos de una serie de cualidades sociales y metafricas que solo pueden entenderse dentro de una realidad mtica y un conjunto complejo de actividades simblicas que pudieron variar segn los contextos y los momentos histricos. No obstante, y a pesar de que no estemos en condicin de entender este culto minero en toda su extensin, una de las pruebas de su difusin y duracin se observa en la iconografa de la iglesia de Colcampata, en la regin del Cuzco. Esta iglesia colonial, construida encima de una mina cuya boca fue sellada por la pila bautismal, ostenta, en su entrada principal, un prtico decorado con figuras de numerosos felinos (Fig. 7a, b). De manera ms general, la figura del jaguar fue relacionada con cultos chamnicos a menudo acompaados del consumo de sustancias psicotrpicas no solo en la Amazona, sino en todo el mundo andino, como lo demostr Jos Antonio Prez Golln (1986). Un ejemplo respectivo se tiene en el hecho de que los mineros hicieran uso de las races de un tabaco salvaje, el curu (Nicotiana tricholine), cuando pedan al otorongo su fuerza, lo que revela, fuera de toda duda, la existencia de un culto chamnico.45 En este caso, los mineros, que absorban la planta psicoactiva antes de penetrar en la mina, haban bebido y bailado durante das y noches seguidos. En la oscuridad de los socavones, despus de haber ofrecido su coca a las mamas, caminaban en el mundo de adentro. Como los valerosos cinchi y los chamanes, los mineros estaban, entonces, en condicin de ser animados por el otorongo, al que pedan su fuerza. Las mismas substancias psicotrpicas no se usaron en todas las regiones andinas. Su uso variaba, pero era muy difundido y desde haca mucho tiempo. En el Collasuyu, al norte del Titicaca, el consumo de alucingenos se remonta a la cultura Pucar (250-380 d.C.) y, en consecuencia, es anterior a Tiwanaku. En tierras callawaya (Collawaya o Carabaya), el ejemplo de la tumba de Nio Korin, descubierta por Wassn, demuestra el uso de la villka en la poca tiwanacota, por lo que se puede sugerir que, si existi un culto al otorongo en las minas de oro de Carabaya y de Vilcabamba, este estaba asociado con esta planta alucingena, la que, a su vez, estaba muy ligada al culto solar.46 Mltiples intercambios se dieron tempranamente entre zonas de consumo y zonas de produccin, por ejemplo entre el norte chileno y la zona del Titicaca, o entre el norte argentino y las zonas ms hmedas del piedemonte cercanas al Pilcomayo. Cada regin elabor sus propias tradiciones. Tratndose del material argentino, sin evidencias de contacto tiwanacota, o de las tabletas de rap del desierto de Atacama, muy influenciadas por esta cultura, en todos los casos el otorongo constituye una de las figuras representativas ligadas a la parafernalia del consumo de alucingenos (jeringas, tubos inhalatorios, tabletas), independiente de la sustancia utilizada, como lo seala PrezGolln (1986). Todos estos casos constituyen evidencias de la presencia de cultos muy antiguos relacionados con productos de intercambio procedentes de la Amazona o del piedemonte amaznico. Estos cultos, como el dedicado al otorongo en las minas del Collao y de Charcas, deben entenderse dentro de este amplio marco. Con estos datos conviene volver a las evidencias procedentes de la regin minera que puedan apoyar nuestra demostracin. Cuando los mineros de Tarapac estuvieron a punto de mostrarle a Lucas Martnez la mina de plata que perteneca al Sol: [...] sus hechiceros les decan se moriran todos y se les secaran sus sementeras si la descubran, luego la tierra tembl muy recio y visto los indios el eclipse del sol y el temblor de la tierra dijeron que aunque los matasen no descubrirn la mina, y ansi lo hicieron, que nunca quisieron mostrarlla (Pizarro 1965 [1571]: 222). De la misma manera, una carta annua de los jesuitas, escrita en 1599 por el padre Rodrigo de Cabredo, relata la manifestacin de un supay en forma de tempestad, truenos y aire que, paulatinamente, se transform en un temblor de tierra (Polia 1999: 236-237). Al mismo tiempo que el hechicero tiene

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Fig. 7. a, b. La iglesia de Colcampata (de Macera 1993: 123).

b visiones de edificios derrumbados, la tierra se estremeci, hasta que se oy, de manera distinta, la voz poderosa de un tigre que dijo llamarse Tunari, nombre de una sierra vecina a Chuquisaca. Arzns y Vela nos cuenta, a propsito de Potos, una ancdota reproducida en forma reiterada, pero mal interpretada. Menciona que cuando Huayna Capac orden a sus mineros que abrieran las vetas del cerro: [...] se oy un espantoso estruendo que hizo estremecer todo el Cerro, y tras eso fu oida una voz que dijo: no saques plata de este cerro porque es para otros dueos [...] Asombrados

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los indios [...] dijeron al rey lo que haba sucedido, y al llegar a la palabra del estruendo dijeron Potocsi. La voz era descomunal y poderosa al punto de estremecer la tierra desde lo ms hondo de sus entraas como si fuera un temblor o una erupcin; se trataba, probablemente, de la del felino solar, a quien estaba consagrada la mina. 7. La waka del Titicaca Los incas, particularmente Tupac Yupanqui, asociaron su mito de origen con el Titicaca y emprendieron una reforma religiosa a gran escala de la pennsula de Copacabana y de sus islas, anteriormente ocupadas por los descendientes del imperio de Tiwanaku, que ah veneraban sus wakas (Bouysse-Cassagne 1992). A mi juicio, no se ha considerado en forma suficiente la resistencia de los collas, ni en tierra firme, donde fueron masacrados junto con su jefe, ni en las islas, donde algunos grupos se haban refugiado.47 En numerosos casos, como en la isla de San Andrs, esta resistencia dur varios aos, pero acab en una cruenta masacre perpetrada por los incas. En otros lugares, como en la Isla del Sol, sus habitantes fueron desplazados hasta la orilla de Yunguyo, con excepcin de algunos maestros de ceremonias.48 Finalmente, los incas lograron exterminar muchos ritos de los pukinas y collas (De Lizrraga 1987: 68),49 quienes se haban rebelado contra ellos.50 En la segunda parte de su crnica, Cieza de Len atribuye a Wiracocha Inca la primera incursin inca en el Collao (Cieza de Len 1986 [1553]: 125). Segn Cobo y Ramos Gaviln, Pachacuti fue el primero en visitar las islas del lago (Cobo 1964 [1653]: 82). Sin embargo, fue Tupac Yupanqui, devoto de la waka de la isla Titicaca, quien entr en las Islas del Sol y de la Luna, poblando la pennsula de Copacabana de mitmakuna pertenecientes a 24 naciones diferentes. Este inca organiz el nuevo culto a la waka de Titicaca, anteriormente waka de los puquina, colla y uro colla, 51 y tambin emprendi una bsqueda sistemtica de nuevas minas en todo el Collao (Mura 1987 [1616]: 90).52 Guayna Capac, su hijo, en su visita al Collao, nombr gobernador del Collasuyu a Apu Inga Sucsu, quien perteneca a la panaca de Wiracocha. Apu Inga no solo era el mayor funcionario del cuadrante sur del imperio, sino que era el sacerdote mayor del templo de la Isla del Sol (Santos Escobar 1984, 1987, 1990). El hijo de Apu Inga Sucsu, el famoso Apu Challku Yupanqui, quien hered los cargos de su padre en la isla, foment la organizacin del trabajo en las minas de la regin y en las chacras de coca de Cochabamba, productos ntimamente ligados tanto a la economa como a la simbologa del imperio (Platt et al. e.p.). Por ltimo, fue pariente de Alonso Wiracocha, hijo de Challku Yupanqui, el famoso Francisco Tito Yupanque, quien fabric la talla de la Virgen de Copacabana, perpetuando, de esta forma, la influencia religiosa de esta panaca hasta la Colonia. Al organizar el culto solar de las islas, Tupac Yupanqui y Guayna Capac se situaban en la perspectiva de una conquista religiosa del viejo dominio de Tiwanaku, lo que dio lugar a una guerra con fuertes implicancias religiosas (Bouysse-Cassagne 1992). Este ltimo inca pens que la panaca de Wiracocha, a la que perteneca, era la ms indicada para ocupar un puesto de gran relevancia religiosa y para custodiar un santuario estrechamente ligado al mito de origen de los incas y al culto solar.53 En el marco de esta poltica religiosa, la implantacin de esta panaca favoreci una nueva interpretacin de los viejos mitos lacustres, hecho que dificulta cualquier interpretacin que podamos hacer de ellos hoy en da. Betanzos (1987 [1551-1557]), Pizarro (1965 [1571]), Acosta (1988 [1590]) y otros autores hablan de un hroe mtico o de un Inca cuyo nombre era Wiracocha, que sali del lago y que Zrate llama espuma del agua. Betanzos, Sarmiento (1943 [1572]) y Molina El Cuzqueo (1989 [1572]) mencionan que, despus de recorrer el mundo, desapareci en el mar. Ya que los textos de las extirpaciones de idolatras de Cajatambo designan al dios wari el viejo dios de Chavn como sol y que lo registran como un dios que representa al ancestro y

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cuyo dominio son los lagos, los puquios, las aguas subterrneas, es decir, el mundo de adentro, Pierre Duviols (1993 [1615]: 90, 148, 388) se pregunta si el Sol, en su cara oscura de Sol nocturno o wari, que vive en las aguas del mundo de abajo, no es el mismo que el dios Wiracocha que, al amanecer, en la primera edad del mundo, surge del lago Titicaca (o Wari cocha, que quiere decir el lago del sol) en forma de sol diurno. La hiptesis de Duviols, que no contradice lo que sabemos de los cultos del mundo minero, evoca la existencia de un culto muy antiguo y aboga, en definitiva, a favor de la implantacin de la panaca de Wiracocha en el lago en relacin con el culto solar. Sin embargo, conviene prestar ms atencin a la descripcin del culto de la isla de Titicaca para entender cul fue el culto antiguo que pudo haber sido reinterpretado o sustituido por los incas, ya que este no corresponde a la descripcin de la imagen de Wiracocha hecha por Betanzos, si bien s corresponde a la poca de Pachacuti, aunque Duviols contempla la hiptesis de que esta fue reemplazada varias veces. Los datos proporcionados por Ramos Gaviln nos remiten a imgenes que nos son familiares y que pueden ser representativas de un antiguo culto existente ya en Tiwanaku (Stanish y Bauer 2004: 21-42). La palabra titi, que significa gato monts en aymara y escollo en quechua, nos remite a aquel animal tambin llamado choquechinchay, considerado apu de los otorongos, waka de los callawayas (que formaban parte de los collas, quienes hablaban un idioma emparentado con el pukina) y que estaba en relacin con la entidad celeste del mismo nombre. Pero la palabra titi tiene tambin el significado de plomo o estao, mineral que caracteriza al Collasuyu. Siendo titi a la vez estao y gato monts, la palabra titicamana significaba en aymara tanto el minero que sacaba el plomo (o el estao) como el que tena como oficio de coger los gatos monteses y de aderezar sus pellejos (Bertonio 1984 [1612]: 313), de tal forma que el oficio de curtidor de pieles de gatos monteses se equiparaba simblicamente con el de minero.54 Por otro lado, a las hijas de los titicamana mineros y curtidores se las llamaban titi, es decir, gatos monteses. En cuanto a los hijos, que luego heredaban el oficio de sus padres, llevaban el nombre de copa, que es el de la piedra de color azul verdoso que designaba al dolo de Copacabana, situado frente a la Isla del Sol. 55 Ambos dolos, emparentados con el mundo sagrado de la minera, nos remiten a creencias muy antiguas. En un primer momento, la voz Titicaca design a la isla Titicaca como isla de la tierra del plomo o isla del gato monts y, por extensin, lleg a denominar de esa manera al lago. 56 Por otro lado, el mito de origen del santuario de la Isla del Sol, transmitido por Ramos Gaviln, establece una relacin directa entre la luz que despide el gato monts que viva en la pea sagrada y el astro solar, por lo que ambos pueden equipararse. Este mito relata lo siguiente: Fingen los indios que en tiempos pasados se vio un gato en la pea con gran resplandor, y que de ordinario la paseaba, de aqui tomaron motivo para decir que era la pea donde el sol tenia sus palacios y asi fue el mayor y mas solemne adoratorio que tuvo el reino dedicado a este planeta (Bouysse-Cassagne 1980b: 108-120). Adems, Ramos Gaviln, refirindose a las mltiples leyendas europeas que consideraban que las piedras, peculiarmente los carbunclos, eran fuente de luz,57 aade un dato muy importante que nos hace sospechar que la waka de la isla fue probablemente una mama, una de estas piedras de gran tamao que provenan directamente de las secreciones del sol, sean estas lgrimas o escupitajos: [...] si no es que ya aquel gato fuese el animal que llamamos Carbunco [...] y que guiados de su resplandor haban ido en su seguimiento, hallndose burlados despus, porque este animal tiene tal instinto que con una cortina, o funda belloza que le dio la naturaleza, cubre la piedra [...] Tinese por muy sin duda haber tenido el Inca algunas de estas piedras, en particular una muy grande que llamaban Intiptoca, que es lo mismo que cosa escupida del Sol (Ramos Gaviln 1976 [1621]: 46).58 De esta manera, estaramos en presencia de la imagen solar del felino, asociada con una piedra mama, perteneciente probablemente a un viejo culto tiwanakota o, incluso, anterior a l. Esta imagen dio origen a muchas otras, ya que la influencia de la pea sagrada se hizo sentir en una amplsima comarca.

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La ms famosa piedra poseda por un Inca era un cristal cado del cielo en la fuente de Susurpuquio, que reflejaba la imagen del Sol y que habl a Tito Yupanqui segn la leyenda contada por Molina (1989 [1572]: 60-61). Esta imagen era la de un Inca revestido de la piel de un len, con otro len entre las piernas y varias culebras enroscadas. Este era, probablemente, el intiptoca mencionado por Ramos: un cristal que reflejaba el Sol. En sus Exhortaciones, Villagmez habla de unas piedras pequeas de cristal a modo de puntas y esquinadas que llamaban lacas que se guardaban (Villagmez 1919 [1649]: 146). Estas maravillas de la naturaleza que aprisionan y descomponen la luz fueron un artefacto ritual comn entre los incas y nada imposibilita que su uso haya sido anterior a ellos. Guamn Poma de Ayala, que nos brinda un excepcional momento de sacralidad introducindonos en el Templo del Coricancha, da a conocer el uso de estos espejos de cristal. En esta ocasin, asistimos a una ceremonia ntima de adivinacin en la que Topa Yupanqui se dirige al Sol y recibe sus respuestas. Las paredes del templo estn cubiertas de oro, mientras que numerosos cristales cuelgan del techo y a los dos lados se encuentran dos leones apuntando al Sol. Alumbraba de las ventanas la claridad de los dos partes, soplavan dos indios y [...] Entrava el viento del soplo y sala un arco que ellos llaman cuychi. Y alli en medio se pona el inca, incando de rrodillas, puesta las manos, el rostro al sol [..] los demonios le iban respondiendo lo que peda. En su estudio sobre el Punchao, Duviols, basndose en una descripcin del jesuita Antonio Vega relacionada con el fin del imperio en Vilcabamba, propone una aproximacin a la figura de la divinidad del Coricancha al final del imperio, como la de un ser masculino cuya cabeza esta coronada por una serpiente bicfala en forma de arco y con un par de felinos de ambos lados. Constatamos que esta descripcin corresponde tambin a la de Guamn Poma, que escribe entre 1583 y 1615, y contrasta con el Sol-Wiracocha antropomorfo de la poca del Inca Pachacuti. Ignoramos, sin embargo, cuando apareci esta divinidad bajo esta forma en el panten inca y cul fue el Inca que la promovi. Duviols seala que su imagen corresponde a la cermica tarda de los valles costeos de la costa norte y central (Chim, Pativilca, Supe, Ancn), pero podemos aadir tambin que sus atributos zoomrficos hacen pensar en la waka del templo del Titicaca. Prez Golln, refirindose al temprano material arqueolgico del Noreste Argentino (9001480) y la iconografa de las mltiples placas de metal de la cultura La Aguada constata, efectivamente, que su iconografa se asemeja al Punchao inca de fines del imperio estudiado por Duviols, aunque le sea anterior por seis siglos en algunos casos. Segn este autor, estas similitudes tendran su origen en el importante papel desempeado por el culto de la Isla del Sol desde Tiwanaku (Prez Golln 1986: 68-72). Los cultos a las minas que hemos descrito, las imgenes que se desprenden de ellos y que los vinculan con los antiguos cultos de la Isla del Sol practicados por los pueblos pukinahablantes abogan, de manera efectiva, a favor de la reinterpretacin en las visiones y en los ritos de los incas pese a tratarse de fuentes tardas de elementos iconogrficos y simblicos que perduraron durante siglos en el Collasuyu y que influenciaron en la religin y mitos de las culturas de los Andes surcentrales. 8. Conclusiones En el afn de describir el encuentro de las religiones como una fusin, las nociones de sincretismo y de mestizaje nos parecen muy mal adaptadas a la realidad de los cultos. En este trabajo se sugiere que las creencias prehispnicas y las cristianas no se unieron siempre como distintos componentes de una reaccin qumica para engendrar un nuevo estado destinado a perdurar, como se ha propuesto. El sincretismo, ms que un estado, corresponde a un proceso movedizo y continuo,

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y no es tanto la creacin producida la que est llamada a perdurar sino el proceso dinmico en el que se integra y del que obtiene su significado y su funcin. A partir del ejemplo discutido en este trabajo, se llega a la conclusin de que no se juntaron todos los elementos de los diferentes sistemas culturales que se confrontaron. De tal manera, algunos segmentos muy antiguos de creencias de los cultos mineros andinos pudieron seguir siendo operativos y subsistir durante siglos, tal como los conceptos y smbolos que los acompaaban. No cabe duda de que el papel de la Isla del Sol fue fundamental en la difusin de estos smbolos. Su estudio revela que se inscriben en cierta unidad permanente de conceptos compartida con otras culturas, hecho que, obviamente, dificulta su anlisis. Al tratar los cultos a las minas en la poca colonial se debera visualizarlos como un complejo mosaico compuesto por una gran variedad de prcticas y de representaciones. Los encuentros entre los distintos componentes prehispnicos y cristianos definen lugares polismicos de los que no sabemos si fueron objeto de lecturas contradictorias. Hasta me atrevera a decir que una de las finalidades de estos encuentros fue la de facilitar una pluralidad de lecturas posibles.

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Un indio destos llamado Manco capac hizo estirar dos planchas muy delgadas de plata, y poniendose una en los pechos y otra en las espaldas y un diadema en la cabea enbio sus mensageros al Cuzco, avisando a los indios que era hijo del sol, y que para que ellos viessen se mostraria en un cerro alto, donde salio y fue visto en la cumbre del passarse con las planchas de plata, que relumbraban con los rayos del Sol que reverbera en ellas, lo cual viendo los indios lo tuvieron por hijo del sol y cosa divina (De Or 1992 [1598]: 156). En la Relacin de los quipucamayoc a Vaca de Castro, tenemos una descripcin muy parecida a la anterior: Manco Capac, aquella maana que los valles del Cusco haban de ir a le adorar, vistose de buenas vestiduras que de Pacarintambo haba llevado; una camiseta argentada de almejas y pusse una patena de oro en el pecho, y una medalla de oro grande en la cabeza, que ellos llaman canipo y unos brazaletes de plata en los brazos, y mucha plumera de colores en la cabeza y en el traje, y el rostro muy embijado de colores, y al salir el Sol, pusse hacia el reverbero y resplandor del sol, al tiempo que los indios del valle caminaban para l y con aquel resplador que echaba de si por las patenas y cosas que tena en si, los indios tan barbaros verisimamente creyeron ser hijo del sol.
2

Este rasgo es compartido por varias culturas andinas. Acordmonos que, segn el mito de Vichama, los curacas salieron de un huevo de oro, sus esposas de un huevo de plata y los mitayos de un huevo de cobre.
3

La villca, cuyo nombre cientfico es Anadenanthera colubrina.

Villca: el sol como antiguamente dezan, y agora dizen inti villca cuti: el solsticio cuando comienza a desviarse del trpico de Capricornio a Cancro villca: adoratorio dedicado al sol o otros idolos villcanuta: adoratorio muy celebre entre Sicuana y Chungara: significa casa del sol, segun los indios barbaros villca: es tambien una cosa medicinal o cosa que se dava a bever como purga, para dormir, y en durmiendo dize que acuda el ladrn que ava llevado la hazienda: era embuste de hechizeros (Bertonio 1984 [1612]: 386).
5

El chichi es el granizo (Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 108).

Mama: metal en piedra, collque vel choque mama metal de plata o de oro en piedra, no fundido (Bertonio 1984 [1612]: 212).
7

Las tres cruces de Caylloma aparecieron en 1632, en vsperas de la fecha de la Cruz de Mayo, dentro de una mina. Se trata de cruces de un cristal pardo (De Mendoza 1976 [1626]: libro I, cap. XXI, 120).
8

Son estos mismos temas los que fueron retomados por el converso andino Len Pinelo cuando dibuj su famoso mapa del Paraso, situndolo en la regin donde la presencia de minas era la ms importante de toda Amrica: los Andes del sur.
9

A la luna llamaban coya, que significa reina (Annimo 1968 [1590]: 153).

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[N]o entrara un indio en la mina sin ofrecer a la puerta su sacrificio de coca, mascada o por mascar, aunque est un ngel a la puerta dicindole que si ofrece (coca) se ha de hacer pedazos, excepto si el ngel se le mostrara de suerte que le cause miedo que en tal caso mochara al ngel primero con la

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coca y despus si lo dejaran ir mochara a la mina. Cuando esta barreteando en el metal o veta, si la veta es de metal duro, saca con el dedo sucio de la boca que est mas sucia, la coca mascada y unta el metal, entendiendo que ha de ablandar su dureza con aquello; es abusin del demonio. En todos los pasos peligrosos de la minas y puentes va ofreciendo coca (Alvarez 1998 [1588]: 351).
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Significados en quechua: Mina de oro ccori chacra mina de plata collque koya minas de veta koya mina rica ccoriapa koya,collqque apa koya mina pobre pissiyak o yayyak koya minar hazer socavon millay ucucta azpirccuni mina o socavon millay ucu cama azpirccuscca (Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 589). Significados en aymara: Mina o veta de metal mama sirca Mina o socabon ccoya derrumbarse thumisitha thunisitha phaphasitha thikhrasitha, apanocthatha, allinoctatha, chichhinoctatha mina rica de oro, plata choqkhtara, collqukhtara sirca Mina pobre de oro choque pisi Sirca la vena del cuerpo, y mina de metal o beta Sircatha sangrar sirca vel sipi la cordillera de los cerros colio circa ccunutahua esta nevada la cordillera de los cerros sirca manqhipatha pasarla Ccoya el agugero donde siembran la papa, mayz Ccoya manqhero satancatha sembrar en este agugero Ccoyo vel ccoa mina o socavon de donde sacan el metal Ccoya thuni derrumbarse la mina (Bertonio 1984 [1612]: 370).

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Efectivamente, Arzns y Vela relata que, cuando Huayna Capac descubri el cerro de Potos, este le dijo que no poda labrarlo y que lo tenia reservado. De aqu se origin leyenda providencialista de que la plata del cerro estaba reservada para los espaoles. Esta traduccin de las palabras Viracocha Pachayachachic corresponde a Csar Itier en su estudio lingstico de la obra de Joan de Santacruz Pachacuti Salcamaygua (1993 [1615]). illa qualquiera cosa que uno guarda para provisin de su casa omo chuo, maz, plata, ropa, y aun joyas. illa colque plata o dinero as, illa tanca sombrero guardado as de sus antepasados, illa piedra besar grande que se halla dentro de las vicuas o carneros, illapu rayo o trueno (Bertonio 1984 [1612]: 173). yllarini resplandecer, relumbrar, relucir y alumbrar (Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 367).

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Despus de estas huacas de piedra la mayor veneracin es la de sus malquis, que en los llanos llaman munaos, que son los huesos o cuerpos enteros de sus progenitores gentiles, dicen que son hijos de las huacas (Arriaga 1968 [1621]: 203).

Mallqui la planta tierna para plantar; malquini plantar o transplantar (Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 225).
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De igual manera, sabemos que en las puertas de los collcas o pirhuas (graneros) se colgaba el maz que llamaban piruazara, que, en razn de su forma peculiar, eran considerados como mas sagrados que los dems, que van subiendo los granos derechos haciendo caracol.

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A propsito de las piedras besares, Hernndez Prncipe escribe: tenan en veneracin la casa de las piedras besares, que llaman Illahuasi ofrecida al Rayo por el aumento de los carneros de la tierra, y tenan depositario para ello (1986 [1621]). En primera instancia, quisiera recordar varias fechas en cuanto a las explotaciones mineras. Si Pizarro descubre Porco en torno a 1538, la explotacin tuvo lugar tan solo en 1577. En cuanto a la extirpacin de Potos por Arriaga, esta se dio en 1599 cuando se sabe bien que los espaoles explotaban la mina ya desde Gonzalo Pizarro y no a partir de 1549 como se repite demasiado a menudo. En cuanto a la mina de Oruro, su descubrimiento fue tardo (1610) y la implantacin del culto a la Virgen est fechado en 1789. La tacana es, despus de la plata nativa, el mineral de ms alto valor. Tena dos tercios de plata y poda ser fundida en las guayras. El color y la superficie de los objetos era, en efecto, la manifestacin visible de una propiedad interna. En trminos metalrgicos, este argumento requera que la aleacin con la que se haca un objeto deba contener el metal oro o plata que luego ser desarrollado y realzar la superficie, para as convertirse en el sello visual del objeto. Como ejemplo citaremos al jesuita Arriaga, quien obtuvo informacin, durante su visita a Chuquisaca, de una waka con un dolo de Tangatanga, que decan eran en uno tres y tres en uno. Calancha aade, adems, que: el gran dolo Tangatanga, a quien mochaban stos y sus comarcas, [...] por sus quipos y tradicin significaba el que uno es en tres y tres en uno; y as era un bulto con tres cabezas. Las asociaciones del Tangatanga chuquisaqueo con las minas y con el rayo nos hacen pensar, indudablemente, en el dolo de Porco, dolo triple tambin compuesto por tres piedras de mina (De la Calancha 1976-1981 [1638]: 1165-1166).

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Cobo distingue los metales que llaman mama y las piedras de dichos metales, llamadas corpas.

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[...] no era uno solo el demonio que les hablaba y a quien ellos adoraban sino muchos con diferentes nombres, los cuales nombres toman de los cerros y piedras que tienen por dolos, creyendo aquellos cerros y piedra son los que vienen a hablarles y as adoran a estos cerros [...] y tambin una letana de todos los dolos, al modo que nosotros en nuestra letana vamos invocando a los santos, as ellos van nombrando y llamando todos los dolos y cerros y les tienen por sus santos (De Crdenas 1602). Collqquenchani: platear con oro o con plata en hoja o echar guarnicion de oro, o de plata (Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 69; Bouysse-Cassagne 1997b: 632). Continuando el rigor de la peste desde el ano antecedente y sin llover una gota de agua llegaron los afligidos moradores hasta enero de este ano que atribulados y (borrado) de todos acordaron que no tenia la Villa un abogado o patrn que en el cielo intercediese por ellos y aun que el pueblo llamaban santiago de Potos con todo estro trataron echar suertes y el santo que saliese jurarlo por patrn (cortado) raronse los vecinos en la iglesia mayor que aora es San Lor (cortado) parochia de indios pusieron las suertes en una basija de plata con los (borrado) de muchos santos cubrieronlas sacando la suerte un nino leda deca San Agustn, torno a segunda y tercera vez y todas tres salio san Agustn fue grande el consuelo en toda la villa no havia sido todava sus sagrados religiosos a la provincia pe (cortado) en Potos le tenia al santo patrn mucho afecto y as le tenia un nicho en la iglesia mayor luego pues que sacaron las suertes aquel mismo dia ordenaron una humilde lacrimosa y devota procesin levanto al santo arca en andas anduvo por la mayor parte de las calles, aviendo

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estado al salir el cielo claro y sin nube algo milagrosamente por intercesin de San Agustn llovi de suerte que no se pudo proseguir la procesin volvieron a la iglesia mayor prosigui el agua y se continuo por [...] humedeciese la tierra seso la peste y comenz la alegra los vecinos hallndose todos reconocidos juraron por [...] pusieronle al Cerro San Agustn de Potos hicieronle fiestas [...] y fundose la sagrada religin luego que en la provincia comenzaron sus fundaciones fue el ano de 1564 les enviaron cartas explicando por [...] ofreciendo a manos llenas el costo de la fundacin aunque entonces se excusaron fundando en los pueblos pobres luego vinieron como se vera en adelante.
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Ano de 1615 en este ano sucedi aquel milagro con que nuestra seora de la Candelaria de la parroquia de san pedro portento de hermosura favoreci aquellos ocho indios y muchachos como refieren varios autores y yo har lo mismo en la prometida historia los cuales abiendose hundido la mina de don pero de Ulloa donde trabajaban quedaron encerrados dhos indios sin esperanzas de sacar aun los cuerpos muertos y estando con este cuidado llego el da sbado en que se contaron 16 das de este encierro que estando celebrando el cura la misa de la virgen se alboroto la iglesia y pueblo con repique de campanas diciendo aver salido milagrosamente los indios de aquel dilatado encierro entraron en la iglesia de san Pedro los favorecidos de la virgen. Son numerosas las historias edificantes en torno al demonio y San Bartolom, como se constatara en el ejemplo siguiente que procede de unos anales de Potos (BNP s.f.): Este ao pasando por la quebrada de san Bartolom que as se llama hoy esta una legua de Potos que es la dentrada y camino de los que bienen de las provincias abajo unos hombres que abian hecho grandes maldades y se iban al cusco se juntaron las dos penas en donde hace mas angostura y matndolos a todos se bolvio a abrir y como afirman los autores que citaron en la historia antes y despus deste suseso sucedieron all otros casos espantables por que si pasaban en mulas se alborotaban y no paraban hasta hacer pedazos a corcobos a los hombres otros se caan muertos pasando por esa quebrada ocasionando estos danos el demonio que all habitaba en una cueba hasta que los padres de la compania de Jess llebaron en efigie al Apstol san Bartolom y colocndolo en la cueba salio el Demonio raman donde otra cueba vecina donde avisaba y se estrello en la pena dejando la sealada de una color berdinegro que hasta hoy se ve los lastres con la entrada del santo nunca tubo mas otro suceso.

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Los knockers son la variedad ms comn de los enanos mineros en Europa central, siendo los nibelungos alemanes tal vez los ms famosos de ellos. Sin saber mucho de mineraloga, posiblemente hayamos odo hablar del cobalto, cuyo nombre deriva de kobolds, una raza de enanos germnicos que vivan debajo de la tierra. Todos ellos eran los guardianes de los tesoros y ejercan su actividad al interior de la mina sacando el mineral. Ignoramos cuando adoptaron los mineros andinos a los pequeos enanitos, pero, de todos modos, esta adopcin no parece haberse generalizado como en el caso de la mina peruana de Julcani, estudiada por Salazar, donde se les conoce bajo el nombre de muki . Estas creencias no estn mencionadas en las fuentes tempranas de los siglos XVI y XVII.
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La devocin a la Virgen de Montserrat se inici en Lima cuando llegaron algunos monjes benedictinos del monasterio cataln en 1540. El templo de Chinchero fue construido tempranamente en 1607. Existe, igualmente, una representacin de la Virgen de Montserrat en el convento de Santa Catalina de Arequipa. Este dibujo, anterior al cuadro de la Casa de la Moneda, habra sido ejecutado entre 1548 y 1588 segn Gisbert. Figura en la obra muy fantasiosa de Vizcarra y, por lo tanto, conviene tomar este dato con mucha precaucin. Todas las veces que suben al cerro le van mochando, mxime si van a hurtar, cuando van desde sus pueblos a Potos, desde donde le dan la primera vista le mochan y le llaman senor y piden ventura y salud y riqueza.

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De manera que Capacome era el rey y Capacomege la reina.

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En este artculo se inspir Alfredo Torero para sus sucesivos trabajos sobre los idiomas del Collasuyu.

hupani significara, entonces, la sombra o doble mvil del cuerpo que contina a sobrevivir y que descansa al lado de las dems sombras de su etnia.
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Notemos que la fecha de esta extirpacin es posterior a la pintura de la Casa de la Moneda, la que habra sido pintada en 1720.

Los que trabajaban en el fondo de la tierra en las minas europeas eran atacados por los malignis mineralium spiritibus (los espritus malignos de la mina). Los mineros alemanes de las minas de plomo llamaban gato de las minas al saturnismo, una terrible enfermedad que atacaba los nervios y que los precipitaba en la noche de la condicin animal, provocando parlisis, temblores y contorsiones felinas. Estas alteraciones, ligadas a un imaginario alucinado, dieron origen a un bestiario fantstico. Agrcola menciona dragones voladores y daemones subterranei que molestaban a los mineros.
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Area en la que el jaguar es conocido localmente tambin bajo el nombre de gato monts (o gato de monte). Para los mojos, chiriguanes e indios de arcos y flecha vecinos de las fronteras de Charka, el jaguar era el protagonista principal de una caza ritual que implicaba, de parte del cazador, el uso de otras armas que las que acostumbraba. Bartolom Alvarez cuenta, en efecto, que el cazador, armado de dos bastones, se acercaba a los lugares donde beban las fieras y que, cuando estas se acercaban, se agachaba para que saltaran por encima de l; este era el momento escogido por el cazador para darle dos bastonazos en la cabeza. Otorongo hina cinchi, otorongo hina runa hombre fuerte rezio otorongo hina pahuaycachak, ligero corredor como tigre. cinchi, fuerte, valiente rezio o el que esta con entera salud. Cinchi, cinchilla fuerte o animosamente Cinchi hina con fuera o fuertemente o como varn valerosamente (Gonzlez Holgun 1952 [1608]: 265). Otorongo achachi por otro nombre le llamaron apocamac ynga fue hijo de yngaroca este dho capitan otorongo conquisto andesuyo-chuncho toda la montaa fue seor que dicen que para avello de conquistar se torno otorongo tigre se tornaron el dho su padre y su hijo este dho su hijo dizen que muri en los andes y dizen que tiene hijo en los andes que pari una india chuncho y ansi por ello los yngas se llamaron otorongo achachi-amaro ynga y tiene en sus armas pintado estos dhos yngas trageron coca y lo comieron y ansi se ensearon los dems indios en este rreyno porque en la cierra no se planta coca (Guaman Poma de Ayala 1989 [1615]: 154). Adems, los pobladores andinos de la sierra consideraban que la divinidad por excelencia del Andesuyo era, en efecto, el jaguar.

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Conquisto Topa Inga [...] cuatro grandes naciones, la primera fue de los indios llamados Opataris, la segunda llamada Manasuyo, la tercera se dice de los Manaries o Yanaxines, que quiere decir de las bocas negras [...] y la provincia de los chunchos [...] y por el ro Rono abajo anduvo mucha tierra, y llego hasta los Chiponahuas. Y por el camino que ahora llaman de Camata, envo otro grande capitn suyo llamado Curimachi, el cual fue a la vuelta del nacimiento del sol y camino hacia el ro que ahora

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nuevamente se ha tenido noticia, llamado el Paititi, a donde puso los mojones de Topa Ynga (Sarmiento de Gamboa 1943 [1572]: 204). Al fin de dicho inga, Tupac Yupanqui manda pregonar nueva conquista y entrada a los Andes y para ello les nombra por general del ejercito a Otorongo Achachi [...] y estos hacen su conquista hasta las provincias de Manaresuyo y Opatari, hasta los confines de Huanca Vica y hacia arriba llega en derecho de Carabaya, en donde los vido una provincia, todos mujeres, llamadas Warmiauca (Pachacuti Yamqui Salcamaygua 1993 [1615]: fol. 27v).
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[...] las mas ricas (minas de oro) fueron al oriente del Cozco, en la provincia llamada Callahuaya, que los espaoles llaman Carabaya (Garcilaso de la Vega 1945 [1609]: tomo III, 320). Los que viven en las montanas y tierras yungas hacan veneracin y sacrificaban a otra estrella que llaman chuquichinchay que dicen ser un tigre y estar a su cargo los tigres osos y leones: pedianle en el sacrificio que no les hiciesen mal estas fieras. Encomendabanse por la misma razn que los que haban de pasar por tierra fragosa y de boscaje, por la misma razn que los que vivan en ella (Cobo 1964 [1653]: tomo II, 159). Muy conocida es ya la planta del tabaco no solo en todas las Indias, sino tambin en Europa, adonde se ha llevado desta tierra y es muy estimado por sus muchas y excelentes virtudes [...] a la raz del tabaco silvestre llaman los indios del Per, coro, de la cual usan para muchas enfermedades. Contra la detencin de orina dan a beber en cantidad de dos garbanzos de sus polvos en un jarro de agua muy caliente, en ayunas por tres o cuatro das. Tomados estos polvos en moderada cantidad por las narices quitan el dolor de cabeza y jaqueca y aclaran la vista, y el cocimiento desta raz hecho con vino, echado en el un poco de sal de comps, y azcar candi, lavanse con el a menudo los ojos quita las nubes y cualquier pao o carnosidad. Solan curtirse las pieles con villka. Esta planta no solo contena sustancias psicotrpicas que hacan de ella el alucingeno usado en algunas minas, sino el tanino necesario para curtir las pieles (Vsquez de Espinoza 1969 [1629]: 433). Villca el sol como antiguamente defina, y agora dicen inti villca cuti el solsticio cuando comienza a desviarse del trpico de Capricornio a Cancro villca adoratorio dedicado al sol o otros idolos villcanuta adoratorio muy celebre entre Sicuana y chungara: significa casa del sol, segn los indios brbaros villca es tambin una cosa medicinal o cosa que se dava a beber como purga, para dormir, y en durmiendo dize que acuda el ladrn que ava llevado la hacienda: era embuste de hechiceros (Bertonio 1984 [1612]: 386).

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Pachacuti impuso a los caciques rebeldes collas el degollamiento y la confeccin de tambores con su cuero. [...] los naturales y vecinos de la isla los traslado al pueblo de Yunguyo, reservando algunos viejos y viejas que el Indio su gua sealo para maestros de ceremonias, los cuales como doctos y cursados en su oficio le catequizaron en lo que all haba de observar si quera tener grato a su devoto el Sol que era el dolo principal a quien los Incas adoraban (Ramos Gaviln 1976 [1621]: 21). Para su servicio mandaba que las dems provincias de l que sealaba la sirviesen all indios; solo a unos exceptuaba, llamados puquinas, que viven la mayor parte en el camino de Omasuyo, que es de la otra parte de la laguna, por ser gente, como de suyo es muy sucia, mas que otras de estos reinos, como si el demonio fuera limpio.

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[...] haba un templo grande con cinco puertas y no se permita a ningn indio Colla, asistir ni hallarse a estas fiestas ni entrar a que fuesen acabadas. [...] a esta gente Colla como a gente maldita y mas desordenada en todos los vicios de la sensualidad, los tenia por particular decreto excluidos de aquellas sus mayores festividades (Ramos Gaviln 1976 [1621]: 93).

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[...] la isla titicaca era la cosa mas celebre que haba entre los Indios Collas (Ramos Gaviln 1976 [1621]: 20).
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Concluido con el castigo de la provincia del Collado, habiendo recibido los embajadores de las provincias de do le vinieron a dar la obediencia, dio orden Tupa Ynga Yupanqui de descubrir minas, y as en aquel tiempo parecieron y fueron descubiertas las de Porco, siete leguas de Potos, y Tarapaca de plata y las de Chuquiapo y de Carabaya de oro mas precioso y de mejores quilatas que el celebrado de los antiguos de Ribar. Segn Gonzlez Holgun, Wiracocha significa epicteto honroso del sol (1952 [1608]: 111). Con el rbol vilca curten cueros para suelas como con el sumaque.

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Al dar la etimologa de Copacabana, Ramos Gaviln escribe: Copacabana es lo mismo que decir lugar o asiento donde se ve la piedra preciosa, porque Copa suena como piedra preciosa y cavana se deduce de la diccin de caguana que significa lo mismo que lugar donde se puede ver o se ve la piedra preciosa. Ramos y De la Calancha hablan de la relacin estrecha entre la waka del Titicaca y la de Copacabana. Acordmonos que la relacin de los quipucamayoc a Vaca de Castro cuenta que Manco sali de una isla de plomo.
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En el palacio del Preste Juan no haba ni aberturas ni ventanas, porque se vea mediante los carbunclos y las piedras preciosas que all se encontraban. ttocani, escupir (Gonzalez Holgun 1952 [1608]: 515).

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