Tendencias en la

producción de la
nueva industria
cultural
César Delgado - Guembes

1
de la
cibercultura...
a
la ciberdelia
2
Velocidad de escape
La cibercultura en el final del siglo

Mark Dery

3
 DE LO PSICODÉLICO A LO
CIBERDÉLICO

• “Los 90 no son más que los 60 al revés”.

• LSD, Jimi Hendrix reconvertido al trance por
Lenny Kravitz, Woodstock’94.
• Timothy Leary “enchufar, encender y
conectarse”, “PC es el LSD de los 90”.
• Representantes eminentes de la ciberdelia
proceden de la contracultura de los 60.
Fundadores de Mondo 2000.
4
• Mundo ciberdélico: hackers digitales,
deadhead, los ravers, los tecnopaganos y los
tecnófilos del New Age.
• La ciberdelia reconcilia los impulsos
trascendentales de la contracultura de los 60
con la infomanía de los 90. Lo bohemio y lo
técnico junto.
• El fractal es un emblema de la ciberdelia,
simboliza la unión de “dos culturas” la
científica y la no científica.

5
• Ciberhippie: joyas de restos de ordenadores,
ropa softwear, camisetas op-art (del optical art,
al ondulante esperma), medias decoradas con
arañas reptantes y gorros con cascabeles y
medita con mandalas ciberdélicos.
• Buscan extásis en “máquinas mentales” que lo
inducen a estados similares a un trance, que
permite sugestiones autohinóopticas.
• “Drogas inteligentes”,“potenciadores
cognitivos”.

6
• Felsenstein y Lipkin, abogaron por el
ordenador personal como motor de un
cambio social.
• Leary: el ordenador personal hubiera sido
impensable sin la revolución psicodélica.
Fundadores de Apple, Macintosh, Bill Gates.
• McLuhan: las drogas alucinógenas
“simulaciones químicas de nuestro entorno
eléctrico, que por sí mismo es un viaje
interior sin drogas”.

7
• Arthur C. Clark: “en cierto sentido... La
historia habrá terminado... Puede que
nuestro papel en este planeta no sea
adorar a Dios... sino crearlo. Cuando
nuestro trabajo esté terminado... será
momento de jugar”
• Ciberhippies: la política está pasada de
moda, ser aburrido es un pecado capital.
• Ciberdelia: la victoria de la tradición
contracultural sobre el radicalismo político
es total.

8
 MONDO 2000 (M2k)

• Esperanza utópica y fuente de ansiedad

distópica.
• Pesimista con las soluciones políticas, pero
optimista con las tecnólogicas.
• Sirius (Ken Goffman): “Sé políticamente
incorrecto sin piedad. Sé un éxito comercial
ofendiendo placenteramente. Sé subversivo
a través de los medios, no porque creas que
puedes “cambiar el sistema” sino porque
hacerle cosquillas a América es una forma
divertida de excitarse”.
9
• Dogma, la sobrecarga informativa (para
navegadores)
• Sirius, “Mondo 2000 no tiene ideología”. La
forma de alcanzar la libertad es no tener
programa. Manifestarse no es un sistema
creativo. En realidad procedemos de cierta
irresponsabilidad social.
• Laura Fraser: es el mismo cuento de hadas
eléctricas (50), sin niguna conciencia
social, juguetes nuevos, que no resuelven
ningún problema sino que permiten
escapar.
10
 MAGIA Y TECNOLOGÍA

• Douglas Rushkoff (Ciberia), especula sobre

la escatología hora cero. Como que el
racionalismo y la intuición, el materialismo y
el misticismo, la ciencia y la magia están
uniéndose.
• El objetivo de CC 2.0, es utilizar las nuevas
tecnologías y el ciberespacio para explotar
zonas desconocidas de la conciencia y elegir
una nueva realidad concientemente.

11
• Psicodelia, “una realidad virtual
psicofarmacológica”... El mundo cambia
porque es percibido de otra forma. La
percepción construye el mundo desde la
subjetividad fantaseada o alucinada.
• McLuhan, “aldea global” nacida de la
tecnologías de Com ha pasado a convertirse
en una visión de integración “psíquica
comunal” de la humanidad. Gracias a “los
medios eléctronicos”, “todo el planeta, toda la
familia humana, será una sola conciencia”.

12
• Sirius reune las ideas de despegue
trascendental de Radik, McLuhan y Teilhard
de Chardin: “creo que estamos en proceso
de acloplamiento de información, que
constituirá un Sistema Nervioso global:
Cerebro global”.
• Barlow, convertir la realidad en información
abstracta (pintura) nos embarcamos en el
cableado de la conciencia colectiva. Lo que
Dios quiere es alguien con quien hablar de
igual a igual, y en eso se está convirtiendo la
humanidad.

13
• Kirn: “una erupción de milenarismo
tecnológico; un ataque esquizoide de fin de
siglo provocado por una exposición
prolongada al resplandor de las pantallas.”

14
 TECNOPAGANOS
Erick Davis: una pequeña pero importante
subcultura de sabios digitales con un pie en la
tecnósfera y otro en el mundo confuso y loco
del paganismo. Blancos y bohemios de clase
media.

TOPY (club de fans tecnopaganos): la magia y

la tecnología se considera una misma cosa.

Sistema y filosofía en base a “la neuromancia,

el ciberchamanismo, la teoría de la información
y la magia”.
15
Tendencia tecnopagana a situar lo sagrado en
la tecnósfera y poblar el ciberespacio con
entidades sobrehumanas.

Davis: la información está llena de energía,

absorbe la mitología, la metafísica y toques de
magia arcana.

Tool for Exploration (máquinas mentales) para

la expansión de la conciencia. La idea es
sustituir la fogata hinóptica y el tambor ritual por
algo más propio de la era de la información.

16
• La fusión de lo espiritual (la “búsqueda interior”)
y la ciencia (la “búsqueda exterior”) es la fuerza
central del nuevo paradigma que está
surgiendo.

• William Gibson “la calle encuentra sus propios

usos para las cosas”.

17
• Programador (emocionado) “podía hablar con la
máquina. Fue ... Increíble poder aprender el
lenguaje ritual. Podía hablarle a Dios”. Los
programas son un “ritual” que provoca la acción
deseada.

• Cuestión de convicción personal, las religiones

estaban obsoletas y necesitaban ... mitos
modernos.

18
la política del cuerpo en los
ciborgs
• Los primeros ciborgs son los ancianos:
nuestros abuelos, los antecedentes de las
próximas criaturas transgénicas, que
experimentaron con los pilotos de los
próximos corazones eléctricos
implantables

19
 la mente programada
• La mente puede ser programada para
orientarse hacia el éxito: la programación
neurolingüística puede instalar en el
inconsciente las conexiones neurales
necesarias para reconectar nuestros
sentimientos consistentemente con
nuestras preferencias u opciones.

20
el cuerpo es un material disponible

• El cuerpo es un bien cuyas partes pueden

ser vendidas, compradas o donadas:
sangre, testículos, semen, óvulos,
córneas, ojos, riñones, corazón, pero
también partes de fetos, cepas de células
o genes

21
 cuerpos a medida del cliente
• La cultura patriarcal ha aplicado la
tecnología para satisfacer las fantasías
masculinas
• Se han creado modelos de belleza
posthumanos. Se borran arrugas, se
aumenta el busto, y se curvan los traseros
para ganar apetecibilidad y mejores
oportunidades de emparejamiento.

22
 cuerpo como disfraz
• La artista Orlan pretende construir
quirúrgicamente su cuerpo según tipos
variados de belleza, y afirma haber
donado su cuerpo al arte y que el cuerpo
no es más que un disfraz
• Opina también que es una actitud
primitiva la afirmación religiosa y
psicoanalítica de que tenemos que
aceptarnos como somos, en los tiempos
de las manipulaciones genéticas
23
capacidad amputatoria de la tecnología

• Cada vez una mayor parte de nuestro

trabajo cognitivo y muscular ha sido
asumido por la tecnología: cabe hablar de
una “autoimputación” tecnológica de las
funciones humanas

24
¿... ciberdelia para
el feminismo
también?
25
Simians, cyborgs
and women
The reinvention of nature

Donna Haraway

26
Haraway, biología y sistemas de comunicación

Donna Haraway es una socialista feminista

que cuestiona la visión de la historia y de la
ciencia. Su estudio es publicado con el título
Simios, Cybors y Mujeres. La reinvención de
la naturaleza.
Para desarrollar su posición revisa los
estudios sobre primates, y los recientes
desarrollos sobre la incorporación de las
máquinas tanto en el procesamiento
automático de información y de comunicación,
como en la fisiología del cuerpo.

27
La biología es una ciencia culturalmente sesgada
Haraway sostiene que la objetividad sobre el
conocimiento de la naturaleza se ha dado a partir
de una visión parcial que se ha convertido en
dominante. Es la visión desarrollada a partir de la
experiencia cultural en la que el dominio de las
relaciones sociales y políticas es masculina.

La visión culturalmente masculina ha sesgado

los estudios biológicos, porque la perspectiva de
análisis no ha considerado la posición
hegemónica masculina como supuesto no
admitido ni puesto en cuestión conscientemente
en los estudios científicos.
28
el dominio masculino no es biológicamente sustentable

Por lo tanto, la no explicitación ni consciencia del

papel que juega la cuestión de género ha
determinado la orientación de los proyectos de
investigación biológica, no menos que la
interpretación de los resultados de las
investigaciones realizadas.

La consecuencia ha sido que las hipótesis de las

investigaciones y la organización de los datos, han
servido para justificar el ángulo ciego de la premisa
no explicitada y han terminado sustentando social y
fisiológicamente la propia posición de dominio
masculino. 29
la fantasía impulsa la nueva visión de la realidad

Luego de revisar los modos en los que la

ciencia ficción ofrece visiones alternativas
desde las que puede tomarse conciencia de
los prejuicios culturales de dominio, Haraway
postula la dilusión de la frontera entre la
ciencia ficción y la realidad social, como
camino para descubrir la nueva identidad del
sujeto humano. Una identidad menos
afectada por la carga histórica del prejuicio
político y social dominante.

30
el ciborg es modelo para una sociedad
no falogocéntrica
El modelo del que se vale como pauta fronteriza
es el ciborg:
criatura originalmente mítica
entre máquina y organismo vivo
tiene la identidad de una ilusión óptica
creada a partir de la constatación de la
progresiva hibridación entre los organismos
y las máquinas.
31
procreación y carácter fronterizo del ciborg

El ciborg sería un hijo ilegítimo del

militarismo, y del capitalismo patriarcal, que
afecta tres fronteras distintas:
- la de lo humano-animal;
- la del organismo-máquina; y
- la de lo físico-no físico
32
el ciborg como modelo ontológico y político

Haraway sostiene que el hombre contemporáneo es

un ciborg, y que el ciborg es nuestra ontología y
define nuestra política: el ciborg es una imagen
condensada y confusa de la imaginación y de la
realidad material.

El ciborg es parte de la teoría postmoderna, que

concibe un mundo sin génesis y probablemente sin
final.

33
El ciborg es un prototipo que
ejemplifica la permeabilidad de las
fronteras entre el cuerpo y la
máquina, más allá del dualismo.
La piel no es límite, borde ni frontera
que impida la interacción a través de
los elementos de un sistema de
información y comunicación.
Es una creación en la que es posible
advertir el futuro de ambigüedades y
de diferencias.
34
Frente a la epistemología masculina, Haraway
plantea el concepto de “conocimiento
posicionado” (o “conocimiento situado”)

Frente a la crítica contra la dominante y

presunta objetividad del conocimiento, Haraway
indica que la objetividad alcanzable no debe ser
universal.

35
 ¿cae el mito de la
identidad de género?
• Según Haraway ya no existen ni
naturaleza ni cuerpo según fueron
conocidos en el siglo de las luces.
• La naturaleza y el cuerpo son constructos
culturales.
• Ya no tiene sentido y ha caído en la
caducidad todo tipo de reivindicación de
una identidad orgánica o natural
36
oportunidad de desestabilización
del poder patriarcal
• Para Haraway, conforme lo recalca Dery,
las feministas debieran aprovechar la
ocasión para desestabilizar el poder
patriarcal, explotando las posibilidades de
desaparición de las distinciones netas,
rompiendo los dualismos jerárquicos que
estructuran al Yo occidental

37
¿... por las
máquinas
a la

38
How we became
posthuman
Virtual bodies in cybernetics,
literature and informatics

N. Katherine Hayles

39
¿La tecnología se desborda ...
y lo humano se vuelve obsoleto?
* En el contexto actual el desarrollo científico y
tecnológico cuestiona el concepto corriente y
dominante de humanidad, del cuerpo, y de la
cultura.
* El desarrollo de la virtualidad y de la
integración de la naturaleza con el hombre y con
la máquina presagian el desborde de lo que
familiarmente se entiende como humano.

40
 transición, terror y placer
Vivimos una etapa de transición hacia un
paradigma en el que a la nueva civilización podrá
llamársela post-humana.

El concepto de posthumanidad trae consigo dos

sensaciones. Una de terror. Otra de placer

41
 ¿... llegó el fin de lo humano?
• Para autores como Moravec lo humano
está con los días contados y nos
acercamos al fin de la era de lo humano.

• Para Michael Dyer lo humano será

próximamente desplazado como forma
dominante de vida sobre el planeta por
máquinas inteligentes.
42
esclavitud del hombre a la máquina...
y la conciencia en un chip
• Para Warren McCullouch el hombre es
uno de los animales más negativos y
destructivos, y no ve razón por qué las
máquinas no puedan evolucionar, hacerse
cargo del control y someter alegremente a
la esclavitud al hombre.
• Moravec soñaba que la conciencia
humana pudiera bajarse a una
computadora 43
... aún no es el momento de que
lo humano quede desplazado
• Para Hayles las visiones de Moravec,
McCullouch y Dyer no agotan el asunto
porque no trabajan la significación del
entorno corporal, el embodiment, la
personificación, el encarnamiento.
• El embodiment tiene que ver con el
desarrollo del hombre como especie en la
evolución biológica.
44
 ... lo humano es una metáfora...
el apocalipsis no se justifica
• Si bien el hombre y la máquina se comportan
reflexivamente uno sobre la otra, el cuerpo
humano es una metáfora y una estructura cuyas
restricciones y posibilidades se han formado por
una evolución histórica que no comparten las
máquinas.
• Hay un límite respecto de la articulación del
hombre con máquinas inteligentes.
• Cabe una visión menos apocalíptica que
enfatice en cambios sociales, tecnológicos,
políticos y culturales seriados
45
 ¿es lo posthumano anti-
Humano?
• Lo posthumano es percibido como antihumano
cuando el self de la persona se afirma como
presencia (y no como una existencia
fragmentada o disociada).
• Se percibe también como antihumano cuando
se parte de una concepción de lo humano
asociada a ese grupo de la humanidad que
accede a la riqueza, al poder o al ocio, para la
que un ser humano es un ser autónomo que
ejercita su voluntad a través de la agencia y la
opción de carácter individual.
46
lo posthumano no exige retención del
control
• Lo posthumano ofrece recursos para volver a
pensar la articulación de lo humano con
máquinas inteligentes, a las que se encarga la
toma de decisiones y ejecución de tareas que
no requieren ser tomadas ni ejecutadas por
humanos.
• No es un imperativo ético que los humanos
mantengan el control porque de lo contrario
abdicaríamos de nuestra responsabilidad como
seres autónomos e independientes
47
¿cómo concebir lo posthumano?

• La visión posthumana permite la construcción de un tipo

diferente de actitud que no sobrevalore el deseo de
dominio, el concepto objetivo de ciencia, ni el proyecto
imperialista de someter a la naturaleza.

• En tanto se visualice al sujeto humano como un self

autónomo con fronteras claras en las que no hay lugar a
la ambigüedad, la interface entre el humano y la
computadora sólo podrá analizarse como la solidez de la
vida real, de un lado, y la ilusión de la realidad virtual del
otro.
48
 ... la visión de lo posthumano

• En la visión posthumana :
– la emergencia reemplaza a la teleología;
– la epistemología reflexiva al objetivismo;
– el conocimiento distribuido a la voluntad autónoma;
– el embodiment a un cuerpo concebido como sistema
de apoyo de la mente; y
– una asociación dinámica entre humanos y máquinas
a la visión liberal del destino manifiesto del sujeto de
dominar y controlar a la naturaleza.

49
 acoplamiento entre lo humano y la máquina
• La construcción de una atmósfera más sagaz en la cual
trabajar, permite proyectar seres humanos trabajando en
asociación con máquinas inteligentes.
• De este modo no ocurre una usurpación de derechos y
responsabilidades, ni se concibe lo humano en términos
que pongan en peligro la sobrevivencia humana, porque
se estaría ante un desarrollo adicional en la construcción
de ambientes de cognición distribuida (concepto de
Hutchins).
• Ver lo humano como parte de un sistema distribuido
permite entender la capacidad humana como
dependiente del acoplamiento en vez de amenazada por
el empalme.
50
 ¿... siempre fuimos
posthumanos?
• Bruno Latour afirma que nunca hemos sido humanos,
porque la historia seriada de la cibernética -que empieza
con redes materiales reales, reguladas socialmente, y
construidas discursivamente- sugiere que siempre
hemos sido posthumanos.

51
Fuentes:
Ciberculturas (Piscitelli)
Velocidad de escape (Dery)
Simians, cyborgs and women (Haraway)
How we became posthuman (Hayles)
52