Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
125
^asopis za dru{tvenu fenomenologiju i kulturnu dijalogiku
Tijela terora ovako u analitično-kontemplativnom predahu pomazuje Ryklin:”Eto zašto je religija u nas
pornografija narodnosti…Ta tijela obuzima nostalgija za nepotpunim, nasilnim gestama; prenaprežući se ona
pretvaraju nasilje u spektakl.” ( Tvrđa 1-2, 2008) Suvišna je klaustrofobičnost ironije da bi toponim u nas bio
obraćen u javno dobro, ‘jednakije’ dostupno mizernim i perfidnim, minornim i velikim koncesionarima.
Tvrđa u dvobroju 2008 indirektno izvanredno sugerira te ponore i pukotine ponad kojih se opružila
etika donoseći i otvarajući poglavlje o Heideggeru naslovljeno s pomenutim filozofom u Sirakuzi: zašto
iznova o 1933?. Dennis Gansel također u filmu Die Welle sjenči nijanse eksperimenta s anarhijom i
autokratijom unutar presvetog prostora neoliberalnog kroz pitanje, retoričko, koje poput bodeža u trbuhu
suzbija žgaravicu: Ihr seid also Meinung das eine Diktatur bei uns nicht mehr möglich wäre? Tragični ishod
gorko rehabilitira sve nenadmašne prednosti discipliniranog čopora, krvoločna stroja kolektiviteta, samo na
čas zaboravljene, izvlačeći ih iz “uskog horizonta moraliteta”.
126
Zeničke sveske
127
^asopis za dru{tvenu fenomenologiju i kulturnu dijalogiku
Možda?
Ali jesu li time sahranjeni pobunjeni jezici, budući da se leševi nesmetano, baš
kao i obogaljena tijela, i nadalje kulaju ka nebu? Nipošto više jezici nisu prisutni
da jedino komemoriraju! Čisto zbog tog da besprizorno ne bi iscurilo s vremenom
u kom se po/javilo i najzad koliko toliko da se omete, ublaži Benjaminov profetski
sud, već preko mjere obistinjen, kako je čovječanstvo u stanju posmatrati vlastiti
nestanak kao prvorazredno estetsko iskustvo. Ili preciznije, kako veli Agamben:
“Epoha koja je izgubila svoje geste je upravo stoga njima opsjednuta: ljudima koji
su izgubii svaku prirodnost, svaka gesta postaje sudbina… Riječ je o trenutku
kad je građanstvo, koje je nekoliko godina ranije bilo u sigurnom posjedu simbola,
postalo žrtvom svog čuvstva, te se predalo u ruke psihologiji”. (Tvrđa 1-2. 2006,
Giorgio Agamben, “Bilješke o gestama”)
Autobiografska katarza post festum bez milosti je propitana u Ari Folmanovom Valceru s Bashirom
o pokoljima počinjenim u palestinskim izbjegličkim kampovima Sabri i Šatili. Jednog od rediteljevih
saboraca, premekanog i prelabilnog da puca u ljude, koji je bio zadužen zbog tog hendikepa da snajperom
likvidira pse koji lavežom noću upozoravaju na izraelske racije pred libanonskim selima, progoni košmar:
vraća mu se svih 26 pobijenih pasa iz tih akcija čijih njuški se ‘napoosob’ s mučninom prisjeća. Folman
namjerno animira protagoniste suodgovorne za tragediju, a oni su uvijek skoro virtualni, nestvarni, dok su
‘posljedice’, bilo mrtve nagomilane, ili žive izbezumljene gubitkom i bolom, u stvari, pred očima, od krvi i
mesa, začudo, žrtve od istog materijala kao i njihovi dželati. U isprepletenom lancu izgovora i traumatičnih
potiskivanja krivica za saučesništvo u zločinu “pretapa se”, eufemizira u pomanjkanje nedužnosti, a ova
opet u bespomoćnost, dejavua vezanih ruku, onako kako Adorno prokazuje: svaki govor o zločinu već je
bajka o njemu. Konci i marionete, još je to Kraus dobro uočio, prečeste su metafore davljenja budućeg
ethosa i to revidiranjem prošlog.
Neka još kao ilustracija posluži, da ne bude baš ničemu, promašena i traljava filmska adaptacija
Marka Harmona novele Johna Boynea Dječak u prugastoj pidžami o drami derišta u nacističkom okruženju,
obitelji i koncentracionog logora. Malo što pomaže i citat Johna Betjemana s početka filma: ‘Childhood
is measured out by sounds and smells and sights, before the dark hour of reason grows.’, pošto cijeli
uradak funkcionira na istom onom refleksu u sižeu morbidnog vica: “Usmrćeno je hiljadu Jevreja i poštar.
- A zašto poštar?”, a upravo takvo cinično besramno čuđenje nikad uklonjenog antisemitizma servirano
je i gledateljstvu, od kojeg ono tu i tamo, ovdje više, ondje manje, i poboljeva. Navedeno je, naime, tim
obzorom, okvirom uštinuto, da strepi za život i sudbinu arijevskog osmogodišnjeg nevinašca koje se usudilo
u svojoj znatiželji prijateljevati sa svojim vršnjakom s onu stranu bodljikave žice, pa se čak i dokopati ‘dresa’
koji uvodi u smrtonosnu igru, gdje je holokaust tek mizanscen, scenografska kulisa, a na što je nedopustivo
svesti užas bez presedana u povijesti, bez obzira na šuplje izvedene pedagoško- edukativne motive po
pamćenje ciljane delikatne populacije-djece, žalosno prisutne kod oba autora.
128