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O Dharma de Buda
Editado pelo
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Outubro de 2008
denshô
moppan
⊗ umpan
inkin
dakei (kesu)
▲ ookei (gatsu)
★ nakei (kachi)
◆ shokei (korin)
3
Takkesague
Poema do kesa (manto)
4
Fueko
Ofertório do Cantar de Sutras
5
Tiçarana
Homenagem às Três Jóias
Os Três Refúgios
6
▲ Myohorenguekyo Kanzeon Bosatsu
Fumonbongue
7
kan non riki shisso mu hen po gan ja gyu bu
katsu ke doku en ka nen en pi kan non riki
jin sho ji e ko un rai ku sei den go baku ju
dai u nen pi kan non riki o ji toku sho san
shu jo hi kon yaku mu ryo ku hisshin kan
non myo chi riki no gu se ken ku gu soku jin
zu riki ko shu chi ho ben jippo sho koku do
mu setsu fu gen shin shu ju sho aku shu ji
goku ki chiku sho sho ro byo shi ku i zen
shitsu ryo metsu shin kan sho jo kan ko dai
chi e kan hi kan gyu ji kan jo gan jo sen go
mu ku sho jo ko e nichi ha sho an no buku
sai fu ka fu myo sho se ken hi tai kai rai shin
ji i myo dai un ju kan ro ho u metsu jo bon
no en jo sho kyo kan sho fu i gun jin chu nen
pi kan non riki
8
◆ Shu chu hachi man shi sen shu jo kai
hotsu mu to do
◆ A noku ta ra san myaku san bo dai shin
9
▲ Eko de Myohorenguekyo Kanzeon
Bosatsu Fumonbongue
10
▲ Maka Hannya Haramitta Shingyo
Ko shin mu ke ge mu ke ge ko mu u ku
fu on ri issai ten do mu so ku gyo ne han
san ze sho butsu e han nya ha ra mi ta
Ko toku a noku ta ra san myaku san bo
dai ko chi han nya ha ra mi ta ze dai jin shu
ze dai myo shu ze mu jo shu ze mu to do
shu no jo issai ku shin jitsu fu ko ko setsu
han nya ha ra mi ta shu soku setsu shu
watsu gya te gya te
11
◆ Ha ra gya
◆ Tei hara so
◆ Gya te bo ji so wa ka
han nya shin gyo
12
▲ Sandokai (Dias Ímpares)
(MOKUGYOU NÃO TOCA)
13
Hon matsu sube karaku shu ni kisu beshi sonpi sono
go o mochi yu mei chu ni atatte an ari an so o motte
aukoto nakare an chu ni atatte mei ari mei so o motte
miru koto nakare mei an ono ono ai tai shite,
Hisu runi zen go no ayumi no gotoshi
14
Eko De Sandokai
15
Hokyo Zanmai (Dias Pares)
(MOKUGYOU NÃO TOCA)
16
shite shocho su sai niwa muken ni iri dai niwa
hojo o zessu gokotsu no tagai rirryo ni ozezu
ima tonzen ari shushu o rissuru ni yotte shushu
wakaru sunawachi kore kiku nari shu tsuji shu
iwamaru mo shinjo ruchu hoka jaku ni
uchiugoku wa tsunageru koma fukuseru nezumi
sensho kore o kanashinde ho no dando to naru
sono tendo nishitagatte shi o motte so to nasu
tendo sometsu sureba koshin mizukara yurusu
kotetsu ni kanawan to yoseba ko zenko o
kanzeyo butsudo o jozuru ni nannan to shite
jokkoju o kanzu
17
Eko De Hokyo Zanmai
18
Linhagem Dos Budas E Patriarcas
(Mestres)
★ Bibashibutsu Daioshô
★ Shikibutsu Daioshô
★ Bishafubutsu Daioshô
★ Kurusonbutsu Daioshô
★ Kunagonmunibutsu Daioshô
★ Kashobutsu Daioshô
★ Shakamunibutsu ★ Daioshô
Makakasho Daioshô
Ananda Daioshô
Shonawashu Daioshô
Ubakikuta Daioshô
Daitaka Daioshô
Mishaka Daioshô
Bashumitsu Daioshô
Butsudanandai Daioshô
Fudamita Daioshô
Barishiba Daioshô
Funayashya Daioshô
Anabotei Daioshô
Kabimora Daioshô
Nagyarajuna Daioshô
Kanadaiba Daioshô
Ragorata Daioshô
19
Sogyanandai Daioshô
Kayashyata Daioshô
Kumorata Daioshô
Shayata Daioshô
Bashubanzu Daioshô
Manura Daioshô
Kakurokuna Daioshô
Shishibodai Daioshô
Bashashita Daioshô
Funyomita Daioshô
Hanyatara Daioshô
Bodaidaruma Daioshô
Taiso Eka Daioshô
Kanchi Sossan Daioshô
Dai Doshin Daioshô
Daiman Konin Daioshô
Daikan Eno Daioshô
Seigen Gyoshi Daioshô
Sekito Kissen Daioshô
Yakusan Igen Daioshô
Ungan Donjo Daioshô
Tozan Ryokai Daioshô
Ungo Doyo Daioshô
Doan Dohi Daioshô
Doan Kanshi Daioshô
Ryozan Enkan Daioshô
Tayo Kyogen Daioshô
Toshi Gissei Daioshô
20
Fuyo Dokai Daioshô
Tanka Shijun Daioshô
Tchyoro Seiryo Daioshô
Tendo Sokaku Daioshô
Setcho Tchikan Daioshô
Tendo Nyojo Daioshô
★ Eihei Dogen Daioshô
★ Koun Ejo Daioshô
★ Tetsu Gikai Daioshô
★ Keizan Jokin ★ Daioshô
Meiho Sotetsu Daiosho
Shugan Dotin Daioshô
Tessan Shikaku Daioshô
Keigan Eisho Daioshô
Chyuzan Ryoun Daioshô
Kisan Tonin Daioshô
Jogaku Kenryu Daioshô
Kinen Horyu Daioshô
Daishitsu Kisen Daioshô
Kokei Shojun Daioshô
Sesso Yuho Daioshô
Kaiten Kenju Daioshô
Shuzan Shunsho Daioshô
Chyozan Ginetsu Daioshô
Fukuju Kochi Daioshô
Myodo Yuton Daioshô
Hakuho Genteki Daioshô
21
Gesshyu Shuko Daioshô
Manzan Dohaku Daioshô
Gekan Giko Daioshô
Daio Esho Daioshô
Kegon Sokai Daioshô
Shoun Daizui Daioshô
Nichirin Togo Daioshô
Hakudo Yozan Daioshô
Kaizan Mokuan Daioshô
Shozan Ryogui Daioshô
Hakugan Ryoki Daioshô
Kinrei Tossen Daioshô
22
Eko da recitação dos nomes da
linhagem dos budas e patriarcas
23
▲ Dai Hi Shin Darani
24
Kya ra chi,
I kiri mo ko,
Fuji sa to,
Sa bo sa bo,
Mo ra mo ra,
Mo ki mo ki,
Ri to in ku ryo ku ryo,
Ke mo to ryo to ryo,
Ho ja ya chi,
Mo ko ho ja ya chi,
To ra to ra,
Chiri ni,
Shifu ra ya,
Sha ro sha ro,
Mo mo ha mo ra,
Ho chi ri,
I ki i ki,
Shi no shi no,
Ora san fura sha ri,
Ha za ha zan fura sha ya,
Ku ryo ku ryo,
Mo ra ku ryo ku ryo,
Ki ri sha ro sha ro,
Shi ri shi ri,
Su ryo su ryo,
Fuji ya, fuji ya,
Fudo ya, fudo ya,
25
Mi chiri ya,
Nora kin ji
26
Eko De Dai Hi Shin Dharani
27
Myohorenguekyo Nyorai Juryohongue
28
da ra ke san butsu gyu dai shu ga jo do fu ki
ni shu ken sho jin u fu sho ku no nyo ze
shitsu ju man ze sho zai shu jo i aku go in
nen ka a so gi ko fu mon san bo myo sho u
shu ku doku nyu wa shitsu jiki sha soku kai
ken ga shin zai shi ni seppo waku ji i shi shu
setsu butsu ju mu ryo ku nai ken bus sha i
setsu butsu nan chi ga chi riki nyo ze e ko
sho mu ryo ju myo mu shu ko ku shu go sho
toku nyo to u chi sha motto shi sho gi
To dan ryo yo jin butsu go jitsu fu ko nyo i
zen ho ben i ji o shi ko jitsu zai ni gon shi mu
no sek ko mo ga yaku i se gu bu sho ku gen
sha
29
Eko De Myohorenguekyo Nyorai
Juryohongue
30
Fukanzazengi
31
kaka waran ya. Yono tsune za sho ni wa atsu ku za
motto shiki, ue ni futon o mochiu. Arui wa kekka fuza.
Arui wa hanka fuza. I waku kekka fuza wa, mazu migi
no ashi o motte hidari no momo no ue ni anji, hidari
no ashi o migi no momo no ue ni anzu. Hanka fuza wa
tada hidari no ashi o motte migi no momo o osunari.
Yuruku e tai o kakete sei sei na ra shi mu be shi. Tsugi
ni migi no te o hidari no ashi no ue ni anji hidari no
tanagokoro o migi no tanagokoro no ue ni anji, ryo no
dai do shi mukaite ai sasou. Sunawachi sho shin tan za
shite hidari ni sobadachi, migi ni katamuki, mae ni
kugumari, shirie ni aogu koto o ezare. Mimi to kata to
tai shi hana to hozo to tai se shi men koto o yo su.
Shita ue no agito ni kakete shin shi ai tsuke, me wa
subekaraku tsune ni hira ku be shi. Bi soku kasu ka ni
tsu ji shin so sude ni totono e te kan ki issoku shi, sa
yu yo shin shite gotsu gotsu to shite za jo shite, ko no
fu shi ryo tei o shi ryo se yo. Fu shi ryo tei, i kan gashi
ryo sen, hi shi ryo, kore suna wachi za zen no yo jutsu
nari. Iwa yuru za zen wa shu zen ni wa arazu. Tada
kore an raku no ho mon nari. Bo dai o gu jin suru no
shu sho nari. Ko an gen jo ra ro imada itarazu. Mo shi
ko no i o e ba, ryu no mizu o uru ga gotoku tora no
yama ni yo ru ni nitari. Masa ni shirubeshi, sho bo
onozukara gen zen shi, kon san ma zu boku raku suru
koto o. Mo shi za yo ri ta ta ba, jo jo to shite mi o ugo
ka shi, an sho to shite tatsubeshi. Sotsu bo na ru be
32
ka ra zu. Katte mi ru cho bon ossho za datsu ryu bo
mo ko no chikara ni ichi nin suru koto o. Iwan ya mata
shikan shin tsui o nen zu ru no ten ki, hokken bo katto
ko suru no sho kai mo, imada kore shi ryo fun betsu
no yo ku ge suru tokoro ni arazu, a ni jin zu shu sho
no yo ku shi ru tokoro to sen ya. Sho shiki no hoka no
ii gi ta ru be shi, nan zo chi ken no saki no ki soku ni
ara za ru mono naran ya. Shika re ba sunawachi jo chi
ka gu o ron ze zu, ri jin don sha o erabu koto nakare.
Sen itsu ni ku fu se ba masa ni kore ben do nari. Shu
sho onozukara zen na se zu shu ko sara ni kore byo jo
naru mono nari. Oyoso sore ji kai ta ho sai ten to chi
hito shi ku bucchin o ji shi moppara shu fu o
hoshiimama ni su. Tada ta za o tsutomete gocchi ni sa
e ra ru. Man betsu sen sha to iu to iedo mo shi kan ni
san zen ben do su be shi. Nan zo ji ke no za jo o bo
kyaku shite, midari ni ta koku no jin kyo ni kyo rai
sen. Mo shi ippo o ayamareba to men ni sha ka su.
Sude ni nin shin no ki yo o etari, munashiku ko in o
wataru koto nakare. Butsu do no yo ki o ho nin su,
tare ka midari ni sekka o tanoshi man. Shikano
minarazu, gyo shitta so ro no gotoku, un mei wa den
ko ni nitari. Shuku kotsu to shite sunawachi ku ji, shu
yu ni sunawachi shissu. Koinegawaku wa sore san aku
no ko ru hisa shi ku mo zo ni na ratte shin ryu o aya
shi mu koto nakare. Ji ki shi tan teki no do ni sho jin
shi, zetsu gaku mu i no hito o son ki shi, butsu butsu
33
no bo dai ni gatto shi, so so no zan mai o teki shi se
yo. Hisa shi ku in mo na ru koto o nasaba, subekaraku
kore in mo na ru be shi. Ho zoonozukara hirakete, ju
yo nyo i naran.
34
Sutras recitados no altar da cozinha
▲Maka Hannya Haramitta Shingyo
Ko shin mu ke ge mu ke ge ko mu u ku
fu on ri issai ten do mu so ku gyo ne han
san ze sho butsu e han nya ha ra mi ta
35
han nya ha ra mi ta shu soku setsu shu
watsu gya te gya te
◆ Ha ra gya
◆ Tei hara so
◆ Gya te bo ji so wa ka
han nya shin gyo
36
Dharani em homenagem ao guardião do
Dharma, Itason-Te
(sete vezes cada frase)
▲ Om idateta moko teta sowaka
▲ Om maka kyaraya sowaka
▲ Om ken baya ken baya sowaya
▲ No maku san nanda batanan myagui syanei sowaka
▲ Om bassara daentei shuyajin sowaka
▲ Nanda ryuo,
Batsu nanda ryuo,
Syakara ryuo,
Watsyu kiti ruyo, toku syaka ruyo,
Anabata ruyo, manashi ruyo, uhara ruyo. ▲▲
37
Eko dos sutras recitados na cozinha
38
Gyohatsunenju
(Durante o desjejum)
[Shu yu ji ri, nyo I na jin
Koho bu hen, kyu kin jo ra.]
(Durante o almoço)
[Sante rumi, shi fu gi sun
Hokay yujin, fu zun kyunnyo.]
Gokan No Gue
39
Ka no raisho o hakaru.
Futatsu ni wa onorega toku gyo no
Zen keto hakate kuni o zu.
Mitsu ni wa shin o fusegi toga o hana ru ru ko to wa
Tonto o shu to su.
Yotsu ni wa masa ni ryoyaku o koto to suru wa
Gyoko o ryo zen ga tamenari.
Itsutsu ni wa jodo no tame no yue ni
Ima kono jiki o uku.
40
Senpatsu
41
Shiguseigan
Shokuji Gue
Bonjiki ikotsu,
togan shujo,
tokugyo juyo,
jo jisshu riki.
42
Tiçarana
Homenagem às Três Jóias (Índia,séc.5 A.C.)
43
poeira dos pés do Buda. E se de alguma forma cometi
faltas, que ele me perdoe.
44
campo de méritos para o mundo. Até o fim de minha
vida meu refúgio é a Sangha. As Sanghas do passado,
as Sanghas do Futuro, as Sanghas do presente — a
todas eu venero! Somente a Sangha é o meu refúgio.
Pela força desta verdade que eu possa alcançar uma
alegre vitória. Rendo a mais alta homenagem ao
incomparável aspecto tríplice da Sangha e, se de
alguma forma cometi faltas, que a Sangha me perdoe.
45
Myohorenguekyo Kanzeon Bosatsu
Fumonbongue
Versículo do Capítulo “O Bodhisatva Avalokitesvara” do
Sutra do Lótus (Índia,séc.1 D.C.)
46
Mesmo que alguém cujos pensamentos sejam
maliciosos
Deva empurrar outra pessoa num poço de fogo,
Pela virtude da atenção constante do Observador-do-
Som
O poço se transformará numa piscina.
Ou, se a pessoa estiver flutuando num grande mar,
No qual existam dragões, peixes e fantasmas terríveis.
Pela virtude da observação constante do Observador-
do-Som
As ondas não afogariam a pessoa.
Ou, se estando no cume do Sumeru,
Uma outra pessoa a empurrasse despenhadeiro
abaixo,
Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-
Som,
Seríamos como o sol mesmo, que mora no espaço
solto.
Ou, se a pessoa fosse perseguida por uma pessoa má,
Por uma montanha de diamante abaixo.
Pela virtude da observação constante do Observador-
do-Som
Ele não poderia prejudicar um só cabelo na cabeça da
pessoa.
Ou, se a pessoa estiver cercada de inimigos,
Cada qual portando uma faca e com a pior intenção
possível.
47
Pela atenção constante ao Observador-do-Som
Todos imediatamente produziriam pensamentos de
boa vontade.
Ou, se a pessoa se deparasse com perseguições
ordenadas por reis,
Sendo condenada a uma execução e seu o fim
iminente.
Pela virtude da atenção constante ao Observador-do
Som,
As facas se estilhaçariam de pronto.
Ou, se a pessoa estiver num pelourinho,
Com as mãos e pés atados.
Pela virtude da observação constante do Observador-
do-Som
A pessoa se libertaria totalmente.
Quando seja por pragas, ou por encantamentos, ou
ervas venenosas,
Alguém queira prejudicar seu corpo, a vítima,
Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-
Som,
Enviará de volta as pragas a seus originadores.
Ou quando nos depararmos com raksasas maldosos,
Dragões venenosos, fantasmas, e coisas assim.
Pela virtude da observação do Observador-do-som,
Eles não ousariam infligir mal.
Ou, se estivesse cercado de animais ferozes,
De dentes afiados e garras temíveis,
48
Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-
Som,
Eles rapidamente se removeriam a uma distância
imensurável da pessoa.
Pode haver cobras venenosas e insetos daninhos,
Seus hálitos mortais, respirando e cuspindo fogo.
Pela virtude da lembrança constante do Observador-
do-Som
Com o som da voz da pessoa eles iriam embora.
As nuvens, enviando o raio e o trovão ribombeante,
Enviam a chuva fustigante
Pela virtude da lembrança constante do Observador-
do-Som
Naquele momento mesmo se pode secá-las e dissipá-
las.
Os seres sofrem de embaraço e desconforto;
Sofrimentos incalculáveis os oprimem.
O Observador-do-Som, com seu conhecimento sem
máculas,
Pode salvar este mundo de seus sofrimentos.
Ele está completamente agraciado com penetração
sobrenatural
E amplamente cultiva a sabedoria e meios habilidosos.
No mundo das dez direções
Não existe parte alguma onde ele não mostre todo seu
corpo.
Os vários destinos maus,
49
Aqueles do inferno, fantasmas, e animais,
Bem como as dores do nascimento, envelhecimento,
doença, e morte.
Todos são pouco a pouco extintos.
Ó você, do olhar verdadeiro, do olhar puro,
Do lar da grande e ampla sabedoria,
Do olhar compassivo e do olhar de boa vontade!
Constantemente almejamos, constantemente nos
dirigimos,
Ao raio absolutamente puro de luz,
Ao sol da sabedoria que elimina toda escuridão,
Que pode dominar os ventos e chamas do infortúnio,
E por toda parte dá luz brilhante ao mundo.
O trovão das proibições monásticas, cuja essência é a
boa vontade,
E a grande e sutil nuvem, o sentido da compaixão,
Vertem a chuva do Dharma de doce orvalho,
Extinguindo e eliminando as chamas da agonia.
Quando disputas percorrem os cartórios civis,
Quando aterrorizam os campos militares,
Pela virtude da lembrança constante do Observador-
do-Som,
A multidão de inimigos se retirará.
50
Eis porque devemos sempre estar lhe prestando
atenção.
Momento a momento não devemos conceber dúvidas,
Pois que o santo puro que observa os sons do mundo
Nos desconfortos da dor, agonia, e morte
Pode ser um ponto de confiança e de apoio.
Plenamente agraciado com todos os méritos,
Seu olho benevolente percebe todos os seres.
Ele é a felicidade acumulada, um mar incalculável.
Por isto devemos reverenciá-lo.
51
Maka Hannya Haramitta Shingyo
Sutra do Coração da Grande Perfeição da Sabedoria
(Índia, séc.1 D.C.)
52
há para ser ganho, o Bodhisatva vive em Prajna
Paramita e não há obstáculos em seu coração, e
sem obstáculos não há medo e muito além dos
pensamentos ilusórios, ele atinge o Nirvana. Todos os
Budas do passado, do presente e do futuro obtiveram
completa sabedoria e perfeito iluminamento praticando
Prajna Paramita. Saiba então e repita o grande
mantra, o brilhante e inigualável mantra que
completamente elimina todo sofrimento, verdadeiro
além de qualquer falsidade.
Tendo ido, tendo ido, ▲ mais além, para a outra
margem ▲ da iluminação, Salve!
53
Sandokai
Condição Fundamental e suas Atividades Reunidas -
Texto do Mestre Sekito Kisen (China,700-790 D.C.)
54
A origem da voz altera-se segundo a alegria
ou sofrimento.
55
Dentro da luz, há escuridão,
Mas não tente entender essa escuridão.
Dentro da escuridão, há luz,
Mas não procure por essa luz.
A luz e a escuridão são um par,
Como um pé na frente e um pé atrás ao andar.
56
A rios e montanhas de distância dele.
◆ Respeitosamente peço a vós que procurais o
caminho,
◆ Não desperdiceis vossos dias e noites em vão.
57
Hokyo Zanmai
O Samadhi do Espelho do Tesouro Celeste –
Texto do mestre Tozan Ryokai (China, 807-869 D.C.)
Assim é o Dharma
que os Budas e os Patriarcas
transmitiram intimamente.
Afastar-se ou tocar:
ambos estão errados.
58
útil, mas perigoso.
59
“Gugu, dadá”, algo é dito?
60
É tão puro que penetra onde não há espaço,
é tão vasto que está além de qualquer dimensão.
Quando se diferenciam,
cada um possui suas normas.
61
Se quereis seguir as trilhas ancestrais,
peço-vos, observai os sábios do passado.
62
Os ministros servem a seus senhores,
as crianças a seus pais.
▲ Seguir assim,
▲ é ser chamado de mestre entre os mestres.
63
Dai Hi Shin Dharani
O Dharani (versículo mágico) da Mente da Grande
Compaixão (Índia, n.d.)
64
Sara, sara! siri, siri! suru, suru!
Desperte, desperte!
Despertado, despertado!
Ó tu que és misericordioso, aquele do pescoço azul!
Daqueles que são ousados, àquele que é alegre, salve!
Àquele de maior sucesso, salve!
Àquele que é completamente bem sucedido, viva!
Àquele que ganhou o domínio da Disciplina, salve!
Ao de pescoço azul, salve!
Àquele com as presas do javali, salve!
Àquele com cabeça e rosto do leão, salve!
Àquele que segura uma arma em sua mão, salve!
Àquele que tem uma roda em suas mãos, salve!
Àquele que tem um lótus em suas mãos, salve!
Àquele que é de pescoço azul, que causa coisas
distantes, salve!
Àquele que é beneficente, referido neste Dharani,
Começando com “Namah”, salve!
▲ Adoração aos Três Tesouros
Adoração a Avalokitesvara!
Salve!
▲ Possam estas preces terem sucesso!
A esta fórmula mágica, salve!
65
Myohorenguekyo Nyorai Juryohongue
Versículo do Capítulo “A Vida do Tathagata” do Sutra
do Lótus (Índia, séc.1 D.C.)
66
Com caráter formado, e gentis mentalmente,
De todo coração querendo ver com os próprios olhos o
Buda,
Não ligando mais para seus egos,
Então eu com toda a Sangha
Aparecemos juntos no Pico do Condor divino.
Então digo eu a todos os seres
Que para sempre eu existo neste mundo,
Pelo poder de meios habilidosos
Me revelando como extinto e como não-extinto.
Se em outras regiões houverem seres,
Que sejam reverentes, e com fé aguardando,
Novamente eu, em meio a estes,
Prego a Lei suprema.
Vocês, não sabendo disto,
Dizem apenas que estou extinto.
Eu percebo a todos os seres
Afundados no mar de sofrimento.
Eis pois que eu não me revelo,
Mas deixo-os todos aspirar por mim,
Até que, quando seus corações realmente queiram que
me revele,
Apareço, e prego a Lei.
Com um tal poder sobrenatural que tudo penetra,
Através de kalpas asamkhyeyas
Estou eu para sempre no Divino Pico do Condor
E em todo outro lugar que possa existir.
67
Quando todos os seres virem, no fim do kalpa,
A conflagração queimando,
Este meu reino permanecerá para sempre tranquilo,
Sempre cheio de seres celestes,
Parques, e muitos palácios,
Adornado com todo tipo de jóia preciosa,
Árvores preciosas cheias de flores e frutas,
Das quais todos os seres se alimentam à vontade;
Todos os deuses ressoam os tambores celestes
E para sempre entoam cânticos,
Fazendo chover flores de mandarava,
68
Para aqueles que afinal vêem o Buda
Eu prego que um Buda é raramente encontrado.
Meu poder de inteligência é tal,
Minha luz da sabedoria brilha infinitamente,
Minha vida é de kalpas sem fim,
Obtida de karma longamente cultivado.
Vocês que têm inteligência,
Não tenham dúvidas quanto a isso,
Mas realizem isto incessantemente,
Pois que as palavras do Buda são verdadeiras, e não
falsas.
Como o médico que com um meio habilidoso,
Para curar seus filhos de cabeça débil,
Apesar de fato estar vivo, faz com que anunciem sua
própria morte,
E contudo não pode ser dito que ele tenha dito uma
mentira,
Eu também, como pai deste mundo,
Que cura toda miséria e aflição,
Para aquelas pessoas de ponto de vista distorcido,
Apesar de estar vivo, anuncio que estou extinto;
A menos, por que estejam me vendo,
Fiquem arrogantes,
Sendo dissolutos e chegados aos cinco desejos,
Caindo em caminhos maus.
Eu, conhecendo todos os seres,
Aqueles que andam ou não no Caminho,
69
De acordo com os princípios corretos de salvação,
Exponho todas suas leis,
▲ Fazendo deste para sempre meu pensamento:
“Como posso fazer com que todos os seres
▲ Entrem no Caminho supremo,
E rapidamente realizem seus estados de Buda?”
70
Shosaimyo Kichijo Dharani
Dharani ( versículo mágico ) da Felicidade
(Índia, n.d.)
71
Fukanzazengi
Promoção universal dos princípios do Zazen
(Manual de meditação do mestre Eihei Dogen - Japão,
1200-1253 D.C.)
72
ao fato que mesmo o Buda Shakyamuni praticou zazen
durante seis anos. Dizem também que Bodidharma
teve que praticar zazen no templo de Shao-lin durante
nove anos para poder transmitir a mente-de-Buda. Já
que estes sábios de antanho eram tão diligentes, como
podem os praticantes do dia presente deixar de
praticar o zazen? Devemos parar de correr atrás de
palavras e de letras e aprendermos a nos retirar e
refletir sobre nós mesmos. Ao fazermos isso, nosso
corpo e mente naturalmente cairão fora, e nossa
natureza original de Buda aparecerá. Se desejarmos
realizar a sabedoria do Buda, devemos começar a
praticar imediatamente.
73
Geralmente um acolchoado quadrado é colocado no
chão onde sentamos, e em cima disso é colocado uma
almofada redonda. É possível sentar seja na posição
de lótus, ou meio lótus. Na primeira, se coloca o pé
direito na coxa esquerda, e em seguida se coloca o pé
esquerdo na coxa direita. Nesta última, apenas se
coloca o pé esquerdo na coxa direita. As roupas devem
ser do tipo folgadas, mas bem arrumadas. Em
seguida, coloca-se a mão direita no pé esquerdo, e a
palma esquerda em cima da palma direita, com as
pontas dos polegares se tocando de leve. Sentemo-
nos perfeitamente eretos, nem inclinados para a
esquerda, nem para a direita, nem para frente, nem
para trás. Nossos ouvidos devem estar no mesmo
plano que nossos ombros e os nossos narizes
alinhados com o umbigo. A língua deve estar colocada
contra o céu da boca, e os lábios e dentes firmemente
cerrados. Com os olhos continuamente mantidos
abertos, devemos respirar calmamente pelas narinas.
Finalmente, tendo regulado corpo e mente desta
forma, tomemos uma respiração profunda, movamos
nosso corpo para frente e para trás, para a esquerda e
para a direita, e então nos sentemos tão firmemente
quanto um rochedo. Pensemos no não-pensar. Como
assim? Pensando além do pensar e do não-pensar.
Esta é a base mesma do zazen.
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O zazen não é “meditação passo-a-passo”. Ao invés, é
tão somente a agradável e fácil prática do Buda, a
realização da sabedoria do Buda. Eis que aparece a
verdade, não mais havendo ilusão. Se isto chegarmos
a entender, estaremos completamente livres, como
um dragão que obteve água, ou um tigre reclinado na
montanha. A lei suprema aparece sozinha, e eis que
nos acharemos por completo libertos de todo tipo de
cansaço, bem como de qualquer tipo de confusão.
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subjetivos, além do pensamento discriminativo.
Portanto, não se deve discriminar entre o inteligente e
o não-inteligente. Praticar o caminho de todo coração
é, isto mesmo, a iluminação em si. Não existe
separação entre a prática e a iluminação, ou entre o
zazen e a vida cotidiana.
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nas relvas, e nossas vidas como o lampejo do raio,
que num só momento se vai embora.
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Gyohatsunenju
Sutra da Refeição
Todos:
O Buda nasceu em Kapilavastu, atingiu a
compreensão em Magada, ensinou em Harada, entrou
no Nirvana em Kuchira. Abrimos agora os pratos do
Buda; que todos aqueles que fazem as oferendas,
aqueles que as recebem e as oferendas mesmas,
juntamente com os demais seres, estejam vazios de
ego.
O condutor:
Inseridos nos Trës Tesouros , junto com todas os
demais seres, agora vamos recitar os nomes do Buda:
Todos:
Homenageamos ao ilimitado Dharmakaya
Vairochana Buda,
ao completo Sambokhaya Vairochana Buda,
ao manifesto Nirmanakaya Shakyamuni Buda,
ao Buda do futuro Maitreya,
a todos os Budas do passado, presente e futuro nas
Dez direções,
ao Sutra Mahayana Sadharma Pundarika,
ao Bodhisatva da Grande Prática Fugen,
ao Bodhisatva da Grande Sabedoria Monju,
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ao Bodhisatva da Grande Compaixão
Avalokitesvara,
aos inumeráveis Bodhisatvas-Mahasatvas,
e ao Mahaprajana Paramita.
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para realizarmos o Caminho que ingerimos esta
comida.
Todos:
Em primeiro lugar, esta comida é oferecida para os
Tres Tesouros; em segundo lugar, para nossos pais,
mestres, e país; em terceiro lugar para todas as
criaturas dos Seis Mundos. Desta forma, comemos
esta comida com todos. E a comemos para eliminar
todo mal, para praticar todo bem, para salvar todas as
criaturas e para prosseguir no caminho de Buda.
Senpatsu - Todos:
A água com a qual lavamos estes pratos tem um
sabor como o manjar dos deuses. Nós a oferecemos
aos demônios famintos para que com isto fiquem
saciados.
O condutor:
Neste mundo que é vazio, que existamos nele como
a flor do lótus, que se ergue pura acima do lôdo. Nada
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existe que de longe possa se aproximar desta mente
maravilhosa. Reverenciemos o Buda.
Shiguseigan
Os Quatro Votos
(Índia, séc V A.C.)
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Shokuji Gue
Versículo recitado em refeições informais
Antes da refeição:
Quando comemos e bebemos, rezamos junto com
todos os seres. Comer é a alegria do Zen para
ficarmos cheios da felicidade e do Dharma.
Após a refeição:
Comida pura já comemos e rezamos juntos com
todos os seres. Para ficarmos cheios de virtudes, e
realizar os Dez Tipos de Forças.
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