Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
UDC 24:172
316.74:2
Dragoslav Koovi1
Fakultet politikih nauka
Univerzitet u Beogradu
E mail: dr_drale@ptt.rs
* Rad je nastao u okviru nauno-istraivakog projekta Univerziteta u Beogradu Fakulteta politikih nauka, Civilno drutvo i religija (evidencioni broj 179008), koje finansira Ministarstvo prosvete i nauke Republike Srbije.
168
FPN Godinjak BR. 7, JUN 2012III DEO: Socijalna politika i socijalni rad
U ovom radu nastojimo da predoimo osnove budistikog uenja, prevashodno noeni idejom socijalnih vrednosti koje je ovo religijsko uenje iznedrilo.
elimo da, bar malo, pribliimo itaocu veoma prefinjen duh i intuitivnu snagu
dela azijskog promiljanja o oveku i drutvu, smislu postojanja i ovekovog
delovanja. Saoptimo autohtonost o njihovom nastanku i razvoju, te neizbean
uticaj, irenje i prihvatanje ovih vrednosti. Za nauku socijalne politike i socijalnog rada, i drutveni ivot uopte, od izuzetnog su znaaja dostignua religijske
filozofije istonih naroda i kultura. Zbog toga im, u ovom radu, posveujemo
dunu panju, pribliavajui evropskom prostoru socijalne vrednosti budizma.
Namera je da istaknemo socijalne vrednosti koje ni u jednoj kulturi ne proizvode sukobe i konflikte, ve otvaraju mogunosti meusobnog razumevanja,
tolerancije, saradnje i duhovnog oplemenjivanja. ini nam se da ova religijska
filozofija prua dobru osnovu za razvoj teorije socijalne politike i njene prakse i,
u isti mah, obezbeuje iroko duhovno polje za unapreivanje socijalnog rada.
Rasprostranjenost, mit i legenda
Budizam je etvrta po veliini religija na svetu, jer okuplja vie od 300 miliona sledbenika. Kao i druge religije, nije ograniena samo na prostor Azije. Ima
svojih pristalica u Evropi i SAD. Kulturno i umetniki je obogatio sve zemlje
u koje su vrednosti ovog uenja prihvaene. irenje budizma nikada nije bilo
zasnovano na primeni sile u preobraanju ili potinjavanju, to je u potpunoj
saglasnosti sa religijski veoma tolerantnom Azijom. Otac ove religije nikada
nije zapisivao svoje misli i tumaenja. Njegovi uenici su pamtili njegove rei
i prenosili ih usmenom tradicijom oko 500 godina, kada su prvi put zapisana uenja prosvetitelja (I vek n.e.). Do zapisivanja uenja budizam se razvijao
u dva osnovna pravca: theravadski, koji se doslednije drao Budinog uenja, i
mahajanski, koji ima slobodniju interpretaciju i primenu u praksi. U svakom
sluaju, budizam nema socijalne iskljuivosti, tako Buda (Sidharta Gautama)
kae: Moje uenje ne pravi razliku izmeu uzvienog i prizemnog, bogatog i
siromanog; poput neba prihvata svakoga; poput vode umiva svakoga. Dovoenje u vezu ove filozofske premise sa dravom kao oblikom drutvenog ivota
izgleda ovako: u politikom ivotu i drutvenoj organizaciji u pogledu stvaranja
i odravanja drutvenih zajednica odbacuje se primena sile, asimilacija i potinjavanje. Nesumnjivo da budizam nudi osnove pravedne drave i nesmetano
ostvarivanje politikih, ekonomskih i socijalnih prava. Spreava da se unutar
jedne drave, kako bi to Platon rekao, stvore dve (bogati i, na drugoj strani,
siromani) koje meusobno vode tihi ili otvoreni rat. U delu socijalne politike,
jedna od osnovnih vrednosti koja neguje ovo uenje jeste otklanjanje socijalnih
nejednakosti i stvaranje uslova da u organizovanoj drutvenoj zajednici svi ljudi
169
170
FPN Godinjak BR. 7, JUN 2012III DEO: Socijalna politika i socijalni rad
171
172
FPN Godinjak BR. 7, JUN 2012III DEO: Socijalna politika i socijalni rad
173
174
FPN Godinjak BR. 7, JUN 2012III DEO: Socijalna politika i socijalni rad
i sutina jer ini meusobno povezana ljudska prava i dunosti, koja u sutini
sainjavaju drutveni poredak i odravaju ga; ona gradi i univerzalni poredak, jer
ini vezu izmeu kosmikih i prirodnih inilaca, i u toj relaciji kosmiko i ljudsko je komplementarno i vodi od relativne ka apsolutnoj slobodi linosti. Dakle,
budistika filozofija nudi jasnu predstavu o drutvu i oveku u njemu, svrsishodnosti i smislu postojanja i ovekovog delovanja u drutvu. Prua osnovu za
vrednosni sud kojim se razlikuje bitno od nebitnog, sutina od forme, dobro od
zla, vrlina od poroka, ljudsko od neljudskog. Bez jasnog uoavanja razdeobe sa
ciljem podsticanja i negovanja vrednosti, drutvo ne moe nai potrebnu ravnoteu niti moe da otkloni konflikte i sukobe.
Filozofija budistike religije
Budisti su razvili svoj sistem sa dve vane ideje: karma (dharma) i samsara
(ponovno raanje). Na osnovu ovih premisa ivo bie se u neprekidnom ciklusu
iznova raa sa karmom (svojim delima dobrim ili loim) iz prethodnog ivota.
Saglasno prethodnoj karmi, ponovno raanje dobija odgovarajui oblik, odnosno stanja: boanstva i ljudi (dobra stanja); ivotinja, gladnih duhova i stanovnika
pakla (rava stanja). Prema ovom uenju, ponovno raanje u ljudskom obliku je
najtee postii i nije najvie stanje, ali je najpoeljnije, jer jedino ljudi mogu da dostignu spasenje, odnosno nirvanu. Novo raanje nosi prethodnu karmu, prethodni
oblik u kome su sadrani svi prethodni potencijali, a istovremeno stvara sopstvenu
budunost od koje se zahteva injenje dobrih dela, a ona u novom raanju obezbeuju dobar oblik i odgovarajue stanje bivanja (pre svega ljudsko bie). Ovde
je naglasak na samokontroli i samorazvoju. Bioloki dati potencijali moraju se
razvijati i oblikovati tako da ovek prevashodno svojim radom na sebi stvara svoju
budunost i tako izmeni svoju socijalnu poziciju i oslobodi se nasleene zaostale
prolosti. U isti mah pokazuje dobronamernost prema sopstvenom okruenju i
spremnost na rtvovanje: emotivno, verbalno, materijalno i fiziko.8
Svoje prosvetljenje i saznanje o etiri plemenite istine i osmostrukoj stazi
oveka izneo je u svojoj besedi grupi asketa u Jelenjem parku. Ovaj razgovor je
zabeleen kao Propoved u Jelenjem parku ili Pokretanje toka zakona. etiri plemenite istine prosvetljenog Bude obuhvataju: 1) patnju izazivaju bolest,
starost i smrt, rastanak sa voljenima, udnja za onim to ne moemo imati,
mrnja prema onome to ne moemo izbei; 2) patnju izazivaju elje i naa
nastojanja da ih zadovoljimo; 3) patnja se moe prevazii ponitavanjem elje;
4) sredstvo za ponitavanje elje je Osmostruka staza. Osmostruki put usmeren
8 Pogledati vie o tome u delu vrednosnog principa solidarnost: Dragoslav Koovi, Socijalna politika, Fakultet politikih nauka, Beograd, 2007.
175
je ka iskorenjivanju udnje i sastoji se iz tri celine: moralno vladanje, to obuhvata ispravan govor, ispravne radnje i postupke, ispravan nain zaraivanja za
ivot; mentalna disciplina, to podrazumeva ispravan napor, sposobost, ispravnu kontemplaciju; intuitivna mudrost, ispravna gledita, ispravne namere. Ili,
jednostavnije: osmostruki put ini ispravno: razumevanje ispravno shvatanje
etiri istine; razmiljanje: da se u ivotu ide samo pravim putem; govor: ne
lagati, ne koristiti grube rei, ne kritikovati nepravedno, ne ogovarati; ponaanje:
uzdravanje od krae, ubijanja, okrutnosti, putenog ivota; zaraivanje za ivot:
baviti se poslom koji ne ugroava niiji ivot; nastojanje: obuzdavati zle misli i
stvarati samo dobre; svesnost svest o sopstvenom stanju tela, misli i oseaja;
koncentracija: duboka meditacija koja vodi ka vioj svesti i prosvetljenju, kao to
je to postigao Sidartha Gautama.9
Moralno vladanje zahteva da se nikome ne nanosi zlo, proiavanje sopstvene due i injenje dobrih dela. Svaki postupak i uinjeno delo koje teti
samoj osobi ili nekom drugom jesu ravi i za rezultat (plod) e imati patnju.
Ravo delo, lo postupak ili rava misao ne znai krenje nekog boanskog zakona, ve se na to gleda kao na proizvod ovekovog duha i tela. To ini sadrinu
i sutinu karme koja opredeljuje u ponovnom raanju oblik (pet oblika) ivog
bia (ve smo rekli da je poeljan ljudski oblik).
Mentalna disciplina vri kontrolu nad duhom, to omoguava da pojedinac
(jedinka) savreno kontrolie svoj duh i ostaje miran i pribran. Postoji budistika mudrost koja kae da nema dovoljno koe da se zemlja prekrije i postane
glatka, ali ako se obuju kone cipele zemlja e biti glatka. Shodno tome, na
ula oveka iz okruenja deluju brojni objekti koji pobuuju strasti, pohlepu i
poudu. Mi te uticaje ne moemo unititi ali ih moemo eliminisati kontrolom
sopstvenog duha. Kada se postigne kontrola sopstvenog duha, onda neemo
neprijatne, neiste i nepristojne stvari smatrati prijatnim, istim i trajnim.10
9 Svoje etiri plemenite istine razvio je na osnovu svog miljenja da je ivot patnja, da patnja postoji zbog udnje, a da mudrost lei u umiravanju svih udnji. 1. Sada je ovo, o monasi,
plemenita istina patnje: raanje je patnja, bolest je patnja, starost je patnja, alost, jadikovanje, utuenost i oaj su patnja... 2. Sada, ovo je, o monasi, plemenita istina o uzroku patnje: ta
udnja, koja vodi do preporoda, pomeana sa zadovoljstvom, uskrsnuem, pronalazei zadovoljstvo tu i tamo, naime, udnja za strau, udnja za postojanjem, udnja za nepostojanjem.
3. Sada je ovo, o monasi, plemenita istina unitenja patnje: prestanka, bez ostataka, od te
udnje; naputanje, ostavljanje, liavanje, nepripadanje. 4. Sada je ovo, o monasi, plemenita
istina o putu koji vodi do otklanjanja patnje: to je plemenita osmostruka staza: to jest, ispravno miljenje, ispravne namere, ispravna re, ispravno delo, ispravno ivljenje, ispravna tenja,
ispravno razumevanje, ispravno udubljivanje. Vil Djurant, Istone civilizacije, Narodna knjiga
Alfa, Beograd ,1995, str. 432433.
10 Vil Djurant, Istone civilizacije, Narodna knjiga Alfa, Beograd 1995, str. 431438; Roder
Kit, Lari in Bulard, Enciklopedija ivih religija, Nolit, Beograd, 1981, str. 112.
176
FPN Godinjak BR. 7, JUN 2012III DEO: Socijalna politika i socijalni rad
177
178
FPN Godinjak BR. 7, JUN 2012III DEO: Socijalna politika i socijalni rad
179
180
FPN Godinjak BR. 7, JUN 2012III DEO: Socijalna politika i socijalni rad
prijateljstvo i nepristrasnost. Jednom prilikom uenik je zamolio Budu da jasno objasni svoje shvatanje ispravnog ivota. Tom prilikom on je saoptio pet
veoma razumljivih pravila moralnog ponaanja, a istovremeno veoma tekih za
pridravanje: 1. Nikome ne dozvoli da ubije bilo kakvo ivo bie. 2. Nikome
ne dozvoli da uzme ono to mu nije dato. 3. Nikome ne dozvoli da pogreno
zbori. 4. Nikome ne dozvoli da pije opijajua pia. 5. Nikome ne dozvoli da bude
obeaen.17
Izdravanje kaluera budista postie se njihovom pronjom i darovima
koje dobijaju od ljudi tokom znaajnih svetkovina i praznika. Davanje hrane,
odee i drugih potreptina ima blagotvorno dejstvo na darodavca jer mu to utie
na karmu, a ona odreuje budui oblik raanja. Posebno se smatra vrednim i
vrlo cenjenim kada pojedinci podiu manastire. Pored milostinje u vidu osnovnih biolokih potreba (hrana, odea, smetaj), kalueri obrauju manastirska
imanja, to je posebno prisutno u istonoj Aziji, i time obezbeuju znaajan deo
egzistencije. U svakom sluaju, postoji neka vrsta simbioze izmeu svetovnih
lica koji su vernici, a donose hranu i odeu kaluerima, i kaluera prema takvim
svetovnim licima, jer se veruje da im donosi materijalni i duhovni napredak.
U drugoj polovini XIX i prvoj polovini XX veka, kada se primicao kraj
kolonijalnom vladanju, dolazi do oivljavanja budizma. Podsticane su i oivljavane brojne socijalne aktivnosti i organizovane socijalne akcije od strane budista
u vidu otvaranja kola, raznih socijalnih ustanova, prikupljanja hrane, odee i
obue za socijalno ugroene. Tako su u Kini otvarani budistiki klubovi sa ciljem da poduavaju ovom uenju i na organizovanju socijalnih akcija. Za vreme
gladi u Kini 1921. godine Budistiko potporno udruenje prikupilo je velike
koliine novca, hrane i odee, te se sa ovim prilozima u potpunosti eliminisala
glad na severu Kine uzrokovana suom. U Burmi, za vreme vlade U Nu-a od
1948. do 1962. godine, budizam je bio osnova za razvoj takozvanog budistikog
socijalizma, to je bilo zasnovano na teoriji da se nacionalna zajednica moe izgraditi jedino ako su pojedinani lanovi kadri da savladaju svoje line gramzive
interese.18 U Japanu je, takoe, tokom ezdesetih godina budizam bio u osnovi
politikog programa pojedinih politikih parlamentarnih stranaka (u Gornjem
domu japanske Narodne skuptine).
U postkolonijalnom periodu javljaju se brojne organizacije i socijalne slube u ijoj osnovi je budistiko uenje, sa ciljem da se izmeni socijalna sredina
poev od sela do gradova, od pojedinih regija do itave drave. Ove organizacije
po svom obimu i obuhvatu deluju na nacionalnom nivou, ali su preteno lokalnog karaktera i tako izraavaju specifinost sredine i njihove socijalne, ekonom17 Vil Djurant, Istone civilizacije, Narodna knjiga Alfa, Beograd, 1995, str. 433.
18 Enciklopedija ivih religija, Nolit, Beograd, 1981, str.123.
181
ske i kulturne prioritete. Njihov krajnji ideal je pomaganje drugima.19 Nisu retke
meovite organizacije i timovi sastavljeni od vladinih slubenika i budistikih
kaluera sa ciljem breg razvoja zajednice, pre svega u pogledu: informisanja,
prosveivanja, sanitarne higijene, efikasnijeg organizovanja, svakodnevnih aktivnosti i slino. Na Tibetu budistiki kalueri su bili ritualne i intelektualne
voe religije, a, pored toga, obavljali su, neretko i danas, svetovne uloge uitelja,
doktora, dravnog inovnika i sl.
Veliki poznavalac religijskih uenja i religijske prakse Madhu Bazaz Wangu kae da budizam modernom svetu prua mnoge prednosti. Savremena tumaenja Budinog ivota i uenja podvlae njegovu humanost i racionalan pristup
problemima ljudske patnje. Mnogi budolozi naglaavaju primenljivost budistikog uenja na dananje socijalne i etike teme. Budistiko uenje o srodstvu svih
ivih bia naroito je aktuelno za svet suoen sa problemom ouvanja ivotne
sredine. Budisti tvrde da njihovo uenje moe biti osnova istinski demokratskog
drutva, pa ak i osnova svetskog mira.20 Nesumnjivo da je budizam satkan na
trajnim i univerzalnim vrednostima rada, socijalne pravde, pravinosti, slobode,
solidarnosti i humanizma i na tim vrednosnim postulatima upuuje ka jasnom
uoavanju razlika izmeu ljudskog i neljudskog, izmeu dobra i zla, izmeu
vrline i poroka. Mnogi budolozi se slau u tome da je budizam nauka i za takav
sud imaju dobra utemeljenja, jer budizam ne propoveda metafiziko, ne govori
o venom ivotu i besmrtnosti, ne govori o prvom poetku (pogledaj hrianstvo
i islam), ali govori o prolaznosti jedinke kao spoja duha i materije, svemudro
ga upuujui na to da bude estit, pravedan, ovekoljubiv, istrajan, tolerantan,
spreman na pomo i akciju, razuman, da svoju svest dovede na nivo spoznaje da
ovaj svet nije stvoren zbog njega, pojedinca, nije stvoren zbog grupne, kastinske
i klasne gramzivosti, nije stvoren da se silom i nasiljem, strahom i ucenama odravaju socijalno-ekonomsko-politike podvojenosti i nije stvoren da se lano
predstavlja ljudskim u okrilju isprostituisane i isprazne demokratije, koju nam
svakodnevno guraju pod nos, a koja nije vrednost, za koju jedva da moemo rei
da je prljavo i blatnjavo predvorje onih vrednosti koje ui budizam kao osnove
ponaanja pojedinca i univerzalne osnove drutvenog ivota. Budizam nije religija: on ne ucenjuje i ne preti, jo manje zastrauje; on je vie eksperimentalni
projekat tipa vidi, pogledaj, proveri, sam oseti, a bez nasilja slobodnom voljom
slobodnoj volji prenesi. A ta su danas vaspitno-obrazovne ustanove i ustanove zatite do oblikovanje (ponekada prinudno) socijalnog ponaanja i usvajanja
znanja, dakle nita drugo do imperativno vaspitanje i obrazovanje.
19 Ibid, str. 124.
20 M. B. Wangu, Budizam, igoja, Beograd, 2002, str. 112.
182
FPN Godinjak BR. 7, JUN 2012III DEO: Socijalna politika i socijalni rad
Literatura
Enciklopedija ivih religija, Nolit, Beograd,1981.
Bachika Reimon, A look at Religion in Japan, Politikologija religije, br. 1, Beograd, 2010.
Djurant Vil, Istorija civilizacije, Narodna knjiga, Beograd, 1995.
Jevti Miroljub, Religija i politika, Institut za politike studije FPN, Beograd, 2002.
Jevti Miroljub, Politikologija religije, Centar za prouavanje religije i versku toleranciju, Beograd, 2009.
Koovi Dragoslav, Socijalna politika, FPN, Beograd, 2007.
Koovi Dragoslav, Religijska uenja: socijalne vrednosti religijskih uenja, FPN, Beograd,
2010.
Kri Vojislav M., Leksikon religija, mitologija i vjerskih sekti, Vojnoizdavaki zavod, Beograd,
2002.
Ling Trevor, Istorija religije istoka i zapada, prevod sa engleskog, Beograd, 2000.
Michiaki Okuyama, The Yasukuni shrine Problem in the East Asion Context: Religion and
Politics in Japan, Politikologija religije, br. 2 Beograd, 2009.
Nedeljkovi Iv Rastimir Mari Antoan, Socijalni rad, knjiga I, Zavod za prouavanje socijalnih
problema grada Beograda, Beograd, 1982.
Nedeljkovi Iv Rastimir Mari Antoan, Socijalni rad na vrelu humane svesti i savesti, Socijalni rad i socijalna politika, br. 3, FPN, Beograd, 1997.
Pavievi Vuko, Sociologija religije, BIGZ, Beograd, 1980.
Petrikovi Milan, Deontoloke himere savremenog socijalnog rada, Godinjak, br. 6, FPN,
Beograd, 2011.
Radoevi Slobodan M., Monaka civilizacija, knjiga II, Centar za geopoetiku, Beograd,
1994.
unji uro, Religija I, igoja, Beograd, 1998.
Veljai edomil, Filozofija istonih naroda, knjiga prva, Matica hrvatska, Zagreb, 1958.
Wangu Madhu Bazaz, Budizam, prevod, igoja, Beograd, 2002.
183
Dragoslav Koovi
Social Values in the Philosophy of Buddhism
Abstract
The article deals with Buddhism, religion without God, but a divine
interpretation of the world and a rational basis this doctrine disseminates. Social and philosophical values in this article are presented as
a complete system that gives meaning to existence, functioning and
explanations of society and the individual in it. In this context, the article starts from the philosophy of Buddhism rejecting the extremes
in thinking and behaviour, and developing a philosophy of moderation, i.e. middle way which ensures good karma based on fairness,
duty, decent behaviour, naturalness and the order of nature. In order
to achieve this values and make them an integral part of human behaviour in relation to other people, moral behaviour, moral discipline
and intuitive wisdom are needed. Still, the system inevitably seeks to
attain the state of freedom that is possible by identifying the pain,
the causes of suffering and elimination thereof. It is obvious that this
doctrine is based on the values that are indisputable in social policy
(work, freedom, justice, solidarity, humanism) and as such excite the
attention of workers in the theory and practice of social policy. It also
identifies the causes that lead to psycho-social problems of man and
offers a way in which these problems can be rectified. The article provides a valuable philosophy to complement theory of social policy in
the area of values, i.e. principles of social policy and a valuable form
for its theory and methodology.
Key words: Buddhism, tharm, middle way, the four holy truths, eightfold path, suffering, nirvana, justice, duty, appropriate behaviour,
moral behaviour, moral discipline, intuitive wisdom.