Traduo: Repensando o reconhecimento

Nancy Fraser 1

Nos anos setenta e oitenta, a luta pelo reconhecimento da diferena

parecia carregada de promessas de emancipao. Muitos dos que se uniram sob as
bandeiras da sexualidade, gnero, etnicidade e raa ansiavam no s defender
identidades negadas at ali, como tambm trazer uma dimenso lateral mais
significativa s batalhas sobre a redistribuio da riqueza e tambm do poder. Na
virada do sculo, as questes sobre reconhecimento e identidade tornaram-se
ainda mais fundamentais, contudo, agora muitas delas tm uma responsabilidade
diferente: de Ruanda aos Blcs, as questes de identidade estimularam
campanhas pela purificao tnica e at pelo genocdio, bem como movimentos que
mobilizaram resistncia a elas.
No foi somente o carter, mas a escala desses conflitos que mudou.
Reivindicaes pelo reconhecimento da diferena agora conduzem muitos dos
conflitos sociais do mundo, de campanhas pela soberania nacional e autonomia
subnacional a batalhas em torno do multiculturalismo, aos movimentos recm-

Artigo traduzido por Edna Velloso de Luna do original Rethinking Recognition, New Left
Review, Londres, mai-jun de 2000, n 3, p. 107-120. Agradecemos aos editores da New Left
Review (http://www.newleftreview.org/) por concederem a permisso para publicao do
texto em portugus.

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energizados pelos direitos humanos internacionais, que buscam promover tanto o

respeito universal pela humanidade compartilhada, como a estima pela distino
cultural. Elas tambm se tornaram predominantes dentro de movimentos sociais
como o feminismo, que havia colocado previamente a redistribuio de recursos em
primeiro plano. Sem dvida, tais conflitos cobrem uma vasta gama de aspiraes,
da manifestamente emancipatria francamente repreensvel (sendo que a maioria
delas provavelmente estivesse em algum lugar no meio). Entretanto, vale a pena
considerar recorrer a uma gramtica comum. Por que hoje, depois do fim do
comunismo de estilo sovitico e da acelerao da globalizao, tantos conflitos
tomam esta forma? Por que tantos movimentos expressam suas reivindicaes no
idioma do reconhecimento?
Propor esta questo significa tambm observar o relativo declnio de
reivindicaes pela redistribuio igualitria. Outrora gramtica hegemnica de
contestao poltica, hoje, a linguagem de distribuio menos evidente. Os
movimentos que h no muito tempo corajosamente solicitavam uma parte
equitativa de recursos e riqueza, com certeza no desapareceram totalmente. Mas,
graas investida retrica neoliberal apoiada no igualitarismo, ausncia de
qualquer modelo digno de crdito do socialismo factvel, bem como s dvidas
amplamente difundidas sobre a viabilidade da democracia social do estado
keynesiano diante da globalizao, seu papel foi muito reduzido.
Estamos enfrentando ento, uma nova constelao na gramtica de criao
poltica de reivindicaes, que preocupante por dois motivos. Primeiro, este
movimento da redistribuio ao reconhecimento est ocorrendo apesar de ou em
razo de uma acelerao da globalizao econmica, em uma poca em que um
capitalismo

agressivamente

expansivo

est

exacerbando

radicalmente

desigualdade econmica. Neste contexto, as questes de reconhecimento so teis

menos para suplementar, complicar e enriquecer conflitos de redistribuio do que
para marginalizar, ofuscar e desloc-los. Chamarei a tudo isso de o problema de
deslocamento. Em segundo lugar, os conflitos de reconhecimento de hoje em dia
esto acontecendo em um momento de imenso aumento de interao e
comunicao transcultural, quando a migrao acelerada e os fluxos da mdia global
esto miscigenando e pluralizando as formas culturais. Entretanto, o rumo que tais
conflitos tomam, muitas vezes til no para promover a interao respeitosa
dentro de contextos progressivamente multiculturais, mas para simplificar e reificar
drasticamente identidades de grupo. Pelo contrrio, eles antes tendem a encorajar
o separatismo, a intolerncia e o chauvinismo, o patriarcalismo e o autoritarismo.
Chamarei a isso de o problema de reificao.

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Os dois problemas deslocamento e reificao so extremamente graves:

medida que a poltica de reconhecimento desloca a poltica de redistribuio, ela
pode, de fato, promover a desigualdade econmica; medida que concretiza
identidades de grupo, arrisca-se a sancionar violaes de direitos humanos e
congelar os mesmos antagonismos que ela pretende mediar. Ento, no de
admirar que muitos simplesmente lavassem as mos com relao poltica de
identidade ou propusessem descartar conflitos culturais completamente. Para
alguns, isto talvez signifique priorizar novamente classe sobre gnero, sexualidade,
raa e etnicidade. Para outros, significa trazer de volta o economismo. Para
outros ainda, pode significar rejeitar todas as reivindicaes minoritrias
inteiramente e insistir na assimilao de normas majoritrias em nome do
secularismo, universalismo ou republicanismo.
Tais reaes so compreensveis: elas tambm so profundamente mal
orientadas. Nem todas as formas de poltica de reconhecimento so igualmente
perniciosas, algumas representam respostas genuinamente emancipatrias a srias
injustias que no podem ser corrigidas somente pela redistribuio. A cultura,
alm do mais, um legtimo e at necessrio terreno de conflitos, um lugar de
injustia em seu prprio direito e profundamente imbricado com a desigualdade
econmica. Adequadamente concebida, a luta por reconhecimento pode auxiliar a
redistribuio de poder e riqueza, bem como promover interao e cooperao
entre diferenas incomensurveis.
Tudo depende de como o reconhecimento abordado. Quero discutir aqui
que precisamos de um caminho para repensar a poltica de reconhecimento de
modo a poder ajudar a resolver, ou pelo menos mitigar, os problemas de
deslocamento e reificao. Isto significa conceituar conflitos por reconhecimento, de
maneira que eles possam ser integrados aos conflitos pela redistribuio, em vez de
desloc-los e debilit-los. Isso tambm significa desenvolver uma sntese do
reconhecimento que pode abrigar a complexidade total das identidades sociais, em
vez de uma que proporcione reificao e separatismo. Aqui, proponho esse
repensar o reconhecimento.
O modelo da identidade
A abordagem habitual poltica de reconhecimento que chamarei de
modelo de identidade parte da ideia hegeliana de que a identidade construda
na forma de dilogo, atravs de um processo de reconhecimento mtuo. De acordo
com Hegel, o reconhecimento assinala uma relao recproca ideal entre os

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sujeitos, na qual cada um v o outro como seu igual e tambm separado de si. Esta
relao fundamental para a subjetividade: uma pessoa se torna sujeito individual
somente em virtude de reconhecer e de ser reconhecido por outro sujeito. O
reconhecimento dos outros , deste modo, essencial para o desenvolvimento da
percepo de si mesmo. Ter o reconhecimento negado, ou ser no reconhecido,
sofrer tanto uma distoro da relao de algum consigo mesmo, quanto um dano
identidade de algum.
Os que propem o modelo de identidade transferem o esquema de
reconhecimento hegeliano para o terreno cultural e poltico. Eles afirmam que
pertencer a um grupo que desvalorizado pela cultura dominante ser no
reconhecido, sofrer uma distoro em sua relao consigo mesmo. Como
resultado de repetidos encontros com o olhar fixo e estigmatizado do outro
culturalmente dominante, os membros de grupos depreciados internalizam autoimagens negativas e so impedidos de desenvolver uma identidade cultural
saudvel de si mesmos. Nesta perspectiva, a poltica de reconhecimento visa
reparar o autodeslocamento interno contestando o aviltamento da imagem que a
cultura dominante faz do grupo. Ela prope que os membros de grupos no
reconhecidos rejeitem essas imagens em favor de novas autorrepresentaes de
suas prprias identidades em formao, negativas, internalizadas como refugo, e
renam-se coletivamente para produzir sua prpria cultura de auto-afirmao, a
qual, assegurada publicamente, ganhar o respeito e a estima da sociedade como
um todo. O resultado, quando favorvel, o reconhecimento: uma relao sem
distores consigo mesmo.
Sem dvida, este modelo de identidade contm alguns insights genunos a
respeito dos efeitos psicolgicos do racismo, sexismo, colonizao e imperialismo
cultural. No entanto, ele terica e politicamente problemtico. Quando se
equipara a poltica de reconhecimento poltica de identidade, esse modelo
encoraja tanto a reificao das identidades de grupo, quanto o deslocamento da
redistribuio.
Deslocando a redistribuio
Consideremos em primeiro lugar as maneiras pelas quais as polticas de
identidade tendem a deslocar as lutas pela redistribuio. Amplamente sem voz
sobre o tema da desigualdade econmica, o modelo de identidade trata o noreconhecimento como um dano cultural independente: muitos de seus proponentes
simplesmente ignoram a injustia distributiva completamente, concentrando-se

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apenas nos esforos para mudar a cultura; outros, em contraposio, avaliam a

gravidade da m distribuio e realmente querem corrigi-la. Contudo, as duas
correntes acabam deslocando as reivindicaes de redistribuio.
A primeira corrente apresenta o no-reconhecimento como um problema de
depreciao cultural. As razes da injustia esto localizadas em representaes
humilhantes, mas estas no so vistas como estabelecidas socialmente. Para esta
corrente, o cerne do problema so os discursos descomprometidos, no as
significaes e normas institucionalizadas. Hipostasiando a cultura, os dois
abstraem o no-reconhecimento de sua matriz institucional e obscurece seu
entrelaamento com a injustia distributiva. Eles podem perder, por exemplo, as
conexes

(institucionalizadas

nos

mercados

de

trabalho)

entre

normas

androcntricas que desvalorizam atividades codificadas como femininas, por um

lado, e os salrios baixos das trabalhadoras femininas por outro. Do mesmo modo,
eles negligenciam as conexes institucionalizadas dentro dos sistemas de bemestar social entre normas heterossexistas que deslegitimam a homossexualidade,
por um lado, e a negao dos recursos e benefcios a gays e lsbicas por outro.
Ofuscando tais conexes, eles privam o no-reconhecimento de seus suportes
scio-estruturais e o comparam com a identidade distorcida. Com a poltica de
reconhecimento assim reduzida a poltica de identidade, a poltica de redistribuio
deslocada.
Uma segunda corrente de poltica de identidade no ignora simplesmente a
m distribuio deste modo. Ela percebe que injustias culturais esto muitas vezes
ligadas s econmicas, mas interpretam mal o carter das ligaes. Aprovando
efetivamente

uma

teoria

culturalista

da

sociedade

contempornea,

os

proponentes desta perspectiva supem que a m distribuio seja meramente um

efeito secundrio do no-reconhecimento. Para eles, as desigualdades econmicas
so simples expresses de hierarquias culturais assim, a opresso de classes
um efeito superestrutural da desvalorizao cultural da identidade proletria (ou,
como se diz nos Estados Unidos, de classismo). Infere-se desta viso que toda
m distribuio pode ser corrigida indiretamente, atravs de uma poltica de
reconhecimento:

revalorizar

identidades

injustamente

desvalorizadas

simultaneamente atacar as origens profundas da desigualdade econmica; no

preciso nenhuma poltica explcita de redistribuio.
Desta maneira, os proponentes culturalistas da poltica de identidade
meramente

invertem

as

reivindicaes

de

uma

forma

mais

primitiva

do

economismo marxista comum: eles permitem que a poltica de reconhecimento

desloque a poltica de redistribuio, exatamente como o marxismo comum

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permitiu um dia que a poltica de redistribuio deslocasse a poltica de

reconhecimento. Na verdade, o culturalismo comum no mais adequado para
compreender a sociedade contempornea do que o economismo comum o era.
Aceito como verdadeiro, o culturalismo talvez faa sentido se algum vivesse
em uma sociedade na qual no houvesse mercados relativamente autnomos, uma
sociedade na qual os padres de valores culturais regulassem no s as relaes de
reconhecimento, mas aqueles de distribuio tambm. Em uma sociedade assim, a
desigualdade econmica e a hierarquia cultural seriam intimamente unidas; a
depreciao de identidade se transformaria perfeita e imediatamente em injustia
econmica, e o no-reconhecimento acarretaria diretamente a m distribuio.
Consequentemente, ambas as formas de injustia poderiam ser reparadas de uma
vez s e, uma poltica de reconhecimento que reparasse com sucesso o noreconhecimento, tambm agiria contra a m distribuio. Mas a ideia de uma
sociedade puramente cultural, sem relaes econmicas fascinante para uma
srie de geraes de antroplogos est muito afastada da realidade presente, na
qual a marquetizao permeou todas as sociedades em alguma medida, pelo
menos parcialmente separando os mecanismos econmicos de distribuio dos
padres culturais de valor e prestgio. Parcialmente independentes de tais modelos,
os mercados seguem uma lgica prpria, nem totalmente reprimida pela cultura,
nem subordinada a ela. Como resultado, eles geram desigualdades econmicas que
no so meras expresses de hierarquias identitrias. Sob essas condies, a ideia
de que algum pudesse reparar toda a m distribuio atravs de uma poltica de
reconhecimento profundamente enganosa: seu resultado final pode apenas ser
deslocar lutas pela justia econmica.
Reificao de identidade
Contudo, o deslocamento no o nico problema: o modelo de poltica
identitria de reconhecimento tende tambm a reificar a identidade. Enfatizando a
necessidade de elaborar e mostrar uma identidade coletiva autntica, autoafirmativa e autogerada, ele coloca presso moral nos membros individuais para
adaptar-se a uma cultura de determinado grupo. A dissidncia e experimentao
cultural so consequentemente desencorajadas, quando no so simplesmente
equiparadas deslealdade. O criticismo cultural tambm o , inclusive os esforos
para explorar divises intragrupais, tais como aquelas de gnero, sexualidade e
classe. Assim, longe de receber bem a averiguao, por exemplo, dos laos
patriarcais dentro de uma cultura subordinada, a tendncia do modelo identitrio

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marcar tal crtica como inautntica. O efeito total impor um nico grupoidentidade drasticamente simplificado, que nega a complexidade das vidas das
pessoas, a multiplicidade de suas identificaes e amostras cruzadas de suas
diversas afiliaes. Ironicamente, ento, o modelo identitrio serve como um
veculo para o no-reconhecimento: ao reificar a identidade grupal, acaba por
obscurecer a poltica de identificao cultural, a luta dentro do grupo pela
autoridade e o poder para represent-la. No demonstrando tais lutas, esta
aproximao mascara o poder das fraes dominantes e refora a dominao
intragrupal. O modelo identitrio, desse modo, se presta fcil demais a formas
repressivas de comunitarismo, promovendo o conformismo, a intolerncia e o
patriarcalismo.
Alm disso, paradoxalmente, o modelo identitrio tende a negar suas
prprias premissas hegelianas. Tendo comeado por assumir que a identidade
dialgica, construda por meio de interao com outro sujeito, ele termina
valorizando o monologismo supondo que as pessoas no reconhecidas podem e
devem construir suas identidades por iniciativa prpria. Ele supe, ademais, que
um grupo tem o direito de ser compreendido somente em seus prprios termos
que ningum nunca est absolvido em ver outro sujeito de uma perspectiva
externa, ou em discordar de uma outra auto-interpretao. Mas, novamente, isso
oposto viso dialgica, tornando a identidade cultural uma autodescrio
autogerada, que se apresenta aos outros como algo dito de passagem. Procurando
isentar autorrepresentaes coletivas autnticas de todos os possveis desafios na
esfera pblica, este tipo de identidade poltica mal sustenta interao social atravs
de diferenas; pelo contrrio, encoraja separatismo e isolamentos grupais.
O modelo identitrio de reconhecimento, ento, est profundamente
defeituoso.

Teoricamente

deficiente,

bem

como

politicamente

problemtico,

equipara a poltica de reconhecimento com a poltica identitria e, ao fazer isso,

encoraja tanto a reificao de identidades de grupo, como o deslocamento de
polticas de redistribuio.
O no-reconhecimento como subordinao de status
Apresentarei, por conseguinte, uma abordagem alternativa: a de tratar o
reconhecimento como uma questo de status social. Desta perspectiva, o que
requer reconhecimento no a identidade especfica de grupo, mas o status dos
membros de grupo individuais como parceiros integrais na interao social. O noreconhecimento, consequentemente, no significa a depreciao e deformao da

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identidade de grupo, mas subordinao social no sentido de ser impedido de

participar como um igual na vida social. Para reparar isto, a injustia ainda precisa
de uma poltica de reconhecimento, mas no modelo de status isso no mais
reduzido a uma questo de identidade: em vez disso, significa uma poltica voltada
para o domnio da subordinao, atravs do estabelecimento da parte no
reconhecida como um membro completo da sociedade, capaz de participar na
mesma condio que o resto.
Deixem-me explicar. Considerar o reconhecimento como uma questo de
status, significa averiguar os padres institucionalizados de valor cultural com
respeito a seus efeitos sobre a posio relativa dos atores sociais. Se e quando tais
modelos instituem atores como pares, capazes de participar no mesmo nvel um
com o outro na vida social, ento podemos falar de reconhecimento recproco e de
igualdade de status. Quando, ao contrrio, eles instituem alguns atores como
inferiores, excludos, inteiramente outros, ou simplesmente invisveis ou seja,
como menos do que parceiros integrais em interao social ento podemos falar
de no-reconhecimento e subordinao de status. Desta perspectiva, o noreconhecimento no nem uma deformao psquica, nem um dano cultural
independente, mas uma relao institucionalizada de subordinao social. Ser noreconhecido, por conseguinte, no simplesmente ser desaprovado, ser olhado
com desdm ou desvalorizado nas atitudes, crenas ou representaes dos outros.
Antes, ter negado o status de parceiro integral na interao social, como uma
consequncia de padres institucionalizados de valor cultural que constituem uma
pessoa como comparativamente no merecedora de respeito ou estima.
No modelo de status, alm disso, o no-reconhecimento no repassado
atravs de representaes ou discursos culturais independentes. Ele praticado,
como vimos, atravs de modelos institucionalizados; em outras palavras, atravs
de operaes de instituies sociais que regulam a interao conforme normas
culturais que impedem a paridade. Exemplos disso talvez incluam leis relativas ao
casamento que excluem as parcerias do mesmo sexo como ilegtimas e perversas;
polticas de bem-estar social que estigmatizam mes solteiras como aproveitadoras
sexualmente irresponsveis; bem como prticas de patrulhamento, tais como
traar o perfil racial, que associa pessoas caracterizadas pela raa com
criminalidade. Em cada um desses casos, a interao regulada por um modelo
institucionalizado de valor cultural que constitui algumas categorias de atores
sociais como normativas, e outras como deficientes ou inferiores: heterossexual
normal,

homossexual

perverso;

famlias

chefiadas

por

homens

so

adequadas, famlias chefiadas por mulheres no so; brancos so obedientes

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lei, negros so perigosos. Em cada caso, o resultado negar a alguns membros

da sociedade o status de parceiros integrais na interao, capazes de participao
no mesmo nvel que os restantes.
Como esses exemplos sugerem, o no-reconhecimento pode assumir vrias
formas. Nas sociedades diferenciadas e complexas de hoje, os valores que
impedem a paridade so institucionalizados em um grande nmero de locais
institucionais, bem como em modos qualitativamente diferentes. Em alguns casos,
o no-reconhecimento est em conformidade com os princpios da legalidade,
expressamente codificado na lei formal; em outros casos, ele institucionalizado
via polticas governamentais, cdigos administrativos ou prtica profissional. Ele
tambm pode ser institucionalizado informalmente em padres associativos,
costumes de longa data, ou prticas sociais sedimentadas da sociedade civil.
Porm, quaisquer que sejam as diferenas na forma, o cerne da injustia
permanece o mesmo: em cada caso, um padro institucionalizado de valor cultural
constitui alguns atores sociais como menos do que membros integrais da sociedade
e os impede de participarem como iguais.
Ento, no modelo de status, o no-reconhecimento constitui uma forma de
subordinao institucionalizada, e assim, uma violao sria da justia. Onde e
como quer que ele acontea, uma reivindicao pelo reconhecimento necessria.
Mas observe precisamente o que isso significa: visando no a uma valorizao da
identidade de grupo, mas antes a superar a subordinao, nesta abordagem,
reivindicaes por reconhecimento procuram estabelecer a parte subordinada como
um parceiro integral na vida social, capaz de interagir com outros como pares. Eles
objetivam, em outras palavras, desinstitucionalizar padres de valor cultural que
impedem a paridade de participao, bem como rep-los com padres que a
favorecem. Restaurar o no-reconhecimento agora significa mudar instituies
sociais, ou, mais especificamente, mudar os valores que regulam a interao, os
quais impedem a paridade de participao em todos os lugares institucionais
relevantes. Exatamente como isto deve ser feito depende de cada caso, do modo
no qual o no-reconhecimento institucionalizado. Formas concordantes com a lei
requerem mudana legal, formas fortalecidas por polticas requerem mudana de
polticas, formas associativas requerem mudana associativa, e assim por diante: o
modo e a ao de reparar variam, assim como acontece com o lugar institucional.
Mas, em cada caso, o objetivo o mesmo: restabelecer o no-reconhecimento
significa substituir padres de valor institucionalizados que impedem a paridade de
participao com aqueles que o capacitam ou promovem.

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Considere de novo o caso das leis matrimoniais que negam a paridade de

participao

gays

lsbicas.

Como

vimos,

raiz

da

injustia

institucionalizao na lei de um padro heterossexista de valor cultural que

constitui os heterossexuais como normais, e os homossexuais como perversos.
Reparar a injustia requer a desinstitucionalizao daquele padro de valor e a
substituio dele por uma alternativa que promova a paridade. Isto, entretanto,
pode ser feito de vrias maneiras: uma forma seria conceder s unies entre gays e
entre

lsbicas

mesmo

reconhecimento

que

as

unies

heterossexuais

presentemente desfrutam, atravs da legalizao do casamento entre pessoas do

mesmo sexo; outra forma seria desinstitucionalizar o casamento heterossexual,
desligando direitos tais como seguro-sade do estado civil e atribuindo-os a outra
base, como, por exemplo, a cidadania. Embora possa haver boas razes para
preferir uma dessas abordagens outra, em princpio ambos favoreceriam a
paridade sexual e reparariam essa instncia de reconhecimento.
Em geral, ento, o modelo de status no est comprometido a priori com
qualquer tipo de reparao ao no-reconhecimento; antes, leva em considerao
uma variedade de possibilidades, dependendo do que precisamente as partes
subordinadas precisem para serem capazes de participar como pares na vida social.
Em alguns casos, elas talvez precisem ser isentadas da distino excessivamente
atribuda ou construda; em outros, ter a distino at aqui pouco reconhecida
levada em considerao. Ainda em outros casos, elas talvez tenham necessidade de
mudar o foco dentro de grupos dominantes ou beneficiados, revelando o carter
distintivo desses ltimos, que vem sendo falsamente exibido como universal;
alternativamente, pode ser que precisem desconstruir os termos exatos nos quais
as diferenas atribudas so presentemente elaboradas. Em todo caso, o modelo de
status adapta a reparao aos arranjos reais que impedem a paridade. Assim, ao
contrrio do modelo de identidade, ele no concede um privilgio a priori a
abordagens que valorizem especificidades grupais. Ao contrrio, em princpio,
proporciona

reconhecimento

que

poderamos

desconstrudo,

chamar
bem

de

como

reconhecimento
o

universalista

reconhecimento

afirmativo

e
da

diferena. O ponto crucial, uma vez mais, que no modelo de status a poltica de
reconhecimento no se detm na identidade, mas procura reparaes institucionais
para

danos

institucionalizados.

Concentrados

na

cultura,

em

suas

formas

socialmente estabelecidas (em oposio quelas independentes), esta poltica busca

superar o status de subordinao, mudando os valores que regulam a interao,
fortalecendo novos padres de valor que promovero a paridade de participao na
vida social.

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Abordando a m distribuio
H uma diferena adicional importante entre os modelos de status e de
identidade. Para o modelo de status, os padres institucionalizados de valor cultural
no so os nicos obstculos para a paridade de participao. Pelo contrrio, a
participao equivalente tambm impedida quando faltam a alguns atores os
recursos necessrios para interagir com outros como pares. Nesses casos, a m
distribuio constitui um impedimento paridade de participao na vida social e,
portanto, uma forma de subordinao social e de injustia. Diferente do modelo de
identidade, ento, o modelo de status entende a justia como a abrangncia de
duas dimenses analiticamente distintas: uma dimenso de reconhecimento, que
diz respeito aos efeitos de significados institucionalizados e normas sobre a posio
relativa dos atores sociais; e uma dimenso de distribuio, que envolve a alocao
de recursos disponveis aos atores sociais. 2
Portanto, cada dimenso est associada com um aspecto analiticamente
distinto da ordem social. A dimenso do reconhecimento corresponde ordem de
status da sociedade, anterior constituio, por padres socialmente arraigados de
valor cultural, de categorias culturalmente definidas de atores sociais grupos de
status cada um caracterizado pela honra, prestgio e estima relativos que aprecia
os outros frente a frente. Em contraposio, a dimenso distributiva corresponde
estrutura econmica da sociedade, anterior constituio por regimes de

Na verdade, eu deveria dizer pelo menos duas dimenses analiticamente distintas, para
permitir a possibilidade de mais. Tenho em mente especificamente uma possvel terceira
classe de obstculos paridade de participao, que poderia ser chamada de poltica, em
oposio aos econmicos ou culturais. Tais obstculos incluiriam processos de tomada de
deciso que sistematicamente marginalizam algumas pessoas, mesmo na ausncia da m
distribuio e do no-reconhecimento, por exemplo, regras eleitorais de um distrito nico,
em que o vencedor fica com tudo, e as quais negam voz a minorias permanentes. (Para um
relato criterioso deste exemplo, veja Lani Guinier, The Tyranny of the Majority, New York,
1994). A possibilidade de uma terceira classe de obstculos polticas paridade de
participao revela o alcance do meu dbito para com Max Weber, especialmente para com
seu Class, Status, Party, em Max Weber: Essays in Sociology, Hans H. Gerth and C. Wright
Mills, eds, Oxford 1958 (Classe, Status e Partido, Ensaios em Sociologia, Max Weber,
editora LTC). No presente ensaio, trao um paralelo entre uma verso da diferenciao que
Weber faz entre classe e status, e a diferena entre distribuio e reconhecimento.
Entretanto, a prpria diferenciao de Weber era tripartida, no bipartida: classe, status e
partido. Desse modo, ele efetivamente preparou um lugar para teorizar um terceiro tipo de
obstculo, poltico, paridade de participao, que pode ser chamado de marginalizao
poltica, ou excluso. De qualquer modo, no desenvolvo esta possibilidade aqui, porm,
limito-me m distribuio e ao no-reconhecimento, enquanto deixo a anlise de
obstculos polticos paridade de participao para outro momento.

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propriedade e mercados de trabalho, das categorias economicamente definidas de

atores, ou classes, que se distinguem por seus dotes diferenciais de recursos. 3
Alm disso, cada dimenso est associada com uma forma analiticamente
distinta de injustia. Para a dimenso de reconhecimento, como vimos, a injustia
associada o no-reconhecimento. Para a dimenso distributiva, pelo contrrio, a
injustia correspondente a m distribuio, na qual as estruturas econmicas,
administraes de propriedade ou mercados de trabalho privam os atores dos
recursos necessitados para a completa participao. Cada dimenso, enfim,
corresponde a uma forma analiticamente distinta de subordinao: a dimenso de
reconhecimento corresponde, como visto, subordinao ao status, erradicado em
padres institucionalizados de valor cultural; a dimenso distributiva, em contraste,
corresponde subordinao econmica, erradicada em aspectos estruturais do
sistema econmico.
Ento, em geral, o modelo de status situa o problema do reconhecimento
dentro de uma estrutura social maior. Desta perspectiva, as sociedades aparecem
como campos complexos que incluem no s formas culturais da ordem social,
como tambm formas econmicas de ordem. Em todas as sociedades, essas duas
formas de ordenao so imbricadas entre si. Sob condies capitalistas, contudo,
nenhuma delas est inteiramente redutvel outra. Pelo contrrio, a dimenso
econmica se torna relativamente dissociada da dimenso cultural, como arenas
mercantilizadas, nas quais predomina a ao estratgica, so diferenciadas de
arenas no mercantilizadas, nas quais predomina a interao regulada pelo valor. O
resultado uma desconexo parcial da distribuio econmica de estruturas de
prestgio. Nas sociedades capitalistas, entretanto, padres de valor cultural no
ditam estritamente distribuies econmicas (contra a teoria culturalista da
sociedade), nem as desigualdades da classe econmica refletem as hierarquias de
status; antes, a m distribuio se torna parcialmente desconectada do noreconhecimento. Contudo, para o modelo de status, nem toda a injustia

3
Neste ensaio, usei deliberadamente um conceito weberiano de classe, no o definido por
Marx. Desta forma, entendo uma posio de classe de ator em termos da relao dele ou
dela com o mercado, no em termos da sua relao com os recursos de produo. Esta
concepo weberiana de classe como uma categoria econmica satisfaz meu interesse na
distribuio como uma dimenso normativa de justia, de forma melhor do que a concepo
de classe de Marx como categoria social. Contudo, no tenciono rejeitar a ideia marxiana de
modalidade capitalista de produo como uma totalidade social. Pelo contrrio, achei esta
ideia til como quadro geral dentro do qual podemos situar as compreenses weberianas de
status e classe. Assim, rejeito o padro da viso de Marx e Weber como pensadores
antagnicos e irreconciliveis. Para a definio weberiana de classe, ver Max Weber, Classe,
Status e Partido.

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distributiva

pode

ser

superada

redistribuio tambm necessria.

Entretanto,

distribuio

pelo

reconhecimento.

Uma

poltica

de

reconhecimento

no

so

nitidamente

separados um do outro nas sociedades capitalistas. Para o modelo de status, as

duas dimenses esto imbricadas entre si e interagem de maneira causal uma com
a outra. Questes econmicas como a distribuio de renda tm subtextos de
reconhecimento: padres de valor institucionalizados nos mercados de trabalho
podem privilegiar atividades indicadas como masculinas, brancas, e do mesmo
modo, sobre aquelas indicadas como femininas e negras. Inversamente, as
questes de reconhecimento julgamentos de valor esttico, por exemplo tm
subtextos de distribuio: o acesso diminudo a recursos econmicos pode impedir
a participao igual no mercado de arte. 5 O resultado pode ser um circulo vicioso
de subordinao, pois a ordem de status e a estrutura econmica interpenetram-se
e reforam um ao outro.
Diferentemente do modelo de identidade, portanto, o modelo de status
considera o no-reconhecimento no contexto de uma compreenso mais ampla da
sociedade contempornea. Desta perspectiva, o status de subordinao no pode
ser entendido isoladamente das organizaes econmicas, nem o reconhecimento
abstrado

da

distribuio.

Contrariamente,

apenas

considerando

ambas

as

dimenses juntas que se pode determinar o que paridade de participao

impeditiva em qualquer caso particular; somente trazendo tona as complexas
imbricaes do status com a classe econmica se consegue determinar a melhor
forma de reparar a injustia. O modelo de status, desta maneira, trabalha contra as
tendncias de substituir as lutas pela redistribuio. Rejeitando a viso que o noreconhecimento um dano cultural independente, ele entende que status de
subordinao muitas vezes est ligado injustia distributiva. Diferentemente da
teoria culturalista da sociedade, contudo, ele evita dar colapso na complexidade
dessas ligaes: avaliando que nem toda injustia econmica pode ser superada
somente

pelo

reconhecimento,

ele

advoga

uma

abordagem

que

integra

4
Para discusses completas da irredutibilidade mtua de m distribuio e noreconhecimento, classe e status em sociedades capitalistas contemporneas, ver Nancy
Fraser, Heterosexism, Misrecognition, and Capitalism: A Response to Judith Butler
NLR1/228, MarchApril 1998, pp. 1409; and Social Justice in the Age of Identity Politics:
Redistribution, Recognition and Participation, in The Tanner Lectures on Human Values,
volume 19, ed. Grethe B. Peterson, Salt Lake City 1998, pp. 1-67.
5
Para um relato abrangente, ainda que um tanto reduzido, desta questo, ver Pierre
Bourdieu, Distinction: A Critique of Pure Taste, tr. Richard Nice, Cambridge, MA 1984.

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expressamente reivindicaes por redistribuio, e, assim, mitiga o problema de

deslocamento.
O modelo de status tambm evita reificar identidades grupais: como visto, o
que exige reconhecimento nesta considerao no a identidade especfica de
grupo, mas o status dos indivduos como parceiros integrais na interao social.
Esta orientao oferece diversas vantagens. Concentrando-se nos efeitos das
normas institucionalizadas sobre as capacidades de interao, o modelo evita
hipostasiar a cultura e substituir engenharia de identidade por mudana social. Da
mesma maneira, recusando privilegiar reparaes para o no-reconhecimento que
valoriza identidades grupais existentes, evita expressar a essncia de configuraes
presentes e impedir mudanas histricas. Por fim, estabelecendo a paridade de
participao

como

um

padro

normativo,

modelo

de

status

submete

reivindicaes por reconhecimento a processos democrticos de justificativa

pblica,

evitando

desta

maneira,

monlogo

autoritrio

das

polticas

de

autenticidade, valorizando desta maneira a interao transcultural, como oposta ao

separatismo e obstculos de grupo. Longe de encorajar o comunitarismo
repressivo, ento, o modelo de status antagoniza-se com ele.
Resumindo: os conflitos por reconhecimento muitas vezes assumem a forma
de polticas de identidade. Destinados a contrariar representaes culturais
humilhantes de grupos subordinados, eles separam o no-reconhecimento de sua
matriz institucional, rompendo sua ligao com a economia poltica e, medida que
propem identidades coletivas autnticas, servem menos para favorecer a
interao atravs de diferenas, do que para reforar o separatismo, conformismo e
intolerncia. Os resultados tendem a ser duplamente infelizes: em muitos casos, a
luta pelo reconhecimento substitui simultaneamente a luta por justia econmica e
promove formas repressivas de comunitarismo.
A

soluo,

entretanto,

no

simplesmente

rejeitar

poltica

de

reconhecimento. Isto seria condenar milhes de pessoas a sofrer graves injustias

que s podem ser reparadas atravs do reconhecimento de algum tipo. Antes, o
que se precisa de uma poltica alternativa de reconhecimento, uma poltica no
identitria que possa corrigir o no-reconhecimento sem encorajar o deslocamento,
nem a reificao. Eu argumentei sobre o fato de que o modelo de status fornece a
base para isso. Compreendendo-se o reconhecimento como uma questo de status
e examinando-se sua relao com a classe econmica, pode-se tomar medidas para
mitigar, se no resolver inteiramente, o deslocamento de lutas pela redistribuio;
e evitando o modelo de identidade, pode-se comear a diminuir, ou dissipar
completamente, a perigosa tendncia de reificar identidades coletivas.

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Para citar este artigo

FRASER, Nancy. Repensando o reconhecimento. Revista Enfoques: revista

semestral eletrnica dos alunos do Programa de Ps-graduao em Sociologia e
Antropologia da UFRJ, Rio de Janeiro, v.9, n.1, p.114-128, agosto 2010. Em:
http://www.enfoques.ifcs.ufrj.br.

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