Вы находитесь на странице: 1из 49
Canto 7 Capitulo 1 SE El Sefior Supremo es ecudnime con todos Como respuesta a una pregunta de Mahardja Pariksit, en este capitulo Sukadeva Gosvami expone sus conclusiones con respecto al hecho de que 1a Suprema Personalidad de Dios, a pesar de ser a Superalma, el amigo y protector de todos, Se pusiese de parte de Indra, el rey del cielo, para matar a los daityas, los demonios, Con sus declaraciones, Sukadeva Gosvami refuta por completo los argumentos de la gente que acusa al Sefior Supremo de partidista. Sukadeva Gosvami demuestra que las dualidades como Ja amistad y la enemistad, el apego y el desapego, surgen debido a las tres modalidades de la naturaleza, que afectan al cuerpo del alma condicionada. Esas dualidades, sin embargo, no existen para la Suprema Personalidad de Dios. Ni siquiera el tiempo eterno, que es una creacién del Sefior y que actta bajo Su direccién, puede controlar las actividades del Sefior, La Suprema Personalidad de Dios siempre es trascendental a la influencia de las modalidades de 1a naturaleza, méiyai, la energia externa del Sefior, activa en Ja creacién y en la aniquilacién, Como consecuencia, todos los demonios matados por el Sefior Supremo aleanzan la liberacién inmediatamente. La segunda pregunta de Pariksit Maharaja se refiere a Sigupdla, quien, a pesar de haber sido enemigo de Krsna desde su misma infancia y haber blasfemado siempre contra El, alcanzé6 Ja salvacién y la unidad con Krsna cuando Este le maté. Sukadeva Gosvami explica que Jaya y Vijaya, dos sirvientes del Sefior en ‘Vaikuntha, debido a sus ofensas a los pies de loto de los devotos, nacieron como Hiranyakasipu e Hiranyaksa en Satya-yuga, Ravana y Kumbhakama en Tretd-yuga, el siguiente yuga, y Sisupala y Dantavakra al final de Dvapara-yuga, Debido a sus actividades fruitivas, Jaya y Vijaya aceptaron nacer como enemigos del Sefior, cuando fueron matados, estaban absortos en esa mentalidad, de modo que alcanzaron la salvacién que consiste en la unidad con el Seffor. Asi que, incluso quien piensa en la Suprema Personalidad de Dios con mentalidad envidiosa, alcanza Ja salvacién, {Cual sera entonces el destino del devoto, que se ocupa constantemente, con amor y fe, en el servicio del Sefior? VERSO 1 Sre-rajovaca samah priyah suhrd brahman bhatanamn bhagavan svayam indrasyarthe katham daityan avadhid visamo yatha $r7-raja uvaica—Maahardja Patiksit dijo, samah—ecuanime, priyah—querido, suhrt—amigo; brahman—oh, brahmana! (Sukadeva), bhatanam—hacia todas las entidades vivientes, bhagavan—el Sefior Supremo, Visnu; svayam—Bl mismo; indrasya—de Indra, arthe—para beneficio; katham—como; daityan—a los demonios; avadhtt—mat6, visamah—partidista, yatha—como si TRADUCCION El rey Pariksit pregunté: Mi querido brahmana, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, es el bienqueriente de todos, y por tanto es ecudnime y el objeto del amor de todos. gPor qué razén, entonces, maté a los enemigos de Indra y Se puso de parte de éste, comportandose como un hombre corriente? Cémo es posible que una persona ecudnime se ponga de parte de unos y en contra de otros? SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.29), el Sefior dice: samo ‘hain sarva- bhditesu na me dvesyo ‘sti na priyah: «Yo soy ecuanime con todos. Nadie Me es querido, y nadie es Mi enemigo». Sin embargo, en el canto anterior hemos visto que el Sefior Se puso de parte de Indra y, por favorecerle, maté a los demonios (hata-putra dith Sakra-parsni-grahena visnuna). Es obvio que el Seftor, aunque es la Superalma que esti en el corazn de todos, Se puso de parte de Indra, Todo el mundo siente un profundo afecto tanto por el alma como por la Superalma, As{ pues, en las actividades de la Superalma nunca puede haber error. Bl Sefior siempre es bondadoso con todas las entidades vivientes, sin tener en cuenta su forma ni su situacién; no obstante, Bl Se puso de parte de Indra, como lo harfa un amigo corriente. Esa fue Ja pregunta de Pariksit Maharaja; como devoto del Sefior Krsna, sabia muy bien que Krsna no puede ser partidista; pero cuando vio que Krsna actuaba como enemigo de los demonios, se le plantearon algunas dudas, y, en busca de una respuesta clara, formulé esta pregunta a Sukadeva Gosvant. El devoto no puede aceptar que se diga que el Sefior Visnu manifiesta cualidades materiales. Maharaja Partksit sabia perfectamente bien que el Sefior Visnu es trascendental y que, por lo tanto, jamas Se ve afectado por las cualidades materiales, sin embargo, quiso confirmar su conviccién escuchando de labios de la autoridad, Sukadeva Gosvami. Dice Sifla Visvanatha Cakravartt Thakura: samasya katham vaisamyam: (Como puede mostrar favoritismo el Seffor, que es ecudnime con todos? Priyasya katham asuresu prity-abhavah: EL Seffor es la Superalma, y por ello les es muy querido a todos. ¢Por qué raz6n tuvo entonces que mostrarse poco benévolo con los asuras? (Bl Sefior es partidista? Suhrdag ca katham tesv asauhardam, Bl Sefior dice que Bl es suhrdam sarva-bhatanam, el bienqueriente de todas las entidades vivientes ~Cémo pudo entonces manifestar preferencias y matar a los demonios? Esas son las preguntas que surgieron en el corazén de Maharaja Partksit, quien, por tanto, las planted a Sukadeva Gosvami. VERSO 2 na hy asyarthah sura-ganaih saksain nihéreyasatmanah naivasurebhyo vidveso nodve gas cagunasya hi na—no; hi—ciertamente; asya—Suyo; arthah—beneficio, interés; sura-ganaih— con los semidioses; saksat—personalmente; nihsreyasa—de la bienaventuranza mas elevada; atmanah—cuya naturaleza; na—no, eva—ciertamente; asurebhyah— hacia los demonios, vidvesah—envidia; na—no; udvegah—tmiedo; ca—y; agunasya—que no posee cualidades materiales, hi—ciertamente TRADUCCION EI Sefior Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, es el manantial de todo placer. Por lo tanto, zqué beneficio podrfa obtener poniéndose de parte de los semidioses? ,Qué interés satisfarfa con ello? Si el Sefior es trascendental, ,qué razén, entonces, podrfa levarle a temer a los asuras? Por qué habria de tener envidia de ellos? SIGNIFICADO Siempre debemos recordar la diferencia entre lo espiritual y lo material, Lo material se ve afectado por las cualidades materiales, que, sin embargo, no pueden ejercer la menor influencia en lo que es espiritual o trascendental. Krsna es absoluto, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Si vemos parcialidad en Krsna, esa visién se debe a Su energia externa. Si no, {por qué alcanzaron la salvacién los enemigos a los que Bl mat6? Todo el que entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios va adquiriendo gradualmente las cualidades del Sefior; cuanto mayor es el avance en conciencia espiritual, menor es Ja influencia de la dualidad de las cualidades materiales. Por lo tanto, es indiscutible que el Seflor Supremo tiene que estar libre de esas cualidades. Su enemistad y Su amistad son aspectos extemos derivados de la energia material. El siempre es trascendental. Es absoluto, tanto si mata como si concede Su gracia La envidia y la amistad surgen en las personas imperfectas, Sentimos temor de nuestros enemigos porque en el mundo material siempre necesitamos ayuda, El Sefior, sin embargo, no necesita la ayuda de nadie, pues es atmarama. En la Bhagavad-gita (9.26), el Seftor dice: patrain puspain phalarn toyain yo me bhaktya prayacchati tad ahain bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si un devoto Me ofrece con devocién una pequefia hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». {Por qué dice esto el Sefior? :Acaso depende de las ofrendas del devoto? No; en realidad, no depende de nada; pero Le gusta depender de Su devoto. Esa es Su misericordia. De manera similar, tampoco siente temor de los asuras, Nunca puede hablarse de parcialidad en 1a Suprema Personalidad de Dios VERSO 3 iti nah samaha-bhaga narayana-gunan prati samgayah sumahaii jatas tad bhavarng chettum arhati itiasi, nah—nuestra; su-maha-bhaga—oh, glorioso!; narayana-gunain—las cualidades de Narayana; prati—hacia; sainéayah—duda; su-mahan—muy grande; jatah—nacida; tat—esa; bhavan—Tu Sefioria; chettum arhati—por favor, despeja. TRADUCCION ;Oh, muy afortunado y erudito brahmana!, ahora tengo grandes dudas acerca de si Narayana es parcial o imparcial. Por favor, resuelve esta duda con pruebas evidentes de que Narayana es siempre neutral y ecudnime con todos. SIGNIFICADO Como el Sefior Nardyana es absoluto, se explica que Sus cualidades trascendentales son todas de una misma naturaleza. De modo que Su favor y Su castigo tienen el mismo valor. En esencia, Sus actos enemistosos no son muestras de hostilidad hacia Sus supuestos enemigos; en el campo material, sin embargo, pensamos que Krsna favorece a los devotos y es desfavorable hacia los no devotos. La instruccién de Krsna en la conclusién de la Bhagavad-gtta, sarva-dharman parityajya mam ekain garanam vraja, no va ditigida solamente a Arjuna, sino a todas las entidades vivientes del universo VERSOS 4-5 Srt-rsir uvaica sadhu prstain maharaja hares caritam adbhutam yad bhagavata-mahatmyamn bhagavad-bhakti-vardhanam glyate paramain punyam rsibhir naradadibhih natva krsndiya munaye kathayisye hareh katham $r1-rsih uvaca—el sabio Sti Sukadeva Gosvamt dijo; sadhu—excelente; prstam— pregunta; maha-raja—oh, gran rey!, hareh—del Sefior Supremo, Hari; caritam— actividades, adbhutam—maravillosas, yat—del cual, bhagavata—del devoto del Sefior (Prahlada); mahatmyam—las glorias, bhagavat-bhakti—devoci6n al Sefior, vardhanam—en aumento, gtyate—se canta; paramam—principales, punyam— piadosos; rsibhih—sabios, narada-adibhih—encabezados por Stt Narada Muni; natva—tras ofrecer reverencias; krsnaya—a Krsna Dvaipayana Vyasa; munaye—el gran sabio; kathayisye—voy a narrarte; hareh—de Hari, katham—os temas. TRADUCCION El gran sabio Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, me has planteado una pregunta excelente. A los devotos les son sumamente agradables las conversaciones acerca de las actividades del Sefior, en que se trata también de las glorias de Sus devotos. Esos maravillosos temas ponen fin a las miserias del modo de vida materialista. Por esa razén, grandes sabios de la talla de Narada comentan siempre el Srimad-Bhagavatam, que nos brinda la oportunidad de escuchar y glorificar las maravillosas actividades del Sefior. Antes de hablarte de las actividades del Sefior Hari, ofrezco mis respetuosas reverencias a Srila Vyasadeva. SIGNIFICADO En este verso, Sukadeva Gosvami ofrece respetuosas reverencias a krsnaya munaye, es decir, a Krsna Dvaipayana Vyasa. Ante todo, debemos ofrecer respetuosas reverencias al maestro espiritual. El maestro espiritual de Sukadeva Gosvami es su padre, Vydsadeva; por esa razén, antes de comenzar su narracién acerca del Sefior Hari, ofrece respetuosas reverencias a Krsna Dvaipayana Vyasa Debemos aprovechar toda oportunidad que se nos presente de escuchar las trascendentales actividades del Sefior. Sif Caitanya Mahaprabhu nos aconseja: Kirtantyah sada hari: Debemos ocupamos siempre en krsna-kathai, cantando y hablando de Krsna y escuchando acerca de Bl. La persona consciente de Krsna no tiene ninguna otra ocupacién. VERSO 6 nirguno ‘pi hy ajo 'vyakto bhagavan prakrteh parah sva-maya-gunam avigya badhya-badhakatain gatah nirgunah—sin cualidades materiales, api—aunque; hi—ciertamente; ajah— innaciente; avyaktah—no manifiesto; bhagavan—el Sefior Supremo; prakrteh—a la naturaleza material; parah—trascendental; sva-maya—de Su propia energia; gunam—cualidades materiales, avifya—entrando, badhya—obligacion; badhakatam—la condicién de ser obligado, gatah—acepta, TRADUCCION La Suprema Personalidad de Dios, Visnu, es siempre trascendental a las cualidades materiales; debido a ello, recibe el calificativo de nirguna, es decir, «sin cualidades». Como es innaciente, no tiene un cuerpo material sujeto al apego y al odio. El Seftor est siempre por encima de la existencia material; pero, a pesar de ello, mediante Su potencia espiritual, advino y actué como un ser humano corriente, aceptando deberes y obligaciones como si fuera un alma condicionada. SIGNIFICADO Lo que se ha dado en llamar apego, desapego y obligaciones pertenece a la naturaleza material, que es una emanacién de la Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, el Sefior, siempre que desciende para actuar en este mundo material, permanece en Su posicién espiritual. Desde el punto de vista material, Sus actividades parecen diferenciarse, pero son absolutas y no diferentes, Por lo tanto, decir que el Seflor Supreme siente envidia o es amistoso con alguien es atribuirle caracteristicas que no posee. En la Bhagavad-gita (9.11), el Sefior dice claramente: avajananti mar madha manustin tanum aéritam: «Los necios se burlan de Mi cuando desciendo con forma humana». Krsna viene a la Tierra o a este universo sin que Su cuerpo espiritual 0 Sus cualidades espirituales experimenten el menor cambio, Nunca Se ve influenciado por las cualidades materiales. Siempre estd libre de esas cualidades, pero parece actuar bajo a influencia de la materia. Pensar que acta bajo Ja influencia material es aropita, decir de El cosas que no son. Por eso Krsna dice: janma karma ca me divyam: Todo lo que hace es trascendental y est completamente libre de 1a influencia de las cualidades materiales. Evarn yo vetti tattvatah: Sélo el devoto puede entender la verdad de Su modo de actuar. Lo cierto es que Krsna nunca es parcial con nadie, Es siempre ecuanime con todos; pero debido a una visién imperfecta, influenciados por las cualidades materiales, atribuimos cualidades materiales a Krsna, y de ese modo nos convertimos en unos madhas, unos necios, Cuando comprendemos la verdad del modo adecuado, nos volvemos devotos y nirguna, libres de las cualidades materiales. Por el simple hecho de comprender las actividades de Krsna, podemos llegar a ser trascendentales; en cuanto alcanzamos el plano trascendental, podemos ser elevados al mundo trascendental. Tyaktva deharn punar janma naiti mam eti so 'rjuna: El que comprende verdaderamente las actividades del Sefior, después de abandonar el cuerpo material se eleva al mundo espiritual VERSO 7 sattvain rajas tama iti prakrter natmano gunah na tesain yugapad rajan hrasa ullasa eva va sattvam—la modalidad de la bondad; rajah—la modalidad de 1a pasién, tamah—la modalidad de 1a ignorancia; iti—asf, prakrteh—de 1a naturaleza material; na—no; atmanah—del alma espiritual; unah—cualidades, na—no, tesam—de ellas, yugapat—simultineamente, rajan—joh, rey!; hréisah— disminucién; ullasah—aumento; eva—ciertamente; va—o. TRADUCCION Mi querido rey Pariksit, todas las cualidades materiales —sattva-guna, rajo- guna y tamo-guna— pertenecen al mundo material y no tienen el mas minimo contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Esas tres gunas no pueden actuar aumentando o disminuyendo al mismo tiempo. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, por Su posicién original, es ecuanime. De El nunca puede decirse que Se vea afectado por sattva-guna, rajo-guna o tamo-guna, pues esas cualidades materiales no pueden tocar al Sefior Supremo. Por eso se dice que el Sefior es el 74vara supremo. Iévarah paramah krsnah: Bl es el controlador supremo. Las cualidades materiales estan bajo Su control (daivt hy esd gunamayt mama maya). Mayadhyaksena prakrtih sayate: La naturaleza material (prakrti) acta siguiendo Su orden, (Como podria entonces estar El bajo las cualidades de prakti? Krsna nunca esté bajo la influencia de las cualidades materiales. De modo que nunca puede hablarse de que la Suprema Personalidad de Dios manifieste parcialidad. VERSO 8 Jaya-kaile tu sattvasya devarsin rajaso ‘suran tamaso yaksa-raksainsi tat-kalanuguno ‘bhajat Jaya-kale—en el momento del predominio; tu—en verdad; sattvasya—de la bondad; deva—los semidioses; rsin—y los sabios, rajasah—de la pasion, asuran—los demonios, tamasah—de la ignorancia, yaksa-raksamnsi—los yaksas y raksasas; tat-kala-anugunah—segan el momento especifico; abhajat—impulsadas. TRADUCCION Los sabios y semidioses florecen con el predominio de la modalidad de Ia bondad, que el Sefior Supremo ha infundido en ellos en abundancia. De manera similar, los demonios florecen con el predominio de la modalidad de la pasién, y cuando predomina la modalidad de la ignorancia florecen los yaksas y raksasas. La Suprema Personalidad de Dios est presente en el corazén de todos, impulsando las reacciones de sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie, El alma condicionada estd sometida a la influencia de las diversas modalidades de la naturaleza material, y por detrds de la naturaleza material estd la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, nuestras victorias y derrotas bajo la influencia de sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna son reacciones de esas modalidades, y no consecuencia de 1a parcialidad del Sefior Supremo. Srila JIva Gosvami ha dicho con toda claridad en el Bhagavata-sandarbha: sattvadayo na santiée yatra ca prakrta gunah sa Suddhah sarva-suddhebhyah puman adyah prastdatu hladint sandhint samvit tvayy eka sarva-sainsthitau hlada-tapa-kart migra tvayi no guna-varjite Segan esta afirmacién del Bhagavata-sandarbha, el Seflor Supremo siempre es trascendental a las cualidades materiales, y debido a ello nunca Se ve afectado por su influencia. Bl ser viviente participa también de la misma caracteristica, pero como esti condicionado por la naturaleza material, incluso la manifestacién de 1a potencia de placer del Sefior llega a serle dolorosa. El placer de que disfruta el alma condicionada en el mundo material viene acompafiado de muchas circunstancias dolorosas. Por ejemplo, en las dos grandes guerras de este siglo, que fueron resultado de Ja influencia de rajo-guna Y tamo-guna, hemos visto que ambos bandos acabaron arruinados. Los alemanes declararon la guerra a los ingleses para arruinarlos, pero el resultado fue 1a ruina de los dos bandos. En apariencia, y al menos sobre el papel, los aliados se alzaron con Ja victoria; pero en realidad no vencieron ni unos ni otros. La conclusién es que 1a Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie, Todo el mundo actiia bajo 1a influencia de las modalidades de Ja naturaleza material; cuando predomina una de las modalidades, su influencia hace que parezca que han vencido os semidioses 0 los demonios, Todo el mundo goza del fruto de sus actividades cualitativas. Eso lo confirma también la Bhagavad-gita (14.11-13) sarva-dvaresu dehe ‘smin prakasa upajayate Jiinam yada tada vidyad vivrddham sattvam ity uta lobhah pravrttir arambhah karmandm agamah sprha rajasy etani jayante vivrddhe bharatarsabha aprakaso ‘pravyttié ca pramado moha eva.ca tamasy etani jayante vivrddhe kuru-nandana «Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden percibir cuando el conocimiento ilumina todas las puertas del cuerpo. «jOh, lider de los Bhdratas!, el aumento de la modalidad de 1a pasién se caracteriza por un gran apego, 1a actividad fruitiva, el esfuerzo intenso, y un deseo y un anhelo incontrolables. «Cuando aumenta la modalidad de 1a ignorancia, joh, hijo de Kuru!, se manifiestan a oscuridad, la inercia, la locura y 1a ilusién». La Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en el corazén de todos, Se limita a dar los resultados del aumento de las diversas cualidades, pero es imparcial. El supervisa la victoria y la derrota, pero no toma parte en ellas. Las modalidades de 1a naturaleza material no acttan todas al mismo tiempo. Las interacciones de esas modalidades son como los cambios de estacién, A veces aumenta rajo-guna, a veces tamo-guna, y a veces sattva-guna. Por lo general, los semidioses estin ampliamente dotados de sattva-guna, y por esa raz6n, debido a la preponderancia de esa modalidad, suelen vencer en sus guerras contra los demonios, Sin embargo, eso no es parcialidad por parte del Sefior Supremo VERSO 9 Jyotir-adir wvabhari sanghatan na vivieyate vidanty atmanam atma-sthain mathitva kavayo ‘ntatah Jyorih—fuego; adih—y otros elementos, iva—tal como; abhari—aparece; ‘sanghatat—de los cuerpos de los semidioses y otros; na—no; vivicyate—se distinguen; vidanti—percibe, atmanam—a la Superalma; atma-stham—situada en el corazén; mathitva—con el discernimiento; kavayah—pensadores expertos; antatah—dentro. TRADUCCION La Personalidad de Dios, que es omnipresente, esté situado en el corazén de todos los seres vivos, y un pensador esperto puede percibir la mayor o menor intensidad de Su presencia. Del mismo modo que se puede entender el fuego que contiene una cantidad de lefia, el agua que contiene un cAntaro, 0 el aire que contiene una vasija, también se puede comprender si una entidad viviente es demonio o semidiés si se estudian sus prdcticas devocionales. El hombre reflexivo, al ver las acciones de una persona, puede comprender en qué medida goza del favor del Sefior Supremo. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.41), el Seftor dice yad yad vibhatimat sattvain Srimad aijitam eva va tat tad evavagaccha tvain ‘mama tejo- 'inga-sambhavam «Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor». Bn la prictica podemos ver que hay personas que pueden hacer las cosas mas maravillosas, mientras que otras son incapaces de hacer ni siquiera aquello para lo que no se necesita mas que un poco de sentido comin. Por consiguiente, las actividades que un devoto realice nos indican el grado en que la Suprema Personalidad de Dios le ha favorecido. En la Bhagavad-gita (10.10), el Seftor dice también: tesaiin satata-yuktandin bhajatam priti-parvakam dadami buddhi-yogamn tain yena mam upayanti te «A aquellos que estén constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy 1a comprensién con la cual pueden llegar hasta Mi». Bs algo muy prictico. ‘Un maestro va ensefiando a su discipulo si éste puede ir asimilando cada vez mds instrucciones, De lo contrario, a pesar de recibir las ensefianzas del maestro, el discipulo no podria hacer muchos progresos. Esto nunca puede considerarse parcialidad. Cuando Krsna dice tesarn satata-yuktainain bhayatarn priti-pirvakam/ dadami buddhi-yogain tam, nos indica que Bl esta dispuesto a dar bhakti-yoga a todo el mundo, pero que debemos ser capaces de recibirio. Ese es el secreto. Asi, cuando una persona manifiesta unas actividades devocionales maravillosas, el hombre reflexivo comprende que Krsna ha favorecido de modo especial a ese devoto Esto no es dificil de entender, pero los envidiosos no aceptan el hecho de que Krsna haya concedido Su favor a un devoto en particular en conformidad con lo avanzado de su posicién. Esos necios se Jlenan de envidia y tratan de quitar importancia a las actividades del devoto avanzado, Eso no es propio de vaisnavas. El vaisnava debe apreciar el servicio que otros vaisnavas ofrecen al Sefior. Por esa raz6n, en el Srimad-Bhagavatam se dice que el vaisnava es nirmatsara, Los vaisnavas son nirmatsaranan satam porque nunca sienten envidia de los demas vaisnavas ni de ninguna otra persona. Como ensefia la Bhagavad-gita, podemos comprender en qué medida estamos influenciados por satrva-guna, rajo-guna © tamo-guna. En los ejemplos que se dan en este verso, el fuego representa la modalidad de la bondad; 1a capacidad de un recipiente con lefia, petréleo u otra sustancia inflamable podemos deducirla de la cantidad de fuego que produce. De 1a misma manera, el agua representa rajo-guna, la modalidad de la pasién. Tanto el inmenso océano Atldntico como un odre insignificante contienen agua, de 1a cantidad de agua contenida podemos deducir el tamafio del recipiente. El cielo representa la modalidad de la ignorancia, y podemos encontrarlo tanto en un céntaro de barro como en el espacio exterior, Del mismo mods, si analizamos adecuadamente las proporciones de sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna, podemos comprender quién es devata, semidiés, y quien es asura, yaksa 0 raksasa, No se puede decidir si una persona es devata, asura 0 raksasa con tan s6lo verla; el hombre sensato puede darse cuenta de ello al ver las actividades que esa persona realiza. En el Visnu Purana se da una descripcién general: visnu-bhaktah smyto daiva asuras tad-viparyayah. El devoto del Sefior Visnu es un semidiés, mientras que los asuras y yaksas son todo lo contrario. Los asuras no son devotos del Sefior Visnu, en lugar de ello, y para complacer los sentidos, prefieren ser devotos de los semidioses, los bhitas, los pretas, etc. De este modo, podemos juzgar quién es devata, quién es raksasa, y quién es asura si vemos cémo se conducen en la vida. La palabra atmanam de este verso significa paramatmanam, Paramatma, la Superalma, esti en el corazén de todos (antatah), como se confirma en la Bhagavad-gita (18.61): varah sarva-bhatandrn hrd-deée ‘rjuna tisthati. Bl Tévara, la Suprema Personalidad de Dios, que esti en el corazén de todos, indica a cada persona cémo debe actuar segan su capacidad de seguir instrucciones, Las instrucciones de la Bhagavad-gita estan al alcance de todos, pero algunos las entienden correctamente, mientras que otros tienen una comprensién tan incorrecta que ni siquiera a pesar de leer el libro de Krsna pueden creer en Ja existencia de Krsna, La Gtta dice $r-bhagavan uvaica, indicando que es Krsna quien habl6; pero, aun asi, esas personas no pueden entender a Krsna. Eso se debe a su mala fortuna o a su incapacidad, que son consecuencia de rajo-guna y tamo-guna, las modalidades de 1a pasion y la ignorancia. Debido a esas modalidades, no son siquiera capaces de entender a Krsna, mientras que el devoto avanzado, como Arjuna, Le entiende y Le glorifica diciendo: param brahma param dhama pavitram paramarn bhavan: «Ti eres e! Brahman Supremo, la morada suprema, y lo mas puro que existe». Krsna Se pone a disposicién de todos, pero hay que poder comprenderle Los aspectos externos no nos permitirin entender quién goza del favor de Krsna y quién no. Krsna acta como nuestro consejero directo 0 pasa a ser un desconocido en funcién de nuestra actitud. No se trata de que El manifieste parcialidad; es Su respuesta a nuestra capacidad de entenderle. Percibimos a Krsna en la medida en que somos receptivos, sin importar si somos devatas, asuras, yaksas 0 raksasas, Los hombres poco inteligentes no saben entender correctamente esa manifestacién proporcional del poder de Krsna, y la consideran parcialidad, cuando realmente no lo es. Krsna es ecudnime con todos, pero nuestro progreso en la senda de conciencia de Krsna depende de nuestra capacidad de recibir Su favor. Stfla Visvanatha Cakravarti Thakura nos da un ejemplo préctico en relacién con esto: En el cielo hay muchos astros luminosos, por la noche, la Luna brilla muchisimo, aun en medio de la oscuridad, y se percibe directamente. También el Sol es muy luminoso. Sin embargo, si estan cubiertos por las nubes, esos astros dejan de ser visibles directamente, De manera similar, cuanto mas avanzamos en el cultivo de sattva-guna, mas brillo manifestamos en el servicio devocional, y cuanto mas quedamos cubiertos por rajo-guna y tamo-guna, menos visible es nuestro brillo, que queda cubierto por esas modalidades, El grado de visibilidad de nuestras cualidades no depende de si 1a Suprema Personalidad de Dios Se pone © no de nuestra parte; se debe a las proporciones de las diversas cubiertas. Ast podemos comprender hasta dénde hemos avanzado en lo que a sattva-guna se refiere y hasta qué punto estamos cubiertos por rajo-guna y tamo-guna VERSO 10 yada sisrksuh pura atmanah paro rajah srjaty esa prthak sva-mayaya sattvain vicitrasu riramsur tévarah Sayisyamdnas tama Tayaty asau yada—cuando; sisrksuh—deseando crear, purah—cuerpos materiales, atmanah—para las entidades vivientes, parah—a Suprema Personalidad de Dios; rajah—la modalidad de la pasion; srjati—manifiesta; esah—Bl, prthak—por separado, de manera predominante, sva-mayaya—por Su propia energia creativa; sattvam—la modalidad de la bondad; vicitrasu—en cuerpos de diversos tipos, rirainsuh—deseando actuar, tévarah—Ia Personalidad de Dios, Sayisyamainah—que va a concluir, amah—la modalidad de la ignorancia, Trayati—hace surgir, asau—el Supremo. TRADUCCION La Suprema Personalidad de Dios crea los distintos tipos de cuerpos y ofrece a cada entidad viviente un cuerpo determinado conforme a su cardcter y a sus actividades fruitivas. En ese entonces, el Seftor hace revivir todas las cualidades de la naturaleza material —sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna—y, en la forma de la Superalma, entra en cada cuerpo y ejerce influencia en las cualidades de la creacién, el mantenimiento y la aniquilacién, valiéndose de sattva-guna para mantener, de rajo-guna para crear, y de tamo-guna para aniquilar SIGNIFICADO La naturaleza material actta bajo el impulso de las tres cualidades —sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna—, pero sin embargo no es independiente. Dice el Sefior en la Bhagavad-gtta (9.10): mayaidhyaksena prakrtih silyate sa-caracararam hetunanena kaunteya Jagad viparivartate «sta naturaleza material, que es una de Mis energias, actita bajo Mi direccién, oh, hijo de Kuntt!, y produce todos los seres méviles e inméviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestacién césmicay, Los diversos cambios que tienen lugar en el mundo material vienen determinados por las acciones y reacciones de las tres gunas, pero por encima de las tres gunas esta su director, la Suprema Personalidad de Dios. En los diversos tipos de cuerpos que Ja naturaleza muterial ofrece a la entidad viviente (antraradhani mayaya) predominan, o bien sattva-guna, © bien rajo-guna, © tamo-guna. La naturaleza material produce el cuerpo conforme a las directrices de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso este verso dice: yada sisrksuh pura atmanah parah, con lo cual indica que el cuerpo ha sido creado, ciertamente, por el Seftor. Karmana daiva- netrena: Bl cuerpo de la entidad viviente ha sido preparado conforme a su karma bajo 1a supervisién del Seftor Supremo, Tanto si se trata de un cuerpo de sattva- guna, como si es de rajo-guna 0 de tamo-guna, todo se lleva a cabo bajo la direccién del Sefior Supremo por intermedio de 1a energia externa (prthak sva-mayaya). De este modo, en distintos tipos de cuerpos, el Sefior (Ivara) da directrices en Su forma de Paramatma, y de nuevo, para destruir el cuerpo, Se vale de tamo- guna. De ese modo, las entidades vivientes reciben distintos tipos de cuerpos VERSO 11 kalain carantar srjatiga aérayain pradhaina-pumbhyain nara-deva satya-krt kalam—tiempo, carantam—mévil; srjati—crea, Téah—la Suprema Personalidad de Dios; asrayam—trefugio; pradhana—para la energia material; pambhyim—y la entidad viviente; nara-deva—joh, gobernador de hombres!; satya—verdad; krt—creador. TRADUCCION ;Oh, gran rey!, la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de las energias material y espiritual, y que es, ciertamente, el creador de todo el cosmos, crea el factor tiempo para permitir que la energia material y la entidad viviente actiien dentro de los limites del tiempo. Asi pues, la Personalidad Suprema nunca esta bajo la influencia del factor tiempo ni de la energia material. SIGNIFICADO No se debe pensar que el Seflor depende del factor tiempo. En realidad, Hl es quien crea la situacién que hace que la naturaleza material actie y mediante la cual el alma condicionada queda bajo 1a influencia de la naturaleza material. Ambas, el alma condicionada y 1a naturaleza material, actian dentro de los limites del factor tiempo, pero el Seffor no esté sujeto a las acciones y reacciones del tiempo, ya que El mismo lo ha creado. Para ser més claros, Srila Visvandtha Cakravarti Thakura dice que 1a creacién, el mantenimiento y la aniquilacién obedecen a Ja voluntad suprema del Sefior. En la Bhagavad-guta (4.7), el Sefior dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanar srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya 1a prictica religiosa, joh, descendiente de Bharata!, y aumente La irreligion de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador de todo, y por consiguiente El, cuando viene a este mundo, no est dentro de los limites del tiempo material (janma karma ca me divyam). En este verso, las palabras kalarn carantain srjatiéa aérayam indican que aunque el Sefior acta dentro de los limites del tiempo, ya bien predomine sattva-guna, rajo- guna 0 tamo-guna, no debemos pensar que el Sefior esta sometido al control del tiempo. Es Bl quien controla el tiempo, pues lo crea para que acttie de determinada manera; El no actita bajo el control del tiempo. La creacién del mundo material es uno de los pasatiempos del Sefior, Todo esta bajo Su control por completo. Como la creacién se produce cuando predomina rajo-guna, el Seflor crea el tiempo necesario para facilitar la accién de rajo-guna. De manera similar, El también crea los tiempos necesarios para el mantenimiento y la aniguilacién. Asf pues, este verso establece que el Sefior no estd sometido a las limitaciones del tiempo. Como se afirma en la Brahma-sainhita: Tévarah paramah krsnah: Krsna es el controlador supremo. Sac-cid-ananda-vigrahah: El posee un cuerpo espiritual bienaventurado. Anadih: No esta subordinado a nada. En la Bhagavad-gita, el Sefior confirma: mattah paratarain nanyat kilicid asti dhanaiijaya: «Oh, conquistador de riquezas [Arjuna] !, no hay verdad superior a Mi». Nada puede estar por encima de Krsna, pues El es el controlador y creador de todo, Los filésofos mayavadts dicen que el mundo material es mithyéi, falso, y que, por lo tanto, no debemos preocupamos por esta creacién mithya (brahma satyarn jagan mithya). Eso, sin embargo, no es correcto, En este verso se dice satya-krt; lo que ha sido creado por 1a Suprema Personalidad de Dios, satyarn param, no puede considerarse mithya. Si la causa de la creacién es satya, verdadera, ¢c6mo puede ser mithya su efecto? La palabra satya-krt se emplea para establecer que todo lo creado por el Seffor es real, nunca falso, Puede que la creacién sea temporal, pero no falsa. VERSO 12 Ja esa rajann api kala Tita sattvain surantkam ivaidhayaty atah tat-pratyantkain asuran sura-priyo rajas-tamaskan praminoty urasravah yah—que; esah—este; rajan—oh, rey! api—incluso; kalah—tiempo, Tita —el Sefior Supremo; sattvam—la modalidad de la bondad; sura-antkam—numerosos semidioses; iva—ciertamente; edhayati—hace aumentar; atah—de aqui; tat- pratyantkain—enemigo de ellos, asuran—a los demonios; sura-priyah—siendo amigo de los semidioses, rajah-tamaskan—cubiertos por la pasién y la ignorancia; praminoti—destruye, uru-Sravah—cuyas glorias se han difundido ampliamente. TRADUCCION iOh, rey!, el factor tiempo realza la modalidad de sattva-guna. Asi, el Sefior Supremo, a pesar de ser el controlador, favorece a los semidioses, que en su mayor parte estan situados en el plano de sattva-guna. Y de este mode, los demonios, que estén bajo la influencia de tamo-guna, son aniquilados. El Sefior Supremo induce al factor tiempo a actuar de distintas maneras, pero nunca es parcial. Sus actividades, por el contrari son gloriosas, y por ello recibe el nombre de Urusrava. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.29), el Sefior dice: samo ‘hain sarva- bhatesu na me dvesyo ‘sti na priyah: «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuanime con todos», La Suprema Personalidad de Dios no puede ser parcial; siempre es ecudnime con todos. Por consiguiente, cuando favorece a los semidioses y mata a los demonios, no esta dando muestras de parcialidad; se trata de 1a influencia de! factor tiempo. Un buen ejemplo a este respecto es el del electricista que conecta un refrigerador y una estufa a la misma fuente de energia eléctrica, La causa del calor y del enfriamiento es que el electricista manipula la energia eléctrica conforme a su deseo. En realidad, el electricista no tiene nada que ver con que se produzcan frio o calor, ni con el disfrute o el suftimiento de esos resultados, La historia registra muchos casos en que algan demonio matado por el Sefior alcanza, por Su misericordia, una posicién mas elevada, POtand, por ejemplo, tenfa intencién de matar a Krsna. Aho bakt yarn stana-kala-kiitam. Fue a la casa de Nanda Mahargja con el propésito de matar a Krsna, para lo cual se habia untado veneno en el pecho. Sin embargo, cuando fue matada, alcanz6 la posicién mas excelsa, elevandose hasta el mismo nivel que la madre de Krsna. Krsna es tan bondadoso e imparcial que, en el momento en que mamé del pecho de Patand, la acepté como madre. Desde un punto de vista superficial, Krsna maté a Patand, pero esto no desdice de la imparcialidad del Seftor. El es suhrdam sarva- bhatanam, el amigo de todos. Por lo tanto, nunca se puede hablar de parcialidad en el carcter de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre mantiene Su posicién de controlador supremo. El Sefior maté a Patand tratandola como a un enemigo; pero debido a que El es el controlador supremo, Patand obtuvo la excelsa posicién de madre del Sefior, Sitla Madhva Muni sefiala: kale kala-visaye ‘plsita. dehadi-karanatvat surantkam iva sthitam sattvam. Por lo general, a los asesinos se les castiga con Ja horca; en la Manu-samhita se dice que el rey que condena a muerte a un asesino esti siendo misericordioso con él, pues de ese modo le salva de diversos tipos de suftimientos. Debido a sus actividades pecaminosas, y por la misericordia del rey, el asesino es matado. Krsna, el juez supremo, resuelve Sus asuntos de manera parecida, pues El es el controlador supremo. Por lo tanto, la conclusién es que el Sefior siempre es imparcial y muy bondadoso con todas las entidades vivientes. VERSO 13 atraivodahrtah parvam itihasah surarsina pity’ maha-kratau rajan prechate ata-satrave atra—en relacién con esto; eva—ciertamente; udahrtah—fue narrada, plrrvam—hace tiempo; itihasah—una vieja historia, sura-rsina—por el gran sabio Narada; pritya—con alegria, maha-kratau—en el gran sacrificio rajasitya; rajan—oh, rey! prechate—al inquisitive; ajata-fatrave—Maahargja Yudhisthira, que no tenfa enemigos TRADUCCION iOh, rey!, hace tiempo, durante la celebracién del sacrificio rajasiiya de Maharaja Yudhisthira, el gran sabio Narada contest6 a una pregunta suya narrando episodios histéricos que muestran que la Suprema Personalidad de Dios siempre es imparcial, incluso cuando mata demonios. Narada dio un ejemplo muy claro al respecto. SIGNIFICADO Este verso se refiere a que e! Sefior manifest6 Su imparcialidad incluso cuando maté a Sisupala en el marco del rajasiya yajiia celebrado por Maharaja Yudhisthira, VERSOS 14-15 drstva mahadbhutamn raja rajasilye maha-kratau vasudeve bhagavati sayujyam cedibha-bhujah tatrastnain sura-rsirn raja pandu-sutah kratau papraccha vismita-mand muntnain rnvatam idam drstva—después de ver, maha-adbhutam—muy asombrado; raja—el rey; rajasiye—llamado rajasiya, mahé-kratau—en el gran sacrificio, vasudeve—en ‘Vasudeva; bhagavati—la Personalidad de Dios; sayujyam—fundirse; cedibha- bhujah—de Sisupala, el rey de Cedi; tatra—alli, astnam—sentado; sura-rsim— Narada Muni; 12ja—el rey; pandu-sutah—Yudhisthira, el hijo de Pandu, kratau—en el sacrificio, papraccha—pregunts; vismita-manah—Ileno de asombro; muntnam— en presencia de los sabios; {rnvatam—escuchar, idam—esto TRADUCCION iOh, rey!, en el sacrificio rajastiya, Maharaja Yudhisthira, el hijo de Maharaja Pandu, vio con sus propios ojos que Sigupala se fundia en el cuerpo del Sefior Supremo, Krsna. Lleno de asombro, pregunté al gran sabio Narada, que estaba también alli, por la raz6n de aquel suceso. Todos los sabios presentes escucharon su pregunta. VERSO 16 Srt-yudhisthira uvaica aho aty-adbhutam hy etad durlabhaikantinam api Vasudeve pare tattve praptig caidyasya vidvisah Srt-yudhisthirah uvaica—Mahardja Yudhisthira dijo; aho—oh!; ati-adbhutam— muy asombroso; hi—ciertamente; etat—eso; durlabha—dificil de obtener, ekaintinam—para los trascendentalistas, api—incluso; vasudeve—en Vasudeva, pare—Ia suprema; tattve—Verdad Absoluta; praptih—el logro; caidyasya—de Sisupala, vidvisah—envidioso, TRADUCCION Maharaja Yudhisthira pregunté: Es muy asombroso que el demonio iSupala se haya fundido en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios a pesar de lo terriblemente envidioso que era. Sayujya-mukti les es imposible de alcanzar incluso a los grandes trascendentalistas. ;Cémo pudo entonces obtenerla el enemigo del Sefior? SIGNIFICADO Hay dos tipos de trascendentalistas, los jiiants y los bhaktas. A diferencia de los jitants, los bhaktas no aspiran a fundirse en 1a existencia del Sefior. Sisupala no era ni jaan? ni bhakta, pero, sin embargo, simplemente debido a su envidia hacia el Sefior, alcanz6é una posicién excelsa fundiéndose en el cuerpo del Seffor, Bra algo verdaderamente asombroso, y Mahargja Yudhisthira pregunt6 por la causa de que el Sefior se mostrase tan misteriosamente misericordioso con Sigupala. VERSO 17 etad veditum icchamah sarva eva vayain mune bhagavan-nindaya veno duijais tamasi patitah etat—esto; veditum—conocer, icchamah—deseamos, sarve—todos, eva— ciertamente; vayam—nosotros, mune—joh, gran sabio!; bhagavat-nindaya— debido a sus blasfemias contra el Sefior, venah—Vena, el padre de Prthu Maharaja; dvijaih—por los brahmanas, tamasi—al infiemo; patitah—fue arrojado. TRADUCCION iOh, gran sabio!, todos estamos muy ansiosos de conocer la causa de esa misericordia del Sefior. He ofdo decir que en el pasado, cuando un rey Mamado Vena blasfemé contra la Suprema Personalidad de Dios, los brahmanas le obligaron a descender inmediatamente al infierno. Sisupala también deberia haber sido enviado al infierno. zPor qué razén se fundié entonces en la existencia del Sefior? VERSO 18 damaghosa-sutah papa arabhya kala-bhasanat sampraty amarst govinde dantavakraé ca durmatih damaghosa-sutah—Sisupala, el hijo de Damaghosa; papah—pecador, 4rabhya—comenzando, kala-bhasanat—desde los primeros balbuceos de un nifio; samprati—hasta ahora mismo, amarst—envidioso; govinde—hacia Sti Krsna; dantavakrah—Dantavakra, ca—también, durmatih—de mente diabélica. TRADUCCION Desde su mis tierna infancia, cuando casi ni sabia hablar, Sisupala, el muy pecaminoso hijo de Damaghosa, ya blasfemaba contra el Sefior, ¥ siguié teniendo envidia de Sri Krsna hasta la hora de la muerte. También su hermano Dantavakra manifesté los mismos habitos. VERSO 19 Sapator asakrd visnuin yad brahma param avyayam Svitro na Jato jihva yan nandharn vivigatus tamah Sapatoh—de Sisupala y Dantavakra, que blasfemaban; asakrt—repetidamente; visnum—contra el Sefior Krsna; yar—gue; brahma param—el Brahman Supremo; avyayam—sin disminucién; évitrah—lepra blanca; na—no; jatah—apareci6; jihvayam—en la lengua; na—no, andham—oscuro; vivigatuh—entraron; tamah—infierno TRADUCCION Esos dos hombres, Sigupala y Dantavakra, blasfemaron repetidamente contra la Suprema Personalidad de Dios, el Sefior Visu [Krsna], el Brahman Supreme, pero, sin embargo, conservaban toda su salud. En verdad, ni la lepra blanca les pudrié la lengua, ni entraron en Ja regién mis oscura de la vida infernal. Todo ello nos sorprende muchisimo. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.12), Arjuna describe a Krsna de la siguiente manera: param brahma parain dhéma pavitramn paramam bhavan: «To eres el Brahman Supremo, la morada suprema, lo mas puro que existe», Eso lo confirma este verso. Visnurn yad brahma param avyayam. El Visnu Supremo es Krsna. Krsna es 1a causa de Visnu, y no a la inversa, Del mismo modo, el Brahman no es la causa de Krsna, sino que Krsna es 1a causa del Brahman. Por consiguiente, Krsna es el Parabrahman (jad brahma param avyayam), VERSO 20 kathain tasmin bhagavati duravagrahya-dhamant paéyatain sarva-lokéinain layam Tyatur afijasa katham—como; tasmin—eso, bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios, duravagrahya—dificil de alcanzar, dhamani—cuya naturaleza; pasyatam— miraban; sarva-lokéinam—mientras todo el mundo; layam Tyatuh—fueron absorbidos; afijasa—facilmente TRADUCCION 2zCémo es posible que Sigupala y Dantavakra entrasen con toda facilidad, ante los ojos de muchas personas excelsas, en el cuerpo de Krsna, cuya naturaleza es tan dificil de alcanzar? SIGNIFICADO En el pasado, Sisupala y Dantavakra habian sido Jaya y Vijaya, los porteros de ‘Vaikuntha. Su destino final no era fundirse en el cuerpo de Krsna. Después de permanecer en ese estado durante algan tiempo, recibieron la liberacién de Saraipya y salokya, es decir, vivir en el mismo planeta que el Sefor y tener Su misma forma corporal. Los é@stras nos indican que el castigo para quien blasfema contra el Seffor Supremo es permanecer en Ja vida infernal durante muchos millones de afios, mas incluso que los destinados a quien ha asesinado a muchos brahmanas. Sigupala, sin embargo, en lugar de entrar en la vida infernal, recibid sayujya-mukri inmediatamente y sin la menor dificultad. El privilegio concedido a Sigupla no era una simple leyenda. Todos vieron como ocurria; pruebas no faltaban. Cémo pudo ser? Maharaja Yudhisthira estaba muy sorprendido. VERSO 21 etad bhramyati me buddhir diparcir iva vayuna brithy etad adbhutatamain bhagavan hy atra kéiranam etat—con respecto a esto; bhramyati—esta vacilando; me—mi; buddhih— inteligencia; dipa-arcih—ta llama de una vela, iva—como, vayund—por el viento; brahi—por favor, dime; etat—esto; adbhutatamam—muy asombroso;, bhagavan— que posees conocimiento completo; hi—en verdad; atra—aqui, karanam—la causa TRADUCCION No hay duda de que se trata de algo muy asombroso. En verdad, mi inteligencia se agita como la llama de una vela agitada por el viento. ;Ob, Narada Muni!, tti lo sabes todo. Por favor, hazme saber la causa de este extraordinario suceso. SIGNIFICADO Los gastras ordenan: tad-vijhanartham sa gurum evabhigacchet: Cuando los dificiles problemas de la vida nos sumen en la perplejidad, debemos resolverlos acudiendo a un guru como Narada o su representante en la cadena de sucesién discipular. Por esa razén, Maharaja Yudhisthira pidié a Narada que explicara la causa de aquel extraordinario suceso VERSO 22 Sn-badarayanir uvaica rajfias tad vaca akarnya narado bhagavan rsih tustah praha tam abhasya Sravatyas tat-sadah kathah Sr-badarayanth uvaica—Sit Sukadeva Gosvamt dijo; rajfiah—del rey (Yudhisthira), rar—aquella; vacah—palabras, akarnya—al escuchar, naradah— Narada Muni; bhagavin—poderoso; rsih—sabio; tustah—sintiéndose satisfecho; praha—habl6, tam—a él; abhasya—tras dirigirse; gravatyah tat-sadah—en presencia de los miembros de la asamblea; kathah—los temas. TRADUCCION Sukadeva Gosvami dijo: Narada Muni, el muy poderoso maestro espiritual, que todo lo conocfa, se sintié muy complacido al escuchar la pregunta de Maharaja Yudhisthira. Asi, en presencia de todos los asistentes al yajiia, respondié con las siguientes palabras. VERSO 23 Srt-narada uvaica nindana-stava-satkara- nyakkarartham kalevaram pradhéina-parayo rajann avivekena kalpitam $r¥-ndradah uvaca—Sii Narada Muni dijo; nindana—blasfemia; stava— alabanza; satkara—honor, nyakkara—deshonor, artham—a fin de, kale varam— cuerpo; pradhana-parayoh—de 1a naturaleza y 1a Suprema Personalidad de Dios, rajan—joh, rey!; avivekena—sin discriminacién; kalpitam—creado TRADUCCION El gran sabio Sri Naradajf dijo: ;Oh, rey!, cuando percibimos las palabras de otros como blasfemias 0 alabanzas, reprimendas o muestras de respeto, todo ello se debe a la ignorancia. El plan del Sefior dispone un cuerpo para el alma condicionada, a fin de que sufra en el mundo material por intermedio de la energfa esterna. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.61) se dice: Tévarah sarva-bhatanain hird-deée’ rjna tisthati bhramayan sarva-bhatani yantraradhani mayaya «

Вам также может понравиться