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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DEL PERÚ Vicerrectorado de Investigación " TEORÍA DE LA

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DEL PERÚ

Vicerrectorado de Investigación

"TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN"

TINS Básicos

CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN

TEXTOS DE INSTRUCCIÓN BÁSICOS (TINS) / UTP

Lima - Perú

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN © TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Desarrollo y Edición: Elaboración del TINS: Diseño

© TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

Desarrollo y Edición:

Elaboración del TINS:

Diseño y Diagramación:

Soporte académico:

Producción:

Tiraje 3 A / 0200 / 2008-II

Vicerrectorado de Investigación

Lic. Rulman Arturo Díaz Nishizaka

Julia Saldaña Balandra

Instituto de Investigación

Imprenta Grupo IDAT

Queda prohibida cualquier forma de reproducción, venta, comunicación pública y transformación de esta obra.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN PRESENTACIÓN La realización y elaboración del presen te material de lectura,

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

PRESENTACIÓN

La realización y elaboración del presente material de lectura, tiene como

instrucción a la carrera de Ciencias de la

comunicación, en la Asignatura Teoría de la Comunicación, del primer ciclo de estudios.

propósito servir como herramienta de

Este material forma parte de la iniciativa institucional de innovación del aprendizaje educativo universitario, que busca entregar al alumno todas la herramientas necesarias, en concordancia a las exigencias de estos tiempos.

Esta es una edición apropiadamente recopilada, de diversas fuentes bibliográficas, de uso frecuente en la enseñanza del contenido de la asignatura de Teoría de la Comunicación, que además está ordenada en función del syllabus de la asignatura arriba mencionada.

No hay nada que sea lo contrario a la conducta. La no-conducta no existe; es imposible no comportarse. Toda conducta tiene valor de mensaje, es decir, es comunicación, por más que uno no intente comunicar, no puede dejar de hacerlo.

Actividad o inactividad, palabras o silencio, tienen siempre valor de mensaje: influyen sobre los demás, quienes a su vez, no pueden dejar de responder a tales comunicaciones y por lo tanto también comunican

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Por ejemplo: un pasajero en un vehí culo de transporte público permanece

Por ejemplo: un pasajero en un vehículo de transporte público permanece sentado con los ojos cerrados, o leyendo el periódico, comunica un mensaje: no quiere hablar con nadie.

Toda comunicación poseerá un contenido (lo que decimos) y una relación (a quien decimos) a través de la comunicación, todos podemos expresar nuestra forma de ser, es lo que nos vincula a la sociedad con tolerancia.

Es por ello que el estudio de Teoría de la Comunicación forma parte del ritual de iniciación, el punto de entrada donde se plantean los conceptos básicos que conducen progresivamente hacia el ámbito de la especialización, según el perfil del comunicador social.

Por lo expuesto como docente existe la responsabilidad entregar este material que constituye un instrumento que colabore en la comprensión de los diversos fenómenos de la comunicación social, que forma parte de la actividad cotidiana como persona y futuro comunicador social.

Vicerrectorado de Investigación

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN INDICE GENERAL SEMANA CONTENIDO PÁGINA   CAPÍTULO I   1 C

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

INDICE GENERAL

SEMANA

CONTENIDO

PÁGINA

 

CAPÍTULO I

 

1

Conceptos y definiciones

7-10

 

CAPÍTULO II

 

2

Comunicación e información, perspectivas teóricas

11-16

 

CAPÍTULO III

 

3

Evolución de la comunicación a través del tiempo

17-46

 

CAPÍTULO IV

 

4

Sociedad y desarrollo

47-54

5-6

CAPÍTULO V Barreras de la comunicación

55-60

 

CAPÍTULO VI

 

7

Aspectos relacionados a la comunicación

61-84

 

CAPÍTULO VII

 

8

Comunicación organizacional

85-92

9-10

CAPÍTULO VIII Técnicas de comunicación grupal

93-113

 

CAPÍTULO IX

 

11

La influencia selectiva

115-138

 

CAPÍTULO X

 

12

comunicación de masas

139-153

13-14

CAPÍTULO XI Los líderes de opinión

155-156

15-16

CAPÍTULO XII Participación de los medios en la era de la digitalización

157-163

17-18

CAPÍTULO XIII La era de la postinformación

165-171

Bibliografía

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN 6
TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN CAPÍTULO I CONCEPTOS Y DEFINICIONES LA COMUNICACIÓN Es la acción o

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

CAPÍTULO I

CONCEPTOS Y DEFINICIONES

LA COMUNICACIÓN Es la acción o efecto de compartir, hacer a otro partícipe del conocimiento o información que uno tiene .Aristóteles 300 a.c. para este referente de la filosofía universal, concluyó mediante el siguiente esquema.

Quien dice que a alguien En el cual los elementos básicos son los siguientes:

Emisor (quien, persona o fuente) mensaje (que, contenido) Receptor (alguien

La comunicación relaciona a los individuos entre si, hace posible que los grupos y las sociedades viva en armonía.

Fuente

Codificador

Mensaje

Decodificador

Destinatario

Según David Berlo, encuentra los siguientes factores.

Código.-

Contenido

Tratamiento

Retroalimentación.- causa–efecto

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Canales.-Son los conductos por el cu al se transmiten los mensajes, adopta
TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Canales.-Son los conductos por el cu al se transmiten los mensajes, adopta

Canales.-Son los conductos por el cual se transmiten los mensajes, adopta diferentes formas o vehículos. Entre ellos tenemos:

Fisiológico.- el sonido el tacto, oído y la vista

Técnicos.- el cine, la TV, radio prensa, y la fotografía

La función de los técnicos, es una prolongación de los fisiológicos

Agregamos los problemas de canal por el cual se envía un mensaje, con lo cual tendríamos nuevos esquemas:

Fuente

Codificador

Mensaje

Canal

Decodificador

Receptor

Otros esquemas de comunicación

Para Aristóteles

QUIEN-dice-QUE-a-QUIEN

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Según LASWELL TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN QUIEN-dice-QUE-en que-CANAL-a-QUIEN-con que Fuente de información-mensaje-

Según LASWELL

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

QUIEN-dice-QUE-en que-CANAL-a-QUIEN-con que
QUIEN-dice-QUE-en que-CANAL-a-QUIEN-con que

Fuente de información-mensaje-TRASMISOR-señal emitida-RUIDO- recibida

Por lo expuesto entonces encontramos la siguiente definición:

Es el método por el medio del cual un emisor entra en contacto con un receptor.

Emisor, que es la persona o fuente del mensaje.

Codificador, traduce el propósito del mensaje en códigos, grafismos, métodos usuales

Mensaje, contenido

Canal, medio físico por donde circula el mensaje

Decodificador, le da forma para que se comprenda y hace llegar el mensaje.

Receptor, recibe el mensaje y lo interpreta

DIFERENCIAS ENTRE COMUNICACIÓN E INFORMACIÓN

Comunicación

Consiste en un intercambio, es relacional y existe solamente como resultado de la interacción entre dos o más personas.

Información:

Consiste en una transferencia de mensajes orientada o no a la transformación de los conocimientos, actitudes o el comportamiento de las personas. , no exige retroalimentación y puede ser estática.

Epistemología de la comunicación

Episteme (conocimiento, ciencia)

Logos (teoría, tratado, estudio)

Disciplina que trata los problemas filosóficos en torno a la teoría del conocimiento.

La epistemología de la comunicación tiene dos realidades:

1. La reflexión teórica o investigación

2. La practica del proceso de la Comunicación humana

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN La Comunicación. Social Como disciplina científica .-concurren otras disciplinas:

La Comunicación. Social Como disciplina científica.-concurren otras disciplinas: psicología, RRPP, sociología, derecho.

Practicas técnico profesionales (Periodismo, fotografía, publicidad, cine.).Como praxis social, es una forma de expresión del ser social: la producción de bienes materiales, el arte, construcción de herramientas, sentimientos. El objeto de estudio de la Teoría de la comunicación, es compartido con diferentes disciplinas científicas como:

La Biología (instrumentos de emisión, modulación de sonidos articulados, y con aquellos que funcionan como receptores de señales como el oído, olfato, vista y tacto.

Ciencias económicas, mediante el estudio de los objetos o bienes que poseen un valor de uso o cambio (equipos tecnologías de comunicación)

Psicología, con la que comparte el estudio de los comportamientos como expresiones de los efectos o motivaciones generados por los mensajes.

Sociología y antropología, comparte el estudio de relaciones sociales entre los grupos sociales, en cuanto tengan intercambio de información u objetos culturales.

Otras disciplinas científicas, culturales, artísticas, jurídicas, religiosas, estéticas etc.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN CAPÍTULO II COMUNICACIÓN E INFORMACIÓN PERSPECTIVAS TEÓRICAS ACERCAMIENTO AL PROCES O

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

CAPÍTULO II

COMUNICACIÓN E INFORMACIÓN PERSPECTIVAS TEÓRICAS

ACERCAMIENTO AL PROCESO DE COMUNICACIÓN Wilbur Schramm, se refiere a la comunicación así: “Hoy nosotros definimos comunicación diciendo simplemente que es el compartir una orientación con respecto a un conjunto informacional de signos”. Y considera información como “cualquier contenido que reduce la incertidumbre o el número de posibles alternativas en una situación

Para que se dé este proceso de compartir información, reduciendo la incertidumbre, en el esquema más simplificado de la comunicación, deberá contemplarse por los menos:

Emisor

Mensaje

Receptor

deberá contemplarse por los menos: Emisor Mensaje Receptor El mensaje está en determinada etapa del proceso,
deberá contemplarse por los menos: Emisor Mensaje Receptor El mensaje está en determinada etapa del proceso,

El mensaje está en determinada etapa del proceso, separado del emisor y del receptor. Y el mensaje consiste en una señal o conjunto de señales organizadas y emitidas que el receptor interpretará. La interpretación para el receptor puede tener un significado más o menos similar o más o menos diferente que para el emisor.

Para Schramm “uno de los principios básicos de la teoría general de la comunicación” es “que los signos pueden tener solamente el significado que la experiencia del individuo le permita leer en ellos”, ya que sólo podremos interpretar un mensaje dependiendo de los signos que conocemos y de los significados que hemos aprendido a atribuirles. Para Schramm esto constituye un “marco de referencia” y en función a él es domo puede comunicarse un sujeto o una colectividad.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN En la medida en que el “marco de referencia” de dos colectividades

En la medida en que el “marco de referencia” de dos colectividades sea diferente, aumentará la dificultad de comunicarse o de compartir un conjunto informacional.

Pero la interpretación del mensaje se complica aún más, ya que hay diferentes tipos de significados. Uno denotativo, que es común, como la palabra árbol, mesa, etc., tienen significados señalados por el diccionario; pero también existen significados connotativos, de contenido emocional. Así, para todos la estrella de David puede representar al pueblo hebreo (denotación), pero para un judío connotará algo más.

Además, para Schramm el mensaje tendrá un significado manifiesto y un “significado latente”. Cuando se nos trasmite el tono de la voz, el gesto, el estilo literario, nos dicen tanto o más del contenido que el mensaje mismo. Así, un “buenas tardes”, con el ceño malencarado y en tono agresivo, puede trasmitimos un mensaje distinto al solo contenido de las palabras.

Al mismo tiempo un mensaje puede tener varios mensajes paralelos. Por ejemplo, de una frase hablada, además de lo que se diga, podemos suponer por el acento el lugar de origen del sujeto emisor; por los datos que maneja, una preparación universitaria o su adscripción a una corriente ideológica, etc. En un escrito o en una película, las diferencias de colores, de composición de las imágenes, nos dicen algo más que las palabras que se escriben o se dicen.

Este conjunto de mensajes paralelos nos habla de que en el mismo comunicado existen diversos canales de transmisión y en cada medio de comunicación, ya sea interpersonal o masiva, existe diversidad de canales, por lo cual la comunicación se convierte en algo complejo y las posibilidades analíticas de cada uno de estos factores se hacen muy grandes.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Aún podemos señalar otros problema s. Los individuos que reciben un

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Aún podemos señalar otros problema s. Los individuos que reciben un mensaje
TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Aún podemos señalar otros problema s. Los individuos que reciben un mensaje

Aún podemos señalar otros problemas. Los individuos que reciben un mensaje lo relacionarán con grupos sociales a los que están adscritos; y considerarán negativo o positivo, aceptable o condenable, el mensaje, según ayude o no al buen funcionamiento de su o sus grupos de referencia. Juzgan el mensaje de acuerdo a si da valor o no a su grupo o sus grupos.

Pero como un mensaje es siempre un conjunto de mensajes paralelos, los diferentes grupos de referencia pueden cribar el contenido manifiesto y adoptar contenidos latentes o pueden hasta transformar los contenidos

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN manifiestos. En casos de grandes prejuicios puede llegarse hasta la transformación del

manifiestos. En casos de grandes prejuicios puede llegarse hasta la transformación del mensaje en su opuesto.

Ante tal variedad de problemáticas, el primer esquema simplificado de la comunicación nos ayuda poco para describir e interpretar los diversos mecanismos de la comunicación, por lo cual se hace necesario el planteamiento de nuevos esquemas. Pero antes, vale la pena recordar el contexto científico funcionalista en el que nos estamos moviendo. Para ello, veamos esta cita de Schramm que nos reubica en la cuestión:

mensajes muy rara vez tendrán un propósito singular y esto, muy

frecuentemente, hace que el contenido manifiesto no sea en absoluto el contenido importante. Y no es nada impertinente decir que la comunicación hace lo que un individuo, grupo, sociedad necesita en un momento dado para relacionarla a partes de su medio ambiente. La comunicación es el gran instrumento de relación. Relaciona a individuos entre sí, hace posible que los grupos funcionen y las sociedades vivan armoniosamente. Relaciona a un artista con su audiencia, a un maestro con sus alumnos, a un líder con su gente. Pero, sin embargo, ofrece oportunidades de peligrosas amenazas y en la comunicación encontramos que éstas se incrementan.

los

Shannon y Weaver complican más el esquema añadiendo tres nuevos elementos:

Fuente
Fuente
Codificador
Codificador
añadiendo tres nuevos elementos: Fuente Codificador mensaje Feedback Decodificador Destinatario Aquí los

mensaje

Feedback

Decodificador Destinatario
Decodificador
Destinatario

Aquí los nuevos elementos nos dan una categoría para construir el mensaje, otra para entender el mensaje por parte del destinatario y una respuesta del destinatario a la fuente.

Los modos en que se estudien cada uno de estos apartados puede ser muy variado y cada uno de ellos se presta a la formulación de una teoría científica al respecto o, para ser más preciso, la elaboración de lo que Merton ha llamado una teoría de alcance medio.

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Codificador Interpretador Decodificador
Codificador
Interpretador
Decodificador
M
M

(Mensaje)

M
M
TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Decodificador Interpretador Codificador
TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN
Decodificador
Interpretador
Codificador

Osgood ha elaborado un esquema, considerando a los dos polos como emisor receptor al mismo tiempo:

Este diagrama nos sirve para esquematizar un proceso de relación interpersonal, aunque en principio podría ser aplicable a otros modos de comunicación.

Ahora bien, el feedback o mensaje de retomo, no sólo puede partir del que lo recibe. El mensaje mismo puede ser fuente de retroalimentación. Un escritor, al corregir su novela, encuentra elementos, según su criterio, para decir mejor las cosas.

Falta agregar los problemas de canal por el cual se envía un mensaje, con lo cual tendríamos nuevos esquemas:

Fuente
Fuente

Receptor

Codificador

Mensaje Canal Decodificador
Mensaje
Canal
Decodificador

Feedback

Receptor Codificador Mensaje Canal Decodificador Feedback Habremos de considerar entonces los problemas del canal en

Habremos de considerar entonces los problemas del canal en cuanto portadores del mensaje y del mensaje de retomo o feedback. Las limitaciones de los canales, los ruidos u obstáculos que evitan que los mensajes lleguen a los destinatarios como era previsto por la fuente.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN También habrá que estudiar los “marco s de referencia” de emisor y

También habrá que estudiar los “marcos de referencia” de emisor y del receptor, ya que si no hay un campo común de experiencias similares, no podrá decodificarse el mensaje como el emisor lo preveía.

La consideración de estos elementos nos situaría ante muchos nuevos esquemas. Pero como podrá deducirse de lo que hemos dicho, complejidad de la cuestión excede con mucho las posibilidades de presentación mediante dibujos.

Como ya hemos señalado, cada mensaje implica varios mensajes, canal varios canales o medios como veíamos en la bravísima descripción de la teoría de Mc. Luhan, marcos de referencia y grupos de referencia distintos, connotaciones y denotaciones de diversas índoles, los tipos de retroalimentación, las características de cada medio, las relaciones interculturales, los tipos de signos, los diversos lenguajes, problemas del ruido, de la energía. Esta vastísima gama de cuestiones hace que el organismo social y sus modos de interrelación o comunicación se revelen como una gigantesca problemática. Sobre ella la ciencia funcionalista de la comunicación se esfuerza por presentar un cuadro de su funcionamiento, mostrando relaciones aisladas. Y no es que los teóricos de esta corriente piensen que la fisiología es sólo una suma de estas funciones, no, para ellos se trata, organismo integrado. Sin embargo, podemos decir que por ahora la ciencia de la comunicación funcionalista está en un momento análisis, de división, para el conocimiento aislado de las partes y tiene pocos intentos de síntesis.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN CAPÍTULO III EVOLUCIÓN DE LA CO MUNICACIÓN A TRAVÉS DEL TIEMPO

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

CAPÍTULO III

EVOLUCIÓN DE LA COMUNICACIÓN A TRAVÉS DEL TIEMPO

AUTOR: IGNACE LEEP COMUNICACIÓN DE LAS EXISTENCIAS

COMUNICACIÓN DE LAS EXISTENCIAS El análisis existencial parece descubrir que la separación entre los hombres, separación de la que tomamos conciencia en la experiencia de la soledad, es consecuencia de una especie de decadencia o caída original. No es del todo falsa la concepción que imagina, esquemáticamente la historia humana como un perpetuo esfuerzo dialéctico hacia la unidad perdida, cuyas etapas pasan por formas de comunidad humana cada vez más elevadas.

En el plano sociológico, tenemos el paso de la familia al clan, del clan a la tribu, de la tribu a la confederación de tribus, de ésta al estado, del estado al imperio, y nos hallamos ahora en el nivel en que el estado y el imperio han llegado a ser demasiado estrechos para satisfacer las necesidades y anhelos de los hombres y donde la organización continental y aun planetaria parece ser la única tallada a la medida de la humanidad nueva.

Sin embargo, el hombre no puede satisfacerse con una extensión cada vez mayor de sus relaciones extrínsecas con los otros hombres. El anhelo más profundo de su naturaleza espiritual es la comunión personal.

Puesto que nuestra espiritualidad no es un hecho espontáneo sino fruto de una conquista sobre el propio ser natural, los hombres que todavía no han empezado esta conquista no se sentirán quizás necesitados de una comunión personal con otros hombres y se satisfarán con relaciones interindividuales objetivas, como las que engendra la solidaridad. Pero cuanto el hombre más se espiritualiza, sé libera y se adueña de su destino, tanto más experimenta la necesidad de una comunión total con los otros hombres.

Jaspers ha analizado mejor que otros el vínculo paradójico existente entre libertad y comunión. Sólo por obra de la libertad puede el hombre llegar

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN a ser verdaderamente “él mismo”, pe ro para conquistar y afirmar su

a ser verdaderamente “él mismo”, pero para conquistar y afirmar su

libertad necesita de los otros. No se trata aquí del Otro en cuanto límite u obstáculo, interpuesto en el camino de mi libertad, ni del Otro en cuanto

ayuda y medio al servicio de mi libertad. Ciertamente, estos encuentros objetivos con el Otro que se manifiestan en la lucha entre seres, en la influencia que ejercen unos sobre otros, en la solidaridad que los liga no carecen de importancia en la dialéctica de nuestra existencia. Es, sin embargo, infinitamente más importante para el descubrimiento y la afirmación del Yo llegar a un contacto con la vida interior, con la subjetividad profunda del Otro. Tal contacto con la intimidad del Otro, con lo que lo constituye en su unicidad existencial, es para nosotros más enriquecedor, incomparablemente más, que la posesión de todos los bienes de este mundo y de todos los servicios que podrían prestarnos los otros en un plano objetivo.

El acontecimiento decisivo en la trama de la existencia no lo constituye

generalmente el azar que nos puso en posesión de una gran fortuna, ni los éxitos alcanzados en el terreno intelectual, político o deportivo, sino esa ocasión, quizá furtiva e imperfecta, que nos ha permitido realizar un contacto auténtico con la intimidad de otro ser, sobre todo si se ha tratado de un ser auténtico. La posesión de riquezas y de poder sólo mediocremente contribuye a la realización de mi vocación de hombre y nada esencial añaden a mi Yo; y hasta pueden convertirse en obstáculo de

mi pleno desarrollo. El espíritu de posesión engendra casi infaliblemente

celos y avaricia; ahora bien, sabemos que sólo hay existencia auténtica en

la generosidad y olvido de sí. Esta generosidad, este olvido de sí, no son

posibles si no encuentro fuera de mí otras existencias auténticas,

dispuestas a recibirme, a abrirse ante mi generosidad y a derramar sobre

mi la suya.

El contacto con la intimidad del Otro trasciende el dominio del poseer, de

la comunicación objetiva. La vida interior no es algo que el hombre

posee; es su misma existencia, y sólo la palabra “comunión” puede

expresar adecuadamente el intercambio directo de ser a ser.

La realidad profunda de la comunión existencial es sin duda alguna de

orden espiritual. Pero sería un error concebirla o desearla exclusivamente como espiritual, pues se tornaría irreal, perderla su carácter humano, existencial, y sólo serían capaces de realizarla algunos espíritus

excepcionales.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Aunque sea una realidad profundamente original, diferente de todas las modalidades

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

Aunque sea una realidad profundamente original, diferente de todas las modalidades de comunicación interhumana objetiva, la comunión sigue siendo, a pesar de todo, un acto humano. Ciertamente, no se realiza en el nivel del Yo empírico. Ni la solidaridad social ni la fraternidad de combate, ni la influencia que el profesor ejerce sobre el discípulo, son capaces de engendrar automáticamente la comunión entre los "Yos" que

se han enfrentado. La soledad, por más fraternal que la imaginemos, sólo

agrupa individuos, monadas: entran éstos en comunicación porque las leyes a que debe obedecer su pensamiento y acción exigen la constitución del grupo social. Pero a pesar de todo, en el seno de la sociedad, cada individuo guarda su anonimato.

En cierto sentido la solidaridad social y la influencia presentan una especie de peligro para la comunicación auténtica. Dan al hombre el sentimiento de no hallarse ya solo y orientan su acción hacia un fin. Con frecuencia el hombre se satisface con esto perezosamente y no se toma el trabajo de investigar más lejos. O en otros casos las decepciones que acompañan a la comunicación objetiva inducen a creer sobre todo a las almas que aspiran a algo más profundo que no puede haber entre los humanos vínculo más íntimo que el de la comunicación objetiva.

Y

sin embargo, se debe a la comunicación objetiva que el hombre tenga

la

oportunidad de llegar a la auténtica comunión existencial. Ésta es un

diálogo íntimo entre los seres. Pues bien, para que el diálogo pueda empezar, se necesita como condición prerrequisita que los hombres se encuentren en presencia unos de otros, que se conozcan. Y esto es lo que

realiza la comunicación objetiva. Aquí, como en otros casos, lo objetivo y

lo subjetivo, lejos de excluirse, se complementan.

La solidaridad, la influencia que uno padece o que ejerce, y hasta el odio

y el deseo de posesión, pueden y deben revelarme que entre Yo y el Otro hay algo común, que vivimos al mismo ritmo, que somos capaces de experimentar emociones, aspiraciones, pensamientos, intenciones idénticos.

No hay que contentarse, evidentemente, con este primer descubrimiento; hay que marchar hasta el término de la experiencia iniciada. Sólo entonces llegaremos a la certidumbre inquebrantable de que el Otro y Yo no somos monadas, incapaces de unirse como no sea por lo exterior, sino seres por los que circula una misma savia espiritual y en los que la

separación es sólo un accidente desafortunado. La misma luz nos ilumina

a ambos y caminamos hacia el mismo fin por senderos diferentes. Sin

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN darnos cuenta, trabajamos va en una misma obra humana aun cuando pensamos

darnos cuenta, trabajamos va en una misma obra humana aun cuando pensamos que nos combatimos, y quizás, precisamente porque lo hacemos.

Llegados a este punto, el odio que nos separaba, el deseo que nos oponía, se trasforman en amor. La solidaridad y la influencia se han convertido en amistad grande y auténtica. No comunicamos con el Otro solamente nuestras pertenencias sino que comunicamos con la misma existencia del Otro.

Al hablar de comunión entre los seres, nos referimos generalmente a las palabras “Yo” y “Tú” en singular; lo que no quiere decir que la comunión sea algo imposible de realizar más allá del número dos, y que no hay para cada uno de nosotros más que un alma hermana a la que habría que buscar por montes y valles hasta encontrarla.

Estamos hechos en tal forma que las capacidades y riquezas ocultas en lo más profundo de nuestro ser sólo pueden descubrirse a nosotros y a los demás si una solicitación exterior a nuestro Yo conmueve las fuerzas de inercia que tienden a reducir toda nuestra existencia a movimiento puramente superficial. Para que se inicie el movimiento de nuestra inteligencia, de nuestro corazón, de nuestras facultades de acción, se requiere que otro hombre semejante a mí y al mismo tiempo diferente de mí me trasmita el llamado que él, a su vez, ha recibido de Otro. La comunión entre el Otro y Yo ocurrirá cuando el Yo acepte el llamado que le viene del Otro y éste a su vez acepte el llamado que le viene del Yo. Debo reconocer, además, que el Otro y el llamado del que es mensajero forman un uno: que respondiendo a su llamado acepto su propia persona.

Si hubiera un solo Otro capaz de trasmitir un llamado, mis posibilidades de llegar un día a conocerme y realizarme serían mínimas. De hecho, la realidad humana es compleja y la vocación sólo se realiza por medio de llamados múltiples y sucesivos. En cierto sentido hasta se puede decir que cada uno de nosotros es incapaz de llegar a ser verdaderamente “él mismo” y alcanzar la perfección total de su ser dinámico y en devenir, sin el concurso de todos los demás hombres. Cada uno de mis hermanos humanos me exige y me pide que sea yo mismo.

Solamente porque en la práctica es imposible entrar en comunión personal con todos los hombres -presentes, pasados y futuros-, debo limitarme; pero también debo hacerlo por esta razón, a saber, que jamás en esta tierra seré todo lo que debo ser. De todas maneras la fidelidad que

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN debemos a la propia vocación nos obliga a querer la comunión

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

debemos a la propia vocación nos obliga a querer la comunión con todos los seres que encontramos en nuestro camino. Me es imposible saber de antemano si encontraré una posibilidad de comunión auténtica entre mi Yo y ese hombre que encuentro por acaso en un café o una playa; me es

imposible saber de antemano si la misión que puedo cumplir a su lado y

la que él puede realizar junto a mi, son de importancia, pequeña o grande.

¡Cuántas veces los seres que más nos han enriquecido, con los que hemos entrado en comunión más profundamente se cruzaron en nuestro camino “por acaso”!

Es evidente que realizar una auténtica comunión existencial no es cosa fácil. No se trata únicamente de establecer un acuerdo de pensamientos y

actos; se trata de realizar una especie de fusión entre la vida interior del Yo y la vida interior del Otro. Ahora bien, la “vida interior” es lo que hay de más personal en cada ser, y parece, pues, por definición, algo incomunicable. La mayoría de los malestares de conciencia provienen de

la dificultad o de la imposibilidad que se experimenta de entablar una

comunión con seres que atraen o con los que se tendría la obligación de comunicar. La mayoría de las infidelidades conyugales y de los divorcios, causa de tantas existencias truncadas, proviene del fracaso de los esposos en su esfuerzo de comunión total.

Mas si logramos vencer las dificultades y los obstáculos que obstruyen la senda de la comunión con los demás, nada, ni las catástrofes peores de la vida, ni los fracasos políticos o económicos más estruendosos, serán capaces de abatirnos y hasta podrán convertirse en fuentes de conversión

y de nuevas ascensiones. Miserias y fracasos compartidos -no desde

afuera por manera de compasión, sino desde dentro por manera de comunión- no son en realidad ni miserias ni fracasos. La comunión nos da valor para afrontarlos y vencerlos. Una fuerza nueva, una audacia renovada, se trasfunde a nosotros desde aquellos con quienes comulgamos.

A toda afirmación estabilizadora de un ser individual, dice Jaspers, hay

que oponer la dialéctica de un devenir donde los distintos miembros nada son sino lo que ponen en común como su “ser-yo”. Quiere esto decir, en primer lugar, que el hombre que no tiene vínculos de comunión con otros hombres no es una existencia en el sentido estricto de la palabra, ni posee realidad existencial verdadera; es solamente una entidad abstracta y estática, condenada a la decadencia espiritual.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN La existencia es, en efecto, casi sinónimo de “devenir”; no hay en

La existencia es, en efecto, casi sinónimo de “devenir”; no hay en nuestro universo una existencia cuya realidad esté dada una vez por todas y que no deba hacerse.

Por otra parte, el devenir espiritual no es algo mecánico sino dialéctico.

Ahora bien, el otro no importa quién sea, pero sobre todo, el que gracias a

la comunión ha llegado a ser partícipe de la trama de mi existencia es

para el Yo esta “negación” dialéctica que lo hará llegar a una forma superior de sí y finalmente a un verdadero Nosotros.

Por paradójico que parezca, más que en mi soledad soy “yo mismo” en el

Nosotros que resulta de la comunión con los demás. En él y por él, me realizo como persona y aprendo a conocerme a mí mismo.

Mientras me conozca como soledad o como individuo, ignoro mi origen

y mi destino, veo mis miserias y mis cualidades individuales, cuyo

sentido y significación tiendo a sobrestimar. Como lo dice también Jaspers, en la comunión me experimento a mí mismo. En ella tomo conciencia de mí pertenecer a un todo espiritual, a un universo que no es suma de muchas individualidades, sino que es anterior y superior a todos

los

individuos que se reúnen en él. En ese todo espiritual podré descubrir

mi

ubicación particular. Por lo demás, por insignificante que sea mi

existencia tomada separadamente -es decir, abstractamente-, en el todo

adquirirá siempre un significado sublime. Las grandezas y bellezas del todo -y las de todos los seres individuales con los que comulgo en él- brillan sobre mí, dan a mi existencia una grandeza y una belleza que nunca había soñado en las delectaciones narcisistas de mi soledad.

Gracias a la comunión, descubro una dimensión nueva, y veo con ojos nuevos no sólo mi propio Yo sino el universo entero. ¿Quién no ha experimentado la maravilla de rever, por la mirada de otros seres con los que comulga, los paisajes y los cuadros que antes había admirado solo? Ahora se los ve no solamente con los ojos propios mas también con los ojos de quienes están en estado de comunión con uno, Y lo mismo acaece con los demás sentidos y con nuestras facultades de conocer y amar. Nos encontramos en presencia de algo muy superior a la suma de las ca- pacidades individuales de quienes comulgan entre sí. El Nosotros que resulta de la comunión entre las existencias, posee su visión propia, una capacidad particular de conocer y de amar.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Por lo demás, sólo en el plano em pírico es el

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

Por lo demás, sólo en el plano empírico es el Nosotros existencial resultado de la comunión entre las personas consideradas separadamente. Ontológicamente es el anterior. Gracias a la comunión, los seres se encuentran en el Nosotros, es decir, en su naturaleza verdadera. Ha sido lo más genial de la visión de Hegel, haber establecido que no son las partes lo que forman el todo, sino el todo el que da ser a las partes. El Nosotros no se añade a existencias ya constituidas para hacerlas más perfectas, sino que en él las existencias encuentran su consistencia. El todo, en la dialéctica existencial, es el tercer término presente a todo lo largo del camino que recorren los Yos solitarios en búsqueda de plenitud.

Si para algunos la necesidad de una comunión interpersonal es la evidencia misma, no ocurre así con todo el mundo. Las falsificaciones de la comunión son tan numerosas que muchos, tras haber experimentado fracasos más o menos espectaculares en lo que creían ser la comunión verdadera, pierden toda esperanza y todo deseo de alcanzarla.

En un mundo que ha conocido, y aún conoce, los estados y los partidos totalitarios, donde la muchedumbre inauténtica tiende a imponer a todos su manera de pensar, sentir, amar y querer, es lógico que el Nosotros sólo pueda aparecer sospechoso al hombre que ha debido luchar ásperamente para salvaguardar su Yo. En la comunión con el Nosotros ve un peligro nuevo de su vida interior, a la que considera, con toda justicia, como la parte más preciada de su vida. De ahí a rechazar todos los llamados y todas las solicitaciones a la comunión sólo hay un paso, fácilmente franqueable. Algunos cristianos que han aprendido a estimar los tesoros de la vida interior, se hallan más expuestos a la desconfianza frente a la comunión, en la que ven un enemigo de su vida de unión con Dios. Así nace el monstruoso individualismo cristiano.

No ignoramos lo que hay de realidad en los peligros que amenazan la vida interior, peligros nacidos de comuniones falsas. Sabemos que no siempre es fácil discernir la comunión verdadera de la falsa. Pero los protagonistas de la vida interior que desconfían a priori de toda comunión interpersonal están seguramente en el error. Ya en el siglo XV el gran místico Ruysbroeck el Admirable, que conocía ciertamente en materia de vida interior y unión con Dios, escribía: “quien quiere vivir la vida interior y dejar a la contemplación sin preocuparse del prójimo, carece de vida interior y de contemplación”. La iglesia ha pensado lo mismo desde aquella’ época en el siglo mv, en que empezó a frenar las excentricidades de los solitarios del desierto y proponer a los aspirantes a la perfección

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN cristiana el servicio de los herma nos pobres y los enfermos como

cristiana el servicio de los hermanos pobres y los enfermos como el medio por excelencia para caminar a la perfección.

Se podría pensar que lo que Ruysbroeck y San Basilio proponen como medio de llegar a la perfección se reduce en última instancia a formas objetivas de comunicación interhumana, sin relación con lo que hemos descrito bajo la palabra “comunión auténtica”. Pues bien, las dos formas de comunicación en modo alguno se excluyen. La comunicación objetiva sólo es, dentro de las perspectivas de una filosofía cristiana concreta, la etapa primera, la incoación de aquello que está destinado a alcanzar su perfección en la comunión personal. Como lo ha descubierto Gabriel Marcel, nada está menos justificado y es más nocivo a la ascensión espiritual del hombre como la pretensión a la autonomía frente a los semejantes.

Nunca se habló tanto de vida interior como en los siglos XVIII y XIX, la era del individualismo por excelencia; pero probablemente nunca, desde el advenimiento de Cristo, la vida espiritual auténtica ha sido tan escasa como en esa época. El universo creado por Dios es un todo, y sólo en la medida en que nos afanamos por recrear ese todo alcanzamos la posibilidad de entrar en comunión con Aquel de quien procede el universo.

Para que la comunión entre los seres sea auténtica y escape a las añagazas y a la ilusión, es necesario asentarla, en la medida de lo posible, sobre las bases sólidas de la ayuda mutua.

Casi todos los pensadores, casi todos los artistas de nuestra época, tienen la convicción o el sentimiento de que la condición humana es, por naturaleza, trágica. Lo es a causa de las ambigüedades y de las luchas que se desarrollan, en lo más profundo de nuestro Yo, entre el bien y el mal Como consecuencia del pecado, las tendencias separatistas del Yo se dejan sentir no solamente en el interior del Yo, mas también en todas nuestras relaciones con los demás seres. Las razones que el individuo avanza para justificar su individualismo, su rechazo del Otro, sólo son, la mayor parte de las veces, pretextos más o menos conscientes de que se sirve para ocultar su rebeldía ante el orden universal al que debería dar su asentimiento con plena libertad.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Nuestra propia vocación humana y el destino del conjunto del cosmos

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

Nuestra propia vocación humana y el destino del conjunto del cosmos dependen, en este punto, de que realicemos una auténtica comunión con el mayor número de seres posibles, al extremo de que no debería bastar toda una vida humana para preparar los vínculos, los contactos y las ocasiones que han de favorecer el apuntar de tales comuniones. En su realidad profunda, la comunión existencial es ciertamente una gracia, un estado que no somos capaces de lograr por la fuerza o por los propios recursos. A nosotros corresponde, sin embargo, el oficio de preparar el terreno, de crear las condiciones objetivas para que la gracia de la comunión encuentre un “clima” propicio a su nacimiento y crecimiento.

Por indispensable que sea la comunión para la vocación personal de cada uno y para la realización del conjunto del plan de Dios, no basta, sin embargo, con comprobar su necesidad para que la comunión se convierta en realidad. Puesto que pertenece a la esfera espiritual de la existencia, su realización será fruto del libre consentimiento humano. Se requiere, ciertamente, querer la comunión con una voluntad lúcida y activa, mas es también necesario reunir, que la comunión pueda realizar su noble misión, numerosas condiciones, tanto subjetivas como objetivas.

La primera de estas condiciones, base de todas las demás, postula que los seres que aspiran a la comunión sean personas, en el sentido pleno de la palabra. Ninguna comunión auténtica es posible entre seres que aún no han adquirido plena conciencia de su Yo. Toda comunión implica, en efecto, el don no tanto de lo que tenemos cuanto de lo que somos. Mientras nuestro Yo permanezca en la dispersión y fragmentación, sin tomar conciencia de sus propios recursos, no habremos alcanzado la disposición que nos permita hacer el don de él a Otro. Por otra parte, mientras no seamos una existencia auténtica, tampoco estaremos dispuestos a recibir el don de sí que quiera hacernos ese Otro que aspira a la comunión con nosotros: si lo hiciera, sólo podríamos decepcionarlo.

Por lo tanto, antes de pretender la comunión con el Otro, hemos de lograr el dominio de nosotros mismos en una experiencia doliente y angustiosa de nuestra soledad. Aquí y solamente aquí, es el hombre capaz de convertirse en una persona enriquecida con todos los dones de que el Creador la ha dotado.

Nos parece cosa experimentalmente probada que el hombre es capaz de entrar en relación de comunión auténtica con un número grande de hombres. Se dan comunidades de hombres y de mujeres en cuyo seno todos los miembros están unidos por los vínculos propios de la comunión

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN existencial. Mas en este caso es indispensable que estos hombres y estas

existencial. Mas en este caso es indispensable que estos hombres y estas mujeres aspiren, todos, a la constitución de la comunidad; sean, todos, personas auténticas, y hayan atravesado, todos, victoriosamente la prueba de la soledad. En esto radica la diferencia principal entre una comunidad

y una sociedad.

La diferencia entre “sociedad” y “comunidad” es mayor de lo que generalmente se piensa. No carece de interés advertir que precisamente durante el período de la historia occidental -los dos últimos siglos- en que la sociedad ha adquirido mayor importancia, la humanidad ha atravesado una verdadera crisis de comunidad. Y el renacimiento del movimiento comunitario ocurrido en estos últimos años, es en gran parte una consecuencia del debilitamiento de los vínculos sociales.

La sociedad se funda sobre comunicaciones extrínsecas, la mayor parte de las veces sobre la solidaridad. El estado es una sociedad; lo es también

En algunos

casos, el interés común, es decir, la solidaridad ocupa menos lugar en la formación de una - sociedad que la influencia de una personalidad de prestigio. Es lo que ocurre generalmente en ese tipo de sociedades que llamamos cenáculos literarios y filosóficos y aun en algunos partidos

políticos.

el sindicato, y puede haber sociedades de caza y de pesca

Para que una sociedad, y en particular para que la forma más perfecta de la sociedad en nuestra época: el estado, sea viable, no es necesario que cada uno de sus miembros haya adquirido conciencia plena de su cualidad y de su valer como persona. Quizás el individuo sólo tenga una

noción muy vaga de su papel en el interior de la sociedad y sólo lo asuma

a regañadientes. Las leyes, las costumbres, todos los medios de presión y

propaganda de que dispone la sociedad, bastan, la mayor parte de las veces, para dar al estado la cohesión que necesita para cumplir su misión consistente no tanto en asegurar el bien personal de sus miembros como en promover el bien común. Ciertamente, en los casos normales, en ese

-, uno de los individuos encontrará las condiciones objetivas necesarias para obtener su bien particular. Más tampoco es raro el caso en que la sociedad, en nombre del bien común, exige el sacrificio del bien individual. Tal ocurre en la guerra, que reclama el sacrificio hasta del bien individual supremo, que es la vida.

cada

bien común -que es el bien de la especie, de la raza, de la nación

Completamente diferente es la comunidad. No agrupa funciones, ni poseedores de fuerza de trabajo, de capital o de saber; agrupa personas.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Las personas, miembros de la comunidad, pueden y aun a veces

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

Las personas, miembros de la comunidad, pueden y aun a veces deben poseer cualidades objetivas (sobre todo si son al mismo tiempo miembros de una misma sociedad), pero lo esencial de la realización comunitaria nunca reside en esto.

Los vínculos entre los miembros de la comunidad son de orden personal, ligan a los hombres no por lo exterior sino por lo que hay en ellos de más profundo, de más auténticamente personal: son las existencias quienes se encuentran y comunican.

A

veces, quien solicita la entrada en una comunidad no ha alcanzado aún

la

autenticidad personal. En ese caso la comunidad lo ayuda a lograrla. La

experiencia de la soledad, sin la cual no puede haber autenticidad personal, se verá en el caso suavizada, abreviada, y carecerá de ese carácter trágico de abandono que han conocido cuantos debieron atravesarla sin ayuda de una comunidad. Con todo, la experiencia no le será perdonada. Mientras el postulante no haya logrado su autenticidad personal, le será imposible comunicar, aun en el seno de la comunidad, con los demás. Y quizás se sienta más solo pues tiene ante los ojos el espectáculo de la comunión auténtica de los demás miembros. Tal vez lo acometa el descorazonamiento mas si no está desprovisto totalmente de los gérmenes de la autenticidad, el contacto con la comunidad lo estimu- lará para tender con mayor energía hacia la realidad cuyos frutos contempla.

Durante siglos el mundo occidental ha vivido bajo el signo del individualismo. Quizás épocas anteriores no permitieron al hombre afirmar lo que hay en él de único, y a esto se debe probablemente que la reacción haya sido tan fuerte cuando, en el umbral de los tiempos modernos, el hombre tomó conciencia de su personalidad. La consecuencia de este estado de cosas ha sido la pérdida del sentimiento de pertenecer a la comunidad. Todo grupo social parece simplemente fruto de un contrato o de una presión.

En un primer período del individualismo, el hombre se sintió eufórico pensando ser por fin “él mismo”, al no sentirse encadenado a una comunidad. Sin embargo, poco a poco la soledad comenzó a pesarle hasta hacérsele insoportable. Creyó entonces, por un momento, que la sociedad con sus lazos múltiples de solidaridad podría acabar con el complejo de abandono. Y no habiéndolo logrado, piensa ahora que el estado de soledad es irremediable insuperable.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Con todo, desde hace un tiempo, el hombre ha comenzado a comprender

Con todo, desde hace un tiempo, el hombre ha comenzado a comprender que el único remedio a su profunda miseria, al desarreglo que lo consume es la creación de nuevas comunidades. Sobre todo en países viejos como Francia, donde la desolación del individualismo ha sido mayor, un potente tejido de comunidades espirituales, económicas, artísticas, etc., ha comenzado a nacer. Los intelectuales han abandonado las ciudades y se han retirado al campo, donde viven en comunidades fraternales. En las mismas ciudades, patronos y obreros tratan de sustituir la empresa capitalista, nacida en la era del individualismo, por comunidades de trabajo. Y en todas partes encontramos comunidades innumerables de hogares, de hombres y mujeres animados de un mismo ideal que tratan de hacer una realidad del poner en común o intercambiar los bienes espirituales y materiales. El sólo hecho de existir un número incontable de pequeñas comunidades, prueba la necesidad que experimenta el hombre de salir de la soledad y la posibilidad de hacerlo.

Está fuera de toda duda que la humanidad aún no se ha espiritualizado lo bastante ni ha evolucionado lo suficiente como para que los estados, los continentes, la tierra entera puedan formar una comunidad auténtica. En el estado actual de su ascensión espiritual, los hombres solo han logrado la capacidad de comunicarse con un número restringido de existencias. A pesar de ello, estamos íntimamente persuadidos de que las pequeñas comunidades actuales son sólo una etapa en la marcha de la humanidad hacia su unidad. El empuje espiritual que se agita en nosotros desde el despertar de la personalidad, tiende a la comunión universal. La Iglesia, en la realidad última de la comunión de los santos, es ciertamente la realización más perfecta de nuestra aspiración hacia la unión interior y universal

La sociedad, especialmente la sociedad política: el estado, sólo se funda en la actualidad sobre una serie de comunicaciones objetivas. Vive bajo. El signo de la justicia, donde cada uno ha de dar a los demás lo que les es debido.

Hoy, sin embargo, no compartimos el optimismo de nuestros abuelos que creían que un tejido de comunicaciones objetivas bastaba para hacerlos felices y permitirles el pleno florecimiento. Hoy sabemos que el estado es incapaz de cumplir su función si no se constituyen en su seno pequeñas y numerosas comunidades existenciales. Sin duda, el estado totalitario que pretende dominar toda la vida de sus miembros y subordinarlos a sus propios fines, impersonales y abstractos, mira necesariamente al movimiento comunitario como un enemigo, y la existencia de un número

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN importante de comunidades auténticas constituye para él, efectivamente, una amenaza. Por

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

importante de comunidades auténticas constituye para él, efectivamente, una amenaza. Por el contrario, el estado democrático nada tiene que temer de tales comunidades; más aún en ellas ha de encontrar una ayuda preciosa para cumplir su misión, siempre que su democracia sea verdadera y no, como ocurre muchas veces, una simple etiqueta destinada a camuflar el totalitarismo.

La comunión que llamamos “existencial” es una relación de inmediatez entre hombres que han alcanzado una etapa - personal en su desarrollo. Para que la comunión alcance la perfección, sería necesario que las personas se encontraran en estado de autonomía total frente al mundo empírico. En realidad, por adelantada que esté la obra de espiritualización de nuestra persona, jamás seremos espíritus puros y siempre quedaremos en estado de dependencia frente al mundo empírico. Por lo mismo, seguiremos siendo siempre, en una cierta medida, seres separados e incapaces por lo tanto de comunicarnos con los demás en una inmediatez perfecta.

La comunión entre personas humanas será, pues, necesariamente mediata hasta cierto grado. Generalmente el papel de mediador corresponderá al conocimiento o al amor que compartimos con otro frente a algo que nos sobrepasa y en lo que nos encontramos.

No que el Yo deba identificarse con un objeto con el que a su vez se identificaría otro Yo. Una relación así todavía sería demasiado extrínseca y objetiva, y no merecería el nombre de comunión. Ésta implica, en efecto, una relación mutua, libre y consciente por parte de cuantos participan en ella. Si decimos que el conocimiento y el amor han de servir de mediadores de la comunión, lo hacemos en el sentido de que deben brindar a existencias comprometidas en la temporalidad, la posibilidad de un encuentro inmediato.

La comunión empieza generalmente por intermedio de una realidad a la que simultáneamente perciben dos conciencias y aman dos corazones. La naturaleza, el arte en todas sus formas, la historia de nuestro país y sus luchas presentes, la filosofía y la ciencia, las lecturas y las meditaciones pueden presentar a un hombre otras tantas posibilidades y oportunidades de encontrarse con otros hombres.

Insistamos una vez más sobre el hecho importante de que todo esto no constituye en manera alguna las causas de la comunión, sino que es simplemente su vehículo y oportunidad. Las comunidades que sólo

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN quisieran tener como contenido la s personas que las componen, jamás llegarán

quisieran tener como contenido las personas que las componen, jamás

llegarán a echar raíces. Por el contrario, las comunidades muy dinámicas

y fecundas siempre tienen en el horizonte algo más que la simple comunión de sus miembros.

Este “algo más” puede ser el servicio de Dios o de nuestros hermanos, los hombres, la práctica del arte o de la filosofía. La comunión tendrá lugar ciertamente en la inmediatez de las existencias singulares y únicas, pero

el encuentro ocurrirá en un trascendente, en algo más grande que las

mismas existencias, por el cual aceptan aquéllas sacrificarse a sí mismas. Este trascendente puede ser, y efectivamente lo es en casos privilegiados,

el único Trascendente verdadero: Dios. Sin embargo, los hombres se

contentan con frecuencia con un seudo trascendente, que sólo es trascendente en relación a quienes entran en comunión. Un ideal humano noble, un amor idéntico por la música, la pintura, la filosofía, el culto del mismo héroe o del mismo santo, pueden ser otras tantas ocasiones para que los hombres realicen comuniones auténticas.

Con todo no hay que olvidar que sólo Dios es el Trascendente verdadero,

de quien no hay que temer ninguna traición, ningún cambio. Síguese que

solamente Él puede establecer una comunión durable y auténtica, en el sentido pleno de la palabra. La misma experiencia apoya nuestra afirmación. En efecto, a lo largo de la historia ha habido innumerables comunidades de artistas, de investigadores, de hombres animados por el mismo ideal social o filosófico. Y sabemos que todas estas comunidades sólo han tenido una existencia precaria, lo que no ha impedido, evidentemente, que otros hombres retomen experiencias análogas. Sólo las comunidades religiosas han conocido una larga duración y hasta han ignorado los límites que impone la sucesión de las generaciones. Gracias

a ellas, cuando triunfaba el individualismo, el ideal comunitario no quedó totalmente extinguido.

La forma suprema de comunión interpersonal sólo puede, por lo tanto,

realizarse entre seres que se comunican en Dios, que buscan juntos a Dios

y juntos lo aman. La autenticidad de las demás comuniones será tanto

mayor cuanto la trascendencia en la que se realizan se acerca más al

trascendente absoluto.

En ningún momento podremos decir que la comunión ha alcanzado tal profundidad y solidez que no necesitamos superarnos en el trascendente. La comunión no es verdaderamente existencial si constantemente no se rehace, no se renueva, no se profundiza.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN En el orden normal de las cosas, la misión de todo

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

En el orden normal de las cosas, la misión de todo trascendente relativo es mostrar, a las existencias que en él se comunican, el camino hacia un trascendente superior, hasta lograr, de etapa en etapa, que la comunión se realice en el Trascendente absoluto:

Dios. Pero ni la misma comunión en Dios puede ser algo fijo y definitivo. En verdad, en Dios no hay cambio alguno ni fluctuación; en Él nunca hemos de temer la desilusión o que pueda sernos infiel a las promesas. Pero no ocurre lo mismo con nosotros, siempre sujetos a las leyes del devenir y a los peligros de las recaídas. Importa, pues, soberanamente que la comunión en Dios mantenga un carácter dinámico y dialéctico, siempre dispuesta a modificarse y a profundizarse.

Al encontrarme en un trascendente relativo o absoluto con otra existencia, debo apropiármela. Empero, no como el amo se apropia de la existencia del esclavo, o como el - jefe subyuga a quienes experimentan su afluencia. La apropiación de la existencia del otro debemos hacerla tomando al otro en su alteridad verdadera, lo que sólo es factible si por nuestra parte aceptamos el ser nosotros apropiados por el otro. Esto exige que realicemos en nosotros mismos una especie de metamorfosis para pasar del estado de existencia particular al de existencia compartida. En algunos casos, esta metamorfosis se hace espontáneamente y resulta fácil. Basta el encuentro de las miradas, el intercambio de unas pocas palabras, un apretón de manos, un minúsculo servicio prestado o recibido, para que dos seres adquieran la conciencia de su comunidad moral y se abran a la asimilación recíproca. Otras veces, sobre todo cuando se trata de personas que han pasado la edad de la juventud, sólo poco a poco y a través de luchas y sufrimientos se operará la asimilación.

No hay comunión existencial sin un desinterés absoluto. Si en el caso de una comunión objetiva, como puede ser la solidaridad hay siempre la esperanza y la promesa de algo útil o agradable, en las existencias que llegaron al estadio de la comunión, los seres nada reclaman como no sea vivir unos para los otros y unos con los otros.

Por diferentes que sean los hombres que entran en comunión, ésta no será auténtica si no reina una igualdad espiritual entre todos. No se trata, evidentemente, de igualdad sociológica cual la entienden los socialistas utópicos. Tampoco pretendemos decir que la comunión es imposible entre hombres de distinto medio, de distinta cultura y educación, o de distinto nivel intelectual o material. Tales factores objetivos pueden

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN favorecer ciertamente y preparar la comunión, pero no bastan a darle nacimiento.

favorecer ciertamente y preparar la comunión, pero no bastan a darle nacimiento. Pensamos -y la experiencia lo confirma- que puede haber una auténtica comunión existencial hasta entre amos y esclavos, entre maestros y discípulos, entre hombres y mujeres. Pero es necesario en estos casos que la relación amo-esclavo, maestro-discípulo, hombre-mu- jer, sea trascendida. En la comunión existencial, los hombres antes de experimentarse como maestros, esclavos, discípulos, hombres o mujeres, deben experimentarse a sí mismos como hombres y experimentar a los demás como hombres.

Para hallarme en disposición de entrar en comunión con otro ser, debo

empezar por hacer el inventario de mis riquezas y tomar conciencia de lo que puedo dar al Otro. La generosidad del Yo no solamente es condición

de la comunión existencial sino que constituye su esencia misma.

Con todo, ni aun esto basta. Es necesario que además tome conciencia de

mi pobreza, de mi contingencia profunda, de la necesidad que tengo de lo

que me ofrece la generosidad de aquel o aquellos con quienes comunico. Para la comunión el espíritu de pobreza es tan indispensable como el de generosidad. Hay personalidades muy fuertes, aparentemente de gran riqueza espiritual y de gran generosidad, que son incapaces de entrar en comunión auténtica con otros seres; lo que llaman, con cierta satisfacción, su individualismo, sólo es en realidad orgullo, complejo de superioridad, que les hace pensar que nada tienen que esperar de los demás, y que poseen cuanto necesitan. Tales personalidades ejercen a ve- ces sobre los demás una fuerte influencia, quizás hasta bienhechora, pero permanecen encerrados sobre sí mismos, en su aislamiento. Su orgullo les hace considerar como virtud lo que en realidad es impotencia. No es verdad que el hombre superior esté fatalmente condenado a la soledad y

que pueda aportar mucho bueno a los demás sin recibir nada a su vez. Este prejuicio muy difundido es la causa principal de que muchos hombres inteligentes y fuertes no den todo lo que son capaces de dar y que sean con frecuencia desgraciados. A los tales les falta espíritu de

pobreza; su orgullo les hace creer que su superioridad sobre los demás es absoluta. Y sin embargo, ningún hombre es absolutamente superior a los demás; en todos hay una indigencia, y todos tenemos algo que recibir, aun de aquellos que están muy por debajo nuestro en saber o importancia

de acción.

La comunión existencial es una presencia espiritual. Guardémonos sin embargo de la tentación de “angelismo”. Debemos tener el valor y la franqueza de reconocer que no habrá presencia espiritual entre seres

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN humanos si no se halla mediatizada por la presencia carnal. Dios

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

humanos si no se halla mediatizada por la presencia carnal. Dios mismo se ha hecho carne para que los hombres puedan unírsele espiritualmente. Los grandes místicos cristianos (san Juan de la Cruz, santa Teresa, san

han prevenido a sus discípulos contra la pretensión orgullosa

Agustín

de alcanzar a Dios, Espíritu absoluto, sin recurrir a la mediación del Verbo hecho carne. Lo mismo vale y a fortiori, para la presencia espiritual entre hombre y hombre.

)

Quienes por orgullo o por prejuicio “espiritualista” pretenden realizar directamente una presencia exclusivamente espiritual quienes rehúsan esta humilde sirvienta, que es la presencia sensible, difícilmente alcanzarán una auténtica comunión interpersonal. Se quedarán en lo abstracto, en lo impersonal, y su “realidad espiritual” sólo será un concepto pobre, sin soporte ni contenido.

La mediación en orden a la presencia espiritual de la presencia carnal encierra como escollo el peligro de detenerse en lo sensible y de tomarlo por un fin en sí. Si es indispensable pasar por lo sensible, es necesario también no instalarse en él y trascenderlo. No se trata de eliminar por completo lo sensible llegado el momento de afianzarse en lo espiritual. Como lo prueba el dogma de la resurrección de los cuerpos, aun en la comunión de los santos lo sensible tendrá una función que cumplir. Se trata de que lo sensible se integre poco a poco en la comunión espiritual, sin desarrollar una existencia aparte; y sólo así será él mismo espiritualizado en cierta medida. La comunión existencial abraza al ser total, espíritu y carne.

El Nosotros que resulta del encuentro del Yo con un Tú no es simplemente la suma de dos. Posee una realidad propia, y el Yo y el Tú encuentran en ella lo que ni el uno ni el otro poseen solos.

La comunidad es, en primer término, resultante de la comunión entre existencias; mas una vez realizada ésta se convierte en creadora, fuente y escuela de comunión. Impedirá que las existencias que la han constituido retornen a su estado anterior de separación; llamará a la comunión a otras existencias y las iniciará en este sendero. El Nosotros existencial es la unidad primitiva, quebrada por el pecado, reencontrada y enriquecida cual debe serlo el tercer término de un devenir dialéctico.

Porque poseemos la certidumbre metafísica de que los hombres no son individuos monádicos, de que existe entre ellos una unidad ontológica anterior a todos sus esfuerzos de unidad sociológica o política podemos

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN creer todavía en la posibilidad de una comunión existencial auténtica entre seres

creer todavía en la posibilidad de una comunión existencial auténtica entre seres humanos. Una comunión semejante no se concibe ni en las perspectivas de una filosofía sustancialista, ni en las de una fenomenología pura. Las sustancias tal como las han concebido Aristóteles y sus discípulos son, en efecto, individualidades incomunicables y entre ellas sólo puede haber lazos de comunicación

Para los fenomenologistas como

objetiva: solidaridad, influencia, etc

Husserl, Heidegger y Sartre, la persona es también una monada cerrada.

Optamos resueltamente por la visión de la humanidad que han tenido los más grandes entre los Padres y doctores de la Iglesia (Orígenes, san

Gregorio de Niza, san Ambrosio

metafísicamente la persona es una

pero está dividida moralmente por el pecado. Esta unidad metafísica del género humano es lo que constituye el único fundamento valedero de la comunión auténtica. No viene ésta a destruir el carácter rigurosamente personal de cada una de las existencias, sino a rehacer y perfeccionar lo que el pecado ha destruido.

):

A este propósito la distinción que establece Gabriel Marcel en su obra

Les Hommes contre I’Humain entre lo universal y las masas confirma

nuestras propias observaciones

contra la fragmentación individualista de los últimos siglos es a no

dudarlo una reacción sana, en la línea del Cuerpo Místico que se edifica a través de las edades. Pero la civilización de masas que tiende a ocupar el lugar de la civilización individualista es tan inhumana como esta. Las masas son lo humano degradado y, por lo mismo, un estado degradado de

La reacción violenta de nuestra época

lo humano. Las monstruosidades del comunismo, del nazismo y en grado

menor del yanquismo son la condenación de toda civilización de masa. Las masas son fanáticas, incapaces de amor e inteligencia. Una civilización de masa es y será necesariamente, por imperio absoluto de

las cosas, materialista porque sólo la materia es masiva.

Lo universal, por lo contrario, es espíritu, y una civilización universalista sólo puede ser espiritualista. Se funda sobre el amor entre personas, rechaza toda clase de fanatismo, todo totalitarismo, toda intolerancia. Una comunidad pequeña fundada sobre el amor personal aunque más no sea el de una familia, una parroquia o un grupo de amigos es incomparablemente más universalista que un inmenso estado totalitario.

Hay que lamentar como particularmente grave que movimientos de inspiración cristiana se hayan dejado arrastrar por la mística moderna de

las masas, porque el cristianismo se halla esencialmente en las antípodas

de todo lo que es masa, ya que precisamente tiene por misión sobre esta

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN tierra la promoción de las personas. Ahora bien, las masas son

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

tierra la promoción de las personas. Ahora bien, las masas son hostiles a

la persona y aspiran a su destrucción.

En el seno de una comunidad auténtica el Otro no se limita a ser el eco amplificado de nuestros propios sentimientos, pensamientos y reacciones. La comunión no significa, en efecto, triunfo del amor propio, ni exaltación del Yo egoísta; entraña su pena de negarse a sí misma, una victoria verdadera sobre el amor propio.

La humildad evangélica, cual la analiza Gabriel Marcel en su Mystére de I’Étre, es una de las virtudes fundamentales de la comunión existencial.

Los miembros de la comunidad ejercen, sin duda, y deben -ejercer una influencia recíproca y así debe ser. A pesar de ello la misma naturaleza de la comunión existencial reclama que la influencia que se ejerce no tenga por objeto comunicar a los demás las propias riquezas sino hacerles descubrir las suyas, riquezas que se convertirán en bien de la comunidad

y por lo tanto en fuentes nuevas de propio enriquecimiento. Para ejercer

sobre los demás esta influencia discreta y olvidada de sí, se requiere un gran desinterés, un despojarse sin medida de todo amor propio. Hay que escuchar a los demás (aun cuando no digan nada y más si es así), hay que estar atento a todas las manifestaciones de su experiencia existencial, singular y única. Sin duda es esto más difícil que dar a los demás lo que uno ya ha adquirido o descubierto por sí mismo y contentarse con lo que ellos han hecho en esta parte. Si nos abandonamos a la tentación de la facilidad, no formaremos una comunidad auténtica sino un grupo unido por los vínculos de la influencia interpersonal, que lejos de liberar las existencias las encadenará como galeotes unas a otras.

Para poder establecer una relación de comunión entre hombres, se requiere que haya entre ellos puntos de contacto objetivos, gustos y aspiraciones comunes.

Sin embargo, para que la comunidad sea dinámica y auténtica, no basta compartir un bien común. El vínculo verdadero de la comunión existencial se halla en lo que hay de verdaderamente personal e irremplazable en cada “Él”. La riqueza y el valor específico de la comunidad radican justamente en lo que cada uno de sus miembros aporta como único. Lo primero que se nota al establecer contacto con una comunidad auténtica son las convicciones, aspiraciones y pensamientos comunes de todos y cada uno de sus miembros, quienes parecen reaccionar de idéntica manera. Mirando de más cerca, se descubrirá

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN quizás que más real que esto es la diversidad de sus pensamientos,

quizás que más real que esto es la diversidad de sus pensamientos, convicciones y aspiraciones. Y se llega a creer que la comunidad en lugar de atenuar las diferencias favorece su acentuación. Es que está en la misión de la comunidad ofrecer a cada uno los medios de llegar a ser él mismo. Descubrimos así hasta qué punto la comunidad difiere del grupo masivo y hasta qué punto es erróneo confundir una revolución comunitaria, cual Li soñaba Emmanuel Mounier, con una revolución comunista.

Una de las realizaciones comunitarias más auténticas que me ha sido dado conocer de cerca, llamaba la atención de los de afuera y los maravillaba no tanto por la cohesión de sus miembros (era bien pequeña) cuanto precisamente por la extrema diversidad de éstos. Científicos y literatos, gente de derecha y de izquierda, artistas y hombres de negocios, formaban parte de ella con idéntico entusiasmo y en ella encontraban una valorización idéntica de su existencia. Lo que entre todos había de común era un mismo amor ferviente del Señor: todos depositaban entre sus manos los dones, ideas y ambiciones de cada uno y de sus manos recibían lo que aportaban a los demás. Esta experiencia, que duró varios años, me ha convencido de la unidad metafísica del género humano más de cuanto pudieran hacerlo los tratados eruditos sobre el tema leídos con anterioridad o posteridad.

La comunión existencial sólo tiene analogías lejanas con las amistades sentimentales formadas por dulces efusiones, ensueños y suspiros a la luz de la luna, que exalta una cierta literatura llamada “romántica”. La mayoría de las veces en tales amistades sólo hay una apariencia de comunión, en la que únicamente entran en juego las capas superficiales de la sensibilidad. La comunión existencial, como hemos dicho, importa el compromiso del Yo de cada uno de los componentes. Ahora bien, este Yo no es algo totalmente acabado, estático, que se puede definir. Es un devenir, y en ese devenir comunican las existencias.

El devenir de la realidad humana no es del mismo orden que el devenir de la materia. Ésta evoluciona bajo presión de la causalidad mecánica y poco importa que esa causalidad obre desde el interior o desde el exterior. Por el contrario, el hombre no es un objeto pasivo del propio devenir, sino su sujeto activo. Parece superfluo querer probar la existencia del operar humano, porque es una evidencia inmediata. La acción es, con respecto a la vida, un hecho primario, el más general, el más duradero de todos; se puede decir que se identifica con la misma existencia: el hombre no puede dejar de operar sin dejar de existir al mismo tiempo. El hombre

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN sólo se realiza obrando poco importa la naturaleza de su acción,

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

sólo se realiza obrando poco importa la naturaleza de su acción, y cuanto más obra más domina al Yo, que al principio sólo existía virtualmente. La oposición entre conocer y obrar pertenece al dominio de lo abstracto, ya que un pensamiento que no abrevara en el contacto del obrar, que no se verificara, sería un pensamiento puramente abstracto, sin asidero sobre lo real. Y opuestamente, un obrar al que no iluminara el pensamiento, sólo sería agitación superficial. Porque se ha confundido acción con agitación, algunos intelectuales y maestros del espíritu hablan de aquélla con desdén.

Al igual que ocurre con la existencia, la acción del hombre no puede ser acción de un ser aislado de los demás, su pena de esclerosis. Cada una de nuestras acciones se inserta en el obrar de los- demás hombres y finalmente en el devenir de todo el universo. Trátese de relaciones de lucha, de solidaridad o de comunión entre los hombres, todas ellas se sitúan en el terreno de la acción, único donde los hombres pueden encontrarse.

La comunión es en lo profundo un cambio. Se equivocaría quien creyera que los seres comunicantes, únicamente se dan algo unos a otros y sobre todo que dan lo que ya poseen o son, cada uno por separado. El verdadero diálogo no es posible entre realidades ya constituidas y perfectas. Algunos círculos intelectuales, como por ejemplo los que describe André Malraux en Les Noyers de L’Altenburg, demuestran hasta la evidencia lo que son las seudo comunidades. En ellas no hay diálogo, no hay cambio; cada uno de los componentes monologa por turno y acepta desempeñar el papel de oyente únicamente con la esperanza de que los demás también se prestarán a oírlo.

La comunidad auténtica no se asemeja a una sociedad anónima, donde personas numerosas ponen en común sus fortunas con miras a un mayor rendimiento. Más bien se asemeja a un grupo de exploradores. Lo que en ella se pone en común es, sobre todo, el poder y el querer adquirir, cada componente junto a los demás y para los demás, lo que cada uno de por sí aún no posee o es. La gracia más preciosa que pueda traer el estado de comunión es aumentar el poder creador de los hombres. Por eso la comunión posee una realidad y un valor que le son propios, que no se pueden reducir a la realidad y al valor de la suma de los individuos que entran en la comunión. Hablando con propiedad, no es exagerado afirmar que es más bien el - individuo quien recibe su realidad y su valor de la comunión.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN La realidad y el valor de una persona no pertenecen, en efecto,

La realidad y el valor de una persona no pertenecen, en efecto, al dominio del haber sido al del existir. Sólo la acción puede dar realidad y valor a la existencia, y toda acción auténtica es comunitaria. Por obra de la acción común, los hombres abren sus ojos a una vida espiritual intensa de la que jamás se hubieran creído capaces o hubieran deseado de haber permanecido separados. Nadie puede -pretender romper con el estado de naturaleza y entrar en la libertad espiritual sin la colaboración activa de los demás.

Síguese por tanto que la filosofía de la existencia (filosofía de comunión) no es algo cerrado al mundo social, a sus luchas y angustias. Ser un existente auténtico no quiere decir en modo alguno evadirse, con unos pocos íntimos, al mundo y al tiempo. La temporalidad, como lo ha demostrado espléndidamente Jean Guitton, es una de las estructuras esenciales de la existencia, y la comunión existencial no es auténtica si no entraña e implica la participación activa e intensa en la realidad de nuestro tiempo. Puesto que nuestra existencia y acción son solidarias de todas las demás existencias y acciones, nuestro esfuerzo ha de tender a la comunión universal.

Sólo hombres conscientes de su dignidad, de su libertad, de su “divinidad” diría Malraux, son capaces de vivir una auténtica comunión. Para adquirir esta conciencia no basta con vegetar pasivamente o gozar perezosamente de los bienes heredados de los padres o de la raza. La dignidad, libertad y divinidad del hombre no sólo se manifiestan por su poder creador sino que solamente existen por él. Y el poder creador ha de traducirse en acción creadora.

La acción, que es la fuerza de cohesión, el esqueleto de la comunión existencial, no es por tanto, el acto gratuito de Gide, ni el acto egocéntrico por el cual el individuo se apropia una parcela del universo, como lo concibe por ejemplo Sartre. Sólo puede haber comunión entre seres que no sólo “hacen algo conjuntamente” sino que han llegado a ser co-creadores. Porque juntos trasformamos el mundo, nos creamos, al mismo tiempo, mutuamente a nosotros mismos. Por intermedio de la obra creadora, no sólo podemos comunicar con nuestros contemporáneos mas también con las generaciones pasadas o venideras que trabajaron o trabajarán en la misma obra. Cuanto más auténtico es un hombre menos lo limitan, en sus relaciones de comunión con otros hombres, las fronteras del espacio y del tiempo.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Pero, al dar a la noción de com unión tal extensión

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

Pero, al dar a la noción de comunión tal extensión ¿no corremos el peligro de vaciar su contenido identificándola con la solidaridad natural que une efectivamente, en una misma obra humana, centenares, millares

y aun millones de personas? De ninguna manera. La solidaridad natural

ofrece, a lo más, la materia prima de la creación comunitaria. Muchas veces hemos insistido ya sobre que la acción no es verdaderamente creadora si no procede de la libertad. Pues bien, para que el hombre obre libremente, se requiere que conozca y quiera es verdad el proceso según

el cual se desarrolla su acción, pero mucho más que conozca y quiera los

fines, el sentido y la significación de ésta. Por tanto, la comunión no brota automáticamente de la acción común. Millones de esclavos pueden aplicarse a una misma obra: no forman por eso una comunidad, como tampoco lo hacen los camaradas de juego. La acción común debe guiarse por la esperanza común, por el compromiso total.

Cuanto la esperanza es más fuerte, tanto la acción es interiormente más coherente y la comunidad tiene mayor profundidad y autenticidad. Por lo demás, una comunidad fundada sobre una esperanza común muy elevada por ejemplo, sobre la esperanza cristiana adquiere una eficacia tanto mayor cuanta es la elevación de su objeto. Las acciones ínfimas de una comunidad así, liberan y exaltan a todos sus miembros. Tal lo que ocurre, por ejemplo, en el trabajo agrícola de los monasterios fervientes, pero también en las ocupaciones más humildes de una familia espiritual muy unida.

La forma más corriente de acción comunitaria es lo que podríamos llamar la “co-acción”, el obrar juntos en función de una obra exterior. Tan importante como esto es, sin embargo, obrar los unos sobre los otros, y aquí encontramos la influencia que eleva -de la que hablamos en el artículo precedente- en lo que tiene de más puro. Mientras no se acepte que los miembros de la comunidad y la comunidad misma obren sobre uno y no se haya llegado a la preocupación de obrar sobre ellos, no habrá comunión auténtica. Es evidente, pero insistamos una vez más, que en esta acción sobre los demás nada ha de haber de amor propio, de voluntad de potencia, y que la aceptación de la acción de los demás sobre nosotros no ha de implicar una debilidad de carácter o una abdicación del propio Yo.

Es importante además que todo miembro de la comunidad obre para los otros y para la comunidad. La comunión existencial debe llevar la

solidaridad consciente y querida a su más alto grado de perfección. Si en

la camaradería de lucha los camaradas no combaten conscientemente, los

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN unos por los otros, sino sólo por La victoria común, en la

unos por los otros, sino sólo por La victoria común, en la comunión

existencial la obra común no se separa del trabajo en común, ni el trabajo

de

dos del trabajo del conjunto.

Y

finalmente, cada uno debe obrar sobre sí en función de los demás,

Luchando contra lo que en nosotros es un obstáculo a la comunión con los otros. Según las circunstancias y necesidades, unas veces será La acción con el

otro, otras la acción para o sobre el otro, otras la acción sobre si con miras a los demás, lo que ocupará en la comunidad el primer lugar, sin que por ello se sacrifiquen las restantes tomas de acción comunitaria.

Cuanta mayor conciencia se tienen de la necesidad y de las exigencias de belleza y eficacia espiritual que hay en la auténtica comunión existencial, tanto mayor es el miedo que ante ella experimentan los seres timoratos, pusilánimes o egoístas. ¿Acaso una comunión así no compromete los derechos sacrosantos de la independencia personal? ¿O no corre el riesgo

de convertirse en un peligro para el estado?

La comunidad compromete la vida personal del hombre más di- rectamente y con mayor profundidad que cualquier otra comunicación social. En el estado, el club de fútbol, la sociedad literaria, el grupo económico o político, los individuos colaboran unos con otros únicamente en la medida en que esta colaboración aprovecha al individuo. Ni el estado -por lo menos el estado liberal- ni el sindicato ni los grupos deportivos o culturales se mezclan en la vida privada de sus miembros. La comunidad, por el contrario, se presenta como profundamente totalitaria, como ignorando la distinción entre privado y público. Los adversarios de la vida comunitaria citan en apoyo de su argumentación el ejemplo de tal comunidad de empresa donde se llega a criticar hasta el trabajo del ama en la casa y del niño en la escuela. O citan el caso de alguna comunidad de “matrimonios jóvenes”, que no respetan suficientemente la intimidad de cada hogar, al que someten al examen de conciencia y a la crítica de la comunidad. Recuerdan a este propósito que los jefes de estado de inspiración fascista hablan a boca llena de comunidad nacional, que se arrogan el derecho de inmiscuirse en la vida privada de los ciudadanos.

Ciertamente, la idea de comunidad, como toda idea pura y elevada, está expuesta a deformaciones y a explotaciones interesadas. Es verdad también que toda idea que ha de tomar cuerpo en la acción y por la acción, incorpora como componentes elementos materiales y experimenta

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN la ley del determinismo que es propia de éstos. No cabe

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la ley del determinismo que es propia de éstos. No cabe duda que la idea pierde un poco del brillo de su pureza absoluta. Pero las deformaciones y desviaciones de la idea de comunión no deben ocultarnos su verdadero rostro. En particular, sólo por un abuso de confianza puede el estado totalitario arrogarse el titulo de comunidad.

La comunión existencial no es fusión o disolución de existencias personales en una nueva entidad más o menos anónima. La comunidad no es una especie de Nirvana donde cesa la existencia individual. Supone seres no solamente distintos sino opuestos, porque sólo bajo esta condición se puede hablar en ella de progreso dialéctico. Los miembros de la comunidad se diferencian y se oponen en el momento inicial, y en alguna manera permanecerán tales aun en el seno de una comunidad ya constituida. Aquí es donde se nota mejor la oposición irreducible entre nuestro sistema comunitario de inspiración cristiana y la mística colectivista del comunismo marxista. En el punto de partida, ambos son dialécticos, ambos insisten en la necesidad de oposiciones y buscan el medio de superarlas dialécticamente en una síntesis superior. Supuesta la síntesis realizada, es decir, una vez suprimidos -los antagonismos entre individuos, clases y naciones hostiles por la restauración de la unidad humana quebrada, las actitudes marxistas y cristianas se separan radicalmente. El marxista, que sólo conoce como negatividad dialéctica la lucha, es incapaz de concebir una unión y una paz que no implique la abolición de la existencia personal. Para nosotros, por el contrario, la tensión dialéctica permanece aún en el seno de la comunidad idealmente perfecta. Y porque la fuerza motriz del enfrentamiento humano no es el odio sino el amor, la oposición entre seres que viven la comunión de unos con otros, es la oposición que existe entre quienes se aman.

Fundada sobre el amor, toda comunidad auténtica no sólo tolera y salvaguarda la autenticidad personal sino que la promueve y exalta. Como ya lo dijimos, lejos de poner fin a las diversidades entre los seres, las acentúa. Nada hay tan falso y perjudicial para la comunión existencial como el prejuicio, muy difundido, de que para favorecer y facilitar el florecimiento de la comunión es necesario renunciar a la propia originalidad, a las particularidades del Yo singular, y esforzarse por imitar servilmente a los demás. La comunión no es un círculo anónimo de repeticiones e imitaciones. Ciertamente para que la comunión entre el Yo y los demás sea posible, el hombre debe acercarse a ellos, unirse a ellos. Debe comprenderlos y ayudarlos, como ellos deben comprenderlo y ayudarlo a él. Sin embargo, para esto no se exige que el hombre deje de ser lo que es; muy al contrario, es necesario que sea al máximo “él

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN mismo”. Si el otro sólo viese en mí una imagen pálida, una

mismo”. Si el otro sólo viese en mí una imagen pálida, una sombra o un eco de sí, ¿qué podría esperar de mí que ya no poseyese?

Hay seres tan autoritarios que no toleran ninguna originalidad en el que aman. Buscan en los otros no la comunión sino la fusión:

Exigen la destrucción del Yo ajeno, su absorción en el Yo propio. Toda afirmación personal en los demás los irrita, provoca su agresividad. Si no logran subyugar al otro, lo rechazan. De tales hombres pueden salir dictadores eficaces y tiranos, amos poderosos de esclavos; pero los goces puros y elevados de la comunión auténtica jamás serán otorgados a ellos. El prójimo no aporta a seres tales ningún enriquecimiento, y de ellos la comunidad humana solo puede esperar a la postre más daño que utilidad.

Tener la capacidad de comunicarse con los demás, de formar parte de una comunidad auténtica, es signo indudable de superioridad espiritual y de personalidad fuerte. Los hombres mediocres - están demasiado acaparados por la eficacia y el éxito inmediatos, viven demasiado atentos a su propia personalidad, y por lo tanto no son capaces de respetar la de los demás. Si no se sienten lo bastante fuertes para imponerse a los demás por la fuerza, se someten servilmente a otro y forman esas bandas de fanáticos, que utilizan todos los dictadores y tiranos.

El modelo perfecto y ejemplar de toda comunión auténtica es la Trinidad divina. Todo, absolutamente todo, es común a los tres, y sin embargo cada uno es una persona, en el sentido más perfecto del término.- Hacia la perfección de esta comunidad deben tender todas nuestras comuniones humanas. Ninguna de nuestras comuniones llegará a ser totalmente perfecta, pero todo progreso en el sentido de la unidad será también necesariamente un progreso en el sentido de la originalidad personal de cada miembro.

Como consecuencia de lo dicho, la comunión sólo será posible a partir del momento en que reconozcamos y aceptemos las diferencias que no nos separan sino que nos distinguen. El color de los ojos y del cabello, la magnitud de la estatura o el acento del habla, son diferencias superficiales puramente fenomenales. Las diferencias indispensables para la formación de la comunidad auténtica son, en cambio, diferencias más profundas, aquellas que hacen que cada uno de nosotros sea verdaderamente él mismo. La comunidad es, en verdad, negación de la soledad; pero si el estado totalitario y la masa son una negación estática, destructora, la comunidad es una negación dialéctica, es decir, tránsito a una realidad

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN superior que salvaguarda todo lo au téntico descubierto en la soledad

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superior que salvaguarda todo lo auténtico descubierto en la soledad arriba que toda comunión entre existencias contingentes debe realizarse en un

Trascendente, en un Absoluto. Y notamos que tanto o más que con ayuda del Otro es en el Otro donde descubrimos al Trascendente. Todo ser humano, en efecto, lleva en sí una partícula, por pequeña que sea, de Absoluto, y el valor de nuestra comunión se forma con todas estas partículas puestas en común. De lo que también se deduce la necesidad para cada uno de ser verdaderamente él mismo, porque nuestra participación del Absoluto no se hace con lo que en nosotros hay de idéntico a los demás sino con lo que hay de único.

Puede ocurrir que el Yo aspire a la propia disolución para satisfacer su intensa sed de comunión. Pero con mayor frecuencia tal aspiración se debe a que el Yo ha experimentado excesivas dificultades en entrar en comunión con los otros, dificultades debidas a lo que en él hay de demasiado opaco, de demasiado incomunicable. Para vencer esos obstáculos, el Yo cree necesaria la renuncia a la personalidad. Evidentemente tal solución es una solución falsa que no reportará ninguna ventaja a la causa de la comunión. Es verdad que hay en cada uno de nosotros opacidad incomunicable, resultado de nuestro orgullo y amor propio; de esto debemos desembarazarnos necesariamente. Pero la opacidad no es todo nuestro Yo, y hay que procurar que al excluir las impurezas no excluyamos también lo que constituye la riqueza de nuestra persona.

La comunión con otras existencias nos permite tomar conciencia de nuestra realidad, de nuestra originalidad, de la riqueza única de nuestro Yo, mejor que la más asidua contemplación solitaria. Y cuanto las existencias ajenas son más “ellas mismas”, tanto su comunión nos permite llegar a ser más ‘‘nosotros mismos. Cuanto más nos ponemos a disposición de los otros, tanto más nos capacitamos para ser nosotros mismos. Por lo contrario, nadie duda tanto de sí como el hombre cerrado al prójimo.

Jaspers tiene pues razón cuando dice que el “ser-yo” se realiza por medio de la comunión. Quizás exagera al concluir que ni el Yo ni el Otro son sustancias sólidas, seres, independientemente a al margen de la comunión. Diga lo que diga Jaspers, el hombre solitario, o el hombre que es sólo capaz de comunicaciones objetivas, deben ser considerados en última instancia como formando parte de la categoría de sustancia, si se

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN quiere mantener el sentido metafísico tradicional de esta palabra. Sigue siendo verdad,

quiere mantener el sentido metafísico tradicional de esta palabra. Sigue siendo verdad, sin embargo, que la categoría de existencia sólo alcanza realidad por obra de la comunión. En la comunión existencial descubrimos a los demás lo que somos: pero, más que esto, hacemos ostensible también lo que somos capaces de llegar a ser gracias a los demás. En este sentido se puede decir, sin temor de exagerar la verdad, que todo rechazo o pérdida de comunión se paga con el atentado criminal a la existencia propia y a la de los demás, pues es a la vez suicidio y asesinato.

Si aceptamos esta perspectiva y le reconocemos a la comunión existencial un papel de tal magnitud en el destino de la persona, muchas serán las cosas que se nos presentarán en una luz nueva. Durante muchos siglos se ha considerado al hombre como individuo aislado, que sólo mantiene con los demás comunicaciones objetivas, de carácter extrínseco. Es comprensible que en esta perspectiva individualista la preocupación intelectual fundamental haya sido la percepción del Yo, el cojito. El paso del cojito al conocimiento del mundo y de los demás seres sólo podía ser arbitrario y artificial. El término lógico y la única posición intelectualmente consecuente del individualismo era el idealismo absoluto, que llegaba a dudar de la existencia del mundo exterior y de los demás y a negarla. El terrible egoísmo que encontrarnos en las relaciones sociales contemporáneas es un subproducto moral de esta metafísica. En nuestra perspectiva, en cambio, el individuo sólo tiene realidad en relación al todo: el Yo, el Tú, el Nosotros, son realidades correlativas. Para nosotros es hasta inconcebible pensar que el Yo pueda captarse, por un acto del cojito, como individuo separado sin percibirse al mismo tiempo como parte del todo y enfrentado a un Tú. Nuestra moral no será en consecuencia la de un individuo, con “ius utendi et abutendi”, sino la de una comunidad de personas. El idealismo, en el plano especulativos y el egoísmo, en el plano moral, son radicalmente incompatibles con nuestra filosofía de la existencia concreta.

Lo que a los ojos del cristiano torna inaceptable la filosofía existencial de que venimos hablando, es, ante todo, su pesimismo profundo. Pero si es verdad que el existencialismo de Sartre, de Heidegger y generalmente de todos los ateos, desemboca en una visión pesimista de la condición humana, lo es únicamente porque la comunión con los demás seres es para tales filósofos, a pesar de considerarla el deseo más profundo del corazón humano, una pura quimera, más alía de las posibilidades concretas del hombre. ¿Cómo no ha de ser desgraciado el hombre si sus aspiraciones más profundas están destinadas infaliblemente al fracaso?

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Pero si nuestra experiencia existenc ial enseñara que el hombre no

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Pero si nuestra experiencia existencial enseñara que el hombre no es un ser abandonado sino un ser rodeado, al que otros seres llaman e invitan, y que puede unirse a ellos realmente: nuestra visión del mundo ¿por que no será optimista? El sentimiento de abandono se nos presentará entonces como algo puramente pasajeros ligado a la existencia inauténtica; y aun en medio de las peores tribulaciones y de luchas sin fin, seguiremos viviendo bajo el signo alentador de la esperanza.

La prueba más evidente de la espiritualidad de nuestro Yo la encontramos en el hecho de que el hombre es capaz de comunicarse con los demás. En efecto, si tenemos tantas dificultades en comunicarnos con los demás y si nuestras comunicaciones terminan muchas veces en el fracaso, se debe a la materialidad del mundo y a lo que hay en nosotros mismos de materialmente opaco. Si la materialidad constituyese la totalidad del Yo, es evidente que la comunión sería imposible; luego la posibilidad y la realidad de la comunión prueban que nuestra materialidad puede ser ven- cida y superada. Cuanto las personas más se espiritualizan, la comunión se hace más auténtica; a su vez, la comunión nos ayuda a ser auténticamente más espirituales. Toda regresión en el camino de la espiritualización daña siempre e infaliblemente a nuestra comunicación con los demás, y toda disolución de los lazos de comunión tendrá como consecuencia inevitable una disminución de nuestra vida espiritual; será un triunfo de la naturaleza sobre el espíritu.

Al delimitar las posibilidades y las modalidades de la comunión existencial, señalamos por el mismo hecho sus límites. Nuestro optimismo no ignora que habitamos en un mundo oscuro y fragmentado, que nos es difícil, por no decir imposible, descifrar los significados últimos de las cosas. La comunión con otras existencias nos trae gozo, descorre el velo sobre el sentido de la existencia propia y de los demás; pero por perfecta que sea la comunión que hayamos creado, jamás será sin fisura.

La posibilidad de ser engañado seguirá siendo alga inherente a toda comunión entre seres humanos. Dado que nuestra existencia no es algo prefabricado sino que se construye sin cesar con la influencia y concurso de las causas más diversas, ¿cómo nuestras comuniones también ellas sometidas a las leyes del devenir no han de ser frágiles? Este hombre con el que llegamos a realizar una comunión de las más auténticas, puede ser reclamado por otros llamados radicalmente opuestos a los que ha recibido de nosotros, y quizás acepte evolucionar en una dirección en la que nos es imposible seguirlo. Poco a poco se separará de nosotros, nuestros lazos

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN de comunión se aflojarán y finalmente se romperán. Las separaciones espaciales, las

de comunión se aflojarán y finalmente se romperán. Las separaciones espaciales, las incomprensiones a ellas consecuentes, el envejecimiento, entrañan la pérdida del entusiasmo y la disminución del poder creador; en fin, la muerte de seres que habían sido nuestros más allegados, son otros tantos peligros que acechan al paso de nuestras comuniones. Cuando se

es joven y - se siente uno fuerte, una fe suficientemente dinámica basta

para sustituir las comuniones rotas por comuniones nuevas. Pero poco a poco, bajo el peso de la edad, de decepciones demasiado frecuente o

demasiado crueles, el hombre se descorazona; no se atreve a buscar

nuevas comuniones, y sobreviene la recaída en el aislamiento, como bien

lo saben tantos ancianos que en otro tiempo vivieron intensamente.

La precariedad parece, pues, ser algo inherente a la naturaleza misma de la comunión humana en este mundo. Como todas nuestras demás realidades camales, psíquicas, morales y espirituales, la comunión existencial conoce las angustias y las alegrías del nacimiento, el entusiasmo de la juventud. Luego, pierde intensidad, tiende a establecerse en hábitos estáticos, y finalmente ha de pasar por la muerte.

Y aun en las comuniones humanas más logradas, habrá siempre una parte

de insatisfacción. Quisiéramos ponerlo todo en común y no guardar nada para nosotros solos. Ahora bien, la experiencia enseña que cada persona posee un dominio reservado, a tal punto intimo, que siempre permanecerá incomunicado a pesar de todos los esfuerzos. La necesidad de absoluto que hay en el corazón de todo ser humano hace penosa esta limitación. Nuestra comunión, por auténtica, profunda, creadora y dilatadora que sea, nos dejará siempre el sentimiento de no ser comprendidos y amados absolutamente, de que nosotros mismos no comprendemos ni amamos a los demás hasta el fin.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN CAPÍTULO IV SOCIEDAD Y DESARROLLO UN LEGADO VIVIENTE AUTOR: SEAN MAC

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

CAPÍTULO IV

SOCIEDAD Y DESARROLLO

UN LEGADO VIVIENTE

AUTOR: SEAN MAC BRIDE

A través de la historia, los seres humanos han hecho el intento de

mejorar su capacidad para recibir y asimilar información acerca del medio y de incrementar la rapidez, claridad y variedad de su propia transmisión de información. Partiendo de los gestos y las señales vocales, los seres humanos desarrollaron un conjunto de medios no verbales para transmitir mensajes: música, danza, tambores, señales de humo, dibujos y otros símbolos gráficos, incluida la pictografía. A esto siguió el ideograma, algo especialmente importante porque asociaba la representación de un objeto a una idea abstracta. Pero lo que dio a la humanidad una posición preeminente en el mundo animal fue el desarrollo del lenguaje, el que habría de dar alcance y precisión a la comunicación humana.

Todos estos medios de comunicación, usados simultáneamente, eran indispensables para la supervivencia de los individuos en el proceso de su organización en sociedades. A medida que evolucionaban los grupos aislados, se volvían en extremo variadas las formas y el contenido de la comunicación interpersonal. Se formaron idiomas distintos, con vocabularios y estructuras lingüísticas correspondientes a tradiciones económicas, éticas y culturales específicas. Incluso dentro de las comunidades, las distinciones entre los grupos sociales -en particular entre la élíte dominante y el resto de la población- se reflejaron en expresiones idiomáticas, en el significado asignado a ciertas palabras, y aun en la pronunciación.

Ahora se hablan idiomas que no entienden las poblaciones vecinas, a

pesar de que se hayan mezclado a través de los siglos. Paradójicamente,

la misma riqueza y diversidad de los idiomas dificulta la comunicación,

así como su elaboración perpetuó el privilegio. Algunos idiomas adquirieron una situación especial, convirtiéndose en símbolos de poder y privilegio, como el sánscrito en la India o el latín en la Europa medieval, que eran el instrumento de la erudición, la contabilidad y la ceremonia religiosa. Durante la era del imperialismo, la administración, la educación superior, la ciencia y tecnología se desenvolvían en el idioma de la potencia colonial, en detrimento de los idiomas nativos. Hasta este día, el

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN inglés y el francés, por ejemplo, se usan todavía en algunas de

inglés y el francés, por ejemplo, se usan todavía en algunas de las naciones ahora independientes de Asia y África. Esto ha creado algunos problemas, domésticos y con los países vecinos, sobre todo en el África occidental y el Caribe, que se encontraban bajo diferentes potencias coloniales.

La escritura, el segundo gran logro del hombre, dota de permanencia al mundo hablado y de continuidad a las comunidades. En los milenios pasados, las leyes y las prescripciones de ritos ceremoniales se registraron perdurablemente en tabletas de arcilla, grabados en piedra o pergaminos. Los libros copiados a mano se convirtieron en un depósito valiosísimo de conocimientos e ideas en las grandes civilizaciones del pasado. Hace más de 2 000 años, los emperadores chinos iniciaron el proyecto de registrar todos los conocimientos existentes a la sazón - principalmente históricos y científicos- en una serie de libros que habrían de formar la primera enciclopedia del mundo. Pero las grandes bibliotecas se reservaban en los tiempos antiguos para los eruditos y los administradores, y habrían de pasar varios siglos antes de años que los libros quedaran a disposición de personas distintas de las minorías privilegiadas.

Para la vasta mayoría de los habitantes de la Tierra, la comunicación interpersonal dentro de una unidad pequeña -la tribu o la aldea- era la forma principal del contacto social. Tal comunicación ejerció sin duda una influencia socializante cuando los hombres se unieron en bandas para afrontar los peligros y aprender a cooperar con armonía. Gradualmente, a medida que las sociedades se volvían más complejas, la comunicación se institucionalizó. Surgieron las categorías de “comunicadores” profesionales - griots (poetas africanos itinerantes), bardos, hechiceros, jefes tribunales, escribas, etcétera-. Pero la comunicación era lenta: la voz humana alcanzaba sólo a quienes se encontraban a corta distancia, y los mensajes escritos no viajaban más de prisa que un corredor, un pájaro o una lancha. Aun así, el conocimiento y las ideas llegaban lejos: los templos indios esparcidos por todo el sureste asiático demuestran esta movilidad. Sin embargo, el lento ritmo del cambio en la mayoría de las sociedades -incluso las de altos logros culturales- se relacionó, directamente con la lentitud de la comunicación.

Incluso en esta etapa temprana, la circulación de las noticias caracterizaba a toda sociedad organizada; apenas es concebible que todos los adelantos de la administración, el comercio y la educación pudieran haberse logrado sin ella. Pero las noticias que llegaban eran irregulares y

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN limitadas y tendían a reforzar la tradic ión, y por ende

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limitadas y tendían a reforzar la tradición, y por ende el orden establecido -los dioses, el gobernante, y con frecuencia el gobernante investido de los atributos de la divinidad-, lo que a su vez estimulaba la pasividad y el fatalismo.

Este rápido vistazo al pasado no es un ejercicio ocioso, pues demuestra que los males y los beneficios de la comunicación moderna están arraigados en el pasado. Las formas tradicionales e interpersonales de la comunicación se encuentran todavía con nosotros ahora, así como un legado social que es a la vez el resultado y la causa de la evolución de la comunicación. También nos permiten identificar varios temas que aparecerán reiteradamente en este informe: el poder esgrimido por quienes controlan la comunicación, y las desigualdades subsecuentes entre grupos de clases dentro de cada sociedad; y la dominación conferida por el gobierno colonial o por lo menos por un proceso de desarrollo anterior o más rápido. En los capítulos siguientes examinaremos estos temas en términos positivos como metas que pueden fijarse para la comunicación: el poder puede compartirse otorgando a la gente un acceso y una participación mayores en el proceso de comunicación; dicha comunicación puede usarse como una fuerza educativa y socializadora; las desigualdades pueden reducirse mediante un proceso de democratización; y los vestigios de la dominación pueden abolirse a medida que las naciones avanzan hacia una liberación más completa.

EL SURGIMIENTO DE LAS COMUNICACIONES MODERNAS

Aunque las imágenes y la escritura se reprodujeron por primera vez en grabados o maderas talladas hace cerca de 2 500 años, se considera que la edad de las comunicaciones modernas data de la invención de la imprenta, una técnica que se desarrolló en China en el siglo VIII y en Europa en el siglo XV. Por fin podrían hacerse gran numero de copias del mismo libro sin recurrir al laborioso proceso del copiado a mano. La mayor disponibilidad de los libros estimulé el alfabetismo, el que para el siglo XVI incluía grandes porciones de las poblaciones urbanas de algunos países.

La invención de la imprenta habría de plantear el antiguo problema de la libertad de pensamiento, ya que los cambios afrontaban la resistencia de los guardianes de las doctrinas religiosas y políticas. Así como Sócrates pagó con su vida la “corrupción” de la juventud, la posibilidad de que

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN circularan ampliamente “pensamientos peligrosos” a través de los libros impresos generó

circularan ampliamente “pensamientos peligrosos” a través de los libros impresos generó acciones de retaguardia. Las imprentas se permitieron sólo con una licencia, y a menudo fueron prohibidas o efectivamente

destruidas. Se estigmatizaba el pensamiento innovador en la filosofía y

las ciencias naturales, y a muchos de quienes ahora reverenciamos como

intelectos pioneros se les impidió publicar, fueron despedidos de las universidades, o debieron renunciar a sus ideas bajo la amenaza de duros castigos, entre ellos la prisión y la muerte. Pero no hubo edictos que

pudieran contener la marea, y se abrió el camino para las transformacio- nes que condujeron al Renacimiento y la Reforma.

A los libros siguieron, en el siglo XVII, los folletos y luego los

periódicos. Algunos de los primeros periódicos daban información sobre el comercio, los productos, los transportes, etcétera, prestando así un gran

servicio al naciente sistema capitalista. Otros se concentraban en la exposición de los escándalos y eran famosos por sus comentarios satíricos sobre los sucesos sociales y políticos. Aun otros trataban de

movilizar la opinión pública en apoyo de una causa popular. Por ejemplo,

el Common Sense de Thomas Paine, publicado en 1776, proponía la

revuelta de las colonias norteamericanas contra el dominio británico. En América Latina, ciertos periódicos se ligaron estrechamente a la lucha

por la independencia contra España; hasta esta fecha, los periodistas continúan esa tradición de responsabilidad social y política.

Los primeros periódicos tenían un tono marcadamente personal, ya que muchos de ellos eran escritos por sus mismos propietarios. Ya fuese criticando la moral de la época o los vicios de los poderosos, o atacando la superstición y el poder del clero, estos periodistas defendían valientemente el bienestar público. Duros editoriales aguijoneaban a las autoridades, las que respondían con confiscaciones, persecuciones y a veces la cárcel.

En la Gran Bretaña, los Estados Unidos y la Francia revolucionaria, la

batalla por la libertad de prensa se había ganado a fines del siglo XVIII, aunque los intentos esporádicos para contenerla continuaron durante largo tiempo, en efecto hasta nuestros días. La demanda esencial había sido la de expresar y difundir “pensamientos y opiniones”, como decía la Declaración francesa de los Derechos del Hombre, proclamada en 1789. Ello significaba la libertad de las ideas y la libertad para quienes las crean y las propagan. Aunque era básicamente una forma de libertad elitista, en

el sentido de que permitía la comunicación “de arriba abajo”, de los

líderes políticos e intelectuales al público, ofrecía a un número re-

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN lativamente grande de lectores un abanico de ideas y opiniones, posibilitando

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

lativamente grande de lectores un abanico de ideas y opiniones, posibilitando la elección individual y el discernimiento crítico. Tampoco estaba esta libertad reservada exclusivamente para los ricos, como lo atestigua la proliferación de volantes, panfletos y manifiestos que se publicaban.

En el siglo XIX y a principios del XX, la libertad de prensa estaba muy lejana todavía en los países que se encontraban bajo la férula autocrática, como la Rusia zarista o las vastas regiones de Asia y África bajo el dominio colonial. Al principio, los propietarios y directores de los periódicos coloniales eran europeos, quienes servían a las necesidades y reflejaban la perspectiva de la comunidad gobernante. Gradualmente se fundaron periódicos de propiedad asiática y africana, los que empezaron

a luchar por los derechos democráticos y la liberación nacional. Durante

los períodos agitados, estos periódicos eran confiscados o prohibidos. Pero a pesar de todo, los periódicos nacionalistas, radicales o revolucionarios tuvieron un efecto. I l Risorgimento de Cavour, el Iskra de Lenin y el Harijan de Gandhi, entre otros, desataron una revolución de las ideas y ayudaron a derribar las estructuras del poder establecidas despertando y movilizando poblaciones hasta ahora pasivas. El periodismo era entonces más una misión que una profesión. Los periódicos circulaban de mano en mano y los alfabetos se los leían a los analfabetos, de modo que su influencia superaba ampliamente al número de ejemplares vendidos.

Es las naciones más ricas, estaba surgiendo lo que había de llamarse la prensa de circulación masiva, gracias a los avances logrados contra el analfabetismo, la elevación de los salarios y el abaratamiento de los periódicos. Otros factores fueron una técnica de impresión que permitía

las tiradas largas, la distribución por ferrocarril, el apoyo financiero de los anunciantes y la mayor difusión de noticias frescas proveídas por el telégrafo. Al mismo tiempo, empezaron a florecer las agencias de noticias, las que alimentaban de noticias a la prensa de circulación masiva

y contribuían a la apertura del comercio exterior e interior. Estas agencias promovían los intereses comerciales y políticos de las potencias colo- niales -era esta la época de oro del imperialismo- y apoyaban el orden existente.

Allí donde se desarrolló la prensa de circulación masiva, contribuyó a las profundas transformaciones sociales. Estaba llegando a su fin la época en que la mayoría de la población quedaba excluida de los asuntos públicos por su mera ignorancia. En las ciudades y los pueblos industriales

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN densamente poblados, la clase trabajadora estaba mejor informada que nunca. La opinión

densamente poblados, la clase trabajadora estaba mejor informada que nunca. La opinión pública, tal como la conocemos, se estaba volviendo una realidad.

La prensa pasó a formar parte del Estado constitucional moderno, donde un cambio de gobierno se produce por las elecciones y no por una lucha por el poder o por el capricho de un monarca. Para entonces, los periódicos eran suficientemente fuertes para desafiar la presión de las autoridades. La idea de que tenían los periódicos un derecho, en efecto un deber, de mantener su independencia frente al gobierno, se volvió una doctrina aceptada, aunque esto no se acompaño siempre de una indepen- dencia igual frente a los intereses privados controladores. Fue también en esta época cuando surgió una brecha entre los periódicos serios, por una parte, y los periódicos populares, por la otra. Los primeros eran leídos principalmente por personas bien educadas y ejercían una influencia desproporcionada a su circulación; los segundos se consagraban a los crímenes, los escándalos y los sucesos sensacionales, a expensas de los desarrollos políticos y sociales. La mayoría de los propietarios de pe- riódicos trataban de ganar dinero y a menudo tenían en poca estima la inteligencia de sus lectores.

En los países donde se estableció en el siglo XX un sistema político- económico socialista, cambiaron radicalmente las características y las metas básicas de la prensa. Los periódicos ya no eran de propiedad privada, y uno de sus objetivos primordiales era la educación y mo- vilización de la opinión pública. Trataban de obtener apoyo para los objetivos políticos formulados por los dueños del poder, en lugar de proveer variadas fuentes de información y divergentes conceptos para una masa de lectores crítica e independiente.

Cuando la prensa de circulación masiva estaba avanzando hacia su apogeo, el descubrimiento de la electricidad hizo surgir otros medios: el telégrafo, el teléfono, la radio y el cine. Las nuevas tecnologías se beneficiaron con la experiencia de la prensa de circulación masiva y pudieron pasar directamente al campo de las comunicaciones masivas. La invención de la radio en el primer decenio del siglo XX fue una revolución de grandes proporciones en contraste con la prensa, no necesitaba un público que supiera leer, ni tenía que recurrir al transporte terrestre para llegar a su auditorio. En los primeros días, la radio era sobre todo un medio de entretenimiento, pero los líderes políticos descubrieron pronto Las ventajas de hablar directamente a la población. Para los años

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN treinta había nacido una rama nueva del periodismo: la radiodifusión de

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

treinta había nacido una rama nueva del periodismo: la radiodifusión de noticias.

Una generación más tarde, a fines de los años cuarenta y principios de los cincuenta, la televisión se convirtió en un aspecto de la vida diaria. Inmediatamente atrajo auditorios porque ofrecía entretenimiento barato y cómodo, y traía a nuestro bogar las imágenes vividas de sucesos extranjeros en el momento en que ocurrían. Gracias al mejoramiento de la imagen, el advenimiento de la televisión cromática y la invención de las videocasetes en los últimos dos decenios, se han multiplicado en grado considerable los usos y el efecto de la televisión.

Los últimos quince años han sido particularmente fructíferos en materia de inventos. Con los dos grandes sistemas internacionales de satélites - Intelsat e lntersputnik-, iniciados respectivamente en 1965 y 1971, se han abierto nuevas posibilidades para las comunicaciones.

Canadá inauguró en 1977 el primer sistema mundial de satélites de órbita sincrónica doméstica para las telecomunicaciones y para la distribución y recepción de programas de televisión con estaciones terrenas de bajo costo y transmisores de baja potencia. Al año siguiente, los Estados Unidos lanzaron el Telstar I, que puede retransmitir ocho millones de palabras por segundo y puede transmitir la voz, el video, reproducciones y datos. En 1977 se creó una instalación para una red de satélites que, al revés de lo que ocurre con los sistemas existentes, pudiera transmitir voces, reproducciones y datos directamente al usuario, desplazando por completo a las líneas telefónicas.

Muchos de estos avances no podrían haberse realizado sin la nueva ciencia de la informática. Ahora se usan las computadoras y los bancos de datos para almacenar, filtrar y transmitir millones de bites de información “inscritos” en pastillas de silicio que han sido reducidas a proporciones minúsculas. Los códigos binarios - el nuevo lenguaje de la transmisión - han eliminado virtualmente las demoras, y la distancia ha dejado de ser un obstáculo. El equipo pesado y costoso de la primera ge- neración de computadoras ha sido reemplazado por un equipo extremadamente flexible y mucho menos caro.

Se está abriendo una nueva era de la comunicación. Ahora es concebible la construcción de un sistema de comunicación mundial que conecte cualquier punto del planeta con cualquier otro. A la inversa, también podemos imaginar una telaraña de redes que integrarían las unidades

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN descentralizadas autónomas o semiau tónomas. Existen algunas técnicas nuevas que podrían

descentralizadas autónomas o semiautónomas. Existen algunas técnicas nuevas que podrían multiplicar los centros de información y promover los intercambios entre individuos. En esta forma se satisfarían las nece- sidades de los grupos y las comunidades en gran medida.

Sin embargo, tendrían que ocurrir muchos cambios antes de que la mayoría de la población mundial pudiera disfrutar estos avances tecnológicos. Por ahora, tales avances son el privilegio de un puñado de países que disfrutan una ventaja enorme sobre los países en desarrollo que continúan luchando para construir instalaciones de comunicación básicas. Además, en virtud de que las nuevas industrias de la información de las naciones avanzadas son ya una gran fuente de riqueza nueva, es probable que continúe ensanchándose la brecha que separa a ricos y pobres, a menos de que se haga algo para cambiar el actual sistema desigual.

Los avances tecnológicos no son la única razón de los avances logrados en materia de comunicaciones. Tales avances pueden ser suscitados también por una conciencia de las necesidades aún insatisfechas y de las oportunidades que pueden aprovecharse. A medida que crece la diferencia entre las minorías que controlan la comunicación y el público expuesto a su efecto, y a medida que los organismos gubernamentales y los medios informativos invaden la intimidad individual, se está volviendo imperativa la necesidad del contacto y el intercambio lo mismo de conocimientos que de ideas, dentro de las naciones y entre ellas.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN CAPÍTULO V BARRERAS DE LA COMUNICACIÓN Entendemos por barreras impuestas a

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

CAPÍTULO V

BARRERAS DE LA COMUNICACIÓN

Entendemos por barreras impuestas a la comunicación, todos aquellos factores que la impiden, deformando el mensaje, u obstaculizando el proceso general de ésta.

Entre estas barreras podemos encontrar las siguientes

A) Barreras semánticas. Se refiere al significado de las palabras orales o escritas. Cuando no precisamos su sentido, estas se presentan a diferentes interpretaciones y así el receptor entiende no lo que dijo el emisor, sino lo que su contexto cultural .símbolos (palabras, imágenes, acciones) con distintos significados

B) Barreras

impiden

aceptar o comprender una idea, algunos de ellos son: -Emociones, Valores, Hábitos de conducta, Percepciones.Otras causas de barreras psicológicas.

psicológicas.-Hay

muchos

factores

mentales

que

Altos status. (título)

Poder para emplear o despedir.

Uso de sarcasmo.

Actitud despótica.

Crítica punzante.

Maneras demasiado formales.

Apariencia física imponente.

Interrumpir a los demás cuando hablan.

C) Barreras Físicas

RUIDO: Hay dos tipos de ruidos: de canal y semántico. De canal:

cualquier perturbación que se produzca en el conducto por el que viaja el mensaje y que lo afecte de cualquier forma o grado. Cualquier motivo de distracción entre la fuente y el auditorio. Semántico: cualquier interpretación equivocada

La distancia y el exceso de ruido dificultan la comunicación, así como las interferencias en el radio o el teléfono.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN D) Barreras fisiológicas De este tipo son las que impiden emitir o

D) Barreras fisiológicas De este tipo son las que impiden emitir o recibir con claridad y precisión un mensaje, debido a los defectos fisiológicos (en los sentidos) del emisor o receptor: un ciego, un tartamudo, un mudo, un sordo, pueden ser los ejemplos más claros, y personas que sin llegar a esos extremos tienen alguna falla y no ven, no escuchan o no hablan bien, debido a algún defecto orgánico.

MARCO DE REFERENCIA Es el conjunto de significaciones, conceptos, experiencias, creencias, saberes y conocimientos mediante los cuales podremos tener puntos clave para construir nuestra opinión de algo y ser así más objetivos.

NIVELES DE LA COMUNICACIÓN Existen 6 niveles de la comunicación:

Comunicación Intrapersonal. Es la comunicación que tiene lugar dentro del individuo; para decirlo brevemente es hablar con uno mismo; una persona puede ser emisor y receptor simultáneamente en su interior.

Comunicación Interpersonal. Esta comunicación también llamada interindividual tiene lugar en forma directa entre 2 o mas personas físicamente próximas con una retroalimentación inmediata. Sus características son:

La participación de dos o más personas físicamente próximas.

Existe un solo foco de atención cognitiva visual.

La interacción se da mediante un intercambio de mensajes en el que los participantes se ofrecen recíprocamente algunas señales.

La interacción es cara a cara.

El contexto interpersonal es en gran parte no estructurado, es decir son regidos por pocas reglas.

Comunicación Grupal. Es la que ocurre cuando un conjunto de personas conforman una unidad prácticamente identificable y realizan transacciones de mensajes para la interacción, convivencia y desarrollo del grupo en busca del cumplimiento de sus metas.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Comunicación Organizacional . Es una forma de comunicación interpersonal pero de

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Comunicación Organizacional. Es una forma de comunicación interpersonal pero de diferentes características. En una organización es necesaria la jerarquía y el flujo en función de decisiones del poder

Tiene lugar en las empresas, en las iglesias, en las escuelas, partidos políticos y grupos deportivos.

Comunicación Masiva. Es la comunicación de difusión o de masas y recurre a la ayuda de la tecnología moderna bajo la forma de medios masivos. No debe confundirse la presencia de estos instrumentos con el proceso mismo.

Los medios masivos son las diversas formas industrializadas de producir información y entretenimiento en la sociedad de consumo. Sus características son:

Son auditorios relativamente grandes.

Se trata de un auditorio heterogéneo

Como el auditorio conserva su anonimato

El medio actúa en forma pública

Transmite de manera transitoria.

Comunicación Intermedia. Esta se sitúa entre la comunicación personal y la masiva. Los medios de los que se vale son, entre otros, el teléfono, estaciones radiotelegráficas, el satélite y teletipo.

Esta comunicación se distingue por la presencia de un instrumento técnico en el cual participan sujetos identificables.

PROPÓSITOS DE LA COMUNICACIÓN Informar: Como por ejemplo una conferencia, una sesión de clase, un anuncio publicitario o una plática interpersonal para contar alguna novedad.

Entretener: Es cuando se cuenta un chiste, un cuento, una anécdota o una conversación trivial.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Persuadir : Es la comunicación que prete nde modificar la conducta o

Persuadir: Es la comunicación que pretende modificar la conducta o la opinión de una o más personas.

Los propósitos de la comunicación de aplican en cualquier caso de interacción que realizan un emisor y un receptor, e incluso, en la comunicación intrapersonal donde emisor y receptor son una misma persona.

Además se considera que estos tres propósitos se aplican en el desarrollo de un discurso, pues cuando expresamos un discurso públicamente o pretendemos ofrecer información o entretener a nuestro público o bien persuadirlo.

Por otra parte, los propósitos específicos son aquellos que se desprenden de los propósitos generales.

El propósito general de informar tiene propósitos específicos:

Explicar: Dar a conocer un proceso o funcionamiento de algo. Ejemplo:

Dar a conocer la secuencia para elaborar un pastel.

Describir: Dar las características esenciales o accidentales de algo para que el público construya en su mente una imagen.

Definir: Aclarar un término. Ejemplo: Hablar de las diferentes acepciones de la palabra amigo y los tipos de amigos que existen o expresar algún concepto de interés en el tema del cual se esta hablando.

Exponer: presentar o dar a conocer un tema. Ejemplo: Ofrecer los resultados parciales de un censo y es muy importante que no se confunda explicar con exponer pues ambos son propósitos específicos, pero cada uno tiene su intención particular.

Los propósitos específicos de persuadir son:

Motivar a la acción. Lograr que los fumadores dejen de fumar.

Convencer o Formar. Es un propósito específico que pretende establecer una opinión o creencias o actitud respecto a algo.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Convencer reforzar . Este propósito se emplea cuando el público ya

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Convencer reforzar. Este propósito se emplea cuando el público ya aceptó una opinión, actitud o creencia y se le ofrecen razones para consolidar esa idea. Ejemplo: Promover el amor a la familia.

Convencer cambiar. Consiste en modificar la idea, actitud, creencia u opinión que el público tiene respeto a algo. Ejemplo: Separar la basura orgánica de la inorgánica.

LA TECNOLOGÍA Y LA COMUNICACIÓN

Al considerar el momento actual de la comunicación como el tercer gran

salto de la comunicación, después de la agricultura y la era industrial.

Al

hombre le ha preocupado andar cada vez más a prisa por los caminos

del

transporte y la comunicación.

Sin embargo no todos creen que sean buenos los avances en cuanto a la tecnología.

Sócrates levantó su voz contra la invención de la escritura.

Thomas Jefferson pensaba que la prensa era un terrible vehículo de contaminación

Y cuando la Biblia se tradujo del latín al inglés Hobbes escribió

indignado: “Ahora resulta que cada estúpido que sabe leer cree que habla con Dios y que lo entiende”.

MEDIOS DE PERSUACIÓN Las funciones de la persuasión son:

Motivar a la acción.

Convencer.

Refutar.

MEDIOS DE PERSUACIÓN SEGÚN ARISTÓTELES Ethos. Carácter o personalidad del orador

Pathos. Capacidad de transmitir emociones y llegar al auditorio a experimentar uno o más sentimientos.

Logos. Argumento de la idea que se esta defendiendo.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN EL DISCURSO Objetivo . El alumno organizará una e xposición oral co

EL DISCURSO Objetivo. El alumno organizará una exposición oral con base a un esquema de trabajo. En esta lección aprenderemos a estructurar un tema para exponerlo oralmente.

Existen muchos esquemas diversos que proponen los autores de libros sobre discursos, oratoria o comunicación oral, aquí se presenta un plan general.

ESQUEMA Tema. Pensar en el asunto que desea tratar.

Propósito general. Informar, Persuadir o Entretener.

Propósito específico. Definir claramente la intención determinada de realizar el discurso.

Secuencia lógica. Es la forma de organizar la información.

Bosquejo del tema. Son las ideas principales con del asunto que se trata.

Subdivisión del tema. Indica las ideas principales con subdivisiones.

desarrollo. Escribir las ideas completas de acuerdo con cada idea principal.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN CAPÍTULO VI ASPECTOS RELACIONADOS A LA COMUNICACIÓN Saber comunicarse es una

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

CAPÍTULO VI

ASPECTOS RELACIONADOS A LA COMUNICACIÓN

CAPÍTULO VI ASPECTOS RELACIONADOS A LA COMUNICACIÓN Saber comunicarse es una de las más importantes

Saber comunicarse es una de las más importantes manifestaciones de la inteligencia, es necesario:

COMUNICACIÓN Proceso mediante el cual las personas tratan de compartir significados por medio de la transmisión de mensajes simbólicos.

LA COMUNICACIÓN POR PARTE DE ORGANIZACIONES

COMO USAR LAS HABILIDADES PARA COMUNICARSE. Las estrategias de organización y planes funcionales sirven como normas y umbrales que establecen los limites de lo que debe y no debe hacer el negociador.

COMUNICACIÓN VERTICAL PROBLEMAS DE LA COMUNICACIÓN VERTICAL COMUNICACIÓN LATERAL E INFORMAL DOCENTES DOCENTES DIRECTORES DIRECTORES

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PROPÓSITO COMUNICACIÓN INFORMAL IMPORTANCIA DE LA COMUNICACIÓN INFORMAL CADENAS DE RUMORES

DE LA COMUNICACIÓN INFORMAL CADENAS DE RUMORES TIPOS DE CADENAS DE RUMORES Implica un desacuerdo en

TIPOS DE CADENAS DE RUMORES Implica un desacuerdo en cuanto a la asignación de recursos escasos o un choque entre metas, estatus, valores, percepciones o personalidad.

Que

lo

entiendan

receptores

que

tienen

diferentes

opiniones

y

experiencias.

 

Pedir

al

receptor

que

repita

los

puntos

básicos

del

mensaje

(terminología).

Sensibilidad para encontrar diversas alternativas al emitir un mensaje. (Cambio en su formulación)

Cambios en los ambientes físicos de la organización.

REACCIONES EMOCIONALES COMO:

• IRA

• AMOR

• DEFENSIVA

• ODIO

• CELOS

• MIEDO

• VERGÜENZA

Los mensajes que enviamos y recibimos están sujetos a la influencia de factores no verbales tales como:

• Movimientos corporales

• La ropa

• La distancia

• La postura

• Los gestos

• Las expresiones faciales

• Los movimientos de los ojos

• Contacto corporal

• Se refiere a la credibilidad que el emisor tenga en la mente del receptor.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN La credibilidad del emisor esta sujeta a las circunstancias del contexto

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

La credibilidad del emisor esta sujeta a las circunstancias del contexto en el cual envía el mensaje.

La credibilidad de un gerente será mucha si los demás lo perciben como persona conocedora, confiable y verdaderamente interesada por el bienestar de los demás.

RESULTADOS DE UNA NEGOCIACIÓN Cuando interactúan dos partes en una negociación, para resolver un conflicto, las dos partes tienen una idea de lo que quieren sacar. Que origina un

LINEAMIENTOS PARA LLEVAR NEGOCIACIONES. Tener objetivos fijos y claros para cada punto. No apresurarse. Cuando existan dudas, hacer tiempo. Estar bien preparados con datos sólidos que apoyen los objetivos definidos. Adoptar una posición flexible. Averiguar los motivos de lo quiere la otra parte. No quedarse atorado. Si no se avanza en un punto dado, pasar al siguiente y volver a éste más adelante.

LINEAMIENTOS PARA LLEVAR NEGOCIACIONES Considerar la importancia de respetar la fachada de la otra parte Crear fama de justo, aunque firme Controlar las emociones Estar seguro, con todo paso dado en la negociación. Medir cada paso comparándolo cono sus objetivos Prestar estrecha atención al texto de cada cláusula negociada. Recordar que la negociación es, por naturaleza, un proceso para llegar a compromisos Aprender a entender a las personas Considerar el impacto que las negociaciones presentes, tendrán en el futuro.

LOS PAPELES DE LA COMUNICACIÓN Si tomamos la comunicación en su sentido más amplio, podremos verla como la actividad individual y colectiva de intercambio de hechos e ideas dentro de cualquier sistema social dado.

Sus funciones principales pueden definirse como sigue:

Información: recopilar, almacenar, procesar y difundir noticias, hechos y opiniones que se requieren para llegar a un entendimiento de las

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN situaciones individuales, comunitarias, nacionales e internacionales, a fin de tomar en

situaciones individuales, comunitarias, nacionales e internacionales, a fin de tomar en consecuencia decisiones apropiadas.

Socialización: construir un fondo común de conocimientos e ideas que favorezcan la cohesión y la conciencia sociales, de modo que los individuos puedan mezclarse activamente en la vida pública.

Motivación: promover las metas de la sociedad a corto, y largo plazos, así como las aspiraciones individuales; estimular las actividades individuales y colectivas para las metas comunes.

Discusión: presentar la información disponible a fin de aclarar los problemas públicos y facilitar el consenso, así como alentar el interés del público por los problemas locales, nacionales e internacionales.

Educación: transmitir conocimientos a fin de promover el desarrollo intelectual, la formación del carácter y la adquisición de habilidades durante toda la vida.

Avance cultural: diseminar las obras culturales y artísticas; preservar la herencia cultural y ampliar los horizontes del individuo despertando la imaginación y estimulando la creatividad y las necesidades estéticas.

Entretenimiento: difundir el drama, la danza, la literatura, los deportes y actividades semejantes para la recreación personal y colectiva.

Integración: dar acceso a individuos, grupos y naciones, a una diversidad de mensajes que les ayuden a conocer y entender los puntos de vista y las aspiraciones de los demás.

ASPECTOS RELACIONADOS CON EL USO DE LA COMUNICACIÓN

y entender los puntos de vista y las aspiraciones de los demás. ASPECTOS RELACIONADOS CON EL

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN Aparte de estas funciones, que se refieren principalmente a los individuos,

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

Aparte de estas funciones, que se refieren principalmente a los individuos, la comunicación ha venido desempeñando un papel cada vez más decisivo en las empresas colectivas. A fin de planear el futuro, los gobiernos necesitan información en temas tan diferentes como el crecimiento demográfico, las cosechas y la dotación de agua, para sólo mencionar unos cuantos, no sólo en sus propios países sino también en el exterior. Al negociar acuerdos internacionales, las autoridades públicas se encuentran en desventaja si carecen de datos suficientes sobre los mer- cados mundiales de productos y financieros. Las fuerzas armadas, los partidos políticos, las compañías de aviación, las universidades y los institutos de investigación, entre otros, no pueden funcionar eficientemente hoy en día sin los diarios intercambios de información.

Sin embargo, los sistemas de información y de datos existentes son inadecuados en muchos casos para satisfacer las necesidades privadas y públicas. Esta situación debe corregirse, ya que puede tener un efecto adverso sobre las perspectivas de millones de personas, sobre todo en los países en desarrollo. Deberá recordarse que la comunicación ayuda a satisfacer necesidades materiales y de otra índole. El incremento de la productividad, el mejoramiento de las cosechas y de la salud depende en parte de la comunicación, pero lo mismo ocurre con el auto desarrollo, la identidad cultural, la libertad, el respeto por la dignidad humana y la ayuda mutua.

el re speto por la dignidad humana y la ayuda mutua. Mucho depende de la forma

Mucho depende de la forma como se use la comunicación. La comunicación institucionalizada, por ejemplo, puede servir para informar, controlar o manipular a los ciudadanos. Los sistemas de información que utilizan diversas fuentes alientan la apertura intelectual, mientras que los sistemas que restringen sus fuentes pueden conducir al adoctrinamiento. A menudo se subestima el hecho de que los papeles desempeñados por la comunicación pueden variar de acuerdo con las necesidades de una sociedad dada o de un país a otro; pero si se olvida esta verdad básica, no podrá alcanzarse un enfoque realista para los problemas de la comunicación en un mundo dividido pero interdependiente.

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN El debate sobre la importancia respec tiva del contenido, el contexto y

El debate sobre la importancia respectiva del contenido, el contexto y los medios informativos en relación con el desempeño de la comunicación dista mucho de haber sido resuelto. Algunos teóricos sostienen que los medios de comunicación - en particular, los medios masivos - ejercen más influencia que el contenido: en otras palabras, que “el medio es el mensaje”. Otros consideran decisivo el contenido, concediendo a los medios sólo una influencia marginal. Aun otros consideran que el factor determinante es el contexto social en el que se transmite el mensaje. Es posible que este último enfoque sea el más fructífero cuando se trata de determinar el papel desempeñado por la comunicación.

Aunque tales cuestiones parecen encontrarse a primera vista en el campo de los teóricos, merecen ser consideradas por una sección transversal más amplia de la comunidad - políticos, tecnócratas, profesionales y el público mismo- que deberá implicarse en la búsqueda de soluciones. En efecto, esa tendencia empieza a surgir. El pensamiento de hoy se centra menos en los medios masivos, las tecnologías más novedosas y las infraestructuras ampliadas, que en el contexto social, político y cultural, así como en el mensaje mismo, su contenido y su papel, -ya sea explícito o implícito.

UNA NECESIDAD SOCIAL En el pasado, los sistemas de comunicación se veían esencialmente como fenómenos tecnológicos, más o menos separados de otros aspectos de la sociedad. Su lugar en el sistema político, su convergencia con las estructuras sociales, se consideraban raras veces en detalle. Esto explica el hecho de que algunas sociedades seleccionaron infraestructuras o innovaciones técnicas para las que no había una necesidad real. Hoy se considera más ampliamente la comunicación como un proceso que no debe estudiarse aisladamente sino en su contexto social amplio.

Un corolario de este enfoque tecnológico fue que la comunicación se vio investida de poderes absolutos. Algunos observadores pensaron que la influencia de los medios era tan fuerte que en efecto podrían decir a sus auditorios cómo deberían pensar y comportarse. No hay duda de que la prensa; la radio y la televisión tienen capacidad para reflejar y también para conformar la opinión e influir sobre la adopción de las actitudes. Los esfuerzos tendentes a alcanzar un auditorio más amplio han llevado a los medios masivos a conceder al público lo que desea, o lo que cree que desea. A menudo, si no es que invariablemente, esto lleva a reducir la

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TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN calidad de los programas. La crecie nte dependencia de los medios,

TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN

calidad de los programas. La creciente dependencia de los medios, ya sean de propiedad privada o pública, frente a la publicidad, tiende a producir una mentalidad comercial en la que el consumo se vuelve un fin en sí mismo.

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