Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Izvoare mitice
CUVNT INTRODUCTIV.
Literatura popular este inima oricrei culturi. Btile ei rzbat pn n
cele mai ndeprtate cotloane, pulsnd acea energie nevzut care d vigoare i
har oricrei creaii. Ea i are lcaul undeva n adncurile fiinei noastre
culturale, acolo unde prezena ei arareori poate fi sesizat. Doar n momentele
de mare emoie, de mare concentrare a tririi, atunci cnd o oper de art se
manifest ca esenializare suprem, simim i regsim, n toat mreia lor,
btile ei sonore. i atunci ne ntrebm: ce a reuit s sintetizeze aceast
creaie, ce filon plin de sev s-a mutat n adncurile ei, fcnd-o att de bogat
n sensuri? i apoi, dintr-o dat, avem revelaia: iat, este aici, una din marile
teme ale literaturii noastre populare. Dar cu aceasta nu am dat nc rspunsul
n ntregul su. Cci, care este coninutul acestor teme? Iat o ntrebare la care
nu tiu cum s-ar putea da un rspuns clar i concis. i aceasta, n primul
rnd, pentru c nsui conceptul de tem nu este bine determinat i nici neles
n aceeai accepie de toi cercettorii. ntre condensarea lui la un singur
element narativ (= simbol) i desctuarea lui ntr-o structur epic relativ
dezvoltat (= relaia care unete mai muli termeni literari) este greu de fixat
adevratul su profil.
Dar o prim constatare se impune: oricare ar fi statutul acestor uniti
epice, ele apar (n alctuiri n linii mari dentice) n mai multe forme de
manifestare ale literaturii populare i crturreti romne. Ba chiar, lrgind
orizontul ie investigaie, le vom regsi i n perimetrul altor civilizaii europene.
nelegem deci c ele sunt un fel de locuri comune,: are, n virtutea unor legi
ce nu ne intereseaz n cadrul iiscuiei de fa, reapar n mai multe contexte
culturale,: u o funcie i cu un coninut (surprinztor uneori) de asem-ltoare.
Pornind de la aceast realitate evident, s le iesemnm atunci cu termenul de
topoi (folosit cu mult eficacitate ntr-o monumental lucrare de ctre E. R.
Curtius). Lsm la o parte problema stabilirii riguroase a statutului teoretic al
: alea (.) Se poate ntmpla c* unJenc*^ P ^ drept izvor (.) sa fie ^trem
de^.
fel stau lucrurile i n tiin-: exacte: vorbim despre structura atomului, dar
ne; rim de fapt la modelul teoretic al structurii sale; acest del este un construct
tiinific care, prin aproximri cesive, prin verificri i nuanri permanente, sa dovedit. Corect i, mai ales, operant: el poate da socoteal i poate mite
previziunea tiinific asupra fenomenelor concrete diate.
Aceste trsturi confer cercetrii noastre dimensiunea.
) babilistic, i un caracter deschis ctre noi interpretri.
Ingura metod pe care o putem sugera n acest stadiu e s se procedeze
prin tentative succesive, prin ncercare eroare, folosind pentru verificare
principiile care servesc jpt baz pentru orice fel de analiz structural:
economia plicrii, unitatea soluiilor, posibilitatea de a reconstitui xegul dintrun fragment la fel ca i treptele viitoare din ie anterioare.8 S revenim deci la
ntrebarea iniial: m stabilim substratul arhaic al toposurilor literare? Or, ist
n literatura de specialitate numeroase lucrri concrate altor culturi aflate n
aceeai situaie. Studiile resctive au cercetat i dezvluit deja fondul primar al
acestor posuri. Ne aflm deci ntr-o ipostaz foarte fireasc: noatem imaginile
din folclorul romnesc, tim c ele sunt posuri literare, le identificm n alte
culturi, tim care te, n acestea, sensul lor de adncime; analogic, el trebuie fie
identic i pentru fenomenele culturale romneti.
Ta schematic care este situaia teoretic a demersului
Dstru: opos literar Topos literar > romnesc din alt cultur ubstrat
arhaic Substrat arhaic
* presupus studiat
Nu ne mai rmne acum dect s verificm verosimilitatea ipotezei
noastre. Vom cuta n folclorul romnesc alte argumente care pot susine
modelul propus, cci este imposibil s nu gsim n alte forme de manifestare
folcloric, n lucrrile de specialitate ale etnologiei romneti, precum i n alte
zone de referin, informaiile care pot confirma ori infirma ideea enunat.
De aici deriv ultima dimensiune a demersului nostru: caracterul
totalizator al oricrei analize. Iar acesta se manifest nu numai prin larga sfer
de investigare pe care studiile o acoper, ci, (i mai ales,) prin felul n care
trebuie s nelegem modul specific de a fi al literaturii populare romne. Aici,
ntre text gest ceremonial baz etnografic realitate social se stabilete un
circuit complex, dialectic de informaie concret i metaforic. Pentru
colectivitatea rural, toate nivelele de actualizare ale valorilor culturale
disponibile constituie un tot unitar, coerent i ntotdeauna semnificativ. De
aceea, orice manifestare cultural este ntotdeauna decodat cu uurin, n
virtutea multiplelor raportri care o redimensioneaz n permanen,
nelegerea acestor fapte este mai grea, uneori chiar imposibil, pentru acela
care vine din afara sistemului culturii populare i care nu posed codul necesar
ti nici dac e vorba de influene ori de contacte culturale (pe ce ci?!) i nici
dac. Substratul etnologic e comun; putem doar s deducem c omul e acelai,
pe toate meridianele lumii, deoarece creeaz aceleai imagini poetice. Iar acesta
nu e un adevr nou!
Modelul grecesc este interesant i util dintr-un punct de vedere pur
tiinific: despre greci s-a scris foarte mult, despre ei s-au pstrat multe
mrturii i texte, astfel nct cunoatem foarte bine structura de profunzime a
culturii lor. Iat de ce comparaiile pe care le vom efectua au o funcie exclusiv
euristic, pentru c servesc n procesul analizei fenomenului romnesc; ele nu
sunt scopul analizei, ci au o menire tipologic i funcional. Apropierile folosite
nu se bazeaz pe un raionament predicativ (A este B), ci pe unul analogic (tot
aa cum n A se pot distinge urmtoarele trsturi definitorii, este posibil ca ele
s fie identice i pentru B). Comparaiile pe care le propunem nu au fost fcute
de dragul comparaiei, ci ne permit ca, prin raportarea la acest al treilea termen
(bine studiat), s ntrezrim soluiile problemei care ne intereseaz cu adevrat:
aceea a substratului arhaic al folclorului romnesc.
n al doilea rnd, chiar privit n ea nsi, situaia *| Greciei este
interesant, deoarece ea este identic cu aceea a culturii noastre populare. Ne
gsim n faa unei literaturi I de factur mitologic (nu mai posedm deci
miturile primare) w n care trebuie s descifrm substratul originar. Noi
suntem n faa unei cri de imagini care nu au sens dect pentru cei care le-au
creat; noi nu cunoatem nici gndurile i nici sentimentele pe care ei ar fi putut
s le asocieze acestor imagini. l0 Sensul reprezentrilor antice, aa cum apar
ele n atestrile care ni s-au pstrat (fenomene tardive n raport cu miturile
primare), este departe de valorile lor originare. S lum un exemplu: nimfele.
Ct de greu i este imaginaiei noastre s se rup de botticellismul acestor
figuri! Dou mii de ani de cultur rafinat au golit imaginile lor de fondul
mitologic arhaic, eterndu-le i rafinndu-le cu fiecare nou reluare. n locul
cetelor de fete, mascate cu piei de animale, ncinse cu cununi de flori ori ramuri
de copac, alergnd i cntnd prin poieni, lsndu-se prad nebuniei sacre i
de-dndu-se exaltrii orgiastice i omofagiei rituale, ne-am obinuit cu suavele
nimfe, graii ori cariatide, alergnd uor, abia atingnd pmntul, n btaia
vntului care le resfir prul i lungile veminte imponderabile.
Iat de ce analizele asupra literaturii greceti au pus n lumin, n
nenumrate rnduri, caracterul deformat, epicizat, al temelor i imaginilor
respective. LStudiul lor a permis ns stabilirea configuraiilor socioceremoniale arhaice care au stat la baza toposurilor poetice ulterioare. Din
aceast perspectiv, epistemologic, cazul Greciei este exemplar
A5 lentru cercetarea noastr: situaia ei (ca obiect de studiu tiinific) este
analog cu aceea a literaturii romne. Iar din xperiena dobndit de analizele
sfrit, feciorii din ceat se travesteau n tot felul de mti. Se mbrcau urt,
i ddeau cu funingine sau cu iain~pe obraz, se deghizau. i se npusteau,
fcnd glgie mare, pe uliele satului, btnd din fiare. Cu copiii dup ei,
spunndu-i reciproc tot felul de cuvinte de ocar, uneori chiar obsceniti.
Mtii^ acestea, care n majoritatea satelor apreau de carnaval. Intrau i
prin case, se luau dup fete i femei, fceau peste tot dezordine i mici
stricciuni. i n acelai timp fceau dansuri la toate curile. Obiceiul purta i
numele semnificativ de a bate tufa (probabil pentru a alunga sufletele celor
mori, dup mplinirea celor 12 zile, ct a fost deschis cerul i au putut veni pe
pmnt, participanii deghizndu-se pentru a nu fi recunoscui). u
Dar n cele din urm, agonia vechiului an nceteaz; el este, n sfrit,
ngropat 15, i noul an i intr n drepturile sale. /Acum, n perioada incert a
nceputului, cnd totul este nc virtualitate, iar formele nu i-au nchegat prea
bine conturele lor definitive, se desfurau mai multe acte ceremoniale pentru a
stimula energiile vitale (pe de o parte) i pentru a le determina s ia un curs
favorabil colectivitii umane (pe de alt parte). n primul rnd, chiar viaa
trebuie susinut i ajutat la primii ei pai. Rsul i veselia ritualic, stropitul
cu ap, consumul excesiv de alimente, flagelarea sacr sunt numai cteva
exemple; i iat un ceremonial mai interesant: (Jn noaptea de Crciun nu
trebuia s se sting focul. Se pune n noaptea de Crciun un butean n foc,
numindu-se buteanul Crciunului/M16 Rostul acestui act este simplu:
atunci, la marea cumpn a cursei solare, cuvntul de ordine era mobilizarea
tuturor forelor naturii i oamenilor, pentru a da noi puteri btrnului soare.
17 n al doilea rnd, fertilitatea naturii, belugul holdelor i al turmelor,
bunstarea satului, tcate trebuiau perpetuate i activizate. /^Obiceiul
colindatului, al semnatului, plu-guorul, precum i alte acte magice de mai
mic rezonan social aveau menirea de a trezi i de a dinamiza puterile
adormite ale firiLjUrarea i gestul ritualic se mpleteau ntr-un scop unic:
puterea naturii de a da via i bogie
: buia sprijinit i stimulat prin ciclul manifestrilor remoniale. Alte
obiceiuri inteau ctre influenarea ener-lor vitale ntr-un sens favorabil omului.
Acum, la nceput, ad traseul liniilor de for ale cosmosului este nc incert, rid
ele nu au devenit nc stihie concret, actul magic poate fluena mersul i
orientarea lor. Iat de ce aa-zisul ghicit e lun va fi ploioas ori secetoas, care
va fi mai roditoare, im i cnd se va termina iarna etc), att de frecvent n
oiceiurile legate de Anul Nou, nu este dect o form srcit unor mai vechi (ori
chiar strvechi) datini de influenare cursului naturii. 18 Prnzurile i darurile
rituale, des ntlnite n aceast pe-ioad, au un rost identic: excesul de bogie
i risipa de lunuri determin o reacie analog din partea naturii, dealtfel, n
aceste momente ceremoniale, totul st sub, emnul pierderii msurii: /cu ct
omul este mai darnic, cu itt natura va fi mai darnic i ea cu el; rsplata ei se
va; oncretiza n roade bogate, turme nenumrate, sntate i fericire. Iar aceia
care poart acest mesaj i prin care se face schimbul cu orizontul sacral sunt
colindtorii. Ei veneau i aduceau gospodarului urarea bogiei, primind n
schimb darurile gazdeirjDac punem acest fapt n termenii si originari,
specifici stadiului arhaic al obiceiului colindatului, observm c/'ceata de flci
aducea nu numai un mesaj verbal, ci i obiecte magicei (cu virtui apotropaice
i fertilizatoare) ori chiar apariii mascate (substitute ale divinitilor pgne,
zoomorfe), a cror prezen determina comuniunea cu universul jacral i
transferul de fore benefice ctre orizontul uman. Darul gospodarului era, de
fapt o ofrand nchinat acestor demoni (ori poate unor ntrupri funerare),
drept mulumire i rsplat pentru binele druit. Colindtorii funcionau ca
mediatori ntre spaiul sacru i spaiul profan, fiind cei care purtau informaia
ceremonial de la un palier la altul al cosmosului. L9
Darurile reciproce, schimburile de alimente, banchetele colective, n care
se mnca i se bea fr limit, sunt, am vzut, expresia unei mentaliti
magice: cu ct omul risipete mai mult, cu att natura va fi mai darnic, mai
risipitoare cu bogiile ei. Excesul domin toate aceste manifestri: excesul n
consum (risipa de alimente), excesul n gesturi i dansuri (ceea ce numim drept
orgii, folosind un cuvnt ncrcat astzi cu valene depreciative, care i ascund
sensurile ceremoniale originare), risipa de putere (concursurile atletice, care
opun diferite grupuri: lupte, alergri, ntreceri cu cai). De-a lungul tuturor
riturilor strbate o singur idee: viaa, la rscrucea ei, trebuie sporit printr-un
exces de vitalitate, prin trirea fiecrui eveniment la cotele sale maxime. Acum,
cnd urmele haosului nu s-au ters prea bine, cnd formele universului sunt
nc n sttu nascendi, orizontul uman, situat n inima tuturor modalitilor
existenei poate interveni decisiv n istoria lumii. El proiecteaz asupra
fenomenelor nconjurtoare un maxim de semnificaii, trans-formndu-le, din
evenimente ntmpltoare, n procese necesare, dndu-le un sens i
stpnindu-le prin chiar anexarea lor la sfera manifestrilor ceremoniale i
sociale.
i odat cu renaterea lumii n totalitatea ei, cu ren-vigorarea naturii,
avea loc i primenirea societii, mbogirea ei cu noi membri. n aceast
perioad se desfurau riturile de iniiere, probele de vitejie i integrarea
tinerilor n rndul societii: Paralelismul este absolut. /Ceremoniile de
fecunditate asigur renaterea naturii, ceremoniile de iniiere pe aceea a
societii? /fie c ele coincid, fie c ele sunt celebrate separat, constau
deopotriv n a face actual i prezent trecutul mitic, n scopul de a provoca
ntinerirea lumii. 20
domin natura nu prin puterea sa fizic, ci prin aceea a gndirii, deci a culturii
sale), textele mitice adiacente genereaz un alt sistem de semnificare. Ele
omologheaz trecerea tnrului de la un statut existenial incert la unul social
bine precizat, cu istoria cosmogonic, cu desprinderea lumii din haos i cu
nchegarea ei ntr-o form' finit. Pentru ca neofitul s devin iniiat, pentru ca
el s depeasc ipostaza iniial, trebuie s moar i s renasc la un nou tip
de vieuire. O alt modalitate de a fi este, pentru gndirea arhaic, o alt via.
. De aici, imaginile morii rituale i ale naterii tnrului: ZCine spune iniiere
spune luare de la capt. Trebuie s mori pentru a renate./21 Observm c
aici se ntreptrund dou planuri culturale: n fond, prin cich.1 iniierii, prin
informaiile pe care le-a primit, tnrul este deja iniiat; dar pentru ca acest
lucru s fie socialmente consfinit, pentru ca saltul de la o condiie la alta s fie
exprimat i marcat cu maximum de claritate, apar miturile (i riturile) morii i
naterii sale. Ele nu iniiaz, ci exprim finalizarea unui ciclu iniial. Ele nu
acioneaz pe planul iniierii concrete, ci pe acela al consacrrii i
instituionalizrii ei. De aceea ele sunt proiectate ntr-un orizont sacral, spre
deosebire de pregtirea propriu-zis, al crei coninut este mai ales profan.
Dar care este rostul mitic al morii neofitului? Ca orice cufundare n
haos, eg. Trebuie s-1 pun n contact cu energiile primare, s-i permit
dobndirea unor fore superioare celor pe care le-a avut n existena sa
anterioar. Se nate de aici a doua ntrebare: unde va gsi el aceste energii?
Evident, la fiinele sacre, la ntruchiprile arhetipale care depoziteaz puterile
firii vegetale i ale regnurilor animale. Cel mai adesea, ele sunt identice cu
animalele totem, adorate de diferitele clanuri i triburi strvechi. Iat de ce n
multe culturi primitive moartea neofitului este figurat ca o nghiire de ctre
animalul totem, urmat apoi de regurgitarea tnrului nou nscut. Uneori,
mitul era reprezentat ritualic: case a cror poart figura gura monstrului
primeau (= nghieau) pe tinerii,. Ixeefii, pentru a-i arunca apoi afar, ntr-o
nou ipostazi^Efectul social al iniierii era bine marcat: atunci cnd ea se
ncheia, tnrul putea s se cstoreasc. 22_}
Tehnicile magice ale iniierii comport mai multe momente, jalonate i
concretizate n fqrme care difer de la o cultur la alta, de la o epoc la alta. /O
te va trsturi comune se impun ns ateniei: a) iniierea are loc departe de
sat, n zone pustii, de obicei aezate n mijlocul pdurii; b) acolo, asa-numi^a
casa a brbailor, tinerii suport un tratament eclal: restricii alimentare, probe
de vitejie i rezisten,
^P nfrnare a pornirilor fireti, de inteligen i ndemnare; n tot aLest
timp, ei rup orice relaie cu lumea mcon
* rtoare c^ci pentru sat, ei sunt ca i mori, adic plecai
prinilor, scoate calul din grajd, l ngrijete cu minuie, adun oimii i ogarii
si, n sfrit, pleac la vn-Elementele epice, ulterioare fondului arhaic, nu
smt lipsite de interes. Sub o alt form, stabilind opoziia dintre ipostaza eroic
i ipostaza cotidian, ele marcheaz distincia necesar dintre statutul aparte al
iniiatului (n perioada vntorii rituale) i atributele sale obinuite. n
ceremoniile strvechi, ea era precedat de restricii i practici magice, care
confereau tnrului o anumit inut sacral, fr de care nu i-ar fi putut
atinge niciodat scopul. i, dei aceast asociere epica ar putea depinde de
factori aleatori, nu pot totui s nu o remarc: ntr-o colind a cerbului, tnrul
rateaz vntoarea, cci el ncearc s l sgeteze de ndat ce 1-a vzut, srind
peste momentul pregtirii ceremoniale pentru vntoare.34
Remarcabil este dialogul dintre june i mama sa. El se petrece la
rdcina unui pom35 (loc consacrat), unde tnrul se pregtete de vntoare.
i, orict l-ar descoase maica asupra rostului plecrii sale, el nu-i va spune
niciodat c merge s nfrunte leul. Rspunsul este ocolit: el cuprinde ideea
unei posibile ntlniri cu acea fiin prdtoare, care slluiete n vrful
munilor, dar nu anticipeaz niciodat (dei acest lucru es_te specific
colindelor) evoluia ulterioar a evenimentelor. ntr-o variant n care tnrul
spune Duce-m-oi, d'aduce-1-oi36, ncercarea se ncheie printr-un ruinos
eec. Dei nu exist suficient material folcloric pentru a ntemeia o concluzie
riguroas, exist argumente pentru a configura o ipotez: nu cumva trdarea
secretului vntorii este cauza nereuitei? Este bine tiut c pe timpul iniierii,
neofiii erau obligai s nu divulge nimic din cele ce se petrec cu ei i din cele ce
le-au aflat, ajungndu-se uneori pn la interdicia total a cuvntrii. Basmele
n care tnrul erou sufer un timp de o inexplicabil muenie sunt un ultim
ecou al axestei bogate serii de evenimente ceremoniale.
n alte variante, vntoarea este declanat de faptul c jeul pjrunde n
sat i prad. Interferenele agrare sunt evidentei 3e asemenea, necesitatea
crerii unui element epic suplimentar, care s motiveze vntoarea (motivaie
efectuat n termenii specifici basmului), trdeaz pierderea. Sensului iniial al
imaginilor cuprinse n colind. Leul, ca i dulful, distruge mai ales grdina
fetei.37 n aceste situaii, textul este puternic influenat de schemele narative
proprii colindei cerbului, arpelui ori duhului, adic acelora n care vntoarea
se ncheie cu uciderea (= sacrificarea) animalului de excepie. Dealtfel, ntr-o
asemenea variant leul este sgetat n final i, ca i cerbul, l sftuiete pe
tnrul erou asupra felului n care s-i foloseasc oasele i carnea pentru
nunta sa. Orientarea marital a tuturor simbolurilor amintite se ntregete prin
valorile metaforice identice pe care le are grdina fetei. Satele noastre cunosc
aceste mici zone nflorite, aezate n faa casei, n care fetele planteaz diferite
flori, cu rosturi magice ori simbolice bine precizate. Lirica popular este bogat
forme implicite ori explicite: Ce rnd june de-sta rnd/De la mine i-a
venit/C la mine n-o venit/Om mirean de pe pmnt. 49 Alteori, leul trezit este
pornit pe sfad: Hai le-Ie voinicele/Pecatile de-ale tie, /Te-au adus pe locuri
rele/S-mi tvli fneele, /S-mi tulburi izvoarele. 5o Regsim aici formula
prin care stpnul locului, personaj tipic n basme i balade, l provoac la
lupt pe acela care s& i-a clcat hotarul (vezi p. 169). Dar mai nainte de
aceasta, eroul nu cuteaz s l trezeasc pe leu. ntr-adevr, n toposul
somnului nepomenit trstura esenial (prezent n toate contextele
ntlnite) este interdicia trezirii. Asupra rostului ei este greu s ne pronunm.
Dac leul zace n acel somn voinicesc, menionat anterior, starea sa este
analogabil morii. Faptul este cu att mai probabil, cu ct trmul n care a
ptruns junele are atributele specifice spaiului funerar. Prin somnul su, leul
este nconjurat de latenele firii; mai exact, el este chiar una dintre latenele
nemicate, n care zac nenumrate puteri virtuale. ntreruperea brusc a
somnului ar nsemna o brutal trecere de la neactualizat la mplinit; erupia
nestpnit a tuturor energiilor zgzuite pn acum de echilibrul precar al
somnului ar fi deosebit de periculoas pentru eroul care vrea s-1 nfrunte pe
leu. Prin extrapolare, orice cufundare n somnul ritualic (i. E. orice comunicare
cu energiile primordiale) este nvluit de interdicia absolut care apas
asupra trezirii. Intervenia unui agent exterior este un sacrilegiu: ea poate duce
la declanarea unui adevrat cataclism (tot aa cum somnul pdurii magice,
ntrerupt de cine tie ce fapt a viteazului, atrage dup sine o cumplit
furtun), al crui efect nociv s-ar rsfrnge asupra ndrzneului care n-a
respectat restriciile rituale, ntr-o variant n care junei sta i se gndea. /i
pe leu mi-1 scormonea 51, vntoarea eueaz, cci tnrul este pclit de
leu. Din nou ne aflm n faa unei nereuite (nemotivat de text), a crei surs
nu poate fi cutat dect n nclcarea unei prescripii rituale. Dar de ce tocmai
aici? Ni s-ar putea reproa. Cci colinda de fecior era un text cntat de un grup
de flci pentru ali flci din sat. Ceata putea considera, n anumite cazuri, c
tnrul respectiv nu avea suficiente caliti, nu merita deci consacrarea prin
identificarea cu un model eroic de excepie. Textul era atunci modificat astfel
nct el s se ncheie nu cu o victorie, ci cu o nfrngere ruinoas, iar cel
colindat ar fi fost astfel blamat i ironizat. Lucrul este firesc i just, dar atunci
m ntreb: de ce, n aceste situaii, modificarea finalului atrage dup sine i
modificarea altor momente ale textului? De ce nu rmne ea singura marc a
schimbrii sensului colindei? Cci odat cu modificarea finalului apare i lauda
de sine a feciorului (trdarea secretului vntorii) ori nclcarea imnului
nepomenit (nerespectarea unei prescripii rituale), oate aceste trsturi, care se
atrag reciproc (nu ntr-o terminare cauzal, mecanicist, ci n spaiul unui
cmp smantic maleabil, dialectic), se revendic de la un substrat iltural comun:
i a celei de dincolo (ca divinitate chtonian). Faptul c leul din colinde apare
tot ntr-un orizont funerar, aprnd porile_si accesul n trmul sacru, nu este
deci ntmpltor.
La daci, lupul era animalul care domina/de pe nl- (imile
stindardului, peisajul cmpului de lupt. Dac trupul. Din pnz prelungea
sau nu aceast masc, altfel spus: dac lupul se continua sau nu cu un trup
de arpe (artnd ca un, dragon), nu mi se pare a fi destul de important. Ceea
ce trebuie subliniat este ns rostul totemic al stindardului I dacic. Animalul
divin constituia adeseori obiectul vntorii rituale; capul su era adus, n vrful
lncilor, n mijlocul colectivitii. Prin acest act, puterile sacre erau transferate
n spaiul uman, cci fiina divin se coborse din lcaurile i n mijlocul
satului. De la aceste ipostaze ceremoniale se ajunge la stindardele care figurau
animalul totem i care, aflate ntotdeauna n fruntea otilor, garantau protecia,
bunvoina i participarea divinitii la lupta care urma s nceap. Dar i n
colind leul este adus n mijlocul satului: n ambele cazuri se opereaz
transferul de fore binefctoare de la animalul sacru ctre colectivitatea
rural.
Toate aceste date arat c atributele mitice ale lupului sacru 63 pe de o
parte i funciile epice ale leului din colinde pe de alt parte sunt sensibil
analoge. Fiine totemice, str-juind la porile trmului de dincolo, veghind
asupra iniierii fecioreti, ele i suprapun conturele i funciile: ntre complexul
mitico-ritualic arhaic i ansamblul literar al colindei actuale, izotopiile sunt
evidente. Cum ns va fi devenit lupul (i mai ales numele su) leul din colind,
rmne o enigm pe care doar cercettorii istoriei limbii romne ne-o pot
deslui.
< {r) ar vntoarea ritual poate inti nu numai la capturarea unui animal
de excepie, ci, mai ales, la uciderea luiJILolinda cerbului este reprezentativ n
acest sensj pentru a ii consacrat, tnrul trebuie s sgeteze animalul
miraculos) Bogia variantelor culese, precum i morfologia complex a acestui
tip fac dificil orice clasificare, Datorm Momeai Brtulescu o ncercare mai
riguroas de aezare a problemei: Lund drept criteriu rezolvarea conflictului
(deznodmntul vntorii), ^distingem dou categorii largi: 1) vntoarea.
ncheiat cu uciderea cerbului i 2) vntoarea eludatj M n prima categorie,
autoarea distinge urmtoarele momente epice: provocarea, preparativele
vntorii, cutarea, confruntarea, pregtirea de atac, uciderea cerbului, agonia
cerbului, recompensa? Cga_de_a_ (ipua categorie este mult mai variat, mai
prrin tipizat^^Ea cunoate dou tipuri de finaluri: vntoarea nu se
realizeaz fie datorit metamorfozei cerbului, fie n urma fgduielilor prin care
acesta i rscumpr viaa. Cum ns cercetarea de fa urmrete mai puin
scKema narativ specific textelor actuale i mai mult identificarea unor
toposuri mitice generice, a unor date care mai pot mrturisi asupra vechilor
ceremonii de iniiere fecioreasc, ne vom opri, ntr-o ordine oarecum arbitrar,
doar asupra acelor elemente textuale interesante din punctul de vedere al
studiului nostru.
Vnarea cerbului nu apare, n general, ca o fapt nemo-tivat; ea se
datoreaz tensiunii care se instituie ntre om i animal. Cel mai adesea, cerbul
sfideaz printr-un act de orgoliu: Cerbul mi s-a ludat/i mi s-a-ngmfat/C
nimeni nu 1-a aflat, /C nimeni nu 1-a tiut, /Nimenea nu 1-a vzut/Pe unde
se hrnete/i pe unde se nutrete, /C nimeni nu cunoate/Iarba care el o
pate. 65/L o privire atent observm c lauda nu se refer la puterile
cerbului, ci la lumea n care el triete7? Cerbul este sigur de graniele
trmului su (descris prin metafore care actualizeaz atributele lumii de
dincolo), de faptul c nici un om nu poate ptrunde pn la el. Sigurana
cerbului este, de fapt, sigurana unui trm^/Cerbul se simte ocrotit nude
forele sale, ci de spaiul mitic n care el slluiete/Din perspectiva lucrrii de
fa, cuvintele lui pot fi interpretate ca o sfidare la adresa umanului: /herbul
postuleaz incapacitatea omului de a ptrunde pe tanmul de dincolo Altfel
spus, el neag existena puterilor magice localizate n orizontul profan, adic
existena vreunui iniiat. n spatele cuvintelor sale se ascunde o provocare: este
sau nu junele n stare s-1 gseasc, deci s treac barierele dintre cele dou
trmuri? Acest tip de nnodare a intrigii este analog strigrii mpratului: n
ambele cazuri, tnrul trebuie s rspund unei provocri. El trebuie s-i
dovedeasc nu numai vitejia, ci i abilitatea magic: numai posedarea unor
fore sacre (rod al iniierii) poate garanta vnarea animalului arhetip (s nu
uitm c el este cerbul Runcului, /Greulpmntului.66) /Alteori, cerbul
profaneaz spaiul cultural: el ptrunde n -ezi i pe ogoare, distrugnd
recoltele; Orientarea agrar a acestui tip de motivaie epic este*-fevident:
cerbul se comport asemeni' monstrului prdtor, care, ieind din pdurea
ntunecoas, invadeaz satul, distruge i rpete tot ce i iese n cale. Fapta sa
trebuie sancionat, iar menirea viteazului este de a restabili echilibrul iniial,
rpunnd pe rufctor. Lupta dintre Ioan Ft-Frumos i cerb este absolut
sigur lupta dintre pdure i es, dintre natura slbat i natura cultivat. 87
/Sgetarea cerbului se petrece ntr-un anumit loc: fie la piatra
mustea, fie la izvor, fie n vrful muntelui. FRegsim aici toposuri cu
elocvente deschideri mitice: ne aflm n prezena acelor centre sacre, puncte de
interferen ale nivelurilor existenei. Pe de alt parte, n mentalitatea
strveche, succesul vntorii depindea de puterea magic cu care era nzestrat
vntorul; una din formele ei de concretizare const n atragerea animalului
ntr-un loc prielnic, acolo unde el poate cdea uor n btaia armei. n acest
sens trebuie neles dialogul dintre cerbu i muma ciutelor: primul i se
plnge c tnrul erou s-a ludat c l va sgeta n cel vrfu de munte. Maica
l sftuie s evite locul primejdios: Dac-i rndu-aa, /Cobori tu mai jos, /Jos
ntre livezi, /ntre livezi verzi, /La muguri ntregi/La izvoare reci, /La mijloc dizvor, /Tuf de bujor.68 Dar i izvorul este un spaiu la fel de nefast: aici,
cerbul va fi sgetat, intrmd n stpnirea junelui. Dac n colinda leului tnrul
ptrunde pn n inima lumii de dincolo, cutnd animalul fabulos, n
colindele de fa el se oprete ntr-un punct limitrof, ateptnd i pndind
apariia cerbului. Dac insistm mai mult asupra acestei idei, vom remarca
faptul c accentul cade aici mai puin pe nfruntarea dintre protagoniti, ct pe
hituirea cerbului i pe ncercarea lui de a scpa de sgeata tnrului. Dealtfel,
dinamica acestor colinde este mult mai ampl: ele cuprind dou micri de
pendulare (cerbul coboar i pate n livezi, apoi urc n codru; eroul urc i l
sgeteaz, apoi revine n sat), spre deosebire de aspectul liniar al colindei leului.
(Junele ptrunde n trmul acestuia, i dup ce l captureaz, coboar n sat.)
ntre cei doi protagoniti ai vntorii exist legturi insesizabile celorlali: cerbul
tie c va fi vnat, tnrul tie c are puteri asupra lui; vorbele cerbului sunt
auzite numai de june (Cerbul mi se luda/i nimeni nu-1 auzea/Cnd cerbul
s-a ludat/N. a stat i a ascultat. 69) Lauda junelui este auzit numai de cerb
.a.m.d. ntre cele dou personaje se instituie un spaiu comun: animalul este
menit, spre a fi vnat, flcului din sat. Prin acest sistem de comunicare,
exclusiv i unidirecionat, tnrul este izolat de grupul uman: el posed
trsturi ieite din comun, fiind n dialog direct cu stihiile firii. tim c n
vechime, pentru a ndeplini vn-toarea ritual, el se rupea de lumea satului,
se situa pe alt plan existenial, desprinzndu-se din orizontul cultural i
integrndu-se n cel natural. Socializarea sa avea loc dup izbmdarel era
integrat, prin ceremonii specifice, colectivitii umanej^n colinde, finalul
cuprinde ntotdeauna elogiul celui victorioi prm aceasta, el este consacrat,
capt valoare sociala, este deci asimilat grupului uman. n cazul textelor m
care tmarul trdeaz secretele vntorii, eecul su =e
^r^YT1 firdr Care ] uneau mai mu>lt ^ lumea naturala dect cu cea
social.
Lauda cerbului este o ncercare de nsuire absolut a sacrului. Ea se
situeaz pe acelai nivel de semnificare cu uimirea leului n faa unei prezene
umane n trmul su Lele doua forme epice arat c vntoarea se petrece
ntr-un spaiu deosebit de acela al vieii cotidiene. Fie c l numim lumea de
dincolo (n opoziie cu aceea de aici) fie c 11 zicem sacru (n opoziie cu
profanul), conteaz distanta ca atare, i nu termenii prin care ea se exprim.
Acest fapt este do vad ^ unei viziuni strvechi asupra vntorii rituale-ea.? *!
-*T ln alte condiii i sub alte auspicii, deosebite de activitile sociale
cotidiene.
83, notele difereniatoare sunt elocvente (le privim din punctul de vedere al
elementului
^epic esenial: vntoarea).
Colinde cerb: vntoarea este rodul pndirii animalului. Colinde leu:
vntoarea este rodul cutrii animalului. Colinde cerb: nfruntarea se bazeaz
pe utilizarea armelor. Colinde leu: nfruntarea se concretizeaz ntr-o lupt
dreapt. Colinde cerb: ncercarea se ncheie cu uciderea victimei. Colinde leu:
ncercarea se ncheie cu capturarea victimei.
Celelalte tipuri de colinde menionate se ordoneaz n descendena
colindei cerbului, oscilnd ns n ceea ce privete prima caracteristic: n
textele dulfului, monstrul este pndit, n timp ce boharul sau arpele este
cutat i urmrit, ca n colinda leului.
Cercetarea de fa a decurs prin punerea n paralel a dou planuri,
deosebite att prin situarea lor n timp, ct i prin nivelul socio-cultural din
care se desprind: pe de o parte, scenariile ceremoniale (arhaice; plan social), pe
de alta colindele romneti (actuale; plan literar). n aceast ordine de idei,
ultimele beneficiaz de concreteea fenomenului trit i recent consemnat, spre
deosebire de cejeia] te) despre care nu posedm dect vagi atestri, topite n
rvremii.
Rostul comparrii lor este smulgerea unui sur, ius ^e infor maie asupra
riturilor de iniiere fecioreasc, aa cum vor fi fost ele n epocile strvechi.
Adeseori, comp^ra'tia a pUtut prea excesiv; cci textul colindei cuprinde^
puine note relevante, evidente prin ele nsele; apropierea juj de un model
ritualic, i, mai mult, stabilirea unei t-elatii cauzale ntre aceti doi termeni
strnete deci o fireasca nemulumire teoretic. S nu uitm ns c, asemeni
unor amfore antice peste care trecerea veacurilor a depus straturj SUCcesive de
aluviuni, colindele laice cuprind conturul origmar, chiar dac deformat de
transformrile succesive al, e textelor, al unor strvechi configuraii culturale.
Pentru a_j identifica liniile definitorii, ne-am folosit de un model etnologic
generic, care descrie sintetic riturile de iniiere din vechime. Prin el, notele din
text au cptat un orizont securtd, lrgindu-i sensul literar ctre o mai
general cuprind^re cultural; prin el, frmele de informaie asupra
ceremoniilor originare au cptat contur i consisten. Deci:
Textul folcloric Modelul cultural Structura ceremocontemporan >.
Generic * niilorde iniiere i a miturilor arhaice. Autohtone. Dou mi par a fi
foloasele analizei de fat: relevarea substratului arhaic din care i trag
rdcith'fe temele i motivele folclorice i schiarea (cu titlul unor ipoteze
tiinifice) profilului general al strvechilor mituri totemice, precum i a
ansamblurilor rituale legate de vntoarea eroic.
lua/. Pn' la Pod-de-carne/C n-a fost de carne, /Dar noi ni l-om face/Cu
carne d-a noastr/. Pn' la Pod-de-os, /C de os n-a fost, /Ci de os l-om
face/Cu oasele noastre, ntr-adevr, voinicul sosete i vneaz toate ciutele,
cu excepia acelei mioare care Fcea cum putea/i fugea, fugea/Pn' la muni
de piatr, /De piatr crpat; /De moarte scpa/i ea-mi rmnea/De-ogari
nemucat, /De oimi nestricat.2
Semnificaia unui text literar popular se poate desprinde din analiza a
dou planuri: 1) acela al relaiilor textuale, intrinseci (n cazul de fa, analiza
ar fi puin relevant, datorit simplitii conflictului epic; 2) acela' al relaiilor
contextuale, extrinseci, care leag textul de fundalul sociocultural, prin referire
la care putem desprinde nelesurile de profunzime ale simbolurilor utilizate.
S ncercm s aflm deci care a fost acea configuraie cultural ce poate
explica sensul adnc al colindei. Cercetarea poate pleca de la premiza c aceste
texte transpun, pe un plan metaforic, strvechi scenarii ritualice, precum i
viziunile mitice care le justificau. tim astzi c mitul exprim, printr-un limbaj
imagistic propriu, relaii de ordin social. Felul n care o colectivitate se nelege
pe sine, n raport cu natura i cu propriul ei mod de a fi, este exprimat
(i implicit contientizat) prin aceste naraiuni, aparent att <le gratuite
i lipsite de legturi cu lumea contingen.3 i cum mitul este limbaj despre
ceva, el este i prima form de contiin reflectant, de luare n posesie a lumii
naturale i sociale. Dar n felul de a gndi al societilor arhaice, relaia real
dintre mit i societate este rsturnat cu capul n jos: actele sociale sunt
nelese ca repetarea (pe plan real) a faptelor eroului sacru (narate de mit). Prin
identificarea cu modelul mitic, actul uman dobndete nu numai un surplus de
greutate ontologic, ci i garania reuitei.
Textul actual al colindei se prezint ca un amalgam de componente, care
pot fi organizate pe urmtoarele nivele: nararea unor secvene, ncrcate de
simbolurile mitice originare prezentarea (sub forma unor succesiuni pur epice)
a datelor unor strvechi scenarii ritualice aluzii la situaiile concrete din lumea
satului contemporan, reproduse fie direct, fie n contexte alegorice descrierea
gesturilor ceremoniale pe care trebuie s Ie fac ori le fac colindtorii n
peregrinarea lor prin sat.
Primele dou aspecte se situeaz ntr-o perspectiv diacronic,
urmtoarele dou ntr-una sincronic.
Ciuta i eroul vntor aparin figuraiei simbolice legate de strvechi
mituri de iniiere, care narau faptele viteazului legendar. El este autorul mai
multor isprvi de excepie, toate putnd fi reunite sub o trstur comun:
finalitatea lor social. Astfel, el nfrnge montrii rufctori, prinde i chiar
domesticete animalele prdtoare, inventeaz diferite unelte i tehnici de
Munii arcadieni au fost cadrul unei alte munci a lui Heracles. Ciuta de
pe muntele Ceryneu, pe care eroul trebuia s-o aduc vie lui Eurytheu, fusese
consacrat zeiei Artemis, de ctre nimfa Taygete: ea avea coarnele de aur i
copite de oel; ea era de neobosit. Heracles o urmrete timp de un an, peste
muni i peste vi; cursa lor i duce pn la Hyperboreeni. Aici, animalul obosit,
n loc s-i continue drumul mai departe, se ntoarce pe calea parcurs i
revine n Arcadia, refugiindu-se n sanctuarul zeiei. Dar Heracles reuete s o
surprind pe malurile rului Ladon: eroul este gata s o ucid, cnd Apollon i
sora sa intervin pentru a salva viaa ciutei s
Mai multe analogii, referitoare chiar la datele de amnunt ale celor dou
naraiuni, sunt izbitoare: a) urmrirea se desfoar ntr-un cadru montan; b)
ntlnirea cu ciuta are loc pe malul unui ru; c) salvarea ciutei se datoreaz
unui cuplu de personaje cuprinznd un protagonist feminin i unul masculin.
n mitul grec, o interdicie clar nconjura animalul consacrat (tim c
odinioar, ntr-un stadiu totemic, acest animal era chiar divinitatea): Acteon
este pedepsit de Artemis, n unele variante ale mitului, pentru c a ndrznit s
vneze un animal consacrat ei.
Dar o asemenea vietate, desigur plin de caliti miraculoase, era n
acelai timp inta ideal a oricrei probe de iniiere. i cum isprvile lui
Heracles reiau teme ale vechilor mituri de iniiere, sensul urmririi cprioarei
de pe muntele Ceryneu trebuie cutat tot ntr-o strveche prob de voi-nicie i
dibcie vntoreasc.
Subiectul acestei povestiri a fost trmul ideal pentru speculaiile
meteorologizante ale colii mitologice naturaliste: naraiunea n-ar fi fost
altceva dect descrierea riguroas a drumului soarelui (Heracles) i al lunii
(Cerynite). Coarnele de aur ale cprioarei constituiau argumentul hotrtor; dar
ele pot fi simboluri ale renaterii vegetaiei de primvar ori chiar simboluri
solare. i, apoi, iar acest argument e decisiv, spre deosebire de miturile soarelui
i lunii, cele dou personaje reuesc s se ntlneasc!
Ca i n textul romnesc, eroul nu poate beneficia de roadele trudei sale:
apariia unei fiine superioare l oblig s renune la prada att de greu
dobndit. i este uluitor (fr s putem ti vreodat dac ne aflm n faa
vreunei filiaii istorice, ori a unei analogii funcionale) ct de asemntor este
statutul celor dou personaje: pe de o parte zeia care-i relev lui Heracle c
uciderea animalului consacrat ar fi o profanare, pe de alt parte apariia
subit a tinerei fete, care explic sensul goanei junelui.
n primul caz, omnisciena personajului feminin se exercit n interiorul
naraiunii: ea i explic viteazului de ce vntoarea sa nu poate fi ncununat
de sacrificarea animalului de excepie. n colind, aceeai apariie i face
simit prezena pe un plan meta-textual: ea nu se adreseaz direct
valuri, ordalie prin care se demonstreaz virginitatea, sensul acestui mit este
clar: zeita-fecioar este zeia-mum. Ele sunt dou, ele sunt una! Unite ntr-o
esen identic, ele sunt adorate sub vocabula de Preasfinte . Ariadna.48
Ipoteza este ingenioas i persuasiv, dar ea poate prea ca un fel de deus ex
machina care unete mai multe elemente mitice, le d o ordine inexistent
anterior i le ncarc de un sens incontrolabil prin datele pe care le posedm.
Identitatea dintre cele dou zeie nu trebuie s fie n mod necesar una
substanial. Alturi de ali savani, Paul Faure susine ipoteza raportului
geografic care unea pe Britomartis cu Dictynna: prima era zeitatea vntorii
adorat n zonele estice ale insulei n timp ce cealalt i avea cultul n vestul
Cretei.49 Atributele mitice ale celor dou diviniti nici nu sunt prea diferite:
Britomartis (blinda fecioar) este asociat spaiului montan, fiind ntotdeauna
nsoit de o cprioar faptul pledeaz pentru caracterul ei totemic i pentru
legturile zeiei cu cetele feminine de iniiere), Dictynna (doamna muntelui)
este adorat pe muntele Diktaion, ca divinitate a surselor de ap; ea este n
acelai timp (probabil printr-o extrapolare ulterioar) i divinitatea tutelar a
pescarilor i a marinarilor. Identificarea lor s-a datorat sincretismului tardiv,
petrecut pe trm grec, atunci cnd, prin extinderea cultului zeiei Artemis,
divinitile locale au fost asimilate miturilor ei, cu titlul de nimfe nsoitoare.
Se pare c la acest fenomen a contribuit i falsa etimologie prin care autorii
antici au asociat numele zeiei cu acela al nvodului (dydys = plas)50, unind
prin imaginea saltului consacra-tor cele dou diviniti.
Situaia ciutei nzdrvane din colinda noastr este identic cu aceea a
zeiei-cprioare, Britomartis: amndou sunt urmrite peste muni i vi de un
personaj amenintor. Dar nici secvena urmtoare din mitul antic (saltul) nu
lipsete din folclorul romnesc. Vom regsi, de data aceasta n cntecul epic,
eroina rpit, care scap de insistenele unui protagonist malefic, aruncnduse, de pe o nlime, n undele mrii sau n apele unui ru. Putem cita, ca
exemplu, baladele Soarele i Luna, Chira Chiralina, Ilincua Sandului: i ea-n
minte se gndea/Dect roab/Turcilor/i slug/Ca-dnelor/D-o
mas/Morunilor/Cin/Bun/Petilor/i mncare/racilor/Cum edea/i se
gndea/Jos n ap/C srea/Dunrea/Se despica/Dunrea/C-o nghiea. 51
ntr-un text ca Ciobanul, Sora i Zmeii, cntec care marcheaz trecerea de la
structura narativ a colindei la aceea a baladei, imaginea saltului este
prezentat ntr-un context epic nedefinit, care oscileaz ntre motivul rpirii i
acela al pei-tului. 52 Mai multe toponimice din ar sunt legate de diferite
stnci, de unde (se povestete) un personaj feminin s-a aruncat n ape pentru
a-i salva puritatea. Iat un singur exemplu: Colul Doamnei, ^Cnd s-a pornit
mai grozav lupta dintre Negru-vod i Ttari, Doamna, care ardea de dorina
de a vedea greutile prin care trece soul, s-a urcat srmana n vrful colului,
i, de acolo, zi i noapte, s-a tot uitat, s-a tot uitat lung, lung, la micrile i
grozviile luptei. Zile i nopi ntregi nu a dormit. Aici i se prea c Vod i-a
btut de ra stins pe ttari, aici c l-au btut ttarii i sunt gata s-i rpuie
viaa. ntr-o bun diminea ns, i se pare Doamnei c s-a sfrit lupta cu
nfrngerea romnilor; ba c i viaa lui Negru Vod au rpus-o ttarii. D-aia ca
s nu cad i ea de vie n minile lor, i-a fcut cruce, i de acolo, din vrful
colului, s-a aruncat Doamna rii de s-a fcut pn n vale praf i frme. 53
Este inutil s artm c o schem mitic identic unete aceast legend cu
episodul regelui atenian Egeu: ateptarea i veghea ndelungat, iluzia morii
fiinei iubite, saltul de pe stnc, perpetuarea istoriei prin toponimul respectiv
iat notele comune.
O alt analogie este remarcabil: rpitorul din balad, ca i Minos, este o
fiin cu mrturisite atribute chtoniene. Arapul cel buzat, zmeii ori turcii sunt
artri care au strnse legturi cu adncurile ntunecate ale lumii
subpmntene. Asupra rostului pe care l are statutul infernal al acestora,
discuia pe care o vom purta n curnd n jurul istoriei lui Lycurg i a
ceremoniei agrioni-ilor va fi edificatoare. S notm ns aici un alt text
romnesc, deosebit de interesant, care coaguleaz mai multe elemente arhaice,
legate att de prezena personajului amenintor, ct i de bine cunoscuta
legend a rpirii Persefonei de ctre Hades: Pe cnd veneau turcii pgni, o
fat, ducndu-se n pdure s culeag fragi, dumanii din vale, vznd-o, au
pornit n fug spre ea. Fata de spaim a czut n genunchi i a nceput a se
ruga cu atta credin, nct pmntul s-a deschis i a nghiit-o. Din corpul ei
a crescut la suprafa brebenoc. De aceea fetele cnd se mrit din brebenoc i
fac cunun de mireas pe cap, cci e din fat, spune poporul. 54 Ca i zeia
greac, tnra eroin a legendei este nghiit de adncurile pmntului, act ce
ntemeiaz o nou form, att n ordinea naturii (cci n lume se ivete o plant
necunoscut pn atunci), ct i n ordinea social (ceremonialul de nunt se
mbogete prin apariia unei cununi, ca simbol al miresei). n mitul lui Core,
narcisul deinea un rol analog: floare a somnului (frate al morii, dup cum l
considerau grecii, prin cuplul Hipnos-Thanatos), el este scos n calea divinei
fecioare ca s o atrag i s o uimeasc prin nfiarea sa deosebit; el
ascunde astfel intrarea infernului, de unde va izbucni zeul rpitor. Din narcis
era i cununa care mpodobea fruntea lui Core ori Dementer; n consecin,
iniiaii n misterele Eleusine purtau, la rndul lor, cununi de narcise.
Discuia asupra acestor flori atrgtoare ne aduce n faa altei imagini
eseniale a ciclului epic analizat: aceea a luncilor cu flori. Toate nimfele i
zeiele urmrite ori chiar rpite de un personaj divin au fost surprinse n timp
ce se aflau culegnd flori n mijlocul unei poieni. Peisajul descris apare cu o
frecven deosebit n toate textele menionate, astfel nct nu-1 putem privi
mplinit menirea. i alte texte vin n ntmpinarea acestei afirmaii: floarea carei rspndete mirosul este ntotdeauna valorificat pozitiv de gndirea liric
popular (ea este folosit frecvent ca un termen elogia tiv n diferite comparaii:
Dragostea de fat mare/E ca floarea dup cale. /Cnd o bate vntu-n
fa/Umple cmpul de dulcea. /Cnd o bate vntu-n dos/Umple cmpul de
miros.)83 n alte cntece populare, raiul este descris ca un loc minunat prin
cntecul psrilor i mirosul florilor, artnd n consecin ca o poian
mirific. Deci floarea are menirea de a-i scutura mirosul, de a-1 mprtia n
lume. Dar s nu uitm: mndra noastr este i ea o floare! Iar aceast
identificare nu este gratuit. Nenumrate sunt textele populare n care fata este
asimilat florilor. Fenomenul nu se datoreaz numai cadrului n care ea se
mic, cununilor i celorlalte podoabe florale care o nvluie, ci i identificri
metaforice: Floarea florilor, /Mndra mndrelor, /Astea dou-n floare/Noaptea
pe rcoare. M Alteori, feciorul se adreseaz astfel iubitei sale: Floricea, floare
subire, /Tu m-ai scos, drag, din fire. 8o
i atunci, nu este oare destinul femeii, sortit frumuseii i apoi ofilirii,
druindu-se cu candoare i frenezie iubirii, pentru a se scutura apoi, odat cu
anii, de toate acestea, nu este deci soarta ei identic, pe un plan simbolic, cu
aceea a florii?
Cele spuse mai sus nu sunt ns pentru nimeni o noutate. Aceast
viziune a proliferat n nenumrate forme ale literaturii scrise, devenind un loc
comun al poeziei n general. Dar ea apare aici doar ca imagine, dotat cu o
realitate exclusiv lingvistic. In folclor ns, ea are mult mai mult greutate:
mndra nu este ca o floare; ea este ntr-adevr o floare. Femeia apare deci ca
natur i n egal msur cultur, ca menire social, dar i ca stihie i explozie
vital. Omologrile din textele populare nu se datoreaz jocului creator al
imaginaiei libere (i gratuite), ci unei nelegeri de profunzime a existenei,
nelegere care unific natura i cultura ntr-un sistem coerent de semnificaii.
Dac cele spuse pn aici sunt adevrate, atunci putem ndrzni, dup
aceast sumar prezentare, s schim urmtorul sistem de echivalri
metaforice: Fat = floare; miros = = dragoste; scuturatul mirosului = druirea
dragostei, cstoria, existena feminin ca atare. Iar dac argumentele de pn
acum nu au convins, s citm i urmtoarea doin: De la stele pn-n
zori/Toate stelele c pier, /Numai steaua stelelor, /Ursitoare feilor, /ede-n,
poarta raiului/i-mi judec florile/Ce-au fcut miroasele? /Le-a-mprit cu
fetile. ^ Deci steaua care domin destinele fetelor (le ursete) le judec n
acelai timp cu florile. Pe de alt parte, acestea i-au mprit miroasele cu
tinerele fecioare, vers n care putem nelege c cele dou serii de manifestri
(floare-fete) sunt paralele i analoge. Un larg orizont simbolic se deschide
nelegerii noastre. Interferenele dintre universul feminin i cel floral se
inelul regal, ci i o cunun pe care Amphitrita (soia lui Posseidon) i-o druise.
Mai trziu, Thezeu va oferi aceast cunun Ariadnei, n semn de angajament
marital. Saltul eroului atenian servete drept investituri regal: el i dovedete
originea divin, trece o prob de vitejie i aduce un obiect cu accentuat
destinaie nupial: iat aici, pe scurt, schema oricrui mit de iniiere
fecioreasc.
Pe un plan paralel, Britomartis, prin plonjonul marin, se transform ntro zeitate acvatic, i dovedete i i pstreaz virginitatea (vezi p. 71). Ordalia
acvatic, ca prob consacratoare, atestnd fecioria i puritatea eroinei, este
actualizat nu numai de miturile eline amintite, ci i de textele romneti:
protagonistele baladei, ciuta (reprezentant metaforic a miresei), care scap de
vntorul ortoman, ori personajul legendar, care, fiind urmrit de turci, se
neac, toate constituie actualizri textuale ale unei scheme mitico-rituale, n
egal msur arhaic i fundamental pentru cultura popular romneasc.
(Dealtfel, n general n folclorul nostru eroinele apar asociate elementului lichid:
n colinde, de exemplu, n textele referitoare la prinderea dulfului, fata i are
grdina pe malul mrii; tot aici st i Voica, dalba Vmeoaie, care pzete
somnul soului ei; tot pe pajitile din preajma mrii sunt horele unde joac i
sora Soarelui; n sfrit, cerbul ori taurul aduc, notnd prin apele revrsate, o
tnr fat, aezat n leagnul de aur prins ntre coarnele lor.)
Ordalia acvatic este prezent i n alte creaii ale literaturii populare. n
baladele haiduceti, Vlcan este aruncat, n timpul somnului, pe fundul apei;
imersiunea are i aici un rol consacrator, cci eroul nu numai c nu este ucis,
dar pare a ctiga un surplus de fore n urma saltului n undele Dunrii. ntrun alt cntec btrnesc, apriga mireas pune urmtoarea condiie: Brbat oi
lua/Care s-a afla/Dunrea s-noate/Ridicnd din coate/n picioare stnd,
/Buzdugan purtnd. 98 Ca i n cazul mitului lui Theseu, notul devine o
prob vitejeasc, n urma creia eroul i dovedete valoarea i poate accede la
condiia marital. n colind, pentru a ajunge pe pajitile unde slluiete
mireasa lui, el trebuie s treac n not marea, clare pe calul su. Cteva
versuri din aceste texte sunt, cel puin, ciudate; calul fermecat povestete astfel
aventura sa: Io am notat/Mare-n lung i-n lat, /Lungi, curmezi, /La mijloc
de mare/Am fost vinovat, /M-am mpiedicat/De-o gur de mrean. (subl. N.)
Versul ne sugereaz c de fapt calul nu noat, ci merge, alearg pe mare ca i
pe uscat. Lucrul poate fi surprinztor i lipsit de sens; s ne amintim ns c
un alt erou legendar, Orion, vntor de excepie, avea i darul de a pi peste
ap. Iar o asemenea calitate este asociat n folclorul romnesc cu acele
personaje prototip al puritii, cu eroii curai i nentinai. Astfel, ciobanul
imaculat moralicete, care nu cunoate rutile oamenilor, Trece apa pe
deasupra dac era sfnt! l0 Eroul colindei este o fiin pur, model ideal al
oricrui fecior din sat. Contactul cu apa are, i aici, valene consacratoare.
n acelai timp, pe plan ceremonial, un complex identic reapare i n
circuitul datinilor romneti. Obiceiul junilor braoveni cuprinde urmele unui
rit analog; vtaful era consacrat prin cufundarea n ap: Ctre zorii zilei, l
duc, n sfrit, la locul numit Podul Dracului, unde, dup ce e silit s
promit o cantitate de butur, e lsat uneori s lunece, tot legat de scar,
pn n fundul vii. lo1 i iat felul n care Traian Herseni comenteaz tot
ansamblul ceremonial legat de cufundarea n ap: Exist ncercri de a-1
sacrifica pe vtaf (totdeauna prin nec) care pot fi interpretate mai puin
riscant, ca urme ale unor sacrificii umane. S-ar putea ca cheia interpretrii s
fie foarte simpl. Stropirea cu ap a vtafului sau bgarea lui n ap cum se
ud fetele la Sf. Gheorghe sau se bag plugarul n ru la Pati sau Ionii la
Tlmcel, chiar la Crciun. Udatul n sine s-ar putea s fi nsemnat un rit de
ploaie pentru anul ce venea (ceea ce este ndoielnic), un rit de botez (am
nregistrat i expresia Botezul Vtafului) nscut pe trm cu cretin, amintind
de botezul Domnului (ceea ce este perfect posibil). n sfrit, un rit de iniiere,
prob de brbie, cum era i splatul cetelor la ru, n fiecare diminea, cu
muzic i cu dezbrcarea pn la bru (ceea ce este de asemenea plauzibil).
102 Dar de ce oare s nu vedem aici un rit de consacrare prin imersiunea
acvatic, soluie mult mai probabil, innd seama de contextul ceremonial
respectiv: era vorba de alegerea i consacrarea vtafului, precum i de
ntemeierea cetei de colindtori.
Toate aceste manifestri ceremoniale cuprind aceeai not comun:
consacrarea personajului survine prin (sau dup) contactul cu apa. De-a
lungul unor apariii fragmentare, risipite n mai multe tipuri de forme culturale,
s-au perpetuat totui schemele mitico-rituale ale ordaliei sacre. Intim asociate
miturilor de iniiere i de consacrare feciorelnic mi s-au prut a fi, cel puin
genetic, i textele colindei de la care am nceput discuia de fa.
S stabilim mai departe care sunt statutul i funciile personajului
amenintor. Spuneam anterior c el ntrunete, n miturile Greciei antice,
intense conotaii chtoniene. tim, n acelai timp, c grupul de fete care
cutreierau luncile apare pe plan ritualic, la vremea srbtorilor de primvar,
adic odat cu ceremoniile prilejuite de nceputul noului an. Asocierea este
semnificativ: tot acum i fac apariia i demonii ntunericului, fiine malefice
evadate din lumea subpmntean, care invadeaz pmntul, ameninnd
securitatea societii umane. Iat deci cauza pentru care n textele literare
cetele de fete sunt urmrite de apariii purtnd nsemnele infernale. i pentru
mai mult claritate, s solicitm din nou sugestiile textelor antice. n
binecunoscutul episod al regelui trac Lycurg, versul homeric spune: El fugri
vetminte fl-fitoare fcute din piei de vulpe, pe ct se pare; peste acestea, piei
de cprioar i pe cap, probabil, coarne; slbatic le flfie pletele; n mini in
erpi, reptile consacrate lui Sabazios, rotesc pumnale ori thyrsuri cu vrfurile
acoperite cu tufe de ieder. Se dezlnuie astfel pn la paroxismul tuturor
sentimentelor, i apoi, prad unei nebunii sacre, se npustesc asupra
animalelor alese pentru sacrificiu, le apuc, lesfie n buci cu dinii carnea
sngernd i o nghit crud. 116 Tot acest complex slbatic i repulsiv astzi
nu era n vechime o manifestare ntmpltoare, asocial, ci una normat i
instituionalizat riguros. Muli au vorbit i vor mai vorbi despre eliberarea
instinctelor, despre dezlnuirea energiei vitale, despre libertatea omului (de a fi
fiar?!) .a.m.d. Toate aceste idei sunt departe de a reda scopul ultim i esena
manifestrilor antice, care erau totui (i mai ales) datini culturale. A pune
astfel problema nseamn a ascunde sub termenii gndirii secolului al XX-lea,
ntotdeauna analist i psihologizant, termenii originari, greci, care explicau
cu adevrat riturile dionisiace. Evident c limbajul modern, de o factur
eseistic i mai puin tiinific, folosit de muli comentatori ai fenomenului,
nu poate fi operant atunci cnd nelegem ansambluri ceremoniale specifice,
determinate de o cultur de un tip i de o structur social bine definite.
Bacantele erau, n primul rnd, cete de iniiere feminin; ele posedau o ierarhie
i o organizare intern; organizau rituri de iniiere i probe preliminare; aveau
lcauri anumite de cult i iniiau ceremonii periodice, prin care actualizau
naraiunile mitice originare. Ca n orice corporaie de iniiere, scopul lor era, n
mod firesc, dobndirea unui bagaj de cunotine concrete i de puteri magice,
prin care cel iniiat s poat domina lumea i natura nconjurtoare. Orice rit
arhaic ncearc s-i ofere omului ceea ce nivelul tehnic i economic al societii
respective nu-i poate nc da: st-pnirea mediului ambiant. Iar aceasta se
realizeaz, pe plan metaforic, prin rituri specifice prin care neofitul capt
certitudinea (imaginar) c este posesorul unor fore magice, datorit crora
poate aciona efectiv asupra universului concret cu care vine n contact. i cum
zeul adorat este acela care stpnete i conduce firea, omul ncearc s fac
tot ce i st n putin pentru a se situa pe un plan egal (sau apropiat) cu acela
al divinitii. Paradoxul oricrei mitologii este c omul trebuie mai nti s se
cread pe sine zeu pentru a cpta ncredere n nsei forele sale, pentru a se
descoperi pe sine ca om creator i stpn asupra propriului su destin. Nu tiu
care poate fi explicaia strict etnologic a acestui fenomen; cred ns c se
poate schia o ipotez, cu un profil mai teoretizat, mai apropiat de soluia
filosofic. Omul nu poate cpta contiina de sine, rmnnd n acelai timp
n interiorul propriilor sale reprezentri. El trebuie s se exteriorizeze, s se
obiectiveze prin aciunea pe care o exercit asupra mediului nconjurtor. De
aceea, omul se definete prin raportarea la ceea ce este n afara lui. n fazele
investigare mai larg, pentru a defini ntr-o manier mai strns raporturile (i.
E. suprapunerile) dintre termeni. Dar acest studiu a vrut s stea ntre
entuziasmul primelor descoperiri i spiritul critic, reticena i ndoiala pe care
lipsa unor termeni intermediari sau a unor lucrri de referin complete le-au
strnit adeseori pe parcursul cercetrii. Aa nct, atunci cnd am stabilit
existena unor strvechi structuri specifice culturilor arhaice n interiorul
literaturii populare am fcut-o cu mult circumspecie, convins fiind c
asemenea ipoteze, orict de atrgtoare ar fi ele prin ndrzneala i ineditul lor,
nu gsesc ntotdeauna temeiuri de maxim rigurozitate, nici n atestrile
antice, nici n textele contemporane. De aceea, ori de cte ori mi s-a prut c o
analogie fericit este cheia care rezolv probleme prnd pn acum fr de
soluie am ncercat s-mi amintesc de ceea ce undeva, ntr-un sat de munte,
am auzit de la un btrn pentru care viaa se schimbase n nelepciune:
Totdeauna omul s fie mai domol, mai blnd, ca s poat s dureze.
Cerbul cu leagn de aur n coarne
Am vzut, din capitolul anterior, c poiana cu flori este un topos cu
bogate rezonane etnologice, centrul de odinioar al unor ample serii de
ceremonii arhaice. Situarea luncii ntr-un orizont montan nu este un simplu
accident, o localizare cu valoare exclusiv textual. Din contra, oribasia,
urcarea la munte, ctre plaiul sacru, unde se va fi aflat probabil i un sanctuar
al zeului respectiv, trebuie s fi fost unul dintre actele deosebit de importante
din viaa ritual a strmoilor notri. Ecourile acestui complex structural nu sau pstrat numai la nivelul alegoriilor i formulelor metaforice cuprinse n
textul literal, ci i n datinile romneti. Discu-tnd problema trgurilor i a
nedeilor care aveau loc anual pe un platou montan, Ion Mulea, citndu-1 pe
nvatul german Iuliu Teutsch, scria: Prerea c serbarea (ieirea junilor
braoveni la locul numit ntre chetri n.n.) trebuie considerat ca un cult
religios pre-cretin e confirmat i de mprejurarea c ea se petrece tot timpul
pe dealuri, un obicei cunoscut nc de la traci.1
Aceste srbtori montane au astzi o semnificaie economic i
spectacular. Dar nu tot astfel au stat lucrurile i odinioar. Ele erau ample
manifestri ceremoniale, unind mai multe aezri vecine, constituind prilejul de
ntlnire ntre diversele categorii sociale ale satului, precum i de ncheiere a
unor nelegeri maritale2, de jocuri i ntreceri ntre diferitele grupuri de flci.
3 Nu este exclus ca un fond mitic precretin, deosebit de rezistent, s
direcioneze semnificaia acestor srbtori, mai ales n sensul unor ceremonii
comemorative, legate de schimbarea crugului vremii.4 (Ele aveau loc mai ales
primvara, adic la nceputul anului n conformitate cu vechiul calendar
romnesc.) Munii pe care se ineau nedeile i-au luat numele de la acest
obicei; ei prezint ns o particularitate ciudat: Toi munii care se cheam
planul real al relaiilor sociale). Cele spuse pn acum sunt ns valabile doar
pentru rpirile cu finalitate marital. S nu uitm ns c o alt serie de
imagini folclorice se leag de sistemele magice arhaice n care boala ori moartea
erau figurate ca o rpire (de ctre geniile malefice) a sufletului omenesc11. De
aici apare n basme figura zmeului care rpete diferite fiine, ducndu-le n
lumea de dincolo.
Deci rpirea miresei este o exagerare metaforic (concretizat n
ansambluri literare) a unui schimb marital (concretizat pe planul socioceremonial). Funcia simbolic a acestui act apare cu mai mult claritate
atunci cnd el unete dou grupuri sociale opuse (eventual aflate n rzboi),
care n urma unei rpiri adic a unor schimburi maritale se mpac i
contracteaz relaii panice. S amintim, printre altele, de legenda sabinelor, a
crei origine stj m necesitatea romanilor de a explica (= exprima) relaiile sociale
de nrudire care alturau dou serii opuse de grupuri sociale. Celor dou
colectiviti le trebuia un limbaj comun: sistemul relaiilor de nrudire li-1
furnizeaz cu prisosin, dndu-le substratul necesar procesului comunicrii.
Foarte multe sunt personajele feminine antice rpite i duse pe alte
plaiuri de un zeu ndrgostit. Din aceast serie deosebit de bogat de mituri,
unul ma intereseaz n mod deosebit: acela al Europei. Dup delicata idil a
lui Moschos, tnra fat se juca ntr-o zi, asemenea Persefonei, cu alte fete pe
cmpiiile nflorite i pe malurile mrii, mpletind strlucitoare cunune, cnd
Jupiter a zrit-o i s-a'ndrgostit de ea. El i schimb forma i devine un
taur, dar unul fr asemnare: frumuseea sa strlucitoaret aerul su blnd
atrag i seduc pe tnra eroin. Europa se apropie de el, l mingie, i el se
las mngiat. Taurul divin se pleac n faa ei. i, prin mugete blnde, pare a
o invita s i se urce pe spinare. Europa se prinde n joc, i n timp ce i
nlnuia ghirlande de flori n jurul coarnelor, acesta se ridic'se arunc n
mare, purtnd printre valuri preioasa lui prad.12
Fiica regelui Agenor era, de fapt, nainte de aceast transpunere
legendar o strveche zeitate a naturii, stpn a regnului vegetal i animal. Ea
va^fi, ulterior, identificat cu Demeter, numele Europei (nsemnnd
^ntunecata occidentala13) aprnd ca un epitet al zeiei eline. O ntlnim n
aceast ipostaz ca doic a lui Trophonios14 demon cu declarate atribute
chtoniene; Demeter-Europa trebuie s fi fost, la rndul ei, o zeitate care domina
att lumea pmn-tean, ct i lumea subpmntean, care se afl n posesia
rezervelor de via ascunse n adncurile pmntului.
n cutarea Europei vor porni fraii ei, fr ca peregrinrile lor s fie
ncununate de succes. Acest topos al frailor care i caut sora disprut,
bogat ilustrat i n basmele romneti, nu este absent nici din lirica popular.
n balade, dup Chira-Chiralina, rpit de arapul Cel buzat, pornesc trei
bntuind printre cei vii i dorind s retriasc; acestea sunt cele trei categorii
principale de reprezentri mitice care, fr prea mult grij pentru coerena
logic ori pentru echilibru, explic, n ansamblul lor, procesiunile cu mti.22
Toate riturile ce cuprindeau reprezentri dramatice i procesiuni mascate
urmreau s asigure victoria forelor vieii n faa acelora ale ntunericului.
Oamenii, orict de mult ar fi crezut n puterea propriilor lor creaii, zeii, nu au
uitat niciodat c tot binele i rul pornete tot de la om. Mai multe mituri ne
povestesc felul n care, n momente de cumpn, zeii au cerut ajutorul unui
erou muritor, pentru a salva universul de invazia geniilor subpmntene. Pe alt
plan, datorit corespondenelor pe care mitul le stabilete ntre lumea sacr i
lumea concret, reprezentarea unui eveniment mitic printr-o nscenare ceremonial acioneaz efectiv asupra stihiilor naturii. Astfel, dac n luptele dintre
diferitele grupuri de mti, cele care ntrupeaz demonii sunt nvinse i
alungate, exist convingerea c acest lucru va facilita, pe plan cosmic, lupta
forelor vieii mpotriva apariiilor din lumea infernal. Precum se lupt stihiile
lumii, tot aa se lupt i oamenii ntre ei; precum imit aciunea stihiilor, tot
aa imit i nfiarea lor (prin mti n.n.), pentru o mai eficient i deplin
integrare n ritmul cosmic, pentru integrarea n mersul obtei, al societii,
conform cu principiul de baz al gndirii primitive, cu principiul aciunii
homeopathice ntre diferitele stihii i puteri ale lumii.23
Suita de colindtori va fi fost i ea, la origine, o asemenea procesiune,
care figura ori comemora, prin diferite texte, luptele mitice prin care se decidea,
acum la nceputul noului an, soarta ntregii lumi. Rarele mti care mai apar
nc n datinile contemporane ale colindatului dovedesc ct de important
trebuie s fi fost odinioar prezena lor, cte rosturi ceremoniale convergeau
ctre figura mitic reprezentat de masca respectiv: Singura masc legat de
cetele de feciori este turca sau boria aceasta la rndul ei trebuie s fi fost
figura central, conductoare a cetelor, care nu erau dect o suit a ei, avnd
un ef (vtaful) doar pentru buna desfurare a lucrurilor (mai mult sub aspect
lumesc dect ierarhic).2* Reinem deci acest fapt, deosebit de important pentru
cele ce vor urma: cetele de colindtori aduc cu ele o figur mascat, adic o
fiin sacr. Prezena ei are implicaii magico-sacrale, implicaii asupra crora
vom reveni, la timpul potrivit.
S ne oprim acum asupra unui ritual i a unei mti deosebit de
interesante. La Rusalii (o strveche dat de nceput a anului, corespunznd
perioadei de explozie vegetal i de inaugurare a muncilor cmpului) avea loc
datina ferecrii boului. La Rusalii, se gtete boul (mpnarea boului). In preseara Rusaliilor, feciorii cer de la o gazd un bou. nainte de rsritul soarelui l
mn cu celelalte vite ale gazdei, l satur bine, boul putnd pate oriunde. n
zori ies i fetele pe cmp, adun flori, flcii rup ramuri; din flori se mpletete
o cunun mare, rotund (peana). Unul din feciori i pune o masc din coaj de
cire i opinci i ncalec; boul e mpodobit. Clreul mascat merge nainte,
dup el boul, apoi patru-opt flci care mn boul, purtnd puti de lemn,
avnd hainele ntoarse, sumanele trase pe picioare. Minatorii chiuie, se joac
cu putile.25 Nu este exclus ca mai demult putile s fi fost nu unele de lemn,
ci arme adevrate, astfel nct ceremonialul, astzi simpl manifestare ludic,
s fi cuprins i un sacrificiu n toat puterea cuvntului. Oricum, procesiunea
ca atare (ca i colindtorii, ceata trece pe la toate casele; ea aduce boul
consacrat n fiecare gospodrie, cci atributele sale magice trebuie s fie
transmise fiecrui stean), pscutul ritual, precum i posibilul sacrificiu ne
amintesc de bouphonia antic; n timpul acestei srbtori, taurul sacru, dup
ce era mpodobit cu flori, era sacrificat pa altarul lui Zeus.26
Ceea ce ne intereseaz aici este mpodobirea boului, fere-carea lui, act
ce-1 transform ntr-o artare cu valene sacre. Dar i n colinde, ceata de
feciori ofer gazdei un cerb mpodobit ntr-o manier identic: pe grumazii
lui/Bierel de bani, /Pe spatele lui/Covor roior. /Pe alele lui/Bru lat,
fercat.27. Or, nu este exclus ca n formele mai vechi ale colindatului ceata s fi
adus cu adevrat un asemenea animal sacru (ori poate o masc), care,
ntrupnd zeul ori cine tie ce demon al naturii, conferea, prin prezena sa,
benediciunea ateptat de colectivitatea rural. Iat ns c o alt atestare
etnografic ne arat legtura acestui obicei cu srbtorile nceputului de an: n
cele dou comune vecine, Silvaul de Sus i de Jos, este obiceiul din btrni ca
mari, dup Rusalii, s se fac ncununarea celui mai frumos bou din sat.
Acest obicei are loc dimineaa, pe la orele 10-11, iar dup amiaza aceleiai zile
este nedeea n ambele sate numite. Practica obiceiului este urmtoarea: flcii
satului aleg boul cel mai frumos din sat i l duc la pdure. Acolo i fac o
cunun de flori de mac i de alte flori. pe care o atrn pe fruntea boului ntre
coarne. Boul astfel mpodobit este adus n sat, unde i se pun, pe spate, covoare
ori velnie cu motive naionale.28 Procesiunea taurului este asociat acum cu
nedeea, srbtoare de primvar (deci i de nceput de an), care cuprinde,
alturi de alte manifestri, o seam de datini cu finalitate marital. Se
configureaz astfel trei dimensiuni ceremoniale definitorii, care circumscriu
apariiile legate de aceste procesiuni: a) srbtori ale nceputului de an; b) ceata
de feciori care aduc cu ei reprezentanii forelor sacre; c) orientarea marital a
multora dintre obiceiurile care aveau loc acum.
Dar pentru a nelege mai bine nu numai sensul actelor i apariiilor
etnografice, ci i concepiile mitice adiacente, s ne referim la alt masc,
strns nrudit cu reprezentrile deja discutate: turca. n ziua de Crciun se
pune cuiva o cpn de cerb cu coarne mari, de care se leag o masc fcut
din fii de pnz colorat i att de lungi, nct acoper i picioarele celui care
putut. Astfel c, fie din osteneal, fie din foame, s-a necat, i neamul ei a pierit.
Spre aducere-aminte, a rmas ns de atunci datina artat mai sus.39 Se
pare deci c reprezentarea ceremonial se comport att n ceea ce privete
faptele ei rituale, ct i ascendena legendar aidoma figurilor mitice ale
taurului ori cerbului sacru. Fiina lor este ntotdeauna asociat unor
evenimente contemporane haosului (potopului) i facerii lumii. Cnd a fost
potopul, cerbul, animal foarte sume , n-a vrut s se urce n corabia lui Noe,
spunnd c el noat 40 de zile; n-a putut i s-a necat.
Rmnndu-i numai chipul: turca.40 In vremea potopului era un bou
care vorbea i care n-a vrut s intre n corabie, zicnd c el va nota 40 de zile.
i ar fi scpat, dar i s-au pus paserile ceriului pe coarne i l-au necat.41 C
figurile mitice amintite se afl n strns conexiune cu ciclul facerii lumii am
vzut-o i n alt parte (vezi p. 50). Iat-le acum asociate potopului, adic unui
haos urmat, bineneles, de renaterea unei noi lumi, mai bun i mai dreapt
dect cea disprut. Pe un plan strict literar s-ar putea afirma c aceast
vietate se ncpneaz s reziste destruciei universale, vrnd s fie singurul
care supravieuiete prin mijloacele sale proprii de a lupta mpotriva stihiilor
dezlnuite. El ar fi fiina care dureaz, fcnd trecerea de la un palier la altul
n eternul ciclu al transformrilor cosmice. Dar taurul este o ntrupare mitic
ale crei atribute cosmogonice sunt i mai evidente. El nu se perpetueaz
numai de la o lume la alta, ci, mai mult chiar, ntemeiaz cu adevrat lumile.
Unele credine spun c pmntul e aezat pe coarnele unui bou: care cnd se
scutur se cutremur i pmntul.42 Ca i petele (dup alte legende), el
susine lumea, fiind fiina care se desprinde din ape i care, prin chiar acest
fapt, inaugureaz creaia. n egal msur, i alte imagini ale facerii lumii sunt
legate tot de prezena unui taur cosmogonic, de data aceasta sacrificat, din
corpul cruia s-au fcut diferitele pri ale lumii. Atributele cosmogonice ale
boului constituie un teren propice pentru orice mituri referitoare la nceputuri
fie ale universului, fie ale regnului vegetal ori animal, fie ale vieii sociale. Iat
de ce mai multe texte antice asociaz hierogamia dintre marele zeu i zeia
naturii cu prezena taurului. Cci cstoria divin este ntotdeauna un nceput,
care acoper mai multe zone ale existenei: ea inaugureaz ciclul calendaristic,
primvara i explozia vegetal, dar are i implicaii sociale, cci tot acum se
socotete c ncepe un nou an, adic o nou etap din evoluia colectivitii.
Deseori, hierogamiile sunt ntemeietoare de neamuri ilustre: din unirea celor
dou diviniti se nasc eroii care vor pune temelia aezrilor i populaiilor
tradiionale. n Creta, unde n vechime zeul taur era o prezen suveran,
legendele au pstrat ecoul atributelor sale creatoare: Fr s vrei, te poart
gndul spre mitul lui Zeus cretanul, care s-a prefcut ntr-un taur vrjit,
pentru a rpi peste valuri pe fenician
Europa; sau la acel taur rsrit din apele mrii, la cererea regelui Minos,
cu care s-a unit trupete Pasifae, soia lui; ori n fine la Dionisos cel cu frunte
de taur , care a devenit, dup regele Thezeu, iubitul preasfntei Ariadna.43
O funcie mitic att de important nu putea s se piard de-a lungul
timpului; structurile ei fundamentale s-au pstrat, n ciuda nenumratelor
contexte prin care a trecut taurul sacru. i n colindele noastre, el apare ntr-o
ipostaz asemntoare; nti e cufundat ntr-un somn nepomenit (analogabil
neantului ce precede cosmogonia), pentru ca apoi trezirea sa s declaneze un
adevrat cataclism cosmic: Sus, n vrful muntelui, /Sub cetina bradului,
/Unde-i doarme boul negru/Boul negru se scular, /De rou se
scuturar, /Muni nali se cltinar, /Vai adnci se tulburar/i de vale capucar, /Rupse malul, rupse dealul, /Rupse brazi i pltinai.44 Toat
aceast cutremurare a firii atrage dup sine o rzmeri a apelor, fr de
seamn. Dei nu este vorba despre o mare, atributele acestui ru revrsat (i
de mare, margini n-are) ne amintesc imaginile potopului, care cuprinde ntreg
universul. ntre valurile ce distrug totul plutete cerbul ori taurul, purtnd n
coarne nu pmntul (ca n legendele cosmogonice), ci un leagn n care sade o
tnr fat.
Reprezentrile cltoriei bourului peste ape, derivnd din strvechi
cosmogonii, nu puteau s nu se asocieze, printr-o izotopie semantic fireasc,
cu acelea ale drumului funerar din lumea alb n lumea neagr. De fapt,
aceast translaie se face cu ajutorul unui termen intermediar: demonul
vegetaiei. Taurul cosmic devine mai trziu, odat cu apariia civilizaiilor de
agricultori (insensibile la sugestiile totemice), o ntrupare ori un atribut al
zeului vegetaiei. i acesta este un creator, dar unul care nu se manifest
printr-un nceput absolut, ci prin renceperea periodic a ciclului vegetal.
Murind i renscnd succesiv, el slluiete att n lumea vieii, ct i n
trmul infernal; astfel spus, el cltorete n permanen ntre cele dou
spaii. (Vezi acele descensus ad inferros att de specifice unor zei ai vegetaiei
ca Osiris, Dionisos, Orfeu, Core.) Aceast ap peste care trebuie s treac
sufletele morilor i, de asemenea, zeii n drumul infernului este aici o
dezvoltare ulterioar, pe baza reprezentrii trecerii peste ape a zeilor vegetaiei,
cnd se ntorc primvara din inuturile ndeprtate sau mai apropiate, care nu
sunt la nceput dect inuturile morilor.45 De aici s-au nscut atributele
psihopompe ale acestor fiine, care poart sufletele celor disprui ctre lcaul
morii.46 Ele unesc i fac s comunice cele dou lumi opuse, fiind adeseori, ca
i calul ori corbul uria, unul dintre mijloacele prin care eroul reuete s
ptrund pe trmurile subpmntene. Urme ale acestei alctuiri mitice apar,
ntr-o ipostaz foarte interesant, i n colindele de flcu. Atunci cnd eroul
vn-tor cru viaa cerbului, acesta i ofer n schimb urmtoarea rsplat:
metaforic generic. Ele sunt mijlocul prin care se exprim, ntr-un context
ceremonial dat, valorile ideale ale concepiei steti despre via.
Rspunsul fetei cuprinde imagini din repertoriul oraiei; acest fapt ne
arat, n mod clar, finalitatea marital a traseului marin strbtut de tnra
eroin. Singur a noua ei locuin, ea duce dorul familiei de care S-a desprit.
Iar n viziunea tradiional, aceast desprire era una real, o rupere aproape
complet, cci fata ieea total din universul familiei sale, fiind ntru totul
integrat n acela al familiei soului. Textele ceremoniale de nunt reiau, n
diferite formule poetice, ideea nstrinrii de casa copilriei. Insistena cu care
aceste imagini apar dau certitudinea c formei literare i corespunde o realitate
social elocvent: ucu-te, micu dulce, /Iart-m c eu m-oi duce/M-oi
duce i n-oi veni, /Fat mai mult nu i-oi fi.58 Revenirea miresei n orizontul
patern apare ca un lucru mpotriva firii: C acas te-i ntoarce/Cnd pe strat
inul s-a toarce/i la maic-ta te-i duce/Chiar atunci i nici atunce/Cnd bondariu-a face miere, /Cnd a face plopul pere/i rchita micunele.60
Apariia n colindele noastre a unor imagini innd de repertoriul oraiei
ntrete afirmaia referitoare la finalitatea nupial a ntregului complex
narativ.
n toate contextele ntlnite pn acum taurul ori cerbul i aduc mirelui o
viitoare mireas. Am vzut c substratul mitic al acestei imagini se leag de
funcia cosmogonic a respectivelor animale, precum i de atributele lor de
fiine conductoare, care unesc diferitele orizonturi ale lumii. Exist oare i un
fond ritualic, asociat ciclului mitic, n care taurul s apar cu aceeai menire?
Cred c da, iar convergena a dou serii de evenimente, unele de factur
etnografic, altele innd de literatura popular, ne va da rspunsul ateptat.
n unele colinde, taurul ori cerbul aduc nu numai mireasa, ci i mai
multe daruri ceremoniale; aceste obiecte sunt, de obicei, purtate de animalul
sacru: pe spinarea lui se afl covorul, baierul, armele etc. pe care ceata le va
oferi familiei gospodarului. Alteori, feciorii au asistat la lupta dintre doi vulturi
ori doi bohari; ei au luat de acolo pana ori cununa de aur, i. Acum vor s le
druiasc celui colindat. Menirea cetei este de a preda obiectele magice aduse
din lumea de dincolo; ea le druie acelora crora ele le revin de drept: fulgul
(pana) este pentru juni puse la cciul, ele sunt semne de semeie vitejeasc
iar cununa va fi dat fetelor ea este un obiect cu marcate semnificaii
maritale. Asemeni cerbului ori taurului, grupul de colindtori are datoria s
aduc de pe plaiurile sacre obiectele consacrate pe care trebuie s le druiasc
gazdei. Ca i alte apariii nconjurate de aura sacral, ei vin din afara
orizontului social, introducnd n acesta lucruri ori datini cu valoare magic ori
ritual. Acestea urmeaz s asigure, prin puterile depozitate n adncul lor,
belugul, sntatea i fericirea respectivei gospodrii. Dar n credinele arhaice,
plan real actele acestuia. Evenimentul petre cut n orizontul fabulos este
echivalent unei anumite realiti sociale: fata se va cstori, feciorul va da
dovada voiniciei sale, gospo darul va nmuli bunurile casei, n text: Cerbul
(boul) poart darurile aduse, n ceremonial: Colindtorii, prin nsi prezena
lor, aduc i rspndesc asupra gospodriei puterile magice ale firii.64 Este
evident, deci, c tot astfel cum animalul sacru aduce o tnra fat (n colinde),
ceata de feciori ori poate chiar figurile magice care o nsoeau (s ne amintim
similitudinea dintre reprezentrile colindei i boria ceremonial) aducea cu ea,
n vechime, un corespondent ritual al istoriei narate. Suntem, dup toate
semnele, n faa unui convoi nupial, se nelege, mitologic: boul (sau taurul)
este un vechi zeu sau demon al apelor, obinuit cu asemenea isprvi, iar fata,
departe de a fi nefericit, exprim doruri foarte fireti.65 Putem deduce c (n
virtutea identificrilor dintre coninutul textual i figuraia ceremonial)
odinioar boria ar fi adus, ntr-o nscenare ritual mult mai complex, chiar o
mireas adevrat. Niciunul dintre documentele folclorice pe care le posedm
nu ne ofer argumente precise i irefutabile, n stadiul actual al complexului
ceremonial se observ ns urmtoarele grupri de elemente paralele: ceata
aduce cu sine (pe plan imaginar) forele sacre ale firii, obiectele magice dorite i
urarea (= realizarea) unor evenimente maritale; totodat, ea poart cu sine i o
reprezentare mascat figurnd demonii naturii. n colinde, boul ori cerbul
poart o mireas i prilejuiesc, prin sacrificiul lor, nunta multateptat.
Naraiunea ca atare apare n ochii membrilor satului tradiional ca urare a
unor fapte care trebuia, de acum, s se ntmple cu necesitatea. Iar dac la
baza multor colinde st epicizarea i transferarea n plan textual a unor
strvechi ceremonii, de ce s nu presupunem c, cine tie cnd, boria purta i
ea n spinare, ca i cerbul din colind, o adevrat mireas?
Dac acceptm o asemenea ipotez, atunci un act ritual care era adresat
unui flcu (aducerea ceremonial a soiei sale) devine, prin transformarea lui
ntr-un ansamblu narativ, un text adresat unei fete. (Colindtorii i ureaz,
printr-o alegorie liric, un mriti grabnic.) Faptul nu trebuie s ne surprind,
cci i n capitolul anterior am vzut cum o colind care nara un complex
ceremonial specific cetelor de iniiere feminin se comport, n ipostaza sa
literar, ca o colind de flcu. Aceast situaie se datoreaz diferenei dintre rit
i textul literar: n primul, protagonistul este destinatarul ntregii manifestri
adic obiectul asupra cruia se exercit aciunea respectiv (deci n primul
caz, fetele iniiate, iar n al doilea flcul), n timp ce n colinda noastr rolul
principal este deinut de acela care face ceva adic de subiectul aciunii (n
primul caz eroul vntor, iar n al doilea fata purtat de taur). Atunci cnd
s-a pierdut orice urm a datinilor strvechi, textele rmase au fost reclasificate n funcie de criterii exclusiv literare: eroul dominant al unei naraiuni,
tipic pentru mai multe zeiti, avnd toate o trstur comun: sunt stpne
ale naturii, mume ale regnului vegetal i animal. Asocierile amintite, unind un
personaj de factur divin cu un arbore sacru, trezesc n memorie o singur
noiune: dendro-latria. Cultul copacilor, una dintre primele forme ale gndirii
mitice, se perpetueaz, n ciuda nenumratelor transformri suferite, de-a
lungul mai multor valuri succesive de civilizaie.
Din punct de vedere mitologic, arborii individuali, privii ca atribute ale
forei divine, ca receptacole ale unei diviniti sau ca metamorfoze ale vieii unei
diviniti sunt adorai de toate popoarele lumii n perioada primitiv.67 De
aceea, niciuna dintre divinitile antice nu s-a dezvoltat n forme strine de
cultul copacilor. Nu este exclus ca la originea ntregului sistem s se afle rituri
primitive de comuniune: contactul cu pomul sacru confer un surplus de
putere, asigur belugul i fertilitatea mediului nconjurtor. n sprijinul acestei
idei vin i atributele mitice ale copacului: el susine lumea, fiind stlpul
pmntului, acea ax a lumii care unete zonele pmnteti, cereti i
infernale i face posibil comunicarea ntre ele68. ncrcat cu valori
cosmogonice, el va fi receptacolul care adpostete energiile vitale ale lumii.
Contactul cu pomul, consumarea fructelor sale, purtarea unor cununi din
crengi i frunze consacrate asigur transmiterea puterilor nchise n acestea.
Atributele sale, atotcuprinztoare i deosebit de active n plan magic, l fac s
fie prezent n majoritatea ceremonialelor i, n mod deosebit, n riturile de
trecere. Aici, saltul unui individ de la un palier la altul al existenei este gndit
simbolic i reprezentat prin imagini care sugereaz o nou moarte i o nou
natere. Dar orice renatere trebuie s beneficieze de un surplus de energie; de
aceea, ea va strnge n juru-i toate reprezentrile mitice legate de cosmogonii,
cci acestea sunt considerate ca depozitare ale puterilor vieii. Prezena
pomului sfnt n forme concrete sau metaforice este atestat n folclorul
romnesc, pentru toate riturile de trecere.69
Pentru a putea pi mai departe pe aceast cale, trebuie s lmurim aici
o ntrebare fireasc: are, n cazul de fa, imaginea copacului de care este
atrnat un leagn o funcie semnificativ, sau ea este doar un element de
decor, fr nici o implicaie simbolic? n literatura popular, majoritatea
evenimentelor se petrec sub sau n preajma unui arbore; n sistemele epice
actuale, aceast localizare nu are un rol precis i nici nu poart un sens activ,
determinant pentru cursul aciunii respective. Dar acest fapt nu nseamn c el
este lipsit de conotaii mitice, pe care planul epic propriu-zis nu le mai
actualizeaz, lsndu-le n stadiul unor simple virtualiti, ascunse n textul
narat. De aceea, problema pe care trebuie s o rezolvm nu se refer la
implicaiile mitice ale copacului, ci la alt aspect, i anume: este imaginea
gsit niciodat dac credinciosul cine Moira nu i-ar fi artat locul unde regele
era ngropat. Atunci cuprins de durere, Erigona s-ar fi spnzurat de crengile
copacului sub care gsise mormntul tatlui ei. n amintirea acestei ntmplri tragice, s-a instituit mai apoi obiceiul Aiorei, care comemoreaz istoria
familiei lui Icaros, Desigur, ne aflm n faa unei poveti, rod al imaginaiei, care
mai pstreaz totui, n forme mult derivate de la sensul lor iniial, elemente
mitice arhaice, deosebit de interesante. Naraiunea ca atare contureaz opoziia
evident ntre ciclul epic al regelui (totul se petrece sub pmnt: Icarios este
agricultor, deci ntoarce brazda; ascunde vinul i este la rndul su ascuns sub
pmnt) i acela al Erigonei (ea cltorete peste inuturi i sfrete
spnzurat). Opoziiei masculin feminin i se asociaz i aceea dintre
dedesubt-deasupra. Lucrul poate prea surprinztor dac ne gndim c n
textele antice lumea subpmn-tean aparine unei diviniti feminine, mum a
firii (Geea, Rheea, Demeter), iar aceea celest este dominat de zeul
atotputernic. Dar s nu uitm pe de alt parte c Hades se ivete de sub
pmnt, rpind-o pe Core, tot astfel cum Minos, alt personaj cu pronunate
valene chtonice, ncearc s r> prind pe nimfa Britomatis. Aceste cupluri
unesc un zeu infernal i o tnr divinitate feminin, asociat florilor,
primverii i naturii venic vii. n mitologia greac, mai multe fiine divine,
bogate n asemenea atribute, sunt imaginate ca spnzurate de crengile unui
copac. n Arcadia, n; pdurea sacr, era adorat o Artemis numit i
spnzurat, n Efes, n sanctuarul aceleiai zeie, mai multe legende
povesteau despre femeile care s-ar fi spnzurat aici, mbrcate n hainele divine
ale zeiei. Alte istorii se legau de soarta tinerei Aspalis (de fapt, o form local a
Artemidei), creia fetele i sacrificau anual un buchet de flori, agat de un
copac, deoarece odinioar fecioara divin se spnzurase. n Rhodos era adorat
Elena copacului, care s-ar fi spnzurat mpins de furiile pe care Artemis le
asmuise asupra ei. Ariadna, ca i tnra Charila, a avut acelai sfrit, i din
nou, din cauza mniei zeiei vntorii.73 Iat aici un corpus bogat de atestri,
configurnd toate o imagine identic. Textele cu pricina sunt legende, adic
amplificri narative ale unor date mitico-rituale, al cror sens iniial s-a pierdut
odat cu trecerea timpului. Substratul ceremonial al tuturor istorisirilor de mai
sus este mult mai simplu i mai firesc: reprezentri ale divinitilor locale,
mti agate n copac (situaie ntlnit i n cultul lui Dionisos ori Demeter)
erau preamrite prin diferite rituri i sacrificii. Imaginea divinitii spnzurate s-a nscut din tradiiile legate de riturile respective, unde masca
(substitut al zeului) era adorat ca o ntrupare a acestuia. Srbtorile
respective aveau un pronunat caracter calendaristic: ele comemorau moartea
i renaterea zeului, revenirea lui la via, renceperea ciclului antotimpurilor.
In Laconia avea loc srbtoarea lui Artemis Caryatis; sub un copac pe care era
pmntul, focul i apa, are rosturi i efecte identice). Fetele sunt numite
cltoarele, nu pentru c ar strbate un spaiu (nici chiar metaforic legnatul
nu poate avea o asemenea accepie), ci pentru c sunt, aa cum stau agate n
copac, identice cu zeia adorat. Or, aceasta, ca orice divinitate a naturii,
dispare periodic pentru a svri binecunoscutul ei periplu infernal.
S amintim, n acest context, de acel Zeus cretan78, a crui pruncie s-a
petrecut tot ntr-un leagn suspendat; asemeni lui, muli eroi antici au fost
abandonai n copilrie n snul naturii. i lucrul nu este de mirare: toate
aceste legende s-au nscut n punctul de interferare al strvechilor culte
dendrolatrice cu imaginile antropomorfe ale zeilor greci. Copacul sacru devine
printr-un proces de conversiune simbolic, specific gndirii mitice din aceast
perioad zeul din copac. Iar istoriile legate de metamorfozele zeului ori de cine
tie ce isprav (exploit) petrecut sub poala copacului i trag rdcinile din
acest complex primordial. Colindele romneti nu sunt strine de toate cele
spuse pn acum; dup o interesant analiz, Traian Herseni relev urmele
unor reprezentri mitice analoge: Zeul prunc pgn se pare c era nscut
tocmai sus, n zona brazilor, cum spun clar colindele. El era nscut i crescut
de natur, de o rn mam slbatic, nu cultivat, deci foarte arhaic. Zeul
acesta apare mereu n colinde ca un zeu montan, legat de nlimi, de
brdet.79 Revenind la textele de la care am pornit discuia, s remarcm
prezena unor elemente identice: arborele, leagnul, fata i cntecul. ntregul
complex are o funcie consacratoare: n textele antice, tinerii, prin comuniunea
cu divinitatea, capt energiile pe care ea le depoziteaz; n colinde, prin
conotaia marital a ansamblului narativ i ceremonial, fata creia i se ureaz
devine beneficiara laudei i, identificndu-se cu prototipul ideal, este proiectat
pe un plan superior al existenei. Cntecul cltoarei va fi narat, probabil,
ntregul episod al cutrii lui Icarios. Dac legnatul reproduce pe planul ritual
ipostaza Erigonei, cntecul comemoreaz pe plan mitic istoria cltoriei sale.
Cntecul eroinei noastre povestete, la rndul su, o cltorie: aceea a fetei care
se ndreapt ctre casa mirelui. El reproduce deci, pe un plan metaforic, tot o
istorie ceremonial: aceea a nunii. Asocierea dintre arbore i fata din leagn
este o imagine ale crei rdcini trebuie cutate deci n strvechile culte ale
copacului: zeia fecioar, stpn a vegetaiei, este descendenta i nlocuitoarea
uman a pomului sacru de odinioar.
Pe de alt parte, mai multe srbtori care au loc n spaiul romnesc
asociaz leagnul i hora. Or, n ceremonia antic ntlnim jocul feciorilor, pe o
piele de berbec, n imediata apropiere a leagnului de sub copacul consacrat. El
comemora primul dans de acest fel, ntemeiat de Icarios, cu ocazia culegerii
viei-de-vie. In cazul nostru, la trgul ori chiar la horele obinuite, aprea
ntotdeauna un element de atracie: scrnciobul. Dar prezena lui se lega
implicaii ritualice: ea este fcut din blana animalelor ucise, dovada probabil a
vitejiei sale cinegetice: Din cincizeci de piei de lup/i-a fcut cojoc pe trup,
/Gulera nu i-a ajuns. /. Din aizeci de piei de urs/i-o fcut cojoc pe trup,
/Mnec nu i-a ajuns. 33 Dealtfel, se tie c primele armuri au fost tocmai
aceste blnuri de animale. Heracles de exemplu, dup ce a ucis leul din
Nemeea, s-a acoperit cu blana lui (act magic, avnd ca efect transmiterea
forelor animalului nfrnt). Se pare c la originea acestor imagini (s ne
amintim i de ciclul legendar inspirat de Viteazul n piele de tigru) st tot vntoarea iniiatic: uciderea animalului-totem aduce dup sine transferul de fore
i identificarea cu acesta. Hades purta un cap de lup, care rspndea
ntuneric. Junona are uneori un cap de capr deasupra propriului su cap.
Alopekis-ul tracilor era o blan de vulpe cu labele ncruciate sub barb i cu
botul aezat pe east. Atunci cnd Heracles mbrac pielea jupuit a leului din
Nemeea, falca animalului i st deasupra frunii. Dup Propertius, Romulus
purta o golea lupina . mbrcat cu aceast armur, lupttorul se transform
ntr-un zeu cu mai multe fee, dintre care una este adevrat, a sa. u
Este firesc ca i armele sale s fie unele de excepie. n durda haiducului
intr gloane cu chivr, iar efectul ei se dovedete distrugtor: potera este n
ntregime lovit. Concepia unei arme magice i are originea n obiectele
ritualice (toporul, mciuca, sabia) presupuse a fi transmise de chiar zeul
adorat35. Ele sunt ncrcate cu valene magice i apotropaice, conferind puteri
nelimitate posesorului. Legenda i basmul au creat un bogat repertoriu de
ntmplri brodate n jurul istoriei unei arme miraculoase. Transmis din
moi, strmoi, pe msur ce servea la noi fapte vitejeti, ea se ncrca de noi
puteri.
n consens cu aspectul su gigantic, haiducul, dup cum bine se tie,
consum cantiti nelimitate de alimente i mai ales de buturi. Cnd intr n
crm, golete dintr-o rsuflare toate buile de rachiu i de vin, i tot nsetat
rmne. El bea cu ocaua i cu vadra, fr s conteneasc, pn ce termin
toate rezervele hangiei. Cantitile imense de vin pe care le consum ne
reamintesc concepiile strvechi asupra buturii magice. Aceast licoare sfnt
este garania oricrei reuite. Zeii nii o consum pentru a-i menine
condiia de nemuritori. Fie numele ei soma, hidromel, nectar, ori, pentru
muritori, vin i bere, ea aduce un surplus de fore necesar obinerii strii de
furor i realizrii unor fapte ieite din comun. Dionisismul, cu manifestrile
sale orgiastice, era o form, poate mai puin riguroas, de obinere (prin
consumul buturii sacre i prin acte ritualice) a comunicrii cu divinitatea. Sta
n realizarea ipostazei bahice, n ieirea din sine, certitudinea c omul a devenit
receptacolul puterilor zeieti. Ideea identificrii cu divinitatea, realizat prin
consumul unei buturi sacre i printr-o stare de entuziasm (fie el furor ori
extaz dionisiac), este puntea care unete riturile rzboinice cu cele ale
srbtorilor agrare 36.
Dar nainte de a atinge forma suprem a manifestrilor sale, furia
sacr, haiducul cade uneori ntr-o stare de total pasivitate. El adoarme, dar
adoarme att de adnc, nct nimic nu-1 mai poate clinti din imobilitatea sa.
Acum, el capt ceva din nemicarea i aspectul mecanic al regnului vegetal:
Vntul de sus adia, /Chica lui o resfira/Ca grul primvara.37 Acest topos al
somnului nepomenit n care e cufundat haiducul este analog cu acela din
colinda leului. Ca i acolo, cele dou elemente eseniale sunt prezente:
protagonistul nu poate fi trezit prin mijloace obinuite i el nu poate fi ucis n
timpul somnului: Ce s-i fac nu tia/C e dres i fermecat, /Nici de paloe
tiat, /Nici de puc mpucat, /De muieri nu e stricat.38 Badiul, Bcul,
Gruia i Vlcan (ori Tanislov) pot fi legai doar n timpul somnului. La trezire, ei
i regsesc forele pierdute, fcnd inutile viclenia i truda vrjmailor. S-ar
prea c, n timpul somnului, puterile ascunse dospesc n adncimi, pentru a
rbufni odat cu trezirea. Bnuiesc c adormirea haiducului, letargia sa total
trebuie legate tot. De caracterul iniiatic al complexului mniei sacre. Fiecare
dobndire a strii de furor este o experien nou, o reluare a tuturor treptelor
iniierii. Se tie c foarte multe cicluri iniiatice cuprind, ca o treapt, somnul
ritualic. Analogat probabil cu ciclul morii i al renaterii, cu perioada de
comuniune cu divinitatea, adormirea constituie antecamera pentru
desvrirea ciclului iniierii. Iar omologarea somnului haiducului cu acela al
leului ne ofer argumentul ce susine ideea c i acest topos este o
reminiscen a vechilor scheme mitologice. Leul aparine lumii de dincolo, iar
simbolurile ce-1 nconjoar au un pronunat caracter chtonian. Totul se nvrte
n jurul imaginii somnului ca mijloc de ptrundere n alt lume, de comunicare
cu zeul. Atunci cnd se trezete, haiducul aduce din adncurile adormirii toate
energiile acumulate: furia este forma de exteriorizare a acestora. Rostul mniei
este esenial pentru atingerea condiiei eroice. Ea l ridic pe om deasupra lui
nsui, l face s duc la capt isprvi (exploits) pe care altfel nu le-ar putea
realiza niciodat.39 Textele subliniaz adeseori c, nainte de a aciona,
haiducul trebuie s se mnie: i Novac s-o mniat/i pe toi c i-o tiat40;
Gheorghe c se supra, /Punea mna pe durda 4I; Ru Novac s-a mniat,
/Pe urma lui s-a luat.42; Florea dac auzea, /Ru foarte se ora.43; Iac
Stanciu ce fcea? /Voie Voichiei c-i da, /Voichia se nfuria, /Mna pe durd
punea.44 Cel mai adesea, nimic din jurul haiducului nu cauzeaz mnia sa; n
acest sens, de suprafa, ea este gratuit. Dar nainte de a fptui, pentru a
atinge starea cea profund i eficient eroic, el trebuie s se mnie. n acest
sens, nimic nu este gratuit: totul ine de o logic de adncime, determinat de
modelul mitic arhaic.
dreapt. Un cntec haiducesc exprim foarte exact acest ideal vitejesc: Cine-i
tnr i voinic/lase seara pe colnic/Fr puti, fr pistoale, /Numai cu
palmele goale. Imaginea eroului dres (vrjit) este o ncercare de motivare a
invincibilitii acestuia. Prin pierderea codului mitologic, o seam de elemente
culturale au rmas forme golite de sens, neacoperite de o motivaie explicit.
Ele au fost reinterpretate, explicate prin elemente atunci actuale ale culturii. n
locul cauzalitii mitice a intervenit motivaia magic: nu ciclul iniierii, nu
condiia eroic, ci un act vrjitoresc, oricnd posibil, asigur invulnerabilitatea
eroului.
Dar i un alt element important, legat de interdiciile ritualice referitoare
la statutul rzboinicului, a rmas atestat de textul folcloric. Haiducul, pentru
a-i menine puterea, trebuie s nu se spurce. El pstreaz ntotdeauna o stare
de puritate fizic: ntr-adevr, Vlcan e dres i fermecat, dar nici de muieri
nu e stricat! Asemeni lui, Miu i afirm condiia sa inalterat: Ori truporul
meu/i pare greu, /C e nensurat, /De nimic stricat. So Tanislov este la
rndul su caracterizat ca un voinic curat 51, iar Voichia, singurul personaj
feminin acceptat ntre haiduci, se refuz menirii sale femeieti: -Alei, sor-mea
Voica, /Hai, neic, cu mine-n sat/S te dau dup brbat, /C i-o fi, mre,
pcat/
Cu trupul nedezmierdat. / Mnc-1 teapa de brbat. /Mai dect eu cu
brbat, /Mai bine-n cap comanac, /S intru-n codru cu drag. 52
Curenia eroului se leag tot de condiia ritualic a rzboinicului. Tot ce
ine de sfera domestic i de universul feminin i repugn. nvatul francez S.
Reinach a artai cu mult subtilitate ct de profunde pot fi implicaiile poziiei
sociale i ale interdiciilor ritualice n acest caz. La gali, n zilele premergtoare
nfruntrii, lupttorii triau izolai de sat. Mai mult chiar: n cazul cnd fiul
unuia dintre ei s-ar fi apropiat de tatl lui, acesta se considera ptat, atins n
imunitatea dobndit prin iniiere 53. Contactul cu universul cotidian, cu
ntruprile sale domestice, duce la o pierdere de energie, periclitnd nsi
capacitatea de lupt a eroului. El nu va mai putea dobndi starea de fur or, va
rmne un simplu muritor, lipsit de aportul puterilor supranaturale.
Pe acest fond de putere nelimitat apare i hybrisul eroului. Dar hybrisul
su este, n esen, mult mai complex. Pentru a-1 nelege n felul su specific
de a fi, trebuie s revenim la modelele mitico-ritualice indo-europene. Ciclul
epic legat de faptele eroului rzboinic cuprinde, alturi de latura luminoas a
personajului, i un ir de aciuni care par a aterne un vl de umbr peste
chipul ntotdeauna neptat al acestora. Revenind asupra temelor eroice54, G.
Dumezil a numit acest complex narativ cele trei greeli funcionale ale
rzboinicului. De ce oare i este refuzat desvrirea acestui personaj de
excepie? Iat o ntrebare la care se pot da nenumrate rspunsuri. Cci o
asemenea problem este terenul ideal, pentru tot felul de speculaii, niciodat
ancorate n termenii reali ai discuiei. De aceea, atta vreme ct textul nu ne
ofer nici un rspuns, atta timp ct nu tim care erau intenionalitatea i
semnificaia care au dirijat procesul de creaie al strvechilor mituri, orice
rspuns dat interogaiilor asupra sensului originar se vede aezat sub semnul
hazardului. S-i interzic oare zeii invidioi (dup cum nsui textul grecesc i
caracterizeaz) accesul la perfeciune? S fie aici nc o dovad c absolutul nu
poate fi atins de condiia uman? S fie eroul n preaplinul puterii sale
incapabil s-i nfrneze trufia? i cte alte soluii (niciuna bazat pe text, ci
nscndu-se din construcii teoretice abstracte) nu-i revendic, n egal
msur, dreptul de a dezvlui cauza ultim a conflictului. Dar generalitatea
mitului, caracterul integrator i profund uman al temelor sale nu pot fi nici
surs (i nici cauz) pentru generalitatea (= lipsa de adecvare) interpretrii. S
cutm deci s renunm la ispititoarele (i himericele) abise speculative, s
eliminm soluiile facile (o construcie teoretic n sine, nesupus nfruntrii cu
realitatea, examenului sever al practicii, poate solicita alt epitet?) i s alegem
calea, poate mai puin spectaculoas, a cercetrii concrete, devotate obiectului,
neacceptnd nici o concesie n favoarea divagaiei fr coninut. De aceea,
poate, este aici locul potrivit de a aduce un omagiu tuturor acestor savani, care
n ciuda erudiiei lor, adeseori de necrezut, au preferat munca asidu i
migloas de nelegere i interpretare a textelor antice n spiritul i litera lor.
Iar faptul c astzi cunoatem mai bine viaa strmoilor notri, c, apropiindune felul lor de a gndi, ne putem nelege mai exact pe noi nine, este, n bun
parte, rodul trudei lor. Revenind la miturile indo-europene, trei eroi de excepie,
reprezentnd trei culturi distanate n timp i spaiu, se nscriu n aceleai
scheme epice. Grecul Heracles, scandinavul Starcatherus i indianul Sisupala
ntruchipeaz un destin identic, legat de cele trei greeli funcionale. Cele trei
hybrisuri specifice, prin care eroii ncalc ordinea firii, afecteaz trei orizonturi
diferite ale existenei.
Jignindu-i pe zei (Heracles), pctuind n timpul unui sacrificiu solemn
(Starcatherus) ori ncercnd chiar s-1 mpiedice (Sisupala), ei se revolt i
ncearc s rstoarne ordinea sacrului.
Atunci cnd se las dominai de fric i atac n absena adversarului
(Sisupala), devin n mod subit lai i i omoar prin viclenie dumanul
(Heracles, Starcatherus), nclcind chiar normele codului eroic.
n sfrit, ordinea moral a omenescului este nerespectat atunci cnd
personajele noastre rpesc ori fur femei hrzite a fi soaele altora.
Analogia surprinztoare clntre cele trei cicluri epice se poate datora mai
multor serii de fenomene. Sunt i au fost invocate fie universalitatea i
identitatea formelor de gndire specifice omului, fie procesul difuziunii unor
teme pe anumite trasee geografice, fie existena unui fond cultural comun, din
ale crui toposuri originare s-au dezvoltat ulterior, relund i amplificnd
aceleai teme, celelalte cicluri mitice. Prima idee prezint o eviden
incontestabil, iar adevrul ei nu poate fi nicicum tgduit; n acelai timp, ea
este ns prea general, prea vast, pentru a fi eficient n analiza concret a
diferitelor cicluri mitice. Ea se arat mai mult ca idee directoare, ca principiu
de lucru, nu i ca metod de investigare. A doua afirmaie este din ce n ce mai
rar folosit n zilele noastre. Tot mai puini sunt aceia care cred ntr-un
difuzionism exhaustiv, care ar reduce toate formele de cultur la epifanii ale
unei civilizaii date. Ultima opiune, pstrnd ideea schimbului cultural, este
ns n msur s explice i modificrile survenite, inovaiile epice locale:
Astfel, pentru fiecare episod, circumstanele i (adesea) raporturile dintre
personaje variaz de la o naraiune la alta. Concordana, evident i frapant,
este altundeva: n ideile comune care susin intrigi n ntregime paralele,
acoperite de fabulaii n general diferite. 55
Oare modelul eroic haiducesc, aa cum a fost creat de poporul nostru, nu
cuprinde i el, desigur n forme al cror contur s-a ters prin negura vremii, i
aceste structuri arhaice? Vom folosi n cercetarea noastr cteva texte
edificatoare din ciclul Novcetilor care prin elaborarea mai ndelungat i prin
autonomia temelor pare a fi mai apropiat de sursele strvechi de inspiraie.
Analize ulterioare vor putea extinde aceste observaii i la alte texte, din alte
zone epice.
n mod surprinztor, raportarea acestor nenfricai eroi la ordinea
sacrului este absent de-a lungul baladelor. La o privire mai atent observm
c divinitatea tutelar, surs de autoritate absolut, atottiutoare i salvatoare
pentru protagoniti, este nlocuit de prezena btrnului Novac. Vorbele sale
au valoarea unor sentine. O deplin omniscien, deghizat n nelepciune
btrneasc, strbate din toate faptele sale. Locul zeului este aici luat de
printele atotputernic. Organizare familiar patriliniar, ntrit de cultul
strmoilor, autorizeaz, pe plan epic, o asemenea substituire. Dealtfel,
ntotdeauna este vorba de btrnul Novac, iar barba sa colilie l apropie de
imaginea unui vestit rege legendar, Charlemagne la barbe fleurie (cu barba
nflorit). Aspectul, comportarea i atributele sale l fac s intre n categoria
suveranitii incontestabile. Foarte multe cete de eroi se afl sub oblduirea
unui conductor renumit adeseori nu prin fora sa, ci prin btrneea i
nelepciunea sa. El este regele prin excelen, adic substitutul zeului suprem.
Un exemplu este edificator: vitejii inegalabili reunii n jurul mesei rotunde se
supun legendarului rege Artur; s nu uitm c acesta pstreaz o strns
legtur cu lumea magic (prin Merlin i zna Viviane), ceea ce-i ntrete
prestigiul i l apropie de orizonturile sacre ale lumii. Poate n acelai sens ar
haiducesc. Femeia, dup cum se tie, era respins de ceata de rzboinici. Iar
atunci cnd ea era acceptat, statutul ei era integral modificat 7o (vezi exemplul
de mai sus, p. 161). Haiducul trebuia s fie curat pentru a avea certitudinea
(imaginar) c este imun i c a realizat starea ideal de furor. Balada ne spune
c n tineree, i nevasta lui Ghi hlduise cu Punaul Codrilor i cu
haiducii. Dar prin cstorie, ea i-a pierdut statutul iniial. Recuperat n
spaiul socializat al universului domestic, reluarea cntecului haiducesc era un
act interzis. De aici i efectul distrugtor al cntecului: ceva fcut mpotriva firii
lucrurilor va duce la distrugerea armoniei generale a lumii. i, mai ru chiar, la
trezirea din somn a stapnului locului, care este fiul codrilor, /voinicul
voinicilor. nfruntarea dintre el i noul venit nu este dect o consecin fireasc
a hybrisului iniial.
Gsim aici o tem epic bine cunoscut: de cte ori viteazul din epopee
sau Ft-Frumosul din basm ptrunde ntr-o lume interzis lui, pentru a-1
chema pe stpnul locului la lupt, sun din corn, lovete o poart ori rupe o
frunz care declaneaz o adevrat furtun a naturii. Un exemplu, printre
attea altele, al acestui mod de a-i anuna prezena gsim n romanul
cavaleresc Yvain cavalerul cu leul: Ajunse la fntn i vzu acolo tot ce i se
povestise. Fr s se aeze la u sau s ntrzie vreo clip, vrs pe lespedea
de smarald apa din gleat. i de ast dat se porni vnt i grindin.1 ns de
cum ddu Dumnezeu vreme frumoas, psrile venir pe crengile pinului i
ncepur s ciripeasc de bucurie, deasupra temutului izvor. Bucuria nu dur
ns mult timp; aprins de mnie mai tare ca focul, se arat pe dat un cavaler
care strnea n jurul lui mai mult vuiet dect bpncluitul cerbilor la vntoare.
71
Vechimea acestui motiv este un fapt dovedit cu prisosin, n
monumentala sa lucrare Creanga de aur, J. Frazer dezvluie substratul miticoritualic al acestor motive epice. Plecnd de la descrierea tradiiilor i legendelor
esute n jurul altarului lui Zeus de la Dodona, el a identificat n mai multe
culturi, de pe toate continentele, elemente analoage. Ritul este unul specific
societilor agrare; la baza lui st credina n puterea (magic) a regelui de a
asigura i menine fertilitatea naturii. Att timp ct suveranul-magician este o
prezen n plenitudinea forelor sale, fiina sa va transfera asupra lumii
nconjurtoare toate energiile depozitate n ea. Cnd regele ncepe s dea semne
de slbiciune, un pericol amarnic apas asupra ntregii naturi: secarea forelor
vitale. Societatea se crede, de asemenea, ameninat i reacioneaz violent.
Regele este nlturat i nlocuit cu un succesor mai viguros. Periodic, n paralel
cu ciclul srbtorilor calendaristice, se dezvolt un ciclu de ceremonii sociale,
n care regele trebuie s dovedeasc, la crugul noului an, c este nc n posesia
rezervorului de energie cosmic prin care s-a consacrat ca suveran.
inversat, relaiile reale dintre eroi sunt alterate. Este aici un sistem foarte
interesant: turcul victorios este convins c este cel mai puternic, deci c posed
cel mai amplu chiot; deoarece victoria sa se datoreaz vicleniei (greeala
rzboinicului), toat aceast ecuaie cade: de aici i sfritul tragic al turcului.
Din nou se afl fa-n fa orgoliul tnrului erou i cumptarea btrnului
lupttor. Iar deznodmntul nu poate fi dect unul: Cnd cei trei s-au
ntors/Pe turc mort l-au aflat jos/i pe Novac mnios/C-a strigat i-a
omort/Pe fratele lor cel turcit. 80 n ceea ce privete ultima zon atins de
greelile rzboinicilor (zona domestic, prin rpirea femeilor), nu putem spune
c haiducii notri ar fi mai prejos dect ilutrii lor naintai epopeici. Ca i
pentru Ft-Frumos ori pentru ali eroi, aceasta este una dintre ocupaiile lor
predilecte. Numai c adeseori raporturile cu universul feminin se complic n
mod fatal. Gruia, rpind-o pe fata Letinului, este pe punctul de a comite un
incest. Hybrisul aparine, de fapt, lui Novac. Ca i Sisupala, el frnge echilibrul
cstoriei, cucerind-o pe aceea care era sortit altuia. El a pctuit n faa
ordinii umane, iar consecinele acestei fapte sunt suportate de fiul su. Situaia
este identic cu aceea a lui Ghi Ctnu, care fur o femeie hrzit
stpnului codrului. Nevasta sa i aparine doar pe jumtate: de aici
sentimentul luntric de frustrare, ncrncenarea i setea lui arztoare de a se
nfrunta cu acela care, naintea lui, a furat inima mndrei. Privind textul n
litera lui, din perspectiva criticului literar, observm c opoziia schiat mai
sus este deosebit de spectaculoas. Ghi Ctnu o are pe mndra lui, dar nu
i dragostea ei; haiducul din codru a pierdut-o, dar pstreaz amintirea i
garania unei iubiri de nestrmutat. Semnificaia poetic este inerent mitului.
Fenomen de mare condensare, aproape totalizator, el se deschide spre ample
orizonturi lirice. Faptul c analiza noastr nu se oprete asupra lor nu
nseamn c le ignor ori le contest. Pur i simplu, ele nu intr dect
tangenial n perspectiva de cercetare abordat: scopul acestor studii este
identificarea unor toposuri i scheme mitice arhaice de-a lungul unor texte de
folclor literar.
Dar nu numai mndra i poate prsi iubitul; i haiducul o las uitat,
renunnd la universul iubirii ei n favoarea altor spaii. Lucrurile se complic
ns atunci cnd cea prsit este o zn, o fiin supranatural81. i din nou
cntecul, cntecul haiducesc este cel care atrage pedeapsa.
Este singurul mijloc prin care cea prsit l poate recunoate pe erou:
i tii, taic, sau nu tii/C de-atunci nu-i aa mult, /C-o nevast am avut.
/Pe nume cum o chema? /
Savai zna Magdalina, /i pe ea eu am lsat/i ea tare s-a jurat/Pe mine
cnd m-o afla/Peloc m vasgeta. /. Gruiancepe a cnta, /Munii c se
legnau, /Lemnele se scuturau, /Mult frunz mi pica, /Zna adormit era. /.
Aici, fiecare membru dat ocup o poziie anumit i are o menire dat: pentru
ca societatea s funcioneze normal, pentru ca ea s se menin n echilibru,
este firesc ca doleanele individuale (centrifuge) s nu primeze n faa celor
colective. Milea este deci proiectat n afara sferei de interese ale obtii steti.
Acest fapt se petrece nu pentru c ci ar fi marcat de vreo tar funciar, ci
pentru c, ntr-o situaie de criz, ntre securitatea individului i aceea a
grupului social (reprezentat generic printr-o structur elementar: familia)
primeaz, desigur, cel de-al doilea element. Balada nu transcrie vreun fapt real,
vreun conflict psihologic ori moral care s-ar fi putut petrece ntre un individ
posibil i familia sa. Din contr, ea transcrie o idee i o prescripie etic, o
anumit viziune colectiv despre normele de funcionare ale societii. Limbajul
prin care se exprim aceast situaie este unul simbolic; materia sa prim este
inventarul tradiional de teme mitice, care sunt prelucrate n aa fel nct se
obine un text explicit i edificator, care comunic cu pregnan ideea (etic) de
baz.
Un vers din balad mi se pare relevant. Milea se adreseaz astfel fratelui
su: Neic neicuorul meu, /Amndoi suntem d-un tat, /Crescut n
pustietate. 10 (subl. N.). El este deci un nstrinat, unul dintre aceia care au
stat departe de colectivitate i care, n consecin, este proiectat spre periferia
ei. (Se pare c este oier, deoarece este ntrebat dac nu i-a pierdut oile.)
Dealtfel, Milea strig dintre lunci, venind din afara satului spre familie, de
undeva din spaiul natural ctre spaiul social. Fiind un nstrinat, trind
departe de clocotul vieii cotidiene a satului, el este mai puin valorizat grupul
ff^^lTrefuzt Milea este mult mai legat de daca satul i &*LLL (faL de neamul
eroului). In ultima ^Tantr ci onf unete doi streini, de unde |i coeziunea ^ St
un tat i o' mam, /Mai bine o puica cu m la J ei. L, ecu,., jp strein/Are
dor i are mila, /Decit un ZLZ /li bS' lea cu dor, Sa fii ci. De struor, /iraic *w *'., j 11
^SSiK^'caiia conflictului: arpele d* sin.
V! Fe strecoar sub haina lui Milea n timp ce acesta do mea-Sub lpr
mare, rotat/Puinei somn am somna/Fru mmmms j. a */Scena descrisa aici
corespunae i i-u ^, cotidiana, pctnd. Uc&uii r r0Dac consacrat
1 K infernale) eroul adoarme. In timpul leru salt, prin an' din oTdi ia
normal, se produce o deschidere a co Sul: visul frumos, ploaia (^h ploaia de bWm copacul raiului) 13,
tavonzeaza aP*^^^ ci unul
Eanu aduce ns, ca n f^^S^^W*
^nTuS-liat, /Florile i scuturat, /Pe (tm) Lt gre^^^^
,; c de care nu se mai poate desprmae, mm r furat de tonele de
flori1? Sau poate ura, verprmtUn ulrrutrea'sub copacul sflnt, f^^gftS$LZ
A-^i-ro nrobele tipice ale iniierii fecioieti, Dogai < tu^utle etnografice
literare iU-JJ -L ^t ferat n mod deosebit n sfera epica, putmd i irecv nit n
balade i basme.10, locuri
Pe de alt parte, s nu uitam ca L ador pustii considerate ca malefice,
risca sa mtre suD pu ielelor, vlvelor sau a dracului; tot acum, spun eresurile
populare, ei risc s fie atacai de erpi, care pot intra, n timpul somnului, n
corpul celui adormit.
arpele din balada Milea este un balaur cu solzi de aur. De fapt, nclin
s cred c descrierea nu este una realist, ci una alegoric, imaginea solzilor
de aur fiind o aluzie, codat metaforic, la banii din pungi. n sprijinul celor
spuse mai sus, s citm un text deosebit de interesant: Era un balaur aici, la
Pietrele Roii: balaur fcut de hoi. Acolo ei au avut doi brazi, la o distan ca
d'ici pn-n gardu la (sic!). Unul era mai nalt, cic pn'la gura peterii, iacolo aveau balaurul lor. Era bani pe srm, nirai, fcui n chip de balaur.
18 Mai multe elemente se interfereaz aici. Balaurul, pzitor al comorilor, este
un strvechi element mitologic.17 Haiducii, la rndul lor, sunt depozitarii unor
comori jurate, despre care se credea c sunt blestemate i c nimeni nu se
poate atinge de ele 18. Cum ideea intangibilitii tezaurului ascuns trebuia
exprimat i formulat cumva, logica epic a utilizat diferite soluii: monstrul
pzitor, comoara mictoare, pmntul care o acoper i se deschide doar la
rostirea unei formule magice etc. Iar balaurul deine, fr nici o ndoial,
ntietatea n ceea ce privete fiinele ce apr secretul bogiilor ascunse.
Laicizarea concepiei stenilor despre lume a eliminat substratul magic n
explicarea multora dintre fenomenele nconjurtoare. Naraiunile respective,
chiar dac golite de orice valoare euristic, sunt nc prezente n repertoriul
epic al satului. Faptele povestite de ele se cereau totui motivate n vreun fel
anume. Comoara interzis trebuie totui pzit de cineva, chiar dac acesta nu
mai beneficia de statutul unei fiine sacre. Sub presiunea acestei necesiti
logice de motivare a complexului epic respectiv s-a nscut imaginea arpelui
machet, n care tradiionalii solzi de aur (element mitologic) au devenit bani
nirai pe sfoar (element laic).
arpele din textul nostru nu este ns un balaur propriu-zis (adic un
monstru zburtor), ci doar o reptil cu un statut aparte. Aciunea sa este
nociv: ncolcit n jurul eroului, el suge din Milea toat vlaga sa: Cnd sentinde/M cuprinde. /Se zgrceste, /M sfrsete. l9 n general, erpii din
mitologia romneasc nu reuesc s-1 nghit pe ndrzneul care-i nfrunt: de
obicei, ei se ncolcesc n jurul lui, strivindu-1. Ne aflm n faa unui topos
deosebit de interesant: acela al arpelui care nghite doar pe jumtate un cerb
sau un tnr erou. Imaginea apare n colinde, basme i balade, aciunea
arpelui fiind ntotdeauna identic: el suge pe voinic de putere.20
trebuie justificat sau cauzat de fapte cuprinse n textul epic. Blestemul mamei
nu putea fi auzit de vreun balaur aflat peste nou mari i nou ri. arpele
casei, stnd sub prisp, era mult mai aproape. Teza baladei este urmtoarea:
blestemul mamei are for suprem; iar morala ei este aceasta: o mam nu
trebuie s-i blesteme copilul niciodat, cci spusele ei vor deveni, cu fora
unui fatum inexorabil, realitate concret.
n acelai timp sunt convins c germenele acestei balade trebuie cutat n
imaginea arpelui nghiind un voinic doar pe jumtate. (Larga rspndire a
acestei reprezentri este un argument pentu vitalitatea i vechimea ei.) Pentru
ca acest motiv s genereze o schem epic era necesar i o intrig. Ce putea
oare face ca eroul de excepie, nvingtorul montrilor, s fie totui nfrnt de
forele rului? Evident c un hybris! Al su ori al mamei sale, acum lucrul
acesta nu mai conteaz. Iar pentru folclorul romnesc, hybrisul prin excelen
a fost blestemul, i mai ales blestemul de mam. Cea care a dat natere unei
fiine nu-i poate hotr i moartea. Vorbele ei nemsurate capt greutatea unei
sentine. Destinul care-1 nimicete pe erou este, la urma urmei, o pedeaps
aruncat asupra mamei. Ulterior, prin mutaii cu finalitate etic, motivul
blestemului a cptat o direcionare unic: eroul i ispete vina de a fi clcat
o interdicie formulat de prinii si (vezi baladele Voica ori Golea). Cine altul
ar putea fi executorul unui blestem funcionnd cu puterea unei moire dect
arpele casei, pe care multe credine l asociaz cu destinul respectivei locuine
22? Iar pentru a ucide un Ft-Frumos ca Mistricean, el trebuie s creasc i
s capete dimensiunile unui balaur. Dar balaurii nu cresc, nu se transform
treptat din fiine mrunte n vieti imense! E drept, erpii devin balauri, dar nu
datorit unei fireti creteri biologice, nsoit de o banal modificare a
dimensiunilor, ci printr-un salt ontologic, cauzat de un ritual magic: La o
anumit epoc, mai ales vara. Se strng grmezi de mai muli erpi i se bat,
se lupt, se mnnc. ncep s sufle i se face o movil de spume, deasupra
creia se alege piatra scump sau diamantul. Mare ct un ou de gsc. Acest fel
de a se aduna e cunoscut sub numele fierb piatra scump. Unul din erpi. O
mnnc, o nghite. i devine balaur. i pleac sburnd prin vzduh. 23 De
aceea, explicaia epic, de tip evolutiv, nu este n concordan cu statutul celor
dou reprezentri polare: arpele casei i balaurul. Toate aceste argumente mi
permit s cred c n balada Mistriceanu (text direcionat de o puternic
finalitate etic) s-au amalgamat mai multe elemente arhaice, autonome iniial,
care au generat un tot epic unitar.
B) Cealalt reprezentare a arpelui este una benefic, legat de o fiin
protectoare, binevoitoare cu oamenii. El le dezvluie secretele firii,
manifestndu-se ca o prezen oracular i omniscient. arpele de cas e
blnd, mnnc lapte din blid alturi de copii. El nu face ru, nu trebuie
omort. Cci simbolizeaz chiar norocul casei. 24
O alt credin ne arat c arpele care a fcut ru oamenilor este
condamnat de nsui regnul natural: pe cel ce a mucat oameni, pmntul nu1 mai primete. 25
Care poate fi sursa unor asemenea afirmaii? Desigur, n vremi arhaice
ele se vor fi datorat vreunui strvechi sistem totemic. arpele va fi fost
considerat strmoul unui clan ori chiar trib, care-1 adora i-i atribuia puteri
nelimitate. Se tie c ciclul totemic interzice uciderea animalului sacru. Dar, n
zilele consacrate lui, acesta era totui sacrificat i consumat de ntreg tribul:
puterea fiinei sacre se transmitea, prin ingurgitarea ei, tuturor membrilor
colectivitii. Sistemul totemic reprezenta divinitatea nu ca pe un individ izolat,
ci ca pe o entelehie a speciei. n consecin, prin sacrificiul unui animal, stocul
de fore se transmitea societii umane, fr ca prin aceasta s fie diminuat,
cci el rmnea integral conservat de ceilali membri ai speciei adorate. Acest
sacrificiu arhaic de comuniune corespunde vechii concepii a divinizrii
individului prin participarea material la substana divin. 26 Ecouri ale
acestui complex mitico-ritualic s-au pstrat i n unele credine romneti.
arpele poate conferi omului darul de a nelege limba animalelor. Aceasta se
poate obine gustnd din arpe fiert de apte ori n apte ape. Cine fierbe arpe,
cnd gust a treia bucic din el i zice nite cuvinte, poate ntineri sau
mbtrni, dup dorin.27 Atributele puterii divine se pot dobndi prin
consumarea animalului atotputernic 28. Ceea ce n vechime era un fenomen
colectiv, reglat de un sistem mitico-ritualic, devine n epoca modern un fapt
individual, coordonat de prescripii din repertoriul magiei demonologice.
Mai trziu, datorit dezvoltrii societii, se produc dou procese
paralele: individualizarea zeitii (concentrarea atributelor divine ntr-un singur
reprezentant al speciei) i antropomorfizarea ei (transferul de substan sacr
de la regnul vegetal i animal ctre reprezentani ai umanitii: nti eroii i
apoi zeii). ntemeietorul tribului nu va mai fi animalul totem, ci un strmo de
excepie, un erou, care s-a distins prin fapte ieite din comun. Strmoul
legendar devine o persoan divin (theos patroos), creia i se nchin un cult
aparte i un ciclu intens de manifestri ritualice. Este imposibil ca urmele
animalului totemic s dispar cu desvrire. El va fi prezent ca nsoitor, ca
prigonitor ori ca ingredient ritualic pe tot parcursul ciclului mitico-ceremonial
legat de cultul eroilor. i cum aceste complexe apar n civilizaiile de tip agrar (i
deci sedentar), iat-1 pe arpele benefic migrnd dinspre strfundurile pdurii
ctre prispa casei: Cnd cultul eroului s-a stabilit, nu puine case aveau un
heros oikuros (un spirit binevoitor) al lor, care proteja casa i care, n mod
obinuit, aprea sub forma unui arpe nevtmtor, aa cum se ntmpl i azi
n multe case rneti din Grecia, (arpe n.n.) care este tratat cu bunvoin,
din credina c el va aduce noroc. 29 n acelai sens, Teofrast amintete c
oamenii pioi cnd vedeau un arpe din specia socotit sfnt nu pregetau n
a-i construi un altar de erou i a-1 adora ca atare.
*; strile supreme nu au put ut evita circuitul Se pare c nici zeitaU^sup
ZeusKtfsi0 azitoral casei domestic GrecllnfauracUapePun veritabil geniu
domestic sub pe care-1 reprezenta^ ^ Jn cotnplexu] l cultului eroului, forma
unui J^Pf,} valerite chto-nice. El va deveni arpele va capata 0*^ umii Sub
am^ntene. Cci, dac un trimis ori rfnar simbol f urile adSnculm> sufletul
celor d sparuL se/di printre ietre n cu att mai rf arpele, ^ ^ P^^. Reprezmte:
ascunziuri. ^^^ marciie spiritelorchtoniene, crora erpu sacri_ sini: m*dm m
P ^ r/; o
16 fi fortu Pare aii n conexiune cu pmntul i fructele cakes). Totul
Pemaai nimerit simbolizat cde arpe.31 Da-Sale Talri mortuor Prjituri din
miere i lapte (substane tma dea^nmoru c au capacitatea, de a renvigora,
d6Pr, e CliSti analoge apei-vieii) apare . i n folclorul romaavmd ca Mai
n^aloge P ^^ F L ^^ pg care_ nesc. Este vorba despre o ^ ^ ^ mnnca copii m
afaracas ^ multe far mituri Ace ^ P trebuie sa ga apt ideea este a^eea^ ^ ^
disp
^r Wste S unde si cere hrana cuvenit. Un alt obicei slluiete i de |
in ^. ^ ^ ^^ ne arata raporui a n m ^^ de 0 seama de
Acetia beneficiaz a, n ^ p ^ srbtori (vezi mo|^,; di: spensator de
ter*;
^V^L^SSl n viaa natarii asigur o recolta tate, iar prezena im ac y,
toresc i AleXiile ffftl W* -) n mod ciudat, ai. I apare i arpde.
^ j- -rr, nt toate iivinele care au statt amorite. Mviaza
); ies din pamint toate^ iv ^ ^ bate tmca erpu. P (tm) f 2C {Xdktiile
referitoare La aceast srbtoare
'e? E de nrezenta arpelui: nu se rostete cuvntul sunt legate^ de
prezent. F g3 ^ ^ t
ar? E'H? sufletele X disprui vin din lumea neagr n perioada
sufletele cew P ^V itmalice le sunt oferite
1UT '; foameIh s le capteze bunvoina. n acelai timp, pentru ca
oamenii sa ' L de fapte 0ri cuvinte foarte activsmtmtera, razbunarea, irascibi-
P-^eaira Printre altele, i pronunarea numelui lor, fapt SS det; UPor bogata
gam de eufemfisme. Iar ceea ce este valabil pentru aceste fiine chtonice
trebuie s fie i pentru reprezentantul lor: arpele. De aici i interdicia
pronunrii numelui su. Caracterul apotropaic al acestei opreliti este o
adiiune recent. De fapt, ne aflm n prezena unui tabu. Trdnd un
pronunat caracter totemic.
Sabazios putem nelege, mai bine dect n cel dionisiac, originea acestui
simbol: arpele joac un rol n mitul naterii zeului att n Tracia i Macedonia,
ct i n Frigia. 35
Dac ordonm materialul cuprins n acest amplu citat putem stabili
urmtoarele trsturi mitice:
Sabazios este un zeu al vegetaiei i fertilitii naturii.
n consecin, el moare i renate anual. Odat cu dispariia
totemismului, puterile sacre nu vor mai fi concentrate ntr-o specie, ci ntr-un
singur individ. Dar sacrificarea lui implic ideea dispariiei rezervorului de
energie sacr. De aceea, n mod firesc, acest element este compensat de apariia
ciclului renaterilor succesive ale respectivului demon. El se identific acum cu
etapele vieii vegetale, disprnd i aprnd o dat cu ea. Acestui ciclu naturist
i se integreaz i Sabazios.
Fiind un zeu al vegetaiei, deintor al resurselor vitale pe care le ia cu
sine, odat cu dispariia sa n lumea subpmntean, el va fi ncrcat cu
puternice valene chtonice.
De aceea, el este un zeu oracular, stpn peste experienele
entuziasmului iniiatic: aici se afl sursa misterelor srbtorite n cinstea sa.
arpele este simbolul i ncarnarea zeului. Acestor trsturi mitice le
corespund mai multe acte rituale, care fie c traduceau prin gest faptele zeului
(rituri comemorative), fie c exprimau dorina pmntenilor de a ctiga, prin
ofrande i acte ceremoniale specifice, bunvoina divinitii (sacrificii).
Ca la orice zeu al firii, care renate i moare anual, rbtorile sale
cuprindeau dou momente: doliul i bocetele lup zeul disprut i bucuria
extatic provocat de reapari: ia lui. Aceast explozie euforic, amplificat i de riturile ie comuniune
(prin consumarea zeului ori prin contact), se transforma cel mai adesea ntr-o
petrecere orgiastic. Iniia tul, ieit n afara condiiei sale umane, se identifica
cu Sabazios i deinea, ca i acesta, o imens rezerv vital. Ea trebuia
consumat (n virtutea credinei c risipa de bogie atrage dup sine o bogie
superioar), i de aici izvora excesul dionisiac, exteriorizat prin dansuri,
cntece, curse nocturne etc.
Iat descrierea generic a unui cortegiu orgiastic, aa cum apare la
Demosthene, descriere n care putem recunoate elemente de ritual att
dionisiac, ct i sabazic: Cnd ai ajuns la vrsta brbiei, luai parte cu mama
ta la iniieri, citind slujba din cri, n timp ce ea svrea ritualul, i ajutnd-o
n general cu zorzoanele femeieti: iar n timpul nopii pregteai libaiile
dozndu-le amestecul, mbrcai pe novici n piei de ciut, le splai corpul, l
frecai, curindu-1 cu lut i tre, i cnd purificarea era cuvenit terminat,
ridicndu-te n picioare, i puneai s spun: De ce e ru am fugit, /Ce e mai
ucis pe Orfeu atunci cnd el a refuzat s participe la orgiile lor. Tatuajul este
deci pus n legtur cu misterele iniiatice prilejuite de srbtorile renaterii
naturii. Ecourile acestui raport rsun i n textele orfice: dup moartea
blndului cntre; menadele nsngerndu-i toate braul cu dese-nepturi
de ac (tatuaje n.n.), pe nclcitul pr de trac cenu mult i-au turnat. 47
E. Doods, ntr-un capitol dedicat problemei menadismu-lui grec, face
dese referiri la sursele sabazice. Dup ce arat c n vechime riturile
cuprindeau i consumarea arpelui sacru, el scrie urmtoarele: Un alt element
primitiv este agitarea arpelui (snake handling). Dar se pare c numai n cultele
primitive ale lui Sabazius i poate n menadismul macedonian era vorba de un
arpe viu, ca ntrupare a zeului. 48 Ulterior, locul animalului viu a fost luat de
reprezentarea sa simbolic: tatuajul marca prezena zeului n fiina iniiatului:
C tracii practicau tatuajul sacral ne este cunoscut de pe picturile vaselor
greceti: monede trace tatuate cu cerbi apar pe unele vase. Altele sunt tatuate
cu erpi. Cci tatuajul era un semn al dedicrii ctre zeu. El era practicat de
sarmai, de daci, de iliri i de picti Aga-thyrsii, pe care Virgiliu i descrie.49
Dei nu cred n posibilitatea stabilirii unei filiaii geografice determinate
i nici a unei continuiti istorice omogene (fapte pentru care nu avem
suficiente dovezi), o scurt divagaie pe aceast tem poate fi interesant.
Textele antice se refer ndeosebi la traci, cu rare trimiteri la populaiile dacice.
Acest fapt nu poate nsemna, n mod necesar, c acestora le erau strine
complexele mitico-ritualice legate de cultul arpelui. Dacii nu erau cu nimic
mai uranieni, mai abstraci i celeti n sistemul lor religios dect vecinii lor
sudici. Analiznd mrturiile arheologice din epoca roman, Mihail Macrea
spune: O divinitate de origine traco-frigian, care s-a bucurat de oarecare
rspndire i favoare n Dacia, a fost Sabazius. 50 Dei l consider identic cu
Dionisos, autorul trebuie s constate c Cu toate acestea, n Dacia, unde
cultul lui Sabazius a fost introdus nu din Tracia i nici direct din Frigia, ci prin
intermediul colonitilor romani i al soldailor, ^ nu se constat o contaminare
a lui cu Dionisos sau Liber. n inscripii, el este invocat sub numele I. O. M. sau
Juppiter Sabazius, deci n contaminare sincretist cu zeul suprem. 51
Aceast afirmaie este n consens cu prerea altor specialiti care-1 consider
pe Sabazios nu numai ca un zeu al naturii vegetale (ca grecul Dionisos), ci ca
un zeu suprem, cumulnd o serie complex de atribute sacre. De fapt,
Sabazios este mai degrab un Zeus, remarc, oarecum uimit, L. Gernet52. Iar
Gh. Muu vorbete, n legtur cu ceremoniile sabazice, de urmele marelui zeu
mediteranian al naturii 53 (neleas nu sub latura ei vegetal, ci ca totalitate,
cosmos). Sabazius a fost ns adorat mai ales n culte de factur popular, n
forme neinstitu-ionalizate, adeseori lipsite de reprezentri iconice. Iat de ce el
scap atestrilor epigrafice, aprnd ca o divinitate care beneficia doar de o
oarecare rspndire. Faptul c grecii i romanii l-au omologat mai ales cu zeii
lor supremi poate fi o dovad pentru amploarea de care se bucura cultul
acestui zeu-arpe, desigur n mediile rurale. Cci sincretismul produs pe teren
roman nu s-ar fi putut menine n Dacia dac el nu s-ar fi suprapus pe un fond
mitic autohton asemntor. Iar divinitatea suprem a dacilor, stpnind asupra
ntregii naturi, nu poate fi strin de ciclul manifestrilor orgiastice periodice.
Chiar dac nu pe linia unei filiaii directe, cel puin analogic, dacii nu puteau fi
prea departe de cultul arpelui divin i de implicaiile sale mitico-ritualice m.
S ne amintim acum de textul folcloric romnesc de la care a plecat
analiza de fa. Milea are i el, n mod inexplicabil, un arpe n sn. Acesta,
spune eroul, i-ar fi intrat acolo ntr-un moment de ieire din cotidian: sub
pomul sacru, datorit aciunii hipnotice a ploii (de flori), Milea adoarme. Acum
apare arpele. Acest peisaj, spuneam la nceputul studiului, se aseamn cu
cel biblic. Fr. Cumont5o a demonstrat cu mult strlucire c o seam de
elemente simbolice cuprinse-n Biblie se datoreaz influenei cultelor sabazice,
care au ptruns n Asia odat cu migraiile traco-frigiene. Printre ele se numr
figura ngerului Iehova Sabaoth, conceperea raiului ca loc de petrecere venic,
i imaginea arpelui ncolcit n jurul copacului (n cultele sabazice, arpele,
simbol al regenerrii vieii, marca, prin asocierea sa cu arborele cosmic,
resursele inepuizabile de energie ale existenei). S amintim c acest complex
pictural reapare pe stelele dobrogene, n strns legtur cu prezena
cavalerului trac. i acesta era un personaj ntruchipnd puterea naturii de a
renate periodic, de a dinui venic. 0 trstur a acestui zeu ne reine atenia:
Zeitile greco-romane nu se identific cu zeii locali, avnd aceleai funcii, ci
sunt nglobate n persoana cavalerului trac. Acest fenomen n-ar fi putut avea
loc dac tracii ar fi avut numeroi zei, cu funcii diverse, asemntori zeilor
greco-romani. Aceast manier de adopiune a zeilor strini i de reprezentare a
lor sub trsturile aceleiai zeiti locale a fcut pe unii autori s cread c
tracii erau monoteiti. 56 Nu tiu dac opoziia monoteist politeist are vreun
sens i poate fi aplicata unei mitologii aniconice, n care apreau nu zeii
individualizai, cu o istorie precis, ci stihii, demoni ai naturii, care puteau
oricnd s genereze imaginea unei diviniti nedifereniate, un fel de centru
concentrnd energiile ntregii naturi. Rein ns identitatea dintre acest zeu
totalizator i statutul lui Sabazius, identificat cu zeii romani supremi, ca stpn
al ntregului univers. Prezena arpelui divin poate furniza un argument n
plus.
n orice caz, apariia arpelui n imediata apropiere a copacului sacru
este un nou element care susine filonul sabazic originar din care s-a dezvoltat
tema epic analizat, n ciuda explicaiei oferite de textul baladei, prezena
arpelui n snul eroului este un fapt nejustificat narativ. Prin aceasta, ea i
atunci cnd acelai obiect de cercetare este analizat din perspective diferite:
savanii i-au contestat reciproc concluziile, fr a se ntreba ns dac
premizele cercetrii lor sunt aceleai. Cci una va fi semnificaia baladei atunci
cnd ncercm s-i cuprindem valenele estetice ori filosofice i alta atunci cnd
cutm s-i determinm orizontul etic ori substratul etno-cultural din care s-a
dezvoltat.
Multiplele interpretri propuse pn acum ridic problema ordonrii lor
dup criteriul (elementar) al adecvrii schemei teoretice la coninutul i
funciile specifice baladei. Evident c o asemenea ierarhizare nu este una
axiologic (discuiile asupra superioritii vreunui tip de interpretare fiind
lipsite de sens), ci una epistemologic. Dup tipul de cercetare folosit, precum
i dup premizele tiinifice utilizate, putem distinge mai multe categorii de
analize: etnologic, stilistic, literar, etic i filosofic. De fapt, fiecare dintre
ele corespunde uneia dintre formele posibile de manifestare ale semnificaiilor
originare ale baladei. Ca orice entitate cultural, aceasta este un corpus de
nelesuri deschise i accesibile mai multor orizonturi cognitive. Fiecare
modalitate de lucru pune n eviden (ceea ce nu este greit) i consider drept
eseniale (ceea ce este greit) doar anumite dimensiuni ale ansamblului
semantic. Ea le consider definitorii i totalizatoare, negnd astfel adevrul i
generalitatea altor sensuri ale baladei, adic ale altor tipuri de abordare a
textului.
Dar Mioria aparine unei epoci i unei culturi bine precizate. Orict de
universal ar fi mesajul baladei, privite n mediul firesc al existenei sale
culturale, sensurile, valoarea artistic i implicaiile ei morale sunt bine
determinate. n consecin, una va fi receptarea Mioriei n mediul folcloric i
alta va fi nelegerea la care ajunge cititorul instruit al civilizaiei noastre.
Acestuia i lipsesc contextul etnografic i ritualic, experiena de via arhaic
prin care balada capt o lumin aparte, precum i tradiia cultural milenar,
care dirijeaz perceperea Mioriei dinspre anumite cmpuri de semnificare.
Pentru el, balada este o creaie pur literar, ale crei sensuri nu pot s
depeasc spaiul textului scris. De aceea, cititorul obinuit va tinde ctre o
nelegere imanent a poeziei, limitndu-se la o zon restrns de cutare a
sensurilor ei, la o perspectiv exclusiv literal i poetic.1 ngustarea sferei de
nelegere doar la textul scris, prin ignorarea contextului cultural (vital) al
Mioriei, duce la dezrdcinarea acesteia din ansamblul semiotic iniial, la un
decupaj arbitrar i afuncional. Fenomenul menionat. Atrage dup sine,
inevitabil, recrearea mesajului baladei (n procesul lecturii), prin pierderea unor
sensuri originare i specifice, prin alipirea altora, datorate nu textului ca atare,
ci bagajului cultural al cititorului secolului XX. Recursul la metafor va
sublinia poate, cu mai mult trie, cele spuse pn acum: leul nchis n cuc
nu este leul adevrat, animalul liber din savan. Forma i fiina material sunt
identice, dar fiina total, rod al manifestrii libere a vieii, al interaciunii ei
cu mediul ambiant, al determinrilor reciproce, mai poate fi oare perceput cu
adevrat?
* . Ns decuparea Mioriei din contextul viu al In acest sens, decup^ ^ ^
^^ osificat al ktera_
CUltUf Sesti duc la pierderea unor semnificaii majore, tUrU Car nlarea
sensului baladei. n mediul su organic, la organizarea senSu modifkat i
redimen.
TSi^S^a ntregului context cultural. Transforslonat de ctre directioneaz
structura i sensumle aces ma mnuresc ^^ textul scris este rile Pnnrulu. In
czucultu Jt) Chkr dac fdul inalterabil (mai ales cina b. n care diferitele
epoci i civilizaii ii neleg poate vana
SrSne ntotdeauna identic cu sine nsui. Deci, m raport cu ramine
LTOiu mai mai) >mchis _
S&^S^ile -* iniiale. De aceea, dac balada Z tri i gndit numai ca
un ansamb u literar (autonom suficient siei) interpretarea se va restrnge, n
dup firesc, LmaUaitextului: de factur psihologizant ea se va ax^exlsiv pe
semnificaiile cuprinse de existena indivi-S a eroHor pe tririle lor personale.
Iar daca problema telegerM. NLeste pus ntr-o asemenea lumina, m mod
simultan vor aprea i ntrebrile asupra moUvarer acte-Zr prTagonistilor ei.
St n aceast schimbare de perspectiva sursa multor'nenelegeri, controverse
i interpretri hazardate ot de aici deriv i cunoscuta discuie asupra
optimului sau pesimismului ciobanu ui i, prin extern a atitudinii fa de
via a poporul ui man; Po em cile iscate de aceast tem nu vor putea duce
niciodat 1o concluzie viabil, pentru c ele nu au un obiect real de dis ^e
Mioria nu este istoria real a unui cioban care, pus Kta agresiunii concrete a
confrailor ^^^^ tate moartea Mai clar: elementul de intriga, att de ntors ne
toX fetele i att de atent cercetat, nu constituie centrul de int efal bladei, ci
doar un factor secundar, oadiiune u t rtar, ctre care nu converg n nici -^JT^
tiile definitorii ale Mioriei. On de crte on m^ anali za unu text popular se
deschide discuia asupra oh^ff'g eroilor, putem ti cu precizie c ne intlnun
cu un punct de vedere beletristic, i nu cu unul folcloric.
Care este atunci deosebirea dintre textul de literatur popular i cel de
literatur crturreasc P^Cci consecina ntemeierii diferite a discursului
poetic este, dup cum am vzut, modificarea radical a sensurilor originare ale
baladei. Literatura ne ofer (n cazul epicului, adic mutatis mutan-dis, al
romanescului) modelul monadic al unei lumi posibile, construit ns cu
ajutorul categoriilor realului. Transfi-gurndu-1, ea i afirm totui raporturile
de dependen (n cazul realismului) ori de abatere (n cazul fantasticului) fa
de acesta. Situaia literar prin excelen este aceea a unor oameni exemplari
aflai n momente exemplare ale vieii; centrul de interes converge ctre felul n
care ei acioneaz, ctre cauzele care i-au mpins spre anumite fapte, precum i
ctre adncimea contiinei de sine specifice fiecrui personaj. De aici
psihologismul inerent oricrei construcii epice: ne atrag modul n care gndesc
eroii, felul n care ei reacioneaz, tipul de caracter care i determin. Este un
titlu de glorie pentru un scriitor ca, pornind de la o situaie dat, s configureze
universuri posibile i tipuri caractereo-logice ct mai complexe i, evident, ct
mai tensionate. Amprenta unei asemenea modaliti de a gndi (i implicit, prin
efectul tradiiei literare, de a recepta textul artistic) se va pune i asupra
Mioriei, dei ea vine dintr-un alt sistem literar, cu alte legi de construire a
corpusului narativ (i, n consecin, cu alte tipuri de nelegere i receptare a
mesajului estetic).
Textului folcloric i lipsete intenionalitatea estetic specific textului
beletristic 2 (ceea ce nu nseamn c i lipsete intenionalitatea expresiv, care
este ns cu totul altceva). El nu este rezultatul unui act individual i voluntar
de creaie, ci o rezultant (concretizat prin formulele i mijloacele liricii),
nscut n punctul de interferen a determinrilor culturale tipice unei
societi date. /Literatura popular rspunde necesitilor resimite de
respectiva colectivitate de a-i contientiza i exprima, printr-un limbaj
accesibil i imediat, anumite procese i structuri ale existenei. Textele lirice
populare apar n urma fenomenului de folclorizare, fenomen care const n
transpunerea suitelor de acte concrete ale riturilor n suite lingvistice.
Complexul ceremonial este nlocuit cu unul textual care povestete gesturile
protagonitilor (oameni i mti figurnd divinitile arhaice). Cuvntul preia
puterea magic a gestului, devine un mijloc de supunere i transformare
(imaginar) a lumii nconjurtoare. Enunarea i nararea unui asemenea text
este echivalentul reprezentrii lui ceremoniale. Miturile, intrate n circuitul
lingvistic, rupte de contextul sacral al nscenrii ritualice, vor suferi modificri
i degradri succesive. Ele se vor dizolva n teme i motive izolate, pe care
imaginaia creatoare le va combina i amalgama n nenumrate structuri
narative.
Balada Mioria este i ea o asemenea sintez epic, rod al intersectrii
mai multor complexe mitico-ceremoniale arhaice. Ele s-au influenat reciproc,
i-au mpletit semnificaiile n aa fel, nct contopirea lor a dus, prin veacuri,
la forma actual a baladei. Polivalena componentelor sale, aria vast a sferei
simbolice actualizate, valorile de neles inedite care au rezultat sunt factorii
care explic aspectul proteic al Mioriei, imposibilitatea epuizrii sensului ei la
sfritul oricrei analize [^ntotdeauna ai sentimentul c exist ceva care i
scap, c ai spus iotxe se putea spune> dar c nu ai reuit s spui niciodat
totul. [Admcirai de nesecat hrnesc aceast creaie: ori de cte Ort te apleci
asupra ei, ecoul profunzimilor urc spre tine. Iat de ce Mioria este asemeni
unui imens arbore: pe msur ce te apropii de rdcini, falnicul trunchi se
separ n filoane succesive, care la rndui lor se pierd n nenumrate
ramificaii. De aici, din adncimile pierdute n negura vremilor, i trage Mioria
vigoarea i complexitatea corpului epic. Aflarea structurilor ei fundamentale,
studierea legilor care au fcut posibil sudarea unor aluviuni succesive ntr-o
unic sintez, configurarea sensului rezultat din contopirea lor, iat cteva
dintre obiectivele pe care i le propune cercetarea substratului etnologic al
baladei. Iar dac tim scopul studiului nostru, s ne precizm i mijloacele de
lucru. Demersul etnologic ncearc s explice nelesurile baladei prin relevarea
viziunii etno-culturale din care s-a desprins odinioar corpul literal. El i
revendic adecvarea la universul vital specific creaiei populare, nelegerea
acesteia n termenii ei originari. De aceea, elre-aduce textul literar la substratul
su cultural: ceremonii, mituri, concepii etice tradiionale, orizont etnografic
rural, structuri sociale determinate. Toate acestea, cumulate, trebuie s dea
seama de orientarea baladei, de rosturile de nceput ale elementelor ei, de felul
n care ele s-au atras i combinat reciproc. Vom analiza deci nu stratul actual
(ceea ce este i ceea nseamn balada pentru noi, cei de azi), ci substratul
arhaic (ceea ce va fi fost i va fi nsemnat balada pentru aceia care au fost
martorii naterii ei). Privind cntecul btrnesc dintr-o asemenea perspectiv
vom nelege ct de important este faptul c Mioria s-a creat prin contopirea
mai multor motive narative strvechi, purttoare ale unor semnificaii i
orientri simbolice diferite. Dimensiunii diacronice (genetice), trebuie s-i
adugm, pe parcursul analizei, i dimensiunea sincronic (etnografic).
Raportarea textului la mediul su folcloric ambiant, precum i stabilirea
genealogiei sale lirice va fi calea pe care vom ptrunde ctre substratul
originar al baladei. T^Mioria s-a dezvoltat prin amplificarea unor structuri
epice condensate, aa-numitele variante-colind ale Miorii^ (Cine mai crede
astzi n raportul invers, care privete colindele ca balade degradate i
srcite?) Acestea sunt texte oarecum epice, integrate i subordonate unui
complex ceremonial specific, prilejuit, de venirea NOULUI AN. nnoirii naturii
trebuia s-i corespund i remprosptarea forelor societii. Pentru
mentalitatea arhaic, acest fapt se realiza prin punerea colectivitii n contact
(imaginar) cu stihiile primordiale, pstrtoare ale energiilor vieii. n consecin,
oamenii primeau (sau mai exact: credeau c primesc) certitudinea prosperitii,
a fericirii i a reuitei n toate activitile de peste an. Probabil c n evii
strvechi, comunicarea cu orizontul sacral era trit sub forma unor ample
nscenri rituale, n care zeul (ntruchipat de un personaj mascat) trecea de la o
gospodrie la alta, aducnd cu sine benedic-iunea multateptat. Ulterior,
aceast funcie a fost preluat de textele colindelor, care nareaz mituri ori
complexe ceremoniale strvechi. Apar aici, alturi de fiinele sacre, i
personajele reale din sat: contactul cu puterile protectoare se desfoar n
spaiul ireal al cuvntului, fr a-i pierde ns eficiena magic. Gospodarul i
cei colindai erau identificai cu eroii mitici, cu prototipurile ideale ale
colectivitii. Ei deveneau autorii unor fapte nemaivzute, posedau arme magice
ori bogii fr seamn, puteau oricnd intra n dialog cu divinitile
protectoare. Stenii erau astfel proiectai pe un plan superior, depindu-i
condiia cotidian. Dealtfel, n aceasta consta i funcia de urare a colindei:
punnd pe acelai plan satul real cu universul sacral, se realizau comuniunea
(imaginar) cu lumea divin, consacrarea i dobndirea unui ascendent magic
asupra lumii nconjurtoare: ' tAn casele unde^murise de curnd un cioban se
cnta varianta-colind a Miorien Evident c ea nu ura (n sensul propriu al
cuvntului) nimic. Dar/e~S transpunea faptul real pe un plan mitologic,
identificndu-1 p_ tnrul disprut cu prototipul fabulos al eroului
mioriticJjCiobanul beneficia astfel, post-mortem, de o situaie i de un destin
de excepie. Colinda realizeaz consacrarea, pe plan metaforic, a celui plecat
dintre ai si, prin integrarea lui ntr-un circuit superior de valori. Dou sunt
cile pe care textul ajunge la o asemenea viziune^ a). Moartea aprea nu ca un
fenomen ntmpltor, aberant n ordinea existenei, ci ca unul cu valori mitice,
ncrcat deci de un anumit sens. Ciobanul este ucis pentru c a nclcat o
prescripie ritualic (a ntors oile, a vrut s se cstoreasc etcjllDispariia sa
este un act de excepie: el nu a murit ntmpltor, ci n urma unui sacrificiu,
omologat cu acele sacrificii ale eroilor ntemeietori de lume. Dealtfel, nu
sensurile ori explicarea morii conteaz, ci faptul c un eveniment care n sine
nu poate fi niciodat neles ori acceptat este, prin integrarea lui ntr-o istorie
sacr, ncrcat cu o anumit semnificaie. i mai mult dect rosturile acesteia
conteaz faptul c ea a fost acum asimilat ordinii umanului, c a devenit, prin
transferarea n cuvnt i mit, o realitate inteligibil, semnificativ i, oarecum,
acceptabil.
B)7T5ar existena ciobanului nu este curmat definitiv: ngropat alturi
de uneltele sale, n preajma stnii i n snul naturii, el vieuiete mai departe
i i prelungete fiina prin contopirea cu mediul ambiantjCa i soia
meterului Manole, care consacr o construcie de excepie, contopindu-i
destinul cu istoria acesteia, ciobanul mioritic i transfer energia vital din
orizontul existenei umane n acela al ritmurilor cosmice~Moartea este
depit, aprnd nu ca sfritul unei viei^d ca un salt, ca o trecere de la o
form de vieuire la alt. /
Colinda conine deci efortul de depire a crizei cauzate de moartea
ciobanului, prin integrarea soartei sale (reale) ntr-un spaiu (simbolic) superior.
trebuie soluionat prin expulzarea lui n lumea de dincolo. Cci duhurile celor
disprui nu sunt chiar aa de panice pe ct se pare; dificultatea tolerrii lor
se datoreaz statutului ambiguu pe care l capt acum: ele se revendic din
orizontul uman, de care nc nu s-au desprins cu totul, manifestndu-se ns
ca stihii ale naturii, cu puteri nelimitate. Duhurile pstreaz sentimentele i
resentimentele personale acumulate n timpul vieii; n schimb, ele beneficiaz
acum de un surplus de fore demonice. Iat de ce ele pot provoca oricnd un
ru obtei steti. (nainte de a se spla, la izvoarele lumii de dincolo, de dorul
de via, animozitile duhurilor pot fi oricnd prilej de neplceri pentru
oameni.) n consecin, ele trebuie s uite de existena uman, adic s fie
integrate total n universul chtonian. Bocetele descriu cu mult minuie toat
seria de acte magice pe care duhul trebuie s le ndeplineasc de-a lungul
drumului su pn la cmpul cu florile, unde se va bucura de odihna
venic, n final se realizeaz integrarea dalbului de pribeag n neamul celor
mori, i prin el stabilirea legturii dintre neamul celor vii i neamul celor
mori 22. Descrierea metaforic a lumii de dincolo, a vmilor i a fiinelor care
o populeaz are o funcie social precis: ea asigur colectivitatea c mortul a
ajuns cu bine n lumea de dincolo i c (mai ales) el nu va mai reveni niciodat.
Ceremonialul de nmor-mntare are menirea de a repara, pentru lumea celor
vii, brea ce s-a produs prin desprinderea din rndul ei a unui membru, de a
restabili echilibrul social stricat prin moarte. Acest echilibru se poate restabili
numai prin integrarea fr gre a celui mort n noua lui stare. Pentru
svrirea acestei integrri, ceremonialul continu dincolo de realitatea lumii
noastre n realitatea mitului. 23 n consecin, relaiile dintre lumea alb i
lumea neagr vor lua acum o form riguros determinat: n timpul unor
srbtori periodice, oamenii i vor ndeplini datoria fa de cei disprui,
printr-o seam de acte rituale, obinnd n schimb garania linitii i a
securitii lor. Unele societi i las morii s se odihneasc. n schimbul
unor omagii periodice, acetia nu-i vor tulbura pe cei vii. Dac vor reveni s-i
vad, o vor face la intervale i n mprejurri prevzute dinainte. Vizita va fi
binefctoare, protecia morilor garantnd succesiunea regulat a
anotimpurilor, rodul grdinilor i al femeilor. u
Ce se ntmpl ns dac cineva moare i nu beneficiaz de ceremoniile
tradiionale de ngropciune? El va deveni un duh rtcitor (i deci mnios!),
cci, fiind frustrat de respectivele datini, nu va putea prsi lumea vie i nici nu
va putea fi integrat n trmul de dincolo. De aceea, el va cutreiera, prin spaiul
lumii contingente, n cutarea unui loc de odihn, iar nelinitea, foamea i
mnia lui pot prilejui multe neplceri colectivitii. i cum acest sistem care
unete un fenomen real (moartea unui om petrecut departe de sat) i unul
imaginar (concepiile mitologice despre soarta omului dup dispariia sa) se afl
sfarm ordinea lumii: sise= mul devine asimetric, cci un termen al su nu-i
realizeaz rostul i menirea fireasc. Iar aceast situaie (de criz) impieteaz
asupra mersului normal al ntregii lumi, n ansamblul ei. Tnrul nelumit nu
poate intra n trmul de dincolo: virtualitile de vieuire nemplinite, pe care
le poart cu sine, nu-i dau pace. Disponibilitile vitale nc intacte se cer
consumate nainte de trecerea hotarului pe care nimeni nu-1 strbate de dou
ori. Mortul acesta va fi un pribeag i, negsindu-i nicieri odihn, el va reveni
mereu n spaiul social. Pentru c nu aparine nici vieii i nici morii, statutul
su incert l face periculos (pe plan magic) pentru linitea societii. Cu att
mai grav era situaia unui om care a murit fr nunt, nelumit i nevecuit
, cum i se spune n popor, adic fr a-i fi ndeplinit, n concepia popular,
rostul principal al existenei, procreaia.
Lkvui asemenea mort trebuie s i se suplineasc aceast lips printr-o
nuntpostum care s l trimit n lumea cealalt cu toate dovezile, despre
ndeplinirea actelor eseniale pentru existena sa, i mai ales care s fereasc
societatea de puterea malefic, la un grad superior, a nelumitului. 25 Este
nevoie deci de un act ceremonial cu virtui compensatoare, care, pe un plan
metaforic, s reechilibreze sistemul. Iar aceast funcie este asumat de un
ritual bine cunoscut: Fenomenul numit nunta mortului se definete, n
cadrul mai larg al ceremonialului popular de nmormntare, prin urmtoarele
trsturi specifice: organizarea festivitii unei nuni aparente n convoiul
funerar, prin introducerea, n cuprinsul obiceiurilor de nmormntare, a
numeroase i tipice elemente din ceremonialul de nunt. 26 Nunta mortului
asigur, pe un plan metaforic i ceremonial, ncheierea ciclului existenial al
tnrului nelumit, ceea ce ofer certitudinea integrrii lui, fr dificultate, n
lumea de dincolo.
ntr-un articol devenit celebru. Constantin Briloiu afirm c la baza
complexului epic al Mioriei st transpunerea, pe un plan poetic, a
manifestrilor etnografice legate de nunta mortului: Examinat cu mai puin
lirism, textul poetic ne ofer dou teme, care se confund aici, dar distincte
prin ele nsele i disociabile: pe de o parte asimilarea morii cu cstoria, pe de
alta substituirea unui element sau obiect neprevzut cu accesoriile normale
ale ceremoniilor rneti. Exist o suprapunere a celor dou teme sau o
dubl metafor ori de cte moare un so virtual, n singurtate i prsire,
pentru c, n principiu, se celebreaz atunci nunta, i nu nmormntarea. 27
Iar Ion Muslea este i mai categoric: Cntecul popular n-a fcut altceva dect
s transpun poetic ceea ce se vedea, de obicei, la funerariie tinerilor. ffl
i totui, atunci cnd ne gndim mai adnc asupra felului n care se
realizeaz topirea datului etnografic n materie liric, o anumit nelmurire
persist. In cazul ceremonialului, situaia este clar: celui mort i se
nsceneaz o nunt postum, n care bradul ine locul miresei; ritul de nmornintare este contaminat acum cu elemente specifice nunii. Obiceiurile ns,
n ansamblul lor, nu se contopesc: o seam de note difereniatoare marcheaz
prpastia dintre cele dou momente ceremoniale: aceast nunt are un sens
negativ, deoarece alta e nunta pe care ar fi dorit-o pentru mort, nu acest
surogat simbolic. Ceremonia complementar a nunii postume e socotit ca o
nunt nainte de vreme, intempestiv, nedorit, i ea este lipsit de pom, de
cununie i de ceterai, n sensul nupial al cuvntului. Cu toate acestea, mortul
este considerat mire sau ginere. Dei, cum este normal, i acest apelativ are o
nuan de negaie: mireasa noastr, orict de mndru ar fi gtit, tot e dup
lume bnuit, orict der_mndru ar fi gtat, tot e dup lume suprat. 29
(JTextul baladei ne vorbete ns despre o nunt n descrierea creia nici
un element explicit, exprimat, nu se refer la moartea tnrului pstor. Noi ns
o presupunem, mai nti deoarece evoluia anterioar a elementelor ne
sugereaz acest fapt, i apoi, pentru c regsim n versuri anumite simboluri
consacrate pentru configurarea morii30. Se nate deci'o ntrebare fireasc:
cum s-a ajuns de la un plan explicit la unul implicit, de la nunta mortului
(realitate etnografic) la moartea ca nunt (imagine poetic)? n mai multe din
variantele-colind ale Mioriei, cauzele omorului sunt date de hotarrea
tnrului cioban de a se nsura. Fapta sa ncalc una dintre prescripiile
ritualice specifice ciobniei, care impuneau nu numai abstinena sexual, ci i
renunarea la contractul marital, pe timpul pstoriei: Pn la Sf. llie, baciu,
cioban, vcar, orice ar fi, nu coboar de la munte la vale, nici nu trebuie s
vad trup de femeie , ci trebuie s rnin curai, cci altfel merge tare ru
la stn . Mai e credina, care nu se mai respect prea strict, c odat ce
ciobanii s-au suit la munte cu oile, nu trebuie s umble prin sat, pc. _la hor
sau petreceri, cci altfel oile i pierd laptele. 31 Mireasa tnrului erou ah
colindei este, cel mai adesea, sora soarelui ori sora vntuluij] Micu
btrn/Cu brul de ln, /Eu i spun curat/C el s-a-nsurat, /i nevasta
lui/Sora soarelui. 32 Desigur, pe plan epic, aceasta imagine constituie un
punct de declanare a intrigii; dar trsturile miresei amintite mi readuc n
memorie urmtorul pasaj din Ion Mulea (referitor la bocetele ce nsoesc nunta
mortului): Alteori i se spune tnrului c s-a cstorit cu fiica vntului. i c
elementele naturii au asistat la nunt. 33 Deci nuntirea cu o stihie, cu o zn
ori cu o divinitate a slbticiei funcioneaz, de fapt, ca o metafor a morii. Iar
imaginea nu este singular n perimetrul folcloric romnesc/n bocete, adesea,
moartea este prezentat ca o nunt n care mireasa este fie cimitirul, fie
pmntul, fie mnstirea fie o apariie a lumii de dincolo (feciorul de crai ori
mndra crias)31. ^ n toate situaiile semnalate, sistemul simbolic se
context ceremonial n care apar imaginile maicii btrne este i mai direct
ancorat n aceste sfere simbolice. Caloia-nul cci despre el este vorba
cuprinde n textele prin care era bocit ppua de lut cteva versuri
edificatoare: Caloiene, Ene, /M-ta te cat/Prin pdurea deas/Cu inima ars.
/Prin pdurea mare/C nu te mai are. /Prin pdurea mic/Lacrimi din ochi i
pic. 47 Dup cum se tie, acest obicei, legat de invocarea ploii, cuprinde
ngroparea i jelirea tnrului Caloian, urmat la trei zile de dezgroparea i
trimiterea lui pe ap ctre trmurile de dincolo. Istoria acestui personaj reia o
schem binecunoscut: aceea a divinitilor care mor i renasc periodic,
aducnd, o dat cu reapariia lor, elanurile nestvilite ale vieii (n cazul nostru,
Caloianul urma s deschid poarta ploilor, curmnd seceta i rspndind
belugul pe pmnt).
n baladele maicii btrne urmeaz acum un alt moment epic interesant:
interogarea succesiv a stihiilor. Dac n mitul lui Demeter el apreau (aa cum
era pe gustul grecilor) n ipostaze antropomorfe Helios i Hecate n textele
romneti aspectul lor este mult mai apropiat de semnificaiile iniiale. Maica
ntreab att soarele, ct i luna, dar mai ales ceaa (care vede totul, cci
nvluie lumea) ori Dunrea (care a strbtut multe inuturi i a aflat deci o
mulime de lucruri).
Iar eforturile ei nu sunt inutile: n sfrit, ea afl unde zace fiul mult
cutat. Dar trmul n care slluiete acesta nu este unul obinuit; eroul
nostru l descrie astfel: C eu de trei ani de zile/Nu mi-am auzit/Nici popii
tocind, /Nici oaie zbiernd, /Nici ciobnai chiuind. /Numai lupi urlnd/i uri
mormind/i balauri uiernd. 43 Peisajul reapare, descris n imagini aproape
identice, i n desentece ori n bocete. Iar acolo atribuiile sale sunt mai clare:
el este un orizont infernal, un spaiu unde nu a clcat nc picior de om i unde
stihiile ori animalele arhetip (vezi p. 119) slluiesc netulburate de nimeni.
Dealtfel, venind n sprijinul acestei afirmaii, voinicul va cere s fie scos sus la
soare: el zace deci n zonele subterane, chtoniene, ale lumii. Iar pentru a
ajunge acolo, i mai ales pentru a-1 scoate la lumin, maica trebuie s se
metamorfozeze ntr-un animal familiar cu aceste plaiuri: corboaica. Este bine
tiut c aceasta are bogate valene chtoniene: ea este o pasre psihopomp,
care conduce sufletele ctre lumea de dincolo. Cu aceste atribute, ea intr i n
contextele atenuante ale basmului, unde i ajut pe Prslea ori pe Ft-Frumos
s ias din lumea subpmntean a zmeului. i nu o dat ea l nvie pe erou
ori, n lupta cu zmeul, i aduce pictur de ap-vie, redndu-i puterile vlguite
i ajutndu-1 s ctige nfruntarea.49 Pe de alt parte, felul n care maica
transformat n corboaica i vindec fiul seamn tot cu o renatere din basm:
ea i aduce buruieni din anumite locuri ori i d s bea ap limpede, tot aa
cum, n alte situaii, iarba-fiarelor ori apa vieii readuceau la lumin pe eroii
omori. Cumulnd valenele chtoniene ale locului unde zace fiul cu acelea ale
metamorfozei mamei, nelegem de ce viteazul are nevoie de asemenea
tmduire i de ce i cere s fie scos sus la soare. Eroul trebuie pur i
simplu s renasc, s se rentoarc la via, cci fr intervenia mamei, el ar fi
rmas intuit n lumea infernal. Ca i n mitul lui Demeter, motivul cutrii
este asociat unei reveniri din lumea subpmntean, unei ascensio din
orizonturile infernale. Sensul baladei maicii btrne este, ca i acela al textelor
antice istorisind patimile lui Core ori Osiris, unul apoteotic: fiul se
nsntoete, prinde puteri i pleac din nou la lupt. Un nou ciclu existenial
ncepe, o nou perindare a zeului prin toate formele rnduite, pn la moartea
lui din iarn. Pentru viteazul nostru, sensul revenirii la via este dat de
renceperea luptei. Ultimele versuri ale unei variante a baladei sugereaz ideea
iterativitii evenimentelor narate: via ptimire moarte, via ptimire.
.a.m.d.
Iar voinicul nu vrea, /El p cal nclica, /Dup oaste se lua, /P m-sa
aici lsa. /M-s rmnea/Din ochii-i plngnd, /Din gur zicnd: /Voinicu-i
voinic/Mult mi-e rnduit/Moar canunit. 5o
Tot complexul de mituri, legende, motive ori secvene rituale amintit se
axeaz n jurule exaltrii vieii n nenumratele ei forme, a bucuriei prilejuite de
revenirea primverii. Sensul naraiunilor menionate este stenic, cci dincolo de
coninutul propriu-zis al textelor respective se poate descifra elogiul existenei,
al puterii naturii i societii de a dinui. Moartea despre care ni se povestete
este una nesemnificativ: ea nu furnizeaz un sfrit absolut, ci doar un
moment de amorire, necesar continurii ciclului cosmic. Dincolo de ea se
ntrevd renaterile viitoare: treapt ctre alt form a existenei, ea nu
conteaz dect ca un preambul al vieii care va veni.
La rndul su, obiceiul colindatului se nscria ntr-un context cultural
asemntor; i el configura, pe un plan ceremonial, entuziasmul provocat de
izbvirea de iarn i de rentoarcerea primverii. Testamentul ciobanului, ax
simbolic al ntregului ansamblu epic al Mioriei, se desprinde din inima unor
asemenea manifestri culturale. n colind, ciobanul real care murise era
consacrat prin suprapunerea dramei sale unui model mitic. El devenea
beneficiarul unui destin de excepie i al unui sfrit bogat n implicaii
simbolice. Orientarea optimist, consacratoare, specific acestor contexte
ceremoniale se continu prin atragerea n sferele de neles ale baladei a
motivului maieii btrne. La origine, acesta era integrat unui univers imagistic
specific manifestrilor exaltante prilejuite de renaterea vieii, de victoria
existenei asupra morii. Tensiunea apoteotic proprie simbolurilor iniiale ale
baladei (aa cum apreau ele n contextele mitico-ritualice originare) s-a
prelungit i n ntruprile epice ulterioare. Dei niciunul din termenii explicii ai
putnd provoca, pe plan magic, tot felul de nenorociri (secet, piatr, boli,
cataclisme); e) pentru a scpa de o asemenea povar, el este nuntit ritualic,
nainte de ngropare facilitndu-se astfel expulzarea lui din snul societii.
Toate credinele menionate se refer la raportul dintre colectivitate i tnrul
mort. Obtea ncearc s determine i dup moarte soarta acestuia, conducndu-1 (pe un plan imaginar) ctre locul odihnei venice. Pentru C.
Briloiu, aceste manifestri rituale sunt semnele setei de via a unei
colectiviti care alung din mijlocul ei tot ce ar putea stnjeni buna
desfurare a activitilor cotidiene. Nici nu poate fi vorba aici de
permanentizarea vieii ciobanului, ci din contra, de ntreruperea ei total.
Deci, ntre viziunea cuprins de nucleul etnografic al baladei i aceea pe
care textul epic o conine se configureaz o opoziie fi. Valorile primeia sunt
orientate ctre curmarea existenei celui disprut (cel puin, din orizontul vieii
sociale), n timp ce a doua dirijeaz semnificaia ctre imaginile perpeturii
vieii, ale scurgerii ei nentrerupte, n primul caz este vorba despre perspectiva
pe care societatea o proiecteaz asupra evenimentului respectiv, n cel de-al
doilea despre felul n care pstorul i descrie i transfigureaz propriul destin.
Pe de alt parte, setea de via a ciobanului este n egal msur
prezent n coninutul i sensul dorinei pe care o cuprinde testamentul su: el
cere s fie ngropat alturi de uneltele iubite, ntr-un fel de centru magic al
stnii: i s nu m ngroape/Tuma-n dosul stnii/Unde zac i cinii/i s m
ngropi/n strunga oilor/n jocul mieilor. 55 Care s fie deci sensul profund al
cuvintelor sale? Pstorul sper s beneficieze de o existen sui-generis, cci
toate aceste obiecte, instrumente muzicale, precum i unelte i arme specifice
universului existenei pastorale, indic o prelungire simbolic (i. E. ritualic) a
activitii sale. Concepia subiacent este arhaic i se regsete n multe
culturi aflate n stadiul etnografic: o via violent ntrerupt se continu printro alt modalitate de existen. ntr-adevr, suma energiei vitale care rmne
disponibil prin ntreruperea unei existene nc departe de istovirea ei este
creatoare, n sensul c ea poate anima orice fel de obiecte fabricate de om.
Existena pstorului se continu prin prelungirea simbolic a activitii sale
profesionale. M Uneltele sunt indispensabile eroului pentru viaa sa la munte.
Faptul c ciobanul nu se desparte de ele, c refuz s fie ngropat n sat, dorindu-i ca lca venic stna i mediul natural, perpetueaz comuniunea lui cu
universul ambiant. El nu dispare, el nu se ndeprteaz ipstorul este n
permanen acolo, chiar dac nu se arat. ^Prezena sa mi este una simit
(tangibil), ci una resimit (simbolic) J Pe de alt parte, viaa sa este violent
curmat; dar ciobanul este nc tnr, abia ajuns n floarea vieii. Energiile
neconsumate, pe care existena sa frnt nu le-a epuizat nc, rmn
disponibile. Ele sunt transferate asupra spaiului nconjurtor, transmindu-i
turbeze. E vntul din al noulea cer. n n colind, el este acela care poart i
transmite obiectele din lumea sacr n lumea profan. Fr el, comunicarea
dintre cele dou nivele ar fi imposibil: Vntul mi-a nceput/Dinspre
rsrit/Vntul raiului/i al trmului/Flori mi-a. Dobort, /Pmntul a-nlbit,
/Meri mi-a rspltit. 12
Funcia binefctoare a florilor care se cern peste protagoniti apropie
textul colindei de obiceiul sorcovitului. Odinioar, sorcova era confecionat
dintr-o crcu de mr inut n ap pn nflorea. Iat cum se desfura
ritualul sorcovitului: Dup ce s-au pornit, intr n fiecare cas i, chiar n
caul acela cnd cei din cas nu s-ar fi sculat nc din aternut, ncepe a bate
ncetior, adic a atinge cu sorcova pe fiecare din membrii familiei. 13
Ne aflm n faa unui ritual bazat pe mecanismele magiei prin contact.
Obiectul sacralizat transmite, atunci cnd intr n posesia protagonitilor,
forele pe care le concentreaz. La originea sorcovitului st deci un strvechi
obicei legat de riturile magice de fertilitate, despre care, de la Manhardt i
Frazer i pn la erudii savani contemporani, s-au scris nenumrate studii. n
lumea antic, n anumite perioade ale anului aveau loc adevrate flagelri
ritualice. n Sparta, n templul nchinat lui Artemis Orthia, la Alea n templul
lui Dionisos, la Roma n timpul Lupercaliilor, tinerii erau biciuii sau biciuiau
pe cei care le ieeau n cale. Dar n egal msur acest tratament putea fi
suportat i de zei: Dragul meu Pan, de vei face-o tu asta, cu ceap de mare Nu
te-or mai bate pe coaste i umeri de-acuma copiii Arcadienilor, cnd pe altaru-i
e carne puin! Dar dac alta i-i voia, snopit n bti. 14
Iniial (Manhardt), s-a crezut c scopul acestei ceremonii era alungarea,
prin lovire, a demonilor ri care ar fi putut sllui n corpul celui biciuit. n
1902, M. Thomsen a observat faptul c lovirea se fcea cu funii i bee
confecionate din pielea ori din crengile unor animale i respectiv copaci
considerate ca sacre. n consecin, el a dedus c scopul ritului era
transmiterea energiilor i a vitalitii conservate de obiectele cu care se lovea.15
Elementul esenial al ntregului complex este contactul dintre acestea (despre
care se presupune c nglobeaz toate forele naturii) i protagonistul uman al
ceremonialului, n egal msur, n obiceiul sorcovitului contactul cu. Sorcova
(crcua de mr nflorit) confer gospodarului un surplus de energie, l face
coparticipant la fluxul vital al cosmosului. Acest fapt nu este singular n
folclorul nostru. Colindtorii poart cu ei un b magic 16 cu care ating pe
gospodari, desigur n acelai scop fertilizator. Cu rol apo-tropaic i vindector
funcioneaz i binecunoscutul toiag al cluarilor. i, extrapolnd, nu ne-au
obinuit basmele cu imaginea znei ori a bunului vraci care realizeaz minunile
dorite atingnd obiectele cu bagheta lor magic? 17 n colinda noastr,
giulgiul de flori de mr are acelai rol. n timpul somnului (a se remarca faptul
pune orice binevoitor venit la sat care vrea s-i arate interesul i
familiarismul cu cei de aici); pentru btrn, ea este de fapt un solilocviu.
Moneagul vorbete mai mult n sentine, prnd c nu rspunde ntrebrilor
puse, ci unor voci interioare; pe el nu-1 intereseaz aspectele particulare, ci
sensul generic, apodictic, al oricrei forme a vieii. i totui, ceva nelmurit (am
exagera oare numind aceast senzaie drept straniu?) rmne la ncheierea
lecturii. Umila prezen a ranului pare a ascunde ceva de dincolo de ea;
tnrul, eroul povestirii, nu sesizeaz acest lucru, dar cititorul presimte c ceva
nespus zace n acest personaj. i iat replica revelatoare: i tiu vorbe pe care
le spun asupra balaurului i asupra nourilor spurcai i se duce piatra pe
locuri pustii. 3 Btrnul nu primete deci poman pe nimic. Sub haina sa
umil se ascunde o fiin dotat cu fore magice: el poate alunga ploaia i, mai
ales, grindina att de duntoare semnturilor. Voit sau nu, Sadoveanu face
aici portretul unui solomonar, vraci straniu al folclorului nostru. nvat la
coala de sub pmnt timp de nou ani, el are putere asupra balaurilor care
aduc ploaie, clrind pe ei n naltul cerului, ori, n sens contrar, alungndu-i
de pe pmnt. i, ca orice magician, el este i un cltor deghizat: solomonarii
trec, mbrcai umil, prin sate i cer de poman; vai de acela care nu-i va da
nimic! Mniai, ei vor aduce ploaia care-i va distruge tot ce a semnat.4 n
textul sadovenian, o singur not ieit din comun i fr aderen epic la
ansamblul literar, o trstur deci aparte n ordinea alctuirii narative, ne
permite reconstituirea laturii ascunse a personajului. Aura stranie a acestuia
capt acum justificare i un surplus de semnificaie. Acea fraz, aparent
banal, ascundea ns poarta de intrare n labirintul subteran care depozita
rosturile simbolice ale povestirii. Iar asemenea tainice filoane de neles se ivesc
cu mai mult putere n romanele istorice. Oricare ar fi cadrul temporal sau
spaial, ele configureaz o succesiune de destine analogabile; n ceea ce ne
intereseaz, vom ntlni ntotdeauna aventura tnrului erou pripit i
nenfricat, care n final, depind drama iubirii dezamgite, regsete etica
superioar: i nelepciunea vitejilor. n acest sens se poate vorbi de o adevrat
iniiere, situat ns nu n planul socio-cere-monial concret, ci ntr-un plan
pur psihologic; personajul nelege rosturile vieii, deertciunea patimilor i
valoarea unui mod superior de a gndi existena: nelepciunea strmoeasc.
De-a lungul mai multor istorisiri ne vom ntlni cu o situaie comun,
tipic pentru condiia eroic, furia sacr. Am vorbit despre ea n amnunt (vezi
cap. IV), despre imaginile care o concretizeaz n textele folclorice, despre
structurile mitico-ceremoniale arhaice pe care ea se ntemeiaz. Iat-o aprnd
acum ntr-un context dintre cele mai neateptate: romanul contemporan.
Citatele urmtoare sunt elocvente: Simion Jder nu putea crede ochilor si
cnd vzu ieind din vgun ctre soare o nfiare fioroas, cu prul vlvoi,
epice, precum i a tradiiei culturale subiacente, s-a concretizat el, n cele mai
diverse contexte narative, nu poate fi ns urmrit pas cu pas.
Sadoveanu reface, pornind de pe alte coordonate, un topos mitic arhaic.
El i red culoarea i autenticitatea, fr a cita sau parafraza textul folcloric.
Furia rzboinicilor si deriv, n mod firesc, organic, din determinrile
narative specifice creaiei respective. ntregul roman sadovenian, prin aspiraia
sa spre nelepciune i prin tentaia modelului generic, schem ideal i total
de explicare a lumii, trdeaz o profund nostalgie a mitului.
n acelai timp ns, nu vom putea ti niciodat cnd, cum i de ce
Sadoveanu a organizat astfel naraiunile sale. n ultim instan, studiul de fa
poate fi istoria unui eec: acela al ncercrii de a depista empiric, prin metoda
comparaiei (cu vagi incursiuni n arhetipologie), structurile fundamentale ale
romanelor sale. Romancierul nu parafrazeaz, nu citeaz folclorul; el recreeaz,
pe coordonate noi, strvechi pattern-uri simbolice. Cheia acestei tehnici (cci
nimeni nu mai crede n divina i oarba inspiraie) nu va putea fi dat dect de
cunoaterea surselor sale de informaie i a opiunilor sale estetice de
profunzime. Sadoveanu i nostalgia mitului iat o frumoas imagine; sensul
ei teoretic rmne nc de cercetat.8
Marin Preda mitul regsit
Opera lui Marin Preda este strbtut de un prelung fior mitic. i pentru
a-i regsi acordurile nu este nevoie s rm-nem ancorai doar n creaiile legate
de universul rural: mitul nu este o anecdot, care depinde exclusiv de cadrul
fizic al aciunii, ci o funcie narativ organizatoare, o energie primar, ctre
care, n forme adeseori insesizabile, se ndreapt sensul ntregii povestiri. Dac
un scriitor recurge la trimiteri directe (apariii fabuloase, credine populare,
obiceiuri folclorice), el nu atinge nc sfera mitului. Citatul folcloric ori
parafraza rustic nu confer organicitate ntlnirii dintre viziunea arhaic i
substana modern a romanului. Dar cu totul altele sunt rezonanele acestei
ntlniri atunci cnd mitul izbucnete de la sine, ca o necesitate a nsui
ansamblului narativ, care-1 nglobeaz n mod firesc, cel mai adesea n forme
implicite. Simbioza nu mai este acum rezultatul dorinei autorului de a conferi
culoare arhaic textului su, ci rodul unei viziuni profunde asupra istoriei
narate; datorit ei, conflictul epic nu se rezolv i nu se epuizeaz prin simpla
lui enunare, ci necesit o decodare secund. Un surplus de sensuri invadeaz
opera, cci mitul regsit, urcnd ca o vltoare din adncuri ctre universul epic
romanesc, redimen-sioneaz ntreaga construcie, deschide porile lecturii ctre
nelegere aprofundat.
ntregul episod al tierii copacului din Moromeii poate fi, la prima
vedere, o simpl ntmplare, cu implicaii cel mult psihologice. Dac ne gndim
ns la toate valenele simbolice ale arborelui, la rosturile sale mitice, la mirajul
Iar acest fel de a vedea lucrurile este surprinztor chiar i pentru soia lui:
tocmai de aici ncepe reproul ei: Nu tiu, Stancule, c ce fel de fire de om ai
fost. i-aduci tu aminte? Spune drept! i spuneam acu un an: M, ascult-m
pe mine, c. Proast oi fi, dar aa am pomenit de la biata mama (.) N-ai vrut! Mo ierta Dumnezeu c n-am fost aia care s nu-i fi spus. (p. 84).
Dei poate aprea specioas, o ntrebare se nate aici: de ce boala eroului
este legat tocmai de sparea unei fn-tni? Cci nu mi se pare lipsit de
semnificaii faptul c rul i se trage de la aceast ntmplare. Pe plan narativ,
lucrul rmne nemotivat. S cercetm fondul etnologic romnesc (prezent din
plin n nuvel) pentru a gsi, poate, un rspuns.
Utilitatea i rosturile practice ale fntnii au fcut ca ea s dobndeasc
o valoare cultural deosebit. Mai multe evenimente eseniale, tipice literaturii
populare, se petrec aici: peirea, masa voiniceasc, somnul nepomenit, lupta
ntre voinici, nfruntarea balaurului etc; dar alturi de funciile sale spaiale,
fntna nsi este bogat n note simbolice, ntr-o colind, gospodarul care d
socoteal despre faptele sale spune: Am fost tnr i-am putut/Mi-a dat mn
i-am fcut. / ( ) Punrele/N' drumuri grele. /Ci setoi, Doamne, treceau,
/Acolo se adpau. 3 A face o fntn, a potoli setea drumeilor este deci o fapt
benefic, model etic de comportament, instituionalizat prin textul colindei. Iar
lucrul nu este lipsit de legturi cu universul funerar: se tie, morii sunt nite
nsetai permaneni. Imaginea aceasta nu este nici pe departe cretin, aa cum
ar aprea la prima vedere. Ea provine dintr-un strvechi fond mitologic,
egiptean la origine, de unde a migrat, n timpul imperiului roman, n toat
Europa. Escatologia cretin a preluat un dat cultural deja existent,
nvemntndu-1 doar n litera dogmei sale. Fntna i apa druit drumeilor
(n locuri pustii, secetoase) apare n folclorul romn ca o ofrand adus pentru
cei disprui: apa dat este o poman (trezire, redeteptare) a celor mori.4
Gestul lui Stancu are, pe plan epic, o motivaie fireasc: n jurul su nu
era nici un izvor; era deci nevoie de o fntn. Asocierea acestui fapt cu
declanarea unui eveniment funerar (boala fatal) nu este ns ntmpltoare:
ranul mplinete nu numai un act utilitar, ci i unul ceremonial. Prin aceasta,
el va fi pomenit de urmai, va lsa dup el ceva prin care nu va disprea cu
totul din memoria (i viaa) satului. Facerea unei fntni (act cu puternice
conotaii mortuare n credinele romneti) se asociaz, n nuvel, cu
declanarea bolii care va cauza moartea ranului: sfera de nelesuri de
profunzime, neexplicite, prezent ns n orice punct al culturii noastre,
determin sensul i organizarea conflictului romanesc. Stancu nu se va bucura
i nu va avea parte de fntna lui. El zace, iar aceasta este dincolo de el: ea
nu-i mai aparine, cci a vndut grdina ca s aib cu ce s-1 plteasc pe
doctor. Att doar, c, bnd ap din fntna sa, oamenii i vor pomeni numele.
Povestirea are dou pri. Sfritul fiecreia dintre ele este marcat de o
ieire din fire a eroului, de un gest necontrolat. Stancu pare a fi cuprins, aa
din senin, de o furie neateptat: energii nebnuite i fac loc prin el,
mpingndu-1 la gesturi aberante. Iat primul dintre ele: Stancu lui Stn-cil
ridic deodat capul, aprig, ca i cum urmele boalei sau chiar boala care-1
trntise la pmnt ar fi pierit. Oasele mini-lor i se ncordar, i vinele gtului
i ieir prin piele. Se rostogoli de pe aternut i-i nfipse ghearele minilorn
rn. Se altur de trunchiul dudului, l lu n brae sngerndu-i unghiile,
i cu dinii ncepu s road, gemnd, scoara grun-oas i neagr a
copacului. (p. 83).
Planul narativ propriu-zis nu explic deloc sensul (ori cauza) gestului
eroului. El este nemotivat epic, dei, nici un moment, cititorul nu-1 simte ca
inutil, ca un intrus suprtor n construcia nuvelei. Aceast imagine este
organic legat de tot ceea ce o precede, fr ns ca cititorul s poat ntrezri
(pe un plan explicit) logica ce d unitate ntregului ansamblu. Cum este deci
posibil ca un fapt nemotivat epic, surprinztor i nebnuit, s fie totui integrat
firesc corpului narativ, s se nscrie armonios n ansamblul su? Dac ne
referim la orizontul simbolic care redimensioneaz fiecare element al povestirii,
totul se limpezete. Codul explicativ nu este departe de nelegerea noastr. Este
suficient s ne apropiem de mentalitatea rural, de valorile i miturile ei
fundamentale, pentru a nelege psihologia i mai ales forele de dincolo de ea,
care definesc gestul lui Stancu. Copacul este un centru absolut i, n virtutea
acestui fapt, un inepuizabil rezervor de energie. nfipt n mijlocul cmpiei, el
capt dimensiuni simbolice: n prezena lui, ranul simte tria i izbnda
rezistenei, curajul de a fi, de a dura fr ntrerupere. Tierea salcmului din
curtea lui Moromete devine semnul nfrngerii sale; el renun la lupt
anunnd nceputul unei lumi n destrmare. Din gestul lui Stancu rzbate
dorina de comunicare cu arborele, de participare, prin orice mijloace, la
condiia sa etern. S nu uitm c n multe doine regsim un peisaj identic
celui descris de M. Preda: voinicul zace sub un copac, lovit de un ru
iremediabil. n balada Maicii btrne, fiul cutat bolete ntr-un spaiu identic;
trsturile sale, explicite n folclor, sunt definitorii pentru trmul funerar,
pentru profilul lumii de dincolo. Romancierul reface, ntr-o manier proprie,
departe de orice intenie de parafraz, un teritoriu analog. Toat povestirea se
dovedete a fi pecetluit de amprentele unor termeni cu bogate rezonane
chtoniene. Pe un plan implicit, prin sugestii simbolice, abia ntrezrite,
desfurarea narativ prefigureaz un orizont funebru, bine tensionat, n care
acumulrile succesive ale evenimentelor transform nuanele n certitudini.
Agonia lui Stancu este bntuit de un singur gnd: setea certitudinii. A!
Vreau s tiu! Acum nu-1 mai las! Mai pe sear trebuie s vie i-am s-1
ntreb: Domnule doctor, ce tot doctorii i nu-' ce? Mai triesc, sau nu mai
triesc? Ce, mai triesc! Nu mai triesc, dar vorba. Cnd? Cnd mor, gata! Smi spun cnd, s m pregtesc, c e daravela dracului i cu asta. (p. 82)
ranul vrea s tie c n cutare tinvp i va veni sfritul. El vrea s fie
pregtit, nu att sufletete (cci gndul morii nu-1 sperie), ct ceremonial: el
vrea ca totul s fie aa cum trebuie, ca s nu se vorbeasc. El vrea s tie
cnd va muri, ca s-o sftuie pe femeia lui cum s fac toate cele ce se cuvin,
pentru ca totul s decurg n bun rnduial, conform tradiiei strmoeti.
Dac ciobanul mioritic depete moartea prezumtiv prin integrarea ei ntr-o
ampl metafor, eroul acestei povestiri se detaeaz de moarte prin dorina ca
totul s fie cum trebuie i s se nscrie n imuabilul circuit ritual tradiional.
Cci aceasta i-ar da linite i mpcare n faa morii. Evenimentul tragic,
ireversibil este ateptat cu senintate, din perspectiva unei nalte nelepciuni:
omul trebuie s acioneze asupra orizontului fenomenal pe care l stpnete
(de aici grija pentru respectarea rnduielii ceremoniale), ateptnd ca
evenimentele pe care, oricum, nu le-ar putea ntoarce din drum s-i toarc
mersul lor rnduit. Nu moartea poate fi depit, ci semnificaiile sale: de aici
se nate indiferena lui Stancu n faa ameninrilor ei i atenia acordat
datinilor strmoeti, care, prin ansamblul lor simbolic, dau un sens sfritului
individului.
Pe parcursul povestirii revine, ca un refren obsedant, ntrebarea lui
Stancu: n care timp? El vrea, din toat inima, s afle cnd va muri, pentru ca
totul s fie dinainte rnduit, iar datina s nu fie lipsit de nimic. De ce atunci
al doilea moment de furie din final? Dup discuia cu doctorul, Stancu se
repede asupra lui, ncercnd s-1 sugrume. De unde tii tu, m? Gfi cu
turbare Stancu lui Stncil. Soarele i dumnezeii m-tii, de unde tii tu?
Spune, de unde tii tu. Arhanghelii i steaua. De unde? De unde. (p. 87)
Ca i n cazul precedent, gestul este nejustificat. Pe plan psihologic (aa
cum suntem obinuii s ne explicm sensul majoritii naraiunilor
romaneti), ar exista o soluie: n faa sentinei doctorului, eroul se revolt,
contestndu-i dreptul de a cunoate asemenea lucruri. Rspunsul poate fi just,
dar el este n total dezacord cu universul creat de nuvel pn acum, precum i
cu mentalitatea personajului principal. Acesta tie c va muri i e mpcat cu
soarta sa. De ce atunci revolta? El dorete din toat inima un singur lucru: s
aib certitudinea sfritului, s tie cnd i va suna ceasul. De ce, atunci,
revolta?
S ne ntoarcem asupra ntregului dialog dintre Stancu i doctor, cutnd
sensurile ascunse (presupuse) ale replicilor. Iat ct de frmntat, ct de
aprig este dorina eroului de a afla cnd se va sfri prelunga lui agonie:
Cnd! Asta vreau, se rug el blnd, aproape lcrimnd, c, vedei. E greu s-
Doctorul pare deci a prezenta o arad: s vedem, adic tiu oare cum
am putea aranja toate lucrurile acestea, cum le-am putea spune mai bine.
Aflm apoi c e toamn. Or, exact cu un an n urm Stancu ncepuse s sape la
fn-tn. Dar tot ceea ce ncepe toamna se situeaz sub o zodie nefast: acum,
n anotimpul cnd toate pier, cnd viaa se stinge, cum s-ar putea inaugura o
aciune benefic? Toamna i seara (cnd ranul d de ap) marcheaz i
simbolizeaz ncheierea unui ciclu, epuizarea forelor, sfritul iminent. Sunt
aici conotaii simbolice pline de miez. Ele au izbucnit nestpnite, nu printr-o
construcie conceptual, intenionat, ci printr-o apercepie total a logicii de
profunzime a universului narativ n formare. Regsim aici prelungirea fireasc a
contextului funerar care respir n tot cursul povestirii.
Apoi, fr nici o legtur (pe planul contiguitii) cu aceast observaie,
doctorul continu: i se schimb sngele. Da, Stancu scuipa snge, se golea
deci de snge. Dar el refuzase, la nceput, s-i schimbe sngele. Cci n
aceasta consta leacul pe care i-1 propunea nevasta sa: Era unu care
nglbenise ca ceara. Nu-' cine i-o fi spus; a tiat nou oi i s-a dus la munte,
la stn. Trei zile la rnd sttea n cte o piele de oaie i bea lapte nefiert, i
cnd se scula, dup aia (c venea i se usca pn i pielea vie cum era) se
mbrca aa gol cu alta i cte vadr de lapte bea n fiecare zi. i-am spus eu
ie, Stancule, era un doctor care nu mai credea n el i cnd s-a dus s-1 vad
i s-a uitat n pieptul lui a vzut cum i crescuser ali (subl. N.) bojogi mititei.
(p. 86) Deci, aa cum acel bolnav i schimbase plmnii bolnavi, Stancu
trebuia s-i schimbe sngele.
i apoi doctorul continu: Dac ai fi luat-o de la nceput. Cu ce oare?
Ce trebuie s ia Stancu de la nceput? Spatul fntnii? Puin probabil!
ngrijirea bolii? Posibil! Schimbatul sngelui? Ar fi mai firesc, deoarece acum,
cnd toate trag ctre sfrit, Stancu ncearc s nceap ceva: s-i schimbe
sngele, adic s se mprospteze i s se vindece. Doctorul nu se mai
comport acum ca un om de tiin, ci ca un ran, cunosctor al unor legi
ascunse ale firii. Mai mult vraci dect savant, el prezint n forme ascunse, cu
un aer oracular, o imagine metaforic despre moarte.
i acum, ultima replic: N-ai s poi trece cu sngele schimbat. Stancu
reacioneaz prompt (verbul a trece este unul tranzitiv, care cere, cu
necesitate, un complement direct, pe care ns doctorul l ocolete). Ce o s
treac? Toamna despre care era vorba la nceputul dialogului? Urmeaz acum o
replic fr nici o legtur cu cele spuse anterior: Aa se ntmpl
ntotdeauna. Ea seamn cu o sentin, dar este att de vag, nct nu se
poate aplica nici uneia dintre afirmaiile anterioare. Tot timpul, doctorul a
vorbit ncet, abia optit; el nu mai indic tratamente, nu mai d sfaturi. Acum
1972, p. 86
9 vezi, de exemplu, speculaiile lui Atanasie Marienescu, Poezii populare
din Transilvania, Bucureti, Ed. Minerva, 1970, p. 12, 13 i 395 423
10 Luis Gernet, Andre Boulanger, Le geniegrec dans la religion.', Paris, La
renaissance du livre, 1932, p. 7
11 Luceafrul, nr. 10/1978
Note la capitolul Eroul i vntoarea ritual
1 Asupra reprezentrilor culturale, precum i a legendelor i credinelor
legate de imaginea anului decrepit, aa cum apar ele n culturile arhaice,
cititorul poate consulta lucrarea lui Gh. Muu Zei, erei, personaje, Bucureti,
Ed. tiinific, 1971
2 vezi Mircea Eliade, Aspects du mythe, Paris, Gallimard, 1963, p. 64
3 Ion Mulea, Ovidiu Brlea, Tipologia fdclcrului (din rspunsurile
chestionarului lui B. P. Hasdeu), Bucureti, Ed. Minerva, 1970, p. 334
4 ibidem
6 idem. 349
6 idem, p. 317 ' Adrian Fochi, Datini i eresuri populare de la sfritul
secolului al XlX-lea (rspunsurile la chestionarele lui Nicolae Densuianu),
Bucureti, Ed. Minerva, 1976, p. 37
8 vezi o ampl descriere a uciderii turcii, n Tudor Pamfile, Srbtorile la
romni Crciunul, Bucureti, Librriile Socec i C. Sfetea, 1914, p. 174-176
9 Traian Herseni, Forme strvechi de cultur poporan romneasc, ClujNapoca, Ed. Dacia, 1977, p. 263
10 T. Pamfile, op. Cit., p. 40
11 Elena Niculi-Voronca, Datinile i credinele poporului romn,
Cernui, Tipografia Izidor Wiegler, 1903 (partea I-II), p. 57
12 Salmon Keinach, Cultes, Mythes et Religions: Paris, Ed. Ernest
Leroux, 1912 (ediia I), tomul IV, p. 120
13 Ion Mulea, Ov. Brlea, op. Cit., p. 317
14 T. Herseni, op. Cit., p. 16
15 vezi A. Fochi, op. Cit., p. 254
16 idem, p. 36
17 Gheorghe Muu, Din isteria fcrmeler de cultur arhaic, Bucureti,
Ed. tiinific, 1973, p. 58
18 vezi T. Pamfile, op. Cit., pp. 21-34, 211-214; Ion Mulea, Ov.
Birlea, op. Cit., pp. 334 339; A. Fcchi, op. Cit., p. 253
19 vezi T. Herseni, op. Cit., pp. 257-263
20 Koger Caillois Eseuri despre imaginaie, Bucureti, Ed. Univers,
1975, p. 219
21 Paul Faure, Viaa de fiecare zi n Creta lui Minos, Bucureti, Ed.
dup ea, curnd, cstoria. (Ion Conea, CUpctiva un sat din Haeg,
Bucureti, Institutul de tiine sociale al Romniei, 1935, voi. I, p. 102
3 idem, vezi p. 94
4 vezi acelai, p. 101 (nota 4 i 5), precum i urmtoarea afirmaie a lui
Ion Pop Reteganul: Nedeia (n Banat ruga ) e mai luat n seam dect
Crciunul, Pastile i Rusaliile. Nedeia e mai mult i dect Anul
Nou. Nime din popor nu numr anii de la Anul Nou, ci de la nedee, nime
nu dorete nimic mai cu foc dect sosirea nedeii. (idem, p. 98)
6 idem, p. 109
6 Luis Gernet, Andre Boulanger, Le ge'nie grec dans la religicn, Parisj
La renaissance du livre, 1932, p. 41
7 Este esenial, cel puin pentru o nelegere antropologic a societii
umane, sesizarea ideii c, pe un plan ce depete pe acela al relaiilor dintre
indivizi, comunicarea social se realizeaz prin schimburi i echivalri de
valori. Grupurile familiare comunic ntre ele prin schimburi de femei i bunuri
(zestrea); societatea, n ansamblul ei, comunic cu natura (vzut sub specie
sacralii) tot prin schimburi (omul ia din bunurile mediului nconjurtor,
compensnd acest gest prin sacrificiii pentru mbunarea naturii). Dar cel mai
important lucru este s nelegem c toate elementele, palierele, relaiile ce
particip la acest sistem amplu, ecologic, sunt situate de gndirea arhaic,
ntr-o permanent echivalen; ele sunt vzute ca pri organice ale unui ntreg
armonios, i prin aceasta, reuesc nu numai s se influeneze reciproc, ci i,
mai ales, s se exprime reciproc, Cu toate c exist, fr ndoial, un raport
dialectic ntre structura social i sistemul de categorii (ale logicii primitive
n.n.), acesta din urm nu este efect sau rezultat al celui dinti: ele exprim i
una, i cealalt, cu preul unor laborioase adaptri reciproce anumite
modaliti istorice i locale ale raporturilor dintre cm i lume, care formeaz
substratul lor comun. (Claude Levi-Strauss, Gndirea slbatic, Bucureti, Ed.
tiinific, 1970, p. 378)
8 schimbul de femei i schimbul de hran sunt mijloacele de a asigura
articularea reciproc a grupurilor sociale sau de a face aceast articulare
evident (CI. Levi-Strauss, op. Cit., p. 259)
9 Mihai Pop, Obiceiuri tradiionale romneti, Bucureti, Institutul de
cercetri etnologice i dialectologice, 1976, p. 16
10 idem, p. 24
11 vezi V. I. Propp, Rdcinile istorice ale basmului fantastic, Bucureti,
Ed. Univers, 1973, p. 316
13 Paul Decharme, Mythckgie de la Grece antique, Paris, Librairie
Garnier-freres, 1884, pp. 665 666
13 Paul Faure, Viaa de fiecare zi n Creta lui Minos, Bucureti, EdEminescu, 1977, p. 78 u vezi W. K. Guthrie, The Greek and their Goods,
Boston, Beacon Press, 1961 (ediia a III-a), p. 225
15 Balade populare romneti. Bucureti, E. P. L., 1967, vel. I (Tema,
Alimc), p. 269
16 I. Mulea, op. Cit., p. 165
17 I. D. tefnescu, Arta veche a Maramureului, Bucureti, Ed. Me
ridiane, 1968
18 Pomulus Vulcnescu, Cclcana cerului, Bucureti, Ed. Academiei
R. S. K., 1972
19 Flori alese din poezia popular, Bucureti, E. P. L., 1967, voi. II
(Poezia obiceiurilor tradiionale), pp. 49 52
20 Fntna dorului (Poezii populare din ara Lcvitei), Bucureti, Ed.
Minerva, 1975, p. 103
21 J. K. Schuler, apud Traian Herseni, Forme strvechi de culturi
poporan romneasc, Cluj-Napoca, Ed. Dacia, 1977, p. 204
22 Georges Dumezil, Le probleme des centaures, Paris, Librairie
orientaliste Paul Gauthier, 1929, p. 48
23 Gheorghe Muii, Zei, erei, personaje, Bucureti, Ed. tiinific,
1971, pp. 23-24
24 Traian Herseni, op. Cit., p. 161
26 Ion Mulea, op. Cit., p. 158
26 vezi James Frazer, Le rameau d'cr (Edition abregee), Paris, Li brairie
crientaliste Paul Gauthier, 1924, p. 439
27 La luncile soarelui (Antologia colindei laice), Bucureti, E. P. L.,
1964, p. 121
28 Ion Conea, op. Cit., p. 115 (nota 1)
29 Dimitrie Cantemir, Descrierea Moldovei, Bucureti, Ed. Tineretului,
1965, pp. 242-243
30 Tudor Pamfile, Srbtorile la romni Crciunul, Bucureti, Librriile
Socec i C. Sfetea, 1914, p. 193
31 idem, p. 188
32 vezi acelai, p. 163
33 G. Dumezil, cp. Cit., p. 80
34 Gh. Muu, op. Cit., pp. 22-23
38 Iar n reprezentarea sa ca lup, daimonul pmntului putea prea bine
s aib i cealalt fa, de zeu al rzboiului, ntr-un triptic de reprezentri i
funcii pe care le ntrezrim acuma i la zeitile sud-trace. (Gh. Muu, Din
istoria formelor de cultur arhaice, Bucureti, Ed. tiinific, 1973, pp. 45-46
G. Dumezil, Hcrace et Curiaces, op. Cit., p. 59, unde este vorba despre acest
incendiu/ce-1 nconjoar pe rzboinic n.n. /, cruia i corespunde, pe plan
moral, o stare permanent de furie frenetic.; dspre raportul dintre furcr,
cldur, i topas-nl indian, vezi la p. 44). J^ Iliada, op. Cit., p. 3523 Balade
populare romneti, op. Cit., p. 375
29 G. Dumezil, Hcrace et Ies Curiaces, op. Cit., p. 99
30 Folclor din Oltenia i Muntenia (culegere realizat de Gh. Creu}.
Bucureti, Ed. Minerva, 1970, voi. 5, p. 262
31 vezi G. Dumezil Horace et Ies Curiaces, op. Cit., pp, 16 17
32 Folclor din Oltenia i Muntenia, op. Cit., p. 266
33 Balade populare romneti, op. Cit., p. 160
34 Jurgis Baltru'saitis: Evul mediu fantastic, Bucureti, Ed. Minerva,
1975, p. 21
36 n formele primitive ale cultului lui Marte, el era adorat sub forma
unei sbii. Regsim aici absena unei reprezentri iconice a zeului i notm
complexul att de studiat al fetiismului. Obiectul ca atare ncorpora puteri
supranaturale i binefctoare. Ulterior, datorit antropomorfizrii concepiei
despre divinitate, el a devenit un atribut al zeului. Un proces analog s-a
petrecut i cu zeul Hermes, ale crui reprezentri primare erau de fapt nite
stlpi, pui la rspntii, considerai ca aprtori ai drumeilor. Mai trziu, pe
aceste hermes apare sculptat capul zeului, orientat ctre fiecare direcie a
rspntiei (vezi, pentru aceast problem, Max Collignon, Mythc-logie figure de
la Grice, Paris, A. Quantin editeur, 1883, i P. Decharme, Mythclogie de la
Grece antique, Paris, Librairie Garnier-freres, (Il-e &L), 1884, p. 156). n
privina adorrii sbiei, ca insemn divin al zeului, pe teritoriile noastre vezi o
interesant atestare n G. Popa-Liseanu, Dacia n autorii clasici, voi. I, p. 67.
36 Deosebit de interesante sunt consideraiile savantului francez citat
asupra relaiei dintre nebunie (ca actualizare a rezervelor de energie) i
activitate eficient n orice sfer a vieii umane: succesul armelor, ca i cel al
plugului, ori al cuvntului i gestului sacru depind de rezervele de lor de care
dispune omul, de aptitudinea sa de a le actualiza i de a le proiecta ntr-o criz
eficace. Aceast unitate profund, radical, a principiului tuturor activitilor
umane ar merita un examen aparte. Ea cuprinde ceea ce noi numim nebunie i
n privina creia anticii tiau legturile secrete cu geniul, fora i fecunditatea.
(G. Dumezil, Hcrace et Ies Curiaces, op. Cit., pp. 24-25) Felelor din Oltenia i
Muntenia, op. Cit., p. 219 (ss) Balade populare romneti, op. Cit., p. 22639 G.
Dumezil, Horace et Ies Curiaces, op. Cit., p. 23. n acest sens, nu lipsit de tlc
este expresia popular care desemneaz mnia: a-i iei din fire. Cuvintele
exprim foarte clar ideea forelor ascunse care debordeaz dincolo de limitele
obinuite ale fiinei.
Rdcinile istorice ale basmului fantastic, Bucureti, Ed. Univers, 1973, pp.
135, 140-144.
71 Chretien de Troyes, Yvain cavalerul cu leul, Bucureti, Ed. Albatros,
1976, p. 15 (cu o descriere i mai amnunit a acestui episod la pp. 10-11).
73 Cit de vinovat trebuie s fi aprut n ochii creatorului popular i al
colectivitii steti aceast mndr, nct ei s nu-i atribuie nici un nume
onomastic!
73 Balade populare romneti, voi. II, op. Cit., p. 234
74 idem, pp. 235-236
75 idem, voi. I, p. 180
76 vezi G. Dumezil, Horace et Ies Curiaces, op. Cit., pp. 51 i 103 105
77 Balade populare romneti, op. Cit., p. 181
78 Cristea Sandu Timoc, op. Cit., p. 203
79 idem, p. 208
80 Balade populare romneti, op. Cit., p. 188
81 Asupra raporturilor dintre eroul muritor i zn, ct i asupra sub
stratului ritualic al acestor imagini epice, vezi V. I. Propp, op. Cit., pp. 153 82 Balade populare romneti, op. Cit., pp. 73 74 la capitolul Balada
Milea i alte sugestii pentru o mitologie a zeului arpe
Note
1 Gh. Vrabie, Balada popular romneasc, Bucureti, Ed. Academiei
R. S. R., 1966, p. 440
2 Mihai Pop, Pavel Ruxndoiu, Felelor literar romnesc, Bucureti, Ed.
Didactic i pedagogic, 1977, p. 102
3 n acest sens putem cita i urmtearca observaie: Unele teme de
balad nuvelistic sunt ecouri ale unei culturi foarte ndeprtate n timp.
(Mihai Pop, Pavel Ruxndoiu, op. Cit., p. 282). Nutresc sperana c analiza de
fa aduce un argument n plus pentru susinerea unor ase menea aseriuni,
ncerend n acelai timp s explice i cauzele socio-culturale care au permis
pstrarea, prin timp, a motivelor epice arhaice.
4 Mihai Pop, Obiceiuri tradiionale romneti, Bucureti, Institutul de
cercetri etnologice i dialectologice, 1976, p. 9
5 Dup natura obiceiului, dup mprejurri i dup necesiti, colec
tivitatea tradiional practic obiceiul n ansamblul ei, n grup sau indi vidual.
Ea credea ns n obicei i l respecta. Cnd, dup natura obiceiului, el se cerea
practicat, orice membru al colectivitii cuta s-1 ndeplineasc, nu ncerca s
i se sustrag, respecta tradiia. n acest respect al tradiiei, n credina n
obligativitatea obiceiului sttea, n satele cu via tradiional, puterea
obiceiului. Individul nu avea alt soluie dect s acioneze potrivit cu datina,
s se conformeze rigcrilcr tradiionale, s respecte buna-cuviin ndatinat.
Dionisos Bassareus ori Sabazios, ca fiind zeul nsui. (Ed. Saglio, op. Cit., p.
1205)
39 Ed. Saglio, op. Cit., p. 929
40 Gh. Muu, cp. Cit., p. 36
41 Ed. Saglio, op. Cit., p. 929
42 Izvoare privind isteria Romniei, Bucureti, Ed. Academiei R. S. R.,
1964, p. 91
43 idem, p. 247
44 idem, p. 409
45 idem, p. 451
46 idem, p. 463
47 Orfeu, Imnuri, Bucureti, Ed. Univers, 1972, p. 8
48 E. Doods, The Greehs and the Irraticnal, Los Angeles, University of
California Press, 1968, p. 275
49 idem, p. 164 (nota 4)
M Mihail Macrea, Viaa n Dacia Roman, Bucureti, Ed. tiinific,
1969, p. 373
S1 ibidem
62 Luis Gernet, Andre Boulanger, Le genie grec dans la religicn, Paris, La
rennaissance du livre, 1932, p. 115 (nota 1)
63'Gh. Muu, op. Cit., p. 37
54 Atunci cnd se refer la motivele serpentiforme ce ornau obiectele
dace, Vasile Prvan spune: . Motivul decorativ al capului de balaur ori de
arpe era comun n Dacia, iar inelele spirale la care unul din cele dou capete
are acest ornament sunt obinuite n arta acelei vremi. Motivul capului de
balaur ori de arpe, general rspndit n Europa, dar foarte activ mai ales n
rile cu mare influen asupra Daciei, Sciia de o parte, Italia de alta, tocmai la
vremea La Tenee-ului dac, a putut foarte bine s se infiltreze la noi att dintr-o
direcie, ct i din cealalt. Totui, stilizarea deosebit creia i-a fost supus
acest motiv n Dacia. E aa de nou, i analogiile cu tehnica i cu motivele
strine aa de rare. nct brrile dace amintite pot fi considerate ca opere de
art specific dac. (Vasile
Prvan, Dacia, Bucureti, Ed. tiinific, 1972, p. 124). Autonomia repre
zentrii estetice, dezvoltarea ei independent, ar putea constitui argumente n
plus pentru existena i, mai ales, persistena complexului mitic al arpelui n
civilizaia dac.
55 Fr. Cumont, Les re'ligions crientales dans le paganisme romain, Paris,
Librairie orientaliste Paul Gauthier (Ediia a IV-a), 1929
66 Constantin Scorpan, Cavalerul trac, Constana, Muzeul regional de
arheologie Dobrogea, 1967, p. 10
Unul din ei, mai bogat, cu turma mai aleas. A fost pndit de ceilali i
omort. O mioar nzdrvan dup credinele pstoreti prevestea ce avea
s i se ntmple, i dnsul, naintea morii, i arta dorina cum s fie
ngropat. Un motiv de fapt simplu, rednd o ntmplare obinuit din viaa
pstorilor. (O. Densuianu, Flori alese din cntecele populare, Viaa
pstoreasc n poezia noastr popular, Bucureti, E. P. L., 1966, pp. 413-414.
9 Adrian Fochi, Mioria Tipologie, circulaie, genez texte Bucu reti,
Ed. Academiei R. S. R., 1964, p. 220
10 Vezi Traian Herseni, Probleme de sociologie pastoral, Bucureti'
Institutul de tiine sociale al Romniei, 1941, din care spicuim dou afir
maii: n sat, deosebirea dintre zilele de srbtoare i zilele de lucru este mult
mai precizat dect la stn, n munte. (p. 181) Stina nu cu noate
srbtorile, praznicele, petrecerile. (p. 173)
11 Ion Brlea, Literatur popular din Maramure, Bucureti, E. P. L.
1968, voi. I, p. 158
13 La luncile soarelui, antologie a colindelor laice, Bucureti, E. P. L.,
1964, p. 44
13 Adrian Fochi, op. Cit., p. 565
14 Mircea Eliade, De Zahnoxis Gengis-Khan, Paris, Payot, 1970, p. 238
15 Flori alese din poezia popular, Bucureti, E. P. L., 1967, voi. I
(Poezia liric), p. 130
16 Pentru o discuie mai amnunit a raportului dintre categoriile logicii
clasificatorii i universul ambiant, vezi Claude Levi-Strauss, Gndirea slbatic,
Bucureti, Ed. tiinific, 1970, pp. 322-323.
17 CI. Levi-Strauss, Tropice triste, Bucureti, Ed. tiinific, 1968, p. 242
18 idem, p. 247
19 Romulus Vulcnescu, Coloana cerului, Bucureti, Ed. Academiei
R. S. R., 1972, p. 69
26 idem, p. 53
21 Fieri alese din poezia popular, op. Cit., voi. II (poezia obiceiurilor
tradiionale), p. 240
22 Minai Pop, Pavel Ruxndoiu, op. Cit., p. 203
23 idem, p. 204
24 Ci. Levi-Strauss, op. Cit., p. 239
25 Adrian Fochi, op. Cit., pp. 492-493
26 idem, p. 492
27 Constantin Briloiu, Despre o balad romneasc (Mioria), n
Elogiul folclorului romnesc, Bucureti, E. P. E., 1969, pp. 361-362
28 lonMulea, Cercetri etnografice i de fclclcr, Bucureti, Ed. Minerva,
1972, p. 19
29 Adrian Fochi, op. Cit., p. 516
30 Este foarte interesant, n acest sens, intuiia lui Adrian Fochi: cind i
se comunic mamei n form alegoric vestea despre fiul ei, nu i se descoper
omorul, ci numai moartea. Deci atunci cnd ciobanul face aceast
recomandare, el tie c ea poate fi ndeplinit. Ar fi absurd s credem c el cere
celorlali ciobani s-i trdeze fapta. El ine s-i asigur ns mama c, n
condiiile morii sale de nelumit, au fost ndeplinite riturile necesare pentru
lumirea lui (op. Cit., p. 528)
31 Traian Herseni, op. Cit., p. 103 (vezi i pp. 130 i 168)
32 Ion Diaconii, inutul Vrancei, Bucureti, E. P. L., 1969, voi. I, p. 421
83 Ion Mulea, op. Cit., p. 18
31 Vezi Adrian Fochi, op. Cit., pp. 296-297, 314-315
36 V. I. Propp, Rdcinile istorice ale basmului fantastic, Bucureti, Ed.
Univers, 1973, p. 315 (vezi i la p. 316 unde cercettorul sovietic amintete de
urmtoarea sentin a lui Artemidor: Dac bolnavul viseaz c se unete prin
cstorie cu un zeu sau cu o zei, moarte nseamn; situaia apare i n
textele romneti, unde voinicul ameninat de moarte viseaz nunta sa cu o
fat de crai vezi Adrian Fcchi, cp. Cit., p. 314
36 Adrian Fochi, op. Cit., p. 285
57 Vezi n John Cutbert Lawson Modem Greek Fdklcre and Ancient Creek
rcligicn (a study n survivals), New York, University Books inc, 1964, la pp. 8081 un basm istorisind rpirea fetei sfintei Demeter, ale crei analogii cu mitul
antic sunt mai mult dect frapante.
38 Elena Niculi-Voronca, Studii de folclor, Bucureti, Tipografia C. A.
Lzreanu, 1908, voi. I, p. 8
8* ibidem
40 Ovidiu Brlea, Mica enciclopedie a povetilor romneti, Bucureti
Ed. tiinific i Enciclopedic, 1976, p. 87
41 Simion Florea Marian, Legendele Maicii Domnului, Bucureti, Editura
Academiei Romne, 1904, p. 107
42 Ovid Densuianu comenta astfel ipoteza lui Simion Florea Marian:
Prere plecnd de la o simpl impresie i trdnd intenia de a duce spre
cretinism inspiraia profan, (op. Cit., p. 401, nota 1)
43 vezi discuia dezvoltat n Gh. Muu, Zei, erei, personaje, Bucureti,
Ed. tiinific, 1971, pp. 21, 68, 75, 98, 148, 165, 171
44 Salmon Reinach, Cultes, Mythes et Religicns, Paris, Ed. Ernest
Lerous, 1912 (ed. I), capitolul Le rire rituel
46 Elena Niculi-Voronca, Datinile i credinele poporului romn,
Cernui, Tipografia Izidor Wiegler, 1903, partea a IlI-a, p. 413
SFRIT