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Im Jahr 1997 erschien Die Gesellschaft der Gesellschaft, das gesellschafts

theoretische Hauptwerk von Niklas Luhmann. Die darin entfaltete system


theoretische Perspektive mit ihrer Grundformel, dass Gesellschaft nicht ohne
Kommunikation zu denken ist und Kommunikation nicht ohne Gesellschaft,
hat seither nicht nur der Soziologie entscheidende Impulse gegeben. Die
unterschiedlichen Aspekte von Kommunikation, Evolution, Differenzierung
und Beobachtung, die Luhmann seiner Untersuchung abgewinnt, sowie seine
Idee der Weltgesellschaft sind Gegenstand dieses Materialienbandes. Die Au
toren bringen Luhmanns Gesellschaftstheorie kritisch mit anderen soziologi
schen Sichtweisen ins Gesprch und ihre Texte sind damit Zeugnis fr die
Aktualitt und Kraft dieses Klassikers der modernen Soziologie.
Hans-Joachim Giegel ist Professor fr Soziologie an der Universitt Jena, Uwe
Schimank ist Professor fr Soziologie an der FernUniversitt Hagen.

Beobachter der Moderne


Beitrge zu Niklas Luhmanns
Die Gesellschaft der Gesellschaft
Herausgegeben
von Uwe Schimank und
Hans-Joachim Giegel

Suhrkamp

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek


Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der
Deutschen Nationalbibliografie
http://dnb.ddb.de
suhrkamp taschenbuch Wissenschaft 1612
Erste Auflage 2003
< Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 2001
Alle Rechte Vorbehalten, insbesondere das der bersetzung,
des ffentlichen Vortrags sowie der bertragung
durch Rundfunk und Fernsehen, auch einzelner Teile.
Kein Teil des Werkes darf in irgendeiner Form
(durch Fotografie, Mikrofilm oder andere Verfahren)
ohne schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert
oder unter Verwendung elektronischer Systeme
verarbeitet, vervielfltigt oder verbreitet werden.
Satz: jrgen ullrich typosatz, Nrdlingen
Druck: Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden
Printed in Germany
Umschlag nach Entwrfen von
Willy Fleckhaus und Rolf Staudt
ISBN 3-518-29212-9
i 2 3 4 5 6 - 08 07 06 05 04 03

Inhalt

Uwe Schimank: Einleitung...................................................................

A Kommunikationstheorie
Armin Nassehi: Die Differenz der Kommunikation und die
Kommunikation der Differenz. ber die kommunikations
theoretischen Grundlagen von Luhmanns Gesellschaftstheorie
Wolfgang Ludwig Schneider: Handlung - Motiv - Interesse Situation. Zur Reformulierung und explanativen Bedeutung
handlungstheoretischer Grundbegriffe in Luhmanns
Systemtheorie........................................................................................
Rainer Greshoff: Kommunikation als subjekthaftes Hand
lungsgeschehen - behindern traditionelle Konzepte eine
genaue begriffliche Bestimmung des Gegenstandes
Gesellschaft? .......................................................................................

21

42

71

B Evolutionstheorie
Michael Schmid: Evolution. Bemerkungen zu einer Theorie
von Niklas Luhmann............................................................................. 117
Max Miller: Evolution und Planung - einige kritische
Anmerkungen zu Luhmanns Theorie soziokultureller
Evolution................................................................................................ 154
Wil Martens: Struktur, Semantik und Gedchtnis.
Vorbemerkungen zur Evolutionstheorie ........................................... 167
C Differenzierungstheorie
Johannes Berger: Neuerliche Anfragen an die Theorie der
funktionalen Differenzierung.............................................................. 207
Thomas Schwinn: Differenzierung und soziale Integration.
Wider eine systemtheoretisch halbierte Soziologie............................ 231
Uwe Schimank: Theorie der modernen Gesellschaft nach
Luhmann - eine Bilanz in Stichworten............................................... 261

D Gesellschaftliche Selbstbeschreibungen
Georg Kneer: Reflexive Beobachtung zweiter Ordnung.
Zur Modernisierung gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen ..

301

Uwe Schimank: Auswahlbibliographie zu Niklas Luhmanns


Gesellschaftstheorie ............................................................................. 333
Hinweise zu den Autoren ................................................................... 342

Uwe Schimank
Einleitung
Ende 1998 verstarb mit Niklas Luhmann einer der bedeutendsten
Soziologen des zwanzigsten Jahrhunderts - und zweifellos derjenige,
der die soziologische Theoriediskussion in Deutschland whrend der
letzten dreiig Jahre wie kein anderer geprgt hat. Diesen Status
knnen ihm auch seine schrfsten Gegner nicht absprechen. Luhmanns Theorie sozialer Systeme stellt das umfassendste Theoriege
bude der Soziologie dar. Anknpfend an die soziologische System
theorie von Talcott Parsons sowie an zahlreiche weitere Strmungen
der modernen Soziologie, mageblich geprgt durch interdisziplinre
Anregungen aus der General Systems Theory, entwickelte Luhmann
seit Anfang der sechziger Jahre mit unnachahmlicher Zielstrebigkeit
eine Sozialtheorie, die zunchst als System-Umwelt-Theorie angelegt
war und seit Ende der siebziger Jahre zu einer Theorie autopoietischer
Systeme weiterentwickelt wurde.
Im Zentrum von Luhmanns theoretischen Bemhungen stand seit
Anfang der siebziger Jahre eine Theorie der modernen Gesellschaft.
Neben zahllosen Aufstzen wurde hierzu eine Serie von Bchern zu
einzelnen gesellschaftlichen Teilsystemen vorgelegt (Religion, Erzie
hung, Wirtschaft, Recht, Wissenschaft, Kunst, Politik und Massen
medien). Im Jahr 1997 erschien dann Luhmanns gesellschaftstheo
retisches Opus Magnum: Die Gesellschaft der Gesellschaft. Dieses
zweibndige Werk, an dem er fast dreiig Jahre gearbeitet hatte, bietet
eine souverne Zusammenschau von Luhmanns gesellschaftstheoreti
schen Analysen. Das wre schon bedeutend genug; doch das Buch ist
weit mehr als das. Es enthlt eine Flle an wichtigen neuen, in Luh
manns bis dahin verffentlichten gesellschaftstheoretischen Arbei
ten noch nicht zu findenden oder hchstens angedeuteten berle
gungen.
Noch mehr als zuvor schon prgen Luhmanns Gedanken, wie sich
fnf Jahre nach dem Verffentlichungsdatum klar erkennen lsst, ber
die innerwissenschaftlichen Auseinandersetzungen - die sich wieder
um keineswegs nur auf die Soziologie beschrnken - hinaus die
politischen und kulturellen Diskurse einer breiteren ffentlichkeit.
Neben seinem langjhrigen Antipoden Jrgen Habermas und neben
Ulrich Beck ist Luhmann zweifellos derjenige deutsche Soziologe, der
einer ffentlichen Selbstverstndigung der Mitglieder zeitgenssischer
7

Gesellschaften in den letzten Jahren die wichtigsten Impulse gegeben


hat. Mehr noch als Beck und Habermas provoziert Luhmann ber
kommene Vorstellungen darber, in was fr einer Gesellschaft wir
heute leben und leben knnen. Dass die moderne Gesellschaft ohne
Spitze und Zentrum ist, Polykontexturalitt anstelle einer normativ
verbrgten Einheit zeigt, soziale Ungleichheit ein nachrangiges Ph
nomen darstellt, Moral ebenso wie politische Steuerung kaum funk
tionieren kann, stattdessen Evolution ohne Fortschritts- oder auch nur
berlebensgarantie herrscht: Diese und weitere Einschtzungen stel
len nachhaltige Irritationen des gesellschaftlichen Konsensus dar.
Selbst wer letzten Endes zu dem Schluss kommen mag, dass sie nicht
zutreffen oder starke bertreibungen darstellen, wird von Luhmann
dazu gezwungen, die eigenen Auffassungen besser zu durchdenken
und zu begrnden.
Die Gesellschaft der Gesellschaft hat also das Niveau des wissen
schaftlichen und ffentlichen Nachdenkens ber die Beschaffenheit
und Perspektiven der heutigen Gesellschaft wieder ein ganzes Stck
hher geschraubt. Dies ist Grund genug fr eine grndliche theo
retische Auseinandersetzung mit dem Werk. Mit der hier vorgelegten
Zusam menstellung von Beitrgen ist dabei die Zielsetzung verbunden,
Luhmanns Gesellschaftsbeobachtung aus einer Position mittlerer
Distanz zu beobachten. So sollten hier keine radikalen Gegner von
Luhmanns Theorieprogramm zu Wort kommen. Frontalkritik gibt es
- wie ergiebig sie ist, sei dahingestellt. Fr den greren Teil davon
lsst sich wohl sagen, dass sorgfltig vermieden wird, die Selbstsicher
heit der harten Urteile durch grndliche Kenntnisnahme von Luh
manns Arbeiten vielleicht doch zu gefhrden. Ebenso wenig wie To
talablehnung finden sich in diesem Band Beitrge, die Luhmanns
Theorieperspektive sehr nahe stehen, sie also so, wie sie ist, vorbe
haltlos verteidigen oder sie ganz auf der Linie Luhmanns weiter aus
bauen. Diese sozusagen affirmative Haltung ist natrlich durchaus
legitim, findet jedoch an anderer Stelle bereits gengend Raum, sich
selbst zu prsentieren.1
Mittlere Distanz: Das Spektrum reicht von kritischen Sympathi
santen Luhmanns bis zu sympathisierenden Kritikern - und die ber
gnge zwischen beiden Polen sind natrlich flieend. Sympathisie
render Kritiker ist man bereits dann, wenn man Luhmann zugesteht,
i Unter anderem in zahlreichen Beitrgen in der seit 1995 erscheinenden Zeitschrift
Soziale Systeme.

dass er zentrale gesellschaftstheoretische Fragen besser gestellt hat, als


dies bis dahin der Fall war, und wenn man seine Antworten auf diese
Fragen in dem Sinne ernst nimmt, dass deren Zurckweisung einem
bei der Ausarbeitung der je eigenen Antworten hilft. Je mehr man von
Luhmanns Antworten bernimmt, desto mehr wird man zum kriti
schen Sympathisanten - wobei einen freilich von Luhmann selbst und
den affirmativen Anhngern seiner Theorie eine nennenswerte An
zahl von anders ausfallenden Antworten trennt. Auch die Beitrge zu
dem vorliegenden Band demonstrieren die Breite dieses Spektrums.
Um es nur - relativ willkrlich - an zwei Namen festzumachen: Armin
Nassehi ist ebenso sicher ein kritischer Sympathisant Luhmanns wie
Thomas Schwinn ein sympathisierender Kritiker.
Luhmann begrndet sein langjhriges gesellschaftstheoretisches
Projekt, dessen Hauptergebnisse er in Die Gesellschaft der Gesell
schaft vorlegt, lapidar so: Seit den Klassikern, seit etwa 100 Jahren
also, hat die Soziologie in der Gesellschaftstheorie keine nennenswer
ten Fortschritte gemacht. (20)2 Mit der Luhmann eigenen Noncha
lance wird also vielen Generationen soziologischer Gesellschaftstheo
retiker attestiert, zwar umfangreich empirische Fakten angehuft und
auch den einen oder anderen theoretischen Baustein zusammenge
tragen zu haben - doch der Entwurf eines angemessenen Theoriege
budes, ganz zu schweigen von dessen Grundsteinlegung oder gar
Fertigstellung, steht nach wie vor aus. Luhmann fhrt dies auf drei
entscheidende Erkenntnisblockierungen zurck: den Humanismus,
den Territorialismus und den fehlenden Konstruktivismus vorherr
schender soziologischer Gesellschaftskonzepte (23-35). Der Humanis
mus geht davon aus, dass die Gesellschaft ... aus konkreten Men
schen und aus Beziehungen zwischen Menschen . . . besteht und
. . . folglich durch Konsens der Menschen ... konstituiert oder doch
integriert . . . wird (24/25). Der Territorialismus sieht Gesellschaften
als regional begrenzte Einheiten - in der Moderne in Gestalt von
Nationalstaaten. Und der fehlende Konstruktivismus erweist sich
daran, dass sich der soziologische Gesellschaftsbeobachter als Erkennt
nissubjekt auerhalb seines Erkenntnisobjekts ansiedelt - andersher
um formuliert: dass man im Gesellschaftskonzept nicht mitdenkt, dass
dessen Verfertigung Teil des damit Beobachteten ist.
In allen drei Hinsichten optiert Luhmann mit seinen theoretischen
z Wenn im Weiteren nur Seitenzahlen angegeben sind, beziehen sie sich stets auf Die
Gesellschaft der Gesellschaft.

Grundannahmen anders. Die Gesellschaft der Gesellschaft basiert


auf . . . einem radikal antihumanistischen, einem radikal antiregionalistischen und einem radikal konstruktivistischen Gesellschaftsbe
griff. (35) Die Gesellschaft besteht demzufolge erstens aus Kommu
nikationen und Erwartungsstrukturen, und die Menschen sind als
psychische beziehungsweise organische Systeme Umwelten der Gesell
schaft. Die Grenze einer Gesellschaft wird zweitens nicht rumlich,
sondern durch kommunikative Erreichbarkeit markiert, weshalb die
moderne Gesellschaft schon seit langem eine einzige Weltgesell
schaft ist. Drittens schlielich muss sich die soziologische Gesell
schaftsbeobachtung jederzeit darber im Klaren sein, dass sie im
gesellschaftlichen Teilsystem Wissenschaft stattfindet, das sich wie
jedes andere Teilsystem auch seine Gesellschaft konstruiert.
Charakteristisch fr Luhmanns Gesellschaftsbegriff ist ferner, dass
dieser nur eine von drei Ebenen der Sozialitt bezeichnet, also nicht
wie blich in einem diffusen Sinne allumfassend angelegt ist. Die
unterste Ebene sozialer Systembildung sind Interaktionen; ein Inter
aktionssystem bildet sich, sobald mindestens zwei psychische Systeme
einander wechselseitig wahrnehmen. Die mittlere Ebene sozialer Sys
teme sind Organisationen; ein Organisationssystem konstituiert sich
ber Mitgliedschaftsentscheidungen. Darber liegt die Gesellschafts
ebene, auf der - wie schon gesagt - mittlerweile nur noch ein einziges
System weltweiter kommunikativer Erreichbarkeit existiert. Diese
Unterscheidung der drei Systemebenen erlaubt Luhmann, sowohl je
fr sich die Spezifika von Interaktion, Organisation und Gesellschaft
genauer herauszuarbeiten als auch przise die Verhltnisse zwischen
den Systemebenen zu betrachten.
Ein weiteres Merkmal von Luhmanns Gesellschaftsbegriff fhrt
schlielich unmittelbar an den Aufbau von Die Gesellschaft der
Gesellschaft heran, dem wiederum dann die Zusammenstellung der
Beitrge im vorliegenden Band folgt. Schon frh entschied Luh
mann sich dafr, Gesellschaftstheorie als eine lockere Verknpfung
von drei groen Komponenten zu arrangieren: der Differenzierungs
theorie fr die Sachdimension, der Kommunikationstheorie fr die
Sozialdimension und der Evolutionstheorie fr die Zeitdimension
gesellschaftlichen Geschehens. Dieses Arrangement hat Luhmann
beibehalten; ihm folgen auch die drei zentralen Teile von Die
Gesellschaft der Gesellschaft - in der Reihenfolge: Kommunika
tion, Evolution und Differenzierung. Jede denkbare Reihenfolge
wre ein Stck weit willkrlich. Denn die drei Theoriekomponen
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ten greifen, obwohl analytisch gut voneinander separierbar, bei der


Betrachtung gesellschaftlicher Phnomene immer wieder ineinander
und setzen einander jeweils wechselseitig voraus. Auf eine Kurz
formel gebracht: Kommunikation produziert und reproduziert evo
lutionr Differenzierungsstrukturen, die wiederum Kommunikatio
nen prgen.

Kommunikation
Luhmann setzt mit der Kommunikationstheorie ein. Gesellschaft ist
die Autopoiesis aller freinander erreichbaren Kommunikationen.
Ausgehend von der Unterscheidung von Medium und Form gelangt
Luhmann zur Unterscheidung zweier Arten von Kommunikations
medien: Verbreitungsmedien (wie Sprache, Schrift, Buchdruck,
Rundfunk, Fernsehen, Computernetze) sowie Erfolgsmedien (wie
Macht, Geld, Wahrheit oder anderes). Damit geht seine Kommunika
tionstheorie mittlerweile weit ber die ursprnglich konzipierte, von
Parsons inspirierte Theorie symbolisch generalisierter Kommunika
tionsmedien hinaus, die sich auf Erfolgsmedien beschrnkt hatte.
Mit seiner Thematisierung der Verbreitungsmedien vermag Luh
mann das zur Zeit viel diskutierte Phnomen der so genannten
Informationsgesellschaft in eine weit ausholende evolutionre Per
spektive zu rcken. Die Verbreitungsmedien sind evolutionre Errun
genschaften, deren Aufkommen stets massive gesellschaftliche Um
brche bedeutete. Ohne monokausal zu verkrzen, spricht Luhmann
dem Buchdruck eine entscheidende Rolle bei der Herausbildung der
modernen Gesellschaft zu. Dieser historische Rckblick legt nahe,
zumindest strker darauf zu achten, ob nicht auch das Internet hn
liche gesellschaftsweite Strukturbrche mit sich bringt.
Das kommunikationstheoretisch fundierte Konzept der Weltge
sellschaft sollte genauer darauf hin geprft werden, ob es nicht mit
besseren theoretischen Einbettungen das aufarbeiten kann, was mit
dem gegenwrtig in aller Munde befindlichen Schlagwort der Glo
balisierung diskutiert wird. Insbesondere msste teilsystemverglei
chend untersucht werden, welche teilsystemischen Kommunika
tionszusammenhnge die Triebkrfte und welche die Nachzgler
weltgesellschaftlicher Verflechtung sind. So erlebt man etwa in den
Hochschulen immer wieder den Kontrast zwischen der oftmals welt
weiten Forschungskommunikation und der - im doppelten Sinne des

ii

Wortes - zumeist noch nationalstaatlichen Beschrnktheit des Erzie


hungssystems.
Zu den von Luhmann schon oft behandelten Erfolgsmedien ist
anzumerken, dass er in Die Gesellschaft der Gesellschaft erstmals
auch auf Werte eingeht, also Parsons Idee der Value Commitments
aufgreift. Allen Hoffnungen auf eine wertebasierte Festigung gesell
schaftlicher Ordnung, wie sie von politischen Vulgrrhetoriken einer
geistig-moralischen Erneuerung bis zu schwergewichtigen philoso
phischen Konzepten der Diskursethik oder des Kommunitarismus
reichen, erteilt Luhmann jedoch - wie schon oft - eine harsche Absage.
Werte sind fr ihn ein hochgradig defizientes Kommunikationsme
dium, weil sie als sozial zugemutete Prferenzen beispielsweise fr
Frauenfrderung oder gegen Naturzerstrung immer nur so lange
funktionieren, wie sie mglichst unausgesprochen, zumindest aber
ohne Widerspruch bleiben: Werte werden durch Anspielung aktua
lisiert . . . (343) Muss man sie hingegen, weil das Gegenber nicht
gleich zustimmt, explizieren, liefert man zwangslufig eine Flle von
Gegeneinwnden mit und verheddert sich unrettbar in unentscheid
baren Wertkonflikten. Dann mag es zwar sein, dass man die gute
Sache dennoch durchzusetzen vermag - aber eben nicht mehr des
halb, weil alle Beteiligten sie fraglos als solche ansehen, sondern
meistens deshalb, weil man Macht, zum Beispiel weibliche Whler
stimmen oder die Gleichstellungsbeauftragte, oder Medienaufmerk
samkeit fr sie zu mobilisieren vermag. Nicht berzeugt, sondern
besiegt und entsprechend murrend fgt sich das Gegenber dann
dem ihm mit leerer Wertrhetorik Zugemuteten, nur um bei nchster
Gelegenheit offen oder versteckt Widerstand zu leisten.
Die schwerpunktmig auf Luhmanns kommunikationstheoreti
sche berlegungen eingehenden Beitrge von Armin Nassehi, Wolf
gang Ludwig Schneider und Rainer Greshoff setzen alle drei an sehr
grundlegenden Prmissen an. Im Kern geht es um die Frage, ob
Gesellschaft auf ein kommunikatives Geschehen reduzierbar ist und
dementsprechend Handlungen und auch Akteure analytisch nachgeordnete Kategorien darstellen, nmlich Konstrukte der Kommuni
kation. Nassehi und Schneider stimmen diesbezglich Luhmanns
theoretischer Konzeption zu, whrend Greshoff eine handlungstheo
retische Lesart Luhmanns dagegenstellt. Dass diese sozialtheoretische
Grundsatzfrage gesellschaftstheoretisch hchst bedeutsam ist, stellen
die Autoren an verschiedenen Punkten heraus - so etwa Schneider an
Luhmanns Auseinandersetzung mit Max Webers Protestantismus-

These oder Greshoff, wenn er die Brauchbarkeit eines ber kom


munikative Erreichbarkeit definierten Gesellschaftsbegriffs problema
tisiert.

Evolution
Luhmanns neodarwinistischer Evolutionsbegriff beruht auf einem
Zusammenspiel von Variation, Selektion und Restabilisierung. Diese
Mechanismen sind auf gesellschaftliche Ebene durch das Negations
potential der Sprache, die Erfolgsmedien und die Differenzierungs
struktur gegeben. Evolution lsst sich so gegenber Schpfung und
Planung ebenso wie gegenber Geschichte abgrenzen.
Dass Gesellschaft als autopoietischer Kommunikationszusammen
hang thematisiert wird, hat fr Evolution weitreichende Folgen. Bei
einem selbstreferentiell geschlossenen Sozialsystem kann Evolution
nicht mehr als Anpassung an dessen Umwelt, sondern muss stattdessen als Anpassung an sich selbst verstanden werden. Damit be
streitet Luhmann - was immer noch oft missverstanden wird - ber
haupt nicht, dass die Gesellschaft wie jedes Sozialsystem in dem Sinne
umweltoffen ist, dass sie eine sie tragende und ertragende Umwelt
bentigt, also auf natrlichen und psychischen Voraussetzungen be
ruht, die nicht beliebig variieren drfen und auch durch gesellschaft
liche Aktivitten zerstrt werden knnen. Aber diese Umwelterforder
nisse sind es nicht, die die gesellschaftliche Evolution bestimmen. Sie
muss ihnen, wie gesagt, gengen und kann sie auch verfehlen - aber
Letzteres gerade deshalb, weil sie primr anderen Logiken folgt.
Wenn gesellschaftliche Evolution auch darauf hinauslaufen kann,
dass die Gesellschaft sich selbst ihre natrliche und/oder psychische
Basis entzieht, wovon Luhmann, sich auf die breit gefhrte kologi
sche Diskussion beziehend, vor allem Ersteres immer wieder an
spricht, dann ist auch bereits klar, dass sein evolutionstheoretisches
Verstndnis gesellschaftlichen Wandels keinerlei Fortschrittszuversicht
vermittelt. Diese von der groen Politik bis zu Einzelbiographien
immer noch plausible Selbstbeschreibung moderner Gesellschaft wird
von Luhmann konsequent unterlaufen. Dass es uns in allen mglichen
Hinsichten immer besser gehen wird und jeder Generation besser als
den Vorgngern: Diese Lebenslge der Moderne ist durch nichts
gedeckt. Evolution mag manchmal und eine Zeit lang, an bestimmten
Mastben gemessen, Fortschritt bedeuten - aber das kann jederzeit
Umschlagen.
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Noch brisanter als fr die Gesellschaft als Ganzes ist diese Verab
schiedung von Fortschrittshoffnungen auf der Ebene einzelner Teil
systeme. Die funktionale Differenzierung der modernen Gesellschaft
luft ja - was Luhmann zwar vermerkt, woraus er aber merkwrdiger
weise theoretisch wenig macht - darauf hinaus, dass die kommuni
kativen Autopoiesen der Teilsysteme die primren Einheiten gesell
schaftlicher Evolutionen sind. Diese muss immer mehr als Gesamtheit
von Ko-Evolutionen strukturell gekoppelter Teilsysteme begriffen
werden. Fr jede der Teilsystemevolutionen, die jeweils eigene Variations-, Selektions- und Restabilisierungsmechanismen ausgebildet
haben, gilt die Nichtgarantiertheit von Fortschritt ebenfalls - und
sptestens das ist zweifellos eine zutiefst krnkende Vorstellung: dass
etwa Wissenschaft (auch Soziologie!) nicht auf immer bessere Er
kenntnisse, Wirtschaft nicht auf immer mehr Wohlstand fr alle,
Recht nicht auf immer mehr Gerechtigkeit, Politik nicht auf ein
immer greres Gemeinwohl und Erziehung nicht auf ein immer
hheres Bildungsniveau usw. hinauslaufen. Die ins jeweilige Teil
systemgeschehen Involvierten knnen und mssen vielleicht sogar
dergleichen fromme Wnsche hegen; aber fr die soziologische Be
trachtung stellt es sich Luhmann zufolge anders dar.
Die Beitrge von Michael Schmid, Max Miller und Wil Martens
widmen sich schwerpunktmig Luhmanns evolutionstheoretischen
berlegungen. Schmid geht umfassend auf Stellenwert und Erkl
rungsgehalt der Evolutionstheorie ein und beurteilt letzteren recht
skeptisch, ohne doch die grundstzliche Eignung evolutionstheoreti
schen Denkens ber gesellschaftliche Dynamiken zu bestreiten. Miller
interessiert sich fr das Verhltnis von Evolution und Planung, also
intentionaler Gestaltung gesellschaftlicher Dynamiken. Die Mglich
keiten dafr werden von ihm hher eingeschtzt als von Luhmann
selbst. Martens schlielich gelangt ber eine kritische Auseinander
setzung mit Luhmanns Strukturverstndnis und dessen Unterschei
dung von Gesellschaftsstrukturen und Semantiken zu einer Problematisierung der Art und Weise, wie Luhmann die Ko-Evolution von
Strukturen und Semantiken fasst.

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Differenzierung
Differenzierungstheoretisch ist nach den evolutionstheoretischen Kl
rungen bereits gesagt, dass Luhmann die primr funktionale Diffe
renzierung der modernen Gesellschaft gegenber den Differen
zierungsformen vormoderner Gesellschaften in keiner Weise als
berlegen ansieht. Damit schert er aus einer von den Klassikern bis
zu Parsons reichenden Traditionslinie differenzierungstheoretischen
Denkens aus, die die Spezialisierungsvorteile gesellschaftlicher Ar
beitsteilung als Errungenschaften der Moderne gefeiert hat. Luh
mann betont demgegenber immer wieder die - auch bereits von
Emile Durkheim erwhnte - Gewagtheit des Redundanzverzichts
funktionaler im Vergleich zu segmentrer Differenzierung. Weil kein
funktional spezialisiertes Teilsystem fr ein anderes einspringen kann,
aber alle wechselseitig hochgradig aufeinander angewiesen sind, be
droht der Ausfall eines von ihnen immer alle gleichermaen.
Luhmanns Abkehr von der Arbeitsteilungs-Vorstellung gesell
schaftlicher Differenzierung kann nicht genug betont werden. Er sieht
die Differenzierung der Teilsysteme eben nicht im Sinne eines kom
plementren Zusammenwirkens, wie es sowohl in Durkheims Orga
nismusanalogien als auch in Parsons double interchanges zum Aus
druck kommt. Funktionale Differenzierung bedeutet vielmehr - was
in Max Webers Verstndnis der Wertsphren vorweggenommen
wurde eine Differenzierung von jeweils universellen, also das gesell
schaftliche Ganze bergreifenden, Relevanzgesichtspunkten in Gestalt
der binren Codes. Das Neben-, oft auch Durcheinander dieser Codes
konstituiert die Polykontexturalitt der modernen Gesellschaft, ange
sichts derer - wie Luhmann dann auch anhand der gesellschaftlichen
Selbstbeschreibungen demonstriert - nicht nur berlieferte ontologi
sche Vorstellungen scheitern, sondern auch alle sich fr das Ganze
ausgebenden teilsystemrelativen Gesellschaftsbeschreibungen. Es gibt
im strengen Sinne des Wortes keine Gesellschaft mehr, nur noch eine
Gesellschaft der Wirtschaft neben einer Gesellschaft der Politik neben
einer Gesellschaft der Erziehung usw. - mit der Konsequenz: Was
immer passiert, passiert mehrfach . . . (599)
Die Theoretiker der Postmoderne mgen reklamieren, dass damit
ein ganz neues Zeitalter angebrochen sei. Luhmann stellt klar, dass die
Moderne von Anfang an so beschaffen gewesen, ja dass dies ihr
zentrales Merkmal ist. Umso grundstzlicher stellt sich die Frage nach
der Integration der modernen Gesellschaft. Die Autopoiesis-Perspek15

tive akzentuiert ja die selbstreferentielle Geschlossenheit der Teil


systeme. Doch genau deshalb, weil er wieder und wieder diesen
Sachverhalt betonen will, widmet sich Luhmann dem Problem gesell
schaftlicher Integration offensichtlich nur als Pflichtbung. Bereits
seine teilsystembezogenen Bcher hatten gezeigt, dass sein analytischer
Blick stets auf einzelne Teilsysteme und deren interne Strukturdyna
miken fixiert ist. Die gesellschaftliche Systemintegration, also - in
seiner Terminologie - die strukturellen Kopplungen der Teilsysteme,
bleibt unterbelichtet.
Strker als die gesellschaftliche Systemintegration haben Luhmann
in den letzten Jahren die beiden anderen zentralen Integrationspro
bleme der modernen Gesellschaft beschftigt: zum einen die Sozial
integration, also die Inklusion der Gesellschaftsmitglieder in die ver
schiedenen Teilsysteme, und zum anderen die kologische Integration
des Gesellschaftssystems in seine natrliche Umwelt. In beiden Hin
sichten macht er Tendenzen einer Selbstgefhrdung der modernen
Gesellschaft aus. Die kumulative Exklusion nennenswerter, vielleicht
wachsender Bevlkerungsgruppen aus Teilsystemzugehrigkeiten mit
dem entsprechenden Verlust teilsystemischer Leistungen (Arbeitsein
kommen und Konsumchancen, Bildungschancen, politische Rechte,
medizinische Versorgung, rechtliche Klagemglichkeiten etc.) hat
vielfltige gravierende Auswirkungen auf die Gesellschaftsmitglieder
als psychische und organische Systeme - bislang hauptschlich in den
so genannten Entwicklungslndern, seit kurzem aber auch in vielen
ehemals sozialistischen Lndern und schlielich auch in den Zentren
der weltgesellschaftlichen Modernitt wie Chicago, London, Paris
oder Frankfurt. Solche Deprivationserfahrungen knnen u. a. indivi
duelle und kollektive Gewalt, auf jeden Fall hrtere Verteilungskon
flikte um >Lebenschancen< verursachen. Parallel dazu verweist die
Ausbeutung und Vernichtung der natrlichen Umwelt auf die inzwi
schen nicht mehr blo militrische Mglichkeit einer Selbstvernich
tung der gesamten Menschheit oder grerer Teile von ihr; und auf
dem Weg dahin beziehungsweise davon weg stehen ebenfalls eventuell
brutale regionale und vor allem internationale Konflikte um knapper
werdende Ressourcen wie Trinkwasser ins Haus. Hier, in den Bezgen
zu seiner psychischen und natrlichen Umwelt, und nicht in den
internen Bezgen zwischen seinen Teilsystemen, verortet Luhmann
die zentralen Krisenherde der modernen Gesellschaft.
Die Beitrge von Johannes Berger, Thomas Schwinn und Uwe
Schimank widmen sich Luhmanns differenzierungstheoretischen
r6

berlegungen. Berger stellt heraus, dass Luhmann mit der Hinwen


dung zum Autopoiesis-Paradigma hinter viele differenzierungstheo
retische Einsichten, die er selbst frher mit erarbeitet hat, zurckfllt.
Schwinn sieht dies im Grundsatz hnlich und pldiert noch dezidier
ter als Berger fr eine sich eng an Weber anlehnende Differenzierungs
theorie. Auch Schimank macht eine Reihe von Lcken und Defiziten
der Differenzierungstheorie Luhmanns aus; allerdings betont er zu
gleich, dass Luhmanns Herausarbeitung der Polykontexturalitt der
modernen Gesellschaft - eine auch bereits bei Weber anklingende
Einsicht - diese besser als irgendeine andere Charakterisierung auf den
Begriff bringt.

Selbstbeschreibungen
Damit liefert erst Luhmann - auch in seinem Selbstverstndnis - eine
adquate Selbstbeschreibung der Moderne. In einem umfangreichen
Schlussteil von Die Gesellschaft der Gesellschaft lsst Luhmann die
zahlreichen Selbstbeschreibungen der modernen Gesellschaft Revue
passieren und fhrt auf der Basis seiner kommunikations-, evolutionsund differenzierungstheoretischen berlegungen vor, wo die jeweili
gen berpointierungen, Verkrzungen und Blindstellen solcher Be
schreibungen liegen. Als Supertheorie muss die Systemtheorie
schlielich erklren knnen, warum es andere Beobachtungsweisen
der modernen Gesellschaft gibt und warum diese so angelegt sind, wie
sie es nun einmal sind. Die Supertheorie erklrt sich selbst, warum
nicht alle Beobachter ihren Stand der Einsicht erreicht haben und
erreichen knnen.
Von der Semantik Alteuropas bis zur Postmoderne mustert Luh
mann die Konkurrenten durch und fertigt sie mehr oder weniger
ungndig ab - den Nationalstaat ebenso wie die Klassengesellschaft
oder die Modernisierungstheorie. Er verweist auch darauf, dass die
soziologische Gesellschaftsbeobachtung einen sehr ernst zu nehmen
den Konkurrenten in der Berichterstattung der Massenmedien hat ernst zu nehmen nicht im Sinne grerer Gegenstandsadquanz, wohl
aber im Sinne von self-fulfilling prophecies, die dann die Gegenstands
adquanz gleichsam nachtrglich herbeifhren. Luhmann kommt am
Ende zum Ergebnis, dass nur die . . . relativ lockere Form des Theo
riedesigns . . . einer Kombination von Kommunikations-, Evolutions- und Differenzierungstheorie . . . als Angebot einer Selbstbe-

Schreibung der modernen Gesellschaft... berzeugend sei (1138/1139)


- womit er das eigene Theoriegebude supertheoretisch rckver
sichert hat.
Georg Kneer geht in seinem Beitrag der Frage nach, ob dieses
Angebot Luhmanns tatschlich konkurrierenden Angeboten berle
gen ist. In einem Vergleich mit der von Luhmann explizit kritisierten
modernisierungstheoretischen Perspektive ergibt sich, dass Luhmann
implizit in starkem Mae modernisierungstheoretische Prmissen
teilt. Nicht zum ersten Mal zeigt sich hieran, dass Luhmann der
Tradition soziologischer Gesellschaftstheorie doch strker verhaftet
bleibt, als er es selbst zugeben mchte. Das tut seiner intellektuellen
Leistung freilich nicht den geringsten Abbruch.
Die Beitrge des vorliegenden Bandes sind - mit einer Ausnahme Ausarbeitungen von Vortrgen, die auf einer Tagung der Sektion
Soziologische Theorien der Deutschen Gesellschaft fr Soziologie
zu Niklas Luhmanns Buch Die Gesellschaft der Gesellschaft gehal
ten und diskutiert wurden. Die Fritz-Thyssen-Stiftung hat diese Ta
gung, die am 8-/9.10.1999 an der FernUniversitt Hagen stattfand,
grozgig finanziell untersttzt. Ihr ebenso wie allen Referenten und
denjenigen, die an Organisation und Durchfhrung der Tagung be
teiligt gewesen sind, gilt der Dank der Veranstalter. Fr umfangreiche
redaktionelle Bearbeitungen der Beitrge danke ich Brigitta Lkenhoff.

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A Kommunikationstheorie

Armin Nassehi
Die Differenz der Kommunikation und die
Kommunikation der Differenz

ber die kommunikationstheoretischen


Grundlagen von Luhmanns Gesellschaftstheorie
Menschen knnen nicht kommunizieren . . n i c h t einmal das Be
wutsein kann kommunizieren. Nur die Kommunikation kann kom
munizieren. (Luhmann 1988: 884; hnlich 1990: 31; 1997: 92 ff.) Es
sind Stze wie diese, die die Luhmannsche Theorie vielen als rgernis
erscheinen lassen, ein rgernis, das nicht nur dadurch zustande
kommt, dass hier womglich ungewohnte Theoriewege beschritten
werden oder dass hier jemand schlicht anders denkt, als es der Com
mon Sense unseres Faches nahe legt, wie unterschiedlich man den auch
immer auslegen kann. Nein, das rgernis besteht darin, dass in diesem
Satz eine der evidentesten Selbstverstndlichkeiten und damit auch das
grundlegende Selbstverstndnis der Moderne als einer Kultur in Frage
gestellt wird, in der das Ich weitestgehend Herr im eigenen Haus ist.
Dass nicht der Mensch, sondern ausschlielich die Kommunikation
kommunizieren kann, ja dass Luhmann gar den Begriff des Menschen
als theoriefhigen Begriff berhaupt ablehnt, verweist das nicht auf
jenen fr die Moderne unakzeptablen Antihumanismus etwa eines
Martin Heideggers, der in seinem Humanismusbrief von 1946 die
Ankunft des Seienden im Geschick des Seins ruhen lsst, dessen
Hirte der Mensch bei Heidegger (1975: 75) wenigstens noch sein
darf? Oder prsentiert Luhmann nur - in einer besseren Variante eine weitere Gegenwissenschaft im Sinne Foucaults, die hnlich wie
die Psychoanalyse, die Linguistik und die Ethnologie dem Deftismus
der Moderne in die Hand spielt, einem Deftismus, der eben dadurch
genhrt wird, dass das Subjekt, jenes autonome Weltzentrum, dessen
Fhigkeiten und Potentiale, dessen kreative Energien und nicht zuletzt
dessen eingeborene eudmonistische Entelechie zur Vernunft radikal
dezentriert wird? Und wird damit das Subjekt der Welt nicht zum
Objekt irrationaler Mchte degradiert - oder nur zum Objekt system
rationaler Selbsterhaltungsmaschinerien, was dann auch aufs Gleiche
herauskommt? Dass nicht der Mensch, sondern allein die Kommu
nikation kommunizieren knne, ist zunchst eine Krnkung; und die
21

darf man sich von der postmodernen Kultur affirmativer Apologeten


der Beliebigkeit und der Grund- und Haltlosigkeit des Denkens nicht
bieten lassen. Auerdem widerspricht es jeder empirischen Evidenz, zu
behaupten, der Mensch knne nicht kommunizieren. Bin ich, der
Autor dieses Textes, etwa kein Mensch?
Man kann diese Geschichte freilich auch anders erzhlen. Ich setze
also noch einmal an: Menschen knnen nicht kommunizieren . . . ,
nicht einmal das Bewutsein kann kommunizieren. Nur die Kom
munikation kann kommunizieren. Keineswegs ist dieser Satz so neu
und ungewhnlich, dass man seine Grundidee allein Niklas Luhmann
zurechnen muss. Er steht in der Kontinuitt einer ganzen Reihe
wissenschaftlicher Entwicklungen des zo. Jahrhunderts, die das Be
wusstsein als alleiniges Subjekt der Welt dezentrieren. Man denke nur
an die strukturalistische und poststrukturalistische Diskussion ber
den bedeutungsgenerierenden Zusammenhang von Texten, der weit
ber die Intentionen ihrer Autoren hinausgeht. Man denke an die
archologischen und genealogischen Arbeiten Michel Foucaults, in
denen Diskurse und Praktiken jene Subjekte erst hervorbringen,
denen jene Diskurse und Praktiken zugeschrieben werden. Sosehr
solche Theorien die letzten Momente theoretischer und praktischer
Unbedingtheiten auf ihre Bedingungen hin befragen und damit ra
dikal verunsichern, so sehr werden sie womglich dem kommunizie
renden und handelnden Individuum eher gerecht als jene schne
Erzhlung des autonomen Subjekts. Womglich bietet die Kommunikations- und Systemtheorie Niklas Luhmanns eine Theorie an, die
das Individuum ernster nimmt als jene Theorien, die das Subjekt
theoretisch nur als Held feiern knnen und empirisch dann allenfalls
auf gefallene Helden treffen, bedroht in ihrer Autonomie, behindert in
ihrer Kreativitt und dem falschen Bewusstsein verfallen, der Effizienz
des Getriebes statt der Eudmonie des Lebens nachzustreben.
Wie immer die Geschichte ausgeht, zumindest dies drfte deut
lich sein: An den angedeuteten unterschiedlichen Ausgangspunkten
soziologischer Theoriebildung scheiden sich die Geister des Faches.
Die Absicht dieses Beitrages ist es, einige Facetten der kommunika
tionstheoretischen Fundierung von Luhmanns Theorie des Gesell
schaftssystems darzulegen. Und es scheint sich, trotz aller vorliegen
den Diskussionsbeitrge ber die Jahre, auch aus Anlass eines nun
geschrften Blicks auf Luhmanns opus magnum noch einmal zu
lohnen, ganz elementar einzusetzen. Dazu werde ich zunchst die
Differenz von Kommunikation und Bewusstsein (I) in den Blick
22

nehmen. Besonderen Wert werde ich dabei auf die Frage der ope
rativen Autonomie von Bewusstsein und Kommunikation legen, wie
sie v. a. in Anlehnung an und in Absetzung von Husserls Phnome
nologie besonders deutlich werden drfte. In einem zweiten Schritt
behandle ich die Differenz von Kommunikation und Handlung (II).
Hier verspreche ich mir von einer Kontrastierung der Luhmannschen Systemtheorie mit Rational-Choice-Theorien einigen Auf
schluss ber die Konstruktion von Personen, Akteuren, Handlungen
und Strukturen. Das wird mich schlielich zur Differenz von Kom
munikation und symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien
(III) fhren. Hier werde ich kurz zu zeigen versuchen, wie Luhmann
soziale Strukturbildung in der Tat als ein selbstreferentielles, sich
selbst verstrkendes und gnzlich intentions-, in diesem Sinne sub
jektfreies Geschehen beschreibt. Schlielich komme ich auf Sinn und
Form (IV) zu sprechen. Ich vermute, dass sich der Clou des gesamten
Luhmannschen Theorieunternehmens tatschlich in einer genaueren
Ausarbeitung jener epistemologisierenden Sinn- und Formproblema
tik verbirgt.

Sowohl fr Luhmanns Theorie des Bewusstseins wie fr seine Theorie


der Kommunikation steht Edmund Husserl Pate. Zum einen entlehnt
er Husserls Phnomenologie des inneren Zeitbewusstseins das Modell
eines ereignisbasierten, selbstreferentiellen und operativ geschlossenen
Systems. Insofern fut das, was Luhmann Autopoiesis nennt, viel
strker auf traditionell philosophischem Grund als auf dem, was in
der Biologie Autopoiesis heien soll. Zum anderen bietet Husserls
grandioses Scheitern am Problem der Intersubjektivitt den systema
tischen Ausgangspunkt fr die Annahme, dass die psychische und die
soziale Autopoiesis operativ getrennt und in eben diesem Sinne auf
einander bezogen sind.
Husserls Phnomenologie des inneren Zeitbewusstseins hatte be
kanntlich die Konstitution des Bewusstseinsstromes als das retentional
und protentional aufeinander bezogene Nacheinander von Bewusst
seinsereignissen beschrieben. Diese je gegenwrtigen Ereignisse - von
Husserl Urimpressionen genannt - sind durch primre Erinnerungs- und Vorerwartungsleistungen so aufeinander bezogen, dass
der jeweilige wenn man so will ontologische Zerfall der Ereignisse
23

zu einem selbstreferentiellen Prozess verbunden wird. Und indem die


Phnomenologie die wirkliche Welt als phnomenologisches Da
tum (Husserl 1980:369) zugunsten des unhintergehbaren Bewusstseins
der Welt, also seiner kognitiven Reprsentanz ausschliet, ist in Husserls Phnomenologie bereits jener Gedanke vorgedacht, dass Kogni
tion nicht als asymptotische Annherung an die Welt aufgefasst
werden darf. Nicht obwohl, sondern weil wir keinen unmittelbaren
Zugang zur Welt haben, mssen wir sie wahrnehmen, erkennen,
sehen, abbilden, denken etc. Bei Husserl lsst sich am Beispiel des
Bewusstseins bereits jene Figur des selbstreferentiellen Systems finden,
das nicht in seiner Umwelt operieren kann und seine Selbstreferenz
durch permanenten Dauerzerfall von Ereignissen sichert. Das System
existiert demnach ontologisch je nur in seiner operativen Gegenwart
und muss sich somit je neu - nichts anderes heit: autopoietisch erzeugen (vgl. auch Nassehi 1993: 70 ff. und 140 ff.).
In dem angedeuteten Sinne schliet Luhmann unmittelbar an
Husserls Phnomenologie an; und in diesem, aber auch nur in diesem
Sinne stimmt Habermas Einschtzung (die ja als Vorwurf formuliert
ist), Luhmanns Theorie bemchtige sich der subjektphilosophischen
Erbmasse (Habermas 1985: 426) der Tradition. Husserls Frage aber,
wie sich eine Sozialwelt, wie sich Kommunikation und zwischen
menschliche Reziprozitt phnomenologisch beschreiben lsst, dient
der Luhmannschen Theorie letztlich als Negativfolie. Husserl hatte
bekanntlich vergeblich versucht, seinen Anspruch einzulsen, die, wie
es in der Krisisschrift heit, ontologische Weltform als Welt fr
alle (Husserl 1952: 469) phnomenologisch auszuweisen. Weder sein
Lsungsversuch, der Primordialitt des anderen Bewusstseins eine
besondere Qualitt einzurumen, die dem erkennenden Bewusstsein
in einer eigentmlichen Weise zugnglicher sei als der Rest der Welt,
noch seine Leib-Krper-Analogie vermochten es, Intersubjektivitt
vom Subjekt her zu erklren. Mit anderen Worten: Das Inter der
Intersubjektivitt lsst sich nicht in der Subjektivitt auffinden. Das
hatte Alfred Schtz dann dazu bewogen, Intersubjektivitt ausschlie
lich als Gegebenheit der Lebenswelt gewissermaen apriorisch vor
auszusetzen, die als Urerfahrung und Grundkategorie des mensch
lichen Seins in der Welt gelte, solange Menschen von Mttern
geboren werden (Schtz 1971:116). Wer also eine Theorie des Sozialen
allein auf Bewusstsein und allein auf die bewussten Akte ttiger
Individuen aufbauen will, muss das Soziale als Intersubjektivitt letzt
lich voraussetzen und diese generalthetische Voraussetzung dann entM

weder als quasi-transzendentales Axiom mitfhren oder als schlichte


anthropologische Gegebenheit behandeln.
Luhmann steht vor einem ganz hnlichen Problem, stellt aber eine
vllig andere Frage. Die phnomenologische Tradition hat sich ge
fragt, wie Intersubjektivitt, gemeinsame Welterfahrung und Soziali
tt mglich ist, obwohl die Bewusstseinsstrme unterschiedlicher
Menschen freinander kategorial intransparent sind. Luhmann dage
gen kehrt die Bedingungsverhltnisse um. Nicht obwohl, sondern weil
Bewusstseine freinander radikal intransparent sind, entsteht so etwas
wie die funktionale Notwendigkeit fr die Emergenz von sozialen
Operationen, von Kommunikationen. Indem das eine Bewusstsein
eine Kommunikationsofferte macht, kann das andere daran anschlie
en, woraufhin das erste wieder reagiert und so weiter. Das ist eine
recht banale Beschreibung, und sie ist in ihrer Banalitt zunchst auch
vllig unproblematisch. Was Luhmann daran jedoch interessiert, ist
dies: Indem diese beiden Bewusstseine kommunizieren, geht weder
ihre operative Geschlossenheit verloren, noch sind sie im engeren
Sinne die Subjekte des Kommunikationsgeschehens. Vielmehr bildet
das Kommunikationsgeschehen selbst so etwas wie - in den Worten
von Ranulph Glanville (1988: 109) - wiedereintrittsfhige, sich selbst
verstrkende und damit selbstreferentielle Unterscheidungen aus. In der
Kommunikation selbst entsteht ein rekursives Nacheinander von mit
geteilten Informationen, weil Bewusstseine freinander intransparent
sind. Die Emergenz von Kommunikation, so knnte man sagen, ist die
funktionale Folge der radikalen Individualitt psychischer Systeme,
die ihre schon physiologisch bedingte operative Unabhngigkeit von
einander nur in Form einer emergenten Operationsebene des Sozialen
berleben knnen.
Der theoretische Gedanke, als Gegenstand der Soziologie primr
kommunikative Prozesse und ihre Strukturbildungen zu untersuchen,
beruht also darauf, Gesellschaft als ein ereignisbasiertes, in Echtzeit
sich vollziehendes, rekursives Netzwerk zu beschreiben, das in seinen
und durch seine Prozesse selbst Strukturen und Regelmigkeiten,
Brche und Unerwartetes hervorbringt. Der theoretische Clou besteht
darin, Kommunikation tatschlich nach jenem Modell abzubilden,
das auch fr die phnomenologische Beschreibung des Bewusstseins
Pate stand. In diesem Sinne ist Kommunikation ein fr sich selbst
zunchst intransparentes Geschehen, das erst reflexiv zur Beobachtung
seiner selbst in der Lage ist. Bereits am Beispiel des Bewusstseins lsst
sich schn sehen, dass jede Theorie eines vorreflexiven Mit-sich-ver25

traut-Seins, wie es etwa Manfred Frank (1986) in Rekonstruktion des


bewusstseinsphilosophischen Reflexionsmodells beschreibt, an der
empirischen Tatsache vorbeisieht, dass das Bewusstsein fr sich selbst
alles andere als transparent ist. Die blichen bewusstseinsphilosophi
schen Lockerungsbungen ber die Frage, wie Selbstbewusstsein
mglich sei, sind bekannt. Meistens ist der Reflexionszirkel durch
transzendentale Annahmen gestoppt worden, weil man nicht aushalten konnte, dass das Bewusstsein fr sich sozusagen immer erst
nach der Reflexion sichtbar wurde, was ja wieder einen bewussten Akt
voraussetzt, der wiederum nur ex post zu beobachten war usw. Bereits
mit Husserl konnte man hier aus der Not eine Tugend machen und
den je gegenwrtigen intentionalen Akt als fr sich selbst unsichtbar
darstellen. Schleiermachers Metapher der inneren Unendlichkeit ver
weist in etwa auf diesen Mechanismus: Wir werden letztlich in un
serem Bewusstsein von uns selbst berrascht, weil wir den operativen
Akten unseres Bewusstseins unhintergehbar ausgesetzt sind.
Und hnliches geschieht auch in der Kommunikation. Parsons
hatte bekanntlich die Situation doppelter Kontingenz normativ auf
gelst - unter anderem in dem Sinne, den berraschungswert sozialer
Prozesse fr sich selbst mglichst gering zu halten. In der Luhmann schen Variante dagegen wird Kommunikation - wenn man so will von sich selbst berrascht, weil sie sich immer schon vorreflexiv - d. h.
genau: vor der Reflexion - vorfindet. Dass jedes kommunikative Er
eignis zunchst eine Beobachtung erster Ordnung ist, wie Luhmann
sagt, soll exakt dies bedeuten: dass Kommunikationen in ihrer jewei
ligen Gegenwrtigkeit unvermittelt und kontingent auftreten und
dann retentional oder erinnernd reflektiert werden. Erst in der nach
trglichen Selbstbeobachtung durch das nchste Ereignis kann sich
Kommunikation auf sich beziehen. Insofern bringt diese Differenz der
Kommunikation die weitere Kommunikation von Differenzen hervor.
Wenn man Kommunikation wie Luhmann als dreistellige Selektion
beschreibt, dann ist dieser Selektionsprozess etwas, das nicht vor der
Kommunikation liegt - weder zeitlich noch kategorial. Es sind viel
mehr die jetzigen Selektionen von Information, Mitteilung und Ver
stehen, deren Selektivitt immer nur punktuell Sinn macht.
Luhmann legt Wert darauf, dass es sich bei diesen Selektionen nicht
um psychische, sondern um soziale Selektionen handelt. Natrlich
kann eine mitgeteilte Information zunchst psychisch existent gewe
sen sein und natrlich kann die Mitteilung jener Information psy
chisch intentional fundiert sein - und zumeist drfte das auch der Fall
26

sein, denn woher sollte die Kommunikation eigentlich ihre - wenn


man so will - energetische Basis erhalten, wodurch sollte sie mit
Wahrnehmung versorgt werden und wie sollten sonst berhaupt
Kommunikationsanlsse entstehen? Aber damit weiter kommuniziert
wird, muss in der Kommunikation Information und Mitteilung unter
schieden werden. Luhmann hat dafr den Begriff des Verstehens
eingesetzt, was auf den ersten Blick missverstndlich ist. Es geht hier
nicht ums psychische Verstehen, sondern darum, dass an eine Kom
munikation eine weitere anschliet, dass eine Anschlussselektion stattfindet, dass das System sowohl Zeit aufbaut als auch verbraucht. Die
Kommunikation versteht, indem sie kontinuiert. Erst so kommt jener
autopoietische Kommunikationsverlauf zustande, der immer neu re
kursiv auf sich referiert. Bewusstsein und Kommunikation sind ge
wissermaen wechselseitig die Bedingungen ihrer Negentropie. Oder
anders gesagt: Der Fluch der Kommunikation ist, dass sie immer
weitergeht, nie zu einem eigenen Ende kommt. Sie kann natrlich
enden, aber niemals aus eigener Kraft, weder durch erzielten Konsens
oder letzten Dissens, weder durch erschpfende Behandlung eines
Themas noch durch sonstige Erfllung. Und wenn ein Ende von
Kommunikationsprozessen in der Kommunikation vorkommt, dann
eben nur, indem es kommuniziert wird, was das Ende nur hinauszgert,
weil Kommunikation anschliet, also verstanden hat. Denn: Es muss
verstanden werden, weil Kommunikation nirgendwo ankommt, und
weil Kommunikation nirgendwo ankommen kann, kann sie eben nur:
verstanden werden - und insofern ist der Begriff doch gut gewhlt,
denn auch die Technik des guten Verstehens, die Hermeneutik, gibt
es nur, weil sich die Dinge nicht von selbst verstehen. Vielleicht lsst
sich deshalb Gemeinsamkeit und bereinstimmung, vielleicht sogar:
Vershnung, nur schweigend erreichen, durch bloe wechselseitige
Wahrnehmung, vielleicht wirklich nur als Mimesis. Das Problem ist
nur, dass man dafr zuvor durchs Purgatorium der Kommunikation
muss. Und das trennt eher, setzt die Kommunikanden in Differenz, als
dass es sie vereinigt.
Indem Luhmann Kommunikation als Grundbegriff seiner Sozio
logie ansetzt, legt er den Grund fr eine Theorie des Sozialen, die mit
mglichst sparsamen, ja fast ohne grundlegende Strukturannahmen
auskommt. Weder Normen noch der Kommunikation vorausgehende
Prsuppositionen sprachlicher Mglichkeiten, weder systemfunktio
nal begrndete Integrationsnotwendigkeiten noch anthropologisch
oder sonstwie fundierte Geselligkeitsaprioris schrnken den Blick
*7

auf das Soziale ein. Eine solche Theorie muss fast notwendigerweise
alle letzten, ich will es Wohnlichkeitsmetaphern nennen, fallen lassen.
Gesellschaft ist dann nichts, was dem Menschen eine Heimstatt bietet
oder auf eine quasi-natrliche Geselligkeit ihrer Mitglieder bauen
kann, brigens auch kein steigerbarer Sachverhalt oder etwas, das
man verfehlen knnte. Es ist dies die radikale Entzauberung der
Gesellschaft durch ihre Soziologie. Sie besteht ausschlielich aus
Kommunikationen, die verstehend aneinander anschlieen, sich
gleichzeitig voneinander wegdifferenzieren und eigendynamisch hoch
unwahrscheinliche Ordnungsformen ausbilden. Und sie fhrt weder
den Akteur noch seine Handlungen in ihrem grundbegrifflichen
Arsenal. Also doch ein Antihumanismus?

II

Handlungen sind fr Luhmann ausschlielich das Ergebnis von so;


zialen Zurechnungsprozessen, d. h. Kommunikationssysteme behan
deln sich selbst so, als seien sie Handlungssysteme, indem sie alles, was
geschieht, auf Akteure zurechnen. Um aber jedes Missverstndnis
einer Kausalerklrung der Handlung auf Psychisches, etwa auf sub
jektiv gemeinten Sinn, auf Intentionen oder Handlungsplne zu
vermeiden, wird der Handlungsbegriff gewissermaen in der zweiten
Reihe gehalten (vgl. Luhmann 1984: 228). Nun drfte das auf den
ersten Blick dem Common Sense unseres Faches erheblich wider
sprechen, denn zumeist werden, nicht nur in der empirischen Sozial
forschung, das Handeln individueller Akteure sowie deren Hand
lungen als Grundelemente des Sozialen gefhrt. Aber bei genauerer
Hinsicht lsst sich das nur selten durchhalten. Schon in Parsons
Structure of Social Action wird der unit-act der individuellen Handlung
in einen normativen frame of reference eingebettet (vgl. Parsons 1937),
und selbst Max Webers Verstndnis der sozialen Handlung als Ergeb
nis subjektiver Sinnttigkeit (vgl. Weber 1976) kommt nicht ohne die
Orientierung am Ablauf anderer Handlungen und v. a. nicht ohne die
Annahme sozialer Sinnzusammenhnge und kultureller Bedeutungs
rume aus. Die elementare Relation von individuellen Handlungen
muss so gesehen werden, da sie neu entstehende (emergente) Ph
nomene auf der Systemebene zur Folge hat, d. h. Phnomene, die von
den Individuen weder beabsichtigt noch vorhergesehen worden sind.
Dieses Zitat stammt nicht etwa vom frhen Luhmann, sondern von
28

James Coleman (1991: 6). hnlich wie in der Systemtheorie Luhmanns


beginnt auch die Rational-Choice-Theorie ohne die Annahme einer
bereits vorgngigen normativen oder wie immer strukturell einge
schrnkten Handlungssituation, und hnlich wie in der Systemtheorie
wird auch hier das Handeln letztlich nicht ganz und gar individua
listisch konzipiert. Zwar gibt es fr Vertreter der Theorie der rationalen
Wahl nicht den geringsten Zweifel daran, dass es ausschlielich In
dividuen sind, die handeln. Interessant ist aber, dass auch im Rahmen
der Rational-Choice-Theorie. zwischen den Motiven und Interessen der
einzelnen Akteure und deren sozialen Wirkungen unterschieden wird.
Mit anderen Worten: Der soziale Sinn einer Handlung ergibt sich
nicht allein aus dem Handlungsmotiv oder aus der Prferenz des
Handelnden, nicht einmal aus einer Handlung selbst, sondern aus
den Folgen, die Handlungen in ihren Kontexten haben. Da diese
Folgen aber ber die Motive und Prferenzen des individuellen Ak
teurs hinausweisen, ist es letztlich der soziale Anschlusszusammenhang
von Handlungen, der sowohl die jeweilige Situationslogik als framing
vor einer Handlung bestimmt als auch die sozialen Folgen der Hand
lung als sozialer Wirkung, die aus nachtrglichen Beobachtungspro
zessen resultiert, wie man bei Hartmut Esser (1999: 252 ff.) jngst lesen
konnte. In diesem Sinne ist die Rational-Choice-Theorie genau ge
nommen nur ein methodologischer, keineswegs aber ein streng genom
men theoretischer Individualismus, denn auch bei Coleman ist die
Handlungslogik letztlich eine Systemlogik, die mehr umfasst als die
Summe ihrer Teile, hier: Handlungen.
So gesehen fungiert der Begriff der Rationalitt in der RationalChoice-Theorie eigentlich an einer ganz anderen Stelle, als man es
vermuten mchte. Zwar geht man etwa vom anthropologischen Mo
dell des homo oeconomicus und neuerdings im Anschluss an Siegwart
Lindenberg (1985; auch Esser 1993: 237) vom Modell des ressourceful,
restricted, evaluating, expecting and maximizing man aus, dem man bei
der Prferenzbildung frs Handeln Rationalitt unterstellt. Denn
Rationalitt wird hier, wie Rudolf Stichweh (1995) herausgearbeitet
hat, als differenzloser Begriff benutzt: Rationalitt gerinnt dann zu
einer universellen Eigenschaft des menschlichen Erlebens und Han
delns, die auch in noch so irrationalen Settings aufgefunden werden
kann. Damit wird aber deutlich, dass Rationalitt gewissermaen als
soziale, besser: soziologische Zuschreibung fungiert, gewissermaen als
soziologische Erwartung an das individuelle Verhalten innerhalb einer
sozial gegebenen, aber jenseits aller Einzelintentionen entstandenen
Z9

Situationslogik. Die Rationalitt einer Handlung ergibt sich dann aus


der Logik der Situation bzw. aus der Logik von sozialen Prozessen, in
denen Handlungsgegenwarten im Sinne Karl Poppers (1982) eine je
eigene Situationslogik ausbilden. Insofern ist der Akteur, wie er hier
unterstellt wird, durchaus ein Effekt, ein Resultat, zumindest ein
Zurechnungsfokus des Handlungsgeschehens, wenn man so will:
des Handlungssystems, und keineswegs der Handlung kategorial
vorgeordnet. Mein etwas berspitztes Ergebnis: Auch die RationalChoice-Theorie msste genau genommen den Handlungsprozess vom
Beobachter her, also vom Handlungsanschluss her konstruieren, und
das heit dann letztlich: nicht handlungstheoretisch (vgl. Luhmann
1997: 336, Fn. 255)!
Ich hoffe, es ist deutlich geworden, dass das vom Luhmannschen
Verstndnis der Handlung als sozialer Zurechnung von Intentionalitt
immer noch weit genug, aber nicht allzu weit entfernt ist. Kommu
nikationen knnen immer nur als Ereignisgegenwarten innerhalb von
Kommunikationsprozessen Vorkommen, und Individuen knnen sol
che Kommunikationsprozesse auch nur je gegenwrtig reizen, irritie
ren, beeinflussen etc. Insofern erschliet sich der Sinn einer Handlung
weder aus Intentionen noch aus der Handlung selbst, sondern aus der
beobachtenden Unterscheidung von Information und Mitteilung,
also frhestens aus der Anschlusshandlung. Und das gilt im brigen
auch psychisch fr die je eigenen Handlungen. Die Selbstzurech
nung von Motiven und Intentionen ist nichts anderes als eine Beob
achtung, die im Kontext der Teilnahmebedingungen steht. Insofern
sind Handlungen und Handlungsketten eingelassen in Kommunika
tionsketten und nur von jenen her zu begreifen. Man darf also die
Bedingungsverhltnisse umkehren: Die Kommunikation kommuni
ziert den Akteur und nicht der Akteur kommuniziert die Kommunika
tion.
Der entscheidende Unterscheid zur Rational-Choice-Theorie. be
steht darin, dass dort der Anschlusszusammenhang des Sozialen letzt
lich unterbestimmt bleibt. Das besondere Angebot der Luhmann
schen Theorie besteht darin, jenen sozialen Anschlusszusammenhang
nicht nur im Sinne einer abstrakten Eigenlogik eines Systems von
strukturierenden constraints beschrieben zu haben, sondern selbst als
rekursiven, systembildenden Prozess, dessen Eigendynamik zu Struk
tur- und Erwartungsbildung fhrt. Weder die Ausbildung sozialer
Strukturen noch die Entstehung sozialer und psychischer Erwartungs
bildung kann im Rahmen der Rational-Choice-Theorie erklrt wer
30

den. Niklas Luhmann und Hartmut Esser haben sich im Rahmen


eines Tagungspapiers darauf geeinigt, diese Differenz unter Hinweis
auf die unterschiedlichen Anwendungsgebiete der beiden Theorien zu
erklren - hier Fragen der Methodologie und der Operationalisierung
zum Zwecke empirischer Tatsachenforschung, dort Beschreibung der
modernen Gesellschaft als bergreifender Systemzusammenhang (vgl.
Esser/Luhmann 1996). Das ist sicher eine allzu einfache Einigung. An
der Rational-Choice-Theorie kann man freilich studieren, dass auch
die Soziologie wie der gesellschaftliche Alltag mit der Zurechnung von
Kommunikationen als Handlungen auf Individuen eine gewisserma
en knstliche Reduktion von Komplexitt (vgl. Luhmann 1984: 229)
vornimmt, in diesem Falle: zur Reduktion von Forschungskomplexi
tt.
Ein letztes Wort zur Konstruktion von Akteuren: Akteure und
Individuen oder leibhaftige Menschen sind recht unterschiedliche
Wesen. Wenn man also den Akteur fr eine soziale Konstruktion hlt,
dann entwertet das nicht den Menschen, im Gegenteil. Akteure (Luh
mann schlgt auch den Begriff der Person vor), Akteure sind Men
schen, wie sie als Zurechnungspunkte in der Kommunikation Vor
kommen, wie sie von der Kommunikation als Handelnde behandelt
werden. Damit wird nicht das - wenn man so will - kybernetische
Kontrollverhltnis umgekehrt - in dem Sinne, dass nicht mehr der
Mensch Kommunikationen oder Handlungen kontrolliert, sondern
berindividuelle Handlungssysteme den Menschen kontrollieren - so
hnlich hatte Adorno (1997) Parsons Theorie als Ausdruck des all
gemeinen Verblendungszusammenhangs gebrandmarkt. Der Clou ist
aber doch der, wie das wechselseitige Kontrollverhltnis luft, wie also
der Akteur, der zugleich als Effekt und als Irritation in das Kommunikations- und Handlungsgeschehen eingelassen ist, zugleich Kon
trolleur und Kontrollierter ist. Wer das handelnde/kommunizierende
Individuum theoretisch als Kontrolleur und Herr seiner Handlungen
ansetzt, muss dann empirisch zu dem Schluss kommen: Wir sind alle
nur defiziente Kommunikanden!

III

Die Kommunikationstheorie ist so gebaut, dass sie die Vorannahme


einer kulturell gestifteten normativen Ordnung als Mglichkeitsbe
dingung oder der Sprache inhrente Bedingungen als Mglichkeits31

Verheiung nicht voraussetzen kann. Prinzipiell sind fr Kommuni


kation Annahme- und Ablehnungswahrscheinlichkeit - gewisserma
en die vierte Selektion des Kommunikationsgeschehens - gleich
verteilt. Es muss also in der Theorie beschrieben werden knnen,
wie der Anschluss von Kommunikation an Kommunikation vonstat
ten geht, wie bestimmte Anschlsse wahrscheinlicher werden, wie
Zufall und Beliebigkeit berwunden werden, wie Kommunikation
mit dem Problem der Unwahrscheinlichkeit umgeht. Und nur von
hier aus lsst sich die Kommunikationstheorie gesellschaftstheoretisch
wenden. Nur so lsst sich auf Strukturbildung abstellen, die ber den
operativen Zusammenhang interaktionsnah gebauter Strukturevolu
tion hinausgeht. Parsons hatte dieses Problem bekanntlich mit der
Unterstellung bzw. Voraussetzung einer normativen Ordnung erklrt,
ohne die es nicht zur Systembildung kommen knnte. Luhmann setzt
anders an, indem er die Unterscheidung von Medium und Form
einfhrt. Medien stehen fr Luhmann fr lose gekoppelte Elemente,
whrend Formen dieselben Elemente strikt koppeln (vgl. Luhmann
1997: 198). Wenn wir also etwa Sprache als ein Medium der Kommu
nikation beschreiben, das selbst die Form der Unterscheidung von
Laut und Sinn annimmt, dann ermglicht dieses lose gekoppelte
Medium Formbildung durch bestimmte, also strikte Kopplung seiner
Elemente zu Stzen, Sprachen und semantischen Formen. Medien
dienen also dazu, Anschlsse wahrscheinlicher zu machen, sie mit
mehr Plausibilitt auszustatten und so dafr zu sorgen, dass Formen
fr Wiederverwendung oder zumindest Erinnerung und Speicherung
zur Verfgung stehen. Die Unterscheidung von Medium und Form ist
freilich der Systembildung nicht vorgeordnet, sondern wird durch
Systemprozesse selbst generiert. Sie ist eine operative Unterscheidung,
die den empirischen Blick dafr schulen kann, was sich soziale Systeme
an medialer Stabilitt zumuten und wie sie darauf Formen aufbauen.
Der soziologische Blick interessiert sich also dann dafr, was ein
System als derzeit unwandelbar bzw. unbeobachtbar behandelt und
wie das Formenbildung ermglicht. Vielleicht gengt das sogar als
Grundlage fr die empirische Erforschung sozialer Prozesse, ohne nur
auf die unterstellte Rationalitt von ebenso unterstellten Akteuren
schielen zu mssen.
Der theoriestrategische Sinn der Medientheorie zielt auf den gesell
schaftstheoretisch folgenreichen Fall der symbolisch generalisierten Kom
munikationsmedien, in dem dieser Zusammenhang von stabiler loser
Kopplung und eher instabiler fester Kopplung zur Anwendung
32-

kommt. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien haben


nach Luhmann die Funktion, die Annahme einer Kommunikation
erwartbar zu machen in Fllen, in denen die Ablehnung wahrschein
lich ist (Luhmann 1997: 316). Die soziologische Erklrung der Her
ausbildung einer modernen Gesellschaftsstruktur bindet Luhmann an
die historische Rekonstruktion solcher stabiler medialer Substrate, um
die herum und im Anschluss an die sich dann stabile binre Codie
rungen und schlielich operativ geschlossene Funktionssysteme aus
differenzieren, was auf die evolutions- und differenzierungstheoretische Grundlegung der Gesellschaftstheorie verweist, ber die
hier nicht verhandelt wird. In meinem Zusammenhang ist Folgendes
von Interesse: Luhmann zeigt am Beispiel der sich langsam heraus
bildenden symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien wie
Wahrheit, Liebe, Geld/Eigentum, Macht/Recht und Kunst, wie Kom
munikationsofferten, die im jeweiligen Medium erfolgen, im Allge
meinen auf Annahme stoen - Annahme heit nicht, ja zu sagen,
sondern im Bestimmungsbereich des Mediums anzuschlieen. Wer
also auf ein Kaufangebot nicht eingeht, kommuniziert bereits auf der
Basis des Mediums; wer die erklrte Liebe verschmht, lsst sich bereits
auf Liebe ein - nur eben nicht auf diese wer einen Rechtsbruch
begeht oder die Macht umgeht, rechnet bereits mit ihr; wer Bade
wannen, gefllt mit Schmalz, nicht fr Kunst hlt und das kommuni
ziert, nimmt das mediale Substrat in Anspruch, nur wer die Bade
wanne aus Versehen sauber macht, wie es einem Werk Joseph Beuys
widerfahren ist, konnte die Form nicht sehen und bewegte sich dann
auf wesentlich rutschigerem Boden.
Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien versorgen ge
sellschaftliche Kommunikation mit Formvorschriften und stellen so
sicher, dass kommunikative Umgebungen entstehen, in denen An
nahmewahrscheinlichkeiten oftmals stabiler sind als konkretes Er
leben. Im Rahmen einer wissenschaftlichen Tagung etwa drfte die
Trgheit des symbolisch generalisierten Kommunikationsmediums
Wahrheit auch noch dem grten Bldsinn so etwas wie einen An
nahmevorschuss gewhren, bis er als berhaupt nicht wahrheitsfhig
im Sinne des Mediums kommuniziert wird. Psychisch drfte das oft
bereits viel frher deutlich sein. (Deswegen fgt es sich auf solchen
Tagungen auch trefflich, dass zumeist einer redet und viele schweigen.)
Und wofr wird nicht alles Geld ausgegeben, auch fr Dinge, die man
wirklich nicht haben kann. Die Unterstellung des Mediums Macht
reicht oftmals weit ber die tatschlichen Reichweiten fr machtbe33

wehrte Entscheidungen hinaus. Und gerade das Medium Liebe erweist


sich manchmal als unglaublich hartnckig, indem es auf Intimitt
verweist, die lngst pass ist. Das theoretische Problem scheint mir
freilich nicht in der Beschreibung der Stabilitt jener Rume zu liegen,
sondern in der Frage, an welchen systematischen Orten jene Form
vorschriften und medialen Substrate aufbewahrt und kontinuiert
werden, wenn die Theorie weder Normen noch sonstige properative
Mechanismen anbietet, die kommunikative Operationen einschrn
ken. Dieses Problem wird in Luhmanns Gesellschaft der Gesellschaft in
eigentmlicher Weise im Dunkeln gehalten - ja, Luhmann bemht
gar mirakulse Formulierungen, wenn er meint, symbolisch genera
lisierte Kommunikationsmedien transformierten Nein- in Ja-Wahr
scheinlichkeiten auf wunderbare Weise (Luhmann 1997: 320). Lsen
lsst sich das Problem m. E. nur so: Auch symbolisch generalisierte
Kommunikationsmedien sichern ihren Erfolg nur reflexiv, also durch
Anschlussereignisse, die fr Annahme sorgen - oder eben nicht. Es ist
dann ein empirisches Problem, unter welchen Bedingungen Macht,
Eigentum, Liebe oder Recht als lose gekoppelte Medien zu strikt
gekoppelten Formen fhren und in diesem Sinne Kommunikations
ketten kontinuieren - oder eben nicht. Der systematische Ort dieser
Medien ist ihre empirische Formierung, ist ihre prozesshafte Kontinuierung gesellschaftlicher Strukturen, ist Strukturbildung aus sich
selbst heraus, die allein internen Notwendigkeiten fr Bewhrungs
und Anschlussfhigkeit folgt.
Es ist dieser Gedanke der Gesellschaft als einer selbsttragenden
Konstruktion, die letztlich ohne unmittelbaren Welt- und Realitts
kontakt auskommt, die die Medien und Formen, mit denen sie sich
kontinuiert, aus sich selbst hervorbringt, es ist dieser Gedanke, der
weiterhin den Sinnbegriff als Grundbegriff der Soziologie erscheinen
lsst. Darauf mchte ich am Ende unter den Stichworten Sinn und
Form noch kurz eingehen.

IV

Die Welt scheint auf Selbstreferenz gebaut zu sein, und zwar auf die
unberbietbare und unvermeidliche Selbstreferenz von Sinn. Bereits
in dem berchtigten Band mit Jrgen Habermas von 1971 hatte
Luhmann Sinn als Grundbegriff seiner Soziologie bestimmt (vgl.
Luhmann 1971) - noch lange bevor seine System- und Kommunika
34

tionstheorie die heute gelufige Form angenommen hatte. Sinn wird


dort als Ordnungsform menschlichen Erlebens eingefhrt, die stets
aktuellen Sinn bereitstellt, der aber stets ber sich hinausweist. Sinn ist
damit ein differenzloser Begriff er bezeichnet das letzte, nicht-transzendierbare Medium, in dein sich sowohl Bewusstseins- als auch
Kommunikationssysteme als sinnverarbeitende Systeme bewegen
(vgl. Luhmann 1997: 59). Damit verweist alles, was psychisch und
sozial geschieht, auf Sinn. Sinn ist nicht negierbar, allenfalls im
Medium des Sinns selbst.
Am schnsten darber gespottet hat Hartmut Esser (1993: 499) in
seinem Lehrbuch. Dort heit es analog zusammenfassend: Ein Auto
ist ein Auto, und wenn es kein Auto ist, dann ist es kein Auto. Dem
kann man schwer widersprechen (und womglich gengt die Aussage
sogar den strengen Bedingungen einer deduktiv-nomologischen Er
klrung). Aber die Sache ist leider nicht so einfach. Die Sinntheorie
bildet gewissermaen die theoretische Klammer fr die Beschreibung
der Gesellschaft als einer Dynamik der Geschlossenheit (vgl. Baecker
1993: 31), der keine externen Anker mehr zu Verfgung stehen-weder
theoretische noch im ontologischen Sinne reale. Die Luhmannsche
Sinntheorie nimmt damit Fragen der Zeichen-, der Bedeutungs- und
der Sprachtheorie auf und bewegt sich somit auf einem Terrain, das der
Soziologie oftmals allzu fremd zu sein scheint. Bereits seit Ferdinand
de Saussures Grundlegung der Sprachwissenschaft ist dieser Gedanke
der bedeutungsgenerierenden Geschlossenheit der Sprache als Verwei
sungszusammenhang gelufig. Die Sprache enthalte weder Vorstel
lung noch Laute, die gegenber dem sprachlichen System prexistent
wren, sondern nur begriffliche und lautliche Verschiedenheiten, die
sich aus dem System ergeben (de Saussure 1931:141). Sptestens seit de
Saussure wird die Genese von Bedeutung nicht an eine wie auch
immer geartete Adquatheitsbeziehung zwischen Zeichen und Bezeichnetem gebunden, sondern an den sprachinternen Verweisungs
zusammenhang von Bedeutungen, die sich ihr Reprsentat gewisser
maen selbst erschaffen mssen. Freilich war diese Erkenntnis
eigentlich bis zu Jacques Derrida allzu sehr im Sprachspiel der Meta
physik und ihrer Kritik verfangen, nmlich die ontologische Differenz
zu denken, um die Metaphysik zu berwinden. Seine Figur der
diffrance reflektiert darauf, dass die Grenze zwischen Prsenz und
Nicht-Prsenz, zwischen Anwesenheit und Abwesenheit kategorial
unberwindbar ist. Einfacher gesagt: Die zeichenhafte Referenz auf
Dinge ist eben nur eine Referenz auf Dinge. Insofern hinterlsst das
35

Sprechen nur Spuren, kein Anwesen . . . , sondern das Simulacrum


eines Anwesens (Derrida 1988: 49). Der Clou dieses poststrukturalistischen Unternehmens ist der, das Generieren von Bedeutung und
Sinn als zeichenhaftes, und zwar ausschlielich zeichenhaftes Verwei
sungsgeschehen aufzufassen. Die Konsequenz ist, dass damit ein Spiel
raum freigesetzt wird, dessen Grenzen allein durch das Spiel selbst
gelegt werden. Nachdem die Differenz das Zeichen von seinem Ge
genstand und seiner Referenz emanzipiert hat, referieren Zeichen
ausschlielich auf sich selbst. In diesem Sinne: Sinn verweist auf Sinn
und auf sonst nichts. Es ist also doch ein bisschen anders als mit dem
Auto von Herrn Esser.
Derridas dekonstruktivistische Perspektive verweist auf jene Dyna
mik der Geschlossenheit, die nachmetaphysisches Denken ausmacht
und doch nicht ganz von der, so Derrida, metaphysischen Komplizen
schaft (Derrida 1989: 426) des Zeichens lassen kann. Aus der Per
spektive von Luhmanns Sinntheorie bildet diese Art des Poststruk
turalismus gewissermaen den Ausgangspunkt fr eine zunchst nur
zeichentheoretisch relevante Theorie der Selbstreferenz der Welt.
Whrend sich dieser Dekonstruktivismus aber fast nur fr die Form
des (sprachlichen) Zeichens und Bezeichnens interessiert, also fr eine
bestimmte Form, geht Luhmann mit seiner Frage nach der Form der
Form selbst noch einen Schritt weiter (vgl. Luhmann 1993: 199).
Luhmann schliet bekanntlich an die Formenlogik George Spencer
Browns (1971: 1) an, die behauptet, dass eine Bezeichnung nicht
mglich sei, ohne eine Unterscheidung zu treffen, und dass damit
die Welt sich nur per Beobachtung erschliet. Die Spencer-Brownsche
Aufforderung draw a distinction kann man letztlich nicht hren, denn
jedes Begonnenhaben hat sie bereits erfllt. Insofern ist nicht die Form
ein Resultat der Welt, sondern die Welt resultiert aus der formgeben
den Unterscheidung (vgl. dazu ausfhrlicher Nassehi 1995). Die Un
terscheidung, das ist der Beobachter, und er bringt stets eine Paradoxie
hervor, indem er die Identitt einer Differenz behauptet.
Die Form der Form ist die von Unterscheiden und Bezeichnen, und
wenn psychische und soziale Systeme operieren, unterscheiden und
bezeichnen sie - tten sie es nicht, wrden sie nicht operieren. Der
theoriestrategische Sinn dieser Konstruktion ist der, die unhintergehbare Selbstreferenz des sinnhaften Geschehens als etwas beschreiben zu
knnen, das sich selbst trgt und Formen aus seiner Eigendynamik
hervorbringt. Im Unterschied zur Saussureschen Sprachtheorie und
auch zum Dekonstruktivismus eines Derrida besteht Luhmann dar36

auf, dass diese Dynamik nicht von frei flottierenden Zeichen im Sinne
der Baudrillardschen oder auch Lyotardschen Postmoderne erzeugt
wird, sondern in selbstreferentiellen Operationen, also durch System
bildung. Erst mit der systemtheoretischen, in diesem Sinne: auf Ope
rationen, Zeit- und Strukturbildung verweisenden Fassung wird der
Poststrukturalismus und seine Idee der Dynamik der Geschlossenheit
soziologiefhig. Was die Soziologie - in Luhmanns Fall in radikaler
Anwendung des Formenkalkls - von jener Selbstreferentialitt des
Sinngeschehens lernen kann, ist dies: sinnhafte Bedeutung, in diesem
Sinne vielleicht: Kultur resultiert allein aus der Handhabung von
Differenzen, die selbst jene Welten erzeugen, die sie bewohnen und
in denen sich psychische und soziale Systeme in ihren Operationen
vorfinden. Sinn ist dann das Medium, in dem sich all dies abspielt. Es
ist nur eine Chiffre dafr, dass es aus diesem Spiel kein Entrinnen gibt.
Und er reprsentiert gewissermaen die fleischgewordene Kontin
genz: Nichts geschieht zufllig, weil es irgendwo anschliet, aber auch
nichts notwendig, weil es erst anschlieen muss.
Und von hier aus gesehen, stellt sich die Frage des Verhltnisses von
Kommunikation und Bewusstsein viel einfacher. Sowohl Bewusstsein
als auch Kommunikation kommen zur Ausbildung von Formen nur
auf der Basis des medialen Substrats Sinn. Und immer schon sind
Bewusstseins- und Kommunikationssysteme historisch fundiert, d. h.
sie befinden sich immer schon innerhalb von formierten Rumen,
innerhalb bestimmter Erwartungsstrukturen und innerhalb von sinn
haft vorbereiteten Whrscheinlichkeitsrumen fr die Annahme oder
Ablehnung bestimmter Sinnofferten. Sinn ist freilich kein System, er
kann nicht im Sinne der Heideggerschen Lichtung des Seins ankom
men oder irgendwie sonst operieren. Alles, was sinnhaft geschieht,
geschieht in Systemen, in psychischen oder sozialen Systemen, indem
dort schlicht Schnitte in die Welt gesetzt werden. Gerade am Beispiel
symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien kann man sehen,
dass ihre Anwendung sowohl von Verweisungsmglichkeiten fr kom
munizierbaren Sinn abhngt, genauso aber von entgegenkommenden
Sozialisationsbedingungen. Diese erschaffen sich erst jene Akteure, die
fr entsprechende Anschlsse sorgen knnen. Man lernt etwa als
Vorgesetzter recht schnell, in welchen Situationen Anschlusswahr
scheinlichkeiten in der Kommunikation mit Mitarbeitern eher ber
Wahrheit, ber Macht und Recht oder Geld mediatisierbar sind.
Bewusstseins- und Kommunikationssysteme sind eben nur operativ
geschlossen, aber keineswegs sinnhaft. Mediale Substrate mssen als
37

Sinnmglichkeit symbolisch generalisiert bereits vorliegen. Sonst luft


nichts. Und an dieser Stelle unterscheidet sich der Systemgedanke in
entscheidender Hinsicht von seinem subjektphilosophischen Erbe.
Denn es ist keine subjekthafte, irgendwie kategorial mit Kant oder
romantisch mit Schleiermacher zu beschreibende innere Qualitt des
ttigen Subjekts, das Sinn und Bedeutung in die Welt bringt, sondern
es sind sinn- und bedeutungsfhige Anschlussmglichkeiten, die sinnhaft operierende Systeme zu Ordnungsbildungen ntigen.
Was Schleiermacher mit der Metapher der inneren Unendlichkeit als
kreatives Uberschusspotential des Bewusstseins beschreibt, muss dann
genauer ber das Medium Sinn gesagt werden. Er ist fr operierende
Systeme - ob psychischer oder kommunikativer Natur - ein Horizont
uerer Unendlichkeit. Die Metapher der Unendlichkeit passt schon
deshalb gut, weil sie auf Unbestimmtheit verweist, auf noch nicht
vollzogene Unterscheidungen. Sie besagt, dass jede Operation in die
Unendlichkeit der Mglichkeiten einen aktuellen Schnitt setzt. Und
nur aus dessen Perspektive erschliet sich die Welt - und zwar je neu.
Das schliet nicht aus, dass sich die Welt mit realistischen Einsichten
ber die Realitt ausstattet. Sie erfindet sogar die Physik, die medizi
nische Diagnostik oder die empirische Sozialforschung, um Systeme
sagen zu lassen, wie die Dinge stehen. Aber: Es muss^fZgtwerden. Das
ist das Gefngnis, aus dem es kein Entkommen gibt, auch nicht bei
guter Fhrung.
Das Charakteristische an Luhmanns Kommunikationstheorie ist
weder die systemtheoretische Fundierung allein noch die epistemologische oder kognitionstheoretische Formentheorie. Entscheidend ist
vielmehr, dass Luhmann die Theorie operierender, zeitkonstituieren
der Kommunikationssysteme mit der epistemologisierenden Perspek
tive einer sinnhaften Dynamik der Geschlossenheit verbindet. Damit
macht Luhmann nicht nur den Beobachter sichtbar, sondern vor allem
das Beobachten als Operation. Kommunikationssysteme vollziehen
gewissermaen sinnhafte Verweisungsmglichkeiten. Das ist nicht
mit der aristotelischen Formenlehre zu verwechseln, die jedes ens actu
in einer ens potentia vorgeformt sieht. Es waltet kein unbewegter
Beweger ber den Dingen, sondern Operationen mssen irgendwie
zu einer Verweisungsmglichkeit finden. Sie mssen innerhalb for
mierter Rume auf Unterscheidbares hinweisen, Informationswerte
provozieren und wenigstens so viel Unbedingtheit in sich tragen, dass
sie nicht dem dumpfen Hintergrundrauschen der Welt zugerechnet
werden. Nur so kann das Medium Sinn in kommunikative Formen

umgesetzt werden, und nur so kann es Bewusstsein zu Aufmerksam


keit und Gedchtnisleistung anreizen. Bewusstsein und Kommuni
kation hngen beide an der Nadel sinnhafter Verweisungsmglich
keiten, und ihre Dealer stehen an jeder Ecke. Vor diesem Hintergrund
erscheint die Frage der operativen Unabhngigkeit der beiden System
typen geradezu unspektakulr. Und als rgernis kann die These der
Differenz von Bewusstsein und Kommunikation nur demjenigen
erscheinen, der das Subjekt, das Bewusstsein, die operierende Inner
lichkeit des Handlungstrgers (oder wie wir uns auch immer nennen
mgen), unabhngig von jenem Verweisungszusammenhang mgli
cher Unterscheidungen denkt. Dass wir die Dinge selbst, aber nicht
aus freien Stcken machen, hatten wir das nicht schon einmal gehrt?
So gesehen ist - summa summarum - die Luhmannsche Theorie in
der Tat eine nicht-humanistische Theorie, eine Theorie, die nicht die
Gesellschaft in der menschlichen Natur fundiert, sondern diese in der
Gesellschaft. Und es ist eine Theorie, die nicht im geringsten zur
Beruhigung darber beitrgt, dass es sich in dieser Welt leben lassen
knnte. Sie ist kalt und distanziert, sie macht auf die grundlegenden
Paradoxien allen Sinngeschehens aufmerksam. Sie bietet keine Orien
tierung an, denn Sinn kann nicht integrieren, weil er stets ein Negationspotential mitlaufen lsst, das Anschlsse geradezu erzwingt. Sie
ist eine Theorie des Vorlufigen, weil alles Operieren den Vorlauf
seiner jeweiligen Gegenwart berstehen muss. Und das gilt auch fr
jenen umfassenden Gegenstand der Gesellschaftstheorie. Gesellschaft ist
dann keine Entitt, kein Objekt, kein So-Seiendes, dessen Ganzheit
sich irgendwie bestimmen liee. Gesellschaft ist in diesem Sinne nur ein
Horizont des Mglichen, eine Perspektive, in der und durch die sich
Kommunikationen je vorfinden - in den Funktionssystemen und
auerhalb. Dieser Art Gesellschaftstheorie entgeht dem blichen Ver
dacht, keinen angemessenen Gegenstand fr diesen soziologischen
Letztbegriff angeben zu knnen, denn sie interessiert sich nicht fr
einen solchen Gegenstand, sondern nur fr kommunikative Ereig
nisse, durch die sich Gesellschaft erst vollzieht. Stabilitten und Struk
turwahrscheinlichkeiten lassen sich ausschlielich an der empirischen
Regelmigkeit von unwahrscheinlichen Anschlssen beobachten,
der Gegenstand der Gesellschaftstheorie wird damit vollstndig dy
namisiert. Es sind die kommunikationstheoretischen Grundlagen der
Gesellschaftstheorie, die dafr sorgen knnen, Evolution nicht als
Entfaltung eines Programms, Differenzierung nicht als Aufspaltung
in Seinsbereiche und Selbstbeschreibungen des Gesellschaftssystems
39

nur als Reprsentationen des Ganzen im Ganzen, aber nicht durch das
Ganze sehen zu lernen. In diesem Sinne verflssigt sich der Gesell
schaftsbegriff zu einem sinnhaften Horizont und materialisiert sich
dort, wo die Gesellschaft in der Gesellschaft erscheint. Insofern ist
mit dem ironischen Titel Gesellschaft der Gesellschaft schon alles
gesagt.

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40

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41

Wolfgang Ludwig Schneider


Handlung - Motiv - Interesse - Situation

Zur Reformulierung und explanativen Bedeutung


handlungstheoretischer Grundbegriffe in
Luhmanns Systemtheorie

I
Die Demarkationslinie zwischen System- und Handlungstheorie hat
nach wie vor einen hervorgehobenen Stellenwert innerhalb der sozio
logischen Theoriediskussion. Widerspruch provoziert dabei nicht nur
die systemtheoretische Privilegierung von Kommunikation gegen
ber Handlung als soziologischem Grundbegriff. Mit kopfscht
telndem Unverstndnis notiert ein Teil der Kritiker vor allem die Art
und Weise, mit der die Systemtheorie das Konzept der Handlung fr
ihre eigenen Zwecke reformuliert (so etwa Esser 1993: 506 ff.). Meines
Erachtens sind dabei jedoch viele Missverstndnisse im Spiel. Im
Folgenden mchte ich deshalb nachzeichnen, wie Luhmann den
Handlungsbegriff in die Systemtheorie implantiert.
Erinnern wir uns zunchst in wenigen Strichen an die Art von
Handlungstheorie, zu der die Systemtheorie Distanz zu gewinnen
versucht. In Max Webers bekannter Definition des Handlungsbegriffs
im Paragraphen 1 seiner Soziologischen Grundbegriffe wird Han
deln als Verknpfung eines Verhaltens mit dem subjektiven Sinn
bestimmt, den der Akteur mit diesem Verhalten verbindet und an
dem er sich bei der Ausfhrung dieses Verhaltens orientiert. Weber
verbindet mit dieser Definition zugleich die Vorgabe des Leitproblems
fr die verstehende Soziologie: Ihr Ziel solle es sein, den subjektiven Sinn
des Handelns deutend zu verstehen und es daraus in seinem Ablauf
und seinen Wirkungen urschlich zu erklren (Weber 1972: 1). Im
Weiteren entwickelt Weber dann keine Theorie der Konstitution von
Handlungen, sondern interessiert sich primr fr die Konsequenzen
dieser methodologischen Problemstellung.1
Bereits Schtz hat nachdrcklich auf das Fehlen einer Theorie der
i

42

So unterscheidet er bekanntlich zwischen aktuellem und erklrendem Verstehen, d. h.


zwischen dem Verstehen der unmittelbaren Ziele, die der Akteur mit seinem Verhalten

Handlungskonstitution bei Weber hingewiesen. Seine eigenen Bem


hungen richten sich wesentlich darauf, diese Lcke zu fllen. Die
Systemtheorie stellt die Frage nach der Konstitution von Handlungen
erneut. Anders als Schtz, dem es um die Konstitution von Handlungen
als psychischen Einheiten ging, fragt die Systemtheorie zunchst nach
der Konstitution von Handlungen als Einheiten sozialer Systeme, d. h.
sie stellt diese Frage von vornherein unter den Bedingungen doppelter
Kontingenz, und sie begreift Handeln funktional, nmlich als Beitrag
zur Lsung des Problems der kontinuierlichen Reproduktion sozialer
Systeme durch die Ermglichung von Anschlussereignissen. Das Webersche Problem der kausalen Erklrungwon Handlungen aus verstehbaren
Motiven wird dabei zunchst aus der Analyse ausgeblendet. Es wird
damit aber, wie zu zeigen sein wird, keineswegs eliminiert, sondern nur
an eine andere Stelle der theoretischen Diskussion manvriert.
Im Folgenden will ich zunchst skizzieren, wie Luhmann den
Handlungsbegriff mit der fr die Systemtheorie grundlegenden Un
terscheidung von System und Umwelt sowie mit der Bestimmung von
Kommunikation als elementarer Operation sozialer Systeme koordi
niert (II). Danach wird zu klren sein, welche Gestalt das Webersche
Problem der kausalen Erklrung von Handlungen aus Motiven unter
systemtheoretischen Prmissen annimmt (III). Mit der Handlungs
theorie eng verknpft ist der Begriff der Rationalitt. Zu diskutieren ist
deshalb auch, wie sich die Systemtheorie zum Konzept des rationalen
Handelns und dabei speziell zu Rational Choice verhlt (IV). Dabei
wird sich zeigen, dass die Systemtheorie die situativ vorgegebenen
Restriktionen und Opportunitten wesentlich strker gewichtet als
rationale Motive. Vor diesem Hintergrund soll schlielich untersucht
werden, welchen empirisch-explanativen Stellenwert die Systemtheo
rie Motiven bzw. Motivsemantiken im Kontext sozialer Evolution
einrumt. Den Leitfaden dafr bilden Luhmanns kritische Bemer
kungen zur Weberschen Protestantismus-Kapitalismus-These (V).

verbindet und den Motiven, die als Grundlage fr die Auswahl dieser Ziele angenom
men werden, differenziert zwischen der Sinnadquatheit und der Kausaladquatheit
einer Handlungserklrung etc.

43

II
Luhmann fhrt den Handlungsbegriff als die eine Seite einer binren
Unterscheidung ein, der Unterscheidung von Erleben und Handeln.
Das Schema Erleben/Handeln wird dabei bezogen auf die Differenz
von System und Umwelt und mit dieser Differenz auf die folgende
Weise koordiniert (vgl. dazu Luhmann 1981 und 1984: 124 f.): Ob ein
psychisches oder soziales System etwas in der Umwelt wahrnimmt
bzw. thematisiert oder auf verndernde Weise in die Umwelt eingreift,
in jedem Falle wirken beide Seiten zusammen, sind Kausalbeitrge von
System und Umwelt im Spiel. Ein Verhalten wird als Handeln
typisiert, wenn der Beobachter die relevanten Kausalfaktoren auf
der Seite des Systems lokalisiert. Der Beobachter (der auch das System
selbst sein kann) identifiziert ein Verhalten hingegen als (Ausdruck
von) Erleben, wenn er die ihm ausschlaggebend erscheinenden Ur
sachen dafr in der Umwelt des Systems verortet. Die Differenz
zwischen Erleben und Handeln wird durch Prozesse der Zurechnung
von Selektionsleistungen erzeugt und ist also abhngig davon, da
innerhalb sozialer Systeme ein Bedarf fr Zurechnungsentscheidun
gen auftritt (Luhmann 1981: 68; Hervorhebung im Original). Dieser
Bedarf entsteht, wenn Anschlussselektionen folgen, weil sie das Ver
halten, an das sie anknpfen, in der einen oder anderen Weise qualifi
zieren mssen, um sich selbst darauf beziehen zu knnen.
Handlungen werden damit von der Systemtheorie nicht als vorge
gebene Kombinationen von (subjektivem) Sinn und Verhalten aufge
fasst. Sie werden vielmehr durch Anwendung des Attributionsschemas
Erleben/Handeln auf ein beobachtetes Verhalten konstituiert als not
wendige Prmisse fr Anschlussselektionen? Im Kontext sozialer Sys
teme steht dabei die Fremdzurechnung von Handlungen im Vorder
grund, reguliert sie doch die Auswahl des Anschlussverhaltens, das
jeweils andere beisteuern mssen, um ein soziales System in Betrieb zu
halten.
Die elementaren Einheiten, durch deren kontinuierliche Verknp
fung sich soziale Systeme reproduzieren, sind jedoch nicht Hand
lungen, sondern Kommunikationen. So, wie Luhmann diesen Begriff
fasst, ist Kommunikation die elementare Einheit der Artikulation dop
pelter Kontingenz: Die Minimaleinheit von Kommunikation besteht
2 Als Kontext der Anschlussselektionen kommen dabei ebenso das sich verhaltende
Bewusstseinssystem wie auch andere Bewusstseine bzw. die Kommunikation in Be
tracht, in der etwas als Erleben oder Handeln registriert wird.

44

aus einer Sequenz von zwei Mitteilungen, erzeugt von verschiedenen


Akteuren, bei denen sich die zweite auf die erste bezieht, sie als
Mitteilung einer Information beobachtet und damit als Kommunika
tion versteht. Die Unterscheidung von Mitteilung und Information ist
dabei nichts anderes als die kommunikationsspezifische Ausprgung der
Differenz von Handeln und Erleben (vgl. Luhmann 1997: 335). Die
verstehende Anschlussuerung entscheidet jeweils, ob die voraus
gegangene Mitteilung als vollzogene Handlung oder unter dem Ge
sichtspunkt des darin mitgeteilten Erlebens in der Kommunikation
relevant wird. Z. B.: Jemand schreit laut Au, nachdem er sich den
Fu gestoen hat. Die teilnahmsvolle Reaktion anderer Anwesender
definiert dieses Verhalten als verstndlichen Ausdruck eines schmerz
vollen Erlebnisses, an das sie anknpft. Wird der Schreiende hingegen
zurechtgewiesen mit uerungen wie Nimm dich geflligst zusam
men oder Sei nicht so wehleidig, dann wird derselbe Schrei als
kritikwrdige Handlung thematisiert.3
Die Funktion von Kommunikation besteht in der Lsung des
Problems der Intransparenz psychischer Systeme freinander: Mangels
telepathischer Fhigkeiten nicht dazu befhigt, einander zu durch
schauen, mssen wir versuchen, einander zu verstehen. Wir knnen
das Verhalten unserer Interaktionspartner beobachten, um daraus zu
erschlieen, was sie beabsichtigen und von uns erwarten. Eine aus
reichende Grundlage fr die wechselseitige Koordination unseres
Verhaltens erffnet jedoch erst die Mglichkeit, sich auf dem Wege
sprachlicher Mitteilungen miteinander zu verstndigen. Als Lsung des
Intransparenzproblems bildet Kommunikation einen eigenen Typus
autopoietisch geschlossener Systeme.
Wie jedes Verhalten zugleich auf das sich verhaltende System und
seine Umwelt verweist, so gilt auch fr Kommunikation, dass die
Mitteilung (alias Handeln) und die mitgeteilte Information (alias Er
leben) untrennbar miteinander verbunden sind. Und auch hier zwingt
die Auswahl des Anschlussverhaltens (d. h. der Folgeuerung, die ein
bestimmtes Verstehen als kommunikative Operation vollzieht) im
nchsten Moment zu einer Entscheidung darber, ob die vorausge
gangene uerung als Mitteilungshandlung angesteuert oder ob an

Der Schreiende kann auch seinen Schmerzensschrei auf die gleiche Weise selbst
kategorisieren, sei es, dass er sich im Stillen mangelnde Selbstbeherrschung vorhlt,
sei es, dass er sich bei anderen fr seine Disziplinlosigkeit entschuldigt. In beiden Fllen
rechnet er sich selbst eine rgenswerte Unterlassungshandlung zu.

45

den Informationsgehalt angeschlossen werden soll.4 - Am Beispiel: Die


Zurckweisung einer erklrenden uerung mit den Worten, Ich
brauche deine Belehrung nicht, markiert die vorausgegangene ue
rung als unangemessene Handlung.; eine Kritik ihrer sachlichen Trif
tigkeit definiert sie hingegen als Ausdruck weltinadquaten Erlebens
und d. h. als Fehl Information? Fazit: Spezifiziert als Mitteilung und
Information fungiert die Unterscheidung von Handeln und Erleben in
der Kommunikation, und mit jeder neuen uerung wird die eine
oder andere Seite dieser Unterscheidung akzentuiert.6
Die Unterscheidung Erleben/Handeln fungiert innerhalb der
Kommunikation jedoch nicht nur basal, als Differenz von Mitteilung
und Information. Sie kann darber hinaus in Anspruch genommen
werden zur Erzeugung reproduktionsfhiger Zurechnungskonstellatio
nen, in denen Alters Erleben oder Handeln ein bestimmtes Erleben
oder Handeln Egos als Annahmereaktion auslsen soll, um auf diese
Weise die Annahmewahrscheinlichkeit fr unwahrscheinliche Selektions
offerten zu steigern (vgl. Luhmann 1997: 335 ff.). Der kontinuierliche
Gebrauch derartiger Zurechnungskonstellationen zur Lsung bestimm
ter Bezugsprobleme fhrt zur Ausdifferenzierung der symbolisch gene
ralisierten Kommunikationsmedien: Wenn Alter erwarten kann, durch
die Kommunikation seines Erlebens ein entsprechendes Erleben Egos
auszulsen, dann ist dies eine Zurechnungskonstellation, wie sie dem
Kommunikationsmedium Wahrheit bzw. dem Medium Werte zugrun
de liegt. Ist die Kommunikation hingegen darauf angelegt, dass Alters
Handeln ein bestimmtes Handeln Egos veranlassen soll, dann kann
4 Dass ein psychisches System eine Mitteilung benutzt, um ber sich selbst, seine eigenen
Befindlichkeiten, Befrchtungen, berzeugungen etc. zu informieren, ist deshalb nicht
ausgeschlossen. Das mitteilende Bewusstsein weist den Prozessen oder Ereignissen
seines Innern, ber die es sich uert, damit den Status einer inneren Umwelt zu,
die es - sich selbst beobachtend - registriert (= erlebt).
5 Anders als Wil Martens (1999:74, Fun. 4) meint, kann also keine Rede davon sein, dass
die Bestimmung von Handlung als zugerechnete Kommunikation inkompatibel sei
mit der Bestimmung des Handlungsbegriffs innerhalb der Unterscheidung von Erleben
und Handeln.
6 Diese These impliziert brigens nicht, wie manchmal unterstellt wird (so z. B. Martens
1999: 75), dass jedes Handeln die Form des Mitteilungshandelns annehmen muss, ein
Handeln jenseits von Kommunikation also von der Systemtheorie ausgeschlossen wird.
Auerhalb von Kommunikation knnen Handlungen als psychisch identifizierte Ein
heiten durch Bewusstseinssysteme beobachtet werden (dies schliet den Fall der psy
chischen Selbstbeobachtung von Handeln ein). Sozial relevant werden solche Hand
lungen unter den Prmissen der Systemtheorie nur dann, wenn die Kommunikation
darauf reagiert, etwa indem sie ber diese Handlungen informiert, sie zum Gegenstand
der Kommentierung macht, sie bewertet etc.

das Medium Macht in Anspruch genommen werden, um Ego zur


Annahme der Selektion von Alter zu veranlassen. Durch die Verknp
fung mit den Medien der Kommunikation erhlt die Unterscheidung
von Erleben und Handeln so einen wesentlichen Stellenwert im Kon
text der Theorie sozialer Evolution.

III

Wie verhlt sich nun der Handlungsbegriff der Systemtheorie zur


Weberschen Position? Aus der Perspektive der Weberschen Hand
lungsmethodologie ist das systemtheoretische Handlungskonzept of
fensichtlich unzureichend, weil es die Konstitution von Handlungen
durch Fremdzurechnung in den Vordergrund stellt.7 Die Systemtheorie
lst damit nur das Problem, wie Anschlussfhigkeit als Voraussetzung
autopoietischer Reproduktion sichergestellt werden kann. Unbeant
wortet bleibt jedoch die Frage nach den kausalen Determinanten
fremdverstandenen und als Handeln zugerechneten Verhaltens. Das
Webersche Junktim zwischen dem Handlungsbegriff und der Ziel
setzung, die Erzeugung von Handlungen durch Rckfhrung auf
Handlungsmotive kausal zu erklren, findet hier keinen Anhalt, blen
det der Handlungsbegriff der Systemtheorie den subjektiven Sinn, den
der Autor mit einer Mitteilung verbindet, doch gerade aus. Luhmann
macht ausdrcklich auf diesen Punkt aufmerksam: Da dieser Hand
lungsbegriff keine ausreichende Kausalerklrung des Handelns ver
mittelt, schon weil er Psychisches auer acht lt, liegt auf der Hand
(Luhmann 1984: 228). Und in einer Funote fgt er erluternd hinzu:
Wir reagieren damit theoriegeschichtlich auf die Problematik, die in
7

Auf die bereinstimmung von Selbst- und Fremdzuschreibung kommt es dabei nicht
unbedingt an. Es muss nicht richtig (im Sinne des Autors einer Mitteilung) verstanden
werden, solange nur berhaupt etwas verstanden wird. Auch Missverstehen bietet eine
hinreichende Grundlage fr die Fortsetzung der Kommunikation und ist insofern ein
taugliches funktionales quivalent fr richtiges Verstehen. Die Richtigkeit des Verste
hens, das einer Anschlussuerung zugrunde liegt, kann freilich durch die nchste
uerung des ersten Sprechers an der dritten Sequenzposition kommunikativ besttigt
werden. So etwa, wenn eine uerung als Frage aufgefasst und beantwortet wird und
der Fragende die Antwort als adquate Reaktion akzeptiert. Auf diese Weise kann die
bereinstimmung zwischen Sinnintention und Sinnattribution attestiert und damit
intersubjektiver Sinn kommunikativ konstruiert werden. Zu einer hier ansetzenden
systemtheoretischen Reformulierung des Intersubjektivittsbegriffs, die sowohl an
Mead wie auch die Konversationsanalyse anknpfen kann, siehe Schneider 1994a:
Kap. 4, 1994b sowie 1998: 176 ff.

47

Max Webers Absicht liegt, Handeln durch Verstehen der Intentionen


zu erklren (Luhmann 1984: 228, Fun. 56).
Die Webersche Fragestellung wird hier nicht einfach negiert. Viel
mehr wird der Handlungsbegriff entlang der Differenz von sozialen
und psychischen Systemen, von Kommunikation und Bewusstsein
gespalten und von den kausalen Implikationen gelst, mit denen er bei
Weber verknpft ist.8 Diese Begriffsstrategie lsst die Mglichkeit
offen, Handlungen als psychisch konstituierte Einheiten von kommu
nikativ zugeschriebenen Handlungen zu unterscheiden und die Frage
nach der psychisch-kausalen Erklrung von Handlungen weiterhin zu
verfolgen.
Welche Direktiven fr psychisch-kausale Handlungserklrungen
gibt nun die Systemtheorie an die Hand? - Betrachten wir dazu
zunchst, wie Luhmann eine einzelne Handlung als Sinneinheit ab
grenzt:
Was eine Einzelhandlung ist, lt sich ... nur auf Grund einer sozialen
Beschreibung ermitteln. Das heit nicht, da Handeln nur in sozialen Situa
tionen mglich wre; aber in Einzelsituationen hebt sich eine Einzelhandlung
aus dem Verhaltensflu nur heraus, wenn sie sich an eine soziale Beschreibung
erinnert. Nur so findet die Handlung ihre Einheit, ihren Anfang und ihr Ende,
obwohl die Autopoiesis des Lebens, des Bewutseins und der sozialen Kom
munikation weiterluft. Die Einheit kann, mit anderen Worten, nur im System
gefunden werden. Sie ergibt sich aus Abzweigmglichkeiten fr anderes Han
deln (Luhmann 1984: 228f.).

Diese Formulierung erinnert an William James und George Herbert


Mead.9 Der stream of consciousness eines Bewusstseins und das dazu
parallel laufende Verhalten des organischen Systems, das mit diesem
Bewusstsein gekoppelt ist, besteht nicht ursprnglich aus einer An
einanderreihung abgegrenzter Handlungseinheiten. Solche Einheiten
werden vielmehr durch Selbst- bzw. Fremdbeobachtung erzeugt. Dies
geschieht, indem der kontinuierliche Strom des Bewusstseinserlebens
und des Verhaltens aus der Perspektive sozial vordefinierter Beschrei
bungsmglichkeiten interpunktiert wird. Die passende Explikation
8 Siehe dazu ausfhrlicher Schneider 1999 mit dem Versuch, das Verhltnis des Weber
schen Handlungsbegriffs zu den Begriffen Kommunikation und Handlung bei
Luhmann zu rekonstruieren, ohne dabei wie sonst blich (vgl. zuletzt Greshoff 1999 und
Schwinn 1999), hier von vornherein Unvereinbarkeit anzunehmen.
9 Luhmann (a.a.O.) vermerkt selbst ausdrcklich, dass er mit dieser Formulierung eine
These aufgreife, die besonders im Kontext des Symbolischen Interaktionismus aus
gearbeitet worden sei.

dieser These findet sich in der Kommunikations- und Handlungs


theorie Meads.10
In Meads Modell nicht-signifikanter Gestenkommunikation erhlt
ein Verhalten Sinn durch die Reaktion eines anderen Organismus, die
sich auf dieses Verhalten als Einleitung eines common social act,
einer gemeinsamen sozialen Handlung bezieht. Sinn, so Mead (vgl.
1968: Teil II, bes. 115 ff.), existiert ursprnglich objektiv und sozial, d. h.
ausschlielich durch die Beziehung zwischen den aufeinander bezo
genen Verhaltensbeitrgen zweier Organismen, die selbst noch nicht in
der Lage sind, mit diesem Verhalten einen subjektiven Sinn zu ver
knpfen. Der objektive und soziale Sinn der Geste wird zum subjektiven
Sinn, wenn das Individuum, das die Geste ausfhrt, die mglichen
Reaktionen von Interaktionspartnern darauf antizipieren kann. Das
Individuum muss sich selbst gegenber die Perspektive anderer ber
nehmen und sein eigenes Verhalten bzw. seine eigenen Verhaltensim
pulse aus deren Perspektive beobachten knnen, um mit ihnen einen
subjektiven Sinn zu verknpfen. Erst durch die Verinnerlichung der
Fremdzuschreibungen von Sinn, die jedes Individuum im Kontext
sozialisatorischer Interaktion erfhrt, entwickelt es die Fhigkeit,
mit dem eigenen Verhalten einen subjektiven Sinn zu verknpfen
und es so als Handeln zu erleben.11
Die Meadsche Theorie, dies sollte diese knappe Erinnerung an das
Modell der Gestenkommunikation zeigen, kann als vermittelndes
Bindeglied zwischen Handlung als psychisch identifizierter Sinneinheit
la Weber und Handlung als Produkt kommunikativer Zuschreibung
10

Dessen Analysen Luhmann ausdrcklich als bahnbrechend bewertet; vgl. Luhmann


1997: 84.
11 Am Beispiel: Ein Kind nimmt das Spielzeug eines anderen. Das andere Kind schreit.
Wenn das erste daraufhin von den Eltern ermahnt und im Wiederholungsflle bestraft
wird, dann entwickelt es eine rudimentre Vorstellung von Eigentum, und es lernt,
das sanktionierte Verhalten als Verletzung fremder Eigentumsansprche zu beobach
ten. Sein Verhalten hat fr das Kind selbst einen bestimmten Sinn gewonnen, an dem es
sich orientieren kann. Es wei, mit welchen Reaktionen es im Wiederholungsflle
rechnen muss, und kann sich darauf einrichten, z. B. dadurch, dass es knftig so etwas
entweder nicht mehr oder nur tut, wenn keine Erwachsenen in der Nhe sind. Aber
auch dann noch knnen immer wieder Situationen Vorkommen, in denen es ein
Verhalten dieser Art zeigt, ohne sich an die soziale Beschreibung zu erinnern, die andere
damit verbinden. Immer wieder kann es berrascht werden durch Reaktionen der
anderen, die es htte antizipieren knnen, wenn es nur berlegt gehandelt d. h. von
seinen vergangenen Erfahrungen Gebrauch gemacht htte. Erst allmhlich lernt es,
sich auf routinisierte Weise selbst zu alarmieren, wenn es entsprechende Verhaltens
impulse in sich registriert.

49

la Luhmann in Anspruch genommen werden. Ontogenetisch geht


die kommunikative Zuschreibung von Handlungen der Bildung von
Handlungsintentionen voraus. Die Entwicklung der Fhigkeit zu in
tentionalem Handeln entsteht gleichsam als psychischer Rckschlag
effekt des Einbezogenseins in Kommunikation, in der ein neugeborener
Organismus von Anbeginn als Adresse angesteuert und sein Verhalten
mit der Zuschreibung von Intentionen berzogen wird. Durch die
Internalisierung sozialer Zuschreibungen lernt er, die Bedeutung sei
nes Verhaltens als Handlung aus der Perspektive anderer zu anti
zipieren, sein Verhalten, ja bereits seine Verhaltensimpulse im Hin
blick auf ihre soziale Bedeutung und d. h. unter dem Gesichtspunkt
der daraufhin zu erwartenden Reaktionen, zu beobachten und zu
kontrollieren:
So kann er (der sozialisierte Handelnde, W L. S.) rechtzeitig und mglichst
schon vorher merken, wenn er handelt, und die soziale Kontrolle durch Selbst
kontrolle entlasten (Luhmann 1984: 231).

Wie schon Mead, so kehrt auch Luhmann gegenber Weber die


Beziehung zwischen sozialer Kommunikation und intentionalem
Handeln um. Intentionales Handeln wird nicht primr als externalisierte Manifestation subjektiven Sinns gedeutet. Im Vordergrund steht
vielmehr die umgekehrte Perspektive, in der subjektiver Sinn als Folge
der Verinnerlichung kommunikativ zugeschriebener Bedeutungen
emergiert. Obwohl im Grundsatz mit der Weberschen Position kom
patibel, verschiebt sich dadurch der analytische Fokus gegenber der
Weberschen Handlungstheorie. Nicht erst unter dem Gesichtspunkt
der Auslsung sozialen Anschlusshandelns, sondern auch fr die
Selbstdeutungen des Handelnden erscheinen kommunikative Hand
lungszuschreibungen und die sie anleitende Semantik zentral.
Die Emission von Mitteilungen wie auch auerkommunikatives
Handeln erscheint wesentlich durch kommunikative Erwartungsstruk
turen reguliert. Zu diesen Erwartungsstrukturen gehren auch typi
sierte Motivzuschreibungen.12 In dem Mae freilich, in dem Handeln
soziale Normalittserwartungen erfllt, erbrigt sich hufig die Frage
nach besonderen Motiven, die den Handelnden dazu veranlassen. Das
gilt nicht nur fr die anderen, sondern - wie Luhmann meint - auch
fr den Handelnden selbst:
12

50

Luhmann knpft in diesem Zusammenhang ausdrcklich an den Motivbegriff des


Symbolischen Interaktionismus in der Version von Gerth und Mills an; vgl. dazu Mills
1940 sowie Gerth/Mills 1953.

Zumeist dominiert - und dies gerade nach dem Selbstverstndnis des psy
chischen Systems! - die Situation die Handlungsauswahl. Beobachter knnen
das Handeln sehr oft besser auf Grund von Situationskenntnis als auf Grund
von Personenkenntnis voraussehen, und entsprechend gilt ihre Beobachtung
von Handlungen oft, wenn nicht berwiegend, gar nicht dem Mentalzustand
des Handelnden, sondern dem Mitvollzug der autopoietischen Reproduktion
des Systems (Luhmann 1984: 229).13

Am Beispiel: Man grt und erwidert einen Gru, weil man wei, dass
es erwartet wird, ohne dass man dazu eines besonderen psychischen
Beweggrundes bedarf. Es gengt eine Situation, in der die Bedingun
gen fr die Prozedur des Grens erfllt sind, um das entsprechende
Verhalten abzurufen. Oder, um ein Beispiel Luhmanns zu zitieren:
Die Tr ffnet man, weil es geklingelt hat; obwohl es ein Gesprch unter
bricht; obwohl unsicher ist, welche Handlungsanschlsse nach der ffnung in
Betracht kommen; weil Anwesende ein Nichtreagieren auf Klingeln mit Ver
wunderung registrieren und eine Erklrung erwarten wrden usw. (Luhmann
1981: 60).

In Situationen der erwhnten Art bentigt man ein besonderes Motiv


nicht fr die Ausfhrung, sondern fr die Unterlassung der Handlung.
Fr die Ausfhrung der Handlung gengt, dass sie sozial erwartet wird
und der Handelnde sich an dieser Erwartung orientiert. Jede Abwei
chung von geltenden Erwartungen dirigiert die Zurechnung von der
Situation auf den Handelnden um, erzeugt Erluterungsbedarf und
provoziert individualspezifische Motivzuschreibungen, falls keine be
friedigende Erluterung gegeben werden kann. Erwartungswidriges
Handeln erzeugt auf diese Weise Folgeprobleme, deren Antizipation
im Normalfall ausreicht, um die Handelnden zu konformem Verhal
ten zu veranlassen. Die soziale Existenz von Erwartungen gengt hier als
Motiv fr ihre Erfllung. Fr ein darber hinausreichendes motiva
tionsmiges Verstehen im Sinne Webers fehlen dann die psychischen
Grundlagen. Besondere psychische Beweggrnde sind hingegen er
forderlich, wenn sich ein Akteur trotz der erwartbaren Folgeprobleme
zu abweichendem Handeln motivieren will. (Und auch dann noch
mag das Motiv in der Existenz konfligierender Erwartungs-Erwartungen zu suchen sein.)
Die vorstehenden berlegungen zeigen: Wer den systemtheoreti
schen Kommunikationsbegriff und die daraus abgeleitete Handlungs13

Und an anderer Stelle: Man mu vor allem in Rechnung stellen, da der Handelnde
seine Motive vorwiegend der Situation entnimmt - und nicht sich selbst (Luhmann
1989:342).

51

konzeption akzeptiert, muss nicht das Ziel aufgeben, Handlungen


kausal zu erklren. Die systemtheoretische Differenzierung zwischen
Handlungen als psychisch identifizierten Einheiten einerseits, als kom
munikativ zugerechneten Einheiten andererseits, hlt die Mglichkeit
psychologischer Handlungserklrungen weiterhin offen (vgl. dazu auch
Luhmann 1984: 160). Der Begriff intentionalen Handelns muss als
psychische Grundlage des Betriebs von Kommunikation vorausgesetzt
werden. Die Systemtheorie versucht jedoch, intentionales Handeln
primr mit Verweis auf kommunikative Erwartungsstrukturen zu er
klren, und unterstreicht damit den von ihr behaupteten Vorrang von
Kommunikation gegenber Handlung als soziologischem Grund
begriff.

IV

Fr die Handlungstheorie von wesentlicher Bedeutung ist der Begriff


der Rationalitt. Dabei kann mit unterschiedlichen Typen von Ratio
nalitt gerechnet werden wie bei Weber oder Habermas, oder ein
monistisches Rationalittskonzept zugrunde gelegt werden wie bei
Rational Choice. Unabhngig von derartigen Differenzen wird Han
deln oft von seinen Rationalitts- und Rationalisierungsmglichkeiten
her expliziert. Andere Formen des Handelns werden dann rekonstru
iert als defizitre Ausprgungen, denen bestimmte Rationalittsmerk
male fehlen.
Wie oben bereits gezeigt, unterstellt die Systemtheorie hier zunchst
nur die Orientierung an Erwartungen bzw. Erwartungserwartungen.
Man sieht ein bekanntes Gesicht und grt, ohne dass es dazu eines
spezifischen Motivs bedrfte. Warum? - Aus Gewohnheit, die uns
geradezu reflexhaft (und damit reflexionslos) auf diese Weise reagieren
lsst, knnte man mit Weber annehmen und ein solches Muster unter
den Begriff des traditionalen Handelns subsumieren. Solche Ge
wohnheiten werden ontogenetisch erworben ber die Bildung der
Erwartung, dass andere von uns erwarten, dass wir unter bestimmten
Voraussetzungen auf diese Weise handeln. Gewohnheiten lassen sich
als Folge der Habitualisierung solcher Erwartungen begreifen mit der
Folge, dass bestimmte Situationen eine bestimmte Weise des Han
delns zu erfordern scheinen, ohne dass man sich dazu jedes Mal erneut
klar machen msste, warum. Die Situation wird hier zum Stimulus im
Sinne des Mead'schen Modells der Gestenkommunikation: Sie fordert
52

zu einer Handlung auf und kndigt mgliche Folgeverlufe an. Er


wartungen fungieren hier operativ, d. h. sie orientieren das Verhalten,
ohne dazu als Erwartungen fr ein Bewusstsein thematisch zu werden.
Letzteres geschieht hingegen, wenn ein psychisches System ein
erwogenes Verhalten aus der Perspektive sozial geltender Erwartungen
beobachtet und beurteilt: Man sieht jemand, mit dem man im Mo
ment nicht reden mchte, wei sich mit der Erwartung konfrontiert,
dass man, sobald man einander wahrgenommen hat, einige Worte
wechseln sollte, blickt deshalb angestrengt in eine andere Richtung,
registriert, dass der andere ruft und winkt und fgt sich (innerlich
seufzend und nur um mgliche Folgeprobleme zu vermeiden) den
Anforderungen der Situation, wendet sich um, geht auf ihn zu,
begrt ihn herzlich. - In einem solchen Falle, in dem sich das
Handeln im Hinblick auf Erwartungen reflektiert, sich damit zugleich
als auch anders mglich setzt, nimmt es die Form des Entscheidens (sei
es fr Konformitt oder fr Devianz in Anbetracht der bemerkten
Erwartung) an.14 Von Entscheidung kann also nur in einem Falle die
Rede sein, in dem sich ein Handeln als kontingent entwirft. Das kann
freilich auch im Nachhinein geschehen. Man stellt fest, dass es andere,
gnstigere Mglichkeiten gegeben htte, an die man zum Zeitpunkt
des Handelns nicht dachte, traktiert sich mit Selbstvorwrfen und
rechnet sich damit die vollzogene Handlung ex post als eine falsche
Entscheidung z u . 1 3
Der von Rational-Choice-Theorien generalisierte Fall rationalen
Entscheidens erscheint aus Luhmanns Perspektive eher als vergleichs
weise seltener Sonderfall. Die Anforderung der Rationalitt hat dabei
ebenfalls den Status einer Erwartung, die der Handelnde selbst an sein
14

Vgl. dazu Luhmann 1984: 401: Hufig sind es konfligierende Erwartungen, die eine
Entscheidung erzwingen; aber die Merkmale unseres Begriffs (der Entscheidung,
W L. S.) sind auch dann erfllt, wenn man einer Einzelerwartung nachkommt oder
nicht nachkommt. Erforderlich ist nur, da der Erwartungsbezug in die Sinnbestim
mung aufgenommen wird, da man also handelt, weil es erwartet wird. Der bloe
Vollzug gengt nicht. Demnach verliert also ein Handeln, das zur Routine wird, den
Charakter einer Entscheidung.
15 Von besonderer Bedeutung ist natrlich die nachtrgliche Beobachtung vollzogener
Handlungen durch andere als Ergebnis einer fehlerhaften Entscheidung. Das Recht
sieht z. B. diese Form der Beobachtung explizit vor - und zwar auch dann, wenn nicht
davon ausgegangen werden kann, dass der Akteur zum Zeitpunkt der Handlung
unterschiedliche Handlungsalternativen wahrgenommen und erwogen hat. Der Be
griff der Fahrlssigkeit dient hier als Vehikel (vgl. Schneider 1994a: 83 ff.), das es
erlaubt, ein Handeln relativ unabhngig von einer ex ante anzunehmenden psychi
schen Entscheidungssituation gleichwohl als Entscheidung zu behandeln.

53

Handeln richtet bzw. durch andere an sein Handeln gerichtet sieht.


Rationales Entscheiden wird in dem Mae wahrscheinlicher, in dem
Akteure damit rechnen mssen, dass ihr Handeln von anderen mit
Begrndungsansprchen berzogen wird und sie deshalb von vorn
herein fr Rechtfertigungen sorgen mssen, die sie prsentieren kn
nen. So bei Handlungen im Kontext formaler Organisationen oder
auch bei delinquentem Handeln (vgl. Luhmann 1984:403). Rationales
Entscheiden erscheint deshalb primr als Produkt spezifischer sozialer
Zumutungen, die an bestimmte Situationen gebunden bzw. institu
tionell verankert sind, und nicht als anthropologische Universalie, die
aus dem Bestreben nach maximaler Bedrfnisbefriedigung abgeleitet
werden kann.16 Rationalitt kann freilich zum Bedrfnis werden,
wenn Akteure dazu kommen, sich mit erlebten Rationalittserwar
tungen anderer zu identifizieren und entsprechende Erwartungen an
sich selbst zu richten.
Rationalitt erscheint so nicht als primres Konzept, sondern als
Derivat doppelter Kontingenz, d. h. als psychischer Rckschlageffekt
der Erwartung fremder Erwartungen, die das Bewusstsein an sich
gerichtet sieht. Ausgangspunkt der berlegung ist nicht der einzelne
Akteur, der mit bestimmten Prferenzen ausgestattet ist, der nach
Mglichkeiten versucht, diese auf optimale Weise zu befriedigen,
der - wenn ntig - dazu in Kontakt zu anderen Akteuren tritt und
sie dazu zu bewegen versucht, auf fr ihn zweckdienliche Weise zu
handeln. Luhmann setzt vielmehr von vornherein die Einbettung des
Akteurs in Kommunikationsbeziehungen voraus. Kommunikation
erscheint nicht von vornherein als Mittel fr die Realisierung indivi
dueller Zwecke, sondern zunchst als vorgegebene Situation, in die die
Handelnden gestellt sind. Von der Struktur der Situation hngt es ab,
welche Bedingungen die Handelnden als aktuell invariant unterstellen
und welche Mglichkeiten der Befriedigung von Interessen sie er
kennen knnen.
Auszugehen ist deshalb nicht von situationsunabhngig vorgegebe
nen Prferenzen, welche dann die Suche nach Befriedigungsmglich
keiten anleiten. Im Vordergrund steht vielmehr die Bestimmung der
Handlungsmglichkeiten, die dann als Grundlage fr die situations
bezogene Festlegung von Prferenzen dienen. Opportunitten regulie
ren so die Bildung und Auswahl von Prferenzen, die dann wiederum die
16 Siehe dazu auch Kaube 1996: 149 mit der Schlussfolgerung: >Rationalitt<, >Zwecke<,
>Nutzen<, >Interesse< und >Effizienz< wren dann in der Tat Eintrge eines >vocabulary of
motive<, Elemente einer Begrndung fr abweichendes Entscheiden.

54

Selektion von Handlungsalternativen anleiten. Werden keine alterna


tiven Handlungsmglichkeiten wahrgenommen, dann entfallen die
Voraussetzungen rational abwgender Kalkulation und das Handeln
verluft in routinisierten Bahnen.
Unter den Bedingungen doppelter Kontingenz hngen die wahr
genommenen Handlungsmglichkeiten Egos von dem erwarteten
Verhalten Alters und dieses wiederum von der Erfllung bzw. Enttu
schung seiner Erwartungen ab. Die Ausbildung von Erwartungser
wartungen ist deshalb die notwendige Voraussetzung fr die Bestim
mung des Handlungsspielraums und die daran anschlieende
Formierung bzw. Aktualisierung von Prferenzen. Dies gilt aus der
Perspektive jedes einzelnen Akteurs. Berechenbarkeit des Handelns ist
dabei nur in dem Mae mglich, in dem gemeinsam geteilte Erwar
tungserwartungen gebildet werden. Mit anderen Worten: Die Erzeu
gung von Erwartungssicherheit ist Bedingung der Mglichkeit fr nutzen
rationales Handeln.
Vor diesem Hintergrund verliert das Konzept des Interesses den
Status eines theoretischen Grundbegriffs. Um es unter systemtheo
retischen Prmissen zu rekonstruieren, muss es auf seine Funktion fr
die Produktion von Erwartungssicherheit hin analysiert werden (vgl.
Luhmann 1980: 282 ff.). Wenn man sich nicht darauf verlassen kann,
dass ein Interaktionspartner in bereinstimmung mit institutionali
sierten normativen Erwartungen handelt und mit Tuschungsversu
chen rechnen muss, dann entsteht neuer Orientierungsbedarf. Um
sein Handeln dann noch berechnen zu knnen, bentigt man alter
native Anhaltspunkte. Exakt auf diese Problemlage zugeschnitten ist
der Begriff des Interesses, wie er im 17. Jh. prominent wird.17 In17

Verknpft mit der Rolle des Herrschers, reicht die Bedeutung des Interessenbegriffs
freilich weiter zurck. Bereits seit der Antike wird gelehrt, dass der Herrscher sein
Handeln nicht nach persnlichen Beziehungen, nicht nach Verwandtschaft, Freund
schaft oder Feindschaft orientieren, sondern nach Interessen kalkulieren soll (vgl.
Luhmann 1989: 102). Konfrontiert mit Rivalitten zwischen Personen und Gruppen,
die um seine Gunst konkurrieren und ihn zu beeinflussen suchen, geht es hier darum,
nach welchen Kriterien der Herrscher sich richten soll, um politisch richtig zu
entscheiden. Die Orientierung an politischen Interessen wird dabei als autonomie
sicherndes Selektionskriterium unter Bedingungen hoher rollenspezifischer Handlungs
kontingenz empfohlen. Die semantische Karriere des Interessenbegriffs im 17. und
18. Jh. unterscheidet sich von seiner antiken Vorgeschichte dadurch, dass dieser Begriff
jetzt nicht mehr auf eine hervorgehobene Sonderrolle hin formuliert, sondern auf die
Sphre politischen und wirtschaftlichen Handelns generalisiert wird und damit auf
Probleme gemnzt ist, die durch die Umstellung des Gesellschaftssystems auf das
Prinzip funktionaler Differenzierung akut werden.

55

terest will not lie, lautet eine zentrale Maxime, die sich als Orientie
rungsgrundlage politischen Handelns empfiehlt.18 Wird der Inter
essenbegriff zunchst in der Sphre von Politik und Wirtschaft formu
liert, so werden gerade im 18. Jh. auch Tendenzen sichtbar, Interesse
als Motiv schlechthin aufzufassen und - hnlich wie der Kraftbegriff
der Physik - in eine allgemeine Theorie des Handelns einzubauen
(Luhmann 1989: 240).
Was sich in dem so konzipierten Begriff des Interesses vor allem
artikuliert, ist das Interesse an der Berechenbarkeit des anderen. Wer
seinerseits als berechenbarer Partner oder Gegner gelten mchte, kann
sich diesen Umstand dann zunutze machen, indem er eigene Interessen
definiert, sie fr andere sichtbar und verstndlich macht und auf
konsistente Weise danach handelt. Weil Interesse als Kategorie der
Fremdbeobachtung relevant wird, knnen Akteure unter bestimmten
Bedingungen auch ein Interesse daran entwickeln, erkennbare Inter
essen zu haben und sich in ihrem Handeln daran zu orientieren. Sind
solche Interessen einmal deklariert oder kann man erwarten, dass
andere einem derartige Interessen zuschreiben und ihr Handeln da
nach ausrichten, muss man sich gut berlegen, ob man die so erreichte
eigene Berechenbarkeit fr andere und die daran geknpfte Berechen
barkeit der anderen fr einen selbst gefhrdet, indem man auf eine
Weise handelt, die damit unvereinbar ist. Als Beobachtungsschema in
der Kommunikation eingesetzt, ist der Begriff des Interesses so
geeignet, diejenigen handlungsleitenden Orientierungen zu katalysie
ren und zu stabilisieren, an denen entsprechende Beobachtungsver
suche dann Anhalt und Besttigung finden.19
Gilt interessegeleitetes Handeln als erwartbar und legitim, dann
kann man sich selbst mit der Erwartung konfrontieren, sein Handeln
an eigenen Interessen zu orientieren. Wer nun vernnftig handeln will,
muss sich deshalb darber Klarheit verschaffen, was seine Interessen sind
und auf welche Weise er ihnen am besten dienen kann.20 Interessegeleitetheit und Rationalitt des Handelns wird so vor allem im
Kontext von Politik und konomie zu einer Erwartung, der sich

18

Vgl. dazu Gunn 1968: 551 ff. sowie 1969: 35 ff. (hier zitiert nach Luhmann 1984: 228,
Fun. 5;).
19 Zur kommunikativen Katalyse von Motiven vgl. ausfhrlicher Schneider 1994a: 211 ff
20 Ja, man kann sich sogar, wie viele meinen, irren und ber seine wahren bzw.
objektiven Interessen tuschen (so z. B. der Marxsche Proletarier, wenn es ihm an
dem rechten Klassenbewusstsein mangelt).

56

die Akteure kaum entziehen knnen.21 Die rationale Verfolgung


eigenen Nutzens als handlungsleitendes Orientierungsmuster wird
also durch die Systemtheorie keineswegs ausgeschlossen.22 Sie er
scheint jedoch besonders voraussetzungsvoll und auf bestimmte Kon
texte beschrnkt. Der Mglichkeit interessenrationalen Handelns
vorgelagert und in der Tat von universaler Bedeutung ist fr die
Systemtheorie hingegen das Problem, wie Akteure hinreichende zu
verlssige Erwartungen darber entwickeln knnen, welche Interak
tionsofferten voraussichtlich akzeptiert und welche voraussichtlich
zurckgewiesen werden:
Die Verfolgung eigenen Nutzens ist eine viel zu anspruchsvolle Einstellung, als
da man sie generell voraussetzen knnte (und die entsprechenden Theorien
sind auch sehr spt entwickelte Theorien). Dagegen kme kein soziales System
in Gang, wenn derjenige, der mit Kommunikation beginnt, nicht wissen kann
oder sich nicht dafr interessieren wrde, ob sein Partner darauf positiv oder
negativ reagiert (Luhmann 1984: 160).

Zur Lsung dieses Problems unter Bedingungen direkter Interaktion


gengt die Bildung von und die Orientierung an relativ konkreten, auf
Situationen, Personen oder Rollen bezogenen Erwartungserwartun
gen. Wie es gelst werden kann, sobald Kommunikation durch die
Nutzung von Verbreitungsmedien wie Schrift, Buchdruck, Telekom21

Die Systemtheorie versucht hier zu klren, unter welchen Bedingungen Interesse als
Kategorie fr die Selektion von Handlungen relevant wird. Allgemeiner formuliert
geht es um die Frage nach den Randbedingungen fr die Selektion von Gesichts
punkten, welche die Selektion von Handlungen leiten. Sie favorisiert dabei die These
der situationsbedingten Selektion auch der Selektionsweisen (Esser/Luhmann 196:
132) und entfaltet diese These auf der Ebene der Gesellschaftstheorie historisch, indem
sie auf die Vernderung situativer Handlungsbedingungen als Folge der Umstellung
der gesellschaftlichen Differenzierungstypik verweist. - Wie von Esser (1996) vertreten,
teilt Rational Choice die These der situationsbedingten Selektion auch der Selek
tionsweisen, um so zu erklren, warum Akteure unter bestimmten Bedingungen auch
gewohnheitsmig oder affektuell motiviert und insofern nicht-rational handeln
knnen. Dabei glaubt Esser, auch die Selektion nicht-rationaler Modi der Handlungs
auswahl wiederum als Folge rationaler Wahl, d. h. als rationale Selektionsselektion
(Esser/Luhmann 1996: 133) unter spezifischen Handlungsbedingungen erklren zu
knnen. Diese Position ist freilich auch im Kontext von Rational Choice umstritten.
Vgl. dazu etwa Schimank (1999:127 f.), fr den Handlungen, die durch Emotionen, das
Streben nach Identittsbehauptung oder Normenkonformitt ausgelst werden, nicht
bzw. nur partiell durch das Motiv rationaler Nutzenverfolgung zu erklren sind.
22 Eine andere Frage ist freilich, wie weit die Rationalitt von Entscheidungen reicht, die wie z. B. Investitionsentscheidungen am Markt - der Beobachtung durch andere
ausgesetzt sind und die deshalb damit rechnen mssen, Folgeentscheidungen anderer
(insbesondere konkurrierender Marktteilnehmer) auszulsen, welche die ursprngli
chen Berechnungsgrundlagen zunichte machen. Vgl. dazu etwa Luhmann 1988: 120.

57

munikation etc. die Grenzen der face to face-Interaktion berschreitet,


beantwortet dann die Theorie der symbolisch generalisierten Kom
munikationsmedien (vgl. Luhmann 1997: 316 ff.).

Welche empirisch-explanativen Schlussfolgerungen folgen aus der sys


temtheoretischen Rekonstruktion des Handlungsbegriffs? - Luhmanns skeptische Bemerkungen gegenber der Weberschen Protes
tantismusthese geben Hinweise darauf, wie eine Antwort auf diese
Frage aussehen knnte.
Anders als fr Weber erscheinen ihm ber Religion generierte und
verinnerlichte Motive wie Gewissensskrupel oder Askesebereitschaft
von nachrangiger kausaler Bedeutung fr die Ausdifferenzierung der
modernen konomie gegenber neuen Faktoren auf der Ebene ty
pischer Handlungssituationen wie Geldwirtschaft oder Herrscher
launen oder wissenschaftliche Entdeckungen oder insgesamt Diffe
renzierung von Situationen durch strkere Differenzierung von
Funktionssystemen (Luhmann 1989: 342). Die Entwicklung von
Semantiken zhlt, hnlich wie bei Marx, im wesentlichen als abhn
gige Variable gesellschaftsstruktureller Evolution. Als ausschlaggeben
de Determinanten fr gesellschaftliche Wandlungsprozesse werden
deshalb nicht nderungen auf der Ebene sozial institutionalisierter
und psychisch internalisierter Komplexe von Werten und Normen
betrachtet. Von primrer Bedeutung erscheinen vielmehr nderungen
auf der Ebene situativ zugnglicher Handlungsmglichkeiten. Vern
derte Opportunittsstrukturen, die als Folge anlaufender funktionaler
Differenzierung entstehen, so die leitende Annahme, erzeugen einen
Anpassungsdruck, dem semantisch verankerte und sozial institutiona
lisierte normative Restriktionen auf die Dauer nicht standhalten.
Dieser Anpassungsdruck fhrt zur Formierung und semantischen
Generalisierung modifizierter Erwartungsstrukturen, die auf die ver
nderten Handlungsmglichkeiten zugeschnitten sind und Definitio
nen legitimer Motive implizieren, die es gestatten, diese Handlungs
alternativen zu realisieren, ohne ein zu hohes Sanktionsrisiko
einzugehen.23 nderungen auf der Ebene der Gesellschaftsstruktur
23

Vgl. in diesem Zusammenhang auch das von B. Giesen favorisierte evolutionstheo


retische Modell, das zwischen den Ebenen von Code, Prozess und Situation unter
scheidet. Zu diesem Modell siehe Giesen 1995: 230 ff. sowie Giesen/Junge 1998:51 ff. -

fhren also zur Transformation der sozialen Semantik, die eine n


derung der Motivsemantik einschliet, welche die kommunikativ und
psychisch vollzogene Bestimmung von Verhalten als Handlung an
leitet und die daran anschlieenden Reaktionen orientiert. Oder in
den Worten Luhmanns:
Alles in allem kann man an nderungen der Motivsemantik gesellschaft
lichen Wandel ablesen. Das verschiebt aber nur das Erklrungsproblem. Nicht
Motive erklren gesellschaftliche Differenzierung, sondern gesellschaftliche Diffe
renzierung erklrt Motive. Auch und gerade fr den Fall von religis qualifi
zierten Motiven gilt nichts anderes (Luhmann 1989: 344; Hervorhebung von
mir, W. L. S.).

Die Hervorhebung der zentralen Rolle vernderter Opportunitten


richtet sich demnach gegen jeden Versuch, weitreichende gesellschaft
liche Wandlungsprozesse zurckzufhren auf die Vernderung von
Motiven. Sie widerspricht damit nicht nur normativistischen Erkl
rungsversuchen. Sie richtet sich auch gegen Rational Choice, insofern
sie den Schwerpunkt jeder Erklrung evolutionrer Prozesse von der
Rationalitt der Motive zur Frage nach den Determinanten verschiebt,
welche die Konstitution des Auswahlbereichs der Handlungsmglich
keiten bestimmen, zwischen denen die Akteure zu entscheiden haben.
Mit anderen Worten, die Systemtheorie vermutet die ausschlaggeben
den Faktoren auf der Ebene der sozialstrukturell determinierten Logik
der Situation und nicht der Logik der Selektion. Sie bestreitet
darber hinaus, wie oben schon festgestellt, die universelle Relevanz
des Prinzips der Nutzenmaximierung als psychisch operierendes Prin
zip der Selektion von Handlungsalternativen. Und sie lenkt den Blick
auf die sozialen Konstitutionsprozesse von Interpretationsmustern, wel
che die Wahrnehmung von Handlungsmglichkeiten, die Bildung
von Prferenzen und die Kriterien der Bewertung von Handlungsal
ternativen steuern (vgl. dazu Stichweh 1995: 397 f.).
Welche Handlungsmglichkeiten jeweils zugnglich und attraktiv
erscheinen, hngt wesentlich ab von den (kognitiven und normativen)
Erwartungen der Akteure. Normative Blockierungen lassen sich dabei
u.U. durch semantische Hilfskonstruktionen neutralisieren: Man
hlt sich nicht an das Zinsverbot.. ., weil sich juristisch und kirchlich
Setzt man Codes mit generalisierten Erwartungsstrukturen, Prozess mit ablaufen
den Kommunikationen und den dazu als Orientierungsgrundlage benutzten opera
tiven Erwartungsmustern sowie Situation mit Restriktionen und Opportunitts
strukturen gleich, dann kommt dieses Modell tendenziell berein mit den oben
diskutierten Annahmen der Systemtheorie.

59

haltbare Umgehungskonstruktionen finden lassen (Luhmann 1997:


463). - In gleicher Weise lsst sich auch die Weber'sche Protestantis
musthese deuten: Auch wenn Luhmann die evolutionre Bedeutung,
die dem asketischen Protestantismus durch die Prgung spezifischer
Handlungsmotive zukommt, eher gering einschtzt, lsst er nicht
auer Acht, dass die durch den Protestantismus erzeugte semantische
Koordination von Glauben mit gewinnorientiertem konomischem
Handeln, mit den entstehenden Naturwissenschaften etc. die Legiti
mation von Handlungsmustern durch vernderte Erwartungsstrukturen gestattete - von Handlungsmustern, die durch Vernderungen auf
der Ebene der Situation zwar mglich, die in ihrer Entfaltung jedoch
durch tradierte Erwartungsstrukturen beschrnkt und behindert wurden.
Luhmanns berlegungen zur Bedeutung der Religion fr die Ent
wicklung der modernen Gesellschaft betonen vor allem die Diffe
renzierung von Wirtschaft und Religion, und nicht so sehr die Sttz
funktion religis-asketischer Motive fr wirtschaftlich rationales
Handeln (Luhmann 1989: 344). Diese Differenzierung vollzieht sich
zunchst als Ausdifferenzierung der Religion, erkennbar als Einzie
hung des Anspruchs, innerweltliches Handeln gem religisen An
forderungen detailliert zu regulieren, und als Individualisierung der
Vorsorge fr das eigene Seelenheil.
Dogmatisch folgt diese Entwicklung vor allem aus der scharfen
Hervorhebung von Gnade als Heilsbedingung im Protestantismus.
Mit dem Entfallen der Mglichkeit, Seelenheil durch Verdienste zu
erreichen, werden die Voraussetzungen der monastischen Lebensweise
eliminiert, die unter den vernderten Prmissen nurmehr als Ausdruck
verwerflicher Werkheiligkeit gedeutet werden kann. Die Aufwertung
beruflicher Arbeit als gottgeflliges Handeln in der Welt fllt die
dadurch entstandene Leerstelle. Sie definiert eine weltkompatible,
weil strker abstrahierte und dadurch gegenber sozialstrukturellen n
derungen in der gesellschaftlichen Umwelt der Religion offene Form der
Definition religis vorbildlichen Handelns.
Auf die spezifische dogmatische Fassung, in der sich die Freigabe
innerweltlichen Handelns in der Religion artikuliert, kommt es dabei
kaum an. Der asketische Protestantismus verliert dadurch die hervor
gehobene Bedeutung, die Weber ihm zuschrieb. Unterschiedliche
Deutungsvarianten erscheinen hier als funktionale quivalente, und
die kausale Relevanz jeder einzelnen Variante fr die dadurch voran
getriebene Ausdifferenzierung von Religion ist dementsprechend ge
ring einzustufen. Ob die weltliche Ordnung der Stnde und Berufe als
60

gottgegeben und die Erfllung der sozial normierten beruflichen


Pflichten zugleich als Erfllung des Gebots der Nchstenliebe und
als Nachfolge Christi definiert wird, wie bei Luther, ob beruflicher
Erfolg zur Mehrung des gttlichen Ruhmes verlangt und als Indikator
des eigenen Gnadenstandes betrachtet wird, wie im asketischen Pro
testantismus, oder nur unengagierte Erfllung der weltlichen Pflich
ten gefordert wird, wie dann in der franzsischen Gegenreformation,24
in jedem Falle legitimiert die Religion ein Handeln, das sich an den
unterschiedlichen Restriktionen und Opportunitten orientiert, auf
die die Akteure in verschiedenen Handlungsbereichen treffen. Die
Religion zieht sich daraus zurck.
Damit waren nicht nur, wie Weber in sehr umstrittenen berlegungen an
nimmt, Motive konomisch-rationalen oder auch wissenschaftlich-rationalen
Handelns geschaffen, sondern vor allem Interferenzen der Religion in konomie
und Wissenschaft abgebaut, die ber relativ konkrete Bewertung heilsrelevan
ten Handelns gelaufen waren.... Der evolutionre Erfolg lag wohl mehr in der
strkeren Entflechtung und Systemdifferenzierung begrndet als in einer be
sonderen Effektivitt asketischer Leistungsmotivation... (Luhmann 1977:
157)

Die Funktion der Religion erscheint hier vor allem negativ bestimmt.
Indem sie ihren eigenen Anspruch auf die Regulierung weltlichen
Handelns weitgehend aufgibt, rumt sie normative Barrieren zur Seite.
Sie marginalisiert sich selbst und berlsst das innerweltliche Handeln
seiner Eigendynamik.25 Die Ausdifferenzierung der Religion, dies ist
Luhmanns These, gibt so den Weg fr die Ausdifferenzierung weiterer
Funktionssysteme frei.
Aber wodurch wurde diese Ausdifferenzierung bewirkt? Geht der
Ansto fr diese Entwicklung nicht doch von der Evolution der
religisen Semantik aus? - Luhmanns Antwort auf diese Frage fllt
eindeutig negativ aus. Demnach wird die Ausdifferenzierung der
Religion letztlich nicht durch nderungen auf der Ebene der Semantik
verursacht, wenngleich deren Bedeutung in diesem Zusammenhang
nicht zu vernachlssigen ist, sondern als Reaktion auf vorangehende
Entwicklungen auf der Ebene sozialstruktureller Differenzierung aus24

Zur franzsischen Gegenreformation und den dafr nachweisbaren Parallelen zur


calvinistisch-protestantischen Entwicklung vgl. Hahn 1984 und 1987.
25 Und das heit psychologisch fast unvermeidlich: die Welt zieht ihr (der Religion; W.
L. S.) die Aufmerksamkeit ab und lenkt sie auf die genuin sozialen Schwierigkeiten des
Verkehrs. Knappheiten und Abhngigkeiten, Konkurrenzlagen und Kooperations
bereitschaften faszinieren die Aufmerksamkeit mehr als das eigentlich wichtige See
lenheil (Luhmann 1989: 345).

61

gelst, die im Kontext von Religion als Probleme registriert und auf
diese Weise verarbeitet werden.26
Von wesentlicher Bedeutung ist hier etwa die Ausbreitung des
Geldwesens mit der Folge, dass neue, gleichsam >kurzschlssige< Ver
knpfungsmglichkeiten zwischen verschiedenen Handlungssphren
mglich werden: ... was man im Handel verdient hat, kann man
verwenden, um Grundbesitz oder Seelenheil zu kaufen, Adel zu er
werben, Kriege zu finanzieren (Luhmann 1977: 250).27 - Die unge
zgelte Expansion des Geldgebrauchs fhrt zu Krisenerscheinungen.
Bekanntestes Skandalon und Anlass fr Luthers Thesen von 1517: der
Ablasshandel. Die Substituierbarkeit der Konformitt mit religis
verankerten Normen,28 von Bubungen und guten Werken durch
Zahlungen erleichtert den Zugang zum Seelenheil mit wachsender
Hhe der Einknfte und macht sndigen Lebenswandel mit ewiger
Seligkeit kompatibel.29 Bereit, den kirchlichen Gnadenschatz als Ware
zu vermarkten und sich die Erfllung ihrer normativen Ansprche von
den Glubigen abkaufen zu lassen, nutzt die Kirche die sich ihr
bietenden Mglichkeiten der Erwirtschaftung von Profit, selbst um
den Preis, sich damit in Widerstreit zu ihrer eigenen Lehre zu bege
ben.30 Die Fiskalisierung der Kirche (vgl. Blickle 1992: 35) lsst die
26 Vgl. dazu auch Luhmann 1977: 256, wo Wirtschaft und Politik (sowie spter hinzutre
tend: Erziehung) als antreibende Funktionsbereiche sozialen Wandels im bergang
zur modernen Gesellschaft qualifiziert und der Religion sowie der Familie als den
ermglichenden Funktionsbereichen gegenbergestellt werden.
27 Eine derartige Auflsung der Grenzen zwischen verschiedenen Handlungsbereichen
durch die Expansion von Kuflichkeit, die viel weiter als in der modernen Gesellschaft
reicht, ist als typische Begleiterscheinung der Ausbreitung des Geldmediums in vor
modernen Gesellschaften festzustellen. Vgl. dazu Eiwert 1985 und 1987.
28 Am Beispiel von Versten gegen den Zlibat: blich war eine fiskalistische Verwer
tung der Zlibatsvergehen durch die Bischfe: Der Geistliche zahlte eine jhrliche
Abgabe, wenn er mit einer Frau zusammenlebte, oder er zahlte eine Gebhr, wenn seine
Konkubine ein Kind zur Welt brachte (Blickle 1992: 31).
29 Der rechenhafte Umgang mit dem Seelenheil ist freilich nicht auf den Ablasshandel
beschrnkt, sondern findet darin nur seinen deutlichsten Ausdruck. Ein anderer Beleg
dafr ist ein Erlass Albrechts von Mainz, durch den 1514 jedes Mitglied der Rosen
kranzbruderschaft pro gebetetem Rosenkranz 7700 Tage Ablass gewinnen konnte; vgl.
dazu Kottje/Moeller 1973: 279 f. Heilige werden dabei als Depositenbank fr Gebete
genutzt: Das gilt besonders fr die heilige Ursula mit ihren 11 000 Gefhrtinnen, zu
deren Verehrung Bruderschaften vom Ursulaschifflein ber das ganze Reich hinweg
gegrndet wurden. Wie man bei einer Handelsgesellschaft Kapital einlegt, so beim
Ursulaschifflein Gebete, ber die genauestens Buch gefhrt wurde; Blickle 1992.
Gebete fungieren hier als geldanaloges Zahlungsmittel, das auch den Armen zugnglich
ist.
30 Ablass auf die Zukunft, die Auflsung der Bindung von Vergebung an die Reue des

62

Grenzen zwischen wirtschaftlich und religis motiviertem Handeln


verschwimmen. Die rcksichtslose Nutzung der sich bietenden Op
portunitten korrumpiert die Religion.
Die darauf und auf andere Krisensymptome reagierende protestan
tische Revision der dogmatischen Grundlagen blockiert diese Mg
lichkeiten. Die radikale dogmatische Umstellung des Zuganges zum
ewigen Heil auf willkrlich gewhrte (d. h. nicht mehr durch spezi
fische Leistungen des Glubigen auslsbare) Gnade kappt die se
mantischen Prmissen dieser Entwicklung durch Auflsung einer zu
konkreten problematisch gewordenen Konditionierung von Seelen
heilsgewhrung. Die dadurch gewonnene Unbestimmtheit kann
dann, vor allem durch Aufwertung von Glaube und Gesinnung gegen
ber dem Handeln, auf eine Weise respezifiziert werden, welche die
Autonomie der Religion gegenber der gesellschaftlichen Umwelt
sichert und sie zugleich mit einem erweiterten Spektrum innerwelt
licher Handlungsmglichkeiten vertrglich macht.
Die vorstehenden Bemerkungen beanspruchen selbstverstndlich
nicht, eine systemtheoretische Erklrung der Reformation zu prsen
tieren. Sie sollen nur als grober Hinweis dafr dienen, aufweiche Art von
Argumenten die Systemtheorie zurckgreifen kann, um die These zu
verteidigen, dass die reformatorische Transformation der religisen
Semantik als eine Reaktion auf sozialstrukturelle Entwicklungen sowie
dadurch entstandene (und von der Kirche bedenkenlos genutzte)
Handlungsmglichkeiten zu deuten ist. Auch hier zhlt die anlaufende
funktionale Differenzierung, vor allem sichtbar an der zunehmenden
Bedeutung symbolisch-generalisierter Kommunikationsmedien und den
sozialen Effekten ihres verstrkten Gebrauchs, als zentraler Kausalfak
tor und fllt der semantischen Evolution vor allem die Aufgabe zu, die
daraus resultierenden Folgeprobleme fr Religion zu kompensieren.
Mit der Transformation der Semantik verndern sich die Motiv
vokabulare, die aufgerufen werden, um Handlungen zu deuten, zu
bewerten, zu legitimieren und zu sanktionieren. Dass diese Vern
derung wiederum Rckwirkungen auf struktureller Ebene zur Folge
hat, bestreitet Luhmann, wie schon erwhnt, nicht. Die Reichweite
dieser Rckwirkungen beurteilt er jedoch skeptisch. Es erscheint ihm
Snders, Ablass auch fr die schwersten vorstellbaren Todsnden (selbst wenn einer
die Mutter Gottes geschndet htte, wie Luther im Begleitschreiben zu seinen Thesen,
die er am 31. Mrz 1517 an den Mainzer Erzbischof sandte, beklagt), Tilgung smtlicher
Fegefeuerstrafen, all dies wird den Glubigen von den Ablasspredigern versprochen.
Vgl. dazu Blickle 1992: 36 f. und die dort angegebene Literatur.

63

... nicht ohne Bedeutung, was als Motiv angesehen und als Motiv akzeptiert
wird. Die Motivsemantik kann vor allem das Beobachten und Unterstellen von
Motiven dirigieren und damit indirekt (also wiederum umgeleitet ber Kom
munikation und doppelte Kontingenz; W L. S.) auf eigenes Verhalten zurck
wirken. ... Psychische Systeme knnen beobachten, da sie auf diese Weise
beobachtet werden: da ber sie geredet wird. Das mag sie zu konformem oder
auch zu abweichendem Verhalten stimulieren; aber man wird kaum annehmen
knnen, da dies fr die Evolution des Gesellschaftssystems dirigierende
Bedeutung gewinnt (Luhmann 1989: 344).

Aber: Kann man dies wirklich nicht annehmen? Ist die semantische
Legitimierung von Handlungen und Handlungsmotiven fr soziale
Evolution tatschlich ohne ausschlaggebende Bedeutung? - Zwingend
ist diese Annahme, auch unter den Prmissen der Systemtheorie,
nicht. Der systemtheoretische Kommunikationsbegriff legt die ent
gegengesetzte Alternative durchaus nahe. Er sperrt sich dagegen, die
Rolle der Semantik ausschlielich auf die nachtrgliche Beobachtung
und Beschreibung des operativen Prozessierens sozialer Systeme und
der dadurch erzeugten Formtypik der Sozialstruktur zu beschrnken
(vgl. dazu Stheli 1998).31
Das kommunikative Verstehen disponiert darber, welcher Sinn
einer Mitteilung in der Kommunikation zugeschrieben, als Ausfh
rung welcher Handlung (bzw. als Ausdruck welchen Erlebens) sie
gedeutet und wie daran angeschlossen wird. Die semantischen Instruk
tionen fr die Zuschreibung von Handlungen und Handlungsmotiven
wirken so auf konstitutive Weise bei der Verfertigung kommunikativer
Ereignisse mit und regulieren die Fortsetzung der Kommunikation.
Kann man dann aber von vornherein annehmen, dass Motivseman
tiken ohne besondere Bedeutung fr die gesellschaftliche Evolution
sind? Muss man nicht mit der Mglichkeit rechnen, dass vernderte
Motivzuschreibungen zu anderen Kommunikationsverlufen, zur
Transformation operativ fungierender Erwartungsstrukturen und dies
wiederum zu Effekten fhren kann, welche den Reproduktionsprozess
gesellschaftlicher Teilsysteme mageblich beeinflussen und das Ver
hltnis verschiedener Teilsysteme zueinander verndern? - Auch wenn
Luhmanns explizite Position hier eindeutig sein mag, so scheint die
Systemtheorie doch auch diese Option offen zu halten. Wie hier zu
entscheiden ist, dies ist auch fr die Systemtheorie eine nur empirisch
31 Vgl. dagegen Luhmann 1997: 556 mit der kategorischen Feststellung: Sie (die Seman
tik; W L. S.) beobachtet nur, was in der gesellschaftlichen Autopoiesis produziert
wird.

64

zu klrende (und mglicherweise fr unterschiedliche historische


Konstellationen auf verschiedene Weise zu beantwortende) Frage.

VI

Ich fasse die zentralen Argumentationsschritte zusammen: Die Sys


temtheorie, dies war mein Ausgangspunkt, greift das Konzept der
Handlung zunchst unter konstitutionstheoretischen Gesichtspunkten
auf. Sie fragt danach, wie und mit welcher Funktion Handlungen im
Prozess der autopoietischen Reproduktion sozialer Systeme verfertigt
werden. Dabei werden Handeln und Erleben unterschieden als alter
native Formen der Zurechnung von Selektionsleistungen: Werden wahr
genommene bzw. kommunikativ thematisierte Zustnde oder Ereig
nisse auf das intentionale Verhalten eines Systems zurckgefhrt,
gelten sie als handelnd erzeugte, im Falle der Rckfhrung auf Umwelt
prozesse hingegen als erlebend registrierte Zustnde bzw. Ereignisse. In
beiden Fllen ist das System durch eigenes Verhalten beteiligt und
spielen zugleich Beitrge der Umwelt des Systems eine Rolle. Der
Zwang zur vereinseitigenden Zurechnung auf Erleben oder Handeln
ergibt sich aus der Notwendigkeit von Anschlussselektionen, die das,
woran sie anschlieen, auf die eine oder andere Weise bestimmen
mssen. Handlungen werden so in sozialen Systemen als Absttz
punkte fr Anschlussselektionen durch stndig mitlaufende Selbstbeo
bachtung kontinuierlich erzeugt und haben darin ihre Funktion.
Bezogen auf Kommunikation als elementare Einheit der Reproduk
tion sozialer Systeme nimmt die Unterscheidung von Handeln und
Erleben die Form der Differenz von Mitteilung und Information an
und muss in jeder Anschlussuerung entschieden werden, ob sie an
die Mitteilung als Handlung oder an die mitgeteilte Information
anknpft.
Die kommunikative Konstitution einer Handlung auf dem Wege der
Bedeutungszuschreibung durch Anschlussuerungen gibt keine Aus
kunft ber die psychischen Beweggrnde, die den Autor einer zuge
schriebenen Handlung zu ihrer Ausfhrung veranlasst haben. Zwi
schen dem Problem der kommunikativen Konstitution und der
Weberschen Frage nach der Erklrung von Handlungen aus Motiven
muss deshalb strikt unterschieden werden. Die Systemtheorie elimi
niert die Webersche Fragestellung nicht, sondern sie bezieht das
Problem der Konstitution und das Problem der Erklrung von Hand65

lungen jeweils auf eine andere Systemreferenz. Whrend sie das


Konstitutionsproblem sozialen Systemen zuordnet, betrifft das Erkl
rungsproblem den Reproduktionskontext von Bewusstseinssystemen.
Der Handlungsbegriff ist entsprechend zu dualisieren. Zwischen kom
munikativ konstituierten und psychisch generierten Handlungen muss
analytisch scharf unterschieden werden.
Vor diesem Hintergrund kann dann die Frage nach der Erklrung
von Handlungen aus Motiven neu gestellt werden. Hier tritt nun die
Interdependenz beider Systemtypen, oder genauer, die Prgung von
Bewusstsein durch Kommunikation in den Vordergrund. Wie Mead
gezeigt hat, entsteht Selbstbewusstsein nur durch die Beobachtung
eigenen Verhaltens aus der Perspektive anderer. Die Identifikation
eigenen Verhaltens als Handlung setzt die sozialisatorische Erfahrung
und Verinnerlichung kommunikativer Handlungszuschreibungen
voraus. Auch fr die Selbstdeutungen, die der Handelnde mit seinem
Verhalten verknpft, werden kommunikative Handlungszuschreibun
gen und die sie anleitende soziale Semantik dadurch zentral. Die
psychische Produktion kommunikativer und nicht-kommunikativer
Handlungen erscheint so wesentlich durch kommunikative Erwar
tungsstrukturen und sozial typisierte Motivzuschreibungen reguliert.
Die Erklrung von Handlungen setzt damit nicht beim Individuum
und seinen Motiven an, sondern immer am Handelnden innerhalb
einer sozialen Situation, d. h. unter den Prmissen doppelter Kontin
genz.
Situationen werden im Lichte sozial geltender Erwartungserwar
tungen wahrgenommen und erhalten dadurch fr den Handelnden
einen spezifischen Aufforderungscharakter, dem er sich berlassen und
durch den er sich in seinem Handeln leiten lassen kann. Der Han
delnde bedarf dann keines besonderen Motivs, das ber diese Erwar
tungen hinausginge. Sein Handeln erscheint fr ihn selbst durch die
Situation determiniert und kann auch aus der Perspektive eines Fremd
beobachters am besten auf Grund von Situationskenntnis (oder ge
nauer: von konventionalisierten Situationsdefinitionen) prognostiziert
werden. Luhmann betrachtet dies als den typischen Fall. Damit
schiebt sich die Bedeutung der Situation gegenber der Relevanz
von Motiven fr die Erklrung von Handlungen in den Vordergrund.
Sofern Erwartungen nicht nur ein Handeln operativ orientieren,
sondern sich das Handeln auf Erwartungen hin reflektiert, die es als
kontingent setzt, nimmt es die Form des Entscheidens an. Der von
Rational Choice generell unterstellte Fall rationalen Entscheidens ist
66

darin als Mglichkeit eingeschlossen. Rationales Entscheiden wird in


dem Mae wahrscheinlich, in dem es sozial erwartet wird bzw. in dem
der Handelnde sich auf die Forderung von Begrndungen einrichten
und dafr Vorsorge treffen muss. Wie bereits die psychische Identifika
tion von Handlungen und Handlungsmotiven, so erscheint damit
auch Rationalitt vermittelt ber Kommunikation und als Derivat
doppelter Kontingenz.
Auf die gleiche Weise rekonstruiert Luhmann auch das Konzept des
Interesses: Es wird analysiert als eine semantische Beobachtungsinstruk
tion fr die Berechnung des Handelns von Interaktionspartnern (In
terest will not lie), die in Reaktion auf das Problem gesteigerter
Erwartungsunsicherheit im Kontext politischen und wirtschaftlichen
Handelns formuliert wird, die dann als Motivunterstellung generalisiert
und auf jegliches Handeln bezogen werden kann. Die Orientierung an
Interesse und Nutzenmaximierung betrachtet Luhmann in dezidier
tem Gegensatz zu Rational Choice als abgeleiteten Sonderfall, der
nicht verallgemeinert werden kann. Fundamental (auch fr nutzen
rationales Handeln) und deshalb universal erscheint ihm demgegen
ber das Bestreben psychischer Systeme, das Problem doppelter Kon
tingenz in eine fr sie handhabbare Form zu bringen, d. h.
Erwartungen zu entwickeln, die es erlauben, die Annahme bzw. Ab
lehnung eigener Interaktionsofferten zu antizipieren.
Wenn es um die Erklrung von Handeln geht, dies zeigt sich auch
im Rahmen der Theorie sozialer Evolution, dann lokalisiert Luh
mann die ausschlaggebenden Kausalfaktoren nicht auf der motivationalen bzw. motivsemantischen Ebene, sondern auf der Ebene der
Situation. Auf diese Weise gewinnt er Distanz sowohl zu einer normativistischen Handlungstheorie la Parsons als auch zu Rational
Choice, ebenso wie zu Webers historischer Erklrung der Entstehung
des modernen Betriebskapitalismus. Der Orientierung an sozialen
Normen und subjektiven Prferenzen als Handlungsdeterminanten
vorgeordnet erscheinen ihm die Opportunittsstrukturen, auf die die
Handelnden treffen. Um soziale Evolution zu erklren, mssen dem
nach die Antriebsquellen fr die Transformation sozial typischer
Opportunittsmuster rekonstruiert werden. Diese Antriebsquellen
lokalisiert Luhmann auf der Ebene sozialstruktureller Vernderungen,
insbesondere in der Transformation der Differenzierungstypik der Ge
sellschaft. Der sozialen Semantik und den damit verknpften Motiv
vokabularen wird demgegenber nur der Status von abhngigen
Variablen zugebilligt. Sie indizieren sozialstrukturelle Transformatio67

nen und reagieren auf die dadurch erzeugten Problemlagen. Zwar


wirken sie auch darauf zurck, jedoch - wie Luhmann meint - ohne
dirigierende Bedeutung fr die Evolution der Gesellschaft gewin
nen zu knnen.
Am Leitfaden des Grundproblems doppelter Kontingenz und des
darauf zugeschnittenen Kommunikationsbegriffs, so kann resmiert
werden, transformiert die Systemtheorie die Konzepte der Handlungs
theorie. Sie ersetzt subjektiven Sinn durch kommunikativ zugeschrie
benen Sinn, Motive durch erwartbare und semantisch vordefinierte
Motivzuschreibungen, und sie verlagert den Schwerpunkt der Erkl
rung sozialen Wandels von der Ebene der Semantik und der semanti
schen Motivvokabulare auf die Ebene der sozialstrukturell erzeugten
nderung typischer Situationen und damit verknpfter Opportuni
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70

Rainer Greshoff
Kommunikation als subjekthaftes Handlungs
geschehen - behindern traditionelle Konzepte
eine genaue begriffliche Bestimmung des
Gegenstandes Gesellschaft?

(1) Im ersten Kapitel von Die Gesellschaft der Gesellschaft nennt


Luhmann verschiedene Erkenntnisblockierungen, die seiner An
sicht nach eine genaue begriffliche Bestimmung des Gegenstandes
Gesellschaft verhindern (Luhmann 1997:
25). Eine dieser
Erkenntnisblockierungen besagt, dass eine Gesellschaft aus Menschen
bzw. aus Beziehungen zwischen Menschen besteht (vgl. Luhmann
1997: 24 f.). Diese Annahme, so Luhmann, macht es ... unmglich,
die Operation przise anzugeben, die im Falle ... sozialer Systeme die
Autopoiesis durchfhrt (Luhmann 1997: 24).1 Fr Luhmann ist dies
bekanntlich Kommunikation. Seine Konzeptualisierung dieser Ope
ration hat zur Konsequenz, Menschen als psychische bzw. krperlich
organische Systeme gnzlich als Umwelt - allerdings notwendige
Umwelt - sozialer Systeme zu begreifen. Seine Konzeption des Sozia
len versteht er von daher- und das verweist auf die besondere Relevanz
der genannten Erkenntnisblockierung - als tief greifenden Bruch mit
der Tradition:2 keine handlungstheoretische Begrndung von Sozio1 Auch die, wie Luhmann sich ausdrckt, Konzession, da nicht der ganze Mensch Teil
des sozialen Systems ist, sondern der Mensch nur insoweit, als er in Interaktion steht...,
macht die Sache nicht besser, sondern schlimmer; denn dann kann man erst recht nicht
mehr angeben, welche Operation diese >insoweit<-Unterscheidung durchfhrt - doch
offenbar weder die Zellchemie noch das Gehirn, noch das Bewutsein, noch die
gesellschaftliche Kommunikation, sondern allenfalls ein entsprechend unterscheiden
der Beobachter (Luhmann 1997: 25 f.). Dass man das insoweit, als er in Interaktion
steht, auch fruchtbarer bzw. weniger reduktionistisch deuten kann, als Luhmann es
macht, sei hier nur angedeutet. Worauf ich mit dieser Andeutung hinaus will, soll spter
(Nr. 14 ff.) deutlich werden.
2 Gerecke ist in der Beurteilung von Luhmanns Soziologie Recht zu geben: In der
radikalen Trennung von psychischen und sozialen Systemen und deren Beschreibung als
selbstreferentielle Systeme, die wechselseitig freinander Umwelt sind, liegt die eigent
liche theoretische Innovation (Gerecke 1998: 74).

71

logie, Ausklammerung aller Bewusstseinszustnde sind Stichworte fr


seine Position (vgl. Luhmann 1997: 86, 90, 336).3
Im Folgenden will ich darlegen, warum nicht von einem solchen
Bruch auszugehen ist. Anschlieend werde ich errtern, ob es nicht
eine ganz andere Art von - wenn man so will - Erkenntnisblo
ckierung ist, die einer Gesellschaftstheorie im Luhmannschen Sinne
entgegensteht, als die, welche er anfhrt (vgl. Luhmann 1997: 24ff).
Hierbei wird Luhmanns Konzept von Gesellschaft zu diskutieren
sein. Zunchst jedoch zum erstgenannten Punkt; ich beginne mit
einer Skizze kommunikativen Geschehens, wie Luhmann es be
greift.

II

(2) Das Gesellschaftssystem, so Luhmann, wird durch die Operation


charakterisiert, die Gesellschaft produziert und reproduziert, und das
ist Kommunikation (vgl. Luhmann 1997: 70). Kommunikation be
greift er als Einheit aus drei Selektionen:4 der Information und der
Mitteilung sowie dem Verstehen. Er verortet die Selektionen bei zwei
verschiedenen Seiten (vgl. Luhmann 1997: 190 f., 86 f., 335; 1984:
205). Diese beiden Seiten bezeichnet er auch als immanente Dualitt
oder selbstkonstituierte Zweiheit (Luhmann 1997: 333, 1136 f.)5 d. h. immanent der bzw. selbstkonstituiert von Gesellschaft. Der Ein
fachheit halber - und Luhmann macht es ja auch so - nenne ich diese
beiden Seiten im Folgenden Alter bzw. Ego. Den operativen Verlauf
einer Kommunikation beschreibt er dann folgendermaen: Die
Kommunikation luft von Alter zu Ego. Erst muss Alter etwas mitteilen, nur dann kann Ego verstehen und annehmen oder ablehnen
(Luhmann 1997: 336). Zwar will er keiner der drei Selektionen einen
ontologischen Primat (Luhmann 1997: 72) zusprechen, aber das

Dem entspricht Luhmanns These vom Totalausschlu: Nichts Krperliches und


nichts Psychisches findet Einla in das operativ geschlossene System der Kommuni
kation (Luhmann 1992: 140).
4 Selektion deute ich Luhmann-immanent als abkrzende Bezeichnung fr Opera
tion; statt von drei Selektionen kann man also auch von drei (Teil-)Operationen
schreiben. Vgl. zum Beleg Greshoff 1999: 76 ff. sowie 140.
5 Selbstkonstituierte Zweiheit verweist darauf, dass Luhmann damit die Konstitutions
ebene des Sozialen und nicht die Beobachtungsebene meint; ich komme darauf zurck
(siehe Anm. 62).

72

Verstehen hat fr ihn doch einen besonderen Stellenwert. Denn:


Erst das Verstehen, so Luhmann, generiert nachtrglich Kom
munikation (Luhmann 1997: 72; vgl. auch 97, 259, 336 sowie 1984:
198). An ein solches Verstehen will ich mit meinen berlegungen
zunchst anknpfen, und zwar im Horizont von Luhmanns Autopoiesis-Gedanken: Kommunikation ist ... autopoietisch insofern,
als sie nur im rekursiven Zusammenhang mit anderen Kommuni
kationen erzeugt werden kann (Luhmann 1997: 82 f.). Abstrakt sei
nun angenommen, dass Alter Ego etwas mitgeteilt hat. Um den
Stellenwert des darauf folgenden Verstehens gerade auch hinsichtlich
des Autopoiesis-Gedankens zu verdeutlichen, bedarf es einiger Er
luterungen.
(3)
Luhmanns Auffassung nach ist Kommunikation eine sich
selber beobachtende Operation, weil sie eine Unterscheidung (von
Information und Mitteilung) prozessieren und den Mitteilenden als
Adressaten und Anknpfungspunkt fr weitere Kommunikation aus
findig machen ... mu (Luhmann 1990: 77; vgl. auch 1997: 86, 879).
Es geht darum, zu markieren, wer was mitgeteilt hat, damit die
Anschlukommunikation bestimmt und so die Autopoiesis fortge
setzt werden kann (Luhmann 1997: 86). Die Annahme von der sich
selber beobachtenden Kommunikation przisiert Luhmann, wenn er
schreibt, da Kommunikation berhaupt nur dadurch zustande
kommt, da sie in der Selbstbeobachtung (im Verstehen) Mitteilung
und Information unterscheiden kann (Luhmann 1995: 64). Die
Selbstbeobachtung einer Kommunikation wird also durch das Ver
stehen geleistet. Mit dieser Selbstbeobachtung meint Luhmann Glei
ches wie mit der Form von Selbstreferenz, die notwendig ist fr die
Autopoiesis von Gesellschaft: basale Selbstreferenz (vgl. Luhmann
1994: 478 sowie Greshoff 1999: 124 ff.).
Was geschieht nun, wenn verstanden wird? Zunchst ist zu ver
gegenwrtigen, dass Verstehen eine Beobachtung ist (vgl. etwa Luh
mann 1984:110,130 sowie 1994:478). Beobachten beschreibt Luhmann
als Unterscheiden und Bezeichnen (Luhmann 1997: 69). Dabei geht
es um Verarbeitung und Gewinnung von Information (vgl. Luhmann
1988: 48). Erst das Bezeichnen einer der unterschiedenen Seiten er
mglicht die Gewinnung von Information (...) ber das Bezeichnete (Luhmann 1984: 597). Im Falle des kommunikativen Verstehens
wird, so Luhmann, eine in Erscheinung tretende Operation - die
Mitteilung - nachtrglich beobachtet (Luhmann 1994: 478). Im
Einzelnen heit das (auch wenn das Verstehen in einer Kommunika73

tion in stark vereinfachter Form abluft (Luhmann 1986: 96)):6 Die


verstehende Seite (also Ego) muss verschiedene Referenzen unter
scheiden. Zum einen darf Ego sich selbst nicht mit der zu verstehenden
Seite - mit Alter - verwechseln, muss also beide Seiten
auseinanderhalten. Zum anderen muss Ego die zu verstehende Mit
teilung, die ja nur als Verhalten in Erscheinung tritt, in bestimmter
Weise in den Blick nehmen, nmlich als von Alter auf Ego gerichtete
Operation.7 Das in bestimmter Weise bedeutet, dass Ego das Ver
halten von Alter als Handlung auffasst (= zurechnet).8 Dieses Auffassen
als Handlung ist gemeint, wenn Luhmann schreibt, dass die Identi
fikation von Mitteilung als >Handlung< das Konstrukt eines Beobach
ters ist (Luhmann 1997: 86).9 Ego nimmt damit an, dass mit dem
Verhalten von Alter Absichten verbunden sind, die sich auf Ego
beziehen - irgendein Ansinnen, eine Frage etwa, auf die Alter eine
Antwort erwartet. Das bedeutet auch, dass Ego die Mitteilung von der
in ihr transportierten Information unterscheiden muss. Wre das
nicht der Fall, lge bloe Wahrnehmung von irgendwas vor, aber nicht
das Feststellen eines Ansinnens, welches mit der Deutung des Ver
haltens als Handlung einhergeht.10 Der Informationsgewinn des Ver
stehens besteht dann im Wesentlichen darin, dass Ego zu dem skiz
zierten Handlungsverstndnis gelangt ist und auf diese Weise fr die
6 Was fr Luhmann explizit nicht &ie Konsequenz hat, mit zwei Verstehensbegriffen zu
operieren (vgl. Luhmann 1986: 96 sowie Sutter 1999:198). Ausfhrlicher zu Luhmanns
Verstehenskonzept siehe Greshoff 1999: 106 ff.
7 Vgl. zu diesen Punkten (zum einen/zum anderen) vor allem Luhmann 1986: 80 ff.
8 Handlung in diesem Sinne (als Handlungsverstndnis) ist also das Ergebnis einer
Zurechnung/Beobachtung (ich komme unter Nr. 10 darauf zurck).
9 Zu Luhmanns Handlungskonzeption (zu der auch gehrt, dass er nicht zwischen
Handlung und Handeln unterscheidet) und ihren Eigentmlichkeiten siehe Gres
hoff 1998 sowie 1999: 116 ff. Die zum Verstndnis dieser Konzeption notwendige
Unterscheidung von Handlung und Handlungsverstndnis (vgl. auch Anm. 66)
wird bislang wenig nachvollzogen; siehe als Beispiel Stichweh 2000: 9 f., wo beides
miteinander vermischt wird.
10 Auf diesem Deutungswege, so Luhmann, wird eine Autopoiesis des Sozialen mglich:
Entscheidend dafr drfte sein, da Sprechen (und dieses nachahmende Gesten) eine
Intention des Sprechers verdeutlicht, also eine Unterscheidung von Information und
Mitteilung und im weiteren dann eine Reaktion auf diesen Unterschied mit ebenfalls
sprachlichen Mitteln erzwingt. Erst dadurch entsteht berhaupt, als Komponente
dieser Unterscheidung, eine Information mit Informationswert (Luhmann 1997:
85 f.). Intention verweist hier auf die Beobachtungsebene (vgl. Greshoff 1999:
123 f.): Ego beobachtet (rechnet zu) ein Verhalten, mit dem es, vermittelt durch ein
entsprechendes Beobachtungsschema, eine Intention als verbunden annimmt. Die
Annahme einer Intention ist also ein von Ego erzeugtes Beobachtungsergebnis (vgl. fr
einen hnlichen Vorgang Anm. 8).

74

Folgemitteilung der Anschlusskommunikation einen Adressaten iden


tifiziert hat.11
(4)
Mit dem Zustandekommen des Verstehens ist eine Kommu
nikation als Einheit abgeschlossen. Jetzt hat Ego zu entscheiden, wie
auf die Mitteilung reagiert werden soll: Annehmen oder Ablehnen
II

Zum Thema Verstehen noch eine Nachbemerkung. Luhmann beschreibt Verste


hen auch als Beobachtung im Hinblick auf (Hervorh. R. G.) die Handhabung von
Selbstreferenz (Luhmann 1986: 79). Dieser Bezug auf Selbstreferenz mag insofern
irritieren, als ich in Nr. 3 ausgefhrt habe, dass basale Selbstreferenz durch die ver
stehende Seite geleistet wird. Offenbar geht es um zwei verschiedene Selbstreferenzen.
Was ist mit ihnen gemeint? Ich schlage folgende Deutung vor (und przisiere damit
zugleich frhere Ausfhrungen von mir bzw. ergnze sie um eine alternative Auslegung
(vgl. Greshoff 1999: 112 ff., 124ff.)). Zunchst zu basaler Selbstreferenz, die ich als
wichtigen, aber auch schwierigen Gegenstand in Luhmanns Konzeption des Sozialen
einschtze. Luhmann begreift sie als eine Operation, die etwas - nmlich ein Selbst bezeichnet (= referiert), dem sie selbst zugehrt (Luhmann 1984: 600). Im Falle
sozialer Systeme ist das Selbst, das sich referiert,... eine Kommunikation (Luhmann
1984: 600). Das Selbstreferieren einer Kommunikation kann man gleichsetzen damit,
dass Kommunikation eine sich selber beobachtende Operation ist (siehe Nr. 3). Dieses
Selbstreferieren (bzw. selber beobachten) wird, wie oben ausgefhrt, durch das Ver
stehen/die verstehende Seite geleistet. Verstehen ist Teil von Kommunikation, erfllt
somit die Bedingung, dass es als basal-selbstreferentielle Operation dem Selbst - also
der Kommunikation - zugehrt. Was heit es aber nun im Einzelnen, dass das
Verstehen etwas bezeichnet (referiert), dem es selbst zugehrt? Ich begreife den Vorgang
so: Die verstehende Seite (= Ego) identifiziert ein Handeln (die Mitteilung von Alter)
und dessen Verhltnis zu sich selbst (Selbst = die verstehende Seite, also Ego). Dieser
Sachverhalt ist mit meiner obigen Aussage in Nr. 3 gemeint, dass nmlich Ego sich
selbst nicht mit der zu verstehenden Seite - mit Alter-verwechseln darf, sondern beide
Seiten auseinander halten muss. Insofern Ego also das Verhltnis handelnde (mit
teilende) Seite - verstehende Seite reprsentiert, bezieht Ego sich damit auf eine
bestimmte - und noch nicht gnzlich abgeschlossene - kommunikative Konstellation,
nmlich die, der Ego selber zugehrt. Kurz, Ego referiert eine (noch nicht vollendete)
Kommunikation. Diesen gerade skizzierten Vorgang des Reprsentierens, denke ich,
meint Luhmann, wenn er wie eben zitiert schreibt, dass im Falle sozialer Systeme das
Selbst, das sich referiert,... eine Kommunikation ist. Soweit zu basaler Selbstreferenz
(in Die Gesellschaft der Gesellschaft erwhnt Luhmann sie nur kurz, deutlich wird
dabei aber, welchen grundlegenden Charakter er ihr zumisst (vgl. Luhmann 1997: 97 f.,
Anm. 126)). Davon zu unterscheiden ist die Selbstreferenz, auf die Luhmann abhebt,
wenn er vom Verstehen als Beobachtung im Hinblick auf die Handhabung von
Selbstreferenz schreibt. Er hat meiner Ansicht nach damit - Bezug ist weiterhin
kommunikatives Geschehen - die Selbstreferenz der handelnden/mitteilenden Seite
(= Alter) im Blick. Zum Sinn einer Handlung/Mitteilung, schreibt Luhmann, gehrt
auch das Sichselbstmeinen der Handlung in Beziehung auf eine andere (Luhmann
1984: 605). Dieses Sichselbstmeinen deute ich als Selbstreferieren. Die verstehende
Seite nun, die sich im Verlaufe des Verstehens ein Bild von der handelnden/mittei
lenden Seite macht, reprsentiert dabei auch dieses Selbstreferieren, beobachtet somit
die, wie Luhmann es nennt, Handhabung von Selbstreferenz.

75

(vgl. Luhmann 1997: 335). Luhmann schreibt explizit von einer An


schluentscheidung als einer Art von vierten Selektion (vgl. Luh
mann 1984: 203 f.).12 Da sie berleitet zu der Folgekommunikation, ist
sie eine wichtige Scharnierstelle im autopoietischen Geschehen, denn
hier wird bestimmt, wie Kommunikation weiterluft. Die Anschluss
entscheidung hngt eng mit dem zusammen, was Luhmann Rekursivitt nennt. Rekursivitt heit fr ihn, das Ergebnis von Opera
tionen als Ausgangspunkt nehmen fr den Anschlu weiterer
Operationen (Luhmann 1990: 321). Bezogen auf kommunikatives
Geschehen bedeutet dies: das Ergebnis der vorhergehenden Kommu
nikation wird durch das von Ego gebildete Handlungsverstndnis
erinnert. Die Anschlussentscheidung baut auf diese Weise somit auf
dem Verstehen auf und ist darber rckgebunden an die vergangene
Kommunikation. Nach vorne verweist der Punkt Anschlu weiterer
Operationen. Hierbei kommen gesellschaftliche Strukturen, also
Erwartungen ins Spiel (vgl. Luhmann 1997: 190). Erwartungen ver
engen den Spielraum fr passende Anschluoperationen so weit, da
der Fortgang von Operation zu Operation vollzogen werden kann
(Luhmann 1997: 437). D.h. es geht darum, dass von Ego - wie
Luhmann es formuliert - in einem vorweg begrenzten Auswahlbe
reich rasch genug entschieden werden kann, ... welche Handlung als
nchste gewhlt werden soll (Luhmann 1989: 98).13 Mit der Bestim
mung der zu whlenden Handlung, also mit der Bestimmung, welche
Information Alter mitgeteilt werden soll,14 geht ein antizipierendes
12 Zuweilen hat man den Eindruck, als gehre die Anschlussentscheidung zum Verstehen:
... die in allem Verstehen reproduzierte Option, ber Annahme oder ber Ablehnung
weiterzumachen (Luhmann 1997: 229 f.). Letzteres kann man aber auch so lesen, dass
das Verstehen das Annehmen/Ablehnen nur in den Blick nimmt und insofern die
Anschlussentscheidung vorbereitet, ohne dass Letztere damit zum Verstehen gehrt.
Bedeutete Luhmanns Aussage im vorstehenden Zitat, dass die Anschlussentscheidung
Teil des Verstehens ist, htte er seine Konzeption in Die Gesellschaft der Gesellschaft
gegenber der in Soziale Systeme gendert. Diese nderung wre meiner Ansicht
nach aber nicht gravierend, da ja die Annahme der oben von mir beschriebenen
Vorgnge des Identifizierens eines Adressaten fr die Folgemitteilung der Anschluss
kommunikation sowie des Entscheidens ber Annehmen/Ablehnen als der jewei
ligen Seite einer Kommunikation zugehrig (also Alter oder Ego), in Die Gesell
schaft der Gesellschaft sowie Soziale Systeme gleich ist (vgl. auch Kieserling 1999:
118 f.). Lediglich die Verteilung auf eine oder zwei Selektion(en) wre unterschiedlich.
13 Handlung meint hier Handlung im Verstndnis und aus der Sicht von Ego (bzw.
im umgekehrten Fall von Alter); siehe auch Anm. 30.
14 Die Formulierung, welche Information mitgeteilt werden soll, legt es nahe anzu
nehmen, dass durch die Anschlussentscheidung ebenfalls die Selektion Information
hergestellt wird (entsprechend deute ich auch das Beispiel unten in Nr. 9). Hinsichtlich

76

Moment einher, und zwar der Blick auf die erwartete Folgehandlung
von Alter (vgl. Luhmann 1984: 605).
Ist der Entschluss ber eine zu whlende Handlung gefasst, ist damit
zunchst nur ein Sollen aufgestellt, das noch umzusetzen ist. Dafr
ist anschlieend von Ego ein Mitteilungsverhalten zu whlen (vgl.
Luhmann 1984:195),15 das die Information mitteilt. Diese Mitteilung
ist dann Komponente der Folgekommunikation. Da die Beschreibung
der weiteren Ablufe Wiederholung wre, breche ich die Skizze kom
munikativen Geschehens hier ab.

III

(5) Mit der knappen Darstellung einer Sequenz von Kommunikatio


nen will ich zunchst auf folgendes hinaus. Luhmann geht davon aus,
dass die Abfolge von Kommunikation zu Kommunikation passiert,
ohne da Bewutseinsereignisse ... als Glied in die Kommunika
tionskette eingefgt werden mten (Luhmann 1990: 103). Das Be
wusstsein, so schreibt er, trgt zur Kommunikation keinerlei Operader Anschlussentscheidung von einer Art von vierter Selektion zu schreiben, kann
man dann als problematisch ansehen. Denn die darin enthaltene Selektion Infor
mation ist dann eine der drei eine (Folge-)Kommunikation ausmachenden Selektionen.
Man knnte nun gerade an der Verwobenheit von Anschlussentscheidung und Selek
tion Information den bergang von einer Kommunikation zu einer folgenden festmachen. Denkbar ist aber auch, die Anschlussentscheidung und die Selektion Infor
mation als aufeinander folgende, aber getrennte Selektionen zu begreifen. Einmal
ginge es dann aus der Sicht von Alter/Ego um Will ich annehmen oder ablehnen?,
zum anderen um Was will ich mitteilen?. (Fr eine differenzierte Sichtweise ver
schiedener Selektionen, die seiner Auffassung nach zu einer Kommunikation gehren
(und die fr ihn jeweils Handeln - nicht: Vorstellungen von Handeln - sind), vgl. Esser
1994: 175 f. sowie 2000: 253 ff.) Da in der Folgemitteilung sowohl die Selektion Infor
mation als auch das Ergebnis der Anschlussentscheidung zum Ausdruck kommen, ist
der Unterschied zwischen den beiden Deutungspositionen vermutlich eher gering
(wovon ich in dieser Arbeit der Einfachheit halber ausgehe). Denn wie gerade ange
deutet, gibt es im Zusammenhang mit der Folgemitteilung eine Art von Zusammen
fhrung der beiden Selektionen. Anders ist der Fall, wenn eine Kommunikation neu
anluft, sie also keine Folgekommunikation ist. Dann muss die Selektion Information
als eigenstndiger Vorgang begriffen werden. - Auf die Selektion Information als
Komponente von Kommunikation werde ich in dieser Arbeit nicht weiter eingehen
(vgl. dazu Greshoff 1999: 79 f. sowie 100 ff.; die hier vorgetragenen Optionen sind dort
so noch nicht zu finden, aber in meiner Deutung des Anschlieens als eine Relation
klingen sie an (vgl. 91 ff., 108).
15 Luhmann hebt diesbezglich stark auf Sprechen ab: Sprechen ist ein auf Kommu
nikation spezialisiertes ... Verhalten (Luhmann 1997: 211).

77

tionen bei ... etwa im Sinne einer sukzessiven Abfolge von GedankeRede-Gedanke-Rede (Luhmann 1997: 104).16 Das ist insofern kon
sequent und nicht berraschend, als Luhmann psychische Systeme als
Umwelt sozialer Systeme begreift (siehe oben Nr. 1). Aber diese Posi
tion stellt mich nun nach dem eben Dargestellten (siehe die Punkte 2
bis 4) vor Probleme. Denn als was anderes als eine gedankliche
Sequenz kann man sich insbesondere das zwischen den beiden Mit
teilungen liegende Verstehen sowie die Anschlussentscheidung vor
stellen? Nach einer Mitteilung wird mittels Verstehen das Mitteilungs
verhalten als Handlung zugerechnet, sodann wird durch eine
Anschlussentscheidung festgelegt, wie es weitergehen soll, dann erst
erfolgt wieder eine Mitteilung. Wieso liegt damit nicht eine Sequenz von
Rede-Gedanke-Rede vor? Anders gefragt: Als was, wenn nicht als etwas
Gedankliches, sind das Verstehen sowie die Anschlussentscheidung zu
begreifen?17 Zunchst zum Verstehen.
(6)
Luhmanns Umschreibung des kommunikativen Verstehens als
etwas Nicht-psychologischem (vgl. Luhmann 1990: 25) klrt nicht
darber auf, wie man sich dieses Verstehen als Nicht-Gedankliches
vorzustellen hat. Und auch die Bercksichtigung seiner Annahme,
dass das Bewusstsein ber strukturelle Kopplung an der Kommuni
kation mitwirkt und Irritationen vermittelt (vgl. Luhmann 1997: 73,
100 ff. sowie 1990: 38 ff.), fhrt hier nicht weiter, denn die jeweilige
Informationsherstellung und -Verarbeitung, auch die aus Irritationen
resultierende,18 erfolgt immer systemintern (vgl. Luhmann 1995: 19
sowie 1997: 71, 118, 194).19 Geschieht Verstehen also derart, dass
Irritationen verarbeitet und in die Form einer Information gebracht
werden, dann ist das etwas, was in der Kommunikation aufgebaut wird
und sich dort ereignet (vgl. Luhmann 1990: 24). Dieses Geschehen ist
somit - jedenfalls Luhmann-immanent - nicht durch Verweis auf ein
irritierendes Bewusstsein zu charakterisieren.20
16

17

18
19
20

78

Bewusstseinssysteme (= psychische Systeme) operieren bzw. beobachten auf der Basis


von Gedanken bzw. Vorstellungen. Sie erzeugen und verknpfen Gedanken/Vorstel
lungen durch andere Gedanken/Vorstellungen; vgl. Luhmann 1987.
Fr Luhmann ist eine solche Frage nicht sonderlich sinnvoll, denn er kann sich nicht
recht vorstellen ..., wie psychische ... Zustnde bzw. Ereignisse als solche in der
Kommunikation funktionieren knnen (Luhmann 1992: 140).
Ein System, das eigene Irritation... bearbeitet, gibt ihnen die Form einer Information
(Luhmann 1990a: 104; vgl. auch 1995b: 62 f., 166).
Die Irritationen selbst sind immer je Systeminternes (vgl. etwa Luhmann 1997: 118
sowie 1995a: 153).
Was, wenn ich sie recht deute, Kneer/Nassehi (1991: 349 f.) anzunehmen scheinen.

(7)
Es bleibt von daher die Frage: was luft ab, wenn in der
Kommunikation verstanden wird? Was passiert, wenn eine entspre
chende Beobachtung stattfindet? Die einzelnen Momente, die ich in
Nr. 3 beschrieben habe und die das Verstehen ausmachen, also die
spezifischen Unterscheidungen und Bezeichnungen, sind nach Luhmann in irgendeiner Weise in der Kommunikation zu verorten, wenn
verstanden wird. Wie ist dieser Sachverhalt zu beschreiben? Sucht man
weiter Antworten auf solche Fragen, stt man immer wieder auf
Dunkelheiten bzw. auf das, was ich Kompaktformulierungen
genannt habe (vgl. Greshoff 1999: 147, 153). Exemplarisch zitiere ich
eine lngere Passage aus Die Gesellschaft der Gesellschaft. Verstehen,
so Luhmann, wre in kommunikativen Zusammenhngen ... ganz
unmglich, wre es darauf angewiesen, zu entschlsseln, was gleich
zeitig psychologisch abluft. Zwar mu vorausgesetzt werden, da
Bewutsein mitwirkt, aber keiner der an Kommunikation Beteiligten
kann wissen, wie das im einzelnen geschieht (Luhmann 1997: 73). Was
heit das nun hinsichtlich meiner obigen Fragen? Wieso hebt Luh
mann diese Punkte - nicht psychologisch entschlsseln knnen,
nicht wissen knnen, wie die Mitwirkung des Bewutseins beim
Einzelnen geschieht - an der Stelle so in den Vordergrund? Was
erfhrt man durch diese Aussagen darber, wie man sich das Verstehen
in einer Kommunikation als etwas Nicht-Gedankliches vorzustellen
hat? Nichts. Durch das nicht psychologisch entschlsseln knnen
etwa, das ja eine hohe Plausibilitt hat, denn kommunikatives Ver
stehen im Alltagsgeschehen wrde viel zu kompliziert und langsam,
wenn derartiges passierte, wird, so mein Eindruck, geradezu abgelenkt
von solchen Fragen, aber gleichzeitig suggeriert, dass ein solches Ver
stehen nichts Psychisches sein knne. Bewirkt wird das durch die
skizzierte Plausibilitt. Diese bezieht sich aber gerade nicht darauf,
wie man sich kommunikatives Verstehen als etwas Nicht-Gedankliches vorstellen kann.21 Luhmann bleibt diesbezglich dunkel, wenn
er fortfhrt: Vielmehr mu die Kommunikation (also die Gesell
schaft) das fr sie bentigte Verstehen selbst beschaffen. Das geschieht
durch Nichtbeliebigkeiten in der Vernetzung kommunikativer Ereig
nisse, also durch die selbstreferentielle Struktur der Kommunikations
prozesse. Denn jedes Einzelereignis gewinnt seine Bedeutung (= Ver
21

Mit solchen Suggestionen arbeitet Luhmann immer wieder. Siehe dazu meine
Errterung (Greshoff 1999: 274 f.) der Einwnde Luhmanns gegen die in vielem meiner
Position hnliche Kritik von Wil Martens (1991) sowie Nr. 11 ff.; vgl. auch Esser 1993:
531 f.

79

stndlichkeit) nur dadurch, da es auf andere verweist und ein


schrnkt, was sie bedeuten knnen, und genau dadurch sich selbst
bestimmt (Luhmann 1997: 73). Damit beschreibt Luhmann in sehr
abstrakter Form das, was ich oben (Nr. 3 f.) skizziert habe. Auf die von
mir gestellte Frage gibt es dadurch aber keine Antwort. Man wird eher
in die Irre gefhrt. Denn Verstndlichkeit ist etwas anderes als
Verstehen. Dadurch, dass eine Mitteilung verstndlich ist, ist das
Verstehen noch nicht beschrieben. Zudem: Die Kommunikation/
Gesellschaft mu das Verstehen selbst beschaffen klingt so, als seien
Kommunikation/Gesellschaft jeweils eine operationsfhige Instanz,
die so etwas knnte. Das ist aber nicht der Fall. Operationsfhig sind
allein die Instanzen Alter und Ego, die mit dem von ihnen herge
stellten operativen Zusammenspiel Kommunikation/Gesellschaft im
Wesentlichen ausmachen (nebst der bei ihnen zu verortenden Struk
turen).22
In der Sekundrliteratur findet man hnliche Dunkelheiten und
Kompaktformulierungen, die hinsichtlich der obigen Fragen keine
Klrung bringen. Etwa: Das operative Verstehen ist von der Autopoiesis der Kommunikation her konzipiert, mithin aus der Perspektive
eines sozialen Geschehens, eines selbstreferentiellen Selektionszusam
menhanges, der das, was in der Kommunikation verstanden wird,
nicht als Entuerung subjektiv gemeinten Sinns begreift, sondern als
in der Kommunikation selbst produziert und konstruiert. ber das
Verstehen wird im Kommunikationsproze mittels des Verstehens
souvern und sozial entschieden (Wittenbecher 1999: 77). Dadurch,
dass etwas nicht als Entuerung subjektiv gemeinten Sinns begriffen
wird, erfhrt man nichts positiv ber die Beschaffenheit kommunika
tiven Verstehens.23 Auch bei Armin Nassehi erfhrt man darber
wenig. Sobald Kommunikation weitergeht, hat die Kommunikation
bereits verstanden (Nassehi 1997: 140). Eine Beschreibung kommu
nikativen Verstehens als gerade nicht psychisch fundiertes Gesche
hen (Nassehi 1997:138), wird hier gleichsam vermieden dadurch, dass
es einfach als existent anzunehmen ist, wenn an eine Kommunikation
22 Vgl. dazu Greshoff 1999: 98 f. Ich komme unter Punkt 15 ff. darauf zurck.
23 Darber hinaus: wie kann ein Selektionszusammenhang etwas begreifen? Ist damit
(basale) Selbstreferenz gemeint? Oder arbeitet die Autorin wie Luhmann mit sugges
tiven Kompaktformulierungen? Und mit Blick auf sptere Ausfhrungen ist hier schon
zu fragen: schlieen sich eigentlich die Positionen Entuerung subjektiv gemeinten
Sinns und in der Kommunikation produziert prinzipiell oder nur in der LuhmannPerspektive aus?

80

eine weitere anschliet. Es passiert schlichtweg.24 Die Beschaffenheit


des operativen sozialen Geschehens Verstehen als etwas Nicht-Gedanklichem bleibt von daher dunkel. Ist das insofern kein Zufall, als
eine entsprechende Beschreibung dieses Geschehen - entgegen Luhmanns Position - doch als gedankliches Geschehen begreifen mss
te?25 Im Horizont dieser Frage soll nun die Anschlussentscheidung
errtert werden.
(8) Von der Anschlussentscheidung schreibt Luhmann, sie sei kein
Bewutseinszustand, sondern eine Sinnstruktur (Luhmann 1984:
401).26 Dies ist insofern plausibel, als Luhmann Sinn dahingehend
bestimmt, da an allem, was aktuell bezeichnet wird, Verweisungen
auf andere Mglichkeiten mitgemeint und miterfat sind (Luhmann
1997: 48). Denn das passt zusammen damit, dass es beim Entscheiden
24 Zum weiteren Beleg verweise ich auf das von Nassehi gewhlte Beispiel (vgl. Nassehi
1997: 139 f.). - Wenn Soeffner/Hitzler - allerdings von einer anderen theoretischen
Ausgangsposition her - soziales Verstehen im Alltag als eine fraglose Routine, eine
ziemlich banale Bewutseinsleistung charakterisieren (Soeffner/Hitzler 1994: too),
dann ist das mglicherweise eine Umschreibung fr dieses Passieren. Verstehen
begreifen sie so: Wenn ich alter ego verstehen will, dann mu ich seine subjektiven
Motive auslegen und den ... Sinn seiner Bezeichnungen rekonstruieren (Soeffner/
Hitzler 1994: 99).
25 Interessant ist in diesem Zusammenhang die Position von Hahn. Verstehen, so Hahn,
erscheint bei Luhmann als Moment der autopoietischen Operation des Kommunika
tionssystems und kann deshalb nicht ... als Leistung des Bewutseins angesprochen
werden. Das scheint einen Widersinn zu ergeben, weil wir uns Verstehen nicht als
jenseits des Bewutseins stattfindend vorstellen knnen. Die Lsung dieses Problems
kann nur (Hervorh. R. G.) durch die Verwendung des Unterstellungsbegriffs gelingen.
Als Moment von Kommunikation wird Verstehen als in einem Bewutsein sich
ereignend unterstellt, und zwar unabhngig davon, ob sich dieses Verstehen tatschlich
im Bewutsein abgespielt hat oder nicht (Hahn 1999: 12). Zunchst verwundert das
von mir im Zitat hervorgehobene nur. Denn ebenso mglich ist die Option, dass
Luhmanns Annahme falsch ist. Dass von Letzterem auszugehen ist, darin werde ich
durch den Vorschlag von Hahn bestrkt. Denn wird durch die Unterstellung das von
Hahn genannte Problem (Widersinn) gelst? Es bleibt doch dabei, dass das Verstehen
der Mitteilung vorausgeht (oder folgt), also irgendwo als ein qualitatives Geschehen
abluft. Die Frage, welche Eigenschaften dieses Geschehen hat, wird durch die Unter
stellung auch nicht ansatzweise beantwortet. Der Vorschlag von Hahn luft darauf
hinaus, dieser Frage auszuweichen. Zudem: was passiert, wenn unterstellt wird, welche
Beschaffenheit hat das Unterstellen? Was anderes als etwas Gedankliches kann die
Unterstellung sein, wo anders als in einem Bewusstsein kann die Unterstellung
stattfmden? Ich kann sie mir nicht als jenseits des Bewusstseins stattfindend vorstellen.
26 An der gerade zitierten Stelle thematisiert Luhmann nicht nur Anschlussentscheidun
gen, sondern soziale Entscheidungen berhaupt. Anschlussentscheidungen sind im
dortigen Kontext aber explizit Thema, wie die gewhlten Beispiele zeigen (vgl. Luh
mann 1984: 402). Insofern kann das Zitat hier in der Weise, wie ich es getan habe,
verwendet werden.

81

seiner Meinung nach um Wahl zwischen verschiedenen Mglichkeiten


(Alternativen) geht. Die Wahl (Bezeichnung) einer Alternative bedeu
tet dabei auch, dass die nicht gewhlten Mglichkeiten im Horizont
der Bezeichnung prsent bleiben, auf sie also insofern verwiesen wird
(vgl. Luhmann 1984: 402; 1988a: 275, 282).27 Nun hat Luhmann Sinn
frher als Bewusstseinsstruktur bestimmt (vgl. Luhmann 1971: 39 f.),
somit als etwas Gedankliches. Aus der dadurch zum Ausdruck kom
menden Systemreferenz auf psychisches System hat er Sinn meiner
Deutung nach - und entgegen seiner Absicht (vgl. Luhmann 1984: 93)
- begrifflich nicht lsen knnen. Sinn wird bis heute mit Worten
beschrieben,28 die bei ihm operative Charakteristika von psychischen
Systemen ausdrcken. Ist der Begriffsbereich >Sinn(system)< aber als
psychologisiert aufzufassen - wovon ich, ausfhrlich belegt,29 aus
gehe ist auch eine Anschlussentscheidung als eine Sinnstruktur als
etwas Gedankliches zu begreifen. Bedenkt man Beispiele von Luh
mann fr Anschlussentscheidungen, kann diese Einschtzung nicht
berraschen.
(9)
Vorauszuschicken ist, dass eine Handlung seiner Ansicht nach
immer dann als Entscheidung anzusehen (ist, R. G.), wenn sie auf eine an
sie gerichtete Erwartung reagiert... Zu entscheiden ist dann, ob die
Handlung der Erwartung folgen will oder nicht (Luhmann 1988a:
278). Aus dem Kontext geht hervor, dass Luhmann dabei mit Hand
lung auch eine Folgemitteilung meint,30 eine kommunikative Situa
tion somit in seinem Blick ist. Eine solche Situation ist hier mein
Beispielbezug. Es geht um einen Gast, der vom Gastgeber Wein
nachgeschenkt bekommen mchte und dies durch eine Mitteilung
zum Ausdruck bringt. Der Gastgeber hat das verstanden. Hinsichtlich
der nun anstehenden Anschlussentscheidung schreibt Luhmann, dass
das leere Glas am Platz des Gastes die Erwartung zum Ausdruck
27 Wahl zwischen Alternativen reicht Luhmann als Merkmal fr einen soziologisierten
Entscheidungsbegriff nicht aus. Zentral ist fr ihn diesbezglich der Bezug auf - in
nher zu bestimmender Weise - soziale Erwartungen, relativ zu denen zwischen
Alternativen gewhlt wird {ich komme weiter unten darauf zurck).
28 Intention(alitt) und Aufmerksamkeit; vgl. Greshoff 1999: 232 ff.
29 Vgl. Greshoff 1997 sowie 1999: 224 ff. Kritisch dazu Krause 1999:10 und als Erwiderung
darauf Greshoff 1999: 284. Kritisch auch Gbel, den meine Argumentation in Greshoff
1997 nicht berzeugen kann (Gbel 2000: 20 f.). Allerdings nennt Gbel auch nicht
ansatzweise einen Grund wie also soll seine Bemerkung berzeugen knnen?
30 Handlung als Folgemitteilung im Sinne von Zurechnung einer (zuknftigen)
Mitteilung als Handlung. Zugerechnet wird von Ego bzw. Alter, es geht somit um
deren Perspektive (vgl. Greshoff 1998: 129).

82

bringt, gefllt zu werden. Man (also im Beispiel der Gastgeber, R. G.)


durchlebt dann eine durch Erwarten gesteigerte Situation: Man
knnte sich der Erwartung entziehen, um den Wein oder den Gast
zu schonen; man kann aber auch durch Erfllen der Erwartung mehr
erreichen als nur ein volles Glas, nmlich die Reproduktion der Er
wartung selbst und all das, was mit ihrer Honorierung verbunden ist
(Luhmann 1988a: 279). Was anderes als etwas Gedankliches ist dieses
Durchspielen von Mglichkeiten, also all das, was Luhmann mit
durchlebt umschreibt? Es geht darum, so meine Deutung des Vor
ganges, zu bedenken, ob einer Erwartung entsprochen oder ob von ihr
abgewichen, also ob ein mitgeteiltes Ansinnen angenommen oder
abgelehnt werden soll.31 Der Entscheidungsvorgang ist demnach
etwas Gedankliches und als solcher Teil von Kommunikation.
Diese Deutung (Stichwort Durchleben als Bedenken von Mg
lichkeiten) lsst sich aber nicht vereinbaren mit Luhmanns Ausfh
rungen zum Thema Symbolisch generalisierte Kommunikationsme
dien. Das ist hier insofern relevant, als solche Medien auch mit dem
gerade skizzierten Annehmen/Ablehnen32 zu tun haben. Fr die
weitere Argumentation und um meine Auslegung bzw. Luhmanns
Position zu prfen, ist im Folgenden darauf einzugehen.
(1o) Die genannten Medien, die Luhmann als gesellschaftliche
Sptentwicklungen beschreibt (Luhmann 1997: 334),33 berneh
men die Funktion, die Annahme einer Kommunikation erwartbar zu
machen in Fllen, in denen die Ablehnung wahrscheinlich ist (Luh
mann 1997: 316). Durch bestimmten Zeichengebrauch, der auf eine
spezifische Kommunikationskonstellation verweist, wird derart zur
Annahme von zugemuteten Kommunikationen motiviert, dass sich
die Annahmechancen erhhen und eine Ablehnung unwahrschein
licher wird (vgl. Luhmann 1997: 316 f., 319, 320 f.).34 In diesem Zu31

Siehe als weiteren Beleg fr das, was ich Bedenken von Mglichkeiten nenne, auch
das Beispiel auf Seite 280 (in Luhmann 1988a).
32 Als dritten Fall neben Annehmen/Ablehnen kennt Luhmann noch Unschlssigkeit;
vgl. Luhmann 1997: 229.
33 Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien nennt Luhmann auch Erfolgsmedien - im Unterschied zu den so genannten Verbreitungsmedien (vgl. Luhmann
1997: 203). Letztere betreffen die Reichweite sozialer Redundanz und bestimmen und
erweitern den Empfngerkreis einer Kommunikation (vgl. Luhmann 1997: 202). Auf
beide Medienarten kann ich hier im Einzelnen nicht nher eingehen.
34 Um kurz anzudeuten, wie Luhmann sich diesen Zusammenhang vorzustellen scheint:
Es wird bei einer Mitteilung durch den Gebrauch der entsprechenden Symbole
signalisiert, dass ihre Auswahl bestimmten Bedingungen gehorcht (Luhmann 1997:
321). Dies geschieht dadurch, dass das, was ausgewhlt wurde (also die - im Moment

sammenhang - und darauf kommt es mir an - macht Luhmann die


Aussage, dass das Motiviertsein zur Annahme kein psychischer Zu
stand ist. Und dies (kein psychischer Zustand) untermauernd,
schreibt er: Da Kommunikationen akzeptiert werden, heit also
nur: da ihre Annahme als Prmisse der weiteren Kommunikation
zugrunde gelegt wird, was immer im individuellen Bewutsein (also in
der Umwelt, R. G.) dabei vor sich gehen mag (Luhmann 1997: 321).
Was mich zunchst strt, ist das heit also nur. Dadurch wird der
Entscheidungsvorgang, von dem Luhmann immer wieder schreibt
(vgl. Luhmann 1997: 335, 337), ausgeblendet.35 Eine Annahme als
Prmisse weiterer Kommunikation ist aber nicht selbstverstndlich.
Denn bevor diese Prmisse gesetzt wird, ist eine Ablehnung als Mg
lichkeit offenbar auch im Horizont. Luhmann geht davon aus, dass
eine Annahme wahrscheinlicher ist, mglich ist aber auch die Wahl der
Option Ablehnung. So schreibt er etwa hinsichtlich des Mediums
Macht explizit von Vermeidungsalternativen (Stichwort Sank
tionsmittel), die als whlbar im Horizont desjenigen prsent sind, der
der Auswahl noch projektierte - Mitteilung einer Information), in der Mitteilung als in
bestimmter Weise zugerechnet dargestellt wird. Luhmann unterscheidet zwei Zurech
nungsweisen: 1) die Information wird der Umwelt bzw. 2) die Mitteilung wird dem
System zugerechnet. Fr den ersten Fall schreibt Luhmann von Erleben, fr den
zweiten von Handlung (vgl. Luhmann 1997: 335; durch Zurechnung als Handlung,
darauf bin ich oben (Nr. 3) bereits eingegangen, entsteht ein Handlungsverstndnis
(= die Mitteilung wird als Handlung aufgefasst; das Handlungsverstndnis ist als
solches im Prinzip das Gleiche wie beim Verstehen, nur hat dieses Auffassen im
Zusammenhang mit symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien einen etwas
anderen Stellenwert insofern, als es jetzt nicht um das Ausfmdigmachen eines Adres
saten fr eine Anschlusskommunikation geht)). Luhmanns Punkt ist nun, dass das
Mitteilen von jeweiligen Zurechnungsergebnissen durch (z. B.) Alter, verknpft mit
dem Signalisieren der angedeuteten Bedingungen (= signalisieren, dass eine bestimmte
Kommunikationskonstellation vorliegt), Ego zur Annahme motiviert. Es kann dann um einige von ihm unterschiedene Flle zu nennen - dahin kommen, dass Alter...
durch Kommunikation (= Mitteilung, R. G.) seines Erlebens ein entsprechendes Er
leben von Ego auslst (Luhmann 1997: 336) oder dass die Kommunikation (= Mit
teilung) von Handeln Erleben bindet (Luhmann 1997: 354). Das Mitteilen von
Zurechnungsergebnissen fhrt unter den je spezifischen Bedingungen also dazu, dass
bestimmte Zurechnungssichtweisen bernommen werden, aus denen in der Konse
quenz dann jeweilige Verhaltensweisen resultieren. - Wie man sich all das, was Luh
mann im Zusammenhang mit den symbolisch generalisierten Kommunikationsme
dien ausfhrt, in seinen Ablufen genauer vorzustellen hat, bleibt mir allerdings unklar.
Was passiert etwa bei Ego, damit ein entsprechendes Erleben ausgelst wird?
35 Ausgeblendet im Sinne von: einen Vorgang verkrzt darstellen. Verkrzte Dar
stellungen gibt es immer wieder bei Luhmann (Stichwort Kompaktformulierungen;
siehe Nr. 7). Ich denke dabei auch an Aussagen wie auf der elementaren Ebene gilt nur:
es geschieht, was geschieht (vgl. Luhmann 1997: 200).

auf eine Mitteilung zu reagieren hat (vgl. Luhmann 1997: 356) .36 Dass
das heit also nur einen Entscheidungsvorgang ausblendet, zeigt sich
auch deutlich an dem, was Luhmann Grenze der Macht nennt: Ego
beginnt, die Vermeidungsalternativen zu bevorzugen (Luhmann
1997: 356). D. h. etwas, das Alter nicht erwartet, wird - im Unterschied
zu frher - etwas anderem vorgezogen (= Wahl zwischen Alternativen).
Durch diesen Vorgang wird erst einmal gesetzt, was mitgeteilt werden
soll. (Diese Setzung (= das Ergebnis der Entscheidung) kann man als
das deuten, was Luhmann im obigen Zitat (Luhmann 1997: 32.1)
Prmisse nennt, die der weiteren Kommunikation zugrunde gelegt
wird.) Die daran anknpfende Folgemitteilung bringt dann das Er
gebnis des Entscheidungsvorgangs zum Ausdruck.
Ist der Entscheidungsvorgang als Gesamt, wie ich ihn in Nr. 9
gedeutet habe, etwas Gedankliches, ist auch das Entscheidungsergeb
nis als Teil dieses Vorganges etwas Gedankliches. Das gilt ebenso fr
das Motiviertsein zur Annahme, das insofern eng mit dem Ent
scheiden zusammenhngt, als von ihm her die zur Disposition ste
henden Mglichkeiten bewertet werden (in Richtung Annahme
oder im umgekehrten Falle in Richtung Ablehnung), Luhmanns
Ausschluss von Psychischem (Stichwort kein psychischer Zustand
(vgl. Luhmann 1997: 321)), halte ich von daher fr falsch.

IV

(11) Nun hat seine Position (der Ausschluss von Psychischem) beim
Lesen schon eine gewisse Plausibilitt. Und zwar meiner Ansicht nach
dadurch, dass Luhmann die Dinge - nicht nur einmal, sondern immer
wieder - verkrzt darstellt. Die Verkrzung, die mich hier interessiert,
ist die von Kommunikationen auf die sprachliche Verhaltenskompo
nente.37 Zum Beleg ist auf verschiedene uerungen zu verweisen.
Z. B.: Das Bewusstsein trgt zur Kommunikation keinerlei Opera
tionen bei... etwa im Sinne einer sukzessiven Abfolge von GedankeRede-Gedanke-Rede (Luhmann 1997: 104). Rede steht fr Kom
munikation. In die gleiche Richtung geht die Beschreibung von
36

Und auch desjenigen, der eine bestimmte Folgemitteilung erwartet. Insofern fehlt
nicht der fr soziale Entscheidungen notwendige Erwartungsbezug (vgl. dazu Anm.
27).
37 Darauf mag auch Schneider reflektieren, wenn er von Luhmanns kommunikations
theoretischem Behaviorismus schreibt (vgl. Schneider 1999: 301).

85

Kommunikationen als die operative Sequenz dessen, was gesagt wird,


und dessen, was vom selben Sprecher oder einem anderen im Anschlu
daran gesagt wird (Luhmann 1990: 43; siehe auch 39 sowie Luhmann
1995a: 200). Auch damit hebt Luhmann allein auf die sichtbare
Verhaltenskomponente38 von Kommunikation ab: Sprechen ist ein
auf Kommunikation spezialisiertes ... Verhalten (Luhmann 1997:
211). Umso strker man diese Komponente macht, zudem auch noch
im Kontrast zum Denken,39 desto mehr Plausibilitt hat meinem
Eindruck nach die Annahme vom Ausschluss alles Psychischen aus
dem sozialen Geschehen.
(12) Wenn auch diese Plausibilittssuggestionen und die damit
einhergehenden Verkrzungen, wie ich glaube, nicht zufllig zu finden
sind, der ganze Luhmann - ganz im Horizont der Skizze in Nr. 2 sind sie nicht. Dieser soll jetzt wieder Thema sein. Um meine ber
legungen zu den Punkten Verstehen und Anschlussentscheidung
weiter zu fundieren, will ich Luhmanns Kommunikationskonzept in
folgender Perspektive bedenken. Luhmann unterscheidet mit Bezug
auf kommunikatives Geschehen explizit das Verhalten40 jeweiliger
Sozialsysteme von deren innerem Geschehen.41 Dazu passt seine
Bestimmung von Sprache als Unterscheidung von Laut und Sinn
(Luhmann 1997: 213).42 Zwischen diesen beiden Seiten der Unter
scheidung besteht ein Verweisungszusammenhang der Art, da der
Laut nicht der Sinn ist, aber gleichwohl mit diesem Nichtsein be
stimmt, ber welchen Sinn jeweils gesprochen wird; so wie umgekehrt
der Sinn nicht der Laut ist, aber bestimmt, welcher Laut jeweils zu
whlen ist, wenn ber genau diesen Sinn gesprochen werden soll
(Luhmann 1997: 213). Laut bzw. Sprechen steht dabei meiner
Auslegung nach fr Verhalten, Sinn fr inneres Geschehen.
(13) Sprechen, so deute ich die vorstehende Aussage Luhmanns, ist
nicht jeweiliger Sinn, sondern bringt ihn zum Ausdruck. Wenn das so
38 Wenn ich diesbezglich hier das Reden/Sagen/Sprechen usw. hervorhebe, dann deshalb, weil das bei Luhmann in Die Gesellschaft der Gesellschaft so angelegt ist (im
Unterschied zu dem der Soziale Systeme (vgl. Luhmann 1984: 208 f.). Er kennt aber
auch - gleichsam als nachrangige Form - sprachlose Kommunikation mittels anderer
kommunikativer Verhaltensweisen, etwa Gesten. Vgl. dazu Luhmann 1997: 205 f.
39 Ich denke dabei vor allem an die Stelle, an der von Gedanke-Rede-Gedanke-Rede zu
lesen ist; vgl. Nr. 5.
40 Das fr Luhmann etwas Wahrnehmbares ist; vgl. Luhmann 1988a: 293.
41 Letzteres setzt er dabei gleich mit ihrer Autopoiesis (vgl. Luhmann 1997: 333).
42 Schrift bestimmt Luhmann als Unterscheidung von Sinn und Buchstabenkombina
tionen (statt Laut); vgl. Luhmann 1997: 256.

ist, dann kann Kommunikation als sinnhaftes Geschehen (vgl. Luh


mann 1997: 59) nicht in Sprechen43 aufgehen. Zum Beleg ziehe ich
noch einmal Luhmanns Beschreibung von Sinn heran: Sinn besagt,5
da an allem, was aktuell bezeichnet wird, Verweisungen auf andere
Mglichkeiten mitgemeint und miterfat sind (Luhmann 1997: 48;
vgl. auch 199 f.). Und: Das Prozessieren von Sinn luft ber die Wahl
von Unterscheidungen (Luhmann 1997: 174). Das Verweisen auf
andere Mglichkeiten bzw. Unterscheidungen kommen nun bei
Kommunikationen nicht notwendigerweise zur Sprache, bestimmte
Bezeichnungen aber schon.44 So schreibt Luhmann: Sprachlich kann
und wird ... die in jedem Satzteil mitlaufende Unterscheidung nicht
zum Ausdruck gebracht, und es bleibt oft unklar, wovon zum Beispiel
ein Apfel unterschieden wird, wenn von ihm die Rede ist. Die Fest
stellung eines Unterschieds wird dagegen deutlich markiert (also be
zeichnet, R. G.) und zur Dirigierung der weiteren Kommunikation
eingesetzt (Luhmann 1997: 56). Was heit nun mitlaufende Unter
scheidung, wo luft sie mit? In der sprachlichen bermittlung offen
bar nicht, aber irgendwo im kommunikativen Geschehen ist sie als
vorhanden anzunehmen.45 Denn ohne Unterscheidung - Stichwort
systeminterne Informationsgewinnung/-Verarbeitung - sind Ope
rationen, also auch kommunikative (Teil-)Operationen nicht mg
lich.46 Dies meint Luhmann, wenn er schreibt, dass Sinn ber
Unterscheidungen prozessiert wird. Werden Letztere aber nicht sprach
lich vermittelt, kann man sie also nicht hren bzw. sehen,47 wo anders
als im Gedanklichen sind sie zu verorten? Die obige Deutung von
Luhmanns Sinn(system)konzept (vgl. Nr. 8) lsst fr mich keine an-

43 Sprechen = kommunikatives Verhalten.


44 Zur Sprache kommen oder sprachlich bermitteln ist hier und im Folgenden =
Sprechen als kommunikatives Verhalten gemeint (vgl. Luhmann 1997: 211).
45 Man kann es auch so ausdrcken: Mitgemeint ist eine jeweilige Unterscheidung, wenn
von einem Apfel die Rede ist, aber sie wird nicht sprachlich ausgedrckt. Das Verweisen
auf andere Mglichkeiten - etwa die nicht bezeichnete Seite der Unterscheidung bzw.
andere Unterscheidungen -, das gerade kennzeichnend fr Sinn ist, kommt also nicht
zur Sprache, ist aber irgendwo vorhanden.
46 Nicht nur bei Beobachtung, auch bei Operationen wird unterschieden und bezeichnet;
vgl. Luhmann 1986a: 180 f. Zum Thema systeminterne Informationsgewinnung/
-Verarbeitung siehe exemplarisch mit Bezug auf das Verstehen oben Nr. 3 sowie um
fassender Greshoff 1999: 76 ff., 97 ff.
47 Mit Hren/Sehen spiele ich an auf Luhmanns Bestimmung von Sprache als Differenz
zwischen Laut und Sinn (bzw. bei Schrift zwischen Buchstaben und Sinn); vgl. Luh
mann 1997: 213, 256.

87

dere Einschtzung zu.48 Demnach sind solche Unterscheidungen bzw.


das Verweisen auf andere Mglichkeiten - und zwar als Teil kom
munikativen Geschehens - als etwas Gedankliches zu begreifen.
(14)
Legt man diese Auffassung zugrunde, kann allgemeiner gefragt
werden: worin bestehen die gedanklichen Anteile der (Teilopera
tionen einer Kommunikation, worin die Sprechanteile? Fr eine
Antwort sind die einzelnen (Teil-)Operationen zu analysieren. Ich
komme dafr in einem ersten Schritt auf die Komponente Anschluss
entscheidung zurck. Hier wird unterschieden, werden also Mg
lichkeiten zusammengestellt und schlielich wird eine davon ausge
whlt, um sie umzusetzen (zu realisieren). In Letzterem - was soll
umgesetzt werden? - kann man das Ergebnis des Entscheidens sehen.
In einer daran anknpfenden (Folge-)Mitteilung wird dann - in der
Regel (im Sinne des obigen Luhmann-Zitates (Luhmann 1997: 56),
siehe Nr. 13) - die Unterscheidung (die verschiedenen Alternativen),
der Auswahlprozess usw. der Entscheidung sprachlich nicht bermit
telt. Sprachlich zum Ausdruck gebracht wird in dieser Mitteilung
lediglich, welche Option ausgewhlt wurde, also das Ergebnis der
Entscheidung. Dieses zum Ausdruck bringen gehrt schon zur
(Teil-)Operation Mitteilung, die auf die Anschlussentscheidung
48 Zur Erluterung meiner Einschtzung bzw. des Verhltnisses von Gedanklichem und
Verhalten als Komponenten einer Kommunikation ziehe ich eine Textstelle von Max
Weber heran. Weber beschreibt dort das Aufeinandertreffen von zwei Menschen, die
bis dahin nichts miteinander zu tun hatten. Zwei, im brigen auer jeder sozialen
Beziehung stehende Menschen: - also zwei Wilde verschiedener Stmme, oder ein
Europer, der im schwrzesten Afrika einem Wilden begegnet, und dieser letztere,
>tauschen< zwei beliebige Objekte gegeneinander aus. Man legt alsdann - und ganz mit
Recht - den Nachdruck darauf, da hier eine bloe Darstellung des uerlich wahr
nehmbaren Hergangs: der Muskelbewegungen also und eventuell, wenn dabei >gesprochen< wurde, der Tne, welche sozusagen die >Physis< des Hergangs ausmachen,
dessen >Wesen< in gar keiner Weise erfassen wrde. Denn dieses >Wesen< bestehe ja in
dem >Sinn<, den beide diesem ihrem uern Verhalten beilegen, und dieser >Sinn< ihres
gegenwrtigen Verhaltens wiederum stelle eine >Regelung< ihres knftigen dar. Ohne
diesen >Sinn< sei - so sagt man - ein >Tausch< berhaupt weder real mglich, noch
begrifflich konstruierbar (Weber 1973: 331 f.); nachzutragen ist, dass Sinn bei Weber
fr Gedankliches (Ziele, Zwecke usw.) steht (fr Belege vgl. Greshoff 1999: 182 ff.).
Gegenber der im Zitat zum Ausdruck kommenden Position von Weber, beurteile ich
die von Luhmann, was die Entpsychologisierung bzw. Entsubjektivierung sozialen
Geschehens angeht, als Rckschritt. Selbst wenn der gesamte Aufbau bzw. Ablauf des
Entscheidungsvorgangs sprachlich mitgeteilt wrde, wre diese bermittlung zu
unterscheiden von dem vorher abgelaufenen (oder eventuell parallel dazu ablaufenden)
Entscheidungsvorgang. Vorsichtiger formuliert: Sprechanteile gibt es in der Regel nicht
oder nicht notwendigerweise (im Sinne von Anm. 49).

folgt. Von Letzterer wurde vorher nichts zum Ausdruck gebracht.49


Nimmt man die berlegungen des vorstehenden Abschnittes hinzu,
ist die Eingangsfrage dieses Abschnittes dann so zu beantworten, dass
das zur Anschlussentscheidung gehrige Unterscheiden und Bezeich
nen, das Auswahlen dessen, was umgesetzt werden soll, als Gedank
liches zu begreifen sind. Sprechanteile gibt es hier nicht.50 Ganz hn
lich - und das wird von meinen Ausfhrungen (Nr. 6 f.) her nicht
berraschen - sind die Komponenten des Verstehens einzuschtzen:
das Unterscheiden, Bezeichnen usw. als Gedankliches, Sprechanteile
gibt es keine.51 Nur bei der Mitteilung sind Sprechanteile5- auszuma
chen. Aber auch Gedankliches. Zur Mitteilung als eigener (Teil-)
Operation gehrt ja auch die Auswahl eines Mitteilungsverhaltens
(vgl. Luhmann 1984: 195). Fr die Umsetzung dessen, was mitgeteilt
werden soll, sind also verschiedene Verhaltensweisen zu unterscheiden,
und es ist die zu bezeichnen, mit der dieses Sollen realisiert wird.53
Das vorausgesetzt, sind bei einer Mitteilung zu trennen, a) das, was
mitgeteilt werden soll, b) die Bestimmung, mit welchem Verhalten
dies passieren soll und c) die Umsetzung von b, also das Mitteilungs
verhalten; a und b begreife ich gnzlich als Gedankliches. Sprechen als
Verhalten dagegen ist nichts Gedankliches, sondern bringt solches
zum Ausdruck. Luhmanns Definition von Sprache als Unterscheidung
von Sinn (Gedankliches) und Laut (Verhalten) besagt meiner
Deutung nach nichts anderes.
Von den vorstehenden berlegungen her komme ich somit zu
folgender Einschtzung: 1) Kommunikation geht nicht in Sprechen
(im Sinne von Verhalten) auf; 2) alles das, was zu einer jeweiligen
Kommunikation gehrt und nicht Verhalten ist, ist Gedankliches.54
49 Selbst wenn der gesamte Aufbau bzw. Ablauf des Entscheidungsvorgangs sprachlich
mitgeteilt wrde, wre diese bermittlung zu unterscheiden von dem vorher abge
laufenen (oder eventuell parallel dazu ablaufenden) Entscheidungsvorgang.
50 Vorsichtiger formuliert: Sprechanteile gibt es in der Regel nicht oder nicht notwendi
gerweise (im Sinne von Anm. 49).
51 Zu keine gilt Anm. 49. - Sprachlich zum Ausdruck gebracht wird, hnlich wie bei der
Anschlussentscheidung, das Resultat des Verstehens: Wie und ob (miss-)verstanden
worden ist, kann der (Folge-)Mitteilung entnommen werden.
52 Es knnen auch Gesten usw. sein; vgl. dazu Anm. 38.
53 Dass auch bei einer Mitteilung zu unterscheiden und bezeichnen ist, ergibt sich schon
aus ihrer Charakterisierung als Operation; vgl. Luhmann 1986a: 180.
54 Letzteres ist bezglich sozialer Systeme meiner Deutung nach das, was Luhmann
inneres Geschehen (= Autopoiesis) nennt (vgl. Nr. 12). Folgt man dieser Auslegung,
wird Luhmanns Aussage entkrftigt, dass man das Gesamtgeschehen der Kommu
nikation auf der Ebene psychischer und krperlicher Zustnde darstellen (kann, R. G.)

89

Diese Einschtzung lsst sich noch weiter fundieren, und zwar auf
folgende Weise:
V

(15)
Angenommen sei eine Situation doppelter Kontingenz.55 Zwei
Bewusstseinssysteme treffen zusammen und beginnen, ihr Verhalten
aufeinander abzustimmen. Sie operieren dabei mit den ihnen eigenen
Mitteln, also gedanklich und mit krperlichen Verhaltensmglichkei
ten.56 Wenn sie es schaffen, miteinander zu kommunizieren und ein
soziales System zu bilden,57 dann ist nach Luhmann damit etwas
entstanden, das - im Sinne des Totalausschlusses (vgl. Anm. 3) abgehoben ist von Psychischem und Krperlichem (vgl. Luhmann
1984: 170). Dies kann ich so nicht nachvollziehen.
Fr mich ist unbestritten, dass mit dem entstandenen sozialen
System bzw. mit dem kommunikativen Geschehen im Vergleich zu
vorher etwas Neues existiert (vgl. in diesem Zusammenhang auch
Vanberg 1975: 250 ff.). Ebenso unbestritten ist, dass dieses Neue nicht
auf Alter oder Ego, also auf eine der beteiligten Seiten bzw. auf eine von
deren Operationen reduziert werden kann. Reduzierte man entspre
chend, knnte man die neue Konstellation auf diese Weise nicht
erfassen. Ich kann aber nicht erkennen, dass die operative Grundlage
der beiden Seiten, die das soziale System betreiben, auf einmal so
prinzipiell anders ist. Diejenigen, die als Bewusstseinssysteme mittels
Gedanken und Vorstellungen Information gebildet und verarbeitet
haben, sind ja nicht pltzlich ersetzt durch solche, die mit gnzlich
anderen operativen Grundlagen ausgestattet sind, sondern es sind
diesbezglich immer noch die gleichen.58 Neu ist, abstrakt formuliert,

55

56
57

58

90

... Nur eines wrde man damit nicht erreichen knnen: die Autopoiesis des Systems.
Und darauf kommt es an, wenn man die Emergenz sozialer Ordnung darstellen will
(Luhmann 1992: 141 f.).
Nach Luhmann liegt sie aller Kommunikation zu Grunde und ist Grundtatbestand
der Bildung sozialer Systeme (Luhmann 1986: 75 f.); siehe weiter vor allem Luhmann
1984:148 ff. sowie ausfhrlich dazu Greshoff 1999:215 ff., 245 ff. In Die Gesellschaft der
Gesellschaft verweist Luhmann wiederholt und an zentraler Stelle auf die Situation der
doppelten Kontingenz; vgl. 1997: 212, 332 ff., 643, 814 ff., 829 und fter. Zur Kritik an
Luhmanns Konzept von doppelter Kontingenz siehe auch Schrer 1999: 189 ff.
Ohne dem sind Gesten oder auch Sprechen und Schreiben nicht mglich.
Luhmann umschreibt den Vorgang auch so: Soziale Systeme entstehen auf Grund der
Gerusche, die psychische Systeme erzeugen bei ihren Versuchen zu kommunizieren
(Luhmann 1984: 292).
In diesem Zusammenhang ist auch das in Anm. 48 angefhrte Beispiel von Max Weber

dass die Operationen nun wechselseitig orientiert sind an einem


Gegenber und dass dies durch sprachliches oder sonstiges Verhalten
zum Ausdruck gebracht wird (vgl. Luhmann 1997: 211). Dabei gehen das habe ich oben herausgestellt (vgl. Nr. 13 f.) - die drei (Teil-)
Operationen der Kommunikation nicht in sprachlichem oder anders
artigem Verhalten auf. Wenn die Operationen aber nicht in solchem
Verhalten aufgehen, wie ist dann - und darauf kommt es mir hier an -,
von den operativen Ausgangsmglichkeiten der angenommenen Situa
tion der doppelten Kontingenz her, der brige Teil einzuschtzen,
wenn nicht als Gedankliches von Alter und Ego? Legt man diese
Beurteilung zugrunde, knnen soziale Systeme bzw. Kommunikatio
nen gar nicht derart abgehoben sein von Psychischem und Krper
lichem, wie Luhmann es annimmt, sondern beides, Psychisches wie
Krperliches, ist Komponente von ihnen. Kurz, Kommunikationen
bestehen aus Menschlichem.59
(16)
Um Missverstndnisse zu vermeiden, ist diese Beurteilung im
Lichte der Einschtzung in Nr. 15 zu przisieren. Zu Kommunikatio
nen gehrt nicht irgendein Gedankliches (bzw. Krperliches),60 son
dern solches, das - wie das Sprechen bei der Mitteilung - auf einen
jeweiligen Gegenber ausgerichtet ist. Dass Kommunikation aus Ge
danklichem besteht, ist demnach nicht kennzeichnend (vgl. auch
Schimank 2000: 14, 35). Wichtig ist - abstrakt formuliert - eine
spezifische gedankliche Ausrichtung auf Alter bzw. Ego. Alle drei
(Teil-)Operationen sind dadurch geprgt. Alter ist an Ego und Ego
ist an Alter orientiert. Diese Orientierung bzw. Ausrichtung - ich will
einem Gegenber etwas mitteilen (Stichwort Mitteilung einer Inforinteressant, das ich als eine Art von Beschreibung einer Situation doppelter Kontingenz
deute (auch wenn Weber den Terminus doppelte Kontingenz nicht benutzt). Die
Handlungsfhigkeit und das Handeln der aufeinander treffenden Menschen ndert
sich durch das Aufeinandertreffen bzw. das gegenseitige soziale Handeln Tauschen in
seiner Beschaffenheit nicht grundstzlich. So ist z. B. die Sinnhaftigkeit von Hand
lungen als etwas Gedankliches vor dem Aufeinandertreffen die gleiche wie nachher.
59 Wenn auch nicht aus allem Menschlichen, das jeweils Alter/Ego ausmacht (vgl.
auch Esser 1993: 530 ff.; ich komme mit meinem Person-Konzept auf diesen Punkt
zurck (Nr. 19 ff.)). Aber selbst das kann nach Luhmann nicht sein: Wenn man von der
Unterscheidung System/Umwelt ausgeht, mu man den Menschen als lebendes und
bewut erlebendes Wesen entweder dem System oder der Umwelt zuordnen ... Eine
Halbierung, Drittelung usw. und eine entsprechende Aufteilung ist empirisch un
durchfhrbar (Luhmann 1997: 29).
60 Auf die Komponente des Krperlichen gehe ich im Folgenden nicht weiter ein. In
Anm. 56 ist formuliert, worauf es diesbezglich im Zusammenhang mit Kommuni
kationen ankommt.

91

mation); was will mein Gegenber von mir? (Stichwort Verstehen);


nehme ich das mir Mitgeteilte an oder lehne ich es ab? (Stichwort
Anschlussentscheidung) - wird durch die Mitteilung sprachlich
ausgedrckt und ist insofern fr den anderen erschliebar.61
(17)
Mit Bezug auf den ersten Teil der berschrift meiner Arbeit
komme ich von dem vorstehend Ausgefhrten somit zu folgendem
Resultat: In sozialen Systemen besteht an (mindestens) zwei Stellen,
bei Alter und Ego,62 die Fhigkeit, Unterscheidungen zu whlen und
festzulegen, ber welche Seite des Unterschiedenen Information ge
wonnen werden soll bzw. welche der unterschiedenen Mglichkeiten
umzusetzen sind.63 Beim Verstehen geht es Ego (bzw. Alter) darum
herauszufinden, was Alter (bzw. Ego) von ihm will; bei der Entschei
dung ber Annehmen/Ablehnen darum, wie es anschlieend weiter
gehen soll, und bei der folgenden Mitteilung darum, durch welches
Mitteilungsverhalten eine getroffene Anschlussentscheidung umzu
setzen ist.64 Bedenkt man zudem, dass all dies sinnhaftes Geschehen
61

D. h. es geht gar nicht darum, dass - was Luhmann immer wieder als unmglich und
dann als Argument fr seine Position der strikten Trennung von Psychischem und
Sozialem herausstreicht (vgl. Luhmann 1987: 28) - Gedanken von Ego direkt an
Gedanken von Alter anschlieen.
62 Alter/Ego sind hier auf der operativen, nicht auf der Zurechnungs- bzw. Beobach
tungsebene verortet. Diese operative Ebene meint Luhmann meiner Deutung nach,
wenn er in folgender Weise von Alter/Ego als den zwei Seiten schreibt: die (Seite, R.
G.), die eine Kommunikation initiiert, und ... die, die daraufhin ber (Kommuni
kation von) Annahme oder Ablehnung zu entscheiden hat (Luhmann 1997: 335; vgl.
auch Schneider 1999: 298 sowie Stichweh 2000: 10). Bringt Luhmann Alter/Ego in
Verbindung mit dem Punkt Konstitution sozialer Systeme, etwa als selbstkonsti
tuierte Zweiheit (Luhmann 1997: 333), ist das meiner Ansicht nach ein deutlicher
Indikator dafr, dass er die operative und nicht die Beobachtungsebene meint (vgl.
auch Luhmann 1984: 198 im Zusammenhang mit 240f.). Diese operative Ebene ist
ebenfalls bei der Ausgangssituation der doppelten Kontingenz gemeint. Wenn Luh
mann Alter/Ego aufeinander treffen lsst, sind damit, so deute ich ihn, nicht zuge
rechnete Prozessoren gemeint (vgl. Luhmann 1984:153 ff.; zugerechnet im Sinne von:
Zurechnungen, die im (durch Luhmanns oder andere Konzepte zu erfassenden)
Gegenstandsbereich ablaufen).
63 Das umzusetzen sind bzw., was dasselbe meint, das soll sind Komponente und
somit Eigenschaft von sinnhaften Operationen/Beobachtungen (siehe zum Beleg
Luhmann 1988a: 335; 1990: 80; 1993: 58; 1997: 60, 1133). Bei Luhmann bleibt das eher
im Dunkeln (wobei insbesondere zu kritisieren ist, dass er die Eigenschaften von
Operationen wenig explizit macht). Dies ist, denke ich, insofern kein Zufall, als gerade
die Sollkomponente (unter Benennungen wie Intention usw.) in akteurtheoretischen
Konzeptionen besonders herausgestellt wird, etwa als Basis sozialer Dynamiken (vgl.
Schimank 2000a: Nr. 9 f.). Das im Dunkeln lassen dient Luhmann, so meine
Vermutung, der - vermeintlichen! - Abgrenzung.
64 Und noch einmal: Thema ist hier die operative Ebene, es geht hinsichtlich dem soll/

92

und insofern kontingent ist, dann kann man Alter und Ego als so etwas
wie Akteure begreifen, die auf der operativen Ebene mittels Unter
scheidungen, Sollsetzungen und deren Umsetzung65 drei miteinander
verknpfte Handlungen produzieren - das Verstehen, die Anschluss
entscheidung und die Mitteilung -, die zusammen eine Kommuni
kation bilden.66
(18)
Kommunikation auf diese Weise handlungskonzeptuell zu
bestimmen und als subjekthaftes Handlungsgeschehen zu beschrei
ben,67 bedeutet nun einerseits - und damit kehre ich zum Ausgangsumzusetzen sind nicht um Zurechnungskonstrukte im Gegenstandsbereich! (Zu
Gegenstandsbereich siehe die Erluterung in Anm. 62.) Mit Sollkomponente ist
also nicht die Auffassung (Vorstellung) einer solchen Komponente gemeint, sondern
der bei Alter/Ego verortete Gedanke, dass XY geschehen soll (umzusetzen ist). Wird
dieser Gedanke, aus welchen Grnden und in welchen Zusammenhngen auch immer,
von Alter/Ego reflektiert, dann bilden sie eine Vorstellung (Auffassung) von einer
Sollkomponente.
65 Zu der, anders kann ich mir eine Umsetzung nicht vorstellen, so etwas wie Mittel
gebrauch gehrt. Dazu findet man bei Luhmann kaum Erluterungen. Auch hier gibt
es das im Dunkeln lassen (vgl. dazu Anm. 63)!
66 Sinnhafte Operationen werden also als Handlungen begriffen - wobei Handlung
hier nicht als Handlungsverstndnis (vgl. Anm. 8), sondern im Weber'schen Sinne
gemeint ist (vgl. dazu Greshoff 1999:181 ff., 301 ff.; dort wird zudem dargelegt, dass mit
solchen Handlungen Zurechnungen einhergehen (siehe Seite 171, 303)). Die Akteure
bzw. die drei miteinander verknpften Handlungen kann man auch als Resultat von
sozialen Konstruktionsprozessen ... sehen (Stichweh 1995: 398), das ndert an dem
von mir beschriebenen Sachverhalt nichts (vgl. hnlich Esser 1993: 515 f. sowie Schimank 2000: 216). - Als merkwrdig mag auf den ersten Blick scheinen, das Verstehen
als Handlung/Handeln (beides meint bei mir Gleiches) zu begreifen. Anhand Webers
Bestimmung von innerem Sichverhalten als sozialem Handeln lassen sich meiner
Ansicht nach aber die Bedenken zerstreuen (hnlich die Einschtzung von Esser
(1994: 175); siehe auch Balog 1997). Das innere Sichverhalten ist soziales Handeln
nur dann, wenn es sich am Verhalten anderer orientiert (Weber 1976: 11). Diese
Umschreibung passt genau auf das Verstehen. Es ist perspektivisch am Mitteilungs
verhalten eines Gegenbers orientiert: was will sie/er von mir? Man nimmt also nicht
nur wahr, sondern macht sich eine Art von Modell von dem anderen (und sich selbst im Verhltnis zum Gegenber). Ein solches Verstehen wird sich in alltglichen kom
munikativen Situationen durch gleichsam langjhriges tagtgliches Training wie au
tomatisiert einstellen (was nicht ausschliet, dass es prinzipiell auch Unterlassen
werden kann; vgl. dazu Greshoff 1999:197 ff.). Kommunikatives Verstehen ist insofern
als - im Weberschen Sinne - traditionales soziales Handeln zu begreifen. Die Masse
alles eingelebten Alltagshandelns nhert sich diesem Typus (Weber 1976: 12); siehe
diesbezglich - Stichwort Verstehen als Alltagsroutine - auch die Position von
Soeffner/Hitzler (vgl. Anm. 24) sowie allgemein zum Thema routinisiertes Handeln
Luckmann 1992:51 f. (Verstehen als routinisiertes Handeln ist Luckmann-immanent
dann nicht als Wirk-Handeln, sondern Denk-Handeln einzuschtzen (vgl. Luck
mann 1992: 40 f.)).
67 Zu betonen ist, dass das nicht heit, Kommunikation als eine Art von Handlung

93

punkt meiner Ausfhrungen in Nr. 1 zurck - keinen tief greifenden


Bruch mit der Tradition. Andererseits geht mit dieser Konzeptualisierung nicht automatisch einher, Kommunikation den besonderen Stel
lenwert zuzumessen, der fr Luhmanns Konzeption des Sozialen
charakteristisch ist. Denn Kommunikation als Letztelement sozialen
Geschehens anzunehmen, ist nicht selbstverstndlich. Ob man dies
teilt oder nicht, kommunikatives Geschehen in seiner Relevanz als
grundlegende Sozialittsform in das Zentrum sozialwissenschaftlicher
Aufmerksamkeit gerckt zu haben - stichwortartig seien in diesem
Zusammenhang vor allem die Punkte Rekursivitt und Selbstreferenz
hervorgehoben ist meiner Ansicht nach ein Verdienst von Luhmann.68 Der Bezug auf Kommunikation ermglicht ihm auch einen
Gesellschaftsbegriff, der ber die wenig aussagekrftigen und insofern
zu Recht kritisierten Bestimmungen von Gesellschaft als aus Men
schen bzw. Beziehungen zwischen Menschen bestehend, hinausge
langt - ohne deshalb, was noch zu belegen ist, zu berzeugen. ber
zeugen kann mich auch nicht - das wird nach den bisherigen
Ausfhrungen kaum berraschen -, wie Luhmann Kommunikation
konzeptualisiert. Meine Position will ich so verdeutlichen: ein hand
lungskonzeptuelles Verstndnis von Kommunikation steht bei Luh
mann im Zusammenhang mit Erkenntnisblockierung; diese Sichtaufzufassen (vgl. Luhmann 1984:192). Kieserlings Auffassung trifft hier ebenfalls nicht:
Normalerweise gilt Handlung als der fundamentale Begriff, und Kommunikation
wird als Sonderfall von Handlung ... begriffen (Kieserling 1999: 153). Wie das
Normalerweise zustande kommt, wei ich nicht. Esser etwa hat schon vor einigen
Jahren eine Kommunikation als aus mehreren Handlungen bestehend beschrieben (vgl.
Esser 1994:175 sowie jetzt 2000: 254, 259; siehe auch Greshoff 1998: 143). Zu verweisen
ist in diesem Zusammenhang zudem auf die Arbeiten von Dallinger (1999), Knoblauch
(1999) und Schrer (1999).
68 An dieser Stelle wre weiter zu diskutieren. Mglicherweise wird - ber Luhmann
hinaus - Kommunikation als die grundlegende Sozialittsform einzuschtzen sein,
wenn man in sozialer Perspektive so etwas wie Geschichtlichkeit, Tradition usw.
angemessen begreifen knnen will (vgl. in diesem Zusammenhang auch Knoblauch
1999: 225 f.). Ob dabei nur Kommunikationen als Letztelemente (Luhmann) sozialer
Gebilde Vorkommen knnen, sei hier als Problem vermerkt (siehe dazu Esser 1993:
154 ff., Greshoff 1999a, Stichweh 2000: 11 sowie Tyrell 1998). Als Andeutung verweise
ich in diesem Zusammenhang auf Webers soziale Beziehungen (als Pendant zu
Luhmanns sozialen Systemen), in denen meiner Deutung nach Kommunikationen als
eine Form gegenseitigen sozialen Handelns verortet werden knnen (vgl. Greshoff
1999: 166 ff., 243 ff.). Dass in einer solchen handlungskonzeptuellen Position auch die
Punkte Rekursivitt/Selbstreferenz zu Finden sind (Stichwort innere Seite von
Handlungen (Weber 1973: 361) sowie Hypothesen der Zurechnung (Weber 1973:
437), sei hier ebenfalls nur vermerkt (ausfhrlicher dazu siehe Greshoff 1999:171, 306).

94

weise kann ich nicht teilen. Gleichsam umgekehrt bin ich der Mei
nung, dass von Luhmanns sozialwissenschaftlicher Grundlagenposi
tion so etwas wie eine Erkenntnisirrefhrung ausgeht. Ich denke
dabei vor allem an seine strikte Entsubjektivierung kommunikativen
Geschehens. Letzteres kann aber, das sollte in meiner Arbeit deutlich
werden, nicht ohne die von mir angefhrten Subjekthaftigkeiten
begriffen werden.
Was resultiert aus dieser Einschtzung? Eine Folge ist, dass Luh
manns Verstndnis von Gesellschaft handlungskonzeptuell zu mo
difizieren ist; und daraus resultiert, dass traditionelle Konzepte eine
genaue begriffliche Bestimmung des Gegenstandes Gesellschaft
(Luhmann 1997: 25) nicht verhindern mssen. Fr grundlegender aber
erachte ich die weitere Konsequenz, dass seine Art der Unterscheidung
zwischen psychischen und sozialen Systemen nicht haltbar ist. Diese
Unterscheidung und ein handlungskonzeptuelles Verstndnis von
Kommunikation schlieen sich aus. Denn fr Luhmann ist eine
handlungstheoretische (und damit individualistische) Begrndung
der Soziologie (Luhmann 1997: 86)69 deshalb nicht mglich, weil der
Begriff der Handlung, der nach allgemeinem Verstndnis Handelnde
voraussetzt, die Grenzen zwischen Systemen und Umwelten ver
wischt (Luhmann 1997: 86). Damit spielt Luhmann meiner Aus
legung nach auf sein Verstndnis des System-Umwelt-Verhltnisses
psychischer und sozialer Systeme an (siehe dazu Nr. 1). Mit Kom
munikation als subjekthaftes Handlungsgeschehen ist dieses Ver
stndnis nicht zu vereinbaren. Will man - und zwar in anderer Weise,
als Luhmann es macht - zwischen psychischen und sozialen Systemen
unterscheiden und somit von seiner begrifflichen Differenzierung
profitieren knnen, ist die Unterscheidung in einer Weise zu treffen,
dass sie mit einer handlungskonzeptuellen Bestimmung von Kom
munikation vereinbar ist. Dies soll jetzt in einem knappen Exkurs
Thema sein. Daran anknpfend wird abschlieend Luhmanns Gesell
schaftsbegriff zu diskutieren sein.

69

Darauf, dass die Verknpfung von handlungstheoretisch und individualistisch


durch ein damit nicht zwingend ist, gehe ich hier nicht weiter ein. Exemplarisch
nur so viel: Webers Bestimmung von sozialem Handeln beinhaltet einen Handelnden in
seinem Verhltnis zu einem anderen. - Darauf, dass handlungstheoretisch eine
problematische Bezeichnung fr Webers Konzeption ist (was ein Grund ist, warum
ich von handlungskonzeptuell schreibe), sei nur hingewiesen.

95

VI
(19) Zunchst zur Unterscheidung von psychischen und sozialen
Systemen. Durch seine Art der Abgrenzung kann Luhmann ein
Dilemma vermeiden, welches ich mit Bezug auf die oben (Nr. 15)
herangezogene Situation der doppelten Kontingenz kurz darstellen
will. Ich bin dort von einer Transformation der psychischen Systeme
zu Komponenten des durch ihr Zusammentreffen entstandenen so
zialen Systems ausgegangen, implizit aber auch davon, dass die psy
chischen Systeme gleichzeitig nicht aufhren zu existieren und als
solche weiterbestehende Systeme nicht Teil des Sozialen sind. Luh
mann vermeidet dieses Dilemma, indem er soziale Systeme abgehoben
sein lsst von einer psychischen Realitt, die psychischen Systeme aber
nicht zum Verschwinden bringt, sondern sie als notwendige Umwelt
des Sozialen begreift. Psychisches und Soziales sind dann auf diese
Weise getrennt und gekoppelt. Dadurch aber handelt er sich die
Schwierigkeiten ein, welche, wie im Vorstehenden ausgefhrt, mit
der strikten Entsubjektivierung sozialen Geschehens verbunden
sind. Wie dies vermieden werden kann, will ich in einer kurzen Skizze
andeuten. Zentral ist dabei folgender Gedanke:
(20)
In individuellen Systemen (die Bezeichnung psychisches
System halte ich fr missverstndlich und whle stattdessen indivi
duelles System) wie in sozialen Systemen gibt es so etwas wie Perso
nen, und zwar immer als Komponente solcher Systeme. Gemeint ist
damit eine Instanz, die aus sehr grundlegenden Einstellungen/Erwar
tungen - etwa: obersten Werten - besteht. Sie kann Letztere spezifi
zieren zu weniger grundlegenden Einstellungen bzw. Erwartungen
und sie kann diese in Handlungen umsetzen. Die Instanz besteht
somit nicht nur aus Gedanklichem, sondern kann auch Gedanken und
Vorstellungen erzeugen und aufeinander beziehen (reflexives Verm
gen). Zudem kann sie wahrnehmen und ein Verhalten des eigenen
Krpers bewirken, in dem sie zu verorten ist. Und sie ist gedcht
nisfhig, d. h., sie kann Einstellungen oder Handlungen, die damit
im Zusammenhang stehen, speichern und das Gespeicherte abrufen (erinnern). Diese Instanz Person ist in sozialen wie indivi
duellen Systemen gleich. Das bedeutet: soziale Systeme bestehen aus
mindestens zwei verschiedenen Personen (verschieden im Sinne von:
in verschiedenen Krpern angesiedelt), individuelle Systeme aus
(mindestens) einer Person. Sozialen Systemen korrespondieren immer
wenigstens zwei individuelle Systeme. Die personale Gleichheit, von
96

der ich eben ausgegangen bin, ist an eine solche Konstellation ge


bunden. Die Person eines individuellen Systems, und die Person eines
individuellen Systems, knnen Komponente eines sozialen Systems
sein. In einem solchen Fall sind die Personen des sozialen Systems
gleich den Personen der genannten individuellen Systeme. Die
Systeme unterscheiden und grenzen sich ab durch verschieden aus
gerichtete spezifizierte Einstellungen, Erwartungen und Handlungen.
Die jeweilige Ausrichtung wird durch die Komponente Person her
vorgebracht.
(21) In individuellen Systemen sind die zugehrigen Personen allein
mit sich beschftigt, und zwar derart, dass eigene Einstellungen, Er
wartungen, Gedanken,70 Handlungen auf andere eigene Einstellun
gen, Erwartungen, Vorstellungen, Handlungen ausgerichtet sind.71 In
sozialen Systemen sind die spezifizierten Einstellungen und Hand
lungen von den beteiligten Personen primr anders ausgerichtet. Die
Personen bilden Einstellungen und Erwartungen aus, die sie wechsel
seitig aufeinander ausgerichtet sein lassen und von denen her die
eigenen Handlungen orientiert werden. Die entsprechenden Einstel
lungen bzw. Erwartungen und die daran orientierten, also auf einen
jeweiligen Gegenber ausgerichteten Handlungen werden ihrerseits er
wartet. Das daraus resultierende, also von den Personen erzeugte
Zusammenspiel von gegenseitigen Einstellungen, Erwartungen und
Handlungen bildet einen abgegrenzten Zusammenhang. Ein derar
tiges Zusammenspiel fehlt bei individuellen Systemen.
(22) Personen knnen Komponente verschiedener individueller
und sozialer Systeme sein. So kann eine Person, etwa Komponente
des individuellen Systems (alleine) Sporttreiben, (alleine) Wan
dern, (alleine) die eigene personale Entwicklung entwerfen usw.
sein. Gleiches gilt fr eine Person2. Beide knnen weiter Komponente
der sozialen Systeme Familie, Betrieb, Sportverein usw. sein.
Personen stehen immer in irgendwelchen individuellen oder sozialen
Zusammenhngen (Systemen). In welchem sie aktuell stehen, knnen
sie whlen. Sie knnen sich also aus jeweiligen Zusammenhngen
aus- bzw. in jeweilige einklinken. Das jeweilige System, das ver
lassen wird, muss deshalb nicht aufhren zu existieren. Die system-

70 Eigene Gedanken soll die Mglichkeit einschlieen, dass man sich gedanklich
beschftigt mit den Einstellungen, Handlungen usw. anderer.
71 Dabei knnen Gegenstnde der Auenwelt etwa als Mittel einbezogen sein. Auch in
sozialen Systemen kann es einen derartigen Mittelgebrauch geben.

97

typischen, also spezifizierten Einstellungen und Erwartungen knnen


von der Person ber Gedchtnis als weiterhin gltige gespeichert
und spter aktualisiert werden. Auf diese Weise kann ein System
gleichsam im Ruhezustand fortdauern.72
(23)
Zwei Dinge will ich zum Ende meines Exkurses heraussteilen.
Zum einen, dass die gerade vorgestellte Unterscheidung von indivi
duellen und sozialen Systemen vereinbar ist mit einem handlungs
konzeptuellen Verstndnis von kommunikativem Geschehen.73 Zum
anderen sollte deutlich werden, dass die Grenzen individueller wie
sozialer Systeme vor allem durch jeweilige Einstellungen/Erwartungen
gebildet werden. Diesen Punkt hebe ich deshalb hervor, weil meiner
Ansicht nach der Bestimmung der Grenze von Gesellschaft, um die es
im folgenden Teil meiner Arbeit gehen wird, eine besondere Bedeu
tung zukommt.
Mit den nachstehenden berlegungen knpfe ich wiederum Stichwort Erkenntnisblockierungen - an den Beginn meiner Arbeit
an. Worauf ich hinaus will, ist dies: Blockierungen gegen eine Gesell
schaftstheorie, wie Luhmann sie konzipiert hat, hngen meiner Ein
schtzung nach wesentlich damit zusammen, dass sein Gesellschafts
begriff zu weit ist.

VII

(24) Zunchst zu Luhmanns Verstndnis von Gesellschaft. Sie ist fr


ihn das umfassende soziale System, das alle anderen sozialen Systeme
in sich einschliet (Luhmann 1997: 78). Die Eigenschaft umfassend
przisiert er dahingehend, da nur Kommunikationen und alle
Kommunikationen zur Autopoiesis der Gesellschaft beitragen (Luh72

Dass eine Person sich in systemischen Zusammenhngen ndert, nehme ich an. Sie
wird nicht statisch begriffen. Als genderte Instanz kann sie dann - Stichwort Ein-
bzw. Ausklinken - Komponente eines anderen Systems werden, in dem sie z. B.
vorher in der noch nicht vernderten Verfassung war. In einem solchen Fall knnen die
systemtypischen Einstellungen usw. der vernderten Instanz Person angeglichen
werden oder die Person wird sich wieder wandeln. Denkbar ist auch, dass die Person
- etwa weil die nderung zu gro ist - das System nicht nur vorbergehend verlsst. Zum Thema Person (bzw. Subjekt) vgl. auch Balog 1997: 43 ff. sowie Zima 2000.
73 So zu unterscheiden macht auch - was hier aber nicht weiter ausgefhrt werden kann das vielen (auch mir) nicht wirklich nachvollziehbare Luhmannsche Konzept der
strukturellen Kopplung bzw. Interpenetration berflssig. Jedenfalls, vorsichtiger
formuliert, hinsichtlich sozialer und psychischer Systeme.

98

mann 1997: 90), kurz, die Gesellschaft besteht aus der Gesamtheit
aller Kommunikationen (Luhmann 1997: 158).74
(25) Meine Frage ist nun: wieso bildet die Gesamtheit aller Kom
munikationen einen systemischen, also abgegrenzten Zusammen
hang? ln Die Gesellschaft der Gesellschaft hat Luhmann das Thema
Systemgrenze aufgegriffen. Es bedarf, so heit es dort, einer sorg
fltigen Analyse (vgl. Luhmann 1997: 76). Hinsichtlich Gesellschaft
schreibt er in diesem Zusammenhang, dass deren Grenze in jeder
einzelnen Kommunikation produziert und reproduziert (wird, R. G.),
indem die Kommunikation sich als Kommunikation im Netzwerk
systemeigener Operationen bestimmt... Jede Operation trgt... zur
laufenden Ausdifferenzierung des Systems bei ... Die Grenze des
Systems ist nichts anderes als die Art und Konkretion seiner Opera
tionen ... Dasselbe lt sich mit Hilfe der Unterscheidung von Selbst
referenz und Fremdreferenz formulieren ... das den Fortgang von
Operation zu Operation begleitende Beobachten bemerkt immer auch
die Selektivitt der rekursiven Verknpfung und damit etwas, was
nicht zum System, sondern zur Umwelt gehrt. In der Kommunika
tion werden Informationen ber etwas aktualisiert und verndert, was
selbst nicht Kommunikation ist. Die Fremdreferenz wird bei allem
Suchen nach passenden Anschlssen im Netzwerk der Kommunika
tion immer mitgefhrt. Die Grenze des Systems i s t . . . nichts anderes
als die selbstproduzierte Differenz von Selbstreferenz und Fremdrefe
renz, und sie ist als solche in allen Kommunikationen prsent (Luh
mann 1997: 76 f.).
(26) Was bei diesen auf das Sozialsystem Gesellschaft bezogenen
Ausfhrungen auffllt, ist ihre Abstraktheit. Sie knnen, so meine
Einschtzung, fr jedes System bzw. soziale System gelten. So deckt
sich etwa die Aussage Jede Operation trgt zur laufenden Ausdiffe
renzierung des Systems bei im Wesentlichen mit Luhmanns allge
meiner Bestimmung von System (vgl. Luhmann 1990: 481). Weiter:
seine Annahme, dass die Grenze des Systems nichts anderes ist als die
selbstproduzierte Differenz von Selbstreferenz und Fremdreferenz, ist
zu unspezifisch, denn alle sozialen Systeme knnen seiner Ansicht
nach zwischen sich selbst und anderem (= Selbst-/Fremdreferenz)
unterscheiden (vgl. Luhmann 1997: 50 f.). Wenn dies aber fr alle
74 Und heute ist Gesellschaft fr ihn Weltgesellschaft. Kritisch dazu vgl. Wagner 1999, der
allerdings Luhmanns Gesellschaftsbegriff nicht diskutiert. Anders Schwinn, der eine
Grundschwierigkeit von Luhmann darin sieht, klare, aussagekrftige Gesellschafts
grenzen anbieten zu knnen (Schwinn 1995: 201).

99

sozialen Systeme gilt, dann kann die Grenze von Gesellschaft durch
dieses Vermgen nicht hinreichend bestimmt sein. Zu klren bleibt,
wodurch ein jeweiliges soziales Selbst im Unterschied zu einem an
deren sozialen Selbst als abgegrenzte Einheit zustande kommt, wie es
sich insofern von einer Umwelt abgrenzt.
(27) Luhmanns zitierte Ausfhrungen in Nr. 25 erlutern also ge
rade nicht das Kennzeichen von Gesellschaft, nmlich warum die
Gesamtheit von Kommunikationen (alle) einen systemischen Zu
sammenhang ausmacht. Sie beinhalten stattdessen sogar eine Aussage,
die an Luhmanns Gesellschaftsbegriff gleichsam immanent zweifeln
lsst. So schreibt er dort, dass die Grenze des Systems (Gesellschaft,
R. G.) nichts anderes ist als die Art und Konkretion seiner Operatio
nen. Die Formulierung Art und Konkretion seiner Operationen
deutet an, dass Grenzen mit einer jeweiligen Besonderheit von Ope
rationen einhergehen. Das hiee dann aber, dass die Eigenschaft alle
Kommunikationen, die Besonderheiten ja geradezu verschwinden
lsst, hinsichtlich Grenzverlufe nichts aussagt. Die durch diese Deu
tung genhrten Zweifel lassen sich durch andere Aussagen von Luh
mann systematisch erhrten. Dafr ist etwas auszuholen und sind auch
andere Sozialsysteme als das Gesellschaftssystem in den Blick zu
nehmen.
(28) Bezogen auf das Sozialsystem Familie fragt Luhmann, woran
zu erkennen ist, dass eine Kommunikation zu einer Familie gehrt und
nicht in dessen Umwelt (vgl. Luhmann 1990a: 200). Zur Beantwor
tung stellt er dar, wie sich Familien von der Umwelt unterscheiden.
Grundlegende Struktur von Familie ist die Erwartung, da man hier
fr alles, was einen angeht, ein Recht auf Gehr, aber auch eine Pflicht
hat, Rede und Antwort zu stehen (Luhmann 1990a: 208). Familiale
Kommunikationen sind von daher dadurch gekennzeichnet, dass
alles, was eine Person betrifft,... in der Familie fr Kommunikation
zugnglich ist (Luhmann 1990a: 202). Das Selbstbild von Familien,
also die, wie Luhmann es nennt, Wiedereinfhrung der operativ
produzierten Differenz von System und Umwelt als Unterscheidung
in das System (Luhmann 1990a: 200), wird anhand von Personen
hergestellt. Es wird erwartet, dass alles Verhalten bestimmter Personen
Thema von Kommunikationen sein kann (vgl. Luhmann 1990a: 200,
202, 208).
Das ist in anderen sozialen Systemen, z. B. Organisationen, nicht so.
Dort wird nicht ein solch umfassender Themenhorizont erwartet,
sondern Themen bzw. die Kommunikation von Entscheidungen,
100

die die jeweilige spezifische Aufgabe einer Organisation betreffen.75


Organisationen grenzen sich dadurch ab, dass an ihren Operationen
nur teilnehmen kann, wer Mitglied der Organisation ist. Mitglied
wird man durch - zugelassenen - Eintritt in eine Organisation. Die
Mitgliedschaft ist gebunden an Mitgliedschaftsregeln, zu deren Ein
haltung die Mitglieder sich bei ihrem Eintritt verpflichten (vgl. Luhmann 1997: 829). Nicht-Einhaltung der Regeln kann Ausschluss aus
der Organisation bedeuten.
Auf wieder andere Weise verlaufen die Grenzen des Sozialsystems
Interaktion. Interaktionssysteme grenzen sich ab durch Operatio
nen, die an der Differenz anwesend/abwesend orientiert sind. Diese
Differenz wird erst durch die Operationen des Systems erzeugt und
markiert fr die Operationen des Systems die Differenz von Selbst
referenz und Fremdreferenz (Luhmann 1997: 815 f.). Die Selbstrefe
renz von Interaktionssystemen wird durch die Kurzformel Kommu
nikation unter Anwesenden zum Ausdruck gebracht. Sie steht fr
den Sachverhalt, da es sich um Kommunikationen handelt, bei denen
mitkommuniziert wird, da es sich um Kommunikation unter Anwe
senden handelt (Kieserling 1999: 67).
(29)
Bei allen diesen sozialen Systemen - und hinsichtlich gesell
schaftlicher Teilsysteme liee sich Gleiches zeigen - bestimmt Luh
mann Grenzen qualitativ-strukturell (durch Bezug auf Themen; ich
komme gleich darauf zurck) und nicht quantitativ-ereignishaft, wie
es hinsichtlich Gesellschaft der Fall zu sein scheint (Stichwort alle
Kommunikationen). Die qualitative Bestimmung passt zusammen
mit Luhmanns grundstzlichen Aussagen zum Thema Grenze, wie
man sie in Soziale Systeme findet. Entsprechende Beschreibungen
kenne ich in Die Gesellschaft der Gesellschaft nicht. Fr meine
weiteren berlegungen greife ich daher zunchst auf die Ausfhrun
gen in Soziale Systeme zurck.
Grenzen sind fr Luhmann nicht etwas blo Analytisches. Ein an
Realitt interessierter Beobachter bleibt hier auf die operativen Be
stimmungsmglichkeiten des Systems angewiesen (Luhmann 1984:
54). Systeme erzeugen ihre Grenzen selber und benutzen ... (sie, R.
G.) zur Regulierung ihrer Differenz zur Umwelt (Luhmann 1984:
35). Fr soziale Systeme, deren Grenzen Sinngrenzen sind, heit das
75

Die operative Basis von Organisationen besteht in der Kommunikation von Ent
scheidungen ... Sie produzieren Entscheidungen aus Entscheidungen (Luhmann
1997: 830).
IOI

etwa: Ein soziales System kann seine Sinngrenzen mehr oder weniger
offen und durchlssig definieren, mu dann aber intern Selektions
regeln festlegen, mit deren Hilfe Themen akzeptiert oder verworfen
werden knnen (Luhmann 1984: 178). Der Bezug auf Themen ist
nicht beilufig. Themen stehen hinsichtlich sozialer Systeme fr
Sinngrenzen (statt von Sinngrenzen ist auch, wie sich in nachfolgen
dem Zitat zeigt, von Grenzvorstellungen zu lesen - und das in der
Referenz soziales System!).76 Wie sie dazu beitragen, einen abge
grenzten Zusammenhang herzustellen, beschreibt Luhmann so:
Sinngrenzen ... ordnen ... die Elemente, aus denen das System
besteht und die es reproduziert, dem System zu. Jedes Element trifft,
so gesehen, eine Zuordnungs- und damit Grenzentscheidung ...
Umgekehrt haben Grenzvorstellungen eine Ordnungsfunktion fr
die Konstitution der Elemente; sie ermglichen es, abzuschtzen,
welche Elemente im System gebildet, welche Kommunikationen
riskiert werden knnen (Luhmann 1984: 266). Welche Kommuni
kationen riskiert werden knnen verdeutlicht zum einen den quali
tativen Aspekt, der mit Sinngrenzen/Grenzvorstellungen einhergeht.
Es geht nicht darum, dass Kommunikationen riskiert werden knnen,
d. h. es geht nicht um beliebige Kommunikationen, sondern um
bestimmte (welche). Zum anderen macht das Abschtzen, welche
Kommunikationen riskiert werden knnen, den Zusammenhang
von Themen und Grenzen (Luhmann 1984: 267) plausibel, den
Luhmann annimmt: an akzeptablen Themen lassen sich ... die
Grenzen des Systems ablesen (Luhmann 1984: 268). Akzeptabel
ist austauschbar mit zumutbar (bzw. riskierbar), denn er schreibt:
Wir hatten Sinngrenzen mit Bezug auf den Zumutungsgehalt von
Kommunikationen charakterisiert (Luhmann 1984: 273). Man liest
auch von zumutbaren Themen, die die Sinngrenzen des Systems
definieren (Luhmann 1984:282). Dass Grenzvorstellungen/Sinngrenzen als strukturelles Moment sozialer Systeme, nmlich als Erwartung
bestimmter Themen bzw. Themenhorizonte eingeschtzt werden
knnen, lsst sich von Luhmanns Themenbegriff erschlieen. Er
beschreibt Themen als berdauernder, sie sind fr ihn Strukturen
(vgl. Luhmann 1984: 213, 216), und Strukturen sind in sozialen Sys
temen Erwartungen.77
76 Dass Luhmann von Grenzvorstellungen schreibt, ist ein weiterer Indikator dafr, dass
ihm die Entpsychologisierung von Sinnsystemen (und damit auch Sozialsystemen)
nicht gelungen ist; vgl. dazu Nr. 8.
77 Strukturen sind keine Operationen; siehe dazu Greshoff 1999: 87 ff.

102

Von den vorstehenden Auslegungen her komme ich zunchst zu


folgendem Resultat. Durch die Erwartung von Themenhorizonten
grenzen sich Sozialsysteme von Nicht-Dazugehrigem (= Umwelt) ab.
Kommunikationen, die ausgehend von solchen thematischen Erwar
tungen aneinander anschlieen, bringen soziale Systeme als abge
grenzte Zusammenhnge zum Ausdruck.78
(30) Die Frage, die sich mir nun stellt, ist, ob bzw. inwiefern
Gesellschaft als soziales System im Sinne dieses Resultates einen ab
gegrenzten Zusammenhang bildet. So zu fragen ist insofern nur
konsequent, als Luhmanns Ausfhrungen in Soziale Systeme zum
Thema Grenze Grundlagencharakter haben und fr soziale Systeme
schlechthin gelten. Und in Die Gesellschaft der Gesellschaft rckt er
von diesen Bestimmungen nicht ab79 - was nicht berrascht, be
schreibt Luhmann Soziale Systeme doch als Einleitungskapitel
seiner Gesellschaftstheorie (vgl. Luhmann 1997: 11). Also: was sind
bei Gesellschaft die grenzbildenden Themenhorizonte, was die
Grenzvorstellungen, die es ermglichen abzuschtzen, welche Kom
munikationen zugemutet werden knnen?
(31) Ich will auf folgende Weise eine Klrung versuchen. Kommu
nikationen, die z. B. einer Familie zugehrig sind, sind zugleich dem
Sozialsystem Gesellschaft zugehrig (Stichwort Alle Kommunika
tionen tragen zur Autopoiesis der Gesellschaft bei; vgl. Luhmann
1997: 90 sowie 813 f.). Neben den grenzziehenden thematischen Er
wartungen, die charakteristisch fr eine Familie sind, mssen solche
mitlaufen, die kennzeichnend fr Gesellschaft sind (vgl. auch Fuchs
1992: 209). Das mssten gem Luhmanns Gesellschaftsbegriff solche
Erwartungen sein, die einen Bezug auf alle Kommunikationen oder
die Gesamtheit der Kommunikationen haben. Ein solcher Bezug
mag in seiner Annahme zum Ausdruck kommen, dass bei Kommu
nikationen immer weitere Kommunikationsmglichkeiten voraus
gesetzt werden (Luhmann 1997: 150), also so etwas wie eine um78

Dass die Kompaktformulierungen (vgl. Nr. 7) nicht meiner Sichtweise entsprechen,


will ich vorsichtshalber anmerken. Ebenso, dass Luhmann, anders als ich, Erwartungen
als Komponente sozialer Systeme als etwas Nicht-Gedankliches begreift.
79 Jedenfalls nicht explizit. Seine uerung auf Seite 315 ist vielleicht als eine implizite
Modifikation seines Grenzbegriffes zu deuten. Grenzziehung kann man nach dieser
Auslegung als durch jede systemzugehrige Operation vollzogen annehmen (mit jeder
Operation des Systems wird die Distinktheit des Systems im Unterschied zur Umwelt
reproduziert (Luhmann 1997: 315)) - was so aber nicht viel besagt, denn ein abge
grenzter Zusammenhang wird einfach als existent vorausgesetzt und keine Angabe
darber gemacht, wodurch er sich von einer Umwelt abgrenzt.

103

fassende - alle Kommunikationen bzw. die Gesamtheit der Kommu


nikationen einschlieende - kommunikative Erreichbarkeit unter
stellt (erwartet) wird.80 Die Grenze von Gesellschaft bestnde dem
nach in der mit jeglichen Kommunikationen einhergehenden
Erwartung von weiteren Kommunikationsmglichkeiten. Berck
sichtigt man allerdings Luhmanns Umschreibungen von Grenze
in Soziale Systeme, kommen mir Zweifel, ob Erwartung um weitere
Kommunikationsmglichkeiten grenzbildend sein kann. Denn dort
heit es etwa, Grenzvorstellungen ... ermglichen es, abzuschtzen,
... welche (Hervorh. R. G.) Kommunikationen riskiert werden kn
nen (Luhmann 1984: z66); und: Wir hatten Sinngrenzen mit Bezug
auf den Zumutungsgehalt von Kommunikationen (Hervorh. R. G.)
charakterisiert (Luhmann 1984: 273). In beiden Zitaten wird Grenze
mit der Erwartung spezifischer Kommunikationen (welche, Zumu
tungsgehalt) in Zusammenhang gebracht und nicht mit der Erwar
tung von Kommunikationsmglichkeiten schlechthin. Das heit, legt
man einen Begriff von Grenze zugrunde, der beinhaltet, dass Grenz
vorstellungen regulieren, welche Kommunikationen in Frage kom
men, dann ist eine Aussage wie die, dass die Grenzen des Gesell
schaftssystems durch die Operationsweise des Kommunizierens vllig
klar und eindeutig gezogen sind (Luhmann 1997:151; vgl. auch 315), zu
unspezifisch. Das gilt auch fr Luhmanns Angabe von der Eindeu
tigkeit der Auengrenze (= die Unterscheidbarkeit von Kommunika
tion und Nichtkommunikation) (Luhmann 1997: 151). Mglicher
weise kommt in den beiden zuletzt zitierten Aussagen von Luhmann
implizit ein anderer - abstrakterer - Grenzbegriff zum Ausdruck. In
Abwandlung einer Umschreibung von Grenze aus Soziale Systeme
mache ich dafr folgenden Vorschlag: Grenzvorstellungen ermgli
chen es, abzuschtzen, welche Operation zu whlen ist. Bedenkt man,
dass Grenzen Strukturen sind, Strukturen einschrnken, was auf was
folgen kann (Stichwort Anschlussfhigkeit; vgl. Nr. 4), dann knnte
das heien, dass die Grenze von Gesellschaft relativ zu der Unter
scheidung Kommunikation/Nichtkommunikation eine Einschrn
kung dahingehend bedeutete, dass an jeweilige Kommunikationen
kommunikativ angeschlossen werden kann. In Analogie zum Sozial
system Interaktion, bei dessen Kommunikationen mitkommuni
ziert wird, da es sich um Kommunikation unter Anwesenden handelt
80 Dazu passt Krauses Luhmann-Deutung von Gesellschaft als Gesamtheit der frein
ander erreichbaren Kommunikationen (Krause 1999: 44).

104

(Kieserling 1999: 67), kann man dann fr Gesellschaft formulieren,


dass gesellschaftliche Kommunikationen solche sind, bei denen mit
kommuniziert wird, dass weitere Kommunikationsmglichkeiten be
stehen. Darin bestnde also, so meine przisierte Deutung, die Grenze
von Gesellschaft.
Gesetzt den Fall, dieses Mitkommunizieren von Kommunikati
onsmglichkeiten liee sich bei allen Kommunikationen bzw. Kom
munizierenden empirisch besttigen, dann bleiben trotzdem verschie
dene Probleme.
(32)
Zum einen: wie kommt man vom Mitkommunizieren von
Kommunikationsmglichkeiten zur Annahme einer Gesamtheitwon
Kommunikationen als abgegrenzter Zusammenhang? Von meinen
Erfahrungen her als Teilnehmer an sozialem Geschehen kann ich mir
Folgendes vorstellen: wenn ich in einer sozialen Konstellation, etwa
beim Gesprch auf dem samstglichen Markt, an Kommunikationen
teilhabe, dann habe ich nicht notwendigerweise Kommunikations
mglichkeiten mit arabischen Scheichs, sdamerikanischen Slumbe
wohnern, kanadischen Mittelschichtlern usw. im Sinn, nehme also
auch nicht Bezug auf deren Kommunikationen.81 Mitkommunizie
ren von Kommunikationsmglichkeiten bezieht sich auf die jeweilige
aktuelle soziale Situation sowie solche sozialen Situationen, die irgend
wie im Horizont dieser gegenwrtigen Situation sind (die sich etwa
daran anschlieen mgen). Das Gesamt von Kommunikationen ist
ber Mitkommunizieren von Kommunikationsmglichkeiten nicht
notwendigerweise im Horizont, sondern z. B. erst dann, wenn in einer
Diskussion ber das Thema Weltgesellschaft kommuniziert wird.
Das ist aber eine spezifische soziale Konstellation, deren Horizonte
(= Verweis auf ein Gesamt von Kommunikationen) keine Allgemein
gltigkeit haben. Worauf ich hinaus will: ein Gesamt von Kommu
nikationen ist ber Mitkommunizieren von Kommunikationsmg
lichkeiten lngst nicht in allen Kommunikationskonstellationen im
Erwartungshorizont und insofern lsst sich ber die Annahme des
Mitkommunizierens von Kommunikationsmglichkeiten Luhmanns Gesellschaftsbegriff nicht plausibel machen.
Zum anderen: Welche Aussagekraft hat die Annahme eines Gesamt
von Kommunikationen als abgegrenzter Zusammenhang? Ich will
die Intention meiner Frage an einem Luhmann-Zitat verdeutlichen,
81 Mit Letzterem spiele ich auf Luhmanns Umschreibung von Gesellschaft als System
aller aufeinander Bezug nehmenden Kommunikationen an (Luhmann 1986b: 24).

105

das ich oben bereits angefhrt habe: Ein soziales System kann seine
Sinngrenzen mehr oder weniger offen und durchlssig definieren,
mu dann aber intern Selektionsregeln festlegen, mit deren Hilfe
Themen akzeptiert oder verworfen werden knnen (Luhmann
1984:178). Je nach Grenzfestlegung kann demnach - den Zusammen
hang von Themen und Sinngrenzen setze ich voraus (siehe oben
Nr. 29) - etwas ein- oder ausgeschlossen werden. Worauf es mir
ankommt, ist dies: etwas, das ausgeschlossen wird, knnte auch ein
geschlossen werden - je nach Grenzfestlegung eben. Bei Gesellschaft
ist nach Luhmann durch deren Grenze Nichtkommunikation aus
geschlossen (siehe Nr. 31). In einer frheren Formulierung heit es
ganz hnlich, dass die Grenzen der Gesellschaft Kommunikation von
allen nichtkommunikativen Sachverhalten und Ereignissen trennen
(Luhmann 1984: 557). Aber Nichtkommunikation bzw. nichtkom
munikative Sachverhalte und Ereignisse knnen bei keinem sozialen
System als Komponente eingeschlossen werden.82 Die Operations
weise dieser Systeme lsst das - jedenfalls nach Luhmanns Beschrei
bung - gar nicht zu. D. h. die Grenze des sozialen Systems Gesell
schaft schliet etwas aus, was gar nicht eingeschlossen werden knnte!
Diese Grenze hat somit, und zwar im Unterschied zu der anderer
sozialer Systeme, fr das Innere von Gesellschaft in dem Sinne
keinerlei Konsequenz, dass etwas - ich greife noch einmal auf das
obige Luhmann-Zitat aus Soziale Systeme zurck - akzeptiert oder
verworfen werden knnte. Es wird durch diese Grenze nichts
reguliert, es wird nichts wirklich ausgeschlossen. Warum sollten sich
also bezglich nichtkommunikativer Sachverhalte und Ereignisse Er
wartungen bilden, relativ zu denen das Gesamt von Kommunikatio
nen einen abgegrenzten Zusammenhang darstellte? Zudem: hnlich
wie das Mitkommunizieren von Kommunikationsmglichkeiten ist
der Punkt nichtkommunikative Sachverhalte und Ereignisse in ver
schiedenen Hinsichten vllig unspezifisch (siehe dazu den ersten Ab
satz von Nr. 32). Werden hinsichtlich dieser beiden Punkte von den
Kommunizierenden tatschlich Erwartungen gelebt, die ein Ge
samt von Kommunikationen abgrenzen?
(33) Die vorgetragenen Zweifel wren nun ausfhrlicher zu errtern.
Das ist aber im Rahmen dieser Arbeit nicht mglich. Stattdessen will
ich anschlieend kurz noch zwei berlegungen skizzieren, die die
Bedenken verstrken, dass Luhmanns Gesellschaftskonzept zu unspe
82 Auer als Thema; aber das ist hier nicht gemeint.

106

zifisch ist.83 Damit werde ich abschlieend eine Forschungsperspek


tive verknpfen.
a) Zunchst zu Aussagen des frhen Luhmann zum Thema gesell
schaftliche Grenzen. 1971 beschreibt er diese Grenzen als abstrakte
Selektionshilfen, die die Ausgrenzung von unbestimmter und unbe
stimmbarer, also nicht manipulierbarer Komplexitt leisten (Luh
mann 1971a: 19). Er erlutert die Beschreibung folgendermaen: Die
in allem Sinn implizierte Verweisung auf andere Mglichkeiten wird
dort abgeschnitten, wo sie die in der Gesellschaft institutionalisier
baren Selektionsstrategien sprengen wrde. Prinzipiell unerkennbare
Mglichkeiten werden nicht zugelassen. Der Hinweis auf das in der
Natur erscheinende >Geheimnis Gottes< wird nicht mehr, wie im
Mittelalter, als Erklrung des Erscheinenden akzeptiert. Es gibt keine
Wunder, kein Glck . . . , keine heiligen Orte usw. ... Damit wird ...
der Innenaspekt jener Leistung gut charakterisiert, die wir zu bestim
men suchen, nmlich der Ausgrenzung (Hervorh. R. G.) unbestimmter
Komplexitt. An die Stelle jener unbestimmten Komplexitt... treten
Weltauslegungen, die die Welt als reduzierbare Komplexitt schema
tisieren (Luhmann 1971a: 19). Deutlich wird, zum einen, dass durch
die Grenze etwas ausgeschlossen wird, was der Mglichkeit nach auch
eingeschlossen sein knnte (etwas wird nicht mehr akzeptiert), zum
anderen, dass durch den Bezug auf Weltauslegungen, die die Welt als
reduzierbare Komplexitt schematisieren, ein spezifischeres Grenz
kriterium angegeben wird als durch den Verweis auf Mitkommuni
zieren von Kommunikationsmglichkeiten bzw. nichtkommunika
tive Sachverhalte und Ereignisse.84 Die Wichtigkeit des Punktes
Spezifizierung kommt auch an anderer Stelle zum Ausdruck (und
passt zu Luhmanns Bestimmung von Grenze in Soziale Systeme
(vgl. Nr. 29). Sinngrenzen, so Luhmann, zeigen an, da im System
spezifizierte und bekannte ... Bedingungen der Mglichkeit des
Handelns gelten, auerhalb des Systems dagegen >irgendwelche< an
dere (Luhmann 1971: 73). Er kontrastiert also spezifizierte und
bekannte Bedingungen der Mglichkeit des Handelns = das Innen
des Systems, mit irgendwelchen, die fr das Auen des Systems
stehen. Ich ersetze nun, um den frhen Luhmann zu aktualisieren der Einfachheit halber ohne weitere Diskussion -, Handeln durch
83 Wobei zu unspezifisch anknpfen soll an das, was ich am Ende von Nr. 23 angedeutet
habe, nmlich dass Luhmanns Gesellschaftsbegriff zu weit ist.
84 Hinsichtlich dieses spezifischeren Kriteriums kann man sich auch viel plausibler
gelebte Erwartungen vorstellen, die soziales Geschehen abgrenzen.

107

Kommunikation. Luhmanns Beschreibung von Sinngrenze kann


man dann so umformulieren: Sinngrenzen zeigen an, dass im System
spezifizierte und bekannte Bedingungen der Mglichkeit der Kom
munikation gelten, auerhalb des Systems dagegen irgendwelche
andere. Der Punkt Mitkommunizieren von Kommunikationsmg
lichkeiten, der sich fr Luhmanns heutige Bestimmung der Grenze
von Gesellschaft als wichtig erwiesen hat, wird meiner Deutung nach
nicht abgedeckt durch spezifizierte und bekannte Bedingungen der
Mglichkeit von Kommunikation, sondern durch irgendwelche Be
dingungen der Mglichkeit von Kommunikation. Das bedeutet
dann, dass der Punkt Mitkommunizieren von Kommunikations
mglichkeiten, gerade weil er so unspezifisch ist, in die Umwelt
verweist und eben nicht geeignet ist, ein Sozialsystem abzugrenzen.85
b) Den Einwand mangelnde Spezifizierung verbinde ich auch mit
Firschings Kritik an Luhmanns Gesellschaftsbegriff. Firsching arbeitet
heraus, dass Luhmann seinen Gesellschaftsbegriff- gemeint ist der aus
Soziale Systeme bzw. Die Gesellschaft der Gesellschaft - nicht
konsequent durchhlt (vgl. Firsching 1998: 164ff.). An verschiedenen
Stellen und aus verschiedenen Kontexten heraus ist belegbar, dass
Luhmann von einer Pluralitt von Gesellschaften ausgeht, die mit
einander kommunizieren. Seine Bestimmung von Gesellschaft als aus
der Gesamtheit aller Kommunikationen bestehend (Luhmann 1997:
158), als ein Sozialsystem also, jenseits dessen Grenzen es keine Kom
munikation geben kann, ist dann unhaltbar. Die Konsequenz ist, da
die Kopplung der Gesellschaftsgrenze an die Kommunikationsgrenze
offenbar nicht durchfhrbar und nicht durchhaltbar ist. Dann fehlt
aber das entscheidende Kriterium, um den Begriff der >Gesellschaft<
hinreichend zu bestimmen (Firsching 1998: 170).
(34)
Einmal angenommen, diese Einschtzung der Unterbestim
mung bzw. der - was nur ein anderer Ausdruck dafr ist - mangelnden
Spezifizierung von Luhmanns Gesellschaftskonzept erwiese sich als
gltig. Sie kann dann Anlass fr unterschiedliche Vorgehensweisen
sein. Man mag versuchen, die Unterbestimmung zu beheben - etwa
durch die Annahme einer Gesellschaftsgrenze, die mit der internen
Geschlossenheit einer kosmologischen Semantik zusammenfllt (Fir
sching 1998: 166) oder die durch eine national-staatliche bzw., wenn
85

108

Luhmanns damaligen Gesellschaftsbegriff (vgl. Luhmann 1971a: 24) mit seinem


heutigen zu vergleichen, etwa um herauszufinden, welcher der fruchtbarere ist
(was natrlich sofort die Kriterienfrage aufwirft), bedarf einer eigenen Arbeit (vgl.
in diesem Zusammenhang Schwinn 1995).

man an Weltgesellschaft denkt, die durch so etwas wie eine global


staatliche Organisation gezogen wird (vgl. zu diesem Themenkomplex
Willke 2000: Nr. 49 ff. sowie Martens 2000).
Denkbar ist aber auch eine ganz andere Perspektive, nmlich der
Verzicht auf Gesellschaftskonzepte, die auf alles Soziale abstellen.
Dagegen steht Luhmanns Aussage: Es mu in der Soziologie einen
Begriff geben fr die Einheit der Gesamtheit des Sozialen ... Wir
setzen hierfr den Begriff der Gesellschaft ein. Gesellschaft ist danach
das umfassende Sozialsystem, das alles Soziale in sich einschliet
(Luhmann 1984: 555). Diese Aussage ist nun in verschiedenen Hin
sichten problematisch. Sie setzt implizit einfach voraus, dass die Ge
samtheit des Sozialen eine Einheit (also einen systemischen Zusam
menhang) bildet. Ob das so ist, braucht dann gar nicht mehr gro
errtert werden.86 Dieser Eindruck wird noch verstrkt durch das Es
mu in der Soziologie . . . . Denn wenn es eine solche Einheit gibt, ist
die Bildung eines Begriffes, der sie erfassen kann, fast schon not
wendige Konsequenz. Aber wenn es die Gesamtheit des Sozialen als
Einheit gar nicht gibt, dann muss es einen solchen Begriff auch nicht geben.
Max Weber z. B. ist ohne ein entsprechendes Konzept ausgekommen,
vermutlich, weil er nicht von der Annahme einer Einheit der Gesamt
heit des Sozialen ausging und folglich keinen Bedarf fr einen ent
sprechenden Begriff sah.87 Es zeichnet sich damit eine Forschungslage
ab, die man, fokussiert auf Luhmanns Konzeption, so auf den Punkt
bringen kann: Warum bedarf es eines Gesellschaftsbegriffs der Luhmannschen Art und was vergbe man, wenn man auf ihn verzichtete?
Was an sozialen Sachverhalten knnte man dann etwa nicht oder nur
mhsam konzeptualisieren? Zu diesen Fragen88 am Ende nur ganz
skizzenhaft ein paar berlegungen:
Auf den ersten Blick ist nicht einzusehen, dass Familien, Organi
sationen, Interaktionen usw. nicht ohne ein derartiges Gesellschafts
konzept89 zu konzeptualisieren sind - etwa als soziale Systeme ver
86 Dazu passt Luhmanns ontologisierende Bemerkung von der Soziologie, der Gesell
schaft ... (als, R. G.) Gegenstand gegeben sei (Luhmann 1997: 34).
87 Vgl. ausfhrlich dazu Tyrell 1994. Luhmann unterluft Webers Position, wenn er
schreibt, dass fr Weber Unterschiede zwischen den Wertsphren, Lebensordnungen
usw. der Gesellschaft (Hervorh. R. G.) so stark... ins Gewicht (fallen, R. G.), da er auf
ein bergreifendes Einheitskonzept ganz verzichtet (Luhmann 1997: 17)- Er geht
einfach weiter davon aus, dass es eine bergreifende Einheit gibt!
88 Grundlegend dazu Balog 1999; siehe in diesem Zusammenhang auch Tenbruck 1996.
89 Zu anderen Gesellschaftskonzepten vgl. die Beitrge in Kneer/Nassehi/Schroer 1997
sowie die Diskussion zu Willke 2000.

109

schiedenster Art, die strukturell gekoppelt sind (so der Vorschlag von
Firsching an die Luhmannsche Systemtheorie (vgl. Firsching 1998:
170)). Und dass so etwas wie Funktionssysteme ohne ein gesell
schaftliches Dach (Tyrell 1998a: 143) zu begreifen sind, ist breit belegt
(vgl. Schwinn 1998, 2001 sowie Tyrell 1994, 1998a: 142 ff.). Zu dis
kutieren ist andererseits aber auch das Argument von Luhmann, ein
Verzicht auf eine Theorie der Gesellschaft bedeutete die Ebene auf
zugeben, auf der allein Evolution angemessen diskutiert werden
kann, weil andernfalls die Bedingungen der Mglichkeit von Evolu
tion nicht annhernd adquat erfasst werden knnten (Luhmann
1971a: 20 f.).
(35)
Die gerade angedeuteten Positionen werden Kontroversen zur
Folge haben, die in fruchtbare Bahnen zu lenken wren. Dazu ganz am
Schluss noch eine Bemerkung: Vergleiche jeweiliger Konzeptionen
lassen diese im Verhltnis zueinander bestimmen. Sie haben eine
Zusammenfhrung zur Folge, die Gemeinsamkeiten bzw. Unterschie
de, also Integrationschancen und -grenzen deutlich machen und
insofern in besonderer Weise zur Aufklrung beitragen kann. Dieser
Perspektive - einer vergleichenden Betrachtung, die Kontroversen weg
vom destruktiven Gegeneinander, hin zum konstruktiven Mit
einander (Schimank 2000: 146) bringt - sollte daher bei der Bear
beitung der zuletzt angedeuteten Forschungsprobleme ein besonderer
Stellenwert zugemessen werden.90

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90 Zur weiteren Erluterung verweise ich auf die Konzeption und Beitrge des Buches
Struktur und Ereignis in theorievergleichender Perspektive (Greshoff/Kneer 1999).
Zu den mit Vergleichen verknpften wissenschaftstheoretischen Implikationen vgl.
Kaiser 1993: 34 ff. und Schmid 2001, zum Thema wissenschaftliche Kommunikation
siehe die Diskussion zu Zima 1999.

HO

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Sozialwissenschaften 11, 195-209.
Wittenbecher, Iris (1999), Verstehen ohne zu verstehen, Wiesbaden.
Zima, Peter V. (1999), Dialogische Theorie. Zum Problem der wissenschaft
lichen Kommunikation in den Sozialwissenschaften, in: Ethik und Sozial
wissenschaften 10, 585-597.
- (2000), Theorie des Subjekts, Tbingen.

113

B Evolutionstheorie

Michael Schmid
Evolution

Bemerkungen zu einer Theorie


von Niklas Luhmann
Es geht im Rahmen von Evolution nicht
um Fortschritt oder Rckschritt, es
geht, knnte man sagen, um nichts.
(Fuchs 1999: 39)
Evolution ist immer und berall
(Luhmann 1997: 431).

Die Luhmannsche Evolutionsvorstellung, die er gegen Mitte der 70er


Jahre zu entwickeln begann, ist bemerkenswert konstant geblieben. Ich
kann deshalb auf eine Wiedergabe ihrer Entwicklungsgeschichte ver
zichten und mich stattdessen der Rekonstruktion ihrer Grundannah
men widmen, die ich im dritten Abschnitt mit einigen kritischen
Kommentaren versehen mchte.

II

Luhmann hat frh damit begonnen, mit einer Unterscheidung von


Systemtheorie, Kommunikationstheorie und Evolutionstheorie zu
hantieren. Diese drei Einzeltheorien1 sind nicht aufeinander redu
zierbar, vielmehr setzen sie sich voraus. Sie sind komplementr in
dem Sinne, dass sie sich wechselseitig limitieren bzw. mit selektiven
Vorgaben versehen (vgl. Luhmann 1975: 196f.; 1976). Eine integrierte
Theorie der Gesellschaft, die den Zusammenhang zwischen diesen
Theorie-Stcken (Luhmann 1975:196) herzustellen htte, wurde von
Beginn an in Aussicht gestellt (vgl. Luhmann 1971a: 370 ff.; Luhmann

Ich bernehme im Weiteren Luhmanns Verstndnis des Begriffs Theorie, das ich an
anderer Stelle kritisiere, vgl. dazu Schmid 2001.

117

1975: 196).2 Die zur Neubestimmung der soziologischen Theorie


adaptierte Systemtheorie, die zunchst als eine Theorie selbstreferen
tieller Systembildung angelegt war (vgl. Luhmann 1970: 113 ff.),3
bildete den Ausgangspunkt des von Luhmann betriebenen Paradigma
wechsels (vgl. Luhmann 1984: 15 ff). Spezifiziert als Theorie sozialer
Systeme erlaubte sie, Interaktionen, Organisationen und letztlich
Gesellschaft insgesamt (vgl. Luhmann 1984:16) als sinnprozessierende
Systeme zu verstehen. Zu diesem Zweck erklrte Luhmann bereits
whrend seiner Debatte mit Jrgen Habermas Sinn (zum) Grund
begriff der Soziologie (Luhmann 1971; 1971a: 302 ff.) und leitete damit
ein, was Johannes Berger spterhin die Phnomenologisierung der
Luhmannschen Theorie genannt hat (vgl. Berger 1987). Fr Luhmann
nimmt der Sinnbegriff deshalb eine Schlsselstellung (Luhmann
1971a: 302) ein, weil sich soziale Systeme mit Hilfe von Sinnoperatio
nen aufbauen4 und dabei die Fhigkeit entwickeln, sich von ihrer
Umwelt zu unterscheiden und diese Unterscheidung selbstreflexiv fr
den Aufbau eigener Komplexitt zu nutzen. Entsprechend muss die
soziologisierte Systemtheorie zwingend als Reflexionstheorie ange
legt werden, um dem Tatbestand gerecht werden zu knnen, dass sie
Reflexionsverhltnisse ... an ihrem Gegenstand schon vor(findet)
(Luhmann 1975: 194). Damit ist eine derartige Theorie in letzter
Instanz dazu angehalten, sich selbst zu thematisieren; die Theorie
sozialer Systeme gehrt mithin zu jenen Global- (Luhmann 1984:
9) bzw. Supertheorien (Luhmann 1984: 19ff.; 1990: 389f. u.a.), die
nicht umhinknnen, das zu betreiben, was sie beschreiben (Luh
mann 1984: 647). Der damit erteilte Selbstaufklrungsauftrag betrifft
auch das Wechselverhltnis der drei genannten Theorieteile.5
Deren Auftrag ist unterschiedlich. Im Rahmen einer Theorie sozialer
Systeme werden die basalen Prozesse behandelt, vermittels derer solche
Systeme sich in ihrer Umwelt erhalten. Dabei sind zwei Ideen wichtig
geworden: Zum einen die Idee der reduzierungsbedrftigen Komplexitt
(vgl. dafr Luhmann 1970: 72 ff., 115 f.; 1975: 204ff.; 1984: 45 ff. u. a.;
2

Damit war ein Versprechen gegeben, das Luhmann mit seiner Schrift zur Gesellschaft
der Gesellschaft (1997) eingelst hat.
3 Diese Denkfigur der Selbstbezglichkeit hatte Luhmann anfnglich in Auseinander
setzung mit den Undurchsichtigkeiten der organisatorischen Entscheidungstheorie
entwickelt (vgl. Luhmann 1968), zu der er in seinem letzten Werk nochmals zurck
gekehrt ist, vgl. Luhmann 2000b.
4 In einer radikaleren Formulierung besteht ein System im Grunde nur aus den
Operationen, die es selbst produziert (Luhmann 2000: 410).
5 Zur Luhmannschen Aufklrungskonzeption vgl. Schmid 1997.

118

1997: 134 ff., 411 ff. u.v. a.).6 Komplexitt stellt ein Ma fr die Bezie
hungsdichte zwischen den Systemelementen dar, wobei unterstellt
bleibt, dass die Menge mglicher Relationierungen immer grer
ist als die Menge der faktisch herstellbaren Beziehungen. Entspre
chend mssen Systeme einen Weg finden, den Umfang ihrer mgli
chen Beziehungen und Beziehungszustnde selektiv zu beschrnken.
Infolge solcher Selektionsprozesse entstehen Verteilungsstrukturen,
die als Anschlussgegebenheiten fr weitere Selektionen dienen. Die
fr die Selbstreproduktion derartiger sinnverarbeitender Systeme
zentralen Selektionsprozesse lassen sich auf diese Weise als rekursive
Prozesse verstehen.7 In diesem Zusammenhang ist fr Luhmann eine
weitere Vorstellung immer wichtiger geworden: die Idee der operativen
Geschlossenheit (vgl. dazu Luhmann 1984: 23f., 52f, 63f. u.a.; 1988:
295 f.; 1997: 92 ff.). Ihrer Ausarbeitung war die Weiterfhrung der
Theorie selbstreferentieller Systeme zur Theorie autopoietischer Sys
teme gewidmet (vgl. vor allem Luhmann 1984; 1987b und in einer
letzten Zusammenfassung Luhmann 2000b: 44 ff.). Der Begriff autopoietisch sollte dem Tatbestand Rechnung tragen, dass Systeme die
Elemente, die sie prozessieren, vermittels systeminterner Operationen
seihst herstellen mssen. Dies kann nur in der Zeit und in bestndiger
Wiederholung geschehen, weil diese Elemente uerst kurzlebig sind
und nur in Ausnahmefllen dauerhaft in das Systemgedchtnis einge
baut werden knnen.8 Die Selbstherstellung der Systemelemente ver
luft demnach infolge eines ausschlielich systemintern angelegten
und in diesem Sinne autonomen Reproduktionsprozesses, der einen
Input aus der Umwelt (vgl. dazu Luhmann 1984: 276 ff.) ebenso
wenig kennt wie ein Durchgreifen (Luhmann 1997: 92) des Systems
in seine Umwelt.
Welches aber sind diese Elemente? Auf diese und eine Reihe nach
gelagerter Fragen gibt Luhmanns Theorie der Kommunikation Aus
kunft. Da die systeminternen Operationen bereits als sinnprozessie
rende Operationen eingefhrt wurden, mssen diese Elemente
6

Ich bergehe, dass die definitorischen Bestimmungen dieses schwierigen Begriffs


(Luhmann 1970: 115) nicht einheitlich erfolgen.
7 Anfnglich handelt Luhmann Rekurrenz unter dem Stichwort Selbstreferenz ab
(Luhmann 1984: 670), spterhin gewinnt der Begriff ein immer strkeres Eigengewicht
(vgl. Luhmann 1997: 1160).
8 Zum Systemgedchtnis vgl. Luhmann 1984: 158 f.; 1997: 44 ff. u.a. Luhmanns aus
fhrliche Abhandlungen zur Entstehung der Schrift und des Buchdrucks verstehen sich
vor dem Hintergrund dieser Problemstellung, vgl. dazu Luhmann 1997: 216 f., 291 ff.
u. v. a.

119

Sinntrger sein knnen. Fr soziale Systeme sind dies in immer wieder


betonter Abgrenzung gegenber dem Vorschlag, die soziologische
Systemtheorie handlungstheoretisch zu fundieren (vgl. dazu Hafer
kamp 1987; Esser 1993: 506 ff.; Schimank 1996: 205 ff. u. a.) und
damit Handlungen als Letztelemente einzufhren (so deutlich Luhmann 1997; 86), Kommunikationen (vgl. Luhmann 1984: 191 ff.; 1995;
113 ff.), und die Theorie der Kommunikation wird entwickelt, um
Aufbau und Dynamik dergestaltiger Sinnoperationen darstellen zu
knnen. Dabei gilt weiterhin alles, was ber die selbstreferentielle und
selektiv-rekursive Eigenoperativitt sozialer Systeme gesagt wurde;
hinzu treten indessen die folgenden Festlegungen: Zunchst besitzt
die Selektivitt von Kommunikation eine eigene Form und einen
dadurch bestimmten Verlauf: Kommunikation vollzieht sich in der
Form eine(r) Synthese dreier Selektionen (Luhmann 1997: 190); sie
zielt auf einen engen Verbund von Information, Mitteilung und
Verstehen. Die Verschachtelung und Wechselwirkungen dieser Teil
prozesse ist hchst voraussetzungsreich, weshalb nicht Wunder neh
men kann, wenn Kommunikation nicht zwangslufig gelingt. Solange
sie indessen zustande kommt und ber die Zeit hinweg aufrechter
halten wird, kann sich Gesellschaft reproduzieren. Luhmann setzt die
Existenz von Gesellschaft geradezu in eins mit der Tatsache, dass die
Organisation oder Koordination sozialer Beziehungen kommunikativ
geleistet wird. Zu diesem Zweck bentigen Kommunikationen ein
Medium. Das allgemeinste Medium ist die Sprache (und im spteren
Verlauf der sozialen Evolution vor allem die Schrift), die sich infolge
der Ausdifferenzierung von autonomen Subsystemen auch zu be
reichsspezifischen Sondersprachen umbauen lsst.
Luhmann verfolgt dabei die Idee, dass derartige Sprachen auf zwei
Ebenen, als Codes und als Programme (vgl. fr Codes Luhmann 1975:
172 ff.; fr Programme Luhmann 1968: 177 ff.),9 etabliert werden
mssen. Codes arbeiten mit (mehr oder minder) speziellen binren
Unterscheidungen: ja/Nein, wahr/unwahr, Recht/Unrecht, schn/
hsslich, Billigung/Missbilligung usf. Damit fhren sie eine Unter
scheidung ein, die die Spezialisierung von Kommunikationen im
Rahmen einer darauf abzielenden Subsystembildung erlaubt, wobei,
gleichviel, welche Seite der Unterscheidung gewhlt wird, Anschluss
kommunikationen mglich bleiben. Solche Anschlsse gelingen, weil
9 Spterhin werden beide Selektoren regelmig zusammen betrachtet, so etwa in Luh
mann 1990: 576ff; 1993: 301 ff. u.a.

120

jede Begriffswahl zugleich auch aut ihr damit ausgeschlossenes Gegen


teil verweist und damit auf die Mglichkeit einer anders gelagerten,
bisweilen gegenlufigen Entscheidung. Fr die Frage, wann die eine
oder die andere Seite der distinction directrice (Luhmann 1987:13 ff.)
zu whlen ist, bentigen kommunikativ prozessierende Systeme ber
dies ein so genanntes Programm; Programme enthalten prozedurale
Vorschriften, Konditionalisierungsschemata und problem- bzw. situa
tionsspezifische Kriterien fr die binr codierten Auswahlmglich
keiten.
Anhand dieser Vorgaben kommt Luhmann zu einer weitreichenden
Folgerung: Die Tatsache, dass das Kommunikationsgeschehen unab
hngig davon ist, an welche gewhlte Wertigkeit des jeweiligen Codes
es anschliet, kann eine Kommunikation auch dann weitergefhrt
werden, wenn Negationen kommuniziert werden (vgl. Luhmann 1984:
506 f.). Das bedeutet, dass ganz im Gegensatz zu liebgewonnenen
Vorstellungen der soziologischen Theorie, Prozesse, die auf normati
ven Konsens, verbindliche Wertakzeptanz, Tauschgleichgewicht und
anders geartete Stabilittsziele gerichtet sind, nur hchst selten beob
achtet werden knnen. D. h. kommunikative Prozesse prmieren auch
Dissens und Ungleichgewichte, Instabilitten und Unausgewogen
heiten, was die Autopoiese eines Systems indessen solange nicht ge
fhrden muss, als Anschlusskommunikationen auch dann mglich
bleiben, wenn Vorschlge abgelehnt, Erwartungen missachtet, Urteile
verworfen und endlich Negationen ihrerseits negiert werden. Die
Systemautopoiese ist auf derartige Negativereignisse insoweit geradezu
angewiesen, als ohne den Ausschluss denkbarer Mglichkeiten Lernen
nicht stattfinden kann und jede Komplexitt reduzierende Struktur
bildung bzw. jede selektive Selbststabilisierung von Sinnsystemen
unterbunden wrde.
Damit haben wir uns dem Thema Evolution hinreichend gen
hert. Die Notwendigkeit einer evolutionstheoretischen Erweiterung des
Luhmannschen Theorieprogramms ergibt sich aus folgender ber
legung. Wir sahen bereits, dass ein soziales System - gleichviel auf
welcher Ebene sprachlicher Codierung seine bestandsnotwendige
Autopoiese nur dann weiterfhren kann, wenn es dazu in der Lage ist,
seine Elemente derart herzustellen und zu verarbeiten, dass Strukturen
entstehen, an die seine Eigenoperativitt wiederum anschlieen
kann.10 Nur in Extremfllen heit dies aber, dass die daraus resultie10 Nur autopoietische Systeme evolvieren, vgl. Luhmann 1995a: 369.

121

renden Strukturen sich unverndert reproduzieren lassen. Die logische


Folge davon ist zunchst, dass die Autopoiese mit einer Vielzahl von
sich ablsenden und berlagernden Strukturereignissen vereinbar sein
muss. Die zeitliche Abfolge solcher Strukturen ist aber nicht identisch
mit Evolution. Aus den kontingenten empirischen Verteilungsef
fekten der Operativitt eines selbstreferentiellen Systems lsst sich
Evolution nicht ablesen, vielmehr bezeichnet dieser Begriff einen
spezifischen Strukturvernderungstypus, den Luhmann als Morpho
genese von Komplexitt (Luhmann 1997: 415; vgl. auch der Sache
nach Luhmann 1984: 485, Funote 204) beschreibt. In ihm flieen
zwei Vorstellungen zusammen: Zum einen verdient eine Strukturver
nderung nur dann die Bezeichnung Evolution, wenn sie darauf
angelegt ist, Komplexitt zu steigern, indem sie neue Formen der
Elementerelationierung11 einfhrt und damit die bisherige Relationierungsform in abliegende Gebiete abdrngt. Aus einem vernderten
Blickwinkel betrachtet bedeutet eine derartige evolutionre Komple
xittssteigerung zum anderen, dass immer unwahrscheinlichere Struk
turen entstehen, d. h. Evolution ist daran gebunden, dass (sie) geringe
Entstehungswahrscheinlichkeit in hohe Erhaltungswahrscheinlichkeit
transformiert (Luhmann 1997: 414). Dass sich eine ganz bestimmte
Relationierungsform evolutionr durchsetzen wird, ist angesichts der
Unendlichkeit an Mglichkeiten hchst unwahrscheinlich, gleich
wohl knnen kommunikativ prozessierende Systeme solche Unwahr
scheinlichkeiten mit erhhter Erfolgsaussicht in ihre Operativitt
einbauen.
Damit ist zunchst ein hchst formales Evolutionsverstndnis pro
pagiert. Seine inhaltlichen Konturen werden mglicherweise einsich
tiger, wenn man sich vor Augen fhrt, mit welchen Auffassungen es
nicht vereinbar ist (vgl. Luhmann 1997: 413-431). Zunchst liegt einer
solchen Morphogenese von Komplexitt kein Gesetz zugrunde, das
empirisch verifiziert werden knnte und das die Erreichbarkeit eines
hher strukturierten Zustands aus homogenen Anfngen beschreibt,
d. h., Luhmann schliet sich der Spencerschen Evolutionsauffassung
zwar insoweit an, als auch er nur dort von Evolution sprechen
mchte, wo Heterogenittszunahmen zu verbuchen sind (vgl. Luh
mann 1997: 415, Funote 7),12 dass deren Erreichung aber durch ein
11 Manche Kommentatoren fhlen sich ermutigt, den Begriff der Evolution daneben
auch zur Bezeichnung des Tatbestands zu verwenden, dass infolge des Entwicklungs
gangs hhere (meine Hervorhebung) Ebenen von Ordnung erreichbar werden (vgl.
Krieger 1996: 31).

122

law of progress (Spencer 1969: 670 ff.)13 gewhrleistet sei, sieht er


nicht. Strenger noch: Evolution ist berhaupt kein gesetzesartiges bzw.
kausales Geschehen (vgl. Luhmann 1971a: 362; 1975: 195; 1981: 195
u. a.), das als singulre Ereignisabfolge aus allgemeinen Annahmen
ber deren Herkunft und Richtung hergeleitet oder gar vorhergesagt
werden knnte. Erklrungen (vgl. Luhmann 1997: 416) wie Prognosen
(vgl. Luhmann 1997: 429; 2000: 422) verbieten sich alleine deshalb,
weil Evolution durch Innovationen vorangetrieben wird und deren
Aufkommen und Durchsetzungschancen ebenso wenig vorab ab
schtzbar sind wie ihre Folgen und Nachwirkungen. Genauer: Evolu
tionstheorie arbeitet (zur Darstellung der noch zu besprechenden
Evolutionsmechanismen zwar) durchaus mit Kausalannahmen, ver
zichtet aber darauf, Evolution (genauer: deren historischen Ablauf)14
kausalgesetzlich zu erklren; vielmehr sind Unwiederholbarkeitsan
nahmen eingebaut, und in diesem Sinne handelt es sich um eine
Theorie des geschichtlich einmaligen Aufbaus von Systemen (Luh
mann 1997: 416).
Diese Kennzeichnung eines Evolutionsgeschehens als unwieder
holbarer und einmaliger Aufbau von Systemen verbietet zugleich,
ihn als eine feststehende Phasenabfolge geschichtlicher Epochen zu
verstehen. Solche Phasenmodelle geschichtlicher Entwicklung
(Luhmann 1997: 422; 1990: 554) implizieren in aller Regel ein Fort
schrittsziel des Geschehens, dem zumal dann mit Skepsis zu begegnen
ist, wenn ihm eine zwangslufig progressive, unilineare und ent
sprechend universell angesetzte Prozevorstellung (Luhmann 1981:
190) zugrunde liegt. Solche Fortschrittstheorien sind insbesondere
deshalb wenig berzeugend, weil sich das Auftauchen evolutionrer
Errungenschaften - ber deren Bedeutung noch zu sprechen ist15 keiner bewertungskonsistenten Fortschrittslinie zuordnen lt (Luh
mann 1997: 421) und weil das dadurch immer wieder provozierte
Einarbeiten von Unsicherheiten in (bestehende) Sicherheiten ohne
Garantie dafr verluft, da dies auf jeder Stufe der Komplexitt
immer weiter gelingt (Luhmann 1984: 421). D. h. der Gesamtent12

An anderer Stelle urteilt Luhmann harscher, wenn er schreibt, die alte Vorstellung,
Evolution sei ein Proze, der von einfachen zu komplexen Verhltnissen fhre, ist
schon deshalb unhaltbar, weil es keine einfachen Verhltnisse gibt (Luhmann 1997:

446).
Genau genommen spricht Spencer nur von einem universal law of change (Spencer
1969: 675).
14 Beide Einschbe stammen von mir.
15 Einschub von mir.
13

123

wicklung sozialer Systeme eine ebenso eindimensionale wie gerichtete


Dynamik zu unterstellen, die ohne averse Nebenfolgen auf die Ma
ximierung eines unvernderlichen Telos der Perfektion ausgerichtet
ist, ist heute, alleine weil eine solche These dem eventuellen Scheitern
der Evolution nicht gerecht werden kann, theoretisch berholt
(Luhmann 1997: 421).
berholt sind weiterhin auch alle Vorstellungen darber, dass sich
die Evolution als intentionaler Prozess beschreiben und erklren liee.
Dies gilt fr Theorien der Evolution, die auf Rationalittsvorteile
abstellen, die sich Akteure von ihrem geplanten und zweckgerichte
ten Vorantreiben versprechen, ebenso wie fr Schpfungstheorien
(Luhmann 1997: 417 f.), die Gott als einheitsstiftenden Gestalter des
beobachtbaren und unbeobachtbaren Geschehens bemhen. Die er
sehnte Ordnung ist in beiden Fllen Konsequenz der Ausfhrung
eines Planes (Luhmann 1997: 418), was nur solange eine befriedigende
Erklrung liefern kann, als man an das Gelingen von Plnen glaubt.16
Luhmann selbst teilt diesen Glauben nicht.
Entsprechend kann er die von ihm abgewhlten Evolutionskonzep
tionen mit dem summarischen Satz charakterisieren: Die Evolutions
theorie leistet keine Deutung der Zukunft. Sie ermglicht auch keine
Prognosen. Sie setzt keine Teleologie der Geschichte voraus - weder im
Hinblick auf ein gutes noch auf ein schlechtes Ende der Geschichte.
Und sie ist keine Steuerungstheorie, die helfen knnte in der Frage, ob
man Evolution gewhren lassen oder sie korrigieren sollte (Luhmann
1997: 429).
Mit der gleichen kritischen Distanz beurteilt Luhmann daneben
auch den modernen, von Darwin angeregten (Luhmann 2000: 407)
Evolutionsbegriff, dem er sich im brigen weitgehend annhert (vgl.
Luhmann 1997: 425; 2000: 407 ff. u.a.). Sein Fiauptvorwurf richtet
sich dabei gegen die Vorstellung, dass die Evolution als Folge einer
natrlichen Selektion in Gang kommt und vorangetrieben werden
kann (vgl. Luhmann 1997: 435 f.; 2000: 411). Eine solche These, die
impliziert, dass die (natrliche) Umwelt etwas im System selegiert,
kann in Luhmanns Augen so lange nicht richtig sein, als seine Theorie
die operative Geschlossenheit sozialer Systeme voraussetzt und Ge
schlossenheit deren Evolutionsfhigkeit erst sicherstellt (vgl. Luhmann
1995a: 369). Entsprechend knnen Umweltereignisse ein System allen16 Luhmanns Aberglaube ist in Luhmann 1968 und Luhmann 1971b zusammenfassend
dokumentiert.

124

falls irritieren und es dazu anregen (Luhmann 1984: 478), sich mit
dieser Irritation auseinander zu setzen. Im Fall gesellschaftlicher Evo
lution heit dies, dass solche Irritationen dazu dienlich sind, system
interne Kommunikation zu inszenieren (vgl. Luhmann 1984: 478).
Damit ist zugleich gesagt, dass Evolution nicht auf eine Steigerung der
Anpassung an eine externe Problemlage hinwirkt; vielmehr ist jedes
System angepasst, solange es seine Autopoiese weiterfhren kann,
oder es existiert nicht (Luhmann 1990:563). Es gilt nur, dass, solange
ein System seine Autopoiese fortfhren kann, ein Spielraum fr
evolutionre Strukturentwicklung gegeben (ist) (Luhmann 1997:
437; hnlich Luhmann 1993: 293), der den Gang des evolutionren
Selbstumbaus kanalisiert und beschrnkt, aber nicht festlegt. Luh
mann ist demnach zwar bereit, die Beseitigung von internen Unaus
gewogenheiten, die sich infolge externer Irritationen als notwendig
oder nahe liegend erweisen, als Selbstanpassung zu kennzeichnen
(vgl. Luhmann 1984: 479), verbietet sich aber, Evolution als gesteigerte
Anpassung an Umweltanforderungen zu modellieren. Angepat
sein (ist) Voraussetzung, nicht Resultat von Evolution (Luhmann
1997: 446).
Eine solche Auffassung hat die zwangslufige Folge, dass die Evolu
tionstheorie die Entstehung von evolutionsfhigen Systemen nicht
erklren kann (vgl. nochmals Luhmann 2000: 412).17 Autopoietische
Systeme betreiben ihre Autopoiese, wenn und solange sie existieren,
und zuvor und hernach, z. B. nach der umweltinduzierten Zerst
rung der autopoietischen Reproduktion (Luhmann 1984: 478), be
treiben sie sie nicht. Darber, wann sie damit beginnen, lsst sich nur
schlecht theoretisieren, weshalb man bei Luhmann auch nur die
tautologieverdchtige These nachlesen kann, dass autopoietische
Systeme dann entstehen (knnen), wenn es zu Gegenwarten kommt,
in denen rekursive Reproduktion eingerichtet werden kann (Luh
mann 1997: 442). Ich kann im vorliegenden Zusammenhang nicht
besprechen, wie sich Luhmann die Entstehung sich selbst stabilisie
render kommunikativer Verhltnisse verstndlich zu machen versucht
(vgl. Luhmann 1984: 148 ff., Zitate 155, auch 408 u. a.).18 Wichtig fr
die weitere Rekonstruktion der Luhmannschen Evolutionskonzeption
17

Hier heit es: Durch Evolution knnen nur Strukturen bereits bestehender Systeme
gendert werden (Luhmann 2000: 412).
18 Luhmann stellt sich vor, dass Kommunikation unvermeidbar ist, wenn Systeme
beobachten, dass sie sich beobachten, was Zufallsbewegungen und Zufallsbemerkun
gen die Funktion einer Startbedingung fr die Bearbeitung ihrer letztlich auflsbaren

125

ist nur, dass die faktische Existenz eines eigenoperativen, rekursiv


geschlossenen Kommunikationssystems ihm die Fhigkeit zum kom
plexittssteigernden Umgang mit Ungewissheiten notwendigerwei
se verleiht, was ihm unter noch zu untersuchenden Bedingungen die
allerdings nicht immer realisierbare Chance19 einer ebenso raschen wie
unvorhersehbaren evolutiven Selbsttransformation erffnet (vgl. Luhmann 1997: 438, 441).
Die Frage, wie dies geschehen kann und was zu erwarten ist, wenn
das Zusammenspiel zwischen Selbstfortsetzung und Strukturbil
dung Evolution ermglicht und erzwingt (Luhmann 1997: 438),
kann eine nhere Untersuchung der drei basalen evolutionren Mecha
nismen20 von Variation, Selektion und Restabilisierung beantworten.
Luhmann hat diese Bezeichnungen von Donald T. Campbell (vgl.
Luhmann 1971a: 363 ff.)21 bernommen, um mit ihrer Hilfe die
unterschiedlichen Komponenten der Evolution auf unterschiedliche
Komponenten der Autopoiese des Gesellschaftssystems zu beziehen
(Luhmann 1997: 454). Durch Variation werden die Elemente eines
sozialen Systems, also seine Einzelkommunikationen, unter der Vor
aussetzung, dass sie verstndlich bleiben (vgl. Luhmann 1990: 560),
bestndig umgestaltet. Unter der Voraussetzung, dass die Eigenope
rationen des Systems ununterbrochen weiterlaufen,22 (besteht) Varia
tion in einer abweichenden Reproduktion der Elemente durch die
Elemente und d. h. in unerwarteter, berraschender Kommunika
tion. Selektion hingegen betrifft die Strukturen des Systems, hier also
Kommunikation steuernde Erwartungen. (Selektion) whlt an Hand
doppelten Kontingenz verschafft, indem sie einen Anlass zur Ausbildung von Er
wartungen bieten, die die Systeme zur weiteren Beobachtung anderer Systeme nutzen
knnen.
19

Jedenfalls ist die Evolutionstheorie durchaus kompatibel mit der Beobachtung, da


hochkomplexe Systeme wieder zerstrt oder aufgegeben werden (Luhmann 1997:

447)20 Ich halte mich an Luhmann 1997: 454 ff. und schiebe anderswo nachlesbare Definitionsmerkmale als Zitate ein. Weitere Darstellungen der Evolutionsmechanismen
finden sich in Luhmann 1975: 151, 195 ff.; 1981: 184 f.; 1983: 196 ff.; 1990: 560 ff.; 1993:
242; 2000: 411 ff.
21 Hier nimmt er (in Funote 115) auf Campbell 19 69 Bezug; zu ergnzen wren Campbell
i960, Campbell 1965, Campbell 1970 und Campbell 1975, die Luhmann 1997: 425,
Funote 25, fast alle zitiert. Campbell selbst hatte weniger die gesellschaftliche Evolu
tion im Auge als die Entwicklung einer an Darwin geschulten evolutionren Er
kenntnistheorie (Campbell 1988: 393-486).
22 Der Variationsmechanismus kann nur auf Operationen, nicht auf Strukturen ein
wirken (Luhmann 1990: 568); hnlich Luhmann 2000b: 212.

126

abweichender Kommunikation solche Sinnbezge aus, die Struktur


aufbauwert versprechen, die sich fr wiederholte Verwendung eignen,
die erwartungsbildend und (erwartungs-)kondensierend wirken; und
sie verwirft, indem sie Abweichungen der Situation zurechnet, sie dem
Vergessen berlt, oder sie sogar explizit ablehnt (Luhmann 1997:
454). Restabilisierung (oder Stabilisierung (so bei Luhmann 1990:
560 f.))23 endlich ist ntig, um jene unausgewogenen Systemzustnde
zu bearbeiten, die sich infolge einer erfolgten, sei es positiven, sei es
negativen Selektion (Luhmann 1997: 454) ergeben, wobei das zu
bewltigende Problem darin liegt, die Haltbarkeit (Luhmann
1997:454 f.) bestehender Verhltnisse sicherzustellen bzw. Neuerungen
mit vorhandenen Strukturmerkmalen so zu verzahnen, dass die Autopoiese des betreffenden Systems keinen Schaden nimmt (so Luh
mann 1990: 560 f. und 586). Restabilisierungen wirken demnach auf
eine Integration von Neuerungen hin oder auf die Verarbeitung der
Erfahrung, dass die Systemevolution vor einem Bifurkationspunkt24
gestanden hatte, die betreffende Mglichkeit aber verworfen wurde.25
Mit diesem Verstndnis der drei basalen Evolutionsmechanismen
ist eine Reihe von ebenso erwhnenswerten wie erluterungsbedrf
tigen Implikationen verbunden. Zunchst besteht Evolution immer
nur in der Modifikation bestehender Zustnde (Luhmann 1997: 455;
vgl. auch Luhmann 2000: 412), die nur durch eine kommunikations
gesteuerte Variation in Gang gesetzt werden kann (vgl. Luhmann 1997:
457f.). Die Luhmannsche Evolutionstheorie schreibt Variationen da
bei nicht dem Erfindungsreichtum von Akteuren (vgl. Luhmann 1990:
561 f.), den weitsichtigen Vorschlgen von Intellektuellen (vgl. Luh
mann 1997; 458) oder den unendlichen Variationsmglichkeiten
individuellen Verhaltens (Luhmann 1997: 456) zu, sondern setzt
allgemeiner an, indem sie den primren Variationsmechanismus in
der Sprachfrmigkeit der Kommunikation (Luhmann 1997: 459)
lokalisiert. Dabei spielen aber nicht etwa okkasionelle Druck- und
Sprechfehler die variationsstiftende Rolle, sondern das Infragestellen
bestehender Sinngebungen, deren Ablehnung und Negation mit Hilfe
der Ja/Nein-Codierung sprachlicher Kommunikation (Luhmann
1:997: 459). Solche Negationen betreffen nicht den Tatbestand, dass
eine Kommunikation Vorgelegen hatte, sondern es geht um die An23 In Luhmann 1993: 242 spricht er vom Stabilhalten des Systems.
24 Dieser katastrophentheoretische Begriff taucht vor allem seit Luhmann 1990 auf.
25 In neueren Publikationen bringt Luhmann diese Restabilisierungsleistung mit dem
Verhltnis von System und Umwelt in Verbindung (Luhmann 2000:412; 2000a: 212).

127

nahme oder Ablehnung des in ihr offerierten Sinns (Luhmann 1997:


460). Ablehnungsmglichkeiten werden durch jeden einzelnen Kom
munikationsvorgang mitgeliefert. Variation ist also nicht Spon
tangenese von Neuem (Luhmann 1997: 461), sondern ein kommu
nikativer Akt, der einer bestehenden Annahmeerwartung im
ursprnglich dialogischen Sinne (Luhmann 1997: 461) widerspricht.
Die gesellschaftliche Kommunikation ist massenhaft durchzogen von
Bagatellereignissen dieser Art,26 die auerhalb aktueller Sprechsitua
tionen rasch an Bedeutung einben, kaum registriert bzw. wahr
genommen oder gar im semantischen Gedchtnis (Luhmann 1997:
470) der Gesellschaft vermerkt werden. Und wenn Variationen me
moriert werden, heit dies nicht, dass die Evolution ... groen ...
Sprnge (macht) (Luhmann 1997: 462). In Hinsicht auf ihre mg
liche Selektion entstehen derartige Variationen in aller Regel zufllig
(vgl. dazu Luhmann 1990: 465 ff., 558 f. u. a.; 1997: 448 ff. u. a.); nur
selten werden Abweichungen von einer bisherigen Praxis zur Selek
tion vorgeschlagen (Luhmann 1997: 463), und auch in diesen Fllen
ist nicht sicher, wie derartige Vorschlge im weiteren Verlauf der
gesellschaftlichen Kommunikation bewertet werden. Variation und
Selektion sind nicht koordiniert und Evolution wird nur hinreichend
wahrscheinlich, wenn die Bestimmtheit der Variation ... nichts ber
die Chancen der Selektion aussagt (Luhmann 1997: 464). Zu Luhmanns Thesen gehrt in diesem Zusammenhang auch, dass die Varia
tionsdichte mit der Erhhung der Verschriftlichung der gesellschaft
lichen Kommunikation zunimmt; damit wird Kritik und Metakritik
institutionalisierbar, es kommt zu einer semantischen Hypertrophie
der Variation und infolgedessen zu zunehmender Erwartungsenttu
schung, die das Vertrauen in einzig-richtige, letztlich Perfektion,
Ruhe, Stabilitt bewirkende Selektion (Luhmann 1997: 472; hnlich
Luhmann 2000: 411) unterhhlt.27
Ich habe angedeutet, dass sich Variationen nicht unabhngig von
Selektionen bestimmen lassen. D. h. Selektionen knnen nur dann
auftreten, wenn Variationen vorliegen; aber Variationen wirken auf
Selektionsprozesse weder als konkrete Auslser (Luhmann 1997:
473), noch werden ihr Verlauf und Resultat durch Variationen deter
miniert. Wie Selektionen sich vollziehen, sieht man, wenn man fol
26

Kommunikationen jeder Art fhren zu Daueransten fr Variation (Luhmann


2000a: 253).
27 Evolutionstheorien kommen erst dann auf, wenn sich die Theoriebildung von solchen
Stabilittszielen entfernt, vgl. Luhmann 2000: 407f.

128

gender berlegung nachgeht: Da Variationen in einer Abweichung


von vorhandenen Erwartungen bestehen, versteht sich jede Selektion
als eine Kompatibilittsprfung und deren eventuelle Erinnerung,
wobei Neuerungen wie deren Zurckweisung in aller Regel erst dann
abschlieend bewertet werden knnen, wenn sich auch die zumeist
unabsehbaren Folgen ihrer selektiven Bearbeitung eingestellt haben
und im System beobachtet werden knnen. Auch darin liegt ein
Grund dafr, dass Selektion nicht zwangslufig auf Stabilittssteige
rungen hinwirkt, sondern jederzeit zu internen und externen
Schlechtanpassungen (Luhmann 2000a: 214) fhren kann, zumal
jede Selektion das System von seinem vorherigen Zustand entfernt
(vgl. Luhmann 1997: 475).28 Luhmann beschreibt die Wirkungsweise
von Selektionen als negatives bzw. positives Feedback. Im ersten Fall
kann ein System durch Abwahl der Variation seine Zustnde in einem
gegebenen Schwankungsbereich halten, im gegenteiligen Fall kommt
es zu Abweichungsverstrkungen, deren unabsehbare Folgen ihrerseits
Anlass zu weiteren Selektionen geben (vgl. Luhmann 1997: 474 f.;
Luhmann 2000: 411).29 Selektionen finden vornehmlich in Interak
tionssystemen statt, die sich vom bergreifenden Gesellschaftssystem
ausdifferenzieren (vgl. Luhmann 1997: 478). Ich denke, dass Luhmann
mit dieser Kennzeichnung des evolutionren Selektionsmechanis
mus den Tatbestand ansprechen will, dass erwartungswidrige Bemer
kungen und Stellungnahmen, die in interaktiven Situationen geuert
werden, von den dort agierenden Akteuren kaum ignoriert werden
knnen, weshalb innerhalb von Interaktionssystemen die Wahr
scheinlichkeit von Strukturtransformationen durch kommunikative
Ereignisse sehr hoch (Luhmann 1997: 478) zu veranschlagen ist.
Zugleich verhindert die relative Isolierung solcher Interaktionen
vom bergreifenden Kommunikationssystem der Gesellschaft, dass
sich alles, was in Interaktionen einfllt, gefllt oder mifllt, auf die
Strukturen des Gesellschaftssystems auswirkt (Luhmann 1997:478),30
28

Das ist auch dann der Fall, wenn Selektionsmechanismen sich - wie im Fall von
Hochreligionen - an Stabilitt orientieren (Luhmann 2000a: 266).
29 Vgl. auch Luhmann 1990:556; auf Seite 574 heit es dort apodiktisch: Evolution ist...
ein Proze der Abweichungsverstrkung. Sind keine solchen Amplifikationen zu
beobachten, liegt kein evolutionres Geschehen vor. An diese Folgerung hlt sich
Luhmann nur ungern.
30 Man bemerke die gezierte Ausdrucksweise dieses Zitats, die daraus resultiert, dass
Luhmann in seinem Drang, das Systemgeschehen unabhngig von den Akteuren zu
erlutern, einfach nicht zu sagen wagt, das es Akteure sind, denen etwa einfllt, gefllt
oder mifllt. Ich kommen auf diesen Punkt zurck.

129

womit behauptet ist, dass die soziale Wirklichkeit extrem konservativ


eingestellt ist (Luhmann 1997: 463).
Im Verlauf der Evolution (also infolge des Zusammenwirkens von
Variation, Selektion und Restabilisierung) ist aber auch die Mg
lichkeit entstanden, Selektionen von den Kontingenzen interaktiver
Verhltnisse zu befreien. Dies geschieht durch die Etablierung von
Sondercodes und hochgradig spezialisierten symbolischen Kommu
nikationsmedien, welche es Systemen erlauben, sich ohne Blick auf
Perfektion, Ruhe und Stabilitt (Luhmann 1997: 482) auf vorber
gehende Zustnde (Luhmann 1997: 443) oder vorbergehende La
gen (Luhmann 1993: 260) einzulassen und die daraus resultierenden
fluktuativen Konsequenzen31 mit Hilfe derselben verengten Codie
rung weiterzubearbeiten. Die evolutionre Ausdifferenzierung funk
tional spezialisierter Subsysteme ist an diese Mglichkeit unmittelbar
gebunden. Dabei ist nicht ausgeschlossen, dass sich einzelne Funk
tionsbereiche evolutionre Vorteile verschaffen, indem sie rascher und
mit akkumulativen Zugewinnen auf Strungen, Irritationen, Ent
tuschungen und Mangel (Luhmann 1997: 477 f.) zu reagieren lernen
und eben hierdurch Nachbarbereiche einem erhhten Selektions
zwang und, damit verbunden, einem gesteigerten Risiko des Scheiterns aussetzen (vgl. Luhmann 1984: 47). Instabilitt wird auf diesem
Wege geradezu zum Prinzip des Evolutionsgeschehens (vgl. Luh
mann 2000: 421).
Luhmann geht davon aus, dass jeder Selektionsprozess zur Struk
turbildung fhrt (vgl. Luhmann 1997: 487), indem er bestehende
Erwartungen umschichtet bzw. bewhrt. In einfachen Interaktions
systemen knnen die Folgen dieses Geschehens relativ gut bersehen
und eventuell in die Selektion miteinbezogen werden. In komplexer
werdenden Systemen, in denen Interaktionssysteme sich weder mit
dem Gesamtgesellschaftssystem noch mit den ausdifferenzierten
Funktionssystemen zur Deckung bringen lassen, schwindet diese
Chance. Die passende Reaktion auf diese Verhltnisse besteht in einer
schrferen Trennung der selektiven Operationen auf der einen und der
Bearbeitung von deren zumeist unberblickbaren Konsequenzen auf
der anderen Seite und damit im In-Gang-Setzen von Ausgleichsent
wicklungen, die als Restabilisierung ... begriffen werden knnen
(Luhmann 1997: 487). Vor allem dynamische Systeme, die sich
31

Vgl. bezglich der Reaktionen des politischen System auf die von ihm selbst produ
zierten Fluktuationen Luhmann 2000: 429 ff.

130

fernab vom Gleichgewicht halten und reproduzieren knnen (Luhmann 1997: 486), bentigen derartige kompensatorische Vorkehrun
gen. Sofern ein System Abweichungen in fortschreitendem Mae
akzeptiert und erinnert (vgl. dazu Luhmann 1997: 576 ff.), muss es
sie mit den laufenden, autopoietisch relevanten Reproduktionspro
zessen anderswo im System gesondert abstimmen bzw. auch mit dem
Wissen zurechtkommen, da etwas Mgliches nicht realisiert wurde
(Luhmann 1997: 488). Die daraus abgeleitete These ist, dass ein
komplexer werdendes System um so umfnglicher in solche Prfund Harmonisierungsleistungen (Luhmann 1997: 457, Funote 88)
investieren muss, je eher seine Selektionen zu Problem(en) struk
tureller Kompatibilitt (Luhmann 1997: 488) fhren. Da sich ein
System der Last (solcher) strukturellen Inkompatibilitten (Luh
mann 1997: 489) nur selten durch deren Externalisierung entledigen
kann, weil die so ausgelagerten Probleme aus der jeweiligen Umwelt,
wenn auch in vernderter Form, in das System zurckzukehren pfle
gen, werden sich vor allem reaktive Verfahren evolutionr bewhren,
die dafr sorgen, bestehende Selektionskriterien zu entschrfen und
eines Teils ihrer Wirkung zu berauben (vgl. Luhmann 1997: 493),
indem sie Ausnahmen und Zustze zu definieren erlauben, struk
turelle Widersprche (Luhmann 1997: 495) latent halten und der
gleichen mehr. Dass dabei mit sicheren Erfolgen zu rechnen ist, wird
man nicht unterstellen knnen. Vielmehr werden Versuche, Funk
tionssysteme mit derartigen Restabilisierungsmechanismen zu verse
hen, ihrerseits als ein Motor der evolutionren Variett fungieren
(Luhmann 1997: 494). Das aber bedeutet, dass sich die Evolution in
dem Bemhen, sich ihrer Folgelasten zu erwehren, fortwhrend auf
heizt und beschleunigt, indem sie an ihre eigenen, zumal negativ
beurteilten Resultate anschlieen muss; zugleich verknappt sie sich,
je mehr solcher Folgen zu bearbeiten sind, infolgedessen selbst die
Zeit, die sie fr erfolgreiche Reaktionen bentigt. Etwas quersinnig
formuliert bedeutet dies, dass die Evolution ihre eigene Kontinuitt
genau dadurch garantiert, dass sie sich durch die Generierung immer
neuer Unsicherheiten fortschreibt (vgl. Luhmann 1990: 590). Eine
Steigerung des Evolutionstempos ist angesichts dessen nicht unge
whnlich.
Zu dieser Selbstbeschleunigung der Evolution tragen mehrere Be
dingungen zustzlich bei. Zum einen die evolutionre Differenzierung
bzw. Entflechtung der drei genannten Evolutionsmechanismen (vgl. Luh
mann 1975: 195; 1997: 498ff.; 2000a: 253 u.a.). Hinter dieser These
131

steht die Vermutung, dass ein System seine interne Komplexitt


ebenso steigern kann wie seine Selbstbearbeitungskapazitten, wenn
es dafr Sorge trgt, dass die unterschiedlichen Evolutionsmechanis
men getrennt institutionalisiert werden. Dann kann jedes Teilsystem
seiner eigenen Logik folgen. Andererseits wirken solche Trennungen
auf die Evolution selbst zurck, indem sie das betreffende Gesell
schaftssystem mit der Schwierigkeit konfrontieren, deren Folgen da
durch gerecht zu werden, dass es flexiblere Reaktionsweisen ausbildet,
Vernderungen erleichtert und die jeweiligen Stabilittsbedingungen
entscheidungsabhngig und d. h. revidierbar gestaltet; in jedem Fall
mu es die Nichtabgestimmtheit der Mechanismen als unerlliche
Evolutionsbedingung (Luhmann 1981: 184) akzeptieren, die auch
durch bergeordnete Instanzen nicht lnger kontrolliert oder gar
beseitigt werden kann (vgl. Luhmann 1997: 501). In letzter Instanz
zwingen derartige Rckverweisungen Luhmann zu der theoretischen
Einsicht, dass sich die Evolution nur sich selbst verdankt (vgl. Luh
mann 1997: 499); d. h. die Evolution unterliegt ihrerseits der Evolu
tion32 und wird im selbst verursachten Verlauf immer unvorherseh
barer (vgl. Luhmann 1981: 187; Luhmann 1997: 594). Dadurch
gewinnen in verstrktem Umfang Zuflle (vgl. Luhmann 1997: 503)
und ebenso unerwartbare wie folgenunsichere Opportunitten (vgl.
Luhmann 1997: 573), ber die sogleich noch Nheres zu berichten ist,
eine richtungsgebende Bedeutung fr den Evolutionsverlauf; dieser
wird pfadabhngig (Arthur 1994)33 - wie man heute vielerorts sagt und zunehmend irreversibel (Luhmann 2000:432).34 Gelingt auf der
anderen Seite die institutionelle Trennung der Evolutionsmechanis
men nicht, fallen Variation und Selektion vielmehr zusammen, und
knnen zudem die Folgewirkungen von Selektionen nicht restabilisiert und mit den brigen Systemprozessen in bereinstimmung
gebracht werden, droht der evolutionre Kollaps, wie dies vielfach
im Rahmen der Ideenevolution bzw. der soziokulturellen Evolu
tion (Luhmann 1983: 203) zumal des Kunstgeschehens (vgl. Luhmann
1995a: 389 f.) beobachtet werden kann, die bei immer schwammigeren
Selektionskriterien immer mehr Variation bereitstellt bzw. in deren
Verlauf es immer unwahrscheinlicher wird, dass Restabilisierungsversuche zu weiterhin bearbeitbaren Problemstellungen fhren (vgl. Luh32 Diese Denkfigur zitiert Luhmann immer wieder, vgl. Luhmann 1975: 195; 1981: 187;
1997: 499 u. v. a.
33 Luhmann benutzt den Begriff gelegentlich auch, vgl. Luhmann 2000: 408.
34 Das ist Luhmanns Begriff dafr.

132

mann 1997:553). Der Einfhrung des Begriffs der Postmoderne mag


als ein Versuch bewertet werden, mit dieser Erfahrung, dass es so nicht
mehr geht und anders aber auch nicht (Luhmann 1997:548), fertig zu
werden.
Die gesteigerte Fhigkeit evolutionrer Mechanismen, auf ihre
eigenen Folgen zu reagieren, hngt im weiteren auch vom Aufkommen
so genannter evolutionrer Errungenschaften (Luhmann 1997:
505 ff.) ab. Ohne deren Bercksichtigung kann die Evolutionstheorie
Evolution allenfalls und weitgehend inhaltsleer als Ermglichung
hherer Komplexitt (Luhmann 1997:505) beschreiben. Evolutionre
Errungenschaften bezeichnen historisch konkrete, einmalige struk
turelle Arrangements, die sich durch eine deutliche berlegenheit
ber funktionale quivalente (Luhmann 1997: 506) auszeichnen. Ihre
institutioneile Konsolidierung hngt zum einen davon ab, dass Gesell
schaften mit ihrer Hilfe vorteilhafte Problemlsungen ... (stabilisie
ren knnen), die zu kaum noch rckgngig zu machenden Entlas
tungen (Luhmann 1975: 84) fhren, und zum anderen davon, dass sie
sich als evolutionr vorteilhaft erweisen, indem sie mit hherer
Komplexitt kompatibel sind, ja sie erst (und oft erst allmhlich)
ermglichen (Luhmann 1997: 506 f.). Darin ist die These impliziert,
dass sich solche evolutionren Errungenschaften in vielen Fllen, lange
bevor sie in selbstgngige Reproduktionsprozesse eingebaut werden,
als preadaptive advances (Luhmann 1981: 191; Luhmann 1997: 512;
Luhmann 2000: 413 u. a.) andeuten, die auch in abwegigen Verwen
dungen auf Probe und zumeist ohne Ansehung ihrer Tragweite
eingefhrt werden (Luhmann 1997:513). Da Luhmann diesen Begriff
der pradaptiven Vorteile der Anpassungstheorie entnimmt, die er
an anderen Stellen verwirft, bemerkt er vorsorglich, dass er nicht mit
der Vorstellung einer Suche nach besseren Lsungen (Luhmann
1997:509), die es natrlich gibt, belastet werden sollte; vielmehr zeigen
sich die im Begriff angesprochenen segensreichen Folgen immer erst,
nachdem die Errungenschaft irreversibel in das systemische Repro
duktionsgeschehen eingebaut wurde (vgl. Luhmann 1997: 508); d.h.
wie alle Variationen entstehen sie, von ihrem eventuellen Selektions
wert her gesehen, zufllig, und die sie nutzenden Gesellschaften
mssen sie opportunistisch, ohne Blick auf ihre entfernteren Folgen
institutionalisieren, wenn sie von ihnen profitieren wollen. Ob dies der
Fall ist, kann nur selten eindeutig und rechtzeitig entschieden werden,
denn solche Folgen knnen lngerfristig latent bleiben oder sich auch
bisweilen in kurzer Zeit akkumulieren und damit den ueren Ein133

druck eines pltzlichen und unwiderstehlichen Durchbruchs (Luhmann 1997: 509) erwecken. Derartige Errungenschaften wie der Ver
trag, wie die Auslagerung eigenstndiger Selektions- oder Restabilisierungsprozesse oder wie die Installierung von Geld, Gerichtsverfahren
oder einer ffentlichen Meinung destabilisieren zwar vorhandene
Einrichtungen, drngen sie in Nischen zurck oder in die Rolle von
Spezialisierungen, verzahnen sich aber zugleich derart mit den be
stehenden Institutionen, dass sie die Resultate der Evolution ...
zementieren. Man wird sie nicht wieder los (Luhmann 1997: 510).
Das gelingt um so weniger, je leichter mit der Fortdauer ihres Erfolgs
die anfnglichen Grnde ihrer Einfhrung in Vergessenheit geraten
und als handlungsleitende Motive entfallen knnen (Luhmann
1997: 511); zustzlich gewinnen sie gerade infolge derartiger Vergess
lichkeiten an Diffusionsfhigkeit (Luhmann 1997: 514) und knnen
ihre Dominanz auch jenseits ihres Entstehungsorts unter Beweis
stellen. Zugleich zeigt sich die Zementierung evolutionrer Resultate
auch darin, dass jede Etablierung einer neuartigen evolutionren Er
rungenschaft bislang greifbare Evolutionsmglichkeiten unwiderruf
bar verschliet, indem sie dem weiteren Gang der gesellschaftlichen
Evolution zum Teil eine dramatische Formvernderung (Luhmann
1997: 516) aufntigt. Als besonders nachhaltige Beispiele nennt Luh
mann die Einfhrung von Verbreitungsmedien der Kommunikation
(Luhmann 1997: 190 ff.)35 und neue Formen der Systemdifferenzie
rung (Luhmann 1997: 515).
Besonders deutlich wird diese These anhand der relativ umfassen
den Bemerkungen zum Thema Differenzierung (Luhmann 1997:
595 ff.).36 Ich denke, dass man Luhmanns Vorstellungen am ehesten
gerecht wird, wenn man Systemdifferenzierung als einen gestaffelten
Evolutionsprozess versteht (vgl. Luhmann 1984:575; 1990:549 ff.; 1993:

35

Luhmanns zentrale These, deren Diskussion ich zugunsten der nachfolgenden Be


trachtungen von Differenzierungsprozessen vernachlssige, lautet, dass die Evolution
sozialer Systeme den Problemen der Autopoiesis von Kommunikation folgt (Luh
mann 1997: 205). Medien setzen sich in erster Linie deshalb durch, weil sie Anschluss
kommunikationen vermitteln und damit die Systemprozesse ebenso formatieren wie
mit Gehalt fllen. Damit treiben sie Evolution voran, ohne deren Richtung fest
zulegen.
36 Ich streife dieses Thema trotz seiner Wichtigkeit fr das Evolutionsverstndnis Luh
manns nur kurz, weil mit Schimank 1996 eine gute Beschreibung der damit verbun
denen Problemlage bereits vorliegt. Nassehi 1999 verfolgt - ganz im Sinne Luhmanns die Differenzierungsfolgen.

134

239 ff.; 1995a: 341 ff.),37 der die Evolutionsfhigkeit des Gesamtgesell
schaftssystems ebenso bercksichtigt wie die Mglichkeit von Teil
systemevolutionen (Luhmann 1997: 557 ff.). Dieser umfassende Evo
lutionsprozess setzte zunchst spontan (Luhmann 1997: 598) ein38
und hat infolge seines kontingenten Verlaufs zu einem theoretisch
unabgesttzten Wandel von Differenzierungsformen (Luhmann
1997: 615)39 gefhrt, in dessen Abfolge segmentre Differenzierungen
zwischen uniform organisierten Gruppen durch stratifikatorische
Differenzierungen von Klassen (vgl. Luhmann 1985) und Schichten
und diese endlich durch funktionale Differenzierungen, d. h. durch
die Abspaltung und Auslagerung eigenstndiger Funktionskomplexe
ersetzt wurden. Die jeweilige Differenzierungsform begrenzt und
prgt zugleich die Zustnde, die das kommunikativ vernetzte Gesell
schaftssystem zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt erreichen
kann, und produziert zugleich genau jene Kontroll- und Folgelasten
(Luhmann 1997: 617), die ein neuer Differenzierungsschub berwin
den muss. Die Gesamtentwicklung folgt dabei einem Pfad steigender
Komplexittsbewltigung, der zugleich die Bedingungen verndert,
unter denen sich die Evolution fortsetzen kann. Dies wird mit letzter
Klarheit im Rahmen der funktionalen Differenzierung moderner
Gesellschaften sichtbar. Diese sind infolge komplexerer Kommunika
tionsmglichkeiten (vgl. Luhmann 1992: 11 ff.) befhigt, verschiedene
Funktionsbereiche zu trennen, die sich auf effektivittssteigernde
Problembearbeitungsmethoden hin spezialisieren knnen. Jedes der
infolgedessen ausdifferenzierten Teilsysteme arbeitet auf der Basis
37

Weniger ausgearbeitete Gedanken zur Evolution der Wirtschaft finden sich in Luh
mann 1988b; zur Evolution des politischen Systems vgl. Luhmann 2000: 407 ff., zur
Evolution des religisen Subsystems vgl. Luhmann 2000a: 250 ff. Nach Luhmann (z. B.
1983: 196) findet Evolution nur auf der Ebene des Gesellschaftssystems oder der von
dort aus gebildeten Subsysteme statt; fr Familien, Firmen oder konkrete Interak
tionssysteme gilt dies nicht, weil dort die Evolutionsmechanismen nicht eigens in
stitutionalisierbar sind; wie man allerdings die reiche Literatur zur Evolution von
Organisationen verstehen soll (vgl. zusammenfassend Segler 1985), sagt uns Luhmann
nicht. Offenbar hat er spterhin seine Position gendert; denn in seiner letzten
zusammenfassenden Publikation zum Komplex Organisation und Entscheidung
spricht Luhmann verschiedentlich von einer Evolution von Organisationen (vgl.
Luhmann 2000b: 248f., 347ff. u.a.).
38 Fr alles Weitere vgl. Luhmann 1997: 595-865.
39 Zu diesen gehrt in jngster Zeit auch die Differenzierung nach Zentrum und
Peripherie (vgl. Luhmann 1994: 324f., 410f., 1997: 595 ff., 663 ff.). Luhmanns Ent
wicklungsschema verschiedenartiger Differenzierungsformen wird zwar hufig zitiert;
es finden sich aber nur wenige Versuche, es zu przisieren und der weiteren Forschung
zugnglich zu machen, vgl. dazu Wimmer 1996.

135

autonomer Codes und problemspezifischer Programme. Auf diese


Weise gewinnen sie eine eigenstndige Evolutionsfhigkeit, die in
Auseinandersetzung mit den externen Vorgaben, die andere Teil
systeme produzieren, gesteigert wird. D. h. jedes Teilsystem entwickelt
sich eigenmchtig, bleibt aber mit den brigen Teilsystemen dadurch
strukturell verkoppelt (Luhmann 1997:776 ff.), dass sie sich wechsel
seitig Leistungen anbieten, aber auch bisweilen unvorhersehbare Pro
blemlagen vorgeben, auf die sie mit jeweils systemeigenen Mitteln
reagieren. Dabei kann nicht bersehen werden, dass die Synchronisa
tion derart unkontrollierbarer Effekte auch dann immer schwieriger
wird (Luhmann 1997: 568), wenn die Teilsysteme ihren eigenen
Ansprchen folgend angemessen funktionieren (vgl. dazu Luhmann
1986; 1991; 1992). Auf diesem Wege unterliegen alle Teilsystem zusam
men einer wechselwirksamen Co-evolution (Luhmann 1997:536 ff.),
die die Unbersichtlichkeit und Risikolastigkeit der gesamtgesell
schaftlichen Entwicklung alleine deshalb stndig weitertreibt, weil
der bergang zur funktionalen Differenzierung ... nur in der Eta
blierung eines Weltgesellschaftssystems seinen Abschlu finden kann
(Luhmann 1997: 809).
Diese evolutionr verlaufende strukturelle Differenzierung wird
durch eine Ideenevolution (Luhmann 1997: 536 ff.)40 begleitet. Ich
mchte mich zur Charakterisierung der Eigenheiten dieser Evolu
tionsform auf drei Punkte beschrnken. Der erste besteht in dem
kursorischen Hinweis, dass auch die Entwicklung von gesellschaftlich
wirksamen Selbstbeschreibungen (Luhmann 1997: 866 ff.) bzw.
Selbstthematisierungen des Gesellschaftssystems(Luhmann 1975:
72 ff.), von Dogmen und Theorien, Rechtsauffassungen und sthe
tiken, Rationalittsformen und Subjektvorstellungen, Weltanschau
ungen und Utopien und anderen Wissensformen im bislang ange
deuteten Sinn evolutionr verluft. Damit ist gesagt, dass die
Evolution des Wissens und Nichtwissens (vgl. Luhmann 1992:
149 ff.) nicht mit Hilfe von Kausalgesetzen erklrt oder prognostiziert
werden kann,41 dass sie selbstbezglich, zukunftsblind und opportu
nistisch verluft und im Geltungsbereich funktional spezialisierter
Subsysteme (des Rechts, der Wirtschaft, der Wissenschaft etc.) deren
jeweiligen Spezialcodes und den daran gekoppelten Verfahrenspro
grammen verpflichtet ist und dass endlich die Trias von Variation,
40 In frheren Publikationen spricht Luhmann von Sinnevolution, vgl. Luhmann 1984:
104f.
41 Eine >Ideenkausalitt< wird nicht behauptet (Luhmann 1980: 8).

136

Selektion und Restabilisierung auch im Fall der Ideenevolution ihre


Bedeutsamkeit beibehlt.
Ein zweiter Punkt betrifft den Hinweis, dass Luhmann die Ideen
evolution unter einem Gesichtspunkt betrachtet, der in anderen Evo
lutionsdarstellungen keine Rolle spielt. Normalerweise versteht Luh
mann Evolution als Co-Evolution, womit er den Tatbestand anspricht,
dass sich verschiedene Teilsysteme wechselseitige Beschrnkungen auf
erlegen und gerade deshalb zu einer gemeinsamen Entwicklung ge
zwungen sind (vgl. Luhmann 1990: 608); die Sinnevolution (Luh
mann 1984:104 f.) indessen unterliegt insoweit einer Besonderheit, als
sie sich in Korrelation (Luhmann 1980: 13, 15; Luhmann 1997: 89
u. a.) oder Kovariation (Luhmann 1980: 15) zur Dynamik struk
tureller Differenzierung vollzieht und insoweit einseitig verluft, als die
Evolution der oben angesprochenen Differenzierungsformen das
Kommunikationssystem durch neuartige Transfer-Bedingungen,
Plausibilittsansprche, Tempo-Erfordernisse fr Lernen und Ver
stndigung (Luhmann 1980: 21) derart unter Druck setzt, dass die
berkommenen Deutungen des Systemgeschehens nicht lnger als
angemessen betrachtet werden knnen und eine neuartige Semantik
gefordert ist (Luhmann 1980: 7). D. h. wenn infolge des unvermeid
baren Einbaus neuartiger Differenzierungsformen die strukturelle
Komplexitt sozialer Systeme zunimmt, werden Sekundrevolutio
nen ausgelst, die vorhandene semantische oder strukturelle (d. h. die
Erwartungsverteilungen betreffenden) Bestnde der vernderlichen
binnengesellschaftlichen Komplexitt anpassen (Luhmann 1980:
22). nderungen gesellschaftswirksamer Differenzierungsprinzipien
fhren dann in letzter Instanz zu einer Gesamttransformation des
semantischen Apparats der Kultur (Luhmann 1980: 33). Solche se
mantischen Umgestaltungen basieren auf der Selbstreferenz ... der
Kultur (Luhmann 1983: 203) und verlaufen entsprechend unvorhersagbar; damit werden sie zum Gegenstand einer Theorie sozio-kultureller Evolution (Luhmann 1980: 41; 1983: 203), die die dazu not
wendige Forderung der allgemeinen Evolutionstheorie erfllt: Zu
erklren, wie Unvorhersehbares entsteht (Luhmann 1980: 41; vgl.
auch Luhmann 1990: 611). Luhmann mchte diese Beobachtungen
zu einer Neuformulierung der Wissenssoziologie nutzen, die, statt
Ideologiekritik zu betreiben oder der strittigen Kausalitt von Basis
und berbau nachzugehen, die Bedingungen erforschen will, unter
denen bestimmte (begriffliche) Entscheidungen mehr einleuchten als
andere (Luhmann 1995: 176).
137

Eine solche Theorie der Evolution des Wissens - und damit gelange
ich zu meinem dritten Punkt - lsst sich verallgemeinern und ver
dichten zu einer allgemeinen Theorie erkennender Systeme (Luhmann 1990: 504), die, von der Systemtheorie mitbetreut (Luhmann
1984: 30), die gesamte traditionelle Theorie der Erkenntnis zum
Einsturz (Luhmann 1995: 159) bringt.42 Dies erfordert deren Umbau
bis zu dem Umfang, in dem sie als Supertheorie verstanden werden
kann, die dazu in der Lage ist, sich selbst und die Bedingungen ihrer
eignen evolutionren Entwicklung mitzubedenken. Eine derart epistemologisierte Systemtheorie enthlt sich selbst als evolutionierenden
Gegenstand und erzwingt die Orientierung jeder weiteren Theorie
bildung in die Richtung einer natural epistemology (vgl. Luhmann
1984:10; Luhmann 1990:550), die Luhmann durch sein Bekenntnis zu
einem anti-realistischen, radikalen Konstruktivismus (Luhmann
1988a; 1990a u. a.) untersttzt. Insoweit als System-, Kommunikations- und Evolutionstheorie sich auch unter diesen Bedingungen
wechselseitig voraussetzen (Luhmann 1975: 201), muss dies heien,
dass auch die Evolutionstheorie als sich selbst thematisierendes Kon
strukt gesellschaftlicher Kommunikation betrachtet werden muss, um
im Rahmen einer sich selbst tragenden (vgl. Luhmann 1984: 11),
umfassenden Theorie (Luhmann 1970:5)43 der Gesellschaft Berck
sichtigung zu finden - womit ich zum Ausgangspunkt meiner Rekon
struktionsbemhung zurckgekehrt bin.

III

Der vorliegende Rahmen erlaubt keine intensive oder detaillierte


Auseinandersetzung mit Luhmanns Evolutionstheorie. Ich wende
mich deshalb nur wenigen Streitfragen zu.44
42 Vgl. zur Erkenntnistheorie ausgiebig Luhmann 1990 und krzer Luhmann 1988a.
43 Bei Luhmann 1987: 320 ist im gleichen Sinne von universalistischen Theorien die
Rede.
44 Ich verzichte vor allem auf eine Auseinandersetzung mit Luhmanns Bekenntnis zum
radikalen Konstruktivismus (vgl. dazu Luhmann 1988a; 1990a), die ich an anderer
Stelle fhre (vgl. Schmid 2001), und kehre auch die Widersprche der Luhmannschen
Evolutionstheorie nicht eigens hervor (vgl. zu diesen Unstimmigkeiten Anmerkung
53), wie wenig ich meine kritischen berlegungen zu den Erklrungs- und Aufkl
rungsansprchen der Luhmannschen Theorie vertiefen mchte (vgl. dazu Schmid
1997). Auf die aus den verschiedensten theoretischen bzw. weltanschaulichen Rich
tungen formulierte Kritik an Luhmanns Weigerung, seiner Theorie technologische

138

Zunchst fllt auf, dass Luhmann die begrifflichen Beziehungen


zwischen seinen drei Teiltheorien und auch die Kennzeichnung des
Verhltnisses der drei Evolutionsmechanismen wiederholt als zirku
lr (so Luhmann 1984: 10; 1990: 554; 1993: 285 u. a.; 1995a: 363; 2000:
412 u. a.) und inhaltsleer (Luhmann 1975: 201; 1997: 439) bezeichnet.
In den Augen empirisch gesinnter Theoretiker muss eine solche
Selbsteinstufung als Provokation erscheinen. In der Tat hatten vor
langer Zeit bereits Klaus Grimm (vgl. Grimm 1974) und Karl-Dieter
Opp (vgl. Opp 1976) betont, dass man Luhmanns Theorien kaum
gehaltvolle Thesen entnehmen knne,45 wohingegen Max Haller
Luhmanns Theoriearchitektur jngst gar als empirieuntaugliches,
scholastisches Sprachspiel (Haller 1999: 462 ff. u. a.) disqualifizierte.
Ich mchte so weit nicht gehen, weil ich Luhmanns Theoriekonstruk
tion nicht fr eine empirische Theorie halte, die auf direktem Wege
getestet werden knnte,46 sondern stattdessen eher fr einen theo
retischen, allenfalls empirisch teilinterpretierten Kalkl.47 Ein solcher
Kalkl kann durchaus theoretische Begriffe enthalten, die vermittels so
genannter Postulate aufeinander verweisen, vorausgesetzt werden
muss nur, dass sie ber definitorisch-operationale bzw. inhaltliche
Spezifikationen mit empirischen Sachverhalten kontrolliert verbun
den werden knnen. In der Tat scheint Luhmann solche empirischen
Anschlsse immer wieder zu suchen; so findet sich der wiederholte
Hinweise, dass die zirkulre Begriffsbestimmung der Evolutionsmeoder praktische Aufgaben zu stellen (vgl. Grimm 1974; Giegel 1975; Bhl 1990), gehe
ich alleine deshalb nicht ein, weil diese zumeist ohne besondere Betonung der Rolle
vorgetragen wird, die die Evolutionstheorie dabei spielt. Jene, die Luhmanns Evolu
tionstheorie bei der Beurteilung ihrer Leistungsfhigkeit fr die Lsung von prakti
schen Fragen bercksichtigen, neigen verstndlicherweise eher dazu, die Bedeutung
der Evolution als Spiel mit den Mglichkeiten des Aufbaus immer komplexerer
Systeme zu betonen (Willke 1982: 51), als die Restriktionen hervorzukehren, die sich
aus deren Selbstlufigkeit und Unbersichtlichkeit fr Planungsvorhaben ergeben, was
Luhmann immer wieder betont hatte. Bei der nheren Behandlung von Interven
tionsproblemen ist von Evolution dann gar nicht mehr die Rede (vgl. Willke 1994).
45 Metzner 1993: 161 schliet sich diesen Urteilen an, wenn er den mangelhaften Uber
prfungszustand der Luhmannschen Evolutionstheorie beklagt, whrend Giegel 1975:
147 ff. Luhmanns Ausfhrungen zum gesellschaftlichen Entwicklungsproze fr
hochgradig spekulativ gehalten hatte.
46 Luhmann kndigt die Schwierigkeiten mit ihrer Verifikation frh an, vgl. Luhmann
1970: 5. Wenn er den nicht-empirischen Charakter seiner Theorie betonen mchte,
spricht Luhmann von universeller (vgl. Luhmann 1984:19) oder allgemeiner Theo
rie (so Luhmann 1975: 199; 1984: 10, 33, 650 ff.; 1990: 551 u. a.; 1997: 452).
47 Bunge 1996: 122 f. bezeichnet diesen Theorietypus als scaffolding theory, die nicht
direkt empirisch getestet werden kann.

139

chanismen durch die Einfhrung zeitlicher Restriktionen mit Asym


metrien (vgl. Luhmann 1981a: 32; 1984: 71 f. u. a.) bzw. Interdepen
denzunterbrechungen (Luhmann 1981: 181; 1984: 65 u. a.) versehen
und auf diesem Wege - wie er im Zusammenhang mit der Aufl
sungsbedrftigkeit des Zirkels der doppelten Kontingenz sagt - enttautologisiert werden msse (vgl. Luhmann 1984: 167). An anderen
Stellen behandelt er die begrifflichen Wechselbeziehungen seines Kal
kls als Paradoxie48 und forderte deren Entparadoxierung durch
historische Daten und praktische Forschungen (vgl. Luhmann 1975:
153; 1990: 423). Damit ist genau besehen vorgeschlagen, was auch ein
Vertreter des empiristischen orthodox view of theories wie Herbert
Feigl fr die empirische Interpretation abstrakter theoretischer Terme
durch Korrespondenzregeln bzw. Brckengesetze gefordert hatte (vgl.
Feigl 1970). Bedauerlich ist nur, dass Luhmann solche Spezifikationen
nur mit Hilfe von lockeren, unsystematischen Beispielen vornimmt,
die zwar die Plausibilitt49 des eingefhrten Begriffsapparats belegen
mgen, insoweit aber kaum als Tests verstanden werden knnen, als
Luhmann aus ihnen nur selten unabhngig prfbare Folgerungen
ableitet bzw. deren empirische Prfung nicht vorsieht.50 Es kann nicht
wundernehmen, wenn Karl Otto Hondrich Luhmanns Begriffsbil
dung bereits vor 25 Jahren als regelrecht empirie-feindlich bezeichnet
hat (vgl. Hondrich 1974: 94).51
Einer solchen berprfung steht auch die Abneigung Luhmanns
entgegen, seinem Kalkl eine terminologisch przisierte Form zu
geben, was vor geraumer Zeit schon Peter Hejl gefordert hatte (vgl.
Hejl 1974), und ihn in letzter Instanz zu formalisieren.52 Ich halte eine
Formalisierung zumal der Evolutionsmechanismen vor allem deshalb
fr unabdingbar, weil man sonst weder darauf hoffen kann, die
offenen Widersprche zu beseitigen, mit denen Luhmann seine Leser
konfrontiert,53 noch die Bedingungskonstellationen zu identifizieren,
48 Ich bergehe die unbersichtliche Dramatisierung dieses Begriffs im Luhmannschen
Sptwerk, vgl. dazu Schmid 2001.
49 Mehr und Genaueres fordert Luhmann als Selektionskriterium fr die Ideenevolu
tion, soweit ich sehe, nicht, vgl. Luhmann 1980: 49f.
50 Ich versuche, die empirischen Methoden durch Milieukenntnisse zu ergnzen, wenn
nicht zu ersetzen. Was plausibel ist oder nicht, sehe ich, wenn ich mich erinnere, oder
wenn ich mitmache (Luhmann 1997a: 35).
51 Haferkamp 1987 und Bhl 1991: 203 haben diesen Vorwurf wiederholt.
52 Ich bernehme fr die Evolutionstheorie nur eine Forderung, die Bhl 1991: 203 bereits
an die Theorie autopoietischer Systeme gerichtet hatte.
53 Luhmann sollte sich entscheiden, ob er die These vertreten mchte, dass die Evolution

140

die die von Luhmann wortreich beschriebenen evolutionren Effekte


hervorbringen. Die Hilfe von Formalisierungen muss man auch zur
Klrung der Fragen in Anspruch nehmen, ob das von Luhmann
skizzierte Komplementrverhltnis der drei Teiltheorien seiner hy
perkomplexen Gesellschaftstheorie (vgl. Luhmann 1997: 25) tatsch
lich besteht.54
Ich frchte allerdings, dass sich jeder Formalisierungsversuch er
brigt, solange Luhmann den Evolutionsmechanismen keine Poten
tialfunktion unterlegt, mit deren Hilfe man erklren kann, weshalb
und unter welchen Bedingungen die von ihm untersuchten Systeme
welche Zustnde annehmen oder nicht. Zur Klrung solcher Fragen
reicht es nicht aus, darauf aufmerksam zu machen, dass die Kombina
tion von System-, Kommunikations- und Evolutionstheorie alle Pro
zessformen und Strukturtransformationen zu behandeln erlaubt, Sta
bilitt und Wandel ebenso wie Konsens oder Konflikt, Gleichgewicht
und Disbalancierungen (Luhmann 1997: 483), komplexittssteikeine Sprnge macht (Luhmann 1997: 461), in sprunghaften Umbrchen (Katastro
phen) (Luhmann 1993: 243) verlaufe oder ob es beides, Allmhlichkeit wie Sprunghaf
tigkeit gbe (vgl. Luhmann 1997: 505); ob dabei diskontinuierliche Schwellen zu
beachten sind (Luhmann 1980: 24) oder ob das Evolutionsgeschehen kontinuierlich
verluft (vgl. Luhmann 1992:17) usf. An anderer Stelle (Luhmann 1997: 447, Funote
69) diskutiert Luhmann die richtige Beobachtung, dass, wer an der These festhlt, da
Evolution ein komplexittssteigernder Proze sei, diese Phnomene (Zusammenbr
che, Zerstrungen, Vereinfachungen etc.) folglich als >Devolution< bezeichnen mu.
Um einen solchen Schluss zu vermeiden, wolle er lieber die These selbst einschrnken.
Tatschlich definiert Luhmann Evolution als Komplexittssteigerung (Morphoge
nese von Komplexitt) und schrnkt die These von der evolutionren Komplexittszu
nahme in keiner Weise ein. Recht wird man ihm nur insoweit geben mssen, als er
nicht an die Zwangslufigkeit von Komplexittssteigerungen glaubt, weil Selektionen
auch auf die Eliminierung von nderungsvorschlgen hinwirken knnen, was der
Definition won Evolution folgend aber kein Evolutionsgeschehen sein kann. Oder um
ein drittes Beispiel fr Luhmanns losen Umgang mit Begriffen zu geben: In einem Fall
betont er apodiktisch, dass Angepatheit Voraussetzung, nicht Resultat von Evolu
tion sei (Luhmann 1997:446), whrend er im Zusammenhang mit der Darstellung der
Sinnevolution daran festhlt, dass sich Semantiken an vorliegende Differenzierungs
vernderung anpassen mssten (Luhmann 1980: 22); hier wre also Angepasstheit
Resultat der Evolution. Natrlich knnte, wenn Anpassung als Variable betrachtet
werden darf, beides richtig sein; aber um dies zu zeigen, msste man die Mechanismen
(bzw. die Bedingungen) benennen, die einen Unterschied zwischen beiden Fllen
machen. Dann knnte man auch dem Hinweis nachgehen, dass die soziale Evolution
gar keiner umweltgesteuerten Anpassungsdynamik folgt, vgl. Hallpike 1988 und fr
eine verbindlichere Position Trigger 1998.
54 Ich frchte, dass die Evolutionstheorie die Systemtheorie voraussetzt, nicht aber
umgekehrt; auch Luhmann spricht von den systemtheoretischen Grundlagen (der
Evolution) (vgl. Luhmann 1997: 431 ff.).

141

gernde Evolutionsschbe (Luhmann 1993: 244) ebenso wie ber


legene Vereinfachungen (Luhmann 1997: 447), transformierende
Reproduktion oder Destruktion (Luhmann 2000: 432), oder darauf
hinzuweisen, dass sozialstrukturelle und begriffliche Vernderungen
(korrelieren) (Luhmann 1980: 13); vielmehr bentigt man Informa
tionen darber, wie diese gegenlufigen Verhltnisse zustande kom
men und unter welchen Bedingungen sie ineinander berfhrt werden
knnen bzw. in welcher Weise und angesichts welcher Voraussetzun
gen neuartige Differenzierungsformen die Entwicklung von ber
gangssemantiken (Luhmann 1980: 41) provozieren. Die Forderung,
die Emergenz der Systembildung (Luhmann 1984: 159, 167)55 zum
Gegenstand weiterfhrender berlegungen zu machen, zumt des
theoretische Pferd von hinten auf, solange verborgen bleibt, aufgrund
welcher Mechanismen sich prima facie Systeme bilden und jene emer
gente Effekte hervorbringen, an deren Erklrung man interessiert ist.
Solche Erklrungen mssen die Funktionsweise derartiger Mechanis
men mit einer Mikrofundierung versehen, die uns eine theoretische
entwicklungsfhige Vorstellung darber verschafft, welche Trieb
krfte (Mayntz 1995: 143) Systembildung und Systemevolution vor
antreiben. Luhmanns kontingenzlastige Kommunikationstheorie, in
der alles passieren kann, gibt solche Mechanismen ebenso wenig an wie
seine Differenzierungstheorie.56
Zugleich berschttet Luhmann die Handlungstheorie, die in
einigen ihrer Verzweigungen Handlungsfunktionen diskutiert, deren
Wertigkeit unter verschiedenen sozialen und strukturellen Begeben
heiten untersucht werden kann und damit wenigstens eine Heuristik
zur Erforschung von Systemmechanismen zu formulieren erlaubt,57
mit Spott,58 oder er belehrt sie darber, dass sich die Evolution um die
dort angebotenen Unterscheidungen nicht kmmere und trotzdem
stattfinde (vgl. Luhmann 1990: 581). Eine solche Einstellung bersieht
die nahe liegende theoretische Alternative, dass das Evolutionsgesche
55 Die Zurckweisung einseitiger Erklrungen von oben luft nicht auf die Leugnung
der Tatsache hinaus, da es Systeme gibt (Luhmann 1984: 30).
56 Bestenfalls finden wir abstrakte Kennzeichnungen auf der Basis notwendiger Bedin
gungen (beispielhaft Luhmann 1984: 204), durchsetzt mit funktionalistischen Argu
menten darber, dass es Mechanismen geben mu (Luhmann 1984: 122), die die
Systembildung vorantreiben.
57 Vgl. die Dokumentation des derzeitigen Forschungsstands bei Fiedstrm/Swedberg
(eds.), 1998.
58 So bezeichnet Luhmann an einer Stelle, die ich bedauerlicherweise verloren habe, die
Rational-Choice-Theorie als Marionettentheater.

142

hen eine unantizipierbare Folge der immer wieder fehlschlagenden


Bemhungen von mehr oder minder kooperationsorientierten Ak
teuren sein knnte, die aus der Kontingenz ihrer Vorhaben resultie
renden Abstimmungsprobleme zu lsen.59 Dabei sollte keine Schwie
rigkeit entstehen, wenn man zur Modellierung entsprechender
Abstimmungsverfahren und deren evolutionrer Vernderungen an
den Campbell-Darwinschen Begriffen Variation, Selektion und
Retention festhlt,60 es muss nur einsichtig bleiben, wie sich der
offensichtlich hchst kontingente Zusammenklang dieser evolution
ren Mechanismen und deren unkontrollierbare Effekte aus dem Wahl59 Wie viele hatte ich diesen Vorschlag immer wieder einmal vorgetragen (Schmid 1987;
1998: 215 ff.), den Luhmann aber entschieden mit dem Hinweis abgelehnt hat, dass der
Rckgriff auf Individuen notwendig mache, deren Motive in sozialen Systemen zu
verorten, was sich nicht halten liee (Luhmann 1997: 456 f., Bezug: Funote 87).
Ich hatte bereits vor 15 Jahren darauf hingewiesen, dass dies nicht mein Problem sei
(Schmid 1987: 42); die Individuen (oder ihre Teile und Merkmale) mgen mei
netwegen auch zur Umwelt des Systems gehren; mir ist nur wichtig, dass zur
Erklrung des Systemgeschehens Theorien benutzt werden, die die Prozesse angeben,
als deren Effekte soziale Beziehungen, die durchaus emergente Eigenschaften haben
knnen und ber diese auf die Handlungssituation der Akteure zurckwirken (vgl.
dazu Coleman 1990 und Kontopoulos 1993), entstehen und stabil gehalten werden
knnen oder nicht (in einsichtiger Weise hat Campbell 1996 dieses Programm neu
erlich formuliert). Dazu bentigt die soziologische Theorie einen wesentlichen Hin
weis auf Akteure und deren Bewertungen und Erwartungen und die damit verbunde
nen Intentionen und Motive, d. h. ich glaube nicht, dass die Kommunikation oder die
Gesellschaft (Luhmann wei dies, vgl. Luhmann 1997: 802) oder Interaktionen und
Organisationen, also Systeme etwas tun (auch wenn Theoretiker und Nicht-Theoretiker
in dieser Weise sprechen). Vielleicht tut sich dort etwas, das dann in Rckgriff darauf,
dass Leute etwas tun, zu erklren wre (vgl. zur neuerlichen Darstellung aller in diesem
Zusammenhang strittigen Punkte Greshoff 1999; krzer noch Bunge 1996: 59). Ich
glaube, dass ich mich in letzter Instanz mit Luhmann deshalb nicht einigen konnte,
weil seiner Auffassung folgend die Soziologie kein Erklrungsprogramm vorantreiben,
sondern eine Beschreibung der Gesamtgesellschaft (Luhmann 1997: 20) anbieten
sollte, vielleicht, weil die Akteure immer noch nicht begriffen haben, in welcher
Gesellschaft sie leben, und die Soziologe eine Beschreibung hherer Ebene (Luh
mann 1987a: 166) anzubieten habe, von der aus man mehr sieht. Ich denke hingegen,
dass die meisten Leute sehr wohl wissen, in welcher Gesellschaft sie leben, vielleicht
aber weniger darber, wie sie funktioniert - und zur Vergrerung dieses Wissens
brauchen wir (handlungs)theoretisch fundierte Erklrungen und nicht theoretisch
fundierte Beschreibungen (Luhmann 1997: 22).
60 Ich akzeptiere durchaus Luhmanns gegen eine ehemals auch von mir verteidigte These
gerichteten Hinweis, dass Selektionen nicht unter allen Bedingungen ohne die Restabilisierung ihrer Effekte auskommen (vgl. Luhmann 1997: 485 ff.). Nur sollte man
die Theoriearbeit wenigstens bis zu dem Punkt treiben, von wo aus man empirisch
kontrollierbare Hypothesen ber die Bedingungen der Restabilisierung in den Blick
bekommt.

143

und Problemlsungshandeln der beteiligten Akteure ergeben (vgl.


dazu etwa Boudon 1979; 1986; Hernes 1995; Mayntz 1997: 38 ff.,
86 ff.; Schimank 2000 u. a.).61 Ich sehe (bis heute) nicht ein, weshalb
Luhmann diese selektionswirksamen Evolutionsmechanismen durch
Hinweise auf Erwartungsbildungsprozesse definiert, um sich hernach
insistent zu weigern, den Trgern solcher Erwartungen einen fr die
Kausalgenese von Systemeffekten und Systemmechanismen relevan
ten Platz in seiner Theorie evolutionsfhiger Systeme einzurumen.62
Ein letzter Einwand trifft den Evolutionsbegriff selbst. Ich habe zwei
Bedenken vorzutragen. Zunchst steht fest, dass Luhmann nicht mde
wird darauf hinzuweisen, dass die Evolution zukunftsunsicher ver
luft, dass verbindliche Zielvorgaben evolutionrer Entwicklungen
nicht existieren und dass man den evolutionren Gesamtprozess nicht
zum Gegenstand kausaltheoretischer Erklrungen machen kann. Ich
stimme dem zu. Auf der anderen Seite kann ich den Rest funktionalistischen Denkens in Luhmanns Evolutionstheorie nicht berse
hen. Evolution liegt fr ihn nur dann vor, wenn Komplexittsstei
gerungen in Aussicht stehen. Erwartungsvernderungen, die dieser
Vorgabe nicht entsprechen, stellen folglich keine Evolution dar. Ich
61

Man muss zugestehen, dass diese Autoren ihre Vorschlge nicht als ausschlielichen
Beitrag zu einer Theorie der Evolution verstehen, sondern Komplexittssteigerungen
allenfalls als einen Anwendungsfall dynamischer Strukturvernderung unter anderen
gelten lassen knnen.
62 Die Grnde dafr scheinen ganz heterogen und in meinen Augen wenig berzeugend
zu sein: Zum einen mchte er seine Theorie von allen Kausalannahmen freihalten (vgl.
bereits Luhmann 1970: 9 ff.). Zum anderen hlt er die Subjektkonstruktionen der
berkommenen Erkenntnistheorie teils fr unplausibel (vgl. Luhmann 1990: 11ff.,
349 ff. u.a., 1995b: 155 u.a.m.), teils kann er sich nicht vorstellen, was in seinen
Mitmenschen vorgeht (vgl. hchst typisch Luhmann 1995b: 189 ff.), teils findet er
keinen Weg, das selbst auferlegte Gebot zu missachten, Akteureigenschaften nur als
nicht-reale, theoretische Konstrukte zu verstehen (zur Kritik der antirealistischen
Tendenzen des Luhmannschen Denkens vgl. Schmid 2001), teils bertreibt er seinen
durchaus verstndlichen Versuch, die gegenwrtige Stagnation der Theorieentwick
lung (Luhmann 1989: 153) zu berwinden, wenn er glaubt, sich der alteuropischen
Sehnsucht nach Konsens und Ordnung nur dadurch erwehren zu knnen, dass er die
Trger derartiger Wnsche aus seinem theoretischen Gesichtskreis verbannt. Dabei
folgt aus der Tatsache, dass jede Gesellschaftstheorie eine mglicherweise sehr beengte
Auffassung ber das Verhltnis von Individuum und Gesellschaft impliziert, natrlich
nicht, dass das gesellschaftliche Geschehen ohne Rckgriff auf diese Individuen erldrt
werden knne, sondern nur, dass auch die Luhmannsche Evolutionstheorie eine
Vorstellung ber den Akteur mitfhren muss, der mit Evolution zurechtkommt, die
er selbst, wenn auch unabsichtlich, provoziert. Was spricht dagegen, diesen evolu
tionsbegabten und evolutionserzeugenden Akteur in eine Theorie einzufhren, die sich
fr reflexionsstark genug hlt, ihre eigenen Voraussetzungen zu kontrollieren?

144

habe keinen Einwand gegen die gesonderte Bezeichnung eines ohne


Zweifel folgenreichen Strukturnderungstypus, mchte aber darauf
hinweisen, dass auf diese Weise, entgegen Luhmanns Anspruch, seine
Evolutionstheorie nicht zu einer allgemeinen Theorie dynamischer
Systeme ausformuliert werden kann. Durch seine Definition von
Evolution als Morphogenese von Komplexitt bleibt Luhmanns
Argumentation auf die Identifikation jener Mechanismen63 fixiert,
die Komplexittssteigerungen erwarten lassen, und sieht sich infolge
dessen veranlasst, das Ausbleiben bzw. die Zurcknahme solcher
Komplexittssteigerungen als deren Scheitern (Luhmann 1997:
421) oder als Aufgabe (Luhmann 1997: 447) eines einmal erreichten
Komplexittsniveaus zu begreifen, obgleich er die Einseitigkeit dieser
Denkweise in erfreulicher Deutlichkeit sieht (vgl. Luhmann 1997: 447,
Funote 69). Eine solche Argumentation weist zumindest zwei Mn
gel auf: Zum einen wird sptestens an dieser Stelle sichtbar, welche
theoretischen Folgen Luhmanns Vertreibung der Akteure aus seiner
Sozialtheorie64 nach sich zieht; offensichtlich ist es schwer, wenn nicht
unmglich, eine Semantik zur Beschreibung von Systemeffekten und
Systemprozessen zu entwickeln, ohne dabei die Absichten, Erwar
tungen und Zielvorstellungen von Akteuren zu bercksichtigen, die
diese Effekte produzieren und sich von ihnen berraschen lassen
mssen. Luhmanns Begriffswelt mit ihrer Selbstreproduktion,
Selbststabilisierung und anderen Selbstlufigkeiten zielt an der
Notwendigkeit, das evolutionre Geschehen aus der Perspektive der
kausal fr es verantwortlichen Akteure zu erfassen, gnzlich vorbei.65
Zum anderen verbaut sich Luhmann infolge seines funktionalistisch
63 In unbedachten Momenten wird klar, dass Mechanismen dadurch definiert werden,
dass sie Systemprobleme lsen (Luhmann 1970: 92); Luhmann bernimmt hier
deutlich den Parsonsschen Begriffsvorschlag, vgl. Parsons 1951: 201 f., dessen funktionalistische Tnung feststeht.
64 Stellvertretend fr viele beklagt Berger (1987: 132) die Entsubjektivierung der Luhmannschen Theorie. Dass die Beschreibung von Systemen eine eigene Begriffssprache
erfordern, impliziert eben nicht, dass man Systemprozesse ausschlielich mit Hilfe
einer derartigen Semantik erklren kann (vgl. Brodbeck 1975). So drfte es einen
Kategorienfehler darstellen zu sagen, dass die Selektion Sinnbezge mit Strukturauf
bauwert whle (Luhmann 1997:454) die Selektion tut nichts dergleichen, sondern findet
statt, allenfalls Akteure whlen zwischen verschiedenen Handlungsalternativen aus.
65 An dieser Stelle mu sich Luhmann die Kritik Bhls (1990) gefallen lassen, der die sich
selbst steuernde Systemevolution durch Absichten und Handlungen von Akteuren
mitgestaltet sieht. Auch Coleman 1990 macht einen Vorschlag, wie man Systemver
halten auf dem Umweg ber das Wirken von zielorientierten Akteuren erklren kann,
ohne in eine Systemmetaphysik zu verfallen.

145

imprgnierten Denkens jedes Verstndnis dafr, dass Entdifferenzie


rungen, die es zugestandenermaen gibt (vgl. Luhmann, 1995a:
215),66 ebenso eine Konsequenz von Evolutionsprozessen sein mssen
wie Systemzusammenbrche oder Systemzerstrungen (vgl. dazu
Luhmann 1997: 447). Im Gegensatz zu Luhmann habe ich verschie
dentlich fr die Campbellschen Mechanismen pldiert, ohne sie in
eine einseitige Verbindung mit Steigerungsdynamiken zu bringen (vgl.
Schmid 1998:238 ff.). Im Extremfall muss mit ihrer Hilfeneben geord
neten Transformationen auch das Ausbleiben von Komplexittszu
wchsen, die Erreichung stabiler (erwnschter oder unerwnschter)
Gleichgewichte oder die Oszillation zwischen verschiedenen Komple
xittsniveaus, grenzzyklische oder chaotische Entwicklungen und am
Ende auch der Zusammenbruch komplexer Gesellschaften,67 also
Extinktion oder Destruktion (Luhmann 2000: 432) erklrt werden
knnen. Wenn jemand an dieser Stelle Begriffsverwirrungen befrch
tet, dem wrde ich im Interesse einer durch Richtungsangaben un
verstellten Sicht auf Verlaufsformen und Ergebnisse struktureller
Selektion (Schmid 1998)68 anraten, den Evolutionsbegriff gnzlich
fallen zu lassen.
Auf diesem Weg wrde auch mein zweites Bedenken an Gewicht
verlieren. Parallel zu seiner Vorstellung, dass Evolution zur Steigerung
von Komplexitt fhren msse, glaubt Luhmann, sie erhhe die
Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen (Luhmann 1997: 413;
1995a: 346, 360; 2000a: 252 u. a.). Eine solche Redeweise ist nur schwer
verstndlich, solange nicht geklrt ist, welches Wahrscheinlichkeits
ma einem komplexittssteigernden Ereignis damit zugemessen ist.69
Den Grad der Wahrscheinlichkeit der Durchsetzung singulrer Er
eignisse, wie etwa der von Luhmann so genannten evolutionren
Errungenschaften, knnte man nur bestimmen, wenn die Bezugs
klasse dieses Ereignisses geschlossen wre, womit angesichts der Tat
66 Allerdings sind nicht alle Vertreter der Luhmannschen Theorie dazu in der Lage, solche
Entdifferenzierungen zu entdecken, vgl. etwa Gerhards 1991.
67 Vgl. dazu Tainter 1988, den Luhmann 1997, Funote 68, zitiert.
68 Ich verwende derzeit auch den Begriff des sozialen Wandels nur noch ungern, seit mir
klar wird, dass auch in ihm noch Richtungswnsche verpackt sind. Beteuerungen, dass
man solche Konnotationen nicht beabsichtige (vgl. Mller/Schmid 1995: 36), pflegen
in aller Regeln nichts zu nutzen.
69 Helmut Spinner hatte diesen Punkt bereits 1986 auf der Luhmann-Tagung der DGSTheorien-Sektion in Augsburg angesprochen; leider wurde sein Einwand in dem 1987
erschienenen Tagungsband nicht dokumentiert (vgl. Haferkamp/Schmid (Hrsg.),
1987).

146

sache, dass diese Errungenschaften Neuheiten darstellen, nicht zu


rechnen ist.70 Ich habe berdies den Verdacht, dass Luhmanns der
Phnomenologie Husserls geschuldete Idee eines unendlichen Ver
weisungshorizonts von Sinn (vgl. Luhmann 1997: 53 f.)71 bzw. seine
possibilistische Weltauffassung, die einen offenen Mglichkeits
spielraum aufspannt (vgl. Luhmann 1984: 112), als Leitidee einer auf
die Vernderung von Wahrscheinlichkeiten ausgerichteten Theorie
bildung nicht in Frage kommt - dies um so weniger, als Luhmann,
wenn ich ihn nicht grndlich missverstanden habe, keine statistische
Evolutionstheorie vorschlagen mchte.72 Natrlich ist es keinesfalls
abwegig, sich die Umgestaltung von Erwartungsstrukturen als die
Folge eines Prozesses vorzustellen, in dessen Verlauf, die Akteure die
Mehrzahl der Wege, die sie zuvor htten einschlagen knnen, aus dem
Blick verlieren bzw. sich durch ihr Handeln in irreversibler Weise
verbauen. Es ist aber unntig, diese durchaus zutreffende Vorstel
lung durch eine undeutliche Wahrscheinlichkeitskonzeption zu unter
mauern.

IV

Ich wei nicht, ob ein zusammenfassendes Urteil mglich ist. Wenn


ich dazu gedrngt wre, wrde ich behaupten, dass Luhmann sich das
Verdienst erworben hat, die Mglichkeit einer sozialwissenschaftli70 Technisch gesprochen muss zur Beurteilung der Wahrscheinlichkeit eines Ereignisses
auf eine fixierte Referenzklasse Bezug genommen werden; Thesen ber Einzelwahr
scheinlichkeiten sind nur als Aussagen ber Hufigkeitsverteilungen testbar, vgl. Bunge
1996: 348. (Ich schliee damit - des Arguments willen - aus, dass Luhmanns Wahr
scheinlichkeitsbegriff subjektive Wahrscheinlichkeiten bzw. Erwartungswahr
scheinlichkeiten anspricht, die nicht wahrscheinlichkeitstheoretisch interpretiert wer
den knnen). Auch bleibt ungeklrt, ob Luhmann an die objektive Zufallsartigkeit
evolutionrer Prozesse glaubt; in aller Regel scheint Luhmann Zufall eher fr eine
Darstellungskategorie beobachtender Systeme zu halten (vgl. als Beleg Luhmann 2000:
412); ohne randomness aber gibt es keine Wahrscheinlichkeiten (vgl. Bunge 1996:
348), ohne objektive, bedingte Wahrscheinlichkeiten keinen entsprechenden calculus of probability (vgl. Popper 1990: 1 ff., besonders 16f.).
71 Luhmanns gleichzeitige Nhe und Ferne zu Husserl dokumentiert ein Vortrag von
1:995, vgl- Luhmann 1997b.
72 Das wre mglich, wenn man sie mit entsprechenden Entscheidungs- bzw. Popula
tionsmodellen in Verbindung brchte (vgl. zur Dokumentation entsprechender Be
mhungen Bicchieri et al. (eds.), 1997). Soweit ich sehe, akzeptiert Luhmann popula
tionstheoretische berlegungen, hlt sie aber im Vergleich zu seinem eigenen
Evolutionsverstndnis fr begrenzt (vgl. Luhmann 1997: 434 f.).

147

chen Evolutionstheorie propagiert und zugleich einige der Irrwege,


denen das Evolutionsdenken bislang gefolgt ist, mit Warntafeln ver
sehen zu haben.71 Ich zweifle nicht daran, dass es sich lohnt, diese
Warnungen zu beachten, bin mir aber unsicher, ob ich seinem Theo
rieprogramm folgen soll. Denn weder behagt mir der Luhmannsche
Restfunktionalismus, noch glaube ich an die evolutionre Relevanz
einer akteurlosen Selbstlufigkeit von Kommunikation. Mir wre
wohler, wenn es gelnge, auf den Weg zurckzukehren, den Walter
Buckley angelegt (vgl. Buckley 1967)74 und den Geoffrey Hodgson
(vgl. Hodgson 1988: 214 und passim) neuerdings wieder Ireigelegt hat,
und Kommunikation wie jedes andere Systemgeschehen als Resultat
intentionalen Handelns zu modellieren, um auf diese Weise den Gang
der gesellschaftlichen Evolution auch dann als Produkt entscheidungsfundierter Mechanismen zu verstehen, wenn sich nicht leugnen lsst,
dass die gesellschaftliche Evolution selbst selektiv in bezug auf das
(wirkt), was in ihren spteren Phasen noch mglich ist (Luhmann
1975: 199), und wenn zudem feststeht, dass sich weder unser prakti
sches noch unser evolutionstheoretisches Wissen in die Zukunft er
streckt und damit keine Sicherheit darber bereitstellt, da es weiter
hin gut gehen wird (Luhmann 1990: 611).

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73 Ich befrchte auch, dass die sehr beengte deutsche Luhmann-Rezeption bersieht, dass
andere schon lngst die Propagandatrommel fr ein evolutionistisches Erklrungsprogramm schlagen und sich dabei sehr viel deutlicher, als Luhmann dies fr ntig
befunden hatte, fr eine empirisch kontrollierte Modellbiidung engagieren wollen,
vgl. etwa Lau 1981; Van Parijs 1981; Corning 1983; Valjavec 1985 und 1985a; Hodgson
1988 u. a.
74 Vgl. auch Buckley 1998, wo er durch den Abdruck zentraler Stellen seines Buchs von
1967 an den damals erreichten Problemstand anknpfen mchte.

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153

Max Miller
Evolution und Planung - einige
kritische Anmerkungen zu Luhmanns
Theorie soziokultureller Evolution

Ist unsere Zukunft berhaupt oder zumindest teilweise planbar und


machbar, oder setzen sich in ihr doch im Wesentlichen und in letzter
Instanz nur die nichtintendierten und, im brigen, gegebenenfalls
paradoxen und nicht immer erwnschten Effekte kollektiven Planens
und Handelns durch? Ist unsere Zukunft zumindest auch und ma
geblich ein Resultat unserer Entscheidungen, oder muss man Niklas
Luhmann zustimmen, wenn er in Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997:
1093) schreibt: ber die Zukunft entscheidet nicht die Entscheidung,
sondern die Evolution?
Zweifellos knnen Planungen nicht in jeder Hinsicht den Zustand
determinieren, in den eine Gesellschaft infolge von Planungen gert.
Aber bei aller berechtigten Kritik an Planungsoptimismus und Steue
rungseuphorien wre es doch absurd, man wrde aus dieser Kritik den
Schluss ziehen, man solle jegliche Planung besser lassen und eben auf
Evolution warten. Denn selbst wenn wir heute nicht wissen und
planen knnen, wie die Welt in einigen Jahrzehnten oder Jahrhun
derten im Einzelnen aussieht, so kann es doch sinnvoll sein, die
nchsten Tage, Wochen und Jahre zu planen und zu versuchen,
Weichen fr die Zukunft zu stellen. Aber unter welchen Bedingungen
knnen Planungen mehr oder weniger erfolgreich sein? Welche Vor
aussetzungen erfordern sie, und was sind - neben der grundstzlichen
Unprognostizierbarkeit aller knftigen Ereignisse - weitere Faktoren,
von denen abhngt, ob und inwieweit Planungen ihre Ziele verfeh
len? Und schlielich, in welchem Verhltnis stehen berhaupt Planungs- und Evolutionsprozesse zueinander? Es ist vor allem die letzt
genannte Frage, die im Mittelpunkt der folgenden berlegungen
steht.
Prinzipiell lassen sich drei grundlegende Formen oder Modelle
einer Beziehung zwischen Planung und Evolution unterscheiden:
Entweder bernehmen die intentionalen oder die nicht-intentionalen
154

Prozesse die Fhrung, oder beide setzen sich im evolutionren Prozess


wechselseitig voraus.
Der erste Fall, in dem intentionale Prozesse (Planungsprozesse) die
Fhrung bernehmen, ist in der Literatur (vgl. z. B. Richerson & Boyd
2000) als spencerian selection bezeichnet worden. Dieses Konzept kann
mit Spencers eigenen Worten so charakterisiert werden: Evolution can
end only in the establishment of the greatest perfection and the most
complete happiness (Spencer 1887: 517); und dies setzt nach Spencer
auch die Planbarkeit von Strukturselektionen und ein entsprechendes
intentionales Problemlsungshandeln voraus.
Von allen drei Modellen, die hier skizziert werden, ist sicherlich
dieses erste, das Modell einer spencerian selection, dasjenige, das heut
zutage zu Recht auf allergrte Skepsis stt. Auch Sloterdijks (1999)
Planungsvisionen in den Regeln fr den Menschenpark lassen sich unter
das Modell einer spencerian selection subsumieren.
Der zweite Fall, in dem nichtintentionale Prozesse die Fhrung ber
nehmen, entspricht im Wesentlichen dem darwinschen Evolutions
paradigma und dem dort entwickelten Konzept einer natural selection.
Wie spter noch genauer gezeigt werden soll, beinhaltet dieses Konzept
nicht nur eine externe Strukturdetermination, sondern auch das
grundlegende Prinzip einer underlying mindlessness, das somit inten
tionale Planungsprozesse als Evolutionsfaktor prinzipiell ausschliet.
Im dritten Fall, fr den sich keine prominenten Befrworter ange
ben lassen, setzen sich intentionale und nichtintentionale Prozesse,
Planung und Evolution, Lernen und die Emergenz nichtintendierter
Effekte wechselseitig voraus. In diesem dritten Fall bezeichnen Evolu
tion (verstanden als eine Emergenz nichtintendierter Effekte) und
Planung bzw. Problemlsungshandeln (Lernen) nicht nur unterschied
liche Formen des sozialen Wandels, sie knnen sich auch auf unter
schiedliche Phasen oder auf unterschiedliche und mglicherweise
miteinander konfligierende Aspekte eines Wandlungsprozesses bezie
hen und sich wechselseitig voraussetzen. Als Physiker im letzten
Jahrhundert lernten, wie man eine kontrollierte atomare Kernfusion
zustande bringen kann, versuchten sie nicht, das Problem zu lsen und
zu planen, wie man die Menschheit auslschen kann - eine Mglich
keit, die im Sinne eines Emergenzphnomens eingetreten ist und
unsere Welt signifikant verwandelt hat. In diesem Fall fhrte Pro
blemlsungshandeln also zu bestimmten nichtintendierten Effekten.
In anderen Fllen verhlt es sich gerade umgekehrt: Evolutionre
Effekte lsen Lern- und Planungsprozesse aus. In dem Mae, in
155

dem whrend der vergangenen Jahrzehnte die Menschen erkannten,


dass ihre Umwelt zerstrt wird als nichtintendierte Folge kollektiven
Handelns, hat dies Lern- und Planungsprozesse ausgelst, die bislang
zumindest zu einer kritischen Wahrnehmung grundlegender Formen
der Konsumtion und Produktion in den Industrielndern fhrten. Es
scheint einen fundamentalen Antagonismus zu geben zwischen Evolu
tion als der Emergenz nichtintendierter und mglicherweise parado
xer und nichterwnschter Effekte kollektiven Handelns und Lernen
und Planung als einer sozialen Konstruktion von kollektiven Problem
lsungen (einschlielich der Lsung von Emergenzproblemen); und
vermutlich kann niemand wissen, ob dieser Antagonismus zwischen
Evolution und Planung jemals eine Auflsung finden wird und wie
dieses Ergebnis dann aussehen mag.
Auch in dieser Konzeption einer wechselseitigen Voraussetzung von
intentionalen und nichtintentionalen Prozessen ist Evolution (wenn
man unter diesem Begriff, wie Luhmann, das Insgesamt eines sozialen
Wandels versteht) gleichsam der zusammenfassende Begriff fr die
Unprognostizierbarkeit knftiger Ereignisse. Dies schliet jedoch
nicht prinzipiell aus (wie im Falle des darwinschen Evolutionspara
digmas), dass Planungsprozesse und die ihnen zugrunde liegenden
Problemlsungs- und Lernprozesse nicht doch den sozialen Wandel
zumindest phasenweise entscheidend beeinflussen knnen. Gerade in
unserer Zeit ist es sogar durchaus vorstellbar, dass es von kollektiven
Problemlsungsprozessen und daraus ableitbaren intentionalen, ziel
gerichteten Handlungen, von Planungen also, abhngen knnte, ob
die soziale Evolution berhaupt weitergehen kann. berleben ist
heute wohl eher auch eine Frage des Lernens und des erfolgreichen
deliberative designs und nicht ausschlielich eine Frage der Evolution.
Es knnte somit von Planungs- und entsprechenden Lernprozessen
abhngen, ob die Evolution menschlicher Gesellschaften berhaupt
eine Fortsetzung findet. ber die Mglichkeit einer Fortsetzung von
Evolution kann entschieden werden.

II

Es ist ein Kennzeichen der Moderne, dass in ihr die Perfektionsideale


und Fortschrittsideen der philosophischen Aufklrung des 18. Jahr
hunderts auf radikale Skepsis stoen. Schon in der Mitte des 19. Jahr
hunderts notiert Baudelaire, Urheber des Wortes la modernit, in
156

seinem Tagebuch: Welcher Begriff wre trichter als der des Fort
schritts, da doch der Mensch, wie jeder Tag aufs neue beweist, immer
dem Menschen hnlich und gleich, das heit immer ein Wilder bleibt
(Baudelaire 1991, Bd. 6: 208). Seit der Wende vom 19. zum 20. Jahr
hundert haben sich dann die Argumente des so genannten NeoEvolutionismus gegenber den Fortschritts- und Evolutionstheorien
des 19. Jahrhunderts weitgehend durchgesetzt. An diesen Einsichten
knpft Luhmann an, wenn er beispielsweise in dem Aufsatz System
theorie, Evolutionstheorie und Kommunikationstheorie (Luhmann 1975:
195) schreibt:
Im 19.Jahrhundert hatte man, trotz Darwin, Evolution typisch als einen
makrohistorischen, gesetzmig ablaufenden Kausalproze angesehen. Diese
Auffassung hat wissenschaftlicher Kritik nicht standgehalten und nach und
nach alle ihre Merkmale aufgeben mssen: die Vorstellung der Notwendigkeit
und der Unilinearitt des Prozesses, die Vorstellung der Kontinuierlichkeit und
der Irreversibilitt, ja schlielich sogar die Anfang und Ende voraussetzende
Charakterisierung des Prozesses als Bewegung vom Einfachen zum Komplexen.
Also ist Evolution berhaupt kein Proze. Man mu diesen Begriff, von
Darwin ausgehend, rekonstruieren.

Aber was ist Evolution dann? In jedem Falle ist sie nicht vorhersagbar.
Zwar gibt es Kausalitten auf allen Ebenen des Seins, es gibt somit auch
Ursachen fr sozialen Wandel. Aber nur dann, wenn auf lange Sicht
und in letzter Instanz der Zufall entscheidet, ereignet sich Evolution;
und es wre die Evolution, die dann letztlich alle anderen Formen des
sozialen Wandels unter sich subsumiert. Es ist diese Sichtweise, die
Luhmanns berlegungen zu einer Theorie des sozialen Wandels
grundlegend bestimmt und aus der sich sein Verstndnis des Verhlt
nisses zwischen Planung und Evolution zwingend ergibt. So heit es in
Die Gesellschaft der Gesellschaft (Luhmann 1997: 430):
Die Evolutionstheorie leistet keine Deutung der Zukunft. Sie ermglicht auch
keine Prognosen. Sie setzt keine Teleologie der Geschichte voraus weder im
Hinblick auf ein gutes, noch im Hinblick auf ein schlimmes Ende der Ge
schichte. Und sie ist keine Steuerungstheorie, die helfen knnte in der Frage, ob
man die Evolution gewhren lassen oder sie korrigieren sollte ... Da Pla
nungen oder allgemeiner: intentionale Vorgriffe auf Zukunft in der soziokulturellen Evolution eine Rolle spielen, wird keineswegs bestritten. Man
spricht auch von forward induction. Aber erstens ist die Grundlage fr die
Bildung von Intentionen typisch, wenn nicht immer, eine Abweichung von
eingelebten Routinen (also keineswegs eine spontan auftretende Selbstverwirk
lichung des Geistes); sie ist also selbst ein Resultat von Evolution. Und
auerdem richtet die Zukunft sich nicht nach den Intentionen, sondern nimmt
157

nur die intentional geschaffenen Fakten als Ausgangspunkt weiterer Evolution.


Die Evolutionstheorie geht mithin davon aus - und findet sich damit nicht weit
weg von der Realitt , da Planungen nicht bestimmen knnen, in welchen
Zustand das System infolge der Planung gert. Insofern ist Planung, wenn sie
vorkommt, ein Moment von Evolution, denn schon die Beobachtung der
Modelle und der guten Absichten der Planer bringt das System auf einen nicht
vorgesehenen Kurs. Die Evolutionstheorie wrde dazu sagen: welche Struk
turen sich daraus ergeben, stellt sich durch Evolution heraus.

Solche Passagen zhlen zweifellos zu den provokantesten und desillusionierendsten Stellen in Luhmanns Werk. Sicher, bereits Karl Marx
hat im Kapital (1867: 206) vermerkt: Der Weg zur Hlle ist ... mit
guten Absichten gepflastert . . . Doch erst die Radikalitt von Luhmanns These, nmlich dass sozialer Wandel letztlich kaum absichtlich
herbeigefhrt werden kann, sondern eben einfach nur geschieht, ver
leiht seinem Werk an vielen Stellen den fr seine Gesellschaftstheorie
eigentmlich resignativen Zug.
Damit soll nicht unterschlagen werden, dass Luhmann zumindest in
denjenigen Schriften, in denen er sich ausfhrlich mit Fragen der
Planung und der Reform befasst, also vor allem in seinen organisa
tionssoziologischen Arbeiten, ein evolutionstheoretisches Konzept
vertritt, in dem Planung und Problemlsungshandeln durchaus eine
gewisse Rolle fr eine Beschreibung und Erklrung des sozialen
Wandels spielen. So heit es beispielsweise in Organisation und Ent
scheidung (Luhmann 2000: 356):
Wenn die theoretische Kontroverse Planung vs. Evolution zugunsten der
Evolutionstheorie gelst wird, heit dies selbstverstndlich nicht, da man
Planung besser lassen und auf Evolution warten sollte. Eine Systemleitung wre
schlecht beraten, wollte sie sich als Beobachter der Evolution ihres Systems - zur
Ruhe setzen. Die geplante Selektion von Strukturen (Entscheidungsprmissen)
und die Beobachtung des Systems mit Blick fr auftauchende Restrukturie
rungsmglichkeiten bleibt wichtig. Nur sollte man Planungen nicht primr
danach beurteilen, ob sie ihre Ziele erreichen, mag der Anla in Reformideen
oder in Krisen liegen. Vielmehr ist Planung eine Komponente der Evolution des
Systems.

Indem Luhmann hier darauf hinweist, dass man aus seiner Sicht
Planungen nicht primr danach beurteilen (sollte), ob sie ihre Ziele
erreichen, wird aber wiederum deutlich, dass fr ihn Evolution einer
eventuellen Planung doch immer sozusagen die letzte (und im Prinzip
unvorhersehbare) Wendung gibt und somit den Primat besitzt. Pla
nungsrationalitt ist aus der evolutionstheoretischen Perspektive Luh-

manns letztlich eine contradictio in adjecto. Mag in der Gesellschaft der


Zwang zur Unterscheidung zwischen einer erfolgreichen und einer
nicht erfolgreichen Planung auch noch so gro sein, in der theoretischen
Perspektive Luhmanns verliert diese in der sozialen Welt stndig
virulente Unterscheidung nahezu jegliche Bedeutung.
Was dennoch der evolutionstheoretischen Argumentation Luh
manns zunchst einmal ihre groe Schlagkraft verleiht, das ist eben
der stringente Bezug auf Mertons Theorem der nichtintendierten
Folgen intentionalen Handelns (vgl. Merton 1936). Daraus folgt
schlssig, dass Planungs- und Steuerungsprozesse immer nur allenfalls
mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit ihr anvisiertes Ziel erreichen
knnen. Doch Luhmann geht noch einen Schritt weiter: Planungs
und Steuerungsprozesse sind nicht nur prinzipiell von begrenzter
Relevanz fr eine Bestimmung zuknftiger Zustnde und Ereignisse,
ihre Relevanz fr die Zukunft lsst sich auch noch ausschlielich nach
Magabe eines nichtintentional verlaufenden evolutionren Prozesses
bestimmen. Planungen liefern eben - neben nichtintentionalen Er
eignissen - lediglich weitere Ausgangspunkte fr den Fortgang der
Evolution. Sie sind nicht konstitutiv, kein notwendiger Faktor fr die
soziokulturelle Evolution.
Aber knnte es nicht sein, dass die Differenz zwischen der bio
logischen und der soziokulturellen Evolution eben doch genau darin
liegt, dass im Falle der soziokulturellen Evolution intentionale Prozesse
(Lern-, Planungs- und Steuerungsprozesse) die Zukunft zwar nur
begrenzt bestimmen knnen, aber dass sie dennoch ein notwendiger
(wenn auch nicht hinreichender) Mechanismus fr den evolutionren
Prozess darstellen, der in dieser Sichtweise dann eben auch nach
Magabe intentionaler Prozesse abluft?
Dies fhrt zunchst zur weiteren Frage, worin berhaupt die grund
legenden Gemeinsamkeiten und Differenzen zwischen Luhmanns
Theorie der soziokulturellen Evolution und Darwins Theorie der
biologischen Evolution liegen, bevor die Frage wieder aufgenommen
werden soll, ob und inwieweit es Luhmann berzeugend gelungen ist,
Lern- und Planungsprozesse als konstitutiven bzw. notwendigen Me
chanismus aus seinem Konzept soziokulturellen Wandels zu eliminie
ren.

159

Ill

In seinem Buch Darwins Dangerous Idea (1995) fasst Daniel C. Dennett


die Essentials von Darwins Konzept der natural selection folgender
maen zusammen:
- (1) Variation: es gibt einen permanenten berfluss abweichender
Elemente;
- (2) heredity or replication-, die Elemente haben die Fhigkeit,
Kopien ihrer selbst zu erzeugen;
- (3) differential >fitness<. die Anzahl der Kopien, die in einer ge
gebenen Zeitspanne erzeugt werden, hngt ab von den Interaktionen
zwischen Merkmalen jenes Elementes und Merkmalen seiner Umwelt.
Entscheidend ist weiterhin, dass Darwins Konzept der natural
selection reprsentiert werden kann als the idea of evolution as an
algorithmic process. (Dennett 1995: 22). Dieser Algorithmus besitzt drei
grundlegende Merkmale, von denen das wichtigste das Merkmal einer
underlying mindlessness ist: . . . the underlying process always consists
of nothing but a set of individually mindless steps succeeding each
other without the help of any intelligent supervision; they are >automatic< by definition: the workings of an automaton (Dennett 1995:
59).
Wenn man nun die unterschiedlichen Versuche der vergangenen
Jahre betrachtet, das darwinsche Evolutionsparadigma von der Bio
logie auf den Bereich der Gesellschaft und des soziokulturellen Wan
dels zu bertragen, so wird folgendes Dilemma sichtbar (vgl. dazu
auch Miller 2000): Entweder es werden hinsichtlich der Operations
weise der evolutionren Mechanismen variation, heredity or replication
und environmental fitness starke Analogien im Hinblick auf biologi
sche und kulturelle Evolution postuliert. Aber dieses von Stephen Jay
Gould (1997) als Ultra-Darwinismus apostrophierte Vorgehen - Bei
spiele dafr sind u.a. die Arbeiten von Dawkins (1976), Boyd &
Richerson (1985) und Richerson & Boyd (2000) - scheitert dann doch
daran, dass in den empirischen Rekonstruktionen soziokulturellen
Wandels jene starken Analogien schnell zusammenbrechen. Gerade
Luhmanns Distanzierungen von Darwins Konzept der natural selection
und seine Ersetzung des darwinschen Konzeptes einer externen Struk
turdetermination durch ein Konzept der strukturellen Selbstdetermina
tion und Selbstanpassung ist ein gutes Beispiel dafr, wie der Zusam
menbruch jener starken Analogien dazu zwingt, in Differenz zu
Darwin nach evolutionren Prozessen und Mechanismen zu suchen,
160

die nur fr den Bereich des Soziokulturellen im Unterschied zum


Bereich des Biologischen gelten.
Dies fhrt jedoch zur anderen Seite des Dilemmas. Wenn nmlich
die Analogien zum darwinschen Evolutionsparadigma immer weiter
abgeschwcht werden, bis schlielich fast nur noch das Prinzip einer
underlying mindlessness brig bleibt, so bleibt zwar noch die Opposi
tion gegenber Planungstheorien erhalten, aber das darwinsche Evolu
tionsparadigma (das wie kaum ein anderes Modell des Wandels eine
klar konturierte paradigmatische Bedeutung ganz im Sinne Kuhns
besitzt) hat sich dann eben mehr oder weniger aufgelst, und die
Versuche etwa in der Spieltheorie oder in der Systemtheorie, ein
Modell soziokultureller Evolution zu entwickeln, knnen dann im
Vergleich zu Darwins Paradigma ganz offensichtlich allenfalls den
Status prparadigmatischer berlegungen beanspruchen.
Dann aber sollte man auch in der Kontroverse zwischen Planungs
und Evolutionstheorien nicht mehr mit der gesamten Wucht des
darwinschen Evolutionsparadigmas gegen die Relevanz von intentio
nalen Prozessen, von Lern- und Planungsprozessen, fr eine Beschrei
bung und Erklrung des soziokulturellen Wandels argumentieren
knnen. Und dies umso mehr, als sich - wie im folgenden und letzten
Abschnitt gezeigt werden soll - das Prinzip der underlying mindlessness
auf ein weiteres Grundprinzip zurckfhren lsst, das zwar im Bereich
des Biologischen, aber nicht im Bereich des Soziokulturellen eine
fraglose Geltung beanspruchen kann.

IV

Evolution kann fr Luhmann nur dann hinreichend wahrscheinlich


sein, wenn die evolutionren Mechanismen Variation, Selektion und
Retention unabhngig voneinander operieren. Auch in diesem zentra
len Grundprinzip seiner Evolutionstheorie folgt Luhmann getreulich
dem darwinschen Paradigma. Evolution ist fr Charles Darwin (1859)
ein Mechanismus, der vor allem aus zwei unabhngig voneinander sich
ereignenden Schritten besteht: aus Variation und Selektion. Variation,
man knnte auch sagen Mutation, bezeichnet das Phnomen, dass in
der Naturgeschichte stndig vllig zufllig einzelne biologische Exem
plare mit neuartigen Eigenschaften auftauchen. Der zweite Schritt ist
Selektion; dieser bezeichnet das Phnomen, dass von diesen zufllig
auftauchenden Variationen ein groer Teil eliminiert wird und nur ein
161

anderer Teil dauerhaft weiterexistiert, also selegiert wird. In diesem


natrlichen Ausleseprozess, natural selection, berleben nur diejenigen
Exemplare, die ihren Lebensbedingungen angepasst sind, wobei Dar
win von einem Uberlebenskampf der verschiedenen Arten um knappe
Ressourcen ausgeht (struggle for life). Entscheidend fr Darwins
Evolutionsparadigma ist also die Differenzierung von Variation und
Selektion. Auf diese Weise enthlt Evolution einerseits ein Element
vollstndigen Zufalls - denn Variationen und Mutationen sind reiner
Zufall, welche Variation auftaucht, lsst sich in keiner Weise vorher
sehen -, andererseits enthlt Evolution aber auch ein Element der
Strukturierung des Entwicklungsprozesses, das in dem Element der
Selektion, verstanden als eine Auslese nach dem Grad der Umwelt
angepasstheit, impliziert ist. Zufall und externe Strukturdetermina
tion schlieen somit Intentionalitt als relevante Ursache oder Evolu
tionsfaktor bzw. evolutionren Mechanismus aus. Und im weiteren
enthlt sich Darwin dann auch konsequenterweise jeglicher Bewer
tung dieser Selektionsprozesse aufgrund eines Standards der Fort
schrittlichkeit oder Vernnftigkeit; Darwin konstatiert lediglich, dass
diese Selektionsprozesse, natural selection, stattfinden. Wichtig im
vorliegenden Zusammenhang ist jedoch vor allem, dass im darwinschen Paradigma underlying mindlessness notwendig voraussetzt, dass in
der Evolution der Zufall regiert und dies setzt notwendigerweise
voraus, dass die evolutionren Mechanismen unabhngig voneinander
operieren.
Ungeachtet der Unterschiede zwischen Darwin und Luhmann in
der Konzeptualisierung der einzelnen evolutionren Mechanismen ist
es also genau die Differenzierung und voneinander unabhngige
Operationsweise dieser Mechanismen, die auch bei Luhmann eine
entscheidende Voraussetzung fr den evolutionren Prozess bildet:
Man kann ... nicht wissen (nicht beobachten), ob Variationen zur
positiven oder negativen Selektion der Neuerung fhren; und eben
sowenig, ob eine Restabilisierung des Systems nach der positiven bzw.
negativen Selektion gelingt oder nicht. Und eben das: da man es nicht
wissen, nicht berechnen, nicht planen kann, ist diejenige Aussage, die
eine Theorie als Evolutionstheorie auszeichnet (Luhmann 1997: 426).
Planungen fhren also bestenfalls zu Variationen, aber ob diese von der
Evolution selegiert werden oder nicht, ist nicht vorhersehbar, und
deshalb ist Evolution auch nicht plan- oder steuerbar, sondern unge
richtet und nicht zu prognostizieren.
Genau diese unabhngige Operationsweise der evolutionren Me
162

chanismen Variation und Selektion bestreitet jedoch Stephen Toulmin


(1978) fr den soziokulturellen Bereich, und folglich bestreitet er auch
in diesem zentralen Punkt die bertragbarkeit des biologischen Evolu
tionsmodells auf den Bereich des soziokulturellen Wandels. Whrend
in der biologischen Evolution Variation und Selektion unabhngig
voneinander operieren, kann im Falle der soziokulturellen Evolution
die Operationsweise dieser evolutionren Mechanismen sehr wohl von
denselben (dritten) Faktoren abhngen, so dass die Mechanismen, wie
Toulmin es nennt, gekoppelt (1978: 394) sind. In den Worten Toulmins: Whrend z. B. Ideenvariation und Ideenauslese gekoppelt
sind, sind genetische Mutation und kologische Auslese entkoppelt;
und dieser Unterschied erscheint vielen Biologen als so entschei
dend wichtig, da sie jede Argumentation ablehnen, die sich auf
die allgemeineren hnlichkeiten der beiden Vorgnge sttzt (1978:
394)-

Vor allem am Beispiel der Ideenevolution, etwa am Beispiel der


Entwicklung wissenschaftlicher Theorien, aber auch der Problemfel
der und vorherrschenden Aufgabenstellungen von Spezialwissenschaf
ten, zeigt Toulmin, dass soziokulturelle Evolution zwar einer Variation
und Selektion unterliegt (und auch ein Pendant zur Vererbung ge
funden werden kann), aber dass in der Operation dieser Mechanismen
immer - und hierin liegt ihre Kopplung begrndet - geistige, intel
lektuelle und institutionelle, gesellschaftliche Faktoren wirksam sind.
Allerdings ist auch im Falle gekoppelter evolutionrer Prozesse keine
vorsehungsorientierte Deutung der Evolution (397) mglich; mg
lich sind lediglich Vorauslesen oder Vorselektionen im Hinblick auf zu
erwartende Selektionen. Das heit aber auch: eine taktische Erhhung
von Selektionswahrscheinlichkeiten und damit eine mehr oder weni
ger erfolgreiche Planung der weiteren Ideenentwicklung ist durchaus
mglich. So kann beispielsweise ein Wissenschaftler als Insider sehr
wohl die Selektionschancen einer Ideenvariante abschtzen und dem
entsprechend durch ein Abpassen der gnstigsten Begleitumstnde
gezielt seine Variation in den Evolutionsprozess einbringen. Er kann
aber auch angesichts einer momentanen Lage nur ganz bestimmte
Varianten einbringen und andere vorerst zurckhalten. Und es soll
auch schon vorgekommen sein, dass Wissenschaftler lediglich auf
grund ihrer Position in einer professionellen Hierarchie oder auch nur
durch ihr Ansehen ebenfalls einen erfolgreichen Einfluss auf Selek
tionsentscheidungen genommen haben.
Der eigentliche Unterschied zwischen den Evolutionstheorien von
163

Luhmann und Toulmin liegt also letztlich darin, dass Toulmin eine
Analyse der faktisch ablaufenden soziokulturellen Evolutionsprozesse
leistet und somit auch die faktische Kopplung der zentralen evolutio
nren Vorgnge beispielsweise im Falle der Ideenevolution ins Blick
feld bekommt, whrend Luhmann im Wesentlichen notwendige Be
dingungen fr die Evolution innovativer Systemstrukturen formuliert
und deshalb die Entkoppelung der evolutionren Mechanismen ins
Zentrum seiner theoretischen Analysen rckt. Aber - und hier liegt
doch eine grundlegende Schwche von Luhmanns Theorieansatz Luhmann htte deutlicher unterscheiden mssen zwischen einer fakti
schen Beschreibung soziokultureller Evolutionsprozesse und einer
normativen Auszeichnung eines bestimmten Modells evolutionrer
Prozesse, in dem die Variablen Variation, Selektion und Retention
(weitgehend) unabhngig voneinander variieren. Und die Probleme
einer solchen normativen Auszeichnung lassen sich dann auch nicht
mehr unterlaufen, indem die Differenzierung evolutionrer Mecha
nismen selbst wiederum als ein Ergebnis einer Evolution der Evolution
beschrieben werden, denn dann stellen sich alle zu lsenden Probleme
lediglich auf einer Metaebene erneut.
Wenn einmal davon abgesehen wird, dass das von Luhmann prferierte Modell soziokultureller Evolution mit der Entkopplung evo
lutionrer Mechanismen einen mglichen Grenzfall darstellt im ber
gang von soziologischen zu biologischen Evolutionsmodellen, so zeigt
sich aber schlielich doch auch, dass Luhmann auf eine wichtige
Bedingung fr die Evolution innovativen Wissens bzw., allgemeiner
formuliert, fr die Evolution neuer Systemstrukturen aufmerksam
machen kann. Die Evolution von Systemstrukturen setzt auf der
soziokulturellen Ebene zumindest eine gewisse Unabhngigkeit in
der Operationsweise der evolutionren Mechanismen voraus. Bei
spielsweise wird sich wohl kaum ein innovatives Wissen in einem
autoritren Kommunikationssystem entwickeln, in dem aufgrund
normativer Erwartungsstrukturen von vornherein feststeht, welche
Variationen positiv oder negativ selegiert werden.
Luhmann spricht in diesem Zusammenhang auch von einem Ver
hltnis loser Kopplung der evolutionren Mechanismen als Bedin
gung fr Evolutionsfhigkeit (Luhmann 2000: 354). Aber wie lsst
sich die Erfllung dieser Bedingung in sozialen Systemen sicherstellen?
Luhmann (2000: 352) schreibt: Die Theorie hat ... zu erklren, wie
diese verschiedenen evolutionren Funktionen so auf unterschiedliche
Mechanismen verteilt werden knnen, dass ihr Zusammenwirken im
164

System nicht vorausgesehen und nicht geplant werden kann, sondern


als Zufall behandelt werden muss.
Aber wie unterscheiden sich die sozialen Bedingungen, unter denen
rigide bzw. lose Kopplungen jener Mechanismen (z. B. Entscheidun
gen und Entscheidungsprmissen in Organisationen) mglich sind?
Offenbar hngt es im Wesentlichen von spontanen und institutio
nalisierten (organisierten) Formen der Kommunikation (Entschei
dung) und des Diskurses ab, ob und inwieweit das beispielsweise
fr eine innovative Wissensentwicklung produktive Verhltnis einer
losen Kopplung evolutionrer Mechanismen gefunden werden kann
(vgl. Miller 2002). Und dies ist nicht alles lediglich eine Frage von
Evolution als einer unbewussten Emergenz nichtintendierter Effekte,
sondern erffnet Chancen fr Planungs- und Institutionalisierungs
prozesse und fr Lernprozesse in einem wohlverstandenen Sinne,
deren Ziel ja in letzter Instanz genau darin liegt, Institutionen zu
schaffen, welche die Normalisierung des Unwahrscheinlichen ermgli
chen - und das heit: die soziokulturelle Evolution weiterlaufen lassen.

Literatur
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C. Pichois, Mnchen.
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Chicago.
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Dennett, Daniel C. (1995), Darwins Dangerous Idea Evolution and the
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Gould, Stephen J. (1997), Ultra-Darwinismus - Die Evolutionstheorie zwi
schen Dogmatismus und Offenheit, in: Lettre 82, 82-90.
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Marx, Karl (1867), Das Kapital Kritik der politischen konomie, Bd. I, Marx,
Karl/Engels, Friedrich, Werke, B. 23, Berlin 1962.
165

Merton, Robert K. (1936), The Unanticipated Consequences of Purposive


Social Action, in: American Sociological Review 1, 894-904.
Miller, Max (2000), Why Darwinism Fails in Explaining Social and Cultural
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- (2002), Some Theoretical Aspects of Systemic Learning, in: Sozialer Sinn 3/2002
(im Druck).
Richerson, Peter J./Boyd, Richard (2000), Evolution: The Darwinian Theory
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Sloterdijk, Peter (1999), Regeln fr den Menschenpark, Frankfurt am Main.
Spencer, Herbert (1887), First Principles, London.
Toulmin, Stephen (1978), Kritik der kollektiven Vernunft, Frankfurt am Main.

166

Wil Martens
Struktur, Semantik und Gedchtnis

Vorbemerkungen zur Evolutionstheorie

Ob Luhmann die vor allem in der Biologie entwickelte Evolutions


theorie angemessen generalisiert und fr soziale Systeme respezifiziert,
ob seine Thesen ber Entwicklung und Steuerung in diesem Rahmen
zutreffen, das sind gewiss Kernfragen in Bezug auf seinen Versuch, eine
Evolutionstheorie fr die Gesellschaft zu formulieren.1 Diese Fragen,
die sich fr das Thema gesellschaftliche Evolution mehr oder weniger
automatisch aufdrngen, betreffen vor allem das Wie gesellschaft
licher Entwicklung. Das ist logisch, weil die Evolutionstheorie vor
allem danach fragt, wie zufllige Ereignisse fr den Aufbau neuer
Strukturen verwendet werden knnen. Dennoch knnen sie, meine
ich, nicht so ohne weiteres beantwortet werden. Das Wie lsst sich
vom Was - bei Luhmann: soziale Systeme, Gesellschaft, Semantik schlecht trennen. Die Vorstellung dessen, was evoluiert, ist weitgehend
bestimmend fr die Vorstellung seiner Entwicklung.
Die Respezifikation der Evolutionstheorie erfordert also eine Vor
stellung des Gegenstandes der Evolution. Diesen Sachverhalt berck
sichtigt zumindest implizit jeder, der sich die Frage stellt, ob die
zunchst biologische Evolutionstheorie auf den ihr vorerst fremden
Bereich des Sozialen hinbergeleitet werden kann, geht es dann doch
darum, zu prfen, ob in Bezug auf zwei verschiedene Was etwa
hnliche Aussagen ber das Wie gemacht werden knnen. Sogar hier
schwenkt die Aufmerksamkeit dann aber beinahe automatisch schnell
in Richtung des Wie ab, weil das nun einmal das eigentliche Thema
einer Evolutionstheorie ist. Wer sich auf das Was konzentriert,
riskiert die Frage: was sagt uns das mit Blick auf Evolution?. Dieses
Risiko mchte ich hier eingehen. Ich konzentriere mich auf die Frage,
wie Luhmann die gesellschaftlichen Strukturen begrifflich erfasst,
i

Evolution bezieht sich bei Luhmann vor allem auf Gesellschaftsstrukturenen. Siehe dazu
Gbel (1999: 126 ff.). Er hat aber auch versucht, Gedanken der Evolutionstheorie fr
Organisation fruchtbar zu machen (Luhmann 2000a: 346 ff.). Ich werde mich hier
allgemein auf die Evolution sozio-kultureller Phnomene richten.

167

deren nderungsprozesse er in seiner Evolutionstheorie darzustellen


versucht. Die kritische Rekonstruktion der von Luhmann vorgeschla
genen Begriffe resultiert in Vorschlgen zur nderung der Begriffe
Struktur und Semantik und, im Zusammenhang damit, des Begriffs
des Gedchtnisses.
Meine Vorgehensweise kann auch folgenderweise charakterisiert
werden. Evolutionstheorie ist bei Luhmann, auf ihren Kern zurck
gebracht, Theorie der Strukturnderung, und zwar der nderung von
Systemstrukturen (Luhmann 1997: 430). Eine anfangs stabilisierte
soziale Struktur wird ber einen Prozess von Variation, Selektion
und Restabilisierung ausgewechselt. Die Theorie soll erklren, wie
vorbergehende und wieder entfallende Konstellationen (Luhmann
1997: 416, 426) von einem System fr seine Morphogenese (Luhmann
1997: 425) gentzt werden knnen. Die so in aller Krze formal
charakterisierte Luhmannsche Evolutionstheorie setzt voraus, dass
wir gengend przise wissen, was soziale Struktur ist, und uns ber
die wichtigsten Mechanismen ihrer nderung im Klaren sind. Das
nun scheint mir weder fr den zentralen Begriff der Struktur, der bei
Luhmann Semantik mit einbegreift, noch fr denjenigen des Ge
dchtnisses, das bei der Reproduktion und nderung von Strukturen
eine zentrale Rolle spielt, der Fall zu sein. Deshalb sind meines
Erachtens zumindest Antworten auf die folgenden zwei Vorfragen
wichtig, die geklrt werden mssen, bevor auf die eigentliche Evolu
tionstheorie eingegangen werden kann. Diese Fragen lauten: (1) Was
ndert sich? oder anders gesagt: Was ist Struktur?; (2) Was hlt das
Vergangene gegenwrtig? oder: Was ist Gedchtnis?
Gefhrt von Problemen in Luhmanns Theorie, versuche ich diese
beiden Fragen im Folgenden zu beantworten. Dabei wird eine alter
native Begrifflichkeit fr das Verstndnis sozio-kultureller Evolution
angedeutet.

II

Die Bestimmung des Strukturbegriffs erfolgt bei Luhmann im Rah


men seiner Theorie autopoietischer, selbstreferentieller, operativ ge
schlossener sozialer Systeme. Im Rahmen dieser Theorie wird erstens
bestimmt, was Strukturen sind, zweitens, welche Funktion Struk
turen haben. Im Verhltnis dieser beiden Fragestellungen zueinander
dominiert im Theoriegebude die funktionale Frage. Diese fr die
168

Luhmannsche Evolutionstheorie grundlegende Konstellation muss


nun vorgestellt werden.
Struktur wird im Rahmen der Theorie sozialer Systeme als Ge
genbegriff zum Begriff der Operation eingefhrt. Die Operationen
sozialer Systeme - Kommunikationen - sind ereignishafter Natur. Ihre
autopoietisch-rekursive Verknpfung fhrt zur (Re-)Produktion eines
von der Umwelt abgegrenzten Systems. Strukturen gelten, soweit sie
dauerhaft und relativ invariant sind, als Gegenteil dieser sich verknp
fenden ereignishaften Kommunikationen. Die Strukturen sind nicht
so ephemer wie die Ereignisse, aus denen die Systeme immer wieder
aufgebaut werden mssen (Luhmann 1995a: 88). Strukturen knnen
auch beim Auswechseln der Elemente fortbestehen und reaktualisiert
werden (Luhmann 1984: 383), man kann darauf zurckgreifen, sie
wiederverwenden (Luhmann 1997: 431, 883).
An verschiedenen Stellen spricht Luhmann aus, dass nicht nur die
Elemente, sondern auch die Strukturen sozialer Systeme von diesen
Systemen selbst produziert werden, also Resultat autopoietischen
Operierens sind. In dieser Interpretation knnen Strukturen aus
schlielich regelmig wiederholte Kommunikationszusammenhn
ge sein, die nur aus den elementaren Operationen sozialer Systeme Kommunikationen - bestehen und in rekursiven Schleifen von diesen
Systemen selbst produziert werden (Luhmann 1993: 49,56; 1995a: 345;
1997: 93; 2000a: 50). Autopoietische Systeme sind an ihren Opera
tionstypus gebunden, und zwar sowohl fr die Erzeugung nchster
Operationen als auch fr die Bildung von Strukturen (Luhmann 1993:
49). Man kann diesen Gedanken auch so formulieren: Die Strukturen
sozialer Systeme mssen in einer streng gedachten Theorie autopoietischer Systeme als regelmig wiederholte, aufeinander bezogene und
daher erwartete und erwartbare Kommunikationen bestimmt wer
den.2 Nur dann gengt eine Struktur der Anforderung, dass Struk
turen aus dem Grundmaterial des Systems selbst, im Falle sozialer
Systeme also Kommunikationen, gebildet sein mssen.
Die relativ dauerhaften Strukturen sozialer Systeme werden bei
Luhmann aber auch pauschal als Erwartungsstrukturen bestimmt.3
Das Reversibelhalten der Zeit, im Sinne des Offenhaltens eines be
grenzten Repertoires von Wahlmglichkeiten (Luhmann 1984: 73)
2 Die Frage, wie Erwartung und Erwartbarkeit gedacht werden mssen, ist wichtig im
Rahmen der Diskussion der zweiten, oben angedeuteten, das Gedchtnis betreffenden
Vorfrage einer Theorie sozio-kultureller Evolution. Siehe dazu Abschnitt V.
3 Ausfhrliche explizite Bestimmungen des Strukturbegriffs finden sich bei Luhmann mit

169

geschieht durch die Bildung von Erwartungen und Erwartungserwar


tungen. Die soziale(n) Strukturen (sind) nichts anderes als Erwar
tungsstrukturen (Luhmann 1984: 397; siehe auch 362). Strukturen
fassen die Gesamtheit an Mglichkeiten in ein engeres Muster gel
tenden, blicher, erwartbarer, wiederholbarer oder wie immer bevor
zugter Relationen (Luhmann 1984: 74; siehe auch 1997: 437). Sie
erfassen im System alles, was fr das System berhaupt relevant werden
kann (Luhmann 1984: 382).
In dieser zugleich sehr allgemeinen und sehr spezifischen Bestim
mung des Begriffs Struktur sozialer Systeme ist die Problematik,
worauf in diesem Abschnitt die Aufmerksamkeit gelenkt wird, gut
sprbar: Luhmann betrachtet auch Phnomene, die den bislang zi
tierten Bestimmungen widersprechen, als Strukturen sozialer Systeme.
Denn fr die eben zitierten Passagen gilt: Erwartungen und Erwar
tungserwartungen knnen unmglich als aus Kommunikationen be
stehende, vom Kommunikationszusammenhang selbst in rekursiven
Schleifen reproduzierte und daher mehr oder weniger dauerhafte
Strukturen sozialer Systeme angesehen werden. Erwartungen sind
eben keine Kommunikationen. Eine erwartbare Relation kann mei
nes Erachtens nur bedeuten, dass auf der Grundlage vorhergegangener
Relationierungen von Kommunikationen in der Psyche Erwartungen
gebildet werden, die die weitere Auswahl dieser Relationierungen
bevorzugen und andere eben weniger wahrscheinlich machen.4 Dann
ist die Bestimmung von Strukturen sozialer Systeme als Erwartungs
strukturen - und dies umso mehr fr eine Theorie, die die Eigenart
und die Selbstproduktion sozialer Systeme und Strukturen betont aber ungnstig gewhlt. Denn Erwartungen verweisen regelrecht auf
die Psyche (siehe dazu Greshoff 1999: 45 ff.), man stellt sich auf
bestimmte Folgeereignisse ein, kann sich sie schon vorstellen. Der
Begriff der Erwartung betrifft psychische Strukturen. In Bezug auf
soziale Systeme betrifft er psychische Strukturen, die fr die Repro
duktion sozialer Strukturen notwendig sind.
Wer an dieser Stelle eine Verwirrung psychischer und sozialer
Strukturen vermeiden will, muss die sozialen Strukturen als die wie
derholten Relationierungen der Kommunikationen selbst - die in und
der Zeit zunehmend weniger. 1984 wird der Strukturbegriff noch sehr ausfhrlich
bestimmt und diskutiert; 1997 dagegen findet sich kaum noch eine inhaltliche Bestim
mung desselben.
4 Luhmann (1984: 362; 1990: 136) ist hier bekanntlich anderer Meinung, er deklariert:
Erwartungen seien etwas Nicht-Psychisches.

170

durch ihre Wiederholung relativ invariante soziale Zusammenhnge


bilden - bestimmen. Nur diese Bestimmung trifft die Strukturen des
sozialen Systems selbst (diese Terminologie: Luhmann 1984: 382). So
ziale Strukturen sind dann unter Bezug auf ihr Verhltnis zu psychi
schen Strukturen weiter bestimmbar als die regelmig reproduzierten
Ereigniszusammenhnge, die wegen ihrer Regelmigkeit erwartbar
sind und deshalb als Ausgangspunkt fr weiteres Kommunizieren
genommen werden knnen. Es ist dann auch klar, dass die Strukturen
sozialer und psychischer Systeme in rekursiven Bezgen aufeinander
gebildet werden.
Die angedeutete Verwirrung sozialer und psychischer Strukturen,
die in der Architektur der Luhmannschen Theorie - die grundstzlich
die Eigenart sozialer und psychischer Systeme betont-eigentlich nicht
angelegt ist, ist wahrscheinlich eine Folge des berwiegend funktionalistischen Blickwinkels der Luhmannschen Strukturtheorie. Er rich
tet die Aufmerksamkeit auf die Funktion der Strukturen fr das Problem
der Fortsetzung der Autopoiesis. Zentral steht dabei das Argument, dass
soziale Systeme, weil sie durch die Relationierung ereignishafter Kom
munikationen erst gebildet werden, immer der Gefahr eines Kom
munikationsabbruchs ausgesetzt sind, der die Differenz von System
und Umwelt zum Verschwinden bringen wrde. Der Strukturbegriff
wird von Luhmann immer wieder mit Bezug auf dieses Problem
eingefhrt und bestimmt (siehe u. a. Luhmann 1984: 384, 386; 1997:
430; 2000a: 54). Strukturen sind von daher diejenigen Phnomene, die
die Autopoiesis sozialer Systeme erleichtern. Es ist klar, dass die Struk
turen sozialer Systeme selbst - im Sinne regelmig wiederholter und
daher erwartbarer Ereigniszusammenhnge - eine wichtige Rolle
spielen bei der Autopoiesis dieser Systeme. Ohne diese Regelmigkeit
wrde es keine sozialen Orientierungspunkte fr die Einschrnkung
der Selektionen von Handlungen und Kommunikationen geben. Sie
erleichtern also wesentlich das In-Gang-Halten der Operationsverket
tung sozialer Systeme, indem sie Unsicherheit reduzieren, aber gleich
zeitig noch verschiedene Fortsetzungsmglichkeiten offen lassen. Aber
auch andere Phnomene, so wird von Luhmann mit Recht betont,
sind fr die Fortsetzung der Autopoiesis wichtig. Psychische und
organische Strukturen beschrnken ebenfalls den Selektionsraum,
legen bestimmte Handlungen nahe und andere nicht. Auch semanti
sche Strukturen und Sprache im Allgemeinen spielen eine Rolle bei der
Erleichterung der Fortsetzung der Autopoiesis sozialer Systeme. Diese
Strukturen haben in Bezug auf die Autopoiesis-Problematik sozialer
171

Systeme die gleiche Funktion wie die Strukturen sozialer Systeme


selbst.
Der Blick auf die Fortsetzungsproblematik verfhrt Luhmann dazu,
dem Strukturbegriff die oben schon angedeutete weite Bedeutung zu
geben. Strukturen sozialer Systeme sind ihm nicht nur die Strukturen
der sozialen Systeme selbst, sondern auch Erwartungen, Sprache und
Semantik funktionieren als Begrenzung des Repertoires von Wahl
mglichkeiten sozialer Systeme, sind in diesem Sinne Strukturen der
Autopoiesis von Kommunikation (Luhmann 1985: 404; 1990: 107;
siehe auch 1997: 202). Struktur ist im Rahmen dieser Argumentations
linie alles, was ein soziales System als Einschrnkung selektiert und daher
die fortgesetzte Verkettung von Kommunikationen erleichtert (Luhmann
1984: 387; 1997: 347; 2000a: 54). Anders gesagt, die funktionalistische
Perspektive auf die Autopoiesisproblematik sozialer Systeme fhrt
dazu, alles was eine einschrnkende und daher selektionserleichternde
Wirkung im Rahmen der Verkettung von Kommunikationen besitzt,
Struktur sozialer Systeme zu nennen. Damit wird der Strukturbe
griff im Vergleich zum oben diskutierten Begriff Struktur des sozialen
Systems selbst jedoch stark erweitert.
Mit dieser Begriffsfassung stiftet die Luhmannsche Systemtheorie
mehr als nur Verwirrung. Indem sowohl in Bezug auf die Einschrn
kungen im Allgemeinen als auch in Bezug auf die regelmig wie
derholten Kommunikationsbezge ununterschieden von Struktu
ren sozialer Systeme und Strukturen der Autopoiesis gesprochen
wird, tritt ein irritierender Widerspruch auf.
Obwohl der von Luhmann verwendete weite funktionalistische
Strukturbegriff mit der Autopoiesisproblematik verbunden ist - die
mit diesem Begriff gemeinten Strukturen leisten alle einen Beitrag zur
Fortsetzung der Kommunikation und daher zur Reproduktion des
Systems -, ist dieser Begriff in einer anderen Hinsicht doch nicht mit
der Theorie der Selbstproduktion sozialer Systeme vereinbar. Er wi
derspricht der Bestimmung, dass die Strukturen autopoietischer Sys
teme nur aus den Elementen dieser Systeme, von diesen Systemen
selbst angefertigt werden. Der weite Strukturbegriff erfllt diese Be
stimmung nicht, weil u. a. Semantik und Sprache eben nicht aus
Kommunikationen aufgebaut sind. Die Theorie der Autopoiesis so
zialer Strukturen und die weite Bestimmung des Strukturbegriffs
passen bei genauerer Betrachtung also nicht zusammen. Eine Theorie
sozialer Systeme, die aussagt, dass soziale Systeme ausschlielich Ein
heiten rekursiv aufeinander bezogener Kommunikationen sind, kann
172

nicht gleichzeitig behaupten: Sprache und Semantik sind selbstpro


duzierte Strukturen sozialer Systeme.5 Dieser Gedanke muss nun
etwas ausgearbeitet werden.
Sprache und Semantik werden, wie es auch Luhmann ausdrckt, in
Kommunikationen verwendet. Sprache und Semantik sind aber selbst
Phnomene anderer Art als Kommunikationen und soziale Systeme.
Die Unterschiede Frhstck/Mittagessen, Kche/Wohnzimmer,
Fleute/Morgen bilden selbst keine Kommunikation, sondern werden
in Kommunikationen wie: Fleute wird in der Kche gefrhstckt?,
Ja, aber das Mittagessen ist im Wohnzimmer verwendet. Wir emp
finden deshalb eine Aussage wie: die Sprache ist eine Kommunika
tion oder die Sprache ist die Gesamtheit aller Kommunikationen
als widersinnig. Sprache und Semantik sind ber Abstraktionen ge
wonnene, symbolisierte, allgemein ideelle Gestalten - Sinnformen
oder Sinnmuster -, auf die man sich in Gedanken bezieht, wenn
Kommunikationen und Handlungen angefertigt werden. Im Rahmen
der funktionalistisch argumentierenden Systemtheorie erscheinen
Sprache, Semantik, Ideen einerseits als mehr oder weniger gut abge
grenzte, wiederholt rekursiv aufeinander bezogene, erwartbare Kom
munikationen, andererseits dennoch als einerlei, weil sie alle unter den
gleichen - ihre Funktion fr soziale Systeme betonenden - Nenner der
Struktur gebracht werden. Wenn man an der Theorie der Autopoiesis sozialer Systeme festhalten will, muss aber umgekehrt betont
werden, dass Sprache und Semantik keine Strukturen sozialer Systeme
selbst sind, sondern etwas anderes. Wenn sie als Strukturen sozialer
Systeme betrachtet werden, wird der Strukturbegriff widersprchlich,
weil er einerseits sagt, Strukturen sind von den Systemen selbst, aus
ihrem eigenen Material produziert, andererseits aber behauptet, es
gibt auch andere als selbstproduzierte Strukturen sozialer Systeme.
Diese berlegung bedeutet, dass ein Unterschied gemacht werden
muss zwischen den Strukturen eines sozialen Systems selbst und
denjenigen Strukturen anderer Systeme, die fr ein soziales System
eine einschrnkende Wirkung haben und daher den Fortgang der
Autopoiesis erleichtern. Zu diesen letzteren Strukturen gehren neben
den organischen und psychischen Strukturen auch die Semantik und
die Sprache. Wer an der These der Eigenart und Selbstproduktion
sozialer Einheiten festhalten mchte, muss an dieser Stelle also eine
Unterscheidung einfhren, die Phnomene wie Sprache und Seman5 Siehe dazu auch Martens (1999: 77 ff.).

173

tik von wiederholt aufeinander bezogenen, erwartbaren Kommuni


kationen trennt. Die wiederholt aufeinander bezogenen Kommuni
kationen sind die Strukturen sozialer Systeme selbst, psychische
Regelmigkeiten, Sprache und Semantik sind Strukturen fr soziale
Systeme. Fr psychische Strukturen wird die Eigenart bei Luhmann
im Prinzip ausgearbeitet. Sprache und Semantik sind im Rahmen
einer Theorie autopoietischer sozialer Systeme aber ebenfalls Phno
mene anderer Art als die sich verkettenden systembildenden Kom
munikationen. Das wird durch den Luhmannschen Strukturbegriff
verdeckt und auch weiterhin in seiner Theorie negiert.6
Mit der berlegung, dass Sprache und Semantik selbst keine
sozialen Strukturen, sondern andersartige Phnomene sind, ist noch
nicht bestimmt, wie sie begrifflich erfasst werden knnen. Es ist nur
geklrt, dass sie nicht im Bereich sozialer Systeme, sondern auerhalb
desselben anzusiedeln sind. Fr ihre Thematisierung knnte man im
Prinzip eher bei Parsons, der Sprache und Semantik als Momente eines
dem Sozialen gegenber eigenstndigen Kultursystems beschreibt, als
bei Luhmann, der sie dem Sozialen einverleibt, anknpfen.
Bei Parsons gelten kulturelle Systeme als Systeme eigener Art, die
nicht auf soziale Systeme reduziert werden knnen. Kulturelle Systeme
sind Komplexe typischer Sinnmuster - allgemeine Konzepte -, die das
Handeln und Kommunizieren orientieren, das Leben von Individuen,
Gruppen und Gesellschaften berdauern und symbolisch externalisiert sind (vgl. u.a. Parsons 1961: 963f.; 1973: 160). Soziale Systeme
dagegen sind Einheiten aufeinander bezogener - integrierter - sozialer
Handlungen und Kommunikationen (Parsons 1959: 629; 1977: 169).
Sinn- und Bewertungsmuster werden in den sozialen Handlungen
und Kommunikationen zwar verwendet, soziale Systeme sind aber
keine symbolisierten Sinn- und Bewertungsmuster, sondern aufein
ander bezogene soziale Handlungen und Kommunikationen.
Bei Parsons gibt es freilich andere Probleme. Die angedeutete
Auffassung kultureller und sozialer Systeme wurde bei Parsons be
kanntlich im Rahmen einer analytischen Systemtheorie entwickelt,
die von einem allgemeinen Handlungssystem als konkreten System
ausgeht und die organischen, psychischen, sozialen und kulturellen
Systeme als analytische, aber auch real vorfindliche Systeme betrach
tet. Die analytisch-realistische handlungstheoretische Konzeptionali6

Helmstetter (1999: 80) schreibt, sie werden von einer allumfassend-vollstndigen


Theorie des Sozialen aufgenommen.

174

sierung von Kultur hat bei Parsons selbst, wegen auf dieser Grundlage
auftretender unlsbarer Probleme,7 im Laufe der Zeit einige Modifi
kationen erfahren8 und befindet sich heute nicht in einem Zustand, an
den die neuere Systemtheorie direkt anknpfen knnte (siehe u. a.
Luhmann 1980; 1988; Martens 1999). Man msste dazu die bei Parsons
vorliegende Unterscheidung sozialer und kultureller Systeme in eine
realistische Systemtheorie berfhren, was erfordert, dass die Mg
lichkeit des Konzepts eines realen Kultursystems geklrt wird.9
Eine eingehende Prfung dieser Mglichkeit kann hier nicht geleis
tet werden. Aber auch so ist deutlich, dass die angefhrten ber
legungen Folgen fr die Evolutionstheorie haben. Sie machen es wenig
sinnvoll, Sprache und Semantik so ohne weiteres in eine allgemeine
Evolutionstheorie der Gesellschaft zu inkorporieren. Wenn es sich um
verschiedenartige Phnomene handelt, msste, bei aller stattfinden
den Verschrnkung, wohl eher an eine jeweils eigene Entwicklung
beider Bereiche gedacht werden. Dass es Unterschiede zwischen gesell
schaftlichen und semantischen Strukturen gibt, sieht auch Luhmann.
Er versucht diese Differenzen aber innerhalb der Theorie sozialer
Systeme zu erfassen und entwirft zu diesem Zweck eine Theorie der
Koevolution gesellschaftlicher und semantischer Strukturen. Dabei
bezieht sein Semantikbegriff sich aber nur auf einen kleinen Teil der
tatschlich in der Gesellschaft verwendeten semantischen Strukturen.
Wie dieser Versuch aussieht, welche Probleme dabei auftreten, welche
Alternativen sich anbieten und was das alles fr die Evolutionstheorie
bedeutet, wird im nun folgenden Abschnitt diskutiert. Diese Diskus
sion verdeutlicht auch den angesprochenen Unterschied sozialer und
kultureller Phnomene.

Die Probleme betreffen vor allem die Frage, ob symbolisierte ideelle Objekte als ein
Teilsystem des allgemeinen Handlungssystems betrachtet werden knnen. Siehe Par
sons (1951: 7; 1978: 367).
8 Die Modifikationen mnden schlielich in einer Trennung der transempirischen
ideellen Objekte, die als ein telisches System in der Umwelt des Handlungssystems
platziert werden, und der Handlungen, die sich auf Kreation, Systematisierung und
Stabilisierung symbolischer Bedeutungen konzentrieren. Siehe u. a. Parsons (1978: 339;
366; 1977: 178).
9 Siehe fr einen ersten Versuch in dieser Richtung Martens (1999: 105 ff.).

175

III
Auf der Grundlage des oben beschriebenen funkdonalistischen Struk
turbegriffs trifft Luhmann eine Unterscheidung zwischen Strukturen
der Systemdifferenzierung, die er auch kurz Gesellschaftsstrukturen
nennt, und semantischen Strukturen. Dieser Unterschied ist in den
spten Schriften merkwrdig geschnitten. Die im Unterschied zur
Gesellschaftsstruktur bestimmte semantische Struktur betrifft nur
einen Teil der in einer Gesellschaft insgesamt verwendeten Semantik,
nmlich diejenige, die in den Beschreibungen gesellschaftlicher Struk
turen hervorgehoben und verwendet wird. Man mu, so heit es,
im Anschlu an die Unterscheidung zwischen Operation und Beob
achtung, die entsprechenden Strukturen unterscheiden: die Struk
turen der Systemdifferenzierung und die semantischen Strukturen,
die bewahrenswerten Sinn identifizieren, festhalten, erinnern oder
dem Vergessen berlassen (Luhmann 1997: 538).10 Die Evolutions
theorie betrifft die nderung dieser beiden Strukturen. Was bedeutet
diese Unterscheidung, genauer betrachtet, und warum wird gerade sie
getroffen?
Strukturen der Systemdifferenzierung oder gesellschaftliche Repro
duktionsstrukturen (Luhmann 1984: 387) sind die von den gesell
schaftlichen Teilsystemen im Rahmen ihrer Autopoiesis selbst produ
zierten Einschrnkungen. Es sind die in den und durch die rekursiv
sich vernetzenden Kommunikationen der Gesellschaft vom System
selbst, mehr oder weniger blind, produzierten Strukturen (Luhmann
1997: 538 f.). Die Gesellschaftsstruktur betrifft daher einen Ausschnitt
aus den oben als Strukturen im engeren Sinne des Worts angespro
chenen, mit der autopoietischen Reproduktion eines Systems zusam
menfallenden Kommunikationszusammenhngen. Dieser Ausschnitt
kommt in den Blick, wenn Luhmann sich in seinen Analysen von
Gesellschaftsstrukturen auf die Form der ausdifferenzierten Einheiten
richtet (siehe u.a. Luhmann 1997: 439). Das Soziale ist in dieser
Perspektive vor allem in dem Sinne strukturiert, dass sich ausdiffe10 Ich diskutiere in diesem Abschnitt nur die Beziehung von Gesellschaftsstruktur und
Semantik, nicht die Frage, ob es noch andere (kulturelle) Sinnformen gibt als dieje
nigen, die mit dem Begriff der Semantik erfasst werden. Zu denken wre hier z. B. an
vorbildliche Routinen und idealisierte Vorgehensweisen. Auch sie scheinen mir fr die
(Re-)Produktion und Evolution sozialer Systeme wichtig zu sein. Siehe zu diesem
Punkt Ortmann (2001). Man knnte diese Gesamtheit der symbolisierten allgemei
nen, fr Verwendung in Handeln, Kommunizieren und Denken bereitgehaltenen
Sinnformen Kultur nennen. Semantik ist dann Teil der Kultur.

176

renzierte Einheiten, also soziale Systeme, gebildet und stabilisiert


haben. So gesehen gab und gibt es im Rahmen des Sozialen die
Systemformen der Familien, Clans, Drfer, Stdte, Schichten und
funktional ausdifferenzierten Teilsysteme wie Recht, Wirtschaft usw.
Ihre Entwicklung - d. h. die Entwicklung der operativen Strukturen
der Systemdifferenzierung - ist das wichtigste Thema der Luhmann schen Evolutionstheorie, die sich also auf die Entwicklung gesellschaft
licher Strukturen konzentriert.
Neben diesen gesellschaftlichen Reproduktionsstrukturen unter
scheidet Luhmann die Beschreibungsstrukturen. Diese Strukturen der
Selbstbeschreibung gesellschaftlicher Systeme nennt er auch semanti
sche Strukturen.11 Es handelt sich bei den Beschreibungen ebenfalls
um Kommunikationen innerhalb der Gesellschaft, nun aber um sol
che, die Resultate der Unterscheidungsverwendung in den operativen
Kommunikationen als Gegenstand haben. Sie halten Sinnformen fest
und bereit, die in der Kommunikation als bewahrenswert behandelt
werden (Luhmann 1984: 382; 1997: 538). Auch diese in den Selbst
beschreibungen gesellschaftlicher Teilsysteme hervorgehobenen und
verwendeten Sinnstrukturen machen die Anschlusswahrscheinlichkeit
der Kommunikationen grer, indem sie die Gesamtsicherheit (Luh
mann 1984: 387) und damit die Redundanz eines Systems vergrern.
Semantik, Ideen und Beschreibungen sind also Phnomene, die eine
wegweisende und daher einschrnkende Wirkung im Sozialen haben.
Sie kennen vor allem seit der Erfindung und Verwendung der Schriftdie die Wahrnehmung von Sinnproblemen und Sinninkonsistenzen
erleichtert, zum Widerspruch anreizt und zu einer Systematisierung
und Dogmatisierung von Ideen fhrt - ihre eigene Entwicklung, die
Luhmann dazu veranlasst, von semantischer Entwicklung und
Ideenevolution zu sprechen (Luhmann 1980b, 51; 1997: 536 ff.).
Auch in diesen Passagen erkennt man das im vorigen Abschnitt
diskutierte, auf eine Negation der Eigenart der Sinnformen zurck
gehende Durcheinander von Kommunikation und Semantik. Von
ihrer Funktion her kann man zwar sagen, dass Beschreibungen und
die darin verwendeten und hervorgehobenen Sinnformen Einschrn
kungen fr das Kommunizieren bedeuten. Der von Luhmann ver11Auf die Schwankungen und Zweideutigkeiten des Luhmannschen Semantikbegriffs,
der mal weiter, mal enger bestimmt wird, komme ich im nchsten Abschnitt noch zu
sprechen. Ich beschrnke mich hier auf eine Diskussion der in den spteren Schriften,
u. a. in Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997), vorkommenden Bestimmung dieses
Begriffs.

177

wendete Semantikbegriff - der, wie im nchsten Absatz errtert, fr


Verwendung in Kommunikationen allgemein bereitgehaltene Sinnfor
men betrifft - schliet es aber gerade aus, dass die Kommunikationen,
die bewahrenswerten Sinn identifizieren, selbst eine Semantik sind.
Und: Wie auch Luhmann manchmal bemerkt, handelt es sich bei
Beschreibungen um Kommunikationen, die selbst wiederum Unter
scheidungen - Sinnformen oder Semantik also - enthalten und diese
blind verwenden. Diese Sinnformen knnen nur in einer folgenden
Kommunikation - die selbst auch wieder Unterscheidungen, also
Sinnformen, blind enthlt - identifiziert und festgehalten werden.
Die bei Luhmann vorliegende Verwirrung von Semantik und Kom
munikation braucht nun nicht weiter diskutiert zu werden. Ich komme
darauf bei der Diskussion der Mglichkeit einer mehr oder weniger
eigenstndigen Ideenevolution zurck. Jetzt muss die Aufmerksamkeit
auf die soeben angedeutete Zurckschneidung des Semantikbegriffs
gerichtet werden. Im Rahmen seines Versuchs, die Ideenentwicklung
als eine Beobachtung von Gesellschaftsstrukturen zu verstehen, hat
Luhmann den Semantikbegriff stark reduziert. Das fhrt zu einer
drastischen Einschrnkung der Beschreibung der (in einer Gesellschaft
verwendeten) Sinnformen, und dadurch auch der semantischen Ent
wicklung. Um das zu zeigen, mssen wir den von Luhmann vorge
schlagenen Begriff der Semantik nun genauer analysieren.
Eine Semantik betrifft allgemein regulr verwendbare, bewahrenswerte, typisierte Intentionalitt. Semantische Strukturen sind Struk
turen, die bewahrenswerten Sinn identifizieren, festhalten, erinnern
oder dem Vergessen berlassen (Luhmann 1980b: 18f.; siehe auch
1997: 538). Das geschieht, indem das als identisch angesehene bezeich
net wird. Es handelt sich dabei um fr Normalisierung benutzbare,
generalisierte Formen, im Unterschied zu den aktualisierenden Er
eignissen der Verwendung. Damit, so heit es vor allem in den etwas
lteren Texten Luhmanns, ist zunchst noch an Alltagsgebrauch von
Sinn gedacht (Luhmann 1980b: 19). Es geht um die im Alltag ver
wendeten Wrter, Stze oder typischen Handlungen, die wiederholt
und eben dadurch bewahrt werden und als bewahrenswert gelten.12 In
dieser alltglichen Semantik zhlt jeder Fluch der Ruderer in den
Galeeren (Luhmann 1980b: 19).
12

Gelegentlich spricht Luhmann auch spter (1993:126 f.) noch allgemein von Semantik
als Selbstfestlegung eines Kommunikationssystems, als Fixierung von Sinn fr wie
derholten Gebrauch, etwa die Sinnbesetzung von Worten, Begriffen, wahrheitshalti
gen Aussagen.

178

Dazu kommt dann, was Luhmann die ernste, bewahrenswerte


Kommunikation oder gepflegte Semantik nennt,13 eine besondere
Variante der Vertextung, die Sinn stndig verfgbar hlt, und sei es
auch nur unter der Bedingung mehr oder wenig mhseliger und
genauer Verfassung und Interpretation (Luhmann 1980b: 19 f.; 1993:
248 ff.). Gepflegte Semantik meint dabei sowohl die Ornamente, das
rituelle Handeln, die Mythenerzhlung als auch die verschriftlichten
Dokumente (Luhmann 1980b: 20; 1997: 585). Man knnte dies als die
auffllig symbolisierten - in dem Sinne aueralltglichen - Sinn
muster bezeichnen; sie bilden Strukturen, die das Beobachten und
Beschreiben der Resultate der auf operativer Ebene entstehenden
Differenzierungen steuern, das heit, mit Unterscheidungen versor
gen (Luhmann 1997: 539).
Dabei scheint Luhmann mit (gepflegter) Semantik sowohl die
hervorgehobenen Sinnformen als auch die bei der Hervorhebung
verwendeten Sinnformen zu meinen (siehe z. B. Luhmann 1997:
887 ff.). Das ist insoweit verwirrend, als die bei der Hervorhebung
verwendeten Unterscheidungen andere sind als die hervorgehobenen.
Die bei der Hervorhebung verwendeten Unterscheidungen knnen,
wie wir oben sahen, erst in einem nchsten Schritt selbst hervor
gehoben und symbolisiert werden.
Diese Bestimmungen der Begriffe Semantik und gepflegte Se
mantik zeigen, neben einer gewissen Verwirrung, klar, dass die Se
mantik bei Luhmann nicht nur die gepflegte Semantik betrifft, also
nicht auf (in der Moderne vor allem schriftlich fixierte) Sinnmuster,
die in Selbstbeschreibungen der Gesellschaft identifiziert und fest
gehalten werden, reduziert werden darf. Der allgemeine Semantik
begriff enthlt auch die so genannten operativen Unterscheidungen,
die unter anderen in den gesellschaftlichen Teilsystemen routinisiert
zum Einsatz kommen, die darin sozusagen fungieren.14 Die in diesen
13

Auch hier wird wiederum die Kommunikation, die bewahrenswerten Sinn hervorhebt
(eine Beschreibung des bewahrenswerten Sinnes), mit dem darin bewahrten Sinn (die
semantische Form) verwirrt. Dieses Durcheinander besteht bei Luhmann durchge
hend. So ist das Kapitel 5 Selbstbeschreibungen in Die Gesellschaft der Gesellschaft
den in den Beschreibungen praktizierten Unterscheidungen, d. h. der Semantik
gewidmet. An verschiedenen Stellen (u. a. Luhmann 1997: 539) wird die Ideenevolu
tion umstandslos der semantischen Evolution gleichgesetzt. Ich konzentriere mich
hier auf die Semantik.
14 Fungieren nennt Peter Fuchs (2000: 57) die Verwendung von Unterscheidungen in
Operationen oder Beobachtungen erster Ordnung, im Unterschied zu Beobachtungen
von Beobachtungen.

179

letzteren Kommunikationen verwendeten Wrter, Zeichnungen, auf


flligen Bewegungen, Themen, Schemata, Vorschriften, Anleitungen,
Regeln usw. sind alles Formen, in denen mehr oder wenig allgemein
verwendbarer Sinn verfgbar und in Erinnerung gehalten wird.15 Sie
knnen als Semantik einer Gesellschaft betrachtet werden. hnliches
muss Luhmann (1993: 190,192) gemeint haben, als er schrieb, dass die
Leitcodes und die Programme der gesellschaftlichen Teilsysteme als
Flaupt- beziehungsweise Zusatzsemantiken angesehen werden kn
nen.16
Diese Bestimmung der in den operativen, systembildenden Kom
munikationen verwendeten und verfgbar gehaltenen Sinnmuster als
semantischer Strukturen bleibt bei Luhmann weiter faktisch unbe
rcksichtigt. In seinen semantischen Untersuchungen - in Gesell
schaftsstruktur und Semantik (Luhmann 1980; 1981; 1989; 1995c), und
in den Abschnitten Ideenevolution und Selbstbeschreibungen in
Die Gesellschaft der Gesellschaft (Luhmann 1997: 536-594, 8661149) - beschrnken die semantischen Analysen sich auf die gepflegte
Semantik.17 Sie konzentrieren sich auf die Semantik, die in den
schriftlichen Selbstbeschreibungen der Gesellschaft und ihrer Teil
systeme hervorgehoben wird, und betreffen vor allem hochkulturelle
Texte, in denen bewahrenswerter Sinn anerkannt und fr Wieder
holung bereitgehalten wird (Luhmann 1990: 107; 1997: 884). Damit
beschrnkt der operative Semantikbegriff sich de facto auf die in der
zitierten programmatischen Unterscheidung von Systemstrukturen
und semantischen Strukturen so genannte Beobachtung der system
bildenden Operationen, also auf die durch allgemeine Symbole
hervorgehobenen, auffllig beschriebenen Sinnstrukturen.
Die in den Selbstbeschreibungen hervorgehobenen und verwende
ten semantischen Strukturen betreffen jedoch nur einen winzigen Teil
der in den beschriebenen Systemen insgesamt verwendeten semanti15

Auch wenn sie in Schrift verfasst sind, betreffen diese Semantiken keine Resultate der
Operationen der Systemdifferenzierung, sie sind keine gepflegte Semantik, sondern
Unterscheidungen und Schemata, die in den systembildenden Operationen selbst
verwendet werden.
16 Luhmann nennt diese Leitcodes und Programme auch die grundlegende Struktur
eines Funktionssystems (Luhmann 1995a: 301). Kombiniert mit der Aussage, dass
Leitcodes und Programme Semantiken sind, bedeutet das wohl: Die Semantiken sind
die Grundstruktur der Gesellschaft. Das ist im Rahmen einer Theorie autopoietischer
sozialer Systeme, die sich auf die Selbstproduktion kommunikativer Zusammenhnge
als basales Geschehen richtet, eine durchaus bemerkenswerte Aussage.
17 hnlich urteilen Stheli (2000: 184 ff., insbesondere 199 f.) und Gbel (1999: 158 f.).

180

schen Strukturen. Das spricht Luhmann selbst an, wenn er sagt, dass
Selbstbeschreibungen nur geringe operative Kapazitt in Anspruch
nehmen und nur einen Ausschnitt aus der Gesamtheit der Ideengeschichte betreffen (Luhmann: 2000b: 319). Der Vorrat bereitgehal
tener, allgemein verwendbarer Sinntypen ist, anders gesagt, nicht auf
denjenigen typischen Sinn beschrnkt, dessen allgemeine Verwend
barkeit in Texten ausdrcklich festgestellt und prsentiert wird. Den
noch schrumpft der Semantikbegriff in Luhmanns materiellen Ana
lysen darauf zusammen. An entscheidenden Stellen dominiert die
Tendenz zur Identifikation von Semantik mit in Selbstbeschreibungen
expliziertem und festgehaltenem, typischen Sinn. Die Semantik
wird - in der lteren Terminologie Luhmanns ausgedrckt - auf die
gepflegte Semantik reduziert (siehe z. B. Luhmann 1997: 538, 887 f.;
1995c; 1990).
Diese Verengung des Semantikbegriffs fhrt dazu, dass die Unter
scheidungen, durch deren Verwendung die gesellschaftlichen Teil
systeme sich ausdifferenzieren - die operativ verwendeten Unterschei
dungen: Codes, Programme, Regeln, Vorschriften -, faktisch nicht
mehr als Semantik, das heit als Strukturen, die bewahrenswerten
Sinn fest- und bereithalten, betrachtet und analysiert werden, und
dies, obwohl sie die weitaus differenziertesten und der Menge nach
weitaus umfangreichsten, als bewahrenswert betrachteten und behan
delten, allgemeinen Sinnstrukturen einer Gesellschaft sind. Die se
mantischen Strukturen, die in den so genannten operativen Kommu
nikationen der Gesellschaft verwendet werden und deren Verwendung
zur Ausdifferenzierung von Gesellschaft, gesellschaftlichen Teilsyste
men und Organisationen fhrt, bleiben als Folge der Verengung des
Semantikbegriffs auf gepflegte Semantik faktisch unanalysiert. Sie
werden eben nicht als Sinnstrukturen im Kontext anderer Sinnstruk
turen beschrieben, sondern kommen nur als Momente systembilden
der Operationen in Betracht, obwohl der allgemeine Semantikbegriff
Luhmanns - der alle irgendwie bereitgehaltenen Formen, die typi
sierten Sinn festhalten, als Sinnstrukturen ansieht - eine nhere
Analyse durchaus nahe legt. Die explizite Analyse der Sinnstrukturen
der (modernen) Gesellschaft - d. h. die Darstellung der Systematik,
Konsistenz, Brche, Widersprche usw. ihrer Sinnstrukturen - bleibt
dadurch auf einen Bruchteil derjenigen Phnomene, die dafr grund
stzlich in Betracht kommen, beschrnkt. Die eigenartige Logik,
Form, Orientierung usw. dieser Sinnstrukturen kann dadurch nicht
erkannt werden.
181

Vor dem Hintergrund dieser berlegungen erscheint die Entschei


dung Luhmanns, nur die gepflegte und nicht die alltgliche Semantik
zu studieren (explizit Luhmann 1980a: 20), als problematisch. Die
alltglich verwendete Semantik ist weder gesellschaftstheoretisch noch
kulturtheoretisch noch evolutionstheoretisch unwichtig und verdient
es daher, reflektiert zu werden. Durch die bei Luhmann vorliegende
Trennung von Sinnstrukturen in die Bereiche Systemdifferenzierung
und Ideenentwicklung, beziehungsweise Gesellschaftsstrukturen
und (eng interpretierte) semantische Strukturen, wird die Analyse
von Sinnstrukturen und Sinnstrukturnderungen aber blockiert. Nur
wenn ein Unterschied zwischen den fr Verwendung bereitgehaltenen
Formen fr Sinngestaltung einerseits und den aufeinander bezogenen
Verwendungen dieser Sinnformen in der Kommunikation andererseits
gemacht wird, ist eine systematische Analyse der Gesamtheit der
Sinnformen einerseits und der Gesamtheit der ausdifferenzierten
sozialen Systeme andererseits mglich. Die grundlegende Unterschei
dung wird dann diejenige von Semantik - als Inbegriff alles sym
bolisch zugnglichen, typisierten Sinnes - und sozialen Systemen - als
Inbegriff aller sich selbst von ihrer Umwelt abgrenzenden, rekursiv
aufeinander bezogenen zusammenhngenden Kommunikationen.
Eine Barriere fr die Erfassung dieses Unterschieds liegt ohne Zweifel
darin, dass es sich in beiden Fllen um Beziehungen zwischen Sinn
formen handelt. Im einen Fall - Semantik - betrifft es aber die
Beziehungen zwischen den Sinnformen als solchen, im anderen soziale Systeme - geht es um die Beziehungen von Kommunikationen,
die Sinnformen verwenden.
Ausgehend von dieser Unterscheidung kann der gesamte Vorrat der
fr Verwendung in einer Gesellschaft oder in einem ihrer Teilsysteme
bereitgehaltenen symbolisierten Sinnformen - ihre Semantik - ins
Bild gebracht und knnen ihre nderungen analysiert werden. Eine
derartige Betrachtung umfasst sowohl die alltglich verwendete als
auch die gepflegte Semantik, die smtlich als semantische Strukturen und als Einschrnkungen fr Wahrnehmung von und Umgang mit
Dingen, Menschen, Pflanzen, Ereignissen usw. - fungieren. Diese
Vorgehensweise macht klar, welche Sinnformen fr die vorhandenen
Formen sozialer Differenzierung konstitutiv und notwendig, welche
dagegen mehr oder wenig zufllig sind. Man sieht auch, dass Sinn
formen in Gesellschaften, Schichten, Clans, Familien, Organisationen
etc. entstehen und festgehalten werden, ohne dass sie notwendig die
Abgrenzung und Orientierung der Operationen - das heit die Form
182

und Orientierung sozialer Systeme - bestimmen. Wert, Geld, Zah


lung, Zinsen usw. spielten in der so genannten stratifizierten Gesell
schaft durchaus eine Rolle, ohne dass es zur ausdifferenzierten Wirt
schaft kam. Und auch nach dem Niedergang der von ihnen
dominierten sozialen Einheiten wird die Unterscheidung der Schich
ten noch verwendet. Sie ist in einer untergeordneten Rolle wirksam,
ohne dass es noch zur Schlieung von sozialen Systemen auf ihrer Basis
kommt. Offenbar bestimmen die Kommunikationszusammenhnge
selbst, welches Gewicht bestimmte Unterscheidungen, Werte und
Verbindungen dieser Sinnformen bekommen. Sie bestimmen damit
aber nicht auch schon die Entwicklung der Sinnformen ihrer Ver
bindungen. Auf den Zusammenhang von Sinnformen und sozialen
Systemen komme ich im Schlussabschnitt zurck.

IV

Bei Luhmann haben die beiden unterschiedenen Strukturtypen - die


gesellschaftliche und die semantische Struktur - ihre jeweils eigene,
jedoch gekoppelte Entwicklung, und zwar derart, dass er meint, von
einer Korrelation, Kovariation oder Koevolution von Wissensbestn
den und gesellschaftlichen Strukturen (Luhmann 1980a: 15; 1997:536)
sprechen zu knnen. Die bei Luhmann vorliegenden Begriffe von
Gesellschaftsstruktur und Semantik bieten meines Erachtens jedoch
keine gute Grundlage fr die These einer Koevolution von Semantik/
Ideen und Differenzierungsformen. Auf ihrer Basis ist es, anders als
Luhmann meint, schwierig, sich einen Bereich eigenstndiger seman
tischer Entwicklung zu denken.
Damit es eine Kovariation oder Koevolution geben kann, mssen
zwei mehr oder weniger getrennte, in sich selbst zusammenhngende,
eigene Strukturen aufweisende, aber aufeinander bezogene Ordnungs
komplexe oder Systeme vorliegen. Nur solche Komplexe knnen sich
jeweils durch eine eigene Evolution auszeichnen und daher mit einem
anderen Komplex koevoluieren.18 In Luhmanns Theorie knnte diese
Konstellation bestehen, wenn die Ideen/Semantiken selbst entweder-As
18

Auch Luhmann formuliert diese allgemeine Bedingung einer Teil-Evolution: Legt


man ... eine ausgearbeitete Evolutionstheorie zugrunde, lautet die Frage, ob es inner
halb evoluierender Systeme eigenstndige (wenngleich natrlich immer bedingte)
Teilsystemevolutionen geben knne. Um dies nachzuweisen, mte man zeigen
knnen, wie und unter welchen Voraussetzungen Teilsysteme sich autopoietisch

183

ein ausdifferenziertes, das heit relativ autonomes, sich selbst entwi


ckelndes Teilsystem der Gesellschaft oder als ein andersartiges, eigen
stndiges, z. B. kulturelles System (beziehungsweise ein Teil desselben)
betrachtet werden knnen. Der Luhmannsche Gedanke, dass es sich
sowohl bei Gesellschaftsstrukturen als auch bei Ideen/Semantik um
soziale Strukturen handelt, lsst nur die erste Alternative, die Trennung
und Eigenstndigkeit innerhalb des Sozialen, zu. Semantik und Ideen
knnen unter dieser Voraussetzung selbstverstndlich nicht als ein
eigenstndiger Bereich auerhalb des Sozialen - z. B. als Teil einer
eigenstndigen Kultur - betrachtet werden. Sie mssen im Rahmen
des Sozialen einen eigenen Zusammenhang, ein Teilsystem, bilden.
So werden Semantik und Ideen bei Luhmann jedoch nicht darge
stellt. Er betrachtet sie als Semantik/Ideen, die, in der modernen
Gesellschaft, fr und in (ausdifferenzierten Teilsystemen) der Gesell
schaft fungieren.19 Luhmann spricht bezglich des Verhltnisses gesell
schaftlicher und semantischer Strukturen von einer grundstzlichen
Nachtrglichkeit semantischer Entwicklung. Eine konsolidierte ba
sale Semantik entsteht typischerweise nur nach der Entwicklung einer
Differenzierungsform (Luhmann 1980: 39) und beobachtet nur, was
in der gesellschaftlichen Autopoiesis produziert wird (Luhmann 1997:
883).20 Ideen und Semantik sind fr ihn also eben kein soziales
Teilsystem.
Jeder Versuch, die Semantik selbst - das heit die fr Verwendung in
Kommunikation bereitgehaltenen Sinnformen - als einen Zusam
menhang rekursiv aufeinander bezogener Kommunikationen darzu
stellen, wrde sich bei seiner Durchfhrung auch unmittelbar als
unmglich erweisen, weil es sich bei Semantik nicht um Kommuni
kation handelt. Komplexe aufeinander bezogener Sinnformen bilden,
wie oben diskutiert, als solche keine rekursiv aufeinander bezogenen
Kommunikationen. Die z. B. fr die Konstitution von Organisationen
schlieen und dadurch eigene Operationsweisen ausdifferenzieren, die Umweltereig
nisse als Zuflle behandeln knnen, welche einen Proze der Variation und Selektion
systemeigener Strukturen auslsen (Luhmann 1995a: 347).
19 So explizit Nassehi (1990: 269). Damit wird implizit auch eine Hierarchie von
Strukturen und Ideen installiert. Wobei die Ideen aus der Struktur ausgeschlossen
werden und eine dienende Funktion fr die als Differenzierungsformen definierte
Struktur bekommen.
20 Siehe zur Kritik dieser Idee Stheli (2000: 196 ff., besonders 214 ff.), der von einer
konstitutiven Nachtrglichkeit der Semantik spricht. Seine Kritik an Luhmann geht
allerdings nicht so weit, dass er die basale Verschrnkung von Gesellschaftsstrukturen
und alltglichen und gepflegten semantischen Strukturen voll anerkennt.

184

typischen Unterscheidungen (Ziel/Mittel; Ursache/Wirkung; Haupt


zweck/Nebenzweck; Mitglied/Nichtmitglied; Aufgabe/Ausfhrung;
Stelle/Karriere usw.) bilden, wie jeder einsieht, selbst nicht schon eine
Organisation.
Die Produktion der semantische Strukturen verwendenden Selbstbeschreibungen der Gesellschaft - die durchaus kommunikativer Art
sind - findet in der Auffassung Luhmanns ebenfalls nicht in einem
dafr ausdifferenzierten Teilsystem der Gesellschaft statt (siehe u.a.
Luhmann 1990; 479). Die Kommunikationen ber die Gesellschaft
und deren Teilsysteme bilden selbst kein eigenes Teilsystem der Gesell
schaft. Das knnte in der modernen Gesellschaft der Fall sein, wenn
die Selbstbeschreibung der Gesellschaft eine Angelegenheit des Wis
senschaftssystems wre. Das ist aber eindeutig - nicht nur in Luh
manns Sicht - nicht der Fall. Die anderen Teilsysteme der Gesellschaft
haben die Produktion ihrer Selbstbeschreibungen zwar teilweise externalisiert, das betrifft aber nur einen Bruchteil ihrer smtlichen
Selbstbeschreibungen. Das Wissenschaftssystem ist laut Luhmann
nur fr die Produktion neuer Erkenntnisse verantwortlich, nicht fr
die Produktion von Erkenntnissen berhaupt. Die Beschreibungen im
Rahmen der Wissenschaft gehorchen zudem anderen Kriterien operieren mit einem anderen Code - als diejenigen, die in den Funk
tionssystemen selbst angefertigt werden (siehe zu dieser Problematik
Gbel 1999: 286 ff). Im Falle der Wissenschaft geht es um Beschrei
bungen, die durch eine andere Funktion und einen anderen Code
dominiert werden. Sie liefert zwar Selbstbeschreibungen der Gesell
schaft, aber doch solche, die aus dem Gesichtspunkt der brigen
(beschriebenen) Teilsysteme immer Fremdbeschreibungen sind, die
von den betroffenen Systemen bersetzt und adoptiert werden
mssen, damit sie als Selbstbeschreibung fungieren knnen.
Weil die Semantik und die Produktion von Ideen kein Teilsystem
der Gesellschaft sind, befinden sie sich theorietechnisch gesehen in
einer merkwrdigen Position. Es gibt keine eindeutige Bestimmung
dieser Phnomene im Luhmannschen Theoriegebude, an verschie
denen Stellen werden sie vielmehr unterschiedlich und widersprch
lich bestimmt. Einerseits werden sie in allgemeinen Aussagen als
besondere Strukturen sozialer Systeme dargestellt, andererseits ist in
der Theorie der Gesellschaft jedoch kein Platz fr sie reserviert. Die
allgemeinen Aussagen lassen eine eigene Entwicklung vermuten, die
Gesellschaftstheorie schliet diese aber vielmehr aus.
Luhmanns berlegung, dass die semantische/ideelle Entwicklung
185

durch die Schrift - die Wahrnehmung und Diskussion von Sinnpro


blemen und Sinninkonsistenzen erleichtert - eine gewisse Eigenstn
digkeit bekommt, rechtfertigt schlielich ebenfalls nicht die Idee einer
eigenen semantischen Evolution (Luhmann 1997: 541-551). Es ist
richtig, dass die Schrift neuartige Anforderungen an die Explikation
des Gedankenguts stellt. Variationen werden wahrscheinlicher durch:
die Erleichterung des Erkennens von Widersprchen und Neuem, den
Anreiz, neue Einstellungen zum selben Problem auszuprobieren, und
die Frderung der Kritik durch die Entbindung der schriftlichen
Kommunikation aus der berwachung des Interaktionssystems. Se
lektion geschieht durch eine innere Plausibilisierung in der Form der
wechselseitigen Stabilisierung von Text und Interpretation, die Ver
wendung gelufiger Schemata und das Zitieren anderer Texte. Stabi
lisierung wird u. a. durch die Normierung der Erwartungen an Kom
munikationen bewirkt. Das ist alles einleuchtend, verweist aber
insgesamt nur auf eine gewisse Eigenart der Entstehung und Tradierung der in einer schriftlichen Form verfassten - und daher in rum
licher, zeitlicher und sozialer Hinsicht besser und breiter sichtbaren Texte, die die rekursiven Beziehungen von Kommunikationen mit
neuen Mglichkeiten versorgen. Es zeugt jedoch keineswegs von
einem eigenen gesellschaftlichen Zusammenhang fr die Produktion
von Ideen und die Hervorhebung semantischer Strukturen.
Ganz im Gegenteil, Luhmanns Darstellung der Bedingungen fr
Plausibilitt und Evidenz von Ideen und gepflegter Semantik zeigt,
dass die Beschreibungen und die darin hervorgehobene und verwen
dete Semantik stark mit den brigen Kommunikationen der gesell
schaftlichen Systeme und mit den darin verwendeten semantischen
Formen verbunden sind. Die Plausibilitt der Beschreibungen wird in
Luhmanns Sicht gewhrleistet durch die Verwendung der in (einem
Teil) der Gesellschaft schon gelufigen Schemata (Luhmann 1997:
546 f.). Dadurch leuchten sie unmittelbar ein und brauchen im Kom
munikationsprozess nicht weiter begrndet zu werden.21 Diese Argu
mentation beschreibt keineswegs die Eigenartigkeit und Eigenstn
digkeit bestimmter Kommunikationen. Erstens weist sie darauf hin,
dass die Beschreibungskommunikationen eng mit den brigen Kom21

Ich lese Luhmanns Argumentation hier so, als wrde er sowohl von einer Verbindung
mit anderen Kommunikationen - die Verwendung der Schemata - als auch von einer
Abhngigkeit der Schemata von anderen Schemata sprechen. Wahrscheinlich hat er nur
auf die Abhngigkeit der Plausibilitt von den brigen Schemata hinweisen wollen.
Das wrde meine Argumentation brigens nur strken.

186

munikationen Zusammenhngen. Zweitens wird auf die Abhngigkeit


der in den Selbstbeschreibungen verwendeten gepflegten Semantik
von den Formen der alltglichen Semantik hingewiesen. Die Plausi
bilitt der Beschreibungen ist offenbar nicht so sehr von den Sozial
strukturen in der Form der Systemdifferenzierung, sondern vielmehr
von den im Rahmen der Sozialstrukturen (wozu auch die Beschrei
bungen selbst gehren) verwendeten semantischen Formen und Sche
mata abhngig. Wenn man also von einer eigenartigen und eigen
stndigen Entwicklung der Semantik reden mchte, dann ist es eine
Eigenartigkeit und Eigenstndigkeit der Semantik als Ganzes und
nicht der gepflegten Semantik den ausdifferenzierten sozialen Syste
men gegenber.
Luhmanns Argumentation verfehlt also in jeder Hi nsicht das Ziel,
die relative Unabhngigkeit der Beschreibungen als ein soziales Ph
nomen darzulegen. Die so genannten Selbstbeschreibungen oder
Ideenkommunikationen sind mit den brigen (mndlichen und
schriftlichen) Kommunikationen der Teilsysteme verbunden. Daraus
beziehen sie Plausibilitt und Wirkung in diesen Systemen. Die in der
Ideenkommunikation zur Hervorhebung verwendeten Sinnformen
mssen sich dabei im positiven, negativen oder nahe liegenden Sinne
auf die schon verwendeten semantischen Strukturen beziehen. Die
gepflegte Semantik der Beschreibungen des Wirtschaftssystems z. B.
muss irgendwie auf das Verstndnis in Unternehmen, also auf die
Kategorien Gter, Geld, Kapital, Knappheit, Anwendungsmglich
keiten, Wachstum usw., bezogen sein und diese in bestimmten Hin
sichten hervorheben. Die hervorgehobenen und hervorhebenden Be
griffe und Unterscheidungen bilden eine Einheit mit den in den
gesellschaftlichen Teilsystemen schon verwendeten semantischen
Strukturen und vermischen sich mit ihnen. Sie knnen nur in diesem
Zusammenhang - als Momente des Systems der Sinnformen (eines
Teilsystems) der Gesellschaft - verstanden werden. Ob es in diesem
Sinne ein System der Sinnformen der modernen Gesellschaft als
Ganzes gibt - eine Ansicht, die Luhmann bekanntlich ablehnt -, ist
aber eine Angelegenheit der Forschung. Jedenfalls ist diese, die Sinn
formen betreffende, Frage mit der Konstatierung, dass es verschiedene
gesellschaftliche Teilsysteme mit jeweils einem eigenen Bezugspro
blem und einer eigenen Semantik gibt, nicht schon entschieden.22
zz Siehe dazu Martens (2001). Dort wird argumentiert, dass es eine gemeinsame Kultur
der ausdifferenzierten Teilsysteme der modernen Gesellschaft gibt, die in diesen
Teilsystemen jeweils spezifiziert wirkt. Sie kann mit den Stichwrtern: Orientierung

187

In dem beschriebenen - von den Besonderheiten der Verschrift


lichung ausgehenden - Gedankengang kann eine relativ eigenstndige
Entwicklung der in den Beschreibungen hervorgehobenen und her
vorhebenden Semantik also nicht nachgewiesen werden. Es gelingt
Luhmann daher in keinem der drei in diesem Abschnitt diskutierten
Anlufe, eine mehr oder weniger eigenstndige Ideen- und Seman
tikevolution, und darauf basierend eine Koevolution von Systemdif
ferenzierungsformen und semantischen Formen, plausibel zu machen.
Es gibt jedoch eine andere, von Luhmann nicht ausprobierte Mg
lichkeit. Man knnte versuchen zu bestimmen, dass und wie die
Semantik einem eigenstndigen - neben der Gesellschaft bestehenden
- Kultursystem angehrt. In diese Richtung weisen die berlegungen
in diesem Abschnitt. Auf diese Weise knnte die von Luhmann wahr
genommene relative Eigenstndigkeit ideeller Entwicklung doch in
die Theorie aufgenommen werden.

Selbstbeschreibungen und (gepflegte) Semantik gehren in der Auf


fassung Luhmanns zum Kern des Gedchtnisses der Gesellschaft.
Semantische Strukturen halten bewahrenswerten Sinn fest oder ber
lassen ihn dem Vergessen. Das Wort Gedchtnis deutet dabei auf den
Mechanismus des Erinnerns und Vergessens, wodurch Strukturen
im Rahmen einer Gesellschaft selektiert und stabilisiert werden, ohne
dass diese Gesellschaft sich dadurch endgltig festlegt. Variation,
Selektion und Stabilisierung gesellschaftlicher Strukturen sind nur
mglich unter Mitarbeit des Gedchtnisses. Die Wirkung des Ge
dchtnisses hat daher einen wichtigen Einfluss auf Evolution (Luh
mann 1997: 589).23
Gesellschaften, meint Luhmann, bilden sich vor allem mit Hilfe der
(gepflegten) Semantik ein eigenes Systemgedchtnis, dass sie von den
individuellen Gedchtnisleistungen der Personen gewissermaen un
abhngig macht. Diese Semantik spielt in der Evolution der Gesellauf die Lsung generalisierter Probleme, rechnende Verwendung, Ntzlichkeit, Be
herrschung, Herantragen von Methoden an die Dinge, Informieren usw. angedeutet
werden.
23 Dies gilt, obwohl, wie wir oben sahen, Luhmann auch behauptet, dass die System
differenzierung, also die Evolution von Gesellschaftsstrukturen, im Rahmen der
Evolution sozialer Systeme grundlegend ist und die semantischen Strukturen im
Vergleich dazu durch Nachtrglichkeit gekennzeichnet werden.

schaftsstrukturen eine wichtige Rolle, indem sie bewahrenswerte Sinn


strukturen von anderen unterscheidet. Sie selektiert die Strukturen der
Gesellschaft. Diese Schlsselstellung der gepflegten Semantik in der
Luhmannschen Theorie der Gesellschaftsevolution ist nach den oben
durchgefhrten Analysen, die auf a) den von Luhmann verfehlten
Unterschied sozialer und semantischer Strukturen, b) die Probleme
eines reduzierten Semantikbegriffs und c) die ungengende Klrung
des Unterschiedes von Semantik und Beschreibung aufmerksam
machten, sehr zu bezweifeln. Der Gedanke eines Gedchtnisses, das
Festhalten, Wiederholen, aber auch Vergessen und ndern von Struk
turen und daher Evolution prozessiert, scheint fr eine Evolutions
theorie jedoch sehr wertvoll zu sein. Das macht es sinnvoll, zu versu
chen, Luhmanns berlegungen zum Gedchtnisbegriff vor dem
Hintergrund der bislang gemachten Analysen zu rekonstruieren.
Autopoietische, aus rekursiv aufeinander bezogenen kontingenten
Ereignissen sich selbst produzierende Systeme, setzen die Funktion des
Gedchtnisses voraus, um die Rekursivitt und Verknpfbarkeit der
eigenen Operationen sicherzustellen. Das Gedchtnis zieht den Ope
rationen laufend das ab, was fr Wiederverwendung in Anmerkung
kommt (Luhmann 2000b: 173), und bringt dies nach Magabe des
aktuellen Geschehens bei der Auswahl der neuen Operationen ein.
Nur dadurch kommt es zur Rekursivitt und System(re)produktion
statt zum Chaos. Die Produktion und Reproduktion von System
strukturen luft also ber ein Gedchtnis, das in der Gegenwart
vorherige Situationen und Operationen mit zuknftig zu whlenden
verbindet. Ein Gesprch, eine Organisation und jedes andere soziale
System knnte nicht stndig sich selbst vergessen, ohne aufzuhren
(Luhmann 1997: 580). Das Einsetzen von Operationen im System ist
immer schon vorbereitet, und diese Vorbereitung heit Gedchtnis
(Luhmann 1995b: 308). Das Gedchtnis kontrolliert den Widerstand
der Operationen des Systems gegen die Operationen des Systems
(Luhmann 1997: 581). Es tut das nach Magabe der Gegenwart, was
bedeutet, dass viel auer Betracht bleibt. Ohne Gedchtnis aber
knnten Neuerungen nicht als solche bemerkt und fr Wiederver
wendung festgehalten werden. Damit es im Rahmen autopoietischer
Systeme Variation, Selektion und Restabilisierung gibt, muss es ein
funktionierendes Gedchtnis geben.
Die Frage ist nun, wie dieses vorerst nur funktional bestimmte
Gedchtnis realisiert wird. Bei seiner Antwort darauf betont Luhmann
die Rolle der sozialen im Unterschied zu den individuellen Faktoren.
189

Das soziale Gedchtnis ist keineswegs das, was Kommunikationen als


Spuren in individuellen Bewutseinssystemen hinterlassen (Luhmann 1997: 583). Das soziale Gedchtnis ist eine Eigenleistung kom
munikativer Operationen. Nur durch fortwhrende Aktualisierung
bestimmter Kommunikationen und laufendes Reimprgnieren des
Bewusstseins wird ein soziales Gedchtnis reproduziert. So kann das
soziale Gedchtnis vergessen, wo Bewusstseinssysteme sich noch er
innern (Luhmann 1995b: 3x5), und kann Kommunikation psychisch
schon Vergessenes in Erinnerung rufen. So weit, so gut, wenn man
sich durch die etwas berpointierte Gegenberstellung sozialer und
psychischer Gedchtnisse nicht irritieren lsst.
Gesellschaften, vor allem moderne Gesellschaften, so argumentiert
Luhmann weiter, knnen jedoch nicht nur auf dem fortwhrenden
Reimprgnieren des Bewusstseins durch laufende Kommunikation
und ihr Resultat, die Sprache als die Bezeichnung von Identitten,
vertrauen. Sprache wirkt nicht spezifisch genug, um dirigieren zu
knnen, auf was die Kommunikation sich sttzen kann. Fr die in
seinen Augen notwendige Spezifikation verweist er auf Schemata
(Luhmann 1995b: 317). Ein Schema ist das Zurckbehaltene und
Wiederverwendbare, das durch Inhibierung des Vergessens brig
bleibt. Codes und Programme sind Arten solcher Schemata (Luh
mann 1995b: 317-318). Diese Bestimmung des Schemas weicht aber
nicht ab von der Bestimmung, die das Operieren des Bewusstseins (in
der Zeit) ohnehin schon kennzeichnet. Was durch fortwhrendes
Reimprgnieren im Bewusstsein bleibt, was den Situationen und
Operationen, die selbst vergessen werden, abgezogen wird, sind unter
anderem die aussortierten Schemata, die fr Wiederverwendung be
reitgehalten werden. Die Einfhrung des Schemabegriffs bringt also
keinerlei Spezifizierung des Gedankens einer stndigen Reimprgnierung des Bewusstseins durch die mit Sprache operierende Kommu
nikation.
Wahrscheinlich hat Luhmann das auch bemerkt.24 Zudem ist die
dargestellte Gedchtnisauffassung - obwohl nach einem genuinen
sozialen Gedchtnis gesucht wird, aus dem Bewusstseinsoperationen
ausgeschlossen sind - noch sehr eng mit den Leistungen der an den
Kommunikationen beteiligten Personen verknpft. In der Konzep
tion der Schematisierung und der Reimprgnierung des Bewusst
seins durch Kommunikation ist eine Art personengebundenes kol
24 Gesagt hat er es meines Wissens nicht.

190

lektives Gedchtnis noch klar erkennbar (siehe Luhmann 1995b:


317).
In Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997) und Die Politik der
Gesellschaft (2000b) wird dann ein genderter Versuch vorgelegt.25
Darin ist das genuin soziale Gedchtnis weitgehend in der gepflegten
Semantik und in den Selbstbeschreibungen der Gesellschaft platziert.
Das so konzipierte, in den frhen Gesellschaften objekt-, namen-,
riten- und mythengebundene, in der modernen Gesellschaft vor allem
schriftlich fixierte Gedchtnis, befreit die Gesellschaft von den allzu
verschiedenen individuellen Gedchtnissen. Es sorgt dafr, dass die
Kommunikation hinreichend hnliche Erinnerungen bei allen Teil
nehmern voraussetzen kann (Luhmann 1997: 584f.), und stellt zu
gleich die Bedingungen fr Variationen sicher, weil es zum Wider
spruch herausfordert.
Die Phnomene, die Luhmann als soziales Gedchtnis errtert,
sind alle symbolischer Art. Die Markierung richtiger Formen und
richtiger Namen, Ornamente, Riten, Feste und Mythenerzhlungen
erfllen in den frheren schriftlosen Gesellschaften die Funktionen
des Gedchtnisses. Schrift ergnzt nachher das objektgebundene
Gedchtnis durch ein mobileres Gedchtnis, das laufend neu erzeugt
werden kann, aber im Aufschreiben auch Entscheidungen zwischen
Erinnern und Vergessen erfordert (Luhmann 1997: 586). Die Sym
bolisierungen des Gewordenen verhindern Erinnerungsverluste
(Luhmann 1997: 589). Durch auffllige Symbolisierungen26 werden
Ordnungsmuster auch dann erhalten und tradiert, wenn sie momen
tan nicht aktualisiert werden (Luhmann 1997: 587). In der modernen
Gesellschaft bilden vor allem die schriftlich verfassten Selbstbeschrei
bungen der ausdifferenzierten Teilsysteme das Gedchtnis.
Tradieren und Vergessen sozialer Systeme werden so weitgehend der
aufflligen Symbolisierung oder gepflegten Semantik aufgebrdet.
25 Ich mchte hier keineswegs behaupten, dass die letzten Texte Luhmanns die These der
Notwendigkeit der fortwhrenden Re-Imprgnierung des Bewusstseins vllig verwer
fen. So findet man in Organisation und Entscheidung verschiedene Passagen, die
daraufhinweisen, dass alle Aufzeichnungssysteme unter dem Vorbehalt stehen, dass sie
tatschlich benutzt werden. In Bezug darauf heit es: Erst durch laufende Reimprgnierung entsteht das, was die Funktion eines... Gedchtnisses versorgt (Luh
mann 2000a: 194). Luhmann scheint in dieser Angelegenheit bis zuletzt zwischen zwei
ihn nicht voll befriedigenden Thesen geschwankt zu haben.
26 Dazu gehren auch Rhythmik, Musik, Formalismen, Inszenierungen, Merkmale, die
den Erzhlern und Sngern bei der Reaktualisierung des Erinnerten helfen (Luhmann
1997: 585).

191

Das geschieht, theorietechnisch gesehen, indem die oben analysierte


reduzierte Semantikauffassung mit der Idee des Gedchtnisses sozialer
Systeme verbunden wird. Das Identifizieren und Festhalten des bewahrenswerten Sinnes scheint durch diese Verbindung fast nur noch
via diejenigen semantischen Strukturen, die das Beobachten und
Beschreiben der Resultate der Ausdifferenzierung des Gesellschafts
systems steuern, das heit: mit Unterscheidungen versorgen, zu
geschehen (Luhmann 1997: 539). Das Aufbewahren erscheint als eine
Funktion der Symbolisierung/Beschreibung des bewahrenswerten Sin
nes. Die Unterscheidungen der so genannten systembildenden Ope
rationen (u. a. Codes, Programme) sind in dieser Auffassung ohne ihre
auffllige schriftliche Symbolisierung dem Vergessen berlassen. Die
operativen Systemstrukturen knnen ohne Beschreibung nicht be
stehen.
Diese Darstellung des sozialen Gedchtnisses widerspricht in ihren
Konsequenzen eindeutig der Hauptthese der Luhmannschen Evolu
tionstheorie, die Beschreibungen und gepflegte Semantik nur eine
untergeordnete Rolle zumisst. Beschreibungen und gepflegte Seman
tik betreffen im Rahmen dieser Evolutionstheorie nur einen Bruchteil
der Kommunikationen und gelten, wie oben errtert, als nachtrg
lich, das heit als nicht-konstitutiv fr sowie spter-kommend als die
Strukturen der Systemdifferenzierung. In der Diskussion des sozialen
Gedchtnisses werden Beschreibungen und Semantik dagegen als
bestimmend fr diese Strukturentwicklung dargestellt.
An dieser letzten berlegung sieht man schon, dass die Gedcht
nisauffassung Luhmanns problematisch ist. Aber auch sonst ist die
These der zentralen Rolle der gepflegten Semantik fr das Gedchtnis
und die Evolution sozialer Systeme in verschiedenen Hinsichten
kritisch zu diskutieren.
Erstens spielen die alltglichen Kommunikationen und die darin
verwendete einfache Semantik bei der Reproduktion und Entwick
lung sozialer und kultureller Systeme, und daher im sozialen und
kulturellen Gedchtnis, eine viel wichtigere Rolle, als von Luhmann
angenommen wird. Die meisten systembildenden Kommunikationen
und sozialen Handlungen laufen auch in den ausdifferenzierten Teil
systemen moderner Gesellschaften ohne eine Symbolisierung des
bewahrenswerten Sinnes ab. Das gilt auch fr die dem Anschein nach
leicht als gepflegte Semantik missverstandenen Regeln, Programme
usw. der Organisationen und Institutionen der Teilsysteme dieser
Gesellschaften.
192

Zweitens ist Luhmanns Versuch, ein vom individuellen Bewusstsein


entkoppeltes Gedchtnis im Sozialen zu identifizieren, problematisch.
Dieser Versuch fhrt zu Schwankungen in der Bewertung der Rolle,
die die wiederholte Imprgnierung des Bewusstseins im sozialen Ge
dchtnis spielt. Soweit nicht-auffllig symbolisierte Sinnvorgaben eine
Rolle spielen, ist es auch fr Luhmann klar, dass eine Abhngigkeit
sozialer Systeme von der fortwhrenden Reimprgnierung des Be
wusstseins durch die Kommunikation und durch die darin verwen
deten semantischen Strukturen vorliegen muss. Die Absicht, von
dieser Reimprgnierung wegzukommen, fhrt dann zur berbeto
nung der gepflegten Semantik im sozialen Gedchtnis. Es lsst sich
aber leicht nachvollziehen, dass soziale Systeme, auch wenn Vor
schriften vorliegen, weitgehend vom regelmigen Zugriff auf die
diese Semantik enthaltenden Texte - entweder direkt durch Lesen oder
indirekt durch Erzhlung - abhngig sind. Erst dieser Zugriff macht
sie schnell verstndlich und wirksam. Ohne regelmige Verwendung
und ein verbreitetes Wissen derselben knnen keine hinreichend
hnlichen Erinnerungen in der Kommunikation vorausgesetzt wer
den. Ein Sinnmuster kann dann auf Grund seiner Symbolisierung
zwar immer noch erinnert und wieder aufgegriffen werden, das ge
schieht dann aber mittels einer aufwndigen Rekonstruktions- und
Interpretationsarbeit, die im Rahmen relativ schnell fortlaufender
Kommunikation meist unmglich ist. Ein kollektives Gedchtnis
im Sinne geteilter Sinnmuster, als Folge von hnliche(n) Erinnerun
gen bei allen Teilnehmern an der Kommunikation (Luhmann 1997:
583 f.), spielt also auch im Falle einer Vertextung eine weitaus wichti
gere Rolle, als Luhmann annehmen mchte.
Drittens besteht das Gedchtnis sozialer Systeme fr Luhmann
gleichermaen aus Kommunikationen und Semantik. Die berle
gungen in den vorigen Abschnitten geben Anlass, an dieser Stelle
zwischen einem sozialen und einem semantischen - oder kulturellen
- Gedchtnis zu unterscheiden. Das soziale Gedchtnis besteht aus
den wiederholten Beziehungen der Kommunikationen (einschlielich
der sie beschreibenden, als Orientierungshilfe fungierenden Kommu
nikationen) und den damit zusammenhngenden Imprgnierungen
des (kollektiven) Bewusstseins, die man sich als Modelle oder Sche
mata kommunikativer Zusammenhnge denken kann. Die Personen
wissen, welche Kommunikationen zusammengehren, eventuell so
ziale Systeme bilden, und sie haben ein Gefhl dafr, welche Kom
munikationen in diesen Zusammenhngen erwartet werden. Das
193

semantische oder kulturelle Gedchtnis umfasst dagegen die sym


bolisierten Sinnzusammenhnge selbst und die auf ihrer Erscheinung
basierenden, im Bewusstsein konstituierten schematischen Imprg
nierungen dieser Sinnmuster. Kommunikations- und Sinnzusam
menhnge schimmern in Handlungen und Kommunikationen durch
und werden vom Bewusstsein, auch ohne dass es dies anstrebt, als
Strukturen herausgefiltert und erfasst. Schematisiert und festgehalten
bestimmen diese Retentionen unsere semantischen, grammatischen,
pragmatischen und sozialen Fhigkeiten im Umgang mit Sinn und
sinnerfllten Kommunikationen.

VI
Begonnen wurde dieser Beitrag mit der Bemerkung, dass die Theorie
der Evolution sozialer Systeme die nderungen ihrer aus ereignishaften
Operationen gebildeten Strukturen analysiert und sich daher die Fra
gen Was ist Struktur? und Was ist Gedchtnis? gefallen lassen muss.
Fr den Strukturbegriff ist das selbstverstndlich, handelt es sich doch
gerade um Strukturen, die sich ndern. Das Verhltnis von nderung
und Gedchtnis ist weniger offensichtlich. Ausgehend vom Ereignis
begriff ist es aber dennoch klar, dass Ereignisse identifiziert, das heit
wiederholt und beibehalten werden mssen, damit es Strukturen
gibt. Neuerungen treten nur vor diesem Hintergrund auf und knnen
ebenfalls nur durch Identifikation und Wiederholung zu Strukturen
geraten. Das Gedchtnis, bestimmt als die Funktion des Erinnerns/
Vergessens, spielt deshalb immer eine Rolle bei der Reproduktion und
nderung von Strukturen. Darum muss in einer Evolutionstheorie
auch der Frage Was ist ein Gedchtnis? nachgegangen werden.
Die Antworten, die Luhmann auf diese Fragen gibt, erweisen sich
bei genauerer Betrachtung als unklar und problematisch, und diese
Unklarheiten und Probleme verhindern eine berzeugende Evolu
tionstheorie. Der berstrapazierte Strukturbegriff spielt dabei eine
Hauptrolle. Die aus einer funktionalistischen Perspektive sich erge
bende Bezeichnung aller Einschrnkungen sozialer Systeme als Struk
turen dieser Systeme verdunkelt den Unterschied zwischen den Struk
turen sozialer und anderer Systeme. Erwartungen, Sprache und
Semantik fungieren zwar auch als Einschrnkungen fr die (Re-) Pro
duktion und nderung mehr oder weniger dauerhafter, rekursiv auf
einander bezogener Kommunikationen - die Strukturen sozialer Sys194

teme selbst sie sind aber nichtsdestoweniger Strukturen psychischer


und kultureller Systeme.
In Folge des bei Luhmann dominierenden funktionalistischen
Strukturbegriffs bezieht die Evolutionstheorie sich im Prinzip undif
ferenziert auf soziale und semantische Strukturen. Sie betrifft faktisch
die einheitlich vorgestellte sozio-kulturelle Evolution - obwohl
dieser Gegenstand mit der Theorie autopoietischer sozialer Systeme,
die auf der Selbstproduktion rekursiv aufeinander bezogener Kom
munikationszusammenhnge besteht, unvereinbar ist. Auch an ver
schiedenen anderen Stellen der Theorie, u. a. bei der Unterscheidung
von Kommunikation und fr eine Verwendung in Kommunikation
bereitgehaltenen Sinnformen, ist der Unterschied sozialer und seman
tischer Strukturen symptomatisch sichtbar. Die berlegung, dass
Evolution immer eine Sache mehr oder wenig abgegrenzter, eigen
sinniger und autonomer Systeme ist, weist - weil ein ausdifferenziertes
soziales System fr semantische Strukturen oder fr die Produktion
von Ideen sich nicht denken lsst - ebenfalls in die Richtung eines
auerhalb des sozialen angesiedelten, eigenstndigen semantischen
bzw. kulturellen Systems. Die Verschiedenheit sozialer und semanti
scher Strukturen legt es dann nahe, zwischen der Evolution sozialer
Strukturen einerseits und der Evolution semantischer oder kultureller
Strukturen andererseits zu unterscheiden und fr beide Strukturarten
eine jeweils eigene Evolutionstheorie zu entwickeln
Die kulturellen Systeme und ihre Evolution sind im Rahmen der
Luhmannschen Theorie nicht nur wegen des weiten funktionalisti
schen Strukturbegriffs schlecht erkennbar. Das zweite Hindernis fr
eine angemessene Evolutionstheorie kultureller Strukturen sind die
Unklarheiten und Widersprche des Semantikbegriffs. Der von Luh
mann vorgeschlagene allgemeine Begriff der Semantik - der sich auf
alle fr Verwendung in Kommunikation bereitgehaltenen, normali
sierenden Sinnformen bezieht - legt es an sich nahe, diese Sinnformen
als eine von den Kommunikationen, und das heit vom Sozialen,
verschiedene Ganzheit zu betrachten. An einigen Stellen, so sahen wir,
verfhrt Luhmann auch so. Durchgehend aber wird ein wichtiger Teil
der semantischen Formen behandelt, als wren sie Formen nicht
semantischer Art. Dieser Teil wird dem Bereich der so genannten
Systemdifferenzierung, also dem Bereich sozialer Systeme, zugeschla
gen. Dennoch geht es dabei faktisch um die in den alltglichen, soziale
Systeme bildenden Kommunikationen verwendeten semantischen
Formen und durchaus nicht um diese Kommunikationen selbst.
195

Durch diese Vorgehensweise verschwinden die alltglichen, fr die


Bildung und Orientierung sozialer Systeme vor allem relevanten
Sinnformen aus dem Blickfeld, das fr semantische Analysen freige
geben wird. Die semantischen, und allgemeiner die kulturellen, For
men knnen dadurch nicht mehr in ihrem Zusammenhang, das heit,
nicht mehr als System, beschrieben werden. Sie gehren infolgedessen
auch nicht mehr zum Material, das im Rahmen einer Evolutions
theorie semantischer Formen studiert werden kann. Die Analyse der
Sinnformen beschrnkt sich durch diese Entscheidung bei Luhmann
auf die so genannte gepflegte Semantik, die jedoch nur einen winzigen
Teil der in den sozialen Systemen verwendeten semantischen Formen
betrifft. Stattdessen wird hier vorgeschlagen, die semantischen For
men als Ganzheiten zu betrachten und den bei der Systemdifferenzie
rung verwendeten Sinnformen im Zusammenhang mit der Analyse
solcher Ganzheiten Aufmerksamkeit zu schenken. Einer Evolutions
theorie von Semantik/Kultur wren derartige Strukturanalysen zu
grunde zu legen.
Fr die Analyse eines semantischen Systems reicht eine Analyse der
in irgendeinem sozialen System - einer Organisation, einer Region,
einer nationalen Gesellschaft - verwendeten Sinnformen nicht aus.
Letztere Analyse wrde alle in diesem System verwendeten Formen
erforschen. Das heit, dass sie einerseits hchstwahrscheinlich eine
Reihe von verschiedenen Sinnsystemen zugehrigen Formen, anderer
seits nicht notwendigerweise alle Formen eines bestimmten Kultur
systems betrachtet. Einer Theorie kultureller Evolution wre daher
eine Analyse abgegrenzter Sinnsysteme und -Strukturen tout court
zugrunde zu legen, gewiss nicht die Analyse der Semantik/Kultur eines
sozialen Systems.
Die sozialen Strukturen und ihre Evolution sind auf der Grundlage
der Theorieentscheidungen Luhmanns ebenfalls schlecht erkennbar.
Strend ist hier, erstens, die halbherzige Einschlieung/Ausschlieung
der Selbstbeschreibungen in/aus den sie betreffenden sozialen Syste
men, die mit der Gegenberstellung von Systemstrukturen und Be
schreibungsstrukturen einhergeht. Strend ist zweitens die Aufnahme
von Codes und Programmen als Strukturen sozialer Systeme. Mit der
ersten Entscheidung wird die systembildende Wirkung von Beschrei
bungen als Moment der Strukturen sozialer Systeme selbst ausgeblen
det. Die Strukturanalyse und infolgedessen auch die Analyse der
Evolution eines sozialen Systems bleibt dadurch immer unvollstndig.
Die zweite Entscheidung, die Aufnahme der alltglich in den system
196

produzierenden Kommunikationen verwendeten Unterscheidungen


in die fundamentalen Strukturen sozialer Systeme, bedeutet, dass in
einer so genannten Analyse sozialer Strukturen der Blick in erster Linie
auf Sinnstrukturen und ihre nderung gerichtet wird, statt auf die
mehr oder weniger invarianten, weil vom System stndig reprodu
zierten Kommunikationszusammenhnge. Wenn die Kommunikations- und Sinnstrukturen zusammengenommen werden, entsteht
ein unbersichtliches Amalgam sozialer und semantischer Strukturen,
das kein klares Bild von Zusammensetzung, Form, Umfang, Dichte,
Teilsystemen, Hierarchie, Kopplungsweisen, Abgrenzungen, usw. der
sozialen Systeme und Strukturen liefert. Beide Probleme werden
gelst, wenn die Beschreibungen als Moment der Strukturen sozialer
Systeme gesehen werden und die Unterscheidungen, die in den Kom
munikationen verwendet werden, nicht selbst als Struktur sozialer
Systeme, sondern als Unterscheidungen, die man im Rahmen dieser
Strukturen verwendet, betrachtet werden.
Die letzte Formulierung deutet schon an, dass die hier vorgeschla
gene Begrifflichkeit keineswegs impliziert, dass Sinnstrukturen in
sozialen Systemen keine Rolle spielen. Kommunikationsbezge be
treffen immer auch Sinnbezge, hier aber die konkreten, kom
munikativen Bezge der Sinnuerungen und Sinninterpretationen
aufeinander - im Unterschied zu den systematischen Beziehungen
der Sinnelemente miteinander. Die systematischen Sinnbeziehungen
sind in den Kommunikationsbeziehungen enthalten. Die Kommuni
kationen beziehen sich im Rahmen von Sinnbeziehungen aufeinander,
knnen aber nicht auf die, in semantischen Analysen zu entschls
selnden, reinen oder systematischen Sinnbeziehungen reduziert wer
den. In der Kommunikation geht es nicht um die Unterscheidungen
Kaffee/Tee, Cappuccino/Milchkaffee, ntzlich/schdlich
und Relationen solcher Unterscheidungen zueinander, sondern um
bitte einen Kaffee!/wollen Sie Cappuccino?/nein, Sahne ist
schdlich fr meine Gesundheit usw.27 Und das sind andere Bezie
hungen als reine Sinnbeziehungen. Dieser Unterschied wird bei Luhmann nicht gemacht. Das Wissen ber die prinzipielle Eigenartigkeit
und die Verschrnkung von Sinn und Kommunikation macht ein27

Vgl. fr einen hnlich gerichteten Unterschied Biernacki (2000), der der neueren
Kulturgeschichte eine berbetonung der Kultur als eines semiotisch zu entziffernden
Zeichensystems vorwirft und diese Betrachtungsweise mit einer Erforschung der
Pragmatik des Zeichens ergnzen will. Die nicht-sprachliche Organisation der Sprachverwendung wird bei ihm aber immer noch mit Mitteln der Linguistik erhellt.

197

sichtig, dass es eine unterschiedliche, jedoch gekoppelte Evolution von


Sinnsystemen und sozialen Systemen gibt.
In Folge der problematischen Entscheidungen in Bezug auf Struk
tur, Semantik und Beschreibungen ist eine plausible Beschreibung der
Mechanismen des Aufbewahrens und Vergessens sozialer und kultu
reller Strukturen bei Luhmann nicht mglich. Seine Darstellung des so
genannten Gedchtnisses sozialer Systeme spiegelt in der Tat die
Probleme wider, die diesen Begriffen anhaften. Sie vermischt semanti
sche Strukturen und Beschreibung, fokussiert allzu sehr auf gepflegte
Semantik und unterschtzt die Beitrge der Wiederholung von Kom
munikationen und der schematisierenden Operationen des Bewusst
seins.
Um den Unterschied zwischen dem hier vorgeschlagenen Gedcht
nisbegriff und dem Luhmannschen zu klren, muss auch an dieser
Stelle wieder auf die Eigenart sozialer und semantischer Strukturen
und damit auf die verschiedenen Gegenstnde zweier verschiedener
Gedchtnisse hingewiesen werden. Das Gedchtnis, das die wieder
holten rekursiven Bezge der Kommunikationen aufeinander festhlt
und schematisch fr die Mitwirkung an der Konstitution von Kom
munikationen und sozialen Systemen bereithlt, hat diese Kommu
nikationsbezge selbst, und nicht die semantischen oder reinen Sinn
strukturen, zum Gegenstand. Das Festhalten dieser letzteren
Sinnstrukturen ist eine Angelegenheit des Gedchtnisses semantischer
oder kultureller Strukturen. Darin werden die systematischen Sinn
beziehungen festgehalten beziehungsweise vergessen.
Den Kommunikations- und Sinnstrukturen begegnen wir zerschnipselt und verstreut in Handlungen und Kommunikationen, sie
werden daraus schematisierend, synthetisierend und idealisierend
destilliert. Das kann nur als eine Aktivitt des Bewusstseins ver
standen werden. Das Bewusstsein ist in der hier vorgeschlagenen
Begrifflichkeit, anders als bei Luhmann, eindeutig an der Verfertigung
von Kommunikations- und Sinnstrukturen beteiligt. Die Konstitu
tion der manchmal implizit bleibenden Konzepte sozialer und
kultureller Strukturen darf dabei jedoch nicht als ein bewusstes, ziel
gerichtetes Operieren vorgestellt werden. Sie ist vielmehr das auto
matische, in der so genannten Passivitt des Bewutseins sich er
eignende Resultat einer Synthesis von Erlebnissen im Rahmen des
alltglichen Handelns und Kommunizierens.28
28 Passivitt bedeutet hier, wie bei Husserl (1985: 74; 1963: 77 ff.), keineswegs Inaktivitt

Die Unterscheidung eines sozialen und eines kulturellen Gedcht


nisses bedeutet nicht, dass das Festhalten der Sinnstrukturen als
solcher fr das Festhalten sozialer Strukturen unwichtig ist. Kom
munikationsbezge implizieren, wie gesagt, immer auch Sinnbezge.
Das Wissen der systematischen Sinnbezge ist deshalb unentbehr
lich fr ein Verstndnis der Kommunikationsstrukturen und damit fr
Teilnahme an Kommunikation. Zudem hilft es im Falle von Unklar
heit ber die erwarteten und erwartbaren Kommunikationsbezge bei
der Auswahl einer mehr oder weniger passenden Kommunikation.
Die Schematisierung oder Modellierung sowohl der sozialen als auch
der kulturellen Strukturen ist daher eine grundstzliche Bedingung fr
die Reproduktion, nderung, Selektion und Restabilisierung sozialer
Strukturen.
Ohne ausgeprgte, relativ frische, hnliche Spuren im sozialen und
kulturellen Gedchtnis der Individuen, das heit ohne ein kollek
tives Gedchtnis, funktioniert weder die mndliche noch die schrift
lich vermittelte Kommunikation.29 Auch die in der gepflegten Seman
tik durch auffllige Symbolisierung festgehaltenen, bewahrenswerten
Sinnmuster sind nur wirksam, wenn erstens diese gepflegte Semantik
und zweitens das bezeichnete Sinnmuster oft genug verwendet wer
den. Die sich tagtglich vollziehenden Kommunikationsbezge und
ihre zusammenfassende Benennung und Beschreibung haben als Re
sultat, dass die individuellen Gedchtnisse Sinn- und Kommunika
tionsstrukturen festhalten und mehr oder wenig automatisch verwen
den knnen. Man erlebt die sozialen und kulturellen Ereignisse und
hlt sie als Strukturen und Systeme schematisch im Bewusstsein fest,
indem man daran mit eigenen sozialen Handlungen produktiv partiund bloes Geprgtwerden des Bewusstseins, sondern steht im Gegensatz zur im
Augenblick ihres Vollzuges gewussten und gewollten Bewusstseinsaktivitt. Die un
bewut ber Erinnerung, Apprsentation und Imagination stattfindende Synthesis
verschiedener Erlebnisse an verschiedenen Stellen, aus verschiedenen Perspektiven und
zu verschiedenen Zeitpunkten, schafft die Zusammengehrigkeit, die als Gegenstand
erfahren wird. hnlich argumentiert Kant (1998: B 129/130), wenn er die Einheit und
die Verbindung der mannigfaltigen sinnlichen Affektionen als einen Akt der Sponta
neitt der Vorstellungskraft betrachtet und diese als eine verborgene Kunst in den
Tiefen der menschlichen Seele (Kant 1998: A141/B180) bestimmt. Siehe zur Beziehung
der Auffassungen Kants und Husserls auch Lohmar (1998).
29 Siehe dazu u. a. Bhl (2000:125,127): Es gengt das implizite Wissen, das schon in der
mitlaufenden Konsistenzprfung der jeweils anschlieenden Operationen enthalten
ist. Ohne dieses gemeinsame Wissen sind normale Kommunikationen gar nicht
mglich. Das kollektive Gedchtnis zeigt sich aber nur passiv und mittelbar, indem
nmlich die Aktionen und Interaktionen ... typische Gemeinsamkeiten aufweisen.

199

zipiert. Die Kommunikations- und Sinnstrukturen produzierenden


Operationen sind gleichzeitig (unauffllige) Symbole dieser Struk
turen. Benennungen und Beschreibungen symbolisieren diese Struk
turerfahrung und machen das Hervorrufen derselben relativ einfach
und kontextunabhngig. Sie sind in der Lage, die Retention der
Strukturen auch in Abwesenheit tatschlich auftretender produktiver
Operationen und ohne Partizipation in einem betreffenden sozialen
Zusammenhang in Erinnerung zu rufen. Mit ihrer Hilfe kann man
sich zu jeder Zeit und berall daran erinnern, dass es eine bestimmte
soziale Struktur und bestimmte kulturelle Muster gibt. Insgesamt
halten Erfahrungen der Partizipation in sozialen Systemen und Be
nennungen und Beschreibungen derselben die (mgliche) Existenz
sozialer und kultureller Strukturen fest. Auf dieser Grundlage knnen
sie reproduziert oder gendert werden. Im Zusammenhang bilden die
psychischen, sozialen und kulturellen Strukturen die Grundlage der
Evolution sozialer und kultureller Strukturen. Denn nur weil Sinn und
Kommunikationen und ihre jeweiligen Bezge - als Vergangene festgehalten werden, sind sie dauerhaft, gibt es Sinn- und Kommu
nikationsstrukturen. Jede aktuelle Modifikation einer Struktur ist eine
Modifikation vor dem Hintergrund eines als vergangen festgehaltenen
Kommunikations- oder Sinnzusammenhangs.30
Dabei haben das Soziale und das Kulturelle in einem gewissen Sinne
ein bergewicht. Das Bewusstsein kann sich sowohl fr die alltg
lich mitvollzogenen Handlungen und Kommunikationen als auch fr
ihre Benennung und Beschreibung schlecht abschlieen. Die sozialen
und kulturellen Ereignisse versorgen, ohne dass wir es richtig bemer
ken, vermittelt durch die passive Konstitution, die fortwhrende
schematische Reimprgnierung des Bewusstseins. Die Psyche
scheint auf diese Fllung auch angewiesen zu sein. Die Aktivierung
der festgehaltenen Spuren im Rahmen des Handelns und Kommunizierens geschieht ebenfalls mehr oder weniger automatisch. Sie betrifft
keine bewusst gewollte, sondern vielmehr eine hinsichtlich des Wollens und bewussten Wissens passiv ablaufende Angelegenheit. Das
Gedchtnis luft beim Handeln und Kommunizieren immer mit,
ohne seine Bettigung geht nichts im sozialen und kulturellen Bereich.
Das ist auch fr die Handlungen und Kommunikationen der
Teilsysteme moderner Gesellschaften der Fall. Im Rahmen unserer
30 Die Grundlage fr diese Thesen sind Husserls Analysen der inneren Zeit (Husserl
1966). Siehe auch Paul Riceur (2000: 25 ff.).

200

alltglichen Bettigung in diesen Systemen gestalten sich, mehr oder


weniger passiv, Schemata und Begriffe ihrer Strukturen, die die Basis
fr ihre Beschreibung sind. Die Bildung eines fr alle Personen glei
chen und daher kollektiven Gedchtnisses, auf das man im alltg
lichen Handeln und Kommunizieren vertrauen und rekurrieren kann,
ist daher auch in den modernen Gesellschaften kein Problem. Soweit
Personen an Kommunikationen teilnehmen, haben sie, ohne es zu
wollen, ein partiell hnliches Bewusstsein. Die hnlichkeit des Be
wusstseinslebens braucht fr Teilnahme an den Kommunikationen
der gesellschaftlichen Teilsysteme nicht auf weitere Bereiche als die
Sach- und Handlungserfahrung, die im Rahmen dieser Systeme oh
nehin anfllt, ausgedehnt zu sein. Diese Erfahrungen und Erinnerun
gen knnen bei Teilnahme gar nicht ausgeblendet werden.
Auf der Grundlage dieser berlegungen zu den verschiedenen
sozialen und kulturellen Gegenstnden und ihren Memorierungsweisen wre eine neue Theorie der Evolution, das heit der Variation,
Selektion und Restabilisierung sozialer und kultureller Strukturen, zu
schreiben.

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203

C Differenzierungstheorie

Johannes Berger
Neuerliche Anfragen an die Theorie der
funktionalen Differenzierung

Vor mehr als 20 Jahren hat H. Tyrell in einem auch heute noch
lesenswerten Aufsatz (Tyrell 1978) die vordringlichen Fragen und
offenen Probleme zusammengestellt, die von einer Theorie der funk
tionalen Differenzierung (TfD) beantwortet bzw. gelst werden mss
ten. Diese Theorie, so Tyrell, zeige auch heute noch betrchtliche
Unschrfen und Ausarbeitungsdefizite. Was konzeptionell vorliegt,
sind hufig nur verstreute, nicht selten im Metaphorischen stecken
bleibende Bemerkungen oder bloe Erluterungen zentraler Begriffe,
teils auch strker elaborierte, aber doch wenig geschlossene und kaum
irgendwo systematisch durchgearbeitete theoretische Entwrfe. Schon
an einer systematischen Zusammenstellung der wichtigsten Aussagen
und Argumente einer Theorie der gesellschaftlichen Differenzierung
fehlt es. Erst recht fehlt es an einer Przisierung ihrer Grundannah
men, zentralen Problemstellungen und leitenden Gesichtspunkte,
aber auch ihrer perspektivischen Verzerrungen, blinden Flecken
bzw. der Grenzen ihrer Reichweite (Tyrell 1978: 176). Ich habe nicht
den Eindruck, dass sich in den letzten 20 Jahren an dieser Sachlage
Wesentliches gendert htte. Von einer systematischen Anstrengung
des Fachs, die TfD - immerhin das Kernstck der soziologischen
Gesellschafts- und Evolutionstheorie - zu przisieren und zu schrfen,
kann nicht die Rede sein.
Mehr noch: Auch die Arbeiten von Niklas Luhmann, der dem
Konzept doch eine Schlsselrolle zuweist und mit dessen Namen
das Theorem der funktionalen Differenzierung heute im Wesentli
chen verbunden wird, haben nicht zu den erforderlichen Klrungen
gefhrt. Vielmehr hat Luhmanns autopoietische Reformulierung der
Theorie eher zur weiteren Verwirrung beigetragen. Die unmittelbare
Ursache hierfr erblicke ich darin, dass nach Luhmanns autopoietischer Wende ltere Fassungen der Theorie von neueren berlagert
werden. Den dadurch fast zwangslufig auftretenden Inkonsistenzen
hat Luhmann selbst kaum Aufmerksamkeit geschenkt. Er hat die
207

Theorie nicht wirklich radikal umgeschrieben und in diesem Zuge alle


lteren, mit seinem autopoietischen Neuansatz unvereinbaren Ele
mente ausgemerzt. Vielleicht bestand fr den Schpfer der Theorie
operativ geschlossener, selbstreferentieller Systeme dazu auch kein
Anlass, da er immerhin der Meinung sein konnte, dass es sich bei
seinem Neuansatz nur um eine Radikalisierung und Zuspitzung nicht
nur von Grundannahmen der strukturfunktionalistischen Theorie,
sondern auch von ihm selbst vor der autopoietischen Wende ge
hegter berzeugungen handele und nicht um eine folgenreiche Ab
kehr von ihnen. Es ist jedoch keineswegs so, dass die Grundannahmen
einer TfD erst im Bezugsrahmen einer Theorie selbstreferentieller,
operativ geschlossener Systeme in voller Reinheit zutage treten knn
ten und wrden. Vielmehr erleiden sie in diesem Zusammenhang
substantielle Einbuen ihres analytischen Potentials. Fr den schwin
denden Realittsbezug der Theorie ist aber nicht die Autopoiesis-Idee
an sich verantwortlich,1 sondern die konstruktivistische, wissensso
ziologische oder phnomenologische Fassung, die Luhmann ihr ge
geben hat.
Dass moderne Gesellschaften funktional differenziert sind, gilt als
die schlechthin zentrale, fr Untersuchungen zur Struktur, Entstehung
und Entwicklungsrichtung dieser Gesellschaften konstitutive Aussage
der Soziologie. Nicht zuletzt Luhmanns Arbeiten haben zur Verfesti
gung dieser Ansicht beigetragen. Die Frage stellt sich aber, was aus den
Grundannahmen einer TfD in der autopoietischen Wende der Sys
temtheorie geworden ist. Hat sie in dieser Wende ihre reife Gestalt
gewonnen oder Schaden erlitten? Ich mchte im Folgenden den
letzteren Gedanken stark machen. Die von Luhmann vorgeschlagene
Kombination der Theorie autopoietischer sozialer Systeme mit dem
Konzept funktionaler Differenzierung (Luhmann 1997: 761) verbin
det inkonsistente Theorieanstze miteinander. Fr traditionelle, auch
noch von Luhmann vertretene typische Annahmen der TfD ist in
einem Ansatz, der Gesellschaft nur noch als Autopoiesis der Kom
munikation (Luhmann 1997: 804) begreift, kein rechter Platz mehr.
Diese These mchte ich im Folgenden ausarbeiten. Um zu zeigen,
dass die autopoietische Wende fr die TfD keinen Fortschritt, soni

Dass Systeme sich rckgreifend auf ihre eigenen Produkte reproduzieren, ist ein
Gedanke, der sich auch in anderen, nicht der soziologischen Systemtheorie verpflich
teten Forschungsanstzen wiederfindet. Ein voll ausgebautes marktwirtschaftliches
System z. B. produziert Waren ausschlielich mittels Waren. Auf dieser Einsicht baut
die neomarxistische Kapitalismusanalyse auf.

208

dern eher eine Sackgasse darstellt, werde ich zunchst den tradierten
Theoriebestand vor Luhmann, oder besser: vor Luhmanns autopoietischer Wende umreien (III). Im Anschluss daran wende ich mich der
autopoietischen Neufassung der Theorie zu (IV). Schlielich gilt es,
die mit dieser Neufassung verbundenen Verluste zu beleuchten (V).
Solche Verluste sehe ich in dreierlei Hinsicht: Erstens wird es schwie
rig, wenn nicht gar unmglich, allgegenwrtige Phnomene wie das
Eindringen fremden Sinns in einen sozialen Kontext, Motivberlap
pungen sowie die Kommunikation zwischen separierten Sphren auf
dem Boden einer Theorie selbstreferentieller und operativ geschlos
sener Systeme angemessen zu konzeptualisieren. Zweitens fhrt eine
auf die Mglichkeit von Anschlusskommunikationen konzentrierte
soziologische Analyse in eine strukturtheoretische Sackgasse. Wo die
Analyse sich in phnomenologischer Manier darauf konzentriert, zu
sehen, wie andere (Systeme) sehen, fhren Strukturen und Institutio
nen nur noch ein Schattendasein. Drittens schlielich knnen Steuerungs- und Koordinationsprobleme, also zentrale Probleme einer
Gesellschaftstheorie der Gegenwart, im von Luhmann entworfenen
begrifflichen Bezugsrahmen nicht adquat behandelt werden. Die
Folgerung aus all dem kann nur lauten: den Weg zurck zu der Fassung
der Theorie zu gehen, die ihr von Weber und Parsons gegeben worden
ist (VI). Bevor ich dieses Programm, das darauf gerichtet ist, die Kosten
und Nachteile der autopoietischen Reformulierung der Theorie zu
beleuchten, abarbeite, mchte ich nicht versumen, auf ihre Vorteile
aufmerksam zu machen (II).

II

Zu diesem Zweck knpfe ich am besten an den Fusions- bzw.


Trennungskomplex an, im Blick auf den H. Tyrell (1978: 183) von
zentralen konzeptionellen und Ausarbeitungsdefiziten der in Frage
stehenden Theorie gesprochen hat. Zur Erinnerung: Fr die TfD ist
der Gedanke der Trennung (von Subsystemen, J. B.) als auch der
(dieser voranliegenden) Fusionen grundlegend. Offen ist, was da
runter genauer zu verstehen ist. Tyrell (1978: 183) hat vier Gesichts
punkte benannt, anhand derer gesellschaftliche Differenzierungspro
zesse systematischer analysiert werden knnten. Im Einzelnen handelt
es sich um die Gesichtspunkte legitimer Indifferenz, relativer Auto
nomie, thematischer Unzustndigkeit fr die Aufgaben anderer Be209

reiche und thematischer Reinigung. Der erste und der dritte Gesichts
punkt beziehen sich m. E. auf das Auenverhltnis, der zweite und der
vierte auf das Binnenverhltnis differenzierter Subsysteme. Diesen
Gesichtspunkten kann - auch wenn das bei Tyrell nicht so recht
deutlich wird - entweder eine strukturelle oder eine prozessuale In
terpretation gegeben werden. Letztere ist identisch mit einer kom
munikationstheoretischen oder autopoietischen Auslegung. Den in
Frage stehenden Unterschied veranschauliche ich am besten anhand
eines Beispiels.
Nicht nur in der akademischen Lehre, sondern auch in der Dis
kussion mit Fachgenossen bereitet es immer wieder erhebliche Schwie
rigkeiten, den Realittsgehalt der Tf D klar zu machen. Die Behaup
tung etwa, die moderne Wirtschaft sei funktional differenziert, stt
regelmig auf den Einwand, dies stehe im Widerspruch zu der all
gegenwrtigen Staatsintervention; alle modernen Wirtschaften seien
nun einmal Mischwirtschaften. Also Fusion, nicht Trennung! Ange
sichts einer Steuerquote von ca. 30%, einer Sozialabgabenquote von
ca. 40% und einer Staatsquote von ca. 50% in der Bundesrepublik
kann man sich in der Tat fragen, worauf sich die mit der These der
relativen Autonomie verbundene Behauptung einer Abschirmung
differenzierter Subsysteme gegen externe Kontrollen denn bezieht.
Der Verdacht liegt nahe, dass die Tf D ein Bild kapitalistischer Wirt
schaft zeichnet, das bestenfalls fr die liberale Phase kapitalistischer
Entwicklung zwischen 1848 und 1870 gltig war, aber fr die darauf
folgenden Phasen des organisierten und sozialpolitisch gebndigten
Kapitalismus einfach nicht mehr zutrifft. Ebenso steht die Annahme
der Alleinzustndigkeit (der thematischen Reinigung) und der legiti
men Indifferenz in deutlichem Widerspruch etwa zu der Tatsache, dass
zumindest die deutsche Wirtschaft in erheblichem Ausma Aus
bildungsaufgaben bernimmt. Ist sie wegen des berhmten dualen
Systems der beruflichen Ausbildung weniger differenziert als die
amerikanische Wirtschaft, die dieses System nicht kennt? Einwnde
dieser Art sind auf der strukturellen Ebene schwer zu widerlegen. Das
sollte aber nicht dazu fhren, eine strukturelle Interpretation des
Trennungsgedankens gnzlich fallen zu lassen. Die Wirtschaft ist
z. B. in dem Ma strukturell differenziert, als Preise von den Unter
nehmungen ohne staatliche Kontrolle gesetzt werden, und weder eine
Abnahmegarantie der Produkte noch eine staatliche Haftung fr
Budgetdefizite privater Unternehmungen bestehen. Freie Preise sind
ein strukturelles Merkmal moderner Wirtschaften und lassen sich
210

nicht auf eine Sinnkomponente des Handelns reduzieren, auch und


gerade dann, wenn sie im Handeln sinnhaft prsent sind.
Anders sieht die Verteidigung der fr die Tf D konstitutiven Tren
nungsidee aus, wenn auf die Prozessebene und damit auf die Ebene
sinnhaften Handelns oder nach Anschluss heischender Kommunika
tionen gewechselt wird. Mag die Wirtschaft noch so sehr reguliert sein
und mag das Handeln der Unternehmung noch so sehr von einem
Kranz von Vorschriften umgeben sein und mit Abgaben belastet
werden: Solange eine gesellschaftliche Lizenz dafr existiert, dass
die Unternehmung ihre Entscheidungen vorrangig nach wirtschaft
lichen Gesichtspunkten fllt, ist das Prinzip funktionaler Differenzie
rung auf der Sinnebene in Kraft.2
Vielleicht lsst sich die in Frage stehende Unterscheidung leichter
am Beispiel der modernen Wissenschaften selbst verdeutlichen. Die
differenzierungstheoretische Behauptung lautet jetzt: In der moder
nen, funktional differenzierten Gesellschaft sind die Wissenschaften
(jeweils auf ihrem Gebiet) die fr Wahrheitsfragen zustndige Instanz
im doppelten Wortsinn geworden: Sie sind nur fr Wahrheitsfragen
zustndig (und nicht fr z. B. moralische Fragen) und nur sie sind
hierfr zustndig (im Sinne von: kompetent). Alle Mitbewerber sind
erfolgreich aus dem Feld geschlagen. Wahrheit ist die Domne der
modernen Wissenschaften: Sie tummeln sich nur auf diesem Feld
und niemand anders tummelt sich mehr auf ihm (ohne sogleich
verbissen zu werden).
Eine strukturelle Interpretation dieses Sachverhalts muss mit der
Schwierigkeit kmpfen, dass gerade die modernen Wissenschaften
zum einen schon wegen ihrer Bedeutung, zum anderen wegen der
fr ihren Betrieb erforderlichen finanziellen Aufwendungen politi
scher und wirtschaftlicher Einflussnahme unterliegen. Eine sinnhafte,
kommunikationstheoretische Interpretation htte es an dieser Stelle
leichter. Mag die Ausrichtung der Forschung auch noch so sehr von
finanziellen Zuwendungen oder politischen Vorgaben abhngen: Ob
ein Forschungsergebnis haltbar ist oder nicht, wird allein im Diskurs
der zustndigen Fachwissenschaft entschieden. Eine solche Interpreta2 Eine andere Frage ist, ob tatschlich Rentabilitt der ein Handeln zum wirtschaftlichen
Handeln machende Gesichtspunkt ist. Diese Wahl wrde den Konsum aus dem Um
kreis wirtschaftlichen Handelns ausschlieen. Konkurrierende Gesichtspunkte auf der
Sinnebene sind Nutzenmaximierung, Vorsorge und Knappheit im Vergleich zum
Begehr (Weber). Luhmann hat Zahlungen als die spezifische wirtschaftliche Kommu
nikation ins Spiel gebracht.

211

tion htte mit dem Sachverhalt, dass z. B. Forschungen ber eine neue
Generation von Atomkraftwerken mehr gefrdert werden als For
schungen ber alternative Energiequellen, keinerlei Probleme. Es
mag sich hierbei um einen politisch bedauerlichen Sachverhalt han
deln, aber er kann die Reinheit der wissenschaftlichen Kommuni
kation nicht berhren. Schlielich sind Entscheidungen darber,
welcher Forschungszweig mit welchen Mitteln gefrdert wird, wissen
schaftspolitische und nicht wissenschaftliche Ereignisse.
Gerne rume ich ein, dass es bedeutend leichter ist, Verstndnis fr
die zentralen Aussagen einer Tf D zu wecken, wenn sie auf der Ebene
der Kommunikation von Sinn, der Verschrnkungen von Sichtweisen
etc. formuliert werden und nicht auf der Ebene gesellschaftlicher
Strukturen oder als Eigenschaften sozialer Gebilde. Vorausgesetzt, dies
trifft zu: Was knnte dann falsch3 sein an der Neufassung der
Theorie?
Wenn ich von Neufassung spreche, verbinde ich damit nicht die
starke Behauptung, Luhmann habe eine explizite, durchgearbeitete
und vom lteren Theoriebestand klar abgegrenzte Fassung vorgelegt.
Gerade in dem von Luhmann selbst als Schlussstein seines Theoriege
budes angesehenen Buch (Luhmann 1997) findet sich m. E. eine
Mischung der lteren und der neueren Version. Das Urteil: Inkonsis
tenzen, Unschrfen, Ausarbeitungs- und Systematisierungsdefizite
gilt auch noch fr die entsprechenden Passagen dieses Buchs. Gerade
weil Luhmann den eigenen theoretischen Apparat nicht radikal auf
unvereinbare Elemente durchforstet hat, macht es Sinn, in der Aus
einandersetzung mit ihm analytisch zwischen einer lteren, struk
turellen und einer jngeren, phnomenologischen oder wissenssozio
logischen Fassung der TfD zu unterscheiden. Was an der letzteren
falsch sein knnte, lsst sich nur entscheiden, wenn zuvor der
tradierte Theoriebestand gesichtet wird.

3 Mit falsch meine ich nicht unwahr, sondern blind oder ungeeignet. So wie eine
Kelle z. B. ungeeignet ist, um Farbe auf die Wand aufzutragen (ganz unmglich ist das
nicht), knnte die autopoietische Systemtheorie ungeeignet sein fr die Analyse z. B.
sozialer Ungleichheit.

212

III
Als Schpfer der Tf D gilt gemeinhin Talcott Parsons. Ihre Grundidee:
Die Separierung von Bereichen, die alle einer eigenen Handlungslogik
unterliegen, ist aber bereits in der berhmten Zwischenbetrachtung
von Max Weber (1920) klar formuliert worden. Dieses Gedankengut
ist von Luhmann aufgegriffen und in das Zentrum einer soziologi
schen Theorie der modernen Gesellschaft gerckt worden. Die folgen
den Annahmen sind fr diese Theorie von zentraler Bedeutung.
(1) Die moderne Gesellschaft zerfllt in voneinander getrennte
Funktionsbereiche. Typisch fr sie ist demnach die Zerlegung in
Ordnungen (Weber), Bereiche, Sphren (Walzer 1983) oder eben Sub
systeme (Parsons 1972). Die moderne Gesellschaft ist kein integrales,
sondern ein disjunktives Phnomen (Bell 19.91: 19).4 Die TfD, die
diesen Sachverhalt auf den Begriff bringt, folgt damit einem Dekom
positionsparadigma (Mayntz 1988: 14). Der Prozess der Separierung
vormals fusionierter Bereiche, in dessen Verlauf die moderne Welt
entsteht, hat eine positive und eine negative Seite.5 Einerseits lsen sich
die funktional differenzierten Bereiche aus bergeordneten Zusam
menhngen heraus und gewinnen dadurch Autonomie, andererseits
geht ihnen eben dadurch die Einbettung in einen greren sozialen
Kontext verloren. Diese negative Seite des Prozesses wird in der
modernisierungskritischen Literatur immer wieder als mangelnde
Einbettung (disembeddedness) kritisiert.6
(2) Die Bruchlinien der die Moderne charakterisierenden Zerle
gung der Gesellschaft in Teilbereiche sind durch die Funktionen
festgelegt, die von den Teilbereichen bedient werden. Es handelt sich
bei dem neuen Gesellschaftstypus also nicht einfach um eine arbeits
teilige (oder gar arbeitsteiligere) oder komplexere Gesellschaft als ihr

Der Begriff des Auseinanderfallens der Bereiche, formuliert Bell - der gemeinhin
nicht zu den Differenzierungstheoretikern gezhlt wird - an anderer Stelle (Bell 1991:
23), liefert einen allgemeinen, theoretischen Ansatz zur Analyse der modernen Gesell
schaft.
5 Holmes (1985: 10) hat zu Recht daraufhingewiesen, dass es sich bei der funktionalen
Differenzierung um eine Gegendifferenzierung handele: Der Liberalismus kmpfte
darum, eine schon differenzierte Gesellschaft neu zu differenzieren, und nicht darum, in
eine homogene, schwammige Masse zum ersten Male Gliederungen einzufhren.
Letzteres Missverstndnis wird durch die notorische Verwechslung von funktionaler
Differenzierung mit Arbeitsteilung nahe gelegt.
6 Vgl. nur Polanyi (1957).

213

Vorlufer.7 Entscheidend ist vielmehr, dass Bereiche (und nicht Berufe


oder Rollen) sich entlang von Funktionen separieren und dass die
separierten Bereiche je eine fr den Bestand der Gesellschaft wichtige
Funktion bernehmen. Ohne diese Ausrichtung auf die Gesamtgesell
schaft wrde der funktionalen Differenzierung der Bezugspunkt ver
loren gehen (und ihrer Theorie ein Thema). Die ursprngliche Vor
stellung war, auch wenn das berholt klingen mag: Teile bernehmen
eine Funktion fr das Ganze. Das problematische Vorbild fr diese
Betrachtungsweise bildet die Anatomie des menschlichen Krpers. So
wie die einzelnen Organe spezifische, lebenswichtige Funktionen fr
den Gesamtorganismus bernehmen und hierbei nicht ersetzt werden
knnen, so bernehmen auch die Subsysteme Funktionen fr die
Gesamtgesellschaft. Hier wie dort muss man angeben knnen, welche
Funktionen fr das berleben unverzichtbar sind. Ein grundstzliches
Problem dieses Ansatzes bildet natrlich die Gefahr des biologischen
Analogieschlusses. Auch wenn sie gebannt ist, verbleiben weitere
Probleme, z. B. die Ableitung bestandswichtiger Funktionen und
die daran geknpfte Unterscheidung von Teilbereichen. Bei der Arbeit
an diesen Problemen wird das Werk von Parsons wohl immer ein
wichtiger Bezugspunkt bleiben, aber dies bedeutet keineswegs, dass
kein Fortschritt ber es hinaus mglich ist.8 Das AGIL-Schema ist
gewiss nicht das letzte Wort einer Tf D. An ihm lsst sich durchaus
Kritik ben, aber andererseits sollte die Theorie auch nicht den An
schein erwecken, als knnten beliebig viele Subsysteme funktional
differenziert sein. Diese Vorstellungswelt einer deduzierbaren Anzahl
bestandswichtiger Funktionen ist bei Luhmann (1997) nur noch in
schwachen Umrissen erkennbar. Zwar heit es auch dort noch, dass die
Funktion im Bezug auf ein Problem der Gesellschaft liegt und den
unverwechselbaren Bezugspunkt der Selbstreferenz abgibt (Luh
mann 1997: 746, 748), aber das sind Annahmen, die im autopoietischen Kontext eher wie ein Fremdkrper wirken. Dementsprechend
blass bleiben auch die diesbezglichen Ausfhrungen.
(3)
Die funktional differenzierten Bereiche stehen (a) unter dem
Diktat der Eigengesetzlichkeit, (b) ist ihr Innenleben charakterisiert
7 Man werfe doch nur einmal einen Blick in das Lexikon der untergegangenen Berufe von
Palla (1998), um eine Ahnung davon zu bekommen, wie viel berufliche Arbeitsteilung
mit dem bergang zur Moderne verloren gegangen ist.
8 Ein anderer Vorschlag fr die Bestimmung von Funktionen stammt z. B. von Schluchter
(1979:43). Er unterscheidet zwischen der Versorgungs-, Sicherungs-, Sozialisations- und
Deutungsfunktion.

214

durch funktionale Spezifizierung. Eigengesetzlichkeit ist der von Max


Weber gebrauchte Terminus, um das Neue an der modernen Politik,
Wirtschaft, Liebe usw. zu bezeichnen. Eigengesetzliche Bereiche sind
in ihrem Operieren auf sich selbst gestellt. Sie besitzen eine wenigstens
relative Autonomie der Entscheidungsfindung nach bereichsspezifi
schen Gesichtspunkten. Es ist die Kernaussage der Theorie der
gesellschaftlichen Differenzierung im Hinblick auf moderne Gesell
schaften, so Tyrell (1978:190), da in ihnen die Eigenrationalitt und
Eigenthematik von Wirtschaft, Politik, Erziehung, Familie, Religion,
Wissenschaft, Recht usw. in geradezu selbstzweckhafter Weise gesell
schaftsstrukturell freigegeben ist. Funktionale Spezifizierung (b)
meint zweierlei: erstens, die Alleinzustndigkeit fr eine Funktion
und damit Vertreibung aller Konkurrenten sowie, zweitens, legitime
Indifferenz gegenber allen anderen, funktionsfremden Aufgaben.
(4)
Funktional differenzierte Bereiche sind gekennzeichnet durch
je eigene Institutionen, eine fr sie typische strukturelle Innovation
und eine ebenfalls nur fr sie typische Entwicklungsrichtung. Dieser
Sachverhalt lsst sich am einfachsten am Beispiel der Wirtschaft, die
ohnehin das Urbild eines funktional differenzierten Bereichs abgibt,
erlutern. Als bereichsspezifische Institutionen zhlen Arbeitsmrkte
und Unternehmungen, die strukturelle Innovation besteht in der
Konkurrenzwirtschaft und die spezifische Entwicklungsrichtung ist
das Wachstum. Fr andere Subsysteme lassen sich vergleichbare An
gaben machen (siehe Abbildung 1).
In diese Abbildung habe ich auch Angaben u.a. ber bereichs
spezifische soziale Beziehungen, Kommunikationsmedien und Codes
aufgenommen. Luhmann hat die TfD insbesondere durch seine
Analyse von Kommunikationsmedien und die Annahme bereichs
pezifischer Codes ergnzt und erweitert. ber die einzelnen Angaben
in den Zellen lsst sich endlos debattieren. Zum Beispiel ist fraglich, ob
die Funktionsbereiche der modernen Gesellschaft durch Kommuni
kationsmedien charakterisierbar sind, die allesamt lter sind als die
Moderne. Gibt es wirklich genau vier Medien und, wenn dies zutrifftworan Luhmann (1997: 336) ja festhlt -, wie kann es dann mehr als
vier Funktionssysteme geben? Unter Codes versteht Luhmann binr
strukturierte Beobachtungsschemata. Die Frage ist nur: Wer beo
bachtet? Die Wirtschaft? Die wirtschaftlichen Akteure? Beobachten
sie alle gleich? Auch wenn es prinzipiell weiterfhrend ist, die struk
turelle Analyse von Systemen dadurch zu erweitern und zu vertiefen,
dass systemspezifische Ideologien unter die Lupe genommen werden,
215

2l6

Abbildung 1: Die funktionale Differenzierung der modernen Gesellschaft

wre es m. E. gleichwohl ein Kategorienfehler, sozialen Systemen zu


unterstellen, sie wrden wie individuelle Akteure sehen. Ich lasse die
angesprochenen Probleme an dieser Stelle auf sich beruhen und be
gnge mich mit dem Hinweis, dass die Eintrge in das Schema nicht
als feststehende Wahrheiten, sondern als Vorschlge gelesen werden
sollten.9
(5)
Nur die moderne Gesellschaft ist in dem geschilderten Sinn
funktional differenziert. Entwicklungsgeschichtlich gesehen lst die
funktionale Differenzierung die stratifikatorische Differenzierung, die
fr vormoderne Hochkulturen typisch gewesen ist, ab. Abweichend
von der Standardsicht der Geschichtswissenschaften entsteht eine
derart charakterisierte Gesellschaft in drei Revolutionen. Parsons
(1972) fgt zu der industriellen Revolution in England und der
politischen Revolution in Frankreich die Bildungsrevolution in Ame
rika hinzu, die er damit in ihrer Bedeutung auf die gleiche Stufe stellt
wie die Franzsische und die industrielle Revolution. Das Ergebnis
jeder Revolution ist eine Trennung von zuvor fusionierten Bereichen.
Die drei Revolutionen fhren zu vier Ordnungen und vier evolu
tionren Universalien (Parsons 1964): einem geschlossenen System von
Mrkten, brokratischer Verwaltung, demokratischer Verbandsbil
dung und der Herrschaft des Gesetzes auf der Grundlage von Men
schenrechten. In der industriellen Revolution spaltet sich die Wirt
schaft von einer politisch verfassten Gemeinschaft ab; in der
Franzsischen Revolution befreit sich die Politik aus den Fesseln einer
traditional geprgten Gemeinschaft (die Fusion beider Bereiche war
typisch fr das ancien rgime); in der Bildungsrevolution schlielich
werden Erziehung und Wissenschaft autonom gegenber der Ge
meinschaft. Welche fundamentale Umwlzung letzterer Vorgang be
deutet, kann man sich am besten am Beispiel islamischer Gottes
staaten klar machen, die heute noch genau diese Trennung verweigern.
Neu im Vergleich zur Standardsicht der Historie ist an dieser Skizze
erstens die Rede von drei anstelle von zwei Revolutionen.10 Zweitens
erhebt Parsons (1972) zum eigentlich revolutionren Jahrhundert das
9 Um dem Anspruch der Unumstlichkeit zu gengen, msste das Schema frei von
Widersprchen und darber hinaus mglichst lckenlos sein. In welche Zelle gehrt
etwa die Familie oder die Nation? Parsons z. B. rechnet die Familie der Sozio-Kultur,
nicht der gesellschaftlichen Gemeinschaft zu. Wenn Liebe das Medium der gesell
schaftlichen Gemeinschaft ist, dann kann ihre zentrale Institution nicht das Rechts
wesen sein etc.
10 Zur These der europischen Doppelrevolution vgl. nur Hobsbawm (1962).

217

siebzehnte, nicht das achtzehnte. In ihm kommt es zur Kristallisation


universeller Normen im Rechtssystem, ein Vorgang, den Parsons fr
bedeutender hlt als die industrielle Revolution. Formal gesatztes
Recht (Weber) wird zur Wasserscheide zwischen Tradition und Mo
derne. Drittens, der Bezugspunkt der Neuerungen ist die gesellschaft
liche Gemeinschaft. In ihr finden die entscheidenden nderungen
statt. Sie bestehen in der Trennung der Religion, der Politik und der
Wirtschaft von der Gemeinschaft. An der Religionsfreiheit, dem
schichtungsunabhngigen mterzugang und der Befreiung der Wirt
schaft vom Diktat einer gemeinschaftsorientierten Binnenmoral las
sen sich diese Trennungen ablesen.11

IV

Dieser Theoriebestand droht sich nun in der autopoietischen Wende


zu verflchtigen. Die von Luhmann (1997: 761) vorgeschlagene Kom
bination der Theorie autopoietischer sozialer Systeme mit dem Kon
zept funktionaler Differenzierung ist nicht der krnende Abschluss
einer Tf D. Vielmehr verbindet sie inkonsistente Theorieanstze mit
einander und fhrt zu einer Gewichtsverlagerung des Erkenntnisinte
resses, mit der Folge, dass fr eine TfD zentrale Fragestellungen
ausgeblendet werden. Nach der autopoietischen Wende konzentriert
sich die Theorie auf das Problem, wie eine Anschlusskommunikation
gesichert werden kann. Wie geht es weiter, wie ist garantiert, dass z. B.
Zahlungsketten nicht abreien? So interessant diese Frage auch sein
mag, ihre Verfolgung erlaubt nur eine eingeschrnkte Sicht auf Ins
titutionen, die jetzt im Wesentlichen als kommunikationserleichtern
de Instanzen in den Blick geraten. Da Gesellschaft nichts anderes ist als
die Gesamtheit der Bercksichtigung aller mglichen Kontakte
(Luhmann 1984: 33), avanciert zum Grundproblem der Gesellschafts
theorie jetzt das Problem, wie es mglich ist, dass Kommunikation
weiterluft und nicht abbricht. Daher erklrt sich z. B. Luhmanns
11

Klar, dass die Ausfhrungen unter (5) spezifisch parsonianisch sind. Parsons wird oft
vorgehalten, in seiner historischen Skizze des Modernisierungsprozesses nur Schul
buchwissen ausgebreitet zu haben. Das mag ja zutreffen, kann vielleicht aber doch
lehrreicher sein, als Alltagsreflexionen zum Besten zu geben, so z. B. Luhmann (1997:
347): Man sieht, da der Nachbar seinen Rasen mht. Warum nicht? Solche Stellen
nhren den Verdacht, dass Luhmanns Systemtheorie trotz des turmhohen Begriffsge
budes im Kern eine phnomenologische Rekonstruktion des Alltagswissens ber
Gesellschaft ist - so Schimank (1996: 154).

218

extensive Beschftigung mit Kommunikationsmedien, deren Funk


tion es bekanntlich ist, die Annahmewahrscheinlichkeiten von Kom
munikationen zu erhhen. Diese Fragestellung unterscheidet sich
deutlich von der institutionalistischen Fragestellung Parsons nach
den functional prerequisites.
Hinzu kommt, dass Luhmann wissenssoziologisch Funktionssys
teme primr durch Sichtweisen charakterisiert. Fr die Wirtschaft z. B.
ist ein spezifischer Blick auf die Welt typisch, und die Aufgabe der
(Wirtschafts-)Soziologie besteht dann dementsprechend in der Re
konstruktion der spezifisch wirtschaftlichen Sichtweise. Meine Ein
wnde gegen dieses Programm zielen ganz und gar nicht darauf, die
Idee einer Wissenssoziologie der Wirtschaft in Frage zu stellen. Der
Soziologie ist die Vorstellung vertraut, dass soziale Systeme, z. B. eine
Firma, sich durch eine bestimmte Philosophie, ein Firmenbild charak
terisieren lassen. Dadurch (nicht nur, aber auch) unterscheidet sich
Daimler etwa von Sony. Untersuchungen des Bewusstseins von Grup
pen gehren zum angestammten Aufgabenbereich der Soziologie.
Luhmann lsst es jedoch zumindest absichtsvoll offen, ob er es dabei
bewenden lassen mchte, sozialen Systemen eine Ideologie zuzuschrei
ben oder ob er nicht vielmehr meint: Ein System hat nicht nur eine
Sichtweise, die sich dann strukturell erklren lsst, sondern ist eine
solche. Systembildung liegt fr Luhmann immer dann vor, wenn
Beobachter die Realitt in einem systemspezifischen Beobachtungs
schema wahrnehmen. Denkt man diese Idee konsequent zu Ende,
dann haben Systeme nicht eine fr sie spezifische Sichtweise der Welt,
sondern sind nichts anderes als Beobachtungsverhltnisse. Mit dem
bergang zu einer primr funktional differenzierten Gesellschaft, so
kommentieren Kneer/Nollmann (1997: 85) den Grundgedanken einer
TfD, zerfllt die Einheit der Gesellschaft ... in eine Pluralitt teil
systemspezifischer Beobachtungsverhltnisse. Zwar fertigt jedes Funk
tionssystem ein Bild der Gesellschaft an, aber es ist jeweils sein Bild,
also ein Bild, das nur fr das jeweilige Subsystem und nicht fr die
Gesellschaft insgesamt eine Vorrangstellung beanspruchen kann. Wer
fertigt eigentlich Gesellschaftsbilder an? Tatschlich die Funktions
systeme und nicht die in ihnen operierenden individuellen, kollekti
ven und korporativen Akteure? Und wenn es Funktionssysteme sind:
Wie machen sie das? Auf welchem Weg entsteht ein einheitliches, das
Funktionssystem charakterisierendes Gesellschaftsbild? Einmal ange
nommen, Funktionssysteme besen tatschlich diese Fhigkeit, dann
folgte daraus immer noch nicht, dass die Gesellschaft in einer Plurali219

tt von Beobachtungsverhltnissen aufgeht. Im Beispiel: Unterneh


merverbnde zeichnen ein spezifisches Bild der Wirtschaft. Aufgabe
der Soziologie wre es, aus der Verbandsstruktur heraus dieses Bild zu
entschlsseln. Aber gleichwohl besteht die Verbandsrealitt aus mehr
als dem Bild, das der Verband von der Wirtschaft zeichnet.
Luhmann hat die wissenssoziologische oder phnomenologische
Interpretation sozialer Systeme als Konsequenz der funktionalen Dif
ferenzierung selbst hingestellt. Mit ihr komme es zu einer weitrei
chenden Umstellung des Beobachtens auf ein Beobachten zweiter
Ordnung, also auf ein Beobachten von Beobachtern (Luhmann
1997: 766).12 Auch die Soziologie ist ein System der Beobachtung
zweiter Ordnung. Auf den Durchgriff auf eine dahinterliegende,
unbeobachtete Realitt, die so ist, wie sie ist, kann, ja mu man
verzichten (Luhmann 1997: 767). Entweder reformuliert dieser Satz
nur eine Grundeinsicht der idealistischen Erkenntnistheorie, wonach
Realitt immer beobachtete Realitt ist. Oder er lst die soziale Welt
auf in den Realvollzug des Beobachtens von Beobachtern (Luhmann
1997: 766). Dann wird die Soziologie zu einer Variante der transzen
dentalen Phnomenologie Edmund Husserls. Ging es in dieser um die
Analyse des strmenden Bewutseinslebens, nachdem sich der Phi
losoph frei gemacht hat von der strksten und universalsten und dabei
verborgensten inneren Bindung, von derjenigen der Vorgegebenheit
der Welt (Husserl 1954: 154), so geht es in der Soziologie um die
Analyse von Kommunikationsstrmen, deren Korrelat Realittsauf
fassungen sind.
Ich will nicht bestreiten, dass die Realitt immer die eines Beobach
ters ist. Daher muss man z. B. die Realitt im Kosovo nicht mit dem
Bild gleichsetzen, das die Medien von ihr entwerfen. Andere Sicht
weisen sind mglich. Aber ich bestreite, dass es unmglich ist, sei es im
Gesprch zwischen den Beobachtern, sei es durch das Studium diffe
renter Auffassungen wenigstens ein Stck weit der Realitt nher zu
kommen und unhaltbare von haltbaren Auffassungen abzusondern.13
12

Im Kontext einer Soziologie, die als Elemente sozialer Systeme nur Kommunikationen
zulsst, ist die substantivische Rede von Beobachtern immer wieder irritierend.
13 Fr den radikalen Konstruktivismus ist dies ein sinnloses Unterfangen, da es keine
vorgegebene Realitt gibt, sondern diese erst durch Systembildung entsteht. Die
Wahrheit differenter Weltentwrfe besteht nicht in ihrer Korrespondenz mit der
Wirklichkeit, sondern in der Akzeptanz eines systemspezifischen Blicks auf die Welt
durch die Teilnehmer am System. Durch Systembildung entsteht Ordnung aus dem
Chaos, verstanden als ein Zustand, in dem alles gleich wahrscheinlich ist. Fr diese
systemspezifische Leistung gibt es keine systemunabhngigen Mastbe.

220

Vor allem aber wre es beraus einseitig, die Soziologie, um die


Terminologie Husserls zu gebrauchen, nur noch als das Studium
von Noesen anzusehen mit der Folge, dass jegliches Interesse an der
sozialen Realitt selbst verloren geht. Es ist einfach etwas anderes,
Einkommensunterschiede selbst zu studieren oder lediglich die Fixie
rung auf sie als die Realittsauffassung z. B. einer Linkspartei oder der
Gewerkschaften zu thematisieren. Die spte Soziologie Luhmanns
enthebt sich der Mhe, irgendetwas ber Erstere in Erfahrung zu
bringen, indem sie sich wissenssoziologisch der semantischen Analyse
von Sichtweisen zuwendet mit der Begrndung, die soziale Realitt
bestehe ohnehin in nichts anderem als dem polyphonen Konzert
differenter und inkompatibler Blicke auf die Welt.
Ich bin nicht der Auffassung, dass die Grundideen der Tf D, wie ich
sie zuvor geschildert habe, diese phnomenologische Wende schadlos
berstanden haben. Deren Kern besteht darin, die Frage, wie die Welt
beschaffen ist, konsequent durch die Frage zu ersetzen, wie bestimmte
soziale Systeme sie sehen. Die ltere, durch Parsons reprsentierte
Auffassung von funktionaler Differenzierung sah in dieser durchaus
noch, von mir aus: altbacken, einen Zug der sozialen Realitt selbst.
Die neuere, fr die zumindest der spte Luhmann steht, erblickt in
ihr das nicht mehr auf einen Nenner zu bringende Stimmengewirr
systemspezifischer und als solcher nicht auflsbarer Zugriffe auf die
Realitt.14
Die beiden nicht miteinander kompatiblen Konzeptionen funk
tionaler Differenzierung lieen sich einfacher auseinander halten,
wenn sie von verschiedenen Autoren vertreten wrden. Bei Luhmann
(1997) flieen sie jedoch ineinander. Er hat sich gescheut, konsequent
die ltere Vorstellungswelt preiszugeben. Htte er dies getan, dann
htte er sich auch Klarheit darber verschaffen mssen, dass im
Emergenzparadigma das Konzept funktionaler Differenzierung ei
gentlich ein Fremdkrper ist. Dieser Auffassung sind auch Schimank/
Volkmann (1999: 10): Im Rahmen von Parsons analytischem Realis
mus ist es nur konsequent, die Teilsysteme der modernen Gesellschaft
14

Dementsprechend unterscheiden Schimank/Volkmann (1999:10) zwischen einer parsonianischen Dekompositions- und einer Luhmanns Neuansatz kennzeichnenden
Emergenzvorstellung. Typisch fr Letztere sei, dass die Ausdifferenzierung von Teil
systemen als Kultivierung, Vereinseitigung und schlielich Verabsolutierung von
Weltsichten erfolge. In dieser Vorstellungswelt geht es nicht um die Zerlegung eines
kompakteren Ganzen in spezialisierte Teile, sondern um die Herausbildung von
>globalen Zugriffsweisen< (Klaus Trk 1995: 173) auf die Welt.

221

ber ihre jeweiligen Funktionen fr das gesellschaftliche Ganze zu


bestimmen und eine so gegliederte Gesellschaft als funktional diffe
renziert zu betrachten. Sobald man aber - wie Luhmann - gesell
schaftliche Teilsysteme als selbstreferentiell geschlossene und dadurch
von anderen Teilsystemen abgegrenzte Kommunikationszusammen
hnge ansieht, wird diese Sichtweise problematisch.

Mag die Umstellung der TfD von einer Dekompositions- auf eine
Emergenzbasis auch noch so viele Vorteile mit sich bringen (siehe
Abschnitt II), so ist gleichwohl nicht zu bersehen, dass sie mit
erheblichen Folgeproblemen belastet ist. Solche Folgeprobleme einer
phnomenologischen Ausrichtung (sehen, wie andere sehen) der
Theorie selbstreferentiell geschlossener Systeme sehe ich in dreierlei
Hinsicht.
(1)
Auf dem Boden dieser Konzeption sind artifizielle Begriffsma
nver erforderlich, um alltgliche Phnomene wie das Eindringen
fremden Sinns in ein System, Sinnberschneidungen und die Kom
munikation zwischen Systemen in den Griff zu bekommen. Dies rhrt
daher, dass Sinngrenzen in der Theorie autopoietisch, selbstreferentiell
geschlossen operierender Systeme gleichsam per definitionem als un
berwindbar hingestellt werden. Autopoietische Systeme produzieren
die Elemente, aus denen sie bestehen, mit Rckgriff auf eben diese
Elemente selbst. Wie soll unter dieser Voraussetzung ein fremdes
Element in ein System eindringen knnen? So wie zu einem indivi
duellen Bewusstsein nur die es ausmachenden kognitiven und emo
tionalen Akte gehren knnen, so knnen auch zu einem Funktions
system nur Kommunikationen einer spezifischen Art gehren. Wenn
das wirtschaftliche System nur aus Zahlungen besteht, Zahlungen nur
an Zahlungen anschlieen knnen, wie sollen dann wirtschaftsfremde
Kommunikationen, die in ein anderes Subsystem fallen, den Ablauf
der Wirtschaft stren knnen? Schon die Idee der Strung des Wirt
schaftskreislaufs selbst findet keinen rechten Anknpfungspunkt im
autopoietischen Kommunikationszusammenhang. Bedeutet ein
Rckgang der Konjunktur wirklich eine Strung der Kommunika
tion? Es wird doch auch bei rcklufiger Konjunktur weiter gezahlt!
Zu der gleichen Schlussfolgerung gelangt man, wenn man nicht von
der Idee der Selbsterzeugung (Autopoiesis), sondern von der These der
222

operativen Geschlossenheit ausgeht. Als operativ geschlossen sollen


Systeme bezeichnet werden, die zur Herstellung eigener Operationen
auf das Netzwerk eigener Operationen angewiesen sind und in diesem
Sinne sich selbst reproduzieren (Luhmann 1993: 44). Um zu zahlen,
ist die Wirtschaft auf ein Netzwerk von Zahlungen angewiesen (ge
wiss), die Rechtsprechung fut auf schon gesprochenem Recht usw.
Falls solche Sachverhalte gemeint sind: Sie sind trivial. Nicht trivial ist
eine von Luhmann gezogene Folgerung aus dieser These: Ihr zufolge
kann ein System nur Bezug nehmen auf gleichartige Kommunikatio
nen, Zahlungen z. B. nur auf Zahlungen. Dass systemfremde Kom
munikationen sich mit systemeigenen vermischen, ist damit erneut per
definitionem ausgeschlossen. Zu einem Funktionssystem gehrt aus
schlielich diejenige Kommunikation, die sich des systemspezifischen
Codes bedient. Codes sind beobachtungsleitende Grundunterschei
dungen oder wahrnehmungsstrukturierende Leitdifferenzen. Zum
Beispiel gehrt alle Kommunikation, die an der Unterscheidung
wahr/unwahr orientiert ist, zum Wissenschaftssystem. Was daran
nicht orientiert ist, gehrt eben nicht dazu. Sobald eine Kommuni
kation einen bestimmten Code zugrunde legt, duldet sie keine wei
teren Gesichtspunkte neben sich (vgl. Schimank 1996: 157 f.). Durch
die begriffliche Anlage der Theorie ist damit ausgeschlossen, dass es
Systemelemente gibt, die von auen eingeschleust werden. Es kann
keine (Sinn)Importe in ein System geben, solange dieses buchstblich
alle Elemente, aus denen es besteht, durch Rckgriff auf eben diese
Elemente selbst reproduziert.
Meine Einwnde gegen diese Konzeption laufen keineswegs auf die
Behauptung hinaus, die Theorie selbstreferentiell geschlossener Sys
teme wrde kausale Beziehungen zwischen System und Umwelt leug
nen. Operative Geschlossenheit meint in der Tat nicht kausale Abge
schlossenheit (Luhmann 1993: 44), und eine Auseinandersetzung mit
Luhmann sollte nicht den Fehler begehen, die beiden Sachverhalte zu
verwechseln. Vielmehr habe ich drei immanente Einwnde. Erstens,
wo die Grenzen eines Funktionssystems verlaufen, ist fr externe
Beobachter nicht mehr erkennbar. Systeme selbst definieren ihre
Grenzen, sie selbst differenzieren sich aus und konstituieren damit
Umwelt als das, was jenseits ihrer Grenzen liegt (Luhmann 1986: 23).
Das ist zwar konsequent emergenztheoretisch gedacht, aber was besagt
das fr den Grenzverlauf eines Systems? Wer definiert, wenn Systeme
ihre Grenzen selbst definieren? Definiert tatschlich das Wissen
schaftssystem, welche Kommunikation zu ihm gehrt (oder nicht
223

vielmehr Universitten, Institute, Experten usw.)? Fr diese Aufgabe


ist die Unterscheidung zwischen wahr und unwahr viel zu grob. Die
spezifische Eigenart der modernen Wissenschaften besteht im metho
dischen Vorgehen, nicht in der Orientierung an der Unterscheidung
wahr/unwahr.15 Nicht alle wahren Stze sind wissenschaftliche Stze.
Auch ist nicht jede Kommunikation, die sich an der Unterscheidung
wahr/unwahr orientiert, eine wissenschaftliche Kommunikation.
Dann gehrte auch die abstruseste Behauptung, wenn sie nur von
einem einzigen Empfnger angenommen wird, zum Wissenschafts
system.
Zweitens, kommunikative Grenzziehungen knnen soziale Grenz
ziehungen nur unzureichend abbilden. Das mchte ich kurz am Bei
spiel der Grenzen nationaler Gemeinschaften klar machen. Brger
schaftsrechte und Einwanderungsgesetze entscheiden, wer zu einer
nationalen Gemeinschaft gehrt und wer Auslnder ist. Zwar bildet
sich in der Kommunikation unter Inlndern (und mit Auslndern)
eine Meinung darber aus, was z. B. deutsch sein bedeutet und
welche Bedingungen an Einwanderung geknpft sein sollten, aber
weder ist der Besitz der Staatsbrgerschaft als rechtliche Tatsache ein
kommunikatives Ereignis, noch muss die Zuteilung dieses Rechts
kongruent sein mit den Ergebnissen einer Kommunikation ber
nationale Identitt. Die Inklusion von Kommunikationen in ein
soziales System und die Inklusion von Personen in einen Verband
sind so verschiedene Sachverhalte, dass es fraglich ist, wie ber die
Analyse des Ersteren relevante Aussagen ber den Zweiten getroffen
werden knnen.
Drittens, mit dem Insistieren auf der operativen Geschlossenheit
sozialer Systeme vergibt sich die jngste Version der Systemtheorie die
Mglichkeit, fr das ubiquitre Phnomen des Imports fremden Sinns
eine geeignete Begrifflichkeit zu entwickeln. Beispiele fr diesen Im
port sind das Eindringen betriebsfremder Interessen in den Betrieb,
die Kommerzialisierung des Sports, die Materialisierung des formalen
Rechts, die Verrechtlichung familirer Beziehungen, die Bercksich
tigung kologischer Aspekte in der Produktion und im Konsum sowie,
last but not least, die Kolonialisierung der Lebenswelt.
Um ein wenig bei dem Problem des Eindringens betriebsfremder
Interessen in den Betrieb zu verweilen: Weber (1972: 78 f.) verstand
unter betriebsfremden Interessen solche Interessen, die nicht primr
15 Das ist die zentrale These des Buchs von Gadamer (i960).

224

an nachhaltiger Dauerrentabilitt des Unternehmens interessiert sind.


Solche betriebsfremden Interessen unterstellte er den Inhabern von
Aktien und Wertpapieren. Das Hineinspielen betriebsfremder Inter
essen etwa bei der Personalauswahl galt ihm als schlagendes Beispiel
der spezifische(n) materiale(n) Irrationalitt der modernen Wirt
schaftsordnung. Man knnte aber auch die Profitmaximierungsinteressen der Eigentmer als die betriebsspezifischen Interessen betrachten
und sich dann fragen, wodurch garantiert ist, dass das Management im
Sinne der Eigentmer handelt. Als betriebsfremd knnen ferner die
lebensweltlichen Interessen der Beschftigten angesehen werden. Mit
Hilfe welcher Mechanismen kann sich der Betrieb gegen das ber
handnehmen fremder Interessen absichern? Gleich worin man nun
das betriebsfremde oder betriebseigene Interesse erblickt: Wie kann
eine Soziologie, die kategorial das Eindringen fremden Sinns in ein
System ausschliet, solche Fragen behandeln? Das Konzept der struk
turellen Kopplung bietet keinen ausreichenden begrifflichen Ersatz,
sondern ist lediglich eine schwache und unzureichende Korrektur an
einem Ansatz, der generell fr Motivberlagerungen oder Interpene
trationen wenig Verstndnis aufbringt. Auch anhand der anderen
Beispiele fr Sinnberlagerungen oder Motivberlappungen lsst sich
m. E. zeigen, dass ihre Thematisierung durch die begriffliche Anlage
der Theorie wenn nicht ausgeschlossen, dann doch unntig erschwert
wird. Zwar bezeichnet Luhmann (1997: 757) selbst die Frage, wie viel
Monetarisierung, Verrechtlichung etc. die Gesellschaft ertragen kann,
als die soziologisch interessantere Frage, aber die Antwort hierauf
bleibt er schuldig.
(2)
Damit komme ich zu einem weiteren Kritikpunkt. Die Kon
zentration auf Kommunikationen und ihre Fortsetzbarkeit, also auf
Mikroereignisse, hat eine Soziologie zum Ergebnis, die fr den Ei
gensinn von Strukturen und Institutionen kaum noch Verstndnis
aufbringt. Strukturen werden in erster Linie unter dem Gesichtspunkt
behandelt, dass sie Anschlusskommunikationen erleichtern. Wo der
soziologische Blick sich auf die Emergenz von Kommunikationen
konzentriert, wird der Blick fr die Emergenz von Ordnungen getrbt.
Hierfr nur ein Beispiel: Das klassische Problem der Akzeptanz von
Ordnungen wird von Luhmann reformuliert als Problem der Akzep
tanz von Kommunikationen. Darunter versteht er die Bedingungen,
die gegeben sein mssen, damit Kommunikationen angenommen
werden. In diesem Bezugsrahmen scheint die Akzeptanz von Ord
nungen nur wie in einem Zerrspiegel auf. Die Akzeptanz einer Ord
225

nung lsst sich schon deswegen nicht in die Akzeptanz der entspre
chenden Kommunikationen auflsen, da die Motive, eine Kommu
nikation anzunehmen, durchaus von den Motiven, die entsprechende
Ordnung zu akzeptieren, abweichen knnen.
Der von mir behauptete Strukturverlust spiegelt sich auffllig in
dem Sachverhalt wider, dass man in einer mehr als tausendseitigen
Gesellschaftstheorie praktisch nichts ber die Entstehung, die Sozial
struktur und den Strukturwandel moderner Gesellschaften erfhrt. In
dem Buch ber die Wirtschaft der Gesellschaft (Luhmann 1988) sind
Unternehmungen und Arbeitsmrkte nicht einmal mehr ein Stich
wort wert. Wie soll das auch anders sein in einer Soziologie, die als das
spezifisch Wirtschaftliche Zahlungen bestimmt und sich im Wesent
lichen dafr interessiert, wie es das Wirtschaftssystem anstellt, dass
Zahlungen nicht abreien. Es sieht so aus, als ende die Wirtschafts
soziologie mit Luhmann in einer kommunikationstheoretischen Sack
gasse. Was in der Theorie selbstreferentieller und operativ geschlos
sener Systeme als Wirtschaft in den Blick gert, hat mit der Realitt,
ber die im Wirtschaftsteil der Tageszeitungen berichtet wird, wenig
gemein. Das Gleiche gilt fr das Recht. Es auf eine einen spezifischen
Code verwendende Kommunikation zu reduzieren, mag von Vorteil
sein, um die Einheit des Rechtssystems zu erfassen, aber zugleich wird
mit dieser Begriffsstrategie der Blick auf das Rechtswesen und seine
Einrichtungen verstellt. Wie das Recht ist auch die Wirtschaft ein
Komplex von Institutionen, zu denen u.a. Unternehmungen und
Mrkte der verschiedensten Art gehren. Der Sachverhalt, dass die
Grenzen dieses Komplexes unscharf sind (gehren die Wirtschafts
verbnde dazu, die Haushalte, der Konsum?) darf nicht dazu verleiten,
in der Ausrichtung des theoretischen Interesses auf Kommunikationen
den Gebildecharakter des Sozialen (Mayntz 1988) zu verkennen.
Mit dem cultural turn auch der Systemtheorie geht ein herber
Themenverlust einher. Fragen, die frher einmal im Zentrum des
Fachs standen, werden berhaupt nicht mehr aufgegriffen. Um ein
besonders drastisches Beispiel zu whlen: Die Frage nach den Ur
sachen wirtschaftlichen Wachstums ist kein Thema der Soziologie
mehr. Wie sollte auch die autopoietische Systemtheorie zu diesem
Thema einen Bezug gewinnen? Zwischen 1500 und 1800 verdoppelte
sich in etwa das Sozialprodukt in Europa, was einer JahrhundertWachstumsrate von 25 Prozent entspricht (Prescott 1998). Nach 1800
stieg diese Wachstumsrate sprunghaft auf etwa 500 Prozent an und es
gibt bislang keine Anzeichen dafr, dass die hierfr in Anschlag zu
226

bringenden Wachstumskrfte erlahmen knnten. Ein solcher Wachs


tumssprung, von dem die ueren Lebensumstnde (Weber) der
Bevlkerung vollstndig abhngig sind, schreit doch geradezu nach
einer Erklrung. In der zeitgenssischen Soziologie ist hierzu nicht viel
Auskunft zu erhalten. Die Erklrung fr diesen sprunghaften Anstieg
htte eine Theorie der totalen Faktorproduktivitt zu liefern.16 Folgt
man Prescott, dann fehlt aber eine solche Theorie noch. Nicht nur im
Lngsschnitt, auch im Lnderquerschnitt weichen sowohl die Wachs
tumsraten des Sozialprodukts als auch die Einkommensniveaus dras
tisch voneinander ab. Warum ist das so? Warum verdienen europische
oder amerikanische Arbeiter das Zwanzig- bis Dreiigfache z. B. ihrer
nigerianischen Kollegen? Liegt das an der unterschiedlichen Verf
gung ber natrliche Ressourcen, am Humankapital oder an der
unterschiedlichen Arbeitsanstrengung?
Ich sehe nicht, was eine auf den Zusammenhang von Kommuni
kationen kaprizierte Soziologie zur Beantwortung dieser Fragen bei
tragen knnte. Natrlich kann man sich auf den Standpunkt stellen:
All das sind seit Simmel keine soziologischen Fragen mehr. Der erste
Schritt zur Etablierung des Fachs war, die Soziologie als Wissenschaft
der sozialen Beziehungen zu definieren. Der zweite, hierauf aufbau
ende Schritt war, diese Beziehungen nicht objektivistisch, sondern
subjektivistisch ber ihren jeweiligen Sinngehalt zu erfassen. Dann
interessiert nicht mehr, was z. B. der Tausch kann, was er bewirkt etc.,
sondern nur noch, was er fr die Tauschenden in deren Wahrnehmung
bedeutet. Gewiss liegt der groe Vorteil einer solchen wissenssozio
logischen Zuspitzung des Fachs darin, dass es der Soziologie jetzt leicht
fllt, eine eigene Domne gegenber der Politikwissenschaft und der
konomie zu behaupten. Aber dann sollte man sich auch eingestehen,
dass zwischen soziologischer Theorie und weiten Teilen der empiri
schen Sozialforschung eine unberbrckbare Kluft besteht.
(3)
Noch ein kurzes Wort zu einem dritten Folgeproblem der
autopoietischen Wende. Steuerungs- und Koordinationsfragen kn
nen im autopoietischen Bezugsrahmen schwerlich adquat behandelt
werden. In diesem Bezugsrahmen lsst sich nur ein sehr allgemeiner
Vorbehalt gegen den Steuerungsoptimismus formulieren. Gegen ei16

Hierzu Prescott (1998). Der Begriff der totalen Faktorprodukitvitt soll alles einfangen,
was die Relation zwischen gemessenem Input und gemessenem Output ndert.
Letztere kann sich aus den verschiedensten Grnden ndern. Alles deutet darauf
hin, dass die Zunahme technisch verwertbaren Wissens der wichtigste Grund ist.
Wenn das kein Thema fr die Soziologie ist!

227

nen solchen spricht gewiss die operativ geschlossene Kommunika


tionsweise von Systemen. Aber wie sieht es aus, wenn die Fragen
lauten: Was sind die konkreten Schwellen fr steuernde Eingriffe,
nimmt Steuerungsfhigkeit ab oder zu? Warum reagiert das amerika
nische politische System weniger sensibel auf kologische Belange als
das deutsche? Warum nimmt mit der zunehmenden Globalisierung
die Steuerbarkeit nationaler konomien durch die jeweilige Regie
rung ab? Und warum ist das dieser Regierung vielleicht gar nicht so
unlieb? Auch darber wird viel kommuniziert (geredet) und dieses
Gerede kann durchaus auch diskursanalytisch seziert werden, aber
man sollte das nicht mit Realanalysen verwechseln.
Fr eine auf der Flhe der Zeit befindliche Gesellschaftstheorie ist
die Entwicklung eines Tableaus der fr Gegenwartsgesellschaften
typischen Koordinationsmechanismen17 und die Analyse ihrer Leis
tungsfhigkeit eine zentrale Aufgabe. Ist es nur ein Zufall, dass sich in
der autopoietischen Gesellschaftstheorie Luhmanns hiervon nichts
findet? Man verfolge doch nur einmal die konomische Diskussion
ber Marktversagen und Staatsversagen, um zu erahnen, wo wichtige
Aufgaben einer Gesellschaftstheorie, die diesen Namen verdient, lie
gen, und dass diese Aufgaben eben anders geartet sind als die Rekon
struktion von Blickweisen.

VI

Die Folgerung aus all dem kann nur lauten: den Weg zurck zu
Parsons und Weber zu gehen. Wie weit, das ist ebenso eine offene
Frage wie die Frage, in welcher Richtung die Theorie ausgehend von
den von Weber und Parsons gelegten Grundlagen weiterentwickelt
werden muss. Eine fertige TfD findet man bei ihnen sicherlich
nicht. Auch deren Ansatz hat seine Probleme. Sie beginnen schon bei
den Unklarheiten darber, welche Bereiche es gibt, welche Institu
tionen und Fiandlungen dazugehren etc. (siehe die bisher nicht
beantworteten Anfragen von Tyrell 1978). Aber gleichwohl knnen
in einem institutioneilen Bezugsrahmen Fragen nach der Struktur
und Entwicklung moderner Gesellschaften besser behandelt werden
als in einem autopoietischen.

17 Vgl. nur Hollingsworth und Boyer (1997).

228

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230

Thomas Schwinn
Differenzierung und soziale Integration

Wider eine systemtheoretisch halbierte Soziologie


Differenzierung und Integration sind ein Begriffspaar mit Tradition in
der Soziologie. Gem Luhmanns (1977: 18) Klassikerdefinition [m]an kann an ihm ablesen, was zu leisten wre; aber nicht mehr:
wie es zu leisten ist - gewinnen die beiden Begriffe in seinem Werk
einen neuen Gehalt gegenber seinen Vorgngern Emile Durkheim
und Talcott Parsons. Ich werde mich im Folgenden auf den Zusam
menhang von Differenzierung und sozialer Integration konzentrieren.
Die Flauptanstrengung soll nicht auf eine ausfhrliche Exegese dessen
gehen, was Luhmann mit sozialer Integration in allen Details wirklich
meinte, sondern mit Bezug auf eine Vielzahl von strker empirisch
ausgerichteten Arbeiten zu sozialintegrativ relevanten Problemen soll
gefragt werden, was seine Theorie zur Erklrung dieser Probleme
leistet.1 Ist soziale Integration in der neueren Systemtheorie ange
messen konzipiert, so dass die mit dieser Thematik verbundenen
Probleme adquat erklrt werden knnen? Daran wird sich langfristig
entscheiden, ob Luhmanns Klassikerdefinition ihn selbst ereilt.
In der Soziologie hat sich die Unterscheidung von sozialer und
systemischer Integration eingebrgert. Die Grundidee von David
Lockwood (1979) war dabei, dass mit der funktionalen Koordination
von Politik, konomie, Recht, Wissenschaft nicht automatisch auch
die soziale Integration der Individuen miterledigt wird. Es handelt sich
also um zwei analytisch zu trennende Dimensionen. Zweifelsohne
bestehen zwischen beiden Wechselwirkungen. So lsst die Vernde
rung der Grundstruktur moderner Gesellschaften in Richtung auf
differenzierte Ordnungen die sozialintegrativen Ansprche der darin
involvierten Individuen nicht unbeeinflusst. Es muss jedoch Abstand
genommen werden von der Sichtweise der neueren Systemtheorie, in
der das Problem auf Inklusion und Exklusion reduziert wird. Soziale
Integration ist eine Strukturdimension mit einer Eigengesetzlichkeit,
die nicht einfach aus dem Differenzierungsprinzip abgeleitet werden
kann, wie es mit den Begriffen Inklusion und Exklusion geschieht.
Diese These wird ber verschiedene Aspekte moderner Sozialintei Zu einem pragmatischen Umgang mit Klassikern rt Schimank (2000).

231

gration hinweg verfolgt und entwickelt. Zunchst folgt eine knappe


Auseinandersetzung mit der verkrzten Sichtweise von sozialer Inte
gration in der neueren Systemtheorie (I). Es gibt Werte und Interessen,
die ber die einzelnen Ordnungen hinausgehen und fr alle gelten.
Dieser normative Bezugsrahmen fr soziale Integration wird in An
lehnung an Thomas H. Marshalls Ideen entwickelt. Am Beispiel der
deutschen Entwicklung lsst sich zeigen, wie die Verletzung dieses
normativen Leitbildes eines Vollmitglieds einer Gemeinschaft soziale
Integration scheitern lsst (II). Nicht alle der differenzierten Ordnun
gen sind in gleichem Mae mit sozialintegrativen Ansprchen belegt.
Nur bestimmte Institutionenbereiche einer Sozialordnung werden
durch die Brger in einen legitimatorischen Zusammenhang gestellt.
Unter welchen Voraussetzungen dabei die Masse der Bevlkerung die
institutionellen Differenzierungen auch in ihren subjektiven Orien
tierungen auseinander halten, steht im Mittelpunkt von Abschnitt III.
Die wichtigste Bezugsgre fr sozialintegrative Prozesse ist nach wie
vor der Nationalstaat. Und innerhalb von dessen Grenzen werden
Fragen der Inklusion und Exklusion in die Institutionen nicht kultur
neutral geregelt. Auch hier vermag das Differenzierungsprinzip nicht
alleine, sondern nur in Verbindung mit der kulturellen Imprgnie
rung von Inklusionsmustern soziale Integration aufzuklren (IV). Die
Differenzierungstheorie teilt mit der Individualisierungsthese die
Annahme eines Bedeutungswandels sozialer Integration. Beide Sicht
weisen tendieren dazu, Integration nur noch als individuelle Leistung
des Subjekts zu verstehen. Soziales tritt den Akteuren nur noch als
komplexe Umwelt gegenber, die von Einzelnen selektiv genutzt und
biographisch verarbeitet werden muss. Diese Annahmen beruhen auf
einer inkonsistenten Fassung des Mikro-Makro-Problems von indivi
dueller Lebensfhrung und den sie ermglichenden institutioneilen
Regelungen (V). Zum Schluss werden die Konsequenzen fr die
Analyse des Zusammenhangs von Differenzierung und sozialer Inte
gration dargelegt.

Luhmann knpft an David Lockwoods Unterscheidung von Systemund Sozialintegration an (Luhmann 1997: 619). Aus der Form der
Differenzierung des Gesellschaftssystems (segmentr, stratifikatorisch
oder funktional) ergibt sich, auf welche Weise die Teilsysteme von232

einander abhngig sind; daraus resultiert das jeweilige Problem der


Systemintegration. Das Thema Sozialintegration wird durch die Un
terscheidung Inklusion-Exklusion eingefhrt. In Abhngigkeit von
der Form der Systemdifferenzierung variieren die Inklusions-Exklu
sionsweisen. Das Thema soziale Integration wird dadurch zum Ver
schwinden gebracht. Ich werde dies am Prinzip funktionaler Diffe
renzierung erlutern.
An den differenzierten Teilsystemen partizipieren die Individuen
nur noch aspektspezifisch. Der Status des Laien wird in eine Mehrzahl
expertenbezogener Komplementrrollen zerlegt (Stichweh 1988). Es
gibt nach Luhmann in modernen Gesellschaften jenseits der Teil
systeme keine sozialen Strukturen, keine Plattform mehr, auf der
sozialintegrative Prozesse greifen wrden. Das Individuum knne
nur mehr durch Exklusion, aber nicht mehr durch Inklusion definiert
werden (Luhmann 1989: 158, 225; 1995; 1997: 618 ff.; Nassehi 1997:
124 ff.). Integration hat hier nur noch eine individuelle Dimension.
Soziales tritt dem Subjekt nur noch als komplexe Umwelt gegenber,
die selektiv genutzt und biographisch verarbeitet werden muss. Sicher
lich wandeln sich die Integrationsansprche, -erwartungen und -bedrfnisse der Individuen mit dem strukturellen Grundmuster einer
Sozialordnung. So kann ich innerhalb krzester Zeit politisch whlen
gehen, als Marktteilnehmer partizipieren, einen wissenschaftlichen
Artikel lesen, mich der Familie widmen und eine Kunstausstellung
besuchen, ohne dass ich diese verschiedenen Aktivitten zu syn
thetisieren suche oder auch nur das Bedrfnis danach htte. Der
strukturellen, durch Differenzierung gekennzeichneten Modernitt
korrespondiert eine gewisse personale Modernitt. Die Integrations
ansprche der Individuen wandeln sich, aber sie verschwinden nicht.
Was kann moderne Sozialintegration bedeuten? Worauf bezieht sie
sich? Verschiedene Aspekte mssen dabei bercksichtigt werden. Es
gibt Werte und Interessen, die ber die einzelnen Ordnungen hinaus
gehen und fr alle gelten. Man verfehlt die Integrationsansprche der
Individuen, wenn immer nur jene ausschnitthafte Partizipation an
und in den einzelnen Ordnungen in den Blick genommen wird. Die
Begriffe Inklusion und Exklusion binden die soziale Integration eins
zu eins an die Differenzierung der Ordnungen. Hier ist die neuere
Systemtheorie zu einseitig konzipiert, insofern das Prinzip funktio
naler Differenzierung als die unabhngige und soziale Integration als
die abhngige Variable begriffen wird. Es gibt aber Probleme, die ein
Eigenrecht und Eigengesetzlichkeiten aufweisen und die sich folglich
233

nicht aus anderen Strukturprinzipien einfach ableiten lassen, sondern


wo gerade die Wechselwirkungen verschiedener Strukturprinzipien in
den Mittelpunkt treten mssen. Zu solchen Problemen mit einer
Eigengesetzlichkeit gehrt die soziale Integration.
Die sozialintegrativ relevanten Inklusions- und Exklusionsaspekte
lassen sich nicht ungebrochen aus den Leitkriterien der Ordnungen
ableiten. Die das Expertenhandeln und die Reproduktion der Ord
nungen anleitenden Sinnkriterien (wissenschaftliche Wahrheit, ko
nomische Rentabilitt, politische Macht, sthetische Standards) haben
an sich eine geringe sozialintegrative Wirkung fr den Laien. Max
Weber hat dies in der Religionssoziologie an Hand des Verhltnisses
von religisen Eliten und Laien veranschaulicht. Theologische Refle
xionen und religise Virtuosenleistungen entfalten erst dann eine
sozial strukturierende und integrierende Wirkung, wenn es ihnen
gelingt, die lebenspraktischen Probleme der Laien aufzunehmen
und die religisen Ordnungskriterien an letztere zu adaptieren. In
stitutionen mssen fr die inkludierten Personen etwas leisten. Und
diese Leistungen bemessen sich nicht nur nach den spezifischen Ord
nungskriterien, sondern auch an den dazu nicht selten heterogenen
Interessen der Laien und deren Lebensqualitt.
Die Ordnungen werden an normativ-moralischen Ansprchen ge
messen, die aus ihren basalen Sinnkriterien nicht ableitbar sind, die
aber dennoch Rahmenbedingungen fr ihre Reproduktion setzen.
Welche Probleme und Leistungen die Masse der Bevlkerung als
konstitutiv fr ihre Selbstwahrnehmung und Einordnung in einen
sozialen Zusammenhang als Referenzrahmen herausstellt, lsst sich
nicht einfach aus den Differenzierungsprinzipien der Ordnungen
ableiten. Letztere decken daher nicht das gesamte Spektrum sozialer
Ordnungsbildung ab. Fr sozialintegrative Fragen taugt die Differen
zierungstheorie daher nur bedingt. Vielmehr mssen die Leistungen
der Ordnungen in einen laienrelevanten Bezugsrahmen bersetzt
werden. Dabei geht es um Fragen der Lebensqualitt und um die
Verteilung von Lebenschancen und -risiken, also jenen lebensprakti
schen Probleme, die mit normativen Ansprchen des gerechten Aus
gleichs und der Ziehung von Solidarittsgrenzen belegt sind - Fragen,
die nicht primr bei der Integration der sinnspezifischen Ordnungs
kriterien im Mittelpunkt stehen. So ist z. B. die Lage und Positionie
rung im Ungleichheits- und Schichtgefge fr die Selbstwahrneh
mung und -einordnung und damit fr die integrative Bilanz einer
Sozialordnung von erheblicher Bedeutung. Im Folgenden werde ich
234

den normativen Rahmen skizzieren, ber den sozialintegrative Pro


zesse reguliert werden.

II

Nach Thomas H. Marshall (1992) lassen sich drei Aspekte des moder
nen Gleichheitsanspruchs unterscheiden. Der rechtliche Aspekt bezieht
sich auf die Gewhrung gleicher Rechtsprechung fr alle Mitglieder
der Gesellschaft. Die individuellen Grundrechte sind hierfr die
entscheidende Basis. Der politische Aspekt bezieht sich auf die Teil
nahme an der politischen Herrschaft, das Recht, bei der Ausbung,
Kontrolle und Legitimierung der Herrschaftsordnung mitzuwirken.
Der soziale Aspekt bezieht sich auf die ausreichende Partizipation an
den vorherrschenden sozialen Gtern und Mglichkeiten: gesicherte
Lebenshaltung, Beteiligung am wachsenden Sozialprodukt, gleiche
Bildungs- und Aufstiegschancen etc. Mit diesen drei Aspekten sind
normative Leitbilder eines Vollmitgliedes einer Gemeinschaft verbun
den. Der konkrete Inhalt dieses Anspruchs auf Vollbrgerschaft (citizenship) hat sich im Lauf der Modernisierung gewandelt: Im
18. Jahrhundert wurde die rechtliche, im 19. Jahrhundert die politische
und im 20. Jahrhundert die soziale Gleichberechtigung institutionali
siert. Die Sozialintegration wird mit diesen normativen Grundlagen
im bergang zur Moderne umgestellt. Solidaritts- und Zugehrig
keitsgrenzen werden gegenber traditionalen Binnen-AuenmoralGrenzen neu gezogen. Gegenber den sich differenzierenden Ord
nungen, die den Einzelnen selektiv betreffen, werden hier konter
karierende Standards der Vollinklusion gesetzt. Die nach den unter
schiedlichen Sinnkriterien heterogenen und inkommensurablen
Leistungen der Ordnungen werden dadurch in einen bergeordneten
Rahmen gestellt und vergleichbar gemacht. Sie werden am Mastab
gleicher Rechte fr alle, der bergreifenden Staatsbrgerrolle und am
Kriterium sozialer Gleichheit gemessen. Es gibt folglich auch keine
eindeutige Korrespondenz der einzelnen Gleichheitswerte mit be
stimmten differenzierten institutionellen Bereichen. Grundrechte
sind zwar rechtlich fixiert und politisch garantiert, sie sind aber nicht
alleine auf diese Sphren bezogen. Hier verschaffen sich bereichsbergreifende kulturelle Werte Geltung. Der Staatsbrgerstatus wird ber
politisch-rechtliche Institutionen reguliert und dient als Nadelhr fr
den Zugang zu vielen anderen Bereichen. Die Verwirklichung sozialer
235

Rechte vollzieht sich ber eine ganze Reihe von Bereichen wie Bil
dungsinstitutionen, konomische Sphre und sozialstaatliche Einrich
tungen.
Soziale Integration enthlt den Begriffsbestandteil sozial und
verweist damit, gem Webers Definition von sozialem Handeln,
auf eine Orientierung an anderen. In der Systemtheorie, die Integra
tion lediglich als individuelle Leistung begreift, entfllt dieser Bezug.
Das rechtliche und politische Gleichheitskriterium ermglicht Ver
gleichbarkeit, zugehrig oder nicht zugehrig (Staatsbrgerschaft),
und der Mastab sozialer Gerechtigkeit erlaubt Skalierung, er hat
ein Oben und Unten sowie eine Mitte, ber die die Ordnungsleistun
gen in eine Rangordnung bersetzt werden. ber diese Kriterien
werden sozialintegrativ relevante Orientierungen an anderen erffnet.
Nachdem die rechtlichen und politischen Aspekte des Brgers zu
selbstverstndlichen Hintergrunderfllungen geworden sind, wurde
soziale Ungleichheit zum herausgehobenen Bezugsrahmen fr die
objektive und subjektive soziale Verortung der Individuen. Dieser
Rahmen ist nicht aus den Ordnungskriterien selbst einfach ableitbar.
Die sinnspezifische Ordnungsreproduktion wird stndig durch stratifikatorische Strategien und Ausgleichsbemhungen berlagert
(Schwinn 1998a; Schwinn 2000). Die Ordnungsreproduktion ist da
her mit zwei Erwartungen bzw. Mastben konfrontiert, den spezifi
schen Sinn- und Leitkriterien und den normativen Kriterien der
Gleichheit und Gerechtigkeit. Zwischen beiden gibt es keinen not
wendigen Zusammenhang.2
Die sozialintegrativen Grundnormen moderner Gesellschaften,
brgerliche, politische und sozialkonomische Rechte, mussten gegen
das politische Regime und gegen die kapitalistischen Marktprinzipien
durchgesetzt werden und sind nicht automatisch mit diesen entstan
den. Das Differenzierungsmuster moderner Gesellschaften mit den
zentralen Komponenten Demokratie, Rechtsstaat, Sozialstaat und
Marktwirtschaft lsst sich nicht verstehen, wenn man Ordnungsent
stehung und -differenzierung nur nach einem systempaternalistischen
Modell aus Expertenhandeln alleine hervorgegangen sieht und die
Laien nachtrglich lediglich als zu inkludierende Klienten auf der
gesellschaftlichen Bhne erscheinen lsst. Das heutige Ordnungsar
rangement ist auch Ergebnis konflikthafter Auseinandersetzungen
2 Heute steht die Effizienz der deutschen konomie auf den internationalen Mrkten in
einer prekren Spannung zu den Ansprchen und Forderungen nach sozialem Aus
gleich und Zusammenhalt im nationalen Rahmen.

236

zwischen privilegierten (inkludierten) und unterprivilegierten (exkludierten) Gruppen und nicht blo aus einer ordnungsspezifischen
Differenzierungslogik erklrbar. Die im internationalen Vergleich
variierenden Differenzierungsmuster ergeben sich auch durch die
historisch in diesen Gesellschaften unterschiedlich verlaufenden so
zialen Auseinandersetzungen und daraus folgenden Institutionalisie
rungen. Bei der in konflikthaften Auseinandersetzungen sich voll
ziehenden Grundlegung moderner Grundwerte wurden Fragen der
Inklusion in die Ordnungen normativ imprgniert, da es dabei um die
Ziehung von Solidaritts- und Zugehrigkeitsgrenzen ging. In dieser
Sichtweise gewinnt die Partizipation in den einzelnen Ordnungen eine
erweiterte Bedeutung gegenber der neueren Systemtheorie. In dieser
ist Inklusion lediglich eine Leistungsbeziehung zwischen Experten und
Laien, whrend sie hier darber hinaus einen normativen Anerkennungszusammenhang konstituiert (Kaufmann 1997).
An der Konstitution dieser Solidaritten und Assoziationsformen
haben die differenzierten Ordnungen mitgewirkt. Nation, Arbeiter
klasse, Brgertum oder auch Ethnie (Esser 1988; Eiwert 1989; Giegel
1992: 100) sind allesamt sozialintegrative Bezugsgren, die durch
Differenzierungsprozesse gefrdert wurden. Es darf daher keine von
diesem Differenzierungsprozess unabhngige Lebenswelt unterstellt
werden, auf die sich wechselnde Institutionen pfropfen. Weber legt
z. B. in der Zwischenbetrachtung dar, wie durch spezifische Ordnungs
kriterien die vormodernen, durch Binnen-Auen-Moralgrenzen sta
bilisierten Gemeinschaften zersetzt werden: Auch der ehemalige Sip
pengenosse wird nun nach rein konomischen Marktprinzipien
behandelt. Interessen- und wertspezifischere Assoziationsformen set
zen sich durch, und integrative Ansprche orientieren sich strker an
den Ordnungsvorgaben und -leistungen. Das bedeutet aber nicht, dass
die neuen sozialintegrativen Formen zu bloen Epiphnomenen der
Ordnungsbereiche werden. Letztere wirken vielmehr als Strukturvor
gaben, die durch Akteure genutzt werden mssen. Fr die Klassen
thematik ist dies gut analysiert. Durch die Ausdifferenzierung des
kapitalistischen Marktes wurden ganze Bevlkerungsteile negativ be
troffen und bilden insofern eine Klasse an sich. Um aber zu einer die
Orientierungen und Handlungen strukturierenden Gruppe fr sich
zu werden, war ein groer Aufwand an Deutungs- und Organisations
arbeit vonnten, der nicht aus dem Wirken der Ordnungsbereiche
selbst abgeleitet werden kann, sondern eine Eigendynamik und -gesetzlichkeit besitzt. Und diese Eigendynamik wird vor allem durch
237

Gleichheitsansprche mitgeprgt. Soziale Konflikte, mangelnde oder


gelingende soziale Integration werden ber diese normativen Grund
lagen entschlsselbar und strukturiert. Dies lsst sich an der deutschen
Entwicklung veranschaulichen.
Hier hat die Eigendynamik der Sozialstruktur den institutionel
len Differenzierungsprozess gehemmt. Im bergang vom 19. zum
20. Jahrhundert ist die deutsche Sozialstruktur durch eine milieuhafte
Versulung geprgt (Lepsius 1993: 25 ff.). Die Integration in einen
bergreifenden Zusammenhang ist nicht vorhanden. Bei jedem der
Milieus, dem katholischen, konservativen, liberalen und dem der
Arbeiter, spielen Ordnungsvorstellungen bezglich Kirche, Staat
und Wirtschaft mit. Sie lassen sich aber nicht als bloer Reflex dieser
sich differenzierenden Bereiche begreifen. Die Konflikte und die
gescheiterte soziale Integration lsst sich mit den von Marshall ein
gefhrten drei Aspekten des Gleichheitsanspruchs verstndlich ma
chen. Das Arbeitermilieu war negativ integriert, d. h. es strukturierte
die Arbeiterschaft ber Partei, Gewerkschaften, Bildungs-, Wohlfahrts-, Sport- und Geselligkeitsvereine in sich, ohne sich jedoch in
die umfassende Sozialordnung einzugliedern. Die Arbeiterklasse wird
nach allen drei Gleichheitsaspekten negativ diskriminiert. Die in
Deutschland lange sich haltenden stndisch-feudalen Wertmuster
verwehren der neuen Sozialgruppe den Status des Vollbrgers. Sie
werden als unterstndische Standeslose wahrgenommen, denen man
nicht die gleichen Rechte gewhrte (Kocka 1979: 147 ff.). Sie wurden
politisch isoliert, indem man ihnen die nationale Loyalitt bestritt und
ber Organisations- und Wahlrechtsbeschrnkungen keine adquate
politische Partizipation und Legitimation einrumte. Und sie waren
sozial unterprivilegiert. Eine gesicherte Lebenshaltung und ausrei
chende Partizipation an dem rapide wachsenden Sozialprodukt und
den neuen Zivilisationsgtern war nicht gegeben. Diese mehrfache
Diskriminierung fhrte zu einer subkulturellen Abgrenzung ber die
Aktivierung von Binnen-Auen-Moralgrenzen.3 Die verwehrte Inte
gration nach auen frderte die nach innen und forcierte die Radi
kalisierung des Gleichheitsanspruchs ber die marxistische Ideologie.
Zurckgewiesene Gleichheitsansprche setzen eine starke Eigendyna
mik subkultureller Deutungsmuster und Orientierungen in Gang.
Beim katholischen Sozialmilieu, dem man ebenfalls die nationale
3

Negative Integration ist auch eine Orientierung an anderen, d. h. ber die Binnen
grenzen hinweg.

238

Loyalitt bestritt, wurden religise Wertvorstellungen aktiviert und


damit Konfliktlagen ritualisiert (Schulstreit, Frage der Mischehen),
die den Kontakt mit den drngenden Demokratisierungs- und In
dustrialisierungsproblemen verloren.
Subkulturell sehr stark segmentierte Milieus hemmen ihrerseits
wiederum den Differenzierungsprozess, da das aspektspezifische An
sprechen und Relevantnehmen der Individuen durch die BinnenAuen-Moralgrenzen gebrochen wird. Stark binnenintegrierte Grup
pen attrahieren alle Lebensdimensionen: politische, konomische,
kulturelle Orientierungen, Heiratsbeziehungen, Bildungsverhalten
etc. Sie schweien diese in einen Zusammenhang ein, an dem die
auf bestimmte Standards und Leistungen geeichten differenzierten
Institutionen schwerlich ansetzen knnen. Durch die Ausbildung von
vier politisch dominanten Sozialmilieus, die sich durch symbolisch
dramatisierte Moralgrenzen scharf abgrenzen, und auf die hin das
politische System organisiert ist, werden die jeweiligen Konfliktgegen
stnde auf hchst komplexe Weise subkulturell berformt. Sie befreien
sich nicht aus dieser multidimensionalen Einbettung in die Sozial
struktur und artikulieren sich daher auch nicht in klare politische
Frontstellungen. Konflikte, die keine klare Artikulation finden, kom
men aber auch nicht zur Austragung (Lepsius 1993: 49). An die Stelle
der aspektspezifischen Ausformung von differenzierten Einzelkonflik
ten treten diffuse und wertgeladene Grundsatz- und Verfassungsfra
gen. Die Differenzierungstheorie gengt nicht, um den schwierigen,
von Zusammenbrchen der gesamten Gesellschaftsordnung gekenn
zeichneten Weg Deutschlands in die Moderne verstndlich zu ma
chen. Whrend es, gemessen am internationalen Niveau, wissenschaft
liche und konomische Spitzenleistungen produzierte, scheiterte es an
den sozialintegrativen Anforderungen. Diese gehorchen einer eigenen
Logik, die nicht mit den Differenzierungsprozessen automatisch mit
erledigt werden.
Die misslungene Sozialintegration der Arbeiterschaft im Kaiser
reich erklrt sich aus einer negativen Diskriminierung dieser Gruppe
in Bezug auf den Staatsbrgerschaftsstatus und soziale Rechte. Der
Klassenkampf des 19. Jahrhunderts war daher mehr als bloer Vertei
lungskampf. Seine Entschrfung wird nicht allein durch den blichen
Verweis auf den gestiegenen Wohlstand verstndlich, sondern auch
durch den Abbau stndischer Relikte sowie die Gewhrung politischer
Partizipationsrechte. Nachdem der grundrechtliche und staatsbrger
liche Status institutionalisiert war, trat in den Jahrzehnten nach dem
239

Zweiten Weltkrieg die soziale Ungleichheit in den Mittelpunkt der


sozialen und soziologischen Aufmerksamkeit. Den gleichen Staats
brgerrechten sollte eine ausreichende materielle Basis gegeben wer
den. Wie prekr dieser Zusammenhang war, zeigen die Einstellungen
aus dieser Zeit. Die politische Legitimation war in der Masse der
Bevlkerung mit der konomischen Leistungsfhigkeit und der ent
sprechenden Steigerung des Lebensstandards fusioniert. Erst in den
6oer Jahren stellte sich korrespondierend zur institutionellen auch eine
Trennung der Bereiche in den subjektiven Einstellungen ein. Trotz
konomischer Leistungsdefizite und mehreren Millionen Arbeitslosen
ist die politische Legitimation heute nicht merklich betroffen. Ab
welchen Schwellenwerten konomischer Leistungsdefizite politische
Legitimation wieder mit konomischer Wohlfahrt fusioniert wird, ist
wohl nur empirisch und ex post feststellbar.4 Auf jeden Fall gibt es
keine Differenzierungslogik losgelst von Akzeptanzfragen der Laien
und Betroffenen. Vor allem ber die Legitimation der politischen
Ordnung kann ein gesamtes differenziertes Ordnungsarrangement
gekippt werden, wenn normativ belegte Inklusionserwartungen ent
tuscht und Solidarittszumutungen berreizt werden. Die institutio
nellen Differenzierungen knnen nur diesseits gewisser normativ be
setzter Schwellenwerte auf korrespondierende Differenzierungen in
den subjektiven Dispositionen und Orientierungen bauen. Die Marshallsche These (1992: 38), dass gleiche Staatsbrgerrechte soziale
Ungleichheit akzeptabel machen, gilt nicht mehr, wenn ein bestimm
tes Leistungsniveau unterschritten wird. Die politische Staatsbrger
rolle wird sozial ausgehhlt und politische Legitimation wieder mit
konomischer Leistungsfhigkeit fusioniert.
Die drei Gleichheitsaspekte moderner Sozialintegration finden
nicht alle dasselbe Ma an Konsens. Die Grund- und Menschenrechte
sind heute in den fortgeschrittenen Gesellschaften allgemein akzep
tiert. Auch der Immigrant, der keinen Anspruch auf Staatsbrger
schaft und soziale Rechte hat, geniet sie. Die Lichterketten in den
90er Jahren als Reaktion auf die gewaltttigen bergriffe auf Aus
lnder geben einen Hinweis auf die massenwirksame Verbreitung
dieser basalen Normen. Weniger Konsens besteht ber die Frage nach
den Kriterien fr die Gewhrung der Staatsbrgerschaft, wie die
Auseinandersetzungen um die Reform dieses Rechts beweisen. Und
4 In den neuen Bundeslndern ist politisches Vertrauen noch strker an die konomische
Leistungsfhigkeit gekoppelt, vgl. Gabriel 1999.

240

schlielich bestehen unterschiedliche Vorstellungen darber, was so


zial gerecht ist (Haller 1988; Wegener 199z). Nicht alle drei Dimen
sionen werden bei jedem Konflikt virulent und aktiviert. Der Refe
renzrahmen, innerhalb dessen die Akteure ihre sozialintegrativen
Ansprche definieren und wahrnehmen, kann gewechselt werden.

III
In systemtheoretischen Modellen wird von einer gleichrangigen Be
deutung der Ordnungen und Bereiche fr die Individuen ausgegan
gen. Soziale Gerechtigkeit erhebt einen bereichsbergreifenden Gel
tungsanspruch, davon sind aber nicht alle Bereiche gleichermaen
betroffen, und folglich haben sie auch nicht die gleiche sozialintegrative Bedeutung. Weitgehend indifferent fr sozialintegrative Fragen ist
der Kunstbereich. Er bietet keine Angriffsflche fr ethische Fragen
der sozialen Gerechtigkeit. Frustrierende oder gelingende Lebenser
fahrungen in Liebesangelegenheiten bzw. der Familie werden in der
Regel individuell oder interaktiv zugerechnet. Fr die sozialintegrative
Bilanz eines gesamten Ordnungsarrangements sind die Erfahrungen
mit und in der politisch-rechtlichen und der konomischen Sphre
entscheidend. Als herrschafts- und machtverfasste Sphren und da
durch mit einer besonders ausgeprgten Fhigkeit zur Schichtbil
dung ausgestattet, stehen sie im Zentrum der Ungleichheitsthematik
(Schwinn 1998b). Historisch sind die Inklusionsprozesse in diese
Ordnungen besonders konflikthaft verlaufen. Frustrationen bezglich
konomischer Defizite, wie z. B. Arbeitslosigkeit, und politischer
Entscheidungen haben ungleich weitgehendere sozialintegrative Kon
sequenzen als Enttuschungen ber den heutigen Kunstbetrieb. Der
rger ber eine missliebige Skulptur im Stadtpark lsst sich bio
grafisch unvergleichlich leichter verschmerzen als die Konsequenzen
einer Abwrtsmobilitt, die wohlfahrtsstaatlichen Manahmen und/
oder konomischen Defiziten angelastet werden. Auch Wissenschaft
hat keine direkten sozialintegrativen Konsequenzen. Erst durch die
Kopplung der ungleichheitsrelevanten Positionen auf dem Arbeits
markt an die Bildungspatente gert die Ausbildungskomponente von
Wissenschaft ins Blickfeld der Ungleichheitsforschung (Schwinn
2000).
Unter dem sozialintegrativen Aspekt stehen daher nicht alle Ord
nungen unter dem gleichen Legitimationszwang. Folglich sind auch
241

fr die Gesamtwahrnehmung einer Sozialordnung nicht alle Bereiche


gleich relevant. Durch ordnungsbergreifende Erwartungen und nor
mative Ansprche werden verschiedene Institutionenkomplexe in einen
legitimatorischen Zusammenhang gestellt, obwohl sie immanent ver
schiedenen Leitkriterien folgen. Die Gesamtwahrnehmung und -legitimation der BRD ist durch die Verbindung aus demokratischer
Staatsform, privatkapitalistischer Wirtschaftsform und Sozialstaat
strukturiert (Kaufmann 1989: 94; Mayer et al. 1992: 64; Lepsius
1997: 291 f.; Heitmeyer 1997: 35,39,45). Die legitimatorische Trennung
und Verbindung dieser Bereiche ist eine komplizierte sozialintegrative
Vermittlungsleistung. Zum einen wird die Inklusion der Individuen in
die konomische Sphre nach Leistungskriterien und ausgeprgter
Ungleichheit von Positionen konterkariert durch die universalistische
Integration in die politische Ordnung auf der Basis allgemeiner und
gleicher Rechte. Zum anderen hat die Institutionalisierung des So
zialstaates zu einer vernderten Deutung der kapitalistischen Realitt,
zu einem Wandel des Kapitalismusbildes gefhrt (Heidorn 1982:
150 ff., 207ff.). Demokratie und Sozialstaat setzen sich als dominante
Wahrnehmungs- und Legitimationsform durch und erfllen dadurch
fr die kapitalistische konomie eine Puffer- oder Abschirmungs
funktion. Nicht der Eindruck, in einer rcksichtslosen kapitalistischen
Ordnung, sondern der, in einer sozialstaatlichen Demokratie zu leben,
setzt sich durch. Hier vollzieht sich ein Generalisierungseffekt, der die
konomische Ordnung in den legitimatorischen Schutz der politi
schen Ordnung mit einbezieht. Nur ber dieses Institutionenarran
gement und seine legitimatorischen Wirkungen wird die konomie
von Gerechtigkeits-, Sicherheits- und Sinnstiftungsansprchen frei
gehalten, die ansonsten ein erhhtes Konfliktpotential entfalten und
die konomische Ordnung stren wrden (Vobruba 1991: 123 f., 129,
148).
ber Demokratie und Sozialstaat wird die kapitalistische kono
mie von bereichsfremden Zumutungen institutionell entlastet. In das
Arrangement der differenzierten Ordnungen gehen daher sozialinte
grative und legitimatorische Aspekte ein, die nicht aus den spezifischen
Sinn- und Rationalittskriterien ableitbar sind, die aber gerade fr eine
ungestrte Entfaltung dieser Kriterien unabdingbar sind. Es ist eine
empirische Frage, ab welchen Schwellenwerten konomischer Defizite
(Arbeitslosigkeit, Abwrtsmobilitt) und dadurch ausgelster desintegrativer Effekte das Bild des nackten Kapitalismus aktiviert wird
und diese Wirtschaftsform von betrchtlichen Teilen der Whler und
242

intermedirer Verbnde zur Disposition gestellt wird.5 Andererseits ist


natrlich eine effiziente Wirtschaft, effizient im Sinne ihres Sinn- und
Ordnungskriteriums, eine Voraussetzung, um die ntige, auch sozialstaatliche Verteilungsmasse zur Verfgung zu stellen, um soziale Kon
flikte auf einem befriedeten Niveau zu halten. Integrative Prozesse
haben daher auf zwei Dimensionen Rcksicht zu nehmen: auf sozialintegrative Aspekte und auf die institutionenspezifischen Sinn- und
Leitkriterien. Nicht bei jeder Ordnungsintegration spielen jedoch
Erstere die gleiche Rolle, z. B. im Verhltnis von konomie und
Wissenschaft.
Institutionen mssen fr ihre Klienten etwas leisten, und diese
Leistung bemisst sich nicht nur nach den Binnenkriterien der Insti
tutionen. So ist es das erklrte Ziel der empirischen Sozialberichter
stattung, die Ordnungen im Hinblick auf ihre Leistungsfhigkeit fr
die Lebensqualitt der Brger zu bewerten und z. B. die Wirtschaft
nicht primr unter dem Binnenaspekt des Wachstums zu analysieren
(Zapf 1972: 353 f., 367). Empirische Ergebnisse zeigen, dass soziale
Sicherheit, Wohlfahrt, Lebenszufriedenheit hoch bewertete Gter und
Werte in der Masse der Bevlkerung darstellen (Glatzer/Zapf 1984;
Franz 1985; Gabriel 1999). Die Akzeptanz und Legitimation der
Ordnungen stehen in einem komplizierten Verhltnis zu dieser Le
bensqualitt der Brger. So erweist sich fr die abhngige Variable
Demokratiezufriedenheit oder Vertrauen in politische Institutio
nen die Variable allgemeine Lebenszufriedenheit als die kausal
vorgelagerte und zeitlich wie lnderbergreifend konsistenteste (Kaase
1986: 474). Die Zufriedenheit mit den ffentlichen Bereichen bewegt
sich in der Regel auf einem niedrigeren Niveau als die Zufriedenheit
mit und in der privaten Sphre (Glatzer 1984; Lipset/Schneider 1987:
8, 155, 386, 402 f.).
Die Ordnungsakzeptanz fut auf einem Reservoir subjektiver Le
benszufriedenheit. Dieses Reservoir bleibt mehr oder weniger stabil
auch ber die strker schwankenden Einstellungen zu Politik und
konomie und die Wahrnehmung sozialer Konflikte hinweg. Der
private Bereich ist ein Puffer und Auffangbecken fr Unzufriedenheit
und Frustrationen mit den institutionellen Sphren. Die meisten
Menschen verfgen heute ber erhebliche Reserven, ber ein beacht
liches objektives und subjektives >Kapital<. Sie haben in ihre Lebens5 Auf eine andere Art fhrt Richard Sennett (2000) die Kapitalismuskritik fort: Nicht nur
der scheiternde, sondern auch der erfolgreiche Kapitalismus zerstrt soziale Integration.

243

bedingungen so viel investiert, da sie sich von Tagesthemen, Prob


lemmoden und auch von wirklichen Erschtterungen nicht so ohne
weiteres aus dem Gleichgewicht bringen lassen. Sie haben ihre Lebens
bedingungen subjektiv so verarbeitet, da sie mit Unvollkommenheit
leben und ber relative Erfolge zufrieden sein knnen. Dies ist keine
quietistische Idylle, sondern ein kompliziertes Arrangement, um das
sich die vielen einzelnen tglich bemhen und mit dem sie sich
auseinandersetzen. Diejenige Politik ist gut beraten, die die Legitima
tionsreserven weiter ausbaut, die in der persnlichen Wohlfahrt der
Brger angelegt sind (Glatzer/Zapf 1984: 400 f.; vgl. Zapfet al. 1987:
134). Subjektive Zufriedenheit und Lebensqualitt knnen durch die
Institutionen nicht gesteuert oder direkt hergestellt werden, diese
knnen aber fr die ntigen Rahmenbedingungen und Mglichkeiten
sorgen. Diese institutioneilen Vorgaben mssen ber die Lebensfh
rung der Akteure und ber die sozialen Nahbereiche von Familie,
Partnerschaft und Freundeskreisen in subjektive Zufriedenheit und
Lebensqualitt bersetzt werden. Dabei muss von gewissen Indiffe
renzen zwischen makrosozialen Ereignissen und Entwicklungen und
subjektiver Zufriedenheit ausgegangen werden. Dennoch treffen sich
eine Vielzahl von Wirkungen der differenzierten Bereiche in den
Individuen. Negative und positive Externalitten mssen in die Le
bensfhrung und biographischen Plne der Akteure bersetzt wer
den. Dies gelingt nicht immer. Manches kommt als Alkoholismus,
Drogenproblem, Krankheit, Kriminalitt etc. zum Ausdruck. Umso
wichtiger ist es, dass individuelle Wohlfahrt, Lebenszufriedenheit und
-qualitt als wichtige institutionenbergreifende Bezugspunkte gese
hen werden.6 Darin sind Sozialisations-, Mentalitts- und Motiva

6 Vgl. Kaufmann 1994. Zur Erosion des Vertrauens in den Wohlfahrtsstaat und damit in
das Modell Deutschland in den 90er Jahren Zapf/Habich 1996: 8: Die unsicheren
und rcklufigen Zukunftseinschtzungen zeigen, da die herausgehobene und lang
fristig stabile Wohlfahrtsposition der Bundesrepublik nicht mehr als selbstverstndlich
angenommen wird. Das Modell Deutschland hat in der Wahrnehmung der Brger
seine Robustheit verloren. Die Zeiten, in denen Zuwchse zu verteilen waren, sind
offensichtlich vorber. In vielen Bereichen geht es nur darum, Einsparungen abzu
wehren. Die Bevlkerung reagiert sensibel auf das rauhere soziale Klima. Diese Situa
tion schafft Verunsicherungen und Besitzstandsngste, weil eine schleichende Erosion
von wohlfahrtsstaatlichen Errungenschaften befrchtet wird. Gleichzeitig gibt es einen
Verlust von Vertrauen und glaubwrdigen Handlungsalternativen, die Problemlsun
gen bereitstellen knnten. Es entsteht ein Klima einer vermuteten Wohlstandsgefhr
dung, das einen realen Problemdruck zur Ursache hat und von ffentlichen Krisen
szenarien begleitet ist.

244

tionsressourcen enthalten, von denen alle differenzierten Institutionen


abhngen, die sie aber selbst nicht zur Gnze hervorbringen knnen.
Dieses mehr oder weniger diffuse Reservoir an Wohlfahrt, Lebens
qualitt und Zufriedenheit rutscht zwar zwischen das Raster der
herkmmlichen soziologischen Begrifflichkeit7 und es ist schwer mess
bar, es stellt aber eine unverzichtbare Pufferzone fr die nie ganz steuerund kontrollierbaren Wirkungen von Ordnungsarrangements dar.

IV

Ein wesentlicher sozialintegrativer Mechanismus moderner Gesell


schaften wird in der Schwchung von Gemeinschaftsbildungen auf
der Grundlage partikularistischer Normen und Werte gesehen. Uber
Inklusion in die einzelnen Ordnungen werden die Individuen selektiv
und aspektspezifisch angesprochen und gefordert. Dies wirkt einer
Deckung verschiedener Problem- und Lebensdimensionen entgegen
(vgl. etwa Berger 1996: 43 f.). Simmels Idee sich kreuzender sozialer
Verkehrskreise sieht in der Heterogenitt und nicht in einer Homo
genitt von gemeinsamen Werten die integrative Wirkung. Exklusion
aus den zentralen Institutionen frdert dagegen eine berschneidung
mehrerer Dimensionen und damit Gruppenbildungsprozesse durch
fundamentalistische normative Binnenintegration. Entsprechend er
geben sich verschrfte soziale Integrationsprobleme berall dort, wo
die Partizipation und Beteiligung an den die Lebenschancen vertei
lenden Ordnungen gefhrdet ist. Kollektive Gefhle werden fr
diejenigen zum scheinbaren Rettungsanker, denen die Sicherheiten,
Mglichkeiten und vielfltigen Optionen der entwickelten Industrie
gesellschaften individuell versperrt sind. Menschen, die auf der Schat
tenseite der Wohlstandsgesellschaft auf die alte Perspektive des ber
lebens auf niedrigem Niveau zurckgeworfen sind, die mit den
Asylsuchenden um soziale Leistungen, billige Wohnungen, und kurz
fristige Arbeitsgelegenheiten konkurrieren mssen, tendieren eher
dazu, auf nationale Schlieungsmechanismen zu setzen, sich mit
nationalen Werten oder Phrasen zu identifizieren. Gegenber dem
perspektivlosen Elend ihres Alltags bieten die Nestwrme nationaler
7 Am ehesten passt hier noch der Mentalittsbegriff. In Anknpfung an Theodor Geiger
findet er bei Schluchter (1996:11 f.) Verwendung. Zu Einstellungen und Motivationen,
von denen Institutionen abhngen, die sie aber nicht gnzlich hervorbringen knnen,
vgl. Offe 1989.

245

Bewegungen, bieten gemeinsame Aktivitten, und die Furcht der


Anderen vor gewaltttigen Auseinandersetzungen willkommene Mg
lichkeiten, jenes Selbstwertgefhl zu entwickeln, das die moderne
Industriegesellschaft ihren Verlierern auf privatem Wege zu besttigen
verwehrt hat (Brock 1993:182 f.; vgl. Esser 1988; Hoffmann-Nowotny
1987).
Inklusion frdert Individualisierung und Exklusion subkulturelle
Abkapselung bzw. mehr oder weniger nicht vergemeinschaftete Aus
drucksformen von Gewalt und Kriminalitt. Nur durch Inklusion in
die Institutionen hat jene kleinste gemeinsame Wertbasis universalis
tischer Werte eine Chance, integrativ zu wirken, und nur durch aus
reichende institutionelle Partizipation erhlt die Staatsbrgerrolle eine
angemessene Konkretisierung. Nur dann sind Individuen bereit, auf
partikularistisch dramatisierte Zusammenschlsse zu verzichten und
Solidaritts- und Zugehrigkeitsgrenzen auf ein greres Kollektiv
auszuweiten. Ohne die universalistischen Werte und Normen sind
moderne Institutionen blind, und ohne effiziente Institutionen sind
die Werte leer.
Diesen in der sozialwissenschaftlichen Literatur weitverbreiteten
Vorstellungen liegt als Prmisse zugrunde, dass sozialintegrative Pro
bleme nur in den Inklusionslcken und -defiziten auftauchen. Mit der
institutionellen Inklusion wrden auch die kulturell-emotional einge
frbten Partikularismen, z. B. von ethnisch und kulturell heterogenen
Gruppen, fallen gelassen. Dabei wird zweierlei bersehen: Erstens
wird die eigenstndige Dynamik der kulturellen Ebene unterschtzt,
und zweitens wird die kulturelle Neutralitt des individualistischen
Inklusionsmusters einfach unterstellt. While members of noncore
groups may be extended full legal rights and may even achieve high
levels of actual institutional participation, their full membership in the
solidarity of the national community may never complete (Alexander
1990: 272). Dieses Phnomen von soziokultureller Indifferenz bzw.
Desintegration trotz institutioneller Inklusion erklrt sich durch den
kulturellen Bias moderner Werte, Institutionen und Lebensfhrungen.
Die Inklusion in die Ordnungen vollzieht sich nicht allein im kultur
indifferenten Raum allgemeiner Menschenrechte. Nicht innerhalb der
Weltgesellschaft werden heute Solidaritts- und Zugehrigkeitsfra
gen geregelt, sondern in den Nationalstaaten. Und diese regeln die
Mitgliedschaftsbedingungen ber den Status des Staatsbrgers nicht
kulturneutral (Alexander 1990: 268; Habermas 1993; Mnch 1997).
Die Herausbildung vieler Nationalstaaten ist mit der Durchsetzung
246

einer Zentralkultur verbunden. Sprache, Religion, Rechtstradition,


Lebensfhrungen diskriminieren jene Gruppen, die sich nicht an die
dominante Kultur anpassen wollen. Die Konflikte in mehreren Ln
dern Europas, so z. B. die Korsikas in Frankreich, des Baskenlands in
Spanien, Nordirlands in Grobritannien, und die gewaltsamen Aus
einandersetzungen in den osteuropischen Lndern legen davon
Zeugnis ab. Die Definition der Staatsbrgerschaft durch die Rechts
ordnung vollzieht sich ber partikularistische und askriptive Kriterien
wie Blutsverwandtschaft und kulturelle Tradition (Brubaker 1989).
Die konkreten nationalstaatlichen Rechtsordnungen spiegeln nicht
nur die universellen Gehalte der Grundrechte wider, sondern sind
auch Ausdruck partikularer Lebensformen, die bestimmte Kulturwerte
prferieren (Habermas 1993: 164 ff.). Die Rechtsnormen sind kultur
spezifisch imprgniert und ausgerichtet: die Wahl der Amtssprache,
das Curriculum der Schulen, institutionelle Garantien fr die christ
lichen Kirchen trotz des allgemeinen Grundrechts der Religionsfrei
heit (Brugger/Huster 1998), Statusgarantien fr die Familie im Unter
schied zu ehehnlichen Lebensgemeinschaften etc. Immer geht es bei
solchen Auseinandersetzungen nicht nur um moralisch-ethische Fragen,
ob etwas gleichermaen gut fr alle ist, sondern auch um kultur
spezifische Werte, die festlegen, was gut ist fr uns.8
Die nationalstaatliche Regelung der Inklusion in die Institutionen
ist daher nicht kulturneutral, sondern legt die bernahme einer
bestimmten Kultur nahe. Damit ist eine sozialintegrative Dimension
angesprochen, die sich ebenfalls nicht aus den Differenzierungsprin
zipien der Ordnungen herleiten lsst. Letztere sind offen fr ein ganzes
Spektrum kulturspezifischer Ausformungen von Lebensfhrungen,
ohne dass ihre Binnenlogik oder die Sinnkriterien auer Kraft gesetzt
werden (Schwinn 2001). So ist die Suche nach wissenschaftlicher
Wahrheit in verschiedenen Sprachen mglich und vor dem Hinter
grund verschiedener (aller?) religiser Orientierungen. Und sie ist
auch nicht gefhrdet, wenn nun verstrkt Frauen ihr nachgehen. Bis
in kleinste Fragen gefhlsbetonter Lebensstile hinein determinieren
die Differenzierungsprinzipien nichts Bestimmtes. Ein Unternehmen
lsst sich nicht nur mit Schlips und Anzug, sondern auch mit einem
Turban, Kaftan, Sarong oder einer sonstigen Kleidung effizient fhren.
Um diese Fragen wird aber gestritten, und sie sind fr soziale Integra8 Zur Unterscheidung dieser Wertebenen siehe Schluchter 1988, II: 298 ff.; Habermas
1993: 165.
M7

tion relevant. So wurde in Frankreich das Tragen eines Schleiers durch


Schlerinnen islamischen Glaubens als Provokation des Laizismus
angesehen und im Sinne einer Retribalisierung der Gesellschaft inter
pretiert (Hervieu-Lger 1997). Diese Schleier-Affre zog sich lange
hin und bescherte der Front National groe Wahlerfolge.
Die Grenze, ab der kulturspezifische Lebensfhrungen institutio
neile Differenzierungsprinzipien blockieren und brechen, ist flieend.
Sicherlich ist diese Grenze noch nicht erreicht, wenn amerikanische
Schulkinder neben der englischen Hauptsprache auch Spanisch und
vielleicht eine asiatische Sprache lernen mssen und auch mit Literatur
aus anderen Kulturen als der angelschsischen vertraut gemacht wer
den. Die Grenze, jenseits derer die individuellen Freiheiten und die
soziale Integration in Gefahr geraten, wird dort erreicht, wo jede
Gruppe ihre eigene Schule mit eigenem Curriculum, einen eigenen
Sitz in der Regierung oder gar ein eigenes Territorium bekommen soll.
Diese Form des Multikulturalismus wrde das Ende des Individuums
und der grorumigen sozialen Integration bedeuten. Es wrde den
Menschen an seine Herkunftsgruppe fesseln und zwischen die Grup
pen eine tiefe Kluft reien (Mnch 1997: 253 f.; vgl. Esser 1999;
Hoffmann-Nowotny 2000). Die Grenze liegt also dort, wo kulturelle
Partikularismen die differenzierten Ordnungen segmentai auseinan
der brechen. Die allgemeinen Grundrechte sind eine unverzichtbare
Voraussetzung fr ein differenziertes Institutionenmuster, weil sie den
Individuen die ntige Freiheit von der Herkunftsgruppe und fr die
spezifischen Institutionen geben. Auf dieser Grundlage sind aber eine
Vielzahl von Lebensformen mit der modernen Ordnungsdifferenzie
rung kompatibel. Die Kombinationsmglichkeiten sind hier bei wei
tem noch nicht erschpft und erprobt.
Auf dem sozialen Prfstand stehen nicht nur jene Lnder, die
moderne Institutionen in ihre Kultur bernehmen, sondern auch in
den westlichen Lndern ist die kulturelle Imprgnierung von Inklu
sionen im Wandel. In mehreren Wellen von sozialen Bewegungen, die
sich Inklusionsrechte erstritten haben (Brgerrechts-, Arbeiter-, Frauen-, Homosexuellenbewegung) hat sich zugleich die Art der kultu
rellen Frbung von Inklusionsformen verschoben und ist das Bewusst
sein fr Kombinations- und Lebensfhrungsmglichkeiten erweitert
worden. Auch hier sind sozialintegrative Zugehrigkeitsfragen nicht
durch das Differenzierungsprinzip determiniert. Fr kulturverglei
chende Analysen ist die Kenntnis der institutionenspezifischen Sinnund Leitkriterien und der kulturspezifischen Orientierungen gefragt,

um vor- oder nachteilige, sich wechselseitig hemmende oder frdernde


Beziehungen zwischen sozialintegrativen Formen und institutionellen
Differenzierungen einschtzen zu knnen.

Luhmanns Differenzierungstheorie teilt mit der seit den 8oer Jahren


diskutierten Individualisierungsthese (vgl. etwa Beck 1983; Mller
1992: 35 ff.; Berger 1996; Friedrichs 1998) die Annahme eines Bedeu
tungswandels sozialer Integration. Beide gehen davon aus, dass stratifikatorische Differenzierung ihren strukturierenden Einfluss verloren
hat und damit soziale Ungleichheit nicht mehr den zentralen Rahmen
abgibt, in dem sozialintegrative Prozesse verortet werden knnen. Der
lebensweltliche Realittsgehalt des Hierarchiemodells sozialer Klassen
und Schichten nehme ab. Zwar sind die Ungleichheiten nicht ver
schwunden, die statistischen Verteilungen bersetzten sich aber nicht
mehr in entsprechende Vergesellschaftungen. Aus den Ungleichheiten
an sich entstehen keine fr sich mehr. Mit den von Marshall
vorgeschlagenen drei Gleichheitsansprchen liee sich feststellen, dass
neben den allgemeinen Menschenrechten und den Staatsbrgerrech
ten mittlerweile fr die Masse der Menschen in den fortgeschrittenen
Gesellschaften auch die sozialen Rechte in den Status von stabilen
Hintergrundserfllungen gerckt sind und damit nicht mehr eine
zentrale konflikthaft besetzte Thematik darstellen, an der sich sozial
integrative Ansprche entznden. Der allgemein gestiegene Lebens
standard gibt Raum fr einen neuen Vergesellschaftungsmodus. Es
sollte dabei nicht vergessen werden, dass damit die sozialen Gleich
heitsansprche nicht verschwunden sind. Wie mit der Durchsetzung
dieser die Menschen- und Staatsbrgerrechte nicht an Bedeutung
verloren haben, sondern als sichere Garantien vorausgesetzt werden,
so ist auch Individualisierung nur auf der Basis eines ausreichenden
Niveaus verwirklichter sozialer Rechte mglich. Dieser unhinterfragte
normative Boden wird immer dann thematisiert und aktiviert, wenn
die darin enthaltenen Ansprche verletzt werden.
Ich mchte hier nicht auf die mittlerweile weitverzweigte Diskus
sion eingehen, ob und inwieweit soziale Ungleichheit ihren struk
turierenden Einfluss verloren hat. Auch liee sich die These bezwei
feln, dass die Auseinandersetzungen um soziale Partizipationsrechte an
den zivilisatorischen Gtern und Leistungen berhaupt stillgestellt
249

werden knnen, und fragen, ob nicht durch neue, feinere Distink


tionen und stratifikatorische Anstrengungen Verteilungskmpfe auf
neuem Niveau sich fortsetzen.9 Unbestreitbar und auch von den
Kritikern eingestanden sind Individualisierungstendenzen zu ver
zeichnen, und damit stellt sich die Frage, wie dann noch soziale
Integration mglich ist, wenn der Marshallsche Referenzrahmen fr
die Wahrnehmung und Einordnung der Akteure in einen sozialen
Zusammenhang nicht mehr ausreicht.
Hier treffen sich die berlegungen von Beck mit jenen von Luhmann. Fr Ersteren zerfllt die Sozialstruktur in immer feinkrnigere,
privatisierte Lebenswelten. Integration wird wie bei Luhmann zu einer
Leistung des Individuums. Im Zuge von Individualisierungsprozessen
mu der einzelne lernen, sich selbst als Handlungszentrum, als Pla
nungsbro in bezug auf seinen eigenen Lebenslauf, seine Fhigkeiten,
Orientierungen, Partnerschaften usw. zu begreifen. >Gesellschaft< mu
unter den Bedingungen des herzustellenden Lebenslaufs als eine >Variable< kleingearbeitet werden, die individuell gehandhabt werden kann.
[...] Auf diese Weise mssen gesellschaftliche Verhltnisse und Deter
minanten, die in das eigene Leben hineinschlagen, als >Umweltvariablen< begriffen werden, die durch >Manahmephantasie<, die auf den
eigenen Handlungsradius bezogen ist, und durch entsprechende >Binnendifferenzierungen< von Kontakt- und Aktivittsmglichkeiten fr
den eigenen Lebensraum abgemildert oder auer Kraft gesetzt werden
knnen (Beck 1983:59; vgl. Luhmann 1989:158,225; 1995; 1997:618 ff.).
Ordnungen und Strukturen verflchtigen sich hier zu bloer Umweltkomplexitt fr das Individuum. Sie bieten keine Mastbe mehr
fr Lebensentwrfe. Gelingende oder scheiternde Biographien knnen
nur noch an selbst gesetzten Mastben gemessen werden.10
Die These, dass Soziales nur noch bloe Umwelrkomplexitt fr das
Individuum sei, ist unplausibel, weil sie den Zusammenhang von
9 In diesem Sinne lassen sich Bourdieus Analysen lesen, vgl. Schnierer 1996; Schwinn
2000.
10

Neben den strukturellen Prozessen, die die Erosion sozialer Milieus vorantreiben sozialstaatliche Leistungen, Bildungspartizipation, Mobilitt, anonyme Wohnformen
etc. - mssen auch die vernderten kulturellen Grundlagen bercksichtigt werden. Die
kulturellen Mglichkeiten, das eigene Handeln und die Biographie auf kollektive
Gren (soziale Herkunft, Geschlechtszugehrigkeit, das gesellschaftlich Normale
etc.) zuzurechnen, schwinden. Diese kulturelle Zurechnung auf das Individuum kann
dominant werden, obwohl es nach wie vor erkennbare statistische Zusammenhnge
mit kollektiven strukturellen Gren gibt. Insbesondere fr die USA stellt WohlrabSahr (1997: 27 ff.) diese Diskrepanz fest.

250

Mikro- und Makroebene nicht konsistent fassen kann. In der indivi


dualistischen Sichtweise kommt es immer nur zu einem punktuellen
Kontakt zwischen Individuum und Ordnung. In systemtheoretischen
Errterungen werden die Inklusionen der Individuen in jeden einzel
nen Teilbereich gesondert abgehandelt (vgl. etwa Stichweh 1988), ohne
dass die Bedingungen errtert werden, unter denen eine Person die
verschiedenen Anforderungen synchron und diachron zu einem kon
tinuierlichen Lebenslauf synthetisieren kann. Wo Soziales nur noch
komplexe Umwelt fr das Individuum ist, wird der Lebensfhrungs
ebene nicht die ntige Aufmerksamkeit als eigenstndigem Ordnungs
aspekt geschenkt, der Rckwirkungen auf die Institutionenebene
hat.11 Zunchst sind moderne Lebensfhrungen nicht ohne ein Ar
rangement von leistungsfhigen Institutionen mglich (Zapf et al.
1987; Mayer/Mller 1989, Buchmann 1989). Wie der moderne indi
viduelle Autoverkehr ein gut ausgebautes und sicheres Verkehrssystem
bentigt, so sind moderne, individuell geprgte Lebensfhrungen nur
auf der Basis eines leistungsfhigen Institutionenarrangements mg
lich. Richtig ist, dass die einzelnen Institutionen die Individuen
aspektspezifisch ansprechen, als Konsument, Arbeitnehmer, Auszu
bildender, Whler, Sozialstaatsklient etc., und fr die davon Betroffe
nen entsteht das Problem, diese Einzelaspekte zu einem Lebenslauf,
einem biographisch lebbaren Zusammenhang zusammenzusetzen.
Dies gelingt aber nur dann, wenn das Ensemble der differenzierten
Institutionen mehr als bloe Komplexitt ist, sondern ihr Zusam
menhang, zumindest als Minimalbedingung, so geregelt ist, dass er
auch die Lebenslauf- oder Lebensfhrungsdimension mitbercksich
tigt. Die differenzierten Institutionen mssen untereinander in einer
Weise anschlussfhig gehalten werden, die es den Individuen ermg
licht, ber ausreichend vorstrukturierte institutionelle Bahnen die
Lebenslufe durch mehrere Ordnungen und Bereiche hindurch mit
Kontinuitt, Planbarkeit, Erwartbarkeit auszustatten. Zentral hierfr
sind Ausbildungsinstitutionen, Erwerbsinstitutionen und sozialstaat
liche Einrichtungen. ber diese werden institutioneile Inklusionen als
Sequenzen auf der individuellen lebensgeschichtlichen Ebene abge
bildet: Kindheit/Jugend (Bildung) - Erwerbsphase (Arbeitsmarkt) Alter (Sozialstaat).12 Darber sind mehrere Institutionen ber norma11 In diesem Sinne spricht Kohli (1985) von der Institutionalisierung des Lebenslaufs.
12 Historisch konnte dieses Muster nur durch staatliche Eingriffe und Regelungen der
Ein- und Ausstiegsbedingungen von einem in den anderen Bereich etabliert werden
und ist nicht mit Differenzierung automatisch entstanden.

251

tive Erwartungen bezglich lebensgeschichtlicher Kontinuitt verket


tet und mit integrativen Ansprchen belegt. In den Ausbildungsan
strengungen und -investitionen einer Person stecken Erwartungen im
Hinblick auf eine bestimmte Erwerbsarbeit, und diese erffnet wie
derum den Blick auf eine mehr oder weniger gesicherte Altersphase.
Moderne Sozialordnungen setzen nicht mehr primr auf eine Ver
gesellschaftung durch Zugehrigkeit zu stabilen Soziallagen, sondern
auf eine solche durch den Lebenslauf, d. h. eine institutionenkonsti
tuierte Sequenzierung des Lebens (Mayer 1990: 14; Kohli 1992: 295;
Sopp 1997: 130). Neben dieser diachronen Perspektive muss die syn
chrone auf die alltgliche Lebensfhrung der Individuen mitberck
sichtigt werden (Vo 1991; Vo 1995). Im Vordergrund steht hier vor
allem die Integration von Familie und beruflicher Partizipation, z. B.
ber die zeitliche Einteilung des Tagesablaufs. Auch dabei stellen nicht
alle differenzierten Bereiche die gleichen Anforderungen an die Le
bensfhrung. Relativ indifferent hierfr bleibt der Kunstbetrieb, und
Wissenschaft wirkt nur indirekt ber die Ausbildungskomponente.
Zentral sind die konomische und politische Sphre. Erstere setzt ber
die Erwerbsarbeit einen diachron lebensgeschichtlichen wie synchron
alltglichen Schwerpunkt, um den herum Ausbildung, sozialstaatliche
Leistungen und familiales Leben wesentlich organisiert sind und von
dem sie erhebliche gravitative Einflsse erfahren. Politik ist insofern
von groer Bedeutung, als sie grundlegende Bedingungen und Rege
lungen des Zusammenspiels dieser Bereiche setzt: Einschulungsalter,
Bildungszertifikate, Rentenregelungen, Mutterschaftsschutz etc. In
der Lebensfhrung treffen sich daher zwei Anforderungen: ordnungsund lebenslaufintegrative. So kann Wissenschaft und konomie nur
integriert werden, wenn Generation fr Generation Menschen in
Bildungsinstitutionen Wissen erwerben, das sie in spteren Phasen
ihres Lebens als Arbeitskompetenz zur Verfgung stellen. Familiales
Leben, sozialstaatliche Rahmensetzungen, rechtliche Regelungen, wis
senschaftliche Ausbildung, konomische Partizipation ber Erwerbs
arbeit und Konsum - alles, was institutionell getrennt ist, trifft sich in
der Lebensfhrung der Individuen. Nur ber diese knnen die diffe
renzierten Ordnungen, die nur handlungs- und subjektbezogen zu
verstehen sind,13 in Kontakt miteinander treten. Die Ordnungsver
knpfungen mssen durch das Nadelhr individueller Lebensfhrun
13

252

Zu einer handlungstheoretischen Ausarbeitung des Differenzierungskonzepts siehe


Schwinn 2001.

gen (Schwinn 2000). Die Leistungssteigerung der differenzierten


Ordnungen ist nur mglich, wenn die Leistungs- und Integrations
fhigkeit auf der Lebensfhrungsebene mitwchst.14
Fragen der institutionellen Gestaltung mssen daher auf Lebens
fhrungsbelange der Individuen Rcksicht nehmen. Da die institu
tionellen Bereiche sich als lebensgeschichtliche Phasen und alltgliche
Sequenzen im Leben der Personen abtragen und nur ber deren
Handlungen reproduziert werden knnen, klinken sie sich in deren
Erwartungen und Bedrfnisse ein. Dabei gibt es sicherlich Spielrume
und Indifferenzen, institutionelle Koordinationsprobleme sind nicht
identisch mit Lebensfhrungsfragen. Wenn jedoch die institutioneilen
Anforderungen und Zumutungen an die Individuen ein gewisses
Niveau berschreiten, also blo noch Komplexitt sind, schlagen
Abstimmungsprobleme und enttuschte Erwartungen auf der Lebens
fhrungsebene auf die institutionelle Ebene zurck. So spielt bei
wirtschaftlichen Umstrukturierungen auch die Arbeitsplatzbilanz
und Arbeitslosigkeit eine Rolle, und Letztere lsst sich nicht beliebig
erhhen, sondern tangiert irgendwann die Legitimation der politi
schen Ordnung und das Wahlverhalten. Oder: Der Sozialstaat kommt
in den folgenden Jahrzehnten in Schwierigkeiten wegen geburten
schwacher Jahrgnge, weil Ausbildungs- und berufliche Anforderun
gen an Mnner und Frauen bei familienunfreundlichen Arbeitszeiten
und Berufs- und Karrierewegen den familialen Bereich negativ tan
gieren. Zwei Karrierewege plus Kind(er) schaffen schwer berwind
bare Abstimmungsprobleme im alltglichen Leben und in den karrie
reentscheidenden Lebensphasen.
In der neueren Systemtheorie und in vielen Abhandlungen zur
Individualisierung dominiert ein Einbahnstraenmodell: Die Ord
nungen stellen sich den Individuen als bloe Umwelt oder Komplexi
tt dar, die individuell bersetzt und verarbeitet werden muss. Die
Mglichkeit von solchen Lebensfhrungen wird aber nicht auf ihre
institutionellen Voraussetzungen hin untersucht. Diese systemintegrativ halbierte Sozialtheorie verschluckt gleichsam die Ordnungs- und
Strukturanforderungen individueller Lebensfhrungen. Letztere ge
hren nicht lediglich zur Umwelt der Gesellschaft.
Moderne Sozialintegration lsst sich nicht mehr vollstndig mit
Marshalls Wertetafel erfassen. Neben der Lage- werden heutige In
14 Vo 1991: 350. Daher bezieht sich der Legitimationsglauben der Brger in der Regel auf
ein gesamtes Ordnungsarrangement.

253

dividuen vor allem auch ber die Lauf- oder Sequenzkomponente


integriert. Die differenzierten Institutionen setzen am Individuum
an und tragen sich als Sequenzen mit mehr oder weniger untereinan
der erwartbaren Anschlssen auf dem Lebenslauf ab. Soziale Integra
tion verschiebt sich hier strker auf das Verhltnis InstitutionIndividuum im Gegensatz zur integrativen Verortung im Referenz
rahmen mehrerer sozialstruktureller Gruppen. Die integrative Wir
kung bemisst sich nun strker an den biographischen Erwartungen,
die sich in Anlehnung an institutioneile Strukturen bilden. Desinte
gration ergibt sich durch scheiternde Lebenslufe in den Institutionen
oder durch verbaute biographische Perspektiven aufgrund institutio
neller Inklusionsdefizite. Nicht nur der Vergleich der eigenen Lage mit
der anderer Gruppen, sondern auch der Vergleich der bereits zurck
gelegten, institutioneil markierten Lebenslaufsequenzen mit den noch
erwartbaren geht in die sozial integrative und biographische Bilanz mit
ein. So hhlt z. B. eine hohe Arbeitslosigkeit den Sinn von Bildungs
institutionen aus, weil die Ausbildungsanstrengungen sich mit gr
erer Wahrscheinlichkeit nicht lohnen werden (Heitmeyer 1997: 35).
Oder betriebliche Rationalisierungsmanahmen entwerten Kompe
tenzen ganzer Berufsgruppen, deren Erwartungen und Einstellungen
zur Arbeit und zum Leben sich dadurch erheblich verndern (Buch
mann 1989: 66). Mangelnde Mglichkeiten, biographische Erwar
tungen in ausreichendem Umfang in institutioneile Kontexte einschreiben und dort verwirklichen zu knnen ziehen desintegrative
Konsequenzen nach sich. Die Becksche Metapher vom Kurzschlu
von Individuum und Gesellschaft (Beck 1983: 57) hat hier ihre Be
rechtigung, insofern Integrationsprozesse im direkten Verhltnis von
Individuum und Institutionen entschieden werden und nicht allein
ber den Vergleich zu anderen Sozialgruppen.
Die Umstellung oder besser: Ergnzung von lage- durch laufge
prgte Wahrnehmungsmuster von Integration und die Rede eines
direkten Verhltnisses von Individuum und Institutionen darf aber
nicht darber hinwegtuschen, dass dabei normative Aspekte und
intermedire Instanzen nach wie vor eine wichtige Rolle fr Inklusions
bedingungen spielen. Lebenslufe sind durch das moderne Differenzierungsprinzip unterdeterminiert. Die differenzierten Ordnungen,
insbesondere die Marktkonomie, sind blind fr lebenslaufrelevante
Belange. So ist eine prosperierende Wirtschaft mit gleichzeitig stei
genden Arbeitslosenzahlen vereinbar. Verbot von Kinderarbeit, Schul
pflicht, Arbeitszeitregelungen, Lohnhhe, Arbeitslosengeld, Renten
254

hhe und -alter, Mutterschaftsschutz etc., die Bedingungen, zu denen


die Individuen in und an den Institutionen partizipieren und die die
Eckdaten ihrer Lebenslufe markieren, sind nicht aus den differen
zierten Institutionen einfach ableitbar, sondern mussten und mssen
nicht selten gegen sie durchgesetzt werden. Gegenber einer Vielzahl
lebenslaufrelevanter Aspekte, Arbeitslosigkeit, Krankheit, Alter, kurz:
Risiken des eigenen Lebens, sind die Institutionen indifferent. Hier
ergibt sich ein sozialer Regelungsbedarf, der nicht aus dem Differen
zierungsprinzip ableitbar ist, sondern einer anderen, normativen
Grammatik gehorcht. Viele der Konditionen, zu denen Individuen
in die differenzierten Ordnungen inkludiert werden, mussten und
mssen durch Interessenorganisationen in Auseinandersetzungen
durchgesetzt und gehalten werden. Die Legitimitt eines Ordnungs
arrangements hngt in erheblichem Mae von der Effizienz der in
termediren Interessenorganisationen ab.

VI

Fragen der sozialen Integration haben in den letzten Jahren eine


zunehmende Aufmerksamkeit gefunden (Heitmeyer 1997; Beck/Sopp
1997; Giegel 1998; Friedrichs/Jagodzinski 1999). Nach wie vor unbe
friedigend blieb dabei jedoch die Klrung des Zusammenhangs zwi
schen der Grundstruktur heutiger Gesellschaften und der Art ihrer
sozialen Integration15 - eine Frage, die Durkheim mit seiner Unter
scheidung von mechanischer und organischer Solidaritt erffnet hat.
Auch Luhmanns Theorie vermag diesen Zusammenhang nicht zu
friedenstellend aufzuklren. Die neuere Systemtheorie nimmt das
Problem nur in verkrzter Weise auf. Bei Durkheim und Parsons ist
soziale Integration auch eine Voraussetzung fr Differenzierung. Beide
greifen dabei auf sozialintegrativ relevante kulturelle Werte zurck, die
sich nicht einfach aus der strukturellen Differenzierung ergeben (Par
sons 1968: 332 ff.). Auf diesen Zusammenhang sind wir in den vor
stehenden Analysen immer wieder gestoen. Diese Spannung ist in
der neueren Systemtheorie gestrichen. Soziale Integration wird hier
zur abhngigen Variablen der Systemdifferenzierung. Es gibt keine die
differenzierten Teilsysteme bergreifende soziale Integration mehr, die
15

So fehlt z. B. in dem Band von Friedrichs/Jagodzinski 1999 ein Artikel, der die soziale
Integration systematisch in der differenzierten Grundstruktur moderner Gesellschaf
ten verortet. Die systemische Integration steht im Mittelpunkt von Schimank 1999.

2-55

zugleich auch eine Voraussetzung fr Differenzierung wre. Wir haben


hier eine systemtheoretisch halbierte Sozialtheorie, die fr das Problem
sozialer Integration keine adquaten Begriffe anzubieten hat.16 Durch
die Inklusions-Exklusions-Begrifflichkeit wird Integration lediglich zu
einem individuellen Problem in Abhngigkeit von den Anforderun
gen der differenzierten Systeme.
Begreift man dagegen soziale Integration als eine eigenstndige
Ordnungsdimension, gewinnt man analytische Mglichkeiten. Die
Wechselwirkungen zwischen sozialer Integration und der differenzier
ten Grundstruktur geraten in den Blick. ber verschiedene Aspekte
hinweg hatten wir festgestellt, dass moderne Sozialintegration nicht
durch das Differenzierungsprinzip determiniert ist. Eine Dimension
kann durchaus die andere weitgehend determinieren: Fehlt das fr
moderne Sozialintegration voraussetzungsvolle Institutionenarrange
ment (wohlfahrtsstaatliche Einrichtungen, rechtliche Fixierung von
Partizipationsbedingungen, intermedire Organisationen), reduziert
sich soziale Integration auf einen Reflex dessen, was die differenzier
ten Ordnungen zulassen und ermglichen. Andererseits kann aber
auch die soziale die Differenzierungsdimension hemmen, wenn z. B.
sozialpolitisch motivierte Subventionen ganze Industriebranchen
am Leben erhalten und einen wettbewerbsfhigen Strukturwandel
verschleppen; oder wenn durch sozialintegrative Defizite bedingte
fremdenfeindliche Aktionen auslndische Investoren, qualifizierte
Arbeitskrfte und Studenten abschrecken. Ein- und wechselseitige
Obstruktion, Frderung und Indifferenz sind mgliche empirische
Beziehungen zwischen den beiden Ordnungsdimensionen, die nicht
voreilig theoretisch entschieden werden drfen.

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16 Zur Unterscheidung von drei Integrationsdimensionen, bei denen die Systemintegration durch zwei Integrationskonzepte, Wertvermittlung und institutionelle Koordina
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260

Uwe Schimank
Theorie der modernen Gesellschaft nach
Luhmann - eine Bilanz in Stichworten
Theorie der modernen Gesellschaft nach Luhmann - das ist bewusst
doppeldeutig formuliert. Das nach besagt zum einen: gem Luh
mann, in dessen Machart. Zum anderen heit nach aber auch:
jenseits Luhmanns, sich von ihm absetzend. Genau diese Zwiespl
tigkeit kennzeichnet meiner Meinung nach die Lage der soziologi
schen Gesellschaftstheorie, soweit sie sich einer differenzierungs
theoretischen Perspektive bedient. Luhmann hat die grundlegende
Beschaffenheit der Differenzierungsform der modernen Gesellschaft
prgnanter auf den Begriff gebracht als alle anderen Differenzierungs
theoretiker zuvor. Dies ist ein in seiner Tragweite gar nicht zu ber
schtzender Startpunkt fr alle weiteren differenzierungstheoretischen
Studien. Nicht weniger - aber auch nicht mehr: ein Punkt, von dem
aus weiter vorangeschritten, ber den hinausgegangen werden muss,
um das Bild der modernen Gesellschaft in anderen wichtigen Zgen
zu entfalten. Diese nun vor uns liegende Arbeit wird allerdings weniger
mit Luhmann als vielmehr in vielen Punkten gegen ihn erfolgen
mssen.
Beide Seiten meiner These will ich erlutern, was hier freilich nur in
kurzen Stichworten erfolgen kann. Zu jedem von ihnen wre viel mehr
zu sagen, und nur teilweise kann ich auf andere Arbeiten verweisen.
Zunchst will ich die zentrale und nach meiner Einschtzung richtige
und wichtige Erkenntnis von Luhmanns Differenzierungstheorie auf
den Punkt bringen. Die beiden dafr von Luhmann bereitgestellten
Konzepte sind: binre Codes und Polykontexturalitt. Damit erfasst
Luhmann - um es der Einfachheit halber in einer von ihm zu Recht
ungeliebten Redewendung zu sagen - das Wesen der modernen Ge
sellschaft. Sodann werde ich in mehreren Schritten Fragen - teilweise
auch nur Fragerichtungen - aufwerfen, die man im Anschluss hieran
zur Beschaffenheit der modernen Gesellschaft stellen msste und die
Luhmann selbst kaum oder unzulnglich behandelt hat. Einige dieser
Fragen lieen sich vielleicht auch mit den Mitteln der Systemtheorie
Luhmanns behandeln; bei anderen stt diese Herangehensweise
wohl definitiv an ihre Grenzen. Insgesamt erscheint mir jedenfalls
ein Umschwenken auf eine akteurtheoretische Perspektive aussichts261

reicher - wobei diese wohlgemerkt den von Luhmann bereitgestellten


Startpunkt nur dankbar akzeptieren kann.

Die Soziologie ist diejenige Sozialwissenschaft, die nicht - wie alle


anderen - einen bestimmten Teilbereich der Gesellschaft ins Zentrum
ihrer Aufmerksamkeit rckt. Die Wirtschaftswissenschaft begreift die
Gesellschaft insgesamt von der Wirtschaft, die Politikwissenschaft von
der Politik, die Erziehungswissenschaft von der Erziehung, die Pu
blizistik von den Massenmedien her. Nur die Soziologie geht vom
gesellschaftlichen Ganzen aus und wendet sich umgekehrt von dort
her jedem der Teilbereiche zu. ln den Titeln von Luhmanns Monogra
phien zu den verschiedenen Teilsystemen wird dies klar zum Ausdruck
gebracht. Es heit eben beispielsweise Die Wirtschaft der Gesell
schaft (Luhmann 1988) und nicht: Die Gesellschaft der Wirtschaft.
Luhmann stellt sich also ganz dezidiert in diese soziologische Denk
tradition, die eines der identittskonstituierenden Merkmale des Fa
ches ist. Genau deshalb versteht er auch Die Gesellschaft der Gesell
schaft (Luhmann 1997) als sein gesellschaftstheoretisches Hauptwerk:
weil er dort die Gesellschaft als Ganze in den Blick nimmt und dies
mehr ist als die Gesellschaft aus der Sicht der Wirtschaft oder irgend
eines anderen Teilsystems und auch mehr als die Zusammenschau aller
von bestimmten Teilsystemen ausgehenden Untersuchungen, selbst
wenn diese zu smtlichen Teilsystemen vorlgen. Dieses Mehr ist
wohlgemerkt nicht in irgendeinem ontologischen Sinne zu verstehen,
sondern nur im Rahmen der spezifischen fachlichen Perspektive der
Soziologie.1
Das zentrale Ergebnis von Luhmanns differenzierungstheoretischer
Betrachtung der modernen Gesellschaft dementiert freilich unber
sehbar diesen auch von ihm selbst geteilten fachspezifischen Zugriff
auf die Gesellschaft. Plakativ formuliert, ist die von Luhmann theo
retisch nachgezeichnete gesellschaftliche Wirklichkeit so beschaffen,
dass es nur noch die Gesellschaft der Wirtschaft und die Gesell
schaft der Politik und die Gesellschaft des Sports usw. gibt. Gerade
eine vom gesellschaftlichen Ganzen ausgehende Betrachtung der mo
dernen Gesellschaft stt letztlich darauf, dass nur eine von den Teilen
i

Daher sind damit auch keinerlei Superiorittsansprche der Soziologie gegenber den
anderen Sozialwissenschaften verknpft.

262

ausgehende Betrachtung die Realitt angemessen wiedergibt. In die


sem Paradox des theoretischen Zugriffs kommt Luhmanns nun ge
nauer zu erluternde zentrale Einsicht in die Beschaffenheit der mo
dernen als einer polykontexturalen Gesellschaft zum Ausdruck.
Luhmann ist nicht der Erste, dem die Polykontexturalitt der
Moderne aufgefallen wre - doch erstens bringt er diesen Tatbestand
ungleich prziser und empirisch greifbarer auf den Begriff als andere
vor ihm, und zweitens erkennt er die alles andere berragende Bedeut
samkeit des Tatbestands fr Struktur und Dynamik der modernen
Gesellschaft. Beides lsst sich zeigen, wenn man zum einen das von
Luhmann vertretene Emergenz-Paradigma funktionaler Differenzie
rung mit dem Dekompositions-Paradigma vergleicht, wie man es bei
Emile Drkheim und Talcott Parsons vorfmdet. Zum anderen kann
man innerhalb des Emergenz-Paradigmas Luhmann mit Vorlufern
wie Max Weber und Wilhelm Dilthey vergleichen.
Hartmann Tyrell (1998: 125, 129-134) hat in theoriegeschichtlichen
berlegungen deutlich gemacht, dass funktionale Differenzierung in
der englischen und franzsischen Denktradition des neunzehnten
Jahrhunderts - prominente Namen: Herbert Spencer und Drkheim
- als arbeitsteilige Zerlegung eines kompakten Ganzen in spezialisiertere Teile verstanden wird. Damit gehen - so wird unterstellt - ent
sprechende Effizienz- und Effektivittssteigerungen einher. Auch fr
Parsons und sein Umfeld, das von frhen Mitstreitern wie Neil Smelser
und Shmuel Eisenstadt bis zu den heutigen Neofunktionalisten um
Jeffrey Alexander und Paul Colomy reicht, bleibt funktionale Diffe
renzierung hauptschlich ein derartiger Vorgang der Dekomposition.
Zumindest wird Differenzierung im analytischen Realismus des
AGIL-Schemas theoretisch so erfasst - und der Realismus ist ja,
entgegen manchen oberflchlichen Parsons-Lesarten, durchaus ernst
gemeint. Allerdings betont Parsons, worauf Tyrell hinweist, zumindest
in seinen historischen Untersuchungen spezifischer Differenzierungs
vorgnge den Aspekt der Trennung, also der Autonomisierung der
Teile strker, als dies in einer von der Organismusanalogie inspirierten
und daher stets das Ganze im Blick behaltenden reinen Arbeitstei
lungs-Vorstellung geschieht.
Wer von Arbeitsteilung spricht, denkt dabei normalerweise - um
eine ntzliche Unterscheidung James D. Thompsons (1967: 54/55)
aufzugreifen - an sequential oder gar reciprocal interdependence
wie am Flieband bzw. in intensiv miteinander kooperierenden Ar
beitsgruppen. In beiden Fllen lsst sich kaum sinnvoll von einer
263

Autonomie der Teile sprechen; im Gegenteil liegen dichte Interde


pendenzgeflechte vor. So, also als enge Kopplung, stellen sich Spencer
und Durkheim gesellschaftliche Differenzierung durchgngig vor.
Demgegenber gibt es jedoch auch eine pooled interdependence,
in der jedes Teil weitgehend unabhngig von den anderen seinen
spezifischen Beitrag zur Reproduktion des Ganzen leistet. Thompson
denkt hier vor allem an verschiedene regionale Untereinheiten eines
Unternehmens oder an Sparten, die jeweils ganz unterschiedliche
Produkte herstellen. Dies ist eine - etwa in Gestalt von profit centers
institutionalisierte-segmentre Differenzierung. Parsons begreift nun
die funktionale Differenzierung der modernen Gesellschaft ein Stck
weit als eine solche vergleichsweise lose Kopplung zwischen den Teilen.
Diese mssen, wie die profit centers eines Unternehmens, relativ
eigenstndig operieren und knnen genau dadurch berhaupt erst
ihren funktionalen Beitrag zur Reproduktion des gesellschaftlichen
Ganzen leisten. Freilich bleibt die Autonomie der Teile bei Parsons
eine ziemlich begrenzte, bedenkt man, wie viel Aufmerksamkeit er
dann doch den double interchanges zwischen den Teilsystemen des
AGIL-Schemas widmet. Immerhin: Im Rahmen dieser ganz dem
Arbeitsteilungs-Denken verhafteten Betrachtung von funktionaler
Differenzierung als reciprocal interdependence erkennt Parsons
auch Autonomiesteigerungen auf Seiten der Teilsysteme.2
Nur eingehendere wissenssoziologische Untersuchungen knnten
klren, inwieweit Parsons Akzentverschiebungen gegenber Durkheim
und Spencer auf seine grndliche Beschftigung mit der deutschen
differenzierungstheoretischen Denktradition zurckfhrbar sind. Tat
sache ist jedenfalls, dass die von ihm begrndete amerikanische Denk
tradition im Rahmen des Dekompositions-Paradigmas Elemente des
kontrren Emergenz-Paradigmas aufnimmt, wie es in Deutschland
seit der Romantik entstanden ist. Die amerikanische Denktradition
sieht die Autonomisierung der Teile freilich erstens als ein dann doch
eher sekundres Phnomen und zweitens vorrangig in der horizonta
len Dimension, im Verhltnis zwischen den Teilen. Fest eingebunden
ins gesellschaftliche Ganze bleiben sie, worauf nicht zuletzt wiederum
das AGIL-Schema hinweist. Beide Prmissen wurden hingegen in der
deutschen Tradition, wie wiederum Hartmann Tyrell (1998: 138-145)
klarstellt, schon lange vor Parsons ganz anders gesetzt.
2

Richard Mnchs (1980) Reformulierung der differenzierungstheoretischen Perspektive


von Parsons gibt hingegen diesen Akzent wieder ganz auf, wenn die Interpenetration
der Teile ins Zentrum der Aufmerksamkeit gerckt wird.

264

Tyrells Kronzeugen - von denen dann eine direkte Linie zu Luhmann fhrt - sind Wilhelm Dilthey, Ernst Troeltsch und Max Weber.1
Alle drei erkennen in der Moderne eine Pluralisierung und Autonomisierung von Sinn- oder Kultursphren wie Kunst, Wissenschaft,
Wirtschaft, Politik oder Recht. Dies wird durchweg im Zusammen
hang mit der religisen Skularisierung gesehen, nmlich als Heraus
bewegung dieser Sphren aus dem vormals allumfassenden religisen
Rahmen. Fr Troeltsch ist diese Anarchie der Werte (zitiert bei
Tyrell 1999: 160) ein bel - und zwar ein beseitigbares. Dilthey und
Weber hingegen sehen in der Ausdifferenzierung der Sphren sowohl
gegenber der Religion als auch untereinander weder nur ein Pro
blem noch etwas, was wieder zurckgenommen werden knnte. Der
Polytheismus der Wertsphren (Weber 1919: 27/28) bedeutet einen
ungeheuren Rationalisierungsschub, der sich - wie schon Weber sehr
klar sah - weltweit durchgesetzt hat. Diese Wertrationalisierung, das
monomanische Zu-Ende-Denken jedes der Leitwerte ist in der deut
schen Denktradition ber funktionale Differenzierung das Wesent
liche; und Arbeitsteilung als eine wichtige Form von Zweckrationa
litt stellt demgegenber, bei aller unleugbaren Wichtigkeit, etwas
Zweitrangiges und die Wertrationalisierung berdies Voraussetzendes
dar.
Die Autonomisierung der Teile des gesellschaftlichen Ganzen wird
hier nicht nur in den Mittelpunkt der Betrachtung gesellschaftlicher
Differenzierung gerckt; die Autonomisierung wird zudem auch in
ihrer vertikalen Dimension beleuchtet. Die Teile verselbstndigen sich
nicht nur je gegeneinander, sondern auch gegenber dem gesellschaft
lichen Ganzen. Bei Weber tritt dieser Akzent implizit unbersehbar
daran zutage, dass er, wie u. a. von Tyrell (1994; 1998: 143/144) notiert
wird, keinen Gesellschaftsbegriff besitzt - und auch keinen bentigt.
Mit der Sprengung des religisen Rahmens der mittelalterlichen Ge
sellschaft wird - so die deutsche Denktradition - der gesellschaftliche
Rahmen berhaupt gesprengt. Was bleibt, ist die moderne Gesell
schaft als Neben- und oft genug Gegeneinander autonomer Wert
sphren. Indifferenz des Politischen gegenber dem Knstlerischen,
des Wirtschaftlichen gegenber dem Wissenschaftlichen usw., besten3

Zu Dilthey siehe auch Hahn (1999), zu Troeltsch Tyrell (1999). Philosophische In


spirationen kamen insbesondere aus der deutschen Frhromantik und von Friedrich
Nietzsche. Anknpfend an Weber, auch in Auseinandersetzung mit Luhmann, siehe
jetzt auch Thomas Schwinns (2001) profunde Studie mit dem bereits im Titel ver
kndeten Programm, Differenzierung ohne Gesellschaft zu denken.

265

falls freundlich als friedliche Koexistenz gefrbt; und erbitterter


unauflsbarer Kampf der verschiedenen Sphren-Gtter gegen
einander: Diese zwei Gesichter weist die Differenzierungsform der
modernen Gesellschaft auf.
Weber, Dilthey und Troeltsch sehen hierin ein massives Problem fr
die individuellen Gesellschaftsmitglieder (Tyrell 1999: 158/159). Diese
sind mehr oder weniger heftig hin- und hergerissen zwischen den
heterogenen Anforderungen der verschiedenen Wertsphren und
mssen sich entscheiden, welchem der Gtter sie in welchem Mae
dienen wollen. Entweder ein Individuum gibt sich ganz einem und nur
einem Gott hin; oder es bestimmt fr sich eine klare Hierarchie der
Gtter. Gelingt beides nicht, vermag die Person keine stabile Identi
tt aufzubauen - und natrlich wohnt auch dem Dezisionismus der
Identittskonstruktion dauerhaft der Keim des Zerfalls inne. Zu
diesen inneren Konflikten knnen uere treten, wenn jemand mit
Gegenbern konfrontiert wird, die anderen Gttern dienen.
Emergenz statt Dekomposition bedeutet somit: Gesellschaftliche
Differenzierung ist primr nicht als arbeitsteilige Zerlegung des gesell
schaftlichen Ganzen in spezialisierte Teile zu begreifen, sondern als
Ausdifferenzierung von je autonomen globalen Zugriffsweisen
(Trk 1995:173) auf die Welt. Jede Wertsphre ist dabei universalis
tisch und spezifisch zugleich: Prinzipiell smtliches gesellschaftliche
Geschehen kann im Lichte des betreffenden Wertes - z. B. als sthe
tisches Phnomen - betrachtet werden; doch diese Betrachtung ist
keine umfassend angelegte, sondern beschrnkt sich auf einen engen
Ausschnitt des Geschehens. Diesen Ausschnitt teilt eine Wertsphre
mit keiner anderen. Nur die Kunst kmmert sich um das sthetische.
Und mehr noch: Dieses wertspezifische Deutungsmonopol ist in dem
Sinne selbstbezglich konstituiert, dass der betreffende Wert sich nicht
von anderen Werten her begrndet, sondern allein aus sich selbst
heraus. Jede Wertsphre stellt ein in sich geschlossenes Ganzes4
dar, das von einer - wie es bei Weber hufiger heit - Eigengesetz
lichkeit regiert wird. Alles andere wrde ja eine gesellschaftliche
Werthierarchie bedeuten, die genau nicht existiert. Damit enthlt
dieses Verstndnis gesellschaftlicher Differenzierung als Ausdifferen
zierung von Wertsphren vier wesentliche Implikationen: den Uni
versalismus, die Spezifitt, das Bereichsmonopol und die Selbstbezglichkeit jeder Wertsphre.
4 So eine typische Formulierung Diltheys, zitiert bei Tyrell (1998: 139, Funote 37).

266

Schwenkt man nun zu Luhmann ber, erkennt man zunchst all


diese Elemente der deutschen Denktradition wieder. Sptestens nach
dem Paradigmawechsel (Luhmann 1984: 15-29) von einer Theorie
umweltoffener zu einer Theorie selbstreferentiell geschlossener Sys
teme wird in Luhmanns Gesellschaftstheorie berdeutlich, dass er die
Teilsysteme der modernen Gesellschaft mit einem kultursoziologi
schen Zugriff bestimmt, also als - freilich nirgends explizit an Weber
anknpfende - Fortfhrung des Konzepts der Wertsphre.5
Die entsprechenden Leitwerte fasst Luhmann als binre Codes. Mit
diesem Konzept, eingebettet in die generelle Autopoiesis-Perspektive
auf soziale Systeme, gelangt Luhmann zu einem kommunikations
theoretischen Verstndnis der Operationsweise gesellschaftlicher Teil
systeme, das ungleich prziser und im Gestus undramatischer daher
kommt als Webers Vorstellung vom Polytheismus der Wertsphren.
Ausgangspunkt ist die Auffassung gesellschaftlicher Teilsysteme als
autopoietischer Systeme. So besehen, besteht deren Grundproblem
... in der Anschlufhigkeit (Luhmann 1984: 62) der teilsystemischen
Operationen, also darin, ... zu verhindern, da das System sich im
Erreichen eines Ziels ... festluft und dann aufhrt zu operieren.
(Luhmann 1997: 749) Die Wirtschaft z. B. darf ebenso wenig irgend
wann einfach aufhren wie die Politik oder die Kunst. Weder darf ein
solcher Stillstand durch Interventionen von auen, also letztlich durch
Zerstrung eines Teilsystems, erzwungen werden; noch darf das Teil
system selbst ein Endziel seines Operierens erreichen. Dies ist eine
gleichsam dynamisierte Fassung des traditionellen funktionalistischen
Bestandsproblems, das berdies nicht mehr auf die Gesellschaft als
ganze, sondern auf einzelne Teilsysteme bezogen wird.
Um von auen auferlegten operativen Stillstand eines Teilsystems
abzuwenden, muss dieses vor allem seine Autonomie wahren. Es muss
selbstreferentiell geschlossen angelegt sein, so dass uere Einwirkun
gen es zwar irritieren und mit Ressourcen versorgen, aber es - um ein
weiteres Konzept von James D. Thompson (1967) heranzuziehen - in
seinem technological core nicht steuern und direktiv gestalten kn
nen. Darber beispielsweise, was wahr ist, befindet allein wissen
schaftliche Kommunikation selbst bei starken finanziellen Abhn
gigkeiten der Forschung etwa von der Wirtschaft oder bei rechtlichen
Regulierungen dessen, was berhaupt erforscht werden darf. Diese
5 Siehe auch Luhmanns umfangreiche Studien zu Gesellschaftsstruktur und Semantik,
die berwiegend Teilsystemkulturen historisch rekonstruieren.

267

teilsystemische Autonomie hatte die deutsche Denktradition vor Luhmann zwar, wie dargestellt, durchaus gesehen, aber nur, um noch im
gleichen Atemzug affirmativ oder kulturkritisch zu bewerten. Die
Autonomie einiger Teilsysteme wurde typischerweise heroisiert, so
etwa bei der Kunst und der Wissenschaft, einiger anderer hingegen
berwiegend dmonisiert - siehe z. B. die Wirtschaft. Es geht also
sogleich um Folgenbewertung anhand normativer Mastbe. Luhmann hingegen bezieht die Autonomie der Teilsysteme zunchst ein
mal funktional auf deren Autopoiesis: als zentrale Voraussetzung fr
deren Fortgang.
Wenn man Leitwerte, wie die deutsche Denktradition vor Luhmann, als Einheitsgesichtspunkte begreift, liegt ein teleologisches
Verstndnis teilsystemischen Operierens nahe. Wissenschaft z. B. wird
dann als Streben nach Wahrheit verstanden, auch wenn dies nur eine
Annherung an einen unerreichbaren Grenzwert sein kann. Jedenfalls
luft die fortschreitende Rationalisierung teilsystemischen Operie
rens gem dieser Vorstellung auf eine Akkumulation von immer
mehr und immer besseren Wahrheiten hinaus, bei gleichzeitiger Eli
minierung von Unwahrheiten. Luhmann (1986a) fasst die teilsyste
mischen Leitwerte demgegenber als Differenzschemata in Gestalt
binrer Codes. Ein binrer Code wie wahr/unwahr dient dem Wissen
schaftssystem dazu, ... die eigene Autopoiesis zu formieren. (Luh
mann 1997: 748/749) Fr das alltgliche Operieren des Teilsystems
wird der kulturell verankerte Positivwert um seine Negation ergnzt.
So ... regelt die Codierung das Oszillieren zwischen positivem und
negativem Wert..., was dazu dient,... den Fortgang der Autopoie
sis zu sichern ... (Luhmann 1997: 749) So oder so geht es immer
weiter: Wird eine wissenschaftliche Kommunikation als wahr behaup
tet, provoziert das die Rckfrage, ob sie nicht vielleicht doch unwahr
sein knnte; und eine erkannte Unwahrheit lenkt die Aufmerksamkeit
darauf, wie es sich denn in Wahrheit verhlt. Wird eine Whrheitsbehauptung hingegen akzeptiert, kann man im Anschluss daran wei
tere Wahrheitsbehauptungen formulieren. Und so ergibt sich, dass
gesellschaftliche Teilsysteme ... niemals teleologische Systeme sind
... (Luhmann 1997: 749), also endlos weiter operieren knnen, ohne
sich dabei immer mehr selbst auf irgendeinen Zielzustand hin ein
zuschrnken.
Mit dieser Vorstellung von gesellschaftlicher Differenzierung als
einer auf binren Codes beruhenden Autopoiesis von Kommunika
tionszusammenhngen leistet Luhmann eine theoretische Mikrofun
268

dierung der teilsystemischen Strukturdynamiken.6 Es wird der bei


allen ausdifferenzierten Teilsystemen der modernen Gesellschaft glei
che Mechanismus herausgearbeitet, der deren identische oder nicht
identische Reproduktion, also Strukturerhaltung wie Strukturwandel,
trgt. Die beiden wichtigsten Folgerungen aus einer derartigen Sicht
weise gesellschaftlicher Differenzierung betreffen zum einen jedes
einzelne Teilsystem fr sich genommen, zum anderen die Gesellschaft
als Ensemble aller Teilsysteme.
Der erste dieser beiden Punkte erschliet sich am besten aus einer
akteurtheoretischen Rekonstruktion von Luhmanns Verstndnis ge
sellschaftlicher Teilsysteme. Aus der Sicht der Akteure stellen die
teilsystemischen binren Codes basale evaluative Orientierungen ihres
Handelns dar. Wer sich in der Wirtschaft bewegt, wei, dass es den
anderen und ihm selbst um den Erhalt und die Steigerung von
Zahlungsfhigkeit geht, und nicht etwa - wie in der Politik - um
Macht. Das Wollen der Akteure wird gleichsam gerahmt. Dabei sind
die Teilsysteme den Akteuren als allgemein verbreitete situationsdefmierende Fiktionen gegenwrtig (Schimank 1988). Der fiktionale
Charakter dieser zentralen gesellschaftlichen Deutungsstrukturen7
beruht darauf, dass sie das vielschichtige und einer Vielzahl von Ein
flssen unterliegende Wollen der Akteure stets simplifizieren, diese
Simplifikationen aber in dem Sinne sich selbst wahrscheinlicher ma
chende Prophezeiungen darstellen, dass die Akteure einander wechsel
seitig eine bestimmte Sicht der Dinge und des je eigenen Wollens nahe
legen. Der teilsystemische Code gewinnt in dem Mae Prgnanz und
Plausibilitt, wie jeder Akteur von seinen Gegenbern gem diesem
Code behandelt wird. Wenn beispielsweise Ego Alter im kapitalisti
schen Wirtschaftssystem eine Ware anzubieten hat, geht Festerer
davon aus, dass Letzterer ihm Profitinteressen unterstellen und deshalb
versuchen wird, ihn herunterzuhandeln. Ego wird alles, was Alter tut,
so interpretieren und entsprechend reagieren - was wiederum Alter in
dieselbe Logik einbindet. Fiktionalitt heit also alles andere als: real
nicht relevant. Gerade als fiktional produzierte und reproduzierte
Deutungsstrukturen sind die gesellschaftlichen Teilsysteme uerst
handlungsprgend. Das unterstellte Als-ob berspielt potentiell all
gegenwrtige Kontrafaktizitt.
6 Johannes Berger (1987) hat dies schon frh - und kritisch - als phnomenologische
Wende von Luhmanns Denken charakterisiert.
7 Zur Unterscheidung von Deutungs-, Erwartungs- und Konstellationsstrukturen siehe
Schimank (2000a: 176-179).

269

Damit geht einher, dass das teilsystemische Geschehen den Akteu


ren als Fiktion akteurloser Sozialitt erscheint. Autopoiesis heit, wie
Luhmann nicht mde wird zu betonen, ein nicht nur analytisch
zulssiges, sondern - im Sinne einer theoretischen Pointe - geradezu
realistisches Absehen von Akteuren als Handlungstrgern.8 Diese
ebenfalls zuallererst praktische, dann erst theoretische zweite Fiktion
hlt fest, dass sich die moderne Gesellschaft in wichtigen Aspekten
teilsystemischen Operierens so reproduziert, als ob Akteure keine
Rolle spielen, weshalb man dafr auch theoretisch von Handlung
auf Kommunikation als soziales Elementarereignis umdisponieren
kann und muss. Dies ist immer dann eine alltagsplausible Sicht der
Dinge, wenn Akteure in anonymer und indirekter Kommunikation,
im Unterschied zur Interaktion unter einander persnlich bekannten
Anwesenden (Kieserling 1999),9 nur ihre Rolle spielen und damit als
bloe Betriebsmittel kommunikativer Autopoiesis konzeptualisiert
werden knnen: beispielsweise Wissenschaftler, die sich ber das
Schreiben und Lesen von Publikationen miteinander verstndigen,
oder Unternehmen, die einander ber Brsennotierungen und Pro
duktpreise registrieren. Der binre Code homogenisiert auch in dieser
Hinsicht Motive und Interessen von Akteuren.
Genau besehen liegt hier eine zirkulre Kausalitt vor: Weil die
Akteure ihrem Handeln die Teilsysteme als Fiktionen zugrunde legen,
kann das teilsystemische Geschehen weithin als Fiktion akteurloser
Sozialitt ablaufen, was wiederum auf Seiten der Akteure die Fiktionen
der Teilsysteme bestrkt usw. Mit Peter Berger und Thomas Luckmann
knnte man gesellschaftliche Teilsysteme, so wie Luhmann sie ver
steht, als hochgradig verdinglichte institutionelle Strukturen begreifen
(Berger/Luckmann 1966:106-109). Berger und Luckmann greifen Karl
Marx Konzept der Verdinglichung auf und geben ihm eine allgemei
nere und nicht lnger ideologiekritische Bedeutung. Sie bezeichnen als
Verdinglichung ... an extreme step in the process of objectivation ...
(Berger/Luckmann 1966: 106), nmlich den Tatbestand, dass eine
soziale Struktur, obwohl Produkt des handelnden Zusammenwirkens
von Akteuren, diesen als ber ihnen stehende, vllig ihrem Einwirken
8

Siehe hierzu im Rahmen einer Betrachtung der anthropologischen Prmissen von


Luhmanns Theorie Schimank (1991a). Mit Alain Touraine (1992) msste man davon
sprechen, dass in Luhmanns Gesellschaft keine actors, sondern lediglich agents
auftreten.
9 Siehe auch Giddens (1990: 28-52) zur Entkopplung von Raum und Zeit und zur
Entbettung von Interaktionen in der Moderne.

270

entzogene, sthlerne Guform (Durkheim 1885:126) ihres Handelns


erscheint: It becomes necessity and fate ... (Berger/Luckmann 1966:
108)
Traditionelle Verdinglichungsmechanismen bestanden in der Zu
rckfhrung bestimmter sozialer Strukturen auf Gesetze der Natur
oder Gottes Wille - beides fr die Menschen unverfgbare Vorgaben,
denen nur gefolgt werden kann. Genau diesen Charakter haben die
binren Codes der Teilsysteme in der modernen Gesellschaft in hohem
Mae auch. Natrlich werden die Codes allein durch ihnen folgendes
Handeln produziert und reproduziert; und zumindest ist den meisten
Gesellschaftsmitgliedern klar, dass die Codes keine historischen Uni
versalien, sondern spezifisch fr die moderne Gesellschaft sind. Aber
die Moderne mit ihrer Differenzierungsform wird, im Guten wie im
Schlechten, weithin als Schicksal begriffen, aus dem es kein Zurck von einer katastrophalen Regression abgesehen - und kein Voran gibt.
Keiner der teilsystemischen Codes steht ernsthaft zur Disposition,
nicht einmal im ohnehin immer sprlicher werdenden utopischen
Denken. Was allenfalls vernderbar erscheint und auch tatschlich
immer wieder verndert wird, sind die teilsystemischen Programm
strukturen. Als Richtungsvorgaben des Wollens werden die Codes
hingegen im tagtglichen Handeln ebenso wie in der Reflexion dar
ber, etwa bei schwierigeren Entscheidungen oder in Krisensituatio
nen, vllig selbstverstndlich und fraglos zugrunde gelegt.10
Ich komme nun zur zweiten, die Gesellschaft als Ensemble der
Teilsysteme betreffenden Folgerung aus Luhmanns differenzierungs
theoretischer Perspektive. Diese Folgerung luft darauf hinaus, dass
man sich streng genommen von der Redeweise der funktionalen
Differenzierung der modernen Gesellschaft verabschieden und stattdessen von polykontexturaler Gesellschaft sprechen muss (Schimank
1998a). Funktionale Differenzierung impliziert, dass die Differen
zierung der Teilsysteme sich nach Funktionserfordernissen der Gesell
schaft richtet. Das wird von Parsons, der den Begriff ja auch geprgt
hat, im Dekompositions-Paradigma konsequent so konzipiert. Bei
Luhmann wird diese Begrifflichkeit und der Bezug der Teilsysteme auf
10

Thomas Schwinn (2001) hlt dem systemtheoretischen Denken diese Verdinglichung


von Teilsystemen als selbstaktiven Einheiten immer wieder kritisch vor und beharrt
auf einer handlungstheoretischen Fundierung. Einerseits stimme ich ihm darin vllig
zu; andererseits verkennt er, wie treffsicher im Sinne eines einfhlsamen Verstehens
(!) der Sichtweise der Gesellschaftsmitglieder die reifizierende systemtheoretische
Beobachtung bestimmte wichtige Aspekte des gesellschaftlichen Geschehens abbildet.

271

Funktionen fr die Gesellschaft jedoch seit dem bergang zur Autopoiesis-Perspektive nur noch theoretisch funktionslos mitgeschleppt.
Schon vor einiger Zeit stellte er fest: Die Ausdifferenzierung dieser
Systeme wird nicht durch den Einheitsgesichtspunkt der Funktion,
sondern durch das Differenzschema eines Codes ausgelst. (Luhmann 1986a: 150) Wie schon erlutert, bezieht sich dieser Zusammen
hang zwischen binrem Code und teilsystemischer Ausdifferenzierung
auch keineswegs nur auf die historische Genese des betreffenden
Teilsystems, sondern auf dessen kontinuierliche tagtgliche Reproduk
tion. Fr Luhmann (1997: 745) ... bestimmt im Falle funktionaler
Differenzierung jedes Funktionssystem die eigene Identitt selbst ...
Die Gesellschaft im brigen kommt dann nur noch als Umwelt des
Funktionssystems in Betracht...- also beispielsweise als Gesellschaft
der Wirtschaft. Die Gesellschaft ist nur noch eine leere Bhne, die die
Teilsysteme miteinander teilen und auf der sie sich irgendwie mit
einander arrangieren mssen.
Wirtschaftliches Handeln beispielsweise orientiert sich in der Mo
derne ausschlielich am spezifisch wirtschaftlichen binren Code
zahlen/nicht zahlen; alle sonstigen gesellschaftlichen Gesichts
punkte wie etwa gesundheitliche Erwgungen kommen, wenn ber
haupt, nur noch insoweit in den Blick wirtschaftlichen Handelns, wie
sie die Zahlungsfhigkeit tangieren; und umgekehrt interessiert sich
wirtschaftliches Handeln auch nur in dem Mae fr seine gesellschaft
lichen Wirkungen, wie diese Rckwirkungen auf Zahlungsfhigkeit
haben. Diese Scheuklappen konstituieren die eigen-sinnige Rationali
tt aller Teilsysteme. Jedes Teilsystem kmmert sich gewissermaen
allein um sich selbst und wird so durch nichts in seinem Perfektions
drang gestrt. Einen bergreifenden gesellschaftlichen Rahmen gibt es
nicht mehr:... die Einheit der Gesellschaft ist dann nichts anderes als
diese Differenz der Funktionssysteme; sie ist nichts anderes als deren
wechselseitige Autonomie und Unsubstituierbarkeit. (Luhmann
1986b: 216) Die moderne Gesellschaft ist, genau besehen, eine Mehr
zahl einander berlappender Gesellschaften: die Gesellschaft der Wirt
schaft und die Gesellschaft der Wissenschaft und die Gesellschaft der
Politik und die Gesellschaft der Kunst usw.
Dilthey, Troeltsch und insbesondere Weber haben diese Polykontexturalitt der Moderne, wie angesprochen, im Wesentlichen nur
hinsichtlich der - berwiegend als problematisch eingestuften - Kon
sequenzen fr die individuellen Gesellschaftsmitglieder thematisiert.
Luhmann widmet sich auch dieser Frage - dazu noch Nheres spter!
272

Klar im Vordergrund steht bei ihm jedoch, was aus dem differenzie
rungstheoretischen Emergenz-Paradigma fr das gesellschaftliche
Ganze folgt. In zeitlicher Hinsicht wre etwa zu fragen, was Polykontexturalitt fr die Evolution der modernen Gesellschaft bedeutet?
In rumlicher Hinsicht msste analog dem Zusammenhang von Polykontexturalitt und Weltgesellschaft nachgegangen werden. Der Stel
lenwert von Moral und Werten msste in sozialer Hinsicht von der
gesellschaftlichen Polykontexturalitt stark tangiert sein. All diese und
weitere Fragen lassen sich dann unter dem Gesichtspunkt der Integra
tion der modernen Gesellschaft bndeln: Hat die polykontexturale
Gesellschaft ein gravierendes strukturell angelegtes, also unauflsliches
Problem der System Integration - oder zeigt sich gerade umgekehrt,
dass die Abstimmung der Teilsysteme untereinander in der Regel
durchaus gelingt, obwohl sie gewissermaen stndig aneinander vor
beireden (Schimank 1992a; 1999)? Und wie sieht es bei der Sozialinteg
ration und der kologischen Integration aus?11
Luhmann widmet sich jeder dieser Fragen, wobei ich an dieser Stelle
auf seine Antworten nicht weiter eingehen kann und muss. Hier geht
es gewissermaen nur um den Zuschnitt seiner differenzierungstheo
retischen Betrachtung der modernen Gesellschaft. Er lsst sich nun
mehr auf die allgemeine Formel bringen, dass Luhmann das zentrale
Charakteristikum der modernen Gesellschaft differenzierungstheo
retisch als polykontexturalen Verdinglichungszusammenhang be
stimmt. Er unterluft damit die traditionelle gesellschaftstheoretische
Alternative, entweder von der Gesellschaft als Ganzer oder von den
einzelnen Individuen her zu denken. Keine dieser beiden Gren ist
ihm der letzte Zurechnungspunkt gesellschaftlichen Geschehens und
damit dann auch das gesellschaftliche Ma der Dinge. Sondern
Luhmann bestimmt diesen Zurechnungspunkt auf der mittleren Ebe
ne der einzelnen Teilsysteme - genauer: als deren Konfiguration. Etwa
ein Dutzend universalistischer, spezifischer, selbstreferentiell geschlos
sener und fr die gesellschaftlichen Akteure verdinglichter Horizonte
evaluativer Orientierung: Dieses polykontexturale Ensemble stellt
nicht nur das eigentlich Neue an der modernen Gesellschaft dar,
sondern auch das deren Gestalt und Dynamik von Anfang an und
11 Siehe dazu, mit Bezug auf soziologische Gegenwartsdiagnosen der letzten zwanzig
Jahre, Schimank (2000b) sowie, speziell auf Luhmann bezogen, Schimank (2000c).
Der sozialintegrative Gesichtspunkt darf im brigen nicht mit der Frage nach den
Folgen gesellschaftlicher Polykontexturalitt fr die Individuen verwechselt werden.
Sozialintegrativ geht es darum, welche Folgen dies wiederum fr die Gesellschaft hat.

273

weiterhin am strksten prgende Moment. Zu dieser Einsicht ist


wohl nicht zufllig - keine der anderen gesellschaftstheoretischen
Perspektiven, und auch nicht die deutsche differenzierungstheoreti
sche Denktradition vor Luhmann, vorgestoen. Dazu bentigt man wie auch ein Akteurtheoretiker neidlos zugestehen muss - offenbar die
Autopoiesis-Perspektive, wie Luhmann sie auf unvergleichliche Weise
fr die Soziologie fruchtbar gemacht hat.
Ich komme nun zur anderen Seite meiner Bilanz - zu denjenigen
wichtigen differenzierungstheoretischen Fragen, die Luhmann kaum
oder nur unzulnglich behandelt hat. Ich will hierzu fnf Punkte
ansprechen, wovon sich der erste auf die Zeitdimension von Gesell
schaft bezieht, whrend die beiden folgenden der Sach- und die letzten
beiden der Sozialdimension zugeordnet sind.12 Es sollte sich dabei von
selbst verstehen, dass diese Hinweise auf Lcken und Schwchen von
Luhmanns differenzierungstheoretischen Untersuchungen nicht als
posthumer Vorwurf an ihn adressiert sind, sondern einzig der Orien
tierung derer dienen sollen, die - im eingangs erluterten doppelten
Sinne - nach Luhmann die Sache weiter vorantreiben wollen.

II
In der Zeitdimension interessiert Luhmann - neben einer nicht nher
eingegrenzten Gegenwart - vorrangig die Frhphase der modernen
Gesellschaft, als sich die meisten Teilsysteme ausdifferenzierten. Die
epochale Zsur der Herausbildung der funktional differenzierten und
der Ablsung der vorherigen stratifizierten Gesellschaft bietet sich
zweifellos fr die Untersuchung vieler wichtiger differenzierungstheo
retischer Fragen an. Man kann insbesondere historisch nachvollzie
hen, wie sich allmhlich und in Wechselwirkungen untereinander die
verschiedenen binren Codes in ihrer selbstreferentiellen Geschlossen
heit konstituierten, und daran anschlieend die Teilsysteme. Und
wenn man so die Genese eines Teilsystems von Beginn an verfolgt,
vermag man oft besser einzuschtzen, welche Komponenten seiner
Struktur essentieller und welche demgegenber akzidentieller Natur
sind. berdies macht der Vergleich etwa des politischen Systems der
12

Die Bilanz orientiert sich diesbezglich an der von Luhmann (1975) selbst entwickelten
Konzeption von Gesellschaftstheorie als lockerer Kopplung dreier Theoriestrnge zu
diesen drei Weltdimensionen - denen Luhmann (1997) dann noch als gesonderte
Dimension die der gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen hinzufgt.

274

Moderne mit vormodernen, z. B. mittelalterlichen Formen politischer


Herrschaft am deutlichsten, was spezifisch modern an den Strukturen
der heutigen Teilsysteme ist.
Die Kehrseite dieser Fixierung auf die Differenz modern/vormo
dern ist freilich, dass die Moderne selbst von Luhmann fr die meisten
Teilsysteme viel zu kompakt gesehen wird - so, als htte sich, wenn erst
einmal die jeweilige Ausdifferenzierung vollzogen war, nicht mehr viel
gesellschaftstheoretisch Bedeutsames ereignet. Das zeigt sich unber
sehbar daran, dass sehr viele Aussagen, die er zur Beschaffenheit und zu
den Problemlagen bestimmter Teilsysteme trifft, nicht einmal mit
einem vagen Zeitindex versehen sind. Auch bei den herangezogenen
Beispielen fr spezifische Phnomene geht es historisch - ebenso
brigens bezglich der nationalen Verortung13 - drunter und drber.
Das lsst nur den Schluss zu, dass die Moderne fr sich genommen von
Luhmann ziemlich undifferenziert als same old story verbucht wird.
Man kann offenbar, berspitzt gesagt, wahllos in den Bauchladen der
Geschichte der modernen Gesellschaft hineingreifen, um deren Cha
rakteristika vorzufhren. Gegenber dem einen groen Unterschied
von Moderne und Vormoderne verblassen jedenfalls alle weiteren
Unterschiede innerhalb der Moderne.
Zwar finden sich durchaus immer wieder Stellen, an denen Luh
mann zu einem bestimmten Teilsystem ausfhrt, dass ein spezifisches
Phnomen im Zeitverlauf oder neuerdings immer fter oder immer
strker auftrete; doch das bleiben punktuelle Impressionen, bei denen
selten klar wird, ob es sich um kontingente Geschehnisse oder um
strukturell tiefer angelegte Dynamiken handelt. Beispielsweise spricht
Luhmann (1990: 336-340) zum Wissenschaftssystem an, dass dort
Projekte als Form der Forschungsorganisation immer mehrzunehmen
und lediglich die Universitten noch Freirume fr nicht-projektfrmig sich festlegende Forschung bieten. Eine interessante These,
ohne dass klar wird, ob und gegebenenfalls warum dies zwangslufig
so hat kommen mssen und welche weiterreichenden Auswirkungen
es auf die wissenschaftliche Autopoiesis hat!
Eine der wenigen teilsystemischen Strukturdynamiken, die Luh
mann (1981; 2000a) ausnahmsweise etwas eingehender betrachtet, ist
die Entwicklung des politischen Systems vom frhmodernen Polizey13

Bedenkt man, wie grobschlchtig selbst Richard Mnchs (1986) Unterscheidung der
vier nationalen Varianten der Kultur der Moderne in vielen Hinsichten notge
drungen ist, gewinnt man eine erste Ahnung davon, wie bervereinfachend Luhmann
an vielen Stellen vorgeht.

275

Staat ber den liberalen Verfassungsstaat bis zum heutigen Wohl


fahrtsstaat. hnliches, also durchgngige und fr das betreffende
Teilsystem eminent wichtige Dynamiken, hat es aber auch bei allen
anderen Teilsystemen gegeben, ohne dass Luhmann darauf eingehen
der zu sprechen kommt.14 Damit kann er kaum ein interessanter
Gesprchspartner all jener Beobachter der verschiedenen Teilsysteme
sein, die sich - sei es im historischen Rckblick, sei es gegenwarts
diagnostisch - fr derartige Strukturdynamiken mittlerer Reich
weite interessieren. Ob es um die Kostenexplosion im heutigen
Gesundheitssystem oder um die Entstehung totalitrer politischer
Systeme in der ersten Hlfte des zwanzigsten Jahrhunderts geht, um
Doping im Hochleistungssport oder - auf Wissenschaft bezogen - um
mode two of knowledge production (Gibbons et al. 1984), um die
Herausbildung der abstrakten Malerei Anfang des zwanzigsten Jahr
hunderts oder um die Betonung von Chancengleichheit im Bil
dungssystem der sechziger und siebziger Jahre desselben Jahrhunderts:
Bei Luhmann gibt es nichts oder zumindest nicht viel zu derartigen
Themen, die aber vielen Gesellschaftsbeobachtern - Soziologen, Poli
tikwissenschaftlern, Historikern, auch Journalisten oder den so ge
nannten mndigen Brgern - unter den Ngeln brennen.
Nur mit einer hauptschlich am politischen System und am Ge
sundheitssystem dargelegten generellen These hat sich Luhmann
(1981; 1983) als anschlussfhig fr derartige Fragestellungen, ob histo
risch oder zeitdiagnostisch ausgerichtet, erwiesen. Dies ist die Aussage,
dass die Dynamik vieler, vielleicht aller Teilsysteme der modernen
Gesellschaft durch ein Zusammenspiel von Anspruchsinflationen
auf Seiten des Publikums und eines dem binren Code innewohnen
den Perfektionierungsdrangs geprgt wird. Ersteres wird spter noch
angesprochen; Letzteres ergibt sich logisch daraus, dass die Codes als
nicht-teleologische Schematismen der Kommunikation keine Stopp
regeln aufweisen, so dass es z. B. in der Wissenschaft niemals genug
Wahrheiten geben kann. Allerdings kommt diese Dynamik nicht
vllig ungehemmt zum Zuge, wie Luhmann etwa unter Verweis auf
Geldknappheit festhlt. Insofern handelt es sich um eine relativ all
gemeine Trendaussage, die fr sich genommen noch nicht allzu viel an
den gesellschaftlichen Strukturdynamiken zu erhellen vermag.
14

Hierfr sei, anstelle zahlloser Hinweise auf nicht systemtheoretische Untersuchungen


der verschiedenen Teilsysteme, nur am Beispiel der Massenmedien darauf verwiesen,
welche historischen Differenzierungen Blbaum (1994) im Vergleich zu Luhmann
(1996) im Rahmen derselben systemtheoretischen Perspektive unterbringt.

276

Luhmann leistet freilich ohnehin einen weitgehenden Erklrungs


verzicht, wenn er auf Evolutionstheorie setzt (Schimank 1985:424-426;
1996: 172-184).15 Da mit dem Variationsmechanismus, auf gesell
schaftlicher Ebene als Negationspotential der Sprache bestimmt,
Zufall am Anfang jeder evolutionren Dynamik steht, wird gewisser
maen schon programmatisch akzentuiert, dass so gut wie alles Aus
gangspunkt von Strukturdynamiken sein knnte. Und die beiden
anderen evolutionren Mechanismen sind hnlich vage gehalten.
Luhmann propagiert dementsprechend auch eine disziplinre Arbeits
teilung derart, dass die Geschichtswissenschaft sich um die konkreten
historischen Differenzierungsvorgnge kmmern solle, whrend die
Soziologie lediglich ganz allgemeine Bedingungen der Mglichkeit
solcher Vorgnge benennt.16
Das ndert sich nicht wesentlich, wenn man sich auf die Ebene der
Teilsysteme begibt. Dies ist gem dem Emergenz-Paradigma die
eigentlich relevante Ebene gesellschaftlicher Strukturdynamiken;
und Luhmann spezifiziert auch die evolutionren Mechanismen fr
die verschiedenen Teilsysteme. Damit begreift er die Dynamik der
modernen Gesellschaft insgesamt als komplexe Wechselwirkungen
teilsystemischer Evolutionen miteinander. Jedes Teilsystem passt seine
internen Strukturen den von den jeweils anderen Teilsystemen er
zeugten Umweltereignissen immer wieder im Hinblick darauf an, die
Geordnetheit der eigenen Operationen aufrechtzuerhalten. Theore
tisch weiter entfaltet wird diese hochinteressante Idee der Ko-Evolutionen allerdings nirgends.
Das Evolutionskonzept dient Luhmann letztlich eher zur pauscha
len Zurckweisung aller Arten von ambitionierteren theoretischen
Prognose- und praktischen Gestaltungsbestrebungen im Hinblick auf
gesellschaftliche Strukturdynamiken. Man wei nie, was kommen
wird; und die wohlberlegtesten Planungen scheitern. Beides gilt nicht
nur auf der gesamtgesellschaftlichen Ebene, sondern auch fr jedes
einzelne Teilsystem. Diese radikale Verunsicherung wird noch weiter
zugespitzt, wenn Luhmann gesellschaftlichen Strukturdynamiken
auch noch jede Fortschrittsgarantie abspricht. Diese Lebenslge der
Moderne ist evolutionstheoretisch durch nichts gedeckt. Wissenschaft
fhrt nicht automatisch zu immer besserer Erkenntnis, Wirtschaft
15 Siehe dazu auch die Beitrge von Schmid, Miller und Martens in diesem Band.
16 Siehe auch Luhmanns (2000a: 407, Fn. 1) Eingestndnis, dass sich die evolutionstheo
retischen Begriffe nicht dazu eignen, die historische Differenzierungsdynamik bei
spielsweise des politischen Systems nachzuzeichnen.

277

nicht zu immer hherem Wohlstand, Krankenbehandlung nicht zu


immer mehr Gesundheit. Das kann im Einzelnen und temporr
durchaus so sein, muss es aber insgesamt und langfristig keineswegs.
Solche berlegungen stellen zweifellos heilsame Krnkungen eines
berschwnglich optimistischen und aktivistischen modernen Selbst
verstndnisses dar. Doch fr die Erarbeitung anspruchsvoller Erkl
rungen gesellschaftlicher Strukturdynamiken mittlerer Reichweite
geben die evolutionstheoretischen Konzepte fast nichts her.
Luhmanns Beitrag zur gesellschaftstheoretischen Erklrung der
Moderne ist also in der Zeitdimension ziemlich begrenzt. Er zeichnet
mit prgnanteren Strichen als irgendjemand vor ihm die Kontrastfolie
von Moderne und Vormoderne und steuert auch viele wichtige Ein
zelbeobachtungen zur Genese der Moderne, also zur Ausdifferenzie
rung der verschiedenen Teilsysteme bei. Aber wenn es um das geht, was
sich an Strukturdynamiken im Rahmen der Moderne selbst abgespielt
hat oder noch abspielen wird, kann man nur sprliche Ausknfte von
Luhmann erhalten. Anders gesagt: Er vermag einem sehr wohl vor
Augen zu fhren, was am gesellschaftlichen Geschehen spezifisch
modern ist - doch dies nur um den Preis einer Bagatellisierung dessen,
was sich in diesem Rahmen im Verlauf der immerhin schon mehrere
hundert Jahre whrenden Moderne verndert hat und weiter vern
dern knnte.

III

In der Sachdimension geht es, die Innenwelt der gesellschaftlichen


Teilsysteme betreffend, darum, deren verschiedene Strukturkompo
nenten angemessen zu erfassen, um so insgesamt-wie Renate Mayntz
(1988: 23-26) es formuliert hat - dem Gebildecharakter der Teil
systeme gerecht zu werden. Mayntz (1987: 199) bringt Luhmanns auf
die binren Codes und Semantiken fixiertes Gesellschaftsbild treffend
auf den Begriff, wenn sie - was nicht zufllig an die marxistische
Redeweise von Basis und berbau erinnert - von der Dame ohne
Unterleib spricht. In der Tat beschrnken sich Luhmanns Analysen,
kulturalistisch angelegt, weitgehend auf teilsystemische Deutungs
strukturen, beziehen allenfalls einzelne Elemente normativer Erwar
tungsstrukturen ein und blenden Konstellationsstrukturen fast vllig
aus Letzteres als Konsequenz des noch nher anzusprechenden
Akteurdefizits der systemtheoretischen Perspektive.
278

Luhmann arbeitet bekanntlich mit der Unterscheidung von bin


rem Code und Programmen, um die teilsystemischen Deutungs- und
Erwartungsstrukturen zu beschreiben. Der jeweilige Code gibt, wie
geschildert, eine evaluative Leitorientierung vor, die einen spezifischen
Ausschnitt aus dem Horizont allen mglichen Wollens selektiert; die
Programme strukturieren diesen Ausschnitt dann durch spezifische
normative und kognitive Orientierungen. Wenn man konzeptionell so
vorgeht, msste man sich allerdings viel strker um die Programme
kmmern, als Luhmann dies getan hat. Insbesondere msste man
selbstreferentielle und fremdreferentielle Elemente der Programm
struktur eines Teilsystems genauer unterscheiden und aufeinander
beziehen, um in dieser Dimension das Verhltnis zwischen teilsyste
mischer Autonomie - im erluterten Verstndnis Luhmanns - und
den mannigfaltigen Abhngigkeiten des betreffenden Teilsystems von
anderen Teilsystemen genauer bestimmen zu knnen.17 Wie wirken
also beispielsweise im Wissenschaftssystem Theorien und Methoden
auf der einen, politische Forschungsprogramme und rechtliche Re
gulierungen der Forschung auf der anderen Seite bei der Produktion
wissenschaftlicher Wahrheiten zusammen? Offensichtlich findet eine
Kanalisierung der teilsystemischen Autopoiesis durch Umwelteinwir
kungen statt. Aber was heit das genauer?
Der akteurzentrierte Institutionalismus von Mayntz und Fritz
Scharpf lenkt den Blick auf weitere Komponenten der institutioneilen
Erwartungsstrukturen gesellschaftlicher Teilsysteme. Alle Arten von
formellen und informellen Normen, Rollen sowie formale Organisa
tionen und die Koordinationsmuster zwischen ihnen knnen wichtig
fr teilsystemische Dynamiken sein, wie viele Untersuchungen des
Klner Max-Planck-Instituts fr Gesellschaftsforschung zeigen
(Mayntz/Scharpf 1995). Oftmals muss man sogar bis auf die Ebene
von Konstellationsstrukturen, also eingespielten Gleichgewichten des
handelnden Zusammenwirkens der Akteure, vorstoen. Hier sind
faktische Verteilungen von Einflusspotentialen wie Macht und Geld
bedeutsam, aber etwa auch wechselseitige strategische Einschtzungen
der relevanten Akteure sowie relationale Orientierungen wie kompe
titive oder solidarische Einstellungen zueinander. Will man z. B. die
Wachstumsdynamik des Gesundheitssystems verstehen, mssen all
diese Arten von Faktoren einbezogen werden; eine Fixierung auf
17

Dies ist ein Aspekt der noch nher anzusprechenden strukturellen Kopplungen
zwischen den Teilsystemen.

279

den binren Code dieses Teilsystems und einige wenige seiner Pro
grammelemente vermag noch nicht viel zu erklren.
Als besonders wichtig erweisen sich dabei immer wieder die teilsys
temspezifischen Organisations- und Interorganisationsstrukturen.18
Hier hat man zunchst einmal - Weiteres spter - formale Organi
sationen als handlungsprgende Sozialsysteme auf der Meso-Ebene
zwischen gesellschaftlichen Teilsystemen als Makro-Kontext und In
teraktionen als kommunikativem Mikrogeschehen in den Blick zu
nehmen. Organisationen instruieren ihre Mitglieder, aber auch Kun
den oder Klienten mit den teilsystemspezifischen Operationslogiken
(Schimank 2001). Formale Organisationen beschaffen in Gestalt der
Mitgliedsrolle (Luhmann 1964: 29-49) eine generalisierte Konfor
mittsbereitschaft. Die teils zu unbestndige, teils auch zu trge oder
zu starrsinnige, immer wieder eigensinnige und launenhafte Subjek
tivitt von Personen wird in formalen Organisationen durch Karriere
chancen und Kndigungsdrohungen domestiziert.19 Erst das trgt die
lebensweltlich extrem unwahrscheinlichen Codes und Programme,
wie sie jedes Teilsystem der modernen Gesellschaft ausgebildet hat.
Nur so wird jene Fgsamkeit erzielt, die eine systemtheoretisch als
kommunikative Autopoiesis konzipierte Fiktion akteurloser Sozialitt
aufkommen lsst.
Es geht also darum, die moderne Gesellschaft auch als eine Orga
nisationsgesellschaft zu sehen und diese Perspektive teilsystemspezifisch zu entfalten (Tacke 2001). Man msste eine organisatorische und
interorganisatorische Morphologie der verschiedenen gesellschaftli
chen Teilsysteme erarbeiten und die Befunde zu dem teilsystemischen
Code und den teilsystemischen Programmstrukturen in Beziehung
setzen. Was bedeutet es beispielsweise, wenn in einem Teilsystem wie
dem Sport Vereine vorherrschen, in der Wirtschaft aber Unterneh
men? Welche Konsequenzen haben eng gekoppelte interorganisatori
sche Instanzenzge - wie im Rechtssystem oder im politischen System
- im Vergleich zu Marktbeziehungen oder lockeren Netzwerken zwi
schen Unternehmen? Wie sind organisatorische Koexistenzen zweier
oder mehrerer gesellschaftlicher Teilsysteme einzustufen - siehe etwa
Universitten als Organisationen des Bildungs- und des Wissen
18 Dies betont auch, mit Rekurs auf Weber, Schwinn (2001: 80-82).
19 In seiner vergleichenden Betrachtung von drei basalen Mechanismen sozialer Koor
dination - Markt, Gemeinschaft und Organisation - gelangt Helmut Wiesenthal
(2000) zum selben Ergebnis: Die spezifische Leistungsfhigkeit von Organisationen
liegt in der Herstellung von Zuverlssigkeit.

280

schaftssystems? Und was hat es damit auf sich, dass ein Teilsystem der
modernen Gesellschaft - die Intimbeziehungen - praktisch ohne
Organisation auskommt und bestimmte Sektoren anderer Teilsysteme
wie etwa die ambulante Versorgung im Gesundheitssystem oder
Rechtsanwlte im Rechtssystem oder grere Bereiche der knstleri
schen Produktion weitgehend auf formale Organisationen verzich
ten? All dies ist schlielich auch im historischen und internationalen
Vergleich hinsichtlich Entwicklungsverlufen und nationalen Varian
ten der organisationsgesellschaftlichen Dimension zu bercksichti
gen.
Insgesamt geht es somit darum, die Teilsysteme der modernen
Gesellschaft als komplexe soziale Gebilde anzusehen, die weit mehr
Strukturkomponenten aufweisen als den binren Code und diejenigen
Programmelemente, die Luhmann erwhnt. Nur wenn man dem
Gebildecharakter der Teilsysteme Rechnung trgt, vermag man,
gerade auch fr die Strukturdynamiken mittlerer Reichweite, ad
quate Erklrungen anzubieten.

IV

Neben der Innenwelt jedes Teilsystems interessieren in der Sachdimension weiterhin dessen Auenbezge. Welche Interdependenzen
existieren zwischen den Teilsystemen? Der zentrale theoretische Punkt
von Luhmanns Autopoiesis-Perspektive, die Betonung der selbstrefe
rentiellen Geschlossenheit aller Teilsysteme der modernen Gesell
schaft, lie ihn die vielfltigen Verflechtungen zwischen den Teilsys
temen vernachlssigen - wenngleich er natrlich nie abgestritten hat,
dass es diese Verflechtungen gibt und dass sie wichtig sind. Doch
Luhmanns (1997: 776-788) darauf gemnztes Konzept der struk
turellen Kopplungen ist blass geblieben: theoretisch nicht weiter
ausgearbeitet und empirisch allenfalls oberflchlich illustriert. Syste
matischer war diesbezglich Talcott Parsons Durchmusterung der
double interchanges zwischen den von ihm unterschiedenen vier
analytischen Subsystemen der Gesellschaft (Parsons/Smelser 1956:
51-86), woran Richard Mnch (1991: 340-371) angeknpft hat. Doch
Parsons analytischer Realismus des AGIL-Schemas hat sich als nicht
besonders tragfhig erwiesen, so dass an die Bemhungen von Parsons
und Mnch nur jeweils punktuell angeknpft werden kann. Was nach
wie vor erarbeitet werden muss, ist eine mglichst umfassende Dar281

Stellung der modernen Gesellschaft als eines Verflechtungszusammen


hangs der Teilsysteme.
Dies ist insbesondere erforderlich, um die Systemintegration der
modernen Gesellschaft zu verstehen. Was hlt die Teilsysteme unter
einander zusammen, gerade weil sie keinen arbeitsteilig koordinierten
Zusammenhang bilden, sondern einander aufgrund ihrer selbstrefe
rentiellen Geschlossenheit fundamental indifferent gegenberstehen?
Zusammenhalt meint dabei nicht mehr als . . . die Vermeidung des
Umstands, da die Operationen eines Teilsystems in einem anderen
Teilsystem zu unlsbaren Problemen fhren. (Luhmann 1977: 242) Es
geht also bei der Betrachtung der Teilsysteminterdependenzen letztlich
darum, sowohl systemintegrative Gefhrdungen als auch systemintegrative Mechanismen einschtzen und begreifen zu knnen.
Dabei sind zwei Arten von Verflechtungen zwischen gesellschaft
lichen Teilsystemen zu unterscheiden (Schimank/Volkmann 1999: 3539). Auf der einen Seite erbringt ein Teilsystem vielfltige Leistungen
fr eine Reihe anderer Teilsysteme und erhlt seinerseits ebenso
vielfltige Leistungen von anderen Teilsystemen - wobei Leistungs
abgabe und Leistungsempfang keineswegs reziprok verlaufen mssen.
So bezieht etwa die Politik Finanzmittel in der Form von Steuern aus
der Wirtschaft; und nur ein kleiner Teil davon gelangt ber wirt
schaftspolitische Manahmen oder die Bereitstellung von Infrastruk
tur wieder als Leistungen der Politik an die Wirtschaft zurck. Zu
gleich erbringt die Politik aber vielfltige andere Leistungen fr die
Wirtschaft - etwa die auenpolitische Erschlieung von Absatzmrk
ten oder die Produktion von Gesetzen, die den Umgang mit Eigentum
regeln. In Gestalt der Gesetzgebung produziert die Politik Leistungen
fr smtliche gesellschaftlichen Teilsysteme. Wenn die Leistungen
eines Teilsystems fr ein bestimmtes anderes nicht so bereitgestellt
werden, wie sie dort bentigt werden, wirft das ein mehr oder weniger
gewichtiges Problem gesellschaftlicher Systemintegration auf, das sich
darin manifestiert, dass das leistungsempfangende Teilsystem in seiner
Reproduktionsfhigkeit beeintrchtigt wird.
Neben Leistungsbeziehungen gibt es weiterhin Strungsbeziehun
gen zwischen gesellschaftlichen Teilsystemen - wobei damit nicht die
gerade erwhnte gestrte Leistungserbringung gemeint ist. Sondern es
geht beispielsweise darum, dass wissenschaftliche Erkenntnisse den
religisen Glauben erschttern knnen. Es gehrt nicht zu den eta
blierten Leistungen des Wissenschaftssystems, dem Religionssystem
eine legitimatorische Unterftterung seiner Dogmen zu liefern. Des282

halb ist es kein Leistungsdefizit, wenn beispielsweise die darwinistische


Biologie bestimmte Fundamente des christlichen Glaubens in Zweifel
zieht, sondern eine intersystemische Strung eigener Art. Whrend
man aus Untersuchungen zu den verschiedenen gesellschaftlichen
Teilsystemen einiges ber deren Leistungsverflechtungen mit den
jeweils anderen Teilsystemen wei,20 sind die Strungsverflechtungen
noch relativ wenig erforscht. Dass sie offenbar unaufflliger sind,
knnte eventuell darauf hindeuten, dass sie insgesamt seltener Vor
kommen und weniger ins Gewicht fallen als die Leistungsbeziehun
gen.
Zu beiden Arten von Teilsysteminterdependenzen tut sich ein
umfangreicher Katalog von Fragen auf:
- Die erste und aufwndigste Frage besteht darin, die Interdepen
denzen fr jedes Teilsystem nach Art und relativer Bedeutsamkeit zu
katalogisieren. Von welcher Art sind die Leistungen beziehungs
weise Strungen? Handelt es sich um existentiell notwendige Leis
tungen wie z. B. die Steuern aus der Wirtschaft fr die Politik
beziehungsweise um existenzgefhrdende Strungen, oder geht es
um Interdependenzen geringeren Gewichts, etwa die Werbeeffekte
des Spitzensports fr die Wirtschaft? Man erhlt so zunchst einmal
Bilder der Verflechtung eines bestimmten Teilsystems mit allen
anderen - in der Sprache der formalen Netzwerkanalyse: egozen
trierte Netzwerke.21
- Sodann kann man diese Bilder zu einem Gesamtbild der modernen
Gesellschaft zusammensetzen und dieses wiederum mit Hilfe der
Netzwerkanalyse darstellen und analysieren. Welche Leistungs- und
Strungsbeziehungen gibt es insgesamt? Welche Dichte weist das
Netzwerk auf? Werden die Teilsysteme mehr ber Leistungen oder
mehr ber Strungen verknpft? Variiert das je nach den Teil
systemen?
- In diesem Gesamtbild gesellschaftlicher Interdependenzen kann
man sodann die Stellung der verschiedenen Teilsysteme verglei
chend betrachten. Gibt es besonders dominante Teilsysteme in dem
Sinne, dass viele andere existentiell von ihren Leistungen abhngen
beziehungsweise ihre existenzgefhrdenden Strungen frchten

20

Siehe beispielsweise Bette/Schimank (1995: 52-106) zum Spitzensport oder Blbaum


(1994: 293-308) zu den Massenmedien.
21 Wobei hier Netzwerke zwischen Teilsystemen, nicht - wie blich - zwischen Akteuren
gemeint sind. Als berblick zur Netzwerkanalyse siehe Jansen (1999).

283

mssen?22 Gibt es umgekehrt Teilsysteme, die vielleicht sogar gesell


schaftlich verzichtbar wren, weil sie keine existentiell wichtigen
Leistungen oder existenzgefhrdenden Strungen produzieren?
- Eine andere Frage ist die, wie diese Interdependenzen von den
gesellschaftlichen Akteuren wahrgenommen werden. Diese Wahr
nehmungen mssen der Realitt ja nicht in allen Belangen entspre
chen. Man kann Interdependenzen sehen, wo keine sind, oder
umgekehrt, und man kann die Interdependenzen unter- oder ber
schtzen. Die Wahrnehmungen drften auch zwischen verschiede
nen Gesellschaftsmitgliedern erheblich variieren. Merkmale der
sozialen Lage wie etwa Bildungsniveau oder Geschlecht drften
hierfr ebenso verantwortlich sein wie politische Einstellungen oder
die teilsystemische Verortung der beruflichen Leistungsrolle eines
Akteurs.
- Insgesamt drfte sich heraussteilen, wo die besonders neuralgischen
Probleme gesellschaftlicher Systemintegration zu verorten sind. Die
betreffenden Teilsysteminterdependenzen knnen dann daraufhin
betrachtet werden, welche Integrationsmechanismen auf sie ange
setzt sind (Schimank 1999). Sind dies Mechanismen, die dezentral
aus den betreffenden Teilsystemen selbst heraus erwachsen oder
gezielt geschaffen worden sind? Oder hat sich die politische Gesell
schaftssteuerung eingeschaltet? Auch nach der Leistungsfhigkeit
der jeweiligen Integrationsmechanismen ist zu fragen - und wenn
sie sich als zu gering erweist, kann nach Mglichkeiten gesucht
werden, diese Mechanismen zu verbessern oder durch andere zu
ergnzen oder auszutauschen.
All diese Fragen sollten tunlichst, um sich nicht zu viel auf einmal
vorzunehmen, zunchst fr eine bestimmte nationale Gesellschaft und
deren aktuellen Zustand beantwortet werden - also konkret etwa fr
die gegenwrtige deutsche Gesellschaft. Dass an vielen Stellen histori
sche Rckblicke erforderlich sein werden und dass es hchst wn
schenswert ist, bald auch Vergleiche mit anderen Lndern anzustellen,
versteht sich dabei von selbst. In zeitlicher Perspektive ist besonders
bedeutsam, ob sich die Stellung bestimmter Teilsysteme im intersys
22

284

In der marxistischen Theorietradition wird bekanntlich der Stellenwert der kapita


listischen konomie in der modernen Gesellschaft so eingeschtzt. Differenzierungs
theoretisch msste man von einem gesamtgesellschaftlichen funktionalen Primat eines
bestimmten Teilsystems sprechen. Als ersten tastenden Versuch einer differenzierungs
theoretischen Rekonstruktion der marxistischen Theoriefigur siehe Schimank (1983:
8-20).

temischen Interdependenzgeflecht verndert hat. Ist etwa die Religion


mehr und mehr in eine randstndige Lage geraten, wo sie weder
nennenswerte Leistungen abgibt noch Strungen produziert und auch
kaum Leistungen erhlt? Haben sich Wirtschaft, Politik und Wissen
schaft immer mehr zu einem Trio engster wechselseitiger Leistungs
beziehungen verbunden, das die Entwicklung der Gesellschaft als
Ganzer mageblich prgt? Sind vielleicht die Massenmedien in eine
immer zentralere Rolle als Produzent von Leistungen fr andere
Teilsysteme geraten? Dies sind nur einige der Fragen, die sich einer
an gesellschaftlichen Strukturdynamiken mittlerer Reichweite inter
essierten Betrachtung stellen.

Ich komme nun zur Sozialdimension des gesellschaftlichen Gesche


hens. In dieser Dimension geht es um kommunikativen Konsens oder
Dissens, um Kooperation bzw. zumindest Duldung auf der einen,
Konflikt auf der anderen Seite. Fr Luhmann, der Akteure ausblendet,
stellt sich die zentrale Frage hierbei zunchst so, dass Bedingungen fr
unwahrscheinlichen kommunikativen Konsens eruiert werden ms
sen. Wieso schliet an eine kommunikative Zumutung, z. B. eine
Anordnung, weitere Kommunikation fgsam und nicht offen aufbe
gehrend oder heimlich sabotierend an? Im Anschluss daran lsst sich
die Frage aber dann auch umdrehen: Unter welchen Bedingungen
wird unwahrscheinlicher kommunikativer Dissens mglich - bei
spielsweise ein Infrage-Stellen etablierter Normen oder moralischer
Prinzipien?
Luhmann geht also fr die moderne Gesellschaft sozusagen kon
flikttheoretisch davon aus, dass Konsens ursprnglich knapp ist. Wenn
aber erst einmal Konsens hergestellt ist, kann dies in eine Knappheit
an Dissens Umschlgen. Die Einschtzung ursprnglicher Konsens
knappheit passt zu der oben erluterten These, dass Luhmanns Fiktion
akteurloser Sozialitt sich auf Situationen anonymer und indirekter
Kommunikation bezieht - im Unterschied zur Interaktion unter
einander persnlich bekannten Anwesenden. Rumliche und soziale
Nhe frdert aus vielerlei Grnden Konsens - nicht zuletzt, in Gestalt
eines zurckgehaltenen Dissenses, zur Vermeidung eskalierender Kon
flikte. Aber wieso glaubt ein Wissenschaftler eigentlich, was er in der
Publikation eines wildfremden Fachkollegen liest? Oder warum leistet
285

ein Brger der an ihn ergehenden Anordnung im Schreiben einer


Behrde Folge? Luhmanns wichtigste Antwort hierauf lautet bekannt
lich, dass symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien wie - auf
die beiden Beispiele bezogen-Wahrheit bzw. Macht als Mechanismen
zur Steigerung der Konsenswahrscheinlichkeit wirken.23 Sind diese
Medien allerdings erst einmal in einer Reihe von Teilsystemen eta
bliert, stellt sich die Frage andersherum: Was sorgt dann eigentlich
noch fr Dissens, der ja immer wieder erforderlich ist, um innovativen
Strukturwandel herbeizufhren? Auch hierzu gibt Luhmann einige
Hinweise - etwa auf durch das Medium Macht abgesttzte Rechts
wege, die z. B. eine Verweigerung gegenber Verwaltungsbescheiden
ermglichen und zugleich die Auswirkungen dieses Konfliktes be
grenzen, also kontrollierten Dissens ermglichen.
Was Luhmann bei seinen, auf derartige Fragen der Ermglichung
und Begrenzung von Konsens- und Dissenspotentialen ausgerichte
ten, berlegungen zur Sozialdimension der modernen Gesellschaft
entgeht, ist der Tatbestand, dass gesellschaftliche Strukturdynamiken
immer auch in erheblichem Mae durch strategisches Handeln von
Akteuren in Konstellationen bestimmt werden (Schimank 1995). Stra
tegiefhigkeit ist in der Autopoiesis-Perspektive zwar, ebenso wie
generell der Akteurstatus, als Selbstbeschreibungskonzept bestimmter
Kommunikationen und Kommunikationszusammenhnge vorstell
bar; und es wird auch eingerumt, dass diese Art der Selbstbeschrei
bung Konsequenzen fr die weitere kommunikative Autopoiesis hat.
Doch aus zweierlei Grnden bleibt es bei diesem pauschalen Hinweis:
- Erstens interessieren Luhmann die Konsequenzen von sich strate
gisch auffassender Kommunikation nicht sonderlich - abgesehen
von dem Sachverhalt, auf dem er dann immer wieder insbesondere
in steuerungstheoretischen Debatten herumreitet, dass strategische
Kalkle gewissermaen verlorene Liebesmh sind, weil es im evo
lutionren Mahlstrom sowieso keinen Unterschied macht, ob ein
bestimmtes Interesse gezielt verfolgt wird oder nicht. Wenn es sich
realisiert, dann nicht aufgrund der entsprechenden Intention; und
meistens realisiert sich ohnehin etwas ganz anderes als das Inten
dierte. Die bereits erwhnten und, wie gesagt, keineswegs vllig
23 Siehe dazu Luhmann (1997:202-205,316-396). Ich spreche hier nur die Erfolgs-, nicht
die Verbreitungsmedien an. Letztere lassen sich aber mit Luhmann direkt auf die
angesprochene Konsens-/Dissens-Problematik der modernen Gesellschaft beziehen.
Denn Schrift, Buchdruck, Rundfunk und heute das Internet sind zentrale Ursachen
dafr, dass Situationen anonymer und indirekter Kommunikation zunehmen.

286

unbegrndeten Zurechtweisungen berzogener Steuerungshoffnungen werden von Luhmann ihrerseits berzogen, so dass er im
gesellschaftlichen Geschehen nur das Walten blinder Evolution
sieht.
- Hierin drcken sich allerdings eher festgefgte politische ber
zeugungen Luhmanns als systemtheoretisch zwingende Schluss
folgerungen aus. Man knnte in der Autopoiesis-Perspektive stra
tegischer Kommunikation auch hhere Realisierungschancen
einrumen, als Luhmann das tut. Wenn man aber Strategiefhigkeit
in diesem Sinne ernst nimmt und dann eine gehaltvolle und
differenzierte Theoriesprache fr deren Effekte bentigt, landet
man unweigerlich bei akteurtheoretischen Denkmustern und Be
griffen - es sei denn, man begngt sich mit uerst vagen Konzepten
wie Reflexion, Selbstorganisation, Kontextsteuerung, Super
vision, die oft an der Grenze zum blo Suggestiven liegen. Das zeigt
sich etwa an den Arbeiten Helmut Willkes (1983; 1992; 1995), in
denen sich beides, Akteurtheorie und Suggestion, oft dicht neben
einander findet.24
Die einschlgigen Probleme der Autopoiesis-Perspektive zeigen sich
weiterhin daran, wie Luhmann formale Organisationen und soziale
Bewegungen, in akteurtheoretischer Perspektive also kollektive und
korporative Akteure, konzeptualisiert. Organisationen werden sys
temtheoretisch als autopoietische Zusammenhnge von Entscheidun
gen gefasst (Luhmann 1997: 826-847; 2000b); und wiederum knnen
diese Entscheidungszusammenhnge sich selbst als Akteure auffassen
und sich beispielsweise auch bestimmte Interessen zuschreiben. Um
aber diesen Sachverhalt weiterverfolgen zu knnen, ist man zu einer
akteurtheoretischen Sprache gezwungen - weshalb man sich fragt,
warum man dann nicht gleich so ansetzt. Dieser Schluss liegt jedenfalls
nahe, sobald man sich fr Organisationen als Akteure interessiert, die
gesellschaftliche Strukturdynamiken mit zu gestalten versuchen - ob
es sich dabei nun um Unternehmen handelt, die eine marktbeherr
schende Stellung erlangen wollen, um Interessengruppen, die auf
politische Entscheidungen Einfluss zu nehmen bemht sind, oder
um Forschungseinrichtungen, die die Autonomie der Grundlagen
forschung verteidigen. hnlich sieht es bei sozialen Bewegungen aus
(Luhmann 1997: 847-865). Ihre Protestkommunikation muss sich
24 Siehe zu Willke und anderen Systemtheoretikern die entsprechenden Hinweise bei
Braun (2000). Ein weiteres instruktives Beispiel bietet Schneiders (2000) systemtheo
retische Analyse der DDR-Planwirtschaft.

287

selbst als handelndes Subjekt der Gesellschaftsvernderung verstehen,


und damit kommen wieder Ziele, Mobilisierungsaktivitten, Einfluss
nahmen ins Bild - wovon ja auch die reichhaltige akteurtheoretische
Literatur zu diesem Phnomen handelt. Ein analytischer Zugewinn
durch die Autopoiesis-Perspektive ist hingegen nicht zu erkennen.25
Noch gravierender ist freilich das Defizit der Systemtheorie hin
sichtlich spezifischer Modelle von Konstellationen handelnden Zu
sammenwirkens. Schon Organisationen und soziale Bewegungen sind
als composite actors (Scharpf 1997: 51-60), vom Standpunkt der
individuellen Mitglieder gesehen, solche Akteurkonstellationen. Es
gibt aber viele andere Konstellationsarten und verschiedene theoreti
sche Vorgehensweisen zur Typisierung und analytischen Durchdrin
gung von Akteurkonstellationen - Spieltheorie, Figurationssoziolo
gie (Elias 1970), die Betrachtung von governance-Mustern
(Mayntz/Scharpf 1995: 60-52) oder Netzwerkanalyse (Jansen 1999),
um nur einige theoretische Zugnge zu nennen.26 All diese akteur
theoretischen Instrumente erlauben im brigen eine ausgewogene
Einschtzung des Verhltnisses von Intentionalitt des Handelns und
transintentionalen Resultaten des handelnden Zusammenwirkens,
verfallen also genauso wenig dem pauschalen Pessimismus Luhmanns
hinsichtlich der Realisierbarkeit von Zielsetzungen wie einem diesbe
zglich ebenso wenig angebrachten totalen Optimismus. Auer, dann
auch noch eher unprzise adaptierten, akteurtheoretischen Modellen
solcher Konstellationen handelnden Zusammenwirkens - siehe etwa
die Vorstellungen ber Autokatalyse bei Luhmann (1984: 148-190) hat die systemtheoretische Perspektive buchstblich nichts anzubieten.
Kein Wunder, dass sie gesellschaftliche Strukturdynamiken nur hchst
unspezifisch mittels der drei evolutionren Mechanismen zu fassen
vermag!

25 Wie Luhmann (1997: 847) selbst einrumt, widmet er sich diesem Thema, das sich
seiner Unterscheidung von Ebenen sozialer Systembildung nicht fgt, ohne Rcksicht
auf Theoriesthetik schlicht deshalb, weil es als real wichtig nicht ignoriert werden
kann. hnliches gilt fr die Thematik der Exklusion (Luhmann 1997: 630-634), die
nach Luhmanns Einschtzung in weiten Teilen der Weltgesellschaft funktionale
Differenzierung als Primrdifferenzierung auer Kraft setzt - also nicht weniger als
das Moderne der modernen Gesellschaft.
26 Siehe als berblick und Versuch einer Systematisierung Schimank (2000a: 169-332).

288

VI
Die Sozialdimension gesellschaftlichen Geschehens umfasst noch eine
weitere Facette: das Verhltnis der modernen Gesellschaft und ihrer
Teilsysteme zu den individuellen Gesellschaftsmitgliedern. Luhmann
fasst dies als strukturelle Kopplung sozialer und psychischer Systeme.27
Besonders interessant daran ist in der modernen Gesellschaft die
Inklusion psychischer Systeme in die verschiedenen Teilsysteme
bzw., als Kehrseite, die Exklusion aus bestimmten Teilsystemen (Luh
mann 1995; 1997: 618-634).28 Akteurtheoretisch gewendet geht es
hierbei um die Intensitten und Arten des Einbezugs der individuellen
Akteure in die Teilsysteme. Auch die Dynamiken dieser gesellschaft
lichen Inklusionsverhltnisse sind von groer Bedeutung, also zum
einen der schon von Parsons (1966) im Anschluss an Alfred Marshall
verzeichnete flchendeckende und mehrere Jahrhunderte durchzie
hende Inklusionsschub sowie zum anderen heutige Tendenzen einer
Wiederkehr und neuen Verfestigung von Exklusionen.
Inklusions- und Exklusionsdynamiken sind eine wichtige Facette
der Sozialintegration der modernen Gesellschaft.29 Waren die Indivi
duen in vormodernen Gesellschaften total in eine und nur eine der
primren gesellschaftlichen Untereinheiten - z. B. Stnde im Mittel
alter - inkludiert, so liegen in der modernen Gesellschaft multiple
Partialinklusionen vor (Hillebrandt 1999). Niemand ist beispielsweise,
so wie er im Feudalismus Bauer und dann nicht Adliger oder Geist
licher war, heute nur Konsument oder nur Mutter oder nur Patient;
sondern jeder kombiniert in seiner Lebensfhrung vielfltige teilsystemspezifische Rollen, die insgesamt das je individuelle Inklusions
profil ausmachen.
In diesem Profil sticht bei vielen Gesellschaftsmitgliedern deren
berufliche Leistungsrolle heraus, die in verschiedensten Teilsystemen
angesiedelt sein kann: etwa als Arzt oder Krankenschwester im Ge
sundheitssystem, als Industriearbeiter im Wirtschaftssystem oder als
Journalistin im System der Massenmedien. ber diese Rolle ist je27 Ich vernachlssige hier den Aspekt, dass auch die Krper der Menschen, also organische
Systeme, strukturell mit der Gesellschaft gekoppelt sind.
28 Grundlegend hierzu in systemtheoretischer Perspektive Stichweh (1988); als berblick
ber die neuere Diskussion siehe Gbel/Schmidt (1998).
29 Im Weiteren gehe ich nur auf Inklusion nher ein - nicht, weil Exklusion unwichtiger
wre, sondern weil Letztere momentan deutlich mehr Aufmerksamkeit findet, wie etwa
die Berhrungspunkte zwischen systemtheoretischer Betrachtung und Armutsfor
schung zeigen (Kronauer 1998).

289

mand allerdings in der Regel lediglich in ein einziges Teilsystem der


modernen Gesellschaft eingebunden; und ein erheblicher Anteil der
Gesellschaftsmitglieder hat gar keine berufliche Leistungsrolle inne siehe etwa Hausfrauen, Rentner, Schler oder Studenten. Sozialintegrativ mindestens genauso wichtig wie die berufliche Leistungsrolle,
und erheblich vielfltiger, sind die weiteren Inklusionen eines Gesell
schaftsmitglieds, die grtenteils in Gestalt von Publikumsrollen voll
zogen werden. In diesen Rollen erhlt jemand substantielle Leistungen
aus den verschiedenen Teilsystemen, was seine Lebenschancen und
seine Lebensfhrung prgt - beispielsweise als Sportzuschauer, Mu
seumsbesucher, Konsument oder Whler.30
Luhmann hat sich in seinen Untersuchungen bestimmter Teil
systeme nur bruchstckhaft mit verschiedenen Inklusionsbezgen
und deren Spezifika - etwa der Schler- oder der Whlerrolle beschftigt und dabei hauptschlich Publikumsrollen betrachtet.
Das Inklusionsprofil einer Person und die Unterschiedlichkeit solcher
individueller Inklusionsprofile hat er gar nicht thematisiert. Daher
sollen auch hier nun einige wichtige Fragen notiert werden, die von
zuknftigen Forschungen anzugehen wren.
Auch bei den Inklusionsverhltnissen geht es zunchst einmal
darum, sie hinsichtlich der verschiedenen Teilsysteme nach Art
und Intensitt zu katalogisieren. Als Erstes ist in einigen Fllen
interessant, ob berhaupt ein Inklusionsverhltnis vorliegt oder nicht.
Eine Reihe von Inklusionsverhltnissen sind, auf Grund normativer
Regelungen oder existentieller Sachzwnge, obligatorisch. So kommt
so gut wie kein erwachsenes Mitglied der modernen Gesellschaft,
jedenfalls in der entwickelten westlichen Welt, an der Konsumenten
rolle vorbei, weil das erforderte, ein vlliger Selbstversorger zu sein.
Und die gesetzlich geregelte Schulpflicht sorgt dafr, dass jemand
zumindest in einer bestimmten Lebensspanne zwangsweise ins Bil
dungssystem inkludiert ist. Andere Inklusionsverhltnisse sind hinge
gen optional. Ob jemand sich fr Sport interessiert, also die Rolle des
Breitensportlers oder des Sportzuschauers einnimmt, obliegt seiner
eigenen Entscheidung; und das Gleiche gilt auch fr die Inklusion ins
Kunstsystem oder, schon eingeschrnkter, ins System der Massen
medien. Es ist immerhin vorstellbar, dass sich jemand sein Leben lang
30 In einigen Fllen handelt es sich allerdings nicht um Publikums-, sondern um nicht
verberuflichte Leistungsrollen. Dies gilt insbesondere fr den Breitensportler und den
Amateurknstier. Das System der Intimbeziehungen kennt berdies gar keine Diffe
renzierung zwischen Leistungs- und Publikumsrollen.

290

konsequent weigert, eine Zeitung zu lesen, Radio zu hren oder


fernzusehen.
Wenn Inklusion vorliegt, kann man sie in zeitlicher und in sozialer
Hinsichten nher charakterisieren. In der zeitlichen Dimension ist zu
fragen, ob Inklusion, wie bereits am Beispiel des Bildungssystems
angesprochen, nur in bestimmten Phasen des Lebenslaufs oder lebens
lang stattfindet. Weiterhin ist bedeutsam, ob die Inklusion regelmig
oder sporadisch geschieht. Letzteres gilt fr die meisten Gesellschafts
mitglieder hinsichtlich der Inklusion ins Gesundheits- oder ins
Rechtssystem. Ein chronisch Kranker hingegen oder jemand, der eine
lngere Haftstrafe verbt, ist in den entsprechenden Lebensabschnit
ten regelmig ins Gesundheits- beziehungsweise Rechtssystem in
kludiert. Schlielich ist nach der Hufigkeit und Dauer der Inklu
sionsepisoden zu fragen. Beinahe tglich, oft mehrmals, nimmt man
die Konsumentenrolle ein - aber zumeist nur relativ kurzzeitig. hn
liches gilt fr die Publikumsrolle der Massenmedien. Ein weniger
dichter Zeittakt liegt beim Glubigen vor, der tglich abends betet
und einmal in der Woche die Kirche aufsucht. Die zeitliche Inklu
sionsintensitt ist damit umso grer, je regelmiger, hufiger und
lnger die Inklusionsepisoden sind und je weniger sich diese auf
begrenzte Lebensphasen beschrnken.
Die soziale Modalitt der Inklusion in ein bestimmtes Teilsystem
lsst sich in mehreren Hinsichten nher bestimmen. Vier seien hier
genannt. Erstens knnen die Rollen, die das Inklusionsverhltnis
konstituieren, Mitgliedsrollen in formalen Organisationen sein oder
nicht. Zweitens kann man kommerzielle und nichtkommerzielle
Formen der Inklusion danach unterscheiden, ob man fr die erhalte
nen Leistungen des Teilsystems einen Marktpreis bezahlen muss oder
nicht - was wiederum damit zusammenhngt, ob der Leistungsan
bieter gewinnorientiert ttig ist oder nicht. Drittens kann man Inklu
sionsverhltnisse nach dem Grad der Asymmetrie der betreffenden
Publikumsrollen zu den komplementren Leistungsrollen einstufen.
Stark asymmetrisch ist etwa das Verhltnis des Schlers zum Lehrer,
erhebliche Asymmetrien auf Grund hoher sachlicher Abhngigkeit
enthlt auch das Verhltnis des Patienten zum Arzt - wobei Ersterer
immerhin Letzteren wechseln kann. Noch strker nivelliert die Mg
lichkeit des Wechsels die Asymmetrie im Verhltnis der Konsumenten
zu den Anbietern von Gtern und Dienstleistungen. Wenn die In
klusion optional ist, ist letztlich gar keine Asymmetrie gegeben - wie
beim Verhltnis des Sportzuschauers zu den Akteuren des Spitzen291

sports. Viertens schlielich sind neben den bisher angesprochenen


direkten auch indirekte Inklusionen zu bercksichtigen. Jemand kann
darber in ein bestimmtes Teilsystem inkludiert sein, dass eine ihm
nahe stehende Person - meistens ein enger Familienangehriger inkludiert ist. Beispiele wren Eltern, die durch ihre Kinder mehr oder
weniger intensive Kontakte zum Bildungssystem haben, oder eine
Frau, die durch die chronische Krankheit ihres Mannes stark ins
Gesundheitssystem eingebunden wird.
Mit den entwickelten Kategorien liee sich das Inklusionsprofil
eines Individuums differenziert beschreiben. Dieses Profil ist in er
heblichem Mae durch die soziale Lage einer Person determiniert womit Anknpfungspunkte der differenzierungstheoretischen an eine
ungleichheitstheoretische Betrachtung sichtbar werden. Das Einkom
mens- und das Bildungsniveau, das Alter und das Geschlecht, der
Familienstand und die ethnische Zugehrigkeit prgen auf vielfltige
Weise, welche Inklusionsbezge jemand wie zu realisieren vermag. Zu
fragen ist: Welche Lagemerkmale bestimmen wie stark die zeitliche
Intensitt und soziale Modalitt der verschiedenen Inklusionsverhlt
nisse?
ber die Inklusionsverhltnisse betrachtet man somit gesellschaft
liche Differenzierung von unten, aus der Sicht der je einzelnen
Individuen. Wie schon angesprochen, sieht Luhmann, darin Marshall
und Parsons fortfhrend, eine wichtige bergreifende Strukturdyna
mik der modernen Gesellschaft in der Erweiterung und Intensivierung
von Inklusionsbezgen und in der Steigerung der damit verbundenen
individuellen Ansprche an die verschiedenen Teilsysteme. Solche
Anspruchsinflationen beziehen sich - siehe das oft postulierte Recht
auf Arbeit - auf die berufliche Leistungsrolle ebenso wie auf viele
Publikumsrollen. Konsummglichkeiten, Gesundheitsleistungen, Bil
dungschancen: Das sind nur drei prominente Beispiele dafr, dass
Inklusionsverhltnisse immer wieder Gegenstand von gesellschaftli
chen Konflikten ber Lebenschancen werden (Schimank 1998b).
Dabei ist stets der Zusammenhang zur modernen Gleichheits- und
zur Fortschrittsidee im Blick zu behalten. Dass die einen etwas haben,
was den anderen fehlt, wirft erhebliche Begrndungspflichten auf;
und dass es allen immer besser gehen soll, wird als selbstverstndlich
eingefordert. Sozialintegrativ problematisch wird es insbesondere
dann, wenn Ansprche kollektiv und mit politischen Mitteln durch
zusetzen versucht werden anstatt dass man versucht, die Ansprche
durch individuelle Aufwrtsmobilitt oder Kriminalitt zu realisieren.
292

Auch hier ergibt sich, wie bei der Systemintegration, die Frage, welche
Mechanismen im Einzelnen dafr sorgen, dass die gesellschaftliche
Sozialintegration gewahrt bleibt - unter welchen Umstnden diese
Mechanismen versagen mssen - und wie die Mechanismen mgli
cherweise angesichts vernderter Inklusionsverhltnisse und gesell
schaftlicher Rahmenbedingungen umgestaltet werden mssen. Fr
Letzteres bietet beispielsweise der Umbau des Sozialstaats zur Zeit
viel empirisches Anschauungsmaterial.
Eine weitere wichtige Inklusionsdynamik stellt der von Jrgen
Gerhards (2001) plakativ als Aufstand des Publikums apostrophierte
Vorgang dar, dass bei einer Reihe von Teilsystemen die Trger von
Publikumsrollen fr sich nunmehr eine grere Mndigkeit bean
spruchen, also ihr Verhltnis zu den jeweiligen beruflichen Leistungs
rollen symmetrischer als bisher gestaltet sehen wollen. Das gilt etwa fr
Patienten gegenber rzten oder fr Schler - hier oft stellvertretend
die Eltern - gegenber Lehrern. Eng damit zusammen hngt eine
bestimmte Implikation der Wachstumsdynamiken verschiedener Teil
systeme. Wenn immer mehr Gesellschaftsmitglieder immer intensiver
ber Publikumsrollen inkludiert werden, kann das dazu fhren, dass
immer heterogenere Motive und Prferenzen in die teilsystemische
Leistungsproduktion hineingetragen werden, die dann zu einer Auf
weichung des binren Codes fhren und darber die Autonomie des
Teilsystems gefhrden knnen. Dies lsst sich etwa beim Breitensport
(Schimank 1992b) oder beim Gesundheitssystem (Bauch 1996) be
obachten. Im Breitensport gert die Orientierung am Sieg/NiederlageCode in den Hintergrund, wenn unter den Sporttreibenden immer
mehr sind, bei denen Geselligkeitsbedrfnisse und Gesundheitsmo
tive - um nur diese beiden Gesichtspunkte zu nennen - im Vorder
grund stehen; und das Gesundheitssystem hat seinen ursprnglich klar
umrissenen Krankheitsbezug immer strker durch einen diffusen Be
zug auf umfassendes physisches und psychisches Wohlbefinden er
setzt.
Insgesamt lsst sich also sagen, dass nicht erst Exklusion, sondern
auch schon Inklusion eine Reihe von sozialintegrativ wichtigen Fragen
aufwirft, die weiterer Klrung bedrfen. Gerade an diesem Punkt
knnte die Differenzierungstheorie ihr zeitdiagnostisches Potential
beweisen.31
31 Dies knnte in einer fruchtbaren Konkurrenz zu Analysen wie denen von Beck (1986),
Schulze (1992), Dahrendorf (1992), Etzioni (1993), Ritzer (1993), Bourdieu et al. (1993),
Gross (1994), Heitmeyer (1997a; 1997b) oder Sennett (1998) geschehen.

293

VII
Ich habe versucht, die Konturen dessen zu umreien, was Gesell
schaftstheorie nach Luhmann heien knnte. Auf der Habenseite
meiner Bilanzierung steht Luhmanns Charakterisierung der moder
nen Gesellschaft als eines polykontexturalen Verdinglichungszusam
menhangs - was wohlgemerkt in keiner Weise kritisch gemeint ist
oder sein sollte. Hiermit hat Luhmann, unter Nutzung seiner Autopoiesis-Perspektive, treffender als jeder andere das Moderne der Mo
derne auf den Begriff gebracht; und was das heit, vermag man sich am
besten durch den Vergleich mit vormodernen Gesellschaften klar zu
machen, wie es auch Luhmann getan hat.
Auf der Seite dessen, was dieser gesellschaftstheoretischen Perspek
tive bislang fehlt, habe ich sodann fnf Punkte aufgelistet, die - wie
deutlich geworden sein drfte - eng miteinander verknpft sind. Um
teilsystemische Strukturdynamiken mittlerer Reichweite beschrei
ben und erklren zu knnen, kommt man um Akteure und den
Gebildecharakter der Teilsysteme nicht herum. Was letztlich an
diesen Strukturdynamiken interessiert, sind zum einen system- und
zum anderen sozialintegrative Probleme, wie sie sich in Teilsystem
interdependenzen und Inklusionsverhltnissen manifestieren.

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298

D Gesellschaftliche Selbstbeschreibungen

Georg Kneer
Reflexive Beobachtung zweiter Ordnung

Zur Modernisierung gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen

Am Ende seines zweiten Hauptwerks Die Gesellschaft der Gesell


schaft kommt Niklas Luhmann kurz auf eine soziologische Konzep
tion zu sprechen, die lange Zeit als eines der wichtigsten Theoriean
gebote zur Analyse von Prozessen gesamtgesellschaftlichen bzw.
sozialen Wandels gehandelt wurde. Gemeint ist die so genannte
Modernisierungstheorie. In der Luhmannschen Begrifflichkeit wird
dieser Ansatz als gesellschafiliche Selbstbeschreibung thematisiert, also
als Beschreibung der Gesellschaft in und durch die Gesellschaft. Wer
Luhmanns zumeist ebenso knappe wie harsche Ausfhrungen zum
Erkenntnisstand der facheigenen Disziplin kennt, wird sich ber den
eingeschlagenen Tonfall gegenber der Modernisierungstheorie nicht
wundern. Es gehrt, so Luhmann, zu den Merkwrdigkeiten der
Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft, da sie auch noch
einer >Modernisierung< (Luhmann 1997: 1082) bedarf. Auf wenigen
Seiten entwickelt Luhmann eine Reihe von Einwnden: Kritisiert
werden die Verknpfung fachsoziologischer und politischer Aussagen,
berhaupt die normative Ausrichtung des Konzepts, ferner die regio
nale Verkrzung des Gesellschaftsbegriffs sowie die harmonistischen
Prmissen einer gradlinigen und kohrenten Entwicklung. Die Aus
fhrungen mnden in dem Pldoyer, die Modernisierungssemantik
ohne Rest preiszugeben. Aus der Perspektive der Theorie sozialer
Systeme ist die moderne Gesellschaft durch ihre Differenzierungs
form, also durch das Prinzip funktionaler Differenzierung gekenn
zeichnet (vgl. Luhmann 1997: 743); mit dieser Sichtweise ist die
Vorstellung einer weitergehenden Modernisierung der Moderne of
fensichtlich ebenso unvereinbar wie der Gedanke einer funktional
ausdifferenzierten Gesellschaft, die noch nicht wirklich modern ist.
Kritische Anmerkungen zu den Ausfhrungen Luhmanns finden
gleich mehrere Anknpfungspunkte. Zunchst knnte die Annahme
einer einheitlichen, konsistenten Modernisierungstheorie, von der
Luhmann offenbar ausgeht, hinterfragt werden; ferner knnte unter
sucht werden, ob die von Luhmann unterstellten modernisierungs
theoretischen Prmissen der Kohrenz und Gradlinigkeit wirklich von
301

der Mehrzahl der modernisierungstheoretischen Anstze geteilt wird.


Johannes Berger (1996) ist vor nicht allzu langer Zeit beiden Frage
stellungen nachgegangen, so dass sich eine nhere Diskussion an dieser
Stelle erbrigt. Ein weiterer mglicher Anknpfungspunkt wre die
Frage, ob die Modernisierungstheorie in ihrer Gesamtheit Modernitt
als normatives Konstrukt begreift, also als etwas, was in Zukunft
erreicht werden sollte oder aber als deskriptiven Begriff zur Beschrei
bung gegenwrtiger Sozialverhltnisse. Von grerer Relevanz drfte
in diesem Zusammenhang ein weiterer Gesichtspunkt sein: Luhmanns Kritik der Modernisierungstheorie widerspricht in auffallender
Weise, so meine These, seinen eigenen Ausfhrungen, insbesondere
seinen eigenen Semantikstudien. Genauer formuliert: Auf der einen
Seite weist Luhmann die Grundannahmen der Modernisierungstheo
rie explizit zurck, auf der anderen Seite folgt aber das Schlusskapitel
von Die Gesellschaft der Gesellschaft, zumindest implizit, ber
weite Teile exakt den zuvor kritisierten modernisierungstheoretischen
Prmissen.
Diese These mchte ich im Folgenden in drei Schritten explizieren.
Den Anfang bildet eine Rekonstruktion von Luhmanns Konzept der
gesellschaftlichen Selbstbeschreibung (I). Im Anschluss daran gehe ich
dem Zusammenhang nach, den die Theorie sozialer Systeme zwischen
Prozessen der gesellschaftlichen Differenzierung und Formen der
gesellschaftlichen Selbstbeschreibung unterstellt (II). Abschlieend
wird, entlang des Begriffs einer reflexiven Beobachtung zweiter Ord
nung, eine genauere inhaltliche Formbestimmung des Konzepts einer
Modernisierung der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung vorgenom
men (III).

Die Gesellschaft kann sich selbst zum Thema machen, sie kann sich
selbst beobachten und beschreiben. Von einer Selbstbeobachtung bzw.
einer Selbstbeschreibung lsst sich allgemein sprechen, wenn die
Beobachtung bzw. Beschreibung des Systems im System selbst vor
kommt. Diesem Verstndnis zufolge handelt es sich bei soziologischen
Gesellschaftsanalysen wie etwa der Modernisierungstheorie zweifellos
um gesellschaftliche Selbstbeschreibungen. Sie finden in der Gesell
schaft, genauer im Wissenschaftssystem der Gesellschaft, nicht jedoch
auerhalb der Gesellschaft statt. Sie werden in der Gesellschaft und
302

damit im beschriebenen System kommuniziert. Sie sind, wie minimal


auch immer, Moment in der Reproduktion der Gesellschaft. Sie
existieren nur im Ereigniszusammenhang des Gesellschaftssystems.
Die Anfertigung einer soziologischen Gesellschaftsbeschreibung ist
somit stets auch Mitvollzug der Gesellschaft. Die Soziologie kann
allerdings keinen alleinigen Anspruch auf das Erstellen von gesell
schaftlichen Selbstbeschreibungen erheben. Neben soziologischen Be
schreibungen der Gesellschaft existiert eine Vielzahl weiterer gesell
schaftlicher Selbstbeschreibungen. Im Schlusskapitel von Luhmanns
Die Gesellschaft der Gesellschaft, das den Titel Selbstbeschreibun
gen trgt, wird eine Auswahl derartiger Beschreibungen der Gesell
schaft in der Gesellschaft und durch die Gesellschaft, von der alt
europischen Ontologie bis hin zur so genannten Postmoderne,
vorgestellt und diskutiert. An dieser Stelle kann es jedoch nicht darum
gehen, Luhmanns Semantikstudien im Einzelnen vorzustellen. Viel
mehr sollen im Weiteren einige Grundaussagen der systemtheoreti
schen Konzeption der (gesellschaftlichen) Selbstbeschreibung nher
erlutert werden. Der folgende Rekonstruktionsvorschlag hebt vier
Punkte hervor.
Erstens: Mit dem Begriff der Selbstbeobachtung bzw. Selbstbe
schreibung ist, so Luhmann, die kommunikative Bezeichnung der
Einheit des Sozialsystems durch das System gemeint. Immer dann,
wenn soziale Systeme mit internen Operationen die Einheit bzw. die
Identitt des Systems thematisieren, lsst sich somit von Selbstbeob
achtungen bzw. Selbstbeschreibungen sprechen. Selbstbeschreibungen
stellen somit eine spezifische Form selbstreferentieller Operationen
dar, sie sind jedoch keineswegs der alleinige Modus selbstbezglicher
Operationen, ber den soziale Systeme verfgen. Alles Weitere setzt
eine genauere Klrung des Begriffs der Selbstreferenz sowie eine
Abgrenzung der einzelnen Formen der Selbstreferenz voraus. Selbst
referenz meint fr Luhmann allgemein eine Operation, mit der ein
Selbst sich selbst bezeichnet. Im Unterschied zur Fremdreferenz, bei
der ein Selbst auf etwas anderes thematisch Bezug nimmt, bezeichnet
die Operation der Selbstreferenz ein Selbst, dem sie selbst zugehrt.
Diese Operation der Referenz (thematische Bezugnahme) ist somit
Moment des von ihr Bezeichneten. Wohlgemerkt: es handelt sich
nicht um eine Tautologie. Die Operation der Referenz bezeichnet
nicht etwa sich selbst als Operation. Sie bezeichnet, immer gefhrt
durch eine Unterscheidung, etwas, mit dem sie sich identifiziert.
(Luhmann 1984: 600) Das Selbst geht also keineswegs in der selbst
303

referentiellen Operation auf. Selbstreferenz bleibt somit ein Moment,


ein Ausschnitt des Gesamtselbst. Das Selbst transzendiert die Selbst
referenz, um sie in sich aufnehmen zu knnen. (Luhmann 1984: 605)
Dabei gilt, dass das Selbst, welches sich mit Hilfe selbstreferentieller
Operationen selbst bezeichnet, unterschiedliche Formen annehmen
kann. Es kann Element, Prozess, aber auch System sein. Die einzelnen
Modi der Selbstreferenz unterscheiden sich in der Hinsicht, auf welche
Art und Weise das Selbst, das sich referiert, definiert wird (vgl. Luh
mann 1984: 593 ff.; Kneer 1992).
Die einfachste und zugleich grundlegendste Form der Selbstrefe
renz stellt, so Luhmann, die so genannte basale Selbstreferenz dar. Von
basaler Selbstreferenz lsst sich sprechen, wenn das Selbst, das sich
selbst referiert, eine elementare Operation, im Falle sozialer Systeme
also eine Kommunikation ist. Kommunikationen nehmen mittels der
Verstehenskomponente auf sich selbst Bezug, sie referieren sich selbst und zwar indem sie fortlaufend signalisieren, dass sie auf einem
Verstehen der vorherigen Kommunikationen basieren, jede Einzel
kommunikation ist somit in den Verstehensmglichkeiten und Verste
henskontrollen vorhergehender und nachfolgender Kommunikatio
nen rekursiv abgesichert. Dabei gilt, dass die Kommunikation in dem
selbstreferentiellen Verweisungszusammenhang nicht aufgeht, der
durch die Verstehenskontrolle konstituiert wird. Kommunikation
referiert nicht nur auf sich selbst, sondern auch, qua Mitteilung einer
Information, auf anderes. Basale Selbstreferenz ist, so Luhmann (1984:
604 f.), immer nur mitlaufende Selbstreferenz. Kommunikation besteht
somit auch nicht allein aus reiner Selbstreferenz, sondern orientiert
sich an der Unterscheidung von Selbst- und Fremdreferenz. Zum
selbstreferentiellen Verweisungsmoment tritt ein fremdreferentielles
Sinnmoment hinzu, der Gesamtsinn der Kommunikation ergibt sich
aus der Kombination selbst- und fremdreferentieller Verweisungen.
Von prozessualer Selbstreferenz bzw. Reflexivitt lsst sich sprechen,
wenn als das Selbst, das auf sich selbst referiert, ein Prozess fungiert.
Auch in diesem Fall gilt, dass die selbstreferentielle Operation keines
wegs die Totalitt des Gesamtselbst, in diesem Falle also des Gesamt
prozesses ausmacht. Kommunikation ber Kommunikation, genauer:
Kommunikation ber den Kommunikationsprozess bezeichnet den
allgemeinen Fall prozessualer Selbstreferenz auf der Ebene des Sozia
len. In diesem Fall bernimmt es ein mehr oder weniger groer Teil des
Kommunikationsprozesses selbst, mit den Mitteln des Prozesses den
Prozess selbst zu thematisieren, zu bezeichnen und damit zu referieren.
304

Prozessuale Selbstthematisierungen sind somit Bestandteil des sich


selbst referierenden Prozesses, aber sie sind nicht identisch mit dem
Prozess, sondern bleiben ein Moment von ihm. Als elaborierte Bei
spiele prozessualer Selbstreferenz lassen sich etwa die Wissenschafts
theorie (Erforschung der Forschung) oder die Lehrerausbildung (Er
ziehung der Erzieher) anfhren. Auch politische Planung, begriffen als
Entscheidung nachfolgender Entscheidungen, stellt eine Form von
Reflexivitt dar.
Bei sozialen Selbstbeschreibungen handelt es sich um einen weiteren
Modus selbstreferentieller Operationen. In diesem Fall ist das Selbst,
dem die selbstreferentielle Operation sich zurechnet, ein soziales
System. Insofern lsst sich auch von reflexiver Selbstreferenz bzw.
von Systemreferenz. sprechen. Das System selbst bezeichnet die Einheit
bzw. Identitt des Systems. Dies geschieht nach Magabe der Unter
scheidung von System und Umwelt. Selbstbeobachtende bzw. selbst
beschreibende Systeme orientieren sich intern an der Differenz zwi
schen System und Umwelt. Insofern liegt bei Selbstbeschreibungen ein
re-entry,im Sinne von George Spencer Brown vor (1971: 1 f.). Ein sich
selbst beschreibendes System reflektiert seine eigene Einheit mit Hilfe
der Unterscheidung von System und Umwelt, also mit Hilfe einer
Form, die das System durch sein Operieren selbst hervorbringt. Die
Differenz von System und Umwelt, die das System operativ erzeugt,
wird in das System, die Unterscheidung in das durch sie Unterschie
dene wiedereingefhrt. Die einfachste Reflexionsform besteht darin,
dass das System sich selbst einen Namen gibt (vgl. Luhmann 1997:
880). An eine solche Bezeichnung knnen weitere Unterscheidungen
angedockt, die Reflexionssemantik also zunehmend ausgestaltet und
mit komplexeren Formen angereichert werden.
Von den drei genannten Formen der Selbstreferenz stellt allein die
basale Selbstreferenz, also die operative Selbstbezglichkeit der Kom
munikation, eine notwendige Bedingung der Konstituierung sozialer
Systeme dar. Basals, Selbstreferenz ist die Mindestform von Selbst
referenz, ohne die eine autopoietische Reproduktion temporalisierter
Systeme nicht mglich ist. (Luhmann 1984: 600) Dagegen handelt es
sich bei den Formen der prozessualen Selbstreferenz und der Reflexion
(System referenz) um hherstufige Modi selbstbezglicher Bezeich
nungen, gleichsam um Formen konzentrierter Selbstreferenz (vgl.
Luhmann 1981:423), die soziale Systeme nicht fortlaufend zum Einsatz
bringen mssen. Soziale Systeme sind zur Fortsetzung ihrer Autopoiesis also nicht darauf angewiesen, dass sie die Einheit bzw. die Identitt
305

des Systems auch bezeichnen. Insofern gilt es zwischen Erzeugung und


Bezeichnung der Einheit des Systems sorgfltig zu unterscheiden.
Oder anders formuliert: Auch die Reflexion bildet stets nur einen
Ausschnitt des Gesamtselbst, in diesem Fall also des Gesamtsystems.
Reflexion meint die Bezeichnung der Einheit des Systems, aber Re
flexion ist nicht das System, da sie die Einheit des Systems nicht
operativ herstellt. Im Falle der Reflexion sind einzelne, nicht jedoch
smtliche Operationen des Systems daran beteiligt, das System zu
bezeichnen, dem System eine Identitt zuzuweisen.
Zweitens: Der Begriff der Referenz wird bei Luhmann analog zum
Begriff der Beobachtung bestimmt (vgl. Luhmann 1984: 596). Refe
renz bzw. Beobachtung gelten in der Theorie sozialer Systeme als
Operationen, die im Rahmen einer Unterscheidung etwas bezeichnen.
Es handelt sich somit um Operationen, die sich aus den zwei Kompo
nenten Unterscheiden und Bezeichnen zusammensetzen.1 Jedes Re
ferieren verwendet eine Unterscheidung und markiert auf diese Weise
eine Grenze zwischen zwei Seiten, die simultan hinzutretende Bezeich
nung benennt eine der beiden Seiten. Unterscheiden und Bezeichnen
setzen sich wechselseitig voraus: Auf der einen Seite gibt es kein
unterscheidungsfreies Bezeichnen, da etwas nur als etwas identifiziert
werden kann, wenn es zugleich von etwas anderem unterschieden
wird. Und umgekehrt bliebe eine Unterscheidung, die nicht mit einer
Bezeichnung verknpft wird, unbestimmt. Referenz kommt somit
stets als Einheit einer Differenz zustande, als Einheit der Unterschei
dung von Bezeichnen und Unterscheiden. Das Gesagte gilt entspre
chend auch fr den Vorgang der Selbstreferenz. Auch )Selbstreferenz<
ist im strengen Sinne Referenz, also Bezeichnung nach Magabe einer
Unterscheidung. Die Besonderheit dieses Begriffsbereichs liegt darin,
da die Operation der Referenz in das von ihr Bezeichnete einge
schlossen ist. (Luhmann 1984: 600) Selbstreferenz meint also die
Bezeichnung eines Selbst anhand einer Unterscheidung, wobei sich
die unterscheidungsfundierte Bezeichnung zugleich dem bezeichneten
I

Die systemtheoretische Beobachtungskonzeption folgt dem Indikationenkalkl von


Spencer Brown (1971: 1 f.). Diese Begrifflichkeit ermglicht die Formulierung eines
abstrakten Beobachtungsbegriffs, bei dem alle spezifisch psychologischen Konnotationen des Begriffs getilgt sind. Beobachtung ist hiernach nicht lnger an ein bestimmtes
materielles Substrat oder eine spezifische Operationsweise, etwa psychisches Wahr
nehmen, gebunden. Von Beobachten ist vielmehr immer dann die Rede, wenn eine
Bezeichnung im Rahmen einer Unterscheidung, also mit Hilfe einer Zwei-Seiten-Form
vorgenommen wird. Die entsprechenden Anweisungen der Logik von Spencer Brown
lauten indication und distinction (vgl. Spencer Brown 1971).

306

Selbst zuordnet. Systermreferenz lsst sich entsprechend als eine Beob


achtungsoperation definieren, bei der mit Hilfe der Unterscheidung
von System und Umwelt ein System bezeichnet wird. Auch bei Selbst
beobachtungen und Selbstbeschreibungen handelt es sich, kurz gesagt,
stets um Beobachtungen. Luhmann verweist auf die entsprechenden
theoretischen Konsequenzen, die daraus resultieren, dass auch Selbst
beobachtungen und Selbstbeschreibungen im strengen Sinne Beob
achtungen darstellen, also Bezeichnungen nach Magabe von Unter
scheidungen.
An dieser Stelle ist zunchst an die Auffassung zu erinnern, dass
Luhmann zufolge alles Referieren bzw. alles Beobachten auf der
operativen Ebene naiv verfhrt. Jede Beobachtung geht demzufolge
in Bezug auf die eigene Referenz unkritisch vor (Luhmann 1990: 85), sie
verwendet ihre eigene Unterscheidung als ihren blinden Fleck. Oder
anders formuliert: Jedes Referieren kombiniert Transparenz und In
transparenz, Sehen und Nicht-Sehen. Eine Beobachtung sieht nur
die bezeichnete Seite. Sie ist >blind< sowohl fr die unbezeichnete Seite
als auch fr die verwendete Unterscheidung selbst. Die beobachtungs
leitende Unterscheidung fungiert im Moment der Beobachtung also
ungesehen, sie wird verwendet, aber nicht zugleich unterschieden,
bezeichnet, referiert. Insofern kann sich eine Beobachtung im aktu
ellen Vollzug auch nicht selbst beobachten. Hierzu ist eine weitere
Beobachtung, also eine Beobachtung der Beobachtung bzw. eine
Beobachtung zweiter Ordnung erforderlich. Erst eine Beobachtung
zweiter Ordnung kann sehen, was die Beobachtung erster Ordnung
nicht sehen kann, sondern unbesehen, also naiv praktiziert. Erst eine
Beobachtung der Beobachtung kann sehen, dass der beobachteten
Beobachtung eine Zwei-Seiten-Form zugrunde liegt, auf deren Innen
seite etwas Bestimmtes bezeichnet wird, deren Auenseite sowie die
Unterscheidung selbst im Moment der Beobachtung jedoch unbezeichnet bleiben.
bertrgt man das Gesagte auf den Vorgang der Selbstbeobachtung
bzw. Selbstbeschreibung von Systemen, so ergibt sich die Konsequenz,
dass soziale Systeme fr sich selbst intransparent bleiben. Eine voll
stndige Selbsterfassung des Systems ist ausgeschlossen. Eine voll
stndige Erfassung des Systems ist allein deshalb ausgeschlossen, weil
sich keine Selbstbeobachtung bzw. Selbstbeschreibung, die die Einheit
des Systems bezeichnet, im Moment der Beobachtung bzw. Beschrei
bung selbst bezeichnen kann. Auch fr eine Selbstbeobachtung oder
Selbstbeschreibung gilt, dass sie im aktuellen Vollzug blind fr die
307

unbezeichnete Seite und die verwendete Unterscheidung ist, diese also


nicht zugleich unterscheiden und bezeichnen kann. Eine Selbstbeob
achtung bzw. Selbstbeschreibung sieht das System, aber sie sieht sich
nicht selbst im Moment der Beobachtung oder Beschreibung, sieht vor
allem nicht den eigenen blinden Fleck. Hierzu wre eine andere, eine
weitere unterscheidende Bezeichnung erforderlich. Luhmann zufolge
gibt es keine vollstndige Selbstbeobachtung bzw. Selbstbeschreibung
des Systems, weil eine Systemreflexion, die doch dem internen Er
eigniszusammenhang des Systems angehrt und aus diesem Grunde
bei einer Vollerfassung des Systems zu bercksichtigen wre, sich selbst
nicht unterscheidend bezeichnen und damit beobachten kann. Jeder
systeminterne Versuch, das System zu beschreiben, ndert zugleich das
System, ohne dass die nderung im Moment der Reflexion zugleich
mitreflektiert werden kann. Aus Sicht der Theorie sozialer Systeme
nimmt somit jede Selbstbeobachtung bzw. Selbstbeschreibung, die die
Identitt des Systems reflektiert, eine Simplifikation vor. Sie ist eine
Konstruktion, die Bestimmtes thematisiert und anderes dafr, nicht
zuletzt sich selbst, im Unbezeichneten belsst (vgl. Luhmann 1997:
886). Eine elaborierte Beschreibung der Selbstbeschreibung kann, so
Luhmann, dann auch zeigen, dass die Systemreflexion auf Vereinfa
chungen, Mystifikationen, Selbstsimplifikationen angewiesen ist, da
mit man sieht, da man nicht sieht, was man nicht sieht (Luhmann
1997: 1110).
Drittens: Bislang sind die Begriffe der Selbstbeobachtung und
Selbstbeschreibung weitgehend quivok verwendet worden. Ange
messener drfte es jedoch sein, zwischen beiden Begriffen sorgfltig
zu unterscheiden. Luhmann selbst nimmt jedenfalls eine auffllige
Differenzierung vor, die auch eine Rekonstruktion des systemtheo
retischen Selbstbeschreibungsbegriffs zu bercksichtigen hat. Unter
Selbstbeobachtung soll daher immer nur eine im System auf das
System gerichtete Operation verstanden werden und unter Selbst
beschreibung die Anfertigung eines entsprechenden Textes. (Luh
mann 1997: 887, vgl. auch ebd.: 884) Dem Formulierungsvorschlag
zufolge handelt es sich bei Selbstbeschreibungen um besondere For
men der Selbstbeobachtung, und zwar um solche, bei denen Texte
angefertigt bzw. benutzt werden. Eine genauere Klrung des Selbst
beobachtungskonzepts erfordert somit eine vorgngige Erluterung
des systemtheoretischen Textbegriffs.
Die Anfangsvermutung, dass es sich bei Selbstbeschreibungen um
schriftlich fixierte Selbstbeobachtungen handelt, somit die Anferti
308

gung von Texten gleichbedeutend mit der Verwendung der Schrift ist,
drfte sich bei genauerer Betrachtung nicht aufrechterhalten lassen.
Vielmehr hlt Luhmann (1997: 883) ausdrcklich fest: Auch Gesell
schaften, die nicht ber Schrift verfgen, fertigen Selbstbeschreibun
gen an. Demzufolge gibt es auch schriftlose Selbstbeschreibungen,
gibt es auch mndliche Texte, also Texte ohne Schriftverwendung. Die
Anfertigung und Benutzung von Texten setzt nicht die Verwendung
der Schrift voraus, sondern verlangt vielmehr, dass Kommunikations
muster fr den wiederholten Gebrauch produziert werden. Die Funk
tion von Texten liegt somit darin, Wiederholbarkeit und in diesem
Sinne Reversibilitt zu gewhrleisten (Luhmann 1997: 883). Texte
werden, kurz gesagt, fr den Mehrfachgebrauch geschaffen (vgl. Luh
mann 1997: 887). Diese Aussage widerspricht nicht der systemtheo
retischen Auffassung, dass es sich bei Selbstbeschreibungen um stets
aktuelle Einzeloperationen des Systems handelt. Autopoietische Sys
teme operieren nur in der Gegenwart. Oder anders formuliert: Alles,
was geschieht, geschieht in der Gegenwart. Es gibt somit keine Sys
teme und damit auch keine Systemkomponenten, wie Ereignisse oder
Strukturen, die eine zeitlose Existenz besitzen. Autopoietische Systeme
sind historische Systeme, die von dem Zustand ausgehen, in den sie
sich selbst versetzt haben. Sie tun alles, was sie tun, zum ersten und zum
letzten Mal (Luhmann 1993: 49). Damit ist jedoch nicht ausgeschlos
sen, dass bei der stets aktuellen Anfertigung von (mndlichen oder
schriftlichen) Texten die Erwartung einer Mehrfachverwendung ein
gebaut wird; damit ist ferner nicht ausgeschlossen, dass aktuelle Ein
zelereignisse auf bereits angefertigte Texte zurckgreifen, also vorlie
gende Texte neu aktualisieren. Der systemtheoretische Textbegriff
rckt damit in die Nhe des Semantik- und Strukturbegriffs. Bei
Texten handelt es sich um Semantiken, also um Formen bewahrenswerten Sinns. Und bei Texten handelt es sich zugleich um spezifische
Erwartungsstrukturen, um semantische Strukturen, die eine Rever
sibilitt der irreversiblen Sequenz der Operationen ermglichen.2
Viertens: Die bisherigen berlegungen haben nicht ausschlielich
von gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen, sondern allgemein von
sozialen Selbstbeschreibungen gesprochen. Nicht allein die Gesell
schaft, definiert als das umfassendste soziale System aller aufeinander
2

Texte werden, wie Erwartungsstrukturen berhaupt, ausschlielich durch Einzelope


rationen aktualisiert, reproduziert, modifiziert, dekonstruiert. Insofern gilt, so Luh
mann, dass es keine >Wesensverschiedenheit< oder >Materialverschiedenheit< von Ope
ration und Struktur (Luhmann 1993: 49) gibt.

309

Bezug nehmenden Kommunikationen, sondern letztlich alle Typen


sozialer Systeme, also etwa auch Interaktionssysteme, Organisa
tionssysteme und Funktionssysteme,3 verfgen ber die prinzipielle
Mglichkeit der Reflexion, d. h. der kommunikativen Selbstthematisierung. Luhmanns Beschreibung gesellschaftlicher Selbstbeschrei
bungen lsst sich somit als ein Anwendungsfall einer allgemeineren
Konzeption sozialer Selbstbeschreibungen begreifen. Im Vergleich zu
anderen Formen sozialer Selbstbeschreibungen handelt es sich bei
gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen zugleich um einen Sonderfall.
In der Umwelt der modernen, alle Kommunikationen umfassenden
Weltgesellschaft gibt es keine weiteren sozialen Systeme, kommt keine
Kommunikation vor. Wenn Soziales hinzukommt, wenn neuartige
Kommunikationspartner oder Kommunikationsthemen auftauchen,
wchst die Gesellschaft mit ihnen. Sie wachsen der Gesellschaft an. Sie
knnen nicht externalisiert werden, nicht als Sache ihrer Umwelt
behandelt werden, denn alles, was Kommunikation ist, ist Gesell
schaft. (Luhmann 1984: 555)4 Insofern ist auch die Mglichkeit einer
externen Beschreibung der Weltgesellschaft durch andere Sozialsys
teme, also die Mglichkeit einer kommunikativen Fremdbeschrei
bung der Gesellschaft kategorial ausgeschlossen. Die Gesellschafts
theorie mu dagegen auf die Mglichkeit adquater externer
3

In der Systemtheorie ist nicht unbestritten, ob sich neben den genannten Systemtypen
noch weitere Formen sozialer Systeme ausmachen lassen. Als ernsthafter Kandidat
wren m. E. Protestbewegungen bzw. soziale Bewegungen zu nennen. Luhmann (1996a,
1997: 847 ff.) selbst hat in seinen letzten Arbeiten im Zusammenhang mit der Thematisierung von Protestbewegungen damit begonnen, die ltere, dreigliedrige Systemtypo
logie zu erweitern. Zu dem Versuch, soziale Bewegungen als eigenstndigen Typus
sozialer Systeme zu begreifen, vgl. auch Ahlemeyer 1995; Hellmann 1996.
4 Damit ist nicht strikt ausgeschlossen, dass gleichzeitig mehrere Gesellschaften neben
einander existieren. Von Gesellschaft im Plural lsst sich jedoch nur sprechen, wenn sich
die Gesellschaftssysteme ohne wechselseitige Kenntnisnahme, vor allem ohne kom
munikativen Kontakt reproduzieren - sobald sie kommunikative Beziehungen mitei
nander aufnehmen, verschmelzen sie zu einem einzigen Gesellschaftssystem. Horst
Firsching (1998) hat zu Recht darauf hingewiesen, dass Luhmann diese Gesellschafts
terminologie jedoch nicht konsequent beibehlt. So notiert Luhmann (1997: 665):
Weitlufige Handelsbeziehungen hatte es schon zwischen tribalen Gesellschaften
gegeben. Die Verwendung des Gesellschaftsbegriffs im Plural an dieser Stelle ist
irrefhrend, da ja Handelsbeziehungen kommunikative Beziehungen darstellen, somit
nicht von zwei oder mehreren Gesellschaften, sondern nur von einem einzigen Gesell
schaftssystem gesprochen werden kann. Den weiteren Ausfhrungen Firschings, der
vorschlgt, den Gesellschaftsbegriff vollstndig preiszugeben, kann ich mich aber nicht
anschlieen. Vielmehr gilt es, die terminologischen Unklarheiten bei Luhmann in
Richtung einer operativen Schlieung gesellschaftlicher Systeme aufzulsen.

310

Beobachtung verzichten. Sie kann zwar formell konzedieren, da die


Gesellschaft durch die Bewutseinssysteme der Einzelmenschen oder
auch durch ihre Krper, ihre Immunsysteme usw. beobachtet wird;
aber solche Beobachtungen sind angesichts der als Gesellschaft gege
benen Komplexitt hoffnungslos inadquat. (Luhmann 1997: 875)
Die kommunikative Doppelbeschreibung im Sinne einer sozialen
Selbstbeschreibung und Fremdbeschreibung, die fr die moderne
Weltgesellschaft ausgeschlossen ist, drfte fr die weiter oben ange
fhrten Typen sozialer Systeme dagegen den Normalfall darstellen.
Das lsst sich am Beispiel der Funktionssysteme der Gesellschaft
illustrieren. Die Teilsysteme der modernen Gesellschaft wie Wirt
schaft, Politik, Recht, Wissenschaft, Religion, Erziehung, Massen
medien etc. reflektieren intern ihre eigene Einheit, fertigen also endo
gene Beschreibungen von sich selbst an. Von internen Beschreibungen
der Funktionssysteme sind externe Beschreibungen der Teilsysteme
durch Systeme in deren Umwelt - und hier vor allem: durch andere
Funktionssysteme - zu unterscheiden. Beschreibungen der Wirtschaft
etwa werden nicht allein von der Wirtschaft angefertigt, sondern
ebenso von externen Beobachtern. Auch Politik und Recht, Wissen
schaft und Religion, Erziehung und Massenmedien nehmen die Wirt
schaft, aus der je eigenen Sicht, in den Blick. Auf diese Weise kommt es
zu einer irreduziblen Vielfalt von Beschreibungen. Jedes Teilsystem
sieht sich mit einer Pluralitt von Fremdbeschreibungen konfrontiert,
ohne dass zu erwarten wre, dass die einzelnen Beschreibungen de
ckungsgleich zusammenfallen. Die politische Sicht des Wirtschafts
systems unterscheidet sich von der rechtlichen Beschreibung; ebenso
weicht eine wissenschaftliche Beschreibung der Wirtschaft von einer
religisen, eine knstlerische Darstellung von einer massenmedialen
ab. Zudem gengt keine dieser externen Systembeschreibung dem,
was die Wirtschaft fr sich selbst ist. Insofern gilt es, zwischen den
einzelnen Systemthematisierungen, insbesondere zwischen Selbstbe
schreibung und Fremdbeschreibung sorgfltig zu unterscheiden. Hier
zu ist es notwendig, die Systemreferenzen der Beschreibungen aus
einander zu halten, also jeweils das beobachtende System anzugeben,
das eine Systemthematisierung vornimmt. Dies sei ausdrcklich her
vorgehoben. An dieser Stelle wird auch deshalb Wert auf diese Einsicht
gelegt, weil Luhmann selbst nicht immer die entsprechende Sorgfalt
darauf verwendet, zwischen den einzelnen Formen der Systembe
schreibungen zu differenzieren. Zwar ist richtig, dass der polykontexturale Zuschnitt der Theorie sozialer Systeme die Systemrelativitt
311

bzw. Kontextabhngigkeit aller Beobachtungen und damit Systembe


schreibungen deutlich hervorhebt. In seinen konkreten Analysen da
gegen nimmt Luhmann, so meine These, eine unzulssige Anglei
chung von Selbstbeschreibungen an Fremdbeschreibungen vor. Als
widersprchlich erweisen sich insbesondere, wie ich zeigen mchte,
seine Ausfhrungen zu den so genannten Reflexionstheorien der
Funktionssysteme.
Mit Reflexionstheorien sind im Kontext der Theorie sozialer Systeme
nicht ausschlielich, wie aufgrund des Theoriebegriffs vielleicht zu
erwarten wre, wissenschaftliche Systemthematisierungen gemeint.5
Vielmehr versteht Luhmann unter Reflexionstheorien semantisch
elaborierte Formen der Selbstbeschreibung von Funktionssystemen.
Von einfach gebauten Selbstbeschreibungen bzw. Identittsbezeich
nungen unterscheiden sich Reflexionstheorien durch eine hhere
Begriffskomplexitt, insbesondere dadurch, dass sie die Identitt des
Systems als Problem ansehen und damit einen Vergleich verschiedener
Problemlsungen ermglichen (vgl. Luhmann 1990: 483). Als Bei
spiele solch theoriefrmiger Selbstbeschreibungen nennt Luhmann
(1997: 958 ff.) u. a. die politische konomie als Reflexionstheorie der
Wirtschaft, die Souvernittssemantik eines Thomas Hobbes als Re
flexionstheorie der Politik, die Pdagogik als Reflexionstheorie der
Erziehung. Eine derartige Auffassung erweist sich m. E. jedoch in
hohem Mae als unplausibel bzw. inkonsistent. Schlielich gilt, dass
Wirtschaft, Politik oder Erziehung nicht nur Selbstbeschreibungen
anfertigen, sondern auch Fremdbeschreibungen auf sich ziehen, also
auch von externen Beobachtern beschrieben werden. In diesem Zu
sammenhang wre u. a. an wissenschaftliche Beschreibungen zu erin
nern. Im Zuge dieser externen Beschreibungen differenzieren sich mit
den Wirtschafts-, Politik- und Erziehungswissenschaften gar eigen
stndige Teildisziplinen in der Wissenschaft aus, die ihren Blick jeweils
auf eines der drei genannten gesellschaftlichen Funktionssysteme
richten. Damit stellt sich die Frage, ob es sich bei den von Luhmann
angefhrten Identittszuweisungen bzw. Systemthematisierungen je
weils um interne Beschreibungen oder aber um externe Beschreibun
gen aus der Perspektive der Wissenschaft handelt.6 Wo ist, anders
5

Damit ist selbstverstndlich nicht ausgeschlossen, dass auch die Wissenschaft, wie alle
weiteren Funktionssysteme, eigene Reflexionstheorien ausbildet, in diesem Fall etwa
Erkenntnis- und Wissenschaftstheorien.
6 Von den beiden damit angedeuteten Positionen lsst sich ein dritter Standpunkt
unterscheiden, der darauf abstellt, dass Systemthematisierungen wie die Souvernitts-

312

gefragt, etwa die politische konomie zu verorten? Stellt sie eine


Reflexionstheorie, also eine Selbstbeschreibung der Wirtschaft oder
eine Fremdbeschreibung der Wissenschaft dar?
Luhmann fhrt zumindest zwei Argumente fr seine Position an,
dass es sich bei der politischen konomie um eine Reflexionstheorie
der Wirtschaft handelt.7 Erstens verweist er allgemein darauf, dass
innerhalb des Wirtschaftssystems neben den basalen Operationen
(Zahlungen bzw. Nichtzahlungen) noch weitere, hherstufige Ope
rationen Vorkommen: Selbstbeobachtungen, Selbstbeschreibungen,
Selbstthematisierungen oder Reflexionen: Offensichtlich gibt es im
Anschlu an Zahlungen auch Operationen des Beobachtens und
Beschreibens (und immer sind hier Kommunikationen gemeint),
die nicht in Zahlungen bestehen, sich aber auf Zahlungen beziehen
und es dem System ermglichen, mit Zahlungen umzugehen. (Luh
mann 1988: 128) Zweitens hebt er hervor, dass Reflexionstheorien
typischerweise durch ein Verhltnis der Affirmation an ihren Gegen
stand gebunden sind (vgl. Luhmann 1997: 965). Die konzeptionelle
Ausrichtung der politischen konomie, insbesondere ihre Loyalitt
gegenber der Wirtschaft, legt deshalb, so Luhmann weiter, deren
Zuordnung zum Wirtschaftssystem, nicht jedoch zum Wissenschafts
system nahe: Da es sich, trotz aller theoretischen und >wissenschaft
lichen< Aufbereitung, um eine Reflexionstheorie des Wirtschaftssemantik von Hobbes zugleich von der Wissenschaft und der Politik in Anspruch
genommen werden, aus diesem Grunde eine eindeutige Zuordnung - entweder oder
- von vornherein verfehlt ist. In diese Richtung weisen auch die berlegungen von
Andre Kieserling (2000: 63), der betont, dass Reflexionstheorien, definiert als komplexe
Selbstbeschreibungen von Funktionssystemen, zunchst einmal ganz normale wissen
schaftliche Theorien sein mssen. Dabei wird bersehen, dass die gleichen Beobach
tungen und Beschreibungen, also die gleichen Ereignisse, nicht von zwei oder mehreren
Systemen - in diesem Fall: Wissenschaft auf der einen Seite, das sich selbst beschrei
bende Funktionssystem auf der anderen Seite - zugleich in Anspruch genommen
werden knnen. Das Autopoiesis-Konzept schliet eine derartige berschneidung
von Systemgrenzen aus. Die Funktionssysteme operieren vollkommen getrennt. Zwar
ist richtig, dass die gesellschaftlichen Subsysteme an einer Vielzahl von gleichen Gesche
hensablufen beteiligt, d. h. operativ und strukturell gekoppelt sind; dabei nehmen sie
jedoch einen unterschiedlichen Zugriff darauf vor, identifizieren das Geschehen also auf
verschiedene Weise. In der Wissenschaft kommt den Ausfhrungen von Hobbes eine
andere Bedeutung, ein anderer Stellenwert zu als in der Politik, etwa in Verfassungs
texten oder Parlamentsreden. The same is the difference.
7 Ich konzentriere mich in meinen Ausfhrungen auf die Semantik der politischen
konomie, weil hier die Systemzuordnung relativ einfach zu klren ist. Mit ent
sprechendem Argumentationsaufwand liee sich der Einwand in analoger Weise fr
Hobbes Souvernittssemantik oder die Pdagogik entfalten.

313

systems handelt, erkennt man daran, da die Theorie vom rational


handelnden Individuum ausgeht. Darin liegt eine fundamentale Be
sttigung der positiven Selbsteinschtzung der Wirtschaft. (Luhmann
1997: 973) Beide Argumente jedoch, die Luhmann anfhrt, erweisen
sich, wie ich zeigen mchte, bei genauerer Betrachtung als wenig
plausibel bzw. widersprchlich.
Um die Frage zu klren, ob es sich bei der politischen konomie um
eine Reflexionstheorie der Wirtschaft oder um eine Fremdbeschrei
bung der Wirtschaft durch die Wissenschaft handelt, gilt es sich
grundstzlich zu vergegenwrtigen, auf welche Weise soziale Systeme
die Zugehrigkeit bzw. Nicht-Zugehrigkeit von Systembeschreibun
gen ausweisen. Einer Antwort auf diese Frage nhert man sich mit dem
Hinweis, dass sich die Frage der Systemzugehrigkeit nicht allein bei
Systemthematisierungen ergibt, sondern grundstzlich bei allen Sys
temoperationen. Das Theorem der Autopoiesis und damit der ope
rativen Geschlossenheit besagt, dass selbstreferentielle Systeme die
Elemente, aus denen sie bestehen, in einem rekursiven Reproduk
tionsprozess selbst hersteilen. Kommunikationen weisen somit einen
systemspezifischen Zuschnitt auf. Sie sind ausschlielich Elemente des
Systems, das sie operativ hervorgebracht hat. Elemente sind Elemente
nur fr die Systeme, die sie als Einheit verwenden, und sie sind es nur
durch diese Systeme. (Luhmann 1984: 43). Aufgrund ihres system
spezifischen Zuschnitts muss sich somit fr jede Kommunikation
angeben lassen, welchem System sie zugehrt. Das ist keine allein
akademische Aufgabe. Autopoietische Systeme knnten ihr rekursiv
geschlossenes Netzwerk aneinander anschlieender Elemente gar
nicht aufrechterhalten, wenn sie nicht in der Lage wren, eigene
Operationen von fremden Operationen zu unterscheiden. In diesem
Sinne ist die Wirtschaft, wie jedes andere Sozialsystem, darauf ange
wiesen, zwischen Selbst- und Fremdreferenz zu differenzieren, um
wirtschaftliche Kommunikationen ausschlielich an wirtschaftliche
Kommunikationen, nicht jedoch an nicht-wirtschaftliche Kommuni
kationen anzuschlieen.
Die Theorie sozialer Systeme hlt eine eindeutige Antwort auf die
Frage bereit, auf welche Weise Funktionssysteme die Systemzugeh
rigkeit ihrer Operationen ausweisen. Neben der Funktionsorientie
rung hebt Luhmann insbesondere die Codeorientierung hervor. Bei
Codes handelt es um strikt zweiwertige Unterscheidungen, die als
basale Zuordnungsmechanismen funktionssystemischer Kommuni
kation fungieren (vgl. Luhmann 1993: 60 ff., 2000: 81 ff.). Den Code
314

des Wirtschaftssystems etwa bildet die Unterscheidung zwischen Zah


lung und Nichtzahlung. Alle Operationen, die die Autopoiesis der
Wirtschaft fortsetzen, werden somit durch eine Entscheidung zwi
schen Zahlung und Nichtzahlung bestimmt. (Luhmann 1988: 243)
Binre Codes wie die wirtschaftsinterne Unterscheidung zwischen
Zahlung und Nichtzahlung garantieren die Identifizierbarkeit der
systemeigenen Kommunikation von Funktionssystemen, sichern
auf diese Weise die Anschlussfhigkeit der Systemoperationen und
ermglichen als unverwechselbare Bezugspunkte der funktionssys
temischen Selbstreferenz die operative Schlieung der Systeme. Alles,
was in Funktionssystemen geschieht, erfolgt als codeorientierte Ope
ration, also als Operation, die sich an der Wahl zwischen dem positiven
und dem negativen Wert des Codes orientiert. Um eine Kommuni
kation als funktionssysteminterne Operation auszuweisen, reicht es
dabei jedoch nicht aus, dass die Kommunikation auf den Code
thematisch Bezug nimmt. Die Wirtschaftszugehrigkeit einer Ope
ration bzw. Beschreibung ist also kein einfaches Resultat einer refe
rentiellen Bezugnahme auf den Code Zahlung/Nichtzahlung und
ergibt sich auch nicht bereits dadurch, dass eine Kommunikation
das Wort Zahlung verwendet.8 Schlielich referiert etwa auch die
Politik,9 das Recht, die Religion oder eben die Wissenschaft auf
8 Luhmann hat diese Auffassung am Beispiel des Rechts erlutert: Fr den Nachweis der
Rechtszugehrigkeit gengt auch nicht jede Benutzung von Rechtsbegriffen oder jede
Benutzung von Worten mit rechtlichem Hintergrundsinn - zum Beispiel: >Die Rech
nung bitte< im Restaurant. (...) Ins Rechtssystem selbst gehrt nur eine code-orientierte
Kommunikation, nur eine Kommunikation, die eine Zuordnung der Werte >Recht< und
>Unrecht< behauptet; denn nur eine solche Kommunikation sucht und behauptet eine
rekurrente Verwendung im Rechtssystem. (Luhmann 1993: 67) Insofern kann ich auch
Kieserling (2000: 56) nicht in der Auffassung folgen, dass Reflexionstheorien zwar mit
dem System, das sie beschreiben, dessen Code teilen, die Arbeit an diesen Reflexions
theorien jedoch nicht als codierte Operationen zu begreifen sind. Von Selbstbeschrei
bungen lsst sich nur sprechen, wenn die Beschreibungen auch Elemente des Systems
sind, das sie beschreiben; ber die Zugehrigkeit von Operationen, Beobachtungen und
Beschreibungen zu einem bestimmten Funktionssystem entscheidet jedoch, wie im Text
ausgefhrt, nicht die thematische Bezugnahme auf den Code, sondern allein die
operative Verwendung des Codes. Kurz gesagt: Reflexionstheorien sind zugleich immer
auch codierte Operationen des beschriebenen Systems - oder sie sind keine Reflexions
theorien dieses Systems.
9 Vor allem im Zusammenhang mit der Ausarbeitung einer politischen Steuerungstheorie
verweist Luhmann darauf, dass die Politik eine fremdreferentielle Bezugnahme auf den
Code der Wirtschaft und damit auf die Verfgung ber Geld als Zahlung vornimmt.
Demnach kann die Verfgung ber Geld politisch konditioniert und in diesem Fall
nicht an Profit ausgerichtet werden. Wofr das Staatsbudget verwendet wird, ist dann

315

monetre Operationen, auf den Code der Wirtschaft, aber hierbei


handelt es sich um fremdreferentielle Beschreibungen, die aus einer
externen Beobachterperspektive erfolgen. Element des Wirtschafts
systems ist eine Kommunikation ausschlielich dann, wenn sie die
Unterscheidung Zahlung/Nichtzahlung operativ verwendet, also eine
Zuordnung der Werte des Codes der Wirtschaft behauptet, denn
allein eine solche Kommunikation vollzieht eine rekursive Vernetzung
mit anderen Operationen des Wirtschaftssystems.
Im Anschluss an diese berlegungen lassen sich die beiden zuvor
genannten Argumente, die Luhmann fr die Wirtschaftszugehrigkeit
der politischen konomie anfhrt, relativ schnell abhandeln. Die
erste These Luhmanns, dass neben codeorientierten Operationen
der Wirtschaft (Zahlung/Nichtzahlung) zustzlich noch nicht-codierte wirtschaftsinterne Reflexionen in der Wirtschaft existieren,
widerspricht in auffallender Weise seinen eigenen, zuvor referierten
Ausfhrungen zur selbstreferentiellen Schlieung von Funktionssys
temen mittels binrer Codierungen. Semantische Programme wie die
politische konomie, die keine Zuordnung der Werte des Wirt
schaftscodes vornehmen, kann die Wirtschaft berhaupt nicht als
eigene Elemente erkennen und ausweisen, weil die Identifizierbarkeit
wirtschaftsinterner Kommunikationen und damit die Wirtschaftszu
gehrigkeit allein vom binren Code Zahlung/Nichtzahlung garan
tiert wird. Aufgrund des gleichen Arguments macht auch Luhmanns
zweite Aussage keinen Sinn, dass aufgrund der positiven, affirmativen
Haltung zur Wirtschaft die politische konomie eine Reflexions
theorie der Wirtschaft bildet. Die positive oder negative Einschtzung
eines Funktionssystems, die eine Kommunikation vornimmt, liefert
keinen Aufschluss ber die Systemzugehrigkeit dieser Kommunika
tion. Die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen erfolgt nicht
entlang von obersten Werten, Prinzipien oder Idealen. Die positive
Zustimmung oder Ablehnung eines Werts kann deshalb auch nicht als
Kriterium fr die Systemzugehrigkeit herangezogen werden. ber
die Systemzugehrigkeit entscheidet, wie gesehen, ausschlielich der
binre Code. Bei Codes handelt es sich um Zwei-Seiten-Formen, also
um Unterscheidungen, die einen positiven oder einen negativen Wert
besitzen. Sobald eine Kommunikation einen bestimmten Code rea
lisiert, gilt - und zwar unabhngig davon, ob der positive oder negative
eine politische Frage, und wenn viel (oder wenig) Geld zur Verfgung steht, irritiert das
die Politik. Aber die Geldverwendung selbst unterliegt den Marktgesetzen des Wirt
schaftssystems. (Luhmann 1997: 781)

316

Wert dabei aktualisiert wird dass die Kommunikation sich als


systeminternes Ereignis des entsprechend codierten Funktionssystems
ausweist.
Ausgehend von den dargestellten berlegungen zum Zusammen
hang von funktionaler Spezifizierung und codeorientierter Zuord
nung, die Luhmann ansonsten, soweit ich sehe, nach seiner autopoietischen Wende durchgehend vertreten hat, erweist sich seine
Auffassung wenig berzeugend, die Theorie der politischen kono
mie als Reflexionstheorie der Wirtschaft zu behandeln. Viel plausibler
drfte es sein, die politische konomie als ein wissenschaftliches
Programm zu begreifen, also als eine wissenschaftsinterne Semantik,
die sich an der Unterscheidung von Wahrheit und Unwahrheit orien
tiert. Lediglich der Kauf eines Lehrbuches der politischen konomie
stellt ein Element der Wirtschaft dar, nicht jedoch die kommunikative
Prfung der Inhalte des Lehrbuchs auf ihre Wahrheitsgeltung hin. Mit
den vorgetragenen berlegungen, dies sei abschlieend betont, ver
binde ich kein grundstzliches Argument gegen Luhmanns Unter
scheidung von Selbstbeschreibung und Fremdbeschreibung. Es wird
auch nicht bestritten, dass neben der Wissenschaft auch Funktions
systeme wie die Wirtschaft, Politik, Erziehung, Recht, Kunst, Religi
on, Massenmedien etc. interne Beschreibungen vornehmen und dabei
mehr oder weniger komplexe Selbstthematisierungen oder - wenn
man den Begriff einer nicht-wissenschaftlichen Theorie beibehalten
mchte - Reflexionstheorien anfertigen. Zur Beantwortung der Frage
jedoch, ob ein interner oder ein externer Beobachter die Systembe
schreibung vornimmt, geben die Hinweise auf den thematischen
Bezug oder die affirmative Einschtzung keinen Aufschluss. Die je
weilige Systemreferenz lsst sich mit Hilfe dieser Kriterien keineswegs
eindeutig ermitteln. Ein trennscharfes Kriterium der Zugehrigkeit
von Operationen, Beobachtungen und Beschreibungen stellt aus Sicht
der Theorie sozialer Systeme allein die binre Codierung dar. Eine
Preisgabe dieser Auffassung, wie sie Luhmann implizit bzw. explizit im
Zusammenhang mit seinen Ausfhrungen zu den Reflexionstheorien
vornimmt, erweist sich deshalb in hohem Mae als inkonsistent.

317

II
Bei Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen der Gesellschaft
handelt es sich stets um Kommunikationen, also um Ereignisse eines
real operierenden Systems. Jede Selbstbeschreibung setzt sich, da sie
operativ im System der Gesellschaft erfolgt, ihrerseits der Beobach
tung und Beschreibung im System aus. Jede gesellschaftliche Selbst
beschreibung kann durch eine weitere Kommunikation bezeichnet,
referiert, thematisiert werden. Das heit aber, da sie positiv oder
negativ kommentiert, da sie angenommen oder abgelehnt werden
kann. (Luhmann 1997: 888) Als Resultat des rekursiven Beschreibens
von Beschreibungen knnen sich relativ stabile Selbstbeschreibungen
ausbilden, die zumindest kurz- bzw. mittelfristig berzeugen, die also
fr eine gewisse Dauer nicht weiter problematisiert, sondern als selbst
verstndlich hingenommen werden. Derartige Resultate bezeichnet
Luhmann mit dem Begriff des Eigenwerts eines Systems. Ebenso ist
vorstellbar, dass innerhalb eines Systems mehrere konkurrierende
Selbstbeschreibungen etabliert werden. Fr die Auffassung, dass in
einem System zugleich eine Mehrzahl von Selbstbeschreibungen mg
lich, ja, wahrscheinlich ist, spricht zudem die berlegung, dass jede
Reflexion, wie gesehen, eine Selbstsimplifikation darstellt. Kommu
nikative Selbstbeschreibungen, so ist gesagt worden, sind systemin
terne Konstruktionen, die bei der Beschreibung der Einheit des Sys
tems bestimmte Ausschnitte thematisieren, andere dafr weglassen.
Das legt nahe, dass in ein und demselben System eine Vielzahl von
Selbstbeschreibungen angeboten wird, die unterschiedliche, einander
ausschlieende Konstruktionen der Einheit des Systems vornehmen.
Der Begriff der Selbstbeschreibung schliet nach all dem nicht aus,
da es eine Mehrheit von Selbstbeschreibungen ein und desselben
Systems geben kann. Eine andere Frage ist, ob das Gesellschaftssystem
selbst eine Mehrheit von Selbstbeschreibungen anbietet und auch
bemerkt, da dies geschieht. (Luhmann 1997: 891)
Luhmann zufolge wird erst mit dem bergang zu einer funktio
nalen Differenzierung des Gesellschaftssystems eine Pluralitt kon
kurrierender Selbstbeschreibungen explizit zugelassen und diese Viel
falt schlielich auch reflektiert. Der azentrische oder polyzentrische
Charakter der modernen Gesellschaften schliet privilegierte, Autori
tt gebende Positionen von vornherein aus. Anders stellt sich in dieser
Sicht dagegen die Situation in vormodernen Gesellschaften dar, also
etwa in Gesellschaften, die sich in ungleiche Schichten oder nach
318

Zentrum und Peripherie ausdifferenzieren.10 Hier wird die Mglich


keit einer konkurrenzfreien Reprsentation der Gesellschaft in der
Gesellschaft durch das gewhlte gesellschaftliche Strukturprinzip un
mittelbar nahe gelegt. Der hierarchische Ordnungsaufbau etabliert
privilegierte Positionen, von denen aus sich Vorrang beanspruchende
Gesellschaftsbeschreibungen anfertigen lassen. Es gibt nur eine Posi
tion, von der aus Selbstbeschreibungen entworfen und verbreitet
werden knnen: die des Zentrums oder die der Spitze, die der Stadt
oder die des Adels. Die Asymmetrie der gesellschaftlichen Differen
zierung schliet andere Mglichkeiten glaubhaft und wirksam aus.
(Luhmann 1987: 162) Das meint keineswegs, dass in Gesellschaften,
die nach der Differenz von Zentrum und Peripherie, Stadt und Land,
oben und unten strukturiert sind, nicht eine Vielzahl von Selbst
beschreibungen mglich ist. So lassen sich etwa in stratifizierten
Gesellschaften sowohl primr religise (Gesellschaft als Snderge
meinschaft) als auch primr politische (Gesellschaft als societas civilis)
Selbstbeschreibungen auffinden. Es wird jedoch behauptet, dass in
derartigen Gesellschaften eine Konkurrenz von gesellschaftlichen
Identittszuweisungen erschwert, letztlich ausgeschlossen ist. Der Un
terschied zwischen der religisen und politischen Beschreibung wird
asymmetrisiert - also an die gesellschaftliche Differenzierungsform
angeglichen - und damit die mgliche Konkurrenz zwischen Religion
und Politik getilgt. Die Religion bekommt in der Semantik einen
Vorrang, whrend sie sich faktisch an die politischen Zentren an
schlieen mu, um sich durchzusetzen. (Luhmann 1987: 162) Die
Pluralitt von Selbstbeschreibungen wird in der vormodernen Welt
dadurch aufgelst, dass abweichende Selbstbeschreibungen schlicht als
Beobachtungsfehler behandelt oder an die privilegierte Beschrei
bungsform angeglichen, Differenzen somit ausgeblendet, geleugnet
werden. Die abweichende Reflexionssemantik ist aus dieser Sicht
entweder falsch oder aber sie weist letztlich keine grundlegenden
Differenzen auf; Konkurrenz im strengen Sinne wird nicht zugelassen.
Mit dem bergang zu einer primr funktional differenzierten
Gesellschaft entfllt, so Luhmann, die Mglichkeit einer konkurrenz
freien Reprsentation der Gesellschaft. Der azentrische Charakter der
10 An dieser Stelle sehe ich von segmentr differenzierten Gesellschaften ab, die sich, so
Luhmann, mit relativ schlicht gebauten Selbstbeschreibungsformeln begngen. Ein
fache segmentre Gesellschaften hatten vergleichsweise wenig Mhe mit Selbstbe
schreibungen, und der semantische Aufwand konnte gering gehalten werden. (Luh
mann 1987: 161)

319

modernen Gesellschaft schliet den Vorrang einer bestimmten Selbst


beschreibung von vornherein aus. In der Moderne kommt es dabei
nicht nur zu einer Multiplikation von Beobachtungsmglichkeiten;
noch entscheidender ist vielmehr, dass sich die einzelnen Perspektiven
nicht lnger auf eine Zentralposition hin zusammenfassen und bn
deln lassen. Keine der Beobachtungs- und Beschreibungsperspektiven,
die die funktional differenzierte Gesellschaft strukturell ermglicht,
kann den anderen vorgeordnet werden. Keine Beschreibung ist die
einzig gltige bzw. gesellschaftsweit richtige, weil die moderne Gesell
schaft sozialstrukturell ber keine privilegierte Position, keine zentrale
Instanz und keine Spitze mehr verfgt, von der aus verbindliche
Reflexionen angefertigt werden knnten. Mit dem Wegfall der hier
archischen Anordnung der Teilsysteme entfllt in der Moderne auch
die Mglichkeit einer konkurrenzfreien Reprsentation der Einheit
der Gesellschaft. Die moderne, funktional differenzierte Gesellschaft
stellt sich aus Sicht der Theorie sozialer Systeme als eine polyzentrische
oder polykontexturale Gesellschaft dar, die ber keine bindende,
Autoritt gebende Instanz verfgt. Das hat zur Folge, da sich kein
Standpunkt mehr festlegen lt, von dem aus das Ganze, mag man es
Staat oder Gesellschaft nennen, richtig beobachtet werden kann.
(Luhmann 1984; 629)
Der Auffassung, dass erst mit dem bergang zur modernen Gesell
schaft eine Vielzahl konkurrierender Selbstbeschreibungen etabliert
wird, verweist auf einen weiteren, im Folgenden zu thematisierenden
Gesichtspunkt. Gemeint ist der von Luhmann unterstellte Zusam
menhang von Formen der gesellschaftlichen Differenzierung und
gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen oder, allgemeiner formuliert,
der Zusammenhang von Struktur und Semantik. In einer ersten An
nherung lassen sich Strukturen sozialer Systeme als Erwartungsstruk
turen definieren, die die Anschlussfhigkeit von bestimmten, nicht
jedoch beliebigen Elementen sicherstellen, indem qua Erwartung ein
begrenzter Selektionsraum mglicher Folgeereignisse aufgespannt
wird. Unter Semantik versteht Luhmann (1980:19) einen hherstufig
generalisierten, relativ situationsunabhngigen Sinn. Der semanti
sche Apparat einer Gesellschaft meint somit ein Konvolut bewahrenswerten Sinnes bzw. wiederverwendbarer Texte. Einen prominenten
Stellenwert nimmt die Unterscheidung von Struktur und Semantik in
Luhmanns wissenssoziologischen Arbeiten ein (vgl. etwa Luhmann
1980). Die konkreten Analysen Luhmanns, die sich des Begriffsduals
von Struktur und Semantik bedienen, sind freilich keineswegs ein320

deutig, sondern lassen gleich mehrere Interpretationsmglichkeiten zu


(vgl. Stheli 1998; Ellrich 1999: 323 ff.). Der folgende Rekonstruktions
vorschlag nimmt seinen Ausgang bei der Einsicht, dass die Einheit der
Unterscheidung von Struktur und Semantik, wie die Einheit jeder
Unterscheidung, paradox konstituiert ist. Die Paradoxie liegt darin
begrndet, dass die Unterscheidung von Struktur und Semantik selbst
wiederum eine semantische Unterscheidung ist, also die Unterschei
dung auf einer ihrer beiden Seiten wieder vorkommt (vgl. Luhmann
1992:11). Die Schwierigkeiten einer angemessenen Rekonstruktion der
Unterscheidung von Struktur und Semantik rhren ferner daher, dass
es sich bei Semantiken, streng genommen, selbst wiederum um Struk
turen handelt. Semantiken im Sinne von Formen bewahrenswerten
Sinns erffnen einen begrenzten Selektionsraum von Anschlussmg
lichkeiten, machen somit bestimmte Nachfolgeereignisse erwartbar
und strukturieren auf diese Weise die Autopoiesis des Systems.
Eine Beobachtung der Einheit der Unterscheidung von Struktur
und Semantik ist damit aber nicht ausgeschlossen. Zu diesem Zweck
muss die zugrunde liegende Paradoxie entfaltet und vorgefhrt, kurz:
entparadoxiert werden. Dies geschieht mit Hilfe einer weiteren Unter
scheidung. Luhmann unterscheidet zwischen zwei Typen sozialer
Strukturen: So wie Beobachtungen Operationen besonderer Art sind
und darin ihre Realitt haben, so sind Semantiken Strukturen beson
derer Art. Man muss deshalb, im Anschlu an die Unterscheidung
zwischen Operation und Beobachtung, die entsprechenden Struk
turen unterscheiden: die Strukturen der Systemdifferenzierung und
die semantischen Strukturen, die bewahrenswerten Sinn identifizie
ren, festhalten, erinnern oder dem Vergessen berlassen. (Luhmann
1997: 538). Die Differenzierung zwischen Strukturen der Systemdiffe
renzierung einerseits und semantischen Strukturen andererseits ent
faltet Luhmann in Analogie zur Unterscheidung zwischen Operation
und Beobachtung. Dabei gilt, dass eine Operation blind ist, sie selbst
also keinen Inhalt hat (vgl. Esposito 1991: 42). Eine Operation ge
schieht oder geschieht nicht; sobald sie aber geschieht, erzeugt sie im
faktischen Vollzug Differenzen, etwa die Unterscheidung zwischen
sich und vorhergehender bzw. nachfolgender Operation. Eine Beo
bachtung dagegen sieht etwas, sie bezeichnet oder referiert einen
Inhalt. Und eine Beobachtung erzeugt nicht nur Differenzen, sie
verwendet auch Differenzen. Zugleich ist die Beobachtung jedoch
blind fr die verwendete Unterscheidung. Die Beobachtung sieht
einen Inhalt, aber sie kann sich nicht selbst beobachten. Sie ist also
321

zugleich blind und nicht-blind. Hinzu kommt, dass jede Beobach


tung, sonst wre sie gar nicht mglich, eine Operation ist. Dadurch,
dass die Beobachtung als Operation empirisch vollzogen werden muss,
kann sie von einer anderen (systeminternen oder systemexternen)
Beobachtung auch beobachtet werden. Eine Beobachtung der Beob
achtung (Beobachtung zweiter Ordnung) kann u. a. sehen, dass die
Beobachtung als Operation Differenzen produziert und als Beobach
tung Differenzen verwendet.
'I Luhmann zufolge entspricht der Unterscheidung zwischen OperaStion und Beobachtung die Unterscheidung zwischen Strukturen der
Systemdifferenzierung und semantischen Strukturen. Die Strukturen
der Systemdifferenzierung sind auf der operativen Ebene angesiedelt.
Durch die rekursive Verknpfung kommunikativer Operationen wird
eine Differenz von System und Umwelt erzeugt, kommt es zur Aus
differenzierung eines sozialen Systems. Systemdifferenzierung meint
nichts anders als die operative Erzeugung systeminterner System/Um
welt-Differenzen, wobei jedes Teilsystem das umfassende System, dem
es angehrt, zugleich mit vollzieht. Die semantischen Strukturen
liegen dagegen auf der Ebene der Beobachtung, sie versorgen das
(Selbst-)Beobachten und (Selbst-)Beschreiben mit Formen und Un
terscheidungen. Oder in der Sprache von Foucault (1988: 15) formu
liert:11 Bei den Strukturen der Systemdifferenzierung handelt es sich
um Monumente, um inhaltslose Ereignisse, die in ihrer Hufung und
Streuung beschrieben werden knnen. Bei den semantischen Struk
turen handelt es sich dagegen um Dokumente, also um referierte
Inhalte bzw. Formen bewahrenswerten Sinns, die aus einer sinnver
stehenden Perspektive erschlossen werden knnen.12
Die Unterscheidung zwischen zwei verschiedenen Strukturtypen,
die Luhmann vornimmt, bildet freilich allein den ersten Schritt der
Entparadoxierung. Hinzu kommt ein zweiter Schritt. Die wissens
soziologische Argumentationsstrategie, die die Theorie sozialer Sys
teme einschlgt, wird zur Gnze erst verstndlich, wenn auch dieser
zweite Schritt systematisch bercksichtigt wird. Luhmann nimmt eine
folgenreiche Asymmetrisierung der Unterscheidung von Struktur und
Semantik vor. Die Sozialstruktur wird der Semantik zeitlich und
11

Den Parallelen und Divergenzen zwischen der Foucaultschen Diskursanalyse und


Luhmanns Theorie sozialer Systeme bin ich an anderer Stelle ausfhrlich nachgegan
gen, vgl. Kneer 1996.
12 Vgl. zum systemtheoretischen Verstehenskonzept bzw. zum Einbau der Hermeneutik
in die Theorie sozialer Systeme Kneer/Nassehi 1991; Schneider 1992.

322

logisch vorgeordnet, entsprechend also eine lineare Nachtrglichkeit


der Semantik gegenber der Gesellschaftsstruktur behauptet (vgl.
Stheli 1998). Aus dieser Perspektive sind Semantiken nicht konstitutiv
fr die Erhaltung und Reproduktion von Systemen. Umgekehrt wird
vielmehr behauptet, dass das rekursive Netzwerk der Ereignisse und
damit die Form der Systemdifferenzierung, also die operative Ebene,
den semantischen Selbstbeschreibungen und damit der Beobach
tungsebene vorgeordnet ist. Voraussetzung einer systemischen Selbst
beschreibung ist die operative Existenz des Systems selbst. Wenngleich
es sich bei Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen ebenfalls
um kommunikative Operationen, also um basale Systemeinheiten
handelt, so sind es doch, so Luhmann, nie konstitutive, sondern stets
nachtrgliche Operationen (Luhmann 1997: 883).13
In evolutionstheoretischer Perspektive werden semantische Vorgrif
fe damit nicht ausgeschlossen, wird nicht geleugnet, dass einzelne
semantische Formen der sozialstrukturellen Entwicklung vorauseilen
oder diese vorwegnehmen knnen. Luhmann (1997: 539) verweist
darauf, dass in der Semantik Ideenerfindungen gelernt und getestet
werden, bevor sie im strukturellen Kontext von Ausdifferenzierung
zum Einsatz kommen. Derartige preadaptiv advances gelten jedoch
nicht als Normalfall, sondern als Ausnahmefall. Das wissenssoziolo
gische Modell Luhmanns sieht zeitliche Inkongruenzen zwischen
sozialstruktureller Entwicklung und semantischer Reflexion, entspre
chend der vorgenommenen Asymmetrisierung, vielmehr in umge
kehrter Reihenfolge vor. Eine konsolidierte basale Semantik entsteht
typischerweise nur nach der Entwicklung einer Differenzierungs
form. (Luhmann 1980: 39) Demnach eilt die sozialstrukturelle Ent
wicklung in der Regel ihrer semantischen Reflexion voraus. Semanti
sche Beschreibungen sind in dieser Sicht konservativ und trge, sie
kommen meist zu spt, zudem greifen sie bei der Beschreibung des
Neuen auf ein veraltetes Vokabular zurck. Die Eule der Minerva
13

Luhmann begrndet die vorgenommene Asymmetrisierung zumeist mit dem Hinweis,


dass semantische Selbstbeschreibungen, im Vergleich zu dem gesamten Netzwerk der
rekursiv aneinander anschlieenden Systemoperationen, ein quantitativ unbedeuten
des Phnomen darstellen. Das mag fr den hier interessierenden Typus der System
reflexionen richtig sein, gilt aber nicht fr den semantischen Apparat insgesamt, aus
dem Selbstbeschreibungen doch stets nur einen Ausschnitt darstellen. Vor allem aber
wird die Asymmetrisierung von Struktur und Semantik durch die analog gebaute
Unterscheidung von Operation und Beobachtung gerade nicht gedeckt. Eine Hierarchisierung wird vor allem deshalb erschwert, weil sich das gleiche Ereignis einmal als
Operation, ein zweites Mal als Beobachtung beobachten lsst.

323

beginnt ihren Flugerstin der Dmmerung. Die Strukturbrche, die die


Evolution neuer Formen von Systemdifferenzierung erzeugt, werden
im Umbruch selbst nicht beobachtet und beschrieben, weil nicht
miterfat werden kann, wie sich das Neue unterscheidet. Die Seman
tik gewhrt der strukturellen Innovation eine gewisse Schonzeit, bis sie
so weit gefestigt ist, da sie als Ordnung aus eigenem Recht behauptet
werden kann. (Luhmann 1997:539) nderungen in der Sozialstruktur
gehen nderungen in den Begrifflichkeiten, gehen semantischen
Neuerungen typischerweise voraus. Zeitliche Inkongruenzen zwi
schen Sozialstruktur und Semantik erffnen Selbstbeschreibungen
jedoch ein nachtrgliches Reflexionspotential. Um dieses zu nutzen,
ist es erforderlich, dass sich die semantischen Formen entsprechend auf
die sozialstrukturellen Innovationen einstellen, sich ihnen anpassen.
Die Ideenentwicklung bleibt in der Perspektive von Luhmann somit
von Sozialstrukturen abhngig, die durch die jeweils dominante
Form der Systemdifferenzierung vorgegeben sind (Luhmann 1997:
549). Die Mglichkeit einer eigenstndigen Ideenevolution, die eine
konstitutive Rolle bei der Einfhrung eines neuen Differenzierungs
typus bernimmt, wird hingegen kategorial ausgeschlossen (vgl. Luh
mann 1997: 536 ff.). Eine semantische Neuerung kann sich nach Luh
mann nur dauerhaft etablieren, wenn sie durch die sozialstrukturelle
Entwicklung entsprechend gedeckt ist. Allein durch ihre Kompatibili
tt mit der Gesellschaftsstruktur gewinnen Selbstbeschreibungen so
mit an Plausibilitt und Evidenz.
bertrgt man das Gesagte auf die Struktur und Semantik der
modernen Gesellschaft, dann lsst sich Folgendes festhalten: Mit der
Ausdifferenzierung gesellschaftlicher Funktionssysteme und damit der
Umstellung des Prinzips der stratifikatorischen Differenzierung auf
das der funktionalen Differenzierung kommt es, zumindest in sozial
struktureller Hinsicht, zur Konstitution der modernen Gesellschaft.
Eine adquate Selbstbeschreibung dieses Strukturwandels unterbleibt
zunchst. Die Ideenevolution kann der Strukturevolution nicht
schnell genug folgen. (Luhmann 1997: 551) Die Semantik fllt hinter
strukturellen Innovationen zurck. Gesellschaftliche Selbstbeschrei
bungssemantiken bedienen sich weiterhin einer tradierten bzw. alt
europischen Begrifflichkeit - und dies selbst dann, wenn hiermit
semantische Inkonsistenzen verknpft sind. Eine adquate gesell
schaftliche Selbstbeschreibung wrde dagegen eine Anpassung der
tradierten Semantik an moderne Strukturen, kurz gesagt: eine Moder
nisierung des begrifflich-semantischen Apparats erforderlich machen.
324

Strukturelle Umbrche des Ausmaes, das wir hinter uns haben, sind
nie im Vollzge beobachtet und beschrieben worden; es sei denn unter
vllig inadquaten Begriffen und im Rckblick auf eine zerfallende
Tradition. Semantische Vernderungen folgen den strukturellen in
betrchtlichem Abstand. Das Kondensieren von Sinn durch Wieder
holen und Vergessen unter neuartigen Bedingungen braucht Zeit. In
dieser Hinsicht, das ist unser Eindruck, steht die moderne Gesellschaft erst
am Anfang. (Luhmann 1997: 1142; Hervorhebung G. K.)
Dieses erst am Anfang stehen kann in diesem Zusammenhang
aber nur meinen, dass die moderne Gesellschaft erst gegenwrtig
damit beginnt, mit posttraditionalen (Selbst-)Beschreibungsformen
zu experimentieren. Luhmann verweigert der Semantik der modernen
Gesellschaft das Etikett einer vollstndigen Modernitt. Vielmehr sind
in seiner Sicht die Mglichkeiten der semantischen Innovation lngst
noch nicht ausgeschpft. Der semantische Apparat der modernen
Gesellschaft bedarf in dieser Perspektive noch zustzlicher Moder
nisierungsschritte. Wenn weiter oben davon die Rede war, dass das
Schlusskapitel von Luhmanns Die Gesellschaft der Gesellschaft ber
weite Strecken den Prmissen der so genannten Modernisierungs
theorie folgt, dann ist genau diese Auffassung damit gemeint, dass
bestimmte Teile der modernen Gesellschaft - hier: Selbstbeschrei
bungssemantiken - im Fortgang noch weiter zu modernisieren sind.
Demzufolge sind wir gegenwrtig Zeitzeugen einer beginnenden
Modernisierung gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen; und die zu
knftige Aufgabe bestnde darin, die Innovation des semantischen
Apparats voranzutreiben. Das bedeutet auch, da die Form der
Selbstbeschreibung sich ndern mu. Diese Vernderung hat eine
hnliche Radikalitt wie der bergang zu funktionaler Differenzie
rung, die auf die Gleichheit der ungleichen Systeme hinausluft und
gesellschaftliche Ordnungsvorgaben in weitestem Umfange zurck
nimmt; eine hnliche Radikalitt wie auch der evolutionre Kollaps
der Differenzierung von Stabilisierung und Variation mit der Folge,
da ein nicht-stationres Gesellschaftssystem entsteht. Im Kontext der
Selbstbeschreibung des Gesellschaftssystems scheint eine gleichermaen
radikale Vernderung anzulaufen. Sie liegt im bergang von einer
Beobachtung erster Ordnung zu einer Beobachtung zweiter Ord
nung. (Luhmann 1997: 114of.; Hervorhebung G. K.)

3M

III
Modernisierung der gesellschaftlichen Selbstbeschreibungsformen
verlangt, so Luhmann, einen Formwandel von einer Beobachtung
erster Ordnung hin zu einer Beobachtung zweiter Ordnung. Der
bergang von einer Beobachtung erster Ordnung zu einer Beobach
tung zweiter Ordnung erffnet ein semantisches Reflexionspotential,
ermglicht ein radikal gewandeltes Welt-, Seins- und Realittsver
stndnis. Die Umstellung des Gesellschaftssystems auf das Prinzip
funktionaler Differenzierung bildet die sozialstrukturelle Vorausset
zung fr das Experimentieren mit Beobachtungsformen zweiter Ord
nung.14 Aus Sicht der Theorie sozialer Systeme folgt der Formwandel
der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung dem strukturellen Umbruch
und damit dem bergang zu funktionaler Differenzierung jedoch erst
in betrchtlichem Abstand. Die Umstellung des semantischen Ap
parats braucht somit Zeit. Demzufolge beginnt die radikale Vern
derung der Form der Selbstbeschreibung, so Luhmann, derzeit erst
anzulaufen. Die Moderne steht, was die Umstellung der Form der
gesellschaftlichen Selbstbeschreibung von einer Beobachtung erster
Ordnung zu einer Beobachtung zweiter Ordnung betrifft, gegenwrtig
erst an ihrem Beginn. Hiernach wre die Umstellung des semantischen
Apparats vor allem eine zuknftige Aufgabe. Interessanterweise nhert
sich Luhmann mit der Auffassung einer knftig noch zu leistenden
Modernisierung semantischer Formen der Selbstbeschreibung Haber
mas Vorstellung an, die Moderne als Projekt zu begreifen. Wenn man
weiterhin von einem >Projekt der Moderne< sprechen will, so ist dieses
Projekt unvollendet, ja noch nicht einmal adquat entworfen. (Luh
mann 1997: 1142)
Die Aussage eines gegenwrtig erst anlaufenden Formwandels ge
sellschaftlicher Selbstbeschreibungen, die Luhmann am Ende von
Die Gesellschaft der Gesellschaft stark macht, scheint in deutlichem
Gegensatz zu eigenen frheren Aussagen zu stehen. Insbesondere in
14 Luhmann streitet nicht ab, dass es bereits vor der Umstellung der Gesellschaft auf das
Prinzip funktionaler Differenzierung, wenngleich nur im Rahmen von kognitiv oder
normativ eng begrenzenden Programmen (Luhmann 1997: 766), Formen einer
Beobachtung zweiter Ordnung gegeben hat. Hierbei handelt es sich aus seiner Sicht,
womit er seiner Auffassung einer grundlegenden Asymmetrie von Struktur und
Semantik treu bleibt, um vereinzelte semantische Vorlufer, also um wenig relevante
preadaptiv advances, die ber keine entsprechende sozialstrukturelle Basis verfgen
und somit Schwierigkeiten der Generierung von Plausibilitten bzw. Evidenzen
haben.

326

seinen Arbeiten ber die verschiedenen Funktionssysteme der moder


nen Gesellschaft, wie etwa Wirtschaft, Politik, Wissenschaft oder
Massenmedien, hatte Luhmann betont, dass sich die moderne Gesell
schaft lngst auf die Form einer Beobachtung zweiter Ordnung ein
gestellt hat. Demnach sind alle Funktionssysteme auf der rekursiven
Ebene des rekursiven Beobachtens von Beobachtungen eingerichtet,
praktizieren gleichsam mit Leichtigkeit ein Beobachten zweiter Ord
nung. In der Wirtschaft etwa beobachten Beobachter einander mittels
der Preise, in der Politik anhand der ffentlichen Meinung, in der
Wissenschaft mit Hilfe von Publikationen. In gleicher Weise betont
Luhmann fr das System der modernen Massenmedien die Mglich
keit, andere Meinungen zu referieren, zu kommentieren, zu kritisie
ren. Insofern kommt es auch im massenmedialen System zu der in der
modernen Gesellschaft blichen Beobachtung zweiter Ordnung
(Luhmann 1996b: 208, Hervorhebung G. K.; vgl. auch Luhmann
1997: 766 f.). In dieser Perspektive gilt die Institutionalisierung von
Formen bzw. Gelegenheiten des Beobachtens zweiter Ordnung nicht
als zuknftige Aufgabe, sondern als lngst vollzogene Praxis. Dieser
Widerspruch zwischen beiden Auffassungsweisen lsst sich offensicht
lich auch nicht mit dem Hinweis auflsen, dass die Auffassung einer
lngst etablierten Praxis des Beobachtens zweiter Ordnung die Ebene
der Funktionssysteme, die Aussage eines gegenwrtig erst einsetzenden
Formwandels von einer Beobachtung erster Ordnung zu einer Beob
achtung zweiter Ordnung dagegen die Ebene des Gesellschaftssystems
betrifft. Denn schlielich verfgt die Gesellschaft ber keine eigene
Instanz oberhalb der Funktionssysteme, von der aus Selbstbeschrei
bungen angefertigt werden knnten. Die Beschreibung der Gesell
schaft erfolgt vielmehr in den Funktionssystemen, etwa in den Mas
senmedien oder in der Wissenschaft, aber auch in den weiteren
gesellschaftlichen Subsystemen.15 Damit bleibt die Frage bestehen,
aus welchem Grunde die Umstellung der gesellschaftlichen Selbst
beschreibung auf den Modus des Beobachtens zweiter Ordnung erst
an ihrem Anfang stehen soll, wenn doch die Funktionssysteme schein
bar mhelos diese Form des Beobachtens von Beobachtungen prakti
zieren.
Wie ich abschlieend zeigen mchte, lassen sich bei Luhmann
einige Andeutungen finden, wie sich beide Aussagen auf eine konsis15 Neben Funktionssystemen verfgen selbstverstndlich auch Organisationssysteme,
Interaktionssysteme und derzeit besonders prominent soziale Bewegungen ber
die prinzipielle Mglichkeit der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung.

327

tente Art und Weise miteinander verknpfen lassen. Luhmanns dies


bezglichen uerungen sind in diesem Zusammenhang vor allem
deshalb von Interesse, weil ihnen zugleich zu entnehmen ist, in welche
Richtung ein Umbau der Form der Selbstbeschreibung zu erfolgen
htte. Ausgangspunkt der weiteren berlegungen ist die Auffassung,
dass die Institutionalisierung entsprechender Formen eines Beobachtens zweiter Ordnung, wie sie die Funktionssysteme vorgenommen
haben, nicht zugleich die Ausschpfung des damit erffneten Refle
xionspotentials zur Folge hat. Anders formuliert: Nicht jeder Beob
achter zweiter Ordnung gelangt zu einem Welt-, Seins- und Realitts
verstndnis, das im strengen Sinne Modernitt fr sich in Anspruch
nehmen darf, nicht jeder Beobachter zweiter Ordnung erreicht die
logische Strenge und Systematik einer Kybernetik der Kybernetik. Zur
Erluterung dieser Aussage mchte ich zwischen zwei Formen der
Beobachtung zweiter Ordnung unterscheiden: einer einfachen Beob
achtung zweiter Ordnung und einer reflexiven Beobachtung zweiter
Ordnung. Eine einfache Beobachtung zweiter Ordnung konzentriert
sich darauf, andere Beobachter zu beobachten, sie etwa daraufhin zu
beobachten, mit welchen Unterscheidungen sie beobachten, was sie
mit ihren verwendeten Unterscheidungen sehen knnen und was sie
nicht sehen knnen. Wenn Luhmann (1997: 766; Hervorhebung
G. K.) davon spricht, dass alle Funktionssysteme (...) ihre eigenen
Operationen auf der Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung be
obachten, dann ist zunchst diese Form des einfachen Beobachtens
zweiter Ordnung gemeint. Die Marktpreise in der Wirtschaft, die
ffentliche Meinung in der Politik oder Publikationen in der Wissen
schaft lassen sich als Beispiele fr derartige funktionssystemische Ein
richtungen einer einfachen Beobachtung der Beobachtung begreifen,
bei denen die Beobachtung sich nicht, zumindest nicht ausschlielich,
auf Objekte oder Gegenstnde richtet, sondern zustzlich auch auf
andere Beobachter, also auf Einheiten, denen Selbstreferenz unterstellt
wird.
Von der einfachen Beobachtung zweiter Ordnung lsst sich eine
reflexive Beobachtung zweiter Ordnung unterscheiden.16 Eine derar
tige Beobachtungsform begreift sich selbst als Beobachtung, verwen
det somit einen universellen Beobachtungsbegriff. Eine reflexive Be16

328

Luhmanns eigene Terminologie ist diesbezglich keineswegs eindeutig. Zumeist


spricht er allgemein von Beobachtung zweiter Ordnung, ohne zwischen beiden
Formen, also zwischen einer einfachen Beobachtung zweiter Ordnung und einer
reflexiven Beobachtung zweiter Ordnung, streng zu unterscheiden. Gelegentlich

obachtung zweiter Ordnung ist somit durch eine autologische Schluss


folgerung ausgezeichnet, insbesondere durch die Einsicht, da das,
was fr Beobachter gilt, auch fr das sie beobachtende System gilt
(Luhmann 1996b: 209). Die Beobachtung der Beobachtung wird
damit selbstreflexiv,17 sie kann u. a. sehen, dass sie selbst an bestimmte
Unterscheidungen gebunden ist, die sie im Moment ihrer Aktualisie
rung gerade nicht sehen kann. Mit dem Reflexivwerden eines Beob
achtern des Beobachtens wird die Einsicht erffnet, dass nicht allein
der beobachtete Beobachter, sondern auch die eigene Beobachtung des
Beobachters ber einen nicht-beobachtbaren blinden Fleck verfgt.
Ein reflexiver Beobachter zweiter Ordnung kann somit sehen, dass er
nicht sehen kann, was er nicht sehen kann. Nicht der bergang
zu einer einfachen Beobachtung zweiter Ordnung, sondern erst die
Umstellung auf ein reflexives Beobachten des Beobachtens erffnet
hiernach ein konsequent polykontexturales Welt-, Seins- und Reali
ttsverstndnis. Das Experimentieren mit reflexiven Beobachtungs
formen zweiter Ordnung erschliet ein Beschreibungs- und Refle
xionspotential, das gegenwrtig, wie Luhmann formuliert, noch nicht
annhernd ausgeschpft ist. Wenn es am Ende von Die Gesellschaft
der Gesellschaft heit, dass die moderne Gesellschaft in einer be
stimmten Hinsicht erst am Anfang steht, so ist m. E. damit gemeint,
dass gegenwrtig erst begonnen wird, den semantischen Apparat der
und eher unsystematisch verweist er darber hinaus auf eine Form des Beobachtens
dritter Ordnung (vgl. Luhmann 1990: 322,1997: 1117) - wogegen er an anderer Stelle
eine derartige Beobachtungsform explizit ausschliet, so etwa, wenn er davon spricht,
dass die Systemtheorie mit der Beschreibung von Systemverhltnissen auf der Ebene
der Beobachtung erster bzw. zweiter Ordnung (Luhmann 1997: 876) auskommt.
Diejenige Beobachtungsform einer reflektierten Autologie, die hier im Text mit dem
Begriff einer reflexiven Beobachtung zweiter Ordnung bezeichnet wird, entspricht
m. E. weitgehend dem, was Luhmann unter einer Beobachtung dritter Ordnung
versteht. Beobachtung dritter Ordnung meint dabei nicht einfach die Verlngerung
des rekursiven Beobachtens des Beobachtens. Es geht also nicht darum, dass ein
Beobachter beobachtet, wie andere Beobachter Beobachter beobachten, also wie etwa
Habermas beschreibt, wie Hegel Kant beschreibt (Luhmann 1997:1117). Vielmehr ist
ein reflektierter Umgang mit Beobachtungsformen zweiter Ordnung gemeint. Inso
fern lsst sich sagen, dass auch eine Beobachtung dritter Ordnung ein Beobachten des
Beobachtens, also eine Beobachtung zweiter Ordnung ist. Im Gegensatz zu einem
einfachen Beobachten zweiter Ordnung zeichnet sich ein reflexives Beobachten zweiter
Ordnung bzw. ein Beobachten dritter Ordnung durch die autologische Einsicht aus,
dass das, was es an anderen Beobachtern beobachtet, auch auf sich selbst zutrifft.
17 Mit Selbstreflexivitt ist hier nicht, wie in der klassischen Subjektphilosophie, die
vollstndige Selbsterkenntnis, sondern umgekehrt die Reflexion der Intransparenz der
eigenen Beobachtungen gemeint.

329

Gesellschaft auf die Form einer reflexiven Beobachtung zweiter Ord


nung umzustellen.18
Luhmann gibt zahlreiche Hinweise darauf, welchen Erfordernissen
eine reflexive Beobachtung zweiter Ordnung zu gengen hat. Zu
nennen wren u. a. die Bercksichtigung polykontexturaler Beobach
tungsverhltnisse, die Reflexion der Kontingenz und Konstruktion der
eigenen Beobachtungen bzw. Beschreibungen, die Unterscheidung
von Unterscheidungen, u. a. die Unterscheidung von Godeproblemen
(etwa die Unterscheidung zwischen Zahlung und Nichtzahlung) und
Referenzproblemen (d. h. die Unterscheidung zwischen Selbst- und
Fremdreferenz) etc. Hier ist nicht der Ort, diese Begriffe (noch einmal)
im Einzelnen zu explizieren. Wichtiger drfte der abschlieende Hin
weis sein, dass wohl nicht zufllig die damit angesprochenen semanti
schen Reflexionsformen exakt diejenigen sind, die die Theorie sozialer
Systeme selbst aufbietet. Luhmann beansprucht fr seine eigenen
Theoriekonstruktionen also genau das, was er anderen Semantiken,
nicht zuletzt konkurrierenden soziologischen Theorieangeboten, ab
spricht: Modernitt.19 Die Perspektive einer unzureichenden Moder
nisierung liegt, so lsst sich sagen, gerade auch Luhmanns Einscht
zung des Erkenntnisstandes der eigenen Disziplin zugrunde. Er
betont, dass die Soziologie des 20. Jahrhunderts den Anforderungen
einer polykontexturalen Selbstbeschreibung der modernen Gesell
schaft nicht habe gengen knnen (Luhmann 1997: 1132), es also
nur unzureichend geschafft habe, die mit einer reflexiven Beobachtung
zweiter Ordnung verbundenen Erfordernisse epistemologisch, theo
retisch und methodologisch umzusetzen. Luhmanns Die Gesellschaft
der Gesellschaft lsst sich somit auch als Antwortversuch auf die Frage
lesen, in welche Richtung eine soziologische Beschreibung der Gesellschaftvoranzutreiben, also zu modernisieren wre. Nichtvon ungefhr
findet sich am Ende der Arbeit ein kurzer Abschnitt mit dem Titel
18 Luhmann zufolge lassen sich zwischen den einzelnen Funktionssystemen betrchtliche
Divergenzen hinsichtlich des Einbaus von Erfahrungen mit einer reflexiven Beobach
tung zweiter Ordnung ausmachen. Insofern ist die gegenwrtige Situation von einer
Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen geprgt. Negativ fllt etwa das Urteil in Bezug auf
das System der Massenmedien aus (vgl. Luhmann 1996b: 209), weitaus positiver das
Urteil gegenber dem Wissenschaftssystem (vgl. Luhmann 1990: 702 ff.).
19 Die autologische Reflexion der eigenen Theorie schliet u. a. die Einsicht ein, dass auch
die eigenen Selbstbeschreibungen, etwa hinsichtlich des Zusammenhangs von funk
tionaler Systemdifferenzierung und semantischem Umbau in Richtung eines reflexiven
Beobachtens zweiter Ordnung, selbst nur eine Beobachtung ist, die sich wiederum der
Beobachtung aussetzt.

330

Reflektierte Autologie (vgl. Luhmann 1997: 1128), in dem Luhmann


die Mglichkeiten einer reflexiven Beobachtung zweiter Ordnung am
Beispiel seiner eigenen Theorie explizit demonstriert und dabei nicht
zuletzt zeigt, wie eine soziologische Konstruktion die eigene Dekonstruierbarkeit mitzureflektieren htte (vgl. Luhmann 1997: 1135)- In
dieser Hinsicht hat er es wohl mit dem bekannten Hase-Igel-Spiel
gehalten. Er sieht sich lngst an dem Ort, zu dem seines Erachtens
seine Kritiker noch hingelangen mchten.

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331

theoretische Revision der Hermeneutik, in: Zeitschrift fr Soziologie io, 341356.


Luhmann, Niklas (1980), Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wis
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Main.
- (1987), Tautologie und Paradoxie in den Selbstbeschreibungen der moder
nen Gesellschaft, in: Zeitschrift fr Soziologie 16, 161-174.
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- (1992), Beobachtungen der Moderne, Opladen.
- (1993), Das Recht der Gesellschaft, Frankfurt am Main.
- (1996a), Protest. Systemtheorie und soziale Bewegungen, Herausgegeben und
eingeleitet von Kai-Uwe Hellmann, Frankfurt am Main.
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- (1997), Die Gesellschaft der Gesellschaft, zwei Bnde, Frankfurt am Main.
- (2000), Die Politik der Gesellschaft, Frankfurt am Main.
Schneider, Wolfgang Ludwig (1992), Hermeneutik sozialer Systeme, in:
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Spencer Brown, George (1971), Laws ofForm, London.
Stheli, Urs (1998), Die Nachtrglichkeit der Semantik. Zum Verhltnis von
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332

Uwe Schimank
Auswahlbibliographie zu Niklas Luhmanns
Gesellschaftstheorie1

1. Ausgewhlte gesellschaftstheoretische Schriften Luhmanns2


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gleichende Enzyklopdie, Bd. 2., Freiburg: Herder, Sp. 959-972.
(1971) Die Weltgesellschaft. In: Archiv fiir Rechts- und Sozialphilosophie 57,
1-35-

(1971/zusammen mit Jrgen Habermas) Theorie der Gesellschaft oder Sozial


technologie - Was leistet die Systemforschung,?, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
(1973) Selbst-Thematisierungen des Gesellschaftssystems: Uber die Kategorie
der Reflexion aus der Sicht der Systemtheorie. In: Zeitschrift fr Soziologie 2,
21-46.
(1974) Einfhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter
Kommunikationsmedien. In: Zeitschrift fr Soziologie 3, 236-255.
(1:975) Systemtheorie, Evolutionstheorie und Kommunikationstheorie. In:
Niklas Luhmann, Soziologische Aufklrung, Bd. 2., Opladen: Westdeutscher
Verlag, 193-203.
(1976) Evolution und Geschichte. In: Geschichte und Gesellschaft 2, 284-309.
(1976) Generalized Media and the Problem of Contingency. In: Jan J.
Loubser/Rainer C. Baum/Andrew Effrat/Victor M. Lidz (Hrsg.), Explorations
in General Theory in Social Science: Essays in Honor ofTalcott Parsons, vol. 2., New
York: Free Press, 507-532.
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Social Research 43, 130-152.
(1977) Differentiation of Society. In: Canadian Journal of Sociology 2, 29-53.
(1978) Geschichte als Proze und die Theorie sozio-kultureller Evolution. In:
Karl-Georg Faber/Christian Meier (Hrsg.), Historische Prozesse, Mnchen: dtv,
413-440.

Grundlage hierfr waren drei Bibliographien: diejenige (Stand: 2001) auf der Home
page des Berliner Luhmann-Kreises (http://start.at/Luhmannkreis); das von Simona
Andrini et al. zusammengestellte Gesamtverzeichnis der Verffentlichungen Niklas
Luhmanns 1958-1992 (in: Klaus Dammann et al. (Hrsg.), Die Verwaltung des politischen
Systems, Wiesbaden 1992: Westdeutscher Verlag, 281-385); und Niklas Luhmann Schriftenverzeichnis (in: Soziale Systeme 4/1998, 233-264).
2 Der Schwerpunkt dieser Auswahl liegt auf den Schriften nach der Hinwendung zum
Autopoiesis-Paradigma.

333

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sellschaften. In: Odo Marquard/Karlheinz Stierle (Hrsg.), Identitt, Poetik und
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(1980)
Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der
modernen Gesellschaft, Bd. 1, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
(1981)
Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der
modernen Gesellschaft, Bd. 2, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
(1981) Selbstreferenz und Teleologie in gesellschaftstheoretischer Perspektive.
In: Neue Hefte fr Philosophie 20, 1-30.
(1984) The Self-Description of Society: Crisis Fashion and Sociological Theo
ry. In: International Journal of Comparative Sociology 25, 59-72.
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derheft 27/1986 der Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie,
Opladen: Westdeutscher Verlag, 145-161.
(1986) kologische Kommunikation: Kann die moderne Gesellschaft sich auf
kologische Gefhrdungen einstellen?, Opladen: Westdeutscher Verlag.
(1986) The Autopoiesis of Social Systems. In: Felix Geyer/Johannes van der
Zouwen (Hrsg.), Sociocybernetic Paradoxes: Observation, Control and Evolution
of Self Steering Systems, London: Sage, 172-192.
(1987) Tautologie und Paradoxie in den Selbstbeschreibungen der modernen
Gesellschaft. In: Zeitschrift fur Soziologie 16, 161-174.
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modernen Gesellschaft, Bd. 3, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
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In: Jeffrey C. Alexander/Paul Colomy (Hrsg.), Differentiation Theory and Social
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(Hrsg.), Social Change and Modernity, Berkeley, Cal.: University of California
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(J993) Was ist der Fall, was steckt dahinter? Die zwei Soziologien und die
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Festschrift fr Renate Mayntz, Baden-Baden: Nomos, 189-201.
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(x995) Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der
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einer Teildisziplin der Politischen Wissenschaft, Sonderheft 15/1984 der Politi
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(1979/zusammen mit Karl Eberhard Schorr) Reflexionsprobleme im Erziehungs
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(1981/zusammen mit Karl Eberhard Schorr) Wie ist Erziehung mglich? Eine
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(1987) Strukturelle Defizite: Bemerkungen zur systemtheoretischen Analyse
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(1988/zusammen mit Karl Eberhard Schorr) Strukturelle Bedingungen von
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(1996) Das Erziehungssystem und die Systeme seiner Umwelt. In: Niklas
Luhmann/Karl Eberhard Schorr (Hrsg.), Zwischen System und Umwelt: Fragen
an die Pdagogik, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 14-52.
Gesundheit
(1983) Anspruchsinflation im Krankheitssystem: Eine Stellungnahme aus
gesellschaftstheoretischer Sicht. In: Philipp Herder-Dorneich/Alexander
Schller (Hrsg.), Die Anspruchsspirale. Schicksal oder Systemdefekt?, Stuttgart:
Kohlhammer, 28-49.
(1983) Medizin und Gesellschaftstheorie. In: Medizin, Mensch, Gesellschaft 8,
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Intimbeziehungen/Familie
(1982) Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimitt, Frankfurt am Main:
Suhrkamp.
(1988) Sozialsystem Familie. In: System Familie 1, 75-91.
(1989) Wahrnehmung und Kommunikation sexueller Interessen. In: Rolf
Gindorf/Erwin J. Haeberle (Hrsg.), Sexualitt in unserer Gesellschaft, Berlin:
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(1990) Glck und Unglck der Kommunikation in Familien. In: Roswita
Knigswieser/Christian Lutz (Hrsg.), Das systemisch evolutionre Management:
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2. Ausgewhlte neuere Beitrge zu Luhmanns Gesellschaftstheorie3


Baraldi, Claudio/Ciancarlo Corsi/Elena Esposito 1997: GLU. Glossar zu Niklas
Luhmanns Theorie sozialer Systeme, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Barben, Daniel 1996: Theorietechnik und Politik bei Niklas Luhmann. Grenzen
einer universalen Theorie der modernen Gesellschaft, Opladen: Westdeutscher
Verlag.
Bendel, Klaus 1993: Selbstreferenz, Koordination und gesellschaftliche Steuerung.
Zur Theorie der Autopoiesis sozialer Systeme bei Niklas Luhmann, Pfaffenweiler:
Centaurus.

Beitrge, die sich nur mit Luhmanns Sicht einzelner gesellschaftlicher Teilsysteme
befassen, sind hier nur ausnahmsweise bercksichtigt worden.

339

Berg, Henk de/Johannes Schmidt (Hrsg.) 2000: Rezeption und Reflexion. Zur
Resonanz der Systemtheorie Niklas Luhmanns auerhalb der Soziologie, Frankfurt
am Main: Suhrkamp.
Bonacker, Thorsten 1998: Kommunikation zwischen Konsens und Konflikt.
Mglichkeiten und Grenzen gesellschaftlicher Rationalitt bei Jrgen Habermas
und Niklas Luhmann, Oldenburg: BIS-Verlag.
Brunkhorst, Hauke 1988: Die sthetische Konstruktion der Moderne. Adorno,
Gadamer, Luhmann. In: Leviathan 16, 77-96.
Brunkhorst, Hauke 1997: Abschied von Alteuropa. Die Gefhrdung der
Moderne und der Gleichmut des Betrachters - Niklas Luhmanns monumen
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Bielefeld: Transcript.

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Hinweise zu den Autoren


Berger, Johannes, Prof. Dr., ist Professor fr Soziologie an der Universitt
Mannheim. Forschungsschwerpunkte: Soziologische Theorie, Gesellschafts
theorie, Wirtschaftssoziologie, sozialer Wandel in Industriegesellschaften.
Giegel, Hans-Joachim, Prof. Dr., ist Professor fr Soziologie an der Universitt
Jena. Forschungsschwerpunkte: Soziologische Theorie, Industrie- und Medi
zinsoziologie.
Greshoff, Rainer, Dr., ist wiss. Mitarbeiter an der FernUniversitt Hagen.
Themenschwerpunkte: Sozialwissenschaftliche Theorie und Interdisziplinaritt, Theorienvergleich, Theorienintegration.
Kneer, Georg, Prof. Dr., ist Professor fr wissenschaftliche Grundlagen an der
Fachhochschule Schwbisch Gmnd - Hochschule fr Gestaltung. For
schungsschwerpunkte: Gesellschaftstheorie, Politische Soziologie, Kommunikations- und Mediensoziologie.
Martens, Wil, Dr. Drs. Soziologie, Dr. rer. pol., Forscher und Dozent an der
Fakultt Management Sciences der Katholischen Universitt Nijmegen.
Arbeitsschwerpunkte: Systemtheorie, Gesellschaftstheorie, Kultur der Mo
derne, Organisationstheorie.
Miller, Max, Prof. Dr., ist Professor am Institut fr Soziologie der Universitt
Hamburg. Themen: Soziologische Theorien, Geschichte der Soziologie, aktu
elle Theoriediskussionen.
Nassehi, Armin, Prof. Dr., ist Professor fr Soziologie an der Universitt
Mnchen. Forschungsschwerpunkte: Soziologische Theorien, Gesellschafts
theorie, Kultursoziologie, Politische Soziologie, qualitative Methoden.
Schimank, Uwe, Prof. Dr., ist Professor fr Soziologie an der FernUniversitt
Hagen. Forschungsschwerpunkte sind: Soziologische Gesellschaftstheorien
und Gegenwartsdiagnosen, Theorien gesellschaftlicher Differenzierung,
Sportsoziologie und Wissenschaftssoziologie.
Schmid, Michael, Prof. Dr. Dr., ist Professor fr Allgemeine Soziologie am
Institut fr Soziologie und Gesellschaftspolitik der Universitt der Bundeswehr
Mnchen. Wissenschaftliche Arbeitsschwerpunkte: Probleme soziologischer
Theoriebildung und Wissenschaftstheorie der Sozialwissenschaften, Ge
schichte der Soziologie, soziologische Klassiker, Theorie dynamischer Systeme,
Ideologiekritik.
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Schneider, Wolfgang Ludwig, Dr. rer. soc., ist Privatdozent am Institut fr


Soziologie der Universitt Gieen. Arbeitsgebiete: Soziologische Theorie und
Makrosoziologie, Wissenschaftstheorie und Wissenssoziologie, Kommunika
tionssoziologie und Methoden der qualitativen Sozialforschung, Organisati
onssoziologie.
Schwinn, Thomas, PD Dr., ist Oberassistent am Institut fr Soziologie der
Universitt Heidelberg. Forschungsschwerpunkte: Differenzierungstheorie
und -empirie, soziologische Theorie, Max Weber.