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La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo
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La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo
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La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo
R: Sí.
P: Cuando algo aparece ante nosotros, lo percibimos, pero ¿cómo puede
haber percepción si no aparece ante nosotros nada en absoluto?
R: Ahora estamos hablando de esa percepción que es independiente de
que exista o no un objeto. ¿Cómo puede ser eso? Al ser eterna la
naturaleza de la percepción, continuamos percibiendo haya o no objetos
presentes. De este modo llegamos a comprender que mientras los
objetos aparecen y desaparecen, la naturaleza de la percepción no sufre
estos cambios. Todos los sentidos dependen de esta percepción.
P: Cuando miramos algo, ¿aquello que miramos existe objetivamente en
la esfera de la percepción o no?
R: No, no existe.
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10. P: Cuando dice que la sabiduría es la función, ¿qué quiere decir con
sabiduría?
R: Saber que mediante la realización de la vacuidad de todos los
opuestos se logra la liberación, y que sin esta realización nunca se
logrará, es lo que se llama sabiduría o distinguir lo correcto de lo erróneo;
también se denomina conocer la función de la sustancia. En relación a la
irrealidad de los opuestos, es la sabiduría inherente a la sustancia la
que revela que la realización de su vacuidad es liberación y que no
puede haber más dudas sobre ello. Esto es lo que conocemos como
función. Al hablar de este modo de la irrealidad de los opuestos, nos
referimos a la inexistencia de relativos como ser y no ser, bueno y malo,
amor y aversión, y demás.
P: ¿Por qué medios se puede traspasar la puerta de nuestra escuela?
R: Por medio de dana paramita.
P: Según el Buda el camino del bodhisattva comprende seis paramitas.
¿Por qué usted ha mencionado únicamente la primera? Por favor, explique
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por qué la primera nos proporciona los medios suficientes para traspasar
la puerta.
R: Las personas confundidas no comprenden que las otras cinco
proceden todas de dana paramita y que mediante su práctica también
realizamos las demás.
P: ¿Por qué se le llama dana paramita?
R: Dana significa renuncia.
P: ¿Renuncia de qué?
R: Renuncia del dualismo de los opuestos.
P: ¿Qué quiere decir esto?
R: Significa renunciar totalmente a las ideas de naturaleza dual de
bueno y malo, ser y no ser, amor y aversión, vacío y no vacío,
concentración y distracción, puro e impuro. Desechando todas estas
ideas realizamos el estado en el que todos los opuestos se ven como
vacíos. La verdadera práctica de dana paramita conlleva realizar este
estado sin ningún pensamiento del tipo «Ahora veo que los opuestos
están vacíos» o «Ahora he renunciado a todos ellos». Este estado
también se conoce como cortar simultáneamente la miríada de causas
concurrentes. Esta es la vacuidad de la naturaleza del Dharma, y
significa que la mente no mora en ninguna cosa. Una vez que se realiza
este estado, no puede discernirse ninguna forma. ¿Por qué? Porque
nuestra naturaleza esencial es inmaterial y no contiene ni una sola
cosa. Eso que no contiene ni una sola cosa es la verdadera realidad, es
el cuerpo maravilloso del Tathagata. Se dice en el Sutra del diamante
que corta la ilusión: «Aquellos que renuncian a todas las formas son
llamados budas.»
P: Sin embargo, el Buda habló de seis paramitas. Por favor, explíquenos
por qué dice usted que todas proceden de dana paramita.
R: El Sutra de las preguntas de Brahma dice: «Jalavidya, el anciano, le
dijo a Brahma: “Los bodhisattvas que renuncian a todas las aflicciones
(klesa) se dice que han cumplido dana paramita, también conocida
como renuncia total; al no verse seducidos por nada, se puede decir que
han cumplido sila paramita, también conocida como observar los
preceptos; al no ser dañados por nada, se puede decir que han
cumplido kshanti paramita, también conocida como practicar el perdón;
al no apegarse a nada, se puede decir que han cumplido virya paramita,
también conocida como practicar el esfuerzo; al no morar en nada, se
puede decir que han cumplido dhyana paramita, también conocida
como practicar dhyana y samadhi; al no hablar ligeramente de ningún
asunto, se puede decir que han cumplido prajna paramita, también
conocida como practicar la sabiduría. Juntas se conocen como los seis
métodos.”» Ahora voy a hablar de los seis métodos de una forma que
significa exactamente lo mismo: el primero implica renuncia; el
segundo, no nacimiento (de percepción, sensación, etc.); el tercero, no
pensamiento; el cuarto, permanecer desapegado de las formas; el
quinto, que la mente no more en cosa alguna, y el sexto, no hablar con
ligereza. Les damos diferentes nombres a estos seis métodos para tratar
diferentes necesidades, pero cuando llegamos al principio maravilloso
que subyace en todos ellos, no encontramos ninguna diferencia. Por lo
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16. P: En el Sutra del diamante que corta la ilusión se dice que «No tener
ningún Dharma que predicar es la verdadera prédica del Dharma». ¿Qué
significa esto?
R: La sustancia de prajna (sabiduría) es perfectamente pura y brillante,
no posee absolutamente nada. Este es el significado de «No tener
ningún Dharma que predicar». Sin embargo, la sustancia de prajna, que
es inmaterial y no tiene movimiento, es capaz de tantas funciones como
innumerables granos de arena hay en el Ganges; es consciente de todas
las cosas. Esta es la «verdadera prédica del Dharma». Por eso está
escrito que «No tener ningún Dharma que predicar es la verdadera
prédica del Dharma».
P: El Sutra del diamante que corta la ilusión también dice: «Si una
persona virtuosa retiene, estudia y recita este sutra, y es despreciada por
otra gente, esta persona, que sufre un mal destino por culpa de sus
malas acciones anteriores, limpiará su mal karma gracias al desprecio de
los otros y realizará la iluminación suprema.» Por favor, ¿puede
explicarnos esto?
R: Es como el caso de una persona que aún no se ha encontrado con un
maestro iluminado. Aunque su mente original es pura y brillante, no
puede manifestarse, pues, debido al mal karma de esta persona, se
encuentra oscurecida por los tres venemos que nacen de la ignorancia
primordial. Al sufrir el desprecio de los demás, nace en su mente el
anhelo de buscar el Tao del Buda. De esta forma destruye la ignorancia
y los tres venenos ya no pueden manifestarse. Esta persona realiza su
mente original y destruye todo su mal karma. Por eso está escrito que
en el mismo momento en que aparece en nuestra mente la aspiración
por la iluminación suprema, esta se puede realizar. Esto quiere decir
que se puede realizar en esta vida, y no en alguna vida futura.
P: También está escrito que el Tathagata tiene cinco clases de visión.
¿Cuáles son?
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18. P: También dice el sutra: «Sin palabras, sin nada que decir, eso es
dhyana.» Entonces, ¿podemos hablar de dhyana mientras estamos
hablando?
R: Cuando hablé de dhyana me estaba refiriendo a ese dhyana
profundo y constante que no se ve afectado por las palabras ni por el
silencio. La función de dhyana es constante, y ya nos encontremos
hablando o haciendo distinciones continúa su funcionamiento. De
modo parecido, cuando contemplamos las formas con nuestras mentes
en un estado de vacío, el vacío persiste en el acto de considerar estas
formas, lo mismo que cuando permanecemos en silencio o libres de
cualquier tipo de pensamiento. Esto se aplica a todos nuestros sentidos
de percepción. ¿Cómo puede ser esto? Porque nuestra naturaleza
esencial es el vacío, y sigue siendo el vacío en todas las circunstancias;
y como al ser el vacío está libre de apego, este desapego hace posible el
funcionamiento simultáneo de dhyana y sabiduría al mismo nivel.
Todos los bodhisattvas utilizan este método del vacío para realizar su
meta final. Es por esto que está escrito que «cuando dhyana y sabiduría
funcionan al mismo nivel puede hablarse de liberación». Pero dejadme
que os dé un ejemplo para poner fin a vuestras dudas. Cuando un
espejo refleja cosas, ¿fluctúa su claridad? No. Y cuando no refleja nada,
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36. P: Antes habló usted de abstenerse del pensamiento (nien), pero sigo
sin tener claro a qué se refiere.
R: Significa que vuestra mente no debe aferrarse a nada en absoluto.
Significa que vuestra mente no debe albergar ningún pensamiento, ni
siquiera el pensamiento de buscar algo o de no buscarlo. Abstenerse del
pensamiento significa que, ante la miríada de fenómenos, vuestra
mente permanece sin movimiento. Este ser sin pensamientos se conoce
como la mente verdadera. Sin embargo, si os aferráis al pensamiento de
que este ser sin pensamientos es la mente verdadera, ese no es el
pensamiento correcto, sino el pensamiento erróneo. Un sutra dice:
«Abandonar los seis pensamientos virtuosos es el pensamiento
verdadero. Los sabios moran en el Dharma del no pensamiento y logran
el cuerpo dorado y las 32 marcas de la budeidad que emiten una gran
luz radiante que ilumina todo el universo.» Ni siquiera los budas pueden
describir estos méritos inconcebibles; ¡cuánto menos sabrán los
seguidores de los otros vehículos! Cuando se realiza el estado de no
pensamiento, los seis órganos sensoriales ya no se aferran a nada, y se
logra la percepción de los budas de forma natural. Este estado se
conoce como el tesoro de los budas y también como el tesoro del
Dharma, y permite desarrollar las funciones de todos los budas. ¿Por
qué? Debido al ser sin pensamiento. El mismo sutra dice: «Todos los
budas despiertan con este sutra.»
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43. P: Si realizamos toda clase de buenos actos con éxito, ¿se puede
predecir que veremos nuestra naturaleza verdadera?
R: No.
P: Si nos abstenemos de toda práctica, ¿puede hacerse la predicción?
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R: No.
P: En ese caso, ¿qué práctica podemos utilizar para recibir la
predicción?
R: Cuando practicáis el no aferramiento a la existencia o no existencia
de los actos, puede hacerse la predicción. El Vimalakirtinirdesha Sutra
dice: «La forma y la naturaleza de los actos son impermanentes». Según
el Mahaparanirvana Sutra: «El Buda dijo a Kashyapa: “Todos los
fenómenos son impermanentes y están vacíos de yo”.» Sencillamente
debéis evitar que vuestras mentes moren en alguna parte, esto es el
cumplimento de la predicción por la que preguntáis. Lo que quiero decir
con «evitar que vuestras mentes moren en alguna parte» es que
mantengáis vuestras mentes libres de la aversión y del amor. Esto
significa que debéis ser capaces de contemplar las cosas atractivas sin
mantener pensamientos de amor en vuestras mentes, esta es la mente
libre de amor; y, también, que debéis ser capaces de contemplar las
cosas repulsivas sin mantener pensamientos de aversión, esta es la
mente libre de aversión. A una mente libre del amor y la aversión se la
conoce como mente sin mancha que puede realizar la vacuidad de la
forma. Este es el fin de todas las causas concurrentes, y el fin de todas
las causas concurrentes es la liberación natural y espontánea.
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