Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ......................................................................................................................................................................................3
1. ПРИРОДА ТУЛАСИ ДЕВИ...................................................................................................................................................................4
2. ХАРИ-БХАКТИ-ВИЛАСА И «ТРЕТИЙ ШАГ» ШРИЛЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА........................................................................................ 14
3. ПРИРОДА Г ОСПОДА ШИВЫ ........................................................................................................................................................... 18
4. СОБЫТИЯ НА КУРУКШЕТРЕ............................................................................................................................................................. 26
5. СМИРЕНИЕ, ПРИСУЩЕЕ ПРЕДАННЫМ............................................................................................................................................. 27
6. ПРОПОВЕДЬ И ЕЕ ЭКСПЛУАТАЦИЯ.................................................................................................................................................. 28
7. ПРИРОДА РАГА-МАРГА .................................................................................................................................................................. 31
8. ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ – СОКРОВИЩЕ СЕРДЦА ШРИЛЫ БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА ........................................................ 32
9. СВЯЗЬ ШРИЛЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА И ШРИЛЫ Г АУРАКИШОРА ДАСА БАБАДЖИ МАХАРАДЖА .................................................... 45
10. ИСТОРИЯ О ЧЕЛОВЕКЕ С БЕЛОЙ БОРОДОЙ, ГОВОРИВШЕМ «ХО-ХО-ХО». ТОЧКА, ИЗ КОТОРОЙ МОЖНО УВИДЕТЬ, ЧТО ВСЕЛЕННАЯ
ТАНЦУЕТ В ЭКСТАЗЕ ............................................................................................................................................................................ 46
11. СКЕПТИЦИЗМ. ТРИ ПОНЯТИЯ «РИСКА И ВЫИГРЫША»................................................................................................................. 51
12. КАК ЗАЩИТИТЬ ХРУПКИЙ РОСТОК ВЕРЫ....................................................................................................................................... 55
13. НЕУЖЕЛИ СОЗНАНИЕ КРИШНЫ МОЖЕТ БЫТЬ УТРАЧЕНО? ........................................................................................................... 56
14. ПРОИСХОДИТ ЛИ ДУРНОЕ ОБЩЕНИЕ НА ФИЗИЧЕСКОМ УРОВНЕ, ИЛИ ЖЕ ЭТО ВОПРОС СОЗНАНИЯ? ............................................. 57
15. ПОЗИЦИЯ ШРИЛЫ Г УРУ МАХАРАДЖА ОТНОСИТЕЛЬНО ПРИВЯЗАННОСТИ К МАРИХУАНЕ............................................................. 58
16. ПОЧЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ОСТАЕТСЯ ЖИВОТНОЙ НЕСМОТРЯ НА ПРОГРЕСС ЦИВИЛИЗАЦИИ ........................................... 66
17. ПРИРОДА ВЫСОЧАЙШИХ ПРЕДАННЫХ, «НАРУШИТЕЛЯХ ЗАКОНА»............................................................................................... 69
18. АНАРТХА – ЛОЖНОЕ СРЕДСТВО И ЛОЖНАЯ ЦЕЛЬ......................................................................................................................... 73
19. О БЩЕНИЕ С ВАЙШНАВОМ – В СЛУЖЕНИИ ЕМУ ........................................................................................................................... 84
20. «У МЕНЯ НЕТ КРИШНА-ПРЕМЫ»................................................................................................................................................ 92
21. О ШИБОЧНЫЙ ВЫБОР ДЖИВЫ ..................................................................................................................................................... 97
22. БРАХМАН, ПАРАМАТМА , БХАГАВАН............................................................................................................................................ 98
23. ШЛОКИ ВАЙШНАВОВ – ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ ДУХОВНОГО СОЗНАНИЯ...................................................................................... 99
24. КАК ВЫСОЧАЙШИЕ ПРЕДАННЫЕ РАССМАТРИВАЮТ Г ОВАРДХАН................................................................................................. 110
25. ВЗАИМОСВЯЗЬ БРАХМАНА И ЛИЧНОСТИ БОГА.......................................................................................................................... 113
26. НЕОТРАЗИМЫЙ МАГНЕТИЗМ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ.................................................................................................................... 118
27. СУДЬБА ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ТЕЛА.......................................................................................................................................... 121
28. ХРАМ ЕДИНЕНИЯ В РАЗЛУКЕ. КОНЦЕПЦИЯ ЕДИНЕНИЯ В РАЗЛУКЕ ............................................................................................ 123
29. О РОЛИ ПСИХОДЕЛИКОВ В ПОЗНАНИИ ДУХОВНОЙ ИСТИНЫ ...................................................................................................... 124
30. ДУХОВНЫЕ РЕАЛИИ: ВЕЧНЫЙ ПОТОК. ....................................................................................................................................... 127
31. РАНО ИЛИ ПОЗДНО ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БУДУТ ОСВОБОЖДЕНЫ? ......................................................................................... 137
32. СМЫСЛ ТЕРМИНОВ «ИНДУИЗМ» И «ВАЙШНАВИЗМ»............................................................................................................... 138
33. ПРИРОДА ВИДДХИ-МАРГА И РАГА-МАРГА ................................................................................................................................. 140
ЧАСТЬ II. «РОССИЯ И ТЕИЗМ 21-ГО СТОЛЕТИЯ». ЗАГАДКА, ОКУТАННАЯ ТАЙНОЙ, ПРЕБЫВАЮЩАЯ В
НЕВЕДОМОМ .................................................................................................................................................................................... 184
1. РОССИЯ И ТЕИЗМ 21-ГО СТОЛЕТИЯ ............................................................................................................................................. 184
2. СИЛА ОБЩЕНИЯ (ЧАСТЬ 1) .......................................................................................................................................................... 187
3. ЛОТОСНЫЕ ОЧИ – ЛОТОСНЫЕ СЛЕЗЫ ........................................................................................................................................... 189
4. КОПЕРНИКОВСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ТЕИЗМА ..................................................................................................................................... 195
5. О ВИДЕНИИ КРИШНЫ.................................................................................................................................................................. 198
6. ЗОЛОТОЙ АВАТАР ШРИ ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ....................................................................................................................... 201
7. ЛЮБОВЬ ИЛИ ЗАБЛУЖДЕНИЕ?..................................................................................................................................................... 209
8. СВЕРХПРОВОДНИКИ БОЖЕСТВЕННОГО ПОТОКА – БЕЗГРАНИЧНАЯ СИЛА НЕГАТИВНОСТИ.............................................................. 211
9. ТЕЛО – БИОЛОГИЧЕСКОЕ ВЫРАЖЕНИЕ ИЛЛЮЗИИ, В КОТОРОЙ НАХОДИТСЯ ДУША....................................................................... 215
~2~
Часть I. «Два обещания»
Эпиграфы:
«Да, вы можете сказать им: да, все оскорбители принимают прибежище здесь, в
апарадха-бханджанера-пат. И скоро все оскорбления будут прощены и
Махапрабху даст им все».
Предисловие
~3~
1. Природа Туласи Деви
Преданный: Я знаю о Ней совсем немного; мне хотелось бы услышать хоть что-
то.
~5~
Мы не говорим о некой низкого уровня концепции «Верховного Начала».
«Владыка всего, что на небе и на земле…» – идея бренного мира. Сарасвати
Тхакур заявлял: «Я хочу продемонстрировать превосходство Кришна-
концепции божественного надо всеми иными концепциями». Но какова
концепция Кришны? Радха-раса трайо свада рахасйа прайаса ниракхи
прапхулла радха мукхе манда хаса. Сознание Кришны настолько сладостно и
неотразимо, что оно не оставляет шанса Самому Кришне.
Сердце Шримати Радхарани… В Чаритамрите Она говорит: «Обычно сердце и
ум считаются отдельными началами, но Мои сердце и ум пребывают во
Вриндаване, будучи одним целым». Экстраполируя этот принцип, мы можем
сказать, что почва или природа того мира, в котором любит играть Кришна,
есть внешнее выражение внутреннего состояния Ее сердца.
В связи с этим – одно замечание. Каждое Божество во Вриндаване имеет свою
особенность. Мы, выросшие в ИСККОН, слышали, как Шрила Прабхупада
говорил: «Во Вриндаване 5 000 храмов!» Я помню, когда я приехал во
Вриндаван, мне было любопытно увидеть это самому. Я знал, что во
Вриндаване расположены основные храмы, но, думалось мне, 5 000 храмов, о
которых говорил Прабхупада… Иногда казалось, что Прабхупада занимается
«трансцендентным преувеличением». Примерно в тот же период я посетил
книжную выставку в Нью-Йорке, где насчитал 280 Бхагавад-гит, проданных
преданными Общества, что было «потолком», а незадолго до того услышал
запись, где Прабхупада говорил: «Каждый месяц мы распространяем 50 000
Бхагавад-гит!» И так оно и стало, со временем, поскольку желание Вайшнава
диктует желания Самому Кришне. Так вот, будучи во Вриндаване, в один
прекрасный день я решил, в виде такой… непринужденной прогулки изучить
этот момент с пятью тысячами храмов. Я решил, что буду заходить в каждые
ворота, каждую дверь и смотреть, что там. Постепенно до меня дошло, что я
захожу буквально в гостиные местных жителей; я открывал дверь, проходил в
комнату и говорил: «Тхакур» или «Мурти», и они восклицали: «О-о! О-о!» –
удивленные появлением чужеземца, после чего открывали дверь или шкаф, и
там обязательно было Божество. Так я понял, что формально или неформально,
во Вриндаване действительно 5 000 храмов. Да, Шрила Прабхупада, Вы
абсолютно правы. И у всех этих Божеств была уникальная внешность. Некий
уникальный оттенок, уникальная грань преданности.
говиндабхидха мандирашрита
~6~
падам хастастха ратнадиват
~7~
тому, как мы пытаемся говорить, помня нашу Гуру-варгу. И иногда мы ступаем
туда, куда не должны ступать, создавая беспокойство для высшего измерения.
Например, прежде чем любое произведение достигало слуха Махапрабху,
какими бы благими намерениями ни руководствовался его автор, оно должно
было пройти тест Сварупа Дамодара. Он выслушивал некое творение, и, если
запечатленные в нем чувства пребывали в гармонии с настроением
Махапрабху, усиливали его, работа достигала адресата. Если же нет – ее
отклоняли. Разумеется, Сваруп Дамодар способен распознавать то, что
противоречит сиддханте и превращать, силой внутренней трансформации
своего сердца, в то, что приемлемо для высшего начала – таинственное и
мистическое явление. Как бы то ни было, когда Шрила Сарасвати Тхакур и его
окружение находились в одном из мест паломничества, кто-то спросил у него:
«Мы видим, что, когда Раса Лила в самом разгаре, Шримати Радхарани
замечает, что к Ней относятся как к одной из общего числа участниц группы, и
Она уходит. После этого, когда с Ее исчезновением качество Расы понижается,
Кришна отправляется на Ее поиски. Но в определенный момент, согласно
Бхагаватам, Сам отвергает Ее…». Ученик попросил Сарасвати Тхакура: «Не
могли бы Вы объяснить смысл этого?» Шрила Гуру Махарадж сказал, что,
услышав вопрос, Шрила Сарасвати Тхакур был разгневан. Разгневан, потому
что он – стопроцентный последователь Гаура-Сарасвати. Фанатичный
последователь Ее линии. Он сказал ученику: «Почему ты это затрагиваешь? В
таком вопросе нет и следа преданности. Мы – группа преданных, и мы
обсуждаем явления в линии преданности, чтобы способствовать ей, а ты…». Он
и слышать не желал подобное, испытывая величайшее негодование.
С точки зрения ученика – этот эпизод описан в священном писании, в
Бхагаватам – «Я задал невинный вопрос. Почему этот вопрос вызывает у Вас
такое возмущение?» Таким образом, разговор на этом завершился, но Шрила
Гуру Махарадж, который был известен как «крайне внимательный слушатель»,
почувствовал, что ему необходимо найти разгадку, прийти к некоему
гармоничному заключению в этом вопросе. Он рассказывал, что позже, читая
Бхактивинода Тхакура, он встретил такое объяснение: когда Кришна как будто
бы отвергает Шримати Радхарани, Он тайно наблюдает за Ней, желая увидеть,
каким будет Ее настроение. И то, что Он видит, повергает Его в изумление –
поток сердца такого уровня. Наблюдая из укромного места, Он поражается, и
тогда, помимо теоретического представления о природе этого явления, Он
изъявляет желание принять Ее положение и исследовать сознание Кришны.
~8~
Даже в этом кажущемся пренебрежении Шрила Гуру Махарадж, с присущей
ему гениальностью, находит откровение о Ее верховном положении, которое
принесло бы радость его Гурудеву, Шриле Сарасвати Тхакуру.
Когда Махапрабху находился в Джаганнатха Пури, Он был переполнен, Он
тонул в Кришна-преме. Према-веше… према-мой. Он тонул в глубинах
Кришна-премы внутренне и внешне. Настолько, что даже не мог приблизиться
к Божеству Джаганнатха.
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что, согласно одному из описаний того,
как Махапрабху оставил мир, в день Своего ухода Он стал подходить к
Божеству все ближе и ближе, пока, наконец, не вошел в Него. Существуют
другие описания; по словам Гуру Махараджа, все они возможны.
Он – Гипнотизер, показывающий Себя в разных образах. Но в Пури
Махапрабху был переполнен Кришна-премой. Когда Он начал идти во
Вриндаван, просто двигаться в том направлении, Его Кришна-према возросла в
сотни раз. А когда он вступил в район Матхуры, према увеличилась в тысячи
раз. А когда Он находился в лесу Вриндавана, она стала сильнее в миллионы
раз. Измерение, о котором идет речь, – это земля сознания определенной
природы, развития субстанции сознания. Сознания самоотдания.
Однажды некие преданные читали утверждения Упадешамриты из Чайтанья
Чаритамриты. В Чаритамрите описывается, как Махапрабху открыл Радха-
кунду. Когда Он в этом, немыслимо интенсивном, возросшем в миллионы раз,
состоянии Кришна-премы оказывается в местности, где находятся Радха-кунда
и Шйама-кунда, Он внезапно приходит в состояние, которое для Него является
т. н. внешним сознанием. Он спрашивает у местных жителей: «Что-нибудь
известно о Радха-кунде, Шйама-кунде?» К тому времени их местонахождение
«лупта» - скрыто, потеряно, неизвестно. Но, поскольку это измерение
сознания, Он узнает, где они. Так распознаются эти реалии – отнюдь не по
межам на земле.
Однажды мы с группой наших преданных, будучи во Вриндаване, посещали
места, которые не очень известны – имеются ввиду места, где нет храмов и
знаков, но которые любил Шрила Гуру Махарадж. Места, узнанные и
признанные высшими Вайшнавами. Покольку люди пребывали в неведении
относительно местонахождения Радха-кунды, Шйама-кунды, Махапрабху
пошел на рисовые поля и там в экстазе омылся. Все были поражены, наблюдая
~9~
это зрелище. Люди увидели, что Он взял глину оттуда, поставил тилак на лбу и
впал в глубокий экстатический транс.
Кавирадж Госвами, а также Рупа Госвами в Упадешамрите упоминают, что,
если кто-то единожды омоется в Радха-кунде, преданность той природы,
которая присуща Шримати Радхарани, пробудится в нем. Слыша это, люди
спешат на Радха-кунду. Когда об этом сказали Шриле Гуру Махараджу, он стал
посмеиваться. Он сказал: «Не о той воде идет речь. Вовсе не достаточно
омыться в озере… Скорее, мы видим, что многие, приходящие туда,
барахтаются в грязи заблуждений, думая, что плавают в божественных водах
Радха-кунды. Это воды атма-ниведанам, крайней степени самопожертвования
и самозабвения. «Однажды омывшись в глубочайших водах
самопожертвования и самоотдания» - об этом идет речь, такова природа той
земли и тех вод. Речь не идет о воде, которую можно увидеть глазами».
Для того, кто обладает подлинной оценкой этих реалий, самая отдаленная связь
будет восприниматься как в высшей степени ценное явление. На днях,
возможно, в день Радхаштами, Шрила Гурудев говорил о том, что в
произведениях Прабодананды Сарасвати Тхакура содержатся такие слова:
дханйатидханйа-паванена кртартхамани
йогиндра-дургама-гатир мадхусудано пи
~ 10 ~
проблеска Его лотосных стоп. Личность, которую очень трудно достичь, и есть
Кришна. Кришна, возможность хотя бы издали увидеть которого вечно ищут
йоги, считает ветерок, создаваемый Ее одеждами, немыслимо ценным.
Каково заключение Прабодананды Сарасвати Тхакура? «Направление, сторона
света, в которой Она явилась, является предельно близкой для меня. Это
уместное расстояние для моего поклонения». Он говорит: «Она явилась в той
стороне – тогда я стану поклоняться той стороне света». Подобная оценка –
«негативный» метод определения природы преданности, обнаруживаемой в
личности Прабодананды Сарасвати Тхакура, в подлинном преданном. То, что
неофит всегда пытается открыть, показать, подлинный преданный пытается
скрыть, утаить.
В другом месте Прабодананда Сарасвати говорит: ванчито сми, ванчито сми…
- «О, я был обманут, я был обманут, я был обманут – в том нет сомнений!»
Вишвам гаура расе магнам – «Махапрабху пришел и…» Радха махима према
раса… джагата… хе. «Махапрабху явился в этом мире и затопил его Кришна-
премой». Он говорит: спарша пи… - «Меня не коснулась и капля этого потопа.
Таково мое жалкое положение». Вот слова Махапрабху: на према гандхасти…
- «У Меня нет и следа аромата Кришна-премы». Но, говорим мы, подожди: «Ты
входишь в состояния глубочайшего экстаза, катаешься по земле, Твое тело
ранят шипы, Ты плачешь в экстазе». Махапрабху заявляет: «Демонстрацией
всех этих симптомов Я пытаюсь обмануть людей, побудить их думать, что у
Меня есть нечто. Это не более чем спектакль, представление. Поскольку, если
бы Я имел хоть какое-то подлинное чувство к Кришне, как бы Я мог
продолжать жить в этом мире? Для того, кто обладает любовью к Кришне,
мгновение разлуки с Ним невозможно – он неизбежным образом умирает. А Я
продолжаю жить». Шрила Гуру Махарадж говорит: когда Прабодананда
Сарасвати выражает подобное чувство, говорит, что его не коснулась и капля…
Опять же, подлинный преданный не допустит «проникновения» любой
награды. По словам Шрилы Гуру Махараджа, выражемое им чувство говорит
нам об аппетите Прабодананды Сарасвати Тхакура, жажде поглощать Гаура-
расу. Если человек с гигантским аппетитом приходит на пир, он заявляет: «Для
меня тут ничего нет!» Прабодананда Сарасвати говорит: «Весь мир был
затоплен океаном любви, но меня не коснулась и капля этого океана!» Это
косвенное указание на природу его аппетита, его жажды божественной
субстанции.
~ 11 ~
Кавирадж Госвами говорит: «Если Шешананта, с его тысячами божественных
змеиных голов и уст, описывая природу Верховного Господа, не способен
завершить описание одного качества Кришны, тогда что пытаюсь делать я? Я
считаю, что лишь указываю направление». Но он говорит так после того, как
дает чудесное, поразительное описание Игр Шри Чайтаньи Махапрабху.
Однако в своем смирении заявляет: «То, я что написал – оскорбление истинной
природы того Нечто». И он действительно имеет это ввиду, он чувствует так :
«Я просто указываю направление».
Да, говорится, что Махапрабху затопил весь мир океаном Кришна-премы, но
реализация этой истины зависит от способностей пловцов. Как это возможно?
В измерении сознания. Что препятствует восприятию этих реалий? Эго. Эго
заботы о себе и самоутверждения. Мы слышали рассказ о событиях,
происходящих на той же земле Вриндавана, когда Кришна и Баларама послали
Своих друзей к йагйа-патни, женам брахманов. Прикосновение лотосных стоп
Кришны и Баларамы наполняет землю Вриндавана экстазом. Они ступают по
земле, совершая Свои игры. Наконец, утомившись, Они чувствуют голод, тем
самым направляя течение Лилы в другую сторону. Кришна и Баларам
посылают Своих уполномоченных представителей, друзей-пастухов, просить
еду от Их имени. Они знают, что неподалеку находятся брахманы,
совершающие огненное жертвоприношение. Каждая Игра Кришны призвана
продемонстрировать возвышенное положение преданных. Если мы задаемся
вопросом, в каком направлении движется та или иная Лила – ответ неизменно
будет таким: показать возвышенное положение преданных и, в конечном счете,
указать на величайшую преданную.
Итак, Кришна посылает мальчиков-пастухов к брахманам, которые вишну-
риши, вени-йога - совершают свою йагйу. Мальчики говорят: «О, Кришна и
Баларам находятся неподалеку. Они пасли коров все утро и проголодались».
Брахманы отвечают: «Подношения еще не стали прасадом. Вы знаете правила,
процедуру. Совершаемое нами действо очень серьезно, мы не можем
преступить правила и предписания». У брахманов свои соображения. Они
полагают, что не должны совершать ничего, что препятствовало бы их
духовному возвышению.
И здесь заключен критически важный момент. Мы питаем идею, согла сно
которой кршнанушиланам, явления, благоприятные для сознания Кришны,
подразумевают действия, которые нам нравится совершать. Но такое
представление далеко от истины. Критерий таков – то, что доставляет
~ 12 ~
наслаждение Кришне. В данном случае, Кришна находится неподалеку –
только подумайте! Он «за углом». В обществе Баларама и других. Они
настолько близко. Брахманде бхрамите… Именно в том месте, куда вы
стремитесь. Но другой смысл пратиштхи – забота о себе, самоутверждение.
Брахманы, скованные своими представлениями о природе Высшей Реальности
и прогресса по направлению к Ней, отказывают мальчикам-пастухам. Те
возвращаются к Кришне и Балараму и рассказывают, что брахманы ответили
отказом, йагйа не завершена. Кришна говорит: «Неподалеку находятся их
жены. Они дома. Я уверен, там вам не откажут». Те же самые мальчики-
пастухи обратились к женам брахманов, и их реакция была такой: «Теперь
наша жизнь наполнилась смыслом. Все, что мы делали, было предназначено
для настоящего момента, чтобы предложить лучшее, что у нас есть, Кришне и
Балараме». В своем развитии эти женщины достигли высочайшей стадии. Они
собрали все необходимое и без колебаний отправились к Кришне и Балараме с
дарами. Комментаторы Бхагаватам упоминают, что вплоть до этого момента
они только слышали ( хотя не стоит говорить «только», они слышали о
Кришне, будучи жителями Вриндавана) о Его Играх, Его Образе. И вот,
наступает момент, когда они впервые увидят Верховную Реальность. Они
собирают все свои подношения, идут, и их взору предстает картина, описанная
в Бхагаватам:
дхату-правала-ната-вешам анувратамше
карнотпалалака-капола-мукхабджа-хасам
Вопрос: Недавно некий ученый брахман привел мне одну цитату из Хари
Бхакти Виласы…
~ 14 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Он не стал бы делиться своими подношениями? Я
шучу…
никхила-бхувана-майа-чхиннавиччхинна-карттри
вибудха-бакула-мргйа-мукти-моханта-дхаттри
схитхилита-видхи-рага-радхйа-радхеша-дхани
уччатанам чамхасам
ачандалам амука-лока-сулабхо
вашйаш ча мукти-шрийах
на дикшам на ча сат-крийам на ча
шри-кршна-наматмаках
~ 18 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Какой благоприятный предмет! Сатйам-шивам-
сундарам. Прежде всего, хочу заметить, что я неспособен… Как я могу сидеть
здесь и вещать о Шиве? Мы стремимся к пыли его лотосных стоп, дабы
привнести благо в наши жизни. Обращаясь к духовным реалиям, мы должны
быть крайне осторожны. Их природа отлична от материальных явлений.
Недавно дочь одной из наших преданных выполняла домашнюю работу по
теме «эпистемология». Мирские ученые говорят: «Как мы можем знать то, что
мы знаем?» - или же: «Каковы методы познания?» Когда речь идет о
материальной стороне реальности, такая позиция оправдана – для нас нет
необходимости проводить глубокое разностороннее исследование тех или иных
явлений. Но наши ачарйи, начиная с Самого Махапрабху, - Кавирадж Госвами,
Баладев Видйабхушан - дали нам определенное предостережение и
напоминание относительно обращения к духовным предметам.
Нам следует помнить, что «человеку свойственно ошибаться». Мы
интерпретируем реальность в ложном свете, наше восприятие ошибочно. Мы
пребываем в крайней степени заблуждения, а в свободное время мы
обманываем других – когда мы не заняты самообманом и страстным
преследованием наших ложных представлений, исходя из накопленного нами
опыта ограниченных реалий. Опыта, которым мы очень горды. У нас есть
ограниченный опыт ограниченной реальности, и, как сказал один американский
мыслитель, «американский трансценденталист» Эмерсон - Бхактивинод Тхакур
выразил схожую идею - «Мы бездумно приняли великое множество ложных
представлений, но когда приходит время с ними расстаться, мы изо всех сил
противимся этому, не желая уступить и пяди наших заблуждений».
В связи с этим, я вспоминаю историю, рассказанную Шрилой Прабхупадой. На
берегу Ганги жил один человек. Продолжительность его жизни была такова,
что каждый раз, когда умирал Брахма, живущий триста триллионов лет, с его
головы падал волосок. Когда на его голове не останется ни единого волоска,
человек должен был умереть. Кто-то заметил, что он живет на берегу Ганги, но
не строит себе хижину. У него спросили: «Разве тебе не нужна крыша над
головой?» Он ответил: «Я не планирую задерживаться здесь надолго». «Жизнь
коротка, зачем мне тратить мои силы впустую? Сегодня здесь, завтра там».
Услышав из уст Прабхупады эту историю, кто-то спросил: «Но, Прабхупад, я
думал, что Брахма – величайший долгожитель во вселенной; как может быть,
что каждый раз со смертью Брахмы с головы этого человека падал волосок?»
~ 19 ~
Прабхупад отвечал: «Это всего лишь история». Эта притча призвана
проиллюстрировать некую истину.
Однажды на книжной выставке в Калькутте я увидел книгу, опубликованную
где-то в пятидесятые годы девятнадцатого столетия, в которой некий
английский историк пишет своему соотечественнику из Индии: «В этой стране
отсутствует историческая наука». Сперва это обстоятельство изумляло его и
расстраивало, но постепенно он осознал, что за этим стоит. Мы учим историю в
школах. Кто-нибудь из присутствующих помнит, когда проходили т. н.
пенепелосские войны? Пусть подойдет ко мне после лекции. Возникали и
разрушались великие империи… И все эти даты: в таком-то году такой-то
завоеватель пришел туда-то, его войска все разграбили и всех убили, и он
утвердил свое владычество. А в таком-то году пришла другая армия, и сделала
с ними то же самое, и объявила страну своей. Западная историческая наука
сводит все это к хронологическим таблицам, а суть, стоящая за ними, может
быть передана как «смерть», «разрушение», «подчинение». Но в Индии в целом
отсутствует подобная «традиционная» история: в таком-то году произошло
такое-то событие. Почему? Потому что, в определенном смысле, индийцы не
воспринимают этот мир настолько серьезно. Но! У них есть бесчисленные тома
книг о высшем мире, духовном мире, измерении сознания. Нет недостатка в
книгах на эту тему. Но создавать хронологию мира иллюзий и происходящих в
нем событий – тщетное занятие. Их это не интересует.
Бхактивинод Тхакур говорит, что если мы стремимся порвать с миром
заблуждений и обратиться к духовному царству, первое, что нам необходимо
принять, – амнайа прахататтвам, Истину Откровения. Концепцию,
нисходящую в наш мир благодаря посредничеству Господа, Его преданных и
священных писаний. Но если мы применяем нашу ущербную методологию,
ограниченный опыт ограниченной реальности, пытаясь судить о природе
Истины, мы совершаем ошибку. Тат виддхи пранипатена парипрашнена
севайа. Ведический подход состоит в том, чтобы падать ниц к стопам Учителя,
склоняться перед Истиной Откровения. Олицетворенной Истиной – сатйам-
шивам-сундарам. Речь не идет о некоей абстрактной «истине» в платоновском
смысле, как в диалоге Сократа об «истине» и «красоте». Истина есть Личность.
Шрила Гуру Махарадж говорит: кршнанусандхан не есть поиск абстракции,
абстрактной идеи с целью найти удовлетворение, состояние полноты нашего
бытия.
~ 20 ~
В одном месте Шрила Гуру Махарадж говорит: Истина Откровения приходит к
нам как священные писания, по большей части состоящие из записей диалогов
Вайшнавов, которые, испытывая божественное вдохновение, открывают нам
природу Высшей Абсолютной Истины. Гуру Махарадж говорит, что
Откровение в виде священного писания предстает «пассивно», как книга, но, в
действительности, это духовная сознательная субстанция. Если вайкунтхера
притхвйади сакала чинмой, если духовный мир, от земли до небес, состоит из
чинмой, высочайшей, необычайно тонкой духовной субстанции, даже почва,
земля того мира обладает природой высшего порядка, превосходящей нашу
природу, тогда какой характер будет иметь наше обращение? Пранипатена…
парипрашнена… севайа. Характер служения более высокому началу. То будет
единственно возможный законный, плодотворный подход, отличный от
мирского знания, приобретение которого практически гарантирует его
носителю возможность эксплуатировать на более «высоком» уровне или
«господствующее положение» в рамках мира эксплуатации. Такова идея этого
мира: я приобрету знание, которое станет служить моим интересам. Но каковы
они? Когда та же самая извращенная ментальность прилагается к духовному
знанию, духовным реалиям, результат будет носить мирской характер. Будут
звучать «духовные» слова, присутствовать «духовные» изображения, что
угодно, но все это останется оболочкой духовной субстанции, а не подлинным
явлением. Шрила Гуру Махарадж говорил, что преданные, понимая природу
священных писаний как духовной субстанции, предлагают этим книгам
гирлянды, совершают пуджу, и обращаются к ним так: «Если таково ваше
желание, вы можете задействовать меня в качестве посредника в деле открытия
Истины тому, кого вы изберете». Гуру Махарадж говорил: писания хотят,
чтобы их проповедовали. Мы предлагаем им себя в качестве их посредников, в
качестве их слуг.
Шрила Гуру Махарадж говорил, что существуют темы, которые неизменно
остаются выходящими за пределы нашей способности понять их. Мы имеем
дело с Безграничным. Ограниченное существо, ограниченное начало пытается
приблизиться к Безграничному. Как много это ограниченное существо
способно познать? Можно прийти на берег Тихого океана (неподалеку от
нашего ашрама). Можно остаться на берегу, можно войти в воду по колено, по
пояс, по шею или погрузиться еще глубже. Но, с точки зрения истинных
размеров океана, какова наша глубина проникновения? Какова природа нашего
опыта? Тем не менее, даже в таком случае можно сказать, что у нас есть
~ 21 ~
определенное представление об океане. Но это представление ограничено
нашими способностями.
Буквально час тому назад Шрила Гурудев упомянул Махабхарату. Он сказал:
«Обычное чтение этого произведения даст известное понимание, но под
руководством знатока из него можно извлечь особо сладостный сок». Мы
зависим от «гурманов сознания». К счастью для нас.
По словам Шрилы Гуру Махараджа, к числу тех реалий, природа которых
остается загадкой, относятся: джива-таттва, Нама-таттва, Гуру-таттва… мы
можем включить сюда Дхама-таттву, а также Шива-таттва.
Положение Шивы крайне трудно постичь, поскольку в его природе мы находим
три аспекта: бхога, тйага и сева. Три ипостаси в одной личности.
Наслаждающийся, отрешенный и преданный слуга. Господин Майи – слуга
Вишну. Владыка иллюзорного мира, не находящийся под воздействием
иллюзии, и слуга Вишну, слуга высшего царства. В свое время Шрила Гуру
Махарадж проповедовал в Южной Индии, где есть множество храмов Шивы и
поклонение Шиве очень распространено. В тех местах животрепещущим
вопросом неизменно было: «Кто Верховный? Шива или Кришна?» Чтобы
помочь людям понять эту истину, Гуру Махарадж опирался на очень простой
пример. Он говорил: «Вы видите, Шива занят медитацией. Каков ее объект?
Если мы посмотрим на макушку его головы, мы сумеем понять нечто. Он
держит на своей голове воду, проливаемую лотосными стопами Вишну, Гангу –
Шива Гангадхар». Шрила Гурудев установил на берегу Говинда-кунды
Гангадхар Садашива Мандир. Шива принимает на свою голову воду со стоп
Вишну. Шива почитает высший мир. Из Брахма-самхиты мы узнаем об
уникальности его положения. Там сказано: как молоко может превратиться в
йогурт, Вишну может трансформировать Себя в Шиву, однако обратная
трансформация невозможна – йогурт не может стать молоком.
Брахма-самхита также приводит другие описания. Иногда Шиву
рассматривают как олицетворение совокупности джив, поскольку он является
посредником, через которого дживы входят в материальное царство. Эти
истины описаны в Брахма-самхите: Вишну лежит в йога-нидре, с
полузакрытыми глазами. Он не соприкасается с Майей непосредственно; из
этого положения Он бросает взор в сторону Майи, олицетворения иллюзорной
энергии. В духовном мире все сознательно и личностно, включая взгляд. Этот
взгляд есть Шамбху, Шива, который является олицетворением совокупности
всех джив, вносящим их в лоно материальной природы. Если бы не Шива, нас
~ 22 ~
всех не было бы здесь. Вриндаван Дас Тхакур говорил, что Адвайта Ачарйа
есть Садашива, а позже Кришнадас Кавирадж Госвами определил природу
Адвайты Ачарйи как Махавишну. Здесь нет противоречия: как было сказано,
Махавишну трансформирует Себя в Садашиву.
Недавно происходило посвящение, во время которого нам говорили о
необходимости избегать десяти оскорблений. Обычное прочтение одного из
них: «Считать иных личностей – Шиву и других – равными Кришне». Но в
Брхад-Бхагаватамртам Шрила Санатан Госвами говорит: если вы принижаете
Шиву, не признавая его Божественность, такое отношение станет причиной
вашей неудачи. Природа Шивы позволяет существовать самым разным
представлениям о его личности. Шрила Гуру Махарадж и Шрила Гурудев
подводят нас к более глубокому пониманию Шивы. Мы знаем о событиях в
проявленных Играх Его Божественной Милости Шрилы Говинды Махараджа:
прежде его рождения его мать и отец молились Шиве о рождении сына. К ним
низошло вдохновение от Шивы: «Да, я дам вам сына, но в семнадцать лет он
примет саннйасу». В Бенгалии существует система, именуемая «Шива-
саннйасой»: отречение сроком на две недели, месяц, по-разному. Родители
думали, что речь идет о такой саннйасе. «Две недели мы сможем пережить».
Иногда Гурудев смеется и говорит: «Они не знали, что саннйаса будет
пожизненной». Посланники Его Божественной Милости Шрилы Шридхара
Дева-Госвами пришли в их деревню, где, по словам, Гурудева, он «счастливо
проводил свои дни». Он любил всех, и все любили его. Деревья любили его, он
любил деревья. Люди, деревья, животные, даже рикшаваллы, славящиеся
дурным характером, любили его. Все шло прекрасно, а потом пришли
«преданные Харе Кришна», произносящие, по словам Гурудева, «абсурдные
речи»: «Твоя мать – ничто; твой отец – ничто; этот мир – ничто». Так говорили
эти дикари, не имеющие даже книг по истории… Зато у них есть теория сжатия
и расширения времени и пространства, служащая основанием для таких
утверждений. Итак, преданные говорили все это, и разрушили маленький
прекрасный мир, в котором он жил. Гурудев очень умен… Преданные давили
на него, желая, чтобы он покинул родную деревню и ушел с ними. Он сказал:
«Если я уйду, пусть это произойдет прямо сейчас». Они согласились. Они
повели его с собой в Матх. Он и Джайадвайта Прабху переплыли Гангу и
достигли Чайтанья Сарасват Матха Шрилы Гуру Махараджа.
Гурудев рассказывает, что у него был определенный стереотип относительно
того, каким должен быть ашрам великого святого. То, что он увидел, не
соответствовало этому образу. Его будущий духовный брат увидел в нем некое
~ 23 ~
недоверие и сказал: «Перед тобой скромное здание, но в нем живет велкий
садху». Величие можно познать концептуально. Гурудев упомянул, что его
изложение Махабхараты представляет собой услышанное им от Шрилы Гуру
Махараджа – то, что Гуру Махарадж извлек оттуда. В начале Брхад
Бхагавамртам Санатан Госвами приводит предысторию своего произведения.
Примечательно, что он начинает с того, как Махарадж Джанамеджайа, сын
Парикшита Махараджа, спасшийся от брахмастры Ашваттхамы, говорит
Джаймини Рши: «Прежде я слышал Махабхарату от Вишвампайаны Рши. То,
что я слышал от него, было столь удивительно, вдохновляюще! Но теперь я
услышал Махабхарату от тебя, и, кажется, что в твоих устах она стала особо
сладостной, в ней появилась мадхура, сладость, которую я не чувствовал
раньше. И я хочу глубже исследовать эту субстанцию». Тогда Джаймини
начинает рассказывать ему Брхад Бхагаватамртам. Это значит, что можно
рассказывать одну и ту же историю, давать одну и ту же мантру, произносить
одни и те же слова, но результат зависит от природы субстанции,
содержащейся в том, кто дает, рассказывает, произносит.
Сегодня вечером кто-то спросил Шрилу Гурудева о том, что он прочитал
относительно Харе Кришна махамантры. О том, что, по словам Шрилы Гуру
Махараджа, в махамантре «Рама» не относится к Раме Айодхйи. Шрила Гуру
Махарадж рассказывал, что после того, как он получил Харинам от Шрилы
Сарасвати Тхакура, его старшие духовные братья обратились к нему с
расспросами, желая знать, какие наставления дал ему Сарасати Тхакур, что он
говорил в момент посвящения. Шрила Гуру Махарадж ответил им, что Шрила
Сарасвати Тхакур сказал: «Это имя «Рама» есть Радха-Раман, Раман Радхи».
Гуру Махарадж рассказывал: «Этот звук» – то было за пятьдесят лет до его
рассказа – «по-прежнему звучит в моих ушах». Воля Сарасвати Тхакура
состояла в том, чтобы наполнить его существо концепией мадхура-расы. Когда
преданный такой природы обсуждает Махабхарату, произведение, не
являющееся чистой литературой мадхура-расы…По словам Шрилы Гуру
Махараджа, только в молитвах Драупади – когда ее пытались унизить, срывая с
нее одежды, а она обращалась к Гопиджанаваллабхе, - мы находим семя, след
мадхура-расы. Когда мадхура-раса-бхакты обсуждают разные темы, их
обсуждение имеет определенное качество, распознаваемое и определяемое
представителями их собственной группы. Шрила Гуру Махарадж рассказывал,
что Вамшидас Бабаджи Махарадж любил иногда беседовать с одним
Бриджабаси, говорившем на бриджабули, языке Кришны, Радхарани и Гопи во
времена Нанды и Йашоды. Этот человек говорил о самых заурядных вещах, но
~ 24 ~
Бабаджи наслаждался некой духовной субстанцией; его речи пробуждали в нем
некую память…
Когда Шрила Гуру Махарадж обсуждал Махабхарату, извлекая из нее особый
смысл, Шрила Говинда Махарадж был рядом, совершая служение в Матхе,
занимаясь множеством разных дел, а потом Шрила Гуру Махарадж делился с
ним своими находками, субстанцией нового качества. И он наполнял существо
Шрилы Гурудева этой субстанцией. Такой была способность Гуру Махараджа,
как называет это Шрила Гурудев, «бросать…» («Иногда Шрила Гуру Махарадж
делился драгоценными камнями своих концепций, подобно тому, как
мальчишка бросает вам свой любимый камешек» - слова Шрилы Говинды
Махараджа. – прим. пер.)
За откровением стоит воля Кришны, согласно которой откровение приходит
тем или иным образом. Говорится, что прежде чем началась война на
Курукшетре, Кришна действовал как дипломат. Он предпринял последнюю
попытку найти дипломатическое решение проблемы. Он пришел в Куру Сабху,
хорошо зная, что Баладев совершает тиртха-йатру и не примет участие в войне.
Он прибыл туда один, на колеснице Арджуны, и враги Его династии думали:
«Кришна прибыл один. Если мы схватим Его сейчас, войны не будет. Без
Кришны они ничего не сделают». Они набросились на Кришну, пытаясь Его
схватить, и Кришна распространил Себя в бесчисленных Кришн. Один Кришна
стал двумя, четырьмя, восемью, шестнадцатью, тридцати двумя Кришнами,
мега-Кришнами, гига-Кришнами… Они не знали, которого из них хватать.
Затем все эти Кришны превратились во вселенскую форму. Все эти события
происходили пред слепым царем Дхртараштрой. Когда возникла вселенская
форма, различные йоги, мудрецы, личности разного уровня духовной
реализации стали возносить молитвы Кришне. Они возносили молитвы,
соответствующие глубине их понимания Его Божественности. В своем сердце
Дхртараштра также знал Божественность Кришны. Он слышал молитвы этих
личностей; кроме того, они давали определенное представление о природе того
Нечто, что они видели, и в Дхртараштре родилось желание обрести видение
этого Нечто, проблеск Реальности Божественного Откровения Кришны. Он
взмолился Кришне: «Если на то будет Твоя воля, устрани мою слепоту на
несколько мгновений, чтобы я смог увидеть божественное зрелище. Тогда я
буду считать, что наделен высочайшим благословением и удачей». По словам
Шрилы Гуру Махараджа, Кришна сказал: «Нет нужды устранять твою слепоту;
если Я пожелаю, ты увидишь». И слепой увидел Божественное Проявление по
воле Кришны. Таким образом, ничто материальное не может воспрепятствовать
~ 25 ~
Божественному Откровению. Единственный фактор – воля Кришны (чтобы это
произошло) и определяемая Им степень, глубина Откровения. Мы можем
только почтительно обращаться к тому измерению и принимать то, что может
нам открыться.
4. События на Курукшетре
Шрипад Госвами Махарадж: Прежде всего, если Сам Бог вовлечен в эти
события, как мы можем думать, что сумеем избежать подобных явлений?
Такова жизнь, такова природа этого мира. Слыша неприятный звук, мы не
должны приходить к заключению, что нам следует устранить слух, а зловоние
не может быть причиной отказа от обоняния. На каждом шагу мы встречаем
контраст между приятным и неприятным, желательным и нежелательным,
прекрасным и уродливым. Все это – восприятие. Нечто, являющееся очень
весомым и важным для подлинного Вайшнава, может вызвать удивление
находящихся на более низком уровне. Мы слышали, что Гаура Кишор Бабаджи
Махарадж совершал свой бхаджан в отхожем месте и люди спрашивали у него:
«О, Бабаджи Махарадж, как вы терпите зловоние?» - на что он отвечал:
«Дурной запах – ничто, это внешнее, но вот как вы способны терпеть зловоние
ментальности людей, которыми вы себя окружили? Такое зловоние
представляется мне нестерпимым». Люди, живущие прогрессивной духовной
жизнью, становятся чувствительными к своему окружению. Они начинают
видеть вещи в ином свете. У них появляются новые критерии суждения о том,
~ 26 ~
где им жить, с кем общаться… Гурудев только что сказал о Дурйодхане: «Если
не учитывать его враждебность к Пандавам, он был обладателем многих
достоинств». Гуру Махарадж называл его добродетели. «Но его враждебность к
Пандавам все перечеркнула».
Другие вопросы?
~ 27 ~
другими людьми: «Я испытывал мучения, лекарство помогло мне, я предлагаю
его вам». Это истинное - bona fide - взаимодействие. Во время эпидемии чумы
желание сделать всем инъекцию лекарства благородно, но решающим
фактором будет наличие у вас вакцины. Инъекция не является самоцелью.
Необходима та самая лекарственная субстанция. Природа преданных такова,
что они понимают: они имеют дело с даром, которому они стремятся служить.
При этом подразумевается, что этим даром следует делиться с другими
людьми. В действительности, если мы пытаемся быть владельцами,
собственниками этой субстанции, она превращается в нечто иное. Она
утрачивает свою духовную природу. Но когда мы распространяем ее другим с
благой верой, мы выполняем наш долг. Отсутствие самоутверждения: канак,
камини, пратиштха. Богатство, лакшми, приходящее к преданному, следует
предлагать Нарайане. Камини, женщины, предназначены для Кришны.
Пратиштха, слава и положение – для Гурудева. Мы слышим, как Шрила
Гурудев, Шрила Гуру Махарадж и все представители этой линии заявляют, что
все богатство, которое есть у них, является милостью их Гуру, даром свыше.
6. Проповедь и ее эксплуатация
~ 29 ~
далее Йогамайа выбирает из этой группы личностей, наделенных качествами,
позволяющими участвовать в Играх Кришны в полной мере, подобно тому, как
слуга царя отбирает зрелые манго. Мы видели, как это делает Гурудев: «Этот
манго уже созрел, а этот созреет завтра». Видя качества этих более чем
освобожденных душ - речь идет о высочайшем измерении, вершине, Кришна-
лиле - Йогамайа решает, что одни уже готовы принимать участие, а другие
должны созреть.
Чакраварти Тхакур говорит, что когда раздается звук флейты Кришны, все в
безумии бросаются в ту сторону. Мы были поражены, когда услышали, как
Шрила Гуру Махарадж сказал, что звук флейты Кришны однажды услышали
жители Вриндавана несколько сот лет тому назад. Все, словно в безумии,
побежали на берег Йамуны, и… там никого не было. Слыша звук флейты
Кришны, они отбрасывают все привязанности, препятствия на пути, и бегут к
Кришне, чтобы предложить себя. Но некоторым не позволяют войти. Манго,
которые недозрели, выкладывают на подоконник, чтобы жара и солнечные
лучи завершили процесс созревания. Огонь разлуки способствует созреванию.
Разлука делает их чувства интенсивными, благодаря чему они достигают
положения служения. Те личности, которым позволяют войти – высочайшие
души. Вриндаване хойте шрештха говардхана шайла гандхарвика-гиридхари
джата крида койла. Выше Вриндавана – Говадхан, выше Говардхана – Радха-
кунда и т. д. Эти высочайшие души приходят к Кришне и получают отказ. Они
стоят с поникшими головами, а их глаза полны слез. Почему? Потому что они
подозревают самих себя. Они знают, что Кришна-према – это нечто,
привлекающее Кришну. Она неотразима для Него. Они были отвергнуты Им –
значит, у них нет Кришна-премы, и они думают: «Это потому, что у меня нет
качеств. Зачем же тогда я отвергла родственников, преступила законы
священных писаний, стала полной преступницей, как будто бы ради того,
чтобы отдать себя Кришне, но меня отвергли, и это значит, что у меня нет
подлинных качеств». Они стоят с опущенными головами, и слезы текут по их
щекам. Это высочайшие преданные, которых прославляют великие преданные
и высшие писания. Они думают, что в них есть некий изъян, служащий
причиной их неудачи. Нам говорят: «Такова культура сознания Кришны». Не
винить сцену, не обвинять окружающий мир. Обвинять других – ложный
подход. Следует смотреть внутрь и видеть: да, изъян во мне. Нечто,
заключенное во мне, вновь и вновь становится причиной ложного выбора; что
это такое? Мне необходимо вверить себя руководству Вайшнава и получить
избавление от того ада, который я создал.
~ 30 ~
Сознание Кришны – теория единого поля; оно последовательно на всем своем
протяжении: в начале, в середине и в конце. Гуру Махарадж подчеркивал
«культуру самоотрицания». В ней сокровище преданности будет открыто и
развито.
7. Природа рага-марга
26 сентября 2004 г.
~ 34 ~
В одной из шлок Шрила Гуру Махарадж кратко описывает вклад Бхактивинода
Тхакура. Гурудам грантхадам гаура-дхамадам намадам уддха бхактидам
буридам ванде бхактивинодадам сада. Почему мы будем вечно благодарны
ему? Потому что он дал все. Не большую часть того, что мы имеем, но все, что
мы имеем. Мы не владеем этими реалиями; это нечто, поданное нам на золотом
блюде, - божественый дар Бхактивинода Тхакура. Грантхадам: все наши
книги, включая Чайтанья Чаритамриту, Шримад-Бхагаватам и другие писания,
заново преподнесенные им.
Гаура Дхам – он явил место рождения Махапрабху в этом мире, и,
соответственно, весь Набадвип Дхам и славу Набадвип Дхама в «Набадвип
Дхам Махатмйе». В ней он открывает, что обозначает каждый из девяти
островов, частей лотоса с девятью лепестками.
Сегодня утром Шрила Гурудев рассказывал, что Бхактивинод пользовался
своим положением окружного магистрата и имел доступ к британским
библиотекам. В них нашлась книга под названием «Картография охотников»,
или что-то подобное, в которой упоминалось одно место… Было приведено
название: «Миапур». Читая писания и сопоставляя их с доступными ему
картами, он идентифицировал это место как место Явления Махапрабху.
Однако природа преданных такова, что они всегда живут в мире своей
неуверенности. Я называю такое настроение «принципом духовной
неуверенности». Они никогда не уверены в том, что их служение принимается,
в том, является ли подлинной их концепция Кришны и законным – приходящее
к ним вдохновение. Вот почему их называют «чистые преданные».
Говорится: кршна-бхакти нитйа-сиддха садхйа кабху ной – преданность вечно
пребывает в сердце, но она сокрыта. Каковы главные покрытия? Карма и гйана.
В двух словах и по сути: дурно поступать и скверно думать. Эти тенденции
должны быть отброшены. Тогда нечто подлинное явит себя. Бхактидам
буридам ванде. Бхактивинод дает это, он открывает радость, проистекающую
из служения Верховному Господу.
Дживера сварупа хой кршнер нитйа-даса. Махапрабху открыл, что наше
вечное положение, по словам Шрилы Гуру Махараджа, – рабство Красоте.
Олицетворенной Красоте. Такова концепция Кришны. Бхактидам буридам
ванде бхактивинодадам сада. Гурудам грантхадам гаура-дхамадам намадам.
Святое Имя Кришны… С того времени, когда Бхактивинод Тхакур плакал и
стенал на веранде своего дома, и до его последних дней в этом мире он был
~ 35 ~
абсолютно равнодушен к своему телу и внешнему миру. Обычно такую
тенденцию можно наблюдать в высочайших преданных – в свои последние дни
они все меньше и меньше сознают этот мир. Настолько, что он даже не
прикрывал тело. Он оставался в своем доме, погруженный в глубочайшие
измерения сознания Кришны, будучи наг. Если приходили люди, его слуга
бросал ему одежду, а потом пытался вернуть его обратно в сознание, чтобы он
мог принять гостя.
Такое явление описано в Шримад-Бхагаватам. В Третьей Песни сказано:
подобно пьянице… Какова классическая карикатура пьяницы? Сползшее
пальто и т. д. Бхагаватам говорит: подобно тому, как пьяница не сознает, есть
ли на нем одежда, освобожденная душа, опьяненная концепцией Кришны, не
сознает, есть ли у нее тело. Оно «наполовину сползло» или «наполовину
держится».
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что однажды, когда Бхактивинод
находился в таком состоянии, пришли гости, которые сказали ему: «Не могли
бы вы рассказать нам что-то о Кришна Наме?» Бхактивинод Тхакур стал
плакать: «Кришна Нам! Кришна Нам! Кришна Нам!». Экстаз захлестнул его
тело, волосы стали дыбом, возникла дрожь, он рыдал: «Кришна Нам!» и упал с
кресла на землю, в экстазе. Просто в ответ на просьбу: «Расскажите о Кришна
Наме». Учитывая его реакцию, мы можем думать, что те люди поняли что-то о
Кришна Наме.
Таковы разрушительные, сокрушающие эффекты Кришна Нама, описанные в
его Шаранагати. В «Поиске Шри Кришны, Прекрасной Реальности» есть
раздел, в котором Шрила Гуру Махарадж своим «несравненным образом»,
говоря его собственными словами, описывает эффекты подлинного Кришна
Нама, переживаемые освобожденными душами.
Когда Бхактивинод Тхакур открыл место Явления Махапрабху, он не был
чрезмерно уверен в своих суждениях, поэтому он пригласил Джаганнатха Даса
Бабаджи Махараджа придти и подтвердить это открытие. Говорят, что в то
время Бабаджи Махараджу было 125 лет, и слуга носил его в корзине. Когда он
прибыл, он выпрыгнул из корзины и стал плакать и призывать имя Махапрабху.
Так он дал подтверждение. Хрдайену бхйанугйато… Подтверждение
реальности, истины, приходит из сердец подлинных преданных. Оно никогда
не может быть дано внешним образом. Гурудам грантхадам гаура-дхамадам
намадам.
~ 36 ~
Он дал все эти реалии. И что еще? Гуру. Опять же, в силу величия того
богатства, субстанции, которую он принес в мир, Бхактивинод Тхакур молился
Махапрабху о посреднике распространения этого сокровища. Темперамент
этой личности будет несколько иным, нежели темперамент Бхактивинода
Тхакура.
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что в детстве Сарасвати Тхакура, когда
Бхактивинод видел его характер, склонность к конфликтам, он говорил
мальчику: «Я переживаю за тебя». Тот постоянно спорил в школе. Возвращаясь
домой, рассказывал, как всегда отстаивает превосходство концепции
Махапрабху.
Мы слышали, как однажды некий сахаджийа, пользовавшийся репутацией
«сиддха-махатмы», «сиддха-пурушы», пришел домой к Бхактивиноду и увидел,
как Сарасвати Тхакур предлагает ему дандаваты с расстояния в сто футов.
Бабаджи спросил у Бхактивинода: «Почему мальчик так делает? Это очень
странно». Бхактивинод отвечал: «О, не обижайтесь на него. Он дал обет не
приближаться к сахаджийам ближе, чем на сто футов – и он увидел вас».
Поэтому Бхактивинод говорил Сарасвати Тхакуру: «Я переживаю за тебя. Как
ты будешь жить в этом мире?» По словам Шрилы Гуру Махараджа, тот отвечал
отцу: «Не переживай за меня. У меня есть план».
Шрила Гурудев, цитируя поэму Шрилы Гуру Махараджа о Сарасвати Тхакуре,
заметил, что, по контрасту, Махапрабху явился в Набадвипе, а ушел в Пури, а
Шрила Сарасвати Тхакур явился в Пури, а ушел в Набадвипе. Когда Сарасвати
Тхакур явился, Бхактивинод устроил фестиваль, на который пригласил
Джаганнатха Даса Бабаджи Махараджа, и на протяжении трех дней они
праздновали явление божественного ребенка, в котором признали сиддха-
пурушу, махапурушу. Шрила Гуру Махарадж говорил, что он очень скоро
понял, что сердце Сарасвати Тхакура безраздельно принадлежит Бхактивиноду
Тхакуру. Мы знаем, что Шрила Гауракишора Дас Бабаджи Махарадж – его
гуру. Тем не менее, говорится, что Бхактивинод Тхакур – его жизнь и душа.
Когда Шрила Гуру Махарадж размышлял над тем, как ему снискать
благосклонность Шрилы Сарасвати Тхакура, он подумал, что совершенной
стратегией будет прославление Бхактивинода. «Если я сумею прославить
Бхактивинода подлинным образом, тогда я сумею завовевать сердце Сарасвати
Тхакура. Такое стремление будет главным содержанием моей жизни».
~ 37 ~
Как сказал Шрила Гурудев сегодня утром в своем выступлении для Интернета,
подобно Бхактивиноду Тхакуру, Шрила Гуру Махарадж обладал способностью
взвешивать и оценивать, устанавливать духовную субстанцию и ее ценность,
распознавать ее уникальный характер и занимаемое ею место.
В Бхактивинода Вираха Дашакам, поэме, прославляющей Бхактивинода,
Шрила Гуру Махарадж говорит: «Твой дар превосходит даже то, что дали
Рамануджа и другие ачарйи». Иногда Гуру Махарадж говорил: «Рамануджа
открыл Вайкунтху». Но Бхактивинод открыл большее. Шри гауранаматам…
Какова природа твоего дара, превосходящего то, что было дано другими
ачарйами?» Он говорит: шри гаурануматам сваруп видитам. Кто есть
Махапрабху и что Он принес - известно, в действительности, только Сварупу
Дамодару, которого иногда описывают как махапрабхур двитийа калеварам -
второе «я» Махапрабху. Когда Махапрабху был потерян в глубинах Радха
Бхавы в Своем божественном экстазе перед колесницей Джаганнатха, или в
Гамбхире, в обществе Сварупа Дамодара и Рамананды, Сваруп Дамодар мог так
или иначе поддерживать равновесие, чтобы быть способным питать Его
чувства и настроение в это время. Кавирадж Госвами говорит, что иногда
Адвайта Ачарйа был уносим экстазом в состоянии божественного безумия, как
и Нитьянанда Прабху, но Сваруп Дамодар сохранял спокойствие, позволявшее
ему помогать Махапрабху. Кто Он?
Джади гаура на хойте… Шрила Гуру Махарадж говорит, цитируя Васудева
Гхоша: если бы Гауранга не пришел, нам осталась бы неизвестной слава…
Кого? Шримати Радхарани. Радха махима према раса симха. Ее слава и
размеры божественной любви – то, как далеко эта любовь может заходить.
Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил о том, как божественная любовь может
играть человеком, словно куклой. Мы слышим об экстатических
трансформациях Махапрабху, описанных в Чайтанья-Чаритамритам. Вчера мы
встретили в Чайтанья Чаритамритам шлоку Рупы Госвами, анарпита чарим
чират… Он дает уннатоджджвала расам – то, что никогда не было дано
прежде, уджджвала-расу, мадхура-расу. И далее сказано: «Это внешняя
причина Его явления». Поневоле думаешь: что это за книга? Я был шокирован,
я подумал: неужели я не так прочитал? «Это внешняя причина Его явления».
Когда Он раздает Кришна-прему посредством Нама-санкиртаны. Все равно, так
сказано.
Но когда речь заходит о внутренних причинах Его явления – радха-бхава дйути
сувалитам науми кршна сварупам… Кришна был поглощен сердцем и сиянием
~ 38 ~
Шримати Радхарани и был обращен в преданного Кришны. Это према раса
симха, радха махима – Ее величие. То обстоятельство, что Она может обратить
Кришну в преданного. Когда нам говорят: «Слуга слуги слуги», или
«Высочайшая перспектива дживы – быть рабыней Кришны», - нам никогда не
следует думать, что нам подсунули не то, что мы получим что-то меньшее, чем
«истинно серьезные люди».
Кришна Сам желает занять положение преданного. Как удивительно это? Он
хочет обрести опыт сознания Кришны. Потому что не сознает Кришну. Прошу
прощения, что сообщил вам эту новость. Люди сознают Кришну, Шримати
Радхарани – олицетворение сознания Кришны. Когда Кришна становится
преданным и ачарйей, Он наслаждается вкусом сознания Кришны, как и все
остальные. Кришна Чайтанья.
Когда происходила церемония открытия Шри Чайтанья Чандродайа Мандира в
Майапуре… (Шрипад Джанардан Махарадж был там). Шрила Прабхупада
сделал сознание Кришны «фирменным знаком»… Гуру Махарадж очень любил
это выражение - «сознание Кришны». Оно столь прекрасно, потому что это
перевод «Кришна Чайтанья». «Чаитанйа» или «четана» значит «сознание».
В «Золотом Вулкане» Гуру Махарадж говорит: когда Кешава Бхарати давал
Махапрабху саннйасу, он сказал: «Твое имя - Шри Кришна Чайтанья. Ты не
можешь носить другое имя, поскольку Ты – само сознание Кришны и раздаешь
его всем и каждому». Отец Шринивасы Ачарйи ушел с церемонии саннйасы, в
безумии повторяя «Чайтанья, Кришна Чайтанья!» Это событие было столь
драматичным, люди рыдали, Махапрабху и все остальные пели экстатичный
киртан, и отец Шриниваса ушел домой, непрестанно повторяя: «Чайтанья,
Чайтанья, Чайтанья!» Люди спрашивали у него, что там случилось, а в ответ:
«Чайтанья, Чайтанья!». «Мы слышали, что Нимай Пандит пришел и принял
саннйас от Кешавы Бхарати?» - «Чайтанья! Чайтанья!». С тех пор он стал
известен как «Чайтанья Дас». Почему я об этом говорил? А, открытие
Майапура. А до открытия Майапура?
~ 40 ~
Это необычайное, шокирующее высказывание. Люди такого статуса, как
Бхактивинод Тхакур и Сарасвати Тхакур могут заявить подобное, и то будет
нечто подлинное. Почему? Шрила Гуру Махарадж – величайший адвокат.
Потому что, сказал он… Он всегда объясняет почему… Совершенным образом.
Поскольку служение, совершаемое во время величайшей нужды в нем,
приносит соответствующее вознаграждение.
Эти слова – одна из его английских сутр, заключающая в себе безграничный
смысл. Служение, совершаемое во время величайшей нужды в нем, приносит
соответствующее вознаграждение. Преданные спрашивают: «Что я должен
делать? Махарадж, я задаюсь вопросом: какое служение…». Поймите эту
формулу и действуйте согласно ей. Служение будет вознаграждено
соответственно степени потребности в нем.
Эти личности были знатоками, дегустаторами расы. Он говорит: «В это время,
на Курукшетре, Ее нужда достигает зенита». Почему? Нам говорят: Гопи
проклинают Брахму за то, что он создал глаза, которые моргают. Мгновение
разлуки с Кришной нестерпимо для них. Это принцип сжатия и расширения
пространства и времени в приложении к Кришна-лиле. К чему еще его можно
приложить? Когда гопи совершали Раса Лилу (писания говорят: брахма-ратри
– она длилась ночь Брахмы, т. е. четыре миллиарда триста миллионов лет), они
думали, что это время подобно мановению ока. И мы фантазируем, проецируя
себя в тот мир? Они провели четыре миллиарда триста миллионов лет… и
чувствовали их мгновением. Тогда как в разлуке, от обратного, мановение ока
подобно дню Брахмы. Для них. Таково качество субстанции в них. После ста
лет такой разлуки они встретили Кришну на Курукшетре.
Мы слышали пример Гуру Махараджа: когда во время игры Мирового Кубка,
футбольного чемпионата, мяч приближается к воротам… Если его просто
гоняют по полю, зрители более-менее спокойны. Но когда гол вот-вот будет
забит, и в последний момент он срывается, вы видите, как сотни тысяч людей
вскакивают и… «А-а-а!!!», словно это конец света. Мы говорим об
интенсивности эмоций. Сегодня здесь присутствуют наши друзья из Латинской
Америки, они могут подтвердить: болельщики совершают самоубийства, они
подстерегают «чужих парней» в темном переулке… Интенсивность велика. И
это футбол! Какой-нибудь матч может проходить прямо сейчас. Если подобную
интенсивность переживаний может вызвать такая игра, что говорить о
Божественной Игре, Играх Верховной Личности Бога, насколько безгранично
более интенсивными они должны быть!
~ 41 ~
Бхактивинод Тхакур заключает: во время встречи на Курукшетре Радхарани
прямо у цели, пред Ней Кришна, но Они не могут встретиться желанным
образом – это зенит разочарования. Стратегия Бхактивинода Тхакура такова:
если в это время мы совершаем служение… По словам Шрилы Гуру
Махараджа, на поле битвы стакан воды обладает величайшей ценностью. В
обычной жизни это ничто, но там… И Бхактивинод Тхакур говорит: «Если я
смогу совершить служение в такое время и обрести некую связь с таким
измерением… Оно столь высоко, что, по его достижении, нет ни малейшего
шанса когда-либо вернуться сюда вновь». Поэтому он заявил: «Курукшетра –
место для людей подлинного бхаджана». И Шрила Сарасвати Тхакур кивнул,
соглашаясь.
Нам говорят: «Не давать меньше, чем было дано тебе». Шрила Сарасвати
Тхакур передал это нечто своим ученикам, и Шрила Гуру Махарадж
рассказывал, что когда он услышал, как Сарасвати Тхакур говорит: «Вриндаван
– для поверхностных мыслителей», для него это прозвучало так, словно он
упал с верхушки дерева. Мы все время говорим: «Кришна, Кришна, Кришна.
Это движение сознания Кришны, Харе Кришна Махамантра…». Упор делается
на Кришну, Он – Верховная Личность Бога, ишварах парамах кршнах и т. д., и
т. д. И тут нам говорят: «Вриндаван - …». Что он подразумевает? Служение
согласно степени нужды в нем. Это – Бхактивинод Тхакур, это нечто он
открывает миру. Как упомянул Шрипад Джанардан Махарадж, параллель этому
присутствует в Гаура-лиле.
..Да, когда Радхарани и Гопи находятся там, когда они видят Кришну,
Шйамасундара, шйама гопа рупа, пастуха, играющего на флейте на берегах
Ямуны, без Его флейты, в одеждах царя, а вместо сладостных звуков
Вриндавана – куджат кокила..., криков кокилы, павлинов, звуков Джамуны –
грохот колесниц, болтовня горожан из Двараки, все эти изыски, пышно одетые
царицы, Кришна в царских одеждах, их сердца разбиты. Они разочарованы.
Это непостижимо - как они могут находиться в присутствии Верховного
Существа и быть разочарованы? Они молят Кришну вернуться с ними во
Вриндаван. И нам говорят, что именно это празднует Махапрабху на Ратха-
йатре. Экстаз возвращения Кришны во Вриндаван. Они тащат колесницу
Дварака-Кришны веревками своих сердец во Вриндаван.
А параллель в Гаура-лиле такова: после пяти лет саннйаса Махапрабху
возвращается в Набадвип, и в окрестностях, в Видйанагаре, в доме Видйа
Вачаспати, брата Сарвабхаумы Бхаттачарйи, на крыше дома Махапрабху
~ 42 ~
предстает людским взорам, и в безумии сотни тысяч людей бегут туда из
Набадвипа, чтобы увидеть Его. Все настоящие жители Набадвипа и полубоги,
низошедшие в человеческом обличии. Толпы разрастаются из-за присутствия
девов, инкогнито находящихся в общей массе. Говорят, Шива столь страстно
хотел отправиться туда… Нанди был недоступен, и он запрыгнул на лебедя
Брахмы… Такое «небесное такси». Люди Набадвипа безумно рвались туда,
чтобы увидеть драгоценный камень Набадвипа. Двиджа мани гаура…
Драгоценность Набадвипа – Нимай Пандит. Шрила Гуру Махарадж говорит:
когда люди переправлялись через реку, никто не мог утонуть, потому что то
была одна толпа. Достигнув другого берега, они забирались на деревья, и
непостижимой силой даже хрупкие веточки могли выдержать взрослых людей.
Деревья были полны людей; все хотели взглянуть на Махапрабху.
В песне Бхактивинода Тхакура, о которой говорит Шрипад Джанардан
Махарадж, он рассматривает себя как одного из жителей Видйанагара и видит
Махапрабху, стоящего на крыше, и выражает чувства своего сердца, говоря:
«О, когда ты оставишь эти царские одеяния саннйаси и вернешься в Набадвип,
и мы будем совершать према-киртан, подобный тем, что совершали когда-то?»
Когда однажды я спросил Шрилу Гуру Махараджа, что мы считаем более
высоким – Пури или Набадвип, поскольку, мы слышим, внутренний аспект
полностью проявляется в Пури, Гуру Махарадж сказал: «Верные последователи
Махапрабху скажут: «Набадвип». Поскольку преданные Махапрабху
испытывают боль, видя, как, потерянный в глубинах Радха-бхавы, он
испытывает мучения». Кришна-према играет человеком, как куклой… Для них
нестерпимо видеть, как Его прекрасная форма страдает таким образом. В их
сердцах рождается смятение. Шрила Гуру Махарадж приводит это в качестве
примера: Бхактивинод Тхакур молится о том, чтобы Махапрабху вернулся в
Шривасанган, дом Шриваса Тхакура, где они будут совершать раса-киртан. Как
бы то ни было…
Сварупа видитам… Сваруп Дамодар… Шрила Гуру Махарадж говорит: он
знает все это.
Джанардан Махарадж упомянул Чайтанья Чаритамриту. Недавно я сказал
Шриле Гурудеву, что, поистине, она также является даром Сварупа Дамодара,
поскольку, говорят, она была составлена на основе его записей. Рагхунатх Дас
Госвами был со Сварупом Дамодаром долгие годы, и то, что он видел сам, а
также записи Сварупа Дамодара он передал Кавираджу Госвами во
Вриндаване. Шри гаурануматам сварупа видитам. «Он знает». Когда
~ 43 ~
Махапрабху узнал, что Рупа Госвами понимает внутреннее состояние Его
сердца, он обратился к Сварупу Дамодару и спросил: «Как он может знать
его?» Он знает, что Рупа знает. Но спрашивает. Почему? Потому что «он знает
то, что неизвестно мне». В такой степени. Когда Дас Госвами пришел к
Махапрабху и сказал: «Ты вверил меня руководству Сварупа Дамодара, но не
мог бы Ты дать мне личные наставления?», Махапрабху сказал: «Я дам тебе
личные наставления, но причина, по которой Я направил тебя к Сварупу
Дамодару, следующая: то, чего не знаю Я, он знает в полной мере». Как такое
возможно? Как это может быть реальным? Но это реально. Поскольку, когда
Кришна исследует Радха Бхаву, Он находится на терра инкогнита, эта земля
неведома Ему, она в полной мере известна Сварупу Дамодару, как Лалите
Сакхи. Он знает: «Когда Она чувствует так, я приношу это, эти шлоки
приходят». Гададхару это также известно. Из личного опыта. Когда
Махапрабху говорит: «Он знает то, чего не знаю Я», - это реально.
Непостижимым образом. Рупа граджена… И Шрила Санатан Госвами
поклоняется этой божественной субстанции. Как самбандха-гйана ачарйа, он
указывает всем направление, систематически показывает, как приближаться.
Показывает все нюансы и градацию преданности, особенно в Брихад
Бхагаватамртам.
Рупадйаир паривешитам… Рупа Госвами подает эту божественную
субстанцию на золотом блюде своими божественными писаниями. Рагхуганаир
асвадитам севитам… Шрила Рагхунатх Дас Госвами переживает вкус того,
что Рупа подает, и наслаждается им. Экстатический поток достигает
Кришнадаса и его последователей и появляется в Чайтанья Чаритамритам и
столь многих других произведениях… Они наслаждаются вкусом этой
субстанции. Дживадйаир абхиракшитам. А Джива и, как упоминает Шрила
Гурудев, Баладев Видйабхушан Прабху защищают это нечто от осквернения, от
нападок пандитов с их ложной ученостью; они защищают это нечто и
показывают, что какой бы непостижимой и революционной ни была эта
концепция, она имеет всю полноту шастрического подтверждения, и она
совершенна. Она не является фантазией или отклонением. Это Высочайшая
Субстанция. А Шука, Шива, Брахма (позже Шрила Гуру Махарадж изменил эту
часть, включив Уддхаву) стремятся к капле этого нечто, божественной
субстанции.
Что же это? Шри радха-пада севанамртам ахо! тад датум иша бхаван.
Бхактивинод Тхакур, это твой дар миру, нектар служения, эманирующий из
лотосных стоп Шримати Радхарани. Это твой дар. Это твое движение сознания
~ 44 ~
Кришны. Это та самая нектарная субстанция, вкус которой Шрила Сарасвати
Тхакур хотел силой навязать людям. Его первые последователи рассказывали
Шриле Гуру Махараджу: «Мы не могли понять, что он говорит, но выглядело
так, словно там было нечто, некий нектар, и он выходил из себя, заставляя нас
попробовать его». И слава Богу за это, и за него. Гурудам. За то, что Шрила
Бхактивинод Тхакур подарил миру Сарасвати Тхакура, который привил своим
последователям бескомпромиссный и неувядающий дух распространения этой
субстанции другим. Именно поэтому мы все можем сидеть здесь сегодня и
почитать лотосные стопы Шрилы Бхактивиноды Тхакура, поскольку Шрила
Сарасвати Тхакур не позволил бы своим истинным последователям уклониться
от миссии распространения чистой концепции Кришны другим.
В заключение, вернемся… На открытии Майапур Чандродайа Мандира Шрила
Гуру Махарадж вспоминал о том, как один человек, который был очень
впечатлен проповедью Шрилы Сарасвати Тхакура и Гаудийа Матхом, сказал:
«Такие храмы должны быть в каждом городе и деревне по всему миру!» И все
отреагировали: «Да, какие слова! Это правда!» По словам Гуру Махараджа,
Шрила Сарасвати Тхакур ответил ему: «Не такова моя идея. Моя идея – чтобы
каждое живое существо стало храмом сознания Кришны. Не просто каждый
город и деревня – каждое живое существо. Вот чего я пытаюсь достичь»! В том
выступлении Шрила Гуру Махарадж был очень вдохновлен и сказал:
«Бхактивинод Тхакур не только предсказал распространение этого движения по
всему миру, но сказал, что когда-нибудь оно будет единственной религией в
мире». Настолько сильной была его убежденность и его концепция. Шрила
Бхактивинод Тхакур авирбхав маха-махотсав тити ки джайа! Есть ли у кого-то
вопросы?
~ 45 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Иногда Шрила Гурудев отмечает: то
обстоятельство, что Шрила Бхактивинод Тхакур послал Шрилу Сарасвати
Тхакура к Гауракишору Дасу Бабаджи Махараджу, говорит очень много о том,
каким было его суждение о других личностях, включая его собственного т. н.
дикша-гуру. Когда для Сарасвати Тхакура пришло время обрести связь, он
направил его к лотосным стопам Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа.
На днях Шрила Гурудев также упомянул, что в заключительной части
комментариев Шрилы Сарасвати Тхакура к Чайтанья Чаритамрите он
становится вдохновлен божественными эмоциями и проводит параллели между
Бхактивинодом Тхакуром и Гауракишором Дасом Бабаджи Махараджем и
Гададхаром Пандитом и Сварупом Дамодаром. На глубоком уровне
восприятия, он видит те же самые духовные характеристики и настроение
преданности. Но в своей поэзии Шрила Гуру Махарадж обозначает их
духовные тождества и описывает радостную сцену духовного царства; он
говорит, что Шрила Сарасвати Тхакур в царстве Бхактивинода Тхакура поет
славу Шрилы Гауракишора Даса Бабджи Махараджа. Качества Бабаджи
Махараджа, говорит Гуру Махарадж, подобны нитям, которые образуют
духовную сознательную субстанцию – шатер, который столь прекрасен, что
Кришна приходит и живет в нем.
У нас есть некое представление о том, какие отношения их связывают, какую
любовь они питают друг к другу, и каково качество их преданности.
~ 49 ~
Шрила Гуру Махарадж говорил, что положение Гуру следует рассматривать
как нитйа-сиддха. Не садхана-сиддха или крипа-сиддха, но нитйа-сиддха.
Почему? Потому что Кришна говорит: ачарйа мам виджанийан… - «Тот, кого
ты вопринимаешь как Гуру, есть Я. Это Я». Невозможно, знаете ли,
рассуждать: «Он стал Кришной недавно? Или частично?» Нет, Кришна являет
Себя через посредничество Вайшнава и Гуру. Поэтому Гуру следует видеть как
нитйа-сиддху, чтобы дать ученику максимальное благо, оказать наибольшую
помощь в достижении веры высочайшего уровня. В противном случае, если мы
размышляем, если мы смотрим на предысторию, она бросает тень на
предстающее перед нами явление, в результате чего прозрачная среда
замутняется и возникает помеха видению.
Когда один преданный, Прадйумна Мишра, обратился к Махапрабху с
просьбой рассказать о Кришне: «Я хочу услышать от Тебя Кришна-катху»,
тава катхамртам тапта дживанам… «Это начало всего благоприятного в
нашей жизни, все богатство души открывается ней. Пожалуйста, я хочу
услышать от Тебя», Махапрабху ответил: «Я не знаю Кришна-катхи. Это очень
высоко, Кришна-катха. Я слышал Кришна-катху от Рамананды. Но Я не считаю
себя достойным рассказывать тебе о Кришне. Я советую тебе пойти к
Рамананде». В этом заключается смысл жизни, воистину. Если ты не развил
васудева-катха-ручи, вкус к повествованиям о Кришне, твоя жизнь – пустая
трата времени – согласно Шукадеву Госвами и Бхагаватам. Если же у тебя есть
некий вкус, даже самый малый, твое внутреннее богатство заключено как раз в
этом голоде, желании, стремлении. Однако необходима подлинная передача.
Сам Махапрабху отсылает Прадйумну Мишру к Рамананде. В отличие от нас,
рвущихся вещать что есть что, Махапрабху отсылает его к Рамананде.
Когда Прадйумна Мишра пришел в дом Рамананды, тот был занят написанием
пьесы, именуемой Джаганнатх-валлабха-натак. Он также занимался обучением
танцовщиц из храма в Пури, показывая им, как выражать экстатические
чувства, передавать экстатические эмоции, описанные в его драме. Требовалось
личное обучение, и, когда Прадйумна пришел, Рамананда занимался этим.
Слуга сказал Прадйумне Мишре, что его хозяин занят. Рамананда учил
девушек, как правильно танцевать, и при этом проявлял о них интимную
заботу, делал им массаж, чтобы они могли в совершенстве исполнять свои
танцы. В уме Прадйумны Мишры возникло некое недоверие. Он дождался,
пока Рамананда Рой завершит свою севу. Тот обратился к Прадйумне: «О, я
пренебрег тобой, я совершил апарадху – тебе пришлось ждать» Испытывая
подозрения, Прадйумна Мишра сказал: «Ну, я просто пришел, чтобы
~ 50 ~
предложить дандаваты. Не беспокойся». И он ушел. На следующий день
Махапрабху спросил: «Ты слушал Кришна-катху от Рамананды?» Прадйумна
Мишра отвечал: «Ну, Ты знаешь…», и он описал сцену, очевидцем которой он
оказался. Махапрабху увидел, что у него есть определенное недоверие к
квалификации Рамананды Роя. Прежде всего, Махапрабху сказал: «Есть только
один Рамананда – эк рамананда. И хотя ты мог видеть его в обычном смертном
теле, он обладает сиддха-дехо, апракрта-дехо, у него нет материального тела, не
говоря уже о материальном уме. Мой ум, сознание могут быть осквернены
видением и слушанием разных вещей, но Рамананда чист. Он обладает
духовным телом, духовным умом, духовными чувствами. В нем нет и следа
мирского. И каково его настроение? Даси-бхав. Он думает, что эти девушки –
Гопи, и, для наслаждения и радости Кришны, он служит им, обучая их. В нем
нет и следа мирской скверны. Ты можешь слушать Кришна-катху от него».
Также Махапрабху процитировал Бхагаватам: викрдитам браджа ваду…
Шраддханвито, шраддха - слушать с верой тех, кто дхира - личностей, ни в
малейшей степени не обеспокоенных чувствами: они квалифицированы.
Прадйумна вернулся, и Рамананда начал говорить о Кришне утром, продолжил
в обед, и говорил весь день до позднего вечера. Непрерывная Кришна-катха.
Прадйумна Мишра был удовлетворен и, счастливый, вернулся домой. Когда у
него возникла вера в достойную личность, передача произошла. Когда мы
занимем безопасное положение у лотосных стоп Шри Гуру, это та самая точка,
позиция, находясь в которой, мы можем видеть.
~ 51 ~
пределами обмана. В настоящий момент такой мир неведом нам. Но разве не
может существовать мир, выходящий за рамки несовершенства ограниченной и
ущербной человеческой природы? Ошибки, иллюзия, обман, несовершенные
чувства – такова наша нынешняя ситуация. Ведическое знание зовется
«амнайа» - истина откровения. Много раз мы упоминали эпизод, когда некто
бросил вызов Шриле Гуру Махараджу, заявив: «Если Безграничное может быть
познано ограниченным началом, оно не является Безграничным». Он ответил
следующее: «Если Безграничное не может открыть Себя ограниченному
существу, оно не является Безграничным». Такое положение вещей порождает
как дилему, так и надежду. Веды также дают подтверждение: атах шри кршна
намади на бхавед… - невозможно подтвердить реальность сознания Кришны с
помощью ума, чувств, интеллекта. Оно аван манаса гочара… В песне, которую
мы пели сегодня вечером, есть такие слова: э рупа ароти брамха шабху агочара
– существуют реалии, недоступные восприятию даже Брахмы и Шивы.
Как обрести доступ в тот мир? Если смотреть на все это с нашей точки зрения,
можно сказать: мы установили систему, призванную защитиь нас от обмана,
поскольку нас обманывали и вводили в заблуждение великое множество раз.
Хорошо. Но, когда речь заходит о том мире, процесс защиты может обмануть
нас, став препятствием для восприятия. Если мы хотим рассмотреть
Безраничное в нашем микроскопе, телескопе или затащить Его в рамки нашей
системы проверки, нам ничего не покажут, поскольку в этом случае
Безграничное было бы объектом нашего знания, подобно столь многим
явлениям этого мира. Сознание избегает анализа такого рода, что же говорить о
Верховном Олицетворенном Сознании в концепции Бога как Кришны. Но если
Он хочет открыть Себя нам, тогда никакие человеческие изъяны и ограничения
не могут воспрепятствовать этому откровению – если Он желает явить нам
Себя. Упанишады говорят: Он являет Себя тому и через того, кого Он избирает.
Его излюбленный способ откровения – через вдохновленные утверждения Его
преданных. Гуру и Вайшнавов. Садху, Шастра, Гуру.
Нам говорят: для этого необходима милость. Это обстоятельство расстраивает
современный ум. Современные люди хотят просто объективно исследовать
нечто, рассмотреть со своей точки зрения и проверить, правда это или нет. Но
согласится ли Безграничное стать предметом вашего изучения – другой вопрос.
Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил: «Выглядит так, словно Безграничное
сидит на скамье подсудимых в суде ограниченного начала». И подвергается
перекрестному допросу. Махабхарата говорит: ачинтйа кхалу йе бхава на тамс
таркена йоджайет - непостижимое не может быть предметом дискуссии,
~ 52 ~
дебатов, научного метода. Милость преданных вселяет веру в других людей.
Поэтому преданные путешествуют в этом мире, распространяя сознание
Кришны другим. Почему? Мы называем это явление «беспричинной
милостью». Это значит, что ее получатели не обязательно ее заслуживают. Она
дарится им. Без причины.
Мы говорим о сукрити – гйата-сукрти, агйата-сукрти, шраддхе. Можно сказать,
что вера – росток над землей, но под ним пребывает агйата-сукрти,
неосознанное соприкосновение с измерением ниргуна. Когда пациент
находится в бессознательном состоянии, приходят доктор и ассистент и делают
ему инъекцию, которая приводит его в чувство. «Г-н такой-то, вы меня
слышите? Да-а-а… Хорошо. Теперь от вас требуется, чтобы вы делали то-то и
то-то». Далее начинается этап сознательного сотрудничества. Находясь в
бессознательном состоянии, люди блуждают в этом мире, не ища сознание
Кришны напрямую. Но, каким-то образом, они соприкасаются с измерением
ниргуна. Это может происходить по-разному; практически каждый человек в
этой комнате может привести пример такого явления. Вы понимаете меня?
Заглядывая в свое прошлое, каждый из вас может привести пример
соприкосновения с измерением ниргуна, произошедщим по милости
преданных. Затем сукрити из категории агйата переходит в категорию гйата – в
дальнейшем соприкосновении с сознанием Кришны проявляется добрая воля.
Она может проявляться в такой позиции: «Дай-ка я послушаю, что говорят эти
люди». Возникает желание слушать о концепции Кришны. Принятие
перспективы такого достижения. «То, что я слышу – возможно». Следует
признать, что наша вера слаба, неразвита, хрупка. Но мы можем понять, что
даже в таком состоянии подобная перспектива реальна. Хрдайена бхйанугйато
– в конечном счете, подтверждение исходит из сердца. Нечто в нас говорит:
«Да, я отдам себя этому явлению. Такая возможность существует». Шраддха…
садху-сангха.
Вера приводит человека в общество преданных, обладающих высокоразвитой
верой. В их обществе сознание Кришны становится все более и более
осязаемым. То нечто, что таинственным образом влекло нас к себе, но во что
трудно было поверить, нечто непостижимо сложное, становится системой,
начинает являть себя через бесчисленные благоприятные впечатления в нашем
сердце. Мы начинаем видеть, что это нечто реальное. А то, что я прежде считал
реальным, оказалось поверхностным, преходящим и не стоящим того, чтобы
отдавать ему себя, свою жизненную энергию. Но это постепенный процесс.
Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал мне: «Ты слышал, «нет риска, нет
~ 53 ~
выигрыша»?» Сознание Кришны – рискованное предложение. Нам говорят:
«Всем привет! Вы должны оставить мир и верить исключительно в это.
Хорошо? И порвать связи со всем остальным. Все остальное вам не нужно. Вам
даже не нужна прочная земля под ногами. Вам нужно научиться передвигаться
в измерении веры». «Нет риска, нет выигрыша». Это рискованное предложение.
Арджуна сказал так Кришне. «Это серьезная проблема. Я следую сознанию
Кришны, данному тобой, но не становлюсь совершенным. Я не достиг сознания
Кришны, и я прервал мою «карьеру». В итоге, у меня ничего нет. Я ничего не
получил на стороне сознания Кришны, и ничего не получил на этой стороне». И
Кришна сказал Арджуне: «Нет, нахи калйана крт кашчид дургатим тата
гаччхати. Ты не понимаешь, что такое Сознание Кришны. Одна йота этого
явления более ценна, чем горы ограниченных достижений, чем «власть над
миром». Эта субстанция столь ценна и остается на твоем счету постоянно,
тогда как мирское совершенство, каким бы оно ни было, имеет конец. Ты не
возьмешь его с собой. Не мы это говорим – другие люди. Мы им вторим. Я
имею ввиду, что другие сказали так прежде нас.
Итак, «нет риска, нет выигрыша». В ответ на вопрос Шрилы Гуру Махараджа,
я радостно сказал: «Да, нет риска – нет достижения. Я пришел к вам, я поставил
на карту все». Я чувствовал, что обрел так много, счастливо следуя этой
программе. Гуру Махарадж заметил: «Однако существует более высокое
положение». «О, что же это?» Он сказал: «Весь риск, никакого выигрыша.
Готов ли ты к этому?» Я подумал, может быть, я не так услышал. «Скажите мне
это еще раз». «Ты рискуешь всем, и ты не получаешь ничего. Это более
высокий стандарт, чем «нет риска, нет достижения». Поскольку в предыдущей
позиции ты понимаешь необходимость риска и идешь на него, но с надеждой
достижения всего. Но выше та позиция, когда ты рискуешь всем, и не
получаешь ничего». Мне пришлось признаться в моем изумлении. Это
понимание или измерение сознания, с которым я не знаком. Тогда он стал
объяснять: «Таково сознание Кришны в своем высшем проявлении. Рисковать
всем без малейшего ожидания вознаграждения. Именно это явление зовется
«преданностью». Мы постоянно говорим «преданность», «сева», но на самом
деле, серьезно, речь идет об отсутствии награды – в противном случае, мы
занимаемся торговлей: «Ну, я возьму немножко в качестве платы.». Такая
позиция невозможна. Для того, чтобы некое явление относилось к категории
преданности, севы, в нем не должно быть и следа мыслей о том, что я получу в
ответ. Это просто подношение Кришне, Его преданным. Гуру Махарадж
продолжал объяснять. Весь риск, никакого выигрыша. Почему мы следуем в
~ 54 ~
этом направлении? Мы думаем, что наше положение и достижения в этом мире
– нечто подлинное, тогда как сознание Кришны абстрактно и эфемерно. «Я
рискую столь многим, стремясь к сознанию Кришны, а, как вы только что
сказали, человек, который обладал подлинным сознанием Кришны, вообще не
имел тела – он пребывал в «духовной форме». Апракрита-дехо. Если мне нужно
подняться на такую платформу, чтобы обрести подлинное сознание Кришны, -
это огромный прыжок от этого измерения к тому. Я рискую всем в этом мире
ради чего-то неизвестного, эфемерного». Но, по мере нашего продвижения в
сторону сознания Кришны, в измерении веры, под руководством Гуру и
Вайшнавов, мы понимаем: тот мир является фундаментальным, а этот мир –
эфемерным. Тогда, по словам Шрилы Гуру Махараджа, приходит понимание
того, что это «весь выигрыш, никакого риска». Ты ничем не рисковал.
Рисковать было нечем. Все, что ты делал, было выигрышем. Единственно, в
начале пути казалось, что ты всем рискуешь. Поэтому мы говорим, что по мере
того, как мы начинаем подлинным образом осознавать ценность сознания
Кришны, тогда даже отдаленная связь с этим явлением становится для нас
великим достижением.
~ 55 ~
Прогрессивные преданные имеют дело с явлениями, которые враждебны
сознанию Кришны, обстоятельствами, которые препятствуют сознанию
Кришны, людьми, которые враждебны сознанию Кришны, и обращают ложные
представления в концепцию Кришны. Так мы осуществляем прогресс – имея
дело с явлениями, враждебными сознанию Кришны. Но в обществе преданных
у нас есть сила делать это. Предоставленные самим себе, мы не думаем, что
обладаем качествами, позволяющими это делать. Но в их обществе, мы верим,
это возможно.
~ 56 ~
привлекательного. С одной стороны, можно услышать: «Мы должны просто
верить в то, что думают, знают и сознают другие люди. Но Бог - это некая идея,
созданная людьми.». «Хорошо, - говорим мы, - тем не менее, мы не видим
ничего более высокого, чем это представление, концепция Бога как Кришны.
Мы находим в ней счастье». Однако в силу дурного общения такое сознание
может стать скрытым. Но не уничтожиться полностью.
~ 59 ~
безжалостность и т. д., кто-то проявляет доброту, трогает меня». Герой
стихотворения не уделяет чрезмерного внимания негативной стороне
человеческой природы.
Относительно привязанности к марихуане Шрила Гуру Махарадж, прежде
всего, сказал: «Это ничто». Не имеется ввиду, что принимать ее – ничто,
пустяк, но он подразумевал, что отказаться, преодолеть такую привычку очень
легко. Преданный сказал ему: «Я пытался отказаться много лет». «Это ничто;
сделать это очень легко». Но привязанность к марихуане Гуру Махарадж
относил к категории «дурных привычек».
И здесь мы возвращаемся ко второй части шлоки Ману: ты не сумеешь
совершить духовный прогресс, если ты не искренен в своем обращении и не
совершаешь атма-самикшу, самоанализ. Человек, стремящийся к духовному
прогрессу, начинает серьезно задумываться над тем, что и почему он делает.
Этот принцип действует на всех уровнях: диета, род занятий, отдых, все сферы
жизни. Мы начинаем относиться ко всем вещам с большей серьезностью. «То,
что я делаю, благотворно для меня или вредно?» Гуру Махарадж упоминал
последнее оскорбление Святого Имени: испытывать чрезмерную привязанность
к материальным явлением, препятствующую прогрессу. Это, по сути, главное
препятствие. Любой искренний человек, любой искренний преданный скажет:
«Да, речь обо мне. У меня есть сильные привязанности, сдерживающие мой
прогресс».
Гуру Махарадж приводил пример с лодкой, стоящей на якоре. Когда вы гребете
как сумасшедший, но не снялись с якоря. В результате, мы встречаем людей,
которые по прошествии многих лет говорят: «Я не знаю, в чем дело. Я пытаюсь
и пытаюсь, но у меня так и не выросли четыре руки». Поэтому Шрила Гурудев
однажды привел во Вриндаване - что очень актуально для нашей дискуссии -
слова Бхактивиноды Тхакура: «Выбрось надежду в мусор». Когда я услышал
это, я подумал: «Сто процентов, я не так услышал». Махарадж обычно говорит:
«Мой английский далек от совершенства». Но иногда он обрушивает гром и
молнию на наши сердца. А мы, что называется, «надеемся наперекор надежде».
Мы в беспомощном положении.
С одной стороны, мы можем сказать: мы были в материальном мире
достаточно долго. Как сказал однажды Гуру Махарадж: «Ты знаешь
ограниченный мир. Ты знаешь его достаточно хорошо». Если мы слушаем
нашу собственную пропаганду: «Существуют 8 400 000 форм жизни. Блуждая
по просторам мироздания, с одной планеты на другую, из одной формы жизни
~ 60 ~
в другую…». Это значит, что прежде чем занять нынешнее положение, мы
находились в этом мире очень, очень долгое время. Тем не менее, брахманда
бхрамите коне бхагйавана джива гуру-кршна прасаде пай бхакти лата бидж.
Мы обрели немыслимую благую удачу, встретив уполномоченного посредника
Абсолюта, чиновника, выдающего визы в высшее царство. Когда сила высшего
освобождения нисходит в сферу относительной реальности, она превосходит
относительные обстоятельства и однозначно превосходит дурные привычки.
Однажды Шрила Гуру Махарадж приехал в место своего рождения, где не был
много лет, в обществе Ачйутананды Махараджа, одного из первых учеников
Шрилы Прабхупады, и жители деревни, откуда Гуру Махарадж родом, были
поражены появлением западного человека. Шел 1968-ой или 1969-ый год, и
появление иностранца в отдаленной деревне в Западной Бенгалии было чудом.
Один из родственников Шрилы Гуру Махараджа сказал: «Мы, жители этих
мест, выросшие здесь, не испытываем к движению Махапрабху такого
влечения, как вы, чужеземец. Как такое возможно?» Ачйутананда, человек
глубокий в духовном смысле, сказал: брахманда бхрамите коне бхагйавана
джив, относительные обстоятельства здесь ни при чем. Удачливые души,
блуждающие в измерении эксплуатации, могут обрести связь с Реальностью.
Влечение к Реальности постепенно выведет живое существо за пределы этого
измерения. В настоящее время наша вера слаба.
Шрипад Госвами Махарадж: Нет. Речь идет о том, что Вайшнавы могут иметь
дурные привычки. Но Гуру Махарадж говорил о том, что наркотики враждебны
вере, в то время, когда некие люди проповедовали наркотики в качестве
средства, способствующего росту веры. Поэтому Гуру Махарадж сказал: нет,
~ 61 ~
скорее, они суть враги веры. Мы пытаемся вступить в мир веры, шраддха
майайан лока. Реальность открывает себя сама, она сама лучезарна, и никакое
средство не способно пролить свет на ее природу.
Шрила Сарасвати Тхакур приводил пример: некто был рожден и вырос в
темном подвале. Он знает, что необходим факел, чтобы что-либо увидеть. Из
внешнего мира приходит человек и рассказывает о солнце, желая показать его.
Естественная реакция узника подвала: «Давай возьмем факел, чтобы
посмотреть на солнце». «Нет, ты не понимаешь. Чтобы увидеть солнце, факел
не нужен». «Ты думаешь, я глупец? Что можно увидеть без света факела?» Это
очень уместный пример, поскольку, живя в этом мире, мы думаем, что
существуют только определенные способы познания природы вещей.
Мы упоминали эпистемологию. (Это мой «домашний любимец» на этой
неделе. Нет, просто дело в том, что кто-то положил эпистемологию на мою
тарелку, что послужило причиной сильнейшего несварения желудка). Мы не
можем не проявлять сочувствие: когда некто был рожден и вырос в темном
подвале, являясь владельцем клубной карты «Общества введенных в
заблуждение», тогда естественным образом он будет считать, что невозможно
понять что-либо, не прибегая к помощи логики, рацио, научного
подтверждения. В нашем измерении бытия невозможно отрицать, что
вышеупомянутые явления обладают известной ценностью. Понятно, что если
вы идете покупать торшер, оценка и рассудок имеют место быть. Но когда вы
пытаетесь измерить Безграничное, это тщетная попытка. Когда ограниченное
существо пытается измерить Безграничное ограниченными средствами,
подобный метод познания приведет к заблуждению.
Друг узника подвала говорит ему, что факел не нужен для того, чтобы увидеть
солнце, поскольку речь идет о самоочевидном и самосветящемся явлении,
выходящем за пределы его понимания. Когда же, наконец, узник видит солнце,
его переполняют чувства, до него, наконец, доходит, о чем идет речь. Прежде
он никогда не находился в присутствии самосветящегося объекта. Пока не
произошло подлинного соприкосновения с измерением веры, с посредником
Божественной, сияющей своим собственным светом истины, духовная
Реальность остается неведомой и неосязаемой. Мы должны осознать
ограниченность чувств, ума, интеллекта.
Существуют разные слои атмосферы планеты Земля. Я не помню точно их
названия, возможно, кто-то знает: тропосфера, стратосфера и т. д. Каждый слой
атмосферы имеет определенные ограниченные размеры. Но как только мы
~ 62 ~
покидаем атмосферу как таковую и превосходим силу земного притяжения, мы
достигаем других планет и сферы, скажем так в данном контесте, эфира. Когда
речь идет о приближении к Божественному, существует притяжение,
гравитационная сила ложных представлений. Мы связаны ложными
представлениями, которые мешают нам воспринимать духовную реальность
серьезно. Мы более склонны рассматривать внешний мир, окружающий мир
как нечто реальное. По мере того, как реалии становятся более тонкими, мы
начинаем нервничать и испытываем подозрения: «А есть ли здесь что-то
реальное?». Духовный мир и концепция Бога кажутся абстракцией и чем-то
эфемерным, почвой, слишком зыбкой, чтобы служить основанием. Но, когда
мы будем культивировать веру в обществе личностей, обладающих подлинной
связью с реальностью, все станет прямо противоположным.
Однажды ученики Сарасвати Тхакура, проведшие в Гаудийа Матхе 10-12 лет,
обратились к нему, испытывая колебания и неуверенность. Он заметил их
робость и буквально заставил их задать вопрос. Крайне смиренно они сказали:
«Простите, мы не хотим огорчать Вас, но суть такова. Мы провели в этой
Миссии много лет. Мы следовали этой линии. Но мы так и не почувствовали,
что обрели что-либо». Гуру Махарадж рассказывал, что Сарасвати Тхакур был
очень рад услышать это признание. Его реакция была противоположной тому,
что они ожидали услышать. Он сказал им: «Я испытываю облегчение. Если бы,
по прошествии этих лет, вы подумали, что обрели нечто, я был бы крайне
разочарован».
Ограниченное существо стремится к встрече с Безграничным. И это значит, что
на определенной стадии природа явления, с которым мы имеем дело, начинает
превосходить наши способности ее постижения. Тогда, для удобства, мы
просто скажем: «В бесконечной степени». Когда ограниченное существо
пытается измерить Безграничное, к нему на помощь может придти
«бесконечная степень». Вышеупомянутые ученики Шрилы Сарасвати Тхакура
были искренними и честными в духовном поиске. Он был счастлив услышать,
что они чувствуют отсутствие какого-либо достижения.
Однажды Шрила Гуру Махарадж слышал, как Шрила Сарасвати Тхакур давал
преданным Гайатри мантрам, второе посвящение. В числе прочего, он говорил
им о «цветочных стрелах, которые мы пускаем в святое тело Кришны». Затем
принявшие посвящение вышли, и, поскольку эти люди обладали некоторыми
познаниями в санкрите, они стали обсуждать возможный смысл слов Сарасвати
Тхакура. Сарасвати Тхакур находился в соседней комнате и мог слышать их
~ 63 ~
разговор. Рядом с ним был Шрила Гуру Махарадж. Он рассказывал, что в том
момент на лице Сарасвати Тхакура появилось выражение крайнего
разочарования. Обратившись к Шриле Гуру Махараджу, он сказал: «Столь
долгое время я пытаюсь предложить святому телу Кришны цветок, но так и не
сумел этого сделать». Гуру Махарадж сказал, что слова «столь долгое время»
прозвучали в его устах так, словно он говорил: «Я пытаюсь сделать это не
просто миллионы и миллионы лет, но миллионы и миллионы жизней, но пока
не достиг упеха». Когда мы слышим подобное, мы приходим в ужас – тогда
какова наша надежда, наша перспектива, если величайший преданный,
инициирующий нас в эту линию, выражает такое разочарование?
Каким будет наше стремление идти в том направлении? Шрила Гуру Махарадж
сказал: «Речь идет о том, насколько высоко сознание Кришны. Настолько
редким является это достижение». Ограниченное существо собирается пленить,
покорить Безграничное. Можно ли ожидать, что это произойдет за выходные, в
наше свободное время? Невозможно. Утверждается, что даже Брахма, Шива,
Шукадев, Уддхава стремятся к этому. Это происходит реально или некая
духовная гипербола? Если Брахма стремится к этому Нечто, тогда каково наше
положение? Если к Нечто стремится Шива, тогда каково наше положение?
Если Сарасвати Тхакур говорит: «По прошествии миллионов жизней я не
достиг успеха»?
Шрила Гуру Махарадж говорит: «Концепция Кришны обладает влекущей
силой». Не достигнув Его, невозможно оставить поиск – настолько Он
привлекателен, прекрасен, чарующ, сладостен, неотразим; в такой степени, что
человек, испытывая непреодолимое влечение к концепции Кришны, идет
против потока материального мира. «Прачодайат» также означает некий
духовный толчок. Путы наших кармических реакций удерживают нас в рамках
юрисдикции этого мира.
Однажды Шрила Гуру Махарадж дал одно в высшей степени замечательное,
почти немыслимое объяснение паракийа-расы в практическом применении. Как
мы можем произносить такие слова, как «паракийа»? Но он дал объяснение,
актуальное в нашей жизни. Речь идет о положении тайного возлюбленного.
Преданность тайных любовников на практике. Но сначала - маленькая
предыстория, связанная с играми Рупы и Санатаны Госвами – тот период, когда
они «жили в миру». Когда спутники Кришны приходят в этот мир, они
появляются в самых разных жизненных ситуациях. Одни Его преданные
играют роль врачей, другие – политиков, мужей, домохозяек. Кхолавечха
~ 64 ~
Шридхар продает банановые листья, Рупа и Санатана работают на
правительство мусульман - в наши дни это обстоятельство в большей степени
открывает нам глаза, чем прежде. Они были наняты мусульманами и занимали
очень высокое положение. Однако услышали, что Махапрабху, Нимай Пандит,
принял саннйас, отрекся от мира. Им было известно, что это тот момент в
развитии игр, когда они должны выйти на сцену. В них возникло постоянно
растущее желание быть с Ним.
Мы видим, что куда бы ни приезжал Шрила Гурудев, преданные буквально
отбрасывают свои жизненные обстоятельства и устремляются к нему. Рупа и
Санатан встретились с Махапрабху глухой ночью, втайне, поскольку были
высокопоставленными правительственными чиновниками. Они пришли к
Нему, вручая себя. Махапрабху сказал им: «Ваш час еще не пробил». И Он
привел пример. Он сказал им: «Вы должны вернуться, но Я дам вам ключ,
расскажу о настроении, которое позволит вам оставаться в вашем нынешнем
положении». Он процитировал стих, гласящий: «Женщина, у которой есть
любовник, становится еще более внимательной к своим домашним
обязанностям, чтобы ее не заподозрили». Для человека, испытывающего
вдохновение стремиться к концепции Божественного как Кришны, возможна
ситуация, когда он вынужден какое-то время оставаться в относительных
мирских обстоятельствах, в то время как в своем сердце он полностью
принадлежит концепции Кришны. Он занимается своими мирскими делами
более безукоризненно, чем прежде. В связи с этим Шрила Гуру Махарадж
привел пример. Подобно тому, как в ведической культуре жена принадлежит
мужу, кармические обстоятельства заявляют свои права, получая от нас
желаемое. Под давлением кармических обстоятельств мы вынуждены жить в
этом мире определенным образом. Наш путь определяется различными
кармическими обстоятельствами, которые нас окружают. Но преданный в
настроении паракийа готов, до известной степени, позволить Майе верить, что
он внимателен по отношению к своим внешним обязательствам, тогда как в
своем сердце он полностью отдан Гуру, Гауранге и Кришне. Когда совершается
такое внутреннее культивирование, однажды придет освобождние. Есть ли
другие вопросы?
~ 65 ~
16. Почему человеческая природа остается животной несмотря на
прогресс цивилизации
~ 67 ~
Ей освободить живое существо, это происходит. Благодаря преданности Мне
освобождение легко достижимо; в противном случае, это практически
невозможно».
Мы слышим молитвы Прахлада Махараджа. В них он говорит многое, что
приложимо к современному миру. Когда он дал эти наставления? Если
исходить из грубого, приблизительного подсчета – 150 триллионов лет тому
назад. Однако то, что он говорит, не потеряло свою актуальность со временем.
абрахма-бхуванал локах
В нем существует 8 400 000 форм жизни. Если говорить конкретно – мы с вами
были Брахмами, мы были владыками вселенной, мы были царями небес. Мы
занимали все мыслимые и немыслимые положения – от высочайших до самых
низких. Мы получили достаточный опыт.
Есть запись одной беседы Шрилы Гуру Махараджа, в которой он говорит: как
только мы почувствовали себя «конкурентами» (выражение Прабхупады)
Кришны, в нас поселился страх. Нам понадобилось отдельное место для жизни.
Рабиндранатх говорит: «Бог – владыка всего сущего, Вайкунтхи и всего
мироздания. Так что же, все принадлежит Ему, для нас нет места?» Гуру
Махарадж сказал о нем: «Очень утонченный асура». Нам понадобилось
собственное место. У нас возник «отдельный интерес». По словам Гуру
Махараджа, мы захотели установить «местный центр», «относительный центр»,
соревнуясь с Абсолютным Центром. Как такое возможно? Если рядом с нами
миллиарды и биллионы других эксплуатирующих частиц, пытающихся
поставить в центр себя?
Я ставлю себя в цетр, вы ставите себя в центр. Мы все «центры» и пытаемся
расширить сферу нашей эксплуатации других. Как это осуществимо, когда
происходит подобное столкновение на вселенском уровне? Невозможно
сказать: «А нельзя ли нам всем просто сотрудничать?» Нельзя. Потому что мы
все отклонились от центральной концепции.
~ 68 ~
Шелли написал поэму «Азимендиус»: «Я встретил путешественника,
побывавшего в далекой стране, который рассказал мне нечто удивительное. В
некой пустыне он увидел остатки разрушенной статуи. Сохранилось подножие
с ногами, но руки, тело и голова лежали рядом, наполовину засыпанные
песком. Путешественник посмотрел на подножие, и там была надпись: «Я
Азимендиус, царь царей, владыка всего вокруг! Посмотри на мое царство,
великое и богатое!» Когда путешественник посмотрел вокруг, туда, где некогда
стояло его царство, все, что было доступно взору, от горизонта до горизонта, -
пески пустыни. Не осталось ничего». Было время, когда этот человек утвердил
себя, свое господство, свое царство, но теперь никто не знал, кто он. Само его
имя оказалось забытым. А ведь некогда он был «владыкой всего вокруг».
Поневоле возникает мысль: насколько большим может быть это «все вокруг»?
И как много мы способны подчинить нашему контролю? Таков мир
эксплуатации. Только когда мы оставим тенденцию эксплуатировать и начнем
двигаться в сторону преданности, мы сумеем освободиться от такой среды. В
противном случае, свобода невозможна. Да?
~ 70 ~
принадлежит. Что мы можем законно назвать «своим»? Ничего. Но мы –
«азимендиусы»; стремимся ими быть.
В одной из наших песен сказано: Кришна – читта хари, гопи-джана бастра
хари, а также макханчор. Однажды в Калькутте я ехал в поезде с нага баба –
обнаженным садху. По вагону шел кондуктор, который спрашивал у всех:
«Ваш билет?» Он прекрасно видел, что у нага садху билета не было, но все-
таки спросил: «Ваш билет?» - мол, - «Такая у меня работа». Разумеется,
отречение должно быть подлинным, а не демонстративным. Великие
отрешенные мудрецы прославляют читта-хари, Личность, которая похищает
сердце, ум, сознание. Ее интересует подобное воровство.
Кришна совершает такие Игры под влиянием Йогамайи. Единственно, как Он
может стать вором – совершать Игру, лилу. Однажды Гуру Махарадж дал такое
определение лилы: «бессмысленные игры». Говоря так, он подразумевает, что
Реальность для Себя и Сама по Себе. Игры призваны радовать Его, служить Его
прихотям и капризам. Мы должны без остатка пожертвовать собой ради
«капризного Господа». Ради Кришны. Делать все, что Ему нравится.
Я уже рассказывал о том эпизоде, когда Ачйутананда впервые приехал в Матх,
и Гуру Махарадж, объясняя ему правила пребывания, сказал: «Ты должен
будешь слушаться меня, делая все что я говорю, – какими бы прихотливыми и
капризными ни были мои желания». Такова концепция Кришны.
Обворожительный Кришна попросил Нанду Махарадж прекратить Индра-
йагйу, которую традиционно совершали пастухи. Они послушались Кришну.
Что происходит, когда вами завладевает концепция Кришны? Вы становитесь
преступником, изменником и т. д. Весь мир обращается против вас. Так
произошло и в случае пастухов. Вриндаван был затоплен, осажден бренным
миром, можно сказать. Когда человек принимает концепцию Кришны и
обретает проблеск перспективы высшей жизни в царстве любви, сладости,
красоты, очарования, весь мир становится ему враждебен. Не думали же вы,
что все будут ликовать? Люди не станут устраивать парады в вашу честь в
вашем родном городе: «О, он стал преданным Кришны! Как чудесно!» Вы не
услышите бурные аплодисменты.
В одном стихе Мадхавендра Пури говорит (перефразируя): «Пусть мои друзья
говорят, что я сошел с ума. Пусть мои родные заявляют, что я вступил в секту.
Пусть средства массовой информации вещают: «Появился еще один член
нового религиозного течения, бурно растущего в современной Америке». Люди
~ 71 ~
по-разному будут воспринимать безумие поиска Кришны. Но, по словам
Мадхавендры Пури: «Да будет так. Но еще можно добавить: я не преданный
Кришны. В этом ирония ситуации. Если бы только они говорили правду!»
Задумайтесь, господа… Он говорит: «Но я не сдвинусь ни на дюйм с моей
позиции». Да, наши высочайшие Гуру говорят, что достичь этого невозможно
даже на протяжении миллионов жизней. И все равно мы стремимся отдать
этому явлению свои жизни. Посмотрите «от противного»: какой должна быть
природа явления, если оно обладает такой притягательной силой, что его поиск
невозможно оставить даже несмотря на миллионы жизней тщетных попыток.
Нечто запредельное. Позиция, когда Безграничное подчиняется контролю
ограниченного существа. Это нечто немыслимое – кришна-бхакти-раса.
~ 72 ~
18. Анартха – ложное средство и ложная цель
~ 73 ~
Наши представления прямо противоположны. Мы считаем, что сознание может
постепенно превратиться в камень. Гуру Махарадж говорит: «Весь
материальный опыт, весь материальный мир подобен айсбергу, плавающему на
поверхности океана сознания». Все материальные реалии являются
концепциями, восприятиями.
Когда человек бросает вызов существованию Бога, выражая сомнения и
недоверие, подвергает сомнению существование души… Например, Бертран
Рассел называет себя агностиком, не атеистом. Он понимает, что позиция
атеиста столь же недоказуема, как и позиция теиста. Поэтому в качестве
тактики он принимает позицию агностика. Что бы вы ни сказали, он готов
заявить: «Может быть, это и так, я не могу быть уверен». Он думает, что это
дальновидная позиция. Некто заявляет: «Я сомневаюсь в существовании Бога.
Я слышу все свидетельства священных писаний, верующих людей, но я не
знаю. Я сомневаюсь. Я вижу, что вы приводите разные подтверждения, и все
это звучит неплохо, но у меня есть сомнения». Гуру Махарадж привел все эти
положения к самому фундаментальному уровню, спрашивая: «Существует ли
тот, кто испытывает сомнения?». Тот, кто сомневается в существовании Бога и
души, существует ли он сам? Конечно, при таком подходе, было бы глупостью
сомневаться в этом.
Однажды на воскресном пире в ашраме в Соквеле возле Лагуны Бич, точнее,
Санта-Круза, один молодой человек сказал: «Я, на самом деле, не верю, что мы
вообще существуем». Он сказал это, когда пришло время для вопросов-ответов.
Но, в таком случае, какие могут быть вопросы у того, кого нет? «Следующий
вопрос! От того, кто существует».
Итак, все, что есть в бытии, имеет концептуальное основание. Сознание –
самая фундаментальная субстанция. Все заняты поиском того первоначала, в
котором все рождается, благодаря чему все существует и куда все входит, в
конечном счете. Это сознание. Санскритский термин, его обозначающий –
«брамха». Это термин общего характера. «Сознание» и «дух» суть синонимы.
Это фундаментальный принцип, который включает в себя все сущее, поэтому
мы видим, что все реалии суть концепции. Мир – это концепция, наше место в
нем – концепция.
Вы можете проснуться утром и пережить озарение, благодаря которому
изменится вся ваша жизнь. С объективной точки зрения, что изменилось? Вы
уснули, а когда проснулись, что произошло такого, что весь мир стал иным?
Объективный опыт в большей или меньшей степени повторяется. Рождение,
~ 74 ~
старость, болезни и смерть. Это замкнутый круг. Но восприятие может
изменить все.
Есть шлока, которая утверждает: «Когда человек соприкасается с сознанием
Кришны…», так говорят Упанишады: «Пытайся найти Нечто, способное дать
тебе все, познанием чего познается все». Как сказал на днях Гурудев: «Когда
Бхактивинод Тхакур говорит: «Кришна является собственностью Радхарани и
Ее подруг»… Все Веды утверждают это. Поскольку Бхактивинод обладает
видением целого, со своей точки зрения он может заявить нечто настолько
возмутительное…, в каком-то смысле. И эта истина не лежит на поверхности.
Шрила Гурудев сказал сегодня утром: «Цель Вед, объект их поиска…». Кришна
послал Уддхаву во Вриндаван, к Гопи, чтобы он увидел вершину. «Ты увидишь
нечто. В полу-цивилизованных лесных девушках. Они обладают сокровищем.
Вот письмо. Передай его, и посмотри на их реакцию». Познай то Нечто,
познанием чего достигается познание всего.
Разве речь идет о чем-то статичном? «О, я слышал эту историю, я читал эту
книгу». Нет. Динамичный Абсолют. Как имел обыкновение говорить Шрила
Гуру Махарадж: «Не статичный океан радости, но экстатичный, динамичный».
Динамо-машина, которая производит все больший и больший экстаз, которая
порождает все больше и больше джив, чтобы они могли принимать участие в
Играх и переживать Расу, экстаз.
Одна из шлок утверждает: «Этот мир, подобный океану невежества, который
невозможно переплыть, уменьшается до размеров лужицы в следе от телячьего
копытца». Что это значит? Другая шлока говорит… Если вы захотите составить
каталог, так сказать, провести «Гугль»-обозрение Кали Йуги, посмотреть на
все, что есть неблагоприятного в эту эпоху, вся грязь своими размерами
сравнится с океаном. Океан всяческой скверны. И этот океан уменьшится ло
крошечной лужицы. Это что, супер-гипербола? Как такое возможно? Такое
возможно концептуально. То, что кажется бесконечным, непреодолимым,
подобным океану, благодаря изменению восприятия становится ничем. Есть
Нечто, познав которое, познаешь все, обретя которое, обретаешь все. Кришна
говорит Арджуне: «Когда ты подлинным образом соприкасаешься с сознанием
Кришны, ты понимаешь, что достиг всего». И это не что-то застывшее,
статичное, но вечно растущее, вечно свежее, динамичное, безграничной
природы. Явление такого рода. Должно измениться восприятие.
«Блуждая по просторам заблуждения». Мы говорим «вселенная», но что это
такое? С ведической точки зрения, это четырнадцать измерений заблуждения,
~ 75 ~
пребывающих на этой стороне реки Вираджа. Источник дживы – окраина чид-
шакти, татастха-шакти, пограничная среда. Джива движима любопытством: «А
что там, на другой стороне реки? Где мне искать счастье?». На днях мы
обсуждали эту тему с … Прабху: а как это было, как это выглядело в тот
момент? А как это выглядит сейчас?
Иногда люди заявляют: «Ну, если бы я знал то, что знаю сейчас, я бы
никогда…». Ничего подобного: ты знаешь сейчас, и все равно ты делаешь. Что
значит «никогда»? Ты по-прежнему поступаешь определенным образом.
Сейчас мы знакомы с сознанием Кришны на известном уровне; возможно, на
глубоком уровне, но наше восприятие оставляет желать лучшего. Но даже зная
перспективу сознания Кришны, свою природу, потенциал, достижимый
благодаря служению, жертвенности, а на другой стороне – потенциал,
достижимый благодаря эксплуатации, мы все равно остаемся «вне игры».
Очарование налицо: такова майа, иллюзия.
Когда Шрила Прабхупада гулял по утрам в Лос-Анджелесе, он рассматривал
рекламные щиты. Реклама, по сути, имеет дело с основными инстинктами.
Наслаждайся, контролируй, господствуй и т. д. И вот, однажды Прабхупада
совершал утреннюю прогулку и увидел рекламу сигарет «Кул». В то время он
работал над седьмой песней Бхагаватам, где речь идет о Прахладе Махарадже.
Прахлад говорит: «Глупые люди!» Майа-сукхайа: каково обещание майи,
иллюзорного счастья? Прабхупад остановился у щита, постукивая тростью.
«Они говорят: «Какие замечательные сигареты! Ты будешь вдыхать горячий
воздух, огонь, и он сделает тебя «кул» ( «cool» - англ. спокойный,
невозмутимый, прохладный – прим. пер.)!». Прабхупад заметил: «Вот она,
майа!» Если понять это, можно понять все. Речь идет о соблазнительной
перспективе, которая маячит на каждом углу: благодаря связи с этим
человеком, этим местом, этим явлением, ты окажешься на вершине. «Мастер-
карта». «Стань хозяином возможностей!» Что такое Интернет? Обещание
тотального доступа к любым явлениям в любое время. И сутью материального
существования является возникающее в нас любопытство попробовать все это.
Именно поэтому мы здесь. Мы купились на эти обещания. Мы поверили, что
благодаря приобретению, контролю и потреблению мы найдем счастье. Это
анартха. Мы связаны ими.
Существуют книга Бхагават и личность Бхагават. Духовная теория и личность,
ее олицетворяющая на практике. Эти личности способны разрубить тугие узлы,
~ 76 ~
которыми опутано сердце, в силу чего подавлены наши самые сокровенные
чувства. Нас обманули, нас соблазнили.
Мы слышим даже от Шрилы Санатана Госвами Прабху, в Брхад-
Бхагавамртам… Существуют четырнадцать измерений сознания, от грубых к
тонким. Шрила Гурудев смеется, когла слышит слова Шрилы Прабхупады:
«Американцы никогда не были на настоящй Луне». Что это значит? Это все
равно, что побывать в Сан-Хосе и соседних городах и сказать: «Я видел
Силиконовую долину». С одной стороны, это так, она реальна, но Силиконовая
долина – определенное представление. Существует субстанция и
представление, история.
Почему все обитатели этого мира словно безумные стремятся к субъективному
опыту? В этом мире, объективный характер которого постоянно пытается
подтвердить наука, существует гигантская индустрия людей, занятых
субъективным поиском – кино, видео, игры, Интернет и тому подобное.
Интуитивно, подсознательно мы склонны исследовать субъективную сферу,
поскольку только в ней мы можем найти желанную пищу. Объективная
реальность – меньшая сторона бытия, но люди склоняются к тому
представлению, что мир материи широк и огромен, и в нем несколько камней
эволюционировали до стадии возникновения сознания и стали человеческими
существами. И в жизни человеческого общества может случиться «Один день
Ивана Денисовича». Опыт одной капли счастья. Такова расхожая идея: материя
считается самым оширным началом, а чид, сознание – самым ограниченным
явлением: «Насколько мы знаем, Земля – единственная планета» и т. д. Это
может быть правдой только очень косвенно.
Земля действительно уникальна. Мы не собираемся с этим спорить. Поскольку
Кришна приходит на землю в уникальном облике, мы согласны, что
определенная разновидность жизни уникальна на этой планете. Однако в целом
духовное представление противоположно. Анандам – вот безграничная
субстанция. Счастье, красота, очарование, сладость. Такова природа
Безграничного. Таков источник всего сущего. Ади-раса, мукхйа-раса. Ади-раса
значит мадхура-раса. Все сущее берет начало в ней.
Фрейд был наполовину прав, понимая преобладание сексуального принципа.
Всем в бытии управляет Эрос. Так и есть, но Фрейд не мог представить
истинные масштабы этого. Тяжело преставить, что цетральная концеция
Абсолюта – человекоподобные игры. Нам удобнее думать о крайностях
Абсолюта – Безграничное должно быть гигантским или, напротив, крошечным.
~ 77 ~
Но, как говорил Шрила Гуру Махарадж: «Что будет центральной концепцией
Абсолюта?» Человеческие размеры и пропорции. Но не ограниченные, подобно
человеческим. «Человек создан по образу и подобию Божьему». А по чьему
образу создана женщина? По Его подобию, и это означает, что в природе Бога
есть мужские и женские атрибуты. Неизбежно должно существовать
господствующее мужское и подчиненное женское начало. Радха и Кришна.
Мадхура раса, ади раса – вот источник всего сущего. Питая ложные
представления о природе этого явления, мы пришли в мир анартхи, пытаясь
утвердить себя независимым образом, хотя наши способности переживать
экстаз, счастье весьма ограничены.
Анандам – хорошие новости для нас. Анандам, красота, экстаз, любовь – вот
источник всего сущего, включая наше существование. Началом, меньшим, чем
это сознание, является весь материальный мир, плавающий подобно айсбергу
на поверхности океана сознания.
Если мы попытаемся составить какталог своих анартх, мы впадем в депрессию.
Где тот духовный динамит, с помощью которого можно взорвать созданную
нами шахту? Это глубокая тьма невежества. Как Шрила Гурудев говорил
сегодня утром: «Даже в крошечной падшей душе можно разбудить некую
привязанность, любовь». И в этом суть. Не нужно быть великим ученым, знать
так много всего, но достаточно находить сознание Кришны привлекательным
на каком-то уровне, пусть даже это смутное влечение, которое невозможно
озвучить. «Здесь есть что-то, что я не могу отрицать, хотя неспособен принять
его целиком и полностью». Чувство, которому невозможно противиться. Это
первый росток на духовной земле веры. Агйата-сукрити и гйата-сукрити.
Агйата-сукрити – это неосознанное прикосновение.
Здесь, рядом с Матхом живут так называемые уличные собаки. К некоторым из
них Вайшнавы относятся с любовью, они регулярно получают Кришна-
прасадам, они слышат киртан, поскольку постоянно спят перед Матхом. На них
обращен милостивый взор Божеств. Они лают и обеспечивают безопасность
Матха. Таким образом, они совершают служение. Все это реально. Эти собаки
обладают связью с Реальностью. Они могли бы находиться в другом месте. Но
случилось так, что они оказались в Матхе.
Когда во время Ратха-йатры Шивананда Сен привез в Пури из Набадвипа
двести махабхагавата-преданных (мы можем представить, то было нечто
поразительное), там было двести рага-бхакт, не похожих друг на друга. Когда
Рупа Госвами приступает к описанию рага-бхакти, он говорит: «До сих пор я
~ 78 ~
давал последовательное, систематическое описание, но теперь оно невозможно,
поскольку в мире спонтанной преданности каждый случай уникален. Я могу
только привести некоторые примеры того, как действуют рага-бхакты,
благодаря чему может сложиться определенное представление». Итак,
Шивананда Сен привез всех этих преданных, оплатил их расходы и т. д. По
дороге к преданным присоединилась собака. Недавно собака присоединилась к
группе наших преданных во время парикрамы. Шивананда Сен привез всех
этих преданных, чтобы они смогли увидеть Махапрабху и принять участие в
Ратха-йатре. Сам Шивананда и преданные привязались к этой собаке. Наконец,
они достигли реки, и лодочник заявил: «Я не допущу собаку в свою лодку». Это
не Париж, где есть рестораны, куда позволяется входить собакам, но не детям.
Шивананда Сен был несколько опечален. Когда преданные прибыли в Пури,
они пошли получить даршан Махапрабху, и Шивананда Сен поразился, увидев,
что Махапрабху ест кокос и бросает кусочки кокоса той самой собаке. А она
ела кокос и по-своему повторяла Харе Кришна. Махапрабху жевал кусочки
кокоса, а остатки бросал собаке. И это значит, что она пробовала вкус того, что
было доступно Махапрабху. Собака обрела милость Вайшнавов, это факт.
Через несколько дней собака покинула тело и отправилась на Вайкунтху, в
духовный мир.
Агйата-сукрти обладает большим могуществом. Шрила Гуру Махарадж имел
обыкновение приводить пример человека, который лишился сознания и ему
сделали инъекцию. «А как вы теперь слышите? Можете ли вы пошевелить
рукой?» Наше положение схоже с этим. Мы настолько поглощены бренным,
что практически бесчувственны. Но, благодаря связи с Вайшнавами, которая
вначале может быть неосознанной, для нас становится возможным
пробуждение. Когда мы пришли в себя, для нас возможно сотрудничество с
Гуру и Вайшнавами, и они сообщают нам, что желательно и нежелательно
делать: как есть, двигаться и т. д. Мы сотрудничаем с ними, и этот этап
известен как гйата-сукрти. Мы начинаем сознательное сотрудничество ради
собственного исправления. Все, что происходит в этот период, так сказать,
скрыто под землей. И первый росток над землей – это вера. Возможно, мы не в
состоянии выразить, озвучить ее, но она есть и мы чувствуем истинность того,
что нам представляют.
Моя перспектива заключена в том, что я слышу. Дживера-сварупа хайа
кршнера-нитйа даса… Вера в то, что я могу обрести свое естество и богатство
благодаря служению в мире духовного сознания. Не посредством
эксплуатации, не в качестве потребителя в бренном мире. Связь с подлинными
~ 79 ~
Вайшнавами, исходящее от них влияние могут постепенно разрушить все путы.
Маленькое и слабое чувство признательности в нас, если оно растет и
развивается подлинным образом, может превратиться в глубокое истинное
чувство по отношению к Кришне и Его преданным - чувство любви.
И эта любовь, говорят, способна подчинить Безграничное контролю
ограниченного начала. Хотя это самое невозможное из всех самых
невозможных достижений, такова перспектива движения сознания Кришны.
Гуру Махарадж говорит: «Преданность демонстрируется, когда Владыка
становится бессильным в присутствии преданного». Всемогущий Верховный
Кришна становится бессильным в присутствии преданности. Он вне Себя. Это
чувство обладает такой ценностью, что, будучи даже ничтожно малым в сердце
ограниченного существа, оно способно подчинить своему контролю
Безграничного. «Как люди предаются Мне, так Я отвечаю им». Истинный
смысл этого таков: «Когда они предаются Мне, Я предаюсь им». «Если они
полностью преданы Мне, Я полностью предан им». Кришна полностью вручает
Себя Своему преданному.
Кому может быть доверено такое положение? Такое положение, когда
Безграничное стелит им постель? Эти преданные должны быть кристально
чисты, лишены малейшей примеси желания эксплуатировать. Чисты сердцем в
такой степени… Ни малейшего следа корысти. Таким личностям может быть
доверена подобная степень близости. Гуру Махарадж говорит о Матери Яшоде,
Матери Кришны. «Ее служение состоит в том, чтобы пороть Кришну». Держать
Кришну в руках, потому что если Абсолют отбивается от рук, всех ждут
серьезные неприятности. Гуру Махарадж говорит: «Если она не порет Кришну,
она не может совершенно исполнять свои обязанности». Кунти Деви говорит:
«Это столь удивительное и чарующее зрелище. Ты бежишь за ребенком
Кришной с хворостиной в руке. Он убегает, в страхе плача, и слезы смывают
тушь с Его ресниц, и личико Его необыкновенно прекрасно». Гуру Махарадж
говорит: «Когда Кришна в страхе убегает, а мать гонится за ним с розгой, и
слезы смываеют косметику с его лица, в это время нет места для «Ом
Вишнупад…»». Она не желает слышать об этом. Чувства ее сердца не
оставляют места для Его божественности. Она думает: «Он мой мальчик. А
некоторые завистливые люди, видя, до чего Он хорош, говорят, что Он бог, Он
пришел с небес, Он Сам Всевышний Господь… Постоянно идет такая молва.
Но это просто людская зависть – уж слишком хорош мой сын». Ее любовь к
Кришне зашла настолько далеко, что она не сознает Его божественность. Это
~ 80 ~
чистая преданность. Именно она отличает концепцию Кришны от иных
религиозных концепций.
Когда я путешествую по миру, люди постоянно задают вопрос: «Каково
различие между сознанием Кришны и христианством, или любым другим
религиозным течением?» И я пытаюсь сказать. Есть пример, который
представляется мне крайне наглядным, и это пример валют. Во время
путешествий, постоянно приходится иметь дело с разными валютами: рубли,
доллары, евро, йены. Все это деньги. Все эти валюты обладают ценностью. Они
приняты к обращению у себя на родине, вплоть до той степени, что
синонимичны «деньгам». Однако они не равноценны. Поэтому всегда можно
увидеть оповещения о курсе. Желая понять сравнительную стоимость своей
валюты, вы должны оценивать ее, исходя из абсолютного стандарта. Не
прибегая к такому стандарту, мы остаемся в неведении. И особенно
необходимо знать этот стандарт, когда речь идет об обмене денег, а иначе мы
будем обмануты. В мире теистических концепций также существует
многообразие. Существуют национальные религии, которые у себя на родине
синонимичны Богу, душе и т. д. Но в современном мире неизбежной
необходимостью является плюрализм религиозных мнений. Однако существует
категория людей, утверждающих: «Мы все говорим об одном и том же».
Почему? Да, все это деньги, все это религии, и они обладают своей ценностью.
Но, подобно валютам, эти религии не равны 1 к 1. И если мы собираемся
проводить сравнительный анализ, нам необходим критерий. Если он
существует, будет крайне важно его знать. Что же тогда станет абсолютным
стандартом, основываясь на котором, можно судить о сравнительной ценности
той или иной религии, концепции Бога? На санскрите мы называем это нечто
«раса». Если говорить более конкретно, любовная близость.
Мы видим, что есть президент. Рядовой гражданин, в силу того, что он не
связан с президентом близкими, развитыми отношениями, испытывает трепет и
благоговение перед ним. Когда президент входит в собрание, все почтительно
поднимаются, чтобы приветствовать его. Но, как в фильме «Секретная служба»,
который показывали по телевизору сегодня утром, задолго до прибытия самого
президента, появляется его свита. Они проверяют безопасность места и т. д. И,
когда президент приезжает, вы возможно, удивитесь, увидев, что он обращается
к этим людям по именам, он знает их лично, расспрашивает, как дела, как
дети… В силу того, что они стоят ближе к нему, в их отношении больше
фамильярности. Они ведут себя уважительно, но он знает о них больше, и
степень близости в их случае возрастает. Однако эти люди могут видеть, как
~ 81 ~
иногда президента навещают друзья детства, одноклассники, и здесь уже
возможно панибратское отношение, потому что для них удивительно, что друг
их детства теперь «человек номер один», «величайший карми на всем белом
свете», знаете ли. Возможно, в школьные годы у него было прозвище, которое
они помнят, им известны разные личные подробности о нем. Если бы их шутки
исходили из уст рядового человека, они были бы оскорбительны или
неуместны. Но в устах друга они не только не оскорбляют, но, напротив, дарят
радость. Они делают его счастливым. В каком-то смысле, друзья оскорбляют
его, но он рад таким дружеским оскорблениям. Почему? Потому что за этим
стоит любовь. Любовное оскорбление. Он счастлив. Друзья могут вести себя
так в силу их близости. Однако у друзей есть привилегия видеть его жену,
детей, мать, отца и т. д., и еще более интимные отношения в их случае. Если мы
проанализируем все это, в конце концов, мы обнаружим, что президентское
отождествление, позиция отходит на задний план. В такой степени, что в
наиболее близких, интимных отношениях президентское отождествление
исчезает. Его просто нет.
Яшода говорит: «Люди заявляют, что мой мальчик – некий бог, снизошедший с
небес, а может быть, даже Сам Бог, Изначальный, Верховный… Люди могут
говорить, что им хочется. Но я знаю, что он – мой мальчик». Когда дети
жалуются на Кришну – Его брат и другие – как это обычно делают дети, когда
они играют и им кажется, что их товарищ ведет себя нечестно, они хотят
устроить Ему неприятности, заявляя, что Он бесстыдный обманщик. Такова
система. Если вы действительно хотите иметь дело с Кришной, вам нужно
обращаться к Его преданным. Они думают: «Если мы пожалуемся Маме
Яшоде, Она даст Ему нагоняй». Дети говорят ей: «Кришна ест землю», - и Мать
Яшода уличает Кришну: «Это правда? Ты ел землю?» - «Нет. Мы играем. Я
побеждаю, а они проигрывают. Поэтому они просто наговаривают на меня. Я
не ел никакую землю. Хочешь убедиться? Загляни мне в рот и посмотри, есть
ли там земля». Кришна открыл рот, Мать Яшода заглянула в него и увидела
Землю и все планеты. «Ты видишь какую-нибудь землю?», - она увидела
Солнечную систему, и Млечный путь, и бесчисленные вселенные. «Видишь
землю, мама?», - и она видит себя и Кришну. Она чувствует величайшее
изумление. Когда Кришна показывает ей Свою божественную природу, она
повергает ее в изумление. Его божественность противоречит чувствам ее
сердца. Но ее сердце настолько непоколебимо, что даже в присутствии такого
рода божественного откровения ее сердце подавляет его, природа Бога вновь
~ 82 ~
становится скрытой. И она говорит: «Не делай так больше. Беги играть с
друзьями». Таково сознание Кришны.
В этом кроется отличие религии Кришны от других религий. Она делает
возможным глубочайшую и высочайшую любовную близость,
взаимоотношения любви между Верховным Безграничным Существом и
крошечной ограниченной душой. Достояние сердца, кршна-бхакти-раса, если
крошечная ограниченная душа обладает им, шри кршна каршини ча сах – хотя
Он всепривлекающий, Его привлекает такое чувство. Всепривлекающая
Верховная Личность Бога испытывает непреодолимое влечение к сердцу,
исполненному сознания Кришны.
Шрила Гурудев всегда говорит, что для того, чтобы выжить в движении
сознания Кришны, следует быть трнад апи суничена, тарор апи сахишнуна, как
учит Махапрабху, «быть смиренным, терпимым, оказывать почтение другим»,
и однажды я спросил: «Гурудев, когда вы поняли это?» Я задал глупый вопрос,
но он милостиво ответил. Я не знал, как облечь вопрос в достойные слова,
поэтому спросил наивно: «Когда вы поняли?» И он ответил: «О, Махарадж, я
понял, придя в отчаяние». Не так, что «однажды я счастливо понял…». Из-за
отчаяния, сказал он, я принял учение Махапрабху, необходимость быть
смиренным, терпимым и почтительным.
Вчера вечером я вспомнил, как несколько лет назад, когда мы ехали в машине
по Нью-Йорку, один преданный сказал…
Преданные - Тривикрам Махарадж говорит так - «восхитительные лунатики».
Мне очень нравится это определение, потому что это обширная группа,
включающая махабхагават. Я говорю буквально, а не образно. Разумеется, в
сладостном, любовном смысле. Последователи Нитьянанды Прабху были
отъявленными эксцентриками. Минакетана Рам имел при себе ствол дерева,
который он носил как флейту, и когда нужно было этот ствол измерить,
потребовалось 64 человека, чтобы удержать его. Он носил такое дерево. И
играл на нем: «У-у-у!», и танцевал в экстазе. Группа восхитительных
лунатиков, безумцев, помешанных на Кришне.
И вот, тогда, в Нью-Йорке, водитель машины спросил меня, умею ли я водить
машину такого типа, как та, что была у него, и я сказал: «Да», не имея ни
малейшего представления… И чуть не въехал в чей-то автомобиль, и тот
человек был в шоке: «Боже мой, да что же ты делаешь?!» И позже я слышал,
как он говорил другому преданному: «В моей обычной жизни я бы не стал с
~ 83 ~
ними дружить. Я бы не стал с ними общаться. Но из-за сознания Кришны мы
знаем друг-друга и мы вместе».
Как Бон Махарадж сказал паломникам, которые жаловались во время Браджа
Мандал Парикрамы: «Вы пришли сюда не ради нашего менеджмента». А Нитйа
Хари шутит, когда его спрашивают: «У вас организованная религия?», - он
говорит: «Однозначно, нет». В ней нет и намека на организованность. Это
«неорганизованная религия». Бон Махарадж сказал тем людям: «Тогда почему
вы здесь? Потому что вас привлек определенный идеал». Гуру Махарадж
говорил то же самое, что он не привлекся Гаудийа Матхом из-за архитектуры.
Когда он пришел в Миссию, преданные жили в джунглях, в Майапуре, тогда
там еще не было прекрасных больших зданий и храмов. Все, что там было –
Сарасвати Тхакур, стучавший по столу кулаком. Как они рассказывали: «Он
пытался навязать, заставить нас принять некую нектарную субстанцию». Его
лицо багровело, оно приобретало розовый оттенок, как цветок лотоса и, по
словам Гуру Махараджа, «тогда мы поняли, что значит «лотосоликий».
Интенсивный лотос. Гуру Махарадж говорил: «Почему я испытал влечение? В
силу благородства, достоинства концепции Кришны». Благодаря тому, что мы
приняли Его Божественную Милость, мы обрели связь друг с другом. Можем
сказать следующее: не требуется, чтобы все вам нравились в движении
сознания Кришны, это может быть нереальным, но вы должны уважать
преданных. Мы уважаем преданных на основании их признания и принятия
Реальности.
~ 84 ~
Вопрос: Шрила Гуру Махарадж объясняет, что «сангха» значит «сева». Не
только сидеть у стоп Гуру, но делать что-то для его удовлетворения…
~ 85 ~
Сейчас время Рождества. Повсюду иллюминация, многочисленные лампы и
провода. Если ток в проводах отсутствует, света нет. Может присутствовать
механизм, внешняя кострукция, но если она не наполнена потоком служения,
свет отсутствует, форма лишена смысла. В этом взаимодействии не произойдет
откровения.
Сарасвати Тхакур сказал об одном человеке, казалось бы, служившем ему на
протяжении многих лет: «Он так и не понял меня. Мы никогда не были на
самом деле связаны». Даже отдаленная связь с измерением духа спасает
человека от величайшего страха.
Какое беспокойство испытывают преданные? «Имею ли я эту связь?» Да, если
связь подлинного характера, пусть и самая отдаленная, она способна спасти от
величайшей опасности. Но преданного будет постоянно сопровождать
отсутствие уверенности в том, что эта связь есть у него. Неуверенность будет
неизменной спутницей преданных в прогрессе их духовной жизни. Они не
уверены, принимается ли их служение.
На основании всего сказанного выше мы можем решить: «О, в таком случае, я
обеспечу себе связь посредством служения, и все будет хорошо». Но мы не в
силах сами установить эту связь. Это нечто, даруемое другим измерением
бытия. Мы неоднократно цитировали Шрилу Гуру Махараджа, говорившего,
что джива – шакти, наделяемая силой, лишенная собственной силы. Благодаря
дару Сваруп-шакти, чид-шакти, у дживы есть некое богатство. Поэтому мы
постоянно слышим, как Шрила Гурудев говорит: «У меня нет качеств». Как
сказано в песне, йогйата вичаре кичху нахи пай…
Шрила Гурудев вторит чувствам Бхактивиноды Тхакура. Он – лидер нашей
группы, и он говорит: «У меня нет качеств. Но, по милости моего Гуру
Махараджа, нечто пришло ко мне». На каждом этапе пути сохраняется
последовательность. Сознание Кришны – это теория единого поля. Стремление
служить неизбежно подразумевает отсутствие ожидания вознаграждения.
Мне легко сидеть здесь и говорить все это. По крайней мере, такова теория
Гаудийа Вайшнавизма. Не подразумевается, что присутствует реализация. Мы
находим в Бхагаватам учение Прахлады Махараджа, шраванам киртанам
вишну смаранам… Иногда преданные испытывают огромный энтузиазм: «Да,
слушание, воспевание, памятование!» Словно выбирая действия, виды
служения, которые можно совершать по своему желанию. Шрила Гуру
Махарадж говорит, что Шридхар Свами дает критерий: адау арпита пашчйад
~ 86 ~
крийета – для того, чтобы любое из действий было преданностью, оно должно
быть совершаемо для Кришны. Звучит очень просто, но это очень глубокий
критерий. Чтобы некое действие было преданностью, оно должно совершаться
как подношение Кришне.
В начале Брхад Бхагавамртам Санатан Госвами рассказывает о брахмане,
который совершает Шалаграм-пуджу. Он делает все совершенным образом –
кормит брахманов, раздает прасадам… Когда пришло время для пуньи, объем
накопленных заслуг, он, по словам Санатана Госвами, предложил Божеству
также. Это критически важный момент: почему мы делаем то, что мы делаем?
Перефразируя известные слова, мы можем сказать: «Мотив выше закона».
Ахаитуки апратихата. Почему? Гйана кармадйанавртам – отсутствие
корыстных мотивов, грубых или тонких: «Я буду служить Вайшнаву и
посмотрю, что ко мне придет».
Много раз Шрила Гурудев говорил: «Служение доступно не везде». Многие
внешние аспекты движения сознания Кришны доступны во многих местах.
Можно выйти в Интернет и изучить самые разные явления. Но что в
действительности является севой, связью с высшим измерением ниргуна,
высшим предназначением, не решаете вы или я. Это нечто, нисходящее из
высшего мира.
Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаи. Сознанием Кришны
невозможно завладеть, его невозможно ухватить. Ментально, интеллектуально
или как-то иначе. Единственный путь – севонмукхе хе джихвадау свайам эва
спхурти. Это единственный известный метод откровения. Служение Вайшнаву.
Шрила Сарасвати Тхакур привел известный пример. Вайшнав просит принести
ему цветок для поклонения, и вы идете и находите цветок, а когда
возвращаетесь, он говорит: «Нет, цветок не нужен. Мне нужна вода». Если в
такой ситуации вы заявляете: «Вы просили цветок. Я принес его!» и навязывате
его Вайшнаву, это не служение, но карма-канда. Мы навязываем Высшему
Началу собственные идеи и представления. Такое явление не принадлежит к
категории нисходящего процесса. Это ограниченные проекции того, чем
является Безграничное. Подобная позиция всегда ущербна. Если Кришна –
нечто живое и динамичное, тогда служение также должно быть динамичным.
В свое время Шрила Прабхупада создал организацию «Благотворительный
Фонд Бхактиведанты», которая была призвана осуществить разные проекты,
включая завершение строительства Нат Мандира Шрилы Гуру Махараджа.
~ 87 ~
После ухода Прабхупады одного из преданных, работника фонда, избрали в
качестве представителя, уполномоченного вести переговоры со Шрилой Гуру
Махараджем. Однажды он написал мне письмо, в котором рассказал о
чудесном общении с Гуру Махараджем. Он писал, что каждый раз, когда он
встречался с Гуру Махараджем, тот вносил какие-то изменения в проект храма.
Но преданный был этим восхищен, а не обескуражен. Когда однажды он
обратил внимание Шрилы Гуру Махараджа на это обстоятельство, тот заметил,
что Шрила Сарасвати Тхакур вносил изменения по ходу строительства Гаудийа
Матха в Мадрасе 30-40 раз. Тогда его немецкий ученик, видя спонтанную
природу его движения, сказал… Нужно понять, что этот немецкий ученик был
«образцово-показательным» для Гаудийа Матха: преданные демонстрировали
его – дескать, вот наш западный последователь, наше движение
распространяется повсюду… Но однажды он возмутился и сказал: «У нас в
стране принято готовить расписание на несколько месяцев вперед. Я знаю, что
Вы так не можете». (Он разговаривал с Сарасвати Тхакуром.) «Но если бы Вы
могли давать мне план на неделю, я был бы очень Вам признателен. У меня
было бы время подготовиться». Сарасвати Тхакур ответил ему: «Как я могу
предоставить вам план на неделю, я сам только что узнал это, пять минут тому
назад». Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил: «Мы должны быть готовы
иметь дело с капризным Абсолютом».
Когда Ачйутананда приехал в Матх, Шрила Гуру Махарадж сказал ему: «У
тебя будет комната с кроватью и креслом». «Мне не нужно никакое кресло!», –
заявил Ачйутананда. Гуру Махарадж ответил: «Кресло не для тебя, оно на тот
случай, если тебя посетит уважаемый гость». Гуру Махарадж объяснил ему,
какими будут правила жизни в Матхе. Суть была такой: «Будучи молодым
человеком, ты должен следовать моим указаниям, какими бы прихотливыми и
капризными они ни были».
«Служение» звучит красиво, но когда мы принимаем в расчет такой фактор, как
«капризный Абсолют», мы можем начать нервничать.
Гуру Махарадж упоминал басню Эзопа: мальчишки забрасывают лягушек
камнями, и, если им удается попасть в них, они смеются, а если удается убить,
они танцуют, пока не появляется старая лягушка, которая говорит: «Мои
дорогие мальчики! То, что для вас – игра, для нас – смерть», и им уже не
смешно. Мы должны быть готовы принять участие в такой игре. «Умереть,
чтобы жить» – пленительный лозунг, пока тебя не загнали в угол и ты должен
сделать это. Ты оказываешься в обстоятельствах, когда единственный
~ 88 ~
возможный ход вперед – умереть таким, каким ты есть сейчас, если желаешь
прогрессировать до следующей стадии. Как мы интерпретируем эти истины,
зависит от индивидуальных способностей преданного.
~ 91 ~
Что говорит Рагхупати Упадхйайа? «Но я думаю, что делает Нанда Махарадж?
Парамбрахма ползает во дворе его дома. Я хочу слышать о том, чем занят
Нанда. Я хочу идти в эту сторону. В сердце Нанды и Йашоды есть нечто, что
сделало Безграничного рабом ограниченного начала. Это кршна-бхакти-раса.
Капля этой субстанции повергает Абсолют на колени, и Он ползает во дворе
дома Нанды Махараджа». Когда Махапрабху услышал такое, Он сказал
Рагхупати: «Это замечательно! А есть что-то большее?» Тогда Рагхупати
Упадхйайа сказал:
го-пати-танайа-кундже
гопа-вадхути-витам-брахма
~ 92 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Вы цитируете точно. Речь идет как раз о том, что
мы обсуждали выше. Джамбунада-хема… Подобно золоту, текущему в реках
райского мира, Кришна-према – не явление этого мира. В целом брахманы суть
те, кто верит в нечто, что невозможно увидеть. Это своего рода
предварительное условие. Как иногда говорил Гуру Махарадж, «мы –
преданные Невидимого». Вера в то, что невозможно увидеть глазами или
подтвердить с помощью науки. И речь идет всего лишь о духе вообще. Что же
говорить о Кришна-преме и преданности в ее высочайшем проявлении?
Махапрабху – олицетворение Кришна-премы, радха бхава дйути сувалитам
науми кршна сварупам. Он говорит: на према-гандхасти – «У Меня не только
нет капли любви к Кришне, Я лишен и следа аромата Кришна-премы».
Поскольку, если у вас есть какая-либо связь с божественной субстанцией,
невозможно оборвать связь с этим явлением и жить без него. «То, что Я
продолжаю жить в разлуке с Кришной, доказывает, что у Меня нет любви к
Кришне». Таким образом, Он устанавливает стандарт. Неофиты хвастаются
своими «достижениями», а Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «У Меня нет и
следа аромата этой субстанции». Иные пытаются породить в людях
впечатление, что они купаются в ней. Речь идет о том, что это столь высокое
достижение.
Что говорит Прабодананда Сарасвати Тхакур в связи с Махабхав Сварупини
Радхой Тхакурани? «Сторона света, в которой Она появилась, является
объектом нашего поклонения». От обратного, мы можем понять, что те
личности, которые обладают подлинной оценкой того измерения, выражают
почтение с самого почтительного расстояния. Он считает, что сторона света, в
которой явилась Она, Шримати Радхарани, есть объект нашего поклонения.
Подобная позиция позволяет «от обратного» судить о том, какую
привязанность он питает в своем сердце. Даже самая отдаленная связь с той
субстанцией порождает столь глубокое чувство в нем.
В другой шлоке он говорит: ванчито сми ванчито сми… – «Я был обманут, я
был обманут, я был обманут – в том нет сомнений! Махапрабху пришел в этот
мир и затопил его, вишвам гаура расе магнам, Гаура-расой. Весь мир тонет в
Кришна-преме, а я не соприкоснулся и с каплей. Такова моя жалкая участь».
Шрила Гуру Махарадж говорит: в действительности, мы, почитающие
Прабодананду Сарасвати, скажем: если человек, наделенный гигантским
аппетитом, приходит на пир, он заявляет: «Да здесь ничего нет!» Поскольку его
~ 93 ~
способность поглощать пищу столь велика, он выражает подобное чувство.
Рассматривая выражение негативного чувства, мы можем начать понимать
истинную глубину привязанности и оценки.
Личность, обладающая величайшей Кришна-премой, Шри Чайтанья
Махапрабху, говорит: «У Меня нет и следа благоухания Кришна-премы». В
«Чаитанйаштакам» Рупа Госвами говорит об этой личности: когда Кришна
наполняется Кришна-премой Шримати Радхарани, Его золотой стан столь
чарующ и прекрасен, подобно Купидону, и даже не просто Купидону, но
Купидону в расцвете своей красоты, когда десять миллионов Купидонов
пребывают в одном образе – таково могущество Его очарования, то Брахма,
Шива – творец и разрушитель этого мира – и другие боги принимают
человеческий облик, чтобы увидеть Махапрабху. Шрила Гуру Махарадж
говорил: «Рупа Госвами, Рагхунатх Дас Госвами, Сваруп Дамодар видели Его
своими собственными глазами! Они были очевидцами! То, что они
рассказывают – не поэзия и не плод воображения». Десять миллионов
Купидонов, воплощенных в одном. И о каком золотом цвете идет речь? Гуру
Махарадж говорит: лучшее, чистейшее золото, без малейшей примеси. Самое
прекрасное лучезарно сияющее золото. Такой цвет. Он столь прекрасен, дртва
мануджа кайе, что боги принимают облик людей, чтобы хотя бы мельком
увидеть Его. И эта личность, «лишенная и намека на благоухание Кришна-
премы», на протяжении часа падает на землю сто раз, проливая слезы. Земля
становится жижей от слез, проливаемых Махапрабху. И что боги приносят,
приходя к Нему? Свою любовь. Глубокую любовь. Те, кто имеет некоторое
представление о природе этого явления и его ценности, никогда не скажут, что
они обрели это нечто. Никогда. Есть ли другие вопросы?
~ 96 ~
пониманию. Ачинтйа кхалау йе бхава на тамс таркена йоджайет. Нас
интересует непостижимое. Я уже цитировал одного мирского поэта,
сказавшего: «Мир нуждается в людях, имеющих дело с невозможным». В этих
словах прослеживается некая завуалированная связь с сознанием Кришны. Мы
хотим того, чего не может быть. А когда у нас входит в привычку любить то,
чего не может быть (возможно, наша личная связь с сознанием Кришны – самое
невозможное явление), мы молимся о том, чтобы наша способность выбирать,
определять ценность какого-либо явления улучшилась под руководством и
влиянием Вайшнавов и их тающих сердец. Когда сердце Венкатты Бхатты
растаяло, Махапрабху процитировал замечательный стих Бхагаватам – это
слова жен Калийи, произнесенные после того, как лотосные стопы Кришны
прошлись по головам их супруга. Благодаря соприкосновению с лотосными
стопами Кришны все эго, яд, змея было уничтожено.
Помните игру, о которой мы говорили вначале? «Что для вас – игра, для нас –
смерть». Наказанный Кришной змей, можно сказать, пришел в чувство. Ачарйи
упоминают, что, когда он начал возносить молитвы, поскольку головы у него
кружились, он стал повторять то, что говорили его жены. Они говорили
неплохие вещи. В числе прочего они сказали: «Как может быть, что наш муж,
величайший оскорбитель – в недавнем прошлом – обрел прикосновение
лотосных стоп Кришны ко всему своему телу, тогда как Богиня Удачи
совершала аскезы на протяжении столь долгого времени, пытаясь обрести это
благословение, а змей Калийа не сумел его избежать?» И жены поняли: кем бы
он ни был в прошлом, теперь он другой. Благодаря прикосновению лотосных
стоп Кришны он обрел возвышенные качества, он воистину преобразился,
превратился в некое божественное существо.
Далее, Махапрабху возвысил Венкатту Бхатту до Кришна-концепции
Божественного, сказав ему при этом: «Не думай о Богине Удачи оскорбительно.
Лакшми сахасра… Она пребывает в духовном мире в образе бесчисленных
Гопи».
Последний вопрос?
~ 97 ~
Вопрос: Дживы падают в материальный мир из Брахмана, будучи искрами
сознания…
~ 98 ~
картографию», основанную на ограниченном мирском опыте, который не
работает.
~ 102 ~
питерских друзей детства. Эти друзья помнят его как Володю, помнят эпизоды
из детства и знают о нем многое. И иногда, в силу того, что близость более
велика, и благоговения меньше, могут бросать «сладостные оскорбления» ему в
лицо. Для человека, занимающего низшее положение, испытывающего диктат
трепета и благоговения, выражать подобные чувства будет оскорблением. Но
оскорбительное отношение со стороны старых друзей доставляет президенту
удовольствие или радость. То обстоятельство, что они игнорируют его
положение, является частью шутки. Теперь, когда Володя стал президентом,
шутка действительно смешна. Адресованная Володе-президенту, она
становится еще смешнее. Он смеется, они смеются… шутка доставляет радость.
Кришна говорит в Чаритамрите устами Кавираджа Госвами, который развивает
идеи Рагхунатха Даса и Сварупа Дамодара: «Если нектарная субстанция сердца
сдерживаема трепетом и благоговением, преданностью в таком настроении, Я
разочарован. Для них такое поклонение Мне уместно, но что оно дает Мне?
Ничего. Для них это благо, но Я не в восторге». Все это: «Ты такой, Ты
сякой…». В любом случае, невозможно выразить, какой Он. Шеш Ананта,
первая экспансия Самого Кришны, с его тысячами уст, пытается сделать это с
начала времен, и не может. Что тогда? Но если кто-то не боится выражения
интимных чувств… Как они приходят? Благодаря общению с личностями,
питающими к Кришне сердечную любовь духовной природы. Тогда Кришна
испытывает влечение. То, что крошечная ограниченная душа внезапно
обращается к Нему на равных, привлекает Его внимание. Не говоря уже о тех,
кто бросают Ему вызов, думая: «Почти наверняка, я одержу над Тобой победу.
Мои шансы велики. Особенно, если мне поможет Баладев!» Доводя этот
принцип до предела, Кришна говорит: «Хотя существуют 108 олицетворенных
Упанишад, возносящих Мне молитвы, Веды, Веда Стути и т. п., но если Моя
возлюбленная (речь идет о Шримати Радхарани) приходит и начинает…».
Фактически, Она оскорбляет, ругает Его в приступе любовного гнева, обзывает
Его, поносит Его. Он говорит, что эта ругань звучит для Него столь сладостно,
что отвлекает Его ум от благоговейных гимнов Вед.
Такова концепция Бога как Кришны. В Библии вы такого не прочтете. «Я
Господь-Вседержитель…» и все такое. «Никогда не произноси имя Господа
всуе». Здесь мы видим, как Господь говорит: «Когда Мои возлюбленные
произносят Мое имя всуе, они похищают Мой ум, отвлекая его от
благоговейных гимнов Вед». Так можно перевести Его слова в этой линии
мысли, если следовать идее. Она проклинает Бога, Всевышнего, а Он тает на
~ 103 ~
месте. Его сердце тает, благодаря такому призыву «имени Господа всуе». Таков
критерий оценки, что выше, а что ниже.
Я не раз упоминал одного христианского теолога, Джона Хика, сказавшего:
«Христианство стоит на пороге коперниковской революции». Он христианин.
Он не противник христианства. Однако к нему пришло озарение, он понял:
«Мы думали, что христианство – центральная концепция, и существуют
многочисленные второстепенные идеи, оправданные или нет, достоверные или
апокрифические, но таково положение христианства. Однако вскоре мы
осознаем, что существует одна Абсолютная Истина, и христианство – одна из
теистических систем, планет веры, обращающихся вокруг этого светила».
Подобная идея дает возможность понять… Мы знаем, что одни планеты ближе,
другие дальше, и те, что ближе, по своей конституции более схожи с тем, к
чему они ближе, а другие… Какая религиозная концепция будет Плутоном?
«Ну, ну?» Я не собираюсь говорить. А другая религия будет Меркурием. А
третья… В общем, вы поняли идею. Хик готов признать: существует
плюрализм: кто-то ближе, а кто-то дальше. Стало быть, существует градация.
Что будет стандартом определения высшего и низшего? Раса. Любовная
близость. Речь идет исключительно о концепции Бога как Кришны. Даже не о
Нарайане. Только концепция Кришны. Даже не Кришна Двараки. Только
концепция Кришны допускает полный спектр выражения любовной близости с
Верховным Существом. Ради того, чтобы развить эту идею,
продемонстрировать ее, Сарасвати Тхакур написал: вриндавана хойте
шрештха говардхана шайла гандхарвика-гиридхари джата крида койла -
«Выше Игр Кришны во Вриндаване Его Игры на Говардхане». Почему?
Интенсивность Игр там увеличивается: пещеры Говардхана и все остальное.
Намек на это содержится в описании Говардхана в Бхагаватам, но на
поверхности речь идет о пещерах, сладостных водах, об атмосфере. Мы
говорим: форма и суть.
~ 104 ~
Радхарани и Кришна, Радха-Кришна. Без гунджа-малы – Кришна как Бхакта.
Как Махапрабху. Вот почему. В последнем случае, Говардхан подобен
Махапрабху. Это Кришна в настроении преданного. Поэтому гунджа-мала
здесь неуместна. Он – Бхакта. «Он – лучший из преданных», - говорит
Бхагаватам. Кто есть лучший преданный? Опять же, это двойное соответствие
концепции Кришны как Махапрабху.
Однажды, находясь в обществе Шрилы Прабхупады, Шрила Гуру Махарадж
сказал… Мы знаем их знаменитую встречу в Майапуре (речь идет об открытии
Шри Чандродайа Мандира ИСККОН – прим. пер.); Джанардан Махарадж
присутствовал на ней. Шрила Говинда Махарадж произнес этот стих, ким
прати… и т. д. Свами Махарадж и Гуру Махарадж вспоминали свое былое
общение и встречи, и Прабхупад рассказывал о Браджа Мандал Парикраме
Сарасвати Тхакура, о том эпизоде, когда группа Парикрамы находилась в
Коши, рядом с Шешайи Вишну. Это чистой воды Вишну, но в
действительности, Он связан с Браджа Гопи и Разлукой – это отдельная тема, с
которой я не знаком; это все, что мне известно. И вот, паломникам объявили,
что саннйаси поведут всех желающих в место Шешайи, но, было сказано,
«сегодня вечером Прабхупад (Шрила Сарасвати Тхакур – прим. пер.) даст
лекцию». Прабхупад (Шрила Свами Махарадж – прим. пер.) рассказывал: «Я
подумал: «Что я получу, придя к Шешайи? Что я там увижу?» И Гуру
Махарадж вторил ему: «Одно упражнение глаз!» И оба они стали посмеиваться.
Это известная мысль Сарасвати Тхакура. В Писаниях говорится, что, когда
смотришь на Божество, следует начинать созерцание с лотосных стоп, затем
постепенно поднимать взор, налево, потом направо… То есть глазные яблоки
будут вращаться вот так: снизу-вверх, слева-направо… Поэтому Сарасвати
Тхакур назвал это «упражнением глаз». Речь не идет о подлинном видении.
Всего лишь твои проекции. Ты стоишь перед Божеством, которое способно
видеть тебя, и ты видишь то, что ты видишь, а твои глазные яблоки вращаются
слева-направо и т. д. О, ты получаешь даршан! Конечно. А как же.
«Упражнение глаз». И вот, они оба посмеивались. Прабхупад сказал: «Я
подумал: мне нужно остаться и послушать». И здесь то же самое, как и во всех
остальных случаях: Сознание Кришны очень простое, кршнера джатека кхела
сарвоттама нара лила. Оно человекоподобное. Обманчиво простое.
Все имеет человеческие пропорции в Кришна Лиле. Однако это центральная
концепция Безграничного, что значит – человекоподобные пропорции
концепции Бога как Кришны. Нечто в высшей степени таинственное. Личности
лучше нас не в силах понять, как такое возможно. И Прабхупад сказал: «Мой
~ 105 ~
Гуру Махарадж выступил в тот вечер, и часть того, что он говорил, я понял, а
другие вещи я понять не смог. Но я продолжал слушать». Он не прекратил
слушать на основании того, что не все было ему доступно. Речь не идет о
понимании в расхожем смысле. Требуется ли полное понимание? Вам никогда
его не достичь. Такого «полного понимания» не существует. Нечто имеет
природу Безграничного, динамичного Безграничного, всегда растущего. Уровня
«полного понимания» просто не существует. Мы имеем дело с Безграничным.
Сколько Он захочет открыть, столько ты узнаешь, в любой избранный Им
момент. И Он также может сделать так, что ты все забудешь. Вовсе не так, что,
однажды узнав что-то, ты будешь знать всегда. Так эта система не работает.
Как в случае Кешавы Кашмири. Почему он онемел? Потому что у него забрали
все знание. Все, что угодно, может быть дано и отнято.
Глупости, типа «у меня есть право», это, знаете ли, демократия. С Реальностью
такие представления не имеют ничего общего. Реальность – это нисходящая
самодержавная теократия, а не восходящая плюралистическая демократия.
Демократия для ослов. Демократия – движение ослиных масс. Правда, именно
такова демократия. Не я первый, кто это говорит. И также не я последний. Я
заявляю это со всем… тем, с чем я это заявляю. Реальность – нисходящая
самодержавная теократия. Бог – трансцендентный Самодержец. Он не
«трансцендентный демократ». Или трансцендентный… Господи Исусе!...
«трансцендентный республиканец»! Такого не бывает. За исключением, быть
может, Гири Махараджа. Джанардан Махарадж собирает все эм-пэ-три записи,
кассету с этой лекцией я у него конфискую… Ну да ладно.
Итак, Прабхупад сказал, что частично он понял слова своего гуру, а частично
нет. Были вещи, сказанные Сарасвати Тхакуром, которые, по его словам, он сам
не понимал. Полностью. В этом красота сознания Кришны. Однажды Гуру
Махарадж сопровождал Сарасвати Тхакура на одной программе в чьем-то доме.
Гостей угостили прасадом, началась Хари-катха, и Сарасвати Тхакур стал
объяснять смысл «сатйам» шлоки – из молитв полубогов в Десятой Песни
Бхагаватам, кажется, в третьей главе. Прекрасная шлока, я не знаком с ней
хорошо; в ней слова «сатйа», «сатйам» повторяются примерно десять раз.
Когда Гуру Махарадж услышал начало речи Сарасвати Тхакура, он подумал:
«Ох, нечто столь чудесное, мне нужно сходить за ручкой». Обычно в Гаудийа
Матхе было три человека, которые записывали лекции ачарйи, чтобы можно
было сравнить записи и точно знать, что ничего не упущено. Потом он
подумал: «Но если я выйду, я могу что-то прослушать». Так возникла дилема, и
~ 106 ~
он не ушел. Он остался. А позже Сарасвати Тхакур спросил у него (возможно, в
то время Шрила Гуру Махарадж носил имя Рамананда): «Ты сделал записи?» -
«Ох, Ваши речи были столь чудесны, я не мог уйти. Я не решился». И
Сарасвати Тхакур отругал его. Любовно. Он сказал: «В таком случае, ты –
говар-Ганеш!», что значит «Ганеш из коровьего навоза». «Ты бесполезен».
Ганеш записывает Веды. «Ты – говар-Ганеш!» И Сарасвати Тхакур сказал: «Ты
хочешь услышать лекцию еще раз? Я сам хочу снова ее услышать!» Он был
поражен тем, что прошло через него. Ахам ветти шука ветти… Он был
приведен в изумление потоком, прошедшим через него. Он хотел вновь
услышать это.
По словам Гуру Махараджа, он почувствовал тогда два момента. Во-первых,
разочарование от того, что не сумел сделать запись. «Но, - сказал он, -
положительная сторона заключалась в том, что я почувствовал счастье: когда
подлинный, глубокий, высокой природы поток был в моем гуру, я знал это. Я
был в состоянии его распознать». Он, скорее, обрадовался, чем расстроился, в
том случае. Он знал, что, в действительности, ничто не потеряно. Иногда эти
истины являются из вдохновения Вайшнава, а иногда на какое-то время
остаются недоступными.
Способности Гуру Махараджа носят столь выдающийся характер. Прабхупад
сказал: «Что-то я понял, что-то нет». Они оба остались в тот вечер и слушали
речь Сарасвати Тхакура. Прабхупад сказал, что «я остался, слушал, понял, но
не все, однако продолжал слушать». Шрила Гуру Махарадж просто смиренно
заметил, что «да, я тоже остался, я помню». Он показал и то, какой он
джентльмен. Прабхупада имел обыкновение говорить, что Вайшнав –
совершенный джентльмен. Что бы ни помнил Гуру Махарадж, он не стал это
озвучивать. Он просто сказал: «Я тоже остался, я помню».
Но в другом случае он не просто вспомнил, что был там тем вечером, он
поделился воспоминаниями о том, что сказал Сарасвати Тхакур, о чем была
лекция. Он сказал: «В тот вечер наш Гуру Махарадж дал революционное
понимание смысла Говардхана, которое мы никогда прежде не слышали». И
мысль Сарасвати Тхакура созвучна идее, заключенной в «Падйавали» Шрилы
Рупы Госвами. Это произведение представляет собой его личную коллекцию
шлок, собранную из разных источников. Шлока дивной красоты…
ачандалам амука-лока-сулабхо
вашйаш ча мукти-шрийах
на дикшам на ча сат-крийам на ча
шри-кршна-наматмаках
~ 108 ~
У них есть один бык с большой потенцией. Они купили его в Майапуре. А
коровы у них из самых разных мест. Есть коровы, которые пасутся возле пруда,
напротив храма в Калькутте, есть хорошенькие франко-швейцарские коровы из
Швейцарии, в общем, коровы из разных стран. И есть бык. Когда он видит
коров, от него начинает исходить жар, ему приходится сдерживать себя. Этот
бык оплодотворяет коров. Говорится, что в деле осеменения коров никаких
критериев нет. Когда вы разводите коров, нет суждений о «брахманских
коровах», «кшатрийских коровах», «вайшья-», «шудра-коровах». Есть
потентный источник - шри кршна наматмаках, посредничество Вайшнава -
бхакти-лата бидж и желание Кришны, стоящее за этим. Независимо от
состояния почвы, концепция Кришны оплодотворяет ее, и прорастает из этой
почвы, преследую свою собственную цель. Вот что говорит Рупа Госвами. Он
очень любил эту шлоку и поместил ее в свой личный сборник. «Падйавали» -
его личная коллекция.
Сарасвати Тхакур повел всех в этом направлении, сказав в свои последние дни
в этом мире: «Отвезите меня на Говардхан». Шрила Прабхупад также сказал
это. Есть один знаменитый панда (местный брахман, гид паломников,
приходящих на Говардхан – прим. пер.) Гирид, Гиридхари Панда, который
помог Гурудеву приобрести там собственность, сын Баларама Панды.
Сарасвати Тхакур явился ему в видении приблизительно во время своего ухода.
Его наняли купить для Сарасвати Тхакура землю на Говардхане. Сарасвати
Тхакур явился ему и сказал: «Баларам, я пришел». Но он выглядел совсем по-
другому. Баларам Панда написал письмо преданным в Багх Базар Гаудийа Матх
31-го декабря 1936 г., и спросил: «Как Прабхупад? У меня было очень
необычное видение». Они написали в ответ: «Он только что покинул мир».
Как пишет Гуру Махарадж в своих «Молитвах разлуки», это необычайно
прекрасные слова: «Шримати Радхарани страстно желала его возвращения».
Поэтому его забрали. С одной стороны, преждевременно, но Она больше не
могла испытывать разлуку с ним. Чувства тревоги, вызванные разлукой с ним,
росли в ее сердце, разлуки с Дайитой… Как его имя? Бимала Мани Манджари.
Она лично забрала его, что было продиктовано потребностью в Ее служении. И
он указал, что Говардхан – главное место для всех последователей его линии,
что Прабхупад, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, совершенным образом
передал своими чувствами во время ухода. Такие чувства – знак пробы
подлинных преданных. Когда Прабхупада, в его состоянии, «жил концепцией»,
она была его пищей, концепция Кришны, он попросил повезти его на телеге,
~ 109 ~
запряженной буйволами, на Говардхан, и преданные, услышав это,
расплакались, зная, что такая поездка убьет его.
Этот эпизод напоминает мне то, как я вручал «Золотой вулкан» Гуру
Махараджу. В то время возникла возможность приобрести Гамбхиру, и он
сказал: «Если вы это сделаете, - а в то время Гуру Махарадж не покидал свою
веранду, за исключением его собственной Вйаса-пуджы, Вйаса-пуджы
Сарасвати Тхакура, Гаура-пурнимы и, возможно, Джанмаштами, - я лично
отправлюсь туда», - и мы смотрели на него большими глазами, потому что
знали, что это означает в смысле последствий для его божественной формы, - и
если я умру по дороге, по крайней мере, я умру, идя в правильном
направлении».
Это – Вайшнава. Таков Шрила Прабхупад, таков Шрила Сарасвати Тхакур.
Здесь только одна тема – поиск Шри Кришны, стремление служить тому миру.
Этот храм (в Соквеле – прим. пер.), основанный и признанный Шрилой
Гурудевом, является подлинным и законным проявлением этого стремления.
Он вырос из здешней почвы, он есть параллель Говардхана во многих
отношениях, и любой, кто связан с ним, - в высшей степени удачлив, общество
таких людей желанно, и если мы сумеем служить проявлению Говардхана
здесь, мы будем благословлены за пределами наших самых смелых надежд.
Есть ли вопросы?
Шрипад Госвами Махарадж: Как мы уже говорили, это нечто в высшей степени
таинственное, потому что когда Говардхан принимал их подношения, они
видели, что это Кришна; далее, это гора Говардхан. В Бхагаватам говорится,
что Говардхан даже может принимать облик змея и причинить вред кому-то,
если такова необходимость.
Если вы станете читать Бхагаватам очень внимательно, вы увидите, что там
сказано: Говардхан может мгновенно принимать любой образ или форму
согласно необходимости, но стих Бхагаватам, к которому обращено наше
внимание, содержит слова Гопи, прославляющих Холм Говардхан. Они не
~ 110 ~
видят Говардхан как Кришну, их любовника, они видят в нем Кришну как
преданного Кришны. Он тоже хочет служить. Это нечто особенное. Гуру
Махарадж сказал: «Эта концепция Говардхана». Все представления имеют
место быть: когда мы видим Говардхан как Бога, как гору, как Кришну или же
как лучшего из слуг Хари, как видят его Гопи. Гуру Махарадж сказал, что все
они схожи с концепцией Махапрабху. Внутренне Он Кришна, внешне
пребывает в настроении преданного. Холм Говардхан: внутренне он Кришна,
внешне ему присуще настроение преданности – он обеспечивает пещерами,
водой… Таким образом, он также стремится служить. Это нечто крайне
таинственное. Разные преданные видят его по-разному. Йашода видит в нем
источник питания для ее сына. Она говорит о том, как коровы едят траву,
которая столь сладостна. Как в Хапанийи. В тех местах вода особо сладкая.
Если вам когда-либо приходилось пробовать кокосы в Хапанийи, вы,
возможно, заметили, что они необычайно сладкие. Из-за воды. Йашода знает:
если коровы будут есть эту траву, она будет готовить молоко, и Кришна будет
счастлив, и «Он будет с нами». Она видит так, Браджа Гопи превозносят
пещеры, пастухи видят свое – каждый видит Говардхан согласно
необходимости своего служения, не глазами личного эгоизма. Основанием
видения их всех является потребность служения.
Мадхура-раса – верите вы этому или нет – это род служения. Я был удивлен,
когда услышал, как Шрила Гуру Махарадж, говоря о Рама-лиле, сказал:
супружеское служение – удел одной Ситы Деви. Таким образом. Это сева
принадлежит ей. Вот почему требуется на 180 градусов, требуется полностью
пересмотреть взгляды. «ЭТО может быть севой?!» Да, ЭТО может быть севой.
Однажды Джаджавар Махарадж стал дразнить Сагара Махараджа и меня
самого. Каждый год он навещал Шрилу Гуру Махарадж и оставался в его
обществе пару месяцев. Подчас он выдавал немыслимые заключения. Как то
раз он процитировал некую Пурану, где говорится, что Говардхан принимает
все подношения. И некоторые из людей, делавших подношения – секта
Хариванша или что-то подобное – не были вегетарианцами. В самолете я сидел
рядом с индийцем, который сказал мне: «Вы вегетарианец!» «Ну да, я
вегетарианец», - отвечал я ему. Он заявил: «Я тоже ем овощи! И не овощи
тоже!» Типа, я лучше вас: «Вы едите только овощи, а я ем овощи и не только».
Они никогда не говорят «мясо». «Не овощи» - что это такое? Целлюлоза? Вы
едите целлюлозу на обед?
~ 111 ~
Джанардан Махарадж: Однажды я спросил в одном самолете, где у них места
для некурящих, и мне ответили: «Все наши места для некурящих – или
курящих, по вашему желанию».
19 декабря 2004 г.
~ 113 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Мы приветствуем всех и предлагаем задавать
вопросы. Да, пожалуйста…
Шрипад Госвами Махарадж: Да, это уместный вопрос. Однажды мне выпала
благая удача принимать участие в служении Шриле Гуру Махараджу,
представляя ему различные публикации, начиная с книги «Поиск Шри
Кришны, Прекрасной Реальности», в издании которой принимали участие я и
многие преданные, присутствующие здесь. «Шри Гуру и Его Милость»,
«Золотой Вулкан Божественной Любви»… Иногда Шрила Гурудев говорил об
этих книгах как о Божествах. Он – Шрила Говинда Махарадж – рассматривал
их таким образом. Обращаясь к его видению, можно сказать: да, «Поиск Шри
Кришны» - Кришна, «Шри Гуру и Его Милость» - Гуру, что подразумевает
Радхарани, высшую концепцию Гуру, «Золотой Вулкан Божественной Любви»
- Махапрабху. Как бы то ни было, такова эта линия мысли. В начале Бхагаватам
нам говорят: ваданти тад таттва видам…адвайа-гйана. Существует только
одна Истина. По сути, Бхагаватам начинается с утверждения: «Все едино». Но
это не значит, что на этом история заканчивается, можно закрыть книгу и
разойтись по домам.
С самого начала нашего знакомства с сознанием Кришны мы привыкли, слыша
о «единстве», кричать: «Ложь!», занимать наступательную позицию. Она также
имеет место быть. Но когда мы успокаиваемся, если успокаиваемся, и
рассматриваем эту единую субстанцию… Бхагаватам говорит: существует
только Одно Явление. Не два, только Одно. Бхагаватам – книга о Кришне. Да,
адвайа-гйана, знание Единого, но когда мы рассматриваем Его природу
~ 114 ~
пристально, мы видим: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Речь
идет о том, что это единое явление может быть разделено на категории. Это
Одна Истина, но Она имеет множество измерений.
Двигаясь поступательно, в таком направлении – Поиск Шри Кришны, Шри
Гуру и Его Милость, Золотой Вулкан Божественной Любви… Я помню, как
Шрила Гуру Махарадж интересовался, каким будет название следующей книги,
поскольку каждый раз, публикуя книгу, мы обозначали тему, а затем старались
систематическим образом экстрагировать эту тему из его бесед,
структурировать их. Он называл такой подход «самас» и «вйас», компиляция и
структурирование. Не просто хаотическое компилирование, но упорядоченное.
Я не мог представить, какой будет следующая работа. Он сказал: «Исходя из
того, что обсуждалось в Поиске Шри Кришны, мы должны сказать, что Господь
также занят. Как Он ищет Себя, так Он ищет и Своего пропавшего слугу.
Какова природа этого поиска? Это любовный поиск. Тогда Шрила Гуру
Махарадж дал это название - «Любовный поиск пропавшего слуги». А затем –
«Субъективная эволюция сознания». Но меня интересовало название
следующей книги, и он обдумывал варианты. Его предложение напоминает о
вашем вопросе: «Вопрошание об Абсолюте». Фактически, то было последнее
название книги, которое он предложил. Таким образом, это совершенный
вопрос. Это Вопрос с большой буквы.
В начале Бхагаватам, Шукадев хвалит Парикшита Махараджа за вопросы на эту
тему, поскольку обсуждение такого рода избавит человека от заблуждения.
Основанием нашего мира служит заблуждение. Благодаря изменению
представлений, то, что казалось непреодолимым и глубиной подобным океану,
океану невежества и заблуждений, может уменьшиться до размеров лужицы в
следе телячьего копытца. Можно спросить: «Как они это делают?»
Перспектива. Мы знаем это из искусства, например, фотографии: некое
явление, предстающее океаническим по своим размерам, при изменении
перспективы уменьшается до размеров капли. Когда мы изменяем нашу точку
зрения, нашу перспективу, направляя внимание на центральную концепцию,
когда мы преодолеваем то, что Шрила Гуру Махарадж называл
«провинциальным, местным, частным корыстным интересом» и понимаем, что
Абсолют печется о нашем благе в большей степени, нежели мы сами, тогда вся
перспектива изменяется.
Единство, каивалйам, о котором вы говорите, упоминается в самом конце
Бхагаватам. Имперсоналисты-майавади заявляют: «Вы видите, в конце
~ 115 ~
Шукадев советует Парикшиту слиться с Единым». Но Шрила Гуру Махарадж
называет это «единством или слиянием интересов». Когда мы с вами движимы
одним интересом, можно сказать, что мы «единое целое». Наши
индивидуальности сохраняются, но присутствует единство цели.
Однажды Шрила Гуру Махарадж дал выдащееся объяснение имени саннйаси.
Было дано следующее саннйаса-имя: «Бхакти Алока Парамадвейти». Шрила
Гурудев смеется, говоря, что здесь, на Западе, люди носят великое множество
разных имен, но когда речь заходит о духовных именах, все непременно хотят
знать, что они означают, «указывают ли они на природу сварупы». Но если
кого-то зовут «Боб», никому нет дела до смысла и тонкостей. Я думаю,
возможно, Парвату Махараджу известно значение этого имени. Когда кто-то
попросил объяснить смысл имени «Алока Парамадвейти», Шрила Гуру
Махарадж сказал: «Оно означает, что единство – высочайшая концепция».
Опять же, нашей реакцией было недоумение. Тогда он стал объяснять: это
бхакти, преданность в свете концепции высочайшего единства. Что это такое?
Как мы видим здесь, в концепции Божеств Сарасвати Тхакура, присутствует
связь с Рамананда Самвадой. В Чайтанья Чаритамрите Кришнадас Кавирадж
описывает беседу Рамананды с Махапрабху. В этом разговоре последовательно
открывается положение Шри Чайтаньи Махапрабху – расарадж махабхав дуи
эка руп. В этом разговоре они затрагивают все многочисленные уровни,
начиная с теизма общего характера, вплоть до очень специфических,
утонченных теистических концепций расы, любовной близости. В ходе этого
разговора… Они сидят на берегу реки Годавари – Рамананда Рой,
предстающий, можно сказать, в обличии общественного деятеля, и Шри
Чайтанья Махапрабху. Само название места, где проходит разговор, указывает
на то, что внутреннее удовлетворение и осуществление души будет открыто
здесь. Когда Рамананда приближался к Махапрабху, он увидел, что на берегу
Годавари сидит саннйаси, Махапрабху, но кажется, словно там восседает само
солнце в шафрановых одеяниях – бахирвас, уттарийа, все элементы одежды
саннйаси. Такое сияние излучала личность Махапрабху. Там Рамананда и
Махапрабху начали свой разговор. Как было сказано, их беседа развивается от
самых общих теистических положений до самых тонких уровней теизма. В
определенный момент Рамананда начал воспринимать внутреннюю природу
Махапрабху за пределами Его формы как саннйаси. Он сказал Ему: шйама гопа
руп - «Я видел саннйаси, а сейчас я вижу мальчика-пастуха с непостижимо
прекрасным темным телом. Что это?» Махапрабху отвечал: «О, Рамананда…
Мы слышали о преданных, подобных тебе, о махабхагаватах, чье видение столь
~ 116 ~
возвышенно, что куда бы они ни посмотрели, они видят Кришну. Естественным
образом, когда ты смотришь на Меня, ты видишь Кришну. Куда бы ты ни
посмотрел, ты видишь Кришну. Что же удивительного, что ты видишь Кришну
во мне?» Но Рамананда Рой не был склонен шутить. Он сказал Махапрабху:
«Пожалуйста… Такие шутки причиняют мне боль. Пожалуйста, скажи мне, кто
Ты. Открой мне Твою истинную природу». Расарадж махабхав дуи эка руп.
Махапрабху явил Себя как Кришну и Радхарани, потому что Рамананда сказал:
«Я вижу рядом с мальчиком-пастухом золотую девочку, похожую на куклу, и
ее золотое сияние окутывает этого мальчика-пастуха и скрывает его природу
Шйамасундара». Антар кршна бахир гаура даршитам, говорит Джива
Госвами. Мы поклоняемся личности, которая внутренне есть Шйамасундар
Кришна, но радха бхава дйути сувалитам науми кршна сварупам - Он облачен
в Сердце и Сияние Шримати Радхарани. Когда Его природа была открыта,
Махапрабху сказал: «Да, Я не могу спрятать Себя от Твоего любящего сердца».
Здесь скрыта тайна сознания Кришны, превосходящая поверхностную
концепцию единства. Благодаря глубине любви своего сердца, Рамананда
видит: Они едины, Расарадж и Махабхава, Они слиты в единое целое в
личности Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, как Махапрабху сказал: «Смотри, как они
сливаются воедино!», и Рамананда потерял сознание. Когда он пришел в себя,
перед ним сидел саннйаси, излучавший золотое сияние. Шрила Гуру Махарадж
объяснил: «В свете высочайшего единства» подразумевает единство, в котором
Подчиненная Половина и Господствующая Половина нераздельно слиты
воедино. Господствующая Половина – Кришна, Верховный Наслаждающийся,
Расарадж, Олицетворенный Экстаз, а Подчиненная Половина – Шримати
Радхарани, Махабхава, Та, которая в безграничной степени способна извлекать
из Кришны Расу». Это единство, о котором, в действительности, говорит Веда.
В некоторых местах Веду сравнивают с деревом. Сущность этого дерева
предстает как Веданта Пушпа, цветок Веданты. Плод – Шримад Бхагаватам.
Нигамакалпа… Какова цель этого дерева? Цель любого дерева? Приносить
плод. Плод - его цель, высочайшее порождение.
Рассматриваем ли мы Йога-сутру или иные произведения, их истинный смысл –
вести нас в определенном направлении. На санскрите это называется «диг-
даршан», что значит «указание» - «иди в этом направлении». Иногда люди
удивляются: почему указания не могут быть более конкретными? Временами
они кажутся туманными или почти обманчивыми. Потому что это указания в
направлении Безграничного. Сколько миль отсюда до океана? Все равно, что
~ 117 ~
спросить, находясь здесь, где океан. «В той стороне». «А нельзя ли
поконкретнее?» Но большая конкретика требует глубокого погружения в
реальность океана, изобилующего многими явлениями. В нашем нынешнем
положении могут быть даны только указания: «Иди в том направлении, и ты
найдешь нечто». Указания, сообщаемые различными священными писаниями,
кажутся туманными и носящими общий характер, поскольку писания имеют
дело с определенными группами людей, наделенными специфическими
качествами. Нам повезло, что благодаря характеру эпохи, в которую мы живем,
в силу отсутствия в нас необходимых качеств, нам дается безошибочное
указание и руководство, поскольку нет времени для медленного, постепенного
приближения к Истине. Люди Кали-йуги описаны в Бхагаватам как алпа
айушйа. Продолжительность их жизни невелика, способность концентрации
ограниченна. В наши дни существует такая болезнь, как синдром расстроенной
концентрации. «Что я сейчас сказал?..» Каким будет процесс для этой группы?
Он должен быть очень быстрым и эффективным, направленным на самую суть.
И это – наша благая удача. Могущество Кришна-катхи, Хари-катхи подобно
капле цианистого калия. Одной капли достаточно, чтобы убить. Одной капли
нектарной субстанции достаточно, чтобы растворить эго, уровни эго, и дать
бессмертие, открыть вход в вечный мир. Таков предмет Шримад Бхагаватам.
Нарада критикует Вйасу за то, что он представил оскверненные религиозные
идеи, смесь духовного и мирского. «Подобные идеи уведут людей в ложном
направлении. Ты должен дать им субстанцию, обладающую величайшим
могуществом, каковой являются темы о Кришне». Но в конечном счете, будь то
Йога-сутра или другие писания, если вы уберете сдерживающие факторы
частного контекста и смысла, подобно необузданным лошадям они устремятся
в определенном направлении, влекомые своим сердцем. Все бросятся в сторону
концепции Кришны. В центре нашего внимания находится это направление –
бхакти-йога, преданность.
~ 118 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Ну, тогда, возможно, вы преданная. Такова
реакция преданного. Совершая анализ, мы говорим о преданности многое, но
преданные не будут рассматривать себя в качестве примеров этого явления.
Тем не менее, посмотрите, в этой комнате я вижу людей, которые следуют
сознанию Кришны почти сорок лет… Десять, двадцать, тридцать, сорок лет.
Это обстоятельство также может указать на могущество этой субстанции.
Иными словами, мы можем сказать: если даже поверхностного знакомства с
сознанием Кришны достаточно, чтобы человек продолжал идти в этом
направлении на протяжении сорока лет, достаточно, чтобы оставить все
мирские перспективы, пойти наперекор благим советам семьи, доброжелателей,
общества, науки и т. д., отказаться от всего этого ради поиска некоего явления,
с которым он, однозначно, не соприкоснулся глубоко, тогда какова природа
этого нечто, если оно обладает такой притягательностью?
Когда однажды некий преданный сказал Шриле Гуру Махараджу, что не имеет
особого вкуса к чтению Шримад Бхагаватам, воспеванию Имени и т. д., Гуру
Махарадж посоветовал: «Тогда не читай Бхагаватам». «Нет, на это я пойти не
могу!» - воскликнул тот. Шрила Гуру Махарадж заметил: «О, получается, у
тебя есть некая привязанность». «Ты только что утверждал, что ничего не
чувствуешь, но стоило мне предложить отказаться, ты тотчас заявил, что для
тебя это немыслимо».
По милости Садху, Шастры, Гуру, истины откровения и тех, через кого она
является, у нас есть некие проблески той Реальности. Проблеск перспективы
другой жизни. Очарование такой перспективы будет побуждать нас идти
вперед. Но это, поистине, дар высшего мира. Некий проблеск высшей
перспективы, вспышка, искра. Поэтому мы обращаемся к преданным, вместо
того, чтобы думать, что индивидуальная практика породит желаемый
результат. Мы обращаемся к лотосным стопам Гуру и Вайшнавов. Выражая
признательность Рупе и Санатану, Баладев Видйабхушан написал, что
драгоценный камень Говинда подобен драгоценности на их ладонях. Они –
подлинные преданные; Говинда – их собственность. «Кришна – собственность
Радхарани и Ее подруг». Говоря так, мы делаем скачок к сути… Когда Ее
подруги появляются в этом мире как Госвами, Говинда пребывает у них на
ладони. Подобно тому, как можно держать бриллиант на ладони и
поворачивать его так, что возникают каскады бликов, Госвами в своих
~ 119 ~
произведениях, в своих шлоках показывают разные грани этого бриллианта,
насколько это в их силах.
Субстанцией, сутью сознания Кришны является стремление. Я провел поиск в
«Гугле», в результате которого нашел такую шведскую пословицу: «Голод –
лучшая специя». Лаулйам, жажда делает это явление реальным, наполняет его
смыслом. Некий проблеск перспективы достижения безграничных
возможностей создает страстное стремление. И стремление побуждает человека
идти вперед. Но естественным образом мы будем искать общества личностей,
нацеленных на Безграничное.
Мы слышали о том эпизоде, когда к Сарасвати Тхакуру пришли ученики,
проведшие в движении 10-15 лет, и смущенно, робко выразили чувство
растерянности: «Мы следовали определенной программе все эти годы, но не
чувствуем, что обрели нечто подлинное». Услышав это, он облегченно
вздохнул: «У меня гора свалилась с плеч. Я хочу вам сказать, что вы обрели
нечто».
Ограниченному намереваться пленить Безграничное? Гуру Махарадж сказал:
«В определенном смысле, это смехотворное предложение». Мы можем сказать:
«Будучи ограниченным существом, я пытаюсь пленить Безграничное, и я
чувствую, что пока мне не удалось этого сделать». Даже в таком признании
содержится указание на то, что мы должны изменить стратегию нашего
обращения.
Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ограниченное существо пытается
произвести впечатление на Безграничное. Это все равно, что продавать уголь в
Ньюкасле». Такое выражение работает в Англии, но, возможно, не здесь.
Иными словами, весь английский уголь добывают в Ньюкасле. Даже когда
Брахма пытался продемонстрировать свою мистическую силу, она была
подобна свету светлячка в присутствии ослепительного солнца. Насколько в
наших силах привлечь или пленить Кришну? Такое положение, исходя из
здравого смысла, подтолкнет нас к тому, что тот маленький капитал служения,
который есть у нас, мы предложим высшим преданным. Подобный вклад
позволит нам превозмочь ограниченность нашего конституционального
положения в качестве джив-душ. Насколько способна ограниченная крошечная
джива-душа взаимодействовать с Безграничным Верховным Существом
Кришной? Возвращаясь к этой концепции, Расарадж-Махабхав, - в этой
особенной линии нам говорят, что Она способна радовать Кришну. Хладини
Шакти удовлетворяет и радует Кришну, а также это делают преданные.
~ 120 ~
Согласно примеру Шрилы Гуру Махараджа, если у вас есть маленькая сумма,
вы должны отдать ее крупному капиталисту, который делает гигантские
инвестиции, и тогда возвращаемый вам процент будет превышать то, что вы
можете заработать самостоятельно. Такова стратегия последователей пути
преданности. Есть ли другие вопросы?
~ 122 ~
28. Храм Единения в Разлуке. Концепция Единения в Разлуке
Вопрос: Махарадж, когда был построен Самадхи Мандир, Гурудев назвал его
«Храм Единения в Разлуке». Просмотрев «Веда Бэйс», я не нашел упоминаний
этой концепции, этого выражения…
~ 124 ~
Вопрос: Что можно сказать о представлениях, согласно которым некоторые
психоделики, такие как ЛСД и проч., способны на какое-то время устранить
иллюзию и дать состояние просветления или духовного озарения?
~ 125 ~
чтобы привлечь Его. И это состояние может превосходить способности
индивидуума.
Мы всегда пытаемся сделать основанием этого явления самих себя – идти снизу
вверх, вместо того, чтобы понять его истинную природу нисхождения из
высшего измерения бытия к нам. Я уже говорил: отцом маленького ребенка
может быть великий генерал, в чьем подчинении – огромная армия, танки,
бомбы и проч., но силой своей любви ребенок может привлечь отца к себе.
Просто любовью привлечь столь могущественного человека. Все остальное –
несущественные фантазии.
Существует круг людей, питающих буквально благоговейное отношение к
психоделикам, но если сюда придет некто и заявит: «Мне сказали, что после
двух бутылок водки можно пережить подлинный духовный опыт», реакция
будет, мягко говоря, скептической. Но если речь идет об ЛСД, мы должны
преклонить перед ней голову. Или перед другими психоделиками, которые
люди почитают в силу разных причин. Вот если это всего лишь алкоголь, или
ликер, или барбитураты, все дружно скажут: «Не тот случай!» Как не тот? Ведь
суть заключается именно в изменении сознания посредством принятия
определенного вещества. Существуют примеры такого рода в Бхагаватам, но
какова их суть? Говорится, когда четыре Кумара достигли мира Вайкунтхи, они
приблизились к вратам. Поскольку возникло недоразумение с Джайей и
Виджайей, явился Нарайан. Стражники не позволяли Кумарам войти. То была
критическая ситуация, когда, мы знаем, стоишь на пороге, и тебя не пускают…
Несправедливость. Благоухание, исходившее от лотосных стоп Господа
Нарайана, смешалось с запахами Туласи и шафрана и породило немыслимо
чудесный аромат, и Кумары вдохнули его. Их сознание претерпело тотальную
трансформацию.
Но то были духовные субстанции. Вайкунтхера пртхвйади сакала чинмой.
Духовный мир, сверху-донизу, состоит из чинмой, духовной субстанции.
Материальный мир – это глюк. «А что, если достать полный набор?» Можно
бесконечно варьировать сюжеты, но глюк остается глюком. Как вы
разнообразите сюжеты – неважно: все остается нереальным. В начале
Бхагаватам, там, где говорится о Едином, сказано: только Кришна реален. Все
остальное – под подозрением, если это нечто не связано с Ним.
Когда Махапрабху пришел во Вриндаван, местные жители сказали тем вечером
спутнику Махапрабху, Баллабха Бхадре: «Он вернулся! Кришна вернулся!
Каждую ночь Он танцует на Калийи!» Баллабха Бхадра спросил: «Неужели?!»
~ 126 ~
Махапрабху сказал Ему: «Ты глупец.» И даже ударил его, да. «Приди в себя,
Балабхадра!» Позже выяснилось, в чем дело. Один местный житель,
сохранивший здравый смысл, объяснил, что некий рыбак каждую ночь плавал
по реке с факелом, и людям чудилось, будто Кришна танцует на Калийи. Они
просто фантазировали.
Один житель Набадвипы показывал другим «Кришну» схожим образом, и этого
человека привели к Шриле Гуру Махараджу. Шрила Гуру Махарадж сказал:
«Это абсолютно невозможно». Кришна – не что-то дешевое, подобное фокусу
волшебника. Шрила Гуру Махарадж даже сказал в том случае: «Даже если они
действительно видят Кришну, это не тот Кришна, который интересует нас».
Да, можно принять ЛСД и галлюцинировать. Смотреть на изображение
Кришны и «чувствовать», что Он с тобой разговаривает и т. д. Но это не тот
Кришна, которого мы ищем. Кандарпа коти каманийа вишеша шобхам.
Кришна прекрасен, как миллионы Купидонов. Йам шйамасундарам ачинтйа
гуна сварупам: Его форма непостижима. Существует множество изображений
Кришны.
Преданные спрашивали Прабхупаду: «Прабхупада, Кришна действительно
такой, каким Его рисуют на картинах?» Прабхупада отвечал: «Не совсем, но
когда вы Его увидите, вы Его узнаете». Опять же, это диг-даршан, это просто
указание направления. Не следует рисовать Нечто материальным умом и
интеллектом, создавать интеллектуальные проекции.
~ 127 ~
Вопрос: Несколько лет назад на 13-ой улице кто-то попросил вас рассказать
историю о Гаруде и Ханумане…
~ 128 ~
настоящем времени, как в Набадвип Дхам Махатмйам, где Нитьянанда Прабху
проводит тур для Шрилы Дживы Госвами». Прежде эти события были
неизвестны, но Шрила Бхактивинод Тхакур являет их благодаря своему
божественному вдохновению. Он упоминает в заключении Бхагават-арка-
маричи Малы: «Как я пришел к публикации этой работы? Я чувствую, что
должен поделиться этим. Я столкнулся с дилемой. С одной стороны, я не хочу
возвеличивать себя, но, с другой стороны, если я не открою историю появления
этого произведения на свет, может возникнуть оскорбление в адрес Гуру. По
милости Шри Гурудевы, эти истины были открыты мне». Далее он описывает,
как это произошло: «Однажды, когда я пытался глубоко проникнуть в истины
Шримад Бхагаватам, Сваруп Дамодар Прабху - правая рука, личный спутник
Махапрабху, Махапрабху двитийа калевара, второе «я» Махапрабху, - явился
мне и сказал, что каждая шлока Бхагавата Пураны подобна светильнику,
проливающему свет, рассеивающему тьму этого мира. Солнце Бхагаваты
светит восемнадцатью тысячами лучей-шлок. «Собери тысячу из них - лучи,
сияющие самым ослепительным светом, - и представь их в книге. Вдохновение
твоего сердца подскажет тебе, какие стихи уместны для этого собрания».
Наряду с этим, Сваруп Дамодар дал ему особые объяснения первых трех шлок
Бхагаватам. В любом случае, существует божественный поток, который вечен
во всех аспектах, включая циклическое движение. Он вечен. Шрила Гуру
Махарадж сказал: «Этот поток подобен Ганге. Если вы бросите в нее цветок и
останетесь стоять на месте, он скроется из вида, уносимый течением. Но если
вы идете по берегу со скоростью течения, вы сумеете по-прежнему видеть
цветок». В данном случае, течение, поток – это Лила, поток Божественных Игр,
и в ходе их циклического движения те личности, которые, благодаря качеству
преданности в их сердцах, совершают движение с той же скоростью в порыве
преданности, имеют возможность оставаться свидетелями жизни Игр
Верховного Господа. Я уверен, что таково внутреннее вдохновение ваших
сердец. Услышьте это еще раз: нас примут.
~ 130 ~
внутренние желания будут осуществлены. Он способен удовлетворить каждый
атом ваших душ, их бытия».
Итак, Шрила Гуру Махарадж обратился к царю, царь сказал: «Я не имею власти
подписать бумагу», отсылая их к дивану. Диван утверждал, что только царь… и
т. д. Эти люди где-то стали водить преданных за нос, что называется. Гуру
Махарадж понял, что возникла проблема. Он рассказывал, что также он
заметил, что диван, правитель, скажем так за неимением лучшего слова, был
«наполовину атеистом». Он повел такие речи: «Ну, Свамиджи, если бы вы
открыли центр помощи адиваси, т. е. местному коренному населению,
живущему в бедности, испытывающему всяческие страдания, я мог бы
подумать о пожертвованиях в пользу центра, дающего людям кров, пищу,
занимающегося благотворительной деятельностью, следующего такой
программе. Это я могу понять. Но вы, Гаудийа Матх, открываете свой центр, да
еще не здесь, а в другом городе». Так он говорил, пытаясь уклониться от
выполнения обещания. Гуру Махарадж рассказывал: «Я видел, что этому
человеку необходимо радикальное лекарство». Шрила Гурудев замечал в связи
с этой истории, насколько выдающимся является трансцендентный ум Шрилы
Гуру Махараджа, как совершенно он работает. Он поставил диагноз, опираясь
на который, следовало применить лекарство. То был крайне тяжелый случай.
Что будет радикальным лекарством в таком случае? Шрила Гуру Махарадж
процитировал:
~ 131 ~
Бхагаватам. По словам Шрилы Гурудева, то, что Шрила Гуру Махарадж
обратил эту шлоку к человеку такого склада – ачинтйа. Но такова его
особенность. Нечто непостижимое. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена
йоджайет. Мы также можем сказать, что аргументом как таковым подобное
высказывание быть не может. Возможно привести разные доводы в этой
ситуации, но это нечто за пределами «аргументации». Шрила Гуру Махарадж
обратился к самой сути проблемы - хрд-рогам, желание - и сказал этому
человеку: «Когда я находился в теле навозного червя, я съел гору испражнений,
и мое сердце не было удовлетворено». Теперь он завладел его вниманием. «А
когда я был в теле слона, я съел целый лес, и эта жажда во мне осталась
неудовлетворенной».
То есть, в этом мире нет ничего… Что говорят людям в современном мире,
какова суть гуманизма, кристализованная и превращенная в рекламу? Будь
потребителем. «Потребление сделает вас свободными». «Максимальная
виновность – никакой расплаты». «Да-а-а-а!!!». По крайней мере, они честны.
«Любое преступление – никакой расплаты! Вот что мы продаем, ребята!»
«Владей возможностями!» «Будь потребителем, и твое сердце найдет
удовлетворение!» Это – величайшая ложь, соблазняющая душу, лишая ее
собственного внутреннего богатства, которое, поистине, являет себя через
преданность, жертвенность. Мы предназначены быть отдающими частицами, а
не потребителями, эксплуататорами, «хозяевами возможностей», «господами
всего, что нас окружает». К этой проблеме следует обращаться. Джанма-
мртйу-джара-вйадхи дукха дошану даршанам. Таков мир. Пути этого мира.
Неизбежные неумолимые реалии этого мира. Для вашего дорогого друга, для
всех нас. По словам Шрилы Гуру Махараджа, «не пытаться решить эту
проблему значит быть предателем». Идея, прямо противоположная тому, что
говорят в современном мире: дескать, искатели духовного пытаются избежать
решения реальных проблем. Нет, именно те, кто так говорят, предпочитают
игнорировать то, что неизбежно. Мы сталкиваемся с дилемой. Интуитивно мы
знаем, что вечны и окружены смертными реалиями, но на протяжении всей
жизни неспособны понять: «В чем ошибка?».
Когда тот человек услышал примеры Шрилы Гуру Махараджа, он, по словам
Гуру Махараджа, стал плакать. Настолько поразили его слова Шрилы Гуру
Махараджа. То была гроза пробуждения в его сердце и сознании, и он сумел
увидеть все уровни эго и сопротивления, оказываемого решению этого вопроса.
Все эти уровни были пронзены, к нему пришло озарение. Да, вы правы. Любое
место, где людям дают такую информацию, обладает немыслимой ценностью.
~ 132 ~
Да, поскольку в таких местах дается то, что мы обещали, решение проблем
существования, и более того. Гаудийа Матх имеет дело с решением этих
проблем. Говорится: не принимай любую иную ответственность, если ты не
способен решить эти проблемы. В противном случе, быть гуру, матерью, отцом
и т. д. - все это ложная подача себя, ложное прибежище. Майа-виграха. Не
ананда-виграха… (преданные смеются, поскольку задавшего этот вопрос зовут
Ананда-виграха Прабху – прим. пер.) Ананда-виграха! Ананда-лила-майа
виграхайа. Прибежище в Прекрасной Реальности. А обращение… От кого мы
слышали эти истины? От Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Гурудева, Шрилы
Прабхупады, от подлинных Вайшнавов. Сколь совершенен Шрила Гуру
Махарадж в своем обращении к этому царству.
радха-падамбходжа-судхамбу-расих
~ 135 ~
божественные указания, исходящие от Махапрабху через уста Рупы Госвами, в
данном случае.
Шрила Гуру Махарадж однажды присовокупил к этому следующее замечание:
«Барахтаясь в грязи заблуждений, думать, что плаваешь в божественных водах
Радха-кунды…». И он стал: «О-хо-хо!» Каков образ мыслей Шрилы Гуру
Махараджа? «Место божественного стремления – царство высочайших
освобожденных душ». Но нам говорят, что Набадвип – для порабощенных душ.
Считая себя таковой, он говорил: «Тогда я смиренно обратился к Дхамешваре
Набадвип Дхама, Нитьянанде Прабху». Он пришел в Экачакру просить
позволения... Мы видим, как совершенен его образ мыслей: даже придя в
Набадвип, он направляется куда? К лотосным стопам Нитьянанды Прабху,
вымаливая позволение смиренно, почтительно, скромно войти в Дхам.
Распростершись у лотосных стоп Нитьянанды Прабху в Экачакре, Шрила Гуру
Махарадж сказал: «Ты – патита-павана, пожалуйста, дай мне прибежище».
Некое божественное вдохновение пришло к нему. Он все время думает о себе
как о непригодном, неквалифицированном. Многие обращались к нему как к
ашрайа-виграхе, принимали его лотосные стопы своим прибежищем, желая
посвящения, но он отсылал их к другим личностям. Такое вдохновение пришло
к нему: «Ты говоришь, что Я – патита-павана, дарую прибежище, но ты не
даешь прибежище патита. Когда ты будешь давать прибежище падшим душам,
с таким намерением ты сможешь войти сюда». И он смиренно принял на себя
труд ачарйи. Но даже тогда куда он направился? В Набадвип Дхам. Какое место
он избрал? Апарадха-бханджанера-патх. Место, в котором, нам говорят, все
оскорбители были прощены Махапрабху. Поскольку, не видя Его
Божественности и более чем Божественности, столь многие в Набадвипе, в силу
высокомерия учености, оскорбляли Его, но позже, после того, как Он принял
саннйас и пришел, мы знаем, в Видйанагар, дом Видйа Вачаспати, в эту часть
Кулийи, туда, в апарадха-бханджанера-патх пришли все оскорбители и были
прощены Махапрабху. Шрила Гуру Махарадж совершенным образом,
смиренно, скромно основал там Шри Чайтанья Сарасват Матх. И мы можем
только думать, что каким-то волшебным, удивительным образом это дало
некую будущую перспективу и надежду нам. Когда мы обрели связь с Шрилой
Гуру Махараджем и пришли в Матх, однажды кто-то донес до него известия о
росте числа людей, принявших прибежище в нем, кто-то начал такую
пропаганду: «Только оскорбители приходят сюда». Это своего рода служение,
мы можем сказать. Только оскорбители принимают прибежище в этом месте.
Кто-то рассказал об этом Шриле Гуру Махараджу, и он ответил: «Да, вы
~ 136 ~
можете сказать им: да, все оскорбители принимают прибежище здесь, в
апарадха-бханджанера-пат. И скоро все оскорбления будут прощены и
Махапрабху даст им все». Есть ли другие вопросы?
Вопрос: Как понимать, что с приходом Махапрабху, как говорится, рано или
поздно все живые существа будут освобождены?
Шрипад Госвами Махарадж: Что есть освобождение? Нам говорят: сваруп. Что
Махапрабху сказал Санатане Госвами? Дживера сварупа хой кршнер нитйа-
даса. Что это значит? Гуру Махарадж говорит: «Рабы красоты». Рабы
Прекрасной Реальности. Какова их природа? Они не в силах терпеть мгновение
разлуки с Кришной. В описании Раса Лилы в Бхагаватам сказано: брахма-
ратри, ночь Брахмы. Сколько она длится? Четыре миллиарда триста
миллионов лет. Как преданные чувствуют этот отрезок времени? «Мановение
ока». Они скорбят. Четыре миллиарда триста миллионов лет были мановением
ока для них. Та же самая группа преданных проклинает Творца за то, что он
создал глаза, которые закрываются, моргают – говоря о «мановении ока». Это
нестерпимо для них. «Рано или поздно» не приложимо к ним.
Возвращаясь к тому, о чем мы говорили выше: жажда. Для наделенных
подлинной жаждой разлука с Кришной становится нестерпимой. Здесь кроется
богатство преданных. Речь идет о культивировании такого чувства. Оно
безопасно и эффективно. Оно высвобождает сокровенное богатство сердца. На
према-гандхасти. Махапрабху думает: «У Меня нет и капли…Что говорить о
капле любви к Кришне. У Меня нет и следа аромата Кришна-премы». И
каково свидетельство? «Я продолжаю жить. В отсутствие Кришны». Он сказал:
акаитава кршна-према, йена джамбунада-хема, сеи према нрлоке на хайа.
«Кришна-према – не явление этого мира, потому что, если кто-то имеет связь с
этим явлением, в разлуке с ним такой человек умрет. Он не сможет жить». Мы
стремимся к явлению, которое не существует в этом мире. Сценарий «рано или
поздно» не работает. Есть ли другие вопросы?
~ 137 ~
32. Смысл терминов «индуизм» и «Вайшнавизм»
~ 138 ~
Высшая Реальность имеет природу красоты, любви, очарования, сладости. Не
тысячерукая форма, шоу, если угодно, вират-рупы, но неотразимо
привлекательная, чарующая человекоподобная Форма и Игры Шри Кришны.
Когда мы представляли «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» и
описывали содержание книги, в самом конце, слушая последние разделы, Гуру
Махарадж, поскольку то был он, стал произносить те же слова. Он слышал
книгу первый раз, но, слушая мое чтение, он стал заканчивать предложения.
Это было нечто мистическое. Он – книга; книга – он. В тот момент имели место
многие мистические вещи. Один раздел завершался цитатой из его Према
Дхама Дева Стотрам, где говорится о природе Высшей Реальности,
Махапрабху. «Сладость переживает Свой сладостный вкус и наслаждается им.
Вкус Его собственной сладости сводит Его с ума, переполняет экстазом, и
экстаз изливается вовне в форме киртана; Он раздает сладость другим».
Гаудийа Вайшнавизм олицетворен в личности и учении Шри Чайтаньи
Махапрабху.
Однажды Шрила Гуру Махарадж сидел после обеда в своем кресле. Он
посмеивался и говорил: «Я утверждаю, что Реальность должна танцевать».
Обратившись ко мне, он спросил: «А что ты скажешь об этой идее?» Высшая
Реальность должна танцевать – он был счастлив придти к такому заключению.
Обычно, люди не склонны думать, что Высшая Реальность должна танцевать.
Однажды я подумал, что все невозможное возможно благодаря воле Кришны и
особенно благодаря Его воле, проявленной посредством сладостного
вдохновения Его преданных. И я сказал кому-то с большой убежденностью:
«Концепция Бога как Кришны, концепция Шри Чайтаньи Махапрабху, столь
чарующа и неотразима, что наконец-то перед нами предстает Бог, которому
стал бы поклоняться Ницше». Прежде всего, Ницше известен своим
выражением «Бог умер». Это значит, что он зол, неудовлетворен, возможно,
человеческими спекуляциями о природе Божественного, «описаниями» Бога –
проявив великодушие, назовем их так. Но однажды он сказал: «Если бы я верил
в Бога (Иногда Сарасвати вкладывает истину в слова из уст асуров), я бы верил
в Бога – великого танцора». Гуру Махарадж сказал: «Высшая Реальность
танцует». Почему? Потому что Он есть пурнам, Он есть полнота. Это значит,
что Ему не к чему стремиться, в Нем нет недостатка чего-либо. Такую природу
мы находим в Шри Чайтанье Махапрабху. Он вкушает Свою собственную
сладость. Гуру Махарадж говорит: «Когда кто-то удовлетворен собой в
абсолютной степени, что есть следствие такого удовлетворения? Танец». Когда
ты полностью удовлетворен собой, ты не можешь не танцевать. Кришна, как
~ 139 ~
Махапрабху, вкушает Свою сладость и экстатично танцует, и Своим киртаном
Он и Его группа распространяют эту сладость другим. Да, последний вопрос.
го-пати-танайа-кундже
гопа-вадхути-витам-брахма
~ 140 ~
считать ее заблуждением, но соглашаются, что это самая непонятная из всех
человеческих идей. Личность, за которой все охотятся с незапамятных
времен… чем она занимается? Гопа-вадхути-витам-брахма. Полу-
цивилизованные лесные девушки Вриндавана, Браджа Гопи… Он охотится за
ними в кустах Вриндавана. Рагхупати замечает: «Кому я такое расскажу? И
даже если найду слушателей, кто мне поверит?» «Они посадят меня под замок».
Но Шрила Гуру Махарадж, вечно оставаясь способным найти равновесие
абсолютного и относительного, уместного и неуместного, сказал: «Рагхупати
Упадхйайа говорит это Шри Чайтанье Махапрабху, косвенным образом
утверждая: «Но теперь Ты пришел».» Это мы расскажем всем, даже в Соквеле,
Калифорния, на воскресном пире. «Гостям такое говорить нельзя!» «Как такое
не рассказать!» «Не говорите им, что это такое». Рагхупати говорит: «Но теперь
Ты здесь, и все будут знать, джади гаура на хойте. Слава Радхарани будет
распространена по всему миру, и драгоценная субстанция в Ее сердце –
сознание Кришны – будет известна всем». Теперь Ты здесь, все услышат и…
Что еще? Они поверят в это. Они поверят. Поймите, по милости Вайшнавов
некий проблеск этих реалий пришел к нам. И у нас есть некая перспектива в
таком измерении? Ха, да это больше, чем наши самые фантастические грезы.
«О, это поток нектара, который затопляет мир во всех направлениях». Как
сказал Шрила Гуру Махарадж: только высочайшая группа освобожденных душ
имеет доступ… Кршна-лиламрта-сара, тара сата сата дхара даса-дике вахе
йаха хаите се чаитанйа-лила хайа. Чайтанья-лила – безграничный источник,
из которого во всех направлениях растекается нектарный поток. Вишва гаура
расе магнам. Вселенная тонет в нектарной субстанции по милости Махапрабху
и движения сознания Кришны наших дней. Иногда мы питаем ложные
представления о природе такого явления, как рага-марг. Те, кто
квалифицированы войти в это царство… Поток чувств, эмоций их сердца не
может быть сдержан, он не встречает препятствий. Йашода… Как сказал один
раз Шрила Гуру Махарадж: когда она гонится за Кришной с розгой, там нет
всех этих «Ом Вишнупад… ». «Господин Большой Шок». Чувства ее сердца
ничем не сдерживаемы. Этому сердцу можно доверить служение порки. Я так и
слышу, как гости переспрашивают: «А что вы такое сейчас сказали о женщине,
которая порет Бога, Его матери, которая гонится за Ним?». Кунти постоянно
изумлялась такой концепции. Его боится олицетворенный страх, но Он убегает
от матери, которая преследует Его с розгой в руке, и слезы текут из Его
лотосных глаз, и вся косметика размазана по Его личику. Это столь прекрасное
и ошеломляющее зрелище. «Сладостный столбняк». Это образец глубокого
~ 141 ~
мышления. Все более и более глубокие уровни божественного изумления,
ошеломленности.
~ 142 ~
можно прибегнуть к помощи дерева, которое расположено на расстоянии трех
футов (одного метра). Это красота, благодать, если хотите, милость аналогии.
Она очень полезна для нас, живущих рядом с деревом. Это расширение,
распространение, но, что примечательно, ваикунтхера пртхивй-ади сакала
чинмайа (Ч. ч. Ади 5.53), - Ваикунтха состоит из сознания. Это конструкция
сознания, и не просто сознания как такового, общего сознания, образующего
окраину, предместье духовного мира, но сознания жертвенного, сознания
преданности. Оно является двигателем развития в том мире. Субстанция
преданности. Поэтому те души, которые обладают преданностью определенной
природы, являются проявлениями того мира, и, странствуя по этому миру, они
делают духовный мир доступным для нас.
В то время, когда такое явление, как «Гуру», было предметом интенсивного
обсуждения, каковым оно всегда останется, но в том случае в центре внимания
находились инициирующие Гуру и подобные темы, Шрила Гуру Махарадж
указал, что, в действительности, Гуру – это функция мадхйама адхикари. Она
наиболее доступна на этом уровне. Он приводил пример, говоря о
существовании Гуру трех типов. Речь идет не о трех видах Вайшнавов, но о
трех разновидностях Гуру. Первый из них обеими ногами стоит на земле
духовного мира, земле преданности, и одной ногой становится на почву этого
мира. Таким образом, одна его нога там, а одна здесь, и, благодаря своей связи
с тем миром, он ведет живые существа отсюда туда. Люди получают
божественную субстанцию такой природы. В их сердцах пробуждается
преданность схожей природы, и этот поток, все его движение, влечет их в
царство, из которого он низошел.
Гуру другого типа недавно обрел связь с духовным миром, и он также одной
ногой стоит здесь, а другой там, но это положение – зеркальное отражение
вышеописанного. Но он также квалифицирован вести отсюда туда.
А затем, говорит Шрила Шридхар Махарадж, существует третья категория
Гуру. И Шрила Гуру Махарадж давал ей разные определения, но однажды он
сказал: «Обеими ногами в грязи!» Вот так, чтобы сделать мысль предельно
ясной. Он говорил: «Но его взор устремлен в сторону Вайкунтхи». Брахма-
ништхам. Тем не менее, он твёрд в этой концепции, в призыве: «О, давайте
отправимся туда». Таким образом, он находится в прогрессивной линии
преданности.
~ 143 ~
Шрила Гуру Махарадж также говорил нам об идеях сварупа сиддхи и васту
сиддхи. Дживера сварупа хайа, Кршна нитйа даса. По своей природе, джива
является вечной рабыней Кришны. Это наше положение. Бхактивинода Тхакур
говорит нам, что для того, кто утвержден в этой концепции, сварупа сиддхи, но
пока не помещен в лилу, васту сиддхи, все еще возможна утрата этого
положения. Как можно понятьтакое явление? Оно подобно той ситуации, когда
кто-то сдал экзамен и получил квалификацию судьи, но еще не сидит в зале
судебных заседаний, вынося приговоры.
(Гита 4.9)
~ 146 ~
отсутствие квалификации для позитивной стороны, это ниргуна, это окраина:
но за пределами материального мира. И он счастливо пребывает там.
Далее, он говорит: «грхита-чета раджарше… париништхито пи наиргунйа
уттама-шлока-лилайа». Затем появились эти шлоки, эти драгоценные камни:
«Слушая их, я услышал о Кришна-лиле, и я не знал ее природу! Я пребывал в
ниргуна измерении бытия, за пределами всех этих нежелательных
материальных качеств, но ничего не знал о мире высших качеств за пределами
материи, просто ниргуна. Но затем, я услышал это уттама-шлока-лилайа, и мое
сознание было пленено и унесено в другой мир, о существовании которого я
прежде не знал, поскольку пребывал в Брахме. Ниргуна, но не глубокое
проникновение в природу этого; на поверхности ниргуна бытия, где оно
представляется лишенным каких-либо качеств. Но затем, я начал слушать о
качествах всех видов, однако они были отличны от качеств этого мира, которые
стаскивают вас вниз и делают рабом этого мира. Мое сердце было увлечено в
другое царство, другое измерение, грхта-чета раджрше.
А далее, он рассказывает, что же он услышал, что повлияло на него таким
образом? Кришна-лила. Итак:
(Бха 10.33.39)
го-пати-танайа-кундже
~ 147 ~
гопа-вадхути-витам брахма
парипрашнена севайа
(Гита 4.34)
~ 148 ~
формальность, ритуал. Но мы не можем сидеть перед Шрилой Бхакти
Ракшаком Шридхаром Девом Госвами здесь, в его Вираха-Милан Самадхи, и
лелеять представление о том, что форма предпочтительнее сути. Васту.
Ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам. (Бха. 1.1.2). Таким образом,
мы прилагаем несовершенные усилия жить в измерении сознания и в обществе
тех Ваишнавов, которые будут возвышать наше сознание, даже, возможно,
незаметно для нас. В Шри Чайтанья Бхагавате написано, что там, где
присутствует Маха-бхагавата, преданный высшей категории, о котором мы
говорили, область распространения его крпы, божественной милости, или
очищающего сияния, равна приблизительно 10 000 йоджан (80 000 миль).
Таким образом, она выходит далеко за пределы земли. Это значит, что если
одна такая личность присутствует на планете, вся планета испытывает ее
влияние. Земля является центром вселенной; по сути, это геоцентрическая
концепция. Если мы посмотрим на картину мироздания под верным углом
зрения, мы увидим, что земля находится в центре, а все небесные тела
обращаются вокруг нее. Наимишаранйа! Но мы должны прекратить
рассматривать природу вещей в категориях ограниченного и отказаться от
ограниченных «что если?» предсказаний, ограниченных «что если?» проекций.
Старинная шутка утверждает, что, если дать обезьяне печатную машинку и
достаточно времени, она напечатает все труды Шекспира. В наши дни, я
думаю, это прерогатива суперкомпьютеров: «Если позволяет их мощность, они
могут написать всю Веду».
Держитесь подальше от таких людей. Они пишут на доске: «Совокупность
ограниченного равна безграничному». На самом деле, они любят самих себя.
Демократия: «Если достаточное количество ослов кричат «браво»
определенному явлению, мы пойдем в этом направлении». Сва-вид-вараха
устра-кхараих.
Поэтому одно слово от Гуру, говорится, перевесит, будучи помещено на чашу
весов. Одно слово Безграничного. Безграничное транслирует Себя в это царство
через посредничество Гуру-Вайшнава.
Особое предназначение человеческих существ состоит в том, чтобы
культивировать сознание. Мы знаем это, и это даже не духовное представление.
Каждый знает это. Почему? Почему они знают это интуитивно? Существуют
определенные явления, которые мы просто понимаем, интуитивно. Одно из
них: сколь можно раньше, детям следует давать образование. Конечно, есть
люди, одержимые этой идеей: они вешают над колыбелью алфавит, чтобы
~ 149 ~
новорожденный немедленно приступил к образованию. И это значит, что
интуитивно они понимают: образование присуще человеческой форме жизни,
человеческие существа предназначены для определенного развития
внутреннего начала. Иногда мы теряемся в своем собственном жаргоне: «Эта
человеческая форма жизни предназначена для самореализации». Об этом
написано в учебнике. Но люди знают это. Это известно каждому!
~ 150 ~
Даже в этом мире возможно понять, как люди могут, казалось бы, выглядеть
одинаковыми, но, по сути, два человека не обладают абсолютно идентичной
внешностью, и мы видим в них разные оттенки красоты и привлекательности.
Что же говорить о Бхагаване. Можем ли мы позволить Ему обладать такой
природой, обладать бесчисленными формами и вариациями определенного
рода красоты, с тонкими оттенками, когда одна черта подчеркнута, а другая
затушевана, или наоборот? Почему бы нет? Даже за пределами Его личности,
подобное разнообразие бесконечно!
Итак, нам дается представление о том, как эта Личность распространяет и
расширяет Себя через первоначальную экспансию четырех форм, затем, через
экспансию шестидесяти четырех форм Вишну, и все это – мир Вайкунтхи.
Шрила Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Там мы находим две с
половиной расы».
Вот что я хочу сказать в качестве основания темы природы Бога. Это явление,
подобное деньгам. Существует мир валют: доллары, евро, рупии, йены. Все это
деньги, и, когда нам нужны деньги, и мы находимся в Индии, мы думаем: «Мне
нужны рупии». Всем понятно, что в этой стране деньги синонимичны рупиям.
Однако думать, что это предел, что нет ничего выше, что не существует другой
системы ценностей где-то еще, - провинциально и глупо. Итак, есть стандарт,
на основании которого можно судить об этом многообразии валют, и мы
увидим, что определенное место отведено доллару, и какова установленная
ценность евро, рупии, йены и т. д.
Аналогичным образом, когда речь идет о концепции Бога, провинциально
мыслящие люди считают, что их местная идея, традиция, в которой они
выросли, - это все, что существует. Тогда как на самом деле, также существует
стандарт, на основании которого можно измерять концепции Бога, и судить об
их сравнительном положении, и этим стандартом является раса. Термин «раса»
очень трудно перевести с санскрита, но, в контексте данного обсуждения, мы
можем сказать, что раса значит «любовная интимность». Близость любовных
взаимоотношений.
В общем, широком смысле это правда, что девяносто девять процентов
религиозных концепций имеют дело с Брахмой. Они могут использовать такие
слова, как мать, отец, брат, сестра, но это Брахма. В лучшем случае, это
брахмавада, зачастую щедро замешанная на майаваде. Все их представления, в
конце концов, восходят к Брахме. Если вы станете с пристрастием допрашивать
их теологов, со временем, их идеи все больше начнут звучать как идея Брахмы.
~ 151 ~
Когда они загнаны в угол, вся эта тематика «матери, отца, сестры, сына»
начинает растворяться в Брахме.
Как бы то ни было, возвращаясь к Вайкунтхе и ее разнообразию: существуют
«две с половиной расы». Речь идет о шанта расе, дасйа расе, и, говорил Шрила
Гуру Махарадж, в случае некоторых слуг, которые находятся там
продолжительное время (в мире, который однозначно не испытывает влияния
времени, но так у нас возникает определенное представление!), некое подобие
дружбы на определенном уровне начинает проникать в их взаимоотношения.
Таков спектр расы на Вайкунтхе. Когда вы имеете дело с расой, настоящей
субстанцией, тогда что может быть лучше этого?
Когда мы читаем в Бхагаватам описания Вайкунтхи, они в высшей степени
чарующи, пленительны и полны красоты: описания местности, лотосов,
дворцов, форм Вишну. Когда Гопа Кумар находится на окраине Вайкунтхи и
смотрит, кто из этих существ является Вишну, он предлагает свои дандават
пранамы и возносит молитвы, но эти преданные с их четырьмя руками говорят:
«Не, нет, мы не Он!», поскольку они также выглядят, как Господь. Сам
Господь, однако, имеет эту шриватсу, которую очень трудно описать, но в
одном месте объясняется, что это нечто вроде завитков, сделанных из
драгоценных камней перед зеркалом из драгоценных камней. Тогда Гопа Кумар
понимает, что необходимо увидеть эту шриватсу, чтобы установить, кто
Господь. На Нрсимха-локе преданные имеют формы, схожие с Его формой, –
столь великое разнообразие положений присутствует в том мире.
Когда внутренняя потребность сердца выразить себя определенным образом
превосходит низшее полушарие Вайкунтхи, оно начинает восхождение к
Айодхйе.
твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа
~ 152 ~
ассе шрутекшита- патхо нану натха пумсам
(Бха. 3.9.11)
йасйахам анугрхнами
(Бха 10.88.8)
~ 153 ~
этого, состоит в том, что этот процесс не может быть завершен за один вечер.
Этими ступенями также нельзя пренебречь. В описании роста бхакти лата
биджи мы находим:
~ 154 ~
Именно это мы предлагаем им посредством просвещенного образа мыслей, а
этот Гаудийа Матх просто проповедует рабство!»
Ответ Шрилы Сарасвати Тхакура: «Нет! Шри Гаудийа Матх ратует за
достоинство человеческой расы!» Кришна даса, Радха даси. Вот до какого
извращения мы дошли, считая интимное служение божественному началу
некой деградацией. Это абсурд. Считать служение чем-то никчемным –
болезнь.
Когда Махатма Ганди заявил, что нуждается в помощнике, все величайшие
люди Индии изъявили желание взяться за этот труд. Ученые, великие
мыслители, интеллектуалы, миллионеры – каждый захотел стать помощником,
слугой, рабом или кем-угодно, чтобы находиться в обществе Ганди. Они
думали: «Он человек столь выдающихся качеств, что я просто хочу быть рядом
с ним, делать для него все, что угодно, подавать ему стакан воды, стирать ему
одежду, включать вентилятор, закрывать окна и открывать двери».
И люди говорят: «О, ну, Махатма Ганди был столь велик, что подобное
отношение несложно понять».
сарва-дхарман паритйаджйа
~ 155 ~
С самого начала мы слышали, как Шрила Прабхупад цитирует шлоку
Прабодананды Сарасвати Тхакура. Такие преданные Махапрабху очень
интенсивны в выражении своих мыслей, что показывает исключительный
характер их преданности и жертвенности. В своей Шри Чайтанья-чандрамрте
Прабодананда Сарасвати говорит:
чайтанйа-чандра-чаране курутанурагам
(Чайтанья-чандрамрта 90)
~ 156 ~
семенем веры, в нем посаженным, может начать выводить нас из этой
ситуации. Для нас это единственное средство обрести связь с этим миром
Ваикунтхи. Он реален, он обладает подлинным существованием, но, шраддха-
майо йам лока, это реальность веры; сигнал веры передается в это царство.
Вновь и вновь Шрила Гурудев говорит: «Человек должен сделать себя
приемником».
Причина, по которой Айодхйа выше Вайкунтхи, состоит в том, что в том
царстве Господь являет Игры рождения, у Него есть мать, отец, братья и так
далее. Не существует «рождения» Вишну и Лакшми на Вайкунтхе, поэтому
такого рода Игры матери и отца отсутствуют там. Эти реалии проявляются в
Айодхйе. Поэтому в целом, Шрила Гуру Махарадж говорит нам, что мир
Вайкунтхи – это низшее полушарие духовного царства, но сейчас мы идем
глубже и выше, в Айодхйу. Там также существует супружеская сева, но она
ограничена Ситой. Только Она достойна совершать севу такой природы.
~ 157 ~
чинтаманис чарана-бхушанам ангананам
~ 158 ~
бхушанам ангананам – драгоценные камни, прорастающие из его почвы,
чинтамани, философские камни, исполняющие желания, Гопи носят на
лодыжках своих лотосных стоп в качестве украшений. Поэтому Кришна послал
Уддхаву из Двараки, чтобы дать ему представление о преданности высокого
напряжения.
Люди говорят о повторении джапы и повторении Кришна-намы, поэтому
однажды Шрила Гуру Махарадж сказал: «Попытайтесь постичь, какого рода
напряжение присутствует, когда Шримати Радхарани призывает Кришна-
наму». Если мы сумеем обрести даже отдаленное представление об этом по Его
милости, тогда нашим единственным заключением будет обратиться к Ее
ближайшим посредникам и предложить себя в слуги, со словами: «Я хочу быть
связан с этим явлением, поэтому я обращаюсь к тебе, поскольку ты ближайший
местный посредник, представляющий тот мир. Что могу я сделать? Я хочу
предложить себя в слуги». Дикша-кале бхакта каре атма-самарпана (Ч. ч. Антйа
4.192). В противном случае, дикша – это ритуал, основанный на формуле.
Что это значит, предложить себя? Сегодня Экадаши. Шрила Гурудев говорит,
что мы предлагаем часть себя, долю своей энергии, для потребления Кришны, и
именно поэтому мы что-то почувствуем. Если мы соблюдаем что-то из этих
явлений должным образом, мы почувствуем некое отдание себя, что-то
произойдет. Когда однажды Шрила Сарасвати Тхакур говорил об этом, помня,
что любое явление можно обсуждать с многих точек зрения, он сказал: «Луна
находится в определенном положении, увеличивая поток расы, поэтому
тенденция наслаждаться усиливается. Благодаря посту, чувства сдерживаются».
Однажды мой друг назвал это «сопокоены», придуманное слово, происходящее
от слов «успокоены» и «сокрушены». Шекспир также придумал много слов.
Итак, внешне эффект таков, но в то же время, мистическим образом, желание
расы, испытываемое Кришной, усиливается. Все, что есть в этом мире, - это
извращенное отражение изначальной реальности, и даже в отношении этого
явления это так. Кришну удовлетворяет сева, поэтому в это время преданные
пытаются увеличить свою севу. А что касается того, до какой степени следует
поститься, совет Шрилы Гуру Махараджа был: «В той степени, чтобы он не
лишал вас возможности и способности выполнять ваше служение». Какая
польза в посте, приводящем к недееспособности? Это не наша линия.
Просто свяжите эту мысль с тем, о чем мы говорили выше, и вы сможете
увидеть также возможность продвижения в измерении преданности из одного
положения в другое, силой внутренней потребности сердца. Подлинным
~ 159 ~
образом. Отсюда – Дандакаранйа Риши; Махапрабху шутил с Венкаттой
Бхаттой о Лакшми Деви: «Почему твоя Лакшми Тхакурани хочет иметь расу с
Моим Кришной?»
Первая реакция может быть: «Что ты говоришь? Ты намекаешь на
неуместность этого? Пожалуйста, объясни».
И Махапрабху продолжает: «Ладно, Кришна – Расарадж. Когда Она хочет
принимать участие в Играх такой природы, Она также идет к Кришне. Это
уместно. С точки зрения сиддханты, Кришна и Вишну суть одна Личность, но в
Кришне этот особый аспект достигает высочайшей степени, поэтому Она
обращается к Нему. Однако Ей не позволяется войти в это измерение».
Калькутта, Индия
~ 160 ~
Первая часть
~ 163 ~
Мария: Должны ли мы, в таком случае, стремиться помогать людям или же
следует предоставить их самим себе?
Вторая часть
Шрипад Госвами Махарадж: Прежде всего, я должен сказать, что это личное
решение, которое принимается индивидуальным образом. В ходе принятия
такого решения могут учитываться самые разные факторы. Однако нам следует
понимать, что каким бы ни было наше решение, неизбежны реакции.
Возможны ли обстоятельства, которые диктуют уничтожение плода? Да, они
возможны. Но с чьей санкции мы будем принимать такое решение? Нашей
собственной? Или это будет решать высший авторитет? В случае смертного
приговора… если такое решение примете вы – лишить кого-то жизни, по тем
или иным причинам, вас могут арестовать. Но если это сделают военные или
правительственные служащие, их могут представить к награде. Или же высшая
инстанция может решить, что это была ошибка, и наказать их. Таким образом,
все это следует принимать во внимание. Когда принимается подобное решение,
~ 169 ~
необходимо сознавать потенциальные кармические реакции. Есть ли у кого-то
«право» уничтожать чужую жизнь? В мире свободы воли – да, они могут
поступать так, но это не означает, что они свободны от реакций. Характер этих
реакций будет определяться многими факторами. Существуют реакции на
любое действие, независимо от того, насколько благородно намерение.
Единственный ответ, который могу дать я – индивидуальный выбор, но люди
должны знать, что они делают, поскольку слошь и рядом они совершают тот
или иной выбор, используя эвфемизмы, которые скрывают истинный характер
действия. Поэтому я говорю – это индивидуальный выбор, но пусть люди
знают, что они делают. Вы уничтожаете жизнь. И не нужно говорить, что это не
жизнь и т. д. и т. п. Почему бы не назвать вещи своими именами? Вы
принимаете решение – по тем или иным причинам – прекратить жизнь другого
существа. Окей? Осознайте, что вы делаете. У вас есть право сделать это, но вы
также не свободны от кармических реакций, которые могут быть суровыми.
Мне кажется, это более реалистичный подход. Информированный. Не
пытайтесь скрыть истинный характер действия за обтекаемой терминологией.
Конечно, градация есть повсюду. Существует ли разница между зародышем в
самом начале созревания и девятимесячным младенцем? Однозначно. Одно
время в Китае – не сейчас, но в недавнем прошлом – насаждалось
представление относительно беременности и абортов, согласно которому
«жизнь начинается вне утробы». Вплоть до девятого месяца, это еще не жизнь.
Когда ребенок появляется на свет, тогда он «живой». То была их официальная
политика. Разумеется, многие люди могут с этим не согласиться. Если вы
посмотрите на всех этих людей на земном шаре, разве это зрелище не скажет
вам о чем-то, в том случае, если вы будете смотреть непредвзято? Как
возможно все, что происходит? Все эти представления не могут не иметь некое
основание – с определенной точки зрения. Невозможно свести все к черному и
белому. Поэтому я верю, что сутью жизни является выбор и его последствия.
Необходимо знать это. В чем суть жизненного процесса? В свободе воли. Если
Сам Бог не вмешивается… Он легко может заставить всех повиноваться Ему.
Для Него это не проблема. Он дает свободу воли крошечным живым
существам. Он дает им свободу выбора – идти к Нему или удаляться от Него.
~ 170 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Это дар, божественный дар. Без свободы воли, мы
ничем не лучше камней. Свобода воли делает нас теми, кто мы есть. Наше
тождество заключается в этом. Перспектива выбора. Возможность стать лучше
или деградировать. Любовь или ненависть. Преданность или эксплуатация. Все
это – выбор.
~ 171 ~
Мария: Такое положение вещей может изменяться или оно статично?
~ 174 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Да, существование Кришны независимо от нашего
существования. Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал… это связано с тем, о
чем мы говорили выше – каков Его уровень и каков наш – он сказал, что хотя
это может звучать удручающе (первоначально об этом говорил один из наших
великих Гуру, Бхактивинод Тхакур), но могущество Кришны таково, что хотя
джива – мы дживы – вечна, Он может прекратить ее существование, если
пожелает. Подобная мысль не радует, но Он может сделать это, если захочет.
Хотя вы вечны, он может «стереть ваш файл», словно вас никогда не было.
«Стереть» навсегда.
Шрипад Госвами Махарадж: Да, это так. Материальный мир подобен площадке
для игр. Это поле битвы или место, куда Он может приходить и спасать души,
совершать игры спасения. На днях, цитируя стих Бхагавад-гиты, «паритранайа-
садхунам» и т. д. – «Кришна вечно приходит в этот мир в качестве Своих
аватар, воплощений, чтобы наказать злодеев и спасти преданных», Гурудев
шутливо сказал: «Если у преданных нет проблем, Кришне нечем заняться».
Хотя Он наслаждается в Своем собственном мире, когда Его преданные
попадают в беду, Он нисходит сюда, чтобы спасти их. «Я спасу вас, Я избавлю
вас…» Материальный мир, наряду с тем, что предназначен для проявления
свободы воли и обитания тех, кто отрицают Бога, также позвляет
осуществляться спасению и играм спасения. Получается, относительное начало
необходимо для того, чтобы создавать контраст и содействовать Абсолюту.
Высшая необходимость
Кришна – это его преданный
~ 179 ~
Госвами приводит концепцию дасйам (служения) к его высшему заключению:
Радха Дасйам под началом Шри Рупы (рупануга).
Наряду с этим, Шрила Говинда Махарадж установил Божества Гуру Гауранга
Радха Гопинатхаджиу (прайоджана таттва) в месте рождения Шрилы Гуру
Махараджа, Хапанийи, которому он поклоняется как Баршане (место явления
Шримати Радхарани), в то время как Говардхан остается местом, где он
стремится служить.
Световые духовные годы отделяют нас от того измерения бытия, но, по
меньшей мере, мы должны знать, чем оно является: галактикой преданности,
нашей целью и конечным предназначением. Таким образом, может быть
установлена перспектива (самбандха), а для того, чтобы подлинным образом
связаться с ним, мы можем обратиться к тем, кто олицетворяют собой эту
реальность, предлагая себя в слуги.
Шрила Говинда Махарадж суммирует свою концепцию Шрилы Гуру
Махараджа: «Одно его слово обладает столь великой ценностью, что навеки
делает нас его рабами». Это преданность Лалиты Сакхи, отраженная в
последователях Шри Рупы, включая Даса Госвами и олицетворенная в
Сарасватах (последователях Сарасвати Тхакура) наших дней в личности
Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дева Госвами Махараджа.
Капитал служения
~ 180 ~
Шрила Шридхар Махарадж замечает: «В высшем мире, сакхи не желают
прямого контакта, но ищут наиболее полного удовлетворения Кришны, которое
способна обеспечить только Радхарани: «Мы все должны помогать ей».
Предлагая ей наш капитал служения, мы обретем величайшее благо (радха
каинкарйа). Благодаря служению этим слугам, мы будем становиться все чище
и чище и избавимся ото всех аномалий».
Если мы хотим перевести деньги в некое отдаленное место, нам следует
обратиться в признанное, надежное агентство денежных переводов. Передача
валюты на расстояние зависит от вручения капитала признанному посреднику.
Схожим образом, мы предлагаем наш капитал служения признанному
посреднику божественного, или представителю Гурудева, дабы быть
уверенным в том, что он будет переведен должным образом и достигнет места
назначения. Гуру – посредник в служении Кришне. Что является служением, а
что нет, определяется Гурудевом и указанными им представителями.
Недавно одна ученица Шрилы Гурудева захотела оказать служение Божествам
в Калькутте в связи с годовщиной их установления. Она связалась с агентством
в Америке, уполномоченным пересылать цветы в Индию, перевела им деньги, а
те переслали ее средства в Индию, где местный флорист составил прекрасный
букет и вручил его Шриле Гурудеву, который предложил цветы Шри Шри Гуру
Гауранге Радха Мадан Мохану Джиу. Ее сева, благодаря посредничеству Шри
Гуру, была связана с духовной обителью. Как чудесно!
Бхагаватам сравнивает человеческую жизнь с кораблем, в высшей степени
пригодным для того, чтобы пересечь океан заблуждения (анартху). Гуру
сравнивается с капитаном, а советы Кришны (писания) уподобляются
благоприятному ветру (плавам су-калпам гуру-карнадхарам). Ухо – это компас,
направляющий корабль человеческой жизни. Мы должны внимательно слушать
Шри Гуру и устанавливать курс. Достигшие реализации души успешно
достигли места назначения, отправившись в путь из того места, где мы
пребываем сейчас. Мы не должны уповать на то, что мы воображаем, исходя из
нашего собственного восприятия; нам следует сдаться (предаться), отказаться
от собственных суждений и следовать опытному руководству Капитана.
Удовлетворение Шри Гуру служит основанием динамичной, прогрессивной
духовной жизни (йасйа прасадад бхагават прасадо). Принцип духовной
неуверенности поддерживает в подлинном преданном сомнение, принимается
или нет его служение (приносит ли оно радость). Поэтому Бхактивинода
Тхакур приходит к заключению: «Что бы я ни делал, если это приносит радость
~ 181 ~
твоему преданному, я уверен, радует тебя и может считаться преданностью»
(тува бхакта-анукула джаха джаха кори, тува бхакти-анукула боли таха
дхори).
Только Радхарани и ее окружение знают, как доставить радость Кришне. Шри
Гуру – это уполномоченный представитель Радхарани. Всю полноту нашего
внимания мы будем направлять на служение Гурудеву, указанному им лично и
переданному через его слуг. Благодаря этому будут установлены критерии того,
что желательно и что нежелательно. Поэтому стремящиеся к преданности хотят
смиренно принимать руководство от близких слуг Шри Гуру и продвигаться
вперед в мире веры.
Согласно Шриле Рупе Госвами, культивирование чистой преданности означает
совершение действий, которые радуют Кришну, а не нас самих, или же
действий, которые, как мы воображаем, принесут радость Кришне. Духовный
мир – не галлюцинация и не плод воображения (аван манаса гочара), он состоит
из духовной субстанции (чинмайа). Только обратившись к лотосным стопам
Шри Гуру или уполномоченных им слуг, можно узнать, что является истинным
служением. И это не вопрос измерения количества, но оценки необходимости
этого служения. В нашем нынешнем положении мы не в силах измерить, что
является служением в высшей обители (Вайкунтха означает не поддающаяся
измерению). Но Гурудев способен сделать это.
Однажды, в канун Гаура Пурнимы, Шрила Шридхар Махарадж прислал Шриле
Сарасвати Тхакуру 25 рупий на служение Махапрабху. Он удивился, когда
Шрила Сарасвати Тхакур оценил его вклад в служение, написав следующее:
«Твое пожертвование оказалось столь велико, что я использовал его не только в
служении Махапрабху, но и в служении Нитьянанде Прабху!» Хотя количество
было сравнительно невелико, поскольку эти деньги пришли в момент острой
потребности в них, их ценность бесконечно возросла. Потребность определяет
ценность.
В одном из своих примеров Шрила Гуру Махарадж говорит: пытаясь
определить, что является истинной Гангой, мы приходим к выводу, что ее
сущностью является течение, поток. Сущностью служения также является
поток (мотив). Рупа Госвами говорит, что чистая преданность лишена скрытых
мотивов. Поток внутри, внутреннее искреннее желание служить – вот
подлинная субстанция (севонмукхата).
~ 182 ~
Никто меньший, чем сам Кришна, открывает Арджуне, как оценить истинную
преданность: «Те, кто утверждают, что преданы мне, лишены преданности. Но
те, кто преданы моим преданным, воистину преданы мне». Нашим стремлением
должно быть не прямое служение, пренебрегающее посредником, но
положение слуги слуги слуги. Мы хотим быть допущены в бхритйа-варгу
(группу слуг). Шрила Гуру Махарадж подчеркивает, что это не лозунг, просто
формула или идеализм, но духовная реальность. Как много раз мог поэт
заключить в своей шлоке слово «слуга» (твад бхртйа-бхртйа-паричарака-
бхртйа-бхртйа-бхртйасйа бхртйа ити мам смара лока-натха)? Оно призвано
подчеркнуть эту неизбежную реальность.
Нас должно интересовать не утверждение самих себя (само-возвеличивание –
пратиштха), но выдвижение вперед тех, кто способен удовлетворить Кришну.
Служение, совершаемое Гуру, является прямым; все остальные помогают ему
(косвенно). Не дело помощников – гадать, что принесет радость Кришне. В
конечном счете, согласно Бхактивиноду Тхакуру, мы можем понять, что
именно радость Радхарани наслаждает Кришну больше всего, поэтому
преданные никогда не пренебрегают ею (гуру) в поиске его общества
независимо от нее (шри радхара сукхе, кршнера йе сукха, джанибо манете ами,
радха-пада чхади, шри-кршна-сангаме, кабху на хоибо ками).
Высокие стандарты, но что мы ищем? Зачастую, особенно вначале, мы
пытаемся украсить наши жизни декоративными аспектами сознания Кришны.
Однако блеск – не единственное качество золота; есть более существенные
критерии. Нас должна интересовать подлинная преданность, а не что-то
поверхностное. Мы пытаемся приблизиться к Безграничному, ища доступ в
высочайшую и самую сокровенную реальность. И если это действительно
нечто живое, реальное, подлинное, нам не следует ожидать, что она примет
некую форму согласно нашим ожиданиям, но, скорее, позволить изменить себя
согласно ее потребностям. Нам предстоит акклиматизироваться, постепенно
приспосабливаясь к ее атмосфере, путям, языку, обычаям, стандартам и т.д.
Человек отдаляется от материальной жизни, стремясь отдать себя служению с
мыслями: «Пусть мне позволят сделать что-нибудь хорошее для Кришны
(ниведитатма вичикиршито ме)». Перефразируя ту же мысль с большей
ясностью и отчетливостью: «Пусть мне будет позволено сделать что-нибудь
хорошее для Гурудева». Даже в этом мире мы знаем разницу между подарком,
радующим дарителя и подарком, приятным для того, кому его дарят. Природа
чистых преданных, в конечном счете, - это немотивированная преданность,
~ 183 ~
немотивированная настолько, что они не позволяют возникнуть ни малейшей
лазейке, через которую может проникнуть вознаграждение. Кришна растерян.
Если мы воспользуемся его замешательством и станем служить такому
преданному, Кришна будет столь рад (мы совершаем то самое служение,
которое стремится оказывать он сам), что обязательно окажет нам милость.
Такова стратегия тех, кто понимает пути чистой преданности.
Санкт-Петербург, Россия
Телевизионное интервью
~ 186 ~
2. Сила общения (Часть 1)
У вас есть какая-либо Садху Сангха?
Санкт-Петербург, Россия
Мой дорогой Царь, возле дна вселенной, гораздо глубже планеты Патал, живет
экспансия Вишну, Ананта Дева (Санкаршан). Он отвечает за гибель вселенной,
порождая божественным гневом в Своем челе роботоподобных Рудр. Хотя Он
всегда пребывает в трансцендентном состоянии… Он является
главенствующим божеством гуны невежества, а также ложного эго всех
воплощенных существ. Когда кто-то думает: «Я наслаждающийся, этот мир
предназначен для меня», источником такого заблуждения является именно Он.
Вселенная покоится на одном из тысячи клобуков Ананты Девы и предстает
атомарной в своих размерах, подобной крошечному белому горчичному
зернышку... Красота Господа несравненна. Ослепительно сияющие ногти на
Его лотосных стопах подобны драгоценным камням, отполированным в
совершенной отделки зеркала. Когда преданные и лидеры небесных змей в
великой преданности припадают к этим стопам, они переживают экстаз,
~ 187 ~
изумленные прекрасным образом своих лиц; сами их души отражаются из
центра Безграничного.
Ананта Дева имеет длинные, тонкие, белые как серебро руки, подобные
колонам, украшенные браслетами. Когда прекрасные принцессы змеиных
царей, надеясь на благословение Его согласия, умащают Его руки благовонным
агуру, сандаловой пастой и кункумом, Его прикосновение пробуждает в них
желание. Понимая их мысли, Господь смотрит на них с изящной игривой
улыбкой, заставляя их краснеть от стыда. Поэтому они сладостно улыбаются, с
возросшим желанием глядя на Его лотосное лицо, красоту которого
увеличивают глаза цвета восходящего солнца, вращающиеся в экстатическом
восхищении любовью Его преданных.
Боги и богини самой разнообразной природы, от демонической до
божественной, медитируют на Него. Опьяненные видениями Кришна-катхи,
Его глаза колышутся, словно распускающиеся цветы лотоса. Он радует всех
бесконечным потоком нектара, текущим из Его лотосных уст (Хари-катхи).
Одетый в голубые царские одежды, украшенный одной элегантной серьгой, Он
держит плуг Своими изящно вылепленными руками. Чище белизны царя небес,
Он носит золотой пояс и подобную радуге гирлянду цветов, увитую вечно
свежими бутонами туласи. Шмели, опьяненные медовым ароматом туласи,
жужжат, летая вокруг гирлянды, и увеличивают ее красоту. Это всего-лишь
отдельный аспект возвышенной игры Бога.
Господь Санкаршан – океан духовных качеств, и поэтому Он известен как
Ананта Дева – Безграничный Господь. Он экспансия Бога, которая обитает в
этом мире, которая сдерживает гнев и проявляет бесконечную терпимость ради
блага всех существ.
- Шримад Бхагаватам
…когда Гададхар поет песни Бхагаваты, слезы струятся из его глаз, словно
поток цветочных подношений, смывая со страниц слова…
~ 189 ~
- Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами
Шримад Бхагаватам – это Бог в образе книги, сливки Веды, добытые духовной
интеллигенцией (сарва веданта сарам йад). Введение включает торжественную,
но оптимистичную декларацию: Кришна вернулся в свою обитель вместе с
Дхармой, духовным знанием. Под влиянием наступающей Кали Йуги всякое
духовное понимание будет утеряно. Однако, теперь взошло лучезарное солнце
этой Пураны, освещая путь, ведущий обратно к Богу (восемнадцатью тысячами
лучей, стихов).
Создавая свою собственную ослепительную гирлянду лучей солнца Бхагаваты
(Бхагавата Арка Маричимала), Бхактивинод Тхакур в заключение являет
поразительное откровение: «Опасаясь, что написанное можно счесть выдумкой,
я должен открыть, как это сочинение появилось на свет. Однажды, когда я
пребывал в глубокой медитации на Бхагаватам, божественное видение
предстало моему взору. Мне явился Сваруп Дамодар Госвами, второе «Я»
Махапрабху, и уполномочил меня: «Собери тысячу стихов Бхагаватам, извлеки
суть – сливки сливок». Определяя тему, он дал чудесное объяснение первых
трех стихов в соответствии с Вайшнавской теологией (самбандха, абхидхейа и
прайоджана таттва)».
Шрила Шридхар Махарадж размышлял над созданием схожей компиляции,
предполагая еще больше сгустить нектар в трехстах стихах. Чтобы понять его
намерение и квалификацию, позволяющую сделать это, необходимо знать
предысторию. В этой связи, однажды я спросил Шрилу Гуру Махараджа о
знаменитом разговоре Шрилы Прабхупады и Ачйутананды.
Когда Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
вернулся в Индию после успешной проповеднической кампании, благодаря
которой движение сознания Кришны распространилось по всему миру,
некоторые из его духовных братьев, как ни странно, не были рады его видеть.
Однако, ему был оказан торжественный прием, с энтузиазмом устроенный
Шрилой Шридхаром Махараджем и представителями его Шри Чайтанья
Сарасват Матха и еще одного матха. Встретив Шрилу Прабхупаду и его
учеников на железнодорожной станции Набадвип Дхама, члены матха
сопроводили их в Шри Чайтанйа Сарасват Матх, остановившись по дороге в
другом храме.
~ 190 ~
Началось пышное празднество. Все саннйаси и брахмачари являли собой
прекрасное зрелище, в унисон раскачиваясь к киртане и маршируя нога в ногу,
словно шафрановое воинство. Ачйутананда, старший ученик Прабхупады,
заметил по прибытии в Шри Чайтанйа Сарасват Матх, что его настроение, по
контрасту с ИСККОН, было приглушенным и интимным. Формальная сторона
была сведена к минимуму, что благоприятствовало близким, доверительным
отношениям. Ачйутананда задавался вопросом, относится его впечатление к
стилю или же сути. Он спросил Прабхупаду, который внес ясность: « Первый
матх делает упор на количество, тогда как Шрила Шридхар Махарадж
подчеркивает качество. Я хочу, чтобы в нашем обществе присутствовало и то, и
другое – высокое качество Шрилы Шридхара Махараджа в большом
количестве».
Выходя за рамки публичных лекций, Ачйутананда стал задавать Шриле
Прабхупаде дальнейшие вопросы относительно его личных бесед со Шрилой
Шридхаром Махараджем на бенгали. Прабхупада открыл: «Я предлагал ему
стать президентом ИСККОН. Он отказался – он хранит свои богатства в себе.
Он обладает очень высокими реализациями о Кришне и Махапрабху. Они столь
высоки, что если бы я открыл их тебе, ты бы потерял сознание!». Стоит
пояснить, что он подразумевал под этим. Шрила Шридхар Махарадж
предлагает свое собственное объяснение: «Говоря «потерять сознание», он
имеет ввиду, что мы не сможем поддерживать сознание в нашем измерении
бытия (йа ниша сарва бхутанам тасйам джагарти самйами)».
Мы утратим связь с миром вокруг нас. Экстатический транс Махапрабху был
столь глубок, что его существование было нелегко распознать на физическом
плане бытия. В конце концов, оно стало совсем неразличимо, полностью
поглощенное высшей реальностью. Невидимо – за исключением душ уровня
Бхактивинода Тхакура. Шрила Шридхар Махарадж приводит пример цветка,
брошенного в Гангу. Цветок исчезает, уносимый течением. Но, если мы будем
бежать по берегу, двигаясь со скоростью цветка, мы сможем оставаться наравне
с ним. Души, подобные Бхактивиноду Тхакуру, благодаря глубокому
проникновению (сокровенному потоку сердца), входят в поток Лилы, обретая
непосредственный опыт: духовный эквивалент пространственно-временного
континиума (кабе гаураване сурадхуни тате ха радхе ха кршна боле).
Кроме того, когда говорится «обморок преданных», речь не идет о том, что они
теряют сознание в обычном смысле. Скорее, интенсивность осознания высшего
мира вызывает утрату восприятия этого мира, результатом чего становится
~ 191 ~
обморок. Высший опыт нисходит согласно своим потребностям, затмевая опыт
низшего порядка (адхокшаджа). Таков метод нисхождения истины откровения
(тасйаиша атма виврнуте танум свам).
Спутник Махапрабху, доктор Мукунда, впал в транс, оказывая врачебную
консультацию мусульманскому царю. Когда они сидели на веранде, слуга
обмахивал царя опахалом из павлиньих перьев. Пробужденная зрелищем
павлиньих перьев, память о Кришне повергла Мукунду в глубочайшее
состояние экстаза. Все меньше и меньше сознавая окружающий мир, он
лишился чувств. Вернувшись во внешнее сознание, он попытался скрыть свою
преданность, сказав, что страдает эпилепсией. Ответ Шрилы Шридхара
Махараджа включает и обратный вывод: природа этого столь высока и
глубока, что возможен только проблеск того мира, соответственно
индивидуальным способностям восприятия, но этот проблеск Безграничной
Реальности столь интенсивен, что будет невозможно поддерживать сознание на
таком уровне и придется вернуться в это измерение бытия (йайра йата шакти
тата патхаре сантаре).
Однажды в Набадвипе, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, поздним вечером я
обратился к Шриле Шридхару Махараджу с необычной просьбой. В
расслабленной атмосфере, когда он выслушивал письма и новости, а рядом был
Шрила Говинда Махарадж, я упомянул его разговоры со Шрилой Свами
Махараджем: « Каков предмет этих бесед, способных вызвать потерю
сознания?». Шрила Говинда Махарадж рассмеялся.
Услышав его смех, Шрила Гуру Махарадж осведомился о причине. Говинда
Махарадж объяснил: «Госвами Махарадж хочет услышать нечто, что заставит
его потерять сознание!». Затем он пояснил на бенгали. Шрила Гуру Махарадж
рассмеялся. Шрила Говинда Махарадж обозрел каталог истин, заставляющих
терять сознание, предлагая Гуру Махараджу процитировать его шлоку о
Гададхаре Пандите. Ту шлоку, которую он предназначал для вступления, чтобы
установить тему своей компиляции стихов Бхагаватам. Настроение
драматически изменилось. Шрила Гуру Махарадж произнес:
~ 194 ~
растут цветы чампака, бакула, кадамба и тамала. Я украшу их растениями
мадхави, малати, жасмина и создам очаровательную кунджу.
Но мой истинный бхаджан – проповедь. Каковы планы Кришны, мне
неизвестно. Он подтолкнул меня, послав в больницу – случился инсульт. И
врачи выяснили, что было два инсульта. Один произошел еще раньше, прежде
этого. «А теперь тебя ожидает третий инсульт – чтобы послать тебя на Голоку
Вриндавану». (смех)
Затем Шрила Говинда Махарадж стал серьезен. Подобно тому, как Махапрабху
пел загадочную песню перед колесницей Джаганнатха, Шрила Говинда
Махарадж перефразировал стихотворение Рабиндранатха, предчувствующего
появление колесницы Йамараджа:
«Преме эсечхило чхоле гело… Любовь пришла в мою жизнь, но тихо ушла...
Теперь мне остается только ждать того гостя (смерть), который однажды
придет, погасит закат моей жизни, словно лампу, и увезет меня на своей
колеснице.
На все воля Господа Кришны – я верю, что все возможно по его воле».
Это старый безответный вопрос: «Битлз» или «Стоунз», Иисус или Иегова,
Аллах или Яхве, Вишну или Шива?
~ 196 ~
…плюралистический теоцентризм провозглашает себя способом превзойти
Христоцентризм; это изменение парадигмы, коперниковская революция, в
которой, вместо Христа, рассматриваемого как центр религиозной вселенной,
все религии, включая Христианство, воспринимаются как обращающиеся
вокруг Бога, высшей трансцендентной божественной реальности.
5. О видении Кришны
Поиск приносит суть
~ 199 ~
Царица Двараки Рукмини, равно как и жены Брахминов (йагйа-патни),
слышали о Кришне с детства и развили необходимую жажду (лаулйам).
Чувства разлуки возникнут, автоматически, неотразимо привлекая живое
существо к Кришне. Молодой человек не имеет опыта эротической любви,
однако, с достижением зрелости подобные чувства спонтанно возникают в нем.
Кришна бхакти не основана на причине и следствии (ахайтуки апратихата, ато
хетор ахетос ча йунор мана уданчати). Кришна према – это глубинная природа
сердца. Мадхура раса – это ади раса (мукхйа раса). В этой расе и в этом Кришне
берет начало все сущее (анадир адир говинда сарва карана каранам, джанамади
асйа йатах).
Когда преданный созрел и наделен необходимыми качествами (сварупа-
сиддхи), он переносится в ту вселенную, где происходят игры Кришны
(прапанча лила, гопи гарбха джанма) и входит в них в качестве ученика. В это
время, в своем духовном теле (апракрита дехо), мы можем сказать, он
«встречает Кришну». По завершении проявленных игр (апраката), он
перемещается в нитйа лилу (васту сиддхи).
Таковы внешние описания того, что сопутствует внутреннему развитию и
может дать некоторое представление о природе этого. Однако, начало нашей
«встречи» с Кришной заключено в том, что услышано из сердец его чистых
преданных (правиштах карна-рандхрена).
Наконец, Шрила Санатана Госвами Прабху являет в своей Брихад
Бхагаватамрите, что, парадоксальным образом, разлука превосходит встречу
своей интенсивностью:
со ко пи анирвачйа-тамо мано-рамах
~ 200 ~
неизменно становится великим изобилием радости (промода-расих). Истинным
расикам ведомо, что разлука выше встречи.
Я объяснил четвертый стих. Суть его такова: Шри Чайтанья аватар нисходит,
чтобы явить миру любовь к Святому Имени (према нама, Харе Кришна маха-
мантра). Это истинно, такова причина его прихода, но это внешнее. Дорогие
преданные, пожалуйста, услышьте
объяснение пятого стиха, который открывает внутреннюю причину его
явления.
~ 201 ~
Писания говорят, что Кришна явился на земле, чтобы спасти ее от тотального
гнета. Но избавление мира от бремени не является главным деянием
Изначальной Личности Бога (Свайам Бхагавана). Его экспансия Вишну,
Вседержитель, защищает и хранит вселенную.
Однако время спасения мира совпало со временем Кришна аватары. Кришна –
не одна из аватар, но источник всех аватар – целостная концепция Бога (пурна
бхагаван). Когда он нисходит, все аватары собираются и растворяются в нем.
~ 202 ~
«Но чистая преданность (шуддха-бхакти) вдохновляет человека думать обо мне
как о сыне, друге или возлюбленном. В силу возросшей интимности, преданные
думают, что они равны мне или даже превосходят меня, а я завишу от них».
Кришна открывает то, что очаровывает его: «Моя мать связывает меня
веревками, чтобы спасти меня от неприятностей! Думая, что я беспомощен, она
кормит и защищает меня (ватсалйа-раса). В силу бесхитростной дружбы мои
товарищи забираются ко мне на плечи, говоря: «Какой же ты богатырь? Мы с
тобой равны (сакхйа-раса)». А угрозы моих близких возлюбленных отвлекают
мой ум от гимнов Вед (мадхура-раса). Такая любовь изумляет меня! Я хочу
прийти в обществе таких преданных и явить игры столь чудесные, что они
неизвестны даже на Ваикунтхе (низшее измерение духовного мира)».
~ 203 ~
преданности - жертвенности, самопредания. А иначе, если преданности нет,
результат будет противоположным – оскорбительное заблуждение.
~ 204 ~
сдерживаемо в юных женах Враджа, но достигает своего зенита в любви Шри
Радхи (радха-бхава). Глубина ее чистой любви превосходит любовь всех
остальных, вместе взятых! Она побуждает Кришну пережить пределы сладости
запретной любви. Поэтому Кришна принял радха-бхаву как единственную
любовь, способную полностью утолить его сокровенное желание. Он стал
известен как Гауранга, Золотой Аватар, ибо сияние ее любви сделало его кожу
цвета расплавленного золота (Шйамасундара стал Гаурасундарой).
~ 205 ~
Шри Радхика – это трансформация любви Кришны. Она – его энергия (сварупа-
шакти) и известна как его энергия наслаждения (хладини). Радха (хладини)
побуждает Кришну переживать экстаз (ананду). Она также наделяет экстазом
преданных.
Сущностью самвит является знание о том, что Кришна является Богом. Все
иные виды знания, такие, как знание об однородном духе (брахмане), -
второстепенны. Сущностью хладини является любовь (према). Сущность
любви – эмоция (бхава), а вершиной эмоции является махабхава. Шри Радха
Тхакурани – воплощение махабхавы. Она – рудник добродетелей, венец
драгоценностей всех возлюбленных Кришны.
~ 206 ~
«Из двух самых значительных Гопи (Радхика и Чандравали), Радхика выше во
всех отношениях. Превосходя совокупность качеств всех остальных, Она –
Олицетворенная Любовь ад инфинитум (махабхава), и поэтому лучше всех».
~ 207 ~
Непостижимым образом, индивидуальность сохраняется, в то время, как она
проявляет бесконечное разнообразие прекрасных форм, настроений и
личностей; все наделены уникальными ароматами ради переживания
динамичной вечно растущей расы. Именно Радха – драгоценный венец всех
супруг Кришны, которая значит для него все и непрестанно увлекает его,
расширяя себя в бесчисленные женские формы, обеспечивая бесконечное
разнообразие и безграничные качества наслаждения.
~ 208 ~
Слово сарва-канти указывает на то, что вся красота и великолепие пребывают в
ней. Все Богини (лакшми) черпают в ней свою красоту. Канти также означает
«все желания Кришны». Все желания Кришны хранятся в Шри Радхе. И
Радхика исполняет все желания Кришны. В этом также смысл сарва-канти.
Шри Чайтанья Сарасват Матх, Шри Говинда Кунда, Набадвип Дхам, Индия
~ 209 ~
Вопрос относительно любви к Богу против всех иных видов любви.
(Примечание: Оксфордский словарь английского языка прослеживает
этимологию английского слова «love», связывая его с санскритским «лобха»,
что может означать «жадность, скупость, сильное желание, замешательство или
смущение».)
До конца не понять
Разрушает меня.
- Дилан Томас
~ 211 ~
28 апреля 2002 г.,
Новосибирск, Россия
Последний раз, когда я был в Сибири (в декабре 2001 г.), я сделал следующую
заметку: «На улице 30 градусов ниже нуля, и мои мысли обращаются к
безграничной силе негативности…»
реализуют свой потенциал. Нам говорят: «Верь в себя!», «Просто делай это!» и
т. д. Но если поводья самоограничения отпущены под именем открытия своего
существа, как далеко заведут нас чувства, подобные лошадям? Несколько лет
тому назад реклама бесстыдно предложила следующий девиз: «Тотальное
потворство своим желаниям – и никакой вины».
В статье из «Нью-Йорк Таймс», озаглавленной «Проблемы с самоуважением»,
психолог Лорен Слейтер пишет: «В этой стране мы столь долго питали
байроническое верование, что человеческая природа, в основе своей, хороша
или прекрасна, что за внешним покровом скрывается маленький сияющий шар,
пригодный для созидательных целей».
Эта система мысли, гуманизм, стала рекламной кампанией для существования,
в центре которого стоит собственное «я». Что неплохо, я думаю, если вы –
центр существования. Если, однако, вы не являетесь центром существования,
ситуация становится проблематичной, особенно, когда волны личных
интересов одного человека сталкиваются с эгоцентрическими волнами,
порожденными другими людьми, считающими себя центром существования.
«Самоуважение как конструкция, как квази-религия, - делает наблюдение
Слейтер, - является неотъемлемой частью традиции, которая одновременно
определяет и объединяет нас как американцев. Если бы мы разрушили здание
самоуважения, подвергли сомнению его ценность, тогда, в определенном
смысле, мы бы усомнились в том, кто мы такие как нация и индивидуальности.
Мы поставили бы под угрозу наше самоуважение».
~ 212 ~
Убедительно? Да, поскольку одно из неожиданных последствий этого духа –
неспособность признать ценность или величие в других, индивидуально и
коллективно, как это происходит в других культурах: что говорить о величии ад
инфинитум – Божественного.
Слейтер продолжает: «До недавних пор не подвергалось сомнению, что
высокая самооценка – определяемая просто как огромная любовь к себе,
положительное мнение о своих действиях и способностях – существенна для
благополучия, тогда как противоположная позиция ответственна за
преступность, наркоманию, проституцию, убийства, изнасилования и даже
терроризм».
«Все это звучит настолько здраво, что нам и в голову не приходило подвергать
это сомнению. Чем меньшую убежденность в этом мы питаем, тем хуже
поступаем, и наоборот; и вот, блистающий круг замыкается». Но недавно
исследователи начали «замечать неожиданное представление, что
самоуважение переоценивается, и предположение о том, что оно даже может
быть преступлением, а не лекарством.
«В одном только прошлом году были проведены три разрушительных для
теории самоуважения исследования, отчеты о которых были обнародованы в
Соединенных Штатах, и все они несут одно центральное послание: люди с
высокой степенью самоуважения представляют большую угрозу для
окружающих, чем люди с заниженной самооценкой…
«Исследование оригинально, заставляет мысль работать и закладывает
фундамент для нового, важного вида повествования о том, что является
подлинной ценностью в жизни – если мы захотим слушать, что может быть
нелегко. В конце концов, один из центральных догматов этой страны – поиск
счастья, что странным образом объединяют с поиском собственного
достоинства. Изменение парадигмы никогда не бывает легким».
Для того, чтобы оставить предрассудки, мы должны быть готовы радикально
изменить наш образ мыслей, если мы хотим рассматривать такое явление, как
смирение, как способствующее увеличению силы, а не бессилия. И это
особенно справедливо, когда речь идет о духовной реализации.
Установление перспективы является основанием духовной жизни (самбандха
гйана). Мы должны объективно оценивать себя, нашу жизненную ситуацию и
наш потенциал взаимоотношений с другими, включая божественное, исходя из
нашего нынешнего положения в окружающем мире. Реалистичная оценка
~ 213 ~
устанавливает сравнительную важность: положение относительного по
отношению к Абсолютному. Когда такое знание есть, могут быть совершены
необходимые изменения. Перефразируя этот аргумент с духовной точки
зрения: каким должно быть отношение ограниченного начала, наделенного
сознанием, к Безграничному Сверх Сознанию? Смирение – неплохая отправная
точка.
Мы сказали бы, что смирение – это духовная температура, благоприятная для
божественного откровения и уменьшения кармической активности. Вы готовы
работать ради интересов Другого, направляемые Его близкими.
Близость к великому учит чувству смирения. Когда человек стоит на вершине
Эвереста, его существо поглощено восторгом. Если кто-то переполнен
чувством преклонения перед творческим потоком другого человека, это не
обязательно говорит о низкой самооценке.
Мы приписываем художнику величие в той степени, в которой он отсутствует в
своей работе. Мистический поток, изливающийся из художника и,
соответственно, «скрытое под видом отсутствия» его присутствие в
произведении, являются признаком гения, а не неспособности выразить себя.
Схожим образом, соответственно степени восприятия глубины в
Божественном, существует параллельное этому осознание «от противного»
собственной ничтожности. Когда адепты духовного выражают чувства
самоуничижения, их не следует ложно истолковывать как недостаток
самоуважения, скорее, их переполняет божественный поток. Это внешнее
выражение, указывающее на внутреннюю глубину переживания. Они даже
могут подчиняться потребностям и жажде своей аудитории, в то время как
божественный поток проходит через них.
Концепция Сверхпроводимости утверждает, что определенные керамические
материалы проводят поток электричества с ничтожным внутренним
сопротивлением при температурах, близких к абсолютному нулю. Схожим
образом, при наличии определенной глубины реализации – постижения
Абсолюта – и сопутствующем смирении, человек становится
Сверхпроводником божественного в силу нулевого внутреннего сопротивления
божественному потоку.
~ 214 ~
9. Тело – биологическое выражение иллюзии, в которой находится
душа
1 января 2004 г.
~ 216 ~
Жизнь полна неизбежных страданий. Мы все страдаем в различной степени.
Четыре явления в особенности неизбежны: рождение, смерть, старость и
болезни. Тем не менее, мы хотим, чтобы каждый наслаждался основными
жизненными реалиями, которые мы можем назвать «нормальной жизнью». Нам
не хотелось бы видеть, как кто-то испытывает ненужные и чрезмерные
страдания – но иногда это не поддается нашему контролю. Мы не предлагаем
пассивный уход в фатализм (отказ от выполнения долга, обязанностей или
отказ от усилий, направленных на улучшение жизненных условий или
исправление нас самих), но мы должны отказаться от привязанности к
результатам (стремления устроить все по-своему). В конце концов,
окружающий мир не предназначен для нашего удовлетворения. Подобное
ожидание не реалистично и приведет к разочарованию и обескураженности.
Шрила Шридхар Махарадж однажды сказал: «Подозрение и нерешительность –
худшие враги. Мы можем быть близки к истине, но в силу нашей прошлой
кармы, наша подозрительная природа обманывает нас… Соответственно
результатам нашей кармы, мы будем помещены в определенное окружение, и
должны будем начать духовную жизнь в том месте, куда нас поместили; мы
должны будем начать труд по преодолению всех этих самскар, которые
образуют ментальную клетку, в которой мы живем».
Самскара определяется так: способность памяти, ментальное впечатление или
воспоминание, отпечаток, оставляемый на уме действиями, совершенными в
прошлом состоянии существования.
В противоположность беспомощному заключению в ловушке кармических
обстоятельств, Веды сообщают нам, что человеческая жизнь дает возможность
обрести свободу (спасение) из мира смерти. Прежде всего, необходимо отвлечь
наше внимание от бесконечного многообразия материальных соблазнов,
которые лишают душу ее богатства – веры в жизнь, полную надежды, в тонком
царстве веры. Для вечного начала невозможно достижение полноты,
самоосуществления, во временном и преходящем. Подобно тому, как солнце
является домом солнечного луча, лучезарный дом души пребывает в царстве
солнца сознания, Верховного Существа, из которого она изошла.
Шрила Шридхар Махарадж: «Шри Шукадева Госвами объяснил Махараджу
Парикиту и всем великим мудрецам, пришедшим в это собрание: «Этот
иллюзорный мир полон жизни и разнообразия, а выше его пребывает Брахман,
недифференцированное измерение Абсолюта. Но на другой стороне вновь
начинается дифференцированный и наделенный качествами мир, мир
~ 217 ~
адхокшаджа (пребывающий за пределами чувственного восприятия). Этот
Брахман не является окончательным состоянием бытия, за его пределами, на
другой стороне, существует мир адхокшаджа. Там мы находим Кришна-Лилу,
которая не принадлежит этому бренному миру. Все вы знаете, что во мне нет
ни малейшего очарования этим миром. И мой ум привлекся очарованием этой
высочайшей Лилы. Сегодня я буду рассказывать вам всем об этой высшей Лиле
(божественных играх).
~ 218 ~