Вы находитесь на странице: 1из 20

Федеральное агенство по образованию

Государственное образовательное учреждение


Владимирский государственный университет

Кафедра Ф.Р

Реферат

На тему: Ватиканские соборы католической церкви и их историческое


значение

Студент: Беналькасар Орбе О.


Группа Рб 110

Принял: Викулов И. Е.
Владимир 2010
I.
Введение………………………………………………………………………………
.3
II.
Основная тема
……………………………………………………………………......6
III.
Заключение…………………………………………………………………………..
.19
IV.
Cписок литературы
………………………………………………………………….20

2
Введение

8-го декабря 1869 года открылись заседания собора в Ватикане. Он состоял


из сановников церкви, съехавшихся со всех 5 частей света. Из 1037 лиц,
имевших право на участие в заседаниях собора, приехало 764. Большинство
с самого начала оказалось расположенным в пользу нового догмата:
рассчитывали, по крайней мере, на 500 верных голосов; но не менее
внушительна была и оппозиция, по учености членов, из которых она
состояла, и по численности представляемого ими населения. Чтобы
сломить ее, учредили такой порядок производства дел, который в высшей
степени стеснял свободу совещаний и обращал собор в простую
вотирующую машину. Главные совещания происходили в комиссиях,
избранных с самого начала, прежде, чем успела организоваться оппозиция;
притом большинство выбирало по спискам, составленным иезуитами, и
таким образом, никто из меньшинства не попал в члены комиссий.
Президенты комиссий, как и все другие должностные лица собора,
назначались самим папой. Высказываться могли члены оппозиции только в
генеральных конгрегациях, происходивших в ауле церкви св. Петра.
Прения не печатались, да и вообще членам собора запрещено было что-
либо печатать в Риме. Поправки к предложениям вносить позволялось, но
конгрегация, не допуская по ним никаких решений, передавала их в
комиссии, от которых вполне зависело, принять их к рассмотрению или
нет. Предложения, вносимые в конгрегацию во второй раз, принимались
или отвергались без всяких прений, простым да (placet) или нет (non placet).
Публичные собрания служили лишь для провозглашения постановлений,
которым вместо прежней формулы: "В. Собор, по правилам церкви

3
собравшись во имя Святого Духа, постановляет", предпосылалась новая:
"Папа, с одобрения священного собора (sacro approbante Concilio),
постановляет". Публичных заседаний было только четыре: первое, 8
декабря 1869, посвящено было торжеству открытия; во 2-м, 6 января 1870,
епископы, один за другим, объявили свое исповедание веры; в третьем, 21
апреля, приняты были новые постановления по вопросам вероучения, и в
четвертом, 18 июля, была провозглашена непогрешимость папы. Собору
предъявлены были сначала четыре предложения, или схемы: в первом, "О
вере", осуждались рационализм, пантеизм, материализм и атеизм, как
важнейшие виды новейшего неверия; во 2-м, "О церковной дисциплине",
определялись обязанности епископов; в 3-м шла речь о церкви и главенстве
папы, в 4-м — о введении нового катехизиса, и лишь 6 марта, в виде
приложения к третьей схеме, внесено было предложение о
непогрешимости.

Окончательные решения принимались вне заседаний. Большинство, вполне


посвященное в планы и желания курии, было в постоянных хлопотах.
Вестминстерский архиепископ Маннинг, мехельнский — Дешан
(Deschamps), балтиморский — Спальдинг и женевский епископ Мермильо
(Mermillod) стояли во главе агитации и обращались к папе с адресами в
пользу нового догмата, покрытыми многоименными подписями. В среде
оппозиции, на которую старались влиять самыми разнообразными
способами, не было согласия. Одни отвергали догмат вполне, доказывая,
что собор не может отречься в пользу папы от власти, всегда
принадлежавшей собору, и что новое учение состоит в противоречии как со
Священным Писанием и преданием, так и с общим сознанием народов.
Другие, не отвергая догмата по существу, находили провозглашение его
несвоевременным. Отсюда слабость оппозиции; не удалось даже согласить
ее к общему шагу против заведенного порядка делопроизводства. 10 мая,
по принятии схемы "О вере", внесен был на обсуждение собора декрет о
церкви, с прибавлением догмата о непогрешимости. 13 июля состоялось
голосование. Из 692 находившихся в Риме епископов в голосовании

4
участвовали 601; в числе не явившихся в заседание оказалось семь
кардиналов, и между ними Антонелли и Гогенлоэ. Из остальных 451
отвчали простым "да", 62 — условным "да", 88 — "нет". 15 июля явилась к
Пию IX депутация от меньшинства и умоляла его избрать, по крайней мере,
более мягкую форму для провозглашения догмата; при этом епископ
Кеттелер припал даже к ногам папы. Но все было напрасно. 17 июля все
отцы меньшинства уехали из Рима, оставив протест, в котором заявляли,
что только из благоговейных чувств к св. отцу они не хотят сказать "нет" в
публичном заседании. Затем в заседании 18 июля декрет о непогрешимости
папы был принят большинством 533 голосов против двух. Буквально гласит
он следующее: "С одобрения священного собора учим и постановляем мы,
как Богом откровенный нам догмат, что римский папа, когда говорит ех
cathedra, т. е. при отправлении своих обязанностей пастыря и учителя всех
христиан, и на основании свыше дарованной ему апостольской власти,
определяет учение, касающееся веры или нравов и обязательное для всей
церкви, то обладает, в силу обещанной ему в лице св. Петра Божественной
помощи, непогрешимостью, которую Божественный Искупитель даровал
своей церкви. Вследствие этого постановления римского папы, по
собственной присущей им силе и независимо от одобрения церкви, не
подлежат никаким изменениям. Кто же дерзнет, чего Боже сохрани,
возражать против сего нашего постановления, тот да будет предан
проклятию и отлучению от церкви".

5
Основная тема

Пе́рвый Ватика́нский собо́р — согласно принятому в Римско-католической церкви


счёту, XX Вселенский собор. Открылся 8 декабря 1869 года. Прервал свою работу
1 сентября 1870 года; после капитуляции папской армии 20 сентября 1870 года
Пий IX буллой Postquam Dei munere того же дня объявил его отложенным на
неопределённое время. Не возобновлялся.
Был созван буллой Римского Папы Пия IX Aeterni Patris 29 июня 1868 года.
Открылся 8 декабря 1869 года; 20 сентября 1870 был вынужден приостановить
свои заседания ввиду захвата Рима войсками Итальянского королевства.
Предполагалось, что Собор обсудит большое количество догматических и
канонических вопросов, но из-за того, что работа Собора была прервана,
было принято только две догматические конституции:
1. Dei Filius излагала католическую позицию относительно Бога как Творца
всех вещей, относительно естественного познания Бога человеком,
сверхъестественного Откровения, веры и доверия и об отношении веры и
разума.
2. Pastor aeternus провозглашала позицию по ряду тем: примат апостола
Петра, папа как преемник Петра, вселенская юрисдикция Римского
епископа, догмат о папской непогрешимости (безошибочности)
(лат. infallibilitas). Конституция — наиболее полное официальное
изложение позиции Римско-Католической Церкви относительно папской
власти.
Частичная победа ультрамонтанской точки зрения была в значительной
мере обусловлена ожесточённой борьбой папства за сохранение своей
светской власти перед натиском войск Виктора Эммануила, в 1871 году

6
воцарившегося в Риме вместо пап.
Проект конституции Pastor aeternus находился на обсуждении Собора с 21
января 1870 года и содержал 15 глав: первые 10 глав — о Церкви вообще,
11-я и 12-я — о верховной юрисдикции (примате) Папы, три последние — о
отношениях между Церковью и государством. Включённая позже в проект
глава о infallibilitas вызвала острую реакцию ряда европейских держав:
французский министр Дарю послал в Секретариат Церковного государства
2 ноты, выражавшие опасения в связи с предполагаемым определением;
австрийское правительство направило ноту своему послу в Риме для
передачи госсекретарю кардиналу Антонелли, выражавшую недоумение и
озабоченность. В результате 21 марта Антонелли попросил Пия IX отозвать
проект декрета о infallibilitas; однако папа дал указание продолжить работу.
Догмат о непогрешимости также вызывал возражения значительной части
духовенства, присутствовавшего на Соборе, хотя не столько по существу
догмата, сколько в связи с сомнениями в его политической
своевременности. Идейным вождём антиультрамонтанской партии был
профессор церковной истории И. Дёллингер (Johann Joseph Ignaz von
Döllinger).
Дискуссия по определению infallibilitas проходила с 13 мая по 17 июля.
Соборная ассамблея заслушала 65 выступлений, 26 из которых были
направлены против принятия подобного догматического определения.
Предварительное голосование по проекту конституции 13 июля 1870 года
выявило 88 голосов «против» (non placet), что составляло четверть
ассамблеи, в том числе 3 кардинала, 2 патриарха, архиепископы Парижа,
Лиона, Милана, Кёльна, Мюнхена, епископы Ф. Дюпанлу, В. фон Кеттелер,
К. Й. Гефеле, А.-Л. Маре и др. Раздосадованный Пий IX на следующий
день написал письмо кардиналу Л. Билио с указанием внести в текст
определения папской непогрешимости слова «ex sese, non autem ex consensu
Ecclesiae», что отменяло саму необходимость соборного одобрения. К 17
июля несогласные епископы (61 человек) покинули Рим. 18 июля на
торжественной сессии (4-м пленарном заседании) в присутствии Пия IX

7
было проведено голосование, на котором только двое проголосовали
против. Папа ратифицировал голосование.
В 1871 году Дёллингер и его сторонники были отлучены. Впоследствии
германское, австрийское и швейцарское духовенство, отвергшее решения
Собора, основали Церковь, известную как Старокатолическая.
Принятие догмата в значительной мере спровоцировало появление в
Германии Бисмарка политики Kulturkampf, проводившейся в 1870-е годы.
Догматические определения Собора были категорически отвергнуты как
протестантами, так и Православной Церковью.
Infallibilitas
В итоге ожесточённых прений по догмату о папской вероучительной
непогрешимости (Infallibilitas) соответствующее определение было принято
в следующей формулировке:
«Romanum pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium
christianorum pastoris et doctoris munere fungens, pro suprema sua apostolica
auctoritate doctrinam de fide vel moribus ab universa ecclesia tenendam definit,
per assistentiam divinam, ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere,
qua divinus Redemptor ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel
moribus instructam esse voluit; ideoque eiusmodi Romani pontificis definitiones
ex sese, non autem ex consensu ecclesiae irreformabiles esse. Si quis autem huic
nostrae definitioni contradicere, quod Deus avertat, praesumpserit: a. s.»
Определяем, что Римский епископ, когда говорит с кафедры, то есть когда,
выполняя обязанности пастыря и учителя всех христиан, своей высшей
апостольской властью определяет, какого учения в вопросах веры или
нравственного поведения должна держаться вся Церковь, — в силу
божеского содействия, обещанного ему в св. Петре, обладает тою же
непогрешимостью, какою по воле божественного Искупителя должна
обладать Церковь Его, когда определяет учение, относящееся к вере или
нравственному поведению, а посему таковые Римского епископа
определения являются неподлежащими отмене сами по себе, а не по
решению Церкви. Кто же, — да не допустит Бог! — дерзнет против сего

8
нашего определения возражать, да будет анафема.»
Умеренная (с точки зрения кругов, опасавшихся политических последствий
принятия догмата) трактовка догмата была изложена в статье епископа
Санкт-Пёльтена Иосифа Фесслера Die wahre und falsche Unfehlbarkeit des
Päpste (Вена, 1871), одобренной Пием IX как официальный комментарий.
Изложенная им точка зрения ограничивает непогрешимость папского
учительства только теми случаями, когда Папа ясно выражает свою волю
от имени всей Церкви под угрозой отлучения в противном случае.

Непогреши́мость (также Безоши́бочность Римского папы (лат. Infallibilitas


— «неспособность заблуждаться») — догмат Римско-католической Церкви,
утверждающий, что, когда Папа определяет учение Церкви, касающееся
веры или нравственности, провозглашая его ex cathedra (то есть, по учению
РКЦ, как глава Церкви), он обладает непогрешимостью (безошибочностью)
и ограждён от самой возможности заблуждаться
Согласно данному догмату, вероучительная «безошибочность папы
является даром Святого Духа, данным папе, как преемнику апостола Петра
в силу апостольского преемства, а не из-за его личных качеств (как и любой
другой христианин, Папа не ограждён от совершения грехов и нуждается в
покаянии и исповеди)

II Ватиканский собор является одним из переломных этапов в истории


католической церкви. Он положил начало процессу, который получил
название аджорнаменто (итал. aggiornamento — соответствие
сегодняшнему дню) — обновления Церкви и ее активного участия в
решении актуальных проблем. Смысл этого процесса выражен в принятой
Собором Пастырской конституции “Радость и надежда” о Церкви в
современном мире: “Священный Собор, исповедуя высочайшее призвание
человека и утверждая, что в нем заложено некое божественное семя,

9
предлагает роду человеческому искреннее сотрудничество Церкви для
установления всеобщего братства, отвечающего этому призванию. При
этом Церковь чужда каких бы то ни было земных соображений и стремится
только к одному: продолжать под водительством Духа – Утешителя дело
Самого Христа, Который пришел в мир свидетельствовать об истине, дабы
спасти, а не судить, послужить, а не чтобы ему послужили. Во исполнении
таковой задачи Церкви надлежит во всякое время различать знамения
времен и истолковывать их в свете Евангелия, так чтобы она могла
отвечать соответствующим образом каждому поколению на вечные
вопросы людей о смысле нынешней и будущей жизни и о их
взаимоотношении”*. Как ответ на это решение собора и плод начатого
обновления в католической церкви стали возникать движения, главная цель
которых — осуществление евангельских принципов в современном мире.
Следует сказать, что этот процесс не является для католичества чем-то
новым. В нем всегда было множество разнообразных движений и
тенденций, эту ситуацию можно обозначить как “единство в
многообразии”. Однако характерной чертой послесоборных движений в
католической церкви является то, что это преимущественно движения
мирян. И это обстоятельство также является одним из плодов деятельности
Собора. В принятом на нем Декрете “Об апостольстве мирян” записано:
“...апостольство мирян, проистекающее из их христианского призвания, не
может никогда отсутствовать в Церкви. Само Священное Писание
прекрасно указывает (см. Деян. 11, 19 – 21; 18. 26; Рим. 16, 1–16; Флп. 4, 3)
насколько эта деятельность непосредственно и плодотворно проявилась на
заре Церкви”**, “ Так как состоянию мирян свойственно проводить жизнь
свою в миру и мирских делах, они призваны Богом к тому, чтобы, пламенея
христианским духом, выполнять свое апостольство в миру подобно
закваске”***. Мы рассмотрим только некоторые из движений в
католической церкви, возникших после II Ватиканского собора.
Неокатехуменальный путь зародился в 60-е годы в трущобах Мадрида. Его
основатель Кико (уменьшительное от “Франциск”) Арагуэлло происходил

10
из обеспеченной семьи, был художником, его работы получали награды на
конкурсах и выставках. Однако, несмотря на внешние успехи, Кико остро
ощущал бессмысленность мелкобуржуазной жизни, видел что то
отношение к вере, которому следовал он и большинство окружающих его
людей, никак не влияет на повседневную жизнь. После прохождения
воинской службы почувствовал, что если бы Христос пришел завтра, то
хотел бы увидеть его среди тех, которые в наибольшей степени страдают от
грехов других людей — среди бедных и убогих. Следуя этому призванию,
Кико поселился в районе мадридских трущоб, который назывался
Голубятни, в дощатом бараке, который до этого служил ночным приютом
для собак. Имел с собой только Библию и гитару, спал на полу на матрасе,
набитом соломой. Район, в котором поселился Кико, считался
криминогенным, в нем в основном жили цыгане. Именно им он начал
проповедовать Благую Весть, и так возникла первая неокатехуменальная
община. Состояла она из тех, кто считался последними в обществе — из
цыган, нищих, бывших заключенных и т. д. Именно среди этих людей
сформировался так называемый “треножник”, на котором стоит
неокатехуменальный путь: Слово, Литургия и Община. Собирались два
раза в неделю, слушали Библию и соотносили ее положения со своей
жизнью, учавствовали в литургии, община рассматривалась как единая
духовная семья по образцу Святого Семейства из Назарета.
Неокатехуменальный путь получил благословение пап Павла VI и Иоанна
Павла II и стал распространяться сначала в Испании и Италии а потом по
всему миру. В настоящее время существует более 15 тысяч
неокатехуменальных общин в 105 странах на пяти континентах. Каждая
община насчитывает в среднем 30 – 45 человек. Есть специальные
епархиальные семинарии, в которых готовят священников для
евангелизации и миссионерства, они имеют название “Redemptoris Mater”
(“Мать Спасителя”). Первая такая семинария была открыта в Риме в 1988
году, сейчас их 35. Самая близкая к нам семинария ”Redemptoris Mater”
находится в Варшаве, где сейчас учатся 2 человека из Гомеля, и еще один в

11
этом году закончил и был рукоположен в священники. Цель
неокатехуменального пути — обращение, благодаря которому человек
открывает для себя богатство крещения и постепенно становится зрелым
христианином, получает силу принимать свой крест и любить врагов.
Неокатехуменальный путь в приходе начинается с того, что его настоятель
с согласия епископа обращается в приход, где уже есть община, или в
епархиальный неокатехуменальный центр с просьбой прислать группу
катехистов. Она состоит из священника и нескольких мирян. Катехисты
осуществляют свою деятельность в тесном единстве с епархиальным
епископом и настоятелем прихода. Встречаются с прихожанами и
приглашают тех из них, кто хочет развиваться в вере, на катехезы. На
первых из них провозглашается Благая Весть о том, что Иисус есть
Господь, который умер за грехи каждого из присутствующих, и Его
Воскресение — знак будущей вечной жизни, первые дары которой они уже
получили. По окончании этих катехез каждому задается вопрос, хочет ли
он совершить неокатехуменальный путь, чтобы обновить в себе силу
крещения и стать зрелым в христианской вере. Те, кто ответил
утвердительно, образуют неокатехуменальную общину. Она собирается два
раза в неделю, на Литургию Слова и Евхаристию. Причащаются в
неокатехуменальных общинах с разрешения епископа Телом и Кровью
Христа. Одним из центральных моментов литургии является слушание
Библии и “эхо Слова” — члены общины говорят о том, как услышанное
соотносится с их жизнью. Неокатехуменальный путь проходит через
несколько этапов в соответствии с принятым Святым Престолом
документом “Ordinis initiationis christianae adultorum” (“Обряды введения в
христианство взрослых”). Каждый из этих этапов предполагает новое
возрастание в вере. Конкретных сроков прохождения неокатехуменального
пути нет. Движение “Communione e Liberazione” (“Единство и
Освобождение”) было основано во второй половине 50-х годов
священником Луиджи Джусани в Милане среди учащихся средних школ и
студентов, быстро распространилось в Италии и затем в мире. В настоящее

12
время оно существует в 70 странах и насчитывает около 40 тысяч
участников. Благовествование в движении “Единство и Освобождение”
основывается на двух главных положениях. Во-первых, провозглашается,
что Бог сделался историческим человеком, товарищем в нашем жизненном
пути. Во-вторых, человек получает опыт того, что Иисус из Назарета
является близким нам через любовь, причащение и общину в Церкви,
которая есть Его Тело. Эти положения являются источниками
миссионерского служения и стремления, чтобы Христос был познан как
Господь времени и истории конкретного человека. Кроме необходимых для
каждого христианина молитвы и жизни в таинствах, движение “Единство и
Освобождение” приглашает своих членов а также всех желающих на
еженедельные встречи, называемые Школы Общины. Они представляют
собой катехезы и беседы, которые проводятся людьми, назначенными
ответственными движения. Во время этих встреч читается Библия с целью
осознать проблемы своей жизни и найти пути их решения. Движение
“Единство и Освобождение” выступает с инициативами в области
благотворительности, культуры, информационной политики,
миссионерской деятельности. Движение “Обновление в Святом Духе”
возникло в период проведения христианского конгресса в Питтсбурге
(США) 17 – 19 февраля 1967 года. В нем участвовали преподаватели вузов
и студенты, желающие углубить свою связь з Богом. Одна из групп
участников конгресса объявила, что его темой будет обновления таинства
миропомазания. Это восприняли как ответ на молитву папы Иоанна ХХIII,
в которой он просил Бога, чтобы плодом работы II Ватиканского собора
было не только издание новых документов, но и “новое ниспослание
Святого Духа”. Небольшая группа участников конгресса в Питтсбурге
молилась об обновлении дара Святого Духа, полученного ими в таинстве
миропомазания. Неожиданно для самих себя они ощутили тесное единство
с Богом, которое, используя определение из Деяний апостолов, описали как
“крещение в Святом Духе”. Вместе с этим необычным переживанием
ощутили в себе дары Святого Духа, описанные в Первом послании

13
апостола Павла к Коринфянам и как результат этого — потребность
делиться Благой Вестью как с христианами, так и с неверующими. Хотя в
дальнейшем движение “Обновление в Святом Духе” стало рассматриваться
под углом необычных даров: говорения на иных языках, пророчества и
исцеления, изначально оно было направлено на обращение человека и
предоставление им своего сердца Богу: Отцу, Сыну и Святому Духу. С
самого начала движение “Обновление в Святом Духе” имело в себе черты
определенной спонтанности, так как “Дух дышит, где хочет”(Ин. 3, 8) и не
было однородным, но состояло из разных групп, находящихся на разных
этапах духовной жизни и по-разному ставящих акценты. Объединяет их
общий опыт и цели. Сейчас к этому движению принадлежат более 70
миллионов католиков в более чем ста странах. Церковь видит в движении
“Обновление в Святом Духе” знак любви Бога. Во время первого конгресса
движения, который происходил в Соборе святого Петра в Риме в 1975 году,
папа Павел VI назвал “Обновление в Святом Духе” даром для Церкви, а
папа Иоанн Павел II сказал, что это движение — знак новой весны в
Церкви, о которой он горячо молил Бога в связи с юбилеем двухтысячного
года. Для групп, принадлежащих к движению “Обновление в Святом
Духе”, характерны различные духовные традиции и практики. Одним из
центральных элементов является “крещение в Святом Духе”. Оно может
осуществляться через молитву, возложение рук или спонтанно. Его плодом
является радикальное изменение жизни, исцеление психических травм,
доверие Богу, любовь к Церкви, молитве, таинствам, Слову Божьему.
Кроме фундаментальных для христиан даров любви, веры, силы, мудрости
в движении “Обновление в Святом Духе” возможны чрезвычайные дары
пророчества, исцеления, говорения на иных языках. Движение “Focolari”
(“Очажки”) было основано в 1943 году в Триденте (Италия)
двадцатитрехлетней учительницей Кларой Любих и ее подругами для
реализации в современной жизни великого призыва из
Первосвященнической молитвы Христа “да будут все едино” (Ин. 17, 21).
Следуя этому призыву, создали общину духовных людей, стремящихся

14
осуществить в своей жизни принципы Евангелия. Помогали самым бедным
жителям Тридента, свидетельствуя тем самым, что возможен мир
солидарности и единства, целиком отличный от той ненормальной
ситуации войны и насилия, которая существовала в Италии в это время. В
их жизни произошел перелом и постепенно сформировалась новая
духовность общности и единства. Благодаря этому вокруг первой общины
сформировалось движение “Очажки”, которое распространилось сначала в
Италии а затем в Европе и мире. Сейчас оно существует в 182 странах, и в
нем учавствуют более 5 миллионов человек. Название движения
происходит от названия печек в небольших домах на окраинах Тридента, в
которых готовилась еда и вокруг которых вечером грелась вся семья.
Движение “Очажки” было утверждено папой Павлом VI в 1964 году, а
Клара Любих стала его президентом. Ее вклад в построение христианского
единства был высоко оценен не только католической, но и другими
Церквями — основательница “Очажков” является лауреатом нескольких
премий англиканской церкви, Премии мира Аугсбурга, награждена
Орденом Экуменического Патриарха. Она отмечена также ЮНЕСКО и
Советом Европы, ей дано 12 почетных докторских степеней. Клара Любих
является автором 33 книжек, переведенных на 21 язык. Основой движения
“Очажки” являются мужские и женские общины духовной жизни (в том
числе и состоящие из священников), называемые “очажками”, построенные
по образцу Святого Семейства. Их члены проживают вместе,
руководствуясь евангельскими принципами, работают каждый по своей
специальности и образуют общность материальных и духовных благ. Эти
общины представляют собой как бы центр, вокруг которого развиваются
так называемые “движения широкого воздействия”. Сюда относятся:
движение “Новые семьи”, объединяющее людей, которые стремятся
построить свою семейную жизнь на фундаменте Божьей Любви; движение
“Новое человечество”, ставящее своей целью евангельское обновление всех
областей человеческой жизни; движение “Молодежь для объединения
мира”, члены которого, молодые люди, обращаются к своим ровесникам с

15
призывом работать для построения общности в мире; движение “Новые
приходы”, цель которого — помочь приходам превратиться в настоящие
христианские общины и др. Областью евангелизации, осуществляемой
членами движения, является та конкретная среда, в которой они живут и
работают. Жизнь в любви, которое приводит к единству — в семье,
обществе, между представителями различных культур и вероисповеданий
— рассматривается как наиболее плодотворное свидетельство о Христе.
Апостольское служение членов движение опирается на слова из Евангелия:
“По тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между
собою” (Ин. 13. 35). Смягчая общественные антагонизмы, стремясь создать
новые образцы подлинного социального единства, движение “Очажки”
свидетельствует, что жизнь в соответствии с заповедями Христа не
является утопией, но открывает миру возможность лучшего будущего.
Движение “Свет – Жизнь” было основано в Польше в 1954 году
священником Франциском Блахницким. Во время Второй мировой войны
за участие в подполье он был арестован и посажен в Освенцим. Ожидая
исполнения смертного приговора о. Блахницкий получил от Бога дар живой
веры. Впоследствии он писал: “Эта реальность веры определила динамику
всей моей последующей жизни и является во мне источником воды,
текущей к жизни вечной. Никогда потом не имел сомнений веры и никогда
не имел никаких иных целей. стремлений и интересов кроме
основывающихся на вере и направленных к Отцу через Сына в Святом
Духе для реализации великого плана спасения”. В 1960 году за
организацию движения “Крестовый поход воздержанности” о. Блахницкий
был арестован уже коммунистическими властями Польши и посажен в ту
же тюрьму, в которой сидел при гитлеровцах. Все это оказало сильное
влияние на характер его священнического служения. Он стремился
показать людям необходимость живой веры, которая меняла бы их жизнь,
не будучи просто неким наследием, по традиции полученным от предков.
Людей, порабощенных тоталитарным режимом, о. Блахницкий учил, что
действительную свободу, независимую от внешних обстоятельств, можно

16
испытать только в Христе. Человек должен сам ощутить свободу, чтобы
освободить других, а Церковь является местом освобождения. Приведение
порабощенных к Христу стало одним из главных целей движения.
Первоначально оно имело название “Оазисы Божьих Детей” и представляло
собой что-то вроде пятнадцатидневных скаутских лагерей, в центре жизни
которых находилось таинство крещения, которое делает людей детьми
Бога, а также таинство причащения, которое не должно быть чем-то таким,
что принимается только на праздники, но является повседневной духовной
пищей человека. Каждый день посвящался одной из тайн Розария,
показавающих историю спасения. Услышанные во время литургии истины
являлись предметом духовных упражнений в течении дня, чтобы они стали
частью жизни. Под воздействием принятой II Ватиканским собором
Догматической конституции “Свет народам” в “Оазисах Божьих Детей”
возникла идея осуществления живой Церкви через личную встречу с
Христом в Слове и таинствах, а также братской общине. Стремление
продолжить и развивать тот опыт, который люди получали во время
пятнадцатидневных духовных упражнений, в малых группах в приходах
дало начало движению Живой Церкви. В 1976 году оно приняло название
“Свет – Жизнь”. При этом понятия “свет” и “жизнь” выражали идеал
христианской зрелости. Зрелый христианин понимался как человек,
который соединяет в себе познание Истины (“света”) с ее осуществлением
(“жизнью”). К этому единству человека может привести Святой Дух, через
Крест Христа и наше бескорыстному дару себя на службу Богу и людям. Во
второй половине 80-х годов движение “Свет – Жизнь” охватывало около 70
тысяч человек и кроме Польши существовало также в Чехословакии и ФРГ.
Движение “Вера и свет” возникло на Пасху 1971 года во время
паломничества людей с ограниченными умственными способностями в
Лурд (город во Франции, вблизи которого было явление Девы Марии). Его
основателями являются Жан Ванье и Мари Элен Матьё, которые до этого
уже имели большой опыт работы с больными людьми. Как потом
вспоминал Жан Ванье, он осознал, что “Святой Дух хочет от нас большего,

17
чем просто паломничество в Лурд”. Было принято решение встречаться в
общинах, чтобы не оставлять людей с ограниченными умственными
способностями самих по себе с их страданиями и проблемами. Очень
быстро такие общины стали распространяться и из них сформировалось
движение “Вера и свет”. В 1975 году его участники были приняты папой
Павлом VI в Соборе святого Петра. Каждому из прибывших папа говорил,
что Бог любит его таким, какой он есть, и избрал ему особое место в
Церкви. Сущность духовности движения “Вера и свет” состоит во встрече с
Иисусом, присутствующим в сердцах слабых, страдающих и убогих.
Символом этой духовности является смирение Христа, когда Он на Тайной
Вечере мыл ноги своим ученикам. Члены общины встречаются по крайней
мере раз в месяц, чтобы совместно обсуждать свои проблемы в свете
христианской любви. Наиболее важными элементоми этих встреч является
молитва и евхаристия. Также происходят более частые встречи в малых
группах, во время которых участники общаются, рассказывают о себе,
делятся лекарствами. Члены общины вместе выезжают на каникулы,
духовные упражнения и в паломничества. Опыт движения “Вера и свет”
используется в учреждениях, которые работают с людьми с ограниченными
умственными способностями. Особенно плодотворным оказался метод,
когда семьи участников движения берут к себе детей с какими либо
психическими ограничениями, и те получают возможность развиваться в
нормальной среде. Движение существует сейчас в 70 странах и
насчитывает около 1,3 тысячи общин, каждая из которых состоит из 30-40
человек. “Необычайный расцвет движений и объединений католиков –
мирян в Церкви, — отмечает папа Иоанн Павел II, — является одним из
великих знаков времени, который необходимо постоянно вновь
осмысливать... Уже стало привычным говорить о новой весне объединений
в Церкви. Это пробуждает обоснованные надежды в перспективе
Двухтысячелетнего Юбилейного года. Это является даром Святого Духа
Церкви в наше время, даром, который мы не можем истратить впустую.
Обновление Церкви идет сейчас именно по этому пути”.

18
Заключение

Я думаю, что влияние Ватиканский собор к католическим церквям очень большое


так как они сейчас основываются только на этом, но одновременно также с моей
точки зрения он плохой так как Вызовы на дуэль для сегодняшних католиков
большие, так как многие мало исторические, не читают реальность, которая
переживается во внутреннее помещение Церкви с перспективы снаружи. Не
говорится о том, чтобы видеть все наспех, говорится о том, чтобы думать
задержано с настоящей перспективы, в ясном евангелическом взгляде. Он состоит
в том, чтобы замышлять отражение очень в Ватикан II, но с новыми
инструментами языка сегодняшнего человека.

19
Cписок литературы

http://ec.aciprensa.com/v/vaticano1.htm

http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/dhy.htm

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D0%B2%D1%8B
%D0%B9_%D0%92%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BD
%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE
%D1%80

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BF%D0%BE
%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B8%D0%BC%D0%BE
%D1%81%D1%82%D1%8C_%D0%BF%D0%B0%D0%BF%D1%8B

http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/19718/%D0%92%D0%B0%D1%82%
D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

20