INDENTIDADES EN DISPUTA 
por Giorgio Antei 
 

“Que como de las Indias solo se apetece plata, y oro, están 
sus Escritores tan olvidados, como sus Historias poco 
vistas: siendo ocupación estrangera la que debía ser 
natural de España”, Juan Rodriguez de León, Bibl. Ind. 

 
 
 
El elemento indígena fue incorporado a la identidad americana 
tardíamente. Hasta después de 1750, la élite criolla, que se encargó de 
plasmarla, se caracterizó a sí misma por oposición a los aborígenes, 
insistiendo sobre la pureza de sus raíces españolas y su lealtad a la 
corona. Lorenzo Boturini (1698‐1755) fue el primero en respaldar 
sobre bases documentales el derecho histórico y cultural de los indios 
de tomar parte en el proceso de construcción simbólica de la patria 
americana. Animado por esta convicción, se propuso reescribir la 
historia de la América Septentrional a partir de fuentes de tradición 
indígena. Lo hizo utilizando por primero, en el ámbito historiográfico 
hispano, el nombre “América” en lugar de “Nueva España” o “Indias”: 
una escogencia inusitada que revela de entrada su intención 
provocadora (1). Su proyecto no agradó a los criollos, pues les pareció 
presuntuoso; ni gustó a las autoridades coloniales, que lo juzgaron 
nocivo; tampoco fue bien recibido en España, donde fue interpretado en 
clave anti española. Sin embargo, así en las Indias como en la 
metrópolis, no faltaron quienes entendieran y apreciaran su propuesta. 
En 1755, el mismo año de la muerte de Boturini, salió a luz el primer 
tomo de la “Bibliotheca Mexicana” (2), obra en la cual ya se reconocía el 
derecho moral de los indios de figurar entre los americanos… pero 
¿cúales indios? ¿Los que desaparecieron por obra de los conquistadores 
y cuyos vestigios documentaban el altísimo nivel alcanzado por su 
civilización? ¿O los indios que en el siglo XVIII andaban por ahí a medio 
civilizar? O los indios bárbaros que sobrevivían en los márgenes del 
mundo conocido? 
Según Jacques Lafaye, el proceso de toma de conciencia de la casta 
criolla novohispana se intensificó gracias al esfuerzo de la “generación 
de 1730”, alcanzando su fase culminante entre 1730 y 1747, lapso 
correspondiente al magisterio espiritual del arzobispo “criollo” Juan 
Antonio de Vizarrón y Eguiarreta (1685‐1747). En “Quetzalcoatl y 
Guadalupe” Lafaye se detiene a describir el aparato festivo predispuesto 
para la entrada a México de Vizarrón, interpretando su elevación al solio 
arzobispal como el símbolo de una “generación triunfante” (3). En 
efecto, el que un criollo llegase a ocupar la sede arzobispal y 
sucesivamente el trono virreinal no podría constituir una mejor 
evidencia de la importancia alcanzada por la sociedad mexicana en la 
primera mitad del siglo XVIII. Sin embargo, la realidad es otra. 
Sorprendentemente, Lafaye se equivoca: el arzobispo‐virrey Vizarrón y 
Eguiarreta no era un “criollo mexicano ex alumno del colegio jesuita de 
San Ildefonso”, era un aristócrata andaluz, ya arcediano de la catedral de 
Sevilla, que llegó a la Nueva España a los 45 años de edad. 
Prescindiendo de esta inexactitud, que invalida la perspectiva simbólica 
del discurso de Lafaye, hay circunstancias que nos inducen a dudar de la 
actitud triunfante de la “generación de 1730”. Nos referimos en 
particular a la reacción de los literatos novohispanos ante el 
menosprecio de dos grandes eruditos metropolitanos, un episodio que 
pone de manifiesto lo impervio del recorrido hacia la emancipación 
mental de la élite criolla y lo contradictorio del proceso de toma de 
conciencia de la nación mexicana.   
En la primera mitad de Milsetecientos, reinando en España Felipe V de 
Borbón, el horizonte político europeo estaba dominado por un conjunto 
de Potencias entre las cuales descollaban Francia e Inglaterra, aunque 
no puedan olvidarse Austria, Rusia, Prusia y Holanda. España había 
perdido gran parte de su poderío, y por ende ya no jugaba un rol 
protagónico en Europa, pese a que su imperio de Ultramar siguiera 
intacto. El lugar relativamente marginal ocupado por la flamante corte 
borbónica en el ámbito político internacional correspondía al estado de 
precariedad social y económica que caracterizaba la península. Los 
caudales procedentes de las Indias no bastaban a subsanar las finanzas 
de la nación, tal que gran parte de la población tenía que vérsela con una 
estrechez sin remedio. Esto, por supuesto, reverberaba también en el 
terreno cultural. Además de frenar la actividad editorial, la escasez de 
medios hizo que las academias y las bibliotecas públicas aparecieran 
tarde y se desarrollaran lentamente (en comparación con otros países), 
con el resultado que los intelectuales españoles perdieron el paso frente 
a sus colegas europeos. Aunque algunos estudiosos, como Benito Feijoo 
y Gregorio Mayans, mantuvieran una amplia red de contactos con 
eruditos de otros países, recibieran gacetas internacionales y fueran 
apreciados en toda Europa, la mayoría —pese al naciente 
afrancesamiento— estaba sumida en un ambiente de aislamiento 
provinciano.  
Dentro de este contexto poco alentador, los “indianos” (o criollos) 
residentes en Madrid constituían una excepción, no sólo porque 
disponían de rentas fabulosas sino también porque su visión del mundo 
era extraordinariamente abierta (al punto que en sus tertulias —cuenta 
Lorenzo Boturini— se atrevían a ponderar las ideas jurídico‐
económicas de los pensadores reformados, sin ocultar sus simpatías por 
la teoría del libre comercio). Sin embargo, su desenvoltura intelectual 
no les facilitó el acceso a los círculos eruditos de la capital. Sobre los 
“indianos” pesaban prejuicios de todo tipo y de poco sirvió que Feijoo 
rompiera más de una lanza en su favor. Por ejemplo, cundía la voz que el 
entendimiento de los americanos estaba destinado a una prematura 
decrepitud, recíproca a su despertar anticipado (“aquellos ingenios, así 
como amanecen más temprano, también se anochecen más presto”, 
Teatro Crítico Universal, II, XV). Escribiendo en 1667, Don Antonio 
Peralta Castañeda, Doctor Teólogo de la Universidad de Alcalá, Canónigo 
Magistral de la Puebla de los Angeles, y Catedrático de Prima de sus 
Reales Estudios, anotaba: 
“Está entendido en este Hemisferio [las Indias], que miran en la Europa 
con poco aprecio sus Obras [de los criollos], porque tienen poco crédito 
sus letras; y en esto, como en otras muchas cosas, están ofendidos sus 
sujetos [los criollos]”  
Basándose en su propia experiencia docente en Alcalá y en Puebla, 
continuaba Peralta, “puedo asegurar, que comúnmente hay en este 
Reino [Nueva España] en menor concurso más Estudiantes adelantados, 
y que en algunos he visto lo que nunca vi en iguales obligaciones en 
España”. Concluía aclarando: “Todo lo he dicho por llegar a desagraviar 
este Reino [Nueva España] de una calumnia que padece con los que 
saben que mozos son prodigiosos los sujetos; pero creen que se exhalan 
sus capacidades, y se hallan defectuosas en los progresos” (4). En 
defensa de los “indianos” se había alzado con anterioridad Solórzano 
Pereira, quien sostuvo que los criollos eran españoles legítimos, por 
ende provistos de los mismos derechos y merecedores de iguales 
honras y privilegios (5). El hecho de que dicha paridad quedara letra 
muerta se debía a: 
“… la ignorancia o mala intención de los que no quieren que los criollos 
participen del derecho y estimación de los españoles, tomando por 
achaque que degeneran tanto con el cielo y temperamento de aquellas 
provincias que pierden cuanto de bueno les pudo influir la sangre de 
España, y apenas los quieren juzgar dignos del nombre de racionales…” 
La razón, la justicia y el buen gobierno imponían que los criollos 
recibieran un tratamiento igual al de los súbditos metropolitanos, 
siendo que: 
“… estos naturales de las Indias y sus progenitores [los criollos] las 
pueblan, habitan y defienden, y con su sangre, sudor y trabajos las 
descubrieron, conquistaron y pacificaron, [entonces] no deben 
preferirles en las honras y comodidades de ellas los extraños y 
advenedizos, porque siempre se ha reputado este género de 
repartimiento y distribución de los premios por duro y cruel y 
totalmente contrario a las reglas jurídicas y de caridad…” 
Sin embargo, las recomendaciones de Solórzano Pereira cayeron  en el 
vacío. Un siglo más tarde el menosprecio hacia los “indianos” no había 
mermado, y esto a pesar de que mientras tanto la élite criolla, 
compuesta por soi­disant “patricios”, se hubiese elevado por encima de 
los naturales rasos, colocándose al mismo nivel de la aristocracia 
peninsular. Provistos de un linaje impoluto, orgullosos de ser 
descendientes directos de cristianos viejos, los integrantes de este 
grupo selecto se preciaban de la limpieza de su sangre, no tocada por 
“raza alguna de judíos, moros, confesos, mulatos, indios y mestizos, ni 
otra mala generación” (una alcurnia sin mácula era conditio sine qua non 
para entrar a los colegios de México) (6). Con todo, la corona se obstinó 
hasta el final en excluirlos de los cargos importantes, así como de 
privilegios y honores. En la “Representación vindicatoria que en el año 
1771 hizo a Su Majestad la Ciudad de México”, su autor, el oidor criollo 
Antonio Joaquín de Rivadeneira, cita textualmente un informe 
redactado por orden de Carlos III en el cual se aconsejaba: 
“El espíritu de los americanos es sumiso, porque se hermana bien con el 
abatimiento; pero si se eleva con facultades o empleos, [los americanos] 
están muy expuestos a los mayores yerros, y por eso conviene mucho el 
tenerlos sujetos, aunque con empleos medianos. Porque ni la 
humanidad ni mi corazón propone el que se vean desnudos de favor, 
pero sí me enseña la experiencia, y conviene mucho, tengan por delante 
a nuestros europeos, que con espíritu muy noble desean el bien de la 
patria y el sosiego de nuestro amado monarca”. 
La indignación del oidor frente a semejante parcialidad es igual a su 
recelo frente a los resultados lamentables obtenidos en la Nueva España 
por los funcionarios metropolitanos. Baste ver la situación de los indios, 
cuya felicidad fue desde un comienzo motivo de desvelo para los 
monarcas católicos, y que no obstante: 
“… lejos de adelantar, cuantos más años pasan desde la conquista, es 
menor su cultivo, crece su rusticidad, es mayor su miseria y aun en el 
número de sus individuos se experimenta tal decadencia, que tiene 
Vuestra Majestad en estos dominios gobiernos enteros en que ya no se 
conoce un indio, y en el resto del reino acaso no se conocerán dentro de 
algunos años”. 
En cuanto a las causas de la lastimera condición de los indios, además de 
la ineptitud del gobierno colonial —deja entender el oidor—, hay que 
considerar las circunstancias endémicas: 
“Los indios, o bien por descendientes de alguna raza a que quisiera dar 
Dios este castigo, o por individuos de una nación sojuzgada, o acaso por 
la poca cultura que tienen, aun después de dos siglos de conquistados, 
nacen en la miseria, se crían en la rusticidad, se manejan con el castigo, 
se mantienen con el más duro trabajo, viven sin vergüenza, sin honor y 
sin esperanza; por lo que, envilecidos y caídos de ánimo, tienen por 
carácter propio el abatimiento”. 
Acerca del estado de ruindad de los aborígenes, anota Rivadeneira, 
había acuerdo entre los “autores juiciosos”. Sin embargo, “por mala 
inteligencia o precipitación en la lectura de estos escritos”, el epíteto 
“abatido”, tan propio de la condición del indio, se aplicaba con 
frecuencia también a los españoles americanos, “con tanta injusticia que 
es necesario… para cometerla negar de todo punto los oidos a los 
clamores de la razón”. Tildar a los criollos de “abatidos” significaba 
confundirlos con una estirpe miserable, desconociendo que “la América 
se compone de un copioso número de españoles tan puros como los de 
la antigua España”.  Pese a todo, en la península seguía cundiendo una 
“prevención grosera” según la cual “indianos” e indios se habían 
mezclado hasta formar un conjunto racial desdeñable. Anota amargado 
el oidor: 
“No faltan entre nuestros émulos [los españoles metropolitanos] 
quienes vivan en la preocupación de que en la América todos somos 
indios, o por lo menos que no hay alguno o es muy raro sin mezcla de 
ellos en alguna rama de su descendencia” 
Tan sólo quien ignoraba el verdadero proceso histórico de la 
colonización de las Indias, podía persistir en esta falsedad. De hecho, 
pregunta Rivadeneira: 
“¿Qién no sabe que, luego que se conquistaron estos dominios, fue uno 
de los primeros cuidados de nuestros soberanos su población, a que 
consultaron, haciendo para ello pasar los mares mucho número de 
familias nobles y sacadas de las provincias más limpias de la Corona de 
Castilla? ¿Quién ignora lo que se atendió a la pureza de esta población 
impidiendo con tantas providencias el que pasaran a ella no sólo 
extranjeros, sino aun españoles que estuvieran notados con alguna 
infamia en sí, en sus padres o sus abuelos?” 
El reconocimiento de la plena identidad ibérica de los españoles 
americanos era un acto debido. Los indios constituían las sobras de la 
gentilidad y pese a sus virtudes (humildad, inocencia, paciencia, 
honestidad, obediencia y lealtad) no debían de ninguna manera 
confundirse con los criollos, so pena de que el “negro borrón de una 
barbaridad perpetua” siguiera manchando a estos últimos para siempre 
jamás. 
 
II  
 
Así como la república literaria española no gozaba internacionalmente 
de mucho aprecio, lo mismo sucedía con la república literaria 
novohispana respecto a la metropolitana. Es más, las dificultades de 
comunicación y entronque que caracterizaban las relaciones entre los 
eruditos españoles y sus colegas europeos, eran similares a las que 
existían entre los intelectuales penínsulares y los criollos. Esto hizo que 
los literatos novohispanos padecieran una doble marginalidad, frente a 
España y frente a Europa, una situación sin duda relacionada con el 
descrédito que la sociedad criolla siguió meritando en la península 
ibérica hasta la Independencia. El ajuste de cuentas emprendido por 
Juan José de Eguiara y Eguren por medio de su famosa recopilación 
bibliográfica, si es que logró atenuar la suspicacia de la república 
literaria madrileña, no bastó a subsanar las prevenciones de la corte 
borbónica. De hecho, Carlos III, sin importar el alto nivel alcanzado por 
la cultura novohispana, rechazó la pretensión de los súbditos 
americanos de participar en el reparto de los altos cargos de la 
administración colonial (lo que provocó la amarga respuesta de 
Rivadeneira en la citada “Representación”). 
La noción de “república literaria” requiere un paréntesis. En efecto, su 
importancia dentro de la  historia de la cultura de los siglos XVII y XVIII 
ha sido tan grande que vale la pena precisar los significados que le 
fueron atribuidos en el curso del tiempo. La mejor descripción en 
castellano se debe a la pluma de Saavedra Fajardo (1584‐1648). Desde 
su punto de vista, la república literaria era el repositorio de los 
productos del intelecto y la imaginación. En su interior se conservaba la 
memoria del saber y la creatividad de Occidente, un patrimonio que 
crecía día a día gracias a nuevas y continuas contribuciones. Con todo —
anota Saavedra Fajardo— los doctos habitantes de la república “estaban 
melancólicos, macilentos, y desaliñados”, debido a que “entre ellos había 
poca unión, y mucha emulación, y embidia”. Pese a su hermosura 
exterior —agrega el autor— “en muchas cosas [la república] era 
aparente y fingida, levantadas algunas fábricas sobre falsos 
fundamentos, ocupados sus habitantes en fabricar con más vanidad que 
juicio obras nuevas con las ruinas de unas, y con los materiales de 
otras”, razón por la cual “andaba revuelta y embarazada, con más 
confusión que fruto de su vana fatiga, que no renovaba, y no 
engrandecía la República, antes la defraudaba… ”  Tal estado de 
incertidumbre intelectual y desorientación moral manaba de la libertad 
de pensamiento y el ejercicio de la crítica. Todo era sometido a 
discusión, hasta los dogmas de la fe, y “donde se disputa… es fuerza que 
haya valedores de todas las opiniones, por extravagantes que sean” (7).  
Bien que apareciera a comienzos del siglo XV en el ámbito del 
humanismo italiano, la expresión “república literaria” se volvió común 
en siglo XVII, no sólo en Italia sino también en los demás países 
europeos. En Francia, recibió particular atención y fue allí donde se 
intentó delimitar su significado, definiéndola “el conjunto de los 
eruditos”, “hombres de letras en general, considerados como un 
cuerpo”, “agrupación de sabios”, etc. Pierre Bayle (1647‐1706), en el 
“Dictionaire Historique et Critique”, elaboró un bosquejo crítico, 
poniendo de relieve lo contradictorio de una república que, por cuanto 
se fundara sobre la tolerancia y el raciocinio, se caracterizaba por las 
rencillas, la incomprensión y el rencor:  
“La Repubblica Literaria  es un Estado extraordinariamente libre, en 
donde se reconoce únicamente la autoridad de la Verdad y la Razón; y al 
amparo de Ellas se hace la guerra inocentemente al que sea. Los amigos 
deben guardarse de los amigos, los padres de los hijos, los suegros de 
los yernos, como en la edad del hierro…”  
La república literaria alcanzó su auge en la primera mitad de 
Milsetecientos. Por entonces su significado era distinto del que le 
asignara Saavedra Fajardo. Ya no se trataba de un simple depósito de 
conocimientos librescos de carácter filosófico y filológico, ni de un mero 
espacio de elucubración erudita. Se le entendía como un lugar 
internacional de encuentro y debate, unido por comunes tradiciones 
culturales y un común amor al saber, en donde literatos y filósofos 
naturales perfeccionaban y acrecentaban sus nociones científicas, 
forjaban ideas, polemizaban y sobre todo comunicaban entre sí por 
medio de un idioma compartido —el latín—, valiéndose de 
instrumentos informativos de amplia circulación internacional 
(recordemos el “Journal des Savants”, 1665, “Philosophical 
Transactions”, 1665, “Giornale de’ Letterati”, 1668, “Acta Eruditorum”, 
1682, etc.)  
Las academias literarias y científicas y las bibliotecas públicas 
representaban las sucursales nacionales de esta república sin fronteras. 
En el caso de España, por ejemplo, la Real Biblioteca (1716), la Real 
Academia de la Historia (1735) y la de la Lengua (1713) eran los ejes 
alrededor de los cuales —en la primera mitad del siglo XVIII— se 
desarrollaba la vida intelectual madrileña. El “Diario de los Literatos de 
España” llegó a constituir, a lo largo de su corta vida (1737‐1742), el 
órgano de difusión y discusión de la república literaria peninsular. Ésta 
se caracterizaba por un estado de pugna permanente parecido al 
descrito por Saavedra Fajardo y Pierre Bayle, agravado, en el caso en 
cuestión, por la dependencia de las instituciones culturales recién 
mencionadas del patrocinio de la corona. Baste pensar en la disimulada 
hostilidad con la cual Gregorio Mayans y Siscar fue recibido en la Real 
Biblioteca en 1733. Dotado de profunda erudición, agudeza de ingenio y 
espíritu crítico, además de una impresionante capacidad de trabajo, 
Mayans aprovechó el cargo de bibliotecario para profundizar sus 
estudios en campo literario, jurídico e histórico, sacando a luz en rápida 
sucesión varias obras de gran importancia. Sin embargo, en 1739, se vio 
obligado a abandonar la Real Biblioteca y a “exilarse” en Oliva, cerca de 
Valencia, a causa de la enemistad de los redactores del “Diario de los 
Literatos de España”. Entre otras cosas, estos le acusaron de anti‐
patriota por haber publicado un ensayo crítico sobre el estado de la 
literatura española en las “Acta Eruditorum” de Leipzig.  
Recién entrado a la Real Biblioteca, en 1735, Mayans cuidó la edición de 
las cartas latinas de Manuel Martí, Deán de Alicante (1663‐1737), 
eximio latinista cercano al círculo de los Novatores y miembro 
destacado de la república literaria internacional. Activos desde finales 
del siglo XVII, los Novatores sostenían que el estudio del pasado debía 
enfrentarse sobre bases objetivas, esto es, privilegiando el documento 
frente a la tradición o el criterio de autoridad. Martí no dudó en hacer 
propios los postulados de la crítica histórica, consciente del pernicioso 
efecto de los ‘falsos cronicones’ sobre la historiografía española (8). Fiel 
a su maestro, Mayans hizo lo mismo, aunque fue precisamente el 
ejercicio de la crítica histórica la causa final de su salida de la Real 
Biblioteca. 
 
 
 
III  
 
 
Entre las cartas latinas del Deán de Alicante había una dirigida a 
Antonio Carrillo, “joven de claras prendas”, escrita en 1718 (9). 
Habiéndose enterado de la decision de Carrillo de trasladarse a las 
Indias Occidentales, Martí quiso expresarle su preocupación: 
 
“Me preocupó dobremanera tu decision, tomada, a mi entender, con 
poco acierto y con ningún provecho. Me había dado cuenta de tu valiosa 
forma de ser, y de tu carácter más propenso al estudio de las letras y las 
artes de Minerva que a las artimañas del comercio y a los engaños 
lucrativos. Así pues, me propuse muy activamente desbaratar ese 
propósito tan inapropiado, con gran esperanza en conseguirlo, pues 
tenía la impression de que te habías lanzado a ese asunto poco 
resueltamente y con escasa reflexión, y que estabas aún con el ánimo 
suspenso”. 
 
Había pasos que Carrillo, si le importaba su propio futuro, no debía 
absolutamente dar: 
 
“… apártate con aversion de una esposa que debes escoger y de unos 
hijos que debes educar. Piensa solamente en el sacerdocio. Siendo 
célibe, dispondrás en abundancia de todas las cosas placenteras de la 
vida. Especialmente la libertad y la tranquilidad, en las cuales juzgabas, 
verdadera e inteligentemente, que radica el caudal de la felicidad 
humana”. 
 
Otro paso a evitar a toda costa era el viaje a las Indias: 
 
“Qué objeto tiene, me digo, esta nefasta navegación, tantos esfuerzos 
agotadores, tantos peligros que afrontar? […] ¿Acaso deseas estas cosas 
intrascendentes e inútiles [como la gloria y las riquezas] para vivir 
opulentamente, sumirte en lujos, marchitarte en medio de una 
inactividad enervante, entre borracheras y festines? Sin duda te 
propones esto. Eres un joven […] serio, frugal, moderado, trabajador y 
apasionado en el amor por las letras. Pero quizá vas allí para librarte de 
los estudios, bajo la instrucción y la disciplina de los indios. ¡Los mejores 
maestros, por Hércules!” 
 
El panorama de las Indias desdibujado por el Deán de Alicante no es 
nada alentador: 
 
“Los instintos de la naturaleza se manifiestan y discurren 
espontáneamente. Entremos en razones. ¿Cómo es que vas a residir 
entre los indios, en un desierto de cultura tan vasto? ¿A quién acudirás, 
no dire ya a un maestro, con cuyos consejos puedas instruirte, sino 
simplemente a alguien que te escuche?: no diré a un sabio, sino a alguien 
deseoso de saber. Te lo diré más claro: alguien que no aborrezca las 
letras. ¿Qué libros consultarás? ¿Qué bibliotecas frecuentarás? 
Intentarás conseguir esto tan inutilmente como el que esquila a un 
burro o el que ordeña a un cabrón. ¡Ea! Retráctate de estas simplezas y 
regresa acá, donde puedas cultivar tu espíritu, encontrar un modo 
honesto de vida y hacerte acreedor de nuevos honores. A lo que tu 
responderás: ¿En qué lugar podemos conseguir esto? En Roma, te 
añado. Este es el lugar más adecuado a tu talento, tu ingenio y tu plan de 
vida”.  
 
Las palabras de Manuel Martí no dejan lugar a dudas. En su perspectiva, 
el Nuevo Mundo era lo menos aconsejable para un joven “serio, frugal, 
moderado, trabajador y apasionado en el amor por las letras”. Aquellos 
que se trasladaban a las Indias propendían a “las artimañas del 
comercio y a los engaños lucrativos” y no deseaban más que “cosas 
intrascendentes e inútiles”, como era “sumirse en lujos” y “marchitarse 
en medio de una inactividad enervante, entre borracheras y festines”. 
Más grave aún, la población, en América, estaba compuestas por indios 
incultos y apáticos, reacios e incluso enemigos del saber. No había 
libros, ni bibliotecas, ni gente que las reclamara. Y por supuesto no 
había el menor asomo de república literaria. 
 
Como hemos visto, la opinión peyorativa del Deán se enraizaba en 
prejuicios muy difundidos a lo largo y ancho de la península. Las Indias 
eran un lugar de saqueo y perdición adonde se iba para enriquecerse a 
costa de corromperse. Quien allá se quedaba se embrutecía hasta 
confundirse con los indios, hasta compartir con ellos el mismo 
“abatimiento”. Sin embargo, no deja de extrañar que un sabio de la talla 
de Martí, vocero de una reforma del conocimiento orientada en sentido 
crítico y documental, en cuanto a la realidad americana subscribiera 
acríticamente prejuicios y rumores. La sorpresa se atenúa al considerar 
que otro célebre erudito había expresado con anterioridad una opinión 
similar, incluida en una carta que probablemente llegó a manos del 
Deán (10). Se trata de Nicolás Antonio (1617‐1684), el autor de las 
“Bibliotheca Hispana Vetus” y “Bibliotheca Hispana Nova”, quien, 
dirigiéndose a Lucas Cortés, había escrito (11):  
 
“…no dudo que ha de resultar deste favor y apoyo [del conde de 
Villaumbrosa] que V.M. se vea en algunos de los puestos que merece 
dentro de Castilla y no en Indias, porque, como V.M. entiende bien, ellas 
no son sino para hombres que quieren ir a sepultarse en un olvido de 
todo lo virtuoso y precioso de Europa, teniendo por precioso solamente 
y por virtuoso el oro que da aquella tierra; y ser éste su sentimiento de 
V.M. no lo debo extrañar, pues conozco que vive con lo que a aquellos 
miseros desterrados del otro Mundo les falta, que es la comunicación de 
los literatos y manejo de las obras de entendimiento, de que tan fecundo 
es hoy el suelo desta parte del mundo, en donde Dios le dio naturaleza, 
no para que vaya a tratar con Indios, sino sólo para averiguar de las 
Indias, cuando haya de aplicarse a cosa de ellas …” 
 
Por lo visto, para el sumo erudito sevillano las Indias eran un mundo 
lóbrego y sin memoria, cementerio de la excelencia europea, en cuyas 
tinieblas relampagueba únicamente el brillo del oro. Debido tanto a su 
afición a la molicie y el lujo cuanto a la falta de “la comunicación de los 
literatos y manejo de las obras de entendimiento”, los desterrados que 
lo habitaban estaban sumidos en la ignorancia. A diferencia del Deán de 
Alicante, Nicolás Antonio no identifica abiertamente a los “indianos” con 
los aborígenes, pero los califica de “míseros desterrados”, achacando su 
desdicha a la flaqueza moral que los llevó a confinarse en América tras 
la quimera del oro. Corrompidos por la codicia y deshumanizados por la 
incultura, los criollos, pues, estaban mucho más cerca de los indígenas 
salvajes que de los españoles metropolitanos.    
 
En 1755, dos décadas después de la aparición de las cartas latinas de 
Manuel Martí, el erudito “indiano” Juan José Eguiara y Eguren (… ‐ 
1763) sacó a luz “Biblioteca Mexicana”, un repertorio bibliográfico 
razonado de los autores novohispanos, “con el fin de aniquilar, detener, 
aplastar y convertir en aire y humo la calumnia levantada a nuestra 
nación por el Deán de Alicante”.  El de Eguiara y Eguren no fue un 
intento aislado o nuevo, pero fue sin duda el más sólido y concluyente. 
En defensa de la república literaria criolla  se había batido con 
anterioridad Carlos de Sigüenza y Góngora (1645‐1700), el cual, 
refiriéndose sacásticamente a las “prevenciones groseras” del jesuita de 
origen italiano Eusebio Kino respecto de los españoles americanos, 
hubo a comentar (12): 
 
“Viva mil años el muy religioso y reverendo padre [Kino] por el alto 
concepto que tuvo de nosotros los americanos […]! Piensan en algunas 
partes de la Europa […] que no sólo los indios, habitadores originarios 
de estos paises, sino que los que de padres españoles casualmente 
nacimos en ellos […] aún valiéndose de microscopios ingleses apenas se 
descubre en nosotros lo racional”. 
 
Eusebio Kino procedía de un remoto villorio alpino, más aislado de los 
circuitos culturales europeos que las colonias de Ultramar. Con todo, se 
atrevía a emitir opiniones desdeñosas sobre las facultades cognoscitivas 
de los “indianos”. De lo expuesto por el jesuita en la “Exposición 
astronómica de el cometa” (13) se desprendía que “[los criollos] no 
sabemos leer  y […] por consiguiente, somos incapaces de hacer juicio 
de lo que consta de las letras”. Ahora bien, el que prejuicios de ese tipo 
circularan entre los habitantes del Viejo Mundo debido a la distancia y la 
ignorancia podía entenderse. Pero, se pregunta Sigüenza y Gongora, 
¿como era posible que el jesuita siguiera opinando lo que opinaba 
después de haber vivido en la Nueva España por meses enteros y haber 
“conversado con los nacidos en ella…”? Prevenciones como las del padre 
Kino perjudicaban doblemente a los literatos y filósofos naturales 
“indianos”: primero, por lo que ratificaban urbi et orbi sus deficiencias 
intelectuales y morales; segundo,  por lo que ocasionaban en ellos una 
suerte de autodepreciación (Sigüenza y Góngora se consideraba 
perjudicado “con imaginar que sólo es perfecto... lo que se aprende en 
Europa”). En efecto, en muchos casos los eruditos criollos acabaron por 
internalizar y acreditar los prejuicios que los agraviaban, volviéndose 
cómplices de su propia pretendida inferioridad. Posiblemente algunos 
de ellos se autoconvencieron de que Bernardino de Sahagún estaba en 
lo cierto cuando afirmó que “los criollos eran españoles en apariencia, 
pero eran distintos en temperamento y carácter”, y esto debido al clima 
y las constelaciones de las Indias. A propósito del influjjo del 
firmamento americano sobre el “ingenio natural” de indios y criollos, el 
dominico fray Juan de la Puente, había sido más explícito. Refiriéndose a 
la dificultad de sembrar la verdad del evalgelio en las almas recién 
conquistadas, anota de la Puente: 
 
“Otras veces la fe cae en corazones duros, bárbaros, y sin policia 
humana; y aunque la reciban, luego hace su oficio el ingenio natural, y 
no se hermana con la gracia… Tenemos desto buen ejemplo en las 
Indios de la América, que en perdiéndolos de vista el ministro, se 
buelven a su idolatría…” 
 
¿A qué se debe la dureza del corazón de los americanos? El dominico no 
duda en responder: “Influye el cielo de la América inconstancia, lascivia, 
y mentira: vicios propios de los indios, y la constelación los hará propios 
de los Españoles que allá se criaren y nacieren” (14). Por ser “castizo” (o 
metropolitano), el denunciante disponía de una autoridad moral que se 
sobreponía a la verdad e incluso a la verosimilitud. Total, ante la 
censura europea, el acusado llegaba por momentos a dudar de su propia 
inocencia, reconociendo la superioridad del acusador antes que su 
perversión.  
 
 
IV 
 
 
El 29 de enero de 1744, once años antes de que Eguiara y Eguren diera 
por terminado el primer (y único) tomo de la citada “Bibliotheca 
Mexicana”, el doctor Joseph de Mercado puso punto final a su “Parecer” 
laudatorio del “Escudo de Armas de México” de Cayetano Cabrera y 
Quintero.  
Aunque desiguales, tanto el breve panegírico de Mercado como el 
amplísimo ensayo bibliográfico de Eguiara y Eguren nacen del mismo 
“patriotismo criollo” y marcan dos etapas del proceso de reivindicación 
a través del cual los españoles nacidos en las Indias fueron consolidando 
su identidad de “americanos”. Un proceso nada sencillo que envolvió la 
remoción del complejo de inferioridad recién aludido y su reemplazo 
con una actitud opuesta, definida por Jacques Lafaye “triunfalismo 
mexicano”. Al despertar del orgullo nacional contribuyó la 
intensificación del culto guadalupano, que alcanzó su auge entre 1737 y 
1754, así que México, de un lugar de destierro se transformó en la 
“tierra de elección de María” (“Del mismo modo que Dios había elegido a 
los hebreos para encarnarse en Jesus su hijo —anota Lafaye—, del 
mismo modo María, la redentora del final de los tiempos, la que iba a 
triunfar sobre el Anticristo, había elegido a los mexicanos”). El 
surgimiento del nacionalismo criollo implicó por un lado un ulterior 
distanciamiento con respecto a los indios y por el otro el enfriamiento 
de las relaciones con los “gachupines” y los españoles metropolitanos. 
En efecto, en su camino hacia una nueva identidad, los “indianos” no 
buscaron aliarse con la masa de indígenas, mulatos y mestizos que para 
la mitad de Milsetecientos representaban casi las cuatro quintas partes 
de la población mexicana. Las diferencias étnicas y sociales entre la 
minoría criolla y el resto de la población no permitían proyectos 
políticos comunes: lo cual no impedía que esas mismas diferencias 
fueran aprovechables, por contraste, para precisar la fisonomía del 
nuevo “pueblo elegido”.   
Joseph de Mercado, y Eguiara y Eguren reúnen las cualidades típicas de 
la élite criolla, es decir, un linaje limpio y noble y la descendencia directa 
de cristianos viejos. Con todo, los dos autores, debido también a los años 
que separan sus escritos, tenían una diversa opinión del mundo 
indígena y del rol que éste debería jugar en la formación de la identidad 
mexicana. Mercado soñaba una España nueva, más grande, rica y culta 
que la peninsular, pero regida por un mismo rey, iguales leyes y desde 
luego la misma fe. Eguiara y Eguren vislumbraba una patria americana, 
dependiente sí de la española, pero dotada de cultura, memoria y rasgos 
étnicos propios. Debido a su diversa visión de la “patria criolla”, 
opinaban diversamente de Lorenzo Boturini —a quien ambos 
conocieron— y de su intento de rescate del pasado prehispánico. 
Escribiendo a las pocas semanas de su expulsión de la Nueva España, 
Mercado se refirió al italiano tildándolo despectivamente de “extraño 
explorador”. Eguiara y Eguren, en cambio, no disimuló su aprecio. Al 
hablar en el Prologo II de los códices aztecas, dejó anotado: “En nuestros 
días se conservan gran número de esos volúmenes recogidos de 
diversas partes por la incansable actividad y no menor entusiasmo del 
ilustrado caballero Lorenzo Boturini, que cuando vivía en México nos 
los enseñó muchas veces y dio particular noticia de ellos en el Catálogo 
de su Museo Indiano”. Mientras que en la perspectiva de Eguiara y 
Eguren el “Museo’ recogido por Boturini representaba un paso 
fundamental hacia el conocimiento y el rescate de la civilización 
indígena y, por extensión, hacia la conformación de la nación mexicana, 
para Mercado las “exploraciones” del italiano en el mundo de los “indios 
bárbaros” no habían contribuido mínimamente ni a la solución del 
problema del origen de los indios ni mucho menos al reconocimiento 
europeo de la república literaria criolla. Es más, con su entusiasmo mal 
puesto por los vestigios de la gentilidad y su recíproca indiferencia ante 
los méritos novohispanos, el italiano se sumaba a los enemigos de las 
Españas. 
En contra de lo que los estudiosos han sostenido hasta ahora, Eguiara y 
Eguren no fue el iniciador de la controversia sobre la real importancia 
de la república literaria criolla. La “Bibliotheca Mexicana” constituye 
indudablemente el aporte de más altura a la discusión, pero no fue el 
primero. Hasta este momento, tampoco se ha investigado a cabalidad el 
efecto suscitado en la Nueva España por la carta de Nicolás Antonio, 
pues el interés de todos se ha concentrado sobre el Deán de Alicante. La 
relación entre las dos cartas, la de Martí y la de Nicolás Antonio, ha sido 
enfocada correctamente, así como ha sido bien estudiado el rol jugado 
por Mayans en la difusión de tales documentos. Pero, la reacción de los 
eruditos “indianos”, en particular la de Joseph de Mercado, ante la 
aparición de la carta de Nicolás Antonio ha pasado inadvertida. Fue el 
propio Boturini quien se refirió por primero el “parecer” de Mercado, 
impugnando su argumentación. Sin embargo, al igual de lo que pasó con 
muchos de sus hallazgos e ideas, su impugnación fue ignorada toda vez 
que texto del erudito criollo fue desatendido. 
El discurso de Mercado se desenvuelve en el respeto de los cánones 
retóricos y estilísticos barrocos, a partir de la simbología del escudo 
presente en el título de la obra de Cabrera y Quintero. Así como la 
Virgen de Guadalupe es el escudo protector de México, el libro del docto 
presbítero representaba una defensa de la patria criolla frente a los 
flechazos con que se la quería herir:   
“Y yo entiendo [que el escudo] puede blasonar, y oponerse en defensa 
de la Patria con todo el lemma del Mantuano [Virgilio]: contra los 
dardos todos de los Latinos: Unum Omnia contra tela Latinorum. Quiero 
decir: contra los que han disparado en oprobrio de los Americanos, 
algunos Escritores Latinos. Unos que han escrito expresamente: otros 
que han aprobado, y como prohijado sus dictámenes, con la publicación 
de sus Escritos. Entre ellos: D. Gregorio Mayans, y Siscar, Papiniano 
Español [Aemilius Paulus Papinianus], y elegante Escritor Latino, cuya 
Latinidad puso en problema el sentimiento, si ha dado a España más 
lucimiento, que desdoro? De que no cupo a la Nueva, acaso, por lo que 
tiene de España, la menor parte; en las tirantes expresiones, y Latinas 
Cartas, que publicó del verdaderamente Latinissimo Deán de Alicante, D. 
Manuel Martí, eruditissimo en todo lo que no sea noticia de las Indias… ” 
En la perspectiva de Mercado, pues, el editor de las cartas latinas de 
Martí, Gregorio Mayans y Siscar, no era moralmente menos culpable que 
el propio autor. Publicando tales misivas, Mayans había mancillado por 
igual a los Reinos de Castilla y a la Nueva España, “por lo que [esta 
última] tiene de España”. Pese a sus conocimientos, el Deán de Alicante 
Martí había pecado de ignorancia en lo relativo a las Indias, tal vez por 
ceñirse al juicio de otro autor anterior, cuyas cartas publicara el mismo 
Mayans: 
 “Alentóle a desaforar de las más cultas Indias las Letras, otro Author, 
Latino también, como lo es el de una, y otra Biblioteca Hispana, antigua, 
y nueva, sin embargo que el mismo D. Gregorio Mayans, que publica sus 
Cartas Españolas le censure su estylo Latino un poco escabroso, como 
suele ser el de todos los que en su niñez, no llegaron a formar estylo, 
&cc. Pero en el Español se manejó tan bien como el Latino, entendió, e 
hizo entender a su secuaz D. Manuel Martí, que en las Indias se 
comerciaban todas Mercaderías, menos Libros. Dardos fueron los rasgos 
de su pluma, que recogidos en una Carta Familiar embebió en el corazón 
de los Indianos, y en lo más vivo de su menos premiada aplicación.” 
Tras la estela de Nicolás Antonio, Manuel Martí no había dudado en 
adoptar la opinión según la cual en las Indias se comerciaba de todo, 
menos libros, una afirmación infamante y cruel, escrita con sangre 
criolla. Pero en adelante el “Escudo” de Cabrera y Quintero, junto a otras 
evidencias de igual valor ya conocidas en Europa,  se opondría a los 
ataques de quienes persistieran en fomentar “mal formados 
sentimientos… contra la Patria”. A los lectores cuidadosos del “Escudo” 
y demás obras del ingenio mexicano iba a resultarle facil entender que 
México no sólo no estaba poblado únicamente por indios sino que su 
república literaria era abultada:     
“Pero a estos, y los que en ellos encendió el mismo Martí, se oponen 
defendiendo a todo el Cuerpo de estos Reynos las ojas de este grande 
Escudo: Ingentem Clypeum informant, &cc. Unum Omnia contra tela 
Latinorum: ellas serán el manifiesto que acrediten la temeridad con que 
se han sindicado los créditos de la América: No dudo, quando otros, no 
huviessen passado a la Europa, que este le hará creer que en las Indias 
no está la Región del olvido de todo lo virtuoso, y precioso,  de que 
aquella es tan copiosa, ni que en ellas solo tiene este aprecio el Oro, y 
Plata, que sus Minas engendran. No lamentará por tan míseros a los 
desterrados de aquel antiguo Mundo, no pensará que para vivir les falta 
la comunicación de los Literatos, ni el manejo de las obras del 
entendimiento: Comprehenderá que en este nuevo [Mundo] no son los 
indios bárbaros los únicos que le habitan; porque en la de este Escudo 
percibirá abundantissima instrucción, y doctrina, que en estas partes ha 
florecido, y con que casi desde su descubrimiento se ha propagado 
numerosísima la República literaria.” 
Aludiendo a Boturini y demás autores extranjeros que pretendían 
entremeterse en lo que no les competía, Mercado prosigue su discurso 
defendiendo el derecho de los eruditos criollos de investigar en 
exclusiva todo lo relacionado con América. El estudio de las 
antigüedades indígenas, y en particular el del origen de los indios, no 
podía ser confiado a extraños, mucho menos a herejes como Pererius. 
Entre los autores indianos figuraban autoridades como Sigüenza y 
Góngora, ¿para qué ir más lejos?: 
“En ella [Nueva España] sin necessitar de estraños Exploradores ha 
habido quien lo sea del origen, y transito de sus primeros habitantes. Y 
entre lo que insinua el Author, bastante al desprecio de la impía, y 
extravagante opinión del Protestante Peyreiro [Pererius o Jacques La 
Peyère, 1596‐1676] sus ideados Preadamitas se pueden ver otras bien 
fundadas sentencias de Indianos, y uno por mil al eruditísimo D. Carlos 
de Sigüenza, y Góngora, originario de México…” 
Aunque los infundios acopiados por Nicolás Antonio en su carta a Lucas 
Cortés pudieran ser achacados a la distancia que separaba el erudito 
sevillano de las Indias, impidiéndole verificar sus afirmaciones —anota 
seguidamente Mercado—, sus juicios eran igualmente errados, No sólo 
errados sino imperdonables, ya que nadie mejor que Nicolás Antonio 
hubiera podido reunir datos bibliográficos suficientes para demostrar el 
alto nivel alcanzado por la república literaria criolla:  
“A vista, digo, de este pulido Escudo, y sus ojas, ya que no uno por mil, 
de mil uno, y temblén de millares, que penden en el cuello, y Baluarte de 
la Minerva Mexicana, se calificará de inconsiderada la crítica, que con 
semejantes notas de estos Reynos, y de sus moradores assentó (bien 
que en una Carta Familiar, que no creería se diesse a la pública luz) el 
prudentísimo, y nunca bastantemente alabado D. Nicolas Antonio, digno 
en todos los siglos de la veneración en que permanece. Conocerase en 
fin lo errado que fue el juicio del Sabio, que no dejó de serlo porque 
ignorasse lo que pudo encubrirle la distancia. Y la huviera vencido sin 
duda, si enriquece su nueva Biblioteca, con la noticia de Authores ya 
Europeos, ya Españoles Indianos, que a expensas de su Magestad en sus 
primitivos transportes, y a las que ha continuado en las Universidades 
de su Real Patronato, con cuarenta años de antelación a esta su Carta, 
avian ya enriquecido la Biblioteca Indiana de Leon Pinelo. Pero nunca 
dejan de ser hombres, aun los que lo son grandes…” 
Aunque en el formular su censura se dejase arrastrar por la “poderosa 
autoridad” de Nicolás Antonio, el Deán de Alicante era tan culpable 
como su maestro, siendo que podría haberse informado con facilidad 
sobre la circulación de libros en el Nuevo Mundo:  
“Alguno otro que se concilio los respectos de Maestro lo padeció, o 
guiado de tan poderosa autoridad, o llevado de su propio dictamen: 
asintió, digo a esta Censura, sin que le debiera la menor reflexa, no ya al 
crecido numero de Varones insignes que en las Sagradas Comunidades 
de estos Reynos pudieron considerar, si les constaba su 
establecimiento: no la multitud de Sabios, y Doctores que en sus 
Universidades era congeturable, por la notoria antiguedad de sus 
fundaciones sino el frecuente transporte de Libros de todas facultades, a 
que no se engolosinarían los Comerciantes, si en la América no se 
expendiesse esta mercancia, y a precio tan fuera de su imaginación, que 
callando el computo, que no creerían, solo queda sin controversia, la 
más laudable aplicación de los Indianos…” 
En fin, en nuestra opinión, las palabras de Mercado no revelan una 
“actitud triunfante”. Hay en ellas, más bien, una entonación doliente e 
indignada, del todo comprensible dada la procedencia de los ataques. 
Entre la metrópolis y las Indias media un océano, pero la distancia 
mental que las separaba era mayor, tan grande que imposibilitaba una 
comunicación ecuánime y veraz. La verdad se perdía en el Atlántico y las 
noticias que llegaban a Cádiz o Veracruz eran a menudo infundadas. 
Dicho diversamente, en las palabras de Mercado reverbera el dolor del 
amante repelido y calumniado… pero no por esto menos devoto.; un 
amante deseoso de demostrarle a la amada tanto la nobleza de su 
alcurnia cuanto la honestidad de sus intenciones.  

 
 
En el frontispicio del “Escudo de Armas de de México” aparece un 
grabado de Balthasar Troncoso, realizado en 1743, que ilustra los 
estragos de la peste de 1737. Hacia abajo, en primer plano, aparecen 
varios personajes arrodillados que miran hacia la Virgen de Guadalupe, 
la cual ocupa la parte superior de la página. En la margen inferior 
izquierda, detrás del arzobispo Vizarrón y Eguiarreta, aparece de pie el 
autor del “Escudo”, el presbítero Cayetano de Cabrera y Quintero, 
reconocible por la pluma y el libro que sostiene en sus manos. Su piel 
oscura confirma un dato aportado por Boturini: Cabrera y Quintero era 
mulato. Lo cual significa que para 1740 los medias sangres ya tenían 
acceso a la república literaria novohispana. ¿Significa también que eran 
miembros “de número” de la patria criolla, con iguales derechos y 
privilegios? ¿O indica que la élite “indiana” permitía ocasionalmente que 
hombres de baja alcurnia y altas prendas intelectuales la ayudaran en 
sus reivindicaciones? Letrados había incluso entre la población 
indígena, pero el que las autoridades coloniales utilizaran sus servicios 
y reconocieran sus méritos no quiere decir que los indios pudieran 
aspirar a hacer parte de la nación mexicana. Cabrera y Quintero estuvo 
siempre a la sombra del poder, así virreinal como arzobispal. La 
protección de Vizarrón y Eguiarreta le consintió publicar el “Escudo”, 
escrito por encargo del mismo prelado, a costa del cabildo de México. 
¿Fue la benevolencia del arzobispo la que intercedió para que el 
presbítero fuera recibido en los círculos cultos de la capital? Como 
quiera que sea, el tono despreciativo con que Boturini alude 
reiteradamente a la “casta” de Cabrera y Quintero da a entender que a 
los “blancos”, por caritativos que fueran, no se les olvidaba nunca el 
color de la piel del prójimo.  
Prescindiendo de la cuestión racial, Boturini tenía buenas razones para 
no congeniar con Cabrera y Quintero. Los ataques que éste le movió en 
el “Escudo” eran tales que no lograban disimular la alevosía y el rencor 
que los había motivado, razón por la cual el italiano, que no tuvo la 
posibilidad de defenderse, nunca los olvidó. Las acusaciones de Cabrera 
y Quintero vertían sobre supuestas fallas humanas e intelectuales. A su 
manera de ver, Boturini era arrogante, porque menospreciaba a los 
eruditos novohispanos; engreído, porque se creía un hábil investigador; 
jactancioso, porque se presentaba como “historiador de la Virgen”; 
temerario, porque no dudaba en exhumar la “leyenda negra”; taimado, 
porque iba por ahí substrayendo documentos; e iluso, porque confiaba 
en las fuentes de tradición indígena:  
“[...]debo reclamar cuán poco segura irá la fantasía de quien no 
habiendo nacido en Indias, ni en España, destituido del idioma y voz 
viva de los indios, y despreciando como perezosos a los autores que las 
tuvieron, presume de extraidor de mapas, desenterrador de noticias 
(que había sepultado en manuscritos la imposibilidad de imprimirlos), 
levanta testimonios auténticos, rastrea archivos, aunque no públicos, 
saca de sus Casas, o de la del Obispo de Chiapa, delitos de 
conquistadores; impertinente todo al fin porque quiere darse a conocer 
de ilustrador, o historiador de Nra. Sra. de Guadalupe.” 
A la vez que Boturini menospreciaba los aportes novohispanos a la 
historiografía guadalupana, sosteniendo la necesidad de cotejarlos 
críticamente, iba predicando un nuevo método histórico basado no ya 
sobre la autoridad de la tradición y la erudición filológica sino sobre 
“testimonios auténticos”, con el riesgo de que dichos testimonios 
acabaran por debilitar la solidez de las creencias, volviéndose 
“máquinas troyanas”. En contra de lo que proponía el italiano, las únicas 
fuentes válidas para la historia de las apariciones guadalupanas eran “lo 
que testificaron con juramento los Sacerdotes Parrochos, y canonizables 
Ministros” que en su momento recibieron las declaraciones de los 
indios. “A todo lo demás —agrega el prebítero amparándose en la 
autoridad de Luis Becerra Tanco— a todo lo demás que dijeren los 
Naturales el día de hoy aunque sean muy ancianos, acerca de sus 
antigüedades, NO DEBE DARSE CRÉDITO”.  Exponente tardío de la 
“historiografía barroca”, Cabrera y Quintero no podía ni entender ni 
valorar los alcances del método de Boturini. Suspicaz y conservador,  se 
oponía a lo modernos por principio, negando la posibilidad de que 
nuevos enfoques pudieran arrojar nuevos conocimientos. Tampoco 
aceptaba que la investigación de un fenómeno tan mexicano como la 
Virgen de Guadalupe se abriera a estudiosos europeos, en menoscabo de 
los eruditos locales. De hecho, con todas sus innovaciones, los 
exploradores como Boturini acababan no sólo por descubrir el agua 
tibia sino también por causar daños a la tradición:      
 “Con que verdad se puede censurar… una como simple necesidad en los 
modernos a instruir a Italia, y Roma del milagro. Al que nunca ha visto, 
ninguno le parece que vee: y si acaso vee de milagro, y le amanece como 
nunca, parecele assombro nunca visto, ni oido, el del Sol, y que el que lo 
fue a su ceguera es también Pais estrangero al que mira. Admirese, 
pasmese, asómbrese; que debe hacerse a todas las obras de Dios; pero 
no crea, si tiene sesso, que porque él antes no habló, otros callaron; 
porque antes no vio, otros no vieron. Aun al portento que los pasma en 
Guadalupe, hace más daño que provecho: hace mas que authorizarse de 
Escritor, desauthorizar lo que escribe, negando al milagro (ya que la 
solicitud que nos vende no desentierra sus Autenticos)… ”  
Cabría preguntarse: ¿De dónde nace el rechazo de lo nuevo y lo foraneo 
alardeado por Cabrera y Quintero? ¿De dónde brota su rabiosa 
oposición a Boturini? ¿Es la suya otra expresión del triunfalismo de la 
generación de 1730? ¿O es una manifestación del complejo de 
inferioridad de los literatos “indianos” frente a sus colegas europeos? Lo 
cierto es que estos últimos no se esforzaron por acercarse a la república 
literaria criolla, ya sea descalificándola a priori ya sea ignorándola. Los 
celos del presbítero frente a los “asuntos” americanos, su desdén por los 
intrusos y la apología de los autores mexicanos, todo esto forma parte 
de la respuesta de un erudito mulato presionado por anhelos 
intelectuales y profesionales y al mismo tiempo acorralado por una 
realidad implacable. Cabrera y Quintero no sólo no podía aspirar a ser 
apreciado en Europa sino que tampoco podía esperar de ser admitido 
en la élite criolla. Tenía grandes conocimientos y era conciente de sus 
propios méritos mas dependía de la benevolencia de quienes estaban 
por encima de él. En la segunda mitad del siglo XVIII los forjadores de la 
identidad mexicana seguían siendo los españoles americanos. Los 
demás deberán esperar hasta 1910.  
 
 
 
(1) Lorenzo Boturini Benaduci, “Idea de una Nueva Historia General de 
la América Septentrional”, Madrid, 1746. 
 
(2) Juan José de Eguiara y Eguren, “Bibliotheca Mexicana”, México, 1755. 
 
(3) J. Lafaye, “Quetzalcóatl y Guadalupe. La formación de la conciencia 
nacional en México”, México, 1977. 
 
(4) Citado por Feijoo en “Teatro Crítico Universal”, IV, VI. 
(5) Juan de Solórzano Pereira, “Política Indiana”, Madrid, 1648. 
(6) Cfr. “Cathálogo de los colegiales del insigne, viejo y mayor de Santa 
María de todos los Santos etc.”, México, 1796. 
(7) Diego de Saavedra Fajardo, “La República Literaria”, ed. G. Mayans y 
Siscar, Madrid, 1772. 
(8) Cfr. Ma. del Rosario Hernando Sobrino, “Manuel Martí o la 
legitimación del documento epigráfico”, 2006. 
(9) Manuel Martí, “Epistolarum libri duodecim”, ed. G. Mayans y Siscar, 
Madrid, 1735. 
(10) Cfr. J.Carlos Róvira, “Para una revisión de la polémica mexicana 
dieciochesca con Manuel Martí, Deán de Alicante”… 
(11) Carta de 5 de septiembre de 1663, en Nicolás Antonio, “Censura de 
Historias Fabulosas”, ed. G. Mayans y Siscar, Valencia, 1742. 
(12) Carlos de Sigüenza y Góngora, “Libra astronómica y philosóphica”, 
México, 1690. 
(13) P. Eusebio Kino, “Exposición astronómica de el cometa”, México, 
1681. 
(14) Fray Juan de la Puente, “Tomo primero de la conveniencia de las 
dos Monarquías Católicas , la de la Iglesia Romana y la del Imperio 
Español, y defensa dev la precedencia de los Reyes Católicos de 
España…, Madrid, 1612