Elementos Shamanicos – Água – Corpo Emocional

janeiro 8, 2008 in Comportamento, Tradição Xamã | Tags: elementais, elementos da

natureza, elementos do mundo, os 4 elementos, shamanismo, xamanismo | by Douglas
Ferreira | Deixar um comentário

Aprendi com o pensamento nativo que assim como

não devemos bloquear as águas de um rio, não
devemos bloquear nossas emoções, mas sim fazer
com que elas fluam harmoniosamente como às
margens de um rio. Pensando nisso, o que
acontece, com águas paradas? O que acontece
quando bloqueamos nossas emoções? O Elemento
água está diretamente ligado às emoções, assim
como a Lua.

Como aprendemos a lidar com as emoções no

xamanismo?

Quando não estamos bem, por qualquer motivo,

sentimos uma sombra escura, e somos arrastados à
medos, depressões, desesperanças. Busca-se a
felicidade, mas, para alguns, ela é sempre
temporária, não dura.

As crises pessoais ocorrem quando percebemos a inutilidade de um velho padrão, mas

continuamos insistentemente apegados a ele, porque nos é mais seguro e familiar.

Para isso precisamos de algo verdadeiro, simples e eficiente, para poder atravessar as
águas das emoções que acompanham as transformações, e o crescimento que advém das
crises pessoais.

Precisamos estar conscientes que na medida da expansão da consciência, velhas

estruturas tendem a cair. O modo antigo vai se disolvendo, tomamos medidas para
entorpecer nosso sofrimento, criamos ilusões.

A raiva é a lembranças da dor passada e revisitada. A irritação produz uma substância

que se espalha vagarosamente pelo nosso sistema nervoso, interrompe canais elétricos,
contamina a aura.

O medo é a dor da lembranças projetada no futuro.

Vivemos num mundo com um fluxo invisível de águas
de sentimentos. E, as vezes somos inundados pelas
ondas das experiências vividas no passado, e quem sabe
em outras vidas.

Não há como evitar os sentimentos, somos seres

humanos. Há como passar por eles e aprender com suas
lições. Negar ou evitar os sentimentos, os intensificam,
eles crescem e se tornam maiores na nossa vivência.
Aceitar, é reafirmar que estamos prontos para acompanhar e transpor o sentimento de
imediato, de maneira que podemos aprender, e crescer na jornada.

Nos povos primitivos e nas sociedades contemporâneas, o medo, embora negado,

sempre esteve presente na alma humana, e levou a história a tomar O medo afeta
principalmente a áreas:
Nuca – neutralizando emoções e impedindo que as informações cheguem com clareza
ao cérebro, processador das mensagens consccientes e aquivo do inconsciente. Ficam
retidos no pescoço e nos ombros.

Plexo Solar – se a natureza emocional está em níveis baixos, uma energia se acumula no
plexo solar diminuindo a vitalidade e a imunidade do corpo.
O medo é um sentimento que exerce grande controle e limita nossa atitude, nossa
criatividade. Através de um chamado interior ele vive um confronto existencial que o
força a sair de uma zona de conforto, do falso brilho, da alienação. Reforçando a
coragem e a determinação, o praticante de xamanismo, mobilizado por visões,
introvisões e vivências, expande a sua consciência, podendo processar transformações
de profundas proporções na sua vida.

Praticar xamanismo é ir em busca da excelência espiritual, é enxergar a realidade

existente por trás dos conceitos, é se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar
o Caminho Sagrado, atravessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do
espírito.

Só você pode transformar a sua vida. O poder de decisão é o poder pessoal que poderá
fazer isto. O xamanismo pode mostrar como abrir canais para que você descubra quais
são as transformações necessárias ao Seu Ser, para caminhar na beleza e amor na Roda
da Vida, para você seguir o caminho do seu coração e tocar em sua própria verdade
conscientemente.

Kenneth Meadows, em Medicine Way, descreve o Corpo Emocional como um veículo

que nos habilita para experimentar emoções e desejos, amor, prazer e sentimentos de
elevação, assim com sensações de desconforto e culpa.

O corpo emocional é um veículo mais móvel do que o físico ou energias corporais, e é

também capaz de sentir vibrações que o físico ou energia corporal é inábil para
perceber. O corpo emocional é capaz de converter pensamentos em sentimentos e vice-
e-versa. Ele trabalha com glândulas e sistema nervoso, através da química e o
funcionamento elétrico.

Devido à sua fluidez, as emoções humanas estão relacionadas com a água. Definindo as
emoções como movimento da mente, a energia da mente pega ou dá impressões através
de sentimentos, ou melhor a emoção é uma energia da mente que pode ser sentida. E é
essa energia mental que toca o Espírito – o coração – e nós somos conscientemente
despertos através dos sentimentos.

A emoção é portanto um poderoso veículo de força e poder, e é também uma ânsia por
expressão. Como a água, ela pode ser agitada e tornar-se sombria e fora de controle.
Nessa condição ela pode debilitar, ser destrutiva e confusa. Como a água, ela pode
estourar na tempestade, afetando tudo no seu caminho, sem que possa ser controlada.
Ou nós controlamos nossas emoções e as dirigimos, ou ela nos controla.

Emoções estão relacionadas ao passado – que é outro componente da Direção Norte

(Sul no Hem. Norte) da Roda Medicinal – e nos fixa com pessoal, objetos ou situações.
Emoções têm afinidade com a cor vermelha – a cor da energia da força expressa no
plano físico. Para prevenir-nos de sermos arremessados pelo oceano das emoções,
precisamos nos libertar das fixaçõpes do passado que nos limita e inibe, que causa dor
emocional no presente e que rouba nossos sonhos de futuro.

Cada degrau de apredizado é uma jornada até territórios desconhecidos e algumas vêzes
o medo do desconhecido simplesmente é a causa do desconhecimento. O mêdo é o
inimigo da Direção Norte (Sul no Hem. Norte).

Existem dois tipos de medo, o medo real e o medo ilusório. O medo real é devido a
pessoa perceber que alguma coisa é possível de acontecer, com base na sua realidade,
em fatos reais. Ao atravessar a rua, você olha para os lados. Não fica em locais sinistros
e conhecidos como perigosos, etc. Esse medo nos preserva

O medo ilusório é o medo de algo que possa vir a acontecer no futuro. por exemplo
medo do dinheiro acabar e no presente está bem financeiramente, de um ataque do
coração quando você goza de boa saúde. O medo do que poderá acontecer se wseu
parceiro te abandonar, mesmo sendo boa a relação atualmente. O medo de falhar num
exame, mesmo estando preparado para ele, etc.

O maior medo da humanidade é o ilusório. É esse o medo que devemos nos livrar.
Como? Não é fugindo dele, mas encarando-o com claridade da mente. Aplicando
claridade na mente e tendo conhecimento de como lidar com a situação que chega para
você do tamanho que ela é.

Victor Sanches em “Ensinamentos de Don Carlos (Castañeda)”:

Convém fazer uma distinção,

para fins práticos, entre emoções
e sentimentos.

A distinção é bem mais simples

do que se poderia supor,
enquanto os sentimentos são
uma reação natural ao fato de
nos darmos conta, de
percebermos, as emoções, por
sua vez, são o produto não da
percepção, mas do pensamento;
da razão (que geralmente não é
muito razoável no homem
comum). Os sentimentos não
são desgastantes, ao passo que as emoções o são em alto grau.

Os sentimentos básicos, alegria, tristeza, surgem do fato de dar-se conta.

Nosso corpo por exemplo, quando entrevê seu destino fatal, nos avisa por meio de uma
tristeza ou melancolia que não é dolorosa nem desgastante, e sim nos deixa limpos de
mesquinharias e nos faz bem.

Assim, também a alegria genuína, aquela que brota bem dentro, que não precisamos
provocar artificialmente com piadas ou comédias, surge de um ato de dar-se conta que
não passa pela razão, ocorre quando nosso ser percebe algo que o alegra.

Não precisamos pensar para sentir a felicidade por uma vida que nasce, que se
movimenta, por uma caricia ou um olhar que nos abraça, por um beija-flor libando o
néctar ou por uma árvore a dançar com o vento.

Já as emoções não surgem da percepção, mas do pensamento, não poderiam ocorrer se

não pensássemos e, além disto, ao deixar a percepção em segundo plano, as emoções
nos colocam em situação de dificilmente podermos lidar com a nossa realidade de
maneira sensata.

Exemplos típicos de emoções são : ira, o ciúme, o rancor, a inveja, a autocompaixão, a

depressão autodestrutiva, etc.

Nenhuma dessas emoções pode ocorrer se não tivermos previamente os pensamentos

adequados. Quem pode zangar-se sem pensar?…Ninguém ! Para alguém zangar-se,
primeiro é preciso falar consigo mesmo e dizer-se que o que lhe fizeram não foi justo,
que não merecia, ou pensamentos semelhantes. quem não acreditar, tente zangar-se sem
palavras ou pensamentos.

Segue Victor Sanches em “Ensinamentos de Don Carlos (Castañeda)”:

Consideremos o exemplo de um namorado que sente ciúmes porque viu a sua parceira
conversar muito sorridente com outro homem. Esse é o fato simples: alé há uma mulher
(a namorada) conversando com um homem (o desconhecido) e ela sorri. Por acaso esse
fato provoca ciúmes? Não! O que produz a emoção desgastante do ciúme é o fato de o
apaixonado em questão, a partir de sua “história pessoal”, seja porque viu muitos
filmes, ouviu demais as “canções de amor” do rádio ou viveu o desamor de seus pais, ao
ver a sua namorada conversando e sorrindo, começar a de modo compulsivo a falar
consigo, mentalmente, que ela não tem porque traí-lo assim, que única pessoa a arrancar
sorriso da moça devia ser ele, que ele não a engana com outras mulheres ou pelo menos
não o faz tão descaradamente, que ela o está desrespeitando, etc, etc.

Este tipo de pensamento e não os fatos em sí provoca essa dolorosa e desgastante

experiência do ciúme.

Pouco importa no caso se a mulher estava conversando com um primo, se apenas batia
um papo com um amigo ou se tinha mesmo outro amante, o ciúme não vem dalí, mas da
cabeça do ciumento.

Assim que afundamos no acesso emocional, a realidade afasta-se cada vez mais; mais
nos falamos, menos percebemos e assim por diante. Estando tão longe da realidade,
como poderíamos lidar com ela? Naturalmente, a violenmtamos e somos capazes de
acabar com qualquer vestígio de amor ou beleza presente e ainda achar que somos
vítimas. Assim acontece com os humanos, por isso vale mais lutar para virar um
guerreiro.

Como o conjunto das nossas ações, as emoções também são repetitivas e estão
determinadas pela “História Pessoal” . Desse modo, cada qual tem seus próprios
“hábitos emocionais ” e estes serão uma das suas formas pessoais de esbanjar energia e
enfraquecer. por isso, não é difícil descobrir, se fizermos um exame cuidadoso, que os
conflitos e problemas emocionais da vida da gente se repetem ciclicamente. Não
importa que mudemos pessoas e lugares, os problemas se repetem muitas vezes.

Tudo isto vale para as outras emoções, tão perniciosas e geradas da mesma forma.

Mas agora sabemos um segredo que, se usado na prática, é um tesouro de valor

incalculável: as emoções não podem ocorrer sem pensamentos, e ainda, não podem
ocorrer sem os pensamentos apropriados.

Isso nos coloca frente a frente com uma forma direta de economia de energia. Se
estamos prestes a cair em alguma emoção desgastante, podemos simplesmente entrar
num estado de Silêncio Interior e a emoção desgastante não poderá acontecer. Se esta
alternativa está fora das nossas atuais possibilidades, mudemos então o conteúdo do
diálogo interior; façamos uma canção com os nossos pensamentos, pensando neles em
rima, de trás para frente, num idioma estranho, ou concentremo-nos por inteiro na
taboada, ou alguma canção infantil, no caso tanto faz, sem os pensamentos apropriados,
a emoção não se apresenta.

Xamanismo – Fogo – Corpo Sutil

janeiro 4, 2008 in Comportamento, Geral, Tradição Xamã | Tags: fogo, xamanismo,
elementos da natureza, elementos da terra, xamanismo elemental | by Douglas Ferreira |
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O xamã escolhe uma flor, e vai olhando

até confirmar a sabedoria ancestral. Nós
que estudamos xamanismo, devemos ver
a Criação inteira como uma flor
desenvolvendo. A escondida semente,
da semente para o broto, do broto para o
florescimento, da flor para a semente, e
ai para a semente escondida novamente.

Da causa invisível para o efeito visível.

Da unidade para a diversidade. Do
centro para a circunferência.

O xamã vai consciente que existe uma

energia vital cósmica vital, que vai em
constante movimento e é absorvida pela
respiração.
A energia da vida foi passada com a respiração, e é vital para o funcionamento não
sómente do corpo físico, mas de um outro corpo sutíl de cujo ser humano é composto.

Algumas tribos americanas chamam essa força vital de “mana”. Místicos do Oriente são
conscientes da existência dessa energia, usualmente chamam de “Prana”; os chineses
chamam como “Chi”, os japoneses “Ki”.

O principal veículo deste mana ou prana, não é do corpo físico, mas é a energia que o
vitaliza, assim como os nervos e o sistema endócrino. A força vital é retirada da reserva
cósmica com a respiração, assim como o peixe extrai oxigênio da água. Essa energia é
absorvida e refinada através dos chakras, antes de ser distribuída para o corpo físico e
sutíl.

A essência de toda a vida é o que alguns xamãs norte-americanos chamam de

“Respiração Divina”, ou de “Respiração do Invisível”.

A respiração de vida, contém substância de fogo, força vital que encapsula a essência de
que toda a matéria é, por último, formada e emerge de blocos de manifestação física.

A cada inalação, pegamos energia de canais tubulares que nos círculos orientais são
conhecidos como “Nadís”.

Existem 3 nadis maiores localizadas na energia corporal, na linha que corresponde a

coluna, para uma póosicionada na cora da cabeça. As outras 2 entrelaçadas em volta da
nadi central. A nadí que começa do lado direito, carrega a corrente positiva, e a que
começa do lado esquerdo carreda a corrente negativa. Elas zigue-zagueam de lado a
lado da nadí central, que é neutra.

As nadís, positiva e negativa, são lincadas com as

narinas e extraem substâncias para o corpo físico.
As 2 correntes de energia cruzam os pontos,
girando os chakras onde as energias são
absorvidas e distribuídas.

Sete dos poderes centrais são localizados

verticalmente e aproximadamente na linha da
espinha (os sete chacras). Existem 3 outros
chacras maiores : umn localizado abaixo dos pés
(chacra raiz), um entre os tornozelos (chacra dos
pés), e um na base do cérebro.

A raiz e a coroa realizam propósitos concernentes

a polaridade e fluem de energias áuricas circundantes do corpo físico. Os oito são
organizados em uma oitava, conforme a Lei Universal de Harmônicos, a estrutura do
ciclo de oito. Esta lei é a fundação dos ensinamentos da Roda Medicinal e das tradições
esotéricas. Estes arranjos também indicam que a raiz e a coroa, estão em diferentes
dimensões de oito chacras maiores.

O conhecimento do entrelaçamento das nadís e suas funções era guiado por anciãos no
símbolo do Caduceu – 2 cobras dançando em volta da varinha.
O Caduceu simboliza o fluxo de energia dentro da entidade humana. Nãoi é sem
significado que o Caduceu, mais tarde, tornou-se um símbolo associado com a cura na
profissão médica.

Segundo o ensinamento ancestral, o fluxo através das nadís, são alternados.

Os chacras estão localizados ao longo da linha da espinha, onde acumula fina luz de
energia – de cuja aura é composta .

O prana chega até a energia corporal através da respiração, e através das nadis e chacras
vitalizam orgãos e centros do corpo físico, sangue, sistema nervoso e glândulas
endócrinas.

A saida de energias é experimentada pelo humano através da ação, e a entrada de

energia através dos sentidos.

O sistema nervoso parassimpático é altamente complexo, uma sofisticada rede

comunicação através de impulsos de energia elétrica e química carregando e operando o
motor de funções corporais em oposição ou em combinação com o sistema nervoso
simpático que reage a estímulos recebidos pelos sentidos. Nós reagimos, portanto, para
imputar altos e baixos níveis de energia.

As glândulas endócrinas são grupos especiais de células que secretam hormônios até a
corrente sanguínea. Hormônios são mensageiros químicos que controlam muito das
funções das células e tecidos. Por exemplo : as supra-renais produzem um número de
hormônios que controlam fuidos corporais, baixa de proteínas, quantiodades de glicose
no sangue, total de gorduras no corpo, produlção de aanticorpos para combater
infecções e inflamações, secreção de adrenalina.

A glândiula tiréoide produz hormônios que controlam o metabolismo em geral, o

batimento cardíaco, apressão sanguínea, a atividade mental, fertilidade e crescimento.

O sistema parassimpático pode ser considerado como uma extensão das nadís, e as
glândulas endócrinas como a extensão dos chacras.
O chakra pode ser um pequenino disco que está inerte e carente de brilho e intensidade.
Este é o caso de uma pessoa sériamente doente ou motivada por cobiça ou egoísmo, ou,
ainda, pode ser totalmente ampliado e radiantemente ativo no caso da pessoa estar
vivendo saúde e espiritualidade.

Os místicos afirmam que no desenvolvimento espiritual, os chakras são como esferas de

fogo, funcionando em perfeita união um com o outro e criando um efeito de grande
beleza. Então, o grau do chakra em atividade, dependa da combinação do
desenvolvimento emocional, mental e espiritual, bem como do físico em boa saúde. Em
outras palavras, eles refletem a qualidade da vida individual como uma entidade
holística.

Assim como os orgãos físicos, os chakras podem sofrer avarias. Por exemplo, um
choque imprevisto através de acidente ou experiência, um trauma emocional ou um luto
inesperado, estão entre as causas mais comuns do mal funcionamento dos chakras.

Medo, ansiedade e estresse, podem causar

baixas por disturbios na energia dinâmica de
euilíbrio dos chackras. Uma obstrução é
efetivamente uma área onde a energia está
parando de fluir, causadas por energias
opostas, produzidas por traumas ou energias
que entram. Tais obstruções em qualquer
parte na energia fluente, podem resultar num
mal funcionamento da glândula endócrina e
consequentemente desiquilibra a atividade
hormonal.

Cada chacra tem uma função particular, mas,

em termos gerais, aqueles abaixo do
diafragma tratam das energias das atividades
mundanas da existência física, que podem
ser chamadas de “funções de sobrevivência”,
enquanto as energias acima do diafragma, são relacionadas para criar e expressar
atividades.

O chakras refletem a atitude individual para a vida, queira ou não a ênfase é dirigida
largamente através de pensamentos materialistas e atividades terrenas, existindo um
comprometimento da realidade de pensamentos espirituais. Idealmente eles podem ser
todos amplamente desenvolvidos e estar em completo equilíbrio dinâmico.

Então as pessoas interessadas e comprometidas em outros ideais além de só perseguir

desenvolvimento material , usam mais seu potencial físico e funções espirituais,
expandindo seus chacras e tornando-os mais ativos. Isto acontecendo, uma expansão de
consciência toma lugar provendo o indivíduo com discernimento até outros reinos de
existência e dentro de sí próprios.

O nível de atividade do chakra é refletido na aura em suas cores, tons e matrizes,

quando a pessoa vai expandindo sua consciência eles começam a operar no alto nível de
seu potencial.
As GlândulasEm seu ” Tratado Esotérico de Endocrinologia”, o gnóstico, Samael Aun
Weor, destaca a Glândula Pituitária, como regularizadora e controladora da estrutura
celular.

Pituitária

A Pituitária é a Glândula-Mestre do sistema endócrino, controlando as demais

glândulas.

Também tonifica os musculos involuntários do organismo.

Cita ainda a afirmação do Dr. Jorge Adoun, de que o átomo do Cristo Cósmico, se acha
na Glândula Pituitária.

Ela é do tamanho de uma ervilha e é localizada no cérebro.

A Glândula Pineal, também no cérebro, tem, segundo Weor, cinco milímetros de

diâmetro e está intimamente ligada com os orgãos sexuais.

Segundo os yoguis, é a janela de Brahama.

Pineal
O desenvolvimento da Pineal permite-nos perceber o corpo astral e seus sentidos
anímicos.

Tireóide

Já a Glândula Tireóide possui doís lóbulos ao lado de cada “Pomo de Adão” É por onde
adquirimos a capacidade de canalização. Está relacionada com todo o metabolismo do
corpo físico.

Situadas sobre as tireóides, estão as paratireóides, que controlam o cálcio das células e
do sangue.

Timo

O Timo está na base do pescoço. Segundo a Astrologia esta glândula é influenciada pela
Lua, está relacionada ao sistema imunológico.

Pâncreas
O Pâncreas, produtor de insulina. O Figado que produz glicose. As glândulas supra-
renais, que produzem adrenalina.

Xamanismo e os 4 elementos – Ar (Corpo Mental)

dezembro 26, 2007 in Comportamento, Tradição Xamã | Tags: agua, ar, conceitos de
xamanismo, elementos xamanicos, fogo, terra, xamanismo e os quatro elementos,
xamanismo na terra | by Douglas Ferreira | Deixar um comentário

Um dos mais guardados

segredos é o poder do
pensamento. Você cria
aquilo que pensa.
Pensando em alguém ou
em alguma coisa, cria-se
uma forma de
pensamento que é
passada para a
atmosfera. Este é o
segredo, pensamentos
podem ser
materializados.

Mary Dean Atwood é

uma xamã
contemporânea. Fez doutorado em Psicologia Clínica na Universidade do Novo México
e estudou com vários curadores nativos e no seu livro ” Spirit Healing” fundamenta o
poder do pensamento no xamanismo.

Os nativos realizam o poder de orar. Pelo orar passam pensamentos até as palavras com
intensidade. Eles aumentam a densidade de matéria que fazem a forma pensamento.
Esta matéria na volta atrai partículas do mesmo nível vibratório, até que o objeto é
formado ou materializado. Se você pensa com emoção, partículas de forma pensamento
rapidamente viajam grandes distâncias.
Infortunadamente, vibrações negativas, tais como medo e ódio, atraem e materializam-
se rápido, porque a intensidade de emoção intensificam a palavra ou idéia.

Por esta razão desejos de paz e beleza devem ser acompanhados de sinceridade e amor
nos pensamentos, para rapidamente estarem em caminho de formação.

Colonos primitivos e visitantes europeus da América não faziam como os americanos

nativos, porque seus costumes e rituais eram diferentes, faziam vistas grossas para a
espiritualidade.

No passado, cerimônias e preces eram diferentes entre as tribos, mas mesmo assim,
religião e comunicação com divindades ocupavam um lugar importante em cada cultura
nativa. Nas tradições líderes espirituais dão ênfase à importância da honra, poder, fé ,
preces, do compartilhar e da comunidade.

Esses sacerdotes, xamãs e líderes, reconhecem o poder da maneira humilde e a

dedicação para rezar. Eles passam pedidos para a atmosfera pedindo ajuda e orientação.
Eles pedem auxílio para os guardiões espirituais, sabendo que essas preces podem ser
ouvidas e esperando que seus pedidos possam ser honrados. Intensidade de emoção e
sinceridade estão sempre presentes, com auto-sacrifício e honra. Em muitos povos
nativos suas súplicas vem através de um auto-sacrifício ( sundance, por exemplo..) para
obter uma intensidade de emoção sufiente e criar uma forte forma-pensamento.

Em muitos caminhos, esses níveis de espiritualidade ultrapassaram esses e outros

grupos. Hoje, o reconhecimento que humanos são todos irmãos e irmãs para cada outro
e para as criaturas do planeta, está ganhando difusão e aceitação. Não é por acaso que a
filosofia nativa americana e suas técnicas estão tendo procura, quer por desejo de
aprender ou por receber altas bênçãos espirituais para a vida..

Muitos princípios das religiões nativo-americanas são similares para as maiores

religiões do mundo, especialmente as do Leste. Embora filosofias pós-vida variem de
tribo para tribo, há uma noção da existência una com o Universo e a aceitação de uma
grandeza espiritual ou poder vibracional. Hoje, muitos dos espíritos guardiões e anjos
que ajudam o planeta aparecem na forma nativa.

O pensamente é uma prece. Libera energias. devemos ser porteiros de nossos

pensamentos e só deixar que fiquem aqueles que nos elevam.Se você é consciente disso,
deve ser muito cuidadoso com o que pensa.O amor, fé, honra, paciência, sabedoria,
poder, etc.,são virtudes para serem cultivadas nos pensamentos e ações.

Uma forma efetiva de materializarmos nossos pensamentos é através da IMAGEM EM

AÇÃO = Imaginação. Ao imaginar estaremos vivenciando a situação desejada com
maior intensidade. *Vamos nos livrar de desordens mentais indesejáveis!*
Esta sugestão
passo como
desafios em meus
grupos de estudo.

Passo 1 – Compre
um caderninho, ou
anote em sua
agenda todos os
pensamentos
negativos que faz
de sí mesmo (a) no
período de 7 dias.
Todos ! Por
exemplo :

Eu sou muito esquecido ! – Não consigo me concentrar – Tudo dá errado comigo –

Nunca dá certo – As pessoas não me entendem – Não consigo fazer…. – Estou mal ,
etc.

Nessa primeira semana você terá uma idéia da crença que fez sobre sí mesmo. Aqueles
pensamentos que entram uma única vez, não serão tão importantes nesse momento, mas
aqueles que se repetem, você deverá prestar atenção.

Passo 2 – Na segunda semana, separe aqueles pensamentos negativos com maior

incidência, e monte sentenças contrárias, ou seja positivas, do tipo :

Minha memória está cada vez melhor – Consigo me concentrar para realizar esta tarefa
– O Universo me inspira para fazer as coisas certas para os meus propósitos – As
pessoas me compreendem – Faço tudo aquilo que precisa ser feito – Cada dia que passa,
vou melhor, etc.

E, repita durante a semana várias vezes essas afirmações positivas.

Na semana subsequente, faça novamente a coleta de pensamentos negativos e veja se

algo já foi alterado. Depois vocês me contam.

Quero compartilhar com vocês uma canalização que recebí em forma de canção :

AFIRMAÇÃO
Léo Artése
Eu Sou feliz, Eu Sou saudável, Eu Sou perfeito
Sou rico e Sou próspero
Eu Sou o Amor do Meu Pai Criador
Eu Sou o Amor do Meu Pai Criador
Eu Sou feliz, Eu Sou saudável, Eu Sou perfeito
Sou rico e Sou próspero
Eu estou em harmonia com o Universo
Recebo tudo que com firmeza Eu peço
 Eu Sou feliz, Eu Sou saudável, Eu Sou perfeito
Sou rico e Sou próspero
Nesta batalha para eu poder crescer
Com fé em Deus, tenho a certeza de vencer.

Esta canalização poderá ser usada como uma prece diária.

Elementos e Elementais
dezembro 6, 2007 in Comportamento, Tradição Xamã | Tags: elementais, elementos da
natureza, rituais com elementais, vida elemental, xamanismo e os elementos, xamã | by
Douglas Ferreira | 4 comentários

Um texto um pouco extenso, mas vale a pena perder alguns minutos para ler. Fala sobre
as forças dos elementos e dos elementais em nossa vida, e na integração deles entre si.

“No xamanismo conhecí uma camada vibratória, que quando acessada permite a entrada
num campo onde podemos nos comunicar com todos os tipos de criaturas, sejam
elementais, pedras, plantas animais e etc. Essa comunicação é não verbal, é
simbólica,telepática.

Fazer magia natural, é poder acessar esse campo, e a condição para tal é estar em
harmonia com todas as manifestações da natureza, saber honrar a cada ser, cada
entidade, cada espírito elemental e principalmente, clareza de intenções. Atualmente
várias pessoas relatam o contato com gnomos, fadas, silfos, outros expõem seus corpos
ao contato direto com o fogo sem sofrer queimaduras, enfim o tema não é novo para os
buscadores atuais.

Uma boa parte dos nativos americanos se conectam com elementos através dos Clãs; da
Tartaruga, representando o Elemento Terra; do Sapo, representando o Elemento Água;
do Pássaro Trovão ou do Falcão, representando o Elemento Fogo e da Borboleta,
representando o elemento Ar. Cada Elemento tem seus próprios talentos, e os colocam à
serviço da Mãe-Terra e do Universo

Nos rituais da Umbanda e do Candomblé também são reconhecidos e manifestados

através dos Poderoso Espíritos da Natureza, os Orixás. Na Mitologia Grega cada Deus
era responsável por uma manifestação da Natureza.

O mundo real era considerado como o resultado de uma situação em que nenhuma das
forças era vencedora.Os quatro elementos, sempre presentes em qualquer corpo,
apareciam combinados parcialmente podendo então representar as situações naturais
que ocorrem na natureza, como rios, vulcões e demais objetos.Por exemplo, considerava
que o osso era composto de duas partes de terra, duas de água e quatro de fogo.
Um aspecto interessante de sua teoria da matéria era que nada é criado e nada é
destruido mas tudo se transforma dependendo da relação uns com os outros dos quatro
elementos básicos constituintes.Esta idéia de conservação da matéria só voltou a ser
afirmada por Lavoisier cerca de dois mil e duzentos anos mais tarde com o
aparecimento da química.
O filósofo e fisiolologista Empedocles (490a.C.-430 a.C) considerava que a matéria era
conbsituida por esses quatro elementos e podiam ser submetidas ao amor, para uní-los e
a discordia, para separá-los.

O alquimista Frances, Francis Barret colocava que os quatro elementos, formam a base
original de todas as coisas, compondo o corpo não por aglutinação, mas por
transformação e união.

Os elementos podem ser transformados um no outro. Se a Terra é por demais irrigada,

dissolve-se transformando-se em líquido ( Água ) . A Água endurecida e condensada
transforma-se em Terra. Quando a àgua é evaporada por aquecimento, transforma-se em
Ar. Se a àgua é queimada, transforma-se em Fôgo. O Fogo quando se apaga vira Terra,
e assim vai seguindo, nada perdendo e sim se transformando.

Platão atribuiu tres qualidades a cada Elemento. Ao Fogo; fluidez, claridade,

mobilidade. À Terra; escuridão, densidade e imobilidade. O ar recebe do Fogo fluidez e
mobilidade, da Terra escuridão. A àgua recebe da Terra escuridão e densidade e do
Fogo, mobilidade.

Hermes dizia que o Fogo é ilimitado e invisível. Interpenetra todas as coisas, espalha-se
pelo Céu e é reluzente nos infernos. Encontra-se nas pedras, extraídos por um golpe
com metal, na Terra quando ao ser escavada solta fumaça, na Água aquecendo as
fontes, no mar que esquenta ao ser agitado pelos ventos, no ar que queimamos. Todos
os animais e criaturas vivem devido ao calor.

Na Terra estão contidas as sementes, as virtudes germinativas de todas as coisas e,

portanto a Terra é animal, vegetal e mineral. Fertilizada pelos outros elementos e pelo
Céu, a Terra faz nascer dela mesma a abundância e todas as coisas, encerra grandes
segredos.

À Água, continua Platão, é uma virtude germinal de todas as coisas, sem ela nenhuma
erva ou planta pode brotar. Especialmente os animais, cujo sêmem é de origem aquosa.

O Ar é um Espírito Vital que permeia todos os seres, dando vida e substância a todas as
coisas. Recebe dentro de sí a influência de corpos celestes, recebe a essência de todas as
coisas naturais e artificiais, fornece matéria para diferentes sonhos e adivinhações.

Na Astrologia, os elementos simbolizam uma função psíquica. Fogo, percepção, que

significa perceber o que ocorre ao seu lado sem necessidade de raciocínio; Terra,
sensação, sentir o que acontece na vida e como suportar esses acontecimentos; Ar,
pensamento, comunicar e analisar seus pensamentos; Água, sentimento, como lidar com
os sentimentos e emoções.

Os doze signos do zodíaco são divididos em quatro temperamentos:

• Signos de Fogo : ardentes, românticos, espontâneos, auto-suficientes

• Signos de Terra : práticos, conservadores, sensuais, prudentes e realistas
• Signos de Ar : comunicadores, idealistas, sem preconceitos
• Signos de Água : emocionais, intuitívos, sensíveis, profundos.
Tanto na astrologia como na medicina chineza são considerados 5 Elementos Básicos
da Natureza. Entre eles existem uma relação de geração e dominação, onde se encaixam
todas as manifestações do Universo.

A teoria dos 5 Elementos considera o Universo formado pelo movimento e

transformação dos 5 Princípios representdos por : Madeira – Fogo – Terra – Metal –
Água.

Segundo a Lei de Geração:

• A Madeira por sua combustão gera o Fogo. Portanto a Madeira é mãe do Fogo.
• Quando o Fogo cessa as cinzas são incorporadas a Terra. Portanto o Fogo é a
mãe da Terra.
• Dentro da terra achamos os metais. Portanto a Terra é mãe do Metal.
• É dos Metais e das rochas que brotam as fontes de Água. Portanto o Metal é mãe
da Água.
• A Água dá vida aos vegetais gerando a Madeira. Portanto a Água é Mãe da
Madeira.

Outro relacionamento é o da inibição, restrição e controle. A Lei da Dominação:

• A Madeira, através das raízes e vegetais, inibe a Terra.

• A Terra represa e absorve a Água.
• A Água apaga o Fogo.
• O Fogo derrete o Metal.
• O Metal corta a Madeira.

Os 5 Elementos chineses se correspondem com pontos cardeais, orgãos e vísceras,

sentimentos, sabores, cores, alimentos, clima, enfim todas as manifestações do
Universo. É um dos principais princípios do Tao, um completo sistema
filosófico/metafísico chinês, inspirado por Lao Tsé, que entrevê e descreve O Caminho
para alcançar seu próprio fim. O Tao foi escrito 600 anos a.C. É o xamanismo chinês.

Leia um dos trechos do Livro de Ouro da Medicina Chineza”Ney Ching” :

O princípio Yin e Yang – os elementos masculino ef feminino da Natureza – é o
princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação.
Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e
também se encontra nos tempos dos deuses.

A Natureza tem quatro estações e cinco elementos. A fim de proporcionarem uma longa
vida, as 4 estações e os 5 elementos acumulam o poder da criação existente no frio
(água), no calor (fogo), na secura excessiva(metal), na umidade(terra) e no
vento(madeira).

A doutrina dos 5 elementos tem uma importância igual à do Yin/Yang. Entre eles existe
uma relação de geração e dominação, onde se encaixam todas as manifestações do
Universo. A teoria dos 5 elementos considera o Universo, formado pelo movimento e
transformação dos mesmos.

Respondendo diretamente sua pergunta com relação a “Ação” dos 5 elementos :

Madeira : Movimento Fogo : Expansão Terra : Distribuição Metal : Interiorização Água

: Concentração

Segundo a Cronobiologia Chineza,o elemento Madeira (primavera) possui a capacidade

de pôr em movimento, de dar nascimento. O elemento Fogo (verão) significa o
movimento de expansão. Ele tem a tendência de espalhar o que recebeu da Madeira. O
papel da Terra (veranico) se situa em dois níveis. De uma parte ela tem um lugar central
e serve como intermediária entre duas mutações, então ela distribui. Sua ação culmina
entre o fim do verão e o começo do outono (chamado de veranico). O Metal (outono),
corresponde a idéia de recolhimento (interiorização) ou interação. Sai da parte mais
Yang(verão) para se dirigir para a parte mais Yin (inverno). O Metal contém a idéia de
ajuntar, coletar. O Elemnto Água (Inverno), corresponde ao máximo de Yin, na
concentração, da qual vai renascer Yang que se dirige para a Madeira.

A Doutrina dos 5 Elementos estuda os movimentos cíclicos do mundo.

As forças elementais buscam expressar-se de 3 formas no ciclo de atividade.

1. O Caminho de Criação e Iniciação

2. O Caminho de Preservação ou Consolidação

3. O Caminho de Transição ou Mudança

O primeiro estágio do ciclo de atividade é a iniciação. Eles pegam coisas para aplicarem
energia. ( Fogo) O segundo estágio é para assegurar que o início está indo de forma
segura e permanente, tem que ter um bom início para ser consolidado. A estabilidade da
Terra é aplicada.

A ação do Fogo na sólida Terra, produz gases ( Ar ) que através da condensação, torna-
se Água. Então a mistura desses dois estágios iniciais produzem mudança.
O terceiro estágio, então, é Mudança, ou a transição de uma condição para a outra..
Agua, portanto, acompanha o ar neste ciclo de geração.

A sequência dos Elementos neste ciclo de geração com a roda é o seguinte : Fogo,
Terra, Ar e Água, e a sequencia dos tres caminhos de expressão é Criando –
Consolidando e Mudando. Cada elemento busca, portanto, expressão em cada um dos
tres caminhos, através de uma sequência de geração em sincronia com os 12 segmentos
de tempo da Terra na Roda Medicinal, e também são as 12 expressões de personalidade.

O Fogo busca expressão por meio das idéias, por iniciar novas idéias, consolidando e
aceitando idéias, e por fazer mudanças nas idéias e encontrar refresco nas
circunstâncias.

O Ar busca expressão por meio da comunicação, por colocar numa forma aquilo que já
está sendo comunicado e por mudar os métodos de comunicação.

A Água busca expressão por meio dos ideais, por formular e estabelece-los ou por
modifica-los para ajustá-los aos tempos.

A Terra busca expressão por meio do trabalho, e nos tres caminhos de atividade pelo
trabalho de iniciação, por completar um trabalho, ou por mudar a forma de trabalho.”

Bases do Xamanismo
outubro 31, 2007 in Comportamento, Tradição Xamã | Tags: rituais xamãnicos,
simbologia, simbolos xamãnicos, xamanismo, xamã | by Douglas Ferreira | Deixar um
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Algumas bases do xamanismo:

Conexão com a natureza e compreensão de seus ciclos.

Os xamãs baseiam-se na observação constante da natureza e de seus ciclos a fim

de compreenderem a si próprios. Amam e reverenciam os espíritos da natureza
reconhecendo os aspectos dos mesmos em si. Buscam nas diferentes energias que
ela oferece simbologias de suas forças interiores.

Alguns aspectos de grande foco dos xamãs:

Sol – Grande fonte de luz e energia para os habitantes da Mãe Terra. Simboliza a
energia Yang, masculina. É o símbolo da vitalidade, representando nossas
vontades, desejos, nossa essência. É a magia que nos faz brilhar.

Lua – Representa o movimento e o princípio feminino. Dirige o mundo dos sonhos,

da imaginação, dos fluxos, da sensibilidade e das emoções.

Planetas – Cada um dos planetas tem características específicas: Mercúrio:

Energia do intelecto, indica a forma e habilidade de comunicação, idéias, maneiras
de pensar, inteligência, intelectualidade, juventude.

Vênus – Rege a afetividade, relacionamentos, amor, beleza, habilidades artísticas,

senso estético.
Marte – Energia de iniciativa, força, coragem, o lado guerreiro.

Júpiter – Energia de abundancia, prosperidade, expansão, oportunidades, sorte,

otimismo, aventuras, conhecimentos filosóficos, viagens e excessos.

Saturno – Energia de disciplina, realidade, estrutura, limitações, paciência, rigidez,

cobranças, construção.

Urano – Energia da revolução, liberdade, do inesperado, imprevisível, surpresas,

mudanças súbitas.

Netuno – A inspiração, o sonho, a ilusão, a compaixão, o misticismo, a fé, a

espiritualidade, a intuição.

Plutão – A transformação, renascimento e renovação. É também o planeta que

trabalha com a sexualidade, poder e a mente inconsciente que não controlamos.

Animais, Plantas e Minerais – Cada espécie animal tem uma sabedoria e

qualidades específicas que podem ser utilizadas para várias situações. O trabalho
com os animais auxilia a despertar tais qualidades e características dentro de nós.

4 Elementos: Água, Terra, Fogo e Ar – Atualmente os xamãs estão trabalhando

também com o 5o elemento: éter.

Direções sagradas
Norte (ar), Sul (água), Leste (fogo), Oeste (terra), em cima (pai céu), em baixo
(mãe terra/centro da terra) e dentro de si.

Respeito
A palavra “respeito” significa “olhar novamente” , olhar além da primeira impressão
e estar disposto a ver o que não está óbvio.
Nós mesmos, precisamos de respeito para limpar nossos egos. Quando nós
estamos dispostos a olhar para uma nova luz, sem julgamento, nós adquirimos
uma maior confiança e coragem em nossas vidas. Nós aprendemos aceitar nossas
limitações e estamos dispostos a ampliar nossos horizontes e limites para viver a
vida mais completamente.

Respeito para com os outros no aprendizado é fundamental. Quando nós estamos

dispostos a ver as pessoas sob uma nova luz, damos a elas o espaço que precisam
para crescer; nós não as limitamos pelas nossas expectativas ou julgamentos .

O respeito com a Mãe Terra vem do aprendizado de que nós não somos donos dela,
somos sim filhos dela. Nós precisamos da terra para viver. Para que nós possamos
viver em harmonia, nós precisamos proteger a Terra dos efeitos da poluição, da
devastação e assim por diante. Respeitar a Terra completamente, exige que
respeitemos a tudo e a todos, enxergando tudo como parte integrante de nós, e
logo, parte integrante de Deus.

Foco no “aqui e agora”

O xamã está completamente focado no presente, pois as modificações realizadas no
presente são capazes de alterar o passado e futuro.

Viver cada momento como sagrado, é reconhecer que todas as coisas são
interligadas numa grande Teia Cósmica. O aprendizado é viver completamente
agora mesmo: Carpe Diem. O aqui e agora é o ponto no qual o poder do xamã
existe; é o único ponto do qual se pode fazer escolhas e mudar seu mundo.

Auto consciência em todos os níveis

Ritmos
Trabalho com músicas e ritmos para levar o indivíduo a um estado elevado de
consciência.

Foco no hemisfério direito do cérebro

Respiração consciente
Respirar é uma fonte de vida; sem isto, não sobreviveríamos. Quando nós
respiramos conscientemente, nós sentimos o controle desta fonte de nossas
próprias vidas, acalmando nossas emoções e nos fortalecendo interiormente. Para
respirarmos conscientemente é importante aprender corretamente a respirar. Você
deve colocar toda sua consciência em sua respiração e nos efeitos que a respiração
consciente causa em seu corpo.

Gratidão
Sentimento pleno de gratidão por todas as coisas. O sentimento de gratidão é que
possibilita o fechamento dos ciclos de prosperidade e recebimento, sem este
sentimento o ciclo fica interrompido e a energia se perde ao invés de se renovar.

Os Mandamentos Cherokee…
outubro 22, 2007 in Tradição Xamã | Tags: aguia, leis, mandamentos, o que é um xamã,
ser um xamã, xamã | by Douglas Ferreira | Deixar um comentário

Treat The Earth And All That Dwells thereon With Respect
Trate a Terra e tudo o que nela habita com respeito
 Remain Close To The Great Spirit
Mantenha-se próximo ao Grande Espírito

Show Great Respect For all Beings

Mostre grande respeito por todas os seres

Work Together For The Benefit Of All Mankind

Trabalhem juntos pelo benefício da Raça Humana

Do What You Know Is Right

Faça o que Você sabe que é certo

Look After The Well-being Of Mind And Body

Cuide do bem estar da mente e do corpo

Dedicate A Share Of Your Efforts To The Greater Good

Dedique uma parte de seus esforços para o Bem Maior

Be Truthful And Honest At All Times

Seja sempre verdadeiro e honesto

Take Full Responsibility For Your Actions

Assuma total responsabilidade por seus atos.

Os Animais de Poder
outubro 22, 2007 in Tradição Xamã | Tags: animais, anjos, auxilio, espirito, floresta,
grande, poder, xamã | by Douglas Ferreira | 2 comentários

“Se você falar com os animais, eles irão falar com você.
E assim, vocês conhecerão um ao outro.
Se você não falar com eles, não os conhecerá…
…E aquilo que você não conhece, você teme.
… E aquilo que se teme, se destrói.”
Chefe Dan George

Desde a antiguidade, segundo registros, existem rituais onde os

homens e animais se faziam presentes. Hoje os encontramos em
nosso dia a dia na astrologia, na alquimia, nas cartas de tarô entre
outros. Existem algumas maneiras de se descobrir o animal que está
presente em nosso interior, seja através de ritual, concentração ou
mesmo da intuição. Conhecido como Animal de Poder, Espírito
Protetor, Totem ou Animal Guardião, estão mais próximos da Fonte
Divina. Quando tomamos a consciência de sua existência, fortificamos os poderes que
estão escondidos em nosso interior, pois há um aumento de nossa resistência a doenças
e de nossa auto-confiança. Cada animal traz uma essência espiritual e, através dela, cada
um com seu próprio modo ou estilo de vida, com sua própria medicina, nos leva a
crescer e transmite-nos a sua sabedoria.

Os animais estão mais próximos do que nós da Fonte Divina por serem
míticos, oníricos. Ao compartilharmos de sua consciência animal
transcendemos o tempo e o espaço, as leis de causa e efeito. A relação
entre homem e animal é puramente espiritual, pois nosso instinto animal é mais forte e
menos racional por serem manifestações dos poderes arquétipos do ser humano.
Fortificam o vigor físico e mental, aumentando a disposição e o conhecimento,
auxiliando ainda no diagnóstico de doenças e na realização de desafios.

Existem rituais, auxiliados pelo tambor que auxiliam na conecção com o animal, onde
também são realizadas as Danças do Animal, que é uma forma de invocação. Cada
animal possui uma essência, e assim cada um possui sua própria medicina e sabedoria.
Relaciono abaixo alguns dos animais (incluindo os místicos) com seus significados:

Águia – Iluminação, a visão interior, invocada para poderes xamânicos, coragem,

elevação do espírito a grandes alturas;
Aranha – Criatividade, a teia da vida, manifestação da magia de tecer nossos sonhos;
Abelha – Comunicação, trabalho árduo com harmonia, néctar da vida, organização.
Alce – Resistência, auto-confiança, competição, abundância, responsabilidade.
Antílope – Cautela, silêncio, consciência mística através da meditação, calma, ação.
Baleia – Registros da Mãe Terra, sons que equilibram o corpo emocional, origens;
Beija-flor – Mensageiro da cura, amor romântico, claridade, graça, sorte, suavidade;
Borboleta – Auto-transformação, clareza mental, novas etapas, liberdade;
Búfalo – Sabedoria ancestral, esperança, espiritualidade, preces, paz, tolerância;
Cabra/cabrito – Determinação para ir ao topo, nutrição, brincadeiras.
Camelo – Conservação, resistência, tolerância.
Canguru – Proteção maternal, coragem para seguir em frente nas fraquezas.
Castor – Novos canais de pensamentos, construção, segurança, conforto, paciência.
Cisne – Graça, fidelidade, ritmo do Universos, ver o futuro, poderes intuitivos, fé.
Coiote – Malicia, artifício, criança interior, adaptabilidade, confiança, humor.
Coelho – Fertilidade, medo, abundância, crescimento, agilidade, prosperidade.
Condor – Idem a águia, é um dos filhos do Sol no Peru, representa o Mundo Superior.
Coruja – Habilidades ocultas, ver na escuridão, a vigília, a sombra, sabedoria antiga.
Corvo – Guardião da magia, mistério, predições, mensageiro, dualidade, assistência.
Cavalo – Poder interior, liberdade de espírito, viagem xamânica, força ,clarividência;
Cachorro – Lealdade, habilidade para amar incondicionalmente, estar a serviço;
Cobra – Transmutação, cura, regeneração, sabedoria, psiquismo, sensualidade;
Coiote – Malícia, artifício, criança interior, adaptabilidade, confiança, humor.;
Coruja – Habilidades ocultas, ver na escuridão, a vigília, a sombra, sabedoria antiga;
Doninha – Poderes ocultos, vivencia, poder de esconder, observações, segredos.
Elefante – Longevidade, inteligência, memória ancestral, ancestrais enterrados.
Esquilo – Divertimento, planos futuros, reunião, observar o óbvio.
Esturjão – Determinação, sexualidade, consistência, profundidade, ensinamento.
Falcão – Precisão, mensageiro, olhar a volta, abertura a distância, oportunidades.
Formiga – Comunidade perfeita, paciência, trabalho duro, força, resistência,
agressividade.
Gaivota – Voar através da vida com calma e esforço para alcançar objetivos.
Gambá – Campo de proteção, reputação, repelir quem não o respeita, respeito.
Gato – mistérios, poderes mágicos, sensualidade, independência, visões místicas,
limpeza.
Galo – Sexualidade, fertilidade, oferendas, cerimônias, altivez.
Girafa – Calma, inspiração para se atingir grandes alturas, suavidade, doçura.
Golfinho – Pureza, iluminação do ser, sabedoria, paz, amor, harmonia, comunicação.
Gorila – Sabedoria, inteligência, adaptabilidade, guardião da terra, habilidade.
Guaxinim – Bom humor, limpeza, sobrevivência, tenacidade, inteligência, folia.
Hipopótamo – Desenvolvimento psíquico, intuição, ligação água-terra, aterramento.
Jacaré – Instinto de sobrevivência, o inconsciente profundo, o caos que precede a
criação.
Jaguar – A busca em águas da consciência, mensageiro, interação mente e alma.
Javali – Comunicação entre pares, expressividade, inteligência.
Lagarto – Otimismo, adaptabilidade, regeneração, sonhos, renovação, transformação.
Leão – Poder, força, majestade, prosperidade, nobreza, coragem, saúde, liderança,
segurança, auto-confiança.
Leopardo – Conhecimento do subconsciente, compreender aspectos sombrios, rapidez.
Lince – Segredos, conhecimento oculto, tradição, ouvir para o crescimento.
Libélula – Ilusão, ventos da mudança, comunicação com o mundo elemental.
Lobo – Amor, relacionamentos saldáveis, fidelidade, generosidade, ensinamento.
Macaco – Inteligência, bom humor, alegria, agilidade, perícia, irreverência, amizade.
Minhoca – Regeneração, resistência, auto-cura, transformação.
Morcego – Renascimento, iniciação, reencarnação, habilidades mágicas.
Onça – Espreita, proteção de espaço, silencio, observação. Precisão.
Pantera – Mistério, sensualidade, sexualidade, beleza, sedução, força, flexibilidade.
Pato – Desenvolvimento de energia maternal, fidelidade, nutrição energética.
Peru – Dar e receber, transcendência, dádivas, celebração.
Porco-Espinho – Fé, confiança, inocência, inspiração para realizações, dentro da
essência.
Puma – Força, mistério, silêncio, sobrevivência, velocidade, graça, liderança, coragem.
Pica-Pau – Regeneração, limpeza, comunicação, proteção, unido aos Espíritos do
trovão.
Pingüim – Viver em comunidade, fidelidade, lealdade nos romances.
Pombo – No cristianismo simboliza o Espírito Santo, paz, comunicação, mensagem.
Raposa – Habilidade, esperteza, camuflagem, observação, integração, astúcia.
Rato – versatilidade, alerta, introspecção, percepção, satisfação, aceitação.
Salmão – Força, perseverança, nadar contra a maré, determinação, coragem.
Sapo – Evolução, limpeza, transformação, mistérios, humor, ligado a chuva.
Tartaruga – Estabilidade, organização, longevidade, paciência, resistência, proteção,
experiência, sabedoria, Mãe-Terra.
Tatu – Limites, doas dá a armadura, limites emocionais, protege a saúde.
Texugo – Agressividade, coragem, formar, alianças, persistência, agir em crise.
Tigre – Aproximação lenta, preparação cuidadosa, aproveitar oportunidades.
Touro – fertilidade, sexualidade, poder, liderança, proteção, potencia.
Urso – Introspecção, intuição, cura, consciência, ensinamentos, curiosidade.
Vaga-Lume – Iluminação, entendimento, força de vida, luz e escuridão, maravilhas.
Veado – Delicadeza, sensitividade, graça, alerta, adaptabilidade, coração/espírito,
gentileza.

Animais Místicos

Cavalo Alado – Elevação, transmutação, beleza, viagem astral,aventuras, mistério,

fascínio.
Centauro – Instinto animal, ligação homem-animal, anarquia, sexualidade, fertilidade,
cura.
Dragão – Potência e força viril, proteção Kundalini, calor, mensageiro da felicidade,
senhor da chuva, fecundação, força vital.
Elefante Branco – Força, bondade, escolha de caminhos, ligações extraterrestres,
mistério.
Fênix – Renascimento, fascínio, animal do Sol, imortalidade da alma, elevação,
purificação.
Sátiro – Libertinagem, divertimento, impulso sexual, instintos, fantasias sexuais.
Unicórnio – Rapidez, mansidão, pureza, salvação, espiritualidade, inofensivo.

XAMANISMO E AS RELIGIÕES
outubro 14, 2007 in Geral, Tradição Xamã | Tags: china, cristianismo, druismo, oriente,
religiao, tantra, taoismo, xamanismo, xamã | by Douglas Ferreira | Deixar um
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Foi grande a influência do xamanismo nas religiões. As crenças de renascimento,

manipulação de animais, os recolhimentos, abstenções, iniciações, batismos, ritos de
morte e renascimento, canções sagradas, hinos, danças, transe, exorcismos,
sacramentos, invocações, visões, preces, contato direto com divindades e espíritos,
circuncisões, tatuagens, raspagens de cabeças, roupas ritualísticas, o conceito de três
mundos (Céu, Inferno e Purgatório, por exemplo), uso de formas geométricas como
amuletos e símbolos de proteção, subida nas montanhas para adquirir elevação
espiritual, entre outros.

Religião vem de religare – “religar”, aquilo religa a Deus Nas sociedades menores, mais
primitivas, da Mesopotâmia, África e Oceania, Ásia, Europa e nas Américas,
dominavam as religiões chamadas panteístas, crendo que tudo é divino, que Deus e o
Universo são unos, que Deus vive em tudo. Num estágio posterior surgem as religiões
politeístas e o paganismo (vem de “paganus=campo” têm forte ligação com a terra,
natureza, tida como sagrada e viva.). Em seguida as monoteístas que admitem somente
a existência de um único Deus e dominam mais da metade da população mundial. Já as
seitas são, um segmento religioso menor, mas também é religião

Há uma forte influência xamânica na religião de Bön, na Ásia Central, e no Budismo

Tibetano, Mongóis e Manchus, algumas dinastias chinesas que até se utilizam
substâncias enteógenas.

Práticas xamânicas foram sendo excluídas de muitas culturas, com a propagação do

cristianismo, principalmente devido à crise das religiões greco-romanas, onde templos
foram destruídos e as cerimônias excluídas, iniciando na idade média até o
renascimento pela inquisição católica. Essa repressão extendeu-se com a colonização
espanhola, através dos conquistadores que destruíam as tradições locais, e executando
os praticantes. Essas práticas universais sobreviveram clandestinamente a essa
repressão, principalmente pelos povos indígenas, o que torna o xamanismo um
fenômeno religioso.

As culturas africanas de tradição xamânica desenvolveram um sistema apoiado em

deidades, espíritos animais, espíritos ancestrais, anjos, conhecida como Obeah, que se
tornou a célula dos praticantes de Vodu próprios . Também as primeiras cosmologias
baseadas em visões xamânicas, que incluem conceitos de reinos superiores, inferiores.
As práticas xamânicas influenciaram tais religiões organizadas, vários aspectos são
encontrados em suas práticas místicas e simbólicas.. O paganismo grego, influenciado
pelo xamanismo, é refletido na mitologia de Medeia, prometeu e, nos Mistérios
Eleusianos e outros. Mais tardes essas práticas foram adotadas pela religião romana.

Na Rússia, as tradições xamânicas sobreviveram também, usando o cogumelo amanita

muscária e outras plantas indígenas. Na Austrália, algumas plantas psicoativas
(enteógenas) mais suaves foram usadas conjuntamente com a tradição extática de
cantar, contar histórias no tempo do sonho. Nas Américas, uma fonte rica em
psicoativos vegetais, criou tradições xamânicas, principalmente através da ayahuasca ou
iagé, utilizada por várias tribos na Amazônia e nos Andes o Wachuma (cacto San
Pedro) e as folhas de coca. Na América do Norte, o peyote serviu à mesma finalidade
sagrada. O tabaco foi usado também como planta cerimonial.

O estado do visionário envolve sempre algum grau de dissolução do ego. Quase toda a
religião inclui este elemento em maior ou menor escala na reza de terços, no
catolicismo, na expansão do yoga, giro sufi, giras, recitação de mantras, etc. No Vodu
ha prática que envolve dançar até a exaustão e assim o corpo perde o controle, para
conexão com o divino. Nas tradições tibetanas são usados também os harmônicos
vocais, as posturas.

Dando prosseguimento às comparações entre as práticas xamânicas e as diversas

filosofias/religiões, extraí um texto do livro de Ward Rutheford (Shamanism, The
Foundation of Magic), onde ele coloca o tantrismo como uma das mais xamânicas
religiões da Índia seguida pelo Budismo Tântrico e o Hinduísmo.

Quando o xamanismo é comparado com a religião egípcia, as similaridades são grandes:

usos de instrumentos de poder, a condução ao mundo dos espíritos com segurança, o
enterro com objetos, preparação do corpo dos mortos para o enterro, os paramentos dos
sacerdotes para os trabalhos espirituais (trajes de poder, o uso de talismãs e braceletes
com peles, dentes e ossos de animais, tambores, pinturas faciais e no corpo).

“O tantrismo prevê a existência dos 7 chakras, ou 7 pontos de poder em nosso corpo

sutíl. Os chakras são vistos como microcosmos do Universo”.

O iniciado tântrico submete-se à tutela de um mestre, que o ensina, os segredos

esotéricos da doutrina. Também o sacerdote do budismo tântrico conta entre seus
instrumentos de poder, com um tambor pequeno, seu instrumento ritual para evocar os
ancestrais.

No rito sexual do tantrismo, o ato, ou maithuna, é considerado um modo de chegar à

iluminação. Há também alguns vestígios da influência no taoísmo, que também exalta o
ato sexual como espiritualmente benéfico para mulheres e homens.

O taoísmo, em efeito, é o sistema xamânico que mais integra a força feminina. Como se
vê na filosofia yin yang, claramente o masculino e o feminino são opostos
complementares.
Como a mulher pode ser Yin e necessita intercâmbios com Yang e o mesmo se aplica
com o homem.Qualquer contato com a força contrária servirá até certo ponto, mas a
maior manifestação se produz no ato sexual mesmo.

Tao significa “O Caminho” e é o caminho das forças naturais. O objetivo do taoísmo

era sincronizar-se perfeitamente com a natureza e deixar que suas pulsações atinjam a
mente e corpo.

Para conseguir a sincronia com a mente e corpo, recorriam a exercícios de yoga,

ginasticas, aos elixires mágicos preparados por alquimistas, regras de dieta, atividade
sexual variada; como elementos para melhorar a vitalidade e, finalmente, criar um corpo
imortal tão refinado, que poderia abandonar o corpo mortal para compartilhar as
bênçãos do Paraíso. Esse estado alterado de consciência é o que faz levantar vôo do
mundo material e vencer os limites do espaço/tempo. Esse ser imortal era denominado
de “pessoa alada” ou “gente alada”.

O xamanismo era tão incrustado na história da China, que fica difícil a quem atribuir o
começo. O soberano Fu Hsi, 3.000 a.C. é representado por uma figura vestida com pele
de leopardo, sentado numa pedra, contemplando uma tartaruga que o observa com
veneração. Sobre o solo há os 8 hexagramas do I Ching, que foram inspirados pelos
desenhos de um casco de tartaruga.

São óbvias as bases xamânicas de todas as religiões orientais. A estreita similaridade

entre ela e sua tendência a formarem combinações, levaram através do séculos, um
abafamento das diferenças.

As disciplinas tantricas são uma conseqüência de práticas xamânicas adiantadas, onde o

ego é suprimido durante o momento do orgasmo. No fim oposto, práticas ascéticas
podem ser usadas para conseguir o mesmo efeito que o sexo, privando o corpo dos
confortos e mesmo de alimento ou água, para ascender a reinos mais elevados

O Rabbi Gershon Winkler,descreve a relação que se estabelece através da tradição

cabalística conhecida como Merkabah As crenças incluem a reencarnação, e na crença
que a alma devia atravessar seu ciclo de reencarnação nas “Sete Moradas Celestiais”,
para ascender à mais alta de todas:

“A Cabala segundo os místicos foi fundada pelo próprio Moisés. Veja como Moisés
tinha traços xamânicos: utilizava um bastão para oração e fazer prodígios, mexia com
forças da natureza, subia na montanha para falar com Deus, etc”.

A arvore da Vida e a Montanha (Sinai, por exemplo) são metáforas comuns para
descrever as jornadas xamânicas. Como a montanha dos xamãs, a Cabala une os Três
Mundos, como se demonstra no sonho de Jacó. Os temas que dão origem na cabala aos
“lugares sagradas feitos com pedras”, onde os profetas iam buscar a sua visão (Busca da
Visão).

Podemos ver o Rabino como uma versão judaica equivalente ao xamã. Um curador, um
homem de conhecimento, um guia espiritual. A Cabala é tão rica quanto a maioria das
tradições xamânicas, compartilhando a terra, os elementos, a opinião que toda a criação
é viva e consciente, que os planetas, as pedras, o sol e lua, são seres conscientes vivendo
com sabedoria e alma.

No segundo-século Rabino Me’ir chamou o sol “meu irmão” “todas as árvores”,

ensinam os rabinos antigos, o e todos os seres vivos” Os planetas e as estrelas têm suas
próprias canções. Os Hebreus não tinham ainda o Torah, eles aprendiam tudo que
necessitaram saber dos animais . Pergunte aos animais e ensiná-lo-ão; e os pássaros do
céu, e informá-lo-ão. Ou fale à terra e mostrá-lo-á; e os peixes do mar declarar-lhe-ão.

Este xamanismo judeu atribui importância enorme aos quatro sentidos, chamando-os
ru’chot do ar’ba, ou “quatro ventos,”também hebreu para “quatro espíritos”, forçando a
natureza orgânica, viva dos quatro sentidos

Cada vento ou sentido são designados um animal a águia no norte, no búfalo no oeste, o
ser humano no sul, e no leão no leste. Einayim, Bamidbar, Cada vento tem também
guarda do espírito (que, quando invocado por vários invocações hebraicas e aramaico,
traz a dádiva desse vento particular). Os atributos destes guardiãos dos quatro espíritos
são cura, reflexão, conforto, e visão.“

Dizem muitas tradições que o ser humano nos primórdios, podiam se comunicar com
animais e que havia um estado de confiança e amizade entre o homem e a fera.
Algumas lendas judaicas afirmam que em todos os sentidos o mundo animal tinha uma
relação com Adão diferente da relação que tinha com seus descendentes. Não somente
conhecia a linguagem do homem, mas também respeitava a imagem de Deus, e tinha
medo do primeiro casal humano, e tudo isso mudou para o seu contrário depois da
queda do homem.

Na Cabala existem os Caminhos que vão para o Céu (Arvore da Vida). Cada caminho é
simbolizado por um animal. O primeiro grupo de caminhos são chamados de Caminhos
da Personalidade e os símbolos animais são: o crocodilo, o golfinho, o leão, o gavião, o
pavão, o urso e o lobo. No Caminho Da Individualidade ou do Eu Superior tem: o
cavalo e o cachorro, o bode e o burro, o escorpião e o lobo. No Caminho do Adeptado:
o elefante, rinoceronte, leão, a águia e o escorpião. Nos Caminhos do Espírito: o
cachorro, castor, carneiro e coruja, o caranguejo e a tartaruga, o touro. Nos Caminhos da
Divindade: o pardal, o pombo e o cisne, a andorinha e o macaco, a águia e o homem.
São essas as vinte e duas estradas que correspondem aos arcanos maiores.

O Grande espirito do mundo – Os Animais de Poder

outubro 5, 2007 in Tradição Xamã | Tags: animais de poder, animal, conhecimento,
estudo, origem animal, poder, ritos, xamã | by Douglas Ferreira | Deixar um comentário

A simbologia animal está profundamente gravada no

inconsciente coletivo da humanidade.

Herdamos sentimentos e recordações inconscientes que

condicionam nosso comportamento consciente.

Nas religiões antigas existem registros de rituais do

homem e do animal em todos os hemisférios. Exemplos
como Ganesha, a divindade hindú, forma humana com cabeça de elefante; no Egito,
Thot, forma humana com cabeça de falcão; o peixe e a ovelha no cristianismo.

Na mitologia grega, entre os fenícios, maias, aztecas, indios norte-americanos, na

Siberia, nos cultos africanos, no Perú, entre os aborígenes australianos, entre os
esquimós, índios brasileiros, no taoísmo e etc.

Nos contos Jakata conta-se que Buda em seu “Grande Despertar” lembrou-se de
encarnações animais.

Jesus, um dia, disse aos seus discípulos : “Eis que vos enviou como ovelhas no meio de
lobos; portanto, sede espertos como as serpentes e simples como as pombas”. (Mateus,
10:16)

A história também faz registros do Sermão aos Peixes, de Santo Antonio e São
Francisco pregando a palavra de Deus aos pássaros.

Também o símbolo dos Quatro Evangelistas: Mateus, o

Anjo ou o Homem, marcando o nascimento de Cristo;
Marcos, o Leão, seu Evangelho começa no deserto;
Lucas, o touro, iniciando com Zacarias, que sacrificou o
Gado; João, a Águia, porque através dela o Espírito de
Deus se manifesta.

Na astrologia os símbolos astrológicos são animais. Na

astrologia chinesa idem. Nos chacras, há para cada
vórtice um animal que carrega o bija (semente) . A
Kundalini é representada por uma serpente.

A simbologia animal também está presente em todas as

linhas de ocultismo, na alquimia, nas cartas de tarô, nas
runas, no I Ching, etc.

Os animais no xamanismo

No xamanismo passamos pela

descoberta do animal guardião que
está presente em cada um de nós.
Seja chamado de animal de poder,
espírito protetor, nagual, aliado
totem, animal guardião. É o nosso
alter ego, nosso duplo. Os animais
estão mais próximos do que nós da
Fonte Divina. O animal é mítico,
onírico. Quando compartilhamos de
sua consciência animal, podemos
transcender o tempo e o espaço, e, as leis de causa e efeito. A natureza da relação entre
o homem e o animal é de origem espiritual. É o nosso instinto animal, nosso lado mais
forte e menos racional.
Os animais de poder são manifestações dos poderes arquetípicos ocultos, que estão por
trás das transformações humanas. Torna as pessoas com um corpo vigoroso, aumenta a
resistência a doenças, a acuidade mental, e a auto-confiança.

Eles auxiliam no diagnóstico de doenças, na realização de objetivos desafiadores, para

aumentar a disposição, auxiliam no auto-conhecimento. Enfim, um aliado.

O antropólogo Michael Harner, em seu livro “The Way of The Shaman” descreve que
quando uma pessoa está doente ela está desanimada, ou seja ela perdeu sua força
animal, está deprimida, fraca e predisposta a adoecer.

No xamanismo realizamos uma ritual, com

tambor, para que os praticantes se conectem com
seu animal, e também deixamos nosso animal
aflorar através da ”Dança do Animal”, uma outra
forma de evocação.

No xamanismo, os praticantes costumam,

também ter as sua canções, para evocar o poder
dos animais. Através de uma maior
compreensão da energia animal e da pratica de
rituais e meditações, expande-se o seu poder
pessoal.

Esse relacionamento poderá lhe trazer um vigor

extra, ajudará a ter idéias mais criativas, a
melhorar seu relacionamento com as pessoas e
com o Universo, aumenta sua intuição, melhora
seu poder de tomar decisões, maior disposição para enfrentar os desafios da vida,
proteção contra perigos.

Estou por ai…

Nunca o mesmo, mas sempre por ai…

Mito Xamã
setembro 30, 2007 in Tradição Xamã | Tags: esoterismo, indigena, indios, mito. lenda,
tradição, xamã | by Douglas Ferreira | Deixar um comentário

Se alguem se aventurou pelo blog, e chegou a página quem somos, pode ver em meu
perfil que sou Iniciado… o que isso significa?… Sigo uma tradição espiritual voltada
para o esoterismo, mais precisamente, ligada ao xamãnismo… Vou sempre aproveitar
meus tempos livres, para estar falando um pouco sobre o assunto por aqui.

Neste post, vou colocar um texto que explica sobre o mito Xamã, uma pequena lenda
indigena que conta o inicio da tradição.

“Num mito generalizado, comum a praticamente todas as culturas xamânicas,

numa época em que os homens em desamparo eram dizimados pelos demônios
das doenças e da morte, a divindade suprema atendeu sua súplicas enviando a
águia para ajudá-los. Mas esta não foi aceita como enviada divina por se tratar de
uma ave. Apenas uma mulher a acolheu, reconhecendo-a como representante da
divindade. Da união da mulher com a águia nasceu o primeiro xamã. Portanto,
desde o início, o xamã é um misto de divino, de humano e de animal. Pelo fato de
conter em si essas três naturezas, ele tem acesso aos três planos. Daí a sua
importância na comunidade onde vive: os homens comuns já não se sentem mais
no desamparo, pois um deles possui a divindade e pode servir de intermediário
entre esta e o homem comum.
O xamã é escolhido a partir de um “chamado divino”, por herança, ou por
aprendizado. Em qualquer um desses casos, logo após a sua eleição, o xamã entra
num estado alterado de consciência, num coma profundo, no qual ele é levado para
a caverna dos antepassados. Sua cabeça é então retirada do corpo, seus olhos
lavados para que possa “ver”, seus membros arrancados, e o resto do corpo
cortado em muitos pedaços que são jogados nos quatro cantos do mundo. Esses
pedaços são comidos pelos demônios de todas as doenças, e isso, posteriormente,
vai outorgar-lhe o direito de cura de todas as doenças. Ao final, seu corpo é refeito;
porém, sempre faltará um ossinho, perdido e jamais encontrado, para dar a ele a
dimensão da sua imperfeição e, portanto, da sua humanidade.

A partir desse mito, constata-se a existência do arquétipo do “curador ferido”.

Aquele que cura com sua própria dor. Ao reconhecermos e aceitarmos a existência
em nós mesmos desse arquétipo ativado, recuperamos também alguns de seus
atributos. Entre esses, a compaixão e a humanidade, sem os quais qualquer
trabalho xamânico não tem possibilidade de êxito real. Ao aceitar sua natureza
animal, o terapeuta integra a sua sombra, com consequente contato com uma
fonte de criatividade e de cura. Impregnado de compaixão e humildade, o que lhe
permite aceitar o paciente exatamente como ele é, em toda a dimensão de sua
realidade, o terapeuta mobiliza esse mesmo arquétipo no paciente. Este irá assim
desabrochar em termos de compaixão por si próprio. E chegará à humildade de se
perceber imperfeito e desprovido de um “ossinho”, como o próprio xamã o é.”

Olhar ↕

http://www.forumespirita.net/fe/accao-do-dia/vampiros-de-energias/

http://witchclubhouse.blogspot.com/2009/06/os-vampiros-de-energia.html