Luhmann - Gesellschaft Der Gesellschaft

Niklas Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft
Die Gesellschaft der Gesellschaft
Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis Id quod per aliud non potest concipi, per se concipi debet. Spinoza, Ethica I, Axiomata II. Vorwort I. Die Gesellschaftstheorie der Soziologie II. Methodologische Vorbemerkung III. Sinn IV. Die Unterscheidung von System und Umwelt V. Gesellschaft als umfassendes Sozialsystem VI. Operative Schlieung und strukturelle Kopplungen VII. Kognition VIII. kologische Probleme IX. Komplexitt X. Weltgesellschaft XI. Ansprche an Rationalitt I. Medium und Form II. Verbreitungsmedien und Erfolgsmedien III. Sprache IV. Geheimnisse der Religion und die Moral V. Schrift VI. Buchdruck VII. Elektronische Medien VIII. Verbreitungsmedien: Zusammenfassung IX. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien I: Funktion X. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien II: Differenzierung XI. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien III: Strukturen XII. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien IV: Selbstvalidierung XIII. Moralische Kommunikation
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Niklas Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft XIV. Auswirkungen auf die Evolution des Gesellschaftssystems I. Schpfung, Planung, Evolution II. Systemtheoretische Grundlagen III. Neo-darwinistische Theorie der Evolution IV. Variation der Elemente V. Selektion durch Medien VI. Restabilisierung der Systeme VII. Die Differenzierung von Variation, Selektion und Restabilisierung VIII. Evolutionre Errungenschaften IX. Technik X. Ideenevolutionen XI. Teilsystemevolutionen XII. Evolution und Geschichte XIII. Gedchtnis I. Systemdifferenzierung II. Formen der Systemdifferenzierung III. Inklusion und Exklusion IV. Segmentre Gesellschaften V. Zentrum und Peripherie VI. Stratifizierte Gesellschaften VII. Ausdifferenzierung von Funktionssystemen VIII. Funktional differenzierte Gesellschaft IX. Autonomie und strukturelle Kopplung X. Irritationen und Werte XI. Gesellschaftliche Folgen XII. Globalisierung und Regionalisierung XIII. Interaktion und Gesellschaft XIV. Organisation und Gesellschaft
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Niklas Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft XV. Protestbewegungen I. Die Erreichbarkeit der Gesellschaft II. Weder Subjekt noch Objekt III. Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung IV. Die Semantik Alteuropas I: Ontologie V. Die Semantik Alteuropas II: Das Ganze und seine Teile VI. Die Semantik Alteuropas III: Politik und Ethik VII. Die Semantik Alteuropas IV: Die Schultradition. VIII. Die Semantik Alteuropas V: Von Barbarei zu Kritik IX. Die Reflexionstheorien der Funktionssysteme X. Gegenstze in der Medien-Semantik XI. Natur und Semantik XII. Temporalisierungen XIII. Die Flucht ins Subjekt XIV.Die Universalisierung der Moral XV. Die Unterscheidung von "Nationen" XVI. Klassengesellschaft XVII. Die Paradoxie der Identitt und ihre Entfaltung durch Unterscheidung XVIII. Modernisierung XIX. Information und Risiko als Beschreibungsformeln XX. Die Massenmedien und ihre Selektion von Selbstbeschreibungen XXI. Invisibilisierungen: Der "unmarked state" des Beobachters und seine Verschiebungen XXII. Reflektierte Autologie: Die soziologische Beschreibung der Gesellschaft in der Gesellschaft XXIII. Die sogenannte Postmoderne
Original Inhaltsverzeichnis (aus WP-Datei)
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Vorwort
Bei meiner Aufnahme in die 1969 gegrndete Fakultt fr Soziologie der Universitt Bielefeld fand ich mich konfrontiert mit der Aufforderung, Forschungsprojekte zu benennen, an denen ich arbeite. Mein Projekt lautete damals und seitdem: Theorie der Gesellschaft; Laufzeit: 30 Jahre; Kosten: keine. Die Schwierigkeiten
des Projekts waren, was die Laufzeit angeht, realistisch eingeschtzt worden. Die Literaturlage in der Soziologie bot damals wenig Anhaltspunkte dafr, ein solches Projekt berhaupt fr mglich zu halten. Dies nicht zuletzt deshalb, weil die Ambition einer Theorie der Gesellschaft durch neomarxistische Vorgaben blockiert war. Der kurz darauf verffentlichte Band einer Diskussion mit Jrgen Habermas trug den Titel: "Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie: Was leistet die Systemforschung?". Die Ironie dieses Titels lag darin, da keiner der Autoren sich fr Sozialtechnologie stark machen wollte, aber Meinungsverschiedenheiten darber bestanden, wie eine Theorie der Gesellschaft auszusehen habe; und es hat symptomatische Bedeutung, da der Platz einer Theorie der Gesellschaft in der ffentlichen Wahrnehmung zunchst nicht durch eine Theorie, sondern durch eine Kontroverse eingenommen wurde. Fr die Theorie der Gesellschaft war von Anfang an an eine Publikation gedacht gewesen, die aus drei Teilen bestehen sollte: einem systemtheoretischen Einleitungskapitel, einer Darstellung des Gesellschaftssystems und einem dritten Teil mit einer Darstellung der wichtigsten Funktionssysteme der Gesellschaft. Bei diesem Grundkonzept ist es geblieben, aber die Vorstellungen ber den Umfang muten mehrfach korrigiert werden. Im Jahre 1984 konnte ich das "Einleitungskapitel" in der Form eines Buches unter dem Titel "Soziale Systeme: Grundri einer allgemeinen Theorie" publizieren. Im Kern ging es darum, das Konzept der selbstreferentiellen Operationsweise auf die Theorie sozialer Systeme zu bertragen. Daran hat sich nichts Wesentliches gendert, obwohl die Fortschritte im Bereich der allgemeinen Systemtheorie und des erkenntnistheoretischen Konstruktivismus immer wieder Mglichkeiten zu weiteren Ausarbeitungen boten. Einige Beitrge dazu sind in Aufsatzsammlungen unter dem Titel "Soziologische Aufklrung" publiziert. Anderes ist nur in Manuskriptform vorhanden oder in den Teil 1 der folgenden Publikation eingegangen. Seit den frhen 80er Jahren wurde zunehmend klar, welche Bedeutung die Vergleichbarkeit der Funktionssysteme fr die Gesellschaftstheorie hat. Dies war bereits ein Grundgedanke der Theoriekonstruktion von Talcott Parsons gewesen. Das theoretische Gewicht von Vergleichbarkeit nimmt noch zu, wenn man konzedieren mu, da es nicht gelingen kann, die Gesellschaft aus einem Prinzip oder einer Grundnorm zu deduzieren sei es in alter Weise Gerechtigkeit, sei es Solidaritt, sei es vernnftiger Konsens. Denn auch diejenigen, die solche Prinzipien nicht anerkennen oder gegen sie verstoen, tragen ja zu gesellschaftlichen Operationen bei, und die Gesellschaft selbst mu dieser Mglichkeit Rechnung tragen. Andererseits kann es kein Zufall sein, wenn sich zeigen lt, da sehr heterogene Funktionsbereiche wie Wissenschaft und Recht, Wirtschaft und Politik, Massenmedien und Intimbeziehungen vergleichbare Strukturen ausweisen allein deshalb schon, weil ihre Ausdifferenzierung Systembildung erfordert. Aber lt es sich zeigen? Parsons hatte dies ber die Analytik des Begriffs der Handlung zu garantieren versucht. Wenn die Ausarbeitung dieses Gedankens nicht berzeugt, bleibt nur die Mglichkeit, Theorien fr die einzelnen Funktionssysteme auszuarbeiten und dabei auszuprobieren, ob man bei aller Verschiedenheit der Sachbereiche mit demselben begrifflichen Apparat arbeiten kann wie zum Beispiel: Autopoiesis und operative Schlieung, Beobachtung erster und zweiter Ordnung, Selbstbeschreibung, Medium und Form, Codierung und, orthogonal dazu, die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz als interne Struktur. Diese berlegung hat dazu gefhrt, da die Ausarbeitung von Theorien fr die einzelnen Funktionssysteme vorgezogen wurde. Publiziert sind inzwischen: Die Wirtschaft der Gesellschaft (1988), Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990), Das Recht der Gesellschaft (1993) und Die Kunst der Gesellschaft (1995). Weitere Texte dieser Art sollen folgen. Inzwischen waren aber auch die Arbeiten an der Theorie des Gesellschaftssystems fortgeschritten. Konvolute von mehreren tausend Manuskriptseiten waren, zum Teil als Begleittexte fr Vorlesungen, entstanden, ohne eine publizierbare Form zu gewinnen. Dann wurde meine damalige Sekretrin pensioniert und die Wiederbesetzung ihrer Stelle fr viele Monate gesperrt. In dieser Situation bot mir die Universitt in Lecce eine Arbeitsmglichkeit. Ich floh also mit dem Projekt und mit den Manuskripten nach Italien. Dort entstand eine Kurzfassung der Gesellschaftstheorie, die, ins Italienische bersetzt, mehrfach durchgearbeitet und auf italienischen Universittsgebrauch abgestimmt, inzwischen publiziert ist (Niklas Luhmann / Raffaele De Giorgi, Teoria della societ, Milano 1992). Das damals entstandene Manuskript hat dann die Grundlage gebildet fr die Vorbereitung einer umfangreicheren deutschen Ausgabe, die ich, wiederum mit einem Sekretariat versorgt, in Bielefeld vorantreiben konnte. Der hier publizierte Text ist das Resultat dieser wechselvollen Geschichte. Die ihm zugrundeliegende Systemreferenz ist das Gesellschaftssystem selbst im Unterschied zu allen sozialen Systemen, die sich in der Gesellschaft im Vollzug gesellschaftlicher Operationen bilden; im Unterschied also zu den gesellschaftlichen Funktionssystemen, aber auch zu Interaktionssystemen, Organisationssystemen oder sozialen Bewegungen, die allesamt voraussetzen, da sich ein
Gesellschaftssystem bereits konstituiert hat. Die Leitfrage ist deshalb, welche Operation dieses System produziert und reproduziert, wenn immer sie vorkommt. Die Antwort wird in Kapitel 2 ausgearbeitet und lautet: Kommunikation. Das Verhltnis ist zirkulr zu denken: Gesellschaft ist nicht ohne Kommunikation zu denken, aber auch Kommunikation nicht ohne Gesellschaft. Fragen der Entstehung und der Morphogenese knnen deshalb nicht von einer Ursprungshypothese aus beantwortet werden und werden durch die These einer genuin sozialen Natur "des Menschen" mehr verdeckt als gelst. Sie werden im 3. Kapitel einer darauf eingestellten Evolutionstheorie berantwortet. Die These einer Selbstproduktion durch Kommunikation postuliert klare Grenzen zwischen System und Umwelt. Die Reproduktion von Kommunikationen aus Kommunikationen findet in der Gesellschaft statt. Alle weiteren physikalischen, chemischen, organischen, neurophysiologischen und mentalen Bedingungen sind Umweltbedingungen. Sie knnen durch die Gesellschaft in den Grenzen ihrer eigenen Operationsfhigkeit ausgewechselt werden. Kein Mensch ist gesellschaftlich unentbehrlich. Aber damit ist natrlich nicht behauptet, da Kommunikation ohne Bewutsein, ohne durchblutete Gehirne, ohne Leben, ohne gemigtes Klima mglich wre. Alle Systembildungen in der Gesellschaft sind wiederum auf Kommunikation angewiesen, sonst wrde man nicht sagen knnen, da sie in der Gesellschaft stattfinden. Das besagt zugleich, da die gesellschaftsinternen Systembildungen nicht an Einteilungen der Umwelt anschlieen knnen. Das gilt schon fr segmentre Differenzierung und erst recht, ber alle Zwischenstufen hinweg, fr funktionale Differenzierung. In der Umwelt des Gesellschaftssystems gibt es keine Familien, keinen Adel, keine Politik, keine Wirtschaft. Das 4. Kapitel, das von Differenzierung handelt, trgt diesem Fehlen von Auenhalten Rechnung und klrt, da die interne Differenzierung zugleich der Ausdifferenzierung des Gesellschaftssystems dient. In den Begriff der Kommunikation ist die Annahme eines reflexiven Selbstbezugs eingebaut. Die Kommunikation kommuniziert immer auch, da sie kommuniziert. Sie mag sich retrospektiv korrigieren oder bestreiten, da sie gemeint hatte, was sie zu meinen schien. Sie lt sich in einer Spannweite von glaubwrdig bis unglaubwrdig durch Kommunikation interpretieren. Aber sie fhrt immer ein, und sei es kurzfristiges, Gedchtnis mit, das es praktisch ausschliet, zu behaupten, sie habe gar nicht stattgefunden. Retrospektiv entstehen dann Normen und Entschuldigungen, Anforderungen an Takt und an kontrafaktisches Ignorieren, mit denen die Kommunikation ber gelegentliche Strungen hinweg sich selbst entgiftet. Dies drfte der Grund dafr sein, da es anscheinend keine Gesellschaft gibt, die nicht Vorsorge dafr trifft, da die Kommunikation sich auch thematisch auf das Gesellschaftssystem als Rahmenbedingung ihrer eigenen Mglichkeit, als stets mitgemeinte Einheit des Zusammenhangs der Kommunikationen bezieht. Daraus hat man oft, Parsons zum Beispiel, auf die Notwendigkeit eines Grundkonsenses, auf shared values oder auf unthematische "lebensweltliche" bereinstimmungen geschlossen. Uns gengt das abgemagerte Konzept der Selbstbeschreibung, das auch den Fall noch einschliet, da grundlegender Dissens besteht und darber kommuniziert wird. Die Theorie der Selbstbeschreibung und ihrer historischen Variationen wird in Kapitel 5 vorgestellt. Mit dem Konzept des sich selbst beschreibenden, seine eigenen Beschreibungen enthaltenden Systems geraten wir auf ein logisch intraktables Terrain. Eine Gesellschaft, die sich selbst beschreibt, tut dies intern, aber so als ob es von auen wre. Sie beobachtet sich selbst als einen Gegenstand ihrer eigenen Erkenntnis, kann aber im Vollzug der Operationen die Beobachtung selbst nicht in den Gegenstand einflieen lassen, weil dies den Gegenstand ndern und eine weitere Beobachtung erfordern wrde. Sie mu offen lassen, ob sie sich von innen oder von auen beobachtet. Wenn sie auch das noch mitzusagen versucht, legt sie sich auf eine paradoxe Identitt fest. Der Ausweg, den die Soziologie dafr gefunden hat, wird als "Kritik" der Gesellschaft stilisiert. Faktisch luft das auf eine stndige Wiederbeschreibung von Beschreibungen, auf ein stndiges Einfhren neuer oder Wiederbenutzen alter Metaphern hinaus, also auf "redescriptions" im Sinne von Mary Hesse. Damit knnen gleichwohl Einsichtsgewinne erzielt werden, auch wenn methodengesthlte Forscher dies nicht als "Erklrungen" gelten lassen wrden. Der hier vorgelegte Text ist selbst der Versuch einer Kommunikation. Er bemht sich selbst um eine Beschreibung der Gesellschaft mit voller Einsicht in die skizzierte Verlegenheit. Wenn die Kommunikation einer Gesellschaftstheorie als Kommunikation gelingt, verndert sie die Beschreibung ihres Gegenstandes und damit den diese Beschreibung aufnehmenden Gegenstand. Um das von vornherein im Blick zu halten, heit der Titel dieses Buches "Die Gesellschaft der Gesellschaft".
Kapitel 1 Gesellschaft als soziales System

I. Die Gesellschaftstheorie der Soziologie
Die folgenden Untersuchungen betreffen das Sozialsystem der modernen Gesellschaft. Ein solches Vorhaben, und darber mu man sich als erstes Rechenschaft geben, aktualisiert eine zirkulre Beziehung zu seinem Gegenstand. Weder steht vorab fest, um welchen Gegenstand es sich handelt. Mit dem Wort Gesellschaft verbindet sich keine eindeutige Vorstellung. Selbst das, was man blicherweise als "sozial" bezeichnet, hat keine eindeutig objektive Referenz. Noch kann der Versuch, die Gesellschaft zu beschreiben, auerhalb der Gesellschaft stattfinden. Er benutzt Kommunikation. Er aktiviert soziale Beziehungen. Er setzt sich in der Gesellschaft der Beobachtung aus. Wie immer man den Gegenstand definieren will: die Definiton selbst ist schon eine der Operationen des Gegenstandes. Die Beschreibung vollzieht das Beschriebene. Sie mu also im Vollzug der Beschreibung sich selber mitbeschreiben. Sie mu ihren Gegenstand als einen sich selbst beschreibenden Gegenstand erfassen. Mit einer Formulierung, die aus der logischen Analyse der Linguistik stammt, knnte man auch sagen, da jede Gesellschaftstheorie eine "autologische" Komponente 1 aufweisen mu. Wer das aus wissenschaftstheoretischen Grnden meint verbieten zu mssen, mu auf Gesellschaftstheorie, auf Linguistik und auf viele andere Themenbereiche verzichten. Die klassische Soziologie hatte sich als Wissenschaft von sozialen Tatsachen zu etablieren versucht Tatsachen verstanden im Unterschied zu bloen Meinungen, Wertungen, ideologischen Voreingenommenheiten. Im Rahmen dieser Unterscheidung ist daran nicht zu rtteln. Das Problem ist jedoch, da auch die Feststellung von Tatsachen nur als Tatsache in die Welt kommen kann. Die Soziologie htte also ihre eigene Tatschlichkeit zu bercksichtigen. Diese Forderung bezieht sich auf ihren gesamten Forschungsbereich und ist mit einem Sonderinteresse an "Soziologie der Soziologie" nicht einzulsen. Sie 2 sprengt, wie man heute wissen kann, die Prmissen einer zweiwertigen Logik. Das kann zwar bei der Wahl begrenzter Forschungsthemen pragmatisch auer Acht bleiben. Der Forscher versteht sich selbst als Subjekt auerhalb seines Themas. Im Bereich der Gesellschaftstheorie ist diese Auffassung jedoch nicht durchzuhalten, denn die Arbeit an einer solchen Theorie verwickelt zwangslufig in selbstreferentielle Operationen. Sie kann nur innerhalb des Gesellschaftssystems kommuniziert werden. Die Soziologie hat sich diesem Problem bisher nicht mit der notwendigen Hrte und Konsequenz gestellt. Sie hat deshalb auch keine auch nur einigermaen zureichende Gesellschaftstheorie vorlegen knnen. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts hatte es nahegelegen, jede Einbindung einer Gesellschaftsbeschreibung in ihren Gegenstand als "Ideologie" wahrzunehmen und damit abzulehnen. Eine akademische Etablierung der Soziologie im Reiche der strengen Wissenschaften wre auf dieser Basis undenkbar gewesen. Manche meinten sogar, deswegen auch auf den Gesellschaftsbegriff verzichten und sich auf eine streng formale 3 Analyse sozialer Beziehungen beschrnken zu mssen. Eine Differenzbegrifflichkeit wie Individualisierung, Differenzierung schien zu gengen, um das Forschungsinteresse der Soziologie zu markieren. Andere, Durkheim vor allem, hielten eine streng positive Wissenschaft von den "sozialen Tatsachen" und von der Gesellschaft als Bedingung ihrer Mglichkeit fr durchfhrbar. Wieder andere begngten sich mit der Unterscheidung von Natur- und Geisteswissenschaften und mit einer historischen Relativierung aller
1
Lars Lfgren spricht in einem hnlichen Sinne von "autolinguistisch" als einer Form, die durch die Unterscheidung von Ebenen logisch "entfaltet" werden mu. Siehe: Life as an Autolinguistic Phenomenon, in: Milan Zeleny (Hrsg.), Autopoiesis: A Theory of Living Organization, New York 1981, S.236-249.
Siehe etwa, im Anschlu an Gotthard Gnther, Fred Pusch, Entfaltung der sozialwissenschaftlichen Rationalitt durch eine transklassische Logik, Dortmund 1992. Und dies noch heute! Siehe Friedrich H. Tenbruck, Emile Durkheim oder die Geburt der Gesellschaft aus dem Geist der Soziologie, Zeitschrift fr Soziologie 10 (1981), S. 333-350. Simmel spricht, um Beziehungen und Dynamik zu betonen, nur noch von "Vergesellschaftung". Fr Max Weber fallen Unterschiede zwischen den Wertsphren, Lebensordnungen usw. der Gesellschaft so stark (und so "tragisch") ins Gewicht, da er auf ein bergreifendes Einheitskonzept ganz verzichtet. Siehe dazu Hartmann Tyrell, Max Webers Soziologie eine Soziologie ohne 'Gesellschaft', in: Gerhard Wagner / H. Zipprian (Hrsg.), Max Webers Wissenschaftslehre, Frankfurt (im Druck).
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Gesellschaftsbeschreibungen. Wie immer die Ausfhrungen im einzelnen: generell sah man sich aus erkenntnistheoretischen Grnden an die Unterscheidung von Subjekt und Objekt gebunden und konnte hier dann nur zwischen einer szientistisch naiven oder einer transzendentaltheoretisch reflektierten Position whlen. Viele Merkwrdigkeiten der heute klassischen Soziologien mu man der Begrenztheit dieses Auswahlschemas zurechnen und dem Versuch, trotzdem zurechtzukommen. Das gilt fr die seltsamen Verbindungen von Transzendentalismus und Sozialpsychologie, die man bei Georg Simmel findet. Das gilt fr den werttheoretischen Handlungsbegriff Max Webers, eine Anleihe beim Neokantianismus. Das gilt fr Schelskys Forderung einer "transzendentalen Theorie der Gesellschaft", die mit den normalen empirischen Methoden nicht erreichbar sei, die sich aber mit dem Begriff des "Transzendentalen" auf das einzelne Subjekt 4 festlegte und so nicht weiterkam. Diese Positionen sind heute allenfalls noch fr die Klassikerexegese von Interesse. Jedenfalls hat aber die klassische Soziologie trotz dieser fraglosen Bindung an das Subjekt/Objektschema und trotz des damit unlsbaren Gegenstandsproblems bis heute die einzige Gesellschaftsbeschreibung vorgelegt. Das erklrt vielleicht am besten die Dauerfaszination, die noch heute von den soziologischen Klassikern ausgeht und sie im strengen Sinne zu scheinbar zeitenthobenen Texten hat werden lassen. Fast alle Theorieanstrengungen gelten heute dem Rckblick und der Rekonstruktion. Es lohnt sich daher zu fragen, wie dieser Erfolg mglich war. Ohne Anerkennung eines zirkulren Verhltnisses zum Gegenstand! So viel steht fest. Die Lsung, die den Klassikern das Problem zugleich verdeckte, lag in einer historischen Selbstverortung, also in der Auflsung des Zirkels durch eine historische Differenz, in der die Theorie sich selbst historisch (aber eben: nur historisch) festlegen kann. Die beginnende Soziologie reagiert auf die strukturellen und die semantischen Probleme, die im 19. Jahrhundert sichtbar geworden waren, und sie wei das. Auch wo ihre Begriffe abstrakt formuliert sind, ziehen sie ihre Plausibilitt aus der historischen Situation. Man hat das Ende des Fortschrittsvertrauens zu akzeptieren und ersetzt die Annahme einer bei allen Kosten positiven Entwicklung durch strukturelle Analysen, vor allem durch Analysen der sozialen Differenzierung, der Organisationsabhngigkeiten, der Rollenstrukturen. Der auf die Wirtschaft konzentrierte ("politkonomische") Gesellschaftsbegriff, der seit den letzten Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts gegolten hatten, kann damit aufgegeben werden. Das erffnet die Kontroverse zwischen Vertretern einer mehr materiellen (konomischen) und einer mehr geistigen (kulturellen) Determination der Gesellschaft. Zugleich wird die Stellung des Individuums in der modernen Gesellschaft zum Zentralproblem - gewiermaen zum Bezugsproblem, von dem aus die Gesellschaft insgesamt skeptisch beurteilt und nicht mehr ohne weiteres als fortschrittlich gewertet werden kann. Begriffe wie Sozialisation und Rolle markieren den Bedarf einer theoretischen Vermittlung zwischen "Individuum" und "Gesellschaft". Neben der historischen Differenz bernimmt diese Unterscheidung von "Individuum" und "Gesellschaft" eine theorietragende Funktion. Aber ebensowenig wie im Falle der Geschichte kann hier die Frage nach der Einheit der Unterscheidung gestellt werden. Die Frage, 5 was denn die Geschichte sei, wird methodisch verboten und das Problem, was denn die Einheit der Differenz von Individuum und Gesellschaft sei, wird nicht einmal als Problem erkannt, weil man mit der gesamten Tradition davon ausgeht, da die Gesellschaft aus Individuen bestehe. Dies ist denn auch die Basis fr eine "kritische" Gesellschaftsanalyse, die man nicht dadurch "dekonstruieren" mag, da man die Frage nach der Einheit der Differenz von Individuum und Gesellschaft stellt. Bei Max Weber schlielich schlgt die mit einer solchen Theorieanlage ermglichte Skepsis bis in die Beurteilung des modernen, okzidentalen Rationalismus durch. Man darf wohl auch daran erinnern, da gleichzeitig eine Literatur entsteht, die vorfhrt, da das moderne Individuum weder in der Gesellschaft noch auerhalb der Gesellschaft eine sichere Grundlage fr Selbstbeobachtung, Selbstverwirklichung oder, wie es dann modisch heien wird, fr seine "Identitt" finden 6 kann. Man denke an Flaubert, an Mallarm, an Henry Adams, an Antonin Artaud, um nur einige zu nennen. Seit den Klassikern, seit etwa 100 Jahren also, hat die Soziologie in der Gesellschaftstheorie keine nennenswerten Fortschritte gemacht. In der Nachfolge des Ideologiestreites des 19. Jahrhunderts, den man eigentlich vermeiden wollte, wurde die Paradoxie der Kommunikation ber Gesellschaft in der Gesellschaft in Theoriekontroversen aufgelst mit Formeln wie strukturalistisch/prozessualistisch, Herrschaft/Konflikt,
4
Siehe Helmut Schelsky, Ortsbestimmung der deutschen Soziologie (1959), 3. Aufl. Dsseldorf 1967, S. 93 ff. Vgl. auch Horst Baier, Soziologie als Aufklrung oder die Vertreibung der Transzendenz aus der Gesellschaft, Konstanz 1989.
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Dazu Friedrich H. Tenbruck, Geschichte und Gesellschaft, Berlin 1986 Vgl. Peter Brger, Prosa der Moderne, Frankfurt 1988.

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affirmativ/kritisch oder gar konservativ/progressiv. Da aber die Behauptung einer eigenen Position innerhalb solcher "frames" eine Auseinandersetzung mit der Gegenposition, also den Einschlu des Ausschlieens erfordert, blieb auch die Option fr die eine und nicht die andere Seite jeweils mit Paradoxie infiziert, und die Form der Paradoxieentfaltung durch Kontroversen konnte nur berzeugen, solange ihr ein politischer Sinn zugeordnet werden konnte. Das gelingt jedoch angesichts der Eigendynamik des politischen Systems immer weniger berzeugend, auch wenn Intellektuelle dieses Spiel weiterspielen. Sicherlich hat die Soziologie in anderen Bereichen sowohl methodisch als auch theoretisch und vor allem im Hinblick auf die Ansammlung empirischen Wissens viel geleistet, hat aber die Beschreibung der Gesamtgesellschaft gleichsam ausgespart. Vermutlich hngt dies mit der Selbstverpflichtung auf die Subjekt/Objekt-Unterscheidung zusammen. Zwar gibt es Spezialforschungen ber eine "Soziologie der Soziologie", und es gibt neuerdings eine Art "reflexive" 8 Wissenschaftssoziologie. In solchen Zusammenhngen tauchen Probleme der Selbstreferenz auf, aber sie werden als Spezialphnomene gleichsam isoliert und wie Merkwrdigkeiten oder wie methodische Schwierigkeiten behandelt. Das Gleiche gilt fr die Figur der "self-fulfilling prophecy". Die einzige systematische soziologische Theorie, die es zur Zeit gibt, ist von Talcott Parsons als allgemeine Theorie des Handlungssystems ausgearbeitet. Sie empfiehlt sich als Kodifikation des Klassikerwissens und als Ausarbeitung des begrifflichen Verstndnisses von Handlung mit Hilfe einer Methodologie der Kreuztabellierung. Gerade sie lt aber die hier aufgeworfene Frage der kognitiven Selbstimplikation offen, weil sie ber den Grad an Kongruenz von analytischer Begrifflichkeit und realer Systembildung keine Aussagen macht. Sie postuliert nur einen "analytischen Realismus" und zieht damit das Problem der Selbstimplikation in einer paradoxen Formel zusammen. Sie bercksichtigt nicht, da das Erkennen sozialer Systeme nicht nur durch seinen Gegenstand, sondern auch schon als Erkennen von sozialen Bedingungen abhngt; ja da das Erkennen (oder Definieren, oder Analysieren) von Handlungen selbst schon ein Handeln ist. Folglich kommt Parsons selbst in den vielen Kstchen seiner eigenen Theorie nicht noch einmal vor. Und hierin drfte denn auch letztlich der Grund liegen, weshalb die Theorie nicht systematisch zwischen sozialem System und Gesellschaft unterscheiden kann, sondern Aussagen ber die moderne 9 Gesellschaft nur impressionistisch, nur mehr oder weniger feuilletonistisch anbietet. In einer langen Geschichte hatte die Beschreibung des sozialen Lebens der Menschen (man kann fr ltere Zeiten nicht ohne Vorbehalte von "Gesellschaft" sprechen) sich an Ideen orientiert, denen die vorgefundene Wirklichkeit nicht gengte. Das galt fr die alteuropische Tradition mit ihrem Ethos der natrlichen Perfektion des Menschen und mit ihrer Bemhung um Erziehung und um Vergebung der Snden. Es gilt aber auch noch fr das moderne Europa, gilt fr die Aufklrung und fr ihre Doppelgottheit Vernunft und Kritik. Noch in diesem Jahrhundert wird dies Bewutsein des Ungengens wachgehalten (man denke an Husserl oder Habermas) und mit der Idee der Moderne verknpft. Noch Richard Mnch hlt diese Orientierung an der Spannung von Vernunft und Wirklichkeit fr einen Grundzug der Moderne und fr eine 10 Erklrung ihrer eigentmlichen Dynamik. Inzwischen hat sich jedoch der Sinn fr Probleme aus den Ideen in die Realitt selbst verschoben; und jetzt erst ist die Soziologie gefordert. Denn man mte zunchst einmal verstehen, weshalb die Gesellschaft sich selbst so viele Probleme bereitet, auch wenn man ganz davon absieht, sie in Richtung auf Ideen (mehr Solidaritt, Emanzipation, vernnftige Verstndigung, soziale Integration usw.) zu verbessern. Ihr Verhltnis zur Gesellschaft mte die Soziologie als ein lernendes, nicht als ein belehrendes begreifen. Sie mte die vorgefundenen Probleme analysieren, eventuell verschieben, eventuell in unlsbare Probleme verwandeln, auch ohne zu wissen, wie man dann trotzdem "wissenschaftlich geprfte"
Lsungen anbieten knnte. Fr all das brauchte man eine theoretisch fundierte Beschreibung der modernen Gesellschaft. Wenn die Soziologie zugestehen mu, da sie eine Gesellschaftstheorie diesen Zuschnitts bisher nicht zustandegebracht hat: wie kann sie ihr Versagen vor einer Aufgabe, die eindeutig in ihr Fach gehrt und fr ihr gesellschaftliches Ansehen wichtig wre, erklren? Sicher liegt es nahe, auf die immense Komplexitt der Gesellschaft zu verweisen und auf das Fehlen einer brauchbaren Methodologie fr den Umgang mit hochkomplexen und differenzierten Systemen (die sogenannte "organisierte Komplexitt"). Dies Argument gewinnt noch mehr Gewicht, wenn man fordert, zu bercksichtigen, da die Beschreibung des Systems Teil des Systems ist und es eine Mehrheit von solchen Beschreibungen geben kann. Fr "hyperkomplexe" Systeme dieser Art ist die konventionelle Methodologie, die entweder von sehr kleinen Verhltnissen oder von Anwendungsbedingungen der statistischen Analyse ausgeht, erst recht ungeeignet. Aber dies Argument mte zu dem Rat fhren, auf Gesellschaftstheorie zu verzichten und sich zunchst mit der Methodologie des Umgangs mit hochkomplexen oder gar hyperkomplexen Systemen zu beschftigen. Aber das tut man seit der Entdeckung dieses Methodenproblems 11 vor bald 50 Jahren ohnehin und mit wenig Erfolg. Eine andere berlegung knnte einen Begriff von Gaston Bachelard benutzen: den Begriff der "obstacles 12 pistmologiques". Hiermit sind Traditionslasten gemeint, die eine adquate wissenschaftliche Analyse verhindern und Erwartungen erzeugen, die nicht eingelst werden knnen, die aber trotz dieser erkennbaren 13 Schwchen nicht ersetzt werden knnen. Die Tradition hatte, wenn man so sagen darf, auf natrliche Fragen geantwortet und zum guten Teil deshalb in ihren Antworten berzeugt. In der wissenschaftlichen Evolution treten dagegen an deren Stelle theorieabhngige wissenschaftliche Probleme, deren Lsungen nur noch im wissenschaftlichen Kontext beurteilt werden knnen. Rckblickend haben die Leitideen dieser obstacles pistmologiques zu geringe Komplexitt, sie berschtzen sich selbst und fhren zu einer Uniformisierung des Gegenstandsbereichs, die schlielich nicht mehr berzeugt. Und nicht nur werden die Antworten, die man jetzt suchen mu, schwieriger (voraussetzungsvoller, unwahrscheinlicher, weniger berzeugend), sondern auerdem werden auch die vorgefundenen Fragen und Antworten zu Hindernissen einer weiteren Entwicklung, die den Umweg ber unplausible Evidenzen nehmen mu. Solche Erkenntnisblockierungen finden sich im heute vorherrschenden Verstndnis von Gesellschaft in der Form von vier miteinander verbundenen, sich wechselseitig sttzenden Annahmen, nmlich in der Voraussetzung: (1) da eine Gesellschaft aus konkreten Menschen und aus Beziehungen zwischen Menschen 14 bestehe;
11 12
Siehe Warren Weaver, Science and Complexity, American Scientist 36 (1948), S. 536-544.
Siehe Gaston Bachelard, La formation de l'esprit scientifique: Contribution une Psychanalyse de la connaissance objective, Paris 1947, S. 13 ff. Vgl. auch die Ausfhrungen zu counteradaptive results of adaptive change bei Anthony Wilden, System and Structure: Essays in Communication and Exchange, 2. Aufl. London 1980, S. 205 ff.
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Eine harsche Kritik dieser aus dem 19. Jahrhundert berkommenen Prmissen findet man bei Charles Tilly, Big Structures, Large Processes, Huge Comparisons, New York 1984. Sie bleibt jedoch ohne theoretischen Ertrag, weil sie mit ihnen den Gesellschaftsbegriff selbst aufgibt. Eigentlich war das darin liegende Problem der Soziologie von Anfang an klar gewesen. Bei Durkheim liest man zum Beispiel: "...la socit n'est pas une simple somme d'individus, mais le systme form par leur association reprsente une ralit spcifique qui a ses caractres propres." So in: Les rgles de la mthode sociologique, zit. nach der 8. Aufl. Paris 1927, S. 127. Die Unklarheit bestand nur darin, das Spezifische dieser Assoziation zu bestimmen. Denn: kann man Assoziation ohne Assoziierte denken? Solange diese Theorielcke nicht gefllt wird, kommt es immer wieder zu Rckfllen. Selbst neuere, das Konzept der Selbstreferenz einfhrende Systemtheorien arbeiten zuweilen noch mit der Annahme, da soziale Systeme aus Menschen bestehen. Um einen Philosophen, einen Physiker, einen Biologen und einen Soziologen zu zitieren, vgl. Pablo Navarro, El holograma social: Una ontologa de la socialidad humana, Madrid 1994; Mario Bunge, A Systems Concept of Society: Beyond Individualism and Holism, Theory and Decision 10 (1979), S. 13-30; Humberto R. Maturana, Man and Society, in: Frank Benseler / Peter M. Hejl / Wolfram K. Kck (Hrsg.), Autopoiesis, Communication, and Society: The Theory of Autopoietic System in the Social Sciences, Frankfurt 1980, S. 11-13; Peter M. Hejl, Sozialwissenschaft als Theorie selbstreferentieller Systeme, Frankfurt 1982. Eine solche Konfusion macht es jedoch unmglich, die Operation przise anzugeben, die im Falle organischer, neurophysiologischer, psychischer und sozialer Systeme die Autopoiesis durchfhrt. Zwar macht man typisch die Konzession, da nicht der ganze Mensch Teil des sozialen Systems ist, sondern der Mensch nur insoweit, als er in Interaktion steht bzw. mit anderen Menschen gleichsinnige
14
Da es sich hierbei um Entfaltung einer Paradoxie handelt, wird heute jedenfalls fr Organisationstheorien durchaus gesehen. Siehe Robert E. Quinn / Kim S. Cameron (Hrsg.), Paradox and Transformation: Toward a Theory of Change in Organization and Management, Cambridge Mass. 1988, insb. den Beitrag von Andrew H. Van de Ven und Marshall Scott Poole.
8
Siehe besonders ausgeprgt Michael Mulkay, The Word and the World: Explorations in the Form of Sociological Analysis, London 1985; John Law (Hrsg.), Power, Action and Belief: A New Sociology of Knowledge?, London 1986.
9
Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Warum AGIL? Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 40 (1988), S. 127-139.
10
Siehe: Moralische Diskurse: Das unvollendete Projekt der Moderne, in: Richard Mnch, Dynamik der Kommunikationsgesellschaft, Frankfurt 1995, S. 13-36.
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(2) da Gesellschaft folglich durch Konsens der Menschen, durch bereinstimmung ihrer Meinungen und Komplementaritt ihrer Zwecksetzungen konstituiert oder doch integriert werde; (3) da Gesellschaften regionale, territorial begrenzte Einheiten seien, so da Brasilien eine andere Gesellschaft ist als Thailand, die USA eine andere als die Russlands, aber dann wohl auch Uruguay eine andere als Paraguay; (4) und da deshalb Gesellschaften wie Gruppen von Menschen oder wie Territorien von auen beobachtet werden knnen. Die unter 1-3 genannten Annahmen verhindern eine genaue begriffliche Bestimmung des Gegenstandes Gesellschaft. Die Tradition hatte "den Menschen" (im Unterschied zum Tier) mit Hilfe von Unterscheidungen (wie: Vernunft, Verstand, Wille, Einbildungskraft, Gefhl, Sittlichkeit) beschrieben, die als berliefertes Gedankengut berarbeitet, aber weder empirisch noch in ihrer Operationsweise spezifiziert wurden. Diese Unterscheidungen schienen zur wechselseitigen Klarstellung auszureichen, lieen es aber nicht zu, ihre 15 neurophysiologischen Grundlagen zu klren. Erst recht bieten diese "anthropologischen" Begriffe keine Mglichkeit, die Unterscheidung psychisch/sozial an sie anzuschlieen. Die Schwierigkeiten wachsen, wenn man diese Unterscheidungen aufgibt und statt dessen auf wissenschaftliche und empirische Bezeichenbarkeit Wert legt. Die Problematisierung der menschlichen Individualitt im Blick auf die Eigenart der Assoziationen 16 und Gefhlsbildungen des Einzelnen beginnt um die Mitte des 18. Jahrhunderts , also deutlich vor der industriellen Revolution. Daran zerbricht die traditionsreiche kosmologische Situierung des Menschen in einer Ordnung, die ihm Rang und Lebensform zuweist, und statt dessen wird das Verhltnis von Individuum und Gesellschaft zum Problem. Wie immer man Traditionsbegriffe, besonders "Vernunft" fortfhrt: offensichtlich gehrt ja nicht alles, was den Menschen individuiert (wenn berhaupt irgendetwas an ihm) zur Gesellschaft. Die Gesellschaft wiegt nicht genau so viel wie alle Menschen zusammen und ndert auch nicht mit jeder Geburt und jedem Tod ihr Gewicht. Sie wird nicht etwa dadurch reproduziert, da in den einzelnen Zellen des Menschen Makromolekle oder in den Organismen der einzelnen Menschen Zellen ausgetauscht werden. Sie lebt also nicht. Auch die selbst fr das Bewutsein unzugnglichen neurophysiologischen Prozesse des Gehirns wird niemand ernstlich als gesellschaftliche Prozesse ansehen, und das gleiche gilt fr all das, was sich im aktuellen Aufmerksamkeitsbereich des Einzelbewutseins an Wahrnehmungen und an Gedankenabfolgen abspielt. Georg Simmel, der dies Problem auf den modernen Individualismus zurckfhrte, opferte in dieser Situation lieber den Gesellschaftsbegriff als das soziologische Interesse an Individuen. Aggregatbegriffe, und so erschien ihm das Problem, seien berhaupt fragwrdig und durch relationale 17 Theorien abzulsen. Schlielich sei auch die Astronomie keine Theorie "des Sternenhimmels". Wenn es nicht mehr einleuchtet, da die Gesellschaft natural aus konkreten Menschen bestehe, denen Solidaritt als ordinata concordia und speziell als ordinata caritas vorgeschrieben sei, kann als Ersatzkonzept eine Konsenstheorie einspringen. Das fhrt im 17. und 18. Jahrhundert zur Wiederbelebung und 18 Radikalisierung der Lehre von Sozialvertrag. Der Naturbegriff wird, zumindest bei Hobbes, auf
(parallelisierte) Erlebnisse aktualisiert. Siehe z.B. Peter M. Hejl, Zum Begriff des Individuums - Bemerkungen zum ungeklrten Verhltnis von Psychologie und Soziologie, in: Gnter Schiepek (Hrsg.), Systeme erkennen Systeme: Individuelle, soziale und methodische Bedingungen systemischer Diagnostik, Mnchen 1987, S. 115-154 (128). Aber das macht die Sache nicht besser, sondern schlimmer; denn dann kann man erst recht nicht mehr angeben, welche Operation diese "insoweit"-Unterscheidung durchfhrt - doch offenbar weder die Zellchemie noch das Gehirn, noch das Bewutsein, noch die gesellschaftliche Kommunikation, sondern allenfalls ein entsprechend unterscheidender Beobachter. Der typische Ausweg ist es dann, auf systemkonstituierende Operationen gar nicht einzugehen, sondern Theoriekonstruktionen nur auf der Ebene von "Variablen" anzusetzen, deren Auswahl dann freilich theoretisch nicht mehr kontrolliert werden kann. Fr ein Beispiel siehe B. Abbott Segraves, Ecological Generalization and Structural Transformation of Sociocultural Systems, American Anthropologist 76 (1974), S. 530-552. Nach heutigem Wissensstand wird man vermutlich sagen mssen, da das, was als Vernunft, Wille, Gefhl usw. erfahren und bezeichnet wird, eine nachtrgliche Interpretation bereits vorliegender Resultate neurophysiologischer Operationen ist, also wohl deren Aufbereitung fr bewute Weiterbehandlung dient, aber keineswegs die ausschlaggebende Ursache menschlichen Verhaltens ist. Siehe z.B. Brian Massumi, The Autonomy of Affect, Cultural Critique 31 (1995), S. 83-109.
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Extrasoziales reduziert, bei anderen (Pufendorf zum Beispiel) auf eine Inklination zum Vertragsschlu. Diese Theorie mute jedoch bald aufgegeben werden. Juristisch war sie zirkulr gebaut, konnte also die unverbrchliche und unkndbare Verbindlichkeit des Vertrages nicht erklren; und historisch konnte sie angesichts der rasch zunehmenden Geschichtskenntnisse nur noch als Fiktion ohne Erklrungswert behandelt werden. Ihr Erbe traten im 19. Jahrhundert Konsenstheorien und eine auf Konsens rekurrierende Vorstellung von Solidaritt und Integration an. Nochmals verdnnt verlangt man schlielich "Legitimation" derjenigen Institutionen, die auch bei fehlendem Konsens, also gegenber Widerstand, noch Ordnung durchsetzen knnen. So beginnt, mit Emile Durkheim und mit Max Weber, die Soziologie. Immer noch ist und bleibt bei allen Konzessionen an Realitt eine auf Konsens beruhende Integration dasjenige Prinzip, mit dem die Gesellschaft als Einheit, als "Individuum" knnte man sagen, identifiziert wird. Dies Lehrgebude bricht jedoch zusammen, wenn man genauer nachfragt, wie denn Konsens in einem psychisch aktualisierbaren Sinne berhaupt mglich sein soll, und ferner: wie auf diese Weise eine ausreichende Gleichrichtung von ineinandergreifenden Erwartungen erreicht werden soll. Max Weber hatte bereits einen ersten Schritt getan, indem er das Problem auf Typenzwang als Bedingung des Verstehens von sozial gemeintem Sinn reduzierte. Parsons, hier eher Durkheim folgend, sieht die Lsung in einem Wertkonsens, der auf zunehmende Differenzierung durch zunehmende Generalisierung reagiert. Mit diesen eingebauten Verzichten auf Konkretisierung trgt man zwar der Individualitt der Akteure und der Komplexitt des Gesellschaftssystems Rechnung, bringt aber das, was dann noch Gesellschaft heien kann, in eine derart ausgednnte Begrifflichkeit, da die Theorie allenfalls noch in gengend verdichteten Teilbereichen der Gesellschaft funktioniert. Im brigen mte dann, wider besseres Wissen, sozialen Konflikten, Dissensen und abweichendem Verhalten die Zugehrigkeit zur Gesellschaft abgesprochen werden oder man mte sich damit begngen, zu versichern, da auch dies noch irgendwelche Konsense (zum Beispiel ber den Beleidigungswert bestimmter Beschimpfungen) voraussetze. Und umgekehrt sieht John Rawls sich gentigt, fr die Ausgangssituation der vertragshnlichen Begrndung von Prinzipien der Gerechtigkeit einen "Schleier 19 des "Nichtwissens" zu postulieren, der Individuen daran hindert, ihre Stellung und ihre Interessen zu kennen also Individuen ohne Individualitt vorauszusetzen. Aber das ist offensichtlich nur eine andere Weise der Invisibilisierung der Paradoxie jedes Rckgriffs auf Ursprnge. Eine weitere Konsequenz der Annahme, da Individuen mit ihrem Verhalten die Gesellschaft materialisieren, liegt in der Hypothese, da strukturelle Probleme der Gesellschaft (zum Beispiel zu weitgetriebene Differenzierung ohne ausreichende Integration oder Widersprche in den Strukturen und Verhaltenszumutungen der Gesellschaft) als individuelles Fehlverhalten erscheinen und hier empirisch 20 abgelesen werden knnen. Die klassische Monographie hierzu war Durkheims Selbstmordstudie. Aber auch Instabilitt der Familien, Kriminalitt, Drogenkonsum oder Rckzug aus sozialen Engagements lieen sich nennen. Das Individuum mag dann seine persnliche Reaktion auf "Anomie" whlen; aber im Grunde handelt es sich um funktional quivalente Einstellungen, die dem Soziologen als Indikator fr Probleme dienen, deren Wurzeln er in der Gesellschaft zu suchen hat. Aber selbst wenn solche Zusammenhnge statistisch nachgewiesen werden knnen, bleibt die Frage, wie ein Individuum dazu kommt, Symptome gesellschaftlicher Pathologien zu zeigen oder nicht zu zeigen. Vor allem aber mte berlegt werden, welche Strukturprobleme der Gesellschaft sich berhaupt zur Umsetzung in individuelles Fehlverhalten eignen. Nicht zuletzt die kologischen Probleme zwingen dazu, sich dieser Frage zu stellen. Das alles mte der Soziologie Anla geben, zu zweifeln, ob sie einer konsensuellen Integration berhaupt eine die Gesellschaft konstituierende Bedeutung zuschreiben mu. Es wrde ja gengen, wenn man annimmt, da Kommunikation im Zuge ihrer eigenen Fortsetzung Identitten, Referenzen, Eigenwerte, 21 Objekte erzeugt was immer die Einzelmenschen erleben, wenn sie damit konfrontiert werden.
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Siehe in deutscher bersetzung John Rawls, Eine Theorie der Gerechtigkeit, Frankfurt 1975, S. 27 ff. Siehe Emile Durkheim, Le suicide: Etude de sociologie, Paris 1987.
Vgl. James L. Clifford (Hrsg.), Man versus Society in Eighteenth Century Britain, Cambridge 1968.
So in: ber sociale Differenzierung (1890), zit. nach: Georg Simmel, Gesamtausgabe Bd. 2, Frankfurt 1989, S. 109-295 (126).
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Zur heutigen Diskussion vgl. A. Carbonaro / C. Catarsi (Hrsg.), Contrattualismo e scienze sociali, Milano 1992.
Diese Auffassung verdankt entscheidende Anregungen dem "sozialen Behaviorismus" von George Herbert Mead, der freilich immer wieder in die bliche Konsenstheorie eingebaut und so in dem entscheidenden Punkte miverstanden wird. Es geht Mead jedoch in erster Linie um die Erzeugung permanenter Objekte als Stabilisatoren des von Ereignis zu Ereignis flieenden Verhaltens und erst in zweiter Linie darum, da solche Objekte auch als Symbole fr bereinstimmende Sichtweisen fungieren knnen aber als Symbole eben deshalb, weil Konsens unter der Bedingung gleichzeitiger Ereignishaftigkeit des Erlebens und Handelns niemals kontrolliert werden kann. Es geht in erster Linie um eine Zeittheorie und erst in zweiter Linie um eine auf notwendigen Fiktionen aufbauende Sozialtheorie. Die Frage ist, wie Sozialitt unter
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Dieser berlegungsgang konvergiert mit einer Version von Systemtheorie, die konstitutiv (Begriff und Realitt betreffend) auf die Differenz von System und Umwelt abstellt. Wenn man von der Unterscheidung System/Umwelt ausgeht, mu man den Menschen als lebendes und bewut erlebendes Wesen entweder dem System oder der Umwelt zuordnen. (Eine Halbierung, Drittelung usw. und eine entsprechende Aufteilung ist empirisch undurchfhrbar). Wrde man den Menschen als Teil des Gesellschaftssystems ansehen, zwnge das dazu, die Theorie der Differenzierung als Theorie der Verteilung von Menschen anzulegen sei es auf Schichten, sei es auf Nationen, Ethnien, Gruppen. Damit geriete man jedoch in einen eklatanten Widerspruch zum Konzept der Menschenrechte, insbesondere zum Konzept der Gleichheit. Ein solcher "Humanismus" wrde also an eigenen Vorstellungen scheitern. Es bleibt nur die Mglichkeit, den Menschen voll und ganz, mit Leib und Seele, als Teil der Umwelt des Gesellschaftssystems anzusehen. Da man gegen alle offensichtlichen Diskrepanzen und trotz der bekannten philosophischen Kritik an 22 anthropologischen Fundierungen an einem menschbezogenen "humanistischen" Gesellschaftsbegriff 23 festhlt , ist vermutlich bedingt durch die Befrchtung, anderenfalls jeden Mastab fr die Beurteilung der Gesellschaft und jedes Recht auf die Forderung, die Gesellschaft solle "menschlich" eingerichtet werden, aufgeben zu mssen. Selbst wenn dies so wre, mte man aber immer noch unabhngig von solchen Kriterien zunchst feststellen knnen, was die Gesellschaft aus den Menschen macht und wieso dies geschieht. 24 hnlich evidente Einwnde sprechen gegen das territoriale Gesellschaftskonzept. Mehr als je zuvor greifen weltweite Interdependenzen heute in alle Details des gesellschaftlichen Geschehens ein. Wollte man das ignorieren, mte man sich auf einen durch Herrschaft definierten oder auf einen kulturnostalgischen Gesellschaftsbegriff zurckziehen. Man mte den Gesellschaftsbegriff von willkrlich gezogenen 25 Staatsgrenzen abhngig machen oder trotz all der damit verbundenen Unklarheiten auf Einheit einer regionalen "Kultur", auf Sprache und dergleichen abstellen. Alle fr die weitere Entwicklung wichtigen 26 Bedingungen blieben einem anderen Begriff berlassen, etwa dem des "global system". Fr Anthony Giddens ist der Begriff society gleichbedeutend mit nation-state, deshalb fast berflssig, und dann wird nur 27 noch von dem "world-embracing" character of modern institutions gesprochen. Aber damit wre dann dieser Begriff des global system der eigentliche Nachfolgebegriff fr das, was in der Tradition "Gesellschaft"
der Bedingung von Gleichzeitigkeit (= Unkontrollierbarkeit) berhaupt mglich ist; und die Antwort lautet: ber die Konstitution von Objekten als Eigenwerten des in der Zeit flieenden Verhaltens. Siehe vor allem den Aufsatz Eine behavioristische Erklrung des signifikanten Symbols, und (unter Berufung auf Whitehead): Die Genesis der Identitt und die soziale Kontrolle, beides zitiert nach der deutschen bersetzung in: George Herbert Mead, Gesammelte Aufstze Bd. 1, Frankfurt 1980, S. 290-298 und 299-328. Zur Kritik der Sozialvertragslehren an Hand eines Begriffs des "quasi-objets" vgl. auch Michel Serres, Gense, Paris 1982, S. 146 ff. Serres hat allerdings nur den Sonderfall im Sinn, da bestimmte symbolische Objekte eigens konstituiert werden, um eine soziale Koordination zu leisten. Die Ausfhrungen oben im Text gehen weit darber hinaus.
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Siehe Martin Heidegger, Sein und Zeit 10, 6. Aufl. Tbingen 1949, S. 45 ff. fr den bekanntesten Fall.
So heute besonders pointiert (aber eben deshalb auch eher untypisch) Gnter Dux, Geschlecht und Gesellschaft: Warum wir lieben: Die romantische Liebe nach dem Verlust der Welt, Frankfurt 1994.
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Die Einwnde sind durchaus gelufig und werden gerade von Autoren gepflegt, die von Individuen/Personen ausgehen. Siehe z.B. Tim Ingold, Evolution und Social Life, Cambridge England 1986, S. 119 ff. Sie werden aber typisch als Einwnde gegen einen systemtheoretischen Begriff von Gesellschaft vorgetragen so als ob die Systemtheorie gentigt wre, Grenzen der Systeme in Raum und Zeit anzugeben. Wir haben mithin ein doppeltes Problem, nmlich (1) zu erklren, weshalb Soziologen evidente Bedenken gegen das territorialistische Konzept nicht zur Kenntnis nehmen, und (2) die Systemtheorie als Grundlage der Gesellschaft so zu formulieren, da sie in der Bestimmung der Gesellschaftsgrenzen nicht auf Raum und Zeit angewiesen ist. Ein scharfer Kritiker dieses Konzepts der Staatsgesellschaft weist darauf hin, da dann in diesem Jahrhundert der Sprachraum Bundesrepublik Deutschland, Deutsche Demokratische Republik und sterreich mehrfach eine Gesellschaft bzw. mehrere Gesellschaften gewesen seien. Siehe Immanuel Wallerstein, Societal Development, or Development of the World-System, International Sociology 1(1986), S. 3-17, neu gedruckt in: Martin Albrow / Elisabeth King (Hrsg.), Globalization, Knowledge and Society, London 1990, S. 157-171. Andererseits hlt gerade Wallerstein an einem regionalen Gesellschaftsverstndnis fest und spricht im brigen nur von world-system.
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(societas civilis) hie. Bindet man den Gesellschaftsbegriff an herrschafts- oder wertezentralistische Prmissen, unterschtzt man nicht nur die auch regional sichtbare Vielfalt und Komplexitt kommunikativer Zusammenhnge, sondern auch, und vor allem, das Ausma, in dem die "Informationsgesellschaft" weltweit dezentral und konnexionistisch ber Netzwerke kommuniziert eine Tendenz, die in einer absehbaren Zukunft durch Computerisierung sicher noch verstrkt werden wird. Humanistische und regionalistische (nationale) Gesellschaftsbegriffe sind theoretisch nicht mehr satisfaktionsfhig; sie berleben nur noch im Sprachgebrauch. Somit hinterlt die gegenwrtige soziologische Theorie einen zwiespltigen, januskpfigen Eindruck: Sie benutzt Konzepte, die den Anschlu 28 die Tradition noch nicht aufgeben, aber schon Fragen ermglichen, die ihren Rahmen sprengen knnten. Sie verwendet an grundbegrifflicher Stelle den Begriff der Handlung, um sich auf ereignisfrmige Letzteinheiten einzustellen und um immer wieder daran erinnern zu knnen, da nur individuelle Menschen handeln knnen. Sie bildet den Begriff des global system, um Globalisierungen anzuerkennen und den Begriff der Gesellschaft auf nationalstaatlicher Ebene zurcklassen zu knnen. Im Falle des menschbezogenen Gesellschaftsbegriffs wird zu viel eingeschlossen, im Falle des territorialen Gesellschaftsbegriff zu wenig. In beiden Fllen knnte das Festhalten an derart unbrauchbaren Konzepten damit zusammenhngen, da man die Gesellschaft als etwas denken mchte, das man von auen beobachten kann. Dabei mu man sich jedoch auf eine Erkenntnistheorie sttzen, die lngst berholt ist - auf eine Erkenntnistheorie, die von der Unterscheidung Denken/Sein, Erkenntnis/Gegenstand, Subjekt/Objekt ausgeht und den Realvorgang des Erkennens auf der einen Seite dieser Unterscheidung dann nur noch als Reflexion erfassen kann. Davon ist man sptestens seit der linguistischen Wende der Philosophie abgekommen, - bei allen logischen Problemen, die man sich mit dem bergang zu einer "naturalisierten Epistemologie" (Quine) einhandelt. Warum fllt es der Soziologie aber so schwer, diese Wende mitzuvollziehen? Vielleicht liegt der Grund darin, da sie die Gesellschaft zu gut kennt (oder dies jedenfalls vorgeben mu), um daran Gefallen zu finden, sich selbst als Teil dieser Realitt zu begreifen. Man mchte in Opposition zur Gesellschaft, zumindest aber in resoluter Resignation Frankfurter Stils verharren knnen. Aber das wre ja auch und gerade dann mglich, wenn man die eigene Theorie als Teil ihres eigenen Gegenstandes erkennen wrde. Man knnte die Leichtigkeit und die Indirektheit des Blickes copieren, mit denen Perseus die 29 Medusa gekpft hatte (und es geht auch der Soziologie nur um die Kpfe). Man knnte daran erinnern, da die Theologie fr die Funktion der Beobachtung Gottes und seiner Schpfung die Figur des Teufels erfunden hatte und da die groen Sophisten des 19. Jahrhunderts wie Marx, Nietzsche und Freud durch ihre 30 "inkongruenten Perspektiven" charakterisiert worden sind. Das Problem drfte daher eher in den Schwierigkeiten logischer und theorietechnischer Art liegen, denen man sich stellen mu, wenn man, wie die Linguistik sagt, mit "autologischen" Konzepten arbeitet und sich ntigt, sich selbst im eigenen Gegenstand, also Soziologie als Selbstbeschreibung der Gesellschaft zu entdecken. In letzter Konsequenz fhrte das dazu, da man zwar die Vorstellung beibehalten kann, Realitt sei am Widerstand zu erkennen, den sie ausbe, aber zugeben mu, da solcher Widerstand gegen Kommunikation nur durch Kommunikation geleistet werden knne. Knnte man sich darauf einlassen, wrde damit die Subjekt/Objekt-Unterscheidung "dekonstruiert" 31 werden , und damit wre auch den vorherrschenden Erkenntnisblockierungen ihre heimliche Sttze genommen. Und dann knnte man die humanistische ebenso wie die regionalistische Begriffstradition an ihrer eigenen Unbrauchbarkeit zerbrechen lassen.
Vgl. dazu (in Anwendung auf die Entwicklung der kybernetischen Systemtheorie) den der archologischen Anthropologie entnommenen Begriff eines skeuomorph bei N. Katherine Hayles, Boundary Disputes: Homeostasis, Reflexivity, and the Foundations of Cybernetics, Configurations 3(?), (1994), S. 441-467. "A Skeuomorph is a design feature, no longer functional in itself, that refers back to an avatar that was functional at an earlier time" (446). Dies rt Italo Calvino in seinen Lezioni Americane: Sei proposte per il prossimo millenio, Milano 1988, S. 6 f. Vgl. auch Niklas Luhmann, Sthenographie, Delfin X (1988), S. 4-12; auch in Niklas Luhmann et al., Beobachter: Konvergenz der Erkenntnistheorien?, Mnchen 1990, S. 119-137.
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Siehe nur Wilbert E. Moore, Global Sociology: The World as a Singular System, American Journal of Sociology 71 (1966), S. 475-482; Roland Robertson, Globalization: Social Theory and Global Culture, London 1992. So in: The Consequences of Modernity, Stanford Cal. 1990, S. 12 ff. (16); ferner S. 63 ff. ausfhrlich ber "globalisation".
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durch Kenneth Burke, Permanence and Change, New York 1935.
Siehe nur Paul de Man, The Resistance to Theory, Minneapolis 1986, formuliert in der Begrifflichkeit von Sprache und Text.
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II. Methodologische Vorbemerkung
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In ihrem gegenwrtigen Wissenschaftsverstndnis kann die Soziologie kaum auf den Anspruch verzichten, Phnomene der sozialen Wirklichkeit zu erklren. Das wiederum erfordert, da man die zu erklrenden Phnomene gegeneinander abgrenzt und, so przise wie mglich, die Merkmale angibt, durch die sie sich unterscheiden. "Was sind ..."-Fragen wie zum Beispiel: Was ist ein Unternehmen?, was ist eine soziale Bewegung?, was ist eine Stadt? erfordern aber, schon als Fragen, die Angabe von Wesensmerkmalen, also essentialistische Begriffsbildungen, die heute zwar nicht mehr in der Natur, wohl aber in den methodischen Erfordernissen der wissenschaftlichen Forschung verankert werden. Wie soll die Soziologie, mu man deshalb fragen, eine Gesellschaftstheorie formulieren, wenn sie nicht angeben kann, was sie mit diesem Begriff sucht? Aber zugleich kann man auch bemerken, da die Soziologie sich mit diesem Typus von Was-Fragen in den Zustand einer Dauerunruhe versetzt, also sich selbst als autopoietisches System einrichtet. Es kann keine endgltige Antwort auf solche Fragen, keine weiterer Forschung entzogene Fixpunkte geben, sondern nur die Beobachtung, welche Begriffsfestlegungen welche Folgen haben. Im Modus der (Selbst-)Beobachtung zweiter Ordnung, im Modus konstruktivistischer Erkenntnistheorie also, lsen sich deshalb alle Merkmalsvorgaben wieder auf, und man sieht ihre Notwendigkeit fr die Forschung ebenso wie ihre Kontingenz. Es sind gleichsam auszuprobierende Selbstfestlegungen, es sind Forschungsprogramme, die unentbehrlich, aber auswechselbar sind, wenn es berhaupt um den Unterschied von Wahrheit und Unwahrheit gehen soll. Im weiten Feld interdisizplinrer Forschungen gibt es heute viele Angebote, die dem Rechnung tragen, etwa die Grndung jeder Art von Kognition auf die operative Schlieung beobachtender Systeme; oder die Chaos-Theorie genannte Mathematik der nichtlinearen Funktionen und der Prognose von Unprognostizierbarkeit; oder die Evolutionstheorie der Zufallsauslsung von Strukturbildungen. Wir werden davon bei Bedarf Gebrauch machen. Speziell fr die Soziologie flieen diese Desiderate in ihren Bemhungen um eine Gesellschaftstheorie zusammen, denn als Gesellschaft ist ihr ein Gegenstand gegeben, der alles, was die Forschung an Gegenstandsbestimmtheiten (Wesensmerkmalen) braucht, immer schon selbst erzeugt hat. Es kann daher nur die Frage sein, wie man diesem Sachverhalt dadurch Rechnung tragen kann, da man festlegt, was der Begriff der Gesellschaft bezeichnen soll. Die folgenden Untersuchungen wagen diesen bergang zu einem radikal antihumanistischen, einem 32 radikal antiregionalistischen und einem radikal konstruktivistischen Gesellschaftsbegriff. Sie leugnen selbstverstndlich nicht, da es Menschen gibt, und sie ignorieren auch nicht die krassen Unterschiede der Lebensbedingungen in den einzelnen Regionen des Erdballs. Sie verzichten nur darauf, aus diesen Tatsachen ein Kriterium fr die Definition des Begriffs der Gesellschaft und fr die Bestimmung der Grenzen des entsprechenden Gegenstandes herzuleiten. Und gerade durch diesen Verzicht gewinnt man die Mglichkeit, normative und evaluative Standards im Umgang mit Menschen, zum Beispiel: Menschenrechte oder verstndigungsorientierte Kommunikationsnormen im Sinne von Habermas und schlielich: Einstellungen zu den Entwicklungsunterschieden einzelner Regionen, als Eigenleistung der Gesellschaft zu erkennen, statt sie als regulative Ideen oder als Komponenten des Begriffs von Kommunikation voraussetzen zu mssen. Die Vorfrage bleibt jedoch: wie bringt die Gesellschaft sich selbst dazu, solchen und anderen Themen Aktualitt zu gewhren? Schon Nietzsche hatte (in: Vom Nutzen und Nachteil der Historie fr das Leben) gegen die Geschichtsabhngigkeit seiner Zeitgenossen rebelliert und ihnen ein ironisches, wenn nicht zynisches Bewutsein bescheinigt in der Form eines: so geht es nicht mehr und anders auch nicht. Die Diagnose mag noch zutreffen, aber statt Ironie findet man eher eine theoretisch-hilflose Verlegenheit. Deshalb kann es auch nicht weiterhelfen, wenn man statt auf Geschichte auf Leben setzt und damit die Fhigkeit des Vergessens assoziiert. Die Empfehlung fr heute ist daher eher: die an sich verfgbaren theoretischen Ressourcen besser zu nutzen nicht zuletzt auch fr eine Rekonstruktion des Verhltnisses zur Geschichte und zu ihren semantischen Erblasten.
Ihrem Wissenschaftskonzept zufolge bezieht sich die Soziologie auf die soziale Realitt, wie sie faktisch vorhanden ist. Normative Fragen mssen dann aus dieser Realitt heraus entwickelt, also nicht als Idealvorstellungen der Soziologie von auen an die Gesellschaft herangetragen werden. Das hat dazu gefhrt, die am Anfang des 19. Jahrhunderts noch bliche Konfrontierung von Ideal und Realitt zu ersetzen durch die 33 Doppelfrage: "Was ist der Fall?" und "Was steckt dahinter?". Nur fr die "Aufhebung" dieser Differenz spielen Idealkonstruktionen (etwa: Emanzipation; oder: ein normativer Begriff von Rationalitt) noch eine Rolle. Auf dieser Linie hat sich von Marx bis Habermas eine "kritische" Soziologie entwickelt, die Methodologie dadurch ersetzt, da sie die Auffassungen ihrer (von ihr aus gesehenen) Gegner an ihren kritischen Ambitionen mit. Dann steht aber das Urteil schon vor der Untersuchung fest. Diesen Strang wollen wir im folgenden nicht weiter verfolgen. Aber auch zu dem, was fachblich als 34 "empirische" Forschung behandelt wird, geraten wir in Distanz. Die klassische Methodologie weist die Forscher an, sich so zu verhalten, als ob sie ein einziges "Subjekt" seien. Das ermglicht, so hofft man, eine Fortfhrung der (logischen und ontologischen) Tradition, die von einer Unterscheidung von Denken und Sein ausging und im Denken das Sein zu erreichen suchte. Gewi ist bereinstimmung ein lobenswertes Ziel, aber man darf auch fragen, was verloren geht, wenn man die Forschung an diesem Ziel ausrichtet. Schlielich ist die moderne Gesellschaft, in der auch die Forschung zu arbeiten hat, ein polykontexturales System, das eine Mehrheit von Beschreibungen ihrer Komplexitt zult. Man wird daher von der Forschung kaum erwarten knnen, da sie der Gesellschaft eine monokontexturelle Beschreibung aufzwingt jedenfalls dann nicht, wenn es um Gesellschaftstheorie geht. Von einer konstruktivistischen Position aus gesehen kann die Funktion der Methodik nicht allein darin liegen, sicherzustellen, da man die Realitt richtig (und nicht irrig) beschreibt. Eher drfte es um raffinierte Formen der systeminternen Erzeugung und Bearbeitung von Information gehen. Das heit: Methoden ermglichen es der wissenschaftlichen Forschung, sich selbst zu berraschen. Dazu bedarf es einer Unterbrechung des unmittelbaren Kontinuums von Realitt und Kenntnis, von dem die Gesellschaft zunchst ausgeht. Die die soziologische Methodendiskussion dominierende Gegenberstellung von quantitativen und qualitativen Methoden lenkt von den eigentlichen Problemen eher ab. Sie lt vor allem ungeklrt, wie man Distanz zum Gegenstand in Erkenntnisgewinn transformieren knne und wie man die Milieukenntnisse der sozial erfahrenen Teilnehmer (die auf Fragen antworten sollen) in sozialer Kommunikation zugleich besttigen und berbieten knne. Da die entsprechenden uerungen als "Daten" behandelt werden, gibt darauf natrlich keine Antwort. Die bliche Methodenempfehlung ist mit dem Begriff der Variable formuliert und fragt nach Beziehungen zwischen Variablen, eventuell nach Korrelationen und nach den Bedingungen, von denen sie 35 abhngen. Fr die projektfrmig durchgefhrte Forschung werden die wenigen Variablen, die man behandeln kann, als geschlossener Bereich aufgefat und alles andere wird durch eine methodologisch eingefhrte Fiktion als indifferent angesetzt. Dabei wird ignoriert oder doch aus Methodengrnden ausgeklammert, da das Verhltnis von Einschlieung und Ausschlieung durch die sozialen Systeme selbst geregelt ist; und da im brigen der Sinngebrauch in sozialen Systemen immer auch Verweisungen auf Unbekanntes, auf Ausgeschlossenes, auf Unbestimmbares, auf Informationsmngel und auf eigenes
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Ausfhrlicher Niklas Luhmann, Was ist der Fall, was steckt dahinter? Die zwei Soziologien und die Gesellschaftstheorie, Zeitschrift fr Soziologie 22 (1993), S. 245-260.
34 Eine lehrreiche Skizze der Grenzen dieser Methodenvorstellungen findet man bei Karl E. Weick, Organizational Communication: Toward a Research Agenda, in: Linda L. Putnam / Michael E. Pacanowski (Hrsg.), Communication and Organizations: An Interpretive Approach, Beverly Hills 1983, S. 13-29. 32
Man kann natrlich bestreiten, da sich auf diesem Wege die Erwartungen an eine Gesellschaftstheorie einlsen lassen. So Thomas Schwinn, Funktion und Gesellschaft: Konstante Probleme trotz Paradigmawechsel in der Systemtheorie Niklas Luhmanns, Zeitschrift fr Soziologie 24 (1995), S. 196-214. Aber dann mte genauer angegeben und begrndet werden, was als Gesellschaftstheorie erwartet wird.
Eine skeptische Beschreibung dieses Begriffs hat ihrerseits Tradition. Vgl. z.B. Herbert Blumer, Sociological Analysis and the "Variable", American Sociological Review 21 (1956), S. 683-690. Andererseits fhrt der Verzicht auf diese Einschrnkung zu einer Art berdetermination der Forschungsergebnisse, die es erschwert, wenn nicht unmglich macht, zu generalisierbaren Resultaten zu kommen. Der entsprechende Schulenstreit dauert nun schon Jahrzehnte.
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Nichtwissen mitfhrt. Das kann als Verweisung auf die Zukunft und auf in Aussicht stehende Bestimmungsmglichkeiten geschehen (so in Husserls Phnomenologie) aber auch in der Form einer Negativterminologie, die das, was sie bestimmt, nur negiert und dabei offen lt, was statt dessen der Fall ist. Zwar wird wie zur Entschuldigung von "Kontext" gesprochen, der zu bercksichtigen sei; aber das bleibt eine paradoxe Forderung, deren Erfllung ja dazu fhren mte, da der "Kontext" in einen "Text" verwandelt wird. Vor allem aber wre es, wenn man dem Begriff der Kommunikation eine theoretisch zentrale Bedeutung 37 gibt, notwendig, das immer mitzuerheben, was nicht gesagt wird, wenn etwas gesagt wird ; denn im sozialen Verkehr werden die Reaktionen sehr hufig durch eine Mitreflexion des Nichtgesagten bestimmt sein. Will man der sozialen Realitt gerecht werden, kann man aber nicht davon abstrahieren, da alle dort gebrauchten Sinnformen eine andere Seite haben, die einschliet, was sie fr den Moment ihres Gebrauchs ausschlieen. Wir werden versuchen, dies ber den Sinnbegriff, aber auch ber den Begriff der Form, den mathematischen Begriff des "re-entry" einer Form in die Form und ganz grundstzlich ber einen differentialistischen Ansatz der Theorie zu bercksichtigen. Die gelufige Frage nach den Zusammenhngen von Variablen korrespondiert sehr gut mit handlungstheoretischen Gegenstandsvorstellungen. Dies allerdings nicht deshalb, weil Handlung ein besonders geeigneter Gegenstand fr empirische Forschungen wre. Gerade das kann man mit guten Grnden bestreiten. Aber Handlungen kann man sich leicht in Interaktionszusammenhngen vorstellen, wenn man Max Weber folgt und der Handlung einen sozial gemeinten Sinn unterstellt. Die Motive der Handelnden (und eventuell: ihre rational auswhlende Struktur) dienen dann zur Erklrung der Formen, die Interaktionen annehmen. Genau damit wird jedoch die andere Seite der Form ausgeblendet oder allenfalls als rational nicht whlbar mitgefhrt. Die eine Gesellschaftstheorie primr interessierende Frage wre jedoch, weshalb fast alle mglichen Handlungen und Interaktionen nicht zustandekommen. Sie liegen offensichtlich auerhalb des Schemas mglicher Motive und rationaler Kalkulationen. Aber wie bringt die Gesellschaft dies Aussortieren des doch Mglichen zustande? Wieso gehrt es zum Sinn der Formen des sozialen Lebens, da diese gewaltigen berschsse des Mglichen als unmarked space unbeachtet bleiben? Denkbar wre zumindest, da die gesellschaftlichen Strukturen nicht als Aggregate prferierter Handlungsmotive entstehen, sondern viel elementarer als Einschlu dieses Ausschlusses in die Form. Die Neigung des methodologischen Individualismus (ob zwangslufig oder nicht), am Individuum abzufragen, was es wei oder meint, und dann die entsprechenden Daten statistisch auszuwerten, greift prinzipiell am Phnomen der Kommunikation vorbei, denn Kommunikation findet ihren Anla ja typisch im 38 Nichtwissen. Man mu einschtzen knnen, welche Mitteilungen fr andere Information bedeuten, also etwas, was sie nicht oder nicht sicher wissen, ergnzen. Ebenso mu, umgekehrt gesehen, jeder Teilnehmer etwas nicht wissen, um Information aufnehmen zu knnen. Diese Rolle des Nichtwissens lt sich nicht auf ein je individuelles Wissen des Nichtwissens anderer reduzieren. Es ist auch vllig unrealistisch, anzunehmen, 39 ein Individuum wisse, was es nicht wisse. Vielmehr erzeugt und testet die Kommunikation selbst das fr ihren weiteren Betrieb notwendige Nichtwissen. Sie lebt, knnte man auch sagen, von ungleich verteiltem Wissen/Nichtwissen. Sie beruht auf der Form des Wissens, die immer zugleich eine andere Seite des noch nicht Gewuten mitlaufen lt. Und ebenso mu jeder Teilnehmer abschtzen knnen, was berhaupt nicht gewut werden kann, damit er vermeiden kann, erkennbar Unsinn zu reden. Es berrascht nach all dem nicht,
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Fr einen berblick ber neuere Interessen an diesen Fragen siehe Michael Smithson, Ignorance and Uncertainty: Emerging Paradigms, New York 1989. Im brigen haben eher Linguisten als Soziologen Verstndnis dafr, da bei der Benutzung von Sprache immer der Auswahlbereich und damit das Nichtgesagte mitaktualisiert wird. Siehe z.B. M.A.K. Halliday, Language as Social Semiotic: The Social Interpretation of Language and Meaning, London 1978, z.B. S. 52 und fter.
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Hier mag denn auch einer der Grnde liegen, weshalb der Soziologie die Umstellung von Handlung auf Kommunikation schwer fllt.
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da die bliche Methodologie in ihren theoretischen Prmissen sich auf Handlung bezieht und nicht auf Kommunikation. Ein weiterer Punkt betrifft die methodologische Prferenz fr mglichst einfache Erklrungen 40 einfach im Verhltnis zur Komplexitt der Daten. Man wei mindestens seit Poincar , da es sich hierbei um eine Konvention ohne Rckhalt in der Realitt handelt; eine Konvention also, mit der die Wissenschaft sich selbst bedient. Die Frage, was denn dadurch ausgeschlossen (also: als ausgeschlossen eingeschlossen) ist, hat die Soziologie nie wirklich beschftigt; und zwar auch dort nicht, wo sie sich darber im klaren ist, da Wissenschaft in der Gesellschaft betrieben wird. Mit Popper Falsifikationsmethodologie ist die Problem nicht zu lsen. Es stellt sich bei Falsifikationsversuchen ebenso wie bei Verifikationsversuchen. Man knnte vermuten, ausgeschlossen sei das hinter allen erkennbaren Strukturen liegende Chaos, aber damit wrde die Welt nur in erkennbar/unerkennbar unterteilt. Eine andere, wohl berzeugendere Antwort wre, da dadurch die Gesellschaft selbst mit ihren anderen Mglichkeiten der Kommunikation ausgeschlossen, also von Interferenz in wissenschaftliche Wahrheitsproduktion abgehalten wird. Die Gesellschaft kann in sich selbst wissenschaftliche Forschung nur vorsehen, wenn sie es der Forschung erlaubt, mglichst einfache (zum Beispiel mathematische) Erklrungsmodelle auszuprobieren und weitere Forschungen einzustellen, wenn die Erklrung den methodologischen Anforderungen gengt; oder anderenfalls sich an komplexere Datenvorgaben heranzuwagen. Dagegen ist sicher nichts zu sagen. Nur: wenn es um eine Theorie der Gesellschaft geht, mte diese Erlaubnis, sich selbst mit Hilfe von Konventionen Erfolge und Mierfolge zu bescheinigen, als Eigenart des Gegenstandes der Forschung in die Forschung einbezogen werden. Man brauchte eine Theorie, die den methodologischen Rahmen der Forschung desavouiert. Derrida wrde vielleicht sagen: dekonstruiert. Nach hundert Jahren Erfahrung mit der fachblichen empirischen Forschung kann man (wenn man extrapolieren darf) sagen, da man auf diesem Wege zwar durchaus makrosoziologische Phnomene (wie zum Beispiel steigende/fallende Kriminalitt, Migrationsbewegungen, Scheidungsraten) erfassen kann, aber nicht zu einer Theorie der Gesellschaft (als Gesamtheit aller sozialer Phnomene) gekommen ist und da die weiteren Aussichten nicht gerade gnstig sind. Die Ambition der empirischen Forschung wurzelt in einem Vertrauen in das eigene Instrumentarium und in der Prmisse (dem "Vorurteil"), da man mit diesen Mitteln zur Realitt kommen und nicht nur eigene Konstruktionen validieren knne. Dem knnte man entgegenhalten, da die Koinzidenz von Empirie und Realitt ihrerseits empirisch nicht feststellbar ist, also erkenntnistheoretisch als zufllig behandelt werden mu. Das mu nicht dazu fhren, da man Resultate empirischer Forschung nicht mehr zur Kenntnis nimmt. Aber sie fhren typisch zu stimulierenden Fragen (warum dies?, warum so?) und nicht zu Antworten im Sinne eines von da ab gesicherten Wissens, das nur durch den (allerdings typisch zu erwartenden) sozialen Wandel auer Kraft gesetzt werden knnte. Wollten wir uns an dieser Alternative von kritischer und positiver (methodologisch "empirischer") Soziologie orientieren, kmen wir in der bevorstehenden Aufgabe nicht sehr weit. Wir mssen nicht ablehnen (denn das wrde nicht helfen). Wir mssen ergnzen. Sowohl im Faktischen als auch im Begrifflichen knnen hierzu Vorschlge gemacht werden. Was Fakten betrifft, so fllt auf, da vieles bekannt ist und keiner weiteren empirischen Untersuchung bedarf; und auch: da die bekannten Tatsachen oft viel gravierendere Konsequenzen haben als das, was der common sense schon wei oder die empirische Forschung feststellt. Es wre also viel damit zu gewinnen, knnte man Bekanntes aus ungewohnten, inkongruenten Perspektiven neu beleuchten oder anders 41 kontextieren. Aber dafr fehlt derzeit eine ausgearbeitete Methodologie, die strker, als man im allgemeinen annimmt, von Theorieentwicklungen abhngen drfte. Die Begrifflichkeit einer Gesellschaftstheorie steht vor der Aufgabe, ihr Komplexittspotential zu steigern, nmlich mehr heterogene Sachverhalte mit denselben Begriffen zu interpretieren und dadurch Vergleichbarkeit von sehr verschiedenen Sachverhalten zu gewhrleisten. Diese Absicht, selbst extrem Ungleiches noch als vergleichbar zu behandeln, folgt der Methode des funktionalen Vergleichens. Sie schliet vor allem eine rein klassifikatorische Methode aus; denn Klassifikationen gehen ja davon aus, da bei
Dazu bereits oben S. ..... Fr eine hnliche Korrektur am typischen Vorgehen der Forschung ber "artificial intelligence" siehe Bd. 8, Heft 1 (1994) der Revue internationale de systmique. Als theoretische Abschlufigur ist eine solche Annahme rasch zu widerlegen, obwohl jedermann in spezifischen Hinsichten natrlich feststellen kann, da er etwas nicht wei. Aber das ist eine Frage des Gedchtnisses sei es, da man etwas sucht, was man vergessen hat; sei es, da man glaubt, sich erinnern zu knnen, da man etwas nie gewut hat.
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Vor allem: Henri Poincar, La Science et l'Hypothse, zitiert nach der Ausgabe Paris 1929.
Vgl. hierzu auch Kenneth J. Gergen, Toward a Transformation in Social Knowledge, New York 1982, S. 103 f. nach einer vernichtenden Kritik der Vorgehensweise und der Resultate der blichen empirischen Sozialpsychologie: "The theorist could succeed in furnishing the necessary linkages with observation language by drawing selectively from the storehouse of 'what everybody knows'". Das methodologische Problem steckt natrlich im 'selectively'.
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Ungleichheit eine andere Klasse in Frage kommt. Selbstverstndlich werden wir nicht darauf verzichten, Sachverhalte allgemeinen Begriffen zuzuordnen, aber wir sehen in der Klassifikation, in einer Art Namengebung also, nicht die Form, mit der methodisches Bemhen um Erkenntnis stillgestellt werden kann. Das methodische Desiderat des funktionalen Vergleichens spiegelt Eigenarten der modernen Gesellschaft, und auch darin liegt ein Grund, sich theoretisch wie methodisch nicht lnger auf Traditionsvorgaben zu verlassen. Denn, wie wir ausfhrlich zeigen werden, ist die moderne Gesellschaft durch funktionale Autonomisierung und operative Schlieung ihrer wichtigsten Teilsysteme charakterisiert. Ihre Funktionssysteme sind fr eigene Selbstorganisation und Selbstreproduktion freigesetzt. Das aber heit, da das Gesamtsystem sich nicht mehr durch operative Kontrolle, sondern nur noch ber strukturelle Auswirkungen ihrer Differenzierungsform auf die Teilsysteme zur Geltung bringen kann. Diese Einsicht fhrt zu methodologischen Konsequenzen: Weder Ideale noch Normen knnen den Ausgangspunkt fr methodologische Richtlinien (zum Beispiel: Approximationsmessungen) bieten; denn das wrde das Problem nur verschieben in die Frage, weshalb die Gesellschaft sich selbst mit Ideen belastet, denen sie nicht gengen kann, und wie sie solche Ideen auswhlt. Statt dessen kann und mu man die Gesellschaftsbedingtheit von Befunden dadurch nachweisen, da man zeigt, da und wie sich in vllig verschiedenartigen Funktionsbereichen (Familie und Politik, Religion und Wirtschaft, kognitive Wissenschaft und imaginative Kunst oder normatives Recht) dieselben Grundstrukturen nachweisen lassen. Das Argument lautet dann: solche Koinzidenzen knnen sich nicht zufllig ergeben; sie knnen und mssen auf die Form des Gesellschaftssystems zurckgefhrt werden. Insofern hngen die folgenden Untersuchungen nicht nur theoretisch, sondern auch methodologisch von sehr abstrakten Begriffsentscheidungen ab. Die Grnde dafr liegen in einem zirkulren Argument. Denn die soeben formulierten Annahmen ber die Eigenart der modernen Gesellschaft und ber das, was in diesem Zusammenhang als hinreichend evidente Tatsache behandelt werden kann, sind natrlich abhngig von der Beobachtungsweise und den Unterscheidungen, mit denen die Gesellschaftstheorie sich selbst etabliert. Das kann nicht vermieden werden, denn schlielich mu die Gesellschaftstheorie in der Gesellschaft formuliert 42 werden. Auch "Methodologie" bietet keine ab extra einfhrbaren, a priori hinzunehmenden Ausgangspunkte. Will man diesem Sachverhalt Rechnung tragen, so bleibt nur die Mglichkeit, theoriebautechnisch so transparent wie mglich zu verfahren und Begriffe als Entscheidungen auszuweisen, die mit erkennbaren Folgen gendert werden knnen.
III. Sinn
Was von Sinn zu halten ist, habe ich in mehreren Verffentlichungen zu klren versucht. Im Kontext einer Gesellschaftstheorie mssen wir wenigstens kurz darauf zurckkommen, weil davon auszugehen ist, da weder die Theorie noch die Gesellschaft selbst das berschreiten kann, was als Sinn immer schon vorausgesetzt sein mu. Denn ohne von Sinn Gebrauch zu machen, kann keine gesellschaftliche Operation anlaufen. Legt man das allgemeine Theoriemuster von "Autopoiesis" zugrunde, widerspricht das Vorausgesetztsein von Sinn keineswegs dem Erzeugtsein von Sinn im Netzwerk derjenigen Operationen, die Sinn immer auch voraussetzen. Im Gegenteil: die Eigenart des Mediums Sinn ist ein notwendiges Korrelat der operativen Schlieung von erkennenden Systemen. Sinn gibt es ausschlielich als Sinn der ihn benutzenden Operationen, also auch nur in dem Moment, in dem er durch Operationen bestimmt wird, und weder vorher noch nachher. Sinn ist demnach ein Produkt der Operationen, die Sinn benutzen, und nicht etwa eine
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Weltqualitt, die sich einer Schpfung, einer Stiftung, einem Ursprung verdankt. Es gibt demnach keine von der Realitt des faktischen Erlebens und Kommunizierens abgehobene Idealitt. Platon hatte zwar Recht, da Ideen mit Gedchtnis zusammenhngen. Aber die Erinnerung fhrt nicht zurck zum eigentlichen, fast vergessenen Sinn des Seienden, seinen Wesensformen, den Ideen; sondern das Gedchtnis konstruiert Strukturen nur fr momentanen Gebrauch zur Bewahrung von Selektivitt und zur Einschrnkung von Anschlufhigkeit. Es ist eine Selbstillusionierung sinnkonstituierender Systeme, wenn sie meinen, zeitberdauernde Identitten habe es immer schon gegeben und werde es weiterhin geben und man knne sich daher auf sie wie auf Vorhandenes beziehen. Alle Orientierung ist Konstruktion, ist von Moment zu Moment reaktualisierte Unterscheidung. ber diese Feststellung, die zunchst wie eine bloe Behauptung klingt (es gibt keinen Sinn auerhalb der Systeme, die Sinn als Medium benutzen und reproduzieren), gelangt man hinaus, wenn man sich eine Konsequenz operativer Schlieung fr die Beziehungen des Systems zu seiner operativ unerreichbaren Umwelt vor Augen fhrt. Lebende Systeme schaffen fr ihre Zellen eine Sonderumwelt, die sie schtzt und ihre Spezialisierung erlaubt, nmlich Organismen. Sie schtzen sich durch materielle Grenzen im Raum. Psychische und soziale Systeme bilden ihre Operationen als beobachtende Operationen aus, die es ermglichen, das System selbst von seiner Umwelt zu unterscheiden und dies obwohl (und wir mssen hinzufgen: weil) die Operation nur im System stattfinden kann. Sie unterscheiden, anders gesagt, Selbstreferenz und Fremdreferenz. Fr sie sind Grenzen daher keine materiellen Artefakte, sondern Formen mit zwei Seiten. Abstrakt gesehen handelt es sich dabei um ein "re-entry" einer Unterscheidung in das durch sie selbst Unterschiedene. Die Differenz System/Umwelt kommt zweimal vor: als durch das System produzierter Unterschied und als im System beobachteter Unterschied. Mit dem Begriff des "re-entry" zitieren wir zugleich angebbare Konsequenzen, die George Spencer Brown als Schranken eines auf Arithmetik und Algebra 45 beschrnkten mathematischen Kalkls dargestellt hat. Das System wird fr sich selbst unkalkulierbar. Es erreicht einen Zustand von Unbestimmtheit, der nicht auf die Unvorhersehbarkeit von Aueneinwirkungen (unabhngige Variable) zurckzufhren ist, sondern auf das System selbst. Es braucht deshalb ein Gedchtnis, eine "memory function", die ihm die Resultate vergangener Selektionen als gegenwrtigen 46 Zustand verfgbar machen (wobei Leistungen des Vergessens und des Erinnerns eine Rolle spielen). Und es versetzt sich selbst in den Zustand des Oszillierens zwischen positiv und negativ gewerteten Operationen und 47 zwischen Selbstreferenz und Fremdreferenz. Es konfrontiert sich selbst mit einer fr es selbst unbestimmbaren Zukunft, fr die gleichsam Anpassungsreserven fr unvorhersehbare Lagen gespeichert sind. Das fr das System selbst sichtbare Resultat dieser Konsequenzen des re-entry soll im Folgenden mit dem Begriff "Sinn" bezeichnet werden. Akzeptiert man diese Theoriedisposition, kann man nicht von einer vorhandenen Welt ausgehen, die aus Dingen, Substanzen, Ideen besteht, und auch nicht mit dem Weltbegriff deren Gesamtheit (universitas rerum) bezeichnen. Fr Sinnsysteme ist die Welt kein Riesenmechanismus, der Zustnde aus Zustnden produziert und dadurch die Systeme selbst determiniert. Sondern die Welt ist ein unermessliches Potential fr berraschungen, ist virtuelle Information, die aber Systeme bentigt, um Information zu erzeugen, oder 48 genauer: um ausgewhlten Irritationen den Sinn von Information zu geben. Folglich mu jegliche Identitt als Resultat von Informationsverarbeitung oder, wenn zukunftsbezogen, als Problem begriffen werden.
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Siehe auch Gilles Deleuze, Logique du sens, Paris 1969, z.B. S. 87 ff.: "Le sens est toujours un effet." "Le sens n'est jamais principe ou origine, il est produit." Das steht auch bei Deleuze in engem Zusammenhang mit der These, da Sinn nur durch Auflsung einer Paradoxie gewonnen werden kann.
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Siehe Laws of Form, Neudruck New York 1979, insb. S. 56 ff. Kybernetiker wrden hier von Wiedereinfhrung des Output als Input in dasselbe System sprechen. Mit dieser Unterscheidung gehen wir aus Grnden, die in der Systemtheorie liegen, ber Spencer Brown hinaus.
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Anders wird oft im sogenannten "Pragmatismus" argumentiert in dem Bemhen, Theorierelativismus (Paradigmaverzicht, Pluralismus und all das) durch Festhalten an dem Erkenntnis sichernden Sinn von Methoden auszugleichen. Siehe zum Beispiel Nicholas Rescher, Methodological Pragmatism: A Systems-theoretic Approach to the Theory of Knowledge, Oxford 1977.
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Vgl. Sinn als Grundbegriff der Soziologie, in: Jrgen Habermas / Niklas Luhmann, Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Was leistet die Systemforschung?, Frankfurt 1971, S. 25-100; Soziale Systeme: Grundri einer allgemeinen Theorie, Frankfurt 1984, S. 92-147; Complexity and Meaning, in: Niklas Luhmann, Essays on Self-Reference, New York 1990, S. 80-85.
Ob dies auch fr sinnfrei operierende, aber diskriminierfhige lebende Systeme gilt, wird diskutiert. Siehe z.B. Madeleine Bastide / Agns Lagache / Catherine Lemaire-Misonne, Le paradigme des signifiants: Schme d'information applicable en Immunologie et en Homeopathie, Revue Internationale de systmique 9 (1995), S. 237-249. Siehe die Formulierung: "La structure vivante est capable de recevoir l'objet smantique non pas comme objet matriel affectant le soi, mais comme information sur cet objet, appelant ds lors le traitement et la rgulation active par l'ensemble du systme." (241) Nur so lt sich die Anwendung des Begriffs der Information auf lebende Systeme begrnden.
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Identitten "bestehen" nicht, sie haben nur die Funktion, Rekursionen zu ordnen, so da man bei allem Prozessieren von Sinn auf etwas wiederholt Verwendbares zurck- und vorgreifen kann. Das erfordert selektives Kondensieren und zugleich konfirmierendes Generalisieren von etwas, was im Unterschied zu 49 anderem als Dasselbe bezeichnet werden kann. Da sinnhafte Identitten (empirische Objekte, Symbole, Zeichen, Zahlen, Stze usw.) nur rekursiv erzeugt werden knnen, hat weitreichende epistemologische Konsequenzen. Einerseits wird dadurch klar, da der Sinn solcher Entitten weit ber das hinausreicht, was im Moment einer Beobachtungsoperation erfat werden kann. Andererseits heit dies gerade nicht, da es solche Gegenstnde immer schon und auch dann "gibt", wenn sie nicht beobachtet werden. Unterhalb der Prmissen der traditionellen logisch-ontologischen Realittsauffassung wird eine weitere Ebene, ein weiteres operatives Geschehen sichtbar, das Gegenstnde und Mglichkeiten, sie zu bezeichnen, berhaupt erst konstituiert. Soweit Rekursionen auf Vergangenes verweisen (auf bewhrten, bekannten Sinn), verweisen sie nur auf kontingente Operationen, deren Resultate gegenwrtig verfgbar sind, aber nicht auf fundierende Ursprnge. Soweit Rekursionen auf Knftiges verweisen, verweisen sie auf endlos viele Beobachtungsmglichkeiten, also auf die Welt als virtuelle Realitt, von der man noch gar nicht wissen kann, ob sie jemals ber Beobachtungsoperationen in Systeme (und in welche?) eingespeist werden wird. Sinn ist demnach eine durch und durch historische Operationsform, und nur ihr Gebrauch bndelt kontingente Entstehung und Unbestimmtheit knftiger Verwendungen. Alle Festlegungen mssen dieses Medium benutzen, und alle Einschreibungen in dieses Medium haben keinen anderen Grund als ihre durch Rekursionen abgesicherte Faktizitt. In der kommunikativen Erzeugung von Sinn wird diese Rekursivitt vor allem durch die Worte der 50 Sprache geleistet, die in einer Vielzahl von Situationen als dieselben verwendet werden knnen. Darber hinaus gibt es aber auch Objekte, die als wahrnehmbare Dinge mit sozialem Sinn angereichert werden knnen, so da sie eine nicht auf Sprache angewiesene Koordinationsfunktion erfllen knnen man denke an Sakralobjekte oder an Personen in Trance-Zustnden (Propheten, "Medien"), denen Geist-Besessenheit zugeschrieben wird; an Knige, an Mnzen, an Fublle. Auch die besondere Art, wie "Heimat" identifiziert wird, lt sich nicht allein auf Sprache zurckfhren und deshalb sprachlich auch nicht angemessen ausdrcken. Dasselbe gilt fr die Ordnung von Raumverhltnissen durch Architektur oder fr den Sinn von Handlungen. Immer geht es um die Grundfunktion der Ordnung von im Moment (und nur im Moment) verfgbaren Rekursionen. Im selbstkonstituierten Medium Sinn ist es unerllich, Operationen an Unterscheidungen zu orientieren. 51 Nur so lt sich die fr Rekursionen erforderliche Selektivitt erzeugen. Sinn besagt, da an allem, was aktuell bezeichnet wird, Verweisungen auf andere Mglichkeiten mitgemeint und miterfat sind. Jeder 52 bestimmte Sinn meint also sich selbst und anderes. Das heit auch, da es der Dingerfahrung widersprche, wollte man annehmen, das Ding wrde verschwinden, wenn man es aus dem Auge lassen und sich anderem zuwenden wrde (denn dann wrde man ja nie riskieren knnen loszulassen). Sinn ist in allem, was aktualisiert wird, als Weltverweisung co-prsent, und zwar aktuell apprsentiert. Das schliet auch die Verweisung auf die Bedingungen eigenen Knnens, eigenen Erreichen-Knnens und deren Grenzen in der Welt ein. Selbst die Unterscheidung aktuell/mglich kann noch als sinnhaft bezeichnet werden, indem man
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zum Beispiel nach ihrer Funktion in der Phnomenologie der Welt fragt und damit den Blick auf funktionale quivalente, also auf andere Mglichkeiten ffnet. Was mit der Sinnthese ausgeschlossen ist, ist nur der Gegenfall absoluter Leere, Nichtheit, das Chaos im ursprnglichen Sinne des Wortes und auch der Weltzustand des "unmarked state" im Sinne von Spencer Brown. Aber zugleich reproduziert alles sinnhafte 53 Operieren immer auch die Anwesenheit dieses Ausgeschlossenen , denn die Sinnwelt ist eine vollstndige Welt, die das, was sie ausschliet, nur in sich ausschlieen kann. Auch "Unsinn" kann daher nur im Medium 54 55 Sinn, nur als Form von Sinn gedacht und kommuniziert werden. Alle Negation potentialisiert und bewahrt damit, was sie explizit negiert und re-etabliert damit auch jenen unmarked space, in den sich jede, auch die negierende Operation durch eine Unterscheidung einkerbt. Darber, wie Sinn funktioniert, lassen sich Aussagen machen mit Hilfe spezifischer, genau darauf bezogener, Sinn definierender Unterscheidungen. Man kann Sinn phnomenologisch beschreiben als Verweisungsberschu, der von aktuell gegebenen Sinn aus zugnglich ist. Sinn ist danach und wir legen Wert auf die paradoxe Formulierung ein endloser, also unbestimmbarer Verweisungszusammenhang, der 56 aber in bestimmter Weise zugnglich gemacht und reproduziert werden kann. Man kann die Form von Sinn bezeichnen als Differenz von Aktualitt und Mglichkeit und kann damit zugleich behaupten, da diese und keine andere Unterscheidung Sinn konstituiert. Man hat demnach, wenn man ber Sinn spricht, etwas Greifbares (Bezeichenbares, Unterscheidbares) im Sinn; und das heit auch, da mit der Sinnthese eingeschrnkt wird, was dann noch ber Gesellschaft ausgemacht werden kann. Gesellschaft ist ein sinnkonstituierendes System. Die Modalisierung der Aktualitt durch die Unterscheidung aktuell/mglich bezieht sich auf den Sinn, der jeweils in den Systemoperationen aktualisiert wird. Sie ist doppelt asymmetrisch gebaut; denn auch der aktualisierte Sinn ist und bleibt mglich und der mgliche Sinn aktualisierbar. In der Unterscheidung ist demnach ein "re-entry" der Unterscheidung in das durch sie Unterschiedene mitvorgesehen. Sinn ist also eine Form, die auf beiden Seiten eine Copie ihrer selbst in sich selbst enthlt. Das fhrt zur Symmetrisierung des 57 zunchst asymmetrisch gegebenen Unterschiedes von aktuell und mglich , und folglich erscheint Sinn als weltweit berall dasselbe. Re-asymmetrisierungen sind mglich, ja frs Beobachten erforderlich, aber sie mssen durch weitere Unterscheidungen eingefhrt werden, zum Beispiel durch die Unterscheidung System/Umwelt oder durch die Unterscheidung Bezeichnendes/Bezeichnetes. Sinnverwendende Systeme sind schon durch ihr Medium Systeme, die sich selbst und ihre Umwelt nur in der Form von Sinn, und das heit: mit re-entry der Form in die Form beobachten und beschreiben knnen. Es gibt keine psychischen und sozialen Systeme, die im Medium Sinn nicht zwischen sich selbst und anderem unterscheiden knnten (welche Freiheiten immer dann in Fragen der Kausalzurechnung aktualisiert werden mgen). Und konkreter: von Moment zu Moment wird das re-entry genutzt, wird aktuelle Sinnbehandlung reproduziert und dabei auf Mgliches vorgegriffen. Aktualitt ist so gleichsam die Schiene, auf der immer neue Systemzustnde projektiert und realisiert werden. Daher erscheint die Aktualitt dem System als momentane Gegenwart und, vermittelt ber Selbstthematisierung, zugleich als (wie immer prekre) Dauer. Und es gibt fr solche Systeme kein Ausweichen vor den strukturellen Konsequenzen eines re-entry, vor allem der Selbstberlastung mit Mglichkeiten, die durch keine Beobachtung oder Beschreibung eingeholt werden und nur als Selektivitt beobachtet werden knnen. Eine historisch viel benutzte Form des Umgangs mit dieser Selbstberforderung mit das System an Ideen (zum Beispiel der Perfektion), die es nicht verwirklichen kann.
In der Transzendentalen Phnomenologie Husserls bestnde das methodische Korrelat in der Unterscheidung von phnomenologischer Reduktion, die nur die Seinsprtention in Bewutsein auflst, und der eidetischen Reduktion, die das festhlt, was sich in Variationen als Identisches zeigt. Vgl. Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phnomenologie und phnomenologischen Philosophie Bd. 1, Husserliana Bd. III, Den Haag 1950, insb. S. 136 ff.
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So versteht man auch den "linguistic turn" der Philosophie als Korrelat einer gesellschaftlichen Entwicklung, die der Substanzontologie und ihrem transzendentalen Refugium die Plausibilitt entzieht. Das impliziert zugleich einen bergang von Was-Fragen zu Wie-Fragen, die Problematisierung der bersetzbarkeit von Sprachen und allgemein die seit Saussure gesehene Notwendigkeit, Identitten durch Differenzen zu ersetzen.
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Diese auf Politik gemnzte Formulierung bei Bernard Willms, Politik als Erste Philosophie oder: Was heit radikales politisches Philosophieren?, in: Volker Gerhard (Hrsg.), Der Begriff der Politik: Bedingungen und Grnde politischen Handelns, Stuttgart 1990, S. 252-267 (260, 265 f.). So auch Deleuze a.a.O. S. 83 ff. Non-sens reflektiere nur das, was Deleuze (S. 87) dann "donation du sens" nennt.
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Das mu nicht schon gleich im Sinne des "omnis determinatio est negatio" verstanden werden. Negation ist ja immer eine spezifische Operation, die die Identitt des zu Negierenden, das man auch affirmieren knnte, voraussetzt. Wir bewegen uns noch im Vorfeld der bereits spezifischen Unterscheidung von positiver und negativer Sinnverarbeitung, und Unterscheidung selbst besagt gerade die mitkonstituierende Relevanz des Nichtbezeichneten.
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Zu diesem Begriff Yves Barel, Le paradoxe et le systme: Essai sur le fantastique social, 2. Aufl. Grenoble 1989, S. 71 f., 185 f., 302 f.
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Die Ausnahme, die die Tradition anbietet, ist der Begriff Gottes. Siehe fr dessen Akzeptanz auerhalb der Theologie z.B. Thomas Browne, Religio Medici (1643), zit. nach der Ausgabe der Everyman's Library London 1965, S. 40, 79. Eben deshalb mu es sich bei "Gott" um einen auerordentlichen Begriff handeln.
Das schliet im brigen diese Aussage selbst ein. Auch ber "endlos" oder "unbestimmbar" kann nur in bestimmter Weise gesprochen werden, nmlich im Kontext bestimmter (und nicht anderer) Unterscheidungen wie unendlich/endlich oder unbestimmt/bestimmt.
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Vgl. Louis H. Kauffman, Self-reference and Recursive Forms, Journal of Social and Biological Structures 10 (1987), S. 53-72 (58 f.).
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Systeme, die im Medium Sinn operieren, knnen, ja mssen Selbstreferenz und Fremdreferenz unterscheiden; und dies in einer Weise, bei der mit der Aktualisierung von Selbstreferenz immer auch Fremdreferenz und mit der Aktualisierung von Fremdreferenz immer auch Selbstreferenz als die jeweils andere Seite der Unterscheidung mitgegeben ist. Alle Formenbildung im Medium Sinn mu deshalb systemrelativ erfolgen, gleichgltig ob der Akzent im Moment auf Selbstreferenz oder auf Fremdreferenz liegt. Erst diese Unterscheidung ermglicht Prozesse, die man blicherweise als Lernen, als Systementwicklung, als evolutionren Aufbau von Komplexitt bezeichnet. Und sie ermglicht es auch, von zwei operativ sehr verschiedenen sinnkonstituierenden Systemen auszugehen, die sich ber Bewutsein bzw. ber Kommunikation reproduzieren, damit jeweils eigene Ausgangspunkte fr die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz erzeugen und sich trotzdem ber vorausgesetzte bzw. aktualisierte Fremdreferenz immer aufeinander beziehen: psychische Systeme und soziale Systeme. Als Universalmedium aller psychischen und sozialen, aller bewut und kommunikativ operierenden Systeme regeneriert Sinn mit der Autopoiesis dieser Systeme anstrengungslos und wie von selbst. Schwierig ist es dagegen, Unsinn zu erzeugen, da die Bemhung darum schon wieder Sinn macht. Man kann dieses 58 Problem an den Versuchen mit einer non-sense Kunst verfolgen. Mglich ist Unsinnsproduktion nur, wenn man einen engeren Begriff des Sinnvollen (zum Beispiel: des alltglich blichen, des Erwartbaren) bildet und dann Unsinn davon unterscheidet. hnliches gilt, wenn man durch angestrengte Bemhungen etwas besonders "Sinnvolles" zustandebringen will und dann mglicherweise die Sinnlosigkeit aller Bemhungen darum zu 59 spren bekommt. In das allgemeine unnegierbare Medium Sinn knnen also sekundre positiv/negativZsuren eingebracht werden; aber das bringt es unausweichlich mit sich, da eine solche Unterscheidung als Unterscheidung dann wieder Sinn hat und Sinn reproduziert. Man kann deshalb zwar Sinn als Form bezeichnen, indem man Sinn von Unsinn unterscheidet und ein Kreuzen der Grenze ermglicht; aber das kann nur in der Weise geschehen, da die Unterscheidung Sinn/Unsinn im Moment ihrer Verwendung Sinn 60 annimmt und damit Sinn als Medium aller Formbildungen reproduziert. 61 Da Sinn als "Eigenbehavior" bestimmter Systeme entsteht und reproduziert wird, ergibt sich daraus, da diese Systeme (also: Bewutseinssysteme und Sozialsysteme) ihre Letztelemente als Ereignisse produzieren, die zeitpunktbezogen entstehen und sofort wieder zerfallen, die keine Dauer haben knnen und jeweils zum ersten und zum letzten Male vorkommen. Es handelt sich um temporalisierte Systeme, die Stabilitt nur als dynamische Stabilitt, nur durch die laufende Ersetzung von vergehenden Elementen durch neue, andere Elemente gewinnen knnen. Ihre Strukturen mssen darauf eingestellt sein. Die jeweils aktuelle 62 Gegenwart ist kurz und so ausgelegt, da in ihr alles, was berhaupt geschieht, gleichzeitig geschieht. Sie ist noch nicht eigentlich Zeit. Sie wird aber zur Zeit, wenn sie als Trennung eines "Vorher" und eines "Nachher", einer Vergangenheit und einer Zukunft aufgefat wird. Sinn erscheint daher in der Zeit und kann jederzeit auf zeitliche Unterscheidungen umschalten, das heit: Zeit benutzen, um Komplexitt zu reduzieren, nmlich 63 Vergangenes als nicht mehr aktuell und Knftiges als noch nicht aktuell zu behandeln. Wenn (nur wenn!) diese Unterscheidung angewandt wird, kann man ber Vergangenheit Redundanzen erzeugen und ber 64 Zukunft Variett; und erzeugen heit: in der Gegenwart prsent machen. Temporalisierung der Gegenwart
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Vgl. Winfried Menninghaus, Lob des Unsinns: ber Kant, Tieck und Blaubart, Frankfurt 1995.
Vgl. hierzu Alois Hahn, Sinn und Sinnlosigkeit, in: Hans Haferkamp / Michael Schmid (Hrsg.), Sinn, Kommunikation und soziale Differenzierung: Beitrge zu Luhmanns Theorie sozialer Systeme, Frankfurt 1987, S. 155-164.
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Wir beantworten hiermit zugleich die alte Frage, ob es ein Sinnkriterium gibt, da es ermglicht, Sinnhaftes und Sinnloses zu unterscheiden und ob, wenn ja, dieses Kriterium selbst sinnhaft oder sinnlos ist.
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Im Sinne von Heinz von Foerster, Observing Systems, Seaside Cal. 1981, S. 273 ff.
Dazu nher: Niklas Luhmann, Gleichzeitigkeit und Synchronisation, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 5, Opladen 1990, S. 95-130.
63 Diese Mglichkeit besteht unabhngig von Zeitmessungen; aber Zeitmessungen knnen zustzlich eingefhrt werden, um Distanzen zur Gegenwart zu bestimmen und damit die nicht mehr / noch nicht aktuelle Relevanz zeitferner Ereignisse genauer abschtzen zu knnen. 64
ist aber nur eine unter anderen Mglichkeiten, sinnhaft (nmlich durch spezifische Unterscheidungen) mit Variett umzugehen. Vorrangig ist die Gegenwart diejenige Seite der Form von Sinn, die im Unterschied zur anderen Seite dieser Form oben als Aktualitt bezeichnet worden ist. Die andere Seite ist dann all das, was von hier aus zugnglich ist, sei es unmittelbar und real, sei es nur mglicherweise, sei es im Vollzug von Wahrnehmungen, sei es nur gedanklich oder imaginativ. Man knnte in loser Anlehnung an Spencer Brown 65 die Innenseite der Form als Attraktor der Operation von ihrer Auenseite unterscheiden. Sinnhaftes Operieren heit dann, da alle Operationen auf der Innenseite der Form, also aktuell stattfinden (oder eben: nicht stattfinden); da aber genau dazu eine andere Seite der Form, eben die Auenseite als ein ins Unendliche gehender Raum anderer Mglichkeiten erforderlich ist, wenn es denn Sinn sein soll. Da die Zeitdimension von Sinn jederzeit unterscheidungsrelevant werden kann, hat erhebliche Auswirkungen auf soziale Verhltnisse. Die Zeitdimension verhindert die dinghafte Verfestigung der Sozialdimension. Andere knnen im nchsten Moment anders beobachten, sie sind innerhalb der Sachdimension von Sinn zeitlich beweglich. Das Ausma, in dem Gesellschaften dies zugestehen, variiert historisch mit der Komplexitt des Gesellschaftssystems leicht nachzuprfen, wenn man den Zusammenhang der Ding-Semantik ("res"), der zweiwertigen Logik, der Behandlung abweichender Meinung als Irrtum und der Absonderung eines besonderen Meinungswissens als bloer dxa/opinio in der alteuropischen Tradition bedenkt, whrend heute sehr viel strker von der Zeitbedingtheit aller Einstellungen zur Welt ausgegangen wird. Wenn jede Operation ein zeitpunktabhngiges Ereignis ist, das verschwindet, sobald es aktualisiert ist, und folglich durch ein anderes Ereignis ersetzt werden mu, wenn berhaupt eine Sequenz von Operationen, also ein System zustandekommen soll (was nicht sein mu!), erfordert jeder Fortgang des Operierens ein Kreuzen der Grenze der Form, nmlich einen bergang zu etwas auf der anderen Seite, was vorher nicht bezeichnet war. Wir kmmern uns hier nicht um die logischen bzw. mathematischen Probleme dieses "crossing" (Spencer Brown), sondern halten nur fest, da dazu eine Selektion erforderlich ist, die das, was auf der anderen Seite mglich ist und mglich bleibt, auf eine spezifische, bezeichnungsfhige Aktualitt reduziert. Wozu erneut eine andere Seite der Form, ein berschu von Verweisungen, eine Welt voller nicht zugleich aktualisierbarer Mglichkeiten erforderlich ist. Das Sequenzieren der Operationen hlt also das Gesamt von Potentialitten co-prsent, fhrt es nur mit, regeneriert es dadurch als Welt, ohne welche es nie zu einer Selektion weiterer Operationen, nie zu einer Reproduktion des operierenden Systems kommen knnte. Sinn kann, verkrzt gesagt, nur als Form reproduziert werden. Die Welt selbst bleibt als stets mitgefhrte andere Seite aller Sinnformen unbeobachtbar. Ihr Sinn kann nur in der Selbstreflexion des Formgebrauchs sinnhafter Operationen symbolisiert werden. Das Problem dabei ist, da Sinn bei aller Deutlichkeit (oder Undeutlichkeit), Aufdringlichkeit und faktischen Unbezweifelbarkeit der momentanen Aktualisation (hier denkt man natrlich sofort an Descartes) die Welt des von hier aus Zugnglichen nur als Verweisungsberschu, also als Selektionszwang 66 reprsentieren kann. Das aktuell Appropriierte ist sicher , aber instabil, die andere Seite der Sinnform ist stabil aber unsicher, weil alles davon abhngt, was im nchsten Moment intendiert sein wird. Die Einheit des Gesamts der Mglichkeiten und erst recht natrlich die Einheit der Form selbst, also die Einheit von Aktualitt und Potentialitt, kann nicht wiederum aktualisiert werden. Statt Welt zu geben, verweist Sinn auf selektives Prozessieren. Und das gilt selbst dann (wie wir noch sehen werden), wenn in der Welt Weltbegriffe, Weltbeschreibungen, weltreferierende Semantiken gebildet werden, denn auch dies mu in einer sinnhaften Operation geschehen, die das, was sie bezeichnet, von etwas anderem unterscheidet (etwa: als Sein vom Seienden). Aktualisierter Sinn ist ausnahmslos selektiv zustandegekommen und verweist ausnahmslos auf weitere Selektion. Seine Kontingenz ist notwendiges Moment sinnhaften Operierens. All dem liegt die nur als Paradox fabare, operativ funktionierende, aber nicht beobachtbare Einheit des 67 Unterschiedenen voraus. Mit den beiden Seiten seiner Form kann und mu Sinn zugleich funktionieren, anders ist seine operative Verwendung zur Bezeichnung von etwas (und nichts anderem) nicht mglich. Auch fr Sinn in jedem Sinne gilt, da er nur durch Aktualisierung einer Unterscheidung bezeichnet werden kann,
65 66
Siehe George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck New York 1979, S. 5.
Wir merken hier vorgreifend schon an, da diese Zeitform der Vermittlung von Redundanz und Variett in der Neuzeit grte Bedeutung gewinnt, weil die naturale Absicherung von Redundanzen ber Notwendigkeiten und Unmglichkeiten mehr und mehr aufgegeben werden mu und zugleich die unkoordinierte Irritierbarkeit gesellschaftlicher Kommunikation, also Variett zunimmt.
Dies sowohl im alteuropischen als auch im spter subjektivierten Sinn von "securus". Speziell hierzu Emil Winkler, Scurit, Berlin 1939.
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Siehe auch Niklas Luhmann, The Paradoxy of Observing Systems, Cultural Critique 31 (1985), S. 37-55.
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die etwas Nichtbezeichnetes als die andere Seite der Unterscheidung mitfhrt. Man kann natrlich auch die Unterscheidung Aktualitt/Potentialitt selbst bezeichnen (wir tun es soeben), aber dies nur durch eine weitere Unterscheidung, die diese Unterscheidung von anderen unterscheidet und in der Welt lokalisiert. So knnen sinnhaft prozessierende Systeme durchaus sich vorstellen bzw. kommunizieren, da es andere Systeme gibt, fr die es keinen Sinn gibt, zum Beispiel Steine. Aber auch dies geht nur mit einer darauf zugeschnittenen Unterscheidung, also nur in der Form von Sinn. Sinnhaft operierende Systeme bleiben an ihr Medium Sinn gebunden. Es allein gibt ihnen Realitt in der Form der sequentiellen Aktualisierung eigenen Operierens. Sie knnen sinnfrei existierende Systeme nicht verstehen und auch nicht simulieren. Sie bleiben auf Sinn als fr sie spezifische Form der Reduktion von Komplexitt angewiesen. Whrend diese Verwendung einer Unterscheidung zwangslufig erfolgt und nicht zu vermeiden ist, erfolgt die Feststellung eines Unterschiedes explizit. Sie setzt sichtbare Selektion voraus und ist gegebenenfalls begrndungsbedrftig. Sprachlich kann und wird daher die in jedem Satzteil mitlaufende Unterscheidung nicht zum Ausdruck gebracht, und es bleibt oft unklar, wovon zum Beispiel ein Apfel unterschieden wird, wenn von ihm die Rede ist. Die Feststellung eines Unterschieds wird dagegen deutlich 68 markiert und zur Dirigierung der weiteren Kommunikation eingesetzt. Aber selbstverstndlich: auch dies im Medium Sinn. Da alles Beobachten auf Unterscheidungen angewiesen ist, erklrt den Sinnreichtum der Welt. Denn man kann das, was man bezeichnet, identifizieren, indem man es immer wieder anderen Unterscheidungen aussetzt. So knnen verschiedene Beobachtungen verschiedener Beobachter koordiniert, und zwar gerade in ihrer Verschiedenheit koordiniert werden. Das gilt fr Unterschiede in der Zeitdimension wie in der Sozialdimension, es gilt fr ein Auswechseln der jeweils benutzten Unterscheidungen im Nacheinander ebenso wie fr die Focussierung verschiedener Beobachter auf Dasselbe. Die ontologische Metaphysik der Tradition hatte dem freien Lauf gelassen aber gedeckt durch die Annahme transzendenter Grenzwerte. Das Seiende wurde unter der Form des Dings begriffen. Die Zeit wies auf einen "Ursprung" (arch, origo, principium, Quelle, Grund etc.), der bei allem Wechsel der laufend aktualisierten Unterscheidungen derselbe blieb (und zwar jeweils gegenwrtig derselbe). Und dieser Ursprung 69 war letztlich Gott als das einzige sich nicht durch Unterscheidungen definierende Wesen. Die Radikalisierung des Sinnbegriffs als Medium fr ein unterscheidungsabhngiges Beobachten erlaubt eine Auflsung dieser Prmissen. In allen Sinndimensionen kann die Welt jetzt begriffen werden als der Rahmen (oder mit Husserl: der Horizont), der ein Auswechseln der Unterscheidungen erlaubt, mit denen man Dasselbe beobachtet. Das setzt aber voraus, da die Welt nicht mehr als Gesamtheit der Dinge und ihrer Beziehungen begriffen wird, sondern als das Unbeobachtbare schlechthin, das mit jedem Wechsel der Unterscheidungen reproduziert wird. Jede Unterscheidung reprsentiert dann Welt, indem ihre andere Seite das mitfhrt, was im Moment 70 nicht bezeichnet wird. "Distinction is perfect continence", heit es lapidar bei Spencer Brown. Unterscheidungen ben Selbstbeherrschung, sie ersparen sich externe Referenzen, da sie sie als andere Seite immer schon enthalten. Sie enthalten Enthaltsamkeit. Schon insofern kann die Sinn-Form sich selbst nie sprengen. Aber in ihrem besonderen Fall gilt zustzlich, da sie selbst sich nur in Selbstanwendung also nur "autologisch" unterscheiden lt. Sie ist das absolute Medium ihrer selbst. Das schliet es nicht aus, weitere Schritte zu tun, die zu den folgenden Analysen der Gesellschaftstheorie berleiten. Wir greifen dafr auf die Paradoxie des Unterscheidens zurck, die ihrerseits das "perfect continence" sichert. Als operative Einheit aus Unterscheidung und Bezeichnung ist Sinn eine Form, die sich selbst enthlt, nmlich die Unterscheidung von Unterscheidung und Bezeichnung. Eine Form ist letztlich eine Unterscheidung, die in sich selbst als Unterschiedenes wiedervorkommt. Aus einer solchen Situation kommt man nur durch einen Sprung, durch eine Entparadoxierungsanweisung, durch Verdeckung der Paradoxie durch eine weitere Unterscheidung heraus. Dafr haben Russell und Tarski bekanntlich die Unterscheidung
von Typen bzw. Ebenen vorgeschlagen. Das mag (trotz aller inzwischen gelufigen Kritik) fr Zwecke der Logik und der Linguistik brauchbar sein. Spencer Brown hilft sich mit einem Ignorieren des Ausgangsparadoxes und fhrt seinen Kalkl auf Grund einer Anweisung ("draw a distinction") durch bis zu 71 dem Punkt, an dem die Mglichkeit eines imaginren "re-entry" der Form in die Form auftaucht. Angewandt auf die spezifische Form von Sinn, nmlich die Differenz von Aktualitt und Potentialitt, heit dies, da Sinn nur durch ein re-entry der Form in die Form operationsfhig wird. Die Innenseite der Form mu dieses re-entry aufnehmen knnen. Der Unterschied von momentaner Aktualitt und offener Mglichkeit mu selbst aktuell fr Bewutsein und/oder Kommunikation verfgbar sein. Man mu aktuell schon sehen knnen, wie das crossing dieser Grenze mglich ist und welche nchsten Schritte in Betracht kommen. Das kann nicht heien, da der "unmarked space" des "alles Mgliche" im "marked space" des aktuell Bezeichneten unterkommen kann; er konstituiert das Aktuelle ja gerade dadurch, da er es berschreitet. Dennoch knnen bestimmte Mglichkeiten aktuell erfat und bezeichnet werden und ein Kreuzen der Grenze von aktuell und potentiell vororientieren; allerdings immer nur so, da der Nachvollzug dieser Mglichkeit als aktuelle Operation vollzogen wird und damit die Differenz von Aktualitt und Potentialitt, also Sinn, neu konstituiert. Auf diese Weise, nmlich durch re-entry der Form in die Form, wird Sinn zu einem sich selbst laufend regenerierenden Medium fr die laufende Selektion bestimmter Formen. Die Beschreibung auch noch dieses Sachverhaltes belegt ihn gewissermaen selbst, ist also eine autologische Operation. Sie zeigt aber auch, da sie nur in der Form eines Paradoxes mglich ist, denn die in die Form wiedereintretende Form ist dieselbe und ist nicht dieselbe Form. Diese wohlberlegte Schneidigkeit der Entfaltung der Sinnparadoxie kann uns den Mut geben, auch andere Unterscheidungen in Betracht zu ziehen, die jeweils in sich re-entryfhig sein sollten. Wir werden im Folgenden die Systemtheorie als Theorie der Unterscheidung von System und Umwelt verstehen, wobei auf der Seite des Systems ein re-entry vollzogen werden kann, wenn das System selbst, also in eigenen Operationen, zwischen Selbstreferenz und Fremdreferenz unterscheidet. Die Behandlung von Kommunikation als derjenigen Operation, die spezifisch soziale Systeme reproduziert, orientiert sich an der Unterscheidung von Medium und Form. Diese Unterscheidung kommt insofern in sich selber vor, als auf beiden Seiten lose bzw. strikt gekoppelte Elemente vorausgesetzt sind, die ihrerseits nur als Formen erkennbar sind, also eine 72 weitere Unterscheidung von Medium und Form voraussetzen. Das letzte, fr Sinnsysteme nicht transzendierbare Medium ist deshalb der Sinn. Aber Formenbildungen in diesem Medium mssen als Systemoperationen vollzogen werden sei es als Dirigierung bewuter Aufmerksamkeit, sei es als 73 Kommunikation. Im Falle sprachlicher Kommunikation sind das Worte, die unter Beachtung grammatischer Regeln und nach Erfordernissen der Sinnbildung zu Stzen gekoppelt werden. Schlielich benutzt auch die Theorie gesellschaftlicher Evolution eine ihre Paradoxie entfaltende Unterscheidung. Die Paradoxie, da etwas besteht, was sich ndert, wird nicht in der alten Weise in die Unterscheidung von beweglichen und unbeweglichen (nderbaren/unvernderbaren) Elementen bzw. Teilen aufgelst. An deren Stelle tritt nach dem Vorbild der Darwinschen Theorie die Unterscheidung von Variation und Selektion, wobei die Variation selbst selektiv vorgeht, da das System sich nicht beliebig, sondern nur hochselektiv irritieren, das heit: zur Variation reizen lt.
IV. Die Unterscheidung von System und Umwelt
68 Hier knnten berlegungen anschlieen, die die Spezialisierung der Wissenschaft auf (ungewhnliche) Vergleiche betreffen, seien es quantitative, seien es funktionale. Dabei geht es um Markierung von Unterschieden im Bereich des noch Vergleichbaren. 69
Wie Ranulph Glanville / Francisco Varela, "Your Inside is Out and Your Outside is In" (Beatles 1968), in: George E. Lasker (Hrsg.), Applied Systems and Cybernetics Bd. II, New York 1981, S. 638-641, zeigen, gilt Dasselbe auch fr alle hnlich gelagerten Paradoxe der Absolutheit von Universalem (nichts Ausschlieendem) und Elementarem (nichts Einschlieendem) und von Anfang und Ende der Welt. Man findet sich hier in der Nhe von Argumenten, die Nicolaus von Kues zu theologischen Reflexionen gereizt hatten.
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Alle anderen Wesen sind "something but by distinction", heit es bei Thomas Browne, Religio medici (1643), zit. nach der Ausgabe der Everyman's Library, London 1965, S. 40.
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Paradox ist, das sollte vorsorglich angemerkt werden, ein solches Voraussetzen von Voraussetzungen in derselben Form natrlich nur, wenn es in der Form bleibt und wenn diese als geschlossene Weltdarstellung begriffen wird, weil es anders auf einen infiniten Regre hinausliefe.
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A.a.O. S. 1.
Dazu unten Kap. 2 .....
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Die theoretischen Ressourcen fr eine "sinngemsse" Revolutionierung des Paradigmas der Gesellschaftstheorie entnehmen wir nicht der fachsoziologischen berlieferung, sondern fhren sie von auen in die Soziologie ein. Wir orientieren uns dabei an neueren Entwicklungen in der Systemtheorie, aber auch an Entwicklungen, die unter anderen Theorienamen laufen etwa Kybernetik, cognitive sciences, Kommunikationstheorie, Evolutionstheorie. In jedem Falle handelt es sich um interdisziplinre Diskussionszusammenhnge, die in den letzten zwei bis drei Jahrzehnten einen Proze radikaler Vernderung durchlaufen haben und mit der Systembegrifflichkeit der 50er und frher 60er Jahre kaum noch etwas gemein haben. Es sind ganz neue, faszinierende intellektuelle Entwicklungen, die es erstmals ermglichen, die alte Gegenberstellung von Natur- und Geisteswissenschaften oder hard sciences und humanities oder gesetzesfrmig bzw. textfrmig (hermeneutisch) gegebenen Gegenstandsbereichen zu unterlaufen. Die am tiefsten eingreifende, fr das Verstndnis des Folgenden unentbehrliche Umstellung liegt darin, da nicht mehr von Objekten die Rede ist, sondern von Unterscheidungen, und ferner: da Unterscheidungen nicht als vorhandene Sachverhalte (Unterschiede) begriffen werden, sondern da sie auf eine Aufforderung zurckgehen, sie zu vollziehen, weil man anderenfalls nichts bezeichnen knnte, also nichts zu beobachten bekme, also nichts fortsetzen knnte. Man kann dies mit Hilfe des Formbegriffs verdeutlichen, den George 74 Spencer Brown seinen "Laws of Form" zu Grunde legt. Formen sind danach nicht lnger als (mehr oder weniger schne) Gestalten zu sehen, sondern als Grenzlinien, als Markierungen einer Differenz, die dazu zwingt, klarzustellen, welche Seite man bezeichnet, das heit: auf welcher Seite der Form man sich befindet und wo man dementsprechend fr weitere Operationen anzusetzen hat. Die andere Seite der Grenzlinie (der "Form") ist gleichzeitig mitgegeben. Jede Seite der Form ist die andere Seite der anderen Seite. Keine Seite ist etwas fr sich selbst. Man aktualisiert sie nur dadurch, da man sie, und nicht die andere, bezeichnet. In diesem Sinne ist Form entfaltete Selbstreferenz, und zwar zeitlich entfaltete Selbstreferenz. Denn man hat immer von der jeweils bezeichneten Seite auszugehen und braucht die Zeit fr eine weitere Operation, um auf der bezeichneten Seite zu bleiben oder die formkonstituierende Grenze zu kreuzen. Kreuzen ist kreativ. Denn whrend die Wiederholung einer Bezeichnung nur deren Identitt besttigt (und wir werden spter sagen: deren Sinn in verschiedenen Situationen testet und damit kondensiert), ist das Hin- und Herkreuzen keine Wiederholung und kann daher auch nicht zu einer einzigen Identitt 75 zusammengezogen werden. Das ist nur eine andere Version fr die Einsicht, da eine Unterscheidung sich bei ihrem Gebrauch nicht selbst identifizieren kann. Und eben darauf beruht, wie wir am Beispiel der binren Codierung ausfhrlich zeigen werden, die Fruchtbarkeit des Kreuzens. Dieser Begriff der Form hat zwar eine gewie hnlichkeit mit Hegels Begriff des Begriffs insofern, als fr beide der Einschlu einer Unterscheidung konstitutiv ist. In den Begriff des Begriffs hat Hegel jedoch sehr viel weitergehende Ansprche eingebaut, die wir weder mitvollziehen knnen noch bentigen. Anders als die Form im hier gemeinten Sinne bernimmt es der Begriff, das Problem seiner Einheit selber zu lsen. Er beseitigt dabei die Selbstndigkeit des Unterschiedenen (im Begriff Mensch zum Beispiel die Selbstndigkeit der gegeneinandergesetzten Momente Sinnlichkeit und Vernunft), und dies mit Hilfe der spezifischen Unterscheidung von Allgemeinem und Besonderen, mit deren Aufhebung sich der Begriff als einzelner konstituiert. Daran kann hier nur erinnert werden, um dagegen zu setzen: Form ist gerade die Unterscheidung selbst, indem sie die Bezeichnung (und damit die Beobachtung) der einen oder der anderen Seite erzwingt und die eigene Einheit (ganz anders als der Begriff) gerade deshalb nicht selber realisieren kann. Die Einheit der Form ist nicht ihr "hherer", geistiger Sinn. Sie ist vielmehr das ausgeschlossene Dritte, das nicht beobachtet werden kann, solange man mit Hilfe der Form beobachtet. Auch im Begriff der Form ist vorausgesetzt, da beide Seiten in sich durch Verweisung auf die jeweils andere bestimmt sind; aber dies gilt hier nicht als Voraussetzung einer "Vershnung" ihres Gegensatzes, sondern als Voraussetzung der Unterscheidbarkeit einer Unterscheidung. Jede Bestimmung, jede Bezeichnung, alles Erkennen, alles Handeln vollzieht als Operation das Etablieren einer solchen Form, vollzieht wie der Sndenfall einen Einschnitt in die Welt mit der Folge, da eine Differenz entsteht, da Gleichzeitigkeit und Zeitbedarf entstehen und da die vorausliegende Unbestimmtheit unzugnglich wird.
Der Formbegriff unterscheidet sich damit nicht mehr nur vom Begriff des Inhalts; aber auch nicht nur 76 vom Begriff des Kontextes. Eine Form kann im Unterschied von etwas zu allem anderen liegen, ebenso auch im Unterschied von etwas zu seinem Kontext (etwa eines Bauwerks zu seiner stdtischen oder landschaftlichen Umgebung), aber auch im Unterschied eines Wertes zu seinem Gegenwert unter Ausschlu dritter Mglichkeiten. Immer dann, wenn der Formbegriff die eine Seite einer Unterscheidung markiert unter der Voraussetzung, da es noch eine dadurch bestimmte andere Seite gibt, gibt es auch eine Superform, 77 nmlich die Form der Unterscheidung der Form von etwas anderem. Mit Hilfe dieser fr einen Formenkalkl, fr ein Prozessieren von Unterscheidungen entwickelten 78 Begrifflichkeit kann man auch die Unterscheidung von System und Umwelt interpretieren. Vom allgemeinen Formenkalkl her gesehen ist es ein Sonderfall, ein Anwendungsfall. Methodisch gesehen geht es deshalb nicht schlicht darum, die Erklrung der Gesellschaft aus einem Prinzip (sei es "Geist", sei es "Materie") durch die Erklrung durch eine Unterscheidung zu ersetzen. Der Unterscheidung von System und Umwelt, und damit der Form "System", geben wir zwar eine zentrale Stellung, dies aber nur in dem Sinne, da wir von hier aus die Konsistenz der Theorie, das heit den Zusammenhang einer Vielzahl von Unterscheidungen organisieren. Das Verfahren ist dann nicht deduktiv, sondern induktiv; es probiert aus, was Generalisierungen einer Form fr andere besagen. Und Konsistenz heit dabei nichts anderes als Herstellung ausreichender Redundanzen, also sparsamer Umgang mit Informationen. Fr die Systemtheorie selbst wird mit Hilfe dieses Formbegriffs klargestellt, da sie nicht besondere Objekte (oder sogar nur: technische Artefakte oder analytische Konstrukte) behandelt, sondern da ihr Thema eine besondere Art von Form ist, eine besondere Form von Formen, knnte man sagen, die die allgemeinen Eigenschaften jeder Zwei-Seiten-Form am Fall von "System und Umwelt" expliziert. Alle Eigenschaften von Form gelten auch hier: so die Gleichzeitigkeit von System und Umwelt und der Zeitbedarf aller Operationen. Vor allem aber ist mit dieser Darstellungsweise deutlich zu machen, da System und Umwelt als die zwei 79 Seiten einer Form zwar getrennt, aber nicht ohne die jeweils andere Seite existieren knnen. Die Einheit der Form bleibt als Differenz vorausgesetzt; aber die Differenz selbst ist nicht Trger der Operationen. Sie ist weder Substanz noch Subjekt, tritt aber theoriegeschichtlich an die Stelle dieser klassischen Figuren. Operationen sind nur als Operationen eines Systems mglich, also nur auf der Innenseite der Form. Aber das System kann auch als Beobachter der Form operieren; es kann die Einheit der Differenz, die Zwei-Seiten-Form als Form beobachten - aber nur, wenn es dafr seinerseits eine weitere Form bilden, also die Unterscheidung ihrerseits unterscheiden kann. So knnen dann auch Systeme, wenn hinreichend komplex, die Unterscheidung von System und Umwelt auf sich selber anwenden; dies aber nur, wenn sie dafr eine eigene Operation durchfhren, die dies tut. Sie knnen, mit anderen Worten, sich selbst von ihrer Umwelt unterscheiden, aber dies nur als Operation im System selbst. Die Form, die sie gleichsam blind erzeugen, indem sie rekursiv operieren und sich damit ausdifferenzieren, steht ihnen wieder zur Verfgung, wenn sie sich selbst als System in einer Umwelt beobachten. Und nur so, nur unter genau diesen Bedingungen, ist dann auch die Systemtheorie Grundlage fr eine bestimmte Praxis des Unterscheidens und Bezeichnens. Sie benutzt die Unterscheidung System und Umwelt als Form ihrer Beobachtungen und Beschreibungen; aber sie mu, um dies tun zu knnen, diese Unterscheidung von anderen Unterscheidungen, etwa denen der Handlungstheorie, unterscheiden knnen, und sie mu, um berhaupt auf diese Weise operieren zu knnen, ein System bilden, hier also: Wissenschaft sein. Das Konzept erfllt mithin, in Anwendung auf Systemtheorie, das Erfordernis, nach dem wir suchen: das Erfordernis einer Selbstimplikation der Theorie. Sie wird durch ihr Gegenstandsverhltnis zu "autologischen" Rckschlssen auf sich selbst gezwungen.
76 Diesen Gegenbegriffsaustausch schlgt Christopher Alexander, Notes on the Synthesis of Form, Cambridge Mass. 1964, vor. 77
Wir werden darauf zurckkommen, wenn wir auf die Unterscheidung von Medium und Form zu sprechen kommen werden. Siehe Kap.2,....
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So explizit und ausfhrlich Fritz B. Simon, Unterschiede, die Unterschiede machen: Klinische Epistemologie: Grundlage einer systemischen Psychiatrie und Psychosomatik, Berlin 1988, insb. S. 47 ff.
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Siehe George Spencer Brown, Laws of Form, zit. nach der Ausgabe New York 1979.
Spencer Brown a.a.O. S. 1 f. unterscheidet entsprechend zwei Axiome (die einzigen!): (1) "The value of a call made again is the value of the call"; und (2) "The value of a crossing made again is not the value of the crossing".
Daraus folgt, da die Unterscheidung System/Umwelt nicht mit Wichtigkeitsvorrang belegt, nicht "hierarchisiert" werden kann oder wenn, dann mit dem Effekt einer "tangled hierarchy" im Sinne von Hofstadter. Siehe dazu Olivier Godard, L'environment, du champs de recherche au concept: Une hirarchie enchevtre dans la formation du sens, Revue internationale de systmique 9 (1995), S. 405-428.
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Akzeptiert man diesen differenztheoretischen Ausgangspunkt, dann erscheinen alle Entwicklungen der neueren Systemtheorie als Variationen zum Thema "System und Umwelt". Zunchst ging es darum, mit Vorstellungen ber Stoffwechsel oder Input und Output zu erklren, da es Systeme gibt, die nicht dem Entropiegesetz unterworfen, sondern in der Lage sind, Negentropie aufzubauen und damit gerade durch die Offenheit und die Umweltabhngigkeit des Systems dessen Unterschied zur Umwelt zu verstrken. Daraus konnte man folgern, da Unabhngigkeit und Abhngigkeit von der Umwelt keine sich wechselseitig ausschlieenden Systemmerkmale sind, sondern unter bestimmten Bedingungen miteinander gesteigert werden knnen. Die Frage war dann: unter welchen Bedingungen? Hierauf konnte man mit Hilfe der Evolutionstheorie eine Antwort suchen. Ein nchster Entwicklungsschritt lag in der Einbeziehung selbstreferentieller, also zirkulrer Verhltnisse. Zunchst dachte man an den Aufbau von Strukturen des Systems durch systemeigene Prozesse und sprach folglich von Selbstorganisation. Hierbei wurde die Umwelt als Quelle eines unspezifischen (sinnlosen) "Rauschens" begriffen, dem das System gleichwohl durch den Zusammenhang eigener Operationen Sinn abgewinnen knne. So versuchte man zu erklren, da das System - zwar in Abhngigkeit von der Umwelt und keinesfalls ohne Umwelt, aber ohne durch die Umwelt determiniert zu sein - sich selbst 80 organisieren und eine eigene Ordnung aufbauen knne: order from noise. Die Umwelt wirkt, vom System 81 her gesehen, zufllig auf das System ein ; aber genau diese Zuflligkeit sei fr die Emergenz von Ordnung unentbehrlich, und je komplexer die Ordnung werde, desto mehr. In diesen Diskussionsstand hat Humberto Maturana mit dem Begriff der Autopoiesis ein neues Moment 82 eingefhrt. Autopoietische Systeme sind Systeme, die nicht nur ihre Strukturen, sondern auch die Elemente, aus denen sie bestehen, im Netzwerk eben dieser Elemente selbst erzeugen. Die Elemente (und zeitlich gesehen sind das Operationen), aus denen autopoietische Systeme bestehen, haben keine unabhngige Existenz. Sie kommen nicht blo zusammen. Sie werden nicht blo verbunden. Sie werden vielmehr im System erst erzeugt, und zwar dadurch, da sie (auf welcher Energie- und Materialbasis immer) als Unterschiede in Anspruch genommen werden. Elemente sind Informationen, sind Unterschiede, die im System einen Unterschied machen. Und insofern sind es Einheiten der Verwendung zur Produktion weiterer Einheiten der Verwendung, fr die es in der Umwelt des Systems keinerlei Entsprechung gibt. Angesichts einer umfangreichen und recht kritischen Diskussion mu vor allem auf den geringen Erklrungswert des Begriffs der Autopoiesis hingewiesen werden. Er verlangt nur, da man bei allen Erklrungen von den spezifischen Operationen auszugehen hat, die ein System und zwar das erklrte ebenso wie das erklrende reproduzieren. Er sagt aber nichts darber, welche spezifischen Strukturen sich in solchen Systemen auf Grund von strukturellen Kopplungen zwischen System und Umwelt entwickelt haben. Er erklrt also nicht die historischen Systemzustnde, von denen die weitere Autopoiesis ausgeht. Die Autopoiesis des Lebens ist eine biochemische Einmalerfindung der Evolution; aber daraus folgt nicht, da es Wrmer und Menschen geben msse. Und ebenso fr den Fall der Kommunikation. Die autopoietische Operation der Kommunikation voraussetzenden Kommunikation erzeugt Gesellschaft, aber daraus ergibt sich noch nicht: was fr eine Gesellschaft. Autopoiesis ist demnach ein fr das jeweilige System invariantes Prinzip, und erneut: fr das erklrte ebenso wie fr das erklrende. Damit wird die ontologische, in Seinsinvarianten liegende Erklrungsweise aufgegeben und mit ihr die Subjekt/Objekt-Differenz. Aber damit ist noch nicht gesagt, welche historischen Ausgangslagen ber strukturelle Kopplungen die Richtung der
80 Siehe Heinz von Foerster, On Self-organizing Systems and Their Environments, in: Marshall C. Yovits / Scott Cameron (Hrsg.), Self-organizing Systems: Proceedings of an Interdisciplinary Conference; Oxford 1960, S. 31-50, dt. bers. in ders., Sicht und Einsicht: Versuche zu einer operativen Erkenntnistheorie, Braunschweig 1985, S. 115-130; Henri Altan, Entre le cristal et la fume, Paris 1979. 81
Spezifikation von Strukturen bestimmen. Gesagt ist nur, da man fr die Beantwortung dieser Frage das System selbst untersuchen mu. Autopoiesis ist deshalb nicht als Produktion einer bestimmten "Gestalt" zu begreifen. Entscheidend ist 83 vielmehr die Erzeugung einer Differenz von System und Umwelt. Durch Abkopplung des Systems von dem, was dann als Umwelt brig bleibt, entstehen intern Freiheitsspielrume, da die Determination des Systems durch seine Umwelt entfllt. Autopoiesis ist also, recht verstanden, zunchst Erzeugung einer systeminternen Unbestimmtheit, die nur durch systemeigene Strukturbildungen reduziert werden kann. Das erklrt nicht zuletzt, da Gesellschaftssysteme das Medium Sinn erfunden haben, um dieser Offenheit fr weitere Bestimmungen in den systeminternen Operationen Rechnung zu tragen. Sie kennen als eigene Operationen deshalb nur Sinnformen seligierende Kommunikationen. Selbstverstndlich kann diese autopoietische Reproduktion nicht ohne Umwelt geschehen (sonst wre, wie wir wissen, die andere Seite der Form kein System). Aber man mu jetzt sehr viel genauer angeben (und davon wird unsere Gesellschaftstheorie profitieren knnen), wie autopoietische Systeme, die alle Elemente, die sie fr die Fortsetzung ihrer Autopoiesis bentigen, selbst produzieren, ihr Verhltnis zu Umwelt gestalten. Alle Auenbeziehungen eines solchen Systems sind daher unspezifisch gegeben (was natrlich nicht ausschliet, da ein Beobachter das spezifizieren kann, was er selbst sehen will und sehen kann). Jede Spezifikation, auch der Beziehungen zur Umwelt, setzt eine Eigenttigkeit des Systems und einen historischen Zustand des Systems als Bedingung seiner Eigenttigkeit voraus. Denn Spezifikation ist selbst eine Form, also eine Unterscheidung; sie besteht in einer Auswahl aus einem selbstkonstruierten Auswahlbereich (Information), und diese Form kann nur im System selbst gebildet werden. Es gibt weder Input noch Output von Elementen in das System oder aus dem System. Das System ist nicht nur auf struktureller, es ist auch auf operativer Ebene autonom. Das ist mit dem Begriff der Autopoiesis gesagt. Das System kann eigene Operationen nur im Anschlu an eigene Operationen und im Vorgriff auf weitere Operationen desselben Systems konstituieren. Aber damit sind keineswegs alle Existenzbedingungen angegeben, und die Frage sei nochmals wiederholt: wie kann man nun diese rekursive Abhngigkeit des Operierens von sich selbst unterscheiden von den fraglos fortexistierenden Umweltabhngigkeiten? Diese Frage kann nur durch Analyse der Spezifik autopoietischer Operationen beantwortet werden (oder anders gesagt: die Antwort liegt nicht schon in dem oft oberflchlich rezipierten Begriff der Autopoiesis selbst). Diese berlegungen werden uns dazu fhren, dem Begriff der Kommunikation zentrale Bedeutung fr die Gesellschaftstheorie zuzusprechen. Zunchst klren die bisherigen Begriffsfestlegungen auch den heute oft benutzten Begriff der operativen (oder selbstreferentiellen) Geschlossenheit des Systems. Damit ist selbstverstndlich nichts gemeint, was als kausale Isolierung, Kontaktlosigkeit oder Abgeschlossenheit des Systems verstanden werden knnte. Die Einsicht, die schon mit der Theorie offener Systeme gewonnen war, da Unabhngigkeit und Abhngigkeit aneinander und durch einander gesteigert werden knnen, bleibt voll erhalten. Man formuliert jetzt nur anders und sagt, da alle Offenheit auf der Geschlossenheit des Systems beruhe. Etwas ausfhrlicher gesagt, heit dies, da nur operativ geschlossene Systeme eine hohe Eigenkomplexitt aufbauen knnen, die dann dazu dienen kann, die Hinsichten zu spezifizieren, in denen das System auf Bedingungen seiner Umwelt reagiert, whrend es sich 84 in allen brigen Hinsichten dank seiner Autopoiesis Indifferenz leisten kann. Ebensowenig wird die Einsicht Gdels widerrufen, da kein System sich selbst zu einer logisch 85 widerspruchsfreien Ordnung schlieen knne. Damit ist letztlich nichts anderes gesagt als das, was auch wir voraussetzen: da der Systembegriff auf den Umweltbegriff verweist und deshalb weder logisch noch analytisch isoliert werden kann. Auf operativer Ebene (in unserem Themenbereich: in bezug auf Kommunikation) beruht Gdels Argument auf der Einsicht, da eine Aussage ber Zahlen eine Aussage ber
Im Deutschen kann man von "Ausdifferenzierung" sprechen. Im Englischen gibt es kein entsprechendes Wort. Das erklrt vielleicht, da diese Seite der Autopoiesis bisher nicht zureichend beachtet worden ist. Immerhin unterscheidet Maturana deutlich zwischen Autopoiesis und autopoietischer Organisation (Strukturbildung).
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Henri Altan geht sogar so weit, zu sagen, da deshalb Organisationsnderungen des Systems nur extern erklrt werden knnten. Siehe: L'emergence du nouveau et du sense, in: Paul Dumouchel / Jean-Pierre Dupuy (Hrsg.), L'auto-organisation: De la physique au politique, Paris 1983, S. 115-130. Vgl. auch ders., Disorder, Complexity and Meaning, in: Paisley Livingston (Hrsg.), Disorder and Order: Proceedings of the Stanford International Symposium, Saratoga Cal. 1984, S. 109-128.
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Das Paradebeispiel hierfr ist heute das Gehirn. Siehe fr eine knappe Einfhrung Jrgen R. Schwarz, Die neuronalen Grundlagen der Wahrnehmung, in: Schiepek a.a.O. S. 75-93.
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Siehe zusammenfassend: Humberto Maturana, Erkennen: Die Organisation und Verkrperung von Wirklichkeit, Braunschweig 1982. Fr einen berblick ber die neuere Diskussion siehe John Mingers, Self-Producing Systems: Implications and Applications of Autopoiesis, New York 1995.
Das ist heute allgemein akzeptiert, wobei aber oft die Spezifik der Gdelschen Beweisfhrung bersehen wird. Vgl. deshalb ergnzend die systemtheoretische Argumentation von W. Ross Ashby, Principles of the Self-Organizing System, in: Heinz von Foerster / George W. Zopf (Hrsg.), Principles of Self-Organization, New York 1962, S. 255-278; neu gedruckt in Walter Buckley (Hrsg.), Modern Systems Research for the Behavioral Scientist: A Sourcebook, Chicago 1968, S. 108-118.
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die Aussage ber Zahlen impliziert (oder anders: da Kommunikation nur selbstreferentiell funktionieren kann). Zugleich mu aber betont werden, da dies nur einen Beobachter betrifft, der mit Hilfe der Unterscheidung System/Umwelt bzw. mit Bezug auf Operationen beobachtet und uns in der Frage noch nicht festlegt, wie denn die Einheit des Systems zustandekommt. Die Einsichten in die zirkulre, selbstreferentielle und insofern logisch symmetrische Bauweise dieser Systeme haben zu der Frage gefhrt, wie denn diese Zirkel unterbrochen und Asymmetrien hergestellt werden. Wer sagt denn, was Ursache und was Wirkung ist. Oder noch radikaler: was vorher und was nachher, was innen und was auen geschieht. Die Instanz, die darber befindet, wird heute oft "Beobachter" genannt. Dabei ist keineswegs nur an Bewutseinsprozesse, also nicht nur an psychische Systeme zu denken. Der Begriff wird hochabstrakt und unabhngig von dem materiellen Substrat, der Infrastruktur oder der spezifischen Operationsweise benutzt, die das Durchfhren von Beobachtungen ermglicht. Beobachten heit einfach (und so werden wir den Begriff im Folgenden durchweg verwenden): Unterscheiden und Bezeichnen. Mit dem Begriff Beobachten wird darauf aufmerksam gemacht, da das "Unterscheiden und Bezeichnen" eine einzige Operation ist; denn man kann nichts bezeichnen, was man nicht, indem man dies tut, unterscheidet, sowie auch das Unterscheiden seinen Sinn nur darin erfllt, da es zur Bezeichnung der einen oder der anderen Seite dient (aber eben nicht: beider Seiten). In der Terminologie der traditionellen Logik formuliert, ist die Unterscheidung im Verhltnis zu den Seiten, die sie unterscheidet, das ausgeschlossene Dritte. Und somit ist auch das Beobachten im Vollzug seines Beobachtens das ausgeschlossene Dritte. Wenn man schlielich mit in Betracht zieht, da Beobachten immer ein Operieren ist, das durch ein autopoietisches System durchgefhrt werden mu, und wenn man den Begriff dieses System in dieser Funktion als Beobachter bezeichnet, fhrt das zu der Aussage: der Beobachter ist das ausgeschlossene Dritte seines Beobachtens. Er kann sich selbst beim Beobachten nicht sehen. Der Beobachter ist das Nicht-Beobachtbare, heit es kurz und bndig bei Michel 86 Serres. Die Unterscheidung, die er jeweils verwendet, um die eine oder die andere Seite zu bezeichnen, dient als unsichtbare Bedingung des Sehens, als blinder Fleck. Und dies gilt fr alles Beobachten, gleichgltig ob die Operation psychisch oder sozial, ob sie als aktueller Bewutseinsproze oder als Kommunikation durchgefhrt wird. Das Gesellschaftssystem wird demnach nicht durch ein bestimmtes "Wesen", geschweige denn durch eine bestimmte Moral (Verbreitung von Glck, Solidaritt, Angleichung von Lebensverhltnissen, vernnftigkonsensuelle Integration usw.) charakterisiert, sondern allein durch die Operation, die Gesellschaft produziert 87 88 und reproduziert. Das ist Kommunikation. Mit Kommunikation ist folglich (wie schon mit Operation) ein jeweils historisch-konkret ablaufendes, also kontextabhngiges Geschehen gemeint und nicht eine bloe 89 Anwendung von Regeln richtigen Sprechens. Fr das Zustandekommen von Kommunikation ist unerllich, da alle Beteiligten mit Wissen und mit Nichtwissen beteiligt sind. Das hatten wir in den methodologischen Vorbemerkungen schon notiert und als Einwand gegen den methodologischen Individualismus angesehen. Denn wie soll man Nichtwissen als einen Bewutseinszustand auffassen, wenn nicht in Abhngigkeit von kommunikativen Situationen, die bestimmten Anforderungen spezifizieren bzw. bestimmte Informationschancen erkennbar werden lassen. Schon deshalb ist Kommunikation eine autopoietische Operation, weil sie die Verteilung von Wissen und Nichtwissen erst produziert, indem sie sie ndert. Als Sinnpraxis sieht sich auch Kommunikation gentigt, Unterscheidungen zu treffen, um die eine Seite zu bezeichnen und auf dieser Seite fr Anschlsse zu sorgen. Damit wird die Autopoiesis des Systems fortgesetzt. Aber was geschieht mit der anderen Seite? Sie bleibt unbezeichnet und braucht daher nicht auf
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Der Parasit, dt. bers. Frankfurt 1981, S. 365.
Dies operative Verstndnis sozialer Systeme unterscheidet sich radikal von einem ganz anderen Zugriff, der soziale Systeme durch eine Mehrheit interagierender Elemente und durch Erhaltung ihres Netzwerks auch bei Ausscheiden der Elemente definiert. So Milan Zeleny, Ecosocieties: Societal Aspects of Biological Self-Production, Soziale Systeme 1 (1995), S. 179-202. Die Konsequenz ist, da dann auch Organismen, ja selbst Zellen als soziale Systeme aufzufassen sind. Diese begriffliche berdehnung wollen wir vermeiden.
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Konsistenz hin kontrolliert zu werden. Hier wird nicht auf Zusammenhnge geachtet. Daher wird normalerweise rasch vergessen, wovon das Bezeichnete unterschieden worden war sei es vom unmarked space, sei es von Gegenbegriffen, die fr weitere Operationen nicht in Betracht kommen. Die andere Seite wird zwar laufend mitgefhrt, weil anders keine Unterscheidung zustandekme, aber sie wird nicht benutzt, um etwas Bestimmtes zu erreichen. Weitere Klrungen ergeben sich aus der Einsicht, da die elementare Operation der Gesellschaft ein zeitpunktgebundenes Ereignis ist, das, sobald es vorkommt, schon wieder verschwindet. Dies gilt fr alle Komponenten der Kommunikation: fr Information, die nur einmal berraschen kann, fr Mitteilung, die als Handlung an einen Zeitpunkt gebunden ist, und fr das Verstehen, das ebenfalls nicht wiederholt, sondern allenfalls erinnert werden kann. Und es gilt fr mndliche wie fr schriftliche Kommunikation mit dem Unterschied, das die Verbreitungstechnologie der Schrift das Ereignis der Kommunikation zeitlich und rumlich an viele Adressaten verteilen und damit zu unvorhersehbar vielen Zeitpunkten realisieren kann. Mit diesem zeitpunktbezogenen Begriff der Kommunikation korrigieren wir zugleich einen populren Begriff der Information. Information ist eine berraschende Selektion aus mehreren Mglichkeiten. Sie kann als berraschung weder Bestand haben noch transportiert werden; und sie mu systemintern erzeugt werden, da sie einen Vergleich mit Erwartungen voraussetzt. Auerdem sind Informationen nicht rein passiv zu gewinnen als logische Konsequenz von Signalen, die aus der Umwelt empfangen werden. Vielmehr enthalten sie immer auch eine volitive Komponente, das heit einen Vorausblick auf das, was man mit ihnen anfangen 90 kann. Bevor es zur Erzeugung von Informationen kommen kann, mu sich also ein Interesse an ihnen formieren. Wenn man Kommunikation als Einheit begreift, die aus den drei Komponenten Information, Mitteilung und Verstehen besteht, die durch die Kommunikation erst erzeugt werden, schliet das die Mglichkeit aus, einer dieser Komponenten einen ontologischen Primat zuzusprechen. Weder kann man davon ausgehen, da es zunchst eine Sachwelt gibt, ber die dann noch gesprochen werden kann; noch liegt der Ursprung der Kommunikation in der "subjektiv" sinnstiftenden Handlung des Mitteilens; noch existiert zunchst eine Gesellschaft, die ber kulturelle Institutionen vorschreibt, wie etwas als Kommunikation zu verstehen sei. Die Einheit der kommunikativen Ereignisse ist weder objektiv, noch subjektiv, noch sozial ableitbar, und eben deshalb schafft die Kommunikation sich das Medium Sinn, in dem sie dann laufend darber disponieren kann, ob die weitere Kommunikation ihr Problem in der Information, in der Mitteilung oder im Verstehen sucht. Die Komponenten der Kommunikation setzen einander wechselseitig voraus; sie sind zirkulr verknpft. Sie knnen daher ihre Externalisierungen nicht mehr als Eigenschaften der Welt ontologisch fixieren, sondern mssen sie im bergang von einer Kommunikation zur anderen jeweils suchen. Die Zeitpunktgebundenheit der Operation Kommunikation bezieht sich auf den Zeitpunkt des Verstehens auf Grund der Beobachtung einer Differenz von Information und Mitteilung. Erst das Verstehen generiert nachtrglich Kommunikation. (Wir brauchen diese Festlegung, um schriftliche Kommunikation und auch Kommunikation mittels Geld einbeziehen zu knnen.) Kommunikation ist also eine bestimmte Art, Welt zu beobachten an Hand der spezifischen Unterscheidung von Information und Mitteilung. Sie ist eine der Mglichkeiten, auf Grund von Spezifikation Universalitt zu gewinnen. Sie ist keine "bertragung" von 91 Sinn , wenngleich im Zeitpunkt des Verstehens weite Zeithorizonte konstruiert werden knnen, um Kommunikation im Hinblick auf den Zeitpunkt der Mitteilung besser verstehen zu knnen. Das Problem ist aber, da die Kommunikation das, was im Zeitpunkt des Verstehens gleichzeitig geschieht, nicht kontrollieren kann, also immer auf Rckschlsse aus ihrer eigenen Vergangenheit, auf Redundanzen, auf selbstkonstruierte Rekursionen angewiesen bleibt. Verstehen in kommunikativen Zusammenhngen wre deshalb ganz unmglich, wre es darauf angewiesen, zu entschlsseln, was gleichzeitig psychologisch abluft. Zwar mu vorausgesetzt werden, da Bewutsein mitwirkt, aber keiner der an Kommunikation Beteiligten kann wissen, wie das im einzelnen
Siehe dazu Gotthard Gnther, Cognition and Volition: A Contribution to a Cybernetic Theory of Subjectivity, in ders., Beitrge zur Grundlegung einer operationsfhigen Dialektik Bd. 2, Hamburg 1979, S. 203-240, mit der wichtigen Einsicht, da kein operativ geschlossenes System auf eine aktive Rolle in bezug auf seine Umwelt verzichten kann (212).
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Zur begrifflichen Klrung vgl. ausfhrlich Niklas Luhmann, Soziale Systeme: Grundri einer allgemeinen Theorie, Frankfurt 1984, S. 191 ff. Wir kommen darauf an vielen Stellen zurck, immer wenn wir im Fortgang der Analyse mehr Tiefenschrfe brauchen.
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Vgl. dazu als literaturwissenschaftliche Ausarbeitung Henk de Berg, Kontext und Kontingenz: Kommunikationstheoretische berlegungen zur Literaturhistoriographie, Opladen 1995; ders., A Systems Theoretical Perspective on Communication, Poetics Today 16 (1995), S. 709-736.
Zum Einflu dieser und anderer Metaphern auf den Begriff der Kommunikation siehe Klaus Krippendorff, Der verschwundene Bote: Metaphern und Modelle der Kommunikation, in: Klaus Merten / Siegfried J. Schmidt / Siegfried Weischenberg (Hrsg.), Die Wirklichkeit der Medien: Eine Einfhrung in die Kommunikationswissenschaft, Opladen 1994, S. 79-113.
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geschieht und zwar weder fr andere Beteiligte noch fr sich selbst. Vielmehr mu die Kommunikation (also die Gesellschaft) das fr sie bentigte Verstehen selbst beschaffen. Das geschieht durch Nichtbeliebigkeiten in der Vernetzung kommunikativer Ereignisse, also durch die selbstreferentielle Struktur der Kommunikationsprozesse. Denn jedes Einzelereignis gewinnt seine Bedeutung (= Verstndlichkeit) nur dadurch, da es auf andere verweist und einschrnkt, was sie bedeuten knnen, und genau dadurch sich selbst 92 bestimmt. Ein Kommunikationssystem besteht demnach nur im Moment seines Operierens; aber es benutzt fr die Bestimmung seiner Operationen das Medium Sinn und ist dadurch imstande, von jeder Operation aus sich selektiv auf andere Operationen zu beziehen und dies in Horizonten, die dem System die gleichzeitig 93 bestehende Welt prsentieren. Alle Dauer mu deshalb durch bergang zu anderen Ereignissen produziert werden. Kommunikative Systeme sind nur als rekursive Systeme mglich, da sie ihre einzelnen Operationen 94 nur durch Rckgriff und Vorgriff auf andere Operationen desselben Systems produzieren knnen. Das wiederum bringt die Doppelanforderung von Kontinuitt und Diskontinuitt mit sich, und daraus ergibt sich die Frage, wie Sinn in anderen Situationen als derselbe behandelt werden kann. Es mu erkennbare Wiederholung eingerichtet werden. Nur wenn und soweit dies der Fall ist, kann die klassische Begrifflichkeit, die von "Element" und "Relation" gesprochen und dabei stabile Gegenstnde unterstellt hatte, beibehalten 95 werden. Und die Frage ist: wie ist dies im Medium von Sinn mglich? In der Formentheorie von Georges Spencer Brown lt dieses Desiderat sich mit der 96 Doppelbegrifflichkeit von condensation und confirmation ausdrcken , die nicht auf einen Begriff reduziert werden kann. Rekursionen mssen Identitten erzeugen, die sich fr Wiederverwendung eignen; das kann nur durch selektives Kondensieren geschehen, durch Weglassen von nichtwiederholbaren Momenten anderer Situationen. Sie mssen aber auerdem den so kondensierten Sinn in neuen Situationen bewhren, und das erfordert Generalisierungen. Wenn diese Anforderungen, etwa mit Hilfe von Sprache, wiederholt erfllt werden mssen, bilden sich generalisierte Sinninvarianten, deren Bedeutungen in der Form von Definitionen nicht zureichend erfabar ist. Sie ergeben sich aus Verwendungserfahrungen, die ganz und gar von dem Benutzersystem abhngen. Wir sehen darin einen Grund fr die Evolution symbolisch generalisierter 97 Kommunikationsmedien. 98 hnliche berlegungen findet man unter dem Stichwort diffrance bei Jacques Derrida. Nicht nur beim Schreiben, sondern auch beim Reden, ja bei jeder Art von Erfahrung mssen Zeichen gesetzt und in andere Situationen verschoben werden. Also mssen Unterscheidungen (Brche, ruptures) in der Zeit
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Siehe dazu Michael Hutter, Communication in Economic Evolution: The Case of Money, in: Richard W. England (Hrsg.), Evolutionary Concepts in Contemporary Economics, Ann Arbor 1994, S. 111-136 (115): "The self-referential nature of the process implies its logical closure. Understanding appears always complete, because it contains its own foundation. Understanding operates blindly, and it has to. The sense of completeness is an eminently helpful property; without it, we would probably die of fear and insecurity.
93 Fr Theorievergleiche sei angemerkt, da wir damit auf die klassische Unterscheidung von Proze und Struktur verzichten knnen, die zwei Ebenen unterscheiden mute und deshalb keine Mglichkeit hatte, die (Produktion der) Einheit des Systems zu bezeichnen es sei denn rein sprachlich durch das "und" zwischen Proze und Struktur. 94
Welche Konsequenzen dies hat, lt sich auch am mathematischen Begriff der rekursiven Funktionen vorfhren, der der modernen Mathematik des Unerwartbaren und der Kompensation von Unausrechenbarkeit durch systemische Produktion von Eigenwerten zugrundeliegt. Vgl. dazu Heinz von Foerster, Fr Niklas Luhmann: Wie rekursiv ist Kommunikation?, Teoria Sociologica 1/2 (1993), S. 61-85, mit dem Ergebnis: Kommunikation ist Rekursivitt. Es gibt nach wie vor gute Grnde fr die Beibehaltung dieser Begriffe, wenn es darum geht, Systemmodelle zu beschreiben. Aber ber Modellbildung kommt man damit nicht hinaus. In ihrer operativen Wirklichkeit und in der Fluiditt vor allem auch: im Reichtum ihrer bergangenen Mglichkeiten sind Systeme sehr viel komplexer, als es in einem Modell gezeigt werden kann. Deshalb vermag ich auch dem Vorschlag von Pierpaolo Donati, Teoria relazionale della societ, Milano 1991, nicht zu folgen, die Systemtheorie durch eine Relationentheorie zu ersetzen; oder zu ergnzen, wie Karl-Heinz Ladeur, Postmoderne Rechtstheorie: Selbstreferenz Selbstorganisation Prozeduralisierung, Berlin 1992 (vgl. z.B. S. 165) meint.
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transportiert werden. Das geht nur, wenn das, worauf das Zeichen sich bezieht (hier vor allem die Intention), 99 abwesend ist. Die Notwendigkeit zeitlicher Sequenzierung, so knnen wir zusammenfassen, zwingt zur Differenzierung von System und Umwelt und im System zur operativen Schlieung der Rekursionen. Das Konzept der selbstreferentiellen, operativen Geschlossenheit verndert den Begriff der Systemgrenze und kompliziert ihn in einer Weise, die einer sorgfltigen Analyse bedarf. Bei lebenden Systemen, also bei einer autopoietischen Organisation von Moleklen im Raum, kann man noch von rumlichen Grenzen sprechen. Ja, Grenzen sind hier besondere Organe des Systems, Membranen von Zellen, Haut von Organismen, die spezifische Funktionen der Abschirmung und der selektiven Vermittlung von Austauschprozessen erfllen. Diese Form von Grenze (die natrlich nur fr einen externen Beobachter sichtbar ist und im System einfach nur lebt) entfllt bei Systemen, die im Medium Sinn operieren. Diese Systeme sind berhaupt nicht im Raum begrenzt, sondern haben eine vllig andere, nmlich rein interne Form von Grenze. Das gilt schon fr das Bewutsein, das sich eben dadurch vom Gehirn unterscheidet und nur so 100 die neurophysiologische Selbstbeobachtung des Organismus "externalisieren" kann. Es gilt erst recht fr das Kommunikationssystem Gesellschaft, wie seit der Erfindung der Schrift oder sptestens seit der Erfindung des Telephons evident ist. Die Grenze dieses Systems wird in jeder einzelnen Kommunikation produziert und reproduziert, indem die Kommunikation sich als Kommunikation im Netzwerk systemeigener Operationen bestimmt und dabei keinerlei physische, chemische, neurophysiologische Komponenten aufnimmt. Jede Operation trgt, anders gesagt, zur laufenden Ausdifferenzierung des Systems bei und kann anders ihre eigene Einheit nicht gewinnen. Die Grenze des Systems ist nichts anderes als die Art und Konkretion seiner 101 Operationen, die das System individualisieren. Sie ist die Form des Systems, deren andere Seite damit zur Umwelt wird. Dasselbe lt sich mit Hilfe der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz formulieren. Sinnhaft operierende Systeme reproduzieren sich in laufendem Vollzug der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz. Die Einheit dieser Unterscheidung kann nicht beobachtet werden; ihr Vollzug geschieht immer nur operativ und immer nur intern (denn anderes knnte von Selbstreferenz und Fremdreferenz nicht die Rede sein). Wie lebende Systeme knnen auch sinnhaft operierende Systeme mit eigenen Operationen nie die eigenen Grenzen berschreiten. Aber im Medium Sinn haben Grenzen immer eine andere Seite, sind Formen immer als Zwei-Seiten-Formen (und nicht nur als pure Faktizitt des operativen Vollzugs) gegeben. Das heit: das den Fortgang von Operation zu Operation begleitende Beobachten bemerkt immer auch die Selektivitt der rekursiven Verknpfung und damit etwas, was nicht zum System, sondern zur Umwelt gehrt. In der Kommunikation werden Informationen ber etwas aktualisiert und verndert, was selbst nicht Kommunikation ist. Die Fremdreferenz wird bei allem Suchen nach passenden Anschlssen im Netzwerk der Kommunikation immer mitgefhrt. Die Grenze des Systems ist daher nichts anderes als die selbstproduzierte Differenz von Selbstreferenz und Fremdreferenz, und sie ist als solche in allen Kommunikationen prsent. Mit der laufend reproduzierten Unterscheidung von Information und Mitteilung kann ein soziales System sich selbst beobachten. Ein Beobachter dieses Beobachtens, ein Beobachter zweiter Ordnung (zum Beispiel das Sozialsystem Wissenschaft) kann auerdem Themen und Funktionen der Kommunikation unterscheiden und damit Bedingungen der Wiederholbarkeit von Operationen (hier: Kommunikationen) beobachten. Themen ermglichen die Unterscheidung von Themen und Beitrgen, also von Strukturen und Operationen, die dann an der Innenseite der Grenze zur Umwelt haften. Das erlaubt eine sequentielle Ordnung der Kommunikation
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"C'est que cette unit de la forme signifiante ne se constitue que par son itrabilit, par son possibilit d'tre rpte en l'absence non seulement de son "rferent", ce qui va de soi, mais en l'absence d'un signifi dtermin ou de l'intention de signification actuelle, comme de toute intention de communication prsente." (a.a.O. S. 378)
100 Wir mssen hier offen lassen, wie das genau zu verstehen ist. Jedenfalls kann das Nervensystem nur den Organismus beobachten, von dem und in dem es lebt. Es diskriminiert Zustnde des Organimus ohne irgendeinen Zugang zu dessen Umwelt. Das Bewutsein scheint entstanden zu sein zur Lsung der sich dabei ergebenden Konflikte der Informationsverarbeitung. Es sieht dann einen externen Raum, eine den aktuellen Moment berschreitende Zeit, es imaginiert Abwesendes, um Widersprche zu bereinigen, die sich anderenfalls (zum Beispiel als Folge des binokularen Sehen oder der Konsistenzprfungen des Gedchtnisses) ergeben wrden. Aber dieser Ausweg kann, schon bei Tieren, nur funktionieren, wenn das Bewutsein nicht seinerseits wieder irgendwo im Raum begrenzt lebt. 101
Vgl. a.a.O. S. 10, 12. Vgl. Kap. 2 ......
Siehe Marges de la philosophie, Paris 1972, insb. S. 1 ff., 365 ff. Fr eine vergleichende Analyse siehe auch Niklas Luhmann, Deconstruction as Second-Order Observing, New Literary History 24 (1993), S. 763-782.
Entsprechend fr das "Selbst" Gregory Bateson, Geist und Natur: Eine notwendige Einheit, dt. bers. Frankfurt 1982, S. 163 ff.
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und fhrt zu einem nach Themen gegliederten, gleichsam lokal ("topisch") geordneten Gedchtnis. Funktionen beziehen sich dagegen auf die Autopoiesis des Systems und die dazu ntige Reproduktion, nderung oder Neuentwicklung von Strukturen. In der Kommunikation ber Kommunikation knnen dann auch noch Themen und Funktionen der Kommunikation zum Thema werden ein re-entry der Unterscheidung in sich selbst. Und damit schliet sich das System auch reflexiver Ebene, erreicht also den 103 Zustand doppelter Schlieung , der hohe interne Flexibilitt garantiert, aber auch Intransparenz fr jeden Beoachter aufzwingt. Wir werden noch sehen, da diese Analyse uns festlegt auf die Annahme eines einzigen Weltgesellschaftssystems, das gleichsam pulsierend wchst oder schrumpft je nach dem, was als Kommunikation realisiert wird. Eine Mehrheit von Gesellschaften wre nur denkbar, wenn es keine kommunikativen Verbindungen zwischen ihnen gbe.
V. Gesellschaft als umfassendes Sozialsystem
Die Gesellschaftstheorie ist nach dem hier auszuarbeitenden Verstndnis die Theorie des umfassenden sozialen Systems, das alle anderen sozialen Systeme in sich einschliet. Diese Definition ist fast ein Zitat. Sie 104 bezieht sich auf die Einleitungsstze der Politik von Aristoteles , die die stdtische Lebensgemeinschaft (koinona politik) definieren als die herrlichste (herrscherlichste, kyriotte) Gemeinschaft, die alle anderen in sich schliet (psas perichousa ts llas). Wir schlieen mithin an die alteuropische Tradition an, sofern es um den Begriff der Gesellschaft geht. Freilich werden alle Komponenten der Definition (einschlielich des Begriffs des Eingeschlossenseins = perichon, den wir mit dem Konzept der Differenzierung systemtheoretisch auflsen werden) anders aufgefat, denn es geht uns um eine Theorie der modernen Gesellschaft fr die moderne Gesellschaft. Der Zusammenhang mit der alteuropischen Tradition bleibt also gewahrt, aber 105 zugleich geht es um eine Neubeschreibung, eine "redescription" ihrer Kernaussagen. Gesellschaft wird also zunchst als System begriffen, und die Form des Systems ist, wie gesagt, nichts anderes als die Unterscheidung von System und Umwelt. Das heit aber nicht, da die allgemeine Systemtheorie ausreicht, um im logischen Verfahren erschlieen zu knnen, was als Gesellschaft der Fall ist. Vielmehr mu zustzlich bestimmt werden, worin die Besonderheit sozialer Systeme besteht, und innerhalb der Theorie sozialer Systeme dann, was die Besonderheit eines Gesellschaftssystems ausmacht, das heit: was impliziert ist, wenn wir die Gesellschaft als das umfassende Sozialsystem bezeichnen. Wir mssen mithin drei verschiedene Ebenen der Analyse von Gesellschaft unterscheiden: (1) die allgemeine Systemtheorie und in ihr die allgemeine Theorie autopoietischer Systeme; (2) die Theorie sozialer Systeme; (3) die Theorie des Gesellschaftssystems als eines Sonderfalls sozialer Systeme. Auf der Ebene der allgemeinen Theorie autopoietischer, selbstreferentieller, operativ geschlossener Systeme rekrutiert die Gesellschaftstheorie Begriffsentscheidungen und Ergebnisse empirischer Forschungen, die auch fr andere Systeme dieses Typs (zum Beispiel fr Gehirne) gelten. Hier ist ein sehr weit greifender interdisziplinrer Austausch von Erfahrungen und Anregungen mglich. Wie im vorigen Abschnitt gezeigt, grnden wir die Gesellschaftstheorie auf innovative Entwicklungen in diesem Bereich. Auf der Ebene der Theorie sozialer Systeme geht es um die Besonderheit autopoietischer Systeme, die als soziale begriffen werden knnen. Auf dieser Ebene mu die spezifische Operation bestimmt werden, deren autopoietischer Proze zur Bildung sozialer Systeme in entsprechenden Umwelten fhrt. Das sind Kommunikationen. Die Theorie sozialer Systeme fat mithin alle Aussagen (und nur solche Aussagen)
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zusammen, die fr alle sozialen Systeme gelten, selbst fr Interaktionssysteme von kurzer Dauer und geringer 106 Bedeutung. Auf dieser Ebene erscheint die Gesellschaft (wie die klassische societas civilis) als ein Sozialsystem unter vielen anderen und kann verglichen werden mit Organisationssystemen und Systemen der Interaktion unter Anwesenden als anderen Typen sozialer Systeme. Erst auf der dritten Ebene kommt die Spezifik von Gesellschaftssystemen zur Geltung. Hier mu artikuliert werden, was das Merkmal "umfassend" besagt, das auf die Anfangsstze der Politik des Aristoteles zurckgeht. Offensichtlich liegt dem eine Paradoxie zu Grunde. Sie besagt, da ein Sozialsystem (koinona) unter anderen zugleich alle anderen in sich einschliet. Bei Aristoteles wurde diese Paradoxie durch Emphase aufgelst und letztlich durch ein ethisches Verstndnis von Politik. Sie wurde fr die Tradition damit invisibilisiert. Wir entfalten diese Paradoxie durch die hier vorgeschlagene Unterscheidung von Ebenen der Analyse von Gesellschaft. Das lt die Mglichkeit zu, bei Gelegenheit an die paradoxe Fundierung der Gesamttheorie zu erinnern. (Denn die Unterscheidung von "Ebenen" ist in unseren Begriffen eine "Form", die zwei Seiten hat; der Begriff der Ebene impliziert, da es andere Ebenen gibt). Obwohl wir diese Ebenen unterscheiden, bleibt der Gegenstand unserer Untersuchungen (ihre "Systemreferenz") das Gesellschaftssystem. Wir unterscheiden, mit anderen Worten, die Ebenen der Analyse am Gegenstand Gesellschaft und befassen uns im vorliegenden Kontext nicht mit Systemen, die auf den anderen Ebenen ebenfalls thematisiert werden knnten. Methodologisch fhrt die Unterscheidung der Ebenen zu der Forderung, Abstraktionsmglichkeiten auszuschpfen, Systemvergleiche auf mglichst verschiedenartige Systeme zu erstrecken und Erkenntnisgewinne, die bei der Gesellschaftsanalyse anfallen, so weit mglich fr Auswertung auf allgemeineren Ebenen zur Verfgung zu stellen. Es handelt sich nach all dem nicht, wie Soziologen immer wieder befrchten, um einen Analogieschlu, und es handelt sich ebensowenig um eine "nur metaphorische" Verwendung biologischen Ideenguts. Die Unterscheidung trifft keine Aussage ber das Sein oder ber das Wesen der Dinge im Sinne der "analogia entis". Sie ist nichts anderes als eine Form der Entfaltung der Paradoxie der sich selbst einschlieenden Einheit und hat die spezifische Funktion, den Gedankenaustausch zwischen den Disziplinen zu frdern und das wechselseitige Anregungspotential zu steigern. Sie ist mit all dem keine Seinsaussage, sondern eine wissenschaftsspezifische Konstruktion. Auf allen Ebenen der Analyse des Gesellschaftssystems werden wir uns zur Spezifikation der notwendigen Theorieentscheidungen systemtheoretischer Mittel bedienen. Die allgemeine Theorie autopoietischer Systeme verlangt eine genaue Angabe derjenige Operation, die die Autopoiesis des Systems durchfhrt und damit ein System gegen seine Umwelt abgrenzt. Im Falle sozialer Systeme geschieht dies durch Kommunikation. Kommunikation hat alle dafr erforderlichen Eigenschaften: Sie ist eine genuin soziale (und die einzige genuin soziale) Operation. Sie ist genuin sozial insofern, als sie zwar eine Mehrheit von mitwirkenden Bewutseinssystemen voraussetzt, aber (eben deshalb) als Einheit keinem Einzelbewutsein zugerechnet werden kann. Sie schliet berdies mit den Bedingungen ihres eigenen Funktionierens aus, da die 107 Bewutseinssysteme den jeweils aktuellen Innenzustand des oder der anderen kennen knnen , und zwar bei mndlicher Kommunikation, weil die Beteiligten mitteilend/verstehend gleichzeitig mitwirken und bei schriftlicher Kommunikation, weil sie abwesend mitwirken. Die Kommunikation kann also nur unterstellen, 108 da ein fr sie ausreichendes Verstehen auch psychische Korrelate hat. Sie ist in diesem Sinne (und nichts anderes kann mit "Interpenetration" gemeint sein) auf operative Fiktionen angewiesen, die nur gelegentlich und wiederum nur durch Kommunikation getestet werden mssen.
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Vorarbeiten dazu in Niklas Luhmann, Soziale Systeme: Grundri einer allgemeinen Theorie, Frankfurt 1984.
Wir sprechen hier vom Gedchtnis des Kommunikationssystems selbst und nicht von neurophysiologischen oder psychischen Leistungen. Das Kommunikationssystem kann denn auch, durch Gebrauch des Eigenmittels Kommunikation, Gedchtnisleistungen einzelner psychischer Systeme substituieren und sich schlielich mit Schrift ein eigenes Gedchtnis schaffen.
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im Sinne von Heinz von Foerster, Observing Systems, Seaside Cal. 1981, S. 304 ff. Pol. 1252 a 5-6. etwa im Sinne von Mary Hesse, Models and Analogies in Science, Notre Dame 1966, S. 157 ff.
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Man kann natrlich argumentieren, da dies angesichts von Komplexitt und Operationstempo der Bewutseinssysteme ohnehin unmglich ist und da die Evolution eben deshalb auf den Ausweg der Kommunikation verfallen ist, was den Bewutseinssystemen zugleich die Mglichkeit freigestellt hat, eigene Komplexitt zu entwickeln. Und auch das trifft zu. Das oben im Text gebrachte Argument besagt dann aber immer noch, da Kommunikation nicht dazu fhrt, da man die Bewutseinszustnde der Beteiligten erkennt, sondern nur: da man sie als Begleitphnomen so weit errt oder fingiert, da die Kommunikation fortgesetzt werden kann. Im brigen schliet das Argument im Verhltnis zwischen Menschen ebensowenig wie im Verhltnis zu Dingen das Entstehen von Redundanzen aus: Man kennt ihre Schritte und seinen Hut, und man wei, womit man den anderen rgern kann.
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Siehe auch Alois Hahn, Verstehen bei Dilthey und Luhmann, Annali di Sociologia 8 (1992), S. 421-430.
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Kommunikation ist genuin sozial auch insofern, als in keiner Weise und in keinem Sinne ein "gemeinsames" (kollektives) Bewutsein hergestellt werden kann, also auch Konsens im Vollsinne einer 109 vollstndigen bereinstimmung unerreichbar ist und Kommunikation statt dessen funktioniert. Sie ist die kleinstmgliche Einheit eines sozialen Systems, nmlich jene Einheit, auf die Kommunikation noch durch 110 Kommunikation reagieren kann. Kommunikation ist, und das ist dasselbe Argument in anderer Fassung, autopoietisch insofern, als sie nur im rekursiven Zusammenhang mit anderen Kommunikationen erzeugt werden kann, also nur in einem Netzwerk, an dessen Reproduktion jede einzelne Kommunikation selber 111 mitwirkt. Mit Verstehen bzw. Miverstehen wird eine Kommunikationseinheit abgeschlossen ohne Rcksicht auf die prinzipiell endlose Mglichkeit, weiter zu klren, was verstanden worden ist. Aber dieser Abschlu hat die Form des bergangs zu weiterer Kommunikation, die solche Klrungen nachvollziehen oder sich anderen Themen zuwenden kann. Elementproduktion ist Autopoiesis. Schon die Kommunikation des Annehmens oder Ablehnens des Sinnvorschlags einer Kommunikation ist eine andere Kommunikation und ergibt sich, bei allen thematischen Bindungen, nicht von selbst aus der vorigen Kommunikation. Fr die Autopoiesis der Gesellschaft und ihre Strukturbildungen ist es eine wesentliche Voraussetzung, da Kommunikation nicht schon von selbst ihre eigene Akzeptanz enthlt, sondern da darber erst noch durch weitere, unabhngige Kommunikation entschieden werden mu. Da Kommunikation Zeit braucht, um Kommunikationen an Kommunikation anschlieen zu knnen, fhrt diese Operationsweise zu einer zeitlichen Entkopplung von System und Umwelt. Das ndert nichts daran, da System und Umwelt gleichzeitig existieren und diese Gleichzeitigkeit aller Konstitution von Zeit 112 zugrundeliegt. Aber innerhalb der dadurch gegebenen Beschrnkungen mu das System eine Eigenzeit konstituieren, die das Operationstempo und die Zeitperspektiven des Systems internen Mglichkeiten anpat. Das System mu dann auf eins-zu-eins Kopplungen von Umweltereignissen und Systemereignissen verzichten und intern Einrichtungen schaffen, die dem Umstande Rechnung tragen, da in der Umwelt andere Zeitverhltnisse herrschen als im System. Das System entwickelt Strukturen (Erinnerungen und Erwartungen), um in seinen Operationen Zeitverhltnisse im System und in der Umwelt auseinanderhalten und die Eigenzeit organisieren zu knnen. Teils mu das System gegenber der Umwelt Zeit gewinnen, also Vorsorge treffen; teils mu es berraschungen hinnehmen und verkraften knnen. Es mu Reaktionen verzgern oder auch beschleunigen knnen, whrend dessen in der Umwelt schon wieder etwas anderes geschieht. Aber zum Problem wird dies nur dadurch, da System und Umwelt ausweglos gleichzeitig operieren und das System also nicht in die Zukunft der Umwelt vorauseilen oder in deren Vergangenheit zurckbleiben kann. Das System kann also nie in eine Zeitlage gelangen, in der es sicher sein kann, da in der Umwelt nichts geschieht. Dies gilt auch und speziell fr das Verhltnis von Kommunikation und Bewutsein, also fr die Bewutseins- und vor allem die Wahrnehmungsvorgnge, die in der Umwelt der Gesellschaft vorauszusetzen sind. Auch diese Differenz erfordert und ermglicht zeitliche Entkopplungen bei unbestreitbar gleichzeitigem 113 Zusammenwirken. Seit den bahnbrechenden Analysen von Mead wei man, da Kommunikation nicht schon dadurch zustandekommt, da ein Organismus wahrnimmt, wie ein anderer sich verhlt, und sich darauf einstellt; und auch nicht dadurch, da er die Gesten des anderen, etwa Drohgesten oder Spielgesten, imitiert.
109 Darauf weist Alois Hahn mit dem Begriff der Verstndigung hin, die Konsensfiktionen einschlieen, aber auch andere Mittel benutzen kann, um die Fortsetzung von Kommunikation bei divergenten psychischen Zustnden zu ermglichen. Siehe: Verstndigung als Strategie, in: Max Haller / Hans-Joachim Hoffmann-Nowotny / Wolfgang Zapf (Hrsg.), Kultur und Gesellschaft: Soziologentag Zrich 1988, Frankfurt 1989, S. 346-359.
Auf diese Weise kme es nur zu wechselseitiger Irritierung und Stimulation der (Autopoiesis der) Organismen, zu mehr oder weniger okkasionellen und eventuell relativ hufigen Koordinationen. Entscheidend ist vielmehr nach Mead, da Symbole entstehen, die es dem einzelnen Organismus ermglichen, sich in sich selbst mit dem Verhalten anderer abzustimmen und zugleich selbst die entsprechenden "vocal gestures" zu benutzen; oder mit Maturana gesprochen: da es zur Koordination der Koordinationen der Organismen 114 kommt. Diese Erklrung kann in Richtung auf eine Semiotik des Sozialen ausgebaut werden. Sie fhrt jedoch nicht zu einer Theorie der Gesellschaft als eines sich selbst durch Kommunikation gegen eine Umwelt 115 (auch der beteiligten Organismen) abgrenzenden sozialen Systems. Alle Aussagen ber Kommunikation bleiben Aussagen ber das "behavioral organism", ber das Nervensystem (biologisch) oder ber das Bewutsein (psychologisch). Dabei ist noch nicht bercksichtigt, da Teilnahme an Kommunikation ein hohes und kontinuierlich durchgehaltenes Tempo in der Identifikation sukzessiver Sinnpartikel erfordert. Ohne dieses Tempo wrde das Kurzzeitgedchtnis der Kommunikation versagen. Andererseits ist das Bewutsein in seinen neurobiologischen Grundlagen darauf nicht vorbereitet und mu in einem sehr spezifischen Sinne evoluieren, 116 um Schritthalten zu knnen. Dafr hlt die Kommunikation dann deutlich distinkte Lautkombinationen bereit. Jedenfalls liegt hier, und nicht im bloen Behandeln von Zeichen, das eigentliche Problem der Coevolution von Gehirn, Bewutsein und Sprache. Man braucht an diesen Einsichten nichts zu korrigieren und nichts zurckzunehmen; aber dann bleibt immer noch die Frage, ob und wie Kommunikation eine Operation sein kann, die zur Emergenz und operativen Schlieung eines eigenstndigen sozialen Systems mit einer eigenen, nicht wahrnehmbaren (!), sondern nur denotierbaren Umwelt fhrt. Oder um ein Argument Maturanas aus der Zellbiologie in die Theorie sozialer Systeme zu berfhren: Aus einer Beschreibung der Gesamtheit der Zustnde beteiligter Nervensysteme oder Bewutseinssysteme folgt noch nichts fr die Frage, wie eine Autopoiesis des Sozialen mglich ist. Entscheidend dafr drfte sein, da Sprechen (und dies nachahmende Gesten) eine Intention des Sprechers verdeutlicht, also eine Unterscheidung von Information und Mitteilung und im weiteren dann eine 117 Reaktion auf diesen Unterschied mit ebenfalls sprachlichen Mitteln erzwingt. Erst dadurch entsteht berhaupt, als Komponente dieser Unterscheidung, eine Information mit Informationswert, das heit: eine Information, die den Zustand des sie prozessierenden Systems ndert (im Sinne des berhmten Diktums von Bateson: a difference that makes a difference). Es kommt hinzu, und das unterscheidet Kommunikationen von biologischen Prozessen jeder Art, da es sich um eine Operation handelt, die mit der Fhigkeit zur Selbstbeobachtung ausgestattet ist. Jede Kommunikation mu zugleich kommunizieren, da sie eine Kommunikation ist, und sie mu markieren, wer was mitgeteilt hat, damit die Anschlukommunikation bestimmt und so die Autopoiesis fortgesetzt werden kann. Sie erzeugt mithin nicht nur durch bloen Vollzug als Operation eine Differenz (das auch!), sondern sie verwendet auch eine spezifische Unterscheidung, nmlich die von Mitteilung und Information, um zu beobachten, da dies geschieht. Diese Einsicht hat sehr weittragende Konsequenzen. Sie besagt nicht nur, da die Identifikation von Mitteilung als "Handlung" das Konstrukt eines Beobachters ist, nmlich das Konstrukt des sich selbst beobachtenden Kommunikationssystems. Sie besagt vor allem, da soziale Systeme (und das schliet dann den Fall Gesellschaft ein) nur als sich selber beobachtende Systeme zustandekommen knnen. Wir sind durch diese berlegung gezwungen, im Gegensatz zu Parsons und zu all dem, was gegenwrtig als Handlungstheorie auf dem Markt ist, auf eine handlungstheoretische (und damit "individualistische") 118 Begrndung der Soziologie zu verzichten. Wir gewinnen damit zugleich ein Problem, aber zunchst nichts
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Weitere Dekompositionen in einzelne Worte oder phonetische Wortbestandteile (phoneme) sind natrlich mglich und eventuell fr die Linguistik bedeutsam. Aber dann ist nicht mehr von Kommunikation, sondern von Sprache die Rede von Sprache als Gegenstand von Kommunikation. Von der Kommunikation her gesehen sind Lauteinheiten bzw. Worte nur (lose gekoppelte) Medien der Kommunikation, die in der Kommunikation nur funktionieren, wenn sie zu jeweils sinnbestimmten Aussagen (Formen) gekoppelt werden. Dazu nher Kap. .....
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Siehe Maturana a.a.O. (1982), insb. S. 258 ff. Vgl. auch S. 155, wo Sprache als "rekursive strukturelle Kopplung des Nervensystems mit seiner eigenen Struktur" beschrieben wird (Hervorhebung durch mich, N.L.).
115 Das sieht, und akzeptiert, auch Peter M. Hejl, Sozialwissenschaft als Theorie selbstreferentieller Systeme, Frankfurt 1982. 116
Vgl. Heinz von Foerster, Fr Niklas Luhmann: Wie rekursiv ist Kommunikation?, Teoria Sociologica 1/2 (1993), S. 61-
88.
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Ausfhrlicher Niklas Luhmann, Gleichzeitigkeit und Synchronisation, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 5, Opladen 1990, S. 95-130.
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Vgl. Philip Lieberman, Uniquely Human: The Evolution of Speech, Thought, and Selfless Behavior, Cambridge Mass. 1991, insb. S. 36 ff.
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Ausfhrlicher hierzu Luhmann, Soziale Systeme a.a.O. S. 191 ff.; Ferner unten Kap. 2 ... ber Sprache.
Vor allem in: George Herbert Mead, Mind, Self, and Society From the Standpoint of a Social Behaviorist, Chicago 1934.
Der Grund dafr ist: da der Begriff der Handlung, der nach allgemeinem Verstndnis Handelnde voraussetzt, die Grenzen zwischen Systemen und Umwelten verwischt. Das schliet aber keineswegs aus, den Begriff der Handlung als
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weiter als dieses Problem eines Systems, das zur laufenden Selbstbeobachtung gentigt ist, wobei die Beobachtung, wie oben gesagt, eine unterscheidungsabhngige Operation ist, die im Moment ihres Operierens selbst als das ausgeschlossene Dritte fungiert. Auch alle Selbstbeobachtung ist ja bedingt durch einen blinden Fleck. Sie ist nur mglich, weil sie ihr Sehen nicht sehen kann. So fungiert die Kommunikation selbst operativ als Einheit der Differenz von Information, Mitteilung und Verstehen, ohne diese Einheit kommunizieren zu knnen. Aber sie benutzt zur nachtrglichen Selbstbeobachtung die Unterscheidung von Information, Mitteilung und Verstehen, um festlegen zu knnen, ob die weitere Kommunikation auf Zweifel an der Information, auf vermutete Mitteilungsabsichten (zum Beispiel Tuschungsabsichten) oder auf Verstndnisschwierigkeiten zu reagieren hat. Keine Selbstbeobachtung ist mithin in der Lage, die volle Wirklichkeit des Systems, das sie durchfhrt, zu erfassen. Sie kann nur etwas statt dessen tun, nur Ersatzlsungen whlen; und dies geschieht durch die Wahl von Unterscheidungen, mit denen das System Selbstbeobachtungen ausfhrt. Ein System kann, wenn hinreichend komplex, vom Beobachten seiner Operationen zum Beobachten seines Beobachtens und schlielich zur Beobachtung des Systems selbst bergehen. In diesem Falle mu es die Unterscheidung "System und Umwelt" zu Grunde legen, also Selbstreferenz und Fremdreferenz unterscheiden knnen. Aber auch dies geschieht, anders wre es keine Selbstbeobachtung, durch Operationen des Systems im System. Die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz ist eine Unterscheidung, die im System praktiziert wird und sich als solche reflektiert. Wir knnen auch sagen: sie ist eine Konstruktion des Systems. Angesichts der Unmglichkeit, die Flle des Seins zu erblicken und das System fr sich selbst transparent zu machen, entsteht ein komplexes Gebilde von Unterscheidungen, die den Beobachtungsproze des Systems leiten, ihn nach innen oder nach auen lenken je nach dem, welche Seite der Unterscheidung von "innen" und "auen" bezeichnet wird. Dann kann das System, wenn es ber entsprechende Speichereinrichtungen, zum Beispiel ber Schrift verfgt, Erfahrungen sammeln, situative Eindrcke durch Wiederholung kondensieren und sich ein operatives Gedchtnis aufbauen, ohne Gefahr zu laufen, dabei sich selbst stndig mit der Umwelt zu verwechseln. All dies geschieht im Anschlu an die Grundunterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz mit jeweils geeigneten anderen Unterscheidungen. Der Begriff der Selbstbeobachtung setzt nicht voraus, da es in einem System jeweils nur eine solche Mglichkeit gibt. Es knnen viele Kommunikationen gleichzeitig praktiziert und gleichzeitig selbstbeobachtet werden. Dasselbe gilt fr die Beobachtung der Einheit des Systems im Unterschied zur Umwelt. Ein soziales System, und besonders natrlich eine Gesellschaft, kann sich selbst gleichzeitig oder im nacheinander auf ganz verschiedene - wir werden sagen: "polykontexturale" - Weise beobachten. Es gibt also, vom Objekt her, keinen Zwang zur Integration der Selbstbeobachtungen. Das System tut, was es tut. Was bisher gesagt ist, gilt fr soziale Systeme der verschiedensten Art, zum Beispiel auch fr Organisationen oder, wie Familientherapeuten wissen, fr Familien. Wenn wir nunmehr auf die dritte Ebene zu sprechen kommen, auf der die Spezifik eines Gesellschaftssystems zu behandeln ist, machen sich die Probleme der Vielfalt mglicher Selbstbeobachtungen mit besonderer Evidenz und mit besonderer Tragweite bemerkbar. Denn die Gesellschaft kennt als das umfassende soziale System keine sozialen Systeme auerhalb 119 ihrer Grenzen. Sie kann also gar nicht von auen beobachtet werden. Zwar knnen psychische Systeme die Gesellschaft von auen beobachten; aber das bleibt sozial ohne Folgen, wenn es nicht kommuniziert, wenn also die Beobachtung nicht im sozialen System praktiziert wird. Die Gesellschaft ist, mit anderen Worten, der Extremfall von polykontexturaler Selbstbeobachtung, der Extremfall eines Systems, das zur Selbstbeobachtung gezwungen ist, ohne dabei wie ein Objekt zu wirken, ber das nur eine einzige richtige Meinung bestehen kann, so da alle Abweichung als Irrtum zu behandeln ist. Selbst wenn die Gesellschaft routinemig sich selbst von ihrer Umwelt unterscheidet, ist keineswegs vorab klar, was damit von seiner Umwelt unterschieden wird. Und selbst wenn Texte, also Beschreibungen, angefertigt werden, die Beobachtungen steuern und koordinieren, bedeutet das nicht, da es nur jeweils eine richtige Beschreibung gibt. Man wird nicht ohne weiteres unterstellen drfen, da sdchinesische Fischer ebenso wie die Mandarine und Brokraten die Grundlage des Reiches in der konfuzianischen Ethik gesehen haben. Auch das indische
Konstrukt eines beobachtenden Systems wiedereinzufhren, wobei das System Handlungen als Zurechnungspunkte im System und in der Umwelt lokalisieren kann.
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Kastensystem als Darstellung der Einheit durch Differenz hat regional ganz verschiedene und mit der Einheit einer hierarchischen Ordnung inkompatible Ausprgungen erhalten. Und wer auerhalb des Klerus, des Adels und der juristisch geschulten Richter und Verwaltungsbeamten die Drei-Stnde-Lehre des spten Mittelalters gekannt und an sie geglaubt hat, bleibt eine empirische Frage. Aus der Sicht von Bauern war es wohl eher eine Ein-Klassen-Gesellschaft mit dem Ausnahmefall des jeweiligen Gutsherrn und seiner Familie. Es gibt im Falle von Gesellschaft eben keine externe Beschreibung, an der man sich korrigieren knnte so sehr Literaten und Soziologen sich um eine solche Position bemhen. Die Tradition hatte das Interesse an einer unfehlbaren Beschreibung externalisiert und die entsprechende Position Gott genannt. Gott konnte alles, nur nicht sich irren. Aber man hatte dann doch konzedieren mssen, da das Urteil der Priester ber das Urteil Gottes fehlbar sein knne und da die richtige Beschreibung, das wahre Sndenregister, erst am Ende der Zeit als Weltgericht bekannt werden wrde, und zwar in der Form einer berraschung. Vor dem Hintergrund dieser These eines berschues an Mglichkeiten der Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung werden wir im abschlieenden Kapitel zu zeigen versuchen, da Selbstbeschreibungen gleichwohl nicht zufllig zustandekommen. Es gibt strukturelle Bedingungen fr die Plausibilitt von Darstellungen; und es gibt geschichtliche Trends in der Evolution von Semantiken, die den Spielraum fr Variationen stark einschrnken. Die soziologische Theorie kann dann Zusammenhnge nach der Art von Korrelationen zwischen Gesellschaftsstrukturen und Semantiken erkennen; aber sie kann zugleich wissen, da solche Theorien ihre eigenen Konstrukte sind und nicht mit den zur gegebenen Zeit kursierenden Darstellung des Gesellschaftssystems verwechselt werden drfen. Die Gesellschaft hat also, so knnen wir zusammenfassen, kein Wesen. Ihre Einheit lt sich nicht durch Reduktion aufs Essentielle erschlieen mit der Folge, da widersprechende Auffassungen sich als Irrtum abweisen lieen (denn auch dies mte ja in der Gesellschaft kommuniziert werden und wrde damit das ndern, wovon die Rede ist). Die Einheit des Gesellschaftssystems liegt also lediglich in der Abgrenzung nach auen, in der Form des Systems, in der operativ laufend reproduzierten Differenz. Genau das ist der Punkt, auf den die "redescription" der alteuropischen Tradition Wert legen mu. Wenn wir sagen, da nur Kommunikationen und alle Kommunikationen zur Autopoiesis der Gesellschaft beitragen und dadurch das Merkmal "umfassend" redefinieren, steckt auch in dieser These ein tiefreichender Bruch mit der Tradition. Es kommt dann weder auf Ziele noch auf gute Gesinnungen, weder auf Kooperation noch auf Streit, weder auf Konsens noch auf Dissens, weder auf Annahme noch auf Ablehnung des zugemuteten Sinnes an. Auch das individuelle Glck spielt keine, oder allenfalls als Thema der 120 Kommunikation eine Rolle. Nur die Autopoiesis selbst wird durch alle diese Kommunikationen transportiert. Und natrlich erst recht durch alle Kommunikationen, die den Teilsystemen der Gesellschaft zuzurechnen sind. Unterscheidungen wie: Wirtschaft und Gesellschaft, Recht und Gesellschaft, Schule und Gesellschaft sind deshalb verwirrend und, in unserer Theorie, nicht erlaubt. Sie erwecken den Eindruck, als ob die Komponenten der Unterscheidung sich wechselseitig ausschlieen, whrend in Wahrheit Wirtschaft, Recht, Schule usw. nicht auerhalb der Gesellschaft, sondern nur als ihr Vollzug gedacht werden knnen. Es handelt sich um den gleichen Unsinn wie bei dem Versuch, Frauen und Menschen zu unterscheiden - nur eben um einen sehr viel weiter verbreiteten Unsinn. "Alle Kommunikationen" besagt: Kommunikationen wirken autopoietisch insofern, als ihr Unterschied keinen Unterschied macht. Da kommuniziert wird, ist in der Gesellschaft mithin keine berraschung, also auch keine Information. (Anders natrlich fr psychische Systeme, die unvermutet angesprochen werden.) Andererseits ist Kommunikation gerade das Aktualisieren von Information. Mithin besteht die Gesellschaft aus dem Zusammenhang derjenigen Operationen, die insofern keinen Unterschied machen, als sie einen Unterschied machen. Das verweist alle Annahmen ber Verstndigung, Fortschritt, Rationalitt oder andere gern gesehene Ziele in eine zweitrangige Theorieposition. Genau das wird dann aber der Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien ihr besonderes Gewicht geben. "Alle Kommunikationen" schliet sogar paradoxe Kommunikation ein, also Kommunikation, die negiert, da sie sagt, was sie sagt. Man kann paradox kommunizieren, und dies keineswegs "sinnlos" (im Sinne von
Eine hnliche Ausklammerung aller Bewutseinszustnde, subjektiven Intentionen oder Gefhle findet man in der Diskurstheorie von Lyotard. Die Basiseinheit ist hier der Satz (phrase), der sich mit anderen Stzen verkettet (enchanement). Siehe Jean-Franois Lyotard, Le diffrend, Paris 1983. Lyotard blendet jedoch die systemtheoretische Vorstellung explizit aus, da in der Verkettung selbst zwangslufig schon die Erzeugung einer System/Umwelt-Differenz liegt, die im System (im Diskurs?) zu reflektieren wre.
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Pierre Livet, La fascination de l'auto-organisation, in: Paul Dumouchel / Jean-Pierre Dupuy (Hrsg.), L'auto-organisation: De la physique au politique, Paris 1983, S. 165-171, spricht fr diesen Fall von clture pistmologique, stellt aber zugleich fest, da damit noch keineswegs die Einheitlichkeit einer einzig-richtigen Selbstbeschreibung gewhrleistet sei.

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unverstndlich = autopoietisch wirkungslos). Als Operation funktioniert die paradoxe Kommunikation, auch wenn sie, und das ist ihre wohlverstandene Absicht, den Beobachter verwirrt. Sowohl die klassische Rhetorik als auch die moderne Literatur, sowohl die Nietzsche-Heidegger Tradition der Philosophie als auch die Familientherapeuten bedienen sich des offenen Paradoxierens; und mehr noch: es ist blich geworden, beim Beobachten des Beobachtens anderer auf verdeckte Paradoxien zu achten. Die Funktion der paradoxen Kommunikation ist nicht vllig geklrt und vermutlich selbst paradox, nmlich als Versuch, Destruktion und Kreation in einem Akte zu vollziehen. Wir kommen mehrfach darauf zurck. Im Moment gengt die Feststellung, da damit nicht die autopoietische Operation, sondern nur deren Beobachtung in Schwierigkeiten 122 gert.
VI. Operative Schlieung und strukturelle Kopplungen
Beschreibt man die Gesellschaft als System, so folgt aus der allgemeinen Theorie autopoietischer Systeme, da es sich um ein operativ geschlossenes System handeln mu. Auf der Ebene der eigenen Operationen gibt es keinen Durchgriff in die Umwelt, und ebensowenig knnen Umweltsysteme an den 123 autopoietischen Prozessen eines operativ geschlossenen Systems mitwirken. Das gilt selbst dann, ja gerade dann und auf diesen schwierigen Gedanken, der der gesamten erkenntnistheoretischen Tradition widerspricht, mssen wir ausdrcklich hinweisen , wenn es sich bei diesen Operationen um Beobachtungen handelt oder um Operationen, deren Autopoiesis eine Selbstbeobachtung erfordert. Beobachtungen knnen nur auf Beobachtungen einwirken, knnen nur Unterscheidungen in andere Unterscheidungen transformieren, knnen, mit anderen Worten, nur Informationen verarbeiten; aber nicht Dinge der Umwelt berhren - mit der wichtigen aber sehr schmalen Ausnahme all dessen, was ber strukturelle Kopplungen involviert ist. Auch fr beobachtende Systeme gibt es auf der Ebene ihres Operierens keinen Umweltkontakt. Alle Umweltbeobachtung mu im System selbst als interne Aktivitt mit Hilfe eigener Unterscheidungen (fr die es in der Umwelt keine Entsprechung gibt) durchgefhrt werden. Anders htte es gar keinen Sinn, von Umweltbeobachtung zu sprechen. Alle Umweltbeobachtung setzt die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz voraus, die nur im System selbst (wo denn sonst?) getroffen werden kann. Und das macht zugleich verstndlich, da alle Umweltbeobachtung Selbstbeobachtung stimuliert und jeder Distanzgewinn zur Umwelt die Frage des Selbst, der eigenen Identitt aufwirft. Denn weil man nur mit Unterscheidungen beobachten kann, macht die eine Seite der Unterscheidung sozusagen neugierig auf die andere, stimuliert sie ein berqueren (Spencer Brown wrde sagen: ein "crossing") der Grenzlinie, die durch die Form "System und Umwelt" markiert wird. Allerdings bleibt auf der Ebene der Beobachtung erster Ordnung diese Unterscheidung von Umweltkontakt und nur intern anschlufhiger Fremdreferenz unbercksichtigt und zwar in Bewutseinssystemen ebenso wie in Kommunikationssystemen. Alle Spuren der operativen Schlieung werden gelscht. Bewutseinssysteme wissen nichts von den Arbeitsbedingungen ihrer Gehirne, aber sie denken "im Kopf". Kommunikationssysteme wissen nicht, da Kommunikationen nichts anderes kontaktieren als Kommunikationen. Die Systeme operieren mithin unter der Illusion eines Umweltkontaktes jedenfalls solange sie nur beobachten, was sie beobachten und nicht beobachten, wie sie beobachten. Erfahrung von Widerstand und Nichtbeliebigkeit der Operationsresultate werden extern verbucht und geben daher eine Welt,
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Vgl. hierzu die in Niklas Luhmann / Peter Fuchs, Reden und Schweigen, Frankfurt 1989, errterten Beispiele.
Entsprechendes scheint Yves Barel, Le paradoxe et le systme: Essai sur le fantastique social, 2. Aufl. Grenoble 1989, insb. S. 19 ff. sagen zu wollen mit der Unterscheidung von logischen und existentiellen Paradoxien. Letztere sind in jedem System unvermeidlich, das ber Mglichkeit selbstreferentieller Operationen verfgt. Wil Martens, Die Autopoiesis sozialer Systeme, Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 43 (1991), S. 625-646, meint, sie knnten immerhin die Komponenten der Elemente sozialer Systeme (also zur Kommunikation Information, Mitteilung und Verstehen) beisteuern. Aber selbst das ist nicht mglich. Natrlich gibt es, kausal gesehen, einen solchen Fremdursprung. Aber diese Herkunft kann nicht mitkommuniziert werden. Sie geht nicht in den Sinn der Kommunikation ein, sondern bleibt im Zuge der Emergenz des sozialen Systems in der Umwelt zurck. Das ist nur eine andere Formulierung fr das Prinzip, da der autopoietische Proze zwangslufig Systemgrenzen zieht.
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der man sich zu fgen hat. Phnomenologie wird als Ontologie praktiziert. Diese Bedingung ist zwar durchschaubar. Sie ist in der Beobachtung zweiter Ordnung aufhebbar; aber dies geschieht ohne Mglichkeit des vollstndigen Verzichts auf jede Beobachtung erster Ordnung, da schlielich auch die Beobachtung zweiter Ordnung noch einen Beobachter mu beobachten knnen; und daher bleibt auch die durchschaute Realittsillusion ein Faktum in der realen Welt. Man sieht, da die Sonne "aufgeht" und kann es nicht anders sehen, obwohl man wei, da man sich tuscht. Anders gesagt: Auf der Ebene der Beobachtung erster Ordnung, die nie ganz aufgegeben werden kann, kann zwischen Realitt und Realittsillusion nicht unterschieden werden. Operative Geschlossenheit hat zur Konsequenz, da das System auf Selbstorganisation angewiesen ist. Die eigenen Strukturen knnen nur durch eigene Operationen aufgebaut und gendert werden - also zum Beispiel Sprache nur durch Kommunikation und nicht unmittelbar durch Feuer, Erdbeben, Weltraumstrahlungen oder Wahrnehmungsleistungen des Einzelbewutseins. Alle Operationen (Kommunikationen) haben mithin eine Doppelfunktion: Sie legen (1) den historischen Zustand des Systems fest, von dem dieses System bei den nchsten Operationen auszugehen hat. Sie determinieren das System als jeweils so und nicht anders gegeben. Und sie bilden (2) Strukturen als Selektionsschemata, die ein Wiedererkennen und Wiederholen ermglichen, also Identitten (oft sagt man im Anschlu an Piaget auch: Invarianzen) kondensieren und in immer neuen Situationen konfirmieren, also generalisieren. Diese Erinnern und Vergessen ermglichende Strukturbildung ist nicht durch Einwirkung von auen mglich, und eben deshalb spricht man von Selbstorganisation. Geschlossenheit, Selbstdetermination und Selbstorganisation machen ein System in hohem Mae, und darin liegt der evolutionre Vorteil, kompatibel mit Unordnung in der Umwelt, oder genauer: mit nur fragmentatisch, nur bruchstckhaft, nicht als Einheit geordneten Umwelten. Insofern fhrt die Evolution quasi zwangslufig zur Schlieung von Systemen, die ihrerseits dann wieder dazu beitrgt, da eine Gesamtunordnung entsteht, der gegenber sich operative Schlieung und Selbstorganisation bewhren. In genau diesem Sinne entspricht auch die operative Schlieung des Kommunikationssystems Gesellschaft der Tatsache, da bewegliche Organismen mit Nervensystemen und schlielich mit Bewutsein entstanden sind; und die Gesellschaft verstrkt dann noch, weil sie es ertrgt, die unkoordinierte Perspektivenvielfalt dieser endogen unruhigen Einzelsysteme. Innerhalb ihrer eigenen Tradition mu der Systemtheorie die These von der Geschlossenheit der Systeme als extravagant erscheinen, denn die Systemtheorie hatte sich mit einem Blick auf das Entropiegesetz gerade umgekehrt als Theorie offener (und deshalb negentropischer) Systeme konstituiert. Diese Position im Verhltnis zum Entropiegesetz soll natrlich nicht widerrufen werden. Mit "Geschlossenheit" ist denn auch nicht thermodynamische Abgeschlossenheit gemeint, sondern nur operative Geschlossenheit, das heit: rekursive Ermglichung eigener Operationen durch die Resultate eigener Operationen. Denn man mu davon ausgehen, da reale Operationen nur in einer gleichzeitig existierenden Welt mglich sind. Das schliet es zunchst aus, da eine Operation auf eine andere Einflu nimmt. Wenn dies trotzdem mglich werden soll, dann im unmittelbaren Anschlu einer Operation an eine andere. Solche rekursiven Verhltnisse, in denen der Abschlu einer Operation die Bedingung fr die Mglichkeit einer anderen ist, fhren aber zu einer Differenzierung von Systemen, in denen Schlieung auf eine strukturell oft hochkomplexe Weise realisiert wird, und deren gleichzeitig existierender Umwelt. Das Ergebnis nennen wir operative Geschlossenheit. Dies ganze Thema kann man auch an Bewutseinssystemen abhandeln und dann zeigen, weshalb und wie die moderne Distanz von Individuum und Gesellschaft das Individuum zur Reflexion, zur Frage nach dem Ich des Ichs, zur Suche nach einer eigenen Identitt anregt. Das, was immer schon gesehen wurde und das, was die Welt war, ist nun "drauen". Und was ist dann "drinnen"? Eine unbestimmbare Leere? Wendet man die Theorie autopoietischer Systeme auf den Fall der Gesellschaft an, kommt man zum selben Ergebnis, bezogen natrlich auf eine andere Operationsweise, nmlich auf Kommunikation. Die Gesellschaft ist ein kommunikativ geschlossenes System. Sie erzeugt Kommunikation durch Kommunikation. Ihre Dynamik besteht im Einwirken von Kommunikation auf Kommunikation und in diesem Sinne: in der Transformation jeweils aktueller Unterscheidungen und Bezeichnungen, nie aber in der 124 Umgestaltung der ueren Umwelt. Man kann die Dinge nicht zurechtreden, so wenig wie man sie wegdenken oder umdenken kann.
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Da diese Feststellung durch den Begriff der strukturellen Kopplung innerhalb der Reichweite dieses Sachverhalts modifiziert werden mu, werden wir sogleich sehen.
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Gesellschaft ist daher ein vollstndig und ausschlielich durch sich selbst bestimmtes System. Alles, was als Kommunikation bestimmt wird, mu durch Kommunikation bestimmt werden. Alles, was als Realitt 125 erfahren wird, ergibt sich aus dem Widerstand von Kommunikation gegen Kommunikation , und nicht aus einem Sichaufdrngen der irgendwie geordnet vorhandenen Auenwelt. Das schliet natrlich die Kommunikation ber Umweltabhngigkeiten ein; aber auch dann erfolgt die Bestimmung dessen, was kommuniziert wird, an Hand der systemeigenen Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz und durch rekursiven Rckgriff bzw. Vorgriff auf andere Kommunikationen. Diese Eigendetermination ermglicht erst das Tolerieren, ja absichtliche Placieren von Unbestimmtheiten, zum Beispiel von Fragen, von Mehrdeutigkeiten, von paradoxen Mitteilungen, von Ironie. Die Kommunikation selbst entscheidet, notfalls ber Rckfragen oder Unbeachtetlassen, ber ihre eigenen Ansprche an Bestimmtheit, ebenso wie ber einen bestimmten Verwendungssinn von Unbestimmtheiten. Und die letzte Kontrolle ber die Selbstfestlegung auf der Dimension von bestimmt zu unbestimmt liegt in der Frage, was zur Fortsetzung bzw. zum Abbruch laufender Kommunikationen beitrgt. Als Kommunikationssystem kann die Gesellschaft nur in sich selber kommunizieren, aber weder mit sich selbst, noch mit ihrer Umwelt. Sie produziert ihre Einheit durch operativen Vollzug von Kommunikationen im rekursiven Rckgriff und Vorgriff auf andere Kommunikationen. Sie kann dann, wenn sie das Beobachtungsschema "System und Umwelt" zu Grunde legt, in sich selbst, ber sich selbst oder ber ihre Umwelt kommunizieren, aber nie mit sich selbst und nie mit ihrer Umwelt. Denn weder sie selbst noch ihre Umwelt knnen in der Gesellschaft gleichsam als Partner, als Adresse fr Kommunikation, nochmals vorkommen. Ein solcher Versuch wrde ins Leere sprechen, wrde keine Autopoiesis in Gang setzen und wrde deshalb unterbleiben. Denn Gesellschaft ist nur als autopoietisches System mglich. Diese Geschlossenheit bezieht sich auf die spezifische operative Weise der Reproduktion des Systems, also auf Kommunikation, nicht also auf Kausalitt schlechthin. Da die Umwelt immer mitwirkt und ohne sie nichts, absolut gar nichts geschehen kann, ist selbstverstndlich. Der Begriff der Produktion (oder eben: poesis) bezeichnet immer nur einen Teil der Ursachen, die ein Beobachter als erforderlich identifizieren knnte; und zwar jenen Teil, der ber die interne Vernetzung der Operationen des Systems gewonnen werden kann; jenen Teil, mit dem das System seinen eigenen Zustand determiniert. Und Reproduktion heit dann im alten Sinne dieses Begriffs: Produktion aus Produkten, Bestimmung des Zustandes des Systems als Ausgangspunkt fr jede weitere Bestimmung des Zustandes des Systems. Und da diese Produktion/Reproduktion eine Unterscheidung externer und interner Bedingungen erfordert, vollzieht das System dabei immer auch die Reproduktion seiner Grenzen, und das heit: seiner Einheit. Insofern heit Autopoiesis: Produktion des Systems durch sich selber. Kommunikation kommt aber nur dadurch zustande, da zwischen Mitteilung und Information unterschieden und der Unterschied verstanden wird. Alle weitere Kommunikation kann sich dann entweder auf die Mitteilung oder auf die Information beziehen; aber dies nur durch eine Anschlukommunikation, die ihrerseits wieder die Differenz von Mitteilung und Information reproduziert. Im operativen Vollzug (dadurch da sie geschieht) reproduziert die Kommunikation die Geschlossenheit des Systems. Durch die Art ihrer Beobachtungsweise (dadurch wie sie geschieht, nmlich durch die Unterscheidung von Mitteilung und Information) reproduziert sie die Differenz von Geschlossenheit und Offenheit. Und so entsteht ein System, da auf Grund seiner Geschlossenheit umweltoffen operiert, weil seine basale Operation auf Beobachtung eingestellt ist. Die Formdifferenz von Mitteilung und Information ist mithin fr das System eine unvermeidbare Bedingung autopoietischer Reproduktion. Im anderen Falle gbe es nur das Nicht-mehr-Kommunizieren, das Beenden der Operationen des Systems. Diese auf die Form der Kommunikation bezogene Notwendigkeit besagt zugleich, da das System immer auch eine doppelte Referenz reproduziert, und zwar, wie bereits mehrfach gesagt, die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz. ber Mitteilung bezieht das System sich auf sich selbst. Die Mitteilung aktualisiert die Mglichkeit, rekursiv weitere Kommunikation auf das System zu beziehen.
Dagegen referiert das System ber Informationen typisch seine Umwelt. Die Struktur der kommunikativen Operation hat mithin genau die Form, die ntig ist, um die Differenz von System und Umwelt in das System hineinzuverlagern und hier als Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz zu handhaben. Das schlichte Operieren reproduziert nur die Differenz von System und Umwelt durch stets selektive Rekursion. ber die Unterscheidung von Mitteilung und Information wird dann ein "re-entry" der Unterscheidung in das 127 Unterschiedene vollzogen. Die Differenz von System und Umwelt erscheint im System in der Form von Referenzrichtungen und nur so. Das Problem der operativ unzugnglichen Umwelt wird dadurch von 128 Operation auf Kognition umgesetzt. Das System reproduziert sich selbst im imaginren Raum seiner Referenzen, und dies dadurch, da es mit jeder kommunikativen Operation die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz als Form seiner Autopoiesis erneuert. Die Autopoiesis des Kommunikationssystems Gesellschaft vollzieht also immer und notwendig die Reproduktion derjenigen Unterscheidung, die Referenzen nach Selbstreferenz und Fremdreferenz aufteilt. Sie kann auch diese Unterscheidung noch referieren, indem sie sie als eigene Unterscheidung unter "Selbstreferenz" subsumiert. Das wre dann schon ein re-entry einer Unterscheidung in ein bereits vollzogenes re-entry der Unterscheidung von System und Umwelt in das System. Immer bleibt dabei auf operativer Ebene diese Unterscheidung vorausgesetzt als operativ nicht fassbare Bedingung des Referierens. Alle internen Transformationen, alle Informationsverarbeitung, alles Umsetzen von Unterscheidungen in Unterscheidungen kann sich daher immer nur auf ein kommunikatives Referieren beziehen. Es kann nicht direkt in die Umwelt eingreifen. Entsprechend sind "Objekte" fr das System immer Referenzen; also nie in der Auenwelt gegebene Dinge, sondern strukturelle Einheiten der Autopoiesis des Systems, das heit Bedingungen der 129 Fortsetzung von Kommunikation. Und ebensowenig kann das System auf die eigene Einheit durchgreifen. Wenn es das tut, aktualisiert es stets nur die Selbstreferenz, also nur die eine Seite derjenigen Unterscheidung, die das Referieren ermglicht. Die andere Seite bleibt unerwhnt. Deshalb sind alle Selbstbeschreibungen der Gesellschaft, auf die wir im letzten Kapitel ausfhrlich eingehen werden, immer nur mit der Hlfte derjenigen Realitt befat, die sie als Einheit von Selbst- und Fremdreferenz aktualisieren. Als Beobachter operiert das System blind, weil es die Einheit der Unterscheidung, die ein Beobachten ermglicht, weder auf der einen noch auf der anderen Seite der Unterscheidung unterbringen kann. Und weil alles, was geschieht, als Operation des Systems im System geschieht, ist weder die Einheit der Umwelt noch die Einheit der Autopoiesis des Systems fr das System greifbar. Es gibt nur die im Beobachten benutzten, verkrzenden Bezeichnungen. Diese Darstellung gibt allerdings noch kein zureichendes Bild des Umweltverhltnisses des Gesellschaftssystems. Denn die Realmglichkeit der Kommunikation hat, wie ein Beobachter feststellen kann, zahlreiche faktische Voraussetzungen, die das System selbst weder produzieren noch garantieren kann. Geschlossensein ist immer Eingeschlossensein in etwas, was von drinnen her gesehen dann drauen ist. Oder anders gesagt: Alles Einrichten und Erhalten von Systemgrenzen und das gilt selbstverstndlich auch fr Lebewesen setzt ein Materialittskontinuum voraus, das diese Grenzen weder kennt noch respektiert. (Deshalb kann Prigogine bereits im Bereich physikalischer und chemischer Sachverhalte von "dissipativen Strukturen" sprechen.) Die Frage ist dann aber: wie gestaltet ein System, und in unserem Falle: wie gestaltet
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Wir sagen typisch, da nicht ausgeschlossen sein soll, da das System bei hinreichender Komplexitt auch ber sich selber Informationen einholt, das heit: sich mit sich selber berrascht. Die Differenz Selbstreferenz/Fremdreferenz bezieht sich zunchst also nur auf die einzelne Operation, nicht ohne weiteres auf das System. Whrend dann die Mitteilung gar nicht anders als systemintern begriffen werden kann, lt die Informationskomponente zwei Externa zu: operationsextern und systemextern. Siehe zur Funktion dieses re-entry und der entsprechenden Entstehung eines "imaginren" Raums, der allein jetzt noch Einheit darstellen kann, George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck New York 1979, S. 56 f., 69 ff. Siehe auch Louis H. Kauffman, Self-Reference and Recursive Forms, Journal of Social and Biological Structures 10 (1987), S. 53-72 (56 f.); Jacques Miermont, Les conditions formelles de l'tat autonome, Revue internationale de systmique 3 (1989), S. 295-314.
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So gesehen ist es denn auch kein Zufall, da gleichzeitig mit der Theorie operativ geschlossener Systeme ein dazu passender, sehr allgemeiner, "konstruktivistischer" Begriff der Kognition entstanden ist, fr den die alten Einwnde gegen einen vermeintlich realittslosen Idealismus nicht mehr gelten.
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Wir erweitern damit etwas, was in der Linguistik und Literaturtheorie als "resistance of language to language" bezeichnet wird mit dieser Formulierung von Wlad Godzich in seiner Einleitung zu: Paul de Man, The Resistance to Theory, Minneapolis 1986, S. XVII.
Der Akzent liegt hier auf: strukturelle Einheiten im Unterschied zu blo operativen Einheiten (Ereignissen). Das heit: Objekte knnen im Fortgang von Kommunikationen zu Kommunikation identisch bleiben - aber dies nicht deshalb, weil die natrlichen Bedingungen der Auenwelt ihnen Bestndigkeit garantieren, sondern deshalb, weil sie durch das Fremdreferieren des Systems (als "Themen" der Kommunikation) als strukturelle Einheiten des Systems erzeugt werden.
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das Gesellschaftssystem, seine Beziehungen zur Umwelt, wenn es keinen Kontakt zur Umwelt unterhalten und nur ber eigenes Referieren verfgen kann. Die gesamte Gesellschaftstheorie hngt von der Beantwortung dieser Frage ab und wir sehen jetzt auch, da und wie der humanistische und regionalistische Gesellschaftsbegriff es vermieden hat, diese Frage auch nur zu stellen. Auf eine schwierige Frage antwortet ein schwieriger Begriff. Im Anschlu an Humberto Maturana 130 wollen wir von "struktureller Kopplung" sprechen. Strukturelle Kopplungen beschrnken den Bereich mglicher Strukturen, mit denen ein System seine Autopoiesis durchfhren kann. Sie setzen voraus, da jedes autopoietische System als strukturdeterminiertes System operiert, also die eigenen Operationen nur durch eigene Strukturen determinieren kann. Strukturelle Kopplung schliet also aus, da Umweltgegebenheiten nach Magabe eigener Strukturen spezifizieren knnen, was im System geschieht. Maturana wrde sagen: die 131 strukturelle Kopplung steht orthogonal zur Selbstdetermination des Systems. Sie bestimmt nicht, was im System geschieht, sie mu aber vorausgesetzt werden, weil anderenfalls die Autopoiesis zum Erliegen kme und das System aufhren wrde zu existieren. Insofern ist jedes System immer schon angepat an seine Umwelt (oder es existiert nicht), hat aber innerhalb des damit gegebenen Spielraums alle Mglichkeiten, sich unangepat zu verhalten und das Resultat sieht man mit besonderer Deutlichkeit an den kologischen Problemen der modernen Gesellschaft. Mit einer aus der Computerbranche stammenden Terminologie kann man auch festhalten, da 132 strukturelle Kopplungen analoge Verhltnisse digitalisieren. Da die Umwelt und in ihr die anderen Systeme stets gleichzeitig mit dem jeweiligen Bezugssystem der Beobachtung operieren, sind zunchst nur analoge (parallellaufende) Verhltnisse gegeben. Daraus knnen die beteiligten Systeme keine Information ziehen, denn dies setzt Digitalisierung voraus. Strukturelle Kopplungen mssen daher zunchst analoge in digitale Verhltnisse umformen, wenn ber sie die Umwelt Einflu auf ein System gewinnen soll. Das ist, im Verhltnis des Kommunikationssystems zu den Bewutseinssystemen eine Funktion der Sprache, die ein kontinuierliches Nebeneinander in ein diskontinuierliches Nacheinander verwandelt. Eine weitere Voraussetzung struktureller Kopplungen ist weniger beachtet worden und mu daher besonders betont werden. Sie setzen voraus, da das System intern Mglichkeitsberschsse erzeugt (zum Beispiel: weder durch den Raum noch durch den Organismus in ihrer Richtung definierte Bewegungsmglichkeiten). Nur dadurch ist das System in der Lage, sich auf Einschrnkungen seiner Freiheiten einzulassen, und dies in einer Weise, die von Situation zu Situation variieren kann. Fr psychische und fr soziale Systeme sind diese Mglichkeitsberschsse durch das Medium Sinn vorgegeben. Fr die Auflsung dieser Unbestimmtheiten (die in jedem Falle intern erfolgen mu) bentigt das System Anhaltspunkte, die es dem eigenen Gedchtnis, aber auch den strukturellen Kopplungen entnehmen kann. (Der Krper erinnert sich an die Grenzen seiner Bewegungsmglichkeiten und sieht sie im Gelnde.) Mit der bernahme dieses Begriffs der strukturellen Kopplung kann man der Tatsache Rechnung tragen, da die Angepatheit des Systems weder durch "natural selection" noch als Ergebnis kognitiver Leistungen des Systems angemessen erklrt werden kann. Denn kein System kann die dafr notwendige "requisite variety" (Ashby) aufbringen. Es kann nur das Unbekanntsein der Umwelt durch die internen Mglichkeitsberschsse, also durch ein matching von Unbestimmtheit mit Unbestimmtsein kompensieren. Das gilt erst recht, wenn man Kognition, anders als Maturana, als Bezeichnung auf Grund einer Unterscheidung definiert und damit eine Unterscheidungskapazitt voraussetzt, fr die es in der Umwelt des Systems keinerlei Korrelate gibt. Soll dies erreicht werden, mu das System sich einerseits operativ schlieen und autopoietisch reproduzieren und sich andererseits auf extrem eingeschrnkte strukturelle Kopplungen im
Verhltnis zur Umwelt sttzen knnen. Auge und Ohr mit den entsprechenden Anschluoperationen im Gehirn sind dafr die besten Beispiele. Strukturelle Kopplungen mssen eine Realittsbasis haben, die von den gekoppelten autopoietischen Systemen unabhngig ist (obwohl dies allein die Funktion des strukturellen Koppelns natrlich nicht 133 erklrt). Sie setzen, anders gesagt, ein Materialitts- (oder Energie-)Kontinuum voraus, in das die Grenzen der Systeme sich nicht einzeichnen, also vor allem eine physikalisch funktionierende Welt. Sie weisen ferner hohe Stabilitt auf eben weil sie mit allen autopoietisch mglichen Strukturentwicklungen der Systeme kompatibel sind. Aber das heit natrlich auch, da ihre Gefhrdung oder Destruktion katastrophale Folgen haben mu, auf die die Systeme nicht reagieren knnen, weil alle Mglichkeiten der Reaktion auf Vorwegfilterung durch strukturelle Kopplungen angewiesen sind. Schlielich ist vorauszuschicken, da auch strukturelle Kopplungen Zwei-Seiten-Formen sind, die etwas einschlieen dadurch, da sie anderes ausschlieen. Sie bndeln und steigern bestimmte Kausalitten, die auf das gekoppelte System einwirken, es irritieren und dadurch zur Selbstdetermination anregen knnen. Und sie schlieen andere Formen der Einflunahme aus. Auf ihrer Auenseite gibt es auch Kausalitt, die das System betreffen kann (wie ein Beobachter feststellen knnte), aber solche Kausalitt kann nur destruktiv wirken. Im Sinne dieses schon recht komplex bestimmten Begriffs ist alle Kommunikation strukturell gekoppelt an Bewutsein. Ohne Bewutsein ist Kommunikation unmglich. Kommunikation ist total (in jeder Operation) auf Bewutsein angewiesen allein schon deshalb, weil nur das Bewutsein, nicht aber die Kommunikation selbst, sinnlich wahrnehmen kann und weder mndliche noch schriftliche Kommunikation 134 ohne Wahrnehmungsleistungen funktionieren knnte. Auerdem ist Kommunikation, zumindest in ihren primren mndlichen Form, darauf angewiesen, da schon im Wahrnehmungsbereich der beteiligten Bewutseinssysteme Reziprozitt hergestellt werden kann, und zwar in der Form der Wahrnehmung des 135 Wahrgenommenwerdens. Es geht also um eine Sonderleistung des Bewutseins, die ein nahezu gleichzeitiges Prozessieren von Mitteilung und Verstehen ermglicht und primre Selbstkorrekturen der Kommunikation vorsehen kann, indem zum Beispiel eine Mitteilung gestoppt wird, wenn der Mitteilende sieht, da der Empfnger nicht aufpat. Und trotzdem ist das Bewutsein weder das "Subjekt" der Kommunikation noch in irgendeinem anderen Sinne "Trger" der Kommunikation. Es trgt zur Kommunikation keinerlei Operationen bei (etwa im Sinne einer sukzessiven Abfolge von Gedanke-Rede-Gedanke-Rede). Kommunikation funktioniert vielmehr nur, weil zwischen so heterogenen Operationsweisen keine Rekursionen hergestellt werden mssen und weil die Kommunikation die Voraussetzung von Bewutsein nicht thematisieren mu, sondern sie sich durch strukturelle Kopplungen geben lt. Wir mssen deshalb auch die klassische Metapher aufgeben, Kommunikation sei eine "bertragung" von semantischen Gehalten von einem psychischen System, das sie schon besitzt, auf ein 136 anderes.
Die Kritiker knnten hier ein Aha-Erlebnis haben, und dem wollen wir vorbeugen. Die Aussage des Textes ist keine Einschrnkung der konstruktivistischen Grundthese und kein Rckfall in einen ontologischen Weltbegriff. Wir erlutern hier nur die Implikationen einer theoretischen Beobachtungsweise, die sich des Begriffs der Autopoiesis bedient. Der Ausgangspunkt bleibt ein differenztheoretischer: da die System/Umwelt-Unterscheidung in eine Welt eingefhrt werden mu, die ohne jede Unterscheidung unbeobachtbar bliebe. Und mit "Realitt" meinen wir hier wie immer: ein Resultat von Konsistenzprfungen.
134 Da dies die Lenkung von Wahrnehmungsleistungen durch Kommunikation nicht ausschliet, sei hier nur angemerkt. Denn auch hierfr sind Bewutseinsleistungen erforderlich, deren eigene Autopoiesis sich durch (wahrnehmende) Teilnahme an Kommunikation laufend irritieren lt. 135 Siehe dazu Jurgen Ruesch / Gregory Bateson, Communication: The Social Matrix of Psychiatry, New York 1951, 2. Aufl. 1968, S. 23 f., 208 ff. 136 133
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Maturana a.a.O. (1982), S. 143 ff., 150 ff., 243 f., 251 ff.; ders. und Francisco J. Varela, Der Baum der Erkenntnis: Die biologischen Wurzeln des menschlichen Erkennens, Mnchen 1987, insb. S. 85 ff, 252 ff.; Mingers a.a.O. (1995), S. 34 ff.Auf die Schwierigkeit der Abgrenzung der eigenen Operationen von Kausalitten, die ber strukturelle Kopplungen auf das System einwirken, ist wiederholt hingewiesen worden. Siehe etwa Stein Brten, Simulation and Self-Organization of Mind, Contemporary Philosophy 2 (1982), S. 189-218 (204). Wir versuchen, dies Problem durch eine mglichst genaue Bestimmung des Begriffs der Kommunikation zu lsen.
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Vgl. z.B. Humberto R. Maturana, Reflexionen: Lernen oder onto-genetische Drift, Delfin II (1983), S. 60-72 (64).
Vgl. Gregory Bateson, kologie des Geistes: Anthropologische, psychologische, biologische und epistemologische Perspektiven, dt. bers., Frankfurt 1981, S. 376 f.; Anthony Wilden, System and Structure: Essays in Communication and Exchange, 2. Aufl. London 1980, S. 155 ff. und passim.
Kritisch dazu bereits Klaus Merten, Kommunikation: Eine Begriffs- und Prozeanalyse, Opladen 1977, S. 43 ff. Das bertragungskonzept wird heute auch von Seiten der kognitiven Psychologie in vielen seiner Voraussetzungen bestritten, etwa in den Annahmen, da Kommunikation vorhandene Gedanken in Worten ausdrcke, da Worte im bertragungsproze als Trger eines bestimmten semantischen Inhalts fungierten, da Verstehen der inverse Proze der Umsetzung von Worten in Gedanken sei, und mit all dem: da Semantik einen Reprsentationsvorgang bezeichne - sowohl im psychischen System als auch in der Kommunikation. Siehe diese Punkte bei Benny Shanon, Metaphors for Language and Communication, Revue internationale de systmique 3 (1989), S. 43-59. Die Konsequenz ist, da man die Semantik von der Pragmatik (also der Autopoiesis der Kommunikation) her verstehen mu und nicht, wie allgemein blich, umgekehrt.
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Gibt man diese Vorstellung der Kommunikation als bertragung auf, mu das weitreichende, zur Zeit kaum berblickbare Konsequenzen haben fr die allgemeine Systemtheorie und ihre Anwendung auf soziale Systeme. Denn die klassische Systemtheorie (Wiener, von Bertalanffy, Forrester) hatte sich grundstzlich auf einen Begriff des Transfers oder des Flues bezogen und Systeme als dessen Regulierung begriffen. Das galt fr alle Arten von Transfers fr biologische und fr konomische Systeme, fr Organisationen, fr Bewutseinssysteme und fr Maschinen und ermglichte deren Vergleich. Die Umweltbeziehungen wurden entweder mit Hilfe eines Input/Output-Modells oder mit Hilfe einer Rckkopplungsschleife dargestellt, immer unter der Voraussetzung, da das System diesen Proze durch Regulierung unter Kontrolle bringe oder ihn sogar erst erzeuge. Wenn man Kommunikation jedoch nicht als bertragung begreifen kann, bricht eine wesentliche Prmisse dieser Systemtheorie weg. Man mu dann entweder dem alten Verdacht nachgeben, da sich Soziales berhaupt nicht fr eine systemtheoretische Behandlung eigne oder die Systemtheorie neu fassen. Dies knnte an Hand der Frage geschehen, wie es berhaupt zur Produktion und Reproduktion einer Differenz von System und Umwelt kommt. Eben diese Frage soll, fr eine spezifische Art von Systemen, nmlich soziale Systeme, der Begriff der Kommunikation beantworten. Kommunikationen bilden, wenn autopoietisch durch Rekursionen reproduziert, eine emergente Realitt sui genesis. Nicht der Mensch kann kommunizieren, nur die Kommunikation kann kommunizieren. Ebenso wie Kommunikationssysteme sind auch Bewutseinssysteme (und auf deren anderer Seite Gehirne, Zellen usw. ...) operativ geschlossene Systeme, die keinen Kontakt zueinander unterhalten knnen. Es gibt keine nicht sozial vermittelte Kommunikation von Bewutsein zu Bewutsein, und es gibt keine Kommunikation zwischen Individuum und Gesellschaft. Jedes hinreichend przise Verstndnis von Kommunikation schliet solche Mglichkeiten aus (ebenso wie die andere Mglichkeit, da die Gesellschaft als Kollektivgeist denken knne). Nur ein Bewutsein kann denken (aber eben nicht: in ein anderes Bewutsein hinberdenken), und nur die Gesellschaft kann kommunizieren. Und in beiden Fllen handelt es sich um Eigenoperationen eines operativ geschlossenen, strukturdeterminierten Systems. Zu den Besonderheiten dieses Falles struktureller Kopplung Bewutsein-Kommunikation gehrt, da auf beiden Seiten autopoietische Systeme beteiligt sind. Es geht also nicht um die Kopplung eines autopoietischen Systems an invariante Gegebenheiten seiner Umwelt so wie die Muskulatur von selbstbeweglichen Organismen abgestimmt ist auf die Anziehungskraft des Erdballs. Auch im Verhltnis Bewutsein/Kommunikation gibt es einige strukturelle Invarianten, zum Beispiel die Grenzen des Tempos der Vernderung von Bewutseinszustnden, die die Kommunikation nicht berfordern darf. Wichtiger, oder jedenfalls: evolutionr unwahrscheinlicher ist, da Kommunikation endogen unruhige, sich zwangslufig in immer andere Zustnde versetzende Umweltsysteme voraussetzt. Das fhrt dazu, da die Kommunikation sich auf stndige Irritation durch ihre Umwelt einstellen mu, ohne da dies dazu fhren drfte, da Wortschatz und grammatische Regeln sich von Moment zu Moment ndern. Es ist vielmehr die besondere Eigenart von Sprache, da sie der Kommunikation Irritationen vermitteln kann, ohne daran zu zerbrechen. Wie immer funktioniert auch in diesem Falle die strukturelle Kopplung unaufhrlich und unbemerkt, sie funktioniert auch und gerade, wenn man nicht daran denkt und nicht darber spricht so wie man ja auch bei einem Spaziergang den nchsten Schritt tun kann, ohne an das dafr physikalisch notwendige eigene Gewicht zu denken. Und so wie das Gewicht nur in einem sehr engen Ausschnitt von Mglichkeiten ein Spazierengehen erlaubt (oder mit anderen Worten: so wie die Anziehungskraft der Erde weder etwas strker noch etwas schwcher sein drfte), so sind auch Bewutseinssysteme und Kommunikationssysteme vorweg aufeinander abgestimmt, um dann unbemerkt koordiniert funktionieren zu knnen. Dabei ist wechselseitige Intransparenz der gekoppelten Systeme nicht nur faktisch hinzunehmen, sondern auch notwendige Bedingung der strukturellen Kopplung; denn anders lieen sich die endogen bestimmten Operationen der Systeme nicht synchronisieren. Da man mit solchen hochunwahrscheinlichen Bedingungen rechnen kann und damit auf beiden Seiten der Kopplung ein sehr enger Ausschnitt aus vielen Mglichkeiten realisiert ist, lt sich ebenso wie die Mglichkeit des Spazierengehens nur evolutionstheoretisch erklren. Dies unbemerkte, geruschlose Funktionieren der strukturellen Kopplung von Kommunikation und Bewutsein schliet es keineswegs aus, da die Teilnehmer an der Kommunikation in der Kommunikation identifiziert und sogar angesprochen werden. Wir werden sie unter diesem Aspekt im Anschlu an eine alte 137 Tradition "Personen" nennen , also sagen, da der Kommunikationsproze in der Lage ist, externe
Referenzen zu "personifizieren". Jede Kommunikation mu zwischen Information und Mitteilung unterscheiden knnen (denn sonst wre sie selbst nicht unterscheidbar). Das aber heit, da sich 138 entsprechende sachliche und personale Referenzen bilden. In Anlehnung an Begriffe von Spencer Brown liee sich auch sagen, da die Wiederverwendung solcher Referenzen Personen (bzw. Dinge) kondensiert, nmlich als identische fixiert, und sie zugleich konfirmiert, nmlich mit neuen Sinnbezgen aus andersartigen Mitteilungen anreichert. Geschieht das, so entwickelt sich eine entsprechende Semantik. Personen haben Namen. Was Personalitt heit und wie man damit umzugehen hat, mag in komplizierten Formen nher beschrieben werden. Dies alles ndert jedoch nichts an der Separatheit und operativen Geschlossenheit der strukturell gekoppelten Systeme. Und besonders die moderne Semantik des Lebens, der Subjektivitt, der 139 Individualitt wirkt so, als ob sie zum Ausgleich fr dieses unaufhebbare Frsichsein erfunden worden sei. ber strukturelle Kopplungen kann ein System an hochkomplexe Umweltbedingungen angeschlossen werden, ohne deren Komplexitt erarbeiten oder rekonstruieren zu mssen. Wie man an der physikalischen Schmalspurigkeit von Augen und Ohren erkennen kann, erfassen strukturelle Kopplungen immer nur einen extrem beschrnkten Ausschnitt der Umwelt. Alles damit ausgeschlossene kann nicht irritierend und stimulierend, sondern nur destruktiv auf das System einwirken. Nur so kann die Autonomie der Autopoiesis des Systems und der Aufbau eigener Systemkomplexitt gesichert werden. Das gilt bereits fr die physikalischen Umweltkopplungen des Nervensystems und besonders eindrucksvoll auch fr die Kopplung des Kommunikationssystems an die individuell verstreuten Bewutseinssysteme. Die Komplexitt der gekoppelten Umweltsysteme bleibt fr das System intransparent, sie wird auch nicht in die eigene 140 Operationsweise bernommen, denn dazu fehlt es, in der Terminologie Ashbys, an "requisite variety". Sie wird zumeist nur in der Form von Voraussetzung und Strung oder von Normalitt und Irritation im eigenen Operieren rekonstruiert. In Kommunikationssystemen dienen auch Pauschalbezeichnungen wie Namen oder Begriffe wie Mensch, Person, Bewutsein dem eigenen Prozessieren von Referenz auf Umweltkomplexitt. Immer geht es darum, geordnete (strukturierte, aber gerade nicht: berechenbare!) Komplexitt nach Magabe der eigenen Operationsmglichkeiten und in der Gesellschaft heit das: sprachlich zu verwenden. Fr den Fall, da sich solche Verhltnisse wechselseitig koevolutiv entwickeln und keines der in dieser Weise 141 strukturell gekoppelten Systeme ohne sie existieren knnte, kann man auch von Interpenetration sprechen. Das Verhltnis von Nervenzellen und Gehirnen ist dafr ein gutes Beispiel; das Verhltnis von Bewutseinssystemen und Gesellschaft ein auch rein quantitativ in etwa vergleichbarer anderer Fall. Wie leicht erkennbar, wird die regelmige strukturelle Kopplung von Bewutseinssystemen und 142 Kommunikationssystemen durch Sprache ermglicht. Ein auch in der Soziologie viel diskutiertes Thema 143 des Verhltnisses von Gesellschaft, Kultur, Sprache und psychischen "Mentalitten" wird damit auf einen
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A.a.O. S. 10.
Hierzu nher Niklas Luhmann, Individuum, Individualitt, Individualismus, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 149-258. Vgl. ferner Kap. 5 ................
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So W. Ross Ashby, An Introduction to Cybernetics, London 1956, S. 206 ff.; ders., Requisite Variety and its Implications for the Control of Complex Systems, Cybernetica 1 (1958), S. 83-99.
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Hierzu ausfhrlich Niklas Luhmann, Soziale Systeme a.a.O. S. 286 ff.
Da wir mit Begriffen Autopoiesis und strukturelle Kopplung Anregungen Maturanas aufgreifen, ist hier eine Abgrenzungsbemerkung angebracht. Wir teilen die Ablehnung eines rein denotativen und ebenso eines rein strukturalistischen Begriffs von Sprache und setzen, wie Maturana, auf den Primat des Begriffs der Operation. Im Unterschied zu Maturana bezieht die strukturelle Kopplung durch Sprache im obigen Text sich aber nicht auf das Verhltnis von Lebewesen zu Lebewesen, sondern auf das Verhltnis von Bewutsein und Kommunikation. Nervensysteme verschiedener Lebewesen knnen auch ohne Sprache strukturell gekoppelt sein. Wir ersparen uns damit die Konstruktion eines "Super-Beobachters" der Sprache, die bei Maturana ntig wird, um den Realittsbezug der Sprache beschreiben zu knnen (a.a.O., 1982, S. 264 ff.) und ersparen uns auch die Frage nach den strukturellen Kopplungen dieses Beobachters. Statt dessen gehen wir vom autopoietischen System der Kommunikation aus, das von strukturellen Kopplungen mit Bewutseinssystemen abhngt, die ihrerseits dann sowohl ber Sprache als auch ber Wahrnehmungen anderer Art auch untereinander gekoppelt sein knnen. Da jedes Bewutsein auf strukturelle Kopplungen mit seinem eigenen Nervensystem angewiesen ist, wird damit natrlich nicht bestritten. Der Super-Beobachter wird eingespart durch die sehr viel einfachere Annahme, da in Kommunikationssystemen unter anderem auch ber Sprache kommuniziert werden kann.
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Ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Form "Person", Soziale Welt 42 (1991), S. 166-175.
C. Wright Mills zum Beispiel hielt speziell dafr ein eigenes Fach fr notwendig; er nannte es "Sociotics". ber die Andeutung und ber zahlreiche Detailforschungen ist man jedoch nicht hinausgekommen. Siehe Mills, The Language and
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fr die Theoriekonstruktion notwendigen und dadurch gehaltenen Begriff gebracht. Bereits Humboldt hatte in subtilen Analysen den sowohl subjektiven als auch objektiven Charakter von Sprache herausgearbeitet. Der Sprecher msse eine objektive Form whlen und sein Eigentum am gesprochenen Wort aufgeben mit der Folge, da bei sprachlicher Kommunikation keiner der Beteiligten genau das denke, was ein anderer denke. Die Sprache verselbstndigt sich gegenber ihren Schpfern (!) als Form. Aber dann heit es: "Die wahre 144 Lsung jenes Gegensatzes liegt in der Einheit der menschlichen Natur." Es fehlt eine Sozialtheorie, die von Kommunikation, nicht von Sprache auszugehen htte, und diese Lcke wird zunchst durch eine philosophische Anthropologie geschlossen. Erst die Annahme zweier verschiedener Arten autopoietischer Systeme ermglicht es, die Voraussetzung der "Einheit der menschlichen Natur" durch den Begriff der strukturellen Kopplung zu ersetzen. Die Wahl dieses Begriffs impliziert, da Sprache psychisch unreflektiert und sozial unkommentiert funktioniert, was nicht ausschliet, die Wortwahl zu berlegen, wenn das Bewutsein dazu einen Anla sieht, oder ber Ausdrucksweisen zu sprechen, wenn fr das soziale System hier ein Verstndigungsproblem auftaucht. Aber solche eher exzeptionellen Beschftigungen setzen ebenfalls voraus, da die Sprache unbemerkt funktioniert; oder in anderen Worten: da sie "orthogonal" steht im Verhltnis zu den autopoietischen Prozessen der an ihr beteiligten Systeme. Im evolutionren Kontext gesehen ist Sprache eine extrem unwahrscheinliche Art von Gerusch, das eben wegen dieser Unwahrscheinlichkeit hohen Aufmerksamkeitswert und hochkomplexe Mglichkeiten der Spezifikation besitzt. Wenn gesprochen wird, kann ein anwesendes Bewutsein dieses Gerusch leicht von anderen Geruschen unterscheiden und kann sich der Faszination durch die laufende Kommunikation kaum entziehen (was immer es im unhrbaren eigenen System dabei denken mag). Zugleich erlauben die Spezifikationsmglichkeiten der Sprache den Aufbau hochkomplexer Kommunikationsstrukturen, also einerseits das Komplexwerden und Wiederabschleifen sprachlicher Regeln selbst und andererseits den Aufbau sozialer Semantiken fr die situative Reaktivierung wichtiger Kommunikationsmglichkeiten. Dasselbe gilt, mutatis mutandis, fr die vom akustischen Medium ins optische Medium bertragene Sprache, also fr Schrift. Auf die enormen, immer noch unterschtzten Auswirkungen dieser Optisierung von Sprache werden wir im folgenden Kapitel nher eingehen. Whrend Sprache als Struktur relativ zeitbestndig fixiert sein mu, gibt es einen zweiten Kopplungsmechanismus, der labil und gleichsam lernfhig eingerichtet ist. Wir nennen ihn unter bernahme 145 eines Begriffs aus der kognitiven Psychologie "Schemata". In einem schlecht koordinierten Forschungsgebiet hat er auch viele andere Namen, zum Beispiel "frames", "scripts", "prototypes", "stereotypes", "cognitive maps", "implicit theories" und nur einige zu nennen. Diese Begriffe bezeichnen Sinnkombinationen, die der Gesellschaft und den psychischen Systemen dazu dienen, ein Gedchtnis zu bilden, das fast alle eigenen Operationen vergessen, aber einiges in schematisierter Form doch behalten und wiederverwenden kann. Beispiele wren standardisierte Formen der Bestimmung von etwas als etwas (zum Beispiel: Getrnk als Wein), Attributionsschemata, die Ursachen und Wirkungen verknpfen und eventuell mit Handlungsaufforderungen oder Schuldzuweisungen ausstatten. (In diesen Fllen spricht man von 146 Skripts. ) Aber auch Zeitschemata, insbesondere Vergangenheit/Zukunft oder Prferenzcodes wie gut/schlecht, wahr/unwahr, Eigentum/Nichteigentum erfllen die Schematisierungsfunktion. Bei der Verwendung von Schemata setzt die Kommunikation voraus, da jedes beteiligte Bewutsein versteht, was gemeint ist, da aber andererseits dadurch nicht festgelegt ist, wie die Bewutseinssysteme mit dem Schema
Ideas of Ancient China, in ders., Power, Politics and People, New York 1963, S. 469-520 (Sociotics S. 492 f.). Vgl. auch ders., Language, Logic, and Culture, American Sociological Review 4 (1939), S. 670-680. Der systemtheoretische Ansatz hat demgegenber den Vorteil, den unklaren Begriff der "Kultur" entbehrlich zu machen und die Distanz zwischen psychischen und sozialen Systemen extrem werden zu lassen. Nur das fhrt auf die Frage: welche Begriffe dies dann aushalten.
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umgehen, und erst recht nicht: welche Anschlukommunikationen sich aus der Verwendung von Schemata ergeben. Die Schemata knnen konkretisiert und jedem Bedarf angepat werden. Zum Beispiel: Prgel ntzen/schaden der Erziehung. Sie dienen in konkreten Situationen dem "gap filling", der Suche nach 147 Ergnzungen und Ausfllungen. Auf alle Flle knnen sie als Extraktionen aus dem Gedchtnis nicht 148 schematisch angewandt werden. Sie dienen als Reduktionen struktureller Komplexitt dem Aufbau operativer Komplexitt und damit der laufenden Anpassung der strukturellen Kopplung psychischer und sozialer Systeme an sich ndernde Vorgaben. Und auch hier gilt, da Funktion und Mechanismen der Kopplung in den Operationen der Systeme nicht mitvollzogen werden mssen, sondern als geruschlos funktionierend vorausgesetzt werden knnen. Es ist in unserem Zusammenhang einer Theorie des Gesellschaftssystems nicht zweckmig, gleichsam in der Form eines Riesenexkurses eine Sprachtheorie und eine Theorie der Schematismen auszuarbeiten, die auf diese Funktion der strukturellen Kopplung gegrndet ist. Wir weisen nur darauf hin, da wir hiermit Grundvoraussetzungen der Saussureschen Linguistik widersprechen: Sprache hat keine eigene Operationsweise, sie mu entweder als Denken oder als Kommunizieren vollzogen werden; und folglich bildet Sprache auch kein eigenes System. Sie ist und bleibt darauf angewiesen, da Bewutseinssysteme auf der einen und das Kommunikationssystem der Gesellschaft auf der anderen Seite ihre eigene Autopoiesis mit vllig geschlossenen eigenen Operationen fortsetzen. Wenn dies nicht geschhe, wrde sofort jedes Sprechen aufhren und bald darauf auch nicht mehr sprachlich gedacht werden knnen. 149 In lockerem Anschlu an Analysen von Talcott Parsons kann man diese Form der strukturellen Kopplung auch als "symbolische Generalisierung" bezeichnen. Freilich wird der Ausdruck "symbolisch" hier anders eingesetzt als in Bezug auf Symbolentwicklungen innerhalb der gesellschaftlichen Kommunikation also wenn zum Beispiel Genealogien unter dem Gesichtspunkt der Abstammung zusammengestellt werden, um die hnlichkeit verschiedener Personen zu begrnden. Als Kopplung von Bewutseinssystemen und Kommunikationssystemen besagt Symbol nur, da eine Differenz vorliegt, die von beiden Seiten aus gesehen als Dasselbe behandelt werden kann. In diesem Sinne setzt ein symbolischer Gebrauch sprachlicher Generalisierungen (= Wiederverwendbarkeiten) die Zeichenhaftigkeit der Sprache voraus, das heit die Fhigkeit, im Bewutsein und in der Kommunikation das Bezeichnende (Worte) vom Bezeichneten (Dinge) zu unterscheiden. Nur das Bezeichnende eignet sich fr symbolische Verwendung, nicht die bezeichneten Dinge selbst. Oder anders gesagt: im Gegensatz zu Annahmen unserer Tradition kann die Vermittlung von Mensch und Gesellschaft sich nicht auf die "Natur" berufen. Ebenso wichtig wie Artifizialitt, Kondensiertheit, Konfirmiertheit und symbolmige Verwendung der Sprachzeichen ist ein oft weniger beachtetes Moment: die binre Codierung der Sprache. Alle Kommunikation erffnet die zweifache Mglichkeit, angenommen oder abgelehnt werden. Aller (kondensierte und konfirmierte) Sinn kann in einer Ja-Fassung und in einer Neinfassung ausgedrckt werden. Darin liegt eine 150 Weichenstellung fr die nachfolgende Behandlung des Themas. Dieselbe Einrichtung ist aber auch als Form der strukturellen Kopplung von Bedeutung und ist vermutlich deshalb entstanden. Denn die Bifurkation des Kommunikationscodes Sprache erffnet zugleich dem Bewutsein die Option fr die eine oder die andere Seite der Form. Es kann sich mit diesem Minimum an Freiheitsgraden der Determination durch den Kommunikationsverlauf entziehen und sich der (fr es selbst intransparenten) Selbstdetermination berlassen. Es sagt aus Grnden, die man nicht kennen kann, ja oder nein; nimmt an oder lehnt ab; untersttzt oder blockiert den weiteren Verlauf der Kommunikation; und all dies in einer kommunikativ verstndlichen Weise auf der Grundlage von Motiven, die fr es selbst und fr andere unverstndlich bleiben mgen und in der Kommunikation keine (oder nur ausnahmsweise eine) thematische Rolle spielen. Diese Sachlage ist durch den Code der Sprache universell auferlegt, unabhngig von Worten, Themen, Motiven, Kontexten. Sie ist immer gegeben und in jedem Moment. Sie ist in dieser Form eine unerlliche Bedingung der strukturellen Kopplung unterschiedlicher Autopoiesen.
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Wilhelm von Humboldt, Ueber die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaues und ihren Einflu auf die geistige Entwicklung des Menschengeschlechts, Werke Bd. III, Darmstadt 1963, S. 368-756 (425 ff., Zitat 438).
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Vgl. Arthur C. Graesser et al., Memory for Typical and Atypical Actions in Scripted Activities, Journal of Experimental Psychology, Learning, Memory and Cognition 6 (1980), S. 503-515. Vgl. Joseph W. Alba / Lynn Hasher, Is Memory Schematic?, Psychological Bulletin 93 (1983), S. 203-231.
Vgl. als Anregung fr umfangreiche Forschungen Frederic C. Bartlett, Remembering: A Study in Experimental and Social Psychology, Cambridge Engl. 1932.
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Siehe etwa Roger C. Schank / Robert P. Abelson, Scripts, Plans, Goals and Understanding, An Inquiry into Human Knowledge Structures, Hillsdale N.J. 1977; Robert P. Abelson, Psychological Status of the Script Concept, American Psychologist 36 (1981), S. 715-729.
Vor allem in: Talcott Parsons / Robert F. Bales / Edward A. Shils, Working Papers in the Theory of Action, Glencoe Ill. 1953.
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Wir kommen darauf im folgenden Kapitel aufhrlicher zurck.
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Da Kommunikationssysteme ber Sprache an Bewutseinssysteme gekoppelt sind so wie Bewutseinssysteme an Kommunikationssysteme, hat sehr weittragende Konsequenzen fr den strukturellen Aufbau der entsprechenden Systeme, also fr deren Morphogenese, fr deren Evolution. Anders als Bewutseinssysteme, die sinnlich wahrnehmen knnen, ist die Kommunikation nur durch Bewutsein affizierbar. Alles, was von auen, ohne Kommunikation zu sein, auf die Gesellschaft einwirkt, mu daher den Doppelfilter des Bewutseins und der Kommunikationsmglichkeit passiert haben. Die strukturelle Kopplung von Bewutsein und Kommunikation ist mithin eine Form, die einschliet und ausschliet: die in ihrem Kanal Mglichkeiten wechselseitiger Irritation steigert, aber dies nur unter der Bedingung tun kann, da alle nicht damit erfaten Einflsse ausgeschlossen bzw. auf destruktive Wirkungen beschrnkt werden. Man mu sich vor Augen fhren (buchstblich: vor Augen fhren), was dies bedeutet: Die gesamte physikalische Welt kann einschlielich der physikalischen Grundlagen der Kommunikation selbst nur ber operativ geschlossene Gehirne und diese nur ber operativ geschlossene Bewutseinssysteme auf Kommunikation einwirken, also auch nur ber "Individuen". Darin liegt ein enormer und, evolutionr gesehen sehr unwahrscheinlicher Selektionsvorgang, der zugleich die hohen Freiheitsgrade der Gesellschaftsentwicklung bedingt. Es gibt keinen direkten Zugriff physikalischer, chemischer, biologischer Vorgnge auf die Kommunikation es sei denn im Sinne von Destruktion. Lrm oder Entzug von Luft oder rumliche Distanz knnen mndliche Kommunikation ausschlieen. Bcher knnen verbrennen oder sogar verbrannt werden. Aber kein Feuer kann ein Buch schreiben, und es kann nicht einmal den Buchschreiber so stark irritieren, da er, whrend das Manuskript brennt, es anders schreibt, als er es ohne Feuer tun wrde. Das Bewutsein hat also unter allen Auenbedingungen der Autopoiesis eine privilegierte Stellung. Es kontrolliert gewissermaen den Zugang der Auenwelt zur Kommunikation, aber dies nicht als "Subjekt" der Kommunikation, nicht als eine ihr "zu Grunde liegende" Entitt, sondern dank seiner Fhigkeit zur (ihrerseits hochfiltrierten, selbsterzeugten) Wahrnehmung, die ihrerseits unter der Bedingung struktureller Kopplung auf die neurophysiologischen Prozesse des Gehirns und, ber diese, auf weitere Prozesse der Autopoiesis des Lebens angewiesen ist. Da Kommunikationssysteme in einer direkten Weise nur an Bewutseinssysteme gekoppelt sind und so von deren Selektivitt profitieren, ohne durch sie spezifiziert zu sein, wirkt wie ein Panzer, der im groen und ganzen verhindert, da die Gesamtrealitt der Welt auf die Kommunikation einwirkt. Kein System wre komplex genug, um dies aushalten und seine eigene Autopoiesis dagegen durchhalten zu knnen. Nur dank dieses Schutzes konnte sich ein System entwickeln, dessen Realitt im Prozessieren bloer "Zeichen" besteht. Hierbei ist auch zu bedenken, da Bewutseinssysteme in groer Zahl, in heute mehr als 5 Milliarden Einheiten, vorhanden sind, die gleichzeitig in Betrieb sind. Selbst wenn man bercksichtigt, da Bewutseinssysteme auf der anderen Seite des Erdballs im Moment schlafen und andere sich aus anderen Grnden im Augenblick nicht an irgendwelchen Kommunikationen beteiligen, ist die Zahl der gleichzeitig operierenden Systeme immer noch so gro, da eine effektive Koordination (und damit auch die Bildung von Konsens in einem empirisch greifbaren Sinne) vllig ausgeschlossen ist. Das Kommunikationssystem ist deshalb zwangslufig auf sich selbst gestellt, es kann sich nur selbst dirigieren; und es kann dies, sofern es ihm nur gelingt, in seiner Umwelt das dafr ntige Bewutseinsmaterial zu aktivieren. Von irgendeiner Gleichartigkeit der Operationen und Zustnde der strukturell gekoppelten Systeme kann nach all dem nicht die Rede sein. Daran ndert auch die Verwendung von Sprache und von kognitiven Schemata nichts. Da dennoch strukturelle Kopplungen zustandekommen, mu andere Grnde haben. Sie drften wohl in der Zeitlichkeit der Operationen sowohl der neurophysiologischen, als auch der bewuten, als 151 auch der kommunikativen Systeme liegen. Diesen zeitlichen Aufbau autopoietischer Systeme mssen wir, immer im Blick auf ihre strukturellen Kopplungen, etwas genauer vorstellen; denn obwohl fr jedes System die Welt gleichzeitig existiert, bilden Gehirne, Bewutseinssysteme und Kommunikationssysteme unterschiedliche Ereignissequenzen und damit auch unterschiedliche Operationsgeschwindigkeiten. Was dem Bewutsein als Intensitt erscheint, wird im Nervensystem durch eine Sequenz von Impulsen aufgebaut. Auch 152 beim Erleben von Willensentschlssen und Gefhlen gibt es solche Zeitdifferenzen. Entsprechend ist das
Bewutsein immer schon ttig gewesen, wenn die Kommunikation Ereignisse erzeugt. Das Bewutsein interpretiert, knnte man sagen, was im Gehirn schon geschehen ist, als Entschlu oder als Gefhl oder als Einsicht. Die Kommunikation aktualisiert und hlt dadurch im Bewutsein fest, was dort schon entschieden war. Diese eigentmliche Nachtrglichkeit in den strukturellen Kopplungen bleibt ihrerseits unbemerkt. Sie wird als Gleichzeitigkeit gelesen. Sie wird gleichsam bersetzt in die Annahme einer Realitt, die unabhngig von den kognitiven Operationen existiert. Die Notwendigkeit, Zeit nach den Anforderungen der jeweils eigenen Autopoiesis zu synchronisieren, erklrt somit die Emergenz einer Welt, die unabhngig von Kognitionen so ist, wie sie ist. Die Systeme rechnen Zeitverhltnisse in Realitt um, ohne damit konkret auf bestimmte Sinnformen vorzugreifen. Man kann nach diesen Analysen auf die Annahme eines ontologischen Substrats der Welt verzichten und zugleich diese Annahme selbst erklren. Da man dabei von der Zeitlichkeit der Operationen strukturell gekoppelter Systeme ausgehen mu, ergibt sich daraus, da die basalen Elemente dieser Systeme zeitbezogen erzeugt werden. Alle sind, wie eine genauere Analyse zeigen kann, recht komplexe Bedingungen. Alle Operationen in den gekoppelten Systemen sind nur Ereignisse, die vergehen, sobald sie vorkommen. Sie mssen daher die Differenz zur Umwelt ber ein Nacheinander zueinander passender Operationen erzeugen. Das erfordert jeweils systemeigene Gedchtnisse. Obwohl das Gedchtnis nur an eigenen Operationen teilnimmt, also auch nur eigene Operationen erinnern bzw. vergessen kann, prsentiert es die Ergebnisse (Produkte) der Operationen auf Grund der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz. Jedes System projiziert deshalb Gleichlauf mit anderen Systemen und hnlichkeit der fremdreferentiell angezeigten Sachverhalte in die Welt, obwohl es dafr keine Kontrollen und auch keine Metagarantien der bereinstimmung gibt. Es wei zugleich sich selbst als anders und die Auenwelt als auch anderen zugnglich. Daher bildet das Bewutsein, ebenso wie die gesellschaftliche Kommunikation, im Bereich intentionaler bzw. thematischer Fremdreferenzen die Vorstellung von extern bestehenden Dingen, obwohl ein 153 System nichts anderes ist oder hat als die Geschichte der eigenen Bewegung. Diese Paradoxie der Unterstellung von hnlichkeit trotz Separatheit erklrt, da es bei Teilnahme an Kommunikation zu Dauerirritationen der Bewutseinssysteme kommt, die dann ihrerseits ein structural drift erzeugt, das auf die Voraussetzungen der weiteren Teilnahme an Kommunikation zurckwirkt. In diesem Sinne regeneriert die Kommunikation durch die Art, wie sie sich in ihrer Umwelt auswirkt, Voraussetzungen der Fortsetzung weiterer Kommunikation, wobei jedoch ganz offenbleibt, was in der Kommunikation jeweils als Konsens bzw. Dissens registriert wird. Die einzige Alternative zur strukturellen Kopplung Bewutsein/Kommunikation, die sich gegenwrtig bereits andeutet, aber unabschtzbare Folgen haben wrde, ist der Computer. Bereits heute sind Computer in Gebrauch, deren Operationen weder fr Bewutsein noch fr Kommunikationen zugnglich sind, und zwar weder zeitgleich noch rekonstruktiv. Obwohl produzierte und programmierte Maschinen, arbeiten solche Computer in einer Weise, die fr Bewutsein und fr Kommunikation intransparent bleibt und trotzdem ber strukturelle Kopplungen auf Bewutsein und Kommunikation einwirkt. Sie sind streng genommen unsichtbare Maschinen. Das Problem wird falsch gestellt und wohl auch verharmlost, wenn man fragt, ob Computer bewutseinsanalog arbeitende Maschinen sind und Bewutseinssysteme ersetzen oder sogar berbieten knnen. Auch kommt es nicht darauf an, ob die internen Operationen des Computers wie Kommunikationen aufgefasst werden knnen. Man wird vermutlich alle Analogien dieser Art beiseitelassen mssen und statt dessen fragen mssen, welche Konsequenzen es haben wird, wenn Computer eine ganz eigenstndige strukturelle Kopplung zwischen einer fr sie konstruierbaren Realitt und Bewutseins- bzw. Kommunikationssystemen herstellen knnen. So sehr diese Frage weitere Aufmerksamkeit verdient, so wenig lassen sich die Konsequenzen in der weiteren Evolution des Gesellschaftssystems gegenwrtig berblicken. Immerhin sollte jede Gesellschaftstheorie eine Unbestimmtheitsstelle dafr reservieren, und eine solche Mglichkeit bietet der Begriff der strukturellen Kopplung. Wir gehen im Folgenden zwar davon aus, da Kommunikationssysteme ber Sprache an Bewutseinssysteme gekoppelt sind und nur deshalb sich Indifferenz gegenber allem
formuliert in Anlehnung an den Abschnitt Die sinnliche Gewiheit in Hegels Phnomenologie des Geistes (zit. nach der Ausgabe von Johannes Hoffmeister, 4. Aufl., Leipzig 1937, S. 79 ff.). Daher widerspricht nach Hegel das Bewutsein sich selbst, wenn es sich sagt: dies ist ein Baum, weil es im nchsten Moment sagen wird (und dies wei): dies ist ein Haus. Zu dieser Spannung zwischen dem Gemeinten und der Art des Meinens auch Paul de Man, Resistance to Theory, Minneapolis 1986, S. 61 f., 86 f. an Hand von Benjamins Essai ber bersetzung.
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Einen hnlichen Gedanken finden wir bereits bei Kant im Hauptstck "Von dem Schematismus der reinen Verstandesbegriffe", Kritik der reinen Vernunft B 176 ff. fr das Verhltnis von Vorstellung und Begriff. Aber Kant spricht noch von Gleichartigkeit, weil sein Problem im Inneren des subjektiven Bewutseins liegt.
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Speziell hierzu Brian Massumi, The Autonomy of Affect, Cultural Critique 31 (1995), S. 83-109.
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anderen leisten knnen. Aber zugleich kann man es fr wahrscheinlich halten, da der Computer andere Formen struktureller Kopplung ermglichen wird. Der Begriff der strukturellen Kopplung erklrt schlielich auch, da Systeme sich zwar vllig eigendeterminiert, aber im groen und ganzen doch in einer Richtung entwickeln, die von der Umwelt toleriert wird. Die Systeminnenseite der strukturellen Kopplung lt sich mit dem Begriff der Irritation (oder Strung, oder Perturbation) bezeichnen. Autopoietische Systeme reagieren unmittelbar auf negative bzw. nicht typisierbare Reize. Sie sind jedenfalls nicht von sich aus, wie die konomische Theorie vermuten wrde, 154 Nutzenmaximierer. Auch in ihrer Irritierbarkeit sind die Systeme, und zwar sowohl die Bewutseinssysteme als auch das Kommunikationssystem Gesellschaft, vllig autonom. Irritationen ergeben sich aus einem internen Vergleich von (zunchst unspezifizierten) Ereignissen mit eigenen Mglichkeiten, vor allem mit etablierten Strukturen, mit Erwartungen. Somit gibt es in der Umwelt des Systems keine Irritation, und es gibt auch keinen Transfer von Irritation aus der Umwelt in das System. Es handelt sich immer um ein systemeigenes Konstrukt, immer um Selbstirritation freilich aus Anla von Umwelteinwirkungen. Das System hat dann die Mglichkeit, die Ursache der Irritation in sich selber zu finden und daraufhin zu lernen oder die Irritation der Umwelt zuzurechnen und sie daraufhin als "Zufall" zu behandeln oder ihre Quelle in der Umwelt zu suchen und auszunutzen oder auszuschalten. Auch diese verschiedenen Mglichkeiten sind in der systemeigenen Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz angelegt, und wenn man einmal ber die Mglichkeit, sie zu unterscheiden, verfgt, kann man die Perspektive auch wechseln und Reaktionen kombinieren, etwa mit der Identifikation von Umweltursachen zugleich lernen. Dauerirritationen eines bestimmten Typs, etwa die wiederholte Irritation eines Kleinkindes durch die Aufflligkeiten der Sprache oder die Irritation einer auf Landwirtschaft beruhenden Gesellschaft durch Wahrnehmung klimatischer Bedingungen, lenken die Strukturentwicklungen in bestimmte Richtung, weil diese Systeme sehr spezifischen Irritationsquellen ausgesetzt sind und sich daher dauernd mit hnlichen Problemen beschftigen. Selbstverstndlich heit dies nicht, da wir zu den Klima-und-Kultur Theorien des 18. Jahrhunderts zurckkehren knnten; und es heit auch nicht, da wir bereit wren, eine rein soziologische Theorie der Sozialisation zu akzeptieren. In all diesen Fragen mu man stets eine Mehrheit von Systemreferenzen in Rechnung stellen und mit entsprechend komplexen Theoriemodellen arbeiten. Jedenfalls gewinnt die Umwelt nur unter der Bedingung struktureller Kopplungen und nur im Rahmen von dadurch kanalisierten und gehuften Mglichkeiten der Selbstirritation Einflu auf die Strukturentwicklung von Systemen. Dies alles gilt auch fr die moderne Gesellschaft. Hier kommt jedoch noch hinzu, da die Umwelt sich ihrerseits strker als je zuvor unter den Einwirkungen der Gesellschaft selbst ndert. Das gilt fr die physikalischen, chemischen und biologischen Bedingungen des Lebens, also fr den Komplex, der blicherweise als "kologie" bezeichnet wird, das gilt aber auch, und erst recht, fr die Deformation psychischer Systeme unter modernen Lebensbedingungen, etwa fr all das, was man im Begriff des modernen Individualismus oder mit der Theorie steigender Anspruchshaltungen zum Ausdruck zu bringen sucht. Wie in einem kologischen Hyperzyklus sind die strukturellen Kopplungen zwischen Gesellschaftssystem und Umwelt heute unter Variationsdruck gesetzt, und dies mit einem Vernderungstempo, das die Frage aufkommen lt, ob und wie die dadurch irritierte Gesellschaft, die sich all dies selber zurechnen mu, daraus schnell genug lernen kann. Die operative Geschlossenheit gibt uns schlielich den Schlssel zur Theorie der Systemdifferenzierung, die wir im 4. Kapitel nher ausarbeiten werden. Wie immer die Gesellschaft in sich selbst soziale Systeme ausdifferenziert: stets ist der Anla eine Bifurkation eigener Operationen. Nie handelt es sich um eine Abbildung von Unterscheidungen, die in der Umwelt bereits vorhanden sind. Nur sehr primitive Gesellschaften haben mit einer Anlehnung an anthropologische Vorgaben wie Geschlecht und Alter experimentiert, aber das hat sich als eine evolutionre Sackgasse erwiesen. Schon Familienbildung und segmentre Differenzierung fhren darber hinaus. Wenn spter strukturellen Unterscheidungen diskriminierende Bedeutung verliehen wird (etwa Bauern/Nomaden, Stadtbewohner/Landbewohner oder heute zuweilen: Rassenunterschiede) handelt es sich eindeutig um soziale Aspekte, die nur in dem Mae Gewicht gewinnen, als sie mit den Formen der Systemdifferenzierung verknpft werden knnen. Genetisch gesehen handelt es sich immer um eine Eigenleistung des Kommunikationssystems: Eine Abweichung wird angeregt,
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beobachtet, getestet, verworfen oder auch verstrkt und fr immer mehr Anschlsse benutzt. Dabei wirken selbstreferentielle und fremdreferentielle Komponenten mit. Deshalb bewirkt die Differenzierung eines Systems immer auch die Ausdifferenzierung des Systems im Sinne der Unterbrechung von Punkt-fr-Punkt Koinzidenzen von Komponenten des Systems und Komponenten seiner Umwelt. Und genau diese Unterbrechung macht es unvermeidlich, da das System mit einer interpretierten Umwelt zurechtzukommen hat.
VII. Kognition
In dem Mae, als man Kommunikationssysteme als autopoietische Systeme eigener Art zu untersuchen beginnt, mssen auch die berlieferten Vorstellungen von "Kognition" berprft werden. Auch dabei geht es um eine Neubeschreibung des humanistischen Erbes der europischen Tradition. Diese hatte kognitive Fhigkeiten auf den Menschen bezogen und dabei die Eigenart des Menschen durch zwei Unterscheidungen fixiert: durch die Unterscheidung Mensch/Tier und durch die Unterscheidung Mensch/Maschine. Auf der Suche nach Eigenschaften, die nur dem Menschen und nicht Tieren oder Maschinen zukommen, stellten Theorien der Kognition eine Art Reservatbegrifflichkeit zur Verfgung, die dann mit Vorstellungen ber Vernunft, Verstand und Reflexionsvermgen spezifiziert wurde. Folglich blieben die Vermgen sinnlicher Wahrnehmung, die der Mensch mit dem Tier teilt, unterbelichtet. Sie zhlten zu den niederen (im Vergleich zu 155 hheren) Fhigkeiten. Maschinen dagegen waren nur Ergnzungen und Entlastungen menschlichen Handlungsvermgens, wobei die Handlung selbst auf Willensfreiheit und auf die Mglichkeit vernnftiger Kontrolle zugerechnet werden konnte. Diese Prmisse einer spezifisch menschbezogenen Kognitionstheorie zerbrechen heute an Entwicklungen innerhalb der Wissenschaft und der Maschinentechnik. Die moderne Physik lt es allenfalls noch zu, Kognition als Spezialfall von Vernderungen in den Beziehungen elektromagnetischer Felder zu beschreiben. So knnte man eventuell die Frage beantworten, wie die Welt es ermglicht, sich selbst zu beobachten. Aber von da aus gibt es keinen Zugang zur Phnomenologie der Welt. Neurophysiologische Forschungen beschreiben das Gehirn als operativ geschlossenes System, und die Frage, wie man dann trotzdem zur Vorstellung einer Auenwelt kommen kann, stellt sich fr Tiere und fr Menschen gleichermaen. Die Antwort kann nur ber den Begriff der sinnlichen Wahrnehmung gegeben werden, der damit allen reflexiven Prozessen vor-, wenn nicht bergeordnet wird. Wahrnehmung leistet (auf immer noch rtselhafte Weise) die Externalisierung von Resultaten neurophysiologischer Prozesse bei hheren Tierarten ebenso wie beim Menschen. Im Verhltnis zu Maschinen hat die Technologie elektronischer Maschinen fr Datenverarbeitung eine Umorientierung ausgelst. Diese Maschinen knnen nicht mehr als Supplemente krperlicher Aktivitt aufgefat werden und erzwingen deshalb eine Neubeschreibung des Verhltnisses von Mensch und 156 Maschine. Forschungen ber "artificial intelligence" zeigen diese Vernderungen an bis hin zu der Frage, ob die Frage nach dem Verhltnis von Mensch und Maschine berhaupt noch eine kognitionstheoretisch adquate Problemstellung ist. Unter diesen Bedingungen mu die Frage nach einer "reserve category" spezifisch menschlicher 157 Besonderheiten neu gestellt und neu beantwortet werden. Dazu kann die Analyse des Mediums Sinn einen 158 Beitrag liefern. Dies Medium wird jedoch sowohl von psychischen als auch von sozialen Systemen benutzt.
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Und dies auch nach der Aufwertung der sinnlichen Wahrnehmung durch die moderne sthetik, die mit Alexander Gottlieb Baumgarten, Aesthetica Bd. 1, Frankfurt/Oder 1750, Nachdruck Hildesheim 1970, begann und die Ausdifferenzierung eines autonomen Kunstsystems begleitete. Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995, S. 13 ff.
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Vgl. Steve Woolgar, Reconstructing Man and Machine: A Note on Sociological Critiques of Cognitivism, in: Wiebe E. Bijker / Thomas P. Hughes / Trevor J. Pinch (Hrsg.), The Social Construction of Technological Systems: New Directions in the Sociology and History of Technology, Cambridge Mass 1987, S. 311-328.
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Auch unter konomen gibt es allerdings berlegungen in anderer Richtung. Siehe z.B. Ronald H. Coase, The Firm, the Market, and the Law, Chicago 1988, S. 4.
Diese Formulierung bei Woolgar a.a.O. S. 327, Anm. 5. Siehe oben Abschnitt .....
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Man kann daher ebensogut die Besonderheit von Menschen durch Teilhabe an sinnhafter Kommunikation definieren. Das allein fhrt jedoch noch nicht zu einem ausreichenden, den neuen Bedingungen angemessenen Begriff der Kognition. Hierfr gehen wir vom Begriff des Beobachtens aus, begreifen Beobachten als Bezeichnen im Kontext einer Unterscheidung und verlangen zustzlich Gedchtnis als Fhigkeit, Vergessen und Erinnern zu diskriminieren. Sinnhafte Kognition ist dann nur noch ein Sonderfall, allerdings der Fall, der fr die Gesellschaftstheorie allein in Betracht kommt. Kognition ist, anders gesagt, die Fhigkeit, neue Operationen an erinnerte anzuschlieen. Sie setzt voraus, da Kapazitten des Systems durch Vergessen freigemacht werden; aber zugleich auch, da neue Situationen zu hochselektiven Rckgriffen auf Kondensate vergangener Operationen fhren knnen. Diese berlegungen ntigen uns, eine Vorstellung aufzugeben, die die Tradition beherrscht hatte und noch heute fr viele selbstverstndlich ist: da ein System sich seiner Umwelt durch Kognition anpassen knne und da folglich Evolution durch eine Verbesserung der kognitiven Fhigkeiten, durch tiefer eindringende, zutreffendere, vorwarnende Erkenntnis der Umwelt ermglicht werde. Ein Zusammenhang zwischen Evolution und einer Vernderung der kognitiven Fhigkeiten hochentwickelter Systeme soll selbstverstndlich nicht bestritten werden, aber die These eines Bedingungszusammenhanges von Kognition, besserer Anpassung und Evolution lt sich in dieser einfachen Fassung nicht halten auch nicht in der 159 Biologie. Schon in der lteren kybernetischen Systemtheorie findet man Grnde fr Zweifel so in Ashbys These, da Systeme energetisch offen, aber informationell geschlossen seien und da es ihnen an "requisite 160 variety" fehle. Die Kybernetik der Kontrollschleifen ist denn auch so eingerichtet, da sie ohne Kenntnis der Umwelt funktionieren kann ohne Objekt und ohne Subjekt, knnte man sagen. Die Theorie operativer Geschlossenheit und die These, da autopoietische Systeme immer schon angepat sein mssen, um ihr evolutionres Potential nutzen zu knnen, fhrt darber hinaus. Die erste Frage ist dann immer: welche Operationen die Reproduktion des Systems durchfhren und wie das System schon auf dieser prkognitiven 161 Ebene angepat sein knne. Nur dann kann man die Frage stellen, wie es zu spezifischen Operationen kommen kann, die Beobachtungen durchfhren und wie auf dieser Basis dann kognitive Fhigkeiten (Digitalisierung, Gedchtnis, Lernen, Distanzorientierung, Antezipation, Irrtumskorrekturen) entstehen knnen. Kognition ist, von ihrer Funktion her gesehen, kein Copieren oder Reprsentieren von Umweltgegebenheiten im System. Sie leistet vielmehr die Erzeugung von Redundanzen, die es dem System 162 ersparen, Informationserarbeitung zu wiederholen. Redundanzen werden als Wissen markiert, sie werden wiedererkennbar registriert und dann "konomisch" eingesetzt, um allfllige Prfung neuer Informationen zu konzentrieren und zu beschleunigen. So kann Kognition dem System dazu verhelfen, sich vorbergehend auf Lagen einzustellen, und darin liegen in einer vernderlichen Welt bedeutende Vorteile. Aber genau diese Spezialisierung schliet es aus, da Kognition auch die strukturelle Weltangepatheit der Systeme garantieren kann. Whrend Organismen zunchst einmal metabolische Prozesse der Reproduktion des Lebens sicherstellen und auf dieser Ebene angepat sein mssen, bevor sie, daran anschlieend und dadurch bedingt, spezifische kognitive Fhigkeiten entwickeln knnen, steht fr die Bildung sozialer Systeme nur Kommunikation als
159 Siehe hierzu A. Moreno / J. Fernandez / A. Etxeberria, Computational Darwinism as a Basis for Cognition, Revue internationale de systmique 6 (1992), S. 205-221.
Siehe W. Ross Ashby, Design for a Brain: The Origin of Adaptive Behaviour, 2. Aufl. London 1954; ders., An Introduction to Cybernetics, London 1956; ders., Requisite Variety and its Implications for the Control of Complex Systems, Cybernetica 1 (1958), S. 83-99; ders., Systems and Their Informational Measures, in: George J. Klir (Hrsg.), Trends in General Systems Theory, New York 1972, S. 78-97.
161 Dies setzt natrlich einen noch zu spezifizierenden Begriff der Kognition voraus. Maturana vermeidet das Problem durch einen zu sehr verallgemeinerten Begriff der Kognition. Es ist aber sinnvoll, sich die Frage einer Evolution spezifisch kognitiver Mechanismen innerhalb von Systemen offen zu halten. 162
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basale Operation zur Verfgung. Und whrend Organismen nur auf Irritationen ihrer Auenflchen reagieren knnen, wie immer sie diese Irritationen dann intern interpretieren, steigern Kommunikationssysteme ihre Irritierbarkeit, indem sie rumliche Grenzen durch sinnhafte Unterscheidungen ersetzen. Kommunikation erfordert als Teil der operativen Notwendigkeiten immer auch Selbstbeobachtung der Operation, nmlich die Mglichkeit, zwischen Information und Mitteilung zu unterscheiden; und sie sondert mit genau dieser Unterscheidung einen Bereich, nmlich Information, ab, an den sie Kognition anschlieen kann. Auch hier gilt, da die basale Operation nicht Kognition ist. Aber sie garantiert doch, da Kognition unvermeidbar immer mitluft und ausgebaut werden kann. Die Unterscheidung von Mitteilung und Information und das Angewiesensein auf Verstehen machen deutlich, da auch die Kommunikation als Operation umweltangepat ablaufen mu, ohne diese Abhngigkeit kognitiv kontrollieren zu knnen. Kein Kommunikationsproze kann Schritt fr Schritt kontrollieren (das heit: kommunikativ zum Ausdruck bringen), ob die Teilnehmer noch leben, ob die Luft ausreicht, um Laute zu transportieren, oder ob die Elektronik der Apparate noch funktioniert. Die Effizienz der evolutionren Errungenschaft Kommunikation wrde durch solche Anforderungen entscheidend gelhmt und es wre, mten sie erfllt werden, gar nicht erst zur Entwicklung 163 kommunikativer Systeme gekommen. Die Sequenz kommunikativer Operationen mu, anders gesagt, voraussetzen, da das, was im Verhltnis zu ihr Umwelt ist, ihre Operationsweise ermglicht und toleriert. Es kann dann immer noch vorbehalten bleiben, da Ausflle und Strungen, wenn sie vorkommen, als Ereignisse bercksichtigt und in der Form von darauf bezogener Kommunikation bearbeitet werden. Nur so kann die Kommunikation sich auf sich selbst konzentrieren. Nur so kann sie ihre Operationen durchfhren. Nur so kann sie die Information, die sie erzeugt (und nicht etwa: der Umwelt entnimmt) digitalisieren. Nur so kann sie laufend die Anschlufhigkeit (Verstndlichkeit, eventuell: Konsensfhigkeit) ihrer Operationen testen. Nur so ist sie in der Lage, riesige Informationsmengen zu erzeugen, in komplexen Systemen zu verteilen und sowohl gleichzeitig als auch nacheinander zu verarbeiten. Und vor allem: nur so kann sie die innere Grenze ihrer eigenen Unterscheidung laufend kreuzen und die Mitteilung einer Information als Information ber das Mitgeteilte oder ber den Mitteilenden behandeln oder umgekehrt aus Informationen ber die Art oder ber die Motive der Mitteilung auf die Qualitt der Information zurckschlieen. Die Kommunikation bentigt, um sich fortzusetzen, also keine Garantie der bereinstimmung mit der Umwelt. Sie benutzt statt dessen Kognition. Ohnehin enthlt die Umwelt ja weder "Informationen" noch "Themen". Sie enthlt auch keine quivalente der Formen, mit denen die Kommunikation arbeitet. Was an die Stelle solcher bereinstimmungsgarantien tritt, ist lediglich der Zeitbezug der Kommunikation: da sie aus Operationen (Ereignissen) besteht, die mit ihrem Auftreten schon wieder verschwinden; da sie folglich eine unbestimmte Zukunft vor sich herschiebt; da sie alle selbstgebildeten Strukturen (inclusive solche des "Wissens") wiederbesttigen oder ndern kann; da sie stets rekursiv operiert, also an sich selbst anschliet, aber eben deshalb auch auf sich selbst reflektieren und sich selbst korrigieren kann. Fr die Gesellschaftstheorie ergeben sich aus diesen Analysen weitreichende Konsequenzen. Die Gesellschaft mu bei der Fortsetzung ihrer eigenen Operationen ihre Umweltangepatheit voraussetzen, ohne sie kognitiv kontrollieren zu knnen. Sie kann Strungen erkennen und zum Thema weiterer Kommunikation machen; aber auch dabei mu sie dann wieder voraussetzen, da es mglich ist und mglich bleibt, Kommunikation durch Kommunikation zu erreichen und damit die Reproduktion des Systems fortzusetzen. Der Ausbau kognitiver Fhigkeiten ber Zeichensysteme (vor allem: Sprache), ber Generalisierungen (einszu-viele Regeln) und ber Verbreitungstechniken, ber eine gut sortierte Semantik, die Bewahrenswertes fr Wiederverwendung verfgbar hlt und ber die Ausdifferenzierung eines auf kognitive Innovation (Lernen) spezialisierten und dafr freigestellten Funktionssystems Wissenschaft kann daran im Prinzip nichts ndern. Immer mssen dieselben Grundvoraussetzungen wiederholt in Anspruch genommen werden. Das heit vor allem: da die Gesellschaft mit einer ihr unbekannt bleibenden Welt zurechtkommen mu. Es heit, da sie darauf spezialisierte Symbolsysteme ausbilden mu, besonders Religion, aber auch "Kontingenzformeln" in den einzelnen Funktionssystemen. Und es heit schlielich, da im Zeitlauf gesehen die Gesellschaft ihre eigene Zukunft nicht antezipieren und nicht planen kann. Sie ist in Morphogenese und in durchgreifenden Strukturnderungen auf Evolution angewiesen. Man mu sogar damit rechnen, da der Ausbau von immer
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Wir sehen hier zunchst von gesellschaftsgeschichtlichen Einschrnkungen des Verstndnisses von Wissen ab, um einen allgemeinen Rahmenbegriff zu gewinnen. Es gibt ja auch Gesellschaften, die die "Kenntnis der Namen" als Wissen behandeln. Unser Begriff schliet Meinungswissen (doxa, certitude morale) ebenso ein wie gewisses, unbestreitbares Wissen, sofern nur der Umgang mit Informationen dadurch ermglicht und erleichtert wird.
Das Argument lt sich auch fr Bewutseinssysteme wiederholen. Auch sie knnen zum Beispiel ihre neurophysiologischen Bedingungen nicht kontrollieren, ja nicht einmal registrieren. Neuronale Prozesse sind streng an den Ort gebunden, an dem sie stattfinden; aber das Bewutsein mu alle Informationen ber den Ort weglassen, mu Kognition also delokalisieren, um den Eindruck erzeugen zu knnen, als ob es etwas wahrnehmen knne, was "drauen" ist.
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nur selbstreferentiell einsetzbaren kognitiven Fhigkeiten die Umweltanpassung des Systems nicht verbessert, sondern allenfalls die Irritierbarkeit des Systems steigert, so da Belastungen hinzukommen, die aus eben dieser laufenden Selbstirritation resultieren. Wenn alle Kognition sich auf Operationen sttzen mu, die schon vorweg ermglicht sind, hat das weitreichend erkenntnistheoretische Folgen. Die Frage Kants nach den Bedingungen der Mglichkeit von Kognition bleibt erhalten. Die Antwort lautet aber jetzt: operative Schlieung; und das Forschungsinteresse verlagert sich damit von den Bedingungen der Mglichkeit auf die Mglichkeit von Konditionierungen in 164 immer komplexeren Zusammenhngen. Auch die klassische Vorstellung, Realitt erweise sich am Widerstand gegen Erkenntnis oder gegen Willensimpulse, bleibt erhalten. Aber der Widerstand liegt jetzt im System selbst: im Widerstand der Operationen des Systems gegen die Operationen desselben Systems, hier 165 also: von Kommunikationen gegen Kommunikationen. Es bleibt auch dabei, da die Wissenschaft es mit 166 selbsterzeugten (und nur deshalb absoluten!) Gewiheiten zu tun hat. Wenn man aber das zugesteht, mu man eine sehr viel weitergehendere Prmisse akzeptieren, nmlich die, da die Wissenschaft es durchweg mit selbsterzeugten Ungewiheiten zu tun hat. Denn Gewiheit ist eine Form, die man nur verwenden kann, wenn man ihre andere Seite, die Ungewiheit, mitakzeptiert. Die Systemtheorie sagt also nicht, da die Gewiheit der Erkenntnis ihr fundamentum in re im System hat (sozusagen als Ergebnis seiner Leistungen) und die Ungewiheit drauen zu verorten ist als bermige Komplexitt, wenn nicht Chaos der Welt. Sie sagt vielmehr, da das Schema gewi/ungewi eine Eigenleistung der Kognition ist, die diese einsetzen kann, solange ihre Autopoiesis funktioniert.
VIII. kologische Probleme
Die klassische Soziologie hatte soziale Systeme (soziale Tatsachen, soziale Beziehungen, soziale Ordnungen oder wie immer es hie) als besondere Gegenstnde behandelt. Das, was fr die Gesellschaft Umwelt ist, war fr sie Gegenstand anderer Disziplinen, deren Zustndigkeit zu respektieren war. Die rasch zunehmende Thematisierung kologischer Probleme in den letzten Jahrzehnten kam fr die Soziologie daher als berraschung, auf die sie nicht vorbereitet war, und findet sie noch heute in einem Zustande theoretischer Hilflosigkeit. In gewohnt kritischer Manier konnten Soziologen daher nur beklagen, da die moderne Gesellschaft derart rcksichtslos mit ihrer Umwelt umgehe. Aber die uerungen hierzu haben bestenfalls literarische Qualitt und untersttzen politisch die kologischen Bewegungen, die dieses Problem mit Recht und mit Erfolg der allgemeinen Aufmerksamkeit empfehlen. Man gelangt auf prinzipiell andere Theoriegrundlagen, wenn man, wie oben gefordert, die Systemform als Form der Differenz von System und Umwelt ansieht. Zunchst ist freilich nur Konfusion zu beobachten. 167 Die Massenmedien haben die Worte kologie (ecology) und Umwelt (environment) verschmolzen , die Alltagssprache hat diese Konfusion bernommen und bringt auf diese Weise Ratlosigkeit und Verrgerung zum Ausdruck, ohne zur Klrung der Begriffe beizutragen. Unter kologie versteht man heute nicht mehr, dem Wortsinn gem, die wohnliche Einrichtung der Welt, obwohl dies unausgesprochen als Wunschbegriff die Diskussion beherrscht. Andererseits kann auch kaum gemeint sein, da die gesamten physikalisch-chemisch-biologischen Weltzusammenhnge zum Problem
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unter Einschlu von Konditionierung von Konditionierungen. Siehe dazu W. Ross Ashby, Principles of the SelfOrganizing System, in: Heinz von Foerster / George W. Zopf (Hrsg.), Principles of Self-Organization, New York 1962, S. 255-278.
165 Mit dieser Umdisposition knnen wir zugleich die Frage beantworten, die in der Tradition nicht einmal gestellt werden konnte, nmlich die Frage nach der Realitt derjenigen Operationen des Erkennens oder Wollens, die sich einem Widerstand ausgesetzt finden. Siehe dazu Jacques Miermont, Ralit et construction des connaissances, Revue internationale de systmique 9 (1995), S. 251-268 (262 f.). 166
Eine Feststellung, mit der Henri Poincar noch am Anfang des 20. Jahrhunderts die scientific community schockieren konnte. Siehe etwa: La Science et l'Hypothse, zitiert nach der Ausgabe Paris 1929, z.B. S. 133.
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geworden sind. Dieser Einschrnkungsbedarf erklrt, da kologische Zusammenhnge nur interessieren, sofern sie als Umwelt die Gesellschaft betreffen, sei es, da sie durch gesellschaftlich ausgelste Einwirkungen verndert werden, sei es, da sie auf die Gesellschaft zurckwirken. Dann braucht man aber in erster Linie einen Begriff der Gesellschaft, will man klren, was von hier aus gesehen Umwelt ist. Nur so trgt jede weitere Ausarbeitung dieses Theorie-designs direkt oder indirekt zum Verstndnis der so offensichtlichen kologischen Probleme bei, die die Evolution der Gesellschaft schon immer begleitet haben, sich aber im letzten Jahrhundert dramatisch zugespitzt haben. Die Soziologie ist danach fr eine bestimmte Systemreferenz zustndig, fr das Gesellschaftssystem und dessen Umwelt. Sie kann sich nicht lnger auf eine intrasoziale Perspektive beschrnken. Ihr Thema ist die Gesellschaft und alles andere, sofern es von der Gesellschaft aus gesehen Umwelt ist. Eine systemtheoretische Grundlagenoption lenkt ihre Aufmerksamkeit auf die Erhaltung dieser Differenz von System und Umwelt. Die begriffliche Konfiguration von operativer Schlieung, Selbstorganisation und Autopoiesis gewinnt in diesem Zusammenhang besondere Bedeutung. Wir erinnern daran: ein operativ geschlossenes System kann mit eigenen Operationen die Umwelt nicht erreichen. Es kann seine Umweltanpassung nicht ber Kognition sicherstellen. Es kann nur im System, also nicht teils drinnen, teils drauen operieren. Alle Strukturen und alle Systemzustnde, die als Bedingung der Mglichkeit weiteren Operierens fungieren, sind durch die eigenen Operationen des Systems produziert, das heit: hervorgebracht. Das zwingt uns, zwischen Operation und Kausalitt zu unterscheiden (ohne damit die Kausalitt der Systemoperationen zu leugnen). Operationen, genau das sagen klassische Begriffe wie poesis oder Produktion, kontrollieren und variieren immer nur einen Teil der Ursachen, die fr die Reproduktion des Systems erforderlich sind. Immer wirkt auch die Umwelt mit. Auerdem erfordern Kausalfeststellungen immer spezifischer Leistungen eines Beobachters. Es mssen bestimmte Ursachen auf bestimmte Wirkungen zugerechnet werden unter Auswahl aus unendlich vielen anderen Kausalfaktoren. Je nach Attributionsinteresse kann diese Zuordnung daher sehr verschieden ausfallen. Das ist in der juristischen, in der konomischen und seit einigen Jahrzehnten auch in der sozialpsychologischen Attributionsforschung so gelufig, da es hier keiner weiteren Argumente bedarf. Will man wissen, welche Kausalzusammenhnge angenommen (ausgewhlt) werden, mu man also Beobachter beobachten, und man kann wissen, da jede Zurechnung kontingent ist (was aber keineswegs heit: da sie beliebig oder rein fiktiv erfolgen kann). Es ist also berhaupt nicht zu bestreiten, da Systemoperationen kausal von Umweltbedingungen abhngen, die entweder ber strukturelle Kopplungen vermittelt werden oder, wenn sie vorkommen, destruktiv wirken. Und ebensowenig ist zu bestreiten, da Systemoperationen Umweltzustnde kausal verndern. Die Systemgrenzen blockieren, anders gesagt, in keiner Richtung Kausalitten. Eine Kommunikation versetzt Luft in Schwingungen oder verfrbt Papier, verndert die elektromagnetischen Zustnde der entsprechenden 168 Apparate und die Zustnde der beteiligten Bewutseinssysteme. Das betrifft ihre jeweiligen Medien , die aus loser Kopplung in temporre feste Kopplungen berfhrt werden. Daran besteht kein Zweifel, und es kann auch nicht hinweggedacht werden, ohne da Kommunikation entfiele. Die Frage ist nur: welche gesellschaftliche Bedeutung hat eine solche Umweltkausalitt. Verndert sie irgendwie und in welchen Zeithorizonten die Bedingungen der Selektion weiterer Operationen im System? Offensichtlich handelt es sich hier um minimale Effekte oder Defekte, die sich im System, wenn sie sich strend bemerkbar machen, leicht ausgleichen lassen. Man nimmt anderes Papier oder ein anderes Bewutsein. ber Strungen kann im Kommunikationssystem Gesellschaft leicht kommuniziert werden. Die Resorptionsfhigkeit reicht normalerweise aus. So jedenfalls schtzt das kommunikative Operieren normalerweise die eigenen Bedingtheiten ein. Materialien oder Motive mgen bei bermiger Inanspruchnahme knapp werden; aber dann ist eben Knappheit diejenige Form, ber die im System weiter kommuniziert werden mu, aber auch kommuniziert werden kann. Also keine gravierenden Probleme? Mit diesem Theorieansatz reien wir zunchst eine Erklrungslcke auf. Wie ist von diesen Ausgangspunkten her zu erklren, da die moderne Gesellschaft besondere, zugespitzte Probleme mit ihrer Umwelt hat, obwohl doch Evolution seit Jahrmilliarden desastrse Rckwirkungen auf sich selbst erzeugt und auch die Gesellschaftssysteme unserer Geschichte nie in der Lage gewesen sind, die kologischen Bedingungen ihrer Reproduktion wirklich zu kontrollieren. Hat sich etwas gendert? Und das heit: Hat die Gesellschaft sich selbst gendert? Welche Formen, welche Variablen variieren?
Fr Nachweise aus den USA siehe Timothy W. Luke, On Environmentality: Geo-Power and Eco-Knowledge in the Discourses of Contemporary Environmentalism, Cultural Critique 31 (1995), S. 57-81.
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Wir kommen darauf unter .... zurck.
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Eine sinnvolle Hypothese ist, da die Vernderungen mit der Form gesellschaftlicher 169 Systemdifferenzierung zusammenhngen und mit den durch sie ausgelsten Komplexittssteigerungen. Wir mssen deshalb hier auf ein Thema vorgreifen, das erst im 4. Kapitel ausfhrlich behandelt werden wird. Funktionale Differenzierung heit vor allem: operative Schlieung auch der Funktionssysteme. Dadurch werden Teilsysteme mit einer Leistungsfhigkeit ausgestattet, die bei einer gesamtgesellschaftlichen Vernetzung man knnte auch sagen: allein auf Grund von Sprache nicht erbracht werden knnte. Die Teilsysteme bernehmen eine Universalzustndigkeit fr je ihre spezifische Funktion. Das fhrt zu einer immensen Steigerung des Auflse- und Rekombinationsvermgens, sowohl in bezug auf die eigenen Operationen als auch in bezug auf die gesellschaftsinterne und die gesellschaftsexterne Umwelt der Funktionssysteme. Auerdem gewinnt Organisation eine eigenstndige Bedeutung. ber den eigentmlichen Inklusions-/Exklusionsmechanismus der Mitgliedschaft kann das Verhalten der Mitglieder in hochgradig spezifischer Weise geregelt und konkret angewiesen, das heit durch Kommunikation beeinflut werden, und dies relativ unabhngig von den sonstigen Verpflichtungen der Mitglieder in der Umwelt des jeweiligen Organisationssystems, also unabhngig von ihren eigenen anderen Rollen. Diese strukturellen Vernderungen ndern nichts am Prinzip der operativen Schlieung. Sie bauen vielmehr auf diesem Prinzip auf und wiederholen es mit der Autopoiesis der Funktionssysteme im Inneren des Gesellschaftssystems. Es verndern sich aber die kausalen Berhrungsflchen zwischen Kommunikation und Nichtkommunikation, also zwischen dem Gesellschaftssystem und dessen Umwelt, und damit verndert sich auch die Beobachtung und Thematisierung von Kausalitten durch Kommunikation. Man kann sie mit sehr viel grerer Tiefenschrfe, aber deshalb auch mit sehr viel mehr Unsicherheit formulieren, seitdem es Wissenschaft gibt. Man kann ausrechnen und an Erfahrungen kontrollieren, welche Arten und Mengen von Produktion sich im Hinblick auf die Aufnahmefhigkeit des Marktes rentieren, und lt dann durch den Markt, also gesellschaftsintern, bestimmen, welche Rohstoffe der gesellschaftlichen Umwelt entnommen und welcher Abfall an sie wieder abgegeben wird. Die Umsetzung dieser Kommunikation in Kausalitten, die sich auf die Umwelt auswirken, erfolgt im wesentlichen ber Organisation, aber natrlich auch ber die Verlockungen des sichtbar gemachten Konsumangebots. Gerade weil aber die Funktionssysteme diese Effekte ohne gesamtgesellschaftliche Kontrolle und Limitierung erzeugen, lassen die Ergebnisse sich schwer bilanzieren. Es fehlt an Integration und an Steuerbarkeit und auch an Mglichkeiten, ber eine Moral des Maes oder die Idee eines "standesgemen Unterhalts" die Ordnung der Gesellschaft selbst in der Gesellschaft (und sei es nur normativ) zum Ausdruck zu bringen. Man findet, wenn man auf Kausalitten achtet und darber kommuniziert, mehr Mglichkeiten vor, also mehr Auswahlmglichkeiten, aber zugleich damit auch eine Komplexitt, die sich der Prognose entzieht. Man kann nur experimentieren, auch und gerade im Bereich der scheinbar so kontrollierbaren 170 Technologien. Zwei Folgerungen drngen sich auf: Die Systemtheorie mu eine ihrer Lieblingsideen aufgeben, aus den kausalen Beziehungen zwischen System und Umwelt auf Anpassung des Systems an die Umwelt zu schlieen. Auch die Evolutionstheorie wird auf diesen Gedanken verzichten mssen. Systeme erzeugen durch operative Schlieung eigene Freiheitsgrade, die sie ausschpfen knnen, solange es geht, das heit: solange die Umwelt es toleriert. Es eignen sich dafr nur wenige, hinreichend strukturaufnahmefhige Formen der Autopoiesis, vor allem natrlich die uerst robuste Biochemie des Lebens. Der Gesamteffekt aber ist, nach allem, was man sieht, nicht Anpassung, sondern Abweichungsverstrkung. Und zweitens: In der modernen Gesellschaft nimmt aus den angegebenen Grnden sowohl das Selbstgefhrdungspotential als auch die Rekuperationsfhigkeit zu. Die unbeabsichtigt oder jedenfalls unbezweckt erzeugten Auswirkungen auf die Umwelt scheinen zu explodieren, und jede Vorstellung, sie als "Kosten" in eine Wirtschaftlichkeitsrechnung einzubeziehen, ist angesichts des Umfangs und der Zeithorizonte des Problems (also auch: angesichts kommunikablen Nichtwissens) illusorisch. Die verbreitete Neigung, in dieser Lage "Verantwortung" anzumahnen, kann nur als Verzweiflungsgeste beobachtet werden. Zugleich
kann man aber auch grere Freiheitsgrade fr die Reaktion auf hinreichend eindeutige Situationen in Rechnung stellen. Selbst normative Strukturen sind kontingent, also nderbar festgelegt unter Verzicht auf jeden Rckgriff auf "natrliche" Ordnung. So vor allem das positive Recht. Die Kommunikation ber kologische Probleme erzeugt in der Wirtschaft nicht nur Kosten, sondern auch Mrkte. Vor allem aber lt der Mechanismus der Organisation eine unwahrscheinliche Spezifikation menschlichen Verhaltens unter nach Bedarf nderbaren Regeln zu. Organisation ist, so gesehen, wie Geld ein gesellschaftliches Medium fr jeweils nur temporr festgelegte Formen. Andererseits sind die Mglichkeiten, Organisationen zu nutzen, durch die Reproduktionsbedingungen der Funktionssysteme beschrnkt. Gehlter mssen attraktiv bleiben und gezahlt werden knnen, und das geht nicht ohne ein leistungsfhiges Wirtschaftssystem, das seinerseits wiederum die Umwelt strapaziert. 171 Schlechtanpassung an die Umwelt ist nach all dem kein ungewhnlicher Sachverhalt. Die theoretische Erklrung dafr liegt in der These, da operative geschlossene Systeme nur die Mglichkeit haben, sich intern an internen Problemen zu orientieren. Ungewhnlich und erklrungsbedrftig ist dagegen das Ausma, in dem gerade dieses Problem die Kommunikation im heutigen Gesellschaftssystem beschftigt.
IX. Komplexitt
Die bisher aufgezhlten Merkmale, und zwar Sinn, Selbstreferenz, autopoietische Reproduktion und operative Geschlossenheit mit Monopolisierung eines eigenen Operationstypus, nmlich Kommunikation, fhren dazu, da ein Gesellschaftssystem eigene strukturelle Komplexitt aufbaut und die eigene Autopoiesis 172 damit organisiert. Oft spricht man in diesem Zusammenhang auch von "emergenten" Ordnungen und will damit sagen, da Phnomene entstehen, die nicht auf die Eigenschaften ihrer Komponenten, zum Beispiel auf die Intentionen von Handelnden zurckgefhrt werden knnen. Aber "Emergenz" ist eher die Komponente 173 einer Erzhlung als ein Begriff, der zur Erklrung von Emergenz verwendet werden knnte. Wir werden uns deshalb mit der Vorstellung begngen, da die Ausdifferenzierung eines Systems und das Kappen von Umweltbezgen Voraussetzung dafr ist, da im Schutze von Grenzen systemeigene Komplexitt aufgebaut werden kann. Organisierte (strukturelle) Komplexitt steht seit langem und nach wie vor im Treffpunkt theoretischer 174 und methodologischer berlegungen. Dies sei die zentrale Problemstellung der Systemtheorie, meint 175 Helmut Willke , und zugleich dasjenige Problem, dessen Bearbeitung durch Prozesse der Selbstorganisation, Kontrolle und Steuerung der modernen Gesellschaft zunehmend Sorgen bereite. Wir werden zahlreiche Einzelaspekte dieses Phnomens besprechen, zum Beispiel Systemdifferenzierung (Kapitel 4), Medium/Form-Differenzen oder Duplikationsvorgnge wie Codierungen und Ego/Alter-Unterscheidung (vor allem im Kapitel 2), mssen an dieser Stelle aber einige zusammenfassende Errterungen vorausschicken. Der Ausgangspunkt ist: da es einen Zusammenhang gibt zwischen der operativen Schlieung des Systems und einer evolutionren Tendenz zum Aufbau von Eigenkomplexitt (Systemkomplexitt). Nur wenn
171 Siehe fr ltere Gesellschaftsformationen auch Roy A. Rappaport, Ecology, Meaning, and Religion, Richmond Cal. 1979, insb. S. 145-173. 172
Der Begriff des Organisierens ist hier, um erneut darauf hinzuweisen, anders gebraucht als bei Maturana, nmlich im Sinne der Erzeugung geordneter (anschlufhiger) Selektionen. Siehe auch Karl E. Weick, Der Proze des Organisierens, dt. bers. Frankfurt 1985 hier allerdings mit einem nicht ausreichend explizierten Kriterium (S. 11).
173 Vgl. als berblick ber Bemhungen um Przisierung die beiden Aufstze von Eric Bonabeau / Jean-Louis Dessalles / Alain Grumbach, Characterizing Emergent Phenomena 1 und 2 in: Revue internationale de systmique 9 (1995), S. 327346 und 347-371. 174
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Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, kologische Kommunikation: Kann die moderne Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstellen?, Opladen 1986.
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Hierzu siehe Wolfgang Krohn / Johannes Weyer, Die Gesellschaft als Labor: Risikotransformation und Risikokonstitution durch moderne Forschung, in: Jost Halfmann / Klaus Peter Japp (Hrsg.), Riskante Entscheidungen und Katastrophenpotentiale: Elemente einer soziologischen Risikoforschung, Opladen 1990, S. 89-122.
Siehe etwa Thomas J. Fararo, The Meaning of General Theoretical Sociology: Tradition and Formalization, Cambridge Engl. 1989, insb. S. 139 ff.
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Siehe Helmut Willke, Systemtheorie entwickelter Gesellschaften: Dynamik und Riskanz moderner gesellschaftlicher Selbstorganisation, Weinheim 1989, S. 10.
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das System sich gegenber der Umwelt hinreichend isoliert, nur wenn es also darauf verzichtet, fr mglichst viele, mglichst alle Umweltzustnde eigene interne Entsprechungen zu entwickeln, kann es sich von der Umwelt durch eine eigene interne Ordnung der Verknpfung von Elementen unterscheiden. Nur die auf dieser Basis in Gang gebrachte Produktion eigener Elemente durch eigene Elemente (Autopoiesis) kann zum Aufbau eigener Komplexitt fhren. In welchem Umfange dies geschieht und wo diese Entwicklung stoppt und wie weit auch relativ einfache Systeme in einer hochkomplexen Umwelt berlebensfhig sind (das heit: ihre Autopoiesis fortsetzen knnen), ist eine Frage, die wir der Evolutionstheorie berlassen mssen. Im Moment geht es nur darum, den Zusammenhang zwischen operativer Schlieung und der Ermglichung des Aufbaus von Eigenkomplexitt festzuhalten. Es ist dieser Zusammenhang, der die "Richtung" von Evolution bestimmt. 176 Aber was ist Komplexitt? Was wird mit diesem Begriff bezeichnet? Komplexitt ist keine Operation, ist also nichts, was ein System tut oder was in ihm geschieht, sondern ist ein Begriff der Beobachtung und Beschreibung (inclusive Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung). Wir mssen also fragen: was ist die Form dieses Begriffs, was ist die ihn konstituierende Unterscheidung? Bereits diese Frage fhrt zu einer Kaskade von Anschluberlegungen, denn der Begriff der Komplexitt ist kein einfacher Begriff, sondern seinerseits komplex, also autologisch gebildet. Fr einen Beobachter, wird hufig gesagt, ist ein System komplex, wenn es weder vllig geordnet noch vllig ungeordnet ist, also eine Mischung von Redundanz und Variett realisiert. Das gilt vor allem fr Systeme mit selbsterzeugter Unbestimmtheit. Tiefer greift die Frage, weshalb ein vielfltiger Sachverhalt berhaupt durch einen Begriff erfat werden soll, der seine Einheit voraussetzt. Die Komplexitt konstituierende Unterscheidung hat dann die Form einer Paradoxie: Komplexitt ist die Einheit einer Vielheit. Ein Sachverhalt wird in zwei verschiedenen Fassungen ausgedrckt: als Einheit und als Vielheit, und der Begriff negiert, da es sich dabei um etwas Verschiedenes handelt. Damit ist der leichte Ausweg blockiert, da man von Komplexitt mal als Einheit und mal als Vielheit spricht. Das fhrt aber nur zu der weiteren Frage, wie denn diese Paradoxie kreativ umgesetzt, wie sie "entfaltet" werden kann. Die bliche Auskunft dekomponiert Komplexitt mit Hilfe der Begriffe Element und Relation, also mit Hilfe einer weiteren Unterscheidung. Eine Einheit ist in dem Mae komplex, als sie mehr Elemente besitzt und diese durch mehr Relationen verbindet. Das lt sich ausarbeiten, wenn man die Elemente nicht nur zhlt, sondern qualitative Verschiedenheiten bercksichtigt; und weiter: wenn man die Zeitdimension hinzunimmt und auch Verschiedenheit im Nacheinander, also instabile Elemente zult. Mit solchen Ausarbeitungen wird der Begriff komplexer und realistischer; aber er wird auch multidimensional, so da man die Mglichkeit verliert, Komplexitt nach grer oder kleiner zu vergleichen. (Ist ein Gehirn komplexer als eine Gesellschaft, weil es in einem Gehirn mehr Nervenzellen gibt als in einer Gesellschaft Menschen?) Eine weitere Unterscheidung ist fr die Zwecke der Gesellschaftstheorie wichtiger. Sie setzt die Unterscheidung von Element und Relation voraus, betont aber besonders, da die mglichen Relationen zwischen Elementen in geometrischer Progression anwachsen, wenn man die Zahl der Elemente vermehrt, wenn also das System wchst. Da die reale Verknpfungsfhigkeit von Elementen drastische Grenzen hat, zwingt dieses mathematische Gesetz schon bei sehr geringen Grenordnungen zu einer nur noch selektiven Verknpfung der Elemente. So gesehen ist die "Form" der Komplexitt die Grenze zu Ordnungen, in denen es noch mglich ist, jedes Element mit jedem anderen jederzeit zu verknpfen. Alles, was darber hinausgeht, beruht auf Selektion und erzeugt damit kontingente (auch anders mgliche) Zustnde. Alle erkennbare 177 Ordnung beruht auf einer Komplexitt, die sichtbar werden lt, da auch anderes mglich wre. Gehen wir fr Zwecke der Gesellschaftstheorie von der Einzelkommunikation als Element aus, liegt eine extreme Beschrnkung der Verknpfungsfhigkeit auf der Hand: Ein Satz kann nur auf sehr wenige andere 178 Stze bezugnehmen. Zustzlich zu den in der mathematischen Abstraktion erkennbaren
Eine recht umfangreiche Literatur befat sich mit der weitergehenden Frage, wie Komplexitt formal modelliert und gemessen werden kann, zum Beispiel als Bedarf fr Information, die ein Beobachter bentigen wrde, um ein System vollstndig zu beschreiben. Wir lassen diese berlegungen hier beiseite, da ihre Ergiebigkeit fr die Theorie sozialer Systeme noch nicht zureichend geklrt ist.
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Unwahrscheinlichkeiten kommt also noch hinzu, da evolutionr avancierte Systeme die Verknpfungsfhigkeit ihrer Elemente drastisch limitieren mssen und deshalb etwas erfinden mssen, um die damit verbundenen Relationierungsverluste auszugleichen. Denn die Evolution stoppt das Wachstum der Systeme offensichtlich nicht an der Schwelle, von der ab es nicht mehr mglich ist, jedes Element jederzeit mit jedem anderen zu verknpfen und dann auch jede 179 Strung von auen im gesamten System durchzuchecken. Erst diese Analyse fhrt auf das Problem, an dem die Entfaltung der Komplexittsparadoxie fruchtbar wird. Die hierfr magebende Unterscheidung ist jetzt: Systeme mit vollstndiger und Systeme mit nur selektiver Verknpfung ihrer Elemente; und es liegt auf der Hand, da die realen Systeme der evoluierten Welt auf der zuletztgenannten Seite der Unterscheidung zu finden sind. Die Form der Komplexitt ist also, kurz gesagt, die Notwendigkeit des Durchhaltens einer nur selektiven Verknpfung der Elemente, oder in anderen Worten: die selektive Organisation der Autopoiesis des Systems. Als Instrument des Beobachtens und Beschreibens kann der Begriff der Komplexitt auf alle mglichen Sachverhalte angewandt werden, sofern nur der Beobachter in der Lage ist, an dem Sachverhalt, den er als komplex bezeichnet, Elemente und Relationen zu unterscheiden. Es mu sich nicht um Systeme handeln. Auch die Welt ist komplex. Der Begriff setzt auch nicht voraus, da ein komplexer Sachverhalt nur in einer Weise komplex ist. Es mag verschiedene Komplexittsbeschreibungen geben je nach dem, in welcher Weise der Beobachter die Einheit einer Vielheit in Elemente und Relationen auflst. Schlielich kann auch ein 180 System sich selbst in verschiedener Weise als komplex beschreiben. Das folgt schon aus der paradoxen Anlage des Begriffs; aber auch daraus, da ein Beobachter die Komplexittsbeschreibungen eines anderen Beobachters beschreiben kann, so da hyperkomplexe Systeme entstehen knnen, die auch eine Pluralitt von Komplexittsbeschreibungen enthalten; und es sollte klar sein, da auch Hyperkomplexitt ein autologischer Begriff ist. Nur wenn man die formale Begrifflichkeit so weit treibt, kann man erkennen, da und weshalb die Gesellschaftstheorie den Begriff der Komplexitt bentigt. Schlielich ist eine neuere Entwicklung der Komplexittsbegrifflichkeit zu beachten, die, thematisch auf Systeme beschrnkt, deren unvermeidliche Intransparenz betont. Hier geht es um die Art und Weise, in der Zeit bercksichtigt wird. Schon die klassische Theorie komplexer Systeme hatte Zeit als Dimension beachtet und Komplexitt unter anderem als Verschiedenheit der Systemzustnde im Nacheinander beschrieben. Darber gelangt man hinaus, wenn man die zu verknpfenden Elemente selbst als zeitpunktbezogene 181 Einheiten, als Ereignisse bzw. Operationen auffat. Dann erfordert die Theorie der Komplexitt rekursive Operationen, also Rckgriffe und Vorgriffe auf jeweils nicht aktuelle andere Operationen im selben System. Dann gengt es nicht mehr, die Systementwicklung als Entscheidungsbaum oder als Kaskade darzustellen, sondern die Rekursion selbst wird zur Form, in der das System Grenzziehungen und Strukturbildungen 182 ermglicht. Deshalb wird der Umgang mit Komplexitt heute vielfach als Strategie ohne feststehenden 183 Anfang und ohne festgelegtes Ziel beschrieben. Das heit nicht zuletzt, da das System alle eigenen Operationen am jeweils eigenen historischen Zustand ansetzt, also jeweils einmalig operiert und alle
179
Zu diesem Problem W. Ross Ashby, Design for a Brain, 2. Aufl. London 1960, Neudruck 1978, insb. S. 80ff. zu ultrastabilen Systemen.
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Vgl. z.B. Lars Lfgren, Complexity of Descriptions of Systems: A Foundational Study, International Journal of General Systems 3 (1977), S. 197-214.
181
Der Begriff der Operation sabotiert im Grunde den klassischen Begriff der Komplexitt, weil er die Unterscheidung von Element und Relation in einen Begriff (Operation = selektive Relationierung als Elementareinheit) aufhebt. Vielleicht ist das der Grund, weshalb von Komplexitt heute weniger die Rede ist als frher. Trotzdem kann die Systemtheorie auch heute den Begriff der Komplexitt nicht entbehren, weil sie ihn fr die Darstellung der Beziehung zwischen System und Umwelt braucht.
182
Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Haltlose Komplexitt, in ders. Soziologische Aufklrung Bd. 5, Opladen 1990, S. 59-76.
178
Fr eine umfangreiche Ausarbeitung siehe vor allem Edgar Morin, La Mthode, 4 Bde. Paris 1977-1991. Vgl. auch ders., Complexity, International Social Science Journal 26 (1974), S. 555-582. So z.B. von Jean-Louis Le Moigne / Magali Orillard, L'intelligence stratgique de la complexit, "En attente de bricolage et de bricoleur", Revue internationale de systmique 9 (1995), S. 101-104. Die im Anschlu an diesen Einleitungsaufsatz verffentlichten Beitrge werden allerdings diesem Anspruch kaum gerecht.
183
Wenn man "Menschen" als Elemente ansieht, ist das Problem weniger drastisch, weil ein Mensch viele andere kontaktieren kann. Aber das Problem gewinnt die im Text bezeichnete Schrfe zurck, wenn man Zeit in Betracht zieht und fragt, mit wievielen anderen jemand auf einmal Kontakt haben kann.

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Wiederholungen in die eigene Operationsweise knstlich hineinkonstruieren mu. Gewisse Redundanzen knnen hineinorganisiert werden, und sie helfen dem System, sich in sich selbst zurechtzufinden. Aber das ndert nichts am Prinzip: an der Zeitpunktabhngigkeit und Unvorhersehbarkeit dessen, was als Operation 185 produziert werden kann. Das heit nicht zuletzt, da Kommunikation sich selbst nur retrospektiv erfassen 186 kann und dabei mitbeobachtet, da es eine erst noch zu entscheidende Zukunft gibt. In die Zeitdimension aufgelst, erscheint Komplexitt nicht nur als ein zeitliches Nacheinander verschiedener Zustnde, sondern auerdem als ein Zugleich von schon feststehenden und noch nicht feststehenden Zustnden. Offensichtlich ist die Gesellschaft ein Extremfall in dem durch den Begriff der Komplexitt erfaten Gegenstandsbereich. Extrem nicht deshalb, weil sie komplexer ist als andere Systeme (etwa Gehirne), sondern deshalb, weil die Art ihrer elementaren Operationen, nmlich Kommunikationen, sie unter erhebliche Beschrnkungen setzen. Man mu sich deshalb zunchst einmal wundern, da und wie mit einem Operationstyp dieser Art berhaupt hochkomplexe Systeme gebildet werden knnen. Denn Kommunikationen sind extrem schmalspurig gebaut und fr Verknpfungen auf Sequenzierung angewiesen. Entsprechend hoch ist ihr Zeitbedarf und das heit immer auch: ihre Zerfallswahrscheinlichkeit. Strukturelle Konsequenzen dieser Ausgangslage, das heit Formen, die sich ihretwegen bewhren, werden uns laufend beschftigen, vor allem im Zusammenhang mit den Verbreitungsmedien Schrift und Buchdruck, mit Problemen der Kettenbildung und Verzweigungsfhigkeit und mit den Vorteilen der Systemdifferenzierung. Im Augenblick betrachten wir nur die allgemeine Form, die sich entwickelt hat, weil das Gesellschaftssystem unter diesen Beschrnkungen operieren mu, oder anderenfalls nicht evoluieren kann. Wir sehen zwei miteinander eng zusammenhngende Lsungen dieses Problems, nmlich (1) ein sehr hohes Ma an Selbstreferenz der Operationen und die (2) Reprsentation von Komplexitt in der Form von Sinn. Die Rekursivitt der Autopoiesis der Gesellschaft ist nicht durch Kausalresultate (outputs als inputs) und auch nicht in der Form von Ergebnissen mathematischer Operationen organisiert, sondern reflexiv, das 187 heit: durch Anwendung von Kommunikation auf Kommunikation. Jede Kommunikation setzt sich selbst der Rckfrage, der Bezweifelung, der Annahme oder Ablehnung aus und antezipiert das. Jede Kommunikation! Es gibt keine Ausnahme. Wollte ein Kommunikationsversuch sich dieser Form von reflexiver Rekursivitt entziehen, wrde er nicht als Kommunikation gelingen, wre er nicht als solche erkennbar. Die Folge dieser Antwort auf das Komplexittsproblem ist eine nicht eliminierbare Unendgltigkeit der Kommunikation. Es gibt kein letztes Wort. (Es gibt natrlich Mglichkeiten, Leute zum Schweigen zu bringen). Das heit auch, da die Darstellung der Komplexitt des Systems und seiner Umwelt 188 im System offen bleiben kann als ein immer weiter zu klrendes Phnomen. Und es heit auch, da Kommunikation Autoritt in Anspruch nehmen mu im Sinne der Fhigkeit, mehr sagen, erlutern, begrnden zu knnen, als im Moment zweckmig erscheint. Mit dieser reflexiven Lsung des Problems sequentieller Rekursivitt konvergiert - und man wird von Co-evolution sprechen knnen - die wichtigste evolutionre Errungenschaft, die gesellschaftliche Kommunikation berhaupt erst mglich macht: die Reprsentation von Komplexitt in der Form von Sinn. Form heit auch hier: Unterscheidung von zwei Seien. Die zwei Seiten der Sinnform hatten wir oben (Abschnitt...) bereits dargestellt. Es sind: Wirklichkeit und Mglichkeit; oder im Vorausblick auf ihren operativen Gebrauch formuliert: Aktualitt und Potentialitt. Es ist diese Unterscheidung, die es ermglicht, den Selektionszwang der Komplexitt (ihre eine Seite, deren andere die Komplettrelationierung der Elemente
184 Das erklrt, wenngleich auf Umwegen, im brigen ein neuartig ansetzendes Interesse an den Bedingungen der Mglichkeit von Wiederholbarkeit. Siehe nur Gilles Deleuze, Diffrence et Rptition, Paris 1968. 185 186
wre) in sinnprozessierenden Systemen zu reprsentieren. Jede Aktualisierung von Sinn potentialisiert andere 189 Mglichkeiten. Wer etwas Bestimmtes erlebt, wird durch diese Bestimmtheit auf anderes hingewiesen, das er ebenfalls aktualisieren oder wiederum nur potentialisieren kann. Dadurch wird die Selektivitt (oder, modaltheoretisch gesprochen: die Kontingenz) aller Operationen zur unvermeidbaren Notwendigkeit: zur Notwendigkeit dieser Form von Autopoiesis. So ist in jedem Augenblick die ganze Welt prsent - aber nicht als plenitudo entis, sondern als Differenz von aktualisiertem Sinn und den von da aus zugnglichen Mglichkeiten. Die Welt ist stets gleichzeitig prsent, und zugleich ist die Form, in der dies geschieht, auf ein sequentielles Prozessieren eingestellt. Alle anderen Formen, die das Beobachten und Beschreiben in solchen Systemen anleiten knnen, partizipieren an dieser Sinnform; denn sie setzen, wie oben ausgefhrt, die Form als Zwei-Seiten-Form voraus, in der beide Seiten gleichzeitig gegeben sind, aber wie wir jetzt sagen knnen: die eine in aktualisierter, die andere in potentialisierter Modalitt. Um von der einen Seite der Form zur anderen zu gelangen (um die Grenze zu kreuzen) braucht man Zeit, so wie man immer Zeit braucht, wenn man Potentielles aktualisieren will. Wie bei Unterscheidungen im allgemeinen hat auch im Kontext der sinnstiftenden Unterscheidung von Aktualitt und Potentialitt die Wiederholung einer Operation einen Doppeleffekt. Einerseits schafft und kondensiert sie Identitt; die Wiederholung erkennt sich als Wiederholung Desselben und macht es als Wissen 190 verfgbar. Andererseits geschieht dies in einem etwas anderen Kontext (zumindest: zeitlich spter). Dadurch kommt es zu einer Anreicherung von Sinn durch Eignung zur Verwendung in verschiedenen Situationen. Im Ergebnis wird Sinn dadurch mit Verweisungsberschssen ausgestattet und im strengen Sinne undefinierbar. Man kann nur neue Bezeichnungen (Worte, Namen, "Definitionen") erfinden, um die operative Weiterverwendung zu sichern. Letztlich referiert jeder Sinn Welt, und das macht es unumgnglich, Operationen als Selektionen zu generieren. 191 Wenn im Anschlu an Kenneth Burke oder Jerome Bruner von "Reduktion der Komplexitt" die Rede 192 ist, kann also nicht eine Art Annihilation gemeint sein. Es geht nur um ein Operieren im Kontext von Komplexitt, nmlich um ein laufendes Verlagern von Aktuellem und Potentiellem. Und auf einer selbst komplexeren Ebene kann dann auch gemeint sein, da komplexe Beschreibungen (etwa des Systems oder seiner Umwelt) angefertigt werden, die der Komplexitt ihres Gegenstandes nicht gerecht werden, sondern sie in die vereinfachte Form eines Modells, eines Textes, einer Landkarte bringen. Fr die wissenschaftliche Behandlung des Themas Komplexitt folgt aus all dem, da eine Idealisierung oder eine vereinfachende Modellbildung nicht gengt. Solch ein Vorgehen wrde Komplexitt als Komplikation miverstehen. Ebensowenig gengen die klassischen Anthropomorphismen, die sich auf Annahmen ber "den Menschen" sttzen und Sinn entsprechend "subjektiv" auffassen. Es bleibt aber die Mglichkeit, diese Annherungsweisen durch eine Methodik der Beobachtung zweiter Ordnung zu ersetzen. Man verzichtet damit auf die Idee, Komplexitt transparent und einsichtig (intelligibel) zu machen; aber man hlt sich die Mglichkeit offen, zu fragen, wie sie beobachtet wird. Die erste Frage bleibt dann immer: wer ist der Beobachter, den wir beobachten? (Ohne Beobachter gibt es keine Komplexitt.). Der Beobachter ist definiert durch das Schema, das er seinen Beobachtungen zugrundelegt, also durch die Unterscheidungen, die
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Diese Ausdrucksweise fanden wir bei Yves Barel, a.a.O. S. 71: "... un systme s'actualise, les autres, de ce fait, se potentialisent." In der Husserlschen Phnomenologie wird derselbe Sachverhalt vom Standpunkt des transzendentalen Bewutseins aus formuliert. Die intentionale Aktivitt des Bewutseins kann einen Gegenstand nur als Verweisung weitere Mglichkeiten des Erlebens, nur in "Horizonten" anderer Mglichkeiten identifizieren.
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Siehe dazu auch Henri Atlan, Entre de cristal et la fume: Essai sur l'organisation du vivant, Paris 1979.
Siehe dazu Karl E. Weick, Der Proze des Organisierens, Dt. bers. Frankfurt 1985; ders., Sensemaking in Organizations, Thousand Oaks Cal. 1995.
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Das ist im brigen einer von vielen Grnden, weshalb weder mechanistische (maschinentheoretische) noch mathematisch-kalkulatorische (heute oft auch "Maschine" genannte) Darstellungen der Gesellschaft ausreichen. Mit gewissem Recht hat deshalb Henri Atlan vorgeschlagen, Komplexitt durch die H Funktion der Informationstheorie Shannons zu beschreiben, das heit: als Ma fr die Information, die fr eine vollstndige Beschreibung des Systems noch fehlt. Vgl. Henri Atlan, Entre le cristal et la fume, Paris 1979; oder ders., Hierarchical Self-Organization in Living Systems: Noise and Meaning, in: Milan Zeleny (Hrsg.), Autopoiesis: A Theory of Living Organization, New York 1981, S. 185-208.
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Auf elegante Weise wird derselbe Doppelsinn bei Spencer Brown durch die Unterscheidung von "condensation" und "confirmation" ausgedrckt. Die Wiederholung eines Ausdrucks bringt nichts neues, sondern kondensiert ihn nur ( ). Rckwrts gelesen ( ) kann man dieselbe Gleichung als Entfaltung einer Tautologie verstehen. Spencer Brown spricht von "confirmation". Vgl. a.a.O. S. 10. Was wir strker betonen mchten, ist die Verschiedenheit der Wiederholungssituationen, die dadurch zustandekommt, da die rekursiv aneinander anschlieenden Operationen Systeme ausdifferenzieren.
191 Siehe das Kapitel "Scope and Reduction" in Kenneth Burke, A Grammar of Motives (1945), zit. nach der Ausgabe Cleveland 1962, S. 59 ff. und Jerome S. Bruner et al., A Study of Thinking, New York 1956, insb. S. 12. 192 Wir whlen hier bewut diesen Gegenbegriff zu Schpfung; denn wir wollen ja nicht ausschlieen, da Komplexitt negiert und in dieser Form der Negativitt dann potentialisiert, also fr sptere Aktualisierung aufgehoben werden kann. Man kann natrlich sagen, etwas Komplexes (zum Beispiel die Krperbewegungen beim Schwimmen) sei ganz einfach; aber man gibt eben damit anderen die Mglichkeit, dies zu bestreiten.
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er verwendet. Im Begriff des Beobachters fallen also die traditionellen Vorstellungen des Subjekts und der Ideen bzw. Begriffe zusammen. Und die Autologie, die der Methodik des Beobachtens zweiter Ordnung zugrundeliegt, nmlich die Einsicht, da auch dies nur ein Beobachten ist, garantiert die kognitive Geschlossenheit dieses Umgangs mit Komplexitt. Weder gibt es, noch bentigt man, einen Rckgriff auf externe Garantien.
X. Weltgesellschaft
Die Bestimmung der Gesellschaft als das umfassende Sozialsystem hat zur Konsequenz, da es fr alle anschlufhige Kommunikation nur ein einziges Gesellschaftssystem geben kann. Rein faktisch mgen mehrere Gesellschaftssysteme existieren, so wie man frher von einer Mehrzahl von Welten gesprochen hat; aber wenn, dann ohne kommunikative Verbindung dieser Gesellschaften oder so, da von den Einzelgesellschaften aus gesehen, eine Kommunikation mit den anderen unmglich ist oder ohne Konsequenzen bleibt. Auch in dieser Hinsicht kontinuiert und diskontinuiert unser Begriff die alteuropische Tradition. Der Begriff des Einschlues aller anderen Sozialsysteme stammt aus dieser Tradition, und ebenso Merkmale wie Autarkie, Selbstgengsamkeit, Autonomie. Sieht man genauer zu, zeigt sich aber rasch, da diese Begriffe in der Tradition anders gemeint waren als in unserem Kontext. Stadtsysteme der Antike galten als autark insofern, als sie dem Menschen alles boten, was zur Perfektion seiner Lebensfhrung notwendig ist. Die civitas mute, wie man in Italien spter sagen wird, das bene e virtuose vivere garantieren knnen: nicht mehr und nicht weniger. Wie weit dazu grere Territorien, also regna, erforderlich sind, sei es aus Schutzgrnden, 193 sei es aus Grnden der Heiratspraxis des endogam lebenden Adels, wurde seit dem Mittelalter diskutiert. Jedenfalls war nie daran gedacht, da alle Kommunikation innerhalb dieser einen civitas sive societas civilis stattfinden msse; und selbstverstndlich wurde in der alteuropischen Tradition nicht an wirtschaftliche Unabhngigkeit gedacht, ja es gab dafr nicht einmal einen Begriff der Wirtschaft im heutigen Sinne. Entsprechend war der Weltbegriff dieser Gesellschaften dinghaft konzipiert, und die Dinge konnten nach Namen, Arten und Gattungen geordnet werden. Die Welt wurde als aggregatio corporum begriffen oder sogar 194 als ein groes, sichtbares Lebewesen, das alle anderen Lebewesen enthlt. In ihr gab es sterbliche und unsterbliche Lebewesen, Menschen und Tiere, Stdte und Lnder und in ferneren Gegenden dem Vernehmen nach (aber eben: ohne Mglichkeit einer direkten kommunikativen Kontrolle) auch Fabelwesen und Monstren, die sich den in der Gesellschaft bekannten Typen nicht fgten und gleichsam in ihrer Seltsamkeit als Platzhalter fr das Jenseits-der-Grenzen fungierten. Diese Weltordnung setzte voraus, da mit rumlicher Entfernung Kommunikationsmglichkeiten rasch abnehmen und unsicher werden. Zwar gab es schon vor dem Entstehen von Hochkulturen weitrumige Handelsbeziehungen, aber deren kommunikativer Effekt blieb gering. Technologien wurden von Gesellschaft zu Gesellschaft weitergereicht (Beispiel: Metallbearbeitung) und auch die Diffusion von Wissen war mglich 195 nach Magabe der Aufnahmekapazitt zweiter und dritter Empfnger. Oft fanden Technologien und Wissensformen erst im Proze der Anpassung an bernahmebedingungen ihre ausgereifte Form (Beispiel: phonetische Schrift). Alles in allem brauchten diese Prozesse jedoch viel Zeit und wurden schlielich zwar mit Universalisierung einzelner Religionen, nicht aber mit der Vorstellung einer regional unbegrenzten Weltgesellschaft beantwortet. Die Kenntnis fernerer Weltteile blieb sporadisch, war durch Personen vermittelt und wurde dann offenbar durch Berichte ber Berichte in der Art von Gerchten verstrkt und verformt. Vor allem kriegerische Verwicklungen aber eben nicht: kommunikative Koordinationen scheinen dazu
193
gefhrt zu haben, da man die Welt ber die eigenen Grenzen hinaus als Vlkervielfalt beschrieb. Und politische Reichsbildungen, die sich im Zuge zunehmender Kommunikationsmglichkeiten formten, hatten bis in die Neuzeit hinein das Problem, wie von einem Zentrum aus ein greres Territorium zu beherrschen das 197 heit: durch Kommunikation zu kontrollieren sei. Aus dieser Erfahrung stammt wohl auch die oben behandelte Neigung, Gesellschaften mit politischen Herrschaftsbereichen zu identifizieren, also regional zu definieren. Eine letzte Chance, diesen dinglichen Weltbegriff zu retten, hatte der Gottesbegriff geboten. Er wurde 198 gleichsam als Weltduplikat entworfen und zugleich als Person fr Funktionen der Beobachtung zweiter Ordnung bestimmt. Man konnte dann in der Welt und an Hand der Welt versuchen, Gott zu beobachten und zwar als Beobachter der Welt zu beobachten. Das fhrte dann zwar in die Paradoxie der docta ignorantia, des Wissens des Nichtwissens, aber dem konnte man durch Hinweis auf die Offenbarung entgehen; und im brigen gengte diese Paradoxieabsorption, um die Welt in einem ontologisch-logischen Sinne paradoxiefrei anzusetzen als zugnglich fr sndenbelastetes, kontrahiertes, endliches Erkennen und Handeln. Solange die Welt dinghaft begriffen wurde als Gesamtheit der Dinge oder als Schpfung mute alles, was rtselhaft blieb, in der Welt vorgesehen sein als Gegenstand von admiratio: als Wunder, als 199 Geheimnis, als Mysterium, als Anla zu Schrecken und Entsetzen oder zu hilfloser Frmmigkeit. Dies ndert sich, wenn die Welt nur noch ein Horizont, nur noch die andere Seite jeder Bestimmung ist. Dieser 200 Weltbegriff war sptestens mit der Philosophie des transzendentalen Bewutseins erreicht. Dann kann das Mysterium ersetzt werden durch die Unterscheidung marked/unmarked im Alltagsgebrauch von Beobachtern, ohne da sich die Gesamtheit des Markierten aufsummieren oder gar mit dem Unmarkierten gleichsetzen liee. Die Welt der modernen Gesellschaft ist eine Hintergrundsunbestimmtheit ("unmarked space"), die 201 Objekte erscheinen und Subjekte agieren lt. Aber wie ist es zu diesem Sinneswandel gekommen? Wie lt er sich soziologisch erklren? Wir vermuten, da dafr die Vollentdeckung des Erdballs als einer abgeschlossenen Sphre sinnhafter Kommunikation die ausschlaggebende Weiche gestellt hat. Die alten Gesellschaften hatten mit Grenzen rechnen mssen, die durch die Dinge selbst gegeben waren, hatten aber zugleich mit Beobachtungen und Kommunikationen gespielt, die diese Grenzen berschreiten und admirabilia in jedem Sinne thematisieren konnten. Diese Bedingungen haben sich seit dem 16. Jahrhundert allmhlich und schlielich irreversibel verndert. Von Europa ausgehend wurde der gesamte Erdball "entdeckt" und nach und nach kolonialisiert oder doch in regelmige Kommunikationsbeziehungen eingespannt. Seit der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts gibt es auch eine einheitliche Weltzeit. Das heit: Man kann an jedem Ort des Erdballs unabhngig von der lokalen Uhrzeit Gleichzeitigkeit mit allen anderen Orten herstellen und weltweit ohne Zeitverlust kommunizieren. Wie in der Physik die Konstanz der Lichtgeschwindigkeit so garantiert in der Gesellschaft die Weltzeit die Umrechenbarkeit aller Zeitperspektiven: Was irgendwo frher oder spter ist, ist auch anderswo frher bzw. spter. Im gleichen Bewegungsgang stellt sich die Gesellschaft, wie wir im 4. Kapitel eingehend zeigen werden, auf eine Differenzierung in Funktionssysteme um. Damit entfllt die Mglichkeit, die Einheit eines Gesellschaftssystems durch territoriale Grenzen oder durch Mitglieder im
196 So Jan Assmann, Der Einbruch der Geschichte: Die Wandlungen des Gottes- und Weltbegriffs im alten gypten, Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 14. November 1987, fr gypten nach den Hyksos-Kriegen. 197 198
Vgl. Shmuel N. Eisenstadt, The Political Systems of Empires, New York 1963.
"extra te igitur, Dominus, nihil esse potest", liest man bei Nikolaus von Kues, De visione Dei IX, zit. nach: Philosophisch-Theologische Schriften Bd. 3, Wien 1967, S. 130.
199 Vgl. Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus 6.45 zit. nach: Schriften Bd. 1, Frankfurt 1969, S. 82: "Das Gefhl der Welt als begrenztes Ganzes ist das mystische." 200
Vgl. Aegidius Columnae Romanus (Egidio Colonna), De regimine principum, zit. nach der Ausgabe Rom 1607, S. 403, 411 f.
194 195
Platon, Timaios 92 C.
Man kann dies mit Friedrich Schlegel auch so formulieren: Der Verzicht auf die Annahme von "Dingen auer uns" zwinge nicht zum Verzicht auf den Begriff der Welt. Siehe die Jenaer Vorlesung Transzendentalphilosophie (1800-1801), zit. nach Kritische Friedrich-Schlegel-Ausgabe Bd. XII, Mnchen 1964, S. 37. Bereits Schlegel begrndet dies im brigen mit der These, da nur das ins Bewutsein eingehen knne, was durch Unterscheidungen bestimmt werden knne.
201
Die Darstellung dieses Prozesses mit Begriffen wie Imitation oder Diffusion leistet zu wenig und begnstigt die Vorstellung, da es sich um einen in eine Richtung verlaufenden Proze handele. Tatschlich verndert die Abgabe jedoch auch das abgebende System, und nicht zuletzt daran kann man erkennen, da die stets zirkulre Kommunikation, soweit sie reicht, Weltgesellschaft produziert.
Dieser Weltbegriff ist mit der zweiwertigen Logik der Tradition nicht zu fassen. Weder kann er zugleich positiv und negativ bezeichnet werden, weil dies dem Ausschlu von Widersprchen zuwiderlaufen wrde; noch steht fr die Bezeichnung von Welt ein dritter Wert zur Verfgung. Die Tradition kam also, wie man rckblickend sieht, gar nicht umhin, die Welt als Objektmenge (aggregatio corporum, universitas rerum) aufzufassen.

202
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Unterschied zu Nichtmitgliedern (etwa Christen im Unterschied zu Heiden) zu definieren. Denn die Funktionssysteme wie Wirtschaft oder Wissenschaft, Politik oder Erziehung, Krankenbehandlung oder Recht stellen jeweils eigene Anforderungen an ihre eigenen Grenzen, die sich nicht mehr konkret in einem Raum oder im Hinblick auf eine Menschengruppe integrieren lassen. Ihre letzte, unschlagbare Evidenz gewinnt die Weltgesellschaft schlielich aus der Umstellung der Zeitsemantik auf das Schema Vergangenheit/Zukunft und, innerhalb dieses Schemas, aus der Verlagerung der 203 Primrorientierung aus der Vergangenheit (Identitt) in die Zukunft (Kontingenz). Auf ihre Herkunft und ihre Traditionen hin betrachtet macht die Weltgesellschaft nach wie vor einen regional deutlich differenzierten Eindruck. Fragt man jedoch nach der Zukunft, so lt sich kaum mehr bestreiten, da die Weltgesellschaft ihr Schicksal in sich selbst aushandeln mu in kologischer wie in humaner, in wirtschaftlicher wie in technischer Hinsicht. Die Differenz der Funktionssysteme interessiert im Hinblick auf ihre Folgen fr die Zukunft. Das, worin alle Funktionssysteme bereinkommen und worin sie sich nicht unterscheiden, ist nur noch 204 die Tatsache kommunikativen Operierens. Abstrakt gesehen ist Kommunikation, um diese paradoxe Formulierung zu wiederholen, die Differenz, die im System keine Differenz macht. Als Kommunikationssystem unterscheidet die Gesellschaft sich von ihrer Umwelt, aber dies ist eine externe, keine interne Grenze. Fr alle Teilsysteme der Gesellschaft sind Grenzen der Kommunikation (im Unterschied zu Nichtkommunikation) die Auengrenzen der Gesellschaft. Darin, und nur darin, kommen sie berein. An diese Auengrenze mu und kann alle interne Differenzierung anschlieen, indem sie fr die einzelnen Teilsysteme unterschiedliche Codes und Programme einrichtet. Sofern sie kommunizieren, partizipieren alle Teilsysteme an der Gesellschaft. Sofern sie in unterschiedlicher Weise kommunizieren, unterscheiden sie sich. Geht man von Kommunikation als der elementaren Operation aus, deren Reproduktion Gesellschaft konstituiert, dann ist offensichtlich in jeder Kommunikation Weltgesellschaft impliziert, und zwar ganz unabhngig von der konkreten Thematik und der rumlichen Distanz zwischen den Teilnehmern. Es werden immer weitere Kommunikationsmglichkeiten vorausgesetzt und immer symbolische Medien verwendet, die 205 sich nicht auf regionale Grenzen festlegen lassen. Dies gilt selbst fr die Bedingungen, unter denen man 206 ber territoriale Grenzen spricht. Denn auf der anderen Seite jeder Grenze gibt es wiederum Lnder mit Grenzen, die ihrerseits eine andere Seite haben. Dies ist natrlich "nur" ein theoretisches Argument, das bei einer anderen Begrifflichkeit entfiele. Aber der Realittsgehalt eines solchen "Landkartenbewutseins" ist gleichwohl hoch, denn es wird heute kaum eine erfolgreiche Kommunikation geben, die diese Tatsache der Grenzen hinter Grenzen in Zweifel zieht. Weltgesellschaft ist das Sich-ereignen von Welt in der Kommunikation. Von minimalen Unschrfen abgesehen (etwa bei Zweifeln, ob wahrnehmbares Verhalten als Mitteilung gemeint war oder nicht) sind die Grenzen des Gesellschaftssystems durch die Operationsweise des Kommunizierens vllig klar und eindeutig gezogen. Ambivalenzen bleiben mglich und werden gepflegt (etwa in den Formen von rhetorischer Paradoxierung, Humor oder Ironie), aber sie werden als zu whlende und zu verantwortende, Rckfragen ausgesetzte Ausdrucksweisen gehandelt. Die Eindeutigkeit der Auengrenze (= die Unterscheidbarkeit von Kommunikation und Nichtkommunikation) ermglicht die operative Schlieung
202
Zu dieser Tradition und ihrem Auslaufen im 18. Jahrhundert vgl. Reinhart Koselleck, Zur historisch-politischen Semantik asymmetrischer Gegenbegriffe, zit. nach dem Abdruck in ders., Vergangene Zukunft: Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt 1979, S. 211-259; Rudolf Stichweh, Fremde, Barbaren und Menschen: Vorberlegungen zu einer Soziologie der 'Menschheit', in: Peter Fuchs / Andreas Gbel (Hrsg.), Der Mensch das Medium der Gesellschaft?, Frankfurt 1994, S. 72-91.
203 204
des Weltgesellschaftssystems, und erzeugt damit eine durch die Umwelt nicht mehr determinierbare, interne Unbestimmtheit offener Kommunikationsmglichkeiten, die nur mit Eigenmitteln, nur ber Selbstorganisation in Form gebracht werden kann. Auerdem kommt es seit der Erfindung des Buchdrucks und auch hier zunchst allmhlich und schlielich irreversibel zu einer enormen Vermehrung und Verdichtung des Kommunikationsnetzes der Gesellschaft. Im Prinzip ist die Gesellschaft heute von demographischen Vermehrungen oder Verminderungen der Bevlkerung unabhngig. Fr die Fortsetzung der Autopoiesis des Gesellschaftssystems auf dem erreichten Entwicklungsniveau steht auf alle Flle genug Kapazitt zur Verfgung. Und sobald man das merkt, kann man dazu bergehen, Bevlkerungswachstum nicht mehr als Segen, sondern als Problem, wenn nicht als Fluch zu beschreiben. Schlielich wurden alle Funktionssysteme operativ auf ein Beobachten zweiter Ordnung, auf ein Beobachten von Beobachtern umgestellt, das sich auf die jeweils systeminternen Perspektiven der Unterscheidung von System und Umwelt bezieht. Damit verliert die Gesellschaft die Mglichkeit einer verbindlichen Weltreprsentation. Die damit einhergehende Anerkennung kultureller Diversitt und dafr ist der reflexive (Kultur als Kultur reflektierende) Kulturbegriff gegen Ende des 18. Jahrhunderts eingefhrt 207 worden erfordert die Aufgabe des am Ding orientierten Weltbegriffs. Er wird durch die Annahme einer unbeobachtbaren Welt ersetzt. Alles kommt darauf an, welche Beobachter man beobachtet, und in der rekursiven Wiederverwendung von Beobachtungen im Beobachten ergibt sich nur noch eine unbeobachtbare Einheit die Gesamtwelt als Einheitsformel aller Unterscheidungen. Ferner haben die neuen Kommunikationstechnologien und vor allem das Fernsehen Auswirkungen, die kaum zu berschtzen sind. Sie bagatellisieren, wenn man so sagen darf, den Platz, von dem aus man etwas sieht. Was man im Fernsehen sieht, findet anderswo statt und trotzdem nahezu gleichzeitig (jedenfalls unabhngig von der Reisezeit, die man bentigen wrde, um den Ort zu erreichen, an dem man das Geschehen unmittelbar miterleben knnte). Aber diese Bagatellisierung des Standortes lst keinen Zweifel an der Realitt des Geschehens aus. Die Realitt wird rein zeitlich gesichert durch das Erfordernis realzeitlicher Gleichzeitigkeit von Filmaufnahme und Geschehen, und dies trotz aller Tricks der selektiven Montage mehrerer gleichzeitiger Aufnahmen und bei allen eingeplanten Zeitdifferenzen zwischen Aufnahme und Sendung. (Oder anders gesagt: man kann nichts filmen, bevor es geschieht oder nachdem es geschehen ist.) Auch sonst darf man vermuten, da Raumerleben dank grerer Bewegungsspielrume und Geschwindigkeiten vom Platzbezug auf Bewegungsbezug umgestellt wird. Dem passen sich dann Vorstellungen ber die Welt als Rahmen der Erreichbarkeit von Wahrnehmung und Kommunikation an. Dies wiederum setzt eine Bedingung voraus, die seit dem 19. Jahrhundert die Umrechenbarkeit aller Lokalzeiten garantiert: die bereits erwhnte Zeitzoneneinteilung des Erdballs. Das macht es mglich, ohne Verankerung in den physikalischen Gegebenheiten der Tages- und Nachtzeiten von einer Gleichzeitigkeit allen Weltgeschehens auszugehen, auch wenn Kommunikation darber an einem Ort nachts eintrifft, whrend es woanders Tag ist. Dem folgt dann die Temporalisierung der Differenz von anwesend und abwesend. Man kann ber den ganzen Erdball hinweg an gleichzeitigen Ereignissen teilnehmen bzw. durch Kommunikation Gleichzeitigkeit herstellen, auch wenn es sich um fr Interaktion und Wahrnehmung Unerreichbares handelt. In diesem Sinne ist dann nur noch das Vergangene oder das Zuknftige schlechthin abwesend. Mit diesen strukturellen Verschiebungen verndert sich der Weltbegriff. In der alten Welt konnte man darber diskutieren, ob die Welt endlich sei oder unendlich, und ob sie einen Anfang habe und ein Ende haben werde oder nicht. Diese Kontroverse war deshalb ebenso unvermeidlich wie unentscheidbar, weil man keine 208 Grenze denken kann, ohne eine andere Seite der Grenze mitzudenken. Nicht auf dieser Dimension liegt die Vernderung. Nach heutiger Auffassung ist die Welt weder ein schnes Lebewesen, noch eine aggregatio
Hierzu ausfhrlicher Kap. 5, ...... Ein wichtiger Schritt in dieser Richtung waren Kants Thesen von der Unendlichkeit des Weltraums, der Unabgeschlossenheit der Schpfung und vom "unvermeidlichen Hang, den ein jegliches zur Vollkommenheit gebrachtes Weltgebude nach und nach zu seinem Untergange hat" in: Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (1975), 7. Hauptstck, Zitat S. 109 der Ausgabe J.H. von Kirchmann, Leipzig 1872. Siehe aus dem reichen ideengeschichtlichen Schrifttum etwa Pierre Duhem, Le systme du monde: Histoire des doctrines cosmologiques de Platon Copernic, 2. Aufl. Paris ab 1954. Ferner etwa R. Mondolfo, L'infinito nel pensiero dei Greci, Firenze 1934; Charles Mugler, Deux thmes de la cosmologie Grecque: Devenir cyclique et pluralit des mondes, Paris 1953; A.P. Orbn, Les dnominations du monde chez les premiers chrtiens, Nijmegen 1970; James F. Anderson, Time and Possibility of an Eternal World, Thomist 15 (1952), S. 136-161; Anneliese Maier, Diskussionen ber das aktuell Unendliche in der ersten Hlfte des 14. Jahrhunderts, Divus Thomas 25 (1947), S. 147-166, 317-337.
208 207
Roland Robertson, Globalization: Social Theory and Global Culture, London 1992, S. 60, wendet hiergegen ein, dieser Begriff behandele das globale System als "an outcome of processes of basically intra-societal origin". Das ist richtig, zeigt aber nur, da es in der Kontroverse um den Gesellschaftsbegriff geht. Die Gegenseite mte jetzt zeigen, da ein Gesellschaftsbegriff mglich ist, der gesellschaftsexterne Kommunikation vorsieht. Damit fllt man in die Schwierigkeiten zurck, die sich ergeben, wenn man trotz allem Zugestndnis von Globalisierung an einer Mehrheit von Gesellschaften festhalten will.
205
Fr ein hnliches Argument siehe Rudolf Stichweh, Zur Theorie der Weltgesellschaft, Soziale Systeme 1 (1995), S. 29Vgl. Franco Cassano, Pensare la frontiera, Rassegna Italiana di Sociologia 36 (1995), S. 27-39.
45.
206
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corporum. Sie ist auch nicht die universitas rerum, also nicht die Gesamtheit der sichtbaren und der unsichtbaren Sachen, der Dinge und der Ideen. Sie ist schlielich auch nicht die ausfllungsbedrftige Unendlichkeit, nicht der absolute Raum oder die absolute Zeit. Sie ist keine Entitt, die alles "enthlt" und dadurch "hlt". All diese Beschreibungen und noch viele andere knnen in der Welt angefertigt werden. Die Welt selbst ist nur der Gesamthorizont alles sinnhaften Erlebens, mag es sich nach innen oder nach auen richten und in der Zeit voraus oder zurck. Sie ist nicht durch Grenzen geschlossen, sondern durch den in ihr aktivierbaren Sinn. Die Welt will nicht als Aggregat, sondern als Korrelat der in ihr stattfindenden 209 Operationen verstanden sein. Sie ist, um erneut auf die Terminologie von George Spencer Brown 210 zurckzugreifen, das Korrelat der Einheit einer jeden Form; oder das, was als "unmarked state" durch jede Zsur, durch die Grenzlinie der Form, verletzt wird und danach nur noch unterscheidungsrelativ, also nur noch in der Bewegung von der einen zur anderen Seite abzutasten ist. Und fr einen systemtheoretischen Weltbegriff heit dies, da die Welt die Gesamtheit dessen ist, was fr ein jedes System System-und-Umwelt ist. Die alte Welt war voll unergrndlicher "Geheimnisse", ja sie war so wie das Wesen der Dinge und der Wille Gottes selbst ein Geheimnis und nicht, oder nur sehr begrenzt, zur Erkenntnis, wohl aber zur staunenden Bewunderung geschaffen. Schon das Namengeben mute als gefhrlich gelten, weil es die Welt fr Kommunikation erschliet, und entsprechend war das Kennen der Namen dem Zauber verwandt, der die Natur provoziert, aus sich herauszutreten. Auch das entsprach der rumlichen Begrenztheit des Gesellschaftsverstndnisses, bei dem schon einige Meter unter dem Boden oder auf den Gipfeln der hchsten Berge oder jenseits der Horizontlinie des Meeres das Unbekannte und Unvertraute beginnen konnte. Die moderne Welt ist nicht mehr als Geheimnis zu verehren und zu frchten. Sie ist in genau diesem Sinne nicht mehr heilig. Sie bleibt gleichwohl unzugnglich, weil sie zwar operativ zugnglich (zum Beispiel prinzipiell erforschbar) ist, aber jede Operation des Kennenlernens und Kommunizierens fr sich selbst unzugnglich ist. In der Welt kann beobachtet werden. Aber der Beobachter selbst fungiert in dieser Operation als der ausgeschlossene Dritte. Die Einheit der Welt ist somit kein Geheimnis, sie ist ein Paradox. Sie ist das Paradox des Weltbeobachters, der sich in der Welt aufhlt, aber sich selbst im Beobachten nicht beobachten kann. Damit scheint sich eine Prmisse aufzulsen, die in der alten Welt unbesonnen vorausgesetzt war. Sie besagt: die Welt sei fr alle Beobachter dieselbe Welt, und sie sei durch Beobachtung bestimmbar. Der restliche Problemzustand wurde dann der Religion berlassen, die die Transformation von Unbestimmbarkeit in Bestimmbarkeit zu erklren hatte. Sobald man das Weltverhltnis des Beobachtens problematisiert, lst diese Metaeinheit von Einheit (Selbigkeit fr alle) und Bestimmbarkeit sich auf, und die gegenteilige Annahme wird plausibler. Sofern die Welt fr alle Beobachter (fr jede Wahl einer Unterscheidung) dieselbe ist, ist sie unbestimmbar. Sofern sie bestimmbar ist, ist sie nicht fr alle Beobachter dieselbe, weil Bestimmung Unterscheidungen erfordert. Eben deshalb wird die Frage akut, ob und wie das Gesellschaftssystem das Beobachten so verknpft, da die Autopoiesis von Kommunikation mglich bleibt, auch wenn die Welt, sei es als unbestimmbar, sei es als verschieden bestimmbar vorausgesetzt werden mu. Gerade unter dieser Bedingung wird die Gesellschaft das primordiale Weltverhltnis des Beobachtens. Wie eine umfangreiche Debatte ber "Relativismus" und "Pluralismus" zeigt, fllt es schwer, aus dieser Sachlage die erkenntnistheoretischen Konsequenzen zu ziehen. Man geht so weit, zuzugestehen, da alle Gesellschaften, Kulturen usw. eine "eigene Welt" erzeugen und da man dies in den Sozialwissenschaften zu akzeptieren hat. Aber dann bleibt der Standort des Beobachters, der Pluralismus akzeptiert, ungeklrt. Man wird ihn kaum, in Gottnachfolge, als weltlosen Beobachter beschreiben knnen oder als "freischwebende" Intelligenz. Es mu also eine Erkenntnistheorie gefunden werden, die es erlaubt, ihn als Beobachter anderer Beobachter in der Welt zu lokalisieren, obwohl alle Beobachter, er eingeschlossen, verschiedene Weltentwrfe erzeugen. Es kann deshalb keine pluralistische Ethik geben, oder wenn, dann nur als Paradox
einer Forderung, die zu sich selbst keine Alternativen zult. Man kann nach all dem nicht davon ausgehen, da die Welt ein "Ganzes" sei, das in "Teile" gegliedert sei. Sie ist vielmehr eine unfabare Einheit, die auf verschiedene, und nur auf verschiedene, Weisen beobachtet werden kann. Ihre "Dekomposition" ist nicht 212 auffindbar, sie kann nur konstruiert werden, und dies setzt die Wahl von Unterscheidungen voraus. Dem trgt der radikale Konstruktivismus in der Weise Rechnung, da er Welt als unbeschreibbar voraussetzt und das Geschft der Selbstbeobachtung der Welt in der Welt auf die Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung verlegt. All dies ist mitgemeint, wenn wir die moderne Gesellschaft als Weltgesellschaft bezeichnen. Einerseits heit dies, da es auf dem Erdball und sogar in der gesamten kommunikativ erreichbaren Welt nur eine Gesellschaft geben kann. Das ist die strukturelle und die operative Seite des Begriffs. Zugleich soll der Ausdruck Weltgesellschaft aber auch sagen, da jede Gesellschaft (und im Rckblick gesehen: auch die Gesellschaften der Tradition) eine Welt konstruiert und das Paradox des Weltbeobachters dadurch auflst. Die dafr in Frage kommende Semantik mu plausibel sein und zu den Strukturen des Gesellschaftssystems passen. Die Weltsemantik variiert mit der strukturellen Evolution des Gesellschaftssystems; aber: das zu sehen und das zu sagen, gehrt zur Welt unserer Gesellschaft, ist ihre Theorie und ihre Geschichtskonstruktion. Und nur wir knnen beobachten, da die alten Gesellschaften sich selbst und ihre Welt so nicht beobachten konnten. Mit ihren besonderen Merkmalen ist die moderne Welt wiederum ein genaues Korrelat der modernen Gesellschaft. Zu einer Gesellschaft, die sich als Natur beschrieb, die aus Menschen besteht, pate eine Welt, die aus Dingen (im Sinne von lateinisch res) besteht. Einer Gesellschaft, die sich als operativ geschlossenes Kommunikationssystem beschreibt und die sich ausdehnt oder schrumpft je nach dem, wie viel kommuniziert wird, entspricht eine Welt mit genau den gleichen Merkmalen: eine Welt, die sich ausdehnt oder schrumpft je nach dem, was vorkommt. ltere Gesellschaften waren hierarchisch und nach der Unterscheidung von Zentrum und Peripherie organisiert. Dem entsprach ihre Weltordnung, die eine Rangordnung (eine series rerum) und ein Zentrum vorsah. Die Differenzierungsform der modernen Gesellschaft zwingt dazu, diese Strukturprinzipien aufzugeben, und entsprechend hat diese Gesellschaft eine heterarchische und eine azentrische Welt. Ihre Welt ist Korrelat der Vernetzung von Operationen und von jeder Operation aus gleich zugnglich. ltere Gesellschaften sahen auf Grund der Form ihrer Differenzierung die feste Inklusion von Menschen in bestimmten Sozialpositionen vor. Deshalb muten sie die Welt als Gesamtheit der Dinge begreifen. Die moderne Gesellschaft hat als Folge ihrer funktionalen Differenzierung diese Inklusionsvorstellung aufgeben mssen. Der neuzeitliche Individualismus und vor allem die Freiheitsthematik des 19. Jahrhunderts gaben daher einen wichtigen Anla, eine Vorstellung von Weltgesellschaft 213 auszubilden. Aber auch unabhngig davon hat funktionale Differenzierung Auswirkungen auf den Weltbegriff. Die moderne Gesellschaft regelt ihre eigene Ausdehnung, die moderne Welt auch. Die moderne Gesellschaft kann sich nur selber ndern und ist deshalb zu stndiger Selbstkritik aufgelegt. Sie ist eine selbstsubstitutive Ordnung. Die moderne Welt auch. Auch sie kann nur in der Welt sich ndern. Die Semantik von Modernitt/Modernisierung ist dafr einer der wichtigsten Indikatoren und dies nicht als
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Es ist, anders gesagt, logisch naiv, den weltweit grassierenden Fundamentalismus mit einer Ethik des Pluralismus zu bekmpfen. Fundamentalismus ist eine ansteckende Krankheit, die besonders auch ihre Gegner infiziert. Vgl. dazu Peter M. Blau, Il paradosso del multiculturalismo, Rassegna Italiana di Sociologia 36 (1995), S. 53-63.
212 Eine hnliche Auffassung findet man im brigen bereits bei Henri Bergson, L'volution cratrice (1907), zit. nach der 52. Aufl. Paris 1940, insb. Kap. 1 mit bezug auf mechanistische und finalistische Weltbeschreibungen.
Die Einwnde dagegen sind bekannt. Sie denunzieren eine solche Position als "Relativismus", und dies mit Recht, wenn man dabei eines von den zahlreichen Bewutseinssystemen im Auge hat. Aber wir meinen hier nicht ein Korrelat von Bewutsein, sondern ein Korrelat von Kommunikation, und nicht ein Bezweifeln der Realitt der Dinge, sondern das Problem der Einheit, das sich immer stellt, wenn man Unterscheidungen einsetzt, um Informationen zu gewinnen.
210
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Siehe Spencer Brown a.a.O. S. 5.
Hegel spricht deshalb in einem sehr bestimmten Sinne von "Weltgeschichte". Siehe dazu vor allem Joachim Ritter, Hegel und die franzsische Revolution, zit. nach der Ausgabe in: Joachim Ritter, Metaphysik und Politik: Studien zu Aristoteles und Hegel, Frankfurt 1969, S. 183-255. Dort heit es (aus Anla von berlegungen zum Problem der Kolonisation): "Die industrielle brgerliche Gesellschaft ist daher fr Hegel schlielich durch ihr eigenes Gesetz dazu bestimmt, zur Weltgesellschaft zu werden; die fr das Verhltnis der politischen Revolution zur Weltgeschichte entscheidende Beziehung der Freiheit auf die Menschheit und den Menschen als Gattung ist in dieser potenziellen Universalitt der brgerlichen Gesellschaft begrndet." (222). Die berlegung, da man aus der Individualitt des Menschen auf Weltgesellschaft schlieen msse, findet sich bereits bei John Locke, Two Treatises of Civil Government II 128, zit. nach der Ausgabe der Everyman's Library, London 1953, S. 181: "... he and all the rest of mankind are one community, make up one society distinct from all other creatures, and were it not for the corruption and viciousness of degenerate men, there would be no need of any other, no necessity that men should separate from this great and natural community and associate into lesser combinations."
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Konvergenzthese, sondern deshalb, weil sie es erlaubt, die Regionen der Weltgesellschaft als mehr oder weniger modernisiert (entwickelt) darzustellen, und ber diese Unterscheidung eine vollstndige Beschreibung mit mglicherweise wechselnden Auszeichnungen ermglicht. Nichts ist nicht mehr oder weniger modern. Und wenn die Gesellschaft aus der Gesamtheit aller Kommunikationen besteht, ist die brige Welt zur Sprachlosigkeit verurteilt. Sie zieht sich ins Schweigen zurck. Ja nicht einmal das ist ein angemessener Begriff, da Schweigen nur kann, wer kommunizieren knnte. Und was wird dann aus Gott? Parallel zur Gesellschaftsentwicklung gibt es ein stndiges Abschwchen der Figur "Kommunikation durch oder mit Gott", und heute wird die Kommunikation Gottes nur noch als ein historisches, textlich fassbares Faktum dargestellt: als eine ein fr allemal geschehene Offenbarung. Wie sehr die Religion mit dieser Figur auf eigene Anpassungsfhigkeit verzichtet, ohne andererseits eine Mglichkeit zu sehen, Gott um eine Kommentierung der Moderne zu bitten, kann man nur ahnen. Trotz der unbersehbaren weltweiten Zusammenhnge in der modernen Gesellschaft leistet die Soziologie nachdrcklichen Widerstand, wenn es darum geht, dieses globale System als Gesellschaft anzuerkennen. Wie im alltglichen Sprachgebrauch ist es auch in der Soziologie ganz blich, von italienischer Gesellschaft, spanischer Gesellschaft usw. zu sprechen, obwohl Namen wie Italien oder Spanien in einer Theorie schon aus methodologischen Grnden nicht verwendet werden sollten. Parsons hat sehr berlegt die 214 Formulierung "The System of Modern Societies" als Buchtitel gewhlt. Immanuel Wallerstein spricht zwar von world-system, meint damit aber ein System der Interaktion verschiedener regionaler Gesellschaften, und 215 dies auch fr die Moderne. Und vor allem Autoren, die dem modernen Staat eine gesellschaftstheoretisch zentrale Rolle zusprechen (aber weshalb?) lehnen es aus diesem Grunde ab, das globale System als 216 Gesellschaft anzuerkennen. Das Phnomen der modernen Gesellschaft erscheint dann in der Figur des 217 "response to globalities". Wir hatten diese Fixierung oben bereits als eine der gegenwrtigen Erkenntnisblockierungen der Gesellschaftstheorie gekennzeichnet. Auch Politikwissenschaftler sprechen im 218 allgemeinen nur von "internationalen Beziehungen" oder "internationalem System" , richten ihr Augenmerk also primr auf den Nationalstaat, und wenn sie ausnahmsweise von Weltgesellschaft sprechen, dann im
214 215
Siehe Talcott Parsons, The System of Modern Societies, Englewood Cliffs N.J. 1971.
Das Spezifische des modernen Weltsystems ist dann nur die unbegrenzte Mglichkeit der Akkumulation von Kapital. Siehe Immanuel Wallerstein, The Modern World-System Bd. III: The Second Era of Great Expansion of the Capitalist World-Economy, 1730-1840, San Diego 1989; ders., The Evolution of the Modern World-System, Protosoziologie 7 (1995), S. 4-10. Auch Christopher Chase-Dunn, Global Formation: Structures of the World-economy, Oxford 1989, definiert im Rahmen dieser Tradition ein world-system als "intersocietal and transsocietal relations" (S. 1), aber im Glossary fehlt ein Eintrag fr den Begriff der Gesellschaft. Siehe auch Christopher Chase-Dunn / Thomas D. Hall, The Historical Evolution of World-Systems: Iterations and Transformations, Protosoziologie 7 (1995), S. 23-34 (S. 23).
216
So z.B. Anthony Giddens, The Nation-State and Violence, Cambridge Engl. 1985; ders., The Consequences of Modernity, Stanford Cal. 1990, S. 12 ff.
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Sinne eines Systems, das segmentr in Nationalstaaten differenziert ist und nicht etwa funktional in 219 unterschiedliche Funktionssysteme. Andererseits drfte kaum zu bestreiten sein, da ungeachtet aller regionalen Besonderheiten und ungeachtet aller Unterschiede in den ideologischen Ausrichtungen der Politik das, was berhaupt gemeint ist, wenn man von "Staat", Schulen usw. spricht, durch die moderne, weltweite 220 "Kultur" vorgegeben ist. Fragt man nach einer Begrndung fr das Festhalten an einem regionalen Gesellschaftsbegriff, so wird in der Regel auf die krassen Unterschiede im Entwicklungsstand der einzelnen Regionen des Erdballs hingewiesen. Das Faktum ist selbstverstndlich weder zu bestreiten noch in seiner Bedeutung abzuschwchen. Bei genauerem Zusehen zeigt sich jedoch, da die Soziologie hier einem Artefakt ihrer vergleichenden Methodologie aufsitzt. Wenn man regional vergleicht, erscheinen verstndlicherweise regionale Unterschiede, eingeschlossen Unterschiede, die im Laufe der Zeit zunehmen. Wenn man dagegen historisch vergleicht, erscheinen bereinstimmende Trends, etwa die weltweite Auflsung von Familienkonomien in allen Schichten oder die weltweite Abhngigkeit der Lebensfhrung von Technik und weltweit unausgeglichene demographische Entwicklungen, die es frher in diesem Ausma nicht gegeben hat. Auch hat die funktionale Differenzierung der Gesellschaft in der Weltgesellschaft einen so starken Rckhalt, da sie sich regional auch mit strkstem Einsatz politischer und organisatorischer Mittel nicht boykottieren lt. Dies lehrt vor allem der 221 Zusammenbruch des Sowjetimperiums. Je nach Ansatz der vergleichenden Perspektive kann man die Divergenz oder hnlichkeit in der regionalen Entwicklung beleuchten. Methodologisch ist diese Diskrepanz nicht aufzulsen, und man kann wissen, da man sie mit der Wahl der Vergleichsperspektive reproduziert. Eben deshalb mu eine Theorie gesucht werden, die mit solchen Unterschieden kompatibel ist und sie interpretieren kann. Eine solche Theorie wird nicht behaupten (denn dafr gibt es wenig Anhaltspunkte), da regionale Unterschiede allmhlich 222 verschwinden wrden (Konvergenzthese). Andererseits ist damit die Annahme einer Weltgesellschaft nicht widerlegt. Das Ungleichheitsargument ist kein Argument gegen, sondern ein Argument fr Weltgesellschaft. Das Interesse an Entwicklung ebenso wie das Interesse an der Erhaltung der mannigfaltigen kulturellen Gegebenheiten der einzelnen Lnder ist ja selbst ein durch die Gesellschaft geformtes Interesse, und das wird besonders evident, wenn man an die typisch moderne Paradoxie des gleichzeitigen Strebens nach Vernderung und Bewahrung denkt. Erneut auf den Formbegriff von Spencer Brown zurckgreifend knnen wir auch sagen: Entwicklung ist eine Form, deren eine Seite (nach derzeitigem Verstndnis) in der Industrialisierung und deren andere in der Unterentwicklung besteht. Gerade der unterschiedliche Entwicklungsstand in den einzelnen Gebieten des Erdballs erfordert eine gesellschaftstheoretische Erklrung, und diese kann nicht nach dem Jahrtausende alten Muster "Vlkervielfalt" gegeben werden, sondern erfordert als Ausgangspunkt die Einheit des diese Unterschiede erzeugenden Gesellschaftssystems. Es gibt zum Beispiel, vergleicht man die moderne Gesellschaft mit traditionalen Gesellschaften, einen weltweiten Trend zur bertragung von Erziehungs- und Ausbildungsprozessen auf
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Eine Formulierung und ein Forschungsthema von Roland Robertson a.a.O. (1992). Siehe auch Roland Robertson / Frank Lechner, Modernization, Globalization and the Problem of Culture in World-Systems Theory, Theory, Culture and Society 11 (1985), S. 105-118. Zu "globalization" ohne zugrundeliegende Gesellschaftstheorie auch Mike Featherstone (Hrsg.), Global Culture: Nationalism, Globalization and Modernity, London 1990. Vgl. ferner Giddens a.a.O. (1990), insb. S. 63 ff. zu "globalisation", begriffen als Abstraktion und Auseinanderziehen von Raum/Zeit-Zusammenhngen. Wo immer auch sonst von "Globalisierung" gesprochen wird, scheint ein Proze gemeint zu sein, der voraussetzt, da eine Weltgesellschaft noch nicht besteht. So explizit Margaret S. Archer, Forewood, in: Martin Albrow / Elisabeth King (Hrsg.), Globalization, Knowledge and Society, London 1990, S. 1.
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Siehe zum Beispiel John W. Burton, World Society, Cambridge Engl. 1972. Siehe immerhin S. 19: "But the study of world society is not confined to relations among states or state authorities. There are important religious, language, scientific, commercial and other relations in addition to a variety of formal, non-governmental institutions that are world-wide". Aber die Orientierung an einem Nationen-bezogenen Differenzierungsschema und die Formulierung des Zusammenhalts dieser Weltgesellschaft ber den blassen Begriff der "relations" hindern den Verfasser, dieser Einsicht ausreichend nachzugehen. Siehe hierzu George M. Thomas et al., Institutional Structure: Constituting State, Society, and the Individual, Newbury Park Cal. 1987, und darin insb. John W. Meyer, The World Polity and the Authority of the Nation-State (allerdings mit ungeklrtem Gesellschaftsbegriff).
221 Dazu Nicolas Hayoz, Fiction socialistes et socit moderne: Aspects sociologique du naufrage programm de l'URSS, Diss. Genf 1996. 220
Nachdrcklich verteidigt zum Beispiel Kurt Tudyka, "Weltgesellschaft Unbegriff und Phantom, Politische Viertelsjahresschrift 30 (1989), S. 503-508, den Begriff des "internationalen Systems" gegenber dem in Mode kommenden Begriff der Weltgesellschaft. Die Begrndung kann jedoch nicht berzeugen. Unklarheiten im Begriff der Weltgesellschaft sind zuzugeben, da es an einer ausreichenden Gesellschaftstheorie fehlt. Aber der Begriff des internationalen Systems ist noch viel unklarer, da man weder genau wei, was eine Nation ist, noch vorgefhrt bekommt, wie ein "inter" ein System sein kann. Brauchbarer ist es dann schon, von "Staatensystem" zu sprechen (so Klaus Faupel, Ein analytischer Begriff der Entspannung: Groe Politik, Machtpolitik und das Ende des Ost-West-Konflikts, Zeitschrift fr Politik 38 (1991), S. 140-165). Dann ist klar, da nur das politische System der Weltgesellschaft gemeint sein kann. Und in der Tat: "Entspannung" findet man ja nicht als Zustand der Weltgesellschaft, sondern, wenn berhaupt, als Zustand ihres politischen Systems. Bemerkenswert schlielich der Begriff der "transnational society" bei Gerhart Niemeyer, Law Without Force: The Function of Politics in International Law, Princeton 1941, die dann allerdings nur als Netzwerk von Privatinteressen begriffen wird.
Auch frher hatte man, von Europa ausgehend, die Hoffnung auf Weltgesellschaft als Hoffnung auf Gleichartigkeit der Lebensbedingungen und des Zivilisationsstandes verstanden. "Das gestrte Gleichgewicht der eignen Krfte macht den einzelnen Menschen elend, die Ungleichheit der Brger, die Ungleichheit der Vlker macht die Erde elend", heit es in Jean Pauls "Hesperus". Und weiter: "Ein ewiges Gleichgewicht von Europa setzt ein Gleichgewicht der vier brigen Weltteile voraus, welches man, kleine Librationen abgerechnet, unserer Kugel versprechen kann. Man wird knftig ebensowenig einen Wilden als eine Insel entdecken. Ein Volk mu das andere aus seinen Tlpeljahren ziehen. Die gleichere Kultur wird die Kommerzientraktate mit gleichern Vorteilen abschlieen". Zitate nach Jean Paul, Werke (Hrsg. Norbert Miller) Bd. 1, Mnchen 1960, S. 871, 872.
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Schulen und Universitten und zur Benutzung dieser Einrichtungen als Leitstellen fr Karrieren und 223 Lebenschancen. Gerade diese neue Beweglichkeit ermglicht es jedoch regionalen Unterschieden, sich 224 ungleichheitsverstrkend auszuwirken. Und berall gelten heute Museen oder musealisiertes Wissen als Kontext, vor dem und gegen den sich neue Kunst als neu durchzusetzen hat; aber zugleich ist die Idee des universalen Museums gescheitert und die Kontexte, die funktional quivalent das Sehen von Neuem ermglichen, werden in zahllosen, auch regionalen Brechungen immer wieder neu erfunden. Nur die Struktur Werk/Kontext hat sich weltgesellschaftlich durchgesetzt, aber gerade sie ermglicht nun auch die Differenzierung der Kontexte, die unterschiedlichen Innovationen unterschiedliche Ausdrucksmglichkeiten bieten. Offensichtlich partizipieren die einzelnen Regionen in sehr unterschiedlichem Mae an den Vorteilen und den Nachteilen funktionaler Differenzierung, und soweit Nachteile vorherrschen, scheinen die bereits ausdifferenzierten Funktionssysteme, zum Beispiel Politik und Wirtschaft, einander wechselseitig zu behindern. Aber das rechtfertigt es nicht, von verschiedenen Regionalgesellschaften auszugehen; denn es ist gerade die Logik funktionaler Differenzierung und der Vergleich nicht mit anderen Gesellschaften, sondern mit den Vorteilen der Vollrealisierung funktionaler Differenzierung, der diese Probleme ins Auge springen lt. Auch mit einem Seitenblick auf die Methodologie funktionaler Vergleiche lt sich der Ausgangspunkt beim System der Weltgesellschaft gut begrnden. Geht man von Regionalgesellschaften aus, wird man ber eine Aufzhlung und Zusammenstellung ihrer Besonderheiten nicht hinauskommen. Man wird unterschiedliche kulturelle Traditionen, geographische Eigenarten der Lnder, Rohstoffbasis, demographische Fakten etc. nachweisen an Hand dieser eher deskriptiven Kategorien Lnder vergleichen knnen. Geht man dagegen von der Weltgesellschaft und ihrer funktionalen Differenzierung aus, ergeben sich Anhaltspunkte fr die Probleme, mit denen die einzelnen Regionen sich konfrontiert finden. Dann kann man besser sehen und vor allem besser erklren, weshalb gewisse Regionaldaten einen Unterschied machen und weshalb gegebene Differenzen sich verstrken oder abschwchen je nach dem, wie sie sich zirkulr mit weltgesellschaftlichen Vorgaben vernetzen. Das wird sicher nicht zu linearen Kausalzurechnungen fhren, wie sie in der 225 Systemtheorie schon seit langem als berholt gelten. Man wird aber ein besseres Verstndnis fr berraschende, nicht prognostizierbare, nicht-lineare Kausalitten gewinnen knnen, etwa fr "dissipative Strukturen", fr "Abweichungen verstrkende Effekte", fr das Verschwinden von anfnglich bedeutsamen Unterschieden und umgekehrt: fr gewichtige Auswirkungen minimaler Differenzen, darunter nicht zuletzt des Zufallsfaktors regionaler "policies". Problemvorgaben fr Vergleiche knnen natrlich auch abstrakt gewonnen werden, und die Systemtheorie ist fr Anregungen dieser Art bekannt. Fr die Untersuchung eines so komplexen Systems, wie die moderne Gesellschaft es ist, bietet es dagegen betrchtliche Vorteile, wenn man schon auf der Ebene des Gesamtsystems mit empirisch gesttigten Problembegriffen arbeiten kann, etwa mit der Frage, wie die Zentralmaschinerie des modernen Staates sich in ethnisch oder religis oder tribal gespaltene Regionen einfhren lt; oder mit der Frage, ob und wie sich unter weltwirtschaftlichen Bedingungen Arbeit in Regionen halten lt, die mit hohen Konsum- und Lohnerwartungen rechnen mssen; oder mit der Frage, welche Einrichtungen des Wissenschaftssystems eine Internationalisierung der 226 Forschungsthemen vorantreiben, wenn es keine globalen Forschungseinrichtungen gibt. Von dieser Begrifflichkeit und dieser Vergleichsmethodik her gesehen, ist es das Merkmal eines berholten Denkens, wenn man weiterhin gattungstheoretisch argumentiert und die "hnlichkeit" der Lebensbedingungen in den einzelnen Lndern zur Voraussetzung macht fr ihre Zuordnung zu einer
Dazu Francisco O. Ramirez / John Boli, Global Patterns of Educational Institutionalization, in: George W. Thomas et al. a.a.O. (1987), S. 150-172; John W. Meyer et al., School Knowledge for the Masses: World Models and National Primary Curricular Categories in the Twentieth Century, Washington 1992. Auch wenn man Lehrbcher aus Entwicklungslndern ber Organisation und Planung des Schul-/Hochschulsystems konsultiert (z.B. Vicente Sarubbi Zaldivar, Una sistema de educacin para el Paraguay democrtico, o.O., o.J. (Asuncin) 1995 (?), findet man sich auf vertrautem Gelnde.
224 Siehe dazu im Blickwinkel vergleichender Erziehungsforschung Jrgen K. Schriewer, Welt-System und InterrelationsGefge: Die Internationalisierung der Pdagogik als Problem vergleichender Erziehungswissenschaft, Berlin 1994. 225 226
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Siehe nur Edgar Morin, La Mthode Bd. 1, Paris 1977, S. 269 f. und passim.
Gesellschaft. Das wre nur sinnvoll, wenn die "Natur der Sache" die entsprechenden Kriterien anbieten und die Begrifflichkeit vorschreiben wrde. Diese Voraussetzung wird heute niemand mehr akzeptieren. Dann mu man aber auch in der Theorie die Konsequenzen ziehen. Die Modernitt der Gesellschaft liegt nicht in ihren Merkmalen, sondern in ihren Formen, das heit: in den Unterscheidungen, die sie verwendet, um ihre kommunikativen Operationen zu dirigieren. Und die typisch modernen Sorge-Begriffe wie Entwicklung oder Kultur lenken die Aufmerksamkeit auf ganz spezifische Unterscheidungen (und, wie wir auf Grund der Theorie des Beobachtens sagen knnen: ohne zu sehen, da man dann nicht sieht, was man auf diese Weise nicht sehen kann). Es ist nicht weiter erstaunlich, da damit bestimmte Differenzen forciert werden und andere unsichtbar bleiben. Auf der Ebene der Unterscheidung von Unterscheidungen (oder: des Beobachtens von Beobachtungen) bleibt der Vorgang kontingent. Aber jede Gesellschaft verdeckt sich ihre Kontingenzen, und die moderne Gesellschaft verdeckt sich mit weniger Selbstsicherheit freilich, weil mit weniger Tradition die Kontingenzen von Entwicklung und Kultur. Statt dessen beobachtet man sich und sorgt man sich im Kontext der jeweils prferierten Unterscheidungen. In der vormodernen Gesellschaft waren weitreichende interregionale Kontakte eine Angelegenheit einiger weniger Familienhaushalte gewesen sei es des Adels, sei es einiger groer Handelshuser. Der Handel transportierte vor allem "Prestigegter", die lokal die stratifikatorische Differenzierung sichtbar machten und verstrkten. Auf diese Weise blieb der Auenkontakt von Regionalgesellschaften an deren interne Differenzierung angeschlossen. Diese beruhte zunchst auf der segmentren Differenzierung von Familienhaushalten und dann auf deren Aufgliederung, sei es unter dem Gesichtspunkt der Stratifikation, sei es nach Stadt/Land-Unterschieden, sei es nach Berufen. Das ermglichte jene Auszeichnung bestimmter Haushalte fr grenzberschreitende Kontakte. In der heutigen Gesellschaft beruht Interregionalitt auf der Operation oder Kooperation von Organisationen, vor allem der Wirtschaft, der Massenmedien, der Politik, der Wissenschaft, des Verkehrs. Die Wirtschaft ist nicht nur durch ihre Mrkte (Finanzmrkte, Rohstoff- und Produktmrkte, zunehmend sogar Arbeitsmrkte) weltweit verflochten; sie bildet auch entsprechend 227 operierende Organisationen, die versuchen, von den vorgefundenen Differenzen zu profitieren. Selbst der Massentourismus wird organisiert. Intellektuelle knnten auf den ersten Blick als eine Ausnahme erscheinen; aber was wren sie und wer kennte ihre Namen ohne Massenmedien? Auch Organisationen sind ausdifferenzierte Sozialsysteme, wir werden darauf zurckkommen, aber sie durchsetzen mit ihrer Eigendynamik die Funktionssysteme der Gesellschaft. Ihre Evolution folgt dem Entscheidungsbedarf und der Notwendigkeit, Entscheidungen zu kommunizieren, um die Ausgangspunkte fr weitere Entscheidungen festzulegen. Sie legen sich zwischen die Gesellschaft und ihre Funktionssysteme auf der einen und die Interaktionen unter Anwesenden auf der anderen Seite. Und sie machen in allen Sektoren der Gesellschaft einen weltweiten Verbund unvermeidlich. Da dies aber in der Gesellschaft geschieht und nicht gegen die Gesellschaft, ist es kaum mglich, noch an einem regionalen Gesellschaftsbegriff festzuhalten. Auch wenn es unter modernen Bedingungen keine Regionalgesellschaften geben kann, knnte man immer noch daran denken, von einer regionalen Differenzierung des Weltgesellschaftssystems zu sprechen so als ob die Gesellschaft sich in Subgesellschaften gliedern wrde. Auch das hlt jedoch einer genaueren berlegung nicht stand. Eine primr regionale Differenzierung widersprche dem modernen Primat funktionaler Differenzierung. Sie wrde daran scheitern, da es unmglich ist, alle Funktionssysteme an einheitliche Raumgrenzen zu binden, die fr alle gemeinsam gelten. Regional differenzierbar in der Form von Staaten ist nur das politische System und mit ihm das Rechtssystem der modernen Gesellschaft. Alle anderen operieren unabhngig von Raumgrenzen. Gerade die Eindeutigkeit rumlicher Grenzen macht klar, da sie weder von Wahrheiten noch von Krankheiten, weder von Bildung noch vom Fernsehen, weder vom Geld (wenn man Kreditbedarf mitbercksichtigt), noch von der Liebe respektiert werden. Anders gesagt: das Gesamtphnomen des umfassenden Systems Gesellschaft lt sich nicht innerhalb von Raumgrenzen wiederholen so wie ein Mikrokosmos im Makrokosmos. Die Bedeutung der Raumgrenzen liegt in den Interdependenzen zwischen dem politischen System und dem Rechtssystem auf der einen und den brigen Funktionssystemen auf der anderen Seite. Sie wirken vermittelt durch Einflsse der Whrungsunterschiede und Notenbanksysteme auf die Wirtschaft, vermittelt durch Bildungszertifikate auf Erziehung und Berufsordnungen. Solche Unterschiede lassen sich im Kontext einer Weltgesellschaft sehr wohl begreifen und durch Politik verstrken oder abschwchen. Aber man wrde ihre Spezifik verkennen, wollte man sie als
227 Ein heute viel diskutiertes Thema. Siehe nur Hans-Christoph Froehling / Andreas Martin Rauch, Die Rolle Multinationaler Konzerne in der Weltwirtschaft, Zeitschrift fr Politik 42 (1995), S. 297-315.
Vgl. hierzu Rudolf Stichweh, Science in the System of World Society, Social Science Information 35 (1996), S. 327-340. Nach Stichwehs Ergebnissen sind es vor allem die Fachgebiete der Forschung und die von den heimischen Organisationen nicht gerade begnstigten externen Kontakte einzelner Forscher, die hier wirksam werden.
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Unterschiede auf Regionalgesellschaften bzw. auf eine regionale Differenzierung des Gesellschaftssystems beziehen. Nur wenn man von der Voraussetzung eines welteinheitlichen Gesellschaftssystems ausgeht, lt sich erklren, da es auch und gerade heute (und viel mehr als zur Zeit archaischer Tribalgesellschaften) regionale Unterschiede gibt, die aber nicht die Form von Systemdifferenzierung annehmen. Sie erklren sich aus Unterschieden der Teilnahme an und der Reaktion auf die dominanten Strukturen des Weltgesellschaftssystems. Dies wirkt sich von Region zu Region in sehr unterschiedlichem Mae aus, kann hier im einzelnen also nicht behandelt werden. Dennoch lassen sich einige allgemeine Gesichtspunkte als Forschungsperspektiven wenigstens benennen: (1) In dem Mae, als die Modernisierung im Sinne einer Diversifikation von Bedrfnissen fortschreitet, werden die Regionen abhngig vom Weltwirtschaftssystem, und zwar im Hinblick auf Produktion und Absatz, Arbeit und Kredite. (2) Unter dem Regime der Funktionssysteme wirken sich gerade rationale Selektionsweisen abweichungsverstrkend (also nicht: egalisierend) aus. Wer schon Geld oder Einkommen hat, bekommt um so leichter Kredit. Kleine Leistungsdifferenzen am Beginn einer Schulerziehung verstrken sich im Laufe fortschreitender Ausbildung. Wer nicht in Zentren wissenschaftlicher Forschung mit jeweils aktuellen Informationsmglichkeiten arbeitet, verliert den Anschlu und kann bestenfalls mit erheblicher Versptung zur Kenntnis nehmen, was anderswo erarbeitet worden ist. Nobelpreise zeigen in den wissenschaftlichen Fchern eine deutlich regionale Verteilung. Die Folge ist ein Zentrum/Peripherie-Muster, das jedoch nicht notwendig stabil bleibt, sondern sich in seinen 228 Schwerpunkten verschieben kann. Die Erfindung bzw. Rekonstruktion einer eigenen Tradition ist 229 ihrerseits ein weltgesellschaftliches Phnomen, das auf moderne Vergleichsmglichkeiten reagiert. (3) Die scharfe Kontrastierung von traditionalen und modernen Gesellschaften hat man aufgeben mssen. Es gibt unterschiedliche Bedingungen, unter denen sich traditionsbedingte Strukturen im bergang zur modernen Gesellschaft begnstigend auswirken. Die Weltgesellschaft seligiert sozusagen, was fr sie an Tradition frderlich ist, etwa im Bereich von Schichtung, Organisation, Arbeitsmotivation oder 230 Religion. Deshalb findet man kaum noch autochton bedingte Lebensordnungen, wohl aber Zustnde, die sich durch differentielle Effekte erklren, die sich aus dem Aufeinandertreffen der weltgesellschaftlichen Strukturvorgaben und Operationen und regionaler geographischer und kultureller Sonderbedingungen ergeben. (4) Die Anpassung an den Entwicklungsstand der Weltgesellschaft durch politisch forcierte Industrialisierung und die damit einhergehende Verstdterung fhren zur Auflsung der alten, auf Grundbesitz beruhenden Schichtungsstrukturen. Desgleichen lsen sich weltweit die kleinbetrieblichen Familienkonomien im landwirtschaftlichen wie im handwerklichen Sektor auf in mobiles Geld und mobile Individuen. Diese werden (vorbergehend?) ersetzt durch eine scharfe Differenz von Inklusion/Exklusion mit entsprechender Verarmung weiter Bevlkerungsteile, und der Staat wird zum Mechanismus der Erhaltung dieser Differenz, besonders bei einer sich national gegen die Weltwirtschaft abschlieenden 231 Entwicklungspolitik.
(5) Diese Differenz von Inklusion und Exklusion hat gravierende Effekte, weil sie einerseits durch die funktionale Differenzierung der Weltgesellschaft ausgelst ist, andererseits die regionale Herstellung der Bedingungen funktionaler Differenzierung behindert, wenn nicht verhindert. Sie verhindert die Entwicklung hinreichend groer und differenzierter regionaler Mrkte als Voraussetzung fr marktorientierte Massenproduktion und macht die peripheren Lnder damit in einer Weise exportabhngig, die ihre Wirtschaften erheblichen Schwankungen aussetzt. Sie fhrt auerdem dazu, da weite Bevlkerungskreise nicht ins Rechtssystem eingeschlossen sind, so da der Code Recht/Unrecht des Rechtssystems nicht, oder nur sehr begrenzt durchgesetzt werden kann. Entsprechend kann man sich nicht darauf verlassen, da die Rechtsprogramme (Gesetze, eingeschlossen Verfassungsgesetze) die Zuordnung von Recht und Unrecht zu Tatbestnden tatschlich regeln, obwohl auch dies natrlich in betrchtlichem 232 Umfange geschieht, aber eben nach Magabe von Inklusion/Exklusion. Beides zusammen heit, da Geld und Recht der Politik nur in begrenztem (und oft "korruptem") Sinne als Gestaltungsmittel zur Verfgung stehen. Entsprechend schwierig ist es, im Erziehungssystem der Schulen und Universitten auf die Realitten des Lebens vorzubereiten. Was man lernt, bleibt abstrakt und legitimiert sich weitgehend an auslndischen Vorbildern. Das wiederum verweist die Rekrutierung fr Karrieren auf andere, schicht- oder kontaktspezifische Mechanismen. Im Traditionsblick der Soziologen wird all dies immer noch durch Schichtung erklrt; aber Schichtung wre ja ein Prinzip sozialer Ordnung, whrend die Spaltung der Gesellschaft nach Inklusion/Exklusion, sofern sie mehr ist als ein bloer entwicklungspolitischer bergangszustand, Turbulenzen ganz anderer Art auslsen kann als bloe Aufstiegs-, Nivellierungs- oder Umverteilungsbemhungen. (6) Die Unterschiede der Teilnahme an und der Abhngigkeit von weltgesellschaftlicher Modernisierung geben scheinbar anachronistischen Tendenzen Auftrieb, vor allem im Bereich der Religion und der innerhalb von Nationalstaaten sich entwickelnden ethnischen Bewegungen. Der Universalismus der weltgesellschaftlich operierenden Funktionssysteme schliet Partikularismen der verschiedensten Art nicht etwa aus, sondern regt sie geradezu an. Die Leichtigkeit, mit der die Weltgesellschaft Strukturen ndert, wird so kompensiert durch eher bodenstndige, jedenfalls abgrenzungsstarke Bindungen. (7) Sicher gibt es nach wie vor auf der Interaktionsebene Probleme interkultureller Kommunikation, sprachliche Verstndigungsschwierigkeiten und Miverstndnisse. Das hat jedoch mit dem Entstehen einer 233 Weltgesellschaft nichts zu tun , sondern wrde bei allen Kulturkontakten zu erwarten sein. Es mag jedoch eine bewhrbare Hypothese sein, da die Vielfalt der Kulturen mitsamt der Vielfalt ihrer Ethnozentrismen heute als bekannt gelten kann und Verstndigungsprobleme daher weniger ethnozentrisch auf die Fremden zugerechnet werden als frher. Diese Argumente fr Weltgesellschaft lassen sich empirisch gut absichern. Es fehlt bisher nur eine Theorie, die sie aufnehmen und verarbeiten knnte. Das viel diskutierte Konzept des kapitalistischen 234 Weltsystems, das Immanuel Wallerstein ausgearbeitet hat , geht von einem Primat der kapitalistischen Wirtschaft aus und unterschtzt damit den Beitrag anderer Funktionssysteme, vor allem der Wissenschaft sowie der Kommunikation durch Massenmedien. Das wird nicht ausreichend korrigiert, wenn man, eine Unterscheidung des 19. Jahrhunderts aufgreifend, die damals aber schichtbezogen gemeint war, Kultur gegen 235 Wirtschaft ausspielt. Erst wenn man die sehr verschiedenen Globalisierungstendenzen in den einzelnen
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Siehe z.B. Volkmar Gessner Recht und Konflikt: Eine soziologische Untersuchung privatrechtlicher Konflikte in Mexico, Tbingen 1976; Marcelo Da Costa Pinto Neves, Verfassung und positives Recht in der peripheren Moderne: Eine theoretische Betrachtung und eine Darstellung des Falles Brasiliens, Berlin 1992; ders., A Constitucionalizao Symblica, So Paulo 1994.
228 Speziell hierzu Edward Tiryakian, The Changing Centers of Modernity, in: Erik Cohen et al. (Hrsg.), Comparative Social Dynamics: Essays in Honor of S.N. Eisenstadt, Boulder Col. 1985, S. 121-147. 229 230
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Vgl. Eric Hobsbawm / Terence Ranger (Hrsg.), The Invention of Tradition, Cambridge 1983.
Anders wohl Horst Reimann (Hrsg.), Transkulturelle Kommunikation und Weltgesellschaft: Theorie und Pragmatik globaler Interaktion, Opladen 1992. Den Beitrgen zu diesem Band fehlt ein Gesellschaftsbegriff und daher auch die Mglichkeit, zu prfen, was sich durch die Globalisierung von Kommunikation gendert haben knnte.
234 Siehe: The Modern World-System: Capitalist Agriculture and the Origins of the European World-Economy in the Sixteenth Century, New York 1974; The Capitalist World-Economy, Cambridge Engl. 1979; The Politics of the World-Economy, Cambridge Engl. 1984. 235
Umfangreiche Diskussionen hierzu beginnen in den 60er Jahren, und Japan ist eines der beliebtesten Beispiele. Siehe etwa Reinhard Bendix, Tradition and Modernity Reconsidered, Comparative Studies in Society and History 9 (1967), S. 292-346; Joseph R. Gusfield, Tradition and Modernity: Misplaced Polarities in the Study of Social Change, The American Journal of Sociology 72 (1967), S. 351-362; S.N. Eisenstadt, Tradition, Change and Modernity, New York 1973.
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Ausfhrlicher dazu unten ...
Vgl. Mike Featherstone (Hrsg.), Global Culture, Nationalism, Globalization and Modernity, London 1991; Roland Robertson, Globalization, Social Theory and Global Culture, London 1992. Fr einen berblick ber diese Diskussion
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Funktionssystemen zusammenfassend vor Augen fhrt, wird das Ausma der Vernderung gegenber allen traditionalen Gesellschaften erkennbar. Angesichts so heterogener Quellen der "Globalisierung" fehlt ein einheitlicher Gesellschaftsbegriff. Das systemtheoretische Konzept der Gesellschaft als eines operativ geschlossenen autopoietischen Sozialsystems, das alle anderen Sozialsysteme, also alle Kommunikation in sich einschliet, versucht, diese Lcke zu fllen.
XI. Ansprche an Rationalitt
Die humanistische Tradition Europas hatte dem Begriff, und damit den Erwartungen, von Rationalitt eine sehr spezifische Form gegeben und zugleich die Spezifik dieser Form durch die Selbstverstndlichkeit einer Tradition verdeckt, die keine anderen Denkmglichkeiten zulie. Nach der Vorstellung dieser Tradition gehrte ratio zur Natur des Menschen. Der Mensch wurde als Naturwesen durch Unterscheidung vom Tier bestimmt. Im Begriff der Natur wurde dabei, anders als heute, eine normative Komponente mitgedacht. Ein normativer Begriff von Rationalitt grndete sich damit auf ein normatives Verstndnis von Natur. Im aristotelischen Kontext wurde Natur als eine auf ein Ende (tlos) gerichtete Bewegung verstanden, die aber nicht ohne weiteres sicherstellte, da dies Ende auch erreicht werde. Vor allem unter "Geschichte" im Unterschied zu "Poesie" verstand man bis in die Neuzeit hinein eine Sammlung von Tatsachen und Erfahrungen, die darber belehren, was alles schiefgehen kann. In unsere Begriffssprache bersetzt galt tlos mithin als eine Zwei-Seiten-Form, nmlich als ein Zustand der Ruhe, der Befriedigung, der Perfektion, der erreicht oder auch verfehlt werden konnte. Der Gegenbegriff zu Perfektion war Korruption. Dem positiven Wert des natrlichen Zustandes stand ein Negativwert (stresis, privatio) gegenber, der ein Fehlen, ein Scheitern anzeigte. Soziologisch gesehen ist es kein Zufall, da dieses Konzept in den Adelstheorien jener Zeit und vor allem in den Theorien ber Adelserziehung eine genaue Entsprechung fand. Adelig war man durch Geburt in einer seit langem reichen Familie, und man mute auf alle Flle vermeiden, den Adel durch Schande zu verlieren. Aber das allein war nur imperfekter Adel. Die Perfektion, das tlos des Adels erreichte man nur durch besondere Verdienste, durch jenes bene e virtuose vivere, das durch den Geburtsadel ermglicht, aber noch 236 nicht garantiert war. Erziehung sowie moralische Anleitung zur Lebensfhrung hatten die Aufgabe, den Adeligen auf der Bahn seiner rationalen Perfektion zu sttzen und ihn vor den Versuchungen der Korruption zu bewahren. Auf seine Vorfahren sollte man sich erst berufen, wenn man sich durch eigene Leistungen hervorgetan hatte. Mit all diesen, dann vielfltig verfeinerten, fr Lehre und Erziehung, fr Ethik und Rhetorik elaborierten Aspekten bot das Konzept der Naturrationalitt eine stabile Spannung an. Entsprechend wurde ein Rationalittskontinuum unterstellt, das alle Unterschiede bergreifen konnte selbst den von Handeln und Geschehen, selbst den von Denken und Sein. Im Rckblick kann man erkennen, da die Spannung zwischen Realitt und Rationalitt in der teleologischen Form und in der Unterscheidung von der Perfektion/Korruption aufgefangen und stabilisiert wurde. Den Sonderproblemen des Adels mit seinem Doppelkriterium Geburt/Verdienst kam man durch die Unterscheidung der Unterscheidungen Perfektion/Korruption mit Perfektion/Imperfektion entgegen. Die Gesnge der Ethik begleiteten die gefundene Lsung. Sie wuten, was zu loben und was zu tadeln war, whrend es der Rhetorik vorbehalten blieb, die damit verlorene Mglichkeit der Disposition ber Werte dennoch zu praktizieren. Man konnte auf diese Weise, wie wir heute sagen wrden, paradox kommunizieren, die eigenen Absichten und Einstellungen auf der guten Seite der Welt etablieren und eben dadurch mitsignalisieren, da nicht alles so gut ist, wie es zu sein scheint. Aber wie immer bei paradoxer Kommunikation wurde die Paradoxie selbst der Kommunikation entzogen bzw. in der Rhetorik als bloes Geistestraining behandelt. Die Ambivalenz und Inkonsistenz der Kommunikation wurde konsistent als inkommunikabel behandelt bzw. auf das Feld der Religion abgeschoben, wo man es als Problem der Erbsnde und des vermutlichen Verfalls dieser Welt behandeln konnte.
siehe auch Gianfranco Bottazzi, Prospettive della globalizzazione: sistema-mondo e cultura globale, Rassegna Italiana di Sociologica 35 (1994), S. 425-440.
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Diese Welt ist in ihren strukturellen Bedingungen (Adelsgesellschaft) und in ihrer Semantik untergegangen. Das haben wir bei aller Bewunderung fr das Vergangene zu akzeptieren; denn wir leben heute. Wenn es aber so ist: knnen wir dann einen normativen Begriff von vernnftiger Rationalitt festhalten, wie Jrgen Habermas vorschlgt? Und wenn wir das knnen: mit Hilfe welcher Unterscheidungen knnte dieser Begriff von Rationalitt reformuliert werden? Bei noch ungebrochenen Rationalittsvertrauen werden erste Auflseerscheinungen im 17. Jahrhundert sichtbar. Das alte Rationalittskontinuum der Natur (der wohlgeordneten Schpfung) wird gespalten. Rationalittsansprche werden, und Descartes ist der dafr magebende Autor, auf mentale Zustnde, also auf Subjekte, reduziert. Das macht es mglich, Zwecke als Steuerungsvorstellungen, als Korrekturen am Weltlauf, also als Devianzen aufzufassen und nicht mehr als Perfektionszustnde der Natur selbst. Damit wird erstmals das Problem der Wahl der Zwecke (und nicht mehr nur der Mittel fr offenkundige Zwecke) akut. Alsbald unterscheidet man Motive und Zwecke, hlt Motive fr undurchschaubar (im Unterschied zu Interessen) und reflektiert die entsprechenden Probleme der Kommunikation von Aufrichtigkeit und der Kriterien fr Authentizitt. Nicht nur das Rationalittskontinuum der Natur, auch das Rationalittskontinuum des Subjekts wird damit durch eine Unterscheidung, eben die von Motiv und Zweck, gespalten, so da die weitere Reflexion sich nur noch mit Unterscheidungen befat, die das Rationalittskontinuum verletzen. Diese Auflsung der Zweckrationalitt hat zunchst zur Konzeption anderer, besserer (rationalerer?) Arten von Rationalitt gefhrt etwa Wertrationalitt (diszipliniert durch Folgenabwgungen) oder Verstndigungsrationalitt (diszipliniert durch vernnftige Grnde). Sie hat heute den Punkt erreicht, an dem man zugeben mu, da ber Zweckmigkeit nur zeitpunktabhngige Urteile mglich sind. Das 18. Jahrhundert beeindruckt noch heute durch Versuche, Rationalitt wiederzugewinnen und als Prinzip der Lebensfhrung zu festigen. Gegen Widerstand, und das verrt viel! Die Brche im Rationalittskontinuum bleiben. Es ist das Jahrhundert der Aufklrung und des Sentiments. Das Jahrhundert Newtons und Mnchhausens. Das Jahrhundert der Vernunft und der Geschichte. Und es endet mit Hegels Problem der Entzweiung. berall ist Rationalitt jetzt die markierte Seite einer Form, die 237 auch eine andere Seite hat. Deutlicher als zuvor wird das Insistieren auf Rationalitt zur paradoxen Kommunikation, aber nach wie vor versiegelt diese Kommunikation sich selber, denn es gibt keine guten Grnde gegen Rationalitt. Das Kreuzen der Grenze zur anderen Seite der Form wird als "Zynismus" behandelt. Schon im 18. Jahrhundert melden sich weitere Bruchstellen, zum Beispiel in Versuchen zu einer Theorie 238 des Humors. Seit dem 19. Jahrhundert fhren weitere Reduktionen den Rationalittsbegriff auf Teilsysteme der Gesellschaft zurck, und zwar entweder auf die wirtschaftliche Kalkulation der Nutzenverhltnisse von Zwecken und Mitteln (Optimierung) oder auf die Anwendung wissenschaftlich gesicherten Wissens. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts beginnt schlielich eine Auflsung des Rationalittsbegriffs selbst, die dann eine generelle Rationalittsskepsis (Max Weber) erlauben wird. Auch das geschieht durch eine Unterscheidungstechnik. Der Rationalittsbegriff selbst wird gespalten, etwa nach der alten Unterscheidung von poiesis und praxis in Zweckrationalitt und Wertrationalitt oder, wie mit einem spten Echo, bei Jrgen Habermas in die Rationalitt strategischen bzw. kommunikativen Handelns (monologische bzw. dialogische 239 Rationalitt). Dank der Abscheidung anderer Rationalittsbegriffe kann Habermas auch gegen Ende dieses Jahrhunderts noch an der These festhalten, da Gesellschaftstheorie und Rationalittstheorie einander bedingen "da sich fr jede Soziologie mit gesellschaftstheoretischem Anspruch, wenn sie nur radikal genug verfhrt, das Problem der Rationalitt gleichzeitig auf metatheoretischer, auf methodologischer und 240 auf empirischer Ebene stellt." Rationalitt ist also nicht nur ein Problem der historischen Semantik, sondern
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Selbst bei Kant, wie man vermutet hat. Vgl. Hartmut Bhme / Gernot Bhme, Das Andere der Vernunft: Zur Entwicklung von Rationalittsstrukturen am Beispiel Kants, Frankfurt 1983. Dies jedoch verbunden mit einer Individualisierung dieser Kommunikationsweise und daraus folgend: mit Unverbindlichkeit und Unvorschreibbarkeit dieser Lsung des Paradoxieproblems. Auch wird lange Zeit noch am Merkmal der Extravaganz und der Eigensinnigkeit humorvoller uerungen festgehalten und englisch "humour" im Deutschen zunchst mit "Laune" bersetzt. Dazu Johann Gottfried Herder, Viertes Kritisches Wldchen, zit. nach Smmtliche Werke (Hrsg. Suphan) Bd. 4, Berlin 1878, S. 182 ff.
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So zusammenfassend Jrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bde., Frankfurt 1981. A.a.O. Bd. I, S. 23 (Hervorhebung im Original).
Siehe nur Annibale Romei, Discorsi, Ferrara 1586, S. 58 ff.
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enthlt, auch heute, eine Zumutung an den Begriff der Gesellschaft. Dabei unterbleibt, wie fr die Unterscheidungstechnik des 19. Jahrhunderts (Ausnahme Hegel) typisch, die Frage nach der Einheit der Differenz, also eine Klrung dessen, was mit Rationalitt per se gemeint ist. Statt dessen unterscheidet man nun Rationalitt und Irrationalitt, Bewutsein und Unterbewutsein, manifeste und latente Funktionen, und wieder: ohne zu merken, da man jetzt die Frage nach der Einheit jeweils dieser Differenzen stellen mte. Eine andere, heute verbreitete Unterscheidung ist die von substantieller und verfahrensmiger 241 Rationalitt. Man msse, so liest man, bei zunehmender Komplexitt und Kriterienungewiheit von substantieller auf prozedurale Rationalitt umstellen. Das wird nicht viel helfen, wenn man sich unter Verfahren eine Kette von Zwecken und Mitteln vorstellt. Der Vorteil festgelegter Verfahren ist jedoch, da man trotz einer ungewissen Zukunft beginnen und sich im weiteren Verlauf retrospektiv an den bereits erreichten Resultaten orientieren kann. Wir lassen uns auf eine Diskussion dieser unterschiedlichen Brechungen des alteuropischen Rationalittskontinuums nicht ein, sondern nehmen die grob skizzierte Entwicklung der Rationalittssemantik als einen Indikator dafr, da im bergang zur Neuzeit das Gesellschaftssystem sich so radikal gewandelt hat, da auch das Verstndnis des Verhltnisses von Realitt und Rationalitt davon betroffen wird. Und so wie der moderne Weltbegriff weder positiv noch negativ qualifiziert werden kann, weil jede Qualifizierung eine beobachtbare Operation in der Welt ist, so mag eben dies auch fr die moderne Gesellschaft gelten. Genau dies wird schlielich fr Zwecke der Wissenschaft mit dem Begriff des autopoietischen Kommunikationssystems fixiert. Denn dieser Begriff besagt, in Anwendung auf Gesellschaft, da alle Kommunikationen rationale, irrationale, arationale, und nach welchen Kriterien immer die Autopoiesis der Gesellschaft fortsetzen. Das mu nicht heien, da Rationalittserwartungen aufgegeben werden mten und man der Realitt kriterienlos gegenberzutreten htte. Das Zerbrechen des alteuropischen Begriffs mu nicht bedeuten, da mit ihm auch das Problem verschwunden ist, und die Unzulnglichkeit der bisherigen Rekonstruktionen mag auf eine transitorische Lage und auf das Fehlen einer ausreichenden Gesellschaftstheorie zurckzufhren sein. Selbst die Naturwissenschaften, selbst die Physik sehen heute keine Mglichkeit mehr, der Gesellschaft Grundlagen fr Rationalittsurteile in der Form von sicherem Wissen zur 242 Verfgung zu stellen. Wenn die Kriterien fr Rationalitt auf diese Weise verunsichert sind und dies auf den Begriff der Rationalitt zurckschlgt, drngen sich "pluralistische" Lsungen auf. Die Aufstellung von Kriterien (und nicht nur die Festlegung von Prferenzen, wie die Theorie des rational choice meint) hngt dann von dem jeweiligen Beobachter ab, der Verhalten als rational oder als nichtrational beschreibt. Aber das bietet keine stabile Lsung, sondern nur eine Auflsung des Problems. Die Wiederherstellung einer Einheit in der Mehrheit von Beobachtern wrde erfordern, da man von allen verlangt, bei der Festlegung ihrer Rationalittskriterien ihrerseits nach den eigenen Kriterien rational zu verfahren (also im Utilitarismus zum Beispiel den Utilitarismus selbst als ntzlich nachzuweisen). Fr solche reflexiven Schleifen fehlen heute jedoch die logischen und theoretischen Mittel ganz zu schweigen von der Frage, wie sie im Alltag gehandhabt werden sollen. Jedenfalls reicht fr einen darauf reagierenden, anspruchsvolleren Begriff der 243 Rationalitt die klassische zweiwertige Logik nicht aus. Er mte den Beobachter, der ber Rationalitt urteilt, einbeziehen knnen, also die Problematik auf einer Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung neu formulieren knnen. Wie immer, wir knnen in dieser Lage nur mit scharfen Abstraktionen reagieren. Folgt man dem hier vorgeschlagenen differenztheoretischen Ansatz, dann drfte das Problem der Rationalitt in der Frage nach
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Vgl. nur Herbert A. Simon, From Substantive to Procedural Rationality, in: Spiro J. Latsis (Hrsg.), Method and Appraisal in Economics, Cambridge Engl. 1976, S. 129-148.
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Zum Zerfall klassischer Rationalittskonzepte angesichts der Universalisierung von Risiken siehe Klaus Peter Japp, Soziologische Risikotheorie: Funktionale Differenzierung, Politisierung und Reflexion, Weinheim 1996, insb. S. 67 ff. Zur Konsequenz von Gewiheitsverlusten fr Rationalittsansprche vgl. auch Ilya Prigogine, A New Rationality?, in: Ilya Prigogine / Michle Sanglier (Hrsg.), Laws of Nature and Human Conduct, Brssel 1987, S. 19-39. Der Ausweg, statt dessen von Wahrscheinlichkeiten auszugehen, ist wenig hilfreich; denn fr deren Berechnung fehlen im gesellschaftlichen Alltag die Mglichkeiten. Man kann zwar zur Kenntnis nehmen, da die bekannten Dinge und Prozesse mikrophysikalisch wahrscheinlich stabil gehalten werden, aber daraus ergibt sich kein kritischer Begriff von Rationalitt.
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der Einheit der jeweils benutzten Unterscheidung liegen. Die Optimierung des Verhltnisses von Zwecken und Mitteln oder der Konsens von Ego und Alter, die Verstndigungsrationalitt im Sinne von Habermas, wren dann nur Sonderflle eines allgemeineren Prinzips, und auch die Systemtheorie knnte mit ihrer Form, mit ihrer Unterscheidung von System und Umwelt, einen Anspruch auf Rationalitt anmelden. In dem Mae, als die Kongruenz von Sozialstruktur und Semantik der traditionalen Gesellschaft sich auflst und die damit gegebenen Plausibilitten nicht mehr verpflichten, wird eine freiere Begriffsbildung mglich. Das Problem der Rationalitt kann abstrakter formuliert werden. Es lt sich heute nicht mehr als Ausrichtung an den Lebensformen eines Zentrums oder einer Spitze begreifen, also auch nicht mehr als Annherung an eine Idee oder mit Bezug auf ein normatives Gebot als Erfllung oder Abweichung. Die Erosion einer solchen Idealbegrifflichkeit tangiert schlielich auch die Gegenbegrifflichkeit einer wie immer imperfekten, korrupten, devianten, widerstndigen Realitt. Die traditionelle Form der Rationalitt, das heit die Unterscheidung, deren eine Seite sie markiert, lst sich auf. Statt dessen wird das Problem des Verhltnisses von Realitt und Rationalitt letztlich dadurch akut, da jede kognitive und jede handlungsmige Operation als Beobachtung eine Unterscheidung erfordert, um die eine (und nicht die andere) Seite der Unterscheidung bezeichnen zu knnen. Sie mu ihre beobachtungsleitende Unterscheidung als Differenz (und nicht als Einheit, nicht in der Ununterschiedenheit des Unterschiedenen, nicht in dem, was beiden Seiten gemeinsam ist), verwenden. Sie darf gerade nicht, im Sinne Hegels, dialektisch verfahren, sondern sie mu sich selbst als Beobachtung aus dem, was sie beobachtet, ausschlieen. Dabei wird der Beobachter, gleichgltig welche Unterscheidung er verwendet, zum ausgeschlossenen Dritten. Aber gerade er, er allein, garantiert doch mit seiner Autopoiesis die Realitt seiner eigenen Operationen und damit die Realitt all dessen, was dabei im Modus der Gleichzeitigkeit als Welt vorausgesetzt sein mu! Die Praxis des bezeichnenden Unterscheidens kommt in der Unterscheidung nicht vor. Sie kann nicht bezeichnet werden, es sei denn durch eine andere Unterscheidung. Sie ist der blinde Fleck des Beobachtens - und eben deshalb der Ort seiner Rationalitt. Ein so gestelltes Problem kennt keine befriedigende Lsung. Es hilft auch nicht, erneut die Unterscheidung von Denken und Sein oder von Subjekt und Objekt zu bemhen. Die Theorie kann sich nicht selbst purgieren, indem sie nur ihr Objekt, hier also nur die Gesellschaft, fr paradox hlt und so die Paradoxie gleichsam ausscheidet, um sich selbst davon zu befreien. Denn alle Begriffe, mit denen sie ihr Objekt analysiert (System, Beobachtung, blinder Fleck, Sinn, Kommunikation usw.) treffen auch auf sie selber zu. Das Analyseniveau, auf das wir uns mit den vorstehenden berlegungen eingelassen haben, zwingt zu autologischen Schlssen. Aber gerade weil das Problem der Rationalitt als Paradox formuliert und weil Kommunikation von Rationalitt nur als paradoxe Kommunikation mglich ist, kann man Auswege, kann man Abhilfen erkennen, die in dieser Perspektive als funktional rational gelten knnen. Das Problem der Rationalitt wird durch Bezug auf eine fundierende Paradoxie gespalten. Eben daraus, da die Paradoxie zu nichts fhrt auer zu sich selbst, folgt, da mit Bezug auf dieses im Beobachten nicht zu berbietende Problem etwas geschehen mu, und zwar operativ geschehen mu. Und immer schon geschehen ist! Denn jede Paradoxie ist nur paradox fr einen Beobachter, der seine Beobachtungen bereits systematisiert hat. Die Paradoxie kann sich, anders gesagt, nicht selber "entfalten"; sie findet sich im Beobachten, aber immer nur auf Grund einer Unterscheidung, die (unter Verzicht auf die Frage nach ihrer eigenen Einheit) sie immer schon entfaltet hat. Zum Beispiel mit Hilfe der Unterscheidung von System und Umwelt. Der Lauf der Welt kann nur operativ in Gang gesetzt werden. Oder mit dem Theorem Heinz von Foersters: "Nur die Fragen, die 244 prinzipiell unentscheidbar sind, knnen wir entscheiden." Ein als Auflsung einer Paradoxie angelegter Ausweg lt sich mit dem Begriff des Wiedereintritts der 245 Form in die Form oder der Unterscheidung in das Unterschiedene bezeichnen. Da die Form in der Form die Form ist und zugleich nicht ist, handelt es sich um ein Paradox, aber zugleich um ein entfaltetes Paradox; denn man kann nun Unterscheidungen whlen (nicht alle eignen sich), deren Wiedereintritt interpretiert werden kann. Ein Beobachter dieses Wiedereintritts hat dann die doppelte Mglichkeit, ein System sowohl von innen (seine Selbstbeschreibung "verstehend") als auch von auen zu beschreiben, also sowohl einen internen als
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Vgl. Elena Esposito, Die Orientierung an Differenzen: Systemrationalitt und kybernetische Rationalitt, Selbstorganisation 6 (1995), S. 161-176.
So Heinz von Foerster, Wahrnehmung, in: Ars Electronica (Hrsg.), Philosophien der neuen Technologie, Berlin 1989, S. 27-40 (30).
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"re-entry" im Sinne von Spencer Brown a.a.O. S. 56 ff., 69 ff.

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auch einen externen Standpunkt einzunehmen. Es versteht sich: er kann nicht beides zugleich, da er hierbei die Unterscheidung innen/auen verwenden mu. Aber diese Unmglichkeit lt sich kompensieren durch die Mglichkeit, das eigene Beobachten aus der jeweils anderen Position heraus zu beobachten. Rckblickend kann man jetzt erkennen, da diese Figur des re-entry der Form in die Form schon immer 247 als heimliche Struktur dem Rationalittsbegriff zu Grunde lag, ohne Argument werden zu knnen. So wurde zwischen Sein und Denken unterschieden und vom Denken als Bedingung der Rationalitt bereinstimmung mit dem Sein verlangt. Die Rationalitt war, in dieser offiziellen Version, die bereinstimmung selbst; und mit Bezug darauf hatten wir oben vom alteuropischen Rationalittskontinuum gesprochen. Aber das Denken mute ja vor der Erfindung eines extramundanen Subjekts, das die alteuropische Tradition sprengte selber sein. Also lag der Unterscheidung von Sein und Denken ein re-entry der Unterscheidung in das durch sie Unterschiedene, in das Denken zu Grunde. Und war dann nicht vielleicht immer schon diese Figur der heimliche Grund der Rationalittsprtention? Gleiches gilt fr die Unterscheidung von Natur und Handlung, die ihre Konvergenz ja auch nur unter der Voraussetzung erreichen konnte, da das Handeln als rational galt, wenn es seiner eigenen rationalen Natur entsprach. In der Darstellung von Rationalitt als Konvergenz konnte diese Struktur aber nicht reflektiert werden. Deshalb erzeugt die alteuropische Tradition nur eine Parallelontologie des Seins und des Denkens, der Natur und des Handelns. Sie kann deren Zusammenhang nur voraussetzen und Gott dafr danken. 248 Was gegenber der Tradition distanziert, ist also nur die Entdeckung dieses re-entry. Sie setzt abstraktere Begriffsmittel voraus, die dann ihrerseits Anla geben, sich von der anthropologischen, ber Denken und Handeln artikulierten Version von Rationalitt zu distanzieren und zu einer formaleren systemtheoretischen Darstellung berzugehen. Wenn zunchst die Zweckrationalitt als Form in sich selbst hineincopiert wird, so heit dies, da die Rationalitt selbst als Mittel gedacht wird. Aber dann: zu welchem Zweck? Offenbar mu der Zweck selbst jetzt externalisiert werden, damit die Rationalitt ihm dienen kann. Das war schon vorbereitet durch die Unterscheidung Zweck/Motiv. Weitergehend knnte man auch sagen, die Rationalitt diene der Selbstdarstellung als rational. Oder der Legitimation. Oder der Begrndung des Handelns. In all diesen Varianten wird die Rationalitt gleichsam gdelisiert. Sie sttzt sich auf einen extern vorgegebenen Sinn, um 249 sich intern als geschlossen, als vollstndige Unterscheidung darstellen zu knnen. Die Einbeziehung dieser externen Vorgabe in den Kalkl kann dies Problem nur wiederholen. (Es fhrt daher nicht weiter, das Problem mit Russell und Tarski durch die Unterscheidung (!) von Ebenen lsen zu wollen.) Rationalitt mit Vollzug ihres re-entry ist daher von vornherein "Ideologie". Sie bleibt angewiesen auf Operationen, die sie selbst nicht leisten, nicht begrnden kann. Denn jedes re-entry bringt das System in einen Zustand des "unresolvable 250 indeterminacy". Diese Auslegung des Schicksals moderner Rationalitt lt sich durch eine systemtheoretische Analyse ergnzen und przisieren. Angewandt auf die Unterscheidung von System und Umwelt fordert diese Regel des Wiedereintritts, da die Unterscheidung von System und Umwelt im System wiedervorkommt. Im System! Es bedarf also keines Ausgriffs auf ein umfassendes System, keiner letzten Weltgarantie von Rationalitt, also auch keiner "Herrschaft" als Form ihrer Realisierung. Das System selbst erzeugt und beobachtet die Differenz
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Vgl. zu einem solchen Oszillieren Stein Brten, The Third Position: Beyond Artifical and Autopoietic Reduction, in: Felix Geyer / Johannes van der Zouwen, Sociocybernetic Paradoxes: Observation, Control and Evolution of Self-steering Systems, London 1986, S. 193-205; Franois Ost / Michel van de Kerchove, Jalons pour une thorie critique du droit, Bruxelles 1987, insb. S. 30 ff.; Michael Hutter, Die Produktion von Recht: Eine selbstreferentielle Theorie der Wirtschaft, angewandt auf den Fall des Arzneimittelpatentrechts, Tbingen 1989, insb. S. 37 ff.
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Ausfhrlicher Niklas Luhmann, Observing Re-entries, Graduate Faculty Philosophy Journal 16 (1993), S. 485-498; auch in Protosoziologie 6 (1994), S. 4-13.
In der durch Spencer Brown vorgeschlagenen Version bewegt sich der Formenkalkl zwischen einem verdeckten re-entry am Anfang und einem offenen re-entry am Ende, die sich beide, gleichsam als Randbedingungen, der Kalklisierbarkeit entziehen. Am Anfang wird der Operator eingefhrt als Einheit von indication und distinction (also als Unterscheidung, in der im Sinne einer "perfect continence" auch die Unterscheidung als zu Unterscheidendes vorkommt. Und am Ende wird dies durch Offenlegen der Figur des re-entry begrndet, so da man den Kalkl als Modell eines sich selbst schlieenden Systems auffassen kann, das nichts reprsentiert, sondern nur sich selber prozessiert.
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von System und Umwelt. Es erzeugt sie, indem es operiert. Es beobachtet sie, indem dies Operieren im Kontext der eigenen Autopoiesis eine Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz erfordert, die dann zur Unterscheidung von System und Umwelt "objektiviert" werden kann. Das System kann die eigenen Operationen nach wie vor immer nur an die eigenen Operationen anschlieen, aber es kann die dafr richtungweisenden Informationen entweder sich selbst oder seiner Umwelt entnehmen. Kein Zweifel, da dies real mglich ist, auch und gerade fr operativ geschlossene Systeme. Es geht dabei um ein operatives Ausprobieren von Unterscheidungen und Ausprobieren in dem Sinne, da ihre Verwendung Differenzen erzeugt, die in der Form von Systemen entweder kontinuieren oder nicht kontinuieren. Ganz hnliche berlegungen lassen sich in der Begrifflichkeit der neueren Semiotik formulieren. Hier ist die primre Differenz zunchst mit Zeichen gesetzt. Als rational gilt das Bemhen, die Welt lesbar zu machen mit Hilfe relativ weniger Zeichen, die aber fr praktisch unendlich viele Kombinationen zur Verfgung stehen. Die Tradition hatte Zeichen als Referenz als Hinweis auf etwas Vorhandenes, etwas "Anwesendes" gedacht. Die Kritik dieser Tradition, etwa bei Jacques Derrida, hlt nur noch das operative Faktum des take off, des Ablsens, der Erzeugung von diffrence durch diffrance fest. Das Zeichen verdankt sich seiner anderen Seite, die fr Bezeichnungen nicht zur Verfgung steht dem "unmarked space" Spencer Browns, der "Weie" des 251 Papiers, der Stille, in die Laute sich einzeichnen. Das Stillhalten der Stille ist und bleibt Voraussetzung fr das Kombinationsspiel der Zeichen, das sich eigener Unterscheidungen bedient. Man sieht: es geht um das Erzeugen von Differenz durch Indifferenz. Die einzig funktionsfhigen Unterscheidungen sind nicht die letzte Unterscheidung und dies auch dann nicht, wenn sie sich zu der Unterscheidung von System und Umwelt aufsummieren. Oder mit Glanville: "When the final distinction is drawn (i.e. the ultimate) there has already been drawn another, in either intension or extension, namely the distinction that the final distinction is NOT the final distinction since it requires in both cases (identical in form) that there is another distinction drawn; i.e. 252 there is a formal identity that adds up to re-entry." Systemrationalitt setzt, wenn man dem oben gegebenen Begriffsvorschlag folgt, einen solchen Wiedereintritt der Form in die Form voraus. Damit allein ist sie jedoch noch nicht erreicht. Wir mssen zustzlich beachten, da Rationalitt im Kontext einer Unterscheidung von Realitt definiert und angestrebt werden mu. Sie verdankt sich also ihrerseits einer Unterscheidung, die nicht die letzte Unterscheidung ist. Unter der Bedingung von Realitt mu die Autopoiesis fortgesetzt werden. Wenn nicht, entfllt die entsprechende Realitt. Indem das System autopoietisch operiert, tut es, was es tut, und nichts anderes. Es zieht also eine Grenze, bildet eine Form und lt alles andere beiseite. Daraufhin kann es das Ausgeschlossene als Umwelt und sich selbst als System beobachten. Es kann die Welt anhand der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz beobachten und dadurch, da es das tut, die eigene Autopoiesis fortsetzen. Die Selbstbeobachtung kann nie rckgngig machen, was geschehen ist, da sie selbst es im Kontext von Autopoiesis benutzt und fortsetzt. Sie kann auch nie einholen, was sie autopoietisch als Differenz produziert hat. Im realen Operieren zerteilt sie die Welt, den unmarkierten Raum, in System und Umwelt, und das Ergebnis entzieht sich der beobachtenden Erfassung so wie in traditioneller Terminologie kein Auge in der Lage ist, die plenitudo entis zu sehen. Nach diesen Umformulierungen des Problems erscheint Rationalitt nicht mehr als paradox, sie erscheint als unmglich. Das hat jedoch den Vorteil, da man sich Annherungsmglichkeiten berlegen kann. Ein System kann Eigenkomplexitt und damit Irritabilitt aufbauen. Es kann die Unterscheidung System/Umwelt auf beiden Seiten durch weitere Unterscheidungen ergnzen und damit seine Beobachtungsmglichkeiten erweitern. Es kann Bezeichnungen wiederverwenden und damit Referenzen kondensieren oder sie nicht wiederverwenden und damit lschen. Es kann erinnern und vergessen und damit auf Irritationshufigkeiten reagieren. Mit all dem kann der Wiedereintritt der Unterscheidung in das Unterschiedene angereichert und mit komplexeren Anschlufhigkeiten ausgestattet werden. Im Unterschied zu Traditionskonzepten geht es dabei nicht um Annherung an ein Ideal, nicht um mehr Gerechtigkeit, nicht um mehr Bildung, nicht um Selbstverwirklichung eines subjektiven oder objektiven Geistes. Es geht nicht um Erreichen von Einheit (denn das wre, wie gesagt, Rckkehr in die Paradoxie oder in ihr Substitut: die Unmglichkeit). Systemrationalitt
Oder mit Spencer Browns Definition von Unterscheidung: als "perfect continence" (a.a.O. S. 1). Spencer Brown a.a.O. S. 57.
Siehe hierzu im Anschlu an Saussure Ranulph Glanville, Distinguished and Exact Lies (Lies im Doppelsinne von Lge und Lage, N.L.), in: Robert Trappl (Hrsg.), Cybernetics and Systems Research 2, Amsterdam 1984, S. 655-662; dt. bers. in Glanville, Objekte, Berlin 1988, S. 175-194 und 195.
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A.a.O. S. 657.
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heit: eine Unterscheidung, nmlich die von System und Umwelt, der Realitt auszusetzen und an ihr zu testen. 253 Man kann sich dies am Beispiel der kologischen Probleme der modernen Gesellschaft verdeutlichen. Zunchst ist davon auszugehen, da zum Beispiel die Marktwirtschaft als operativ geschlossenes System funktioniert und deshalb nicht zugleich das "kologische System" (wenn es denn ein System ist) optimieren 254 kann. Es wre gewiss nicht rational, diese Bedingungen zu ignorieren. Das hiee sich blindstellen. Die Probleme knnen auch nicht dadurch gelst werden, da man Umwelteingriffe unterlt oder gar die Differenz von System und Umwelt lscht, also den Betrieb von Gesellschaft einstellt. Das wrde heien: Rationalitt als Endkatastrophe anzustreben. (Es ist nicht schwierig, sich kleiner Formate desselben Prinzips vorzustellen, etwa den Vorschlag, Energieerzeugung, chemische Produktion etc. einzustellen). Ein rationaler Umgang mit den Problemen kann nur in der Gesellschaft und nur unter der Bedingung der Fortsetzung ihrer Autopoiesis angestrebt werden, und das impliziert immer: Erhaltung der Differenz. Dasselbe Problem wiederholt sich innerhalb der Gesellschaft auf der Ebene ihrer einzelnen Funktionssysteme. Auch hier liegen die Rationalittschancen in der Erhaltung und in der Ausnutzung von Differenzen, nicht in ihrer Eliminierung. Die Irritabilitt der Systeme mu verstrkt werden, was nur im Kontext ihres selbstreferentiell geschlossenen Operierens geschehen kann. Genau darauf zielt aber die Systemtheorie, wenn sie die Unterscheidung von System und Umwelt als die Form des Systems behandelt. Mehr als durch irgendeine andere Theorie der Gesellschaft rcken dadurch kologische Probleme und im genau gleichen Sinne Humanprobleme in den Mittelpunkt der theoretischen Konzeption. Diese Zentrierung auf Differenz schrft den Blick auf die genannten Probleme in einer Weise, die jede Hoffnung nimmt, da sie gelst werden knnten und damit verschwinden wrden. Nur wenn man dies akzeptiert, kann man Probleme wie Arbeitsprogramme behandeln und versuchen, die Position des Gesellschaftssystems in Bezug auf seine humane und seine nichthumane Umwelt nach Kriterien zu verbessern, die in der Gesellschaft selbst konstruiert und variiert werden mssen. Diese berlegungen machen zugleich einsichtig, wie sehr das Rationalittsproblem der Moderne mit der Differenzierungsform des Gesellschaftssystems zusammenhngt. Wenn die moderne Gesellschaft im bergang zu einer vorherrschend funktionalen Differenzierung auf ein Leitsystem, auf eine Spitze oder ein Zentrum verzichten mu, kann sie auch keine einheitliche Rationalittsprtention fr sich selbst mehr erzeugen. Das schliet es nicht aus, da die Funktionssysteme je fr sich die Einheit der Differenz von System und Umwelt zu reflektieren suchen. Dabei kann auch die Naturumwelt und die Humanumwelt des Gesellschaftssystems mit in Betracht gezogen werden, und kologische ebenso wie humanistische Empfindlichkeiten zeigen diese Mglichkeiten und ihre Grenzen an. Auch in dieser Frage mu man jedoch Systemreferenzen auseinanderhalten: Kein Funktionssystem kann in sich die Gesellschaft reflektieren, weil dies die Mitbercksichtigung der Operationsbeschrnkungen aller anderen Funktionssysteme in jedem 255 einzelnen erfordern wrde. Die gesellschaftliche Rationalitt wird unter modernen Bedingungen im wortgenauen Sinne eine Utopie. Fr sie gibt es keinen Standort in der Gesellschaft mehr. Aber das wenigstens kann man noch wissen, und selbstverstndlich spricht nichts dagegen ja gerade dieses Argument spricht dafr, in den gesellschaftlichen Funktionssystemen eine strkere Bercksichtigung der gesamtgesellschaftlichen Umwelt zu initiieren. Denn niemand sonst kann es tun. Systemrationalitt in diesem auf die Paradoxie des Beobachtens gegrndeten Sinne erhebt keinen Anspruch auf den Titel "Vernunft". Fr einen Kompetenzbegriff dieser Art fehlt das Subjekt. "Vernunft" war ein Titel gewesen, mit dem die Ahnungslosigkeit in bezug auf Widersprche zwischen Zwecken und Mitteln ausgezeichnet wurde. In diesem Sinne galt die Vernunft als unschuldig. Sie rhmt sich, "kritisch" zu sein. Mit dem Pathoswort "Kritik" wird jedoch eine Schwche verdeckt, die man heute nicht lnger ignorieren kann. Die Vernunft ist darauf angewiesen, da ihr Weltzustnde, praktisch also Texte, zur Beurteilung vorgelegt werden. Das Problem ist jedoch, da man von einer Kritik der Zustnde nicht zu einem rationalen Konzept fr
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Dazu oben Abschnitt .......
Siehe das Heft 4-5 (1994) der Revue internationale de systmique, ferner z.B. Richard N. Norgaard, Environmental Economics: An Evolutionary Critique and a Plea for Pluralism, Journal of Environmental Economics Management 12 (1985), S. 382-394. Das "plea for pluralism" heit aber letzten Endes: Notwendigkeit politischer Entscheidungen, also Verschiebung der Systemreferenz.
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Dies zu Georg Kneer, Bestandserhaltung und Reflexion: Zur kritischen Reformulierung gesellschaftlicher Rationalitt, in: Michael Welker / Werner Krawietz (Hrsg.), Kritik der Theorie sozialer Systeme, Frankfurt 1992, S. 86-112.
nderungen kommt. Das sieht man heute berall bei der Produktionsplanung in Betrieben und in der kologischen Politik, beim Entwurf von Kunstwerken und beim Entwurf von Theorien, die vom bisher blichen abweichen. Immer sind Routinen vorausgesetzt, die einen nderungsbedarf erkennen lassen und damit steuern, wo Eingriffe angesetzt werden knnen. Daraus ergibt sich jedoch kein Hinweis auf die Rationalitt von nderungen, geschweige denn ein Konzept fr die rationale Anpassung an nderungen. Eine Kritik der Routinen wrde vielmehr die kognitiven Grundlagen fr die Wahrnehmung eines nderungsbedarfs auflsen. Dies drfte einer der Grnde sein, weshalb Evolutionstheorien immer dort faszinieren, wo Rationalittsansprche nicht durchgehalten werden knnen. Auch kann man Vernunft nicht begreifen als einen Satz von Kriterien (oder eine Instanz fr deren Festlegung), nach denen vor und nach der Kommunikation erkennbar festgestellt werden kann, ob sie zu akzeptieren ist oder nicht. Annehmen oder Ablehnen ist stets eine neue, eine selbstndige Kommunikation. Vernunft kann deshalb allenfalls retrospektiv zitiert werden zur Symbolisierung einer gelungenen Verstndigung; und sie wird vor allem dann gebraucht, wenn man von Interessenlagen absehen will. Zieht man die Grundparadoxie des Beobachtens und des Wiedereintritts von Unterscheidungen in sich selbst in Betracht, bleibt zwar das Problem des blinden Flecks, bleibt also die Notwendigkeit, die Paradoxie zu invisibilisieren. Jede Beobachtung mu ihre eigene Paradoxie entfalten, das heit, durch eine hinreichend funktionierende Unterscheidung ersetzen. Jede Theorie, die den Anspruch erhebt, die Welt zu beschreiben und in diesem Sinne universelle Geltung anstrebt, mu diese Notwendigkeit der Invisibilisierung mit in Rechnung stellen. Sie mu sie zumindest bei anderen (als deren "Ideologie", als deren "Unbewutes", als deren "Latenzbedarf") bercksichtigen. Sie mu also auf einer Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung formuliert werden. Dann lt sich aber der "autologische" Rckschlu auf das eigene Beobachten nicht vermeiden. Rckblickend kann man jetzt auch besser verstehen, weshalb das Rationalittskontinuum der alteuropischen Tradition aufgegeben werden mute. Jede Beobachtung (Erkennen und Handeln eingeschlossen) ist und bleibt an die Selektion einer Unterscheidung gebunden, und Selektion heit zwangslufig: etwas unbercksichtigt lassen. Die Titel des 20. Jahrhunderts dafr lauten: Pragmatismus, Historismus, Relativismus, Pluralismus. Sie waren jedoch als Einschrnkungen universalistischer Rationalittsansprche formuliert worden. Wenn aber jedes Beobachten gentigt ist, die eigene Paradoxie aufzulsen und dafr keine vernnftigen (unschuldigen) Grnde angeben kann, verlieren Unvollstndigkeitstheoreme jeder Art den Beiklang des Zurckbleibens hinter dem, was an sich erstrebenswert wre. Man wird jetzt von der Universalitt des Selektionszwangs, von der Universalitt des Unterscheidens und des Grenzen-Ziehens ausgehen mssen, und eine Vernunft, die dies nicht wahrhaben will, gert damit in die Nhe einer totalitren, wenn nicht terroristischen Logik. Und auch sie hat ihr (gut verstecktes) Invisibilittstheorem. Denn sie kann nicht angeben, was mit denen zu geschehen hat, die partout nicht einsehen knnen, was die Vernunft ihnen vorschlgt. Rationalitt scheint der Fluchtpunkt gewesen zu sein, auf den hin man auch bei zunehmender Komplexitt der Gesellschaft immer noch an eine letzte Harmonie glauben konnte (und die Wirtschaft profitiert noch heute davon, wenn sie ihre Selbstbeschreibung an Annahmen ber die Rationalitt ihrer Entscheidungspraxis legitimiert). Davon ausgehend sieht man aber auch, da die Perspektive der Rationalitt zugleich die Auflsung dieser letzten Harmonievorstellung registriert zunchst durch Annahme einer gute Ergebnisse garantierenden "invisible hand", dann ber Evolutionstheorie bis hin zu einer Relativierung auf subjektive Prferenzen, die zwar als sozial interdependent, aber, wenn so, nicht als stabil vorausgesetzt werden knnen. Schlielich mu man sogar zweifeln, ob der Bezug des Problems der Rationalitt auf das Individuum haltbar ist sei es im Sinne des rational choice, sei es im Sinne der kommunikativen Verstndigung. Denn vielleicht ist auch dies nur ein Traditionselement; wrden wir doch Rationalitt von Mitgliedern einer Organisation oder einer Profession erwarten, aber wohl kaum von Personen in ihrem Privatleben. Auf dieser absteigenden Linie kann die Soziologie keinen Halt bieten, schon gar nicht ber Begriffe wie Ethik, Kultur oder Institution. Die Systemtheorie kann immerhin sich die Relativierung auf Systemreferenzen zunutzemachen und die Frage stellen, mit Bezug auf welches System denn die Frage der Rationalitt ihr grtes Gewicht erhlt. Und dann drfte die Antwort eindeutig sein: mit Bezug auf das umfassende Sozialsystem der Gesellschaft und deren Formen der Respezifikation von zu allgemein geratenen Kriterien, nmlich Organisationen und Professionen. Damit ist freilich nicht behauptet, da die Gesellschaft ber Normen, Regeln oder Direktiven Rahmenrichtlinien fr das geben knne, was fr Teilsysteme der Gesellschaft das Prdikat rational verdient. Die Gesellschaft steuert sich, wie wir noch mehrfach sehen werden, allenfalls ber Fluktuationen, die
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funktionale oder regionale Systeme zur Verarbeitung von dissipativen Strukturen und damit zur Selbstorganisation zwingen. Hier mgen ganz andere Paradoxien und ganz andere Unterscheidungen, jedenfalls andere Unterscheidungen von Selbstreferenz und Fremdreferenz eine Rolle spielen. Das mu konkreteren Untersuchungen berlassen bleiben. Das ndert aber nichts daran, da man den Begriff der Rationalitt in erster Linie auf das System der Weltgesellschaft beziehen mu, wenn man begreifen will, wie der Kontext fr andere Systemrationalitten reproduziert wird. Wie immer man aber ber den Begriff der Rationalitt und seine Bedingungen entscheiden wird: die Berufung auf Rationalitt dient in der laufenden Kommunikation dazu, die Unverhandelbarkeit einer Position zu markieren. Dafr besteht ein Bedarf. Und zugleich spekuliert man bei solchem Vorgehen mit der Trgheit des Kommunikationsprozesses. Er wird nicht von seinem Thema ablassen und sich den Bedingungen von Rationalitt zuwenden, nur weil jemand behauptet, etwas sei rational oder nicht rational. Selbst wenn die begriffliche Klrung zu keinem Ende fhrt, mu da die Einschaltung der Berufung auf Rationalitt in die laufende Kommunikation nicht entmutigen. Sie ist gleichsam der Boden, der dem Bedrfnis der Klrung der Bedingungen von Rationalitt immer neue Nahrung gibt.
Kapitel 2 Kommunikationsmedien
I. Medium und Form
Sieht man einmal davon ab, da ein Gesellschaftssystem faktisch bereits existiert und Kommunikation durch Kommunikation reproduziert, ist ein solcher Sachverhalt extrem unwahrscheinlich. Die Kommunikation macht sich nur selber wahrscheinlich. Als Einzelereignis kann sie nicht vorkommen. Jede Kommunikation setzt andere Operationen gleichen Typs voraus, auf die sie reagieren und die sie stimulieren kann. Ohne rekursive Bezugnahmen dieser Art fnde sie berhaupt keinen Anla, sich zu ereignen. Das heit vor allem: da der Anschlu von Kommunikation an Kommunikationen nicht willkrlich, nicht zufllig geschehen kann, denn sonst wre Kommunikation fr Kommunikation nicht als Kommunikation erkennbar. Es mu erwartungsleitende Wahrscheinlichkeiten geben, anders ist die Autopoiesis der Kommunikation nicht mglich. Aber das verschiebt nur unser Problem in die Frage, wie denn die Kommunikation selbst ihre eigene Unwahrscheinlichkeit des Sichereignens berwinden kann. Die Unwahrscheinlichkeit einer kommunikativen Operation kann man an den Anforderungen 256 verdeutlichen, die erfllt sein mssen, damit sie zustandekommt. Kommunikation ist, wie oben ausgefhrt , eine Synthese aus drei Selektionen. Sie besteht aus Information, Mitteilung und Verstehen. Jede dieser Komponenten ist in sich selbst ein kontingentes Vorkommnis. Information ist eine Differenz, die den Zustand eines Systems ndert, also eine andere Differenz erzeugt. Warum soll aber gerade eine bestimmte Information und keine andere ein System beeindrucken? Weil sie mitgeteilt wird? Aber unwahrscheinlich ist auch die Auswahl einer bestimmten Information fr Mitteilung. Warum soll jemand sich berhaupt und warum gerade mit dieser bestimmten Mitteilung an bestimmte andere wenden angesichts vieler Mglichkeiten sinnvoller Beschftigung? Schlielich: warum soll jemand seine Aufmerksamkeit auf die Mitteilung eines anderen konzentrieren, sie zu verstehen versuchen und sein Verhalten auf die mitgeteilte Information einstellen, wo er doch frei ist, all dies auch zu unterlassen? Schlielich werden all diese Unwahrscheinlichkeiten in der Zeitdimension nochmals multipliziert. Wie kann es sein, da Kommunikation schnell genug zum Ziele fhrt, und vor allem: wie kann es sein, da auf eine Kommunikation mit erwartbarer Regelmigkeit eine andere (nicht: dieselbe!) folgt? Wenn schon die einzelnen Komponenten der Kommunikation fr sich genommen unwahrscheinlich sind, ist es ihre Synthese erst recht. Wie soll jemand auf die Idee kommen, einen anderen, dessen Verhalten ja gefhrlich sein kann oder auch komisch, nicht nur schlicht wahrzunehmen, sondern es im Hinblick auf die Unterscheidung von Mitteilung und Information zu beobachten? Wie soll der andere erwarten und sich darauf einstellen knnen, da er so beobachtet wird? Und wie soll jemand sich ermutigt fhlen, eine Mitteilung (und welche?) zu wagen, wenn gerade das Verstehen des Sinnes der Mitteilung den Verstehenden befhigt, sie abzulehnen? Geht man von dem aus, was fr die beteiligten psychischen Systeme wahrscheinlich ist, ist also kaum verstndlich zu machen, da es berhaupt zu Kommunikation kommt. Fragen dieser Art sind im Prinzip an die Evolutionstheorie und an die Systemtheorie zu richten. Wir kommen im nchsten und im bernchsten Kapitel darauf zurck. Aber auch die Kommunikation selbst hat an ihrer immanenten Unwahrscheinlichkeit zu tragen. Wie Kommunikation mglich ist, und was sich zur Kommunikation eignet, ist durch die Lsung, oder genauer: durch die Transformation, dieses Problems bedingt. Das Problem wird kaum je mit dieser Schrfe gestellt. blicherweise begngt man sich damit, das Vorkommen von Kommunikation durch ihre Funktion zu erklren und die Funktion in der Entlastung und Erweiterung der kognitiven Fhigkeiten von Lebewesen zu sehen. Lebewesen leben aus zwingenden biologischen Grnden als Einzelwesen. Sie leben aber nicht unabhngig voneinander. Sie sind in den hher entwickelten Arten mit Eigenbeweglichkeit und mit Mglichkeiten der Fernwahrnehmung ausgestattet. Wenn
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Vgl. Kap. 1,.....
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dies gegeben ist, kann es evolutionr erfolgreich sein, nicht nur die Reichweite der Eigenwahrnehmung zu 257 vergrern , sondern zustzlich Informationen auszutauschen, statt sich jede Information selber zu 258 beschaffen. Die Literatur kennt mehrere Bezeichnungen fr diesen Sachverhalt, etwa "vicarious learning" 259 oder "economy of cognition". Der Gesichtspunkt ist jeweils: da man sich mit Hilfe anderer sehr viel mehr und vor allem schneller Informationen beschaffen kann, als es mit Hilfe der eigenen Sinnesorgane mglich wre. Entsprechend wird in neueren Theorien ber "Hominisation" betont, da die Absonderung eines besonderen Evolutionszweigs "Mensch" nicht direkt auf berlegene Fhigkeiten im Umgang mit der ueren Natur zurckzufhren ist, sondern auf die besonderen kognitiven Anforderungen des sozialen Feldes, in dem 260 diese in Richtung Mensch evoluierenden Primaten existieren. Der Ausweg aus der damit angezeigten Herausforderung liegt in der gleichzeitigen Entwicklung von extremer Sozialabhngigkeit und hochgradiger Individualisierung, und das wird erreicht durch Aufbau einer komplexen Ordnung sinnhafter Kommunikation, die dann die weitere Evolution des Menschen bestimmt. Das Argument ist hilfreich, reicht aber als Erklrung nicht aus. Man kann ihm Angaben ber die Umwelt des Kommunikationssystems Gesellschaft (oder entsprechender Systeme tierischer Kommunikation) entnehmen. Wenn Lebewesen nicht einzeln leben mten, wenn es keine Vorteile von Information auf Distanz gbe und wenn es nicht hilfreich wre, die Grenzen des eigenen Sinnesapparates, mag er auch fr Distanzwahrnehmung geeignet sein, durch Distanzwahrnehmung der Distanzwahrnehmung anderer Lebewesen zu erweitern, knnten sich keine Kommunikationssysteme bilden. Die dies ermglichende Umwelt erklrt viel. Sie erklrt aber gerade nicht, da es zur Autopoiesis von Kommunikation, zur operativen Schlieung kommunikativer Systeme kommt; so wenig wie eine chemische Erklrung der Autopoiesis des Lebens gelingen kann. Schon generell gilt, da durch Angabe der Funktion nicht erklrt werden kann, da etwas existiert und durch welche Strukturen es sich selbst ermglicht. Und erst recht reicht eine funktionale Erklrung, die auf Bedrfnisse oder Vorteile in der Umwelt verweist, nicht aus, um zu erklren, wie das System funktioniert. Sobald man sieht, wie extrem unwahrscheinlich ein solches Zustandekommen und Funktionieren ist, mu man, bei aller Voraussetzung einer konduzierenden Umwelt, die Erklrung im System selbst suchen. Stellt man etwas hhere Ansprche an begriffliche Genauigkeit, dann sieht man rasch, da die Vorteile der sozialen Erweiterung kognitiver Fhigkeiten von Lebewesen gerade nicht dadurch gewonnen werden knnen, da man sie voneinander abhngig macht. Die traditionsreiche Rede von den "Beziehungen" zwischen Lebewesen (unter anderen: Menschen) verschleiert diesen Sachverhalt. Lebewesen leben einzeln, leben als strukturdeterminierte Systeme. So gesehen ist es ein konstellationsbedingter Zufall, wenn das eine, obwohl es tut, was es tut, dem anderen ntzen kann. Abhngigmachen hiee also: Unwahrscheinlichkeiten miteinander zu multiplizieren. Vorteile knnen deshalb nur dadurch gewonnen werden, da Lebewesen von einem System hherer Ordnung abhngig werden, unter dessen Bedingungen sie Kontakte miteinander whlen knnen, also gerade nicht voneinander abhngig werden. Fr Menschen ist dies System hherer Ordnung, das selber nicht 261 lebt, das Kommunikationssystem Gesellschaft. Es mu, mit anderen Worten, auf der Ebene des emergenten
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Systems eine eigene Operationsweise (hier: Kommunikation), eine eigene Autopoiesis, eine selbst-gewhrleistete Fortsetzbarkeit der Operationen geben; sonst htte die Evolution von Mglichkeiten des vicarious learning nie erfolgreich ablaufen knnen. Damit ist auch gesagt, da eine "bertragung" von Information von einem Lebewesen auf ein anderes 262 (bzw. von einem Bewutseinssystem auf ein anderes) unmglich ist. Kommunikation kann deshalb nicht als bertragungsproze begriffen werden. Informationen sind stets systemintern konstituierte Zeitunterschiede, nmlich Unterschiede in Systemzustnden, die aus einem Zusammenspiel von selbstreferentiellen und fremdreferentiellen, aber stets systemintern prozessierten Bezeichnungen resultieren. Das gilt schon fr die neurophysiologischen Systembildungen und erst recht dann fr Kommunikationssysteme. Kommunikationssysteme konstituieren sich selbst mit Hilfe einer Unterscheidung von Medium und 263 Form. Die Unterscheidung von Medium und Form soll uns dazu dienen, den systemtheoretisch 264 unplausiblen Begriff der bertragung zu ersetzen. Sie erspart uns auerdem die Suche nach "letzten Elementen", die es nach den Erkenntnissen der Nuklearmetaphysik la Heisenberg ohnehin nicht gibt. An die Stelle der ontologischen Fixpunkte, ber die in den Debatten zwischen Reduktionismus und Holismus gestritten worden war, tritt eine beobachterabhngige Unterscheidung. Wenn wir von "Kommunikationsmedien" sprechen, meinen wir immer die operative Verwendung der Differenz von 265 medialem Substrat und Form. Kommunikation ist nur, und das ist unsere Antwort auf das Unwahrscheinlichkeitsproblem, als Prozessieren dieser Differenz mglich. hnlich wie der Informationsbegriff ist auch die (eng mit ihm zusammenhngende) Unterscheidung von Medium und Form stets ein systeminterner Sachverhalt. Ebenso wie fr Information gibt es auch fr die Medium/Form-Differenz keine Umweltkorrespondenz (obwohl natrlich in der Umwelt gegebene Bedingungen der Mglichkeit und entsprechende strukturelle Kopplungen). Kommunikation setzt also keinerlei letzte Identitten (Atome, Partikel) voraus, die sie nicht selbst durch eigene Unterscheidungen bildete. Vor allem "reprsentieren" weder "Information" noch "Medium/Form" physikalische Sachverhalte der Umwelt im System. Das gilt bereits fr die Wahrnehmungsmedien ("Licht" ist kein physikalischer Begriff) und erst recht fr alle Kommunikationsmedien, die wir im folgenden behandeln werden. Das bedeutet auch, da die Komplexittsadquitt sich stets nach der Art und Weise richten mu, in der das informationserarbeitende System seine eigene Autopoiesis strukturiert. Die Unterscheidung von medialem Substrat und Form dekomponiert das allgemeine Problem der strukturierten Komplexitt mit Hilfe der weiteren Unterscheidung von lose und strikt gekoppelten
Problemstellung. Aber sie fhren uns nicht zu einer Gesellschaftstheorie oder wenn, dann zu einer Theorie, die die Gesellschaft durch einen Primat der Politik oder durch einen Primat der Wirtschaft definiert.
262 Siehe fr diese noch recht ungelufige Einsicht auch Benny Shanon, Metaphors for Language and Communication, Revue internationale de systmique 3 (1989), S. 43-59. Vgl. auch Humberto R. Maturana, Erkennen: Die Organisation und Verkrperung von Wirklichkeit: Ausgewhlte Arbeiten zur biologischen Epistemologie, Braunschweig 1982, S. 57 f. Oder Klaus Kornwachs / Walter von Lucadou, Komplexe Systeme, in: Klaus Kornwachs (Hrsg.), Offenheit Zeitlichkeit Komplexitt: Zur Theorie offener Systeme, Frankfurt 1984, S. 110-165 (120) "So stellt sich Information als ein Proze dar, dessen Wirksamkeit durch thermodynamische Randbedingungen und bereits vorhandene Information bedingt festgelegt ist. Der Unterschied zwischen Sender und Empfnger, wie er streng in der Shannonschen Informationstheorie formuliert wird, ist aufgehoben". 263
Eine darauf abstellende Evolutionstheorie liegt den langjhrigen Forschungen von Donald T. Campbell zu Grunde. Siehe etwa, mit Rckgriff auf die Psychologie Egon Brunswiks, Pattern Matching as an Essential in Distal Knowing, in: Kenneth R. Hammond (Hrsg.), The Psychology of Egon Brunswik, New York 1966, S. 81-106; ferner ders., Natural Selection as an Epistemological Model, in: Raoul Naroll / Ronald Cohen (Hrsg.), A Handbook of Method in Cultural Anthropology, Garden City N.Y. 1970, S. 51-85; ders., On the Conflicts Between Biological and Social Evolution and Between Psychological and Moral Tradition, American Psychologist 30 (1975), S. 1103-1126.
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Siehe Alfred A. Lindesmith / Anselm L. Strauss, Social Psychology, 3. Aufl. New York 1968, S. 284ff.; Albert Bandura, Vicarious Processes: No Trial Learning, in: Leonard Berkowitz (Hrsg.), Advances in Experimental Social Psychology, New York 1968, S. 76ff.; Justin Aronfreed, Conduct and Conscience: The Socialization of Internalized Control over Behavior, New York 1968, S. 76ff. ltere Forschung findet man auch unter dem Stichwort Imitation.
Fr weitere Errterungen dieser Unterscheidung, bezogen auf Funktionssysteme, vgl. auch Niklas Luhmann, Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1990, S. 53 ff., 181 ff.; ders., Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995, S. 165 ff.
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So Donald T. Campbell, Ethnocentric and Other Altruistic Motives, in: Nebraska Symposium on Motivation 1965, S. 283-311 (298f.).
260 Siehe dazu Eve-Marie Engels, Erkenntnis als Anpassung? Eine Studie zur evolutionren Erkenntnistheorie, Frankfurt 1989, S. 183 ff. mit weiteren Literaturhinweisen. 261 Es ist also nicht nur ein System konzentrierter Abhngigkeit von politischer Herrschaft im Sinne von Hobbes. Es ist auch nicht nur ein System aufgelster und whlbarer Abhngigkeiten, wie es sich mit dem bergang von Tauschwirtschaft zur Geldwirtschaft ergeben hat. Dies sind Beispiele fr erfolgreiche evolutionre Errungenschaften im Bereich unserer
Sie ersetzt auch, oder ergnzt jedenfalls, Saussures Unterscheidung von "langue" und "parole". Man kann diese Unterscheidung verallgemeinern zur Unterscheidung von Struktur und Ereignis. Aber dann sieht man auch, da ihr all das fehlt, was die Systemtheorie leistet, nmlich eine Erklrung dafr zu bieten, wie Ereignisse Strukturen produzieren und Strukturen Ereignisse dirigieren. Die Unterscheidung Medium/Form ist in diesem Zwischenreich angesiedelt. Sie setzt kopplungsfhige Elementarereignisse (paroles) ebenso voraus wie die Notwendigkeit einer strukturierten Sprache, um diese Kopplung durchzufhren und sie von Moment zu Moment zu variieren.
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Wir folgen mit dieser Verwendung des Ausdrucks "Kommunikationsmedien" dem eingefhrten Sprachgebrauch. Wo es auf grere Genauigkeit ankommt und nur die eine Seite der Unterscheidung im Unterschied zu (und nicht in Einheit mit) der anderen bezeichnet werden soll, werden wir, wie oben im Text, von "medialem Substrat" sprechen.

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Elementen. Diese Unterscheidung geht davon aus, da nicht jedes Element mit jedem anderen verknpft werden kann; aber sie reformuliert das damit gestellte Selektionsproblem, bevor sie es behandelt, noch einmal durch eine weitere, vorgeschaltete Unterscheidung, um dann Formen (in diesem engeren Sinne strikter Kopplung) als Selektion im Bereich eines Mediums darstellen zu knnen. 267 Schon den Wahrnehmungsprozessen der Organismen liegt eine solche Unterscheidung zu Grunde. Sie setzen spezifische Wahrnehmungsmedien wie Licht oder Luft oder elektromagnetische Felder voraus, die durch den wahrnehmenden Organismus zu bestimmten Formen gebunden werden knnen, die dann auf Grund komplexer neurophysiologischer Prozesse als bestimmte Dinge, bestimmte Gerusche, spezifische Signale usw. erscheinen und verwertet werden knnen. Und schon hier kann das Medium Form werden: Licht wird in den Kathedralen zugelassen, wird Form, um mit den Sulen und Bgen spielen zu knnen. Die physikalische Struktur der Welt mu das ermglichen, aber die Differenz von Medium und Form ist eine Eigenleistung des wahrnehmenden Organismus. Auf ganz anderen Grundlagen findet man dieselbe Unterscheidung als Operationsgrundlage kommunikativer Systeme. Auch hier gibt es, wir hatten in der Klrung des Sinnbegriffs und in der Analyse 268 von Sprache darauf schon vorgegriffen , ein systemspezifisches Medium und darauf bezogen, in das Medium sich einprgende Formen. Die lose gekoppelten Worte werden zu Stzen verbunden und gewinnen dadurch eine in der Kommunikation temporre, das Wortmaterial nicht verbrauchenden, sondern 269 reproduzierende Form. Die Unterscheidung Medium/Form bersetzt die Unwahrscheinlichkeit der operativen Kontinuitt des Systems in eine systemintern handhabbare Differenz und transformiert sie damit in eine Rahmenbedingung fr die Autopoiesis des Systems. Das System operiert in der Weise, da es das eigene Medium zu eigenen Formen bindet, ohne das Medium dabei zu verbrauchen (so wenig wie das Licht durch das Sehen von Dingen verbraucht wird). Die jeweils aktualisierten Formen, die gesehenen Dinge, die gesprochenen Stze koppeln die Elemente des Systems fr momentane Verwendung, aber sie vernichten sie nicht. Die Differenz von Medium und Form bleibt in der operativen Verwendung erhalten und wird durch sie reproduziert. Es kommt dabei auf die Differenz selbst an, und nicht nur auf die jeweils in der Operation verdichtete Form. Denn die Mglichkeit, Farbeindrcke wahrzunehmen oder Worte auszusprechen, setzt gerade voraus, da diese Einheiten in der Operation nicht konsumiert, sondern in ihrer Verwendbarkeit im Kontext anderer Formen reproduziert werden. An dieser Stelle sei daran erinnert, da wir unter "Form" die Markierung einer Unterscheidung verstehen. Also ist auch die Unterscheidung von Medium und Form eine Form. Die Unterscheidung impliziert sich selbst, sie macht jede Theorie, die mit ihr arbeitet, autologisch. Um zu explizieren, was wir unter Medium und Form verstehen, mssen wir Sprache verwenden, benutzen wir also die Unterscheidung von Medium und Form. Unter den Perspektiven der herkmmlichen Erkenntnistheorie wre das ein Fehler, der alles, was daraus folgt, unbrauchbar macht. Wir werden aber auf dasselbe Problem stoen, wenn wir in den nchsten Kapiteln mit den Unterscheidungen Variation/Selektion (Evolutionstheorie) und System/Umwelt (Theorie der Systemdifferenzierung) arbeiten. Fr universalistisch ansetzende Theorien sind Autologien dieser Art unvermeidlich, und wenn man sie antrifft, ist das kein Einwand, sondern im Gegenteil: ein Beleg fr den theoretischen Rang der Begrifflichkeit.
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Wir finden uns hier ganz in der Nhe der naturwissenschaftlichen Unterscheidung von Gleichgewicht und Ungleichgewichtszustnden, wie sie insbesondere von Ilya Prigogine benutzt und mit der Unterscheidung von Entropie und Negentropie oder von Unordnung und Ordnung gleichgesetzt wird. Diese Formulierungen hinterlassen den Eindruck, als ob es sich um verschiedene, miteinander inkompatible Zustnde handele. Die naturwissenschaftliche Entwicklung selbst fhrt jedoch bereits darber hinaus, wenn man etwa an die Chaos-Forschung denkt. Das Problem verschiebt sich damit in die Theorie der Zeit und insbesondere in die Frage, wie "Gleichzeitigkeit" im Verhltnis zu "Zeit" zu verstehen ist. Jedenfalls geht die Unterscheidung Medium/Form davon aus, da die Zustnde der losen bzw. festen Kopplung gleichzeitig gegeben sind und sachlich unterschieden werden mssen. Es handelt sich nicht um eine Theorie der Entstehung von Ordnung als Entwicklung von Medium zu Form.
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Um so wichtiger ist es, die Form der Unterscheidung von Medium und Form mglichst genau zu beschreiben, damit man jeweils feststellen kann, welche Unterscheidung eine Operation verwendet und wo damit jeweils ihr blinder Fleck liegt, den sie selbst nicht beobachten kann. Wir tun dies mit Hilfe der Unterscheidung von loser und strikter Kopplung der Elemente. Ein Medium besteht in lose gekoppelten Elementen, eine Form fgt dieselben Elemente dagegen zu strikter Kopplung zusammen. Nehmen wir als Beispiel das Medium Handlung und stellen wir uns die Gesellschaft als Gesamtheit ihrer Handlungen vor. Dann beruht Freiheit auf der strikten Kopplung von Handlungen in der Zurechnung auf einzelne Personen, die an der Form ihrer Handlungen erkennbar sind; und lose Kopplung gbe dann die Mglichkeit, Handlungen fr jeweils auftauchende Zwecke zu rekrutieren, weil sie nicht an Personen gebunden sind. Gesellschaften, die ein 270 hohes Ma an Freiheit gewhrleisten, enden in der Unverfgbarkeit des Handelns fr kollektive Zwecke und, das ist nur scheinbar paradox, in einem Riesenstaat, der viel Geld braucht, um seine Programme trotz Freiheit zu realisieren. Kopplung ist ein Begriff, der Zeit impliziert. Man mte von Koppeln und Entkoppeln sprechen, von einer nur momentanen Integration, die Form gibt, sich aber wieder auflsen lt. Das Medium wird gebunden und wieder freigegeben. Ohne Medium keine Form und ohne Form kein Medium, und in der Zeit ist es mglich, diese Differenz stndig zu reproduzieren. Die Differenz von loser und strikter Kopplung ermglicht, in welcher sachlichen Ausprgung, auf welcher Wahrnehmungsbasis auch immer, ein zeitliches Prozessieren von Operationen in dynamisch stabilisierten Systemen und ermglicht damit autopoietische Systeme dieses Typs. Im Hinblick auf dies laufende Binden und Lsen des Mediums kann man auch sagen, da das Medium im System "zirkuliere". Es hat seine Einheit in der Bewegung. Dieser zeitliche Vorgang des laufenden Koppelns und Entkoppelns dient sowohl der Fortsetzung der Autopoiesis als auch der Bildung und nderung der dafr ntigen Strukturen wie bei einer von Neumann Maschine. Er unterluft also die klassische Unterscheidung von Struktur und Proze. Das heit nicht zuletzt, da die Einheit des Systems nicht mehr durch (relative) strukturelle Stabilitt definiert sein kann, obwohl es nach wie vor um Systemerhaltung geht, sondern durch die Spezifik, in der ein Medium Formbildungen ermglicht. Derselbe Zeitbezug zeigt sich auch am allgemeinen Medium Sinn, das sowohl psychischer als auch sozialer Formenbildung dient. Da Sinn immer nur ereignishaft aktualisiert werden kann und dies in Horizonten geschieht, die eine Vielzahl weiterer Aktualisierungsmglichkeiten apprsentieren, ist jeder im Moment erlebte bzw. kommunizierte Sinn eine Form, das heit: die Markierung eines Unterschieds und insofern determinierte Festlegung. Aber zugleich bilden hier anknpfende Verweisungen auf ein "Und-so-weiter" weiterer Mglichkeiten ein Verhltnis loser Kopplung ab, das nur durch weitere Aktualisierungen gebunden werden kann. Die feste Kopplung ist das, was gegenwrtig (und sei es: als konkrete Erinnerung oder als Antezipation) realisiert ist. Die lose Kopplung liegt in den dadurch nicht festgelegten Mglichkeiten des bergangs vom einen zum anderen. Die Zirkulation kommt dadurch zustande, da die Form strker ist als das mediale Substrat. Sie setzt sich im Bereich der lose gekoppelten Elemente durch und dies ohne jede Rcksicht auf Selektionskriterien, Rationalittsgesichtspunkte, normative Direktiven oder andere Wertprferenzen vielmehr einfach als strikte Kopplung. Anders als die Theorie des kommunikativen Handelns von Jrgen Habermas es postuliert, 271 vermeiden wir den Einbau von Rationalittsprtentionen in den Begriff der Kommunikation und behaupten nur einen Zusammenhang von Durchsetzungsstrke und zeitlicher Flchtigkeit der Form. Kommunikationsmedien prjudizieren nicht ebensowenig wie der Begriff des Systems oder der Begriff der Evolution in Richtung Rationalitt. Auf dieser elementaren Ebene gilt nur: es geschieht, was geschieht. Andererseits sind Formen weniger bestndig als das mediale Substrat. Sie erhalten sich nur ber besondere Vorkehrungen wie Gedchtnis, Schrift, Buchdruck. Aber selbst dann, wenn eine Form als wichtig bewahrt wird, und hierfr setzen wir den Begriff der Semantik ein, bleibt die freie Kapazitt des medialen Substrats zu immer neuen Kopplungen erhalten. Die ungebundenen (oder kaum gebundenen) Elemente sind massenhaft
Am Falle von Wahrnehmungsmedien ist denn auch die im Text benutzte Unterscheidung zuerst entwickelt worden. Siehe Fritz Heider, Ding und Medium, Symposion 1 (1926), S. 109-157.
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Die Raison dafr liefert Mancur Olson, The Logic of Collective Action, Cambridge Mass. 1965.
Vgl. Kapitel 1,....
Oder in einer lteren Fassung: "Dos cosas hacen perfecto un estilo, lo material de las palabras y lo forma de las pensamientos, que de ambas eminencias se adequa su perfeccin". (Baltasar Gracin, Agudeza y arte de ingenio, Huesca 1649, Discurso LX, zit. nach der Ausgabe Madrid 1969, Bd. II, S. 228.
Bei Habermas fhrt dies dazu, da Formen der Kommunikation, die sich dem nicht fgen, trotzdem zugelassen, aber anders wei die Theorie sich dann nicht mehr zu helfen abgewertet werden mssen, zum Beispiel als nur "strategisches" Handeln. Siehe fr die volle Exposition: Jrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt 1981, und viel Sekundrliteratur.
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vorhanden, Wrter zum Beispiel beliebig oft verwendbar, ohne da damit eine knappe Menge von Verwendungsmglichkeiten abnhme. Allerdings "kondensieren" hufige Verwendungen oft auch den Wortsinn, so da die Kombinationsfhigkeit, die Art und Reichweite der Verwendungsmglichkeiten, im Laufe des Prozessierens der Differenz von medialem Substrat und Form, hier also im Laufe der Sprachgeschichte, Variationen unterliegt. Schlielich ist zu beachten, da nicht das mediale Substrat, sondern nur die Formen im System operativ anschlufhig sind. Mit den formlosen, lose gekoppelten Elementen kann das System nichts anfangen. Das gilt bereits fr die Wahrnehmungsmedien. Man sieht nicht das Licht, sondern die Dinge, und wenn man Licht 272 sieht, dann an der Form der Dinge. Man hrt nicht die Luft, sondern Gerusche; und die Luft selbst mu schon ein Gerusch machen, wenn sie hrbar werden will. Dasselbe gilt fr die Kommunikationsmedien. Auch hier bilden, wenn man auf Sprache abstellt, nicht schon Worte, sondern erst Stze einen Sinn, der in der 273 Kommunikation prozessiert werden kann. Neben der zeitlichen gibt es also auch eine sachliche Asymmetrie in der Unterscheidung loser und strikter Kopplung; und auch diese Asymmetrie ist eine der Bedingungen der Autopoiesis des Kommunikationssystems Gesellschaft. Auf Grund dieser in sich asymmetrischen Form der Unterscheidung von medialem Substrat und Form prozessieren Kommunikationssysteme Kommunikationen. Sie lenken damit die Focussierung von Sinn auf das, was jeweils geschieht und Anschlu sucht. So kommt es zur Emergenz von Gesellschaft, und so reproduziert sich die Gesellschaft im Medium ihrer Kommunikation. Mit diesem komplexer gebauten Begriff ersetzen wir die bliche Vorstellung eines bertragungsmediums, dessen Funktion darin besteht, zwischen unabhngig lebenden Organismen zu "vermitteln". Auch der alte Sinn von "communicatio", der Sinn des Herstellens von "Gemeinsamkeit" des Erlebens, wird damit aufgegeben oder doch auf einen Nebeneffekt reduziert. Das folgt aus der oben dargelegten Auffassung, da es nicht ausreicht, die Funktion der Kommunikation in der Erweiterung und Entlastung der kognitiven Fhigkeiten von Lebewesen zu sehen. berhaupt ist ja schwer zu sehen, wie Lebewesen, einschlielich Menschen, in der finsteren Innerlichkeit ihres 274 Bewutseins irgendetwas gemeinsam haben knnen. Statt dessen soll uns der Begriff der Kommunikationsmedien erklren, da und wie auf der Grundlage von Kommunikation das Unwahrscheinliche doch mglich ist: die Autopoiesis des Kommunikationssystems Gesellschaft.
II. Verbreitungsmedien und Erfolgsmedien
Die folgenden Analysen bauen auf einer Unterscheidung auf, die einfhrend kurz erlutert werden mu. Die gesellschaftliche Kommunikation bildet verschiedene Medien/Formen aus je nach dem, welches Problem zu lsen ist. Von Verbreitungsmedien wollen wir sprechen, wenn es um die Reichweite sozialer Redundanz geht. Verbreitungsmedien bestimmen und erweitern den Empfngerkreis einer Kommunikation. In dem Mae, als dieselbe Information verbreitet wird, wird Information in Redundanz verwandelt. Redundanz erbrigt Information. Sie kann zur Besttigung sozialer Zusammengehrigkeit verwendet werden: Man erzhlt schon Bekanntes, um Solidaritt zu dokumentieren. Aber damit ist kein Zugewinn an Information verbunden. Man kann jeden fragen, der die Information erhalten hat. Wenn man wiederholt nachfragt, entsteht keine neue 275 Information. Die Verbreitung kann mndlich erfolgen in Interaktionen unter Anwesenden. Schrift erweitert bereits den Empfngerkreis in zunchst noch kontrollierbarer Form. Mit Zunahme der Schriftbeherrschung kann man
Genau umgekehrt hatte die ltere Optik votiert, die Lichtpartikel als Input, als von auen eindringende sensations begriffen hatte. Heute schliet man dagegen aus, da Stimuli wahrgenommen werden knnen. Siehe zu dieser Theoriewendung James J. Gibson, The Ecological Approach to Visual Perception, Boston 1979, S. 54 f.
273 Wir bestreiten natrlich nicht, da es Ein-Wort-Stze, Ausrufe etc. geben kann. So kann es gengen, "Vorsicht!" zu rufen und "wieso?" zu antworten. 272
aber bald nicht mehr wissen, wer welche Texte gelesen hat und ihren Inhalt erinnert. Erst recht wird durch die Erfindung der Druckpresse und dann nochmals im System der modernen Massenmedien die soziale Redundanz anonymisiert. Man mu im Zweifel mit Bekanntsein einer verbreiteten Information rechnen und kann sie nicht nochmals kommunizieren. Jetzt entsteht ein Bedarf fr laufend neue Information, den das System der Massenmedien befriedigt, das seine eigene Autopoiesis diesem selbsterzeugten Verlust von 276 Informationen verdankt. In dem Mae als die Verbreitungsmedien soziale Redundanz erzeugen, luft nicht nur die Zeit schneller; es wird auch ungewi und schlielich unklrbar, ob mitgeteilte Informationen als Prmissen fr weiteres Verhalten angenommen oder abgelehnt werden. Es sind zu viele, unbersehbar viele beteiligt, und man kann nicht mehr feststellen, ob und wozu eine Kommunikation motiviert hatte. Kontroversdiskussionen darber finden teilweise in den Massenmedien statt, und deren System liebt Konflikte. Aber damit kann nicht geklrt, sondern allenfalls simuliert werden, welche Kommunikationen gesellschaftsweit angenommen und welche abgelehnt oder schlielich schlichtweg vergessen werden. Angesichts dieser Lage kann die Evolution stagnieren oder sie kann Lsungen fr die neuen Probleme entdecken. Zunchst scheint es nahegelegen zu haben, als Folge der Erfindung von Schrift Religion zu straffen und verstrkt als homogenisiertes Motivationsmittel einzusetzen. Damit wird jedoch die Einheitlichkeit, die Kosmologie dieses Motivationsmittels berspannt. Eine ganz andersartige, mit Religionen nur noch oberflchlich integrierbare Lsung findet die Gesellschaft schlielich in der Entwicklung eines neuen Typs von Medien, die wir Erfolgsmedien nennen wollen, nmlich symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien leisten eine neuartige Verknpfung von Konditionierung und Motivation. Sie stellen die Kommunikation in jeweils ihrem Medienbereich, zum Beispiel in der Geldwirtschaft oder dem Machtgebrauch in politischen mtern, auf bestimmte Bedingungen ein, die die Chancen der Annahme auch im Falle von "unbequemen" Kommunikationen erhhen. So gibt man eigene Gter her oder leistet Dienste, wenn (und nur wenn) dafr bezahlt wird. So folgt man den Weisungen staatlicher mter, weil mit physischer Gewalt gedroht wird und man davon ausgehen mu, da diese Drohung in der Gesellschaft als legitim (zum Beispiel als rechtmig) angesehen wird. Mit Hilfe der Institutionalisierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien kann also die Schwelle der Nichtakzeptanz von Kommunikation, die sehr naheliegt, wenn die Kommunikation ber den Bereich der Interaktion unter Anwesenden hinausgreift, hinausgeschoben werden. Auch in der kulturellen Selbstbeschreibung der Gesellschaft werden sind diese Erfolgsmedien derart prominent, da gar keine Information darber gesammelt wird, wieviel Kommunikation dann doch nicht befolgt oder wieviel Information schlicht vergessen wird. Die Gesellschaft beschreibt sich selbst dann so, als ob mit durchgngigem, durch Prinzipien, Codes und Programme gesichertem Konsens zu rechnen sei. So als ob es 277 eine "ffentliche Meinung" gbe. Der Rest bleibt in der Form von "pluralistic ignorance" unbeleuchtet. Sprache allein legt noch nicht fest, ob auf eine Kommunikation mit Annahme oder mit Ablehnung reagiert wird. Solange aber Sprache nur mndlich, also nur in Interaktionen unter Anwesenden ausgebt wird, gibt es genug soziale Pressionen, eher Angenehmes als Unangenehmes zu sagen und die Kommunikation von Ablehnungen zu unterdrcken. Wenn es nur mndliche Kommunikation gibt, wirkt Sprache zugleich als "intrinsic persuader" (Parsons). Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien entstehen erst, wenn die gesellschaftliche Evolution diese Schwelle berwunden hat und Komplexitt in greren rumlichen und zeitlichen Dimensionen und doch in derselben Gesellschaft entstehen lt. Dann mu Kommunikation zunehmend auf noch unbekannte Situationen eingestellt werden. Die Gesellschaft hilft sich, wenn Evolution 278 ihr hilft, einerseits mit Systemdifferenzierungen , andererseits mit der Ausbildung von Spezialmedien der Einschrnkung von Kontingenz durch Verknpfung von Konditionierung und Motivierung, eben den symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien, wobei die Differenzierung dieser Medien zugleich die Systemdifferenzierung vorantreibt, nmlich den Anla bildet fr die Ausdifferenzierung wichtiger gesellschaftlicher Funktionssysteme.
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Fast ein Hegel-Zitat. Hegel spricht von der "finsteren Innerlichkeit des Gedankens", in: Vorlesungen ber die sthetik Bd. 1, Frankfurt 1970, S. 18, ohne freilich daraus die Konsequenzen zu ziehen, die uns vorschweben. Vgl. Gregory Bateson, kologie des Geistes: Anthropologische, psychologische, biologische und epistemologische Untersuchungen, dt. bers. Frankfurt 1981, S. 524 f.
Ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Realitt der Massenmedien, 2. Aufl. Opladen 1996.
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Siehe dazu Floyd H. Allport, Institutional Behavior: Essays Toward a Re-interpretation of Contemporary Social Organization, Chapel Hill N.C. 1933.
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So Odd Ramsy, Social Groups as System and Subsystem, New York 1963.
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Wir halten bei diesem knappen berblick ber die Hypothesen, die die folgenden Untersuchungen leiten werden, nur fest, da ihre theoretische Grundlage in der Annahme liegt, da die Gesellschaft ein auf der Basis von Kommunikation operativ geschlossenes Sozialsystem ist und da deshalb ihre Evolution den Problemen der Autopoiesis von Kommunikation folgt, die ihrerseits in ihren Bedingungen durch die Evolution selbst laufend verndert werden. Damit ist ein komplexes Forschungsprogramm anvisiert, das in den folgenden Abschnitten und in den anschlieenden Kapiteln auf den erforderlichen Umwegen ber Sachfragen der verschiedensten Art eingelst werden soll.
III. Sprache
Das grundlegende Kommunikationsmedium, das die regulre, mit Fortsetzung rechnende Autopoiesis der Gesellschaft garantiert, ist die Sprache. Zwar gibt es durchaus sprachlose Kommunikation sei es mit Hilfe von Gesten, sei es als ablesbar an schlichtem Verhalten, zum Beispiel am Umgang mit Dingen, mag dies nun als Kommunikation gemeint gewesen sein oder nicht. Man kann sich aber schon fragen, ob es solche Kommunikation geben, das heit: ob man einen Unterschied von Mitteilungsverhalten und Information berhaupt beobachten knnte, wenn es keine Sprache, also keine Erfahrung mit Sprache gbe. Auerdem ist interpretierbares Verhalten immer so situationsspezifisch bestimmt, da kaum Spielraum besteht fr eine Differenzierung von Medium und Form; genau das leistet aber die Sprache. Jedenfalls ist die Autopoiesis eines Kommunikationssystems, die ja regulre Aussicht auf weitere Kommunikation voraussetzt, ohne Sprache unmglich, obgleich sie, wenn ermglicht, sprachlose Kommunikation zult. Wenn man nach einem vorsprachlichen Kommunikationsmedium fragt, das noch nicht sinnkonstituierend gewirkt hat, so kann dies nur in der Gesamtheit der Verhaltensmglichkeiten anwesender Individuen gelegen haben. Dabei wird die Bewegung-im-Raum eine erhebliche Rolle gespielt haben. Im Anschlu an George Herbert Mead knnte man auch von einer rekursiven Sequenz von Gebrden (gestures) sprechen, wobei nicht der Einzelakt, sondern die Rekursivitt (der Anschlu an Vorheriges) emergente Effekte 279 auslst. In solchen, in der Form von Episoden realisierten Zusammenhngen findet man auch artspezifische, aber nur sehr begrenzt einsetzbare Signalen. Signale sind noch nicht Zeichen, noch nicht Hinweis auf etwas 280 anderes, sondern nur Auslser fr "anticipatory reactions" auf Grund typischer, sich wiederholender Zusammenhnge gegenwrtiger und knftiger Ereignisse, die aber nicht als Zusammenhnge erkannt werden. Unter solchen Bedingungen kann es bereits zur Morphogenesis relativ komplexer sozialer Ordnungen kommen, allein unter der Voraussetzung, da reaktive Verhaltensmuster auf ihre eigenen Resultate wiederangewandt werden. Es mu nicht vorausgesetzt werden, da die Beteiligten die dadurch entstehenden Strukturen erkennen und auf sie reagieren knnen. Entsprechend beschrnkt mu das Formbildungspotential gewesen sein, das aber offensichtlich ausreicht, um Rangordnungen und individuelle Partnerprferenzen 281 einzurichten. Im vorsprachlichen Bereich, ja selbst im Verhltnis von Menschen und Tieren, findet man die wohl wichtigste Vorbereitung fr die Evolution von Sprache: das Wahrnehmen des Wahrnehmens und insbesondere: das Wahrnehmen des Wahrgenommenwerdens. Das sind selbst in entwickelten Gesellschaften, selbst heute nach wie vor unentbehrliche Formen der Sozialitt, vor allem im Geschlechterverhltnis. Sozialitt auf dieser Ebene nutzt die Komplexitt und die Fokussierfhigkeit des Wahrnehmens und erzeugt eine Gegenwart fast ohne Zukunft. Selbst wenn man dies als gleichsam prprhistorische Gegebenheit und
Mead nennt das, was wir hier als Rekursivitt bezeichnen, "conversation in gestures". Siehe George H. Mead, Mind, Self & Society From the Standpoint of a Social Behaviorist, Chicago 1934, 9. Druck 1952, S. 14 (S. 63 klarer: conversation of gestures). Siehe zu diesem keine Voraussicht voraussetzenden Begriff Robert Rosen, Anticipatory Systems: Philosophical, Mathematical and Methodological Formulations, Oxford 1985. Bereits vorher hatte Gerd Sommerhoff von "directive correlation" gesprochen. Siehe Analytical Biology, London 1950, S. 54 ff. und Logic of the Living Brain, London 1974, S. 73 ff. Solche Vorweganpassungen an eine noch nicht sichtbare Zukunft (die Bume werfen ihre Bltter ab, bevor es schneit) funktionieren natrlich nur auf Grund von Regelmigkeiten in den Ablufen der Umwelt. Sie eignen sich nicht zur vorbergehenden Anpassung an vorbergehende Lagen.
281 Vgl. Bernard Thierry, Emergence of Social Organizations in Non-Human Primates, Revue internationale de systmique 8 (1994), S. 65-77 mit Hinweisen auf den Forschungsstand. 280 279
damit Adaptierung des sozialen Zusammenlebens an diese Mglichkeit unterstellen kann, wird es bei diesem Sozialzustand keine Metakommunikation, keine auf Kommunikation bezogene Kommunikation gegeben haben, zum Beispiel keine Besttigung des Empfangs einer Mitteilung, keine Wiederholung derselben Mitteilung, kein Aufbau sequentieller, "punktierter" Komplexitt, bei der die Kommunikation voraussetzt, da 282 sie mit anderen Inhalten bereits erfolgreich operiert hatte. Wie weit man unter diesen Bedingungen schon von einer autopoietischen Schlieung eines gegenber dem Lebensvollzug eigenstndigen Sozialsystems sprechen kann, das zum Beispiel den Tod ganzer Generationen berdauert, mssen wir offen lassen, und ebenso die Frage, ob und wie weit man schon eine "Sprache" im Sinne Maturanas annehmen kann, also eine 283 Koordination der Koordination des Verhaltens einzeln lebender Lebewesen. In jedem Falle ist Sprache in dem uns gelufigen Sinne mit ihrer eindeutigen Bevorzugung akustischer und, darauf aufbauend, optischer Medien eine historische Sonderkonstruktion der Evolution, die auf einer scharfen Auswahl ihrer Mittel 284 beruht. Wir knnen hier jedoch keine Untersuchung ber die Evolution von Sprache anstellen, sondern unterstellen nur, da wie bei jeder Evolution autopoietischer Systeme eine Art Hilfskonstruktion den take off 285 ermglicht hat. Vermutlich hat dabei die Verwendung von Gesten und Lauten als Zeichen eine Rolle gespielt. Zeichen sind ebenfalls Formen, das heit markierte Unterscheidungen. Sie unterscheiden, folgt man Saussure, das Bezeichnende (signifiant) vom Bezeichneten (signifi). In der Form des Zeichens, das heit im Verhltnis von Bezeichnendem zum Bezeichneten, gibt es Referenzen: Das Bezeichnende bezeichnet das 286 Bezeichnete. Die Form selbst (und nur sie sollte man Zeichen nennen ) hat dagegen keine Referenz; sie fungiert nur als Unterscheidung und nur dann, wenn sie faktisch als solche benutzt wird. Zeichen sind mithin Strukturen fr (wiederholbare) Operationen, die keinen Kontakt zur Auenwelt erfordern. Sie dienen auch nicht, wie oft angenommen, der "Reprsentation" von Sachverhalten der Auenwelt im Inneren des Systems. Vielmehr ist die Unterscheidung von Bezeichnendem und Bezeichnetem eine interne Unterscheidung, die nicht voraussetzt, da es das in der Auenwelt gibt, was bezeichnet wird. Ihre Besonderheit liegt vielmehr in der Isolierung dieser Unterscheidung, mit der erreicht wird, da das Verhltnis 287 von Bezeichnendem und Bezeichnetem unabhngig vom Verwendungskontext stabil bleibt. Vom Mitspielen anderer Sinnverweisungen, von der Rcksicht auf andere Zusammenhnge (vermittelt zum Beispiel durch die Materialitt des Zeichentrgers) wird abgesehen. hnlich wie bei der Technik ist also auch bei der kulturellen Erfindung von Zeichen das Weltverhltnis der Ausdifferenzierung, der Isolation und der dadurch bedingten
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Siehe dazu Jurgen Ruesch / Gregory Bateson, Communication: The Social Matrix of Psychiatry, New York 1951, 2. Aufl. 1968, S. 208 ff. Im brigen setzt Maturana bei der Beschreibung rekursiver Interaktionen zwischen Organismen als "Sprache" einen Beobachter voraus, der feststellen kann, da das Verhalten so gewhlt wird, da es sich einer Koordination fgt. Siehe etwa Humberto R. Maturana, The Biological Foundations of Self-Consciousness and the Physical Domain of Existence, in: Niklas Luhmann et al., Beobachter: Konvergenz der Erkenntnistheorien?, Mnchen 1990, S. 47-117 (92 ff.). Der Begriff der Sprache in dieser Fassung liegt in der Nhe des sozialpsychologisch-soziologischen Begriffs der doppelten Kontingenz.
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Disziplingeschichtlich wrde daraus folgen, da die Linguistik ihr Forschungsprogramm nicht nur an den Sprachstrukturen ausrichten kann, sondern sich um Erweiterung ihrer Theoriegrundlagen, etwa in Richtung auf Bezugspunkte einer funktionalen Analyse oder in Richtung auf eine allgemeine, Sprache als Sonderfall einschlieende Semiologie bemhen mte.
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Dazu nher in Kapitel 3,......
Im Deutschen ist das sprachsthetisch schwer durchzuhalten, und so kommt es in der entsprechenden Literatur zu stndigen Verwechslungen von Bezeichnendem und Zeichen. Das frdert dann den Irrtum franzsischer Semiologen (Roland Barthes, Julia Kristeva), sich auf eine bloe Rhetorik referenzloser Zeichen zurckzuziehen. Die Ausfhrungen oben im Text sollen deutlich machen, da die Semiotik eine komplexere Tiefenstruktur bentigt, die wir mit Hilfe des Begriffs der Zwei-Seiten-Form gewinnen. Vgl. auch Niklas Luhmann, Zeichen als Form, in: Dirk Baecker (Hrsg.), Probleme der Form, Frankfurt 1993, S. 45-69.
287 In Anschlu an Saussure (l'arbitraire du signe) spricht man blicherweise von Willkr der Zeichenfestlegung. Das ist jedoch miverstndlich. Siehe dazu die Kritik von Roman Jakobson, Zeichen und System der Sprache (1962), zit. nach dem Abdruck in ders., Semiotik: Ausgewhlte Texte 1919-1982, Frankfurt 1988, S. 427-436. Willkr gibt es nur im Verhltnis von Bezeichnendem und Bezeichnetem. Sie ist Bedingung der Isolation des Zeichengebrauchs. Die Zeichen selbst (als Form dieser Unterscheidung) sind jedoch abhngig von Tradition und von hoher Redundanz in ihrer Anschlufhigkeit. Wenn sie von Moment zu Moment neu geschaffen werden mten, wren sie weder lernbar noch benutzbar. Willkr und Tradition schlieen einander nicht aus, im Gegenteil: sie bedingen sich wechselseitig wie Medium und Form.
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Wiederholbarkeit entscheidend. Das erklrt auch die Mglichkeit von Fehlern. Kleinste Abweichungen oder Verwechslungen knnen Zeichen auer Funktion setzen. (Man sagt statt Zeichen Weichen oder Zeiten oder Ziehen und schon ist nicht mehr zu verstehen, was gemeint ist). Die Erzeugung von Redundanzen, von Beschrnkungen des berraschungseffektes in der Zeichenverwendung hngt also an der Genauigkeit des Copierens bekannter Muster. Das aber ist, ebenso wie die Isolation selbst, nur durch willkrliche Festlegung der Zeichen erreichbar. Die Evolution einer stereotypisierten Zeichenverwendung ist jedoch nur eine Vorbedingung der Evolution von Sprache. Sie lt wichtige Eigenarten der Sprache unerklrt, und zwar vor allem das Entscheidende: die operative Schlieung des Sprache verwendenden Kommunikationssystems. Die nur episodenhaft realisierbare Rekursivitt von Gebrdenabfolgen wird zur rekursiven Zeichenverwendung fortentwickelt, womit eine Welt entsteht, auf die man sich immer wieder und auch nach lngeren Unterbrechungen erneut beziehen kann. Die Vorbedingungen und Anlsse, die in der Evolution der Form "Zeichen" liegen, mssen deshalb von dem Zustandekommen der operativen Schlieung eines ber Sprache 288 verfgenden Kommunikationssystems sorgfltig unterschieden werden. Durch Sprache wird die Selbstreferenz von Sinn generalisiert, und dies mit Hilfe von Zeichen, die selbst diese Generalisierung sind, also nicht im Hinweis auf etwas anderes bestehen. Zeichengeben in einzelnen Situationen, die dies verstndlich sein lieen, mag also der Anla gewesen sein und die Mglichkeit hufiger Wiederholung geboten haben, aber im Ergebnis ist etwas ganz anderes entstanden. Die Unwahrscheinlichkeitsschwelle sehen wir in der Frage, wie jemand berhaupt dazu kommt, einen anderen unter dem Gesichtspunkt einer Differenz von Information und Mitteilungsverhalten zu 289 beobachten. Wir gehen also nicht von der Sprechhandlung aus, die ja nur vorkommt, wenn man erwarten kann, da sie erwartet und verstanden wird, sondern von der Situation des Mitteilungsempfngers, also dessen, der den Mitteilenden beobachtet und ihm die Mitteilung, aber nicht die Information, zurechnet. Der Mitteilungsempfnger mu die Mitteilung als Bezeichnung einer Information, also beides zusammen als Zeichen (als Form der Unterscheidung von Bezeichnendem und Bezeichnetem) beobachten (obwohl ihm auch andere, zum Beispiel rein wahrnehmungsmige, Mglichkeiten der Beobachtung zur Verfgung stehen). Dies setzt nicht unbedingt Sprache voraus. So sieht man, da die Hausfrau tapfer vom Angebrannten it, um mitzuteilen (oder so vermutet man), da man es sehr wohl noch essen knne. Dabei bleibt der Tatbestand der Kommunikation jedoch unscharf und mehrdeutig, und der Mitteilende kann, zur Rede gestellt, leugnen, eine Mitteilung beabsichtigt zu haben; und eben deshalb whlt er nonverbale Kommunikation. Das heit aber auch, da es schwierig ist, an seine Mitteilung eine andere anzuschlieen, also ein Kommunikationssystem zu bilden. Dies wird durch Sprache anders. Whrend vor der Entwicklung von Sprache Lebewesen strukturell gekoppelt lebten und dadurch einer Co-Evolution ausgesetzt waren, ermglicht Sprache zustzlich operative Kopplungen, die von den Teilnehmern reflexiv kontrolliert werden knnen. Das vermehrt die Mglichkeiten, sich bestimmten Umwelten auszusetzen oder sich ihnen zu entziehen und bietet der Selbstorganisation der Teilnehmer die Chance, sich selbst von dem, was kommuniziert wird, zu distanzieren. Man bleibt wahrnehmbar, aber fassbar nur in dem, was man berlegt zur sprachlichen Kommunikation beitrgt. Das hat zur Folge, da sich mit der Normalisierung und rekursiven Festigung dieser Kopplungsoperationen ein eigenes autopoietisches System sprachlicher Kommunikation bildet, das selbstdeterminierend operiert und zugleich mit reflektierter Teilnahme von Individuen voll kompatibel ist. Es kommt jetzt zu einer Co-Evolution von Individuen und Gesellschaft, die etwaige co-evolutive Verhltnisse zwischen Individuen (zum Beispiel Mutter/Kind-Beziehungen) berdeterminiert. Auch auf der Ebene der Wahrnehmungsmedien kommt es zu schwerwiegenden nderungen. Sprechen ist ein auf Kommunikation spezialisiertes, fr diese Funktion ausdifferenziertes und dadurch fr die Wahrnehmung sehr aufflliges Verhalten. Im akustischen (und bei Schrift: im optischen) Wahrnehmungsmedium ist die Sprache so formprgnant ausdifferenziert, da, wenn sie benutzt wird, darber kein Zweifel bestehen kann und die entsprechenden Wahrnehmungen anderer unterstellt werden knnen. Jeder Teilnehmer wei von sich selbst und vom anderen, da sprachliche Sinnfixierungen kontingent gewhlt
werden (womit sich laufend besttigt, da es sich "nur" um Zeichen handelt). Dem, was akustisch oder optisch wahrgenommen und so unterschieden werden kann, wird eine zweite Selektionsweise aufgepfropft. Schon das "Material" der Sprache ist geformt und nur so wahrnehmbar; aber es wird zustzlich mit Verweisungen besetzt, die umgebungsunabhngig fungieren und deshalb wiederholten Gebrauch ermglichen. Sprachzeichen sind und bleiben daher stets auch anders mglich. Sie gewinnen aber zugleich eine Form, die Rckfragen und, wenn Schrift benutzt wird, Textinterpretationen ermglicht. Der Abschlu kommunikativer Episoden kann 290 damit aufgeschoben, die Sequenz von elementaren Aussagefolgen auf sich selbst zurckgeleitet werden. Der Sprachproze wird dadurch in seiner Selbstdetermination unabhngig von den Wahrnehmungen der Beteiligten, die er voraussetzt. Das System schirmt sich gegen das Rauschen der Wahrnehmungen durch eigene Rekursionen ab und lt nur Irritationen zu, mit denen es eigensprachlich umgehen kann. In sprachlicher Fassung reproduziert die Kommunikation das, was sie fr ihre Autokatalyse braucht, selber, nmlich doppelte Kontingenz; und sie erneuert damit, was immer das Anfangen ermglicht hatte, stndig ihre eigenen Voraussetzungen. Weder der Sprecher noch der Hrer kann den Tatbestand der Kommunikation als solchen leugnen. Man kann allenfalls miverstehen oder schwer verstehen oder interpretieren oder sonstwie nachtrglich ber die Kommunikation kommunizieren. Die Probleme der Kommunikation werden in die Kommunikation zurckgeleitet. Das System schliet sich. Eine normalerweise entropische Entwicklung von Kommunikationsanstzen in Richtung Nichtkommunikation wird durch Sprache umgedreht und in die Richtung des Aufbaus komplizierter, interpretationsfhiger, sich auf bereits Gesagtes sttzender Kommunikationsweisen gelenkt. Die an sich unwahrscheinliche Autopoiesis eines Kommunikationssystems wird auf diese Weise wahrscheinlich. Aber sie bewahrt zugleich ihre Unwahrscheinlichkeit in der Weise, da jede bestimmte Aussage angesichts der Unzahl anderer Mglichkeiten extrem unwahrscheinlich wird. Die deutliche Auenabgrenzung des Systems fhrt zum Aufbau strukturierter Komplexitt, die nun jedes bestimmte Einzelereignis im System unwahrscheinlich macht. Aber genau darin kann das System sich selber helfen, indem es rekursiv prozessiert und fr eine Einschrnkung der konkret gegebenen Wahlmglichkeiten sorgt. Sprache ist an den Hrsinn gebunden, und das erzwingt, anders als das Sehen, zeitliche Sequenzierung der Kommunikation, also Herstellung einer Ordnung im Nacheinander. Die jeweils anklingenden Unterscheidungen mssen einander im Nacheinander Sinn geben; ihre Rekursionen bentigen Zeit und knnen sich nicht aus der gleichzeitig gesehenen Welt ergeben und dies auch dann nicht, wenn man jemanden sprechen sieht. Entsprechend erfordert Sprache eine zeitlich flexible Organisation, die mgliche Sequenzen nicht schon strukturell festlegt; das heit: eine Grammatik. Auch eine Taubstummensprache wird in diesen zeitlichen Duktus eingepat, und selbstverstndlich auch der Umgang mit Schrift. Das Medium der Akustik erfordert deshalb von vornherein hhere Abstraktionen und deswegen auch entschiedenere Bedeutungsfestlegungen der einzelnen Komponenten. Nur auf diese Weise wird Wiederholbarkeit mglich, und nur so kann trotz Ungleichzeitigkeit und trotz einer Ungleichzeitigkeit, die eine andere ist als die der Bewegungen in der Welt drauen, ein Sinnzusammenhang produziert, eine zweite Welt der Kommunikation der ersten Welt des Gesehenen berlagert werden. Die Sprache hat mithin eine ganz eigentmliche Form. Als Form mit zwei Seiten besteht sie in der Unterscheidung von Laut und Sinn. Wer diese Unterscheidung nicht handhaben kann, kann nicht sprechen. Dabei besteht, wie immer bei Formen in unserem Verstndnis, ein kondensierter Verweisungszusammenhang der beiden Seiten, so da der Laut nicht der Sinn ist, aber gleichwohl mit diesem Nichtsein bestimmt, ber welchen Sinn jeweils gesprochen wird; so wie umgekehrt der Sinn nicht der Laut ist, aber bestimmt, welcher Laut jeweils zu whlen ist, wenn ber genau diesen Sinn gesprochen werden soll. Sprache ist, hegelisch gesprochen, durch eine Unterscheidung-in-sich bestimmt und, wie wir sagen knnen, durch die Spezifik genau dieser Unterscheidung ausdifferenziert. Sprachliche Kommunikation ist also zunchst: Prozessieren von Sinn im Medium der Lautlichkeit. Von Medium ist hier nicht deshalb die Rede, weil Laute Formen im Wahrnehmungsmedium des Bewutseins sind, sondern deshalb, weil sie zu wiederholt verwendbaren Wrtern kondensiert sind und als solche dann lose gekoppelt zur Verfgung stehen. Das wiederum setzt Grammatik und vielleicht die Chomskyschen
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So auch Kenneth E. Boulding, Ecodynamics: A New Theory of Societal Evolution, Beverly Hills Cal. 1978, S. 128f.
In der Semiotik von Charles S. Peirce steht an dieser Stelle der formalere, schwer zu interpretierende Begriff "interpretant".
Damit ist zugleich gesagt, da Sinnklrungen und Interpretationen keine andere "Qualitt" oder "Sinnebene" des Systems in Anspruch nehmen, sondern ebenso prozessiert werden wie alles, was berhaupt kommuniziert wird, nmlich als Sequenz kommunikativer Operationen. Da psychische Systeme sich dabei zeitweilig unkommunikativ und nachdenkend verhalten knnen, ist damit natrlich nicht bestritten.

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Tiefenstrukturen voraus , die sicherstellen, da gengend Spielraum fr die Bildung von Stzen besteht und es gleichwohl nicht beliebig zugehen kann, sondern gengend Redundanzen fr Rekursionen, fr rasches Verstehen und vor allem fr rasches Sprachlernen vorhanden sind. Um selber eine spracheigene Differenz von Medium und Form einrichten zu knnen, mu das mediale 292 Substrat der Sprache, die Differenz von Laut und Sinn, unterspezifiziert sein. Ohne Unterspezifikation wre nichts mehr zu sagen, weil alles immer schon gesagt ist. Dies Problem wird durch die Differenzierung von Worten und Stzen gelst. Auch Worte sind zwar Lautkonstellationen mit Sinn; aber sie legen noch nicht fest, zu welchen Stzen sie kombiniert werden. Erst ber diese Differenz vermittelt die Sprache der Kommunikation die Fhigkeit zu vorbergehender Anpassung an vorbergehende Lagen; und dann auch die Fhigkeit zu vorbergehenden Sinnkonstruktionen, die man spter besttigen oder widerrufen kann. Und erst so kann man damit rechnen, da Kommunikation an Kommunikation anschlieen kann und immer etwas zu sagen bleibt. Bloe Wahrnehmungsmedien sind an die Gleichzeitigkeit des Wahrnehmens und des Wahrgenommenen gebunden. Das gilt auch, wenn man das Wahrnehmen anderer wahrnimmt; und es gilt wohl auch fr die einfachen Formen der Wahrnehmung von Zeigezeichen. Die operativ bedingte Gleichzeitigkeit der Beobachtung mit der Welt, die beobachtet wird, kann nicht durchbrochen werden, und das gilt auch, wenn der Sinn (wie beim Hren) sich erst aus einer Sequenzierung ergibt. Der Zukunftsbezug des Wahrnehmens hngt davon ab, da die Umwelt durch ihre Konstanten hinreichend garantiert, da eine Jetzt-Reaktion adquat auf Zukunft vorbereitet. Erst Sprache ermglicht eine Durchbrechung dieser Gleichzeitigkeitsprmisse und eine vorbereitende Synchronisation von zeitdistanten Ereignissen und dies zunchst unabhngig davon, ob die Sprache ber Formen verfgt, mit denen man den Unterschied von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft (zum Beispiel durch Flexion von Verben) zum Ausdruck bringen kann. Sprache ermglicht es ja, vorauszusehen oder doch einzuschrnken, was spter gesagt werden kann. Zunchst geht es einfach um eine zeitliche Abkopplung des rekursiv operierenden Sprachverlaufs von den Zeitsequenzen der Umwelt, also um die Ausdifferenzierung einer Eigenzeit des Kommunikationssystems, die es ermglicht, den im System ablaufenden Kommunikationsproze von Ereignissequenzen der Umwelt zu unterscheiden. Erst wenn dies garantiert ist, knnen Sprachformen entstehen, die Zeitverhltnisse zum Ausdruck bringen, zum Beispiel in der einfachen Form einer wenn/dann-Konditionalisierung. Die Sprache kann, in mehr oder weniger elaborierter Form, auch etwas bezeichnen, was nicht mehr oder noch nicht wahrgenommen werden kann. Und erst das erlaubt eine Problematisierung von Synchronisation, die dann ein Lernen ber trial and error ermglicht. Erst diese Ausdifferenzierung einer Eigenzeit sprachlicher Kommunikation fhrt zu der Errungenschaft, die man fr den wichtigsten evolutionren Zugewinn sprachlicher Kommunikation halten mu. Mit Hilfe von Sprache kann etwas gesagt werden, was noch nie gesagt worden ist. "Elvira ist ein Engel". Anders als bei Gesten und anders als bei einfachem Verhalten oder beim Gebrauch von Dingen versteht man den Satz, auch 293 wenn man ihn noch nie gehrt hat. Genau genommen kommt es nicht einmal darauf an, ob der Satz ein weltgeschichtliches Original und noch nie gesagt worden ist. Entscheidend ist, da es nicht ntig ist, sich an Sinn und Kontext frheren Gebrauchs zu erinnern. Die Sprache erleichtert, anders gesagt, das Vergessen. Sie
entlastet das soziale Gedchtnis und dient insofern dem stndigen Freimachen von Kapazitt fr neue Kommunikationen. Selbstverstndlich ist diese Kapazitt fr neuen, noch nie benutzten Sinn nicht schrankenlos zu haben. Sie erzeugt ihrerseits Kontexte, von denen sie sich abhngig macht. Aber: wie wenig auch immer die Mglichkeit, nie Gehrtes zu sagen, in den Frhphasen der Evolution genutzt worden sein mag: sie stellt ein evolutionres Potential zur Verfgung, das mehr und mehr ausgenutzt werden kann, wenn die Komplexitt und die Differenzierung der Gesellschaft zunehmen und damit Sonderbedingungen fr Erkennen und Verstehen von Neuheit schaffen. Das alles findet man bereits unter der Bedingung einer nur lautlichen (oralen) Verwendung von Sprache voll entwickelt. Unter den Bedingungen heutiger Schriftkulturen kann man sich nur schwer in Situationen einfhlen, in denen Sprache nur das war. Laute sind ja extrem instabile Elemente. Sie reichen auerdem rumlich nicht sehr weit, setzen also Anwesenheit der Sprecher und Hrer voraus. Raum und Zeit mssen in kompakten, situativen Formen prsent sein, um gesprochene Sprache zu ermglichen. Geformte Stze lsen sich, sobald sie ausgesprochen sind, ins nicht-mehr-Hrbare auf. Systembildung auf der Basis von Kommunikation setzt deshalb Vorsorge fr Wiederverwendbarkeit, setzt mit anderen Worten Gedchtnis voraus. Es liegt nahe, und in gewisser Weise trifft es auch zu, da Gesellschaften, die auf lautliche Kommunikation angewiesen sind, damit auch von rein psychischen Gedchtnisleistungen abhngig bleiben. Aber das erklrt nicht genug und gilt im brigen ja in noch viel strkerem Mae fr Schriftkulturen, die nur funktionieren, wenn alle Teilnehmer sich laufend daran erinnern knnen, wie geschrieben und gelesen wird. Ein soziales Gedchtnis mu sich auerhalb von (was nicht heit: unabhngig von) psychischen Gedchtnisleistungen bilden. Es besteht denn auch allein in der Verzgerung von Wiederverwendungen der 294 Worte und des mit ihrer Hilfe gebildeten Aussagesinns. Psychische Systeme werden gleichsam nur als Zwischenspeicher benutzt. Entscheidend fr das soziale Gedchtnis ist das Abrufen von Gedchtnisleistungen in spteren sozialen Situationen, wobei das psychische Substrat ber lngere Zeitrume hinweg durchaus 295 wechseln kann. Wer die Vorteile verstehen will, die in der Erfindung von Schrift liegen, mu sich zunchst den vorausliegenden Mechanismus klar machen, der alle Gedchtnisleistungen ber die Zeitform der Verzgerung erbringen mu. Da fr distinkte lautliche Wahrnehmungsmglichkeiten und deren Reaktivierbarkeit im Proze spterer Kommunikation gesorgt ist, erklrt aber noch nicht, wie die Sprache ihre rekursive Anwendung organisieren, wie sie Kommunikation ermglichen kann. Die alteuropische Zeichen-Theorie hatte hier mit Auenbeziehungen argumentiert. Sie hatte mit einer die Sprachgemeinschaft der Menschen haltenden Welt gerechnet und der Sprache reprsentationale Funktion zugesprochen. Namen erkennen und Namen geben 296 setzte danach eine Kenntnis der Natur voraus. Wenn dies aufgegeben wird und die neuere Linguistik hat es aufgegeben: was garantiert, wenn nicht die Welt, die Haltbarkeit der Sprache? Fr eine Auflsung dieses Rtsels knnte sich der aus der mathematischen Logik stammende Begriff des 297 "Eigenverhaltens" eignen. Er bezeichnet eine im rekursiven Verfahren der Anwendung des Verfahrens auf 298 die Resultate des Verfahrens sich einstellende Stabilitt.
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Siehe hierzu Klaus Krippendorff, Some Principles of Information Storage and Retrieval in Society, General Systems 20 (1975), S. 15-35. Hiermit wollen wir uns freilich nicht auf die weitere These Chomskys einlassen, da es sich um angeborene Strukturen handeln msse, weil anders das Tempo des Spracherwerbs nicht zu erklren sei. Siehe Noam Chomsky, Aspekte der Syntax-Theorie, dt. bers. Frankfurt 1969, insb. S. 68 ff. Was Chomsky durch Angeborensein zu erklren versucht, soll hier vielmehr durch strukturelle Kopplung erklrt werden und durch die dadurch bewirkte Intensivierung von (herkunftsbestimmten) Irritationen und Irritationsverarbeitungen.
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In welchem Sinne es ein darber hinausgehendes "kollektives Gedchtnis" geben kann, wird seit einiger Zeit gefragt und bezweifelt. Vgl. Rosalind Thomas, Oral Tradition and Written Record in Classical Athens, Cambridge Engl. 1989, S. 4 ff. Dabei spielt auch die Frage eine Rolle, ob Gedchtnis fr wahlfreien Zugriff zur Verfgung steht (wie im Falle von Schrift) oder nur in der Form von festgelegten Sequenzen individuelle Reproduktionen ermglicht (wie im Falle der Erzhler und Snger).
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Zu Unterspezifikation der Sprache als Bedingung der Mglichkeit von Konversation siehe Gordon Pask, The Meaning of Cybernetics in the Behavioural Sciences (The Cybernetics of Behaviour and Cognition; Extending the Meaning of "Goal"), in: John Rose (Hrsg.), Progress in Cybernetics, London 1970, Bd. I, S. 15-44 (31).
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Siehe die Diskussion in Platons Kratylos 292 - 297.
Man kann sich das an den Schwierigkeiten verdeutlichen, die die Knste berwinden muten, um die Mglichkeit zu gewinnen, "neue" Kunstwerke zu schaffen und in ihrer Originalitt verstndlich zu machen. Da nur originale Kunstwerke als Kunstwerke zhlen und da man, um sie schtzen zu knnen, erkennen mu, worin sie von der Vorgngerkunst, aber auch von der wahrnehmbaren Natur abweichen, stellt extrem hohe Anforderungen an ein daraufhin geschultes Beobachten. Dazu gehrt dann auch ein Unterbinden des Vergessens, weil erst das Kennen der Vorgngerkunst ein Erkennen des Neuheitswertes ermglicht. Bei sprachlicher Kommunikation ist diese Mglichkeit von vornherein eingebaut.
Siehe (im Anschlu an David Hilbert) Heinz von Foerster, Objects: Token for (Eigen-) Behaviors, in ders., Observing Systems, Seaside Cal. 1981, S. 274-285. Hier geht es allerdings nicht um Sprache, sondern um Errechnen der Identitt von Objekten unter Wiederverwendung der Resultate bereits erfolgter Rechnungen. Eine Anwendung auf Sprache, die sich geradezu aufdrngt, ist mir nicht bekannt. Bei der bernahme des Begriffs in die Theorie empirischer Systeme ist allerdings zu beachten, da Rekursivitt dann nicht mehr streng exklusiv verstanden werden kann. Man mu statt dessen mit der operativen Geschlossenheit des Systems argumentieren.
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Sprache entsteht durch Wiederverwendung von Lauten bzw. Lautgruppen. Oder genauer gesagt: sie erzeugt im Duktus der Wiederverwendung einerseits die Identitt von Wrtern, sie kondensiert spracheigene Identitten: und andererseits konfirmiert sie im gleichen Zuge diese Kondensate in immer neuen Situationen, sie generalisiert. Dieser Proze der Sprachbildung fhrt mithin zur Ausdifferenzierung eines Eigenverhaltens des Kommunikationssystems und sekundr dann auch zu einer sprachabhngigen Ordnung der Wahrnehmungsleistungen des Einzelbewutseins. Dabei gelingt diese Wiederverwendung nur, wenn die Wrter nicht mit den Dingen verwechselt werden so sehr man zunchst immer mit der Hilfsannahme einer geheimen Verwandtschaft von Wrtern und Dingen und eines entsprechenden Einflues der Sprache auf die Dinge gearbeitet hat. Es fllt ja auf, da Sprache nur funktioniert, wenn durchschaut wird und durchschaut wird, da durchschaut wird, da die Worte nicht die Gegenstnde der Sachwelt sind, sondern sie nur bezeichnen. Dadurch entsteht eine neue, eine 299 emergente Differenz, nmlich die von realer Realitt und semiotischer Realitt. Erst dann kann es berhaupt eine reale Welt geben, weil es erst dann eine Position geben kann, von der aus die Realitt als Realitt bezeichnet, das heit unterschieden werden kann. Das bedeutet keineswegs, da die Realitt eine bloe Fiktion ist und da sie, wie man gemeint hatte, "in Wirklichkeit gar nicht existiert". Aber es bedeutet, da man diese Unterscheidung von realer Realitt und semiotischer Realitt in die Welt einfhren mu, damit berhaupt etwas und sei es die semiotische Realitt als real bezeichnet werden kann. Aber diese Unterscheidung, die der Welt erst ihre Hrte, ihre Schicksalhaftigkeit, auch ihre Unzulnglichkeit verleiht, mu ihrerseits erzeugt werden. Sie ist nicht allein dadurch gegeben, da sie als transzendentale Bedingung der Mglichkeit in Anspruch genommen wird. Insofern folgen wir dem "linguistic 300 turn", der das transzendentale Subjekt durch Sprache, aber das heit jetzt: durch Gesellschaft ersetzt. Im Eigenverhalten des Kommunikationssystems Gesellschaft wird jener imaginre Raum von Bedeutungen stabilisiert, der im rekursiven Anwenden von Kommunikation auf Kommunikation nicht zerstrt, sondern etabliert wird; und dies gerade dank seines Eigenwertes, also durch die Erfahrung, da gerade das Durchschauen des Durchschauens die Ergebnisse liefert, die eine Fortsetzung des rekursiven Kommunizierens, also die Autopoiesis der Gesellschaft ermglichen. Das mu nicht gelingen. Aber Systeme dieser Art entstehen und evoluieren nur, wenn es gelingt. Man knnte daher auch sagen, da Sprache in einer Art self-fulfilling prophecy entsteht, der Begriff hier allerdings nicht im klassischen Sinne von Merton gemeint, also nicht als bloes Methodenproblem der empirischen Sozialforschung, sondern als konstitutiv fr 301 Gesellschaft schlechthin. Mit Hilfe dessen, was schon Form ist, nmlich mit Hilfe der Wrter, kann ein neues mediales Substrat gebildet werden eine sehr groe, nur lose gekoppelte Menge solcher Wrter, die dann ihrerseits zu strikt gekoppelten Formen, nmlich Stzen, verknpft werden, wobei in der jeweiligen Kopplung das mediale Substrat nicht verbraucht, sondern durch Gebrauch jeweils erneuert wird. Jeder Satz besteht mithin aus beliebig wiederverwendbaren Komponenten, wobei die laufende Satzbildung den Wortbestand einer Sprache regeneriert, Wortsinn kondensiert und konfirmiert, also anreichert, aber auch nie wiedergebrauchte Worte dem Vergessen berlt. Nur Stze sind im rekursiven Netzwerk sprachlicher Kommunikation bezugsfhig, sie knnen mit vage vorgestellter Wortgestalt antezipiert und als fixierter Sinn erinnert werden. Sie knnen zitiert, sinngem kolportiert, besttigt oder auch widerrufen werden; und sie transportieren in diesem Sinne die Autopoiesis des Systems durch Kopplung/Entkopplung des Wortbestandes. Sie bilden eine emergente Ebene der kommunikativen Konstitution von Sinn, und diese Emergenz ist nichts anderes als die Autopoiesis der sprachlichen Kommunikation, die sich ihr eigenes mediales Substrat schafft.
Erst fr diese Funktion werden die eigentmlichen Sprachstrukturen geschaffen, mit denen sich die Fachleute fr Sprache im Detail beschftigen, die aber als latente Strukturen fungieren und selbst nicht Gegenstand der Kommunikation sind. Fragt man nach diesen Strukturen der Sprache, wird normalerweise auf 302 Beschrnkungen der Verwendung von Worten, auf Syntax, Grammatik und dergleichen verwiesen. Auch die entsprechenden Tiefenstrukturen ergeben sich aus dem Zeitdruck der Verwendung von Sprache, 303 einschlielich dem Zeitdruck des sozialen Lernens des Sprechens der nachwachsenden Generationen. Es ist leicht zu sehen, da diese kondensierte Komplexitt dazu dient, unwahrscheinliche Wahrscheinlichkeiten zu erzeugen. Sie macht ja jeden bestimmten Satz extrem unwahrscheinlich, zugleich aber auch ganz normal, da das bei jeder Kommunikation so ist. Aber erst im Kommunizieren lt sich diese Paradoxie entfalten, und zwar durch die Autopoiesis des Kommunikationssystems, also dadurch, da durch rekursive Rckgriffe auf vorherige Kommunikation und Aussicht auf sptere jeweils eingeschrnkt wird, was sinnvoll gesagt werden kann. Geht man davon aus, da die Sprache die Autopoiesis der Kommunikation strukturiert, kommt eine 304 radikale und viel einfachere Struktur in den Blick. Wir wollen sie den (binren) Code der Sprache nennen. Er besteht darin, da die Sprache fr alles, was gesagt wird, eine positive und eine negative Fassung zur Verfgung stellt. Diese Duplikation dient als eine Struktur, die sich ausschlielich auf sprachliche Kommunikation bezieht 305 und psychisch nur durch Teilnahme an Kommunikation gelernt werden kann. Auerdem setzt die Codierung voraus, da die Sprache bereits Identitten konstituiert hat, also ber Mglichkeiten des Unterscheidens und Bezeichnens verfgt, so da man feststellen kann, worauf sich Bejahungen und Verneinungen beziehen. Die Codierung ndert und erweitert den Bedarf fr Identitten, sie mu negationsfeste Identitten voraussetzen knnen. Es geht jetzt nicht mehr nur darum, fr die Wahrnehmung und ihr Gedchtnis Wiedererkennbarkeit (einschlielich: Wiedererkennbarkeit von Worten) zu ermglichen. Von Identitten mu jetzt auerdem verlangt werden, da sie dieselben bleiben, wenn die Kommunikation von Bejahung zu Verneinung oder von Verneinung zu Bejahung bergeht. So kann sich schlielich das Repertoire mglicher Kommunikation vom Wahrnehmbaren, auf das man zeigen kann, ablsen, und nur so kann Kommunikation Streit (und damit soziokulturelle Evolution) erzeugen. Anders als die klassische Logik und die ihr entsprechende Ontologie es vorgesehen hatten, gibt es also keinen primordialen Unterschied von Sein und Nichtsein oder positiv bzw. negativ bezeichnenden Operationen. Vielmehr ist die Welt selbst in bezug auf positiv und negativ unqualifizierbar. Eben deshalb kann und mu man unterscheiden, wenn man etwas bezeichnen will; oder anders gesagt: eine Unterscheidung negiert nicht etwa das, was sie nicht bezeichnet, 306 sondern setzt es als "unmarked space" gerade voraus.
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Da diese Strukturen sich ihrerseits evolutionr verndern (zum Beispiel die Einschmelzung des griechischen Aorist in eine der Formen lateinischer Perfektbildung mit Erhaltung des akustisch aufflligen "s"), kann hier nicht nher behandelt werden.
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Chomsky hatte bekanntlich die Theorie solcher Tiefenstrukturen im Hinblick auf angeborene Anlagen zum Sprachlernen entwickelt und damit das Tempo des Sprachlernens zu erklren versucht. Die Kurzcharakterisierung im Text geht von der umgekehrten Annahme aus: da das Erfordernis, im Generationsaustausch rasch lernbar zu sein, ein "constraint" in der Evolution von Sprache gewesen sein mu und da sich deshalb nur solche Strukturen halten, die dies ermglichen was immer an neurophysiologischen Gegebenheiten vorliegt. Anders gesagt: es kann nur Sprachen geben, deren Selbstorganisation gengend Redundanz aufweist, um rasche Kommunikation und rasches Sprachlernen zu ermglichen. Soziologen tendieren eher dazu, den linguistischen Begriff des Code zu bernehmen, der letztlich wohl auf Vicos Analysen historischer Symbolstrukturen zurckgeht und im heutigen Gebrauch durch Roman Jakobson / Morris Halle, Fundamentals of Language, Den Haag 1956, geprgt ist. Siehe zum Beispiel Bernhard Giesen, Die Entdinglichung des Sozialen: Eine evolutionstheoretische Perspektive auf die Postmoderne, Frankfurt 1991, und ders., Code und Situation: Das selektionstheoretische Programm einer Analyse sozialen Wandels illustriert an der Genese des deutschen Nationalbewutseins, in: Hans-Peter Mller / Michael Schmid (Hrsg.), Sozialer Wandel: Modellbildung und theoretische Anstze, Frankfurt 1995, S. 228-226. Um den allgemeinen Verwendungszusammenhang von Zeichen bzw. Symbolen zu bezeichnen, sprechen wir im Folgenden von Semantik und reservieren den Begriff des Code fr strikt binre Strukturen. Damit soll zugleich klargestellt sein, da wir nicht den linguistischen, sondern den kybernetischen Begriff des Code verwenden. Siehe z.B. Georg Klaus / Heinz Liebscher (Hrsg.), Wrterbuch der Kybernetik, 4. Aufl. Berlin 1976, s.v. Kode.
305 Damit soll nicht bestritten sein, da es bei psychischen Systemen, ja selbst bei Tieren vorsprachliche Irritationen gibt, wenn Erwartungen enttuscht werden, also Konsistenzprfungen versagen. 306 304
299 Statt von semiotischer Realitt knnten wir auch von imaginrer, imaginierender, konstruierender, konstituierender usw. Realitt sprechen. 300 Vorgezeichnet findet man ein solches Programm bereits bei Max Adler, aber ohne zureichend ausgearbeitete Gesellschaftstheorie. Siehe Max Adler, Das Soziologische in Kants Erkenntnistheorie: Ein Beitrag zur Auseinandersetzung zwischen Naturalismus und Kritizismus, Wien 1924; ders., Kant und der Marxismus: Gesammelte Aufstze zur Erkenntniskritik und Theorie des Sozialen, Berlin 1925; ders., Das Rtsel der Gesellschaft: Zur erkenntnis-kritischen Grundlegung der Sozialwissenschaften, Wien 1925. Und, wenn es schon um Genealogie geht, wird man auch Wittgensteins Tractatus nennen mssen. 301
Siehe dazu den zu wenig beachteten Aufsatz von Daya Krishna, "The Self-fulfilling Prophecy" and the Nature of Society, American Sociological Review 36 (1971), S. 1104-1107.
im Sinne des Formenkalkls von George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck New York 1979.
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Ferner ist fr das Verstndnis dieser Errungenschaft die Einsicht wichtig, da der Gebrauch von 307 Negationen noch nicht zu einem logischen Widerspruch fhrt. Er ffnet vielmehr nur einen Kontingenzraum, fr den in der Kommunikation zu unterstellen ist, da alles, was bejaht wird, auch verneint werden kann und umgekehrt. Nur wenn man dies voraussetzt, kann man positive und negative Aussagen einer Wahrheitsprfung unterziehen, und nur dafr kann dann neben anderen Instrumenten eine "Logik" entwickelt werden. Dies setzt, als hinzugesetzte Erfindung, das Gesetz vom ausgeschlossenen Dritten (tertium non datur) voraus. Man wei nicht, ob das eine evolutionre Bedingung fr das Entstehen von Negation gewesen ist oder nur ein erfolgreich benutzter Nebeneffekt: jedenfalls ermglicht die Negation eine erfolgreiche Domestikation des Schemas bestimmt/unbestimmt, einer der fundierenden Unterscheidungen, die einen Umgang mit Sinn 308 ermglichen. Durch Negation kann etwas so bezeichnet werden, da unbestimmt bleibt, was tatschlich vorliegt. "Kein Mensch in der Wste" das lt offen, was sonst in der Wste vorkommt und sogar, wo die Menschen sich tatschlich aufhalten und schlielich auch: welcher Mensch berhaupt gemeint ist. Und trotzdem ist die Kommunikation sofort verstndlich und weiterbehandelbar zum Beispiel als Warnung. Schon einfachste Gesellschaften haben es offenbar ganz wesentlich mit der Normalisierung des Ungewhnlichen zu tun und mit der Stabilisierung eigener Pathologien durch Wiederholung. Dafr bilden Negativbezeichnungen die Brcke zur Normalitt. All dies bleibt jedoch ein internes Problem des Kommunikationssystems Gesellschaft. Da in der Auenwelt nichts Negatives, also auch nichts Unbestimmtes existiert, luft die Codierung der Sprache auf eine Verdoppelung der Aussagemglichkeiten hinaus. Die erste Frage wre daher: was soll das? wozu leistet die Sprache sich diesen Luxus? Wir sehen in dieser Struktur eine Kompensation fr Probleme, die sich aus der Ausdifferenzierung des Kommunikationssystems der Gesellschaft ergeben, eine Bedingung und Folgeeinrichtung also der autopoietischen Autonomie. Ein autopoietisches, selbstreferentielles System bentigt einen solchen Code, um die eigene Selbstreferenz zu symbolisieren und zugleich fr die Unterbrechung der konstitutiven Zirkularitt zu sorgen. Die beiden Werte sind ineinander bersetzbar, denn das Negieren erfordert eine positive Operation des Systems und die Position ist logisch gleichwertig mit der Negation ihrer Negation. Zugleich impliziert diese tautologische Struktur aber eine latente Unterbrechungsbereitschaft. Sie macht das System empfindlich, zunchst fr Zuflle, dann fr Selbstorganisation, die Anhaltspunkte dafr bieten, ob Jas oder Neins angebracht sind. Gesellschaft entsteht also berhaupt erst durch diesen in der Sprache angelegten Symmetriebruch, an den dann Konditionierungen anschlieen knnen. Die bloe Relation der Werte allein wre noch kein System, aber sie wird nur erzeugt im Hinblick auf ihre Kapazitt, Systembildungen 309 auszulsen. Dieser in sich schon komplexe, aber offensichtlich evolutionsfhige Sachverhalt reguliert auch die 310 Entstehung von Zeit. Schon fr das Kreuzen der Grenze zwischen den beiden Werten (also fr das Negieren von etwas, was dabei identisch bleibt) bentigt das System Zeit. Und das gilt erst recht fr die Entfaltung der Tautologie, fr das asymmetrisierende Konditionieren, denn dabei mu die gegebene Ausgangslage im Auge behalten werden und zugleich die Bistabilitt des Systems in die Zukunft projiziert werden. Um seine Autopoiesis fortsetzen zu knnen, bentigt ein solches System (in der Ausdrucksweise von Spencer Brown) "memory" and "oscillation", und zur Unterscheidung (Beobachtung) dieser beiden Bedingungen bildet es die Differenz der Zeithorizonte Vergangenheit und Zukunft, die von der jeweils operativ aktuellen Gegenwart aus als ihre Vergangenheit bzw. ihre Zukunft gleichzeitig beobachtet werden knnen. Einerseits mu es jeweils
wissen, ob von einer Ja-Fassung oder einer Nein-Fassung der Kommunikation auszugehen ist und was dies im laufenden Zusammenhang besagt. Und andererseits steht damit nicht fest, ob der kommunizierte Sinn anschlieend angenommen oder abgelehnt werden wird. Auch wenn man im groen und ganzen von einem Fortbestand der Welt, wie sie ist, auszugehen hat, kann die Zukunft der Kommunikation selbst nur ber eine Oszillatorfunktion prsentiert werden, die unterschiedlich besetzt ist je nach dem, um was es sich gerade handelt. Das sind mit der Codierung der Sprache gegebene geschichtliche Universalien, die aber je nach den 311 Gesellschaftsstrukturen, die realisiert sind, sehr unterschiedliche semantische Formen annehmen knnen. Wir bertreiben nicht, wenn wir festhalten: Die Sprachcodierung ist die Muse der Gesellschaft. Ohne ihre Doppelung aller Zeichen, die Identitten fixieren, htte die Evolution keine Gesellschaft bilden knnen, und wir finden deshalb auch keine einzige, der dieses Erfordernis fehlt. Mit der Ausdifferenzierung einer Gesellschaft, die Sprache benutzt und Zeichen verwendet, entsteht das Problem des Irrtums und der Tuschung, des unabsichtlichen und des absichtlichen Mibrauchs der Zeichen. Dabei geht es nicht nur um die Mglichkeit, da die Kommunikation gelegentlich miglckt, in die Irre geht oder auf einen Irrweg gefhrt wird. Vielmehr ist dieses Problem, da dies jederzeit passieren kann, 312 jederzeit prsent eine Art Universalproblem des von Hobbes am Falle der Gewalt entdeckten Typs. Mit Bezug auf dieses Problem kann man verstehen, da die Gesellschaft Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit und 313 dergleichen moralisch prmiiert und im Kommunikationsproze auf Vertrauen angewiesen ist. Aber damit ist nur besttigt, da nicht vorkommen sollte, was doch mglich bleibt. Fragt man nochmals nach, wie der Kommunikationsproze selbst auf dieses Problem reagiert, dann sieht man den Vorteil der Codierung, denn sie ermglicht es, etwas Mitgeteiltes zu bezweifeln, es nicht anzunehmen, es explizit abzulehnen und diese Reaktion verstndlich auszudrcken, sie also in den Kommunikationsproze selbst wiedereinzubringen. Die Bezugnahme auf psychische und moralische Qualitten wie Aufrichtigkeit und Vertrauen behlt ihren Sinn, aber da kein Kommunikationsproze psychische Prmissen dieser Art prfen kann (die Prfung selbst wrde das, was sie sucht, zerstren), mssen die Bedingungen psychologisch dekonditioniert werden und als Themen der Kommunikation selbst behandelt werden. Das setzt die Ja/Nein-Codierung der Sprache voraus. Da das Problem allgemein ist und den gesamten Sprachgebrauch durchzieht, mu auch die Problemlsung durch Codierung allgemein sein. Die gesamte Sprache wird codiert, das heit: jeder Satz kann negiert werden. Die allgemeine Unsicherheit im Hinblick auf den Fehlgebrauch von sprachlichen Zeichen wird durch die Codierung in eine Bifurkation von Anschlumglichkeiten transformiert. Die weitere Kommunikation kann dann entweder auf Annahme oder auf Ablehnung gegrndet werden. Es gibt nur diese beiden Mglichkeiten; aber eben deshalb kann man auch Unentschiedenheit zum Ausdruck bringen oder die Entscheidung aufschieben und der weiteren Kommunikation berlassen. Ohne binre Codierung wre nicht einmal ein solcher Aufschub mglich, denn man knnte gar nicht erkennen, was aufgeschoben wird. Die Codierung der sprachlichen Kommunikation hat so weitreichende Folgen, da es sich lohnt, auf einige ihrer Merkmale kurz einzugehen. Vor allem ist zu beachten, da sie das gesamte System der sprachlichen Kommunikation vollstndig erfat. Was immer dazu beigetragen wird, luft auf die Alternative 314 der Annahme oder der Ablehnung zu. "Jedes ausgesprochene Wort erregt den Gegensinn". Will man dieses Risiko vermeiden, mu man auf Kommunikation verzichten. Diese Allgemeinheit und Zwangslufigkeit der Codierung besagt auch, da sie nicht dazu dient, gute und schlechte Nachrichten zu sortieren. Man kann schlimme Nachrichten ("Der Wasserhahn tropft") sehr wohl positiv formulieren und damit als Kommunikation in die Alternative von Annahme oder Ablehnung laufen lassen. Voraussetzung ist, da das, was eventuell anzunehmen oder abzulehnen ist, identisch gehalten wird. (Daran wird erneut erkennbar, da der Code eine Duplikationsregel ist). Man kann beim Annehmen oder Ablehnen selbstverstndlich Modifikationen vornehmen, vor allem wenn man die Hrte einer Ablehnung abschwchen will. ("Der Wasserhahn tropft nicht, er war nur nicht fest zugedreht"). Aber immer luft die
311 312
307 Als Ausnahme und der Status einer Ausnahme ist hier entscheidend! hat man den Gottesbegriff diskutiert. Hier soll, wie in der Lehre von den Gottesbeweisen behauptet worden ist, die Existenz Gottes ein notwendiges Prdikat der Idee sein. 308
Vgl. unten Kap. 5 ....
Siehe dazu Philip G. Herbst, Alternatives to Hierarchies, Leiden 1976, S. 88, der ein grundlegendes Implikationsverhltnis der nicht weiter zurckfhrbaren Unterscheidungen Sein/Nichtsein, innen/auen und bestimmt/unbestimmt vermutet.
309
Roy A. Rappaport, Ecology, Meaning, and Religion, Richmond Cal. 1979, S. 229, formuliert wie folgt: "The Problem of falsehood is not merely that of falsehood itself, nor even of its direct effects, as devasting as they may be, but of the corrosive distrust bred by falsehood's mere possibility".
313 314
Zu "if conditionality" als Erfordernis von Selbstorganisation vgl. W. Ross Ashby, Principles of the Self-Organizing System, in: Heinz von Foerster / George W. Zopf (Hrsg.), Principles of Self-Organization, New York 1962, S. 255-278.
310
So z.B. Campbell a.a.O. (1965), S. 298 f.
Vgl. dazu George Spencer Brown, Selfreference, Distinctions and Time, Teoria Sociologica 1/2 (1993), S. 47-53.
aus Ottiliens Tagebuch, in: Die Wahlverwandtschaften, zit. nach: Goethes Werke (Hrsg. Ludwig Geiger) 6. Aufl. Berlin 1893, Bd. 5, S. 500.
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Kommunikation an thematischen Identitten entlang, und auch das ist ein Effekt der Codierung. Sie wirkt 315 thematisch disziplinierend, weil sie dazu auffordert, darauf zu achten, da ber Dasselbe geredet wird. Die Codierung enthlt als solche keine Prferenz fr Ja-Fassungen bzw. fr Nein-Fassungen, so wie die Sprache als solche ja auch nicht dazu da ist, ein Annehmen der Kommunikation gegenber einem Ablehnen zu begnstigen. Im Prinzip mssen deshalb auch Jas und Neins gleich gut verstndlich sein. Es mag sein, da das Anfertigen und Verstehen von negationshaltigen Stzen etwas mehr Zeit fr Informationsverarbeitung und 316 etwas mehr psychischen Aufwand erfordert , aber das drfte praktisch kaum ins Gewicht fallen, wenn Grnde fr eine negative Stellungnahme vorliegen. Wichtiger sind die sozialen Konditionierungen des Negationsgebrauchs; und etwaige Schwierigkeiten psychischer Systeme sind nur ein Indikator mehr dafr, da es sich bei ihnen um Operationen von Systemen in der Umwelt der Gesellschaft handelt. Da die Codierung sich auf die Kommunikation bezieht und nicht auf die Ansichten und Einstellungen der Teilnehmer, kann man auch als Vorbehalt der Selbstberichtigung des Kommunikationsprozesses formulieren. Die Berichtigung (die Negierung vorheriger Kommunikation) obliegt nicht notwendigerweise dem Mitteilungsempfnger. Auch der Mitteilende kann in der weiteren Kommunikation korrigieren, was er selbst gesagt hatte. Ferner braucht die Korrektur sich nicht auf explizit und im Detail erinnerte frhere Kommunikationen zu beziehen. Sie mag sich auch auf Erwartungen beziehen, die als Resultat frherer Kommunikation vorliegen, so da die Negation schon in der Initiative zu einer Kommunikation zum Ausdruck kommt und als Negation eines externen Sachverhalts erscheint ("Der Wasserhahn war nicht fest zugedreht"). Wir vermuten, da alle direkt auf Weltsachverhalte bezogene Negationen ihren Anla in frherer Kommunikation haben und in der Vermutung, da der Kommunikationsproze unter dem Einflu erinnerter Kommunikation abluft und deshalb mit Negation korrigiert werden mu. Zwei weitere Eigentmlichkeiten sprachlicher Kommunikation folgen aus ihrer Codierung. Die eine besteht darin, da aller Negationsgebrauch mindestens implizit Unterscheidungen voraussetzt, so da festgestellt werden kann, welche Optionen offen sind, wenn etwas negiert wird. Wenn etwas als nicht rot bezeichnet wird, kommen andere Farben in Betracht; und auch umgekehrt halten positive Formulierungen wie: das Auto fuhr langsam, fr den Fall ihrer Negation bestimmte Alternativen bereit. (Man kann nicht negieren, 317 um zu sagen: es fuhr auf vier Rdern.) 318 Ferner kann man die Aussicht auf Ja/Nein-Bifurkation durch Markierung dirigieren. Man markiert diejenigen Komponenten einer Kommunikation, bei denen man Informationswert und Widerspruchsmglichkeit voraussetzt, und lt andere unmarkiert. Vor allem Werteinstellungen, von denen 319 man selbstverstndlich voraussetzt, da sie geteilt werden, werden im Regelfall unmarkiert kommuniziert. Fehlmarkierungen zeichnen typisch Sprecher aus, die mit dem kulturellen oder situativen Kontext der Kommunikation nicht hinreichend vertraut sind und deshalb die Wahrscheinlichkeiten nicht richtig einschtzen knnen. Aber das Problem dieser Zuspitzung entsteht nur, weil die Kommunikation codiert ist und deshalb zu steuern versucht, in welchen Hinsichten sie Annahme bzw. Ablehnung, berraschung und Widerstand zu gewrtigen hat. Der wohl wichtigste Effekt der Codierung aber ist, da die elementare Operation einer Kommunikation mit dem Verstehen abgeschlossen ist und da zur Mitteilung von Annahme, Ablehung oder Unschlssigkeit eine weitere Kommunikation erforderlich ist. Denn gerade das Verstehen einer Kommunikation ist ja Voraussetzung dafr, da sie angenommen oder abgelehnt werden kann; und welchen Pfad die Kommunikation an dieser Stelle whlt, kann nur durch eine weitere Kommunikation verdeutlicht werden. Im Verstehen konvergieren die Interessen, denn man hat normalerweise kein besonderes Interesse daran,
unverstndlich zu sprechen oder nicht verstehen zu knnen. Erst die Ja/Nein-Bifurkation bietet also Gelegenheit fr das Einbringen von Interessen in den Kommunikationsproze, und das gemeinsame Interesse an Verstndlichkeit ist nur deshalb akzeptabel, weil es gleich darauf diese Bifurkation gibt. Die sprachliche Kommunikation hat, sagen wir zusammenfassend, ihre Einheit in der Ja/Nein-Codierung. Das schliet es, ernst genommen, aus, aus der Sprache selbst eine Idealnorm des 321 Bemhens um Verstndigung abzuleiten. Notwendig ist nur die Autopoiesis der Kommunikation, und diese Autopoiesis wird nicht durch ein tlos der Verstndigung, sondern durch den binren Code garantiert. Denn fr eine codierte Kommunikation gibt es kein Ende, sondern nur die in allem Verstehen reproduzierte Option, ber Annahme oder ber Ablehnung weiterzumachen. Anders gesagt: die Codierung schliet jede Metaregel aus, da man zur Kommunikation einer solchen Regel ja wieder bejahend oder verneinend Stellung nehmen 322 knnte. Die Codierung der Sprache berwindet die evolutionre Unwahrscheinlichkeit eines sich operativ abschlieenden Kommunikationssystems. Sie garantiert, soweit das im System selbst mglich ist, die Autopoiesis der gesellschaftlichen Kommunikation, indem sie sie transformiert in die Freiheit, zu allen erreichten Bestimmtheiten folgenreich ja oder nein zu sagen. Deshalb evoluieren in komplexen Gesellschaften nicht Konsenspflichten, sondern, wie wir ausfhrlich zeigen wollen, symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien.
IV. Geheimnisse der Religion und die Moral
Die Codierung schliet das System. Alles andere lt sie offen. Die Entscheidung zwischen dem Annehmen und dem Ablehnen kommunizierter Sinnofferten kann aber nicht offen bleiben. Die durch den Code erzwungene Bifurkation fhrt vielmehr dazu, da das System Bedingungen entwickelt, die Anhaltspunkte dafr liefern, wann Annehmen und wann Ablehnen angebracht ist. Wie die Systemtheorie 323 wei , gehren Konditionierungen zu den allgemeinsten Erfordernissen jeder Systembildung. Sie legen nicht-beliebige Zusammenhnge fest in dem Sinne, da die Festlegung bestimmter Merkmale beschrnkten Spielraum lt fr die Festlegung anderer. In anderer Terminologie, die von der Frage ausgeht, wie man sich ber ein System informieren kann, spricht man auch von Redundanzen, die die Variett des Systems einschrnken: Ein Merkmal macht das Vorliegen anderer mehr oder weniger wahrscheinlich. Diesen Theorierahmen zugrundelegend, knnen wir auch sagen, da der Sprachcode die Form ist, durch die ein System sich der Selbstkonditionierung aussetzt. Die Codierung der Sprache bedeutet mithin, da die Selbstkonditionierung der Gesellschaft Strukturen entwickelt, die es ermglichen, Erwartungen im Hinblick auf Annehmbarkeit bzw. Ablehnbarkeit von Kommunikationen zu bilden. Erst ber solche Strukturen wird die Unwahrscheinlichkeit der Kommunikation in Wahrscheinlichkeit transformiert. Erst durch solche Strukturen wird das geschlossene System fr Umwelteinflsse geffnet. Nach wie vor gibt es zwar weder fr die Operation sprachlicher Kommunikation noch fr den binren Code des Systems Entsprechungen in der Umwelt des Systems; aber ber die Selbstkonditionierung durch Bildung von strukturierenden Erwartungen kann das System Erfolgen und Mierfolgen der Kommunikation Rechnung tragen und in diesem Sinne auf Irritationen durch die Umwelt reagieren.
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Da diese Disziplin oft nicht eingehalten wird, lehrt die Alltagserfahrung. Aber zugleich zeigt die dann eintretende Irritation, da Erfordernisse geordneter Kommunikation verletzt sind und da es wenig Sinn hat, so weiterzureden.
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Zugestanden sei, da es expressive Interessen an unverstndlicher Ausdrucksweise geben kann, zum Beispiel in der religis inspirierten Kommunikation; oder da es, zum Beispiel unter kritischen Rationalisten, die Manie gibt, zu sagen, da man nicht verstehen knne, was der andere sagt, was fr diese Sekte dann gleichbedeutend ist mit dem Vorwurfsbegriff "Metaphysik". Aber dann will man wenigstens darin verstanden werden, da man nicht verstanden werden will oder nicht verstehen kann und dafr Grnde zu haben meint.
321 So bekanntlich, um nochmals darauf hinzuweisen, Jrgen Habermas bei aller Betonung der Ja/Nein-Stellung des Adressaten. Siehe z.B.: Nachmetaphysisches Denken: Philosophische Aufstze, Frankfurt 1988, S. 146: "Ohne die Mglichkeit zur Ja/Nein-Stellungnahme bleibt der Kommunikationsvorgang unvollstndig." 322
Siehe dazu G.A. Miller, Language and Psychology, in: Eric H. Lenneberg (Hrsg.), New Directions in the Study of Language, Cambridge Mass. 1964, S. 89-107 (102 ff.).
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Vgl. zu dieser Bedingung der Abarbeitung von Unbestimmtheit (ohne Durchgriff nach drauen) Bernard Harrison, An Introduction to the Philosophy of Language, New York 1979, S. 113 ff.
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Zu "markedness" in diesem Sinne siehe John Lyons, Semantics Bd. 1, Cambridge England 1977, S. 305 ff. Wir kommen darauf unter ....... zurck.
Gegenber Habermas und Apel finden wir uns daher in der gegenwrtig laufenden Kontroverse auf der Seite von Lyotard, wenngleich mit anderer Begrndung.
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Vgl. vor allem W. Ross Ashby, Principles of the Self-Organizing System a.a.O.
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Es scheint, da es bereits in den einfachsten Gesellschaften hierfr Vorkehrungen gibt, die den Sprachcode in zwei verschiedene Richtungen entwickeln. Die eine besteht in einer Anwendung des Code auf die Kommunikation selbst, also in Kommunikationsverboten, die als Notwendigkeit der Geheimhaltung 324 erscheinen und von uns der Religion zugerechnet werden. Die andere Seite der Kommunikation wird mit einem Tabu belegt, das dann wieder fr Kommunikation zugnglich ist. Tabuisierung ermglicht den Einschlu des Ausschlieens. Das schliet die Kommunikation mit Gttern keineswegs aus, aber sie nimmt 325 typisch die Form der Gaben und Opfer an, die durch Gebete erlutert werden. Eine andere, zunchst kaum unterscheidbare, dann sich mehr und mehr ablsende und verselbstndigende Lsung desselben Problems besteht in einer weiteren Codierung, nmlich in einem Moralcode, der verdeutlicht, was anzunehmen und was abzulehnen ist. Das Tabu wird durch eine Unterscheidung ersetzt, die reichere gesellschaftliche Anschlumglichkeiten erffnet. Religion hat es unmittelbar mit Eigentmlichkeiten des Beobachtens zu tun. Alles Beobachten mu unterscheiden, um etwas bezeichnen zu knnen, und sondert dabei einen "unmarked space" ab, in den der Letzthorizont der Welt sich zurckzieht. Die damit alles Erfassbare begleitende Transzendenz verschiebt sich bei jedem Versuch, die Grenze mit neuen Unterscheidungen und Bezeichnungen zu berschreiten. Sie ist immer prsent als Gegenseite zu allem Bestimmten, ohne je erreichbar zu sein. Und eben diese Unerreichbarkeit "bindet" den Beobachter, der sich selbst ebenfalls der Beobachtung entzieht, an das, was er bezeichnen kann. Die Rckbindung des Unbezeichenbaren an das Bezeichenbare das ist, in welcher kulturellen Ausformung immer, im weitesten Sinne "religio". In ihren Ursprngen ist Religion am besten zu begreifen, wenn man sie als eine Semantik und Praktik versteht, die es mit der Unterscheidung von Vertrautem und Unvertrautem zu tun hat. Die Unterscheidung wird als Einteilung der Welt begriffen, ohne da mitreflektiert wrde, da sie fr jeden Beobachter, jede Siedlung, jeden Stamm eine andere ist. Indem die Religion das Unvertraute im Vertrauten erscheinen lt, es als Unzulngliches zugnglich macht, formuliert und praktiziert sie die Weltlage eines Gesellschaftssystems, das sich in Raum und Zeit von Unbekanntem umgeben wei. Sie kann auf diese Weise, ber den Alltag hinausgreifend, in der Gesellschaft fr die Gesellschaft Selbstreferenz und Fremdreferenz prozessieren. Sie ist damit "magebend" fr die Art und Weise, in der das operativ geschlossene, auf Kommunikation angewiesene 326 Gesellschaftssystem sich weltoffen einrichtet. Noch bevor dafr die Vermittlungsfigur des "Symbols" erfunden war, konnte die Figur des "Geheimen" das Unvertraute im Vertrauten reprsentieren. Hierzu dient vor allem die leicht plausibel zu machende 327 semantische Form des "In-etwas-Seins": Die Gottheit ist nicht die Erscheinung als solche, sie ist in ihr. Diese rtselhafte Figur wurde durch Kommunikationsverbote und entsprechende Riten und Sanktionen geschtzt. Fr eine fast ausschlielich vom Kommunikationsverbot her strukturierte Gesellschaft bieten die Baktaman ein gutes Beispiel brigens einer der seltenen Flle, in denen eine von Zivilisationskontakten 328 noch unberhrte Gesellschaft im Hinblick auf ihre eigenen Kommunikationsweisen untersucht worden ist. Das Ergebnis ist einfach und mit einem Satz zu formulieren: Die Probleme der Kommunikation werden durch
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Zu Geheimhaltung als Sicherungsverhalten in einem sehr breiten Sinne vgl. Klaus E. Mller, Das magische Universum der Identitt: Elementarformen sozialen Verhaltens: ein ethnologischer Grundri, Frankfurt 1987, S. 310 ff.; ders., Die Apokryphen der ffentlichkeit geschlossener Gesellschaften, Sociologia Internationalis 29 (1991), S. 189-205.
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Unterdrckung von Kommunikation gelst, oder zumindest strukturiert. Das wesentliche, bewahrenswerte 329 Wissen der Gesellschaft, die Kenntnis der sakralen Dinge, wird nur den Mnnern zugnglich gemacht und diesen nur nach Durchlaufen eines siebenstufigen Initiationsritus, so da bei hoher Sterblichkeit nur ein kleiner Teil der Bevlkerung, der sich im Mnnerhaus interaktionell separieren und kontrollieren kann, in den Besitz dieses Wissens kommt. Nur in dem so geschtzten Bereich kommt es zu sozial strukturierter Komplexitt. Andere Bereiche, und dazu zhlen Krankheiten, aber auch Mglichkeiten der Einfhlung in den Mitmenschen, bleiben semantisch unentwickelt. Das Resultat ist organisiertes Mitrauen entlang dieser Hauptlinie von Wissenden und Unwissenden, die die Gesellschaft differenziert. Das Zusammenleben mu sich gegen diese Struktur durchsetzen, es gibt keine Familienbildung, keine segmentre Strukturierung und fr Gemeinsamkeiten kaum Ausdrucksmglichkeiten. "The striking fact of Baktaman life is the absence of such 330 common premises and shared knowledge between persons in intimate interaction". Das Sakrale findet sich nicht in der Natur, es wird als Geheimnis konstituiert. (Spter wird man dann 331 sagen, es sei mit Worten nicht ausreichend zu beschreiben ). Durch Geheimhaltung wird die Beliebigkeit und mgliche Leichtfertigkeit im Umgang mit nichtempirischem Wissen - eine Variante des Tuschungsrisikos eingeschrnkt. Auf diese Weise entsteht das geheimzuhaltende Wissen. Das Wissen mu, mit anderen Worten, gegen Kommunikation geschtzt werden, weil es durch diesen Schutz berhaupt erst erzeugt wird. Andernfalls wrde man natrlich rasch herausbekommen, da die heiligen Knochen blo Knochen sind. (In den Hochreligionen wird dieser Zirkel die Fassung erhalten, da eine profanierende Enthllung des Mysteriums gar nicht mglich ist, weil die Neugierigen in diesem Falle nur Trivialitten vor Augen haben, und gerade nicht das Mysterium selbst.) Man kann wohl mit Recht vermuten, da dies eine evolutionre Sackgasse gewesen ist, die kaum weitere Entwicklungsmglichkeiten bieten konnte. Das Paket von Unwahrscheinlichkeit, Vorteilhaftigkeit und Risiko von Kommunikation wird allzu direkt behandelt. Das Problem wird durch Limitierung der Potenz und durch Exklusion zumindest abgeschwcht. Zugleich sieht man jedoch bestimmte Entwicklungslinien, die in verfeinerter Form hier abzweigen. Eine sehr verbreitete Reaktion, ja geradezu eine Komplementrinstitution zur Anerkennung von unerforschlichen Geheimnissen findet man in den weit verbreiteten Techniken der Weissagung. Sie halten sich typisch an die Oberflche der Erscheinungen, an Lineaturen im Raum oder in der Zeit, und versuchen, von da aus auf Tiefe zu schlieen, auf Vergangenes oder Knftiges, auf Entferntes, auf den Sinnen Unzugngliches. Divinationstechniken setzen die Differenz von Oberflche und Tiefe, von Sichtbarem und Unsichtbarem voraus, sabotieren sie aber zugleich durch ein Wissen davon, wie man diese Grenze kreuzt. Erst dieser Normalhintergrund lterer Religiositt macht im brigen verstndlich, wie dramatisch Religion durch die Lehre von der Selbstoffenbarung Gottes umgestaltet worden ist. Man versteht dies Dogma der Offenbarung nur, wenn man mitsieht, wogegen es gerichtet war. Eine andere Lsung desselben Grundproblems, ein funktionales quivalent zu den durch Scheu und Furcht abgesicherten Kommunikationsverboten, liegt in der Erfindung symbolischer Prsentation der Einheit des Sichtbaren und des Unsichtbaren, des Anwesenden und des Abwesenden. Ein Symbol ist nicht nur ein 332 Zeichen (wie zum Beispiel ein Wort). Es bezeichnet nicht nur, es bewirkt die Einheit. Die zugrundeliegende Paradoxie wird stellengenau verdeckt. Daher lassen sich Symbole auch nicht durch Begriffe ersetzen, weil das auf einen Widerspruch im Begriff hinauslaufen wrde. Aber gerade deshalb ist die Form des Symbols (und nicht die Form des Begriffs) angebracht, wenn es um einen rationalen Umgang mit dem Unsagbaren geht.
Oder, in Mesopotamien, die Form des Einbringens von Statuen in Tempel, die die Gtter daran erinnern sollen, den Namen nicht zu vergessen. Siehe Gerdien Jonker, The Topography of Remembrance: The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia, Leiden 1995, insb. S. 71 ff. Zur berfhrung dieser Bedingung in die Codierung immanent/transzendent eines funktional ausdifferenzierten Religionssystems siehe Niklas Luhmann, Die Ausdifferenzierung der Religion, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 259-357.
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329 Da schwieriges, wichtiges Wissen vor Frauen geheimgehalten werden msse, betonen aber auch sehr viel weiter entwickelte Gesellschaften. "He keeps her in wholesome ignorance of unnecessary secrets" heit es bei Thomas Fuller, The Holy State and The Profane State, Cambridge 1642, S. 9, denn "the knowledge of weighty Counsels" sei "to heavy for the weaker sex to bear". 330
Siehe etwa John S. Mbiti, Concepts of God in Africa, London 1970, S. 8: "He may be in the thunder, but he is not the thunder". Vgl. Fredrik Barth, Ritual and Knowledge Among the Baktaman of New Guinea, Oslo 1975. Gre des Stammes: 183 Personen, von denen jede jede kennt. Untersuchungszeitraum 1967/68. Erster flchtiger Kontakt mit durchziehenden Europern 1927. Erste Patrouille im Ort 1964. Seitdem dreimal wiederholt. Gerchte ber "Pazifikation" und seit einigen Jahren etwas mehr und etwas sicherer Kontakt mit Nachbarstmmen das ist alles. Methodisch hat man versucht, jede Beeinfluung durch Fragen zu vermeiden und die Kommunikationsweisen als solche zu beobachten. Das macht die Ergebnisse fr uns besonders wertvoll.
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Barth a.a.O. S. 264 f.
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So fr das Mittelalter M.-M. Davy, Essai sur la symbolique romane, Paris 1955, S. 39: "Le sacr est par excellence ce qui ne saurait tre circonscrit par des mots. D'o le rapport constamment voqu entre le sacr et le secret". Das kehrt die Konstitutionsverhltnisse um, liest sie gleichsam vom Ergebnis her. Im Mittelalter wird zwar blicherweise Symbol als Zeichen (signum) definiert, aber dann ist immer gemeint, da dies Zeichen den Zugang zum andernfalls Unerreichbaren selber bewirkt. Heute werden umgekehrt Zeichen oft als "Symbole" bezeichnet; aber das macht nur deutlich, da man vergessen (oder irrationalisiert) hat, was "Symbol" ursprnglich bedeutete.
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Den gleichen Ursprung hat die Kultform des Rituals. Rituale ermglichen eine 333 Kommunikationsvermeidungskommunikation. Die einschlgige Literatur hebt hervor, da Formen stereotypisiert und andere Mglichkeiten ausgeschlossen, also Kontingenz auf Notwendigkeit reduziert wird. An die Stelle der ffnung fr ein Ja oder Nein zu angebotenem Sinn tritt das Gebot, Fehler mit schwerwiegenden Folgen zu vermeiden. Wichtiger noch ist, da das Ritual berhaupt nicht als 334 Kommunikation vollzogen wird. Es wirkt als Objekt als Quasi-Objekt im Sinne von Michel Serres. Es differenziert nicht zwischen Mitteilung und Information, sondern informiert nur ber sich selbst und die Richtigkeit des Vollzugs. Es bietet sich in ausgesuchter, aufflliger Form (wie die Sprache) der Wahrnehmung dar. Aber genau dies geschieht nicht an beliebigen Stellen, sondern nur dort, wo man glaubt, eine Kommunikation nicht riskieren zu knnen. Auch die Praxis des Geheimhaltens und der Beschrnkung der Kommunikation auf die Mitteilung, da dies oder jenes ein Geheimnis sei, findet reiche Nachfolge. Der Name Gottes wird geheimgehalten, wenn auch nur noch zur Monopolisierung des Zugangs. Auch die Formeln, mit denen man sein Recht durchsetzen kann, unterliegen aus gleichem Grunde zunchst der Geheimhaltung, solange die Offenlegung zum offenen Streit um das Recht fhren wrde. Die Freigabe wichtiger Kommunikation ist allemal ein Risiko. Die verdichteten, "politischen" Kommunikationsverhltnisse in den Stdten des antiken Mittelmeerraums scheinen jedoch eine Zunahme des Bereichs ffentlicher Kommunikation und dessen Trennung von der Mysterienpflege der 335 anerkannten Kulte nahezulegen. Das Nebeneinander erspart die Vorstellung eines radikalen Bruchs, einer Substitution von Politik und Recht fr Religion. Die Evolution des rmischen Zivilrechts beginnt mit der Publikation der zwlf Tafeln und der Bekanntmachung der erfolgversprechenden "actiones". Selbst in der Frhmoderne bedient man sich zum Schutze des soeben geborenen souvernen Staates noch dieser Technik des Geheimnisses. Aber jetzt gibt es schon Buchdruck. Das Geheimhalten mu nun selber geheimgehalten 336 werden und kann gerade nicht mehr dazu dienen, die groen Dinge zu markieren. Nur als Religion hat das Geheimnis seinen ursprnglichen Sinn bewahrt; denn Religion setzt voraus, da eine Entlarvung das Geheimnis nicht zerstrt, sondern die Neugierigen mit Verstndnislosigkeit bestraft. Noch unter der Dominanz des Schemas vertraut/unvertraut (verborgen, geheim) sind im bergang von archaischen zu hochkultivierten Gesellschaften, die bereits erwhnten Weisheitslehren entstanden, die sich mit Hilfe von Schrift zu hochkomplexen Gebilden entwickelt haben so vor allem in Mesopotamien und in 337 China. Ihnen lag eine Divinationspraxis zu Grunde, die teils fr politische, aber auch fr (davon kaum zu trennende) rituelle und teils fr Alltagssituationen der normalen Lebensfhrung genutzt wurde. Der enge Zusammenhang von Divination und Schrift war dadurch bedingt, da man zwischen dem Wesen der Sache und den Schriftzeichen nicht unterschied, sondern diese fr die Form des Wesens hielt und halten konnte, 338 solange es keine rein phonetische Schrift war. Bei Divinationszeichen wie bei Schrift und brigens auch bei ornamentalen Frhformen der Kunst ging es darum, sichtbare Lineaturen als Zeichen fr etwas Unsichtbares zu nehmen. In China wurden offen zutage liegende "Objekte" (Knochen oder Eingeweide von Opfertieren, Vogelflug, Trume) von hinreichender Komplexitt als Zeichen fr andere, verborgene Sachverhalte genutzt. Die latente Funktion der Divination lag in einer Neutralisierung anderer Einflsse auf den Entscheidungsproze, etwa der Zuflle persnlicher Erinnerungen oder der Pression sozialer Einflsse. Man
knnte auch von einem in sich selbst lernfhigen Zufallsmechanismus sprechen. Im Ergebnis entstand auf diese Weise ein durchrationalisiertes System des Verhaltens zum Unbekannten, der "Weissagung", mit mehrfachen Formen der Selbstabsicherung gegen die Wahrscheinlichkeit von Tuschung und Irrtum so etwa die riesige Zahl von konkreten Konditionalprogrammen (wenn/dann), die Auswahl und Kombinationsmglichkeiten offenlie (Mesopotamien); die allmhliche Tendenz zur Abstraktion der Weissagung, zur Beschrnkung auf die Beurteilung der Zeichen als gnstig bzw. ungnstig; der Einbau von self-fulfilling prophecies, die das Vorausgesagte gerade dadurch eintreten lie, da man der Weissagung nicht glaubte oder ihr ausweichen versuchte (dipus); oder der Einbau von Miverstndlichkeiten (Griechenland), der ein Falschverstehen geradezu normal lie und das Orakel erst post factum besttigte. Immer aber war die Leitschematik Oberflche/Tiefe (offen/geheim, vertraut/unvertraut, klar/unklar) dupliziert, wurde in den 340 Zeichen fr Sachverhalte wiederholt, und immer ging es um ein gedoppeltes Objektverhltnis und nicht um eine Beobachtung von Beobachtungen. Was am Textcorpus der Weisheitslehren auffllt und was die dadurch ausgelsten Erwartungshaltungen, Weise betreffend, bestimmt hat, ist vor allem: da Wissen jetzt selbstreferentiell aufgefat wird, aber 341 gleichwohl noch auf der Ebene der Beobachtung erster Ordnung in der unmittelbaren Weltsicht verbleibt. Auch gibt es, trotz Schriftverwendung, noch keine "Heiligen Schriften", die die weitere Evolution auf die Interpretation kanonisierter Texte festlegen. Die Gtterwelt wird durch ein Hineincopieren gesellschaftlicher 342 Strukturen diszipliniert vor allem in der Form der Familie, der politischen Herrschaft eines Hauptgottes 343 und der Vorstellung himmlischer Buchfhrungen ; und diese gesellschaftsstrukturellen Analogien, nicht aber ein spezifischer Textsinn, ermglichen die Tradierung eines religisen Wissens. Der Weise kann, das ist seine Kunst, Fragen stellen und Antworten interpretieren; er wird nicht durch einen spontan-aktiven Gott ver-rckt. Weisheit ist, da trotz des Vorhandenseins von Texten noch oral erzogen wird und die Texte nur mit Hilfe der Weisen verstndlich sind, nicht allgemein zugnglich, aber auch nicht strikt geheim. Sie beruht auf besonderen Qualitten des Weisen, auf der Art, wie er wei, da er wei, und wie er Leben und Lehre daran ausrichtet. Sie prsentiert Wissen auf dem Hintergrund des Nichtwissens und insofern selbstreferentiell. Ihr Bezug auf die Welt ist, bei aller Allgemeinheit, nur situativ zu handhaben, insofern hnlich wie bei der Volksweisheit in Sprichworten. Die vielen Aussagen werden nicht aufeinander bezogen, nicht in ihren Differenzen kontrolliert, nicht systematisiert. Die Weisheit ist nicht das Resultat einer logischen Analyse, einer Inkonsistenzvermeidungsmethodologie. Inkonsistenzen im Weisheitsgebrauch werden entweder nicht bemerkt oder nicht als strend empfunden, da man ohnehin wei, da man nicht wei, und mit Wissen nur etwas aus dem Bereich des Unbekannten ins Bekannte herberziehen kann. Genau diese eingestandene Insuffizienz wird 344 dadurch kompensiert, da man die Weisheit lebt, sie durch Reinheit garantiert und als Lebensfhrungsregel des Weisen darstellt und in Situationen beglaubigt mit der Differenz, da man sich ohne Weisheit anders verhalten wrde. Mit diesem Rckbezug auf Lebensfhrung ist zugleich gesichert, da der Weise in einer gewissen Distanz zum Normalverhalten der Oberschicht, ja in gewisser Weise auerhalb der 345 Schichtenordnung lebt, etwa als Prophet oder als Mnch, als Mahner und als Warner ; und natrlich mu
339 Siehe auch Omar K. Moore, Divination A New Perspective, American Anthropologist 59 (1957), S. 69-74; Vilhelm Aubert, Change in Social Affairs (1959), zit. nach ders., The Hidden Society, Totowa N.J. 1965. 340
"elle voit des choses travers d'autres choses", heit es bei Jean Bottro, Symptmes, signes, critures en Msopotamie ancienne, in Vernant et al. a.a.O. S. 70-197 (157).
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Vgl. etwa Anthony F.C. Wallace, Religion: An Anthropological View, New York 1966, S. 233 ff.; Mary Douglas, Natural Symbols: Explorations in Cosmology, London 1970, insb., S. 50 ff.; Roy A. Rappaport, Ecology, Meaning, Religion, Richmond Cal. 1979, insb. S. 173 ff.
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Die erste Hlfte dieser Aussage und eine eindringende Ausarbeitung ihrer Implikationen findet sich auch bei Alois Hahn, Zur Soziologie der Weisheit, in: Aleida Assmann (Hrsg.), Weisheit: Archologie der literarischen Kommunikation III, Mnchen 1991, S. 47-57.
342 343
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Siehe Michel Serres, Gense, Paris 1982, S. 146 ff. Vgl. Jean-Pierre Vernant, Les origines de la pense grecque, Paris 1962.
Siehe z.B. Madeleine David, Les dieux et le destin en Babylonie, Paris 1949; Bottro a.a.O. (1987), S. 241 ff.
Die "hermetische" Bewegung der Frhmoderne lt sich begreifen als ein Versuch, dies trotzdem zu tun und die sich schon abzeichnenden strukturellen Verunsicherungen auf diese Weise zu beheben. Sie war aber, eben wegen dieses Anachronismus, darauf angewiesen, als "alte Weisheit" aufzutreten und lste sich auf, sobald Quellenforschung ihre Herkunft berhrte.
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Speziell hierzu und zu den Unterschiedenen orientalischer und christlicher Versionen Leo Koep, Das himmlische Buch in Antike und Christentum: Eine religionsgeschichtliche Untersuchung zur altchristlichen Bildersprache, Bonn 1952.
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Das Kennen der Zeichen (Namen) erfordert ein "kathairein". Siehe Platon, Kratylos 396 E - 397.
Siehe Jean-Pierre Vernant et al., Divination et rationalit, Paris 1974; Jean Bottro, Msopotamie: L'criture, la raison et les dieux, Paris 1987, insb. S. 133 ff., 157 ff.
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Auch dies ein guter Beleg dafr, wie sehr Evolution von vorbergehenden Konstellationen abhngt.
Zum Entstehen kultureller "Eliten", die sich nicht auf die askriptiven Einheiten des vorherrschenden Gesellschaftsaufbaus sttzen und deshalb die Differenz weltlich/transzendent verschrfen knnen, vgl. (im Anschlu an Max Weber) Talcott Parsons, Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives, Englewood Cliffs N.J. 1966, S. 98 f.; ferner Shmuel N. Eisenstadt, Social Division of Labor, Construction of Centers and Institutional Dynamics: A Reassessment of the Structural-Evolutionary Perspective, Protosoziologie 7 (1995), S. 11-22 (16 f.). Weber selbst hatte dies
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vorausgesetzt sein, da die Authentizitt seiner uerungen nicht in Frage gestellt wird, sondern sich aus seiner Weisheit selbst ergibt. Eine Beobachtung zweiter Ordnung ist ausgeschlossen, und zwar sowohl eine Abstimmung mit anderen Ansichten anderer als auch eine Vorschaltkontrolle im Hinblick auf mgliche eigene andere Ansichten. Weisheit ist eine Kultform der Naivitt. Die Sprche sprudeln unvermittelt und machen 346 eben dadurch, wie die Schriftkultur des 18. Jahrhunderts dann sagen wird , einen "sublimen" (erhabenen) Eindruck. Zu den wichtigsten evolutionren Effekten der Divinationspraxis gehrt ihr zirkulres Verhltnis zur Schrift. Teils ist die Schrift berhaupt dadurch entstanden, da man divinatorische Zeichen bereits "lesen" konnte und sie dann als Ideogramme nur noch von ihren Objekten (erhitzte Knochen, Schildkrtenpanzer) 347 ablsen mute ; teils fand die zunchst fr Registrierzwecke erfundene Schrift in der Divinationspraxis und deren Aufzeichnungsnotwendigkeiten ein so komplexes Anwendungsfeld, da ihre Phonetisierung eingeleitet, aber auch blockiert wurde so in Mesopotamien. In jedem Falle gehrt die Symbiose von Divination und Schrift zu den Merkmalen, die die Hochkulturen deutlich von sptarchaischen Gesellschaften abheben, die aber die Vorherrschaft oraler Kommunikation fr lange Zeit noch intakt lassen. Man kann sich fragen, wie die in dieser Form entwickelte Weisheitskultur zu den Unterscheidungstechniken jeder sinnhaften Kommunikation steht. Einerseits ist sie ohne die Unterscheidung des Verborgenen undenkbar und tendiert auch selbst zur Entwicklung eines Code gnstige/ungnstige Zeichen. Andererseits hat sie offensichtlich nicht dasjenige Verhltnis zu binren Schematismen, das die "Prudentien" der griechisch-rmischen Tradition auszeichnet, die ihrerseits die alteuropische Semantik bis in die Neuzeit hinein bestimmt haben. Denn bei diesen Prudentien ging es in einem ganz anderen Sinne um Rationalitt, nmlich um Rat fr Verhaltensweisen, die sich mit einer Differenz konfrontiert sahen sei es mit der Differenz von Vergangenheit und Zukunft, sei es mit der moralischen Differenz, also mit der Mglichkeit, da andere sowohl gut als auch schlecht handeln knnen. Prudentien knnen sich denn auch in einem ganz anderen Sinne zur Zeitdimension und zur Sozialdimension ins Verhltnis setzen als Weisheiten und knnen deshalb in einem evolutionren Sinne als "preadaptive advances" fr neuartige Rationalitten gelten. Nicht zur Esoterik verurteilt und im ganzen erfolgreicher hat sich eine andersartige, weniger direkt ansetzende Reaktion auf die Sprachcodierung erwiesen: die Erfindung der Moral. Gegen alles Alltagsverstndnis, wie wir es aus der Kirche mit nach Hause bringen, mu die Symbiose von Religion und Moral als kulturelles Artefakt begriffen werden, das prekr und kontingent ist und bleibt. Wenn es zur Vorstellung eines Hochgottes kommt wie zum Beispiel in dem durch monotheistische Religionen beeinfluten afrikanischen Religionskreis, wird die moralische Ambivalenz des Heiligen bewahrt, und man vermeidet es, 348 dem Hochgott bsen Willen zu unterstellen, obwohl er Schlimmes geschehen lt. Die Spannung von religiser und moralischer Codierung wird in Hochreligionen unterdrckt. An deren Rndern kommt jedoch die Unabhngigkeit beider Semantiken immer wieder zum Vorschein so wenn zum Beispiel die in Mittelund Sdamerika verbreiteten Kultformen, die mit Trance-Zustnden arbeiten, nicht zwischen schwarzer und weier Magie unterscheiden, Besessenheit als einen moralisch ambivalenten Zustand erzeugen und ganz auf 349 Prozedur und Effekt abstellen. Die uns gelufige Kongruenz von Religion und Moral hat vermutlich nur den Sinn, ein Kommunikationsproblem zu lsen, das sich daraus ergibt, da die Sprache fr alles, was gesagt
Ausdifferenzierungsproblem vor allem im (theoretisch unergiebigen) Begriff des "Charisma" zusammengefat, der die spontane, nicht durch Herkunft, Schicht oder sozialem Status bedingte Entstehung von Autoritt bezeichnet. Zur (weitgehend exegetisch-kritisch verfahrenden) Folgediskussion siehe Wolfgang Schluchter (Hrsg.), Max Webers Studie ber das antike Judentum: Interpretation und Kritik, Frankfurt 1981.
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werden kann, eine Ja-Fassung und eine Nein-Fassung zur Verfgung stellt. Deshalb kann es keine der Verneinbarkeit entzogenen Begrndungen geben und deshalb mu die Moral ihre Grundlagen in die inkommunikablen Geheimnisse der Religion verlegen (und wer diese Notwendigkeit miachtet wie Kant oder Bentham oder die Wertethiker unserer Tage, wird mit Unergiebigkeit seiner Maximen bestraft). Moral ist immer symmetrisierter Sinn. Sie operiert unter dem Verbot der Selbstexemption. Wer Moral einfordert, mu sie auch fr sein eigenes Verhalten gelten lassen. Die Ausnahme ist wie immer: Gott. Die religise Begrndung moralischer Gebote kennt diese konstitutive Regel nicht. Sie wahrt ihr Geheimnis, indem sie sich selbst nicht ebenfalls der Moral unterstellt. Sie geht von Asymmetrie aus. Die Abwandlung des Gesetzes, Ehebrecherinnen seien zu steinigen, vollzieht Jesus durch eine fr andere unsichtbare Schrift; und 350 durch die neue Regel: "Wer unter euch ohne Snde ist, der werfe den ersten Stein auf sie." Die Regel stellt sich und entzieht sich der Kommunikation. Sie lautet nicht: Wer unter uns ...". Denn sonst htte Jesus selbst den ersten Stein werfen mssen. Das Problem aller Geheimnisse ist, da sie nicht konstruiert, sondern nur dekonstruiert werden knnen. Sie knnen nicht in die Kommunikation eingehen, ohne die Verlockung zu erzeugen, das Verschlossene zu ffnen und nachzusehen. Das mag mit Verboten belegt werden, die aber auch als Hinweis auf die Mglichkeit einer bertretung aufgefat werden knnen. Diese Asymmetrie von Konstruktion und Dekonstruktion setzt die Grogeheimnisse der Gesellschaft einer runinsen Evolution aus, die zu immer neuen Ersatzleistungen zwingt. Zu den wohl bedeutendsten Auffangerrungenschaften gehrt die Figur des Paradoxes, die insofern noch geheim und nicht mehr geheim ist, als sie blockiert und nicht verrt, was man mit ihr anfangen kann. Der geschichtlich wohl wichtigste Ausweg ist die Verschiebung des Geheimnisses der Religion in das 351 (nicht eingestehbare) Paradox der Moral. Die Moral selbst kann, ja mu weitgehend auf Geheimnisse (und damit auf Religion) verzichten. Sie mu, soll sie ihre eigene Funktion erfllen, nicht geheim sein, sondern bekannt. Nur fr ihre eigene Paradoxie, fr das Verdrngen der Frage, warum denn die Moral selbst gut sei, obwohl sie doch gutes und schlechtes Verhalten vorsehe, bedarf sie zunchst noch einer religisen Fundierung 352 im Willen Gottes, der dann seinerseits unter die Beschrnkung gert, ausschlielich gut handeln zu mssen. Die Religion selbst wird moralisiert, damit sie die Moral begrnden kann; und warum es berhaupt Schlechtigkeit gibt, obwohl Gott doch mit einem Wort die ganze Welt gut machen knnte, bleibt das letzte Geheimnis der Religion. Zugleich hat dieses Bndnis von Moral und Religion den Vorteil, mit Schrift und mit 353 der dadurch bedingten Versachlichung der Welt kompatibel zu sein. So gelingt es, in erheblichem Umfange Mystifikationen durch strukturierte Komplexitt zu ersetzen, zumindest auf den konkreteren Sinnebenen der Kommunikation. Vor allem geht es um einen im Verhltnis zur Sprache neuartigen Code, nmlich um die Unterscheidung von gutem und schlechtem Verhalten. Wie der Sprachcode selbst enthlt auch dieser Code nur zwei Werte, und ebenfalls einen positiven und einen negativen Wert. Der Moralcode steht aber quer zum Sprachcode mit der Folge, da sowohl das Annehmen als auch das Ablehnen einer Kommunikation sowohl gut als auch schlecht sein kann. Darin liegt, verglichen mit der zuvor behandelten Restriktion der Kommunikation, die Unwahrscheinlichkeit der Moral und speziell die Unwahrscheinlichkeit, da die durch die Sprache freigesetzten Risiken auf diese Weise kontrolliert werden knnen.
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Evangelium des Johannes Kap. 8
Gut erkennbar ist dieser Vorgang am Mythos vom Paradies und vom Sndenfall. Es bleibt ein Geheimnis Gottes, weshalb er die Fhigkeit zum moralischen Unterscheiden verbieten wollte. Aber das Verbot war offenbar, doch dies bleibt die nicht eingestehbare Paradoxie der Moral, nur dazu da, bertreten zu werden.
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Siehe unvermeidlich Edmund Burke, A Philosophical Enquiry into our Ideas of the Sublime and the Beautiful (1756), Neuausgabe London 1958. Vgl. auch Samuel H. Monk, The Sublime: A Study of Critical Theories in XVIIIth-Century England (1935), 2. Aufl. Ann Arbor 1960. Die Storichtung ging damals gegen die Regel-sthetik und gegen den pompsen Stil der bloen Verherrlichung gesellschaftlicher Ordnungsmchte (die es nicht lnger waren), und die Wehmut ber die verlorene Authentizitt klang nur mit. Heute ist das jedoch das primre Motiv, wenn die Postmoderne sich mit der Geste, die zum Erhabenen greift, selbst zu korrigieren versucht.
347 So erklrt Lon Vandermeersch, De la tortue l'achille: Chine, in Vernant a.a.O. S. 29-51, die Pltzlichkeit der Entstehung einer ausreichend komplexen Schrift in China durch Mutation divinatorischer Zeichen. 348 349
Statistisch gesehen sind Gtter, die sich um die moralischen Affren der Menschen kmmern und sich dabei selbst fr das Gute und gegen das Schlechte engagieren, eindeutig in der Minderheit. Nur 25 % der von George P. Murdock, Ethnographic Atlas, Pittsburgh 1967, erfaten Gesellschaftssysteme kennen einen Hochgott, der die Menschen moralisch beurteilt. Das Interesse an einem moralisch qualifizierenden Hochgott mag mit der wirtschaftlichen Entwicklung und mit dem Vertrauensbedarf bei Eigentums- und Handelsverhltnissen zusammenhngen. Siehe dazu Ralph Underhill, Economic and Political Antecedents of Monotheism: A Cross-cultural Study, American Journal of Sociology 80 (1975), S. 841-861.
353
Vgl. Mbiti a.a.O. (1970), S. 16 f. u.. Es sei die Anmerkung gestattet, da es sich hier um Entwicklungen des 20. Jahrhunderts handelt.
Wenn man den ursprnglichen Sinn von "res" im Auge behlt, knnte man hier auch von "Reifikation" sprechen. Es geht um die Konstitution externer Referenzen, die von der Art, wie man ber sie spricht, unabhngig sind. Da auch das "Ding" in sich geheimnisvoll ist, hat Martin Heidegger wieder bewut gemacht. Siehe direkt zum Thema: Das Ding, in: Vortrge und Aufstze, Pfullingen 1954, S. 163-181. Der Vorteil der Dinghaftigkeit ist jedoch, da man dieses Geheimnis weder kommunikativ noch sonstwie respektieren mu.
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Von Moral wollen wir sprechen, wo immer Individuen einander als Individuen, also als unterscheidbare Personen behandeln und ihre Reaktionen aufeinander von einem Urteil ber die Person statt ber die Situation abhngig machen. In diesem Sinne ist Moral ein gesellschaftliches Universale, da es keine Gesellschaft gibt, in 354 der Individuen einander nicht als Individuen unterscheiden. Variabel ist natrlich, wie Personalitt aufgefat und was dem Einzelnen zugerechnet bzw. nichtzugerechnet wird, und in dieser Hinsicht gibt es mit der gesellschaftlichen Evolution auch eine Evolution von Moral. Wie immer, Moral ist nicht ein Normtypus besonderer Art, ja nicht einmal durchweg auf Normierungen angewiesen (es gibt primr meritorische Moralen), sondern eine Codierung, die auf dem Unterschied von Achtung und Miachtung aufbaut und die entsprechenden Praktiken reguliert. Eine voll entwickelte Moral ist ein bereits recht komplizierter Mechanismus sozialer Koordination und keineswegs nur, wie die heutige Ethik uns glauben machen will, eine Anwendung vernnftig begrndbarer Regeln. hnlich wie die Codierung der Sprache erzeugt auch der Moralcode von gut und schlecht, wenn in kommunikativer Praxis verwendet, ein recht komplexes Gefge von Konditionierungen, eben spezifisch 355 moralische Komplexitt. Hierbei mssen mehrere Unterscheidungen zugleich und mit Bezug aufeinander praktiziert werden. Zunchst geht es um die Sozialdimension, das heit um die Unterscheidung von Ego und Alter. Auf beide Seiten dieser Form wird eine andere Zwei-Seiten-Form angewandt, nmlich die von Achtung und Miachtung. Darin kommt die eigentlich moralische Qualitt der Kommunikation zum Ausdruck. Sowohl Ego als auch Alter knnen wegen ihres Verhaltens sowohl geachtet als auch miachtet werden. Auf diese 356 Weise entsteht ein artifizieller Spielraum kombinatorischer Mglichkeiten , der dringend der Einschrnkung bedarf. Moral (im blichen Sinne des Wortes) entsteht demnach durch Reduktion der Komplexitt von Moral. Als Reduktionen werden Bedingungen fr Achtung bzw. Miachtung formuliert sei es in der Form von Verhaltensbeschreibungen, sei es in der Form von Tugenden und Lastern, sei es in der Form von Zwecken 357 oder von Regeln. Auerdem gilt, gleichsam als Prinzip der Moral, die Regel, da solche Bedingungen jeweils rckbezglich auch fr den gelten, der sie aufstellt. Sobald man also anderen mitteilt, unter welchen Bedingungen man sie achten bzw. miachten wird, ist man selber gebunden. Deshalb gengt fr den Code der Moral zunchst die symbolisch generalisierte Form gut/schlecht ohne Bezugnahme auf die inneren 358 Einstellungen der Person, deren Verhalten beurteilt wird . Die moralischen Verfehlungen der antiken Helden (Muttermord, Vatermord usw.) werden als Schicksal, nicht als Schuld vorgefhrt. Sie beweisen die Macht, nicht die Moral, jenseitiger Mchte. Interpersonale Rckbezglichkeit und symbolische Generalisierung des Moralcodes haben dramatische Auswirkungen einerseits auf die Disziplinierung moralischer Forderungen, andererseits aber auch auf die Insistenz und Penetranz, mit der sie vertreten werden, wenn sie einmal aufgestellt sind, und auf die Unvermeidlichkeit ihrer Konflikte. Weitere Verfeinerungen sind deutlich kulturabhngig und dienen der Anpassung des moralischen Regelwerks an den jeweils erreichten Stand gesellschaftlicher Entwicklung. So kann die moralische Symmetrie von Ego und Alter in Anpassung an die gesellschaftliche Schichtung re-asymmetrisiert werden. Was fr den Adel gilt, gilt nicht fr das Volk. Die Helden und Asketen, die Ritter und die Mnche haben Mglichkeiten der
354 Anders, jedoch ohne zureichende empirische Belege, Sighard Neckel / Jrgen Wolf, The Faszination of Amorality; Luhmann's Theory of Morality and its Resonances among German Intellectuals, Theory, Culture & Society 11 (1994), S. 69-99. Der Irrtum hngt anscheinend mit dem Verhltnis von Moral und gesellschaftlicher Differenzierung zusammen. Aber selbst wenn es zwischen den indischen Kasten oder den Stmmen segmentrer Gesellschaften keinen Raum fr den Ausdruck persnlicher Achtung und Miachtung geben sollte, folgt daraus noch nicht, da es dies nicht innerhalb der entsprechenden Teilsysteme gibt. Das Gegenteil ist so wahrscheinlich, da man es unterstellen kann. 355
Ob die Resultate dann in der Abstraktion von Prinzipien oder in einer Moralkasuistik formuliert werden, ist eine zweite Frage und setzt in jedem Fall eine entsprechende Morphogenese von moralischer Komplexitt voraus.
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Dieser Spielraum erweitert sich ins Riesige, wenn zustzlich erwartet wird, da moralgem erwartet wird, denn dann knnen sowohl Ego als auch Alter sich schon dadurch Achtung bzw. Miachtung zuziehen, da sie auf andere oder auf sich selbst Moral richtig oder falsch anwenden.
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Die avancierten Formen dieser Liste sind natrlich erst erreichbar, wenn Schrift zur Verfgung steht.
Auszeichnung, die einem Normalmenschen nur noch Bewunderung entlocken, ihn aber nicht mehr binden. Die Moral nimmt dann meritorische Zge an. Oder sie sondert in Anpassung an gesellschaftliche Arbeitsteilung mit Hilfe einer Unterscheidung von Achtung und Respekt einen Bereich ab, in dem Leistungen anerkannt und beurteilt werden, die man nur noch Spezialisten zumutet. Man braucht in Mathematik nicht so gut zu sein wie ein Mathematiker. Schlielich gert im Mittelalter (und dies wohl unter der Einwirkung der regelmigen Beichte) die Moral unter Bewutseinskontrolle. Sie behandelt schlielich nur noch die "innere" Seite des Verhaltens, setzt also voraus, da man die Regeln kennt und, selbst bei eigenem Verhalten (man beachte diese Extravaganz!) noch innerlich kontrollieren mu, ob man die Beachtung bzw. den Versto gegen die Moral will oder nicht will. Das macht es schlielich sogar mglich, unter vereintem Druck von Theologie und Moral, in Bezug auf eigenes Verhalten die Inkonsistenz des Bereuens (contritio) zu verlangen und eine priesterliche Beratungsmaschinerie zu entwickeln einzig zu dem Zweck, dies zu erreichen. Seit dem Hochmittelalter und entschieden dann in der Neuzeit bemht man sich schlielich um eine Spezifikation der Zurechnung als Bedingung der moralischen Qualifizierung des Handelns. Es mu, sagt 359 man, von innerer Zustimmung getragen sein. Darin liegt eine erhebliche Einschrnkung des Anwendungsbereichs der Moral und ihre Abkopplung von sozialem Status. Die Heroen der alten Welt waren fr ihr gesamtes Verhalten verantwortlich gewesen und dies allein deshalb, weil ihr sozialer Status ihnen die Unabhngigkeit des Verhaltens gewhrleistete. Seit dem Mittelalter wird diese Bindung an soziale Inklusion mehr und mehr aufgegeben und ersetzt durch eine neuartige Kombination von Universalitt und Spezifikation ein typisch modernes Syndrom. Seit der Einfhrung des Buchdrucks lockert sich auch der Zusammenhang von Religion und Moral. Die religisen Brgerkriege, die auf beiden Seiten mit moralischem Eifer ausgefochten werden, fhren das aller Welt vor Augen. Im 17. Jahrhundert folgt die psychologische, im 18. Jahrhundert die begrndungstheoretische Problematisierung der Moral. Parallel dazu wird Religion nicht mehr als Einteilung der Welt vorgestellt, die es kommunikativ auf angemessene Weise nachzuvollziehen gilt, sondern als Kommunikation besonderer Art mit besonderen Sinngehalten und besonderen Funktionen. Die Leitperspektive wechselt von Beobachtung erster zu Beobachtung zweiter Ordnung. Religion erscheint jetzt als eine reduktive Struktur besonderer Art, also als kontingent. Man ist nicht durch sie gebunden, weil man anderenfalls in Irrtum und Snde leben wrde. Man kann an sie glauben oder auch nicht. Im Ergebnis haben wir heute einen Gesellschaftszustand erreicht, in dem Moralisieren nach wie vor weit verbreitet, ja die "vornehme" Zurckhaltung, die man in den Oberschichten mhsam gelernt hatte, wieder aufgegeben ist. Aber dies Moralisieren leistet keine gesellschaftliche Integration mehr, ebensowenig wie die Religion selbst. Der Code gut/schlecht wird benutzt, aber er luft gleichsam leer. Es fehlt Konsens ber die Kriterien, nach denen die Werte gut bzw. schlecht zuzuteilen sind. Die Bistabilitt des Code mit Ausschlieung aller weiteren Werte garantiert Abstraktheit, Abrufbarkeit, Invarianz. Aber die eben deshalb notwendigen Programme, die regeln, welches Verhalten positiv bzw. negativ zu beurteilen ist, sind nicht mehr durch Religion vorgeschrieben; und dafr hat es auch kein Substitut gegeben. Die moralische Kommunikation tritt noch unter dem Anspruch auf, fr die Gesellschaft zu sprechen; aber in einer polykontexturalen Welt kann das nicht mehr einstimmig geschehen. Es ist nicht etwa so, da die Unmoral auf Kosten der Moral zunimmt. Vielmehr gibt es immer wieder gute moralische Grnde, die Formen abzulehnen, auf die die Moral sich festgelegt hatte. Dieser prekren Lage der Moral in der heutigen Gesellschaft entspricht, auf semantischer Ebene, die Individualisierung der moralischen Referenz, ihr Insistieren auf innerem berzeugtsein (im Unterschied zu uerem Gezwungensein), also auf Selbstmotivation. Diese Individualethik wird von Religion abgekoppelt und von Recht unterschieden. Das lt die Frage offen, wie es dann berhaupt zu einer sozialen Koordination moralischer Perspektiven kommen kann. Wenn heute berall in der Wirtschaft, in der Politik, in kologischen Fragen fr rzte, fr Journalisten nach "Ethik" verlangt wird, vermit man die Durchprzisierung der Frage im Hinblick auf die sozialen Mechanismen, die eine solche dann unmoralische Koordination der Moral bewirken knnten. Und eben deshalb mssen Einrichtungen, die dies zu leisten scheinen, etwa das Fernsehen, ihre Funktion latent halten.
Semantisch kann man dies erkennen an den Vernderungen des Begriffs der Person (persona im Unterschied zu anima), der erst im Mittelalter selbstreferentielle Komponenten (Konsens mit sich selbst im Unterschied zu Reue) aufnimmt und dann dazu tendiert, mit dem Begriff des Individuums zu verschmelzen. Siehe insb. Hans Rheinfelder, Das Wort "Persona": Geschichte seiner Bedeutungen mit besonderer Bercksichtigung des franzsischen und italienischen Mittelalters, Halle 1928.
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Explizit zum Beispiel in der Ethik Abelards, zit. nach Peter Abelard, Ethics, Oxford 1971, siehe insb. S. 4. Die theologische Begrndung hierfr lautet, da man Gott nicht schaden knne, wohl aber durch die innere Zustimmung zur Snde ihn verachten.
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Aber hier greifen wir bereits auf sehr spte Verhltnisse vor. Moral scheint ein gesellschaftliches Universale zu sein, mit dem man auf das Unwahrscheinlichwerden der Annahme von kommunikativ zugemutetem Sinn reagiert. Mit sehr einfachen Formen der Moralisierung von Kommunikation wird man schon in einfachen Gesellschaften zu rechnen haben, die noch keine Regel-Orientierung, geschweige denn "interne" Zurechnungen kennen, sondern sich mit einer konkreten Qualifizierung von Menschen und Verhaltensweisen bei geringer Konsistenz von Situation zu Situation begngen. Auch dann wird ein Urteil ber ein Verhalten den berschueffekt gehabt haben, sowohl die Person des Handelnden als auch den Sprecher selbst auf bestimmte Erwartungen festzulegen. Die gesellschaftliche Funktion solcher Moral mag gering gewesen sein (oder jedenfalls mu man nicht der Einschtzung Durkheims folgen), aber dennoch wird man mit einem generativen Mechanismus rechnen knnen, der, angeschlossen an die Ja/Nein-Codierung der Sprache, dafr sorgt, da sich Konditionierungen entwickeln, die Anhaltspunkte dafr liefern, welche Kommunikationen anzunehmen und zu befolgen sind und welche nicht. Erst im historischen Rckblick bezeichnen wir den ber Kommunikationssperren laufenden Funktionskreis als Religion und den der Codierung von gutem und schlechtem Verhalten als Moral. Die hier vorgeschlagene theoretische Rekonstruktion sollte uns aber davor bewahren, zu viel heutigen Sinn ber diese Bezeichnungen in Gesellschaften zurckzuprojizieren, deren Kommunikationsweise ganz anders als die unsrige geordnet war.
V. Schrift
Sprache entsteht zum Sprechen, sie entsteht als Medium mndlicher Kommunikation. So ist die Kommunikation an Systeme der Interaktion unter Anwesenden gebunden, aber in dem Mae, als eine Gesellschaft grer wird, nimmt die soziale Relevanz von Anwesenheit ab. Die Angewiesenheit auf mndliche Kommunikation hat mithin weitreichende Konsequenzen fr Sozialstrukturen und Differenzierungsformen, die unter diesen Bedingungen erreichbar sind. Wir kommen im vierten Kapitel in den Abschnitten ber segmentre Differenzierung und ber Interaktionssysteme in der Gesellschaft darauf zurck. Bei mndlicher Kommunikation ist Sozialitt gleichsam automatisch gesichert. Redende und Hrende hren dasselbe, und im Hren, was er sagt, schliet der Redende sich in die Hrgemeinschaft ein. Das gilt auch und besonders fr die inszenierte und stilisierte Kommunikation: fr den Vortrag von Erzhlungen (Formulierungen wie "orale Texte", "orale Literatur" sind unangemessen und nur im Rckblick verstndlich.) und fr den Vortrag von Texten, die bereits schriftlich fixiert sind. Die Kommunikation zieht gleichsam die Erzhlung aus dem Vortragenden heraus, das erkennt man an den dafr notwendigen Formen wie Rhythmik, Musik, Floskeln und vor allem an einer Zuhrerschaft, ohne die auch ein persnliches Gedchtnis der Snger nicht funktionieren wrde. Auch der normalen Kommunikation scheint ein sehr begrenzter und standardisierter Sprachschatz zu gengen. Zu den weiteren Merkmalen mndlicher Kommunikation gehrt, da Metakommunikation zwangslufig mitluft. Wir hatten bereits die Vermutung geuert, da Metakommunikation bei einem vorsprachlichen Signalaustausch noch nicht mglich ist. Mit der Evolution von Sprache rckt sie dann aber sogleich ins Zentrum der Kommunikation, jedenfalls der Kommunikation unter Anwesenden. Man kann nicht reden, ohne zugleich mitzuteilen, da man redet und gehrt und verstanden werden mchte. Jetzt kann auch fr Strflle, fr Unterbrechungen, fr Wiederholungen, fr besondere Akzentuierungen gesorgt werden. Immer wenn kommuniziert wird, liegt also die Betonung darauf, da kommuniziert wird. Nichtkommunikation wre paradoxe Kommunikation, nmlich Kommunikation der Nichtkommunikation, und das Paradox wrde typisch als Verweigerung interpretiert und dadurch in die Form absichtlicher Kommunikation gebracht werden mit gravierenden Folgen fr den, der eigentlich nur in Ruhe gelassen werden wollte. In unsere Begrifflichkeit bersetzt: die Autopoiesis der Kommunikation, nmlich da sie berhaupt stattfindet, ist zugleich Thema der Metakommunikation und zumeist auch eine kommunale Norm, der man sich schwer entziehen kann es sei denn auf ganz einfache Weise durch Abwesenheit. Wer aber anwesend ist, hat sich an Kommunikation zu beteiligen, auch wenn er nichts zu sagen wei. Dann kann es auch nicht so sehr auf Information ankommen, sondern vielmehr darauf, da die Kommunikation berhaupt in Gang gehalten wird.
Auerdem widerspricht die Stimme, wenn man so extrem formulieren darf, der Wiedererkennbarkeit von Sinn. Sie kann nur im Moment des Sprechens gehrt werden und verhallt. Die mndliche Kommunikation bezieht die bentigten Redundanzen daher aus der personalen Identitt von Sprecher und Hrer, aus Konsistenzzumutungen, die an Personen abgelesen und im Schema von Konformitt und Abweichung weiterbehandelt werden. Erst schriftliche Kommunikation gert unter den Druck, selbst fr die ntigen Redundanzen zu sorgen, und das erfordert eine ganz andere Zeichen- und Wortkultur. Das aber entlastet zugleich die Individuen in betrchtlichem Mae von der Funktion, fr Wiedererkennbarkeiten einzustehen, und ermglicht andererseits die Ausdifferenzierung von speziellen Kommunikationskontexten fr ganz persnliche Kommunikation. Auch die Mglichkeiten des Aufbewahrens und Erinnerns sind durch das Angewiesensein auf mndliche Kommunikation beschrnkt und damit auch das, was die Erzhltradition solcher Gesellschaften an Semantik aufbauen kann. Wichtige Konsequenzen hngen mit der Raumgebundenheit und der Gegenwartsabhngigkeit der Kommunikation zusammen. Was im Hinblick auf mgliche (ntzliche oder gefhrliche) Interaktion zhlt, ist die Nachbarschaft. Grere Distanz bedeutet abnehmende Ntzlichkeit und zunehmende Gefhrlichkeit und schlielich eine Grenze zum Unvertrauten. Man wei oder ahnt, da hinter den Bergen andere Menschen wohnen, aber sie gehren nicht zur eigenen Gesellschaft und sind in ihrer Sprache oft kaum oder gar nicht 360 verstndlich. Ihnen gegenber gibt es keine Bindungen, keine "religio", keine Moral. Unter diesen Bedingungen sind Raumvorstellungen und Zeitvorstellungen schwer zu trennen und gehen letztlich ineinander ber. Die Welt ist rumlich-zeitlich um eine bewohnte Mitte "konzentriert". Die Zeit wird an konkreten Ereignissen erfahrbar, so wie der Raum an konkreten Pltzen, und ist ebenfalls nach Nhe/Ferne 361 geordnet. Es gibt, wie im Raum, eine abzhlbare, konditionierbare Nahzeit und eine unerreichbare, dunkle Fernzeit, in der Vergangenheit und Zukunft sich nicht unterscheiden lassen. Die Nahvergangenheit reicht soweit wie das individuelle Gedchtnis (das heit: das Gedchtnis, das man in der Kommunikation bei anderen voraussetzen und aktivieren kann), und die Nahzukunft reicht so weit, wie gegenwrtiges Verhalten 362 knftige Sachlagen erkennbar konditioniert. Mndlich kommunizierende Gesellschaften knnen ihre Religion ber Ekstase, ber Trance-Zustnde 363 vergegenwrtigen, deren Aueralltglichkeit die Anwesenden beeindruckt. Sie schicken Shamanen auf
Zu Unterschieden in der Raumform Nhe/Ferne, die Formen der Reziprozitt differenzieren, siehe Marshall D. Sahlins, On the Sociology of Primitive Exchange, in: The Relevanz of Models for Social Anthropology, London 1965, S. 139-236. Zu Konsequenzen fr die Moral vgl. auch F.G. Bailey, The Peasant View of Bad Life, Advancement of Science 23 (1966), S. 399-409. Siehe etwa Werner Mller, Raum und Zeit in Sprachen und Kalendern Nordamerikas und Alteuropas, Anthropos 57 (1963), S. 568-590; John Mbiti, Les Africains et la notion du temps, Africa 8, 2 (1967), S. 33-41; Robert J. Thornton, Space, Time and Culture among the Iraqw of Tanzania, New York 1980. Auch fr Hochkulturen, vor allem fr China und Indien, gilt Entsprechendes. Vgl. Rdiger Schott, Das Geschichtsbewutsein schriftloser Vlker, Archiv fr Begriffsgeschichte 12 (1968), S. 166-205. Man darf aber annehmen, da schon vor der Erfindung der Schrift mit der Ausdifferenzierung politisch-konomischer Grohaushalte ein Interesse an einer besseren Elaboration und Tiefenschrfe von Zeitverhltnissen entsteht, und darin mag dann auch ein Grund fr die Einfhrung einer Technik schriftlicher Aufzeichnungen gelegen haben. Vgl. z.B. Burr C. Brundage, The Birth of Clio: A Rsum and Interpretation of Ancient Near Eastern Historiography, in: H. Stuart Hughes (Hrsg.), Teachers of History: Essays in Honor of Laurence Bradford Packard, Ithaca N.Y. 1954, S. 199-230; Franois Chtelet, La naissance de l'histoire: La formation de la pense historienne en Grce, Paris 1962. Dasselbe kann man am Aufkommen archologischer Interessen im spteren Mesopotamien ablesen. Siehe dazu Gerdien Jonker, The Topography of Remembrance: The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia, Leiden 1995, insb. S. 153 ff.
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Bemerkenswert die evolutionre Ursprnglichkeit dieses (letztlich neurophysiologischen) Phnomens und sein Auftreten in allen Weltteilen und zu allen Zeiten. Dazu gehrt auch das vielfltige Neuauftreten von trance-basierten Kulten in unserem Jahrhundert. Lediglich Buchreligionen scheinen damit Probleme zu haben und die kultfrmige Wiederholung ersetzen zu knnen, aber auch ersetzen zu mssen durch Berichte ber solche Ereignisse. Man denke an die Prophetenstories des Alten Testaments oder das Pfingstwunder des Neuen Testaments. Wiederholung wird jetzt zur Sache der Lektre der Schrift.

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Reisen in unbekannte Welten. Auch sind sie mit Sakralisierungen schnell bei der Hand. Damit ist zunchst nur gemeint, da es Grenzen der verstndlichen Alltagswelt gibt, an der weiteres Fragen eingestellt oder durch eine Art Schutzsinn abgefunden wird. Man hat solche Sinngebungen hinzunehmen und kann nicht auf die Vermutung ausweichen, da es Texte (oder Textkenner) und damit Autoritten geben knnte, die erlutern knnen, was es damit auf sich hat. In weiterer mndlicher Kommunikation wrde man nur auf Widerstand gegen ein aussichtsloses Unterfangen stoen (was soll man sagen?) oder auf mehr oder weniger zirkulre Konfirmierung akzeptierten Sinnes. Das ist auch und gerade dann der Fall, wenn noch keine elaborierte Religion zur Verfgung steht, die mit Mythen, Symbolen und Erklrungen das sacrum deckt. Ein sehr pragmatischer Umgang mit Sakralem, wenn es nicht mehr pat, ist dadurch keineswegs ausgeschlossen, sondern gehrt mit in dies Bild. Mndlichkeit zeichnet sich durch die Fhigkeit des Vergessens, der Entwertung, der Neuanpassung aus. Im Sakralen liegt daher zunchst keine Garantie fr Dauer, fr Verehrung, fr Tradition, und wenn es zur Tradition wird, ist dies schon der erste Schritt zur Auflsung seiner Sakralitt. Auerdem ist fr mndlich kommunizierende Gesellschaft charakteristisch, da sehr viel Kommunikation gleichzeitig abluft (vorkommt und vergeht) und deshalb nicht zu koordinieren ist. "One must 365 think of many different informants passing on information simultaneously". Die Verstndlichkeit der Kommunikation beruht auf der jeweiligen Situation. Daher kann es nur wenige Konsistenzzwnge geben und daher auch kaum Postulate der Konsistenzprfung und Konsistenzsicherung. Ohnehin ist der Rahmen der Weltkenntnis eng gezogen, so da bereinstimmung von der Sache her ungeprft vermutet werden kann; es gibt wenig Anlsse und Mglichkeiten, sich darum eigens zu bemhen. Selbst esoterisches Wissen, selbst Mythologien, selbst Divinationskunde, selbst Genealogien werden tradiert, ohne da Inkonsistenzen ein Problem bilden wrden. Daher drfte auch die Vorstellung eines einheitlichen Kollektivgedchtnisses der Realitt solcher Gesellschaften kaum entsprechen, sondern eher auf die Annahme zurckzufhren sein, schriftlose Gesellschaften mten anstelle von Schrift irgendwelche funktionalen quivalente gehabt haben. Dieser Sachstand ndert sich allmhlich, dann aber grundlegend durch die Erfindung und Verbreitung von Schrift. Schrift vergrert zunchst einmal die Zahl der Unterscheidungen, die eine Gesellschaft benutzen, aufbewahren, erinnern kann. Daraus ergibt sich auch eine Vermehrung der bezeichnungsfhigen Dinge oder Aspekte der Welt. Es handelt sich gleichwohl nicht nur um eine quantitative Zunahme. Die Vernderung greift so tief, da es nicht mglich ist, mndliche Kommunikation in die Form eines schriftlichen Textes zu bringen 366 (so wie es mglich ist, Texte aus einer Sprache in eine andere zu bersetzen). Selbstverstndlich kann man den Sinn einer mndlichen Kommunikation schriftlich fixieren und heute sogar elektronisch aufzeichnen. Aber nicht die Kommunikation des Sinnes. Unerlliche Momente der mndlichen Prsentation, vor allem das gleichzeitige Involviertsein von Redner und Hrer, die gleichzeitige Inanspruchnahme mehrerer Wahrnehmungsmedien, vor allem Hren und Sehen, und die Benutzung von Vernderungen der Stimmlage, Gestik, Pausen sowie die stndige Mglichkeit einer Intervention der Zuhrer oder eines "turn-taking", lassen sich nicht in die Form eines schriftlichen Textes berfhren. Wesentlich ist, da die Gleichzeitigkeit des Redens und Hrens nicht einfach in einem chronometrisch gemessenen Ablauf, im gleichmigen Fortschreiten von Sekunde zu Sekunde, von Minute zu Minute besteht, sondern da es sich um eine strukturierten Ablauf handelt mit Beschleunigungen und Verlangsamungen, mit akustisch besetzten Zeitstrecken und mit Pausen, mit Wartezeiten und mit Zeitpunkten, mit denen Spannung sich aufbaut oder wiederauflst. Es ist dies gemeinsame Erleben einer strukturierten Abfolge, das Sprechern und Hrern den Eindruck vermittelt, Dasselbe zu erleben. Auch das Lesen erfolgt zwar nicht gleichmig, sondern mit minutis variiertem Tempo, aber das sind dann Differenzen ohne soziale Relevanz. Auch gibt es keine Punkt-fr-Punkt quivalenzen zwischen mndlicher und schriftlicher Kommunikation. Selbst im Falle phonetischer Schriften knnen die Lauteinheiten nicht als optische Einheiten reprsentiert werden. Es geht nicht um eine Reprsentation von Einheiten, sondern um eine Neukonstruktion von Differenzen. Nicht die Laute, die Unterschiede der Laute werden schriftlich fixiert. Schrift ist daher nur
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als System mglich, das alle mglichen oder jedenfalls die gebruchlichen Lautunterschiede wiedergeben kann. Nur so, und nicht in der Form der eins-zu-eins Reprsentation, kann der Unterschied der Wahrnehmungsmedien fr Hren und Sehen genutzt werden. Und zudem erfordern Schriften, wie wohlbekannt, eine eigenstndige Analyse der Phonetik des Sprechens, die dem Umstande Rechnung trgt, da auch Unterschiede bei der Umsetzung in ein anderes Medium nicht genau copiert werden knnen. Nur wenn man dies bercksichtigt, kann man erfassen, da und wie die Differenz von Laut und Sinn, auf die es letztlich ankommt, in ein anderes Medium bersetzt werden kann. Whrend die Sprache ganz allgemein ihre Form als Differenz von Laut und Sinn findet, ermglicht die Schrift eine Symbolisierung genau dieser Differenz in einem anderen Wahrnehmungsmedium, im Medium der Optik. Unter "Symbol" wollen wir hier nicht ein Zeichen verstehen und auch nicht die Reprsentation von etwas anderem auf Grund einer naturgegebenen hnlichkeit. Symbole markieren eine Form. Ein l ist kein r was man im Mndlichen oft nicht hren und daher auch nicht wissen kann. Das heit: Schriftzeichen bringen die Einheit einer Unterscheidung zum Ausdruck, und zwar so, da mit der Einheit weiter operiert werden kann, also andere Unterscheidungen getroffen werden knnen. Mit Schrift kann man ganz neuartige Operationen durchfhren, nmlich lesen und schreiben, und dies genau deshalb, weil in diesen Operationen nicht zwischen Laut und Sinn, sondern nur zwischen Buchstabenkombinationen und Sinn unterschieden werden mu. Vor Erfindung der Schrift kann die Form der Sprache denn auch nicht symbolisiert werden. Man mu sich mit Einsicht in die Nichtidentitt von Laut und Sinn begngen; und das heit auch, da die Unterscheidung selbst schwer fllt und man immer wieder dazu neigen wird, das Wort selbst fr den Sinn zu nehmen, Namen fr glck- oder unglckbringend zu halten und die Dinge selbst durch Sprechen zu beeinfluen. Nach Erfindung der Schrift 367 kann nur noch der Gtter Wort die Dinge unmittelbar ndern : Gott sprach, es werde Licht, und es ward 368 Licht. Die Umsetzung der Sprache in ein optisches Medium verstrkt ein Moment, das man rckblickend mit Saussure dann auch der gesprochenen Sprache zuschreiben wird: da nmlich die Sprache von der Differenz ihrer Zeichen lebt und nicht von einer bereinstimmung mit der auersprachlichen Realitt. Orale Kulturen konnten, ja muten das ignorieren, weil sie ihr Medium nicht reflektieren konnten. Mit der Einfhrung von Schrift wird die Zeichenhaftigkeit, die Worthaftigkeit, der Abstand der Worte, ihre Kombinatorik (Grammatik), kurz: die Distanz zur Welt zum Problem , das in der Kommunikation reflektiert wird zunchst als Kritik der Neuerung, schlielich aber als Formbeschrnkung, die aller Steigerung der Leistungsfhigkeit des Kommunikationssystems zugrundeliegt. Mit Schrift beginnt die Telekommunikation, die kommunikative Erreichbarkeit der in Raum und Zeit Abwesenden. Jetzt bekommt die Unterscheidung von Worten und Dingen eine zustzliche Dimension. Telekommunikation ermglicht den Transport von Zeichen, statt von Dingen. Sie arbeitet schneller und weniger energieaufwenig, und die Produktion der fr die Transmission ntigen Energie, zunchst nur die Kraft mal Zeit, die man zum Schreibenlernen und zum Schreiben bentigt, mu nicht dort stattfinden, wo die Transmission stattfindet. Diese Vorteile stellt bereits die Schrift zur Verfgung, aber sie werden mit der Druckpresse und der modernen elektronischen Kommunikation nochmals immens gesteigert allerdings mit der bedenklichen Folge, da die gesellschaftliche Kommunikation jetzt in weiten Bereichen von industrieller Energieproduktion abhngig wird. Schrift leistet also sehr viel mehr, als man auf Anhieb meinen wird. Sie leistet vor allem mehr, als durch Schrift mitgeteilt wird. Zunchst und vor allem wird bei schriftlicher Kommunikation Metakommunikation optional. Sie luft nicht mehr zwangslufig mit (es sei denn in der blassen Form, da man auch einem schriftlichen Text entnehmen kann, da er geschrieben ist, um gelesen zu werden). Textverweise und Kontextverweise (zum Beispiel Verfasser, Absender, Adressaten) mssen explizit eingefhrt werden; und es gibt keine soziale Erwartung des unmittelbaren bergangs zu aktiver Teilnahme, zu Gegenuerungen oder auch nur zur Mitteilung des Verstandenhabens. Deshalb wird die Unterstellung aufgegeben, da der eigentliche Sinn der Kommunikation in der Metakommunikation nmlich in der Teilnahme an der
Das gilt auch fr Kulturen, die schon ber Schrift verfgen, deren Kommunikation selbst in wichtigen Angelegenheiten aber noch mndlich verluft. Siehe dazu Werner Glinga, Mndlichkeit in Afrika und Schriftlichkeit in Europa: Zur Theorie eines gesellschaftlichen Organisationsmodus, Zeitschrift fr Soziologie 18 (1989), S. 89-99.
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Fr Griechenland siehe Hinweise bei Marcel Detienne, Les matres de vrit dans la grce archaque, 3. Aufl. Paris 1979, S. 53 ff. Die Annahme, Gott habe dabei einen Text vor Augen gehabt, nmlich die Torah, nach dem er sich richtet, ist eine Spezialitt der jdischen berlieferung, eine Art (selbstverstndlich nachtrglicher) Hypostasierung der Schrift. Es gibt schriftfrmig fixierte Unterschiede (eine Art Urtext), bevor es zur Schpfung kommt.
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So Rosalind Thomas, Oral Tradition and Written Record in Classical Athens, Cambridge Engl. 1989, S. 197. Dazu ausfhrlicher Dennis Tedlock, The Spoken Word and the Work of Interpretation, Philadelphia 1983.
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Kommunikation liege. Statt dessen erwartet man Information und liest nicht weiter, wenn diese Erwartung allzu unbefriedigt bleibt. Der Leser findet den Mitteilungsvorgang in reduzierter Form vor: als Text. Die Abfassung des Textes liegt oft in weiter rumlicher und zeitlicher Ferne. Damit verlieren de konkreten Mitteilungsmotive an Interesse (wer wrde fragen, warum Thomas von Aquino seine Summen geschrieben hat, und was wrde es ntzen, wenn man es wte?), und statt dessen erffnen sich Spielrume fr Interpretation, die sehr verschieden ausgefllt werden knnen. Wenn Fragen der Mitteilungsmotivation und ihres Kontextes eine Rolle spielen (zum Beispiel in Form der Frage, gegen wen oder gegen was der Text eigentlich geschrieben wurde), dienen sie der Interpretation des Textes. Demnach ermglicht es die Ausdifferenzierung der Texte und die Unterbindung von Sofortreaktionen, da man ber identische Texte verschiedene Meinungen bilden kann. Denn Schrift lt zwar den Zusammenhang der beiden Selektionen Information und Mitteilung intakt und eignet sich deshalb fr Kommunikation. Aber sie ermglicht eine Vertagung des Verstehens und dessen interaktionsfreie Realisation irgendwann, irgendwo, durch irgendwen. Sie vergrert als Verbreitungsmedium die Reichweite sozialer Redundanz; sie dehnt den Empfngerkreis aus und schrnkt damit zugleich das ein, worber noch informativ (das heit: berraschend) geredet werden kann. Im Gebrauch von Schrift verzichtet die Gesellschaft mithin auf die zeitliche und interaktionelle Garantie der Einheit der kommunikativen Operation, und dieser Verzicht erfordert Kompensationen fr das, was aufgegeben wird. Dadurch kommt es zu einer immensen, unabsehbaren Erweiterung von Anschlufhigkeiten. Es kommt zu hheren Anforderungen an die Vertextung von Mitteilungen, die auch unter kaum voraussehbaren Bedingungen noch verstndlich sein sollten, sich aber trotzdem nicht eignen, die Reaktionen des Lesers zu kontrollieren. Und es kommt schlielich, wenn Schrift nicht mehr nur fr Aufzeichnungs- sondern auch fr Kommunikationszwecke benutzt wird, zu Problemen der 369 Selbstautorisation des Geschriebenen in Vertretung eines abwesenden Ursprungs. Bei mndlicher Kommunikation konnte man davon ausgehen, da Information, Mitteilung und Verstehen operativ gleichzeitig erzeugt werden, und dies auch dann, wenn die Information sich auf ein schon nicht mehr aktuelles, vielleicht lngst vergangenes Geschehen bezog. Auch die Mythen, die in unvordenklichen Zeiten sich ereignet haben, waren als Erzhlung Gegenwart, und deshalb schadete es auch nicht, wenn die Erzhlung voraussetzen konnte, ja voraussetzen mute, da sie bekannt sind. Der Sinn ihrer Kommunikation lag nicht in der berraschung, sondern in der Teilnahme. Dies wird bei schriftlicher Kommunikation anders, und zwar deshalb, weil jetzt Zeitdistanzen zwischen Mitteilung und Verstehen eintreten und reflektiert werden mssen. Die Mitteilung mu sich darauf einstellen, da sie nicht jetzt, sondern spter, nicht gleichlaufend mit ihrem eigenen Duktus, sondern nach Magabe eines spteren Leseinteresses verstanden werden soll. Und auch fr das Verstehen kann die Gegenreflexion wichtig werden: da der Mitteilende eine Zukunft vor Augen hatte, die fr den Verstehenden bereits Vergangenheit ist. Diese Doppelreflexion diszipliniert nicht nur die Textfassung der Kommunikation (Sie mu trotzdem verstndlich sein, zum Beispiel von Zeit abstrahieren.). Sie strkt auch die berraschungsqualitt der Information. Sie abstrahiert vor allem aber die Vorstellung der Welt als dasjenige, was als gleichzeitig mit der Kommunikation anzunehmen ist, zum Beispiel als Sein, als Natur, als Allgegenwart eines Beobachtergottes. Es mu deshalb schwer gefallen sein und fllt noch heute schwer, schriftliche Kommunikation als Kommunikation zu begreifen. Theoretisch ist man jetzt, da die Welt immer nur zeitpunktweise aktuell ist, gentigt, zu entscheiden, wann eigentlich die schriftliche Kommunikation stattfindet. Man knnte meinen: immer dann wenn geschrieben und wenn gelesen wird. Aber dies kann ja nicht mehr gleichzeitig erfolgen. Kommunikation kommt tatschlich erst mit ihrem Abschlu im Verstehen zustande. Von da aus mag es wichtig oder unwichtig sein, zu rekonstruieren, wann (von wem, wozu usw.) die Mitteilung geschrieben worden ist. In jedem Falle funktioniert schriftliche Kommunikation nur im Rckblick auf sich selbst. Sie mu sich daher auf eine unvermeidbare Nachtrglichkeit einlassen. Sie bekommt es mit nicht mehr selbstverstndlichen Rekursionen zu tun. Sie mu Redundanzen konstruieren, Vor-geschriebenes beachten
und verfgbar halten als Voraussetzung fr weiteres Schreiben. Mit all dem wird die Kommunikation von rumlicher Integration (Beisammensein) unabhngig, handelt sich dafr aber um so mehr Zeitprobleme ein. Nicht nur das Medium Schrift ist stabil, auch die in diesem Medium gebildeten Formen, nmlich Texte, sind noch relativ stabil. Texte dienen mithin als sekundres Medium fr die eigentliche Formenbildung, die erst durch Interpretation zustandekommt. Der Gebrauch von Schrift setzt mithin einen doppelten Einsatz der Unterscheidung von Medium und Form voraus. Im Anschlu an Sprache zunchst eine Menge von Schriftzeichen fr noch unbestimmte, wenngleich regulierte Mglichkeiten der Kopplung, die als Medium fr die Bildung von Texten dienen. Auf dieser ersten Stufe mu die Schrift physikalisch funktionieren und bleibt der Destruktion ausgesetzt; und dies um so mehr, als die Wiedererkennbarkeit der Zeichen von der Genauigkeit ihrer Reproduktion abhngt. Auf der zweiten Stufe mssen sinnhaft verstndliche Texte gebildet werden, die unterschiedliche Lesarten, unterschiedliche Mglichkeiten der Interpretation erffnen. Auch hier kann es Reproduktionsfehler geben, die durch Interpretation korrigiert oder auch nicht mehr korrigiert werden knnen. Und die Interpretation kann neue Texte erzeugen, die dann wiederum eine interpretationsbedrftige Tradition ergeben. Die letzte Formbildung im individuellen Verstehen geschieht dann aber ebenso flchtig wie die Kommunikation selbst; und sie erst regeneriert durch laufende Verwendung das Medium Schrift. Schrift ist natrlich nicht als Kommunikationsmittel entstanden, denn das htte ja Leser vorausgesetzt. Wie so oft springt auch hier eine vorlufige Funktion ein und trgt die Innovation, bis sie so weit entwickelt 371 ist, da sie ihre endgltige Funktion bernehmen kann. Die lteste heute bekannte, wenn auch umstrittene "Schrift" einer Balkankultur des spten 6. Jahrtausends (fast zweitausend Jahre vor dem Entstehen der ersten Schriften in Mesopotamien) scheint rein 372 sakralen Zwecken gedient zu haben, also dem Verkehr von Priestern und Gttern. Es mag sich hier um eine Variante religiser Geheimnispflege gehandelt haben. Fr eine Einbeziehung in Kommunikationsprobleme des tglichen Lebens gibt es keine Anhaltspunkte insofern ein Beleg fr Evolution von neuen Errungenschaften, die erst spter durch Funktionswechsel in ihre endgltige Funktion einrcken. Der wohl bekannteste, nun schon auf gesellschaftliche Kommunikation bezogene Entstehungsanla liegt in den Aufzeichnungsbedrfnissen komplexer konomischer Grohaushalte; und im Anschlu daran in sonstigen Bedrfnissen nach Erinnerungsttzen zum Beispiel bei Botschaften, die ihre Mitteilungen an sich noch 373 mndlich auszurichten hatten. Das setzt in den Anfngen keinen direkten Bezug auf Sprache, sondern nur 374 Objektmarkierungen voraus. In China scheint der Ausgangspunkt in der Divinationspraxis gelegen zu haben, die zu einem hochkomplexen Zeichenlesen (auf entsprechend prparierten Knochen, Schildkrtenpanzern etc.) entwickelt war. Man konnte also schon lesen, bevor man schreiben konnte, und die Divinationspraxis hatte einen sehr konkreten und differenzierten Bezug auf Probleme des tglichen Lebens, also einen entsprechenden Bedarf fr Reichtum an Zeichen. Zunehmende Artifizialitt mag sich im Herausarbeiten des Sinnes der Lineaturen, dann auch in der Darstellung von Frage und Antwort auf dem magischen corpus entwickelt haben. Die Zeichen muten dann nur noch von ihrem Substrat gelst und fr artifiziellen Gebrauch adaptiert werden, eine evolutionre Mutation, die sich dann offenbar in ganz kurzer
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Don Quijote ist der hierfr paradigmatische Text. Er behandelt im zweiten Teil sich selbst als gedrucktes, allen bekanntes Buch. Die heutige literaturwissenschaftliche Reflexion spricht von einer beim Schriftgebrauch unvermeidbaren, in ihrem Raffinement aber steigerbaren "Intertextualitt".
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Siehe zu solchen preadaptive advances und zu evolutionrem Funktionswechsel Kap. 3.....
Vgl. Harald Haarmann, Universalgeschichte der Schrift, Frankfurt 1990, S. 70 ff. Auch fr Mesopotamien gilt im brigen, da Inschriften auf Statuen in Tempeln zunchst als Mitteilung an die Gtter, als Einkerbung in deren Gedchtnis verstanden werden und erst spter als Mitteilung an knftige Generationen. Siehe Jonker a.a.O. S. 178 f. Fr die Vorgeschichte von Gravierungen vgl. Alexander Marshack, The Roots of Civilization: The Cognitive Beginnings of Man's First Art, Symbol and Notation, London 1972. Fr frhe Formen der Registrierung von Transaktionen Jahrtausende vor der Erfindung von Schrift im eigentlichen Sinne siehe auch Denise Schmandt-Besserat, An Archaic Recording System and the Origin of Writing, Syro-Mesopotamian Studies 1/2 (1977), S. 1-32.
373 Vgl. als berblick und mit weiteren Hinweisen Jack Goody, Die Logik der Schrift und die Organisation von Gesellschaft, dt. bers. Frankfurt 1990, insb. S. 89 ff. 374 Vgl. fr die sumerischen Anfnge Jean Bottro, De l'aide-mmoire l'criture, in ders., Msopotamie: L'criture, la raison et les dieux, Paris 1987, S. 89-112.
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Marcel Detienne spricht aus Anla des bergangs zu monumentalen Inschriften politisch-rechtlicher Texte in den griechischen Stdten von "autorfrence. L'crit renvoie sa propre lettre; il voque des lois contemporaines ou plus anciennes; il recommande d'obir ce qui est crit, de se conformer ce que dit la stle" in: Marcel Detienne (Hrsg.), Les savoirs de l'criture. En Grce ancienne, Lille 1988, Introduction S. 18. Siehe auch ders., L'espace de la publicit: Ses oprateurs intellectuels dans la cit, a.a.O. S. 29-81 (49 ff.) zu autocitation, autodfense.

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Frist durchfhren lie. Auch in Mesopotamien hat im brigen der Gebrauch von Schrift zur Aufzeichnung von Divinationsprogrammen (Weisheitslehren) wesentlich zur Entwicklung der Schrift beigetragen, und zwar hier zu ihrer beginnenden Phonetisierung und dann zur Blockierung des bergangs zu einer voll phonetischen 376 Schrift. All das war mglich, ohne da an einem kommunikativen Gebrauch von Schrift gedacht werden mute. Ein kommunikativer Gebrauch von Schrift setzt Leser, also verbreitete Literalitt voraus. Lange bevor es dazu kommen kann, mu man deshalb mit einem politisch und religis expressiven Schriftgebrauch rechnen, wobei die Schrift, sicher in der Nhe zu magischen Vorstellungen, eine nicht lesende Bevlkerung beeindruckt. Das gilt fr das gypten des Alten Reiches, aber auch fr viele andere Flle, vor allem bei einer 377 Diffusion von Schrift in bisher nicht oder wenig zivilisierte Gebiete. Schrift ist dann auf einer Funktionsebene angesiedelt, auf der auch Prunk, Bilder und Gebude zu wirken bestimmt sind. Ebensowenig verdankt die Umformung der phnizischen Silbenschrift zum Alphabet, wie man heute annimmt, ihre Anregung der Absicht, Literatur zu produzieren, und auch nicht den Gedchtnisnten der 378 Snger, sondern den konomischen Verhltnissen, die sich im 9/8. Jahrhundert rasch entwickeln. Vermutlich wurde der Wunsch, mndlich vorgetragene Epen in Schriftfassung verfgbar zu haben, denn auch 379 von auen an die Snger herangetragen. Er lag ja nicht in deren professionellem Interesse, und Vorlesen kam ohnehin nicht in Betracht. Auch hier findet dann aber ein Kontextwechsel statt, und die Literaturproduktion, nicht die konomischen Erleichterungen, bildet den historisch bedeutsamen Effekt des Alphabets. Auf die rhythmisch gebundene Form, auf die Bindung an den Zusammenhang von Musik, Gedchtnis und Kommunikation kann jetzt verzichtet werden. Sptestens seit dem zweiten Jahrtausend vor Christus gibt es aber auch einen kommunikativen Gebrauch von Schrift, zum Beispiel in der Form von Briefen (die aber zunchst wohl einen Boten voraussetzen und ihm als Gedchtnishilfe dienen) und in der Form von Texten, die sich explizit an Leser wenden, um ihnen etwas mitzuteilen. Kommunikativer Gebrauch entsteht parasitr, profitiert von einer bereits ausgearbeiteten Universalschrift und fgt ihr eine neue Funktion und vor allem neue Anlsse zum Schreiben und Lesen hinzu. Auch die Entstehung und Ausbreitung von Schrift zeigt mithin typische Merkmale evolutionren Geschehens, in dessen Verlauf Funktionen ergnzt, substituiert oder gar ausgewechselt werden. Anders als Sprache ist Schrift aber auf keine Co-evolution des menschlichen Organismus angewiesen, sie kann sich also relativ rasch in nur wenigen Jahrtausenden durchsetzen. Sie fhrt im Laufe dieser Zeit zu einer tiefgreifenden Transformation der Kommunikationsmglichkeiten und damit zu einer grundlegenden Neustrukturierung des Gesellschaftssystems, das jetzt auf mndliche und auf schriftliche Kommunikation eingerichtet sein mu. Die
375 Siehe Lon Vandermeersch, De la tortue l'achille: Chine, in: Jean-Pierre Vernant et al., Divination et Rationalit, Paris 1974, S. 29-51. Vgl. auch Haarmann, a.a.O. S. 126 ff. 376 377
Tragweite dieses geschichtlichen Einschnitts ist in den letzten Jahrzehnten unter vielen Gesichtspunkten 380 errtert worden. Ihre theoretische Tragweite wird jedoch erst deutlich, wenn man die Gesellschaft als Kommunikationssystem auffat. Die Bedeutung der Schrift liegt in einer ganz neuartigen Zeitlichkeit der kommunikativen Operation. Nur sehr vordergrndig kann das, was erreicht wird, mit Begriffen wie Permanenz, Stabilitt, Gedchtnis umschrieben werden. (Wir bestreiten natrlich nicht, da dies die Perspektive war, in der orale Kulturen den Vorteil der Schrift erleben muten.) Die Schrift ndert nichts daran, da alles, was geschieht, gegenwrtig geschieht und gleichzeitig geschieht. Kein System kann auerhalb seiner Gegenwart und in einer ungleichzeitigen Welt ttig sein. Aber gerade diese Fessel der Gegenwart gibt der Schrift ihre Bedeutung. Denn ber Schrift ist nun in jeder Gegenwart (und nur so!) eine Kombination verschiedener Gegenwarten mglich, die jeweils freinander Zukunft bzw. Vergangenheit sind. Was beim Schreiben des Textes Zukunft war oder auch in der Erzhlung des Textes Zukunft ist, kann beim Lesen schon Vergangenheit sein; und man 381 kann wissen, da der Schreiber bzw. sein Held noch nicht wissen konnte, was inzwischen eingetreten ist. Trotzdem fhrt dies nicht dazu, da die Einheit der Zeit bezweifelt wird. Die Schrift erzeugt aber eine neuartige Prsenz von Zeit, nmlich die Illusion der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen. Die blo virtuelle Zeit der Vergangenheit und der Zukunft ist in jeder Gegenwart prsent, obwohl fr sie etwas ganz anderes gleichzeitig ist als fr die Gegenwart. Und genau diese Illusion der Schriftkultur, an die wir gewhnt sind, macht es schwer, zu der Grundeinsicht zurckzufinden, da alles, was geschieht, gegenwrtig geschieht und gleichzeitig geschieht. Die Schrift erzwingt eine Fixierung der Zeit, die trotzdem vergeht, in Texten, die den Zeitflu berdauern; die also dieselben bleiben in einem Zeitpunkt, in dem etwas vergangen ist, was vorher Zukunft war. Deshalb mu eine Schriftkultur das unmittelbare Mit-der-Zeit-Leben brechen. Sie mu Beschreibungen der Zeit anbieten, die jenes Paradox der konstant bleibenden Referenz auf Vergngliches auflsen. Sie mu auf Zeit referieren knnen, so als ob man sie wie ein Ding oder eine Bewegung vor sich htte. Sie mu einen Standpunkt einnehmen und in ihre Zeitsemantik hineinformulieren, der zugleich innerhalb und auerhalb der Zeit liegt. Das erfordert unter anderem eine Auflsung der ursprnglichen Kongruenz von Raum und Zeit. Der Beobachter findet sich, wenn er sich durch Texte leiten lt, zwar immer noch in der Welt, das heit: an einer bestimmten Stelle im Raum und in der Zeit, irgendwo "hier" und "jetzt". Aber er bezieht sich auf den 382 Raum und auf die Zeit in ganz verschiedenem Sinne und in verschiedenen Formen eigenen Betroffenseins. Das betrifft den beobachtenden, nicht den operativen Aspekt von Kommunikation. Kommunikation ist und bleibt ein zeitpunktgebundenes Ereignis, daran ndert sich nichts. Ein Kommunikationssystem kann nur dynamische Stabilitt erreichen, das heit: nur Stabilitt dank der Fortsetzung durch immer andere
Fr wichtige Anregungen vgl. Alfred B. Lord, The Singer of Tales, Cambridge Mass. 1960, Eric A. Havelock, Preface to Plato, Cambridge Mass. 1963; Walter J. Ong, The Presence of the World: Some Prolegomena for Cultural and Religious History, New Haven Conn. 1967. Als Beispiel fr die heutige Diskussion unter Experten siehe Walther Heissig (Hrsg.), Formen und Funktionen mndlicher Tradition, Opladen 1995.
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Siehe Jean Bottro, Symptmes, signes, critures en Mesopotamie ancienne, in Vernant et al. a.a.O. S. 70-197.
Vgl. etwa Margaret R. Nieke, Literacy and Power: The Introduction and Use of Writing in Early Historic Scotland, in: John Gledhill / Barbara Bender / Mogens Trolle Larsen (Hrsg.), State and Society: The Emergence and Development of Social Hierarchy and Political Centralization, London 1988, S. 237-252.
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Vgl. Alfred Heubeck, Schrift, Gttingen 1979; ders., Zum Erwachen der Schriftlichkeit im archaischen Griechentum, in ders., Kleine Schriften zur griechischen Sprache und Literatur, Erlangen 1984, S. 537-554; Walter Burkert, Die orientalisierende Epoche in der griechischen Religion und Literatur, Heidelberg 1984; Joachim Latacz, Homer: Der erste Dichter des Abendlandes, 2. Auf. Mnchen-Zrich 1989, S. 24 ff., 70 f. Siehe zu Unsicherheiten der Quellenlage auch William V. Harris, Ancient Literacy, Cambridge Mass. 1989, S. 45 ff. berhaupt ist die berlegenheit der alphabetischen Schrift gegenber anderen Schriften, die ebenfalls ihre Zeichenzahl erheblich reduzieren konnten, in der Konkurrenzlage ihrer Entstehungszeit nicht unmittelbar einsichtig. Auf Zypern z.B. konnte sich das Alphabet nicht durchsetzen. Vgl. hierzu Anna Morpurgo Davies, Forms of Writing in the Ancient Mediterrenian World, in: Gerd Baumann (Hrsg.), The Written World: Literacy in Transition, Oxford 1986, S. 51-77.
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Solche Zeitverschiebungen sind vor allem in der Odyssee evident und viel diskutiert worden. Man kann jedoch nicht wirklich wissen, wie weit sie auf die schriftliche Fassung des Epos zurckgehen oder auch schon in den retardierenden Einschiebungen mndlicher Fassungen vorlagen, wenngleich dann wohl weniger auf die Einheit einer historischen Zeit hin organisiert. Anmerkungsweise soll diese Deformierung durch Schrift an einem bestimmten Text nochmals illustriert werden, nmlich an der Zeitabhandlung in der Physikvorlesung des Aristoteles (Buch IV, Kap. 10). Der Text stellt die Frage nach dem Sein bzw. Nichtsein der Zeit, ohne zu fragen, weshalb gerade diese (ontologische) und keine andere Unterscheidung, die ihrerseits sicher schriftabhngig ist, die Beschreibung informieren soll. (Ebenso noch Hegel in der Encyclopdie der philosophischen Wissenschaften 258). Ferner erlaubt die Schrift es, das Adverb n_n (jetzt) zu substantivieren (t d n_n in 218a 6 und fter). Die bersetzungen geben nicht das adverbiale "jetzt", sondern Formulierungen wie "Jetztpunkt". Das wiederum ermglicht die Frage, ob ein Jetztpunkt Teil (mros) der Zeit sei oder nicht. Das wiederum ermglicht Kontroversen sowie die Paradoxie, da ein Jetztpunkt (ob nun Teil der Zeit oder nicht) aus Noch-nicht-sein und Nichtmehr-sein besteht, so da die Zeit selbst als Einheit von Sein und Nichtsein, im Ontologieschema also als Paradoxie erscheinen mu. Diese Paradoxie kann dann in der Tradition von Aristoteles bis Hegel durch den Begriff der Bewegung entfaltet werden. Aber: warum das statische Beobachtungsschema Sein/Nichtsein sowie dann Teil/Ganzes? Und vor allem: Wieso wird ein Adverb, das mndlich als "indexical expression" gebraucht wird, also einen Beobachter des in der Situation stehenden Beobachters vorausgesetzt, wenn man den Sinn objektivieren will, nominalisiert? Beide Deformierungen sind eine Folge von Schrift und beide verhindern, zunchst jedenfalls, eine Reflexion der Beobachtung zweiter Ordnung zugunsten einer ontologischen Metaphysik.
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Vgl. Martin L. West, Archaische Heldendichtung: Singen und Schreiben, in: Wolfgang Kullmann / Michael Reichel (Hrsg.), Der bergang von der Mndlichkeit zur Literatur bei den Griechen, Tbingen 1990, S. 33-50 (38 f., 47 f.). Auch Walther Heissig, Oralitt und Schriftlichkeit mongolischer Spielmanns-Dichtung, Vortrge der Rheinisch-Westflischen Akademie der Wissenschaften G 317, Opladen 1992, berichtet, da die schriftliche Aufzeichnung nicht von den Sngern selbst angeregt wird, sondern von mongolischen Adeligen, die damit ein eher archivalisches Interesse an Sammlung, Aufbewahrung und Erhaltung verfolgen (20. Jahrhundert!). Andererseits wird jetzt auch Schriftkenntnis als Garantie fr berlieferungstreue und Wahrheitsgehalt erwhnt. Das gilt vor allem fr Bezug auf chinesische Quellen, also fr bernahmen aus einer anderen Kultur.
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Kommunikationen. Auch daran ndert sich nichts. Anders als eine bloe Aufzeichnung vollendet Kommunikation sich erst im Verstehen. Auch dies bleibt, und deshalb mu es zunchst gar nicht selbstverstndlich gewesen sein, Schrift nicht nur zur Aufzeichnung, sondern auch zum Kommunizieren zu verwenden. Der Effekt der Schrift liegt in der rumlichen und zeitlichen Entkopplung von Mitteilung und Verstehen und in der gewaltigen Explosion von Anschlumglichkeiten, die dadurch eintritt. Die unmittelbaren Folgen sind: (1) ein Verzicht auf das segensreiche Sofort-wieder-Verschwinden des gesprochenen Wortes, also ein Verzicht auf die Leichtigkeit des Vergessens; und (2) der Gewinn von Spielraum fr die Neuordnung von Sequenzen. Denn alle Kommunikation ist sehr schmalspurig gebaut und strikt sequentiell. Einer spricht nach dem anderen, sonst lt sich kein Kommunikationsproze ordnen. Im Prinzip gilt das auch fr Schrift. Aber Schrift bewahrt das Mitgeteilte fr im Moment noch nicht absehbare Sequenzen, fr gleichzeitig nebeneinanderherlaufende Fortsetzungen und vor allem: fr indirekte Anschlsse. Das sich auf diese Weise reproduzierende System operiert dann eher "konnexionistisch" (wie man heute sagt) als sequentiell. Die Voraussetzungen dafr liegen, wie bereits angedeutet, in einer Neuordnung der Differenz von medialem Substrat und Form. Wir hatten den Begriff des Kommunikationsmediums definiert durch die Differenz von medialem Substrat und Form, durch die Differenz von loser und strikter Kopplung. Bei mndlicher Kommunikation kann diese Differenz sich nur auf einzelne kommunikative Ereignisse beziehen auf dies oder das, was man sagt. Die Schrift dagegen entkoppelt das kommunikative Ereignis selbst. Dadurch entsteht ein neuartiges mediales Substrat, das seinerseits dann ganz neue Ansprche an die strikte Kopplung durch Satzformen stellt. Die Elementareinheit der Kommunikation wird aufgelst und kann nur durch Rekombination wieder Kommunikation werden. Oder einfacher gesagt: geschriebene Stze knnen (soweit das materielle Substrat dafr ausreicht) jederzeit spter von unbekannten Vielen gelesen werden; aber sie mssen nun den dafr notwendigen Kontext des Verstehens selbst beschaffen, sie mssen aus sich heraus verstndlich sein. Sie mssen den Leser ber viele Dinge "ins Bild setzen", die man bei mndlicher Kommunikation voraussetzen kann, ja voraussetzen mu, weil ja eine Mitteilung des fr alle Sichtbaren und Bekannten gar keinen Informationswert htte. (Es htte zum Beispiel gar keinen Sinn, fr Anwesende die Szenerie zu schildern, in der sie sich sowieso befinden, whrend fr schriftliche Formen, auch wenn sie mndliche Kommunikation simulieren, etwa Dialogform whlen, immer noch mindestens mitangegeben werden mu, wer gerade spricht.) Bei mndlicher Kommunikation, und zwar auch beim Vortrag langer Darstellungen aus rituellen oder festlichen Anlssen, wird man davon ausgegangen sein, da die Welt, in der kommuniziert wird, und die Welt, ber die kommuniziert wird, sich nicht prinzipiell unterscheiden, sondern ein Realittskontinuum bilden. Noch lange nach der Einfhrung von Schrift (und selbst: von Buchdruck) erschien es ja als eine Zumutung, sich mit rein fiktionalen Texten zu beschftigen. Wie unwahrscheinlich die Erzhlungen immer sein mochten, sie befaten sich mit der allen vor Augen liegenden Welt, mit der kommunikativ erweiterten Situation, die im Erzhlen vorausgesetzt und gestaltet wird. Erst wenn den Themen Schriftform gegeben wird, treten rein 383 textlich Kompositionsprobleme auf. In der Sachdimension hat die Verschriftlichung Bemhungen um eine Bereinigung von jetzt erst sichtbar werdenden Inkonsistenzen zur Folge. Aus situativ verwendeten Sinngebungsformen werden Kosmologien, Gtter treten zueinander in Familienbeziehungen, Genealogien 384 werden rekonstruiert , und nochmals gert im Hochmittelalter die gesamte Theologie unter Theoriekonsistenzzwnge mit weitreichenden Folgen fr Kontroversen, Schulbildungen, kirchenpolitische Interventionen und schlielich Kirchenspaltungen. Die Anregungen zu abstrakteren Inhalten der Kommunikation, die von hier ausgehen, drften kaum zu berschtzen sein. Das wohl wichtigste Instrument der Konsistenzpflege ist (paradoxerweise) die Einfhrung von 385 Unterscheidungen. Also die Verringerung der Konsistenzzumutungen. Schrift ist in hohem Mae
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unterscheidungswirksam. Darauf beruht ihre semantische Effektivitt. Darauf beruht die begriffliche Typisierung einzelner Worte, ferner eine Tradition, die Sinn ber Abgrenzungen, Einteilungen, Kategorien, Arten und Gattungen reduziert also die Tradition der ontologischen Metaphysik; und darauf beruht die Tradierbarkeit auch des Ausgeschlossenen, der Kontroverse, des Dissenses als Ressource fr das Neuaufgreifen von Problemstellungen. In sozialer Hinsicht knnen auf diese Weise sehr viel mehr Personen mit einer Kommunikation erreicht werden, als dies bei Beschrnkung auf Anwesenheit mglich wre. Um dies hervorzuheben, haben wir Schrift (und im Anschlu daran Buchdruck) als Verbreitungsmedium bezeichnet. Das sollte aber nicht zurckfhren in die Vorstellung, da der mediale Aspekt in der bertragung einer Information von einer Person auf andere liegt. Die Effekte der Schrift lassen sich nicht aus der bloen Vermehrung der Adressaten erklren, so wichtig dieser Aspekt ist. Sie liegen in einer Neuordnung von Zeit und Kultur. Vor allem steigert Schrift die 386 Unsicherheit in bezug auf das Verstndnis des gemeinten Sinnes. "Whenever one has the potential to read 387 one has the potential to be uncertain" , und das gilt nicht nur fr den Leser, sondern erst recht fr die Antezipation des Verstehens durch den Verfasser des Textes. Die durch Schrift induzierte Semantik hat es dann mit der Reduktion dieser Unsicherheit zu tun. Will man schlielich die semantischen Auswirkungen der Schrift einschtzen und auf Schrift zurechnen, mu man die Eigenart schriftlicher Kommunikation sehr viel genauer analysieren. Wir mssen uns auf wenige Gesichtspunkte beschrnken. Da Schrift immer auch ein mnemotechnisches Hilfsmittel ist, verndert sie die Bedeutung des 388 Gedchtnisses. Um dies verstehen zu knnen, mu man zunchst sehen, da das Gedchtnis psychischer wie auch sozialer Systeme nicht einfach als Speicherung und Verfgbarhalten vergangener Zustnde oder 389 Ereignisse begriffen werden kann. Vergangenes ist und bleibt operativ unverfgbar. Auch das Gedchtnis kann nur in jeweils aktuellen Operationen, also nur in der Gegenwart benutzt werden. Die eigentliche Funktion des Gedchtnisses liegt denn auch nicht in der Bewahrung des Vergangenen, sondern in der Regulierung des Verhltnisses von Erinnern und Vergessen; oder mit einer Formulierung von Heinz von Foerster: in einer 390 stndigen selektiven Re-Imprgnierung der eigenen Zustnde. Das Gedchtnis ermglicht berhaupt erst die Ereignishaftigkeit der Kommunikation bei mndlicher, wie bei schriftlicher Kommunikation. Denn als Ereignis bezieht die Kommunikation sich auf sich selbst, kann dies aber nur, indem sie die Gegenwart als Differenz von Vergangenheit und Zukunft begreift und in diese 391 jeweils inaktuellen Zeithorizonte ausgreift, also zurck- und vorausgreift. Dies wiederum ist nur mglich, wenn es dafr materielle Grundlagen in der Neurophysiologie oder in den Substraten von Schrift gibt, die als
Unterscheidung des Wortes von der Flle des Seins (der Welt); Unterscheidung von Vergangenheit und Gegenwart; Unterscheidung von Logik und Rhetorik; Unterscheidung von strengem Wissen und Knnen (Weisheit, sopha); Unterscheidung von Sein und Zeit, etc.
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Man kann natrlich mit Stanley Fish darauf hinweisen, da auch mndliche Kommunikation im Hinblick auf Sinn und Authentizitt unsicher ist. Kein Beobachter zweiter Ordnung kann im Prinzip negieren, da ein Beobachter erster Ordnung unsicher und auf Interpretationen angewiesen sein kann. Siehe Stanley Fish, With the Compliments of the Author: Reflections on Austin and Derrida, in ders., Doing What Comes Naturally: Change, Rhetoric, and the Practice of Theory in Literary and Legal Studies, Oxford 1989, S. 37-67.
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So Dean MacCannell / Juliet F. MacCannell, The Time of the Sign: A Semiotic Interpretation of Modern Culture, Bloomington Ind. 1982, S. 119.
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Das kann man leicht nachvollziehen, wenn man die Bemhungen um "Textualisierung" der heute sogenannten "oralen Literatur" verfolgt. Siehe dazu Lauri Honko, Problems of Oral and Semiliterary Epics, in Heissig a.a.O. (1995), S. 26-40.
Da es um Vernderung geht und nicht um Schaffung eines vorher nicht mglichen sozialen Gedchtnisses, betont auch Jan Assmann, Lesende und nichtlesende Gesellschaften, in Almanach (des Deutschen Hochschulverbandes) Bd. VII (1994), S. 7-12. Vgl. auch Jonker a.a.O. (1995).
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Wir kommen darauf in Kapitel 3 ... ausfhrlicher zurck.
Zum "telescoping" oraler Abstammungsmythen und zu Rekonstruktionsbemhungen mit Hilfe von Schrift siehe Thomas a.a.O. (1989), S. 95 ff., 155 ff. Fr Mesopotamien vgl. auch Jonker a.a.O. S. 213 ff. Genealogien dienen, so darf man hinzufgen, teils kultischen Zwecken innerhalb der Familien, vor allem aber belegen sie die Ausdifferenzierung prominenter Familien teils gegenber der Gesellschaft, teils im Verhltnis zueinander.
385 Siehe Walter J. Ong, Writing is a Technology that Restructures Thought, in: Gerd Baumann (Hrsg.), The Written Word: Literacy in Transition, Oxford 1986, S. 23-50 (36 ff.) mit Beispielen wie: Unterscheidung des Wissenden von dem, was er wei; Unterscheidung des Textes von Kommunikation; Unterscheidung des Wortes von seiner lautlichen Realisation;
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Siehe Heinz Frster, Das Gedchtnis, Wien 1948; Heinz von Foerster, Quantum Mechanical Theory of Memory, in: ders. (Hrsg.), Cybernetics: Circular Causal, and Feedback Mechanisms in Biological and Social Systems. Transactions of the Sixth Conference 1949, New York 1950, S. 112-134. Heinz von Foerster war durch diese Umstellung auf die Differenz von Erinnern und Vergessen auf die Notwendigkeit einer makromolekularen, quantenmechanischen Analyse der Neurophysiologie des Gedchtnisses aufmerksam geworden.
391 Hierzu Heinz von Foerster, Was ist Gedchtnis, das es Rckschau und Vorschau ermglicht, in ders., Wissen und Gewissen: Versuch einer Brcke, Frankfurt 1993, S. 299-336.

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solche nicht erinnert werden. Auch die schriftliche Kommunikation erinnert ja nicht die Schrift , sondern nur die Texte, die als Kommunikation verwendet werden. Von diesen berlegungen aus versteht man besser, was die Erfindung von Schrift fr die Ausdifferenzierung eines spezifisch sozialen Gedchtnisses und fr die dann notwendige Neubalancierung des Verhltnisses von Erinnern und Vergessen bedeutet. Whrend vorschriftliche Kulturen ihr Gedchtnis an Objekten und an Inszenierungen (Quasi-Objekten) aller Art fixieren muten und nur auf diese Weise sich von den absterbenden Gedchtnissen der Menschen unabhngig machen konnten, wird durch den Gebrauch von Schrift das Diskriminieren von Erinnern und Vergessen zur Sache von Entscheidungen. Denn Aufschreiben ist immer auch Nichtaufschreiben von Anderem. Schrift ist selbstgemachtes Gedchtnis. Es kann jetzt mehr erinnert und mehr dem Vergessen berlassen werden als zuvor. Schrift untersttzt das Gedchtnis, sie belastet es aber auch. Sie ermglicht eine stndige Re-Imprgnierung der Kommunikation in der Form des Wiederlesens der Texte oder auch der mndlichen Bezugnahme auf Texte, die als vorhanden (wenn auch oft: schwer zugnglich) unterstellt werden. Dabei ist die Verhinderung des Vergessens zugleich ein Vorgang, der das Lernen beschleunigt. Das wiederum zwingt zur Entwicklung semantischer Schematismen, die mehr Inkonsistenzen auflsen, mehr Redundanz und mehr Variett zugleich verkraften knnen. So entsteht eine abstraktere Begrifflichkeit, die die mndliche Kommunikation allein nie htte produzieren knnen. Die Zeit zum Beispiel wird chronometrisch erfasst, um verschiedene Ereignisse an verschiedenen Zeitpunkten unterbringen zu knnen. Dabei ist entscheidend, da alle Bewegungen unabhngig von ihren Geschwindigkeiten und unabhngig auch von ihrem Anfang und ihrem Ende auf dasselbe Zeitma bezogen werden knnen, auch wenn dies selbst eine Bewegung ist, zum Beispiel der Sonne oder einer Uhr. Daraus 393 folgt, da keine Bewegung die Zeit selbst bewegen kann. Das Sein der Zeit ist ein Metakonstrukt, jenseits aller Bewegungen. Schon wenn man beginnt, Gedchtnisprobleme durch Aufzeichnungen zu lsen, kann Zeit nicht mehr gut als Macht des Vergessens (lthe) begriffen werden, der man sich nur mit Hilfe der Musen entziehen kann. Die alte (und notwendige) Verbindung von mndlichem Vortrag und Musik wird durch die Schrift ersetzt 394 und zerstrt. An die Stelle der rhythmisch untersttzten Zeit des Erinnerns anderer Zeiten tritt die Vorstellung einer messbaren Bewegung, die einer beschreibbaren Dimension, in der jene Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen gewhrleistet ist. Andererseits kann beim Vorherrschen mndlicher Tradierweisen (vor allem im Unterricht) nicht auf psychisches Gedchtnis verzichtet werden. Die sakrale Natur des Gedchtnisses tritt in ein kompliziertes Verhltnis zur Technik der Erinnerungskunst. Die feierliche Formelhaftigkeit der 395 Ausdrucksweise, die fr orale Kulturen typisch ist , tritt zurck oder wird fr Poesie (im Unterschied zu Prosa) reserviert. Die Formulierung kann sich damit Ausdrucksbedrfnissen besser anschmiegen. Andererseits kann die Hochschtzung des Gedchtnisses nicht aufgegeben werden. Die sakrale Qualitt des 396 Gedchtnisses formiert sich neu als Andenken an eine grndende Vergangenheit , so da sich daneben eine artifizielle Aufzeichnungspraxis und ein hochentwickeltes Gedchtnistraining einbrgern kann. Zugleich gewinnt die Vergangenheit als aufgeschriebene Geschichte, aber auch als vorhandener Text, eine zuvor unbekannte Macht ber die Gegenwart. Jacques Gernet spricht fr das China des 10. bis 13. Jahrhunderts, und der Vergleich mit der Aufzeichnung der homerischen Epen drngt sich auf, von einem
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"retour du pass". Dasselbe kann man fr Mesopotamien sagen. In der alteuropischen Tradition ermglicht die Symbolisierung des Abwesenden durch Schrift die Gegenwart des Vergangenen, die Aktualitt des Ursprungs (zum Beispiel des Adelsgeschlechts) und damit die legitimierende Kraft von arch, origo, Grund. Die Folgen sind bekanntlich ambivalent: Man orientiert sich an Vergangenem und wird eben dadurch auf das aufmerksam, was in der Gegenwart anders ist. Die Geschichte wird zum Drama der Prsenz des Vergangenen, der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen. Zu den Verlierern gehrt unter anderem das segmentre System der Familienclans, deren Einflu auf die Reichsbrokratie hinter schriftorientiertem und 399 damit prfbarem Wissen zurcktritt. In der Sozialdimension befreit die Schrift von der Mglichkeit und der Notwendigkeit des laufenden Rollenwechsels von Sprecher und Hrer ("turn-taking"). Das hat viele Folgen. Die Kommunikation wird entreziprozisiert, wird linearisiert und erhlt damit die Mglichkeit, sehr lange, aber divergierende Sequenzen zu ordnen (was dann aber auch geschehen mu und vor allem: gekonnt sein mu). Es entsteht eine ganz neue Art von Autoritt. Es kommt nicht mehr so sehr darauf an, mit lauter Stimme und Selbstbewutsein immer 400 wieder die Sprecherrolle zu okkupieren , sondern Autoritt bildet sich nun in der Form der Prtention und Unterstellung der Fhigkeit, mehr wissen und mehr sagen zu knnen, als in die zwangslufig-sequentielle 401 Struktur der Kommunikation eingegeben werden kann. Autoritt ist nun "capacity for reasoned elaboration" und begleitet auf lange Zeit wie ein Schatten die noch relativ seltene geschriebene Mitteilung. Zugleich damit entstehen Probleme, diese Form von Autoritt mit den Statuspositionen zu verbinden, die durch gesellschaftliche Differenzierung fr die Reprsentation der Gesellschaft in der Gesellschaft vorhanden sind. Die Ablsung vom Rollenwechsel des Sprechens und Hrens hat ferner den Effekt, da die entsprechenden Rollen des Schreibens und Lesens zu unsozialen Aktivitten werden. Schreiben als solches wird zu einer Kunstfertigkeit besonderer Art und damit zum Problem, wie man zum Beispiel an den Schwierigkeiten der Integration der Schreibweisen verschiedener Skriptorien im frhen Mittelalter ablesen 402 kann. Nur die Kommunikation selbst ist sozial. Schreiben und Lesen mu man zwangslufig allein, und 403 wenn andere dabei sind und zuschauen, ist eine zu intensive Beobachtung nutzlos, indiskret und verdchtig. Man hat, allein und ohne soziale Pression ttig, auch mehr Zeit und mehr Gelegenheit, Sorgfalt anzuwenden, um als Schreiber oder als Leser der Formstrenge des Textes entsprechen zu knnen. Der Erweiterung des medialen Kombinationsspielraums entspricht eine hher Selektivitt der in sie einzuprgenden Formen, und das will kontrolliert sein. Generell hat man jetzt das Problem, da zum Vollverstehen ein Mitverstehen des Kontextes, ein Mitverstehen des "Woraus" der Selektion erforderlich ist und wie man wei, werden Defizite in dieser Hinsicht nun ganz normal. Schrift ermglicht mit all dem eine Schwerpunktverschiebung der Kommunikation in Richtung auf Information. In der mndlichen Kommunikation zeichnen Talente sich dadurch aus, da sie auch dann noch reden knnen, wenn gar nichts zu sagen ist. Und in einfachen Gesellschaften gibt es auch gar nicht genug
397 La vie quotidienne en Chine la veille de l'invasion mongole 1250-1276, Paris 1959, Neudruck 1978, S. 247; hier als Folge der Verwendung von Druckpressen. 398
Vgl. Jonker a.a.O., insb. S. 109 ff.
Anderes gilt natrlich fr Registraturen, Archive usw.
Da diese Abstraktion erst gelernt werden mute liegt auf der Hand, so wie man ja auch lernen mute, vom Warengeld abzukommen, also den Wert des Geldes nicht mit Wert einer bestimmten Ware (etwa Gold) zu verwechseln.
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Siehe dazu und zur damit verbundenen Auflsung der alten Ununterscheidbarkeit von Wort und Ding David PalumboLiu, Schrift und kulturelles Potential in China, in: Hans Ulrich Gumbrecht / K. Ludwig Pfeiffer (Hrsg.), Schrift, Mnchen 1993, S. 159-167. In Kulturen, die schon ber Schrift verfgen und die ein solches Sichaufdrngen nicht mehr bentigen, um Sozialstrukturen (vor allem: Fhrungsrollen) zu entwickeln, wird dann der Gegentopos entwickelt. Zurckhaltung in dieser Hinsicht gehrt nun zum guten Benehmen, das turn-taking wird gepflegt, vor den "grands parleurs" wird gewarnt, ein seit Plutarch bekanntes Pflichtthema der Erziehungsliteratur und im brigen ein Beleg unter vielen dafr, da das Verstndnis von gesellschaftlicher Kommunikation sich nach wie vor aufs Mndliche konzentriert.
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Siehe dazu Martin L. West a.a.O., insb. S. 43 f.
Vgl. neben der oben (Anm. ) angegebenen Literatur Benjamin A. Stolz / Richard S. Shannon (Hrsg.), Oral Literature and the Formula, Ann Arbor Mich. 1976; Heissig a.a.O. (1992).
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Ein sich lange hinziehender Proze. Vgl. fr verschiedene Aspekte etwa J. L. Myres, Folkmemory, Folk-Lore 37 (1926), S. 12-34; James A. Notopoulos, Mnemosyne in Oral Literature, Transactions of the American Philological Association 69 (1968), S. 465-493; Jean-Pierre Vernant, Mythe et pense chez les grecs: Etude de psychologie historique, Paris 1965, S. 51 ff.; P.A.H. de Boor, Gedenken und Gedchtnis in der Welt des Alten Testaments, Stuttgart 1962; Brevard S. Childs, Memory and Tradition in Israel, London 1962; Willy Schottroff, "Gedenken" im alten Orient und im Alten Testament, Neukirchen-Vluyn 1964. Frances Yates, The Art of Memory, Chicago 1966; Herwig Blum, Die antike Mnemotechnik, Hildesheim 1969; Stefan Goldmann, Statt Totenklage Gedchtnis: Zur Erfindung der Mnemotechnik durch Simonides von Keos, Poetica 21 (1989), S. 43-66; Renate Lachmann, Gedchtnis und Literatur: Intertextualitt in der russischen Moderne, Frankfurt 1990.
Begriff und Formulierung stammen von Carl J. Friedrich, Authority, Reason, and Discretion, in ders. (Hrsg.), Authority (Nomos I.), Cambridge Mass. 1958, S. 28-48.
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Hierzu David Ganz, Temptabat et scribere: Vom Schreiben in der Karolingerzeit, in: Rudolf Schieffer (Hrsg.), Schriftkultur und Reichsverwaltung unter den Karolingern, Opladen 1996, S. 13-33.
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Da auch dies Kappen von Sozialitt beim Spezialisieren auf Kommunikation ein Resultat von Evolution ist, kann man an verbleibenden Einrichtungen des bergangs von rituellen zu schriftlichen Kulturen erkennen etwa am gemeinsamen Lesen und Diskutieren heiliger Texte in der Synagoge.
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Information, um die laufende Kommunikation in Gang zu halten. Im wesentlichen dient die Kommunikation hier der Bettigung und Besttigung sozialer Gesinnung und wechselseitig-positiver Einstellungen. Man 404 schwatzt, und wer beharrlich schweigt, gilt als gefhrlich, weil er sich weigert, seine Absichten zu verraten. Mit Schrift tritt diese primre Angewiesenheit auf Kommunikation zurck und zugleich entfllt die auf Anwesende bezogene Gewiheit, da alle schon alles wissen oder zumindest das Wesen der Dinge kennen. Erst jetzt kommt es zur Intensivierung des Informierens und damit zu jenen knstlichen Redundanzen, die es ermglichen, sich Informationen bei diesem oder jenem zu holen, der sie gelesen hat. Entsprechend gewinnt, verglichen mit der engen Verschmelzung von Reziprozitt und Zeit in der mndlichen Kommunikation, die Sachdimension an Bedeutung. Schriftliche Texte haben ein objektiveres Verhltnis zu ihrem Thema, was es dann wieder mglich macht, die subjektive Art der Behandlung des Themas zu bemerken und dem Autor zuzurechnen. Der "Gegenstand" und jetzt erst gibt es "Gegenstnde" hlt still und lt sich von allen Seiten behandeln. Deshalb steigen auch die Ansprche an die berzeugungsmittel im Vergleich zum rhapsodischen Flu der mndlichen Rede. Der schriftliche Text mu mit kritischeren Einstellungen, mit der Kenntnis anderer Texte und mit Zeit fr Kritik rechnen. Er mu mit Lesern rechnen, die es besser wissen. Das Wort bleibt authentisch, und dies sogar in einem neuen, gegen Flschungen gerichteten Sinne; aber es kann sich nicht mehr selber garantieren. Es mu in der Schrift auf andere Quellen der Verbindlichkeit verweisen. Die Schrift erzeugt Begriffe fr Kognition und fr richtiges 405 Denken. Im Vergleich zu mndlicher Kommunikation, die mit raumfllender Stimme gesprochen wird, nimmt die Schrift nur einen winzigen Ausschnitt der sichtbaren Realitt in Anspruch. Sie ist schon im Medium ihrer Wahrnehmung als Form deutlicher ausdifferenziert und kann deshalb auch leichter beiseitegelassen oder momentan fr unwichtig gehalten und als Kommunikation zurckgestellt werden. Das gesprochene Wort drngt sich auf, setzt sich durch, verlangt und erhlt Vorrang. Es ist mit der Situation in weit hherem Mae identisch als der geschriebene Text, kann aber eben deshalb die Situation auch nicht berdauern. Fr geschriebene Mitteilungen ist es nicht einmal ntig, da der Schreiber noch lebt, und eine der frhesten, spezifisch kommunikativen Verwendungen von Schrift lag denn auch darin, da sie Toten die Gelegenheit bot, zu Lebenden zu sprechen. Vor allem die gypter haben in ihren Grabinschriften diese Mglichkeit der Selbstkontinuierung ber den Tod hinaus intensiv genutzt. Einen weiteren, sich langfristig einstellenden Effekt von Schrift knnen wir mit einem Begriff von Yves 406 Barel als "Potentialisierung" bezeichnen. Die textliche Fixierung von Sinn hrtet das, was einmal formuliert ist, auch dann, wenn es abgelehnt oder nicht benutzt wird. Whrend in der mndlichen Kommunikation praktisch nur das berlebt, was den Kommunikationsproze rasch beeindruckt, kann die Schrift die Entscheidung ber Annahme/Ablehnung herauszgern, sozial diversifizieren und auch das festhalten, was nicht berzeugt. Es nimmt die Form einer bloen Mglichkeit des Meinens an. Und es kann durchaus sein, da man diese Mglichkeit spter wiederentdeckt, erneut aufgreift, anders beurteilt, wenn ihre Zeit gekommen ist. In dem Mae, als Kommunikation solche Potentialisierungen hervorbringt und ablegt, wird die Semantik insgesamt "modalisiert". Die Realitt wird auf der Basis ihrer Mglichkeit gesehen und teils als Notwendigkeit, teils als kontingente Realisation, teils auch als bloe Mglichkeit gefhrt. Zunchst begngt man sich mit abgelehnten oder mit sehr fernliegenden ("monsterhaften") Mglichkeiten. Schon die Antike hat
Siehe hierzu Lorna Marshall, Sharing, Talking and Giving: Relief of Social Tensions Among !Kung Bushmen, Africa 31 (1961), S. 231-249. Vgl. auch Bronislaw Malinowski, The Problem of Meaning in Primitive Language, in: C. K. Ogden / I. A. Richards (Hrsg.), The Meaning of Meaning, 10. Aufl., 5. Druck, London 1960, S. 296-336 (314): "...for a natural man, another's man silence is not a reassuring factor, but, on the contrary, something alarming and dangerous. The stranger who cannot speak the language is to all savage tribesmen the natural enemy". Die Notwendigkeit und Gewohnheit des Redens ist das direkte Korrelat der stndigen Anwesenheit anderer, die man kennt und wiedertrifft.
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jedoch auf Schrift mit einer Theorie der Modalitten reagiert. Erst auf Grund des Buchdrucks scheint man dazu bergegangen zu sein, auch explizite "Nirgendwos", auch Fiktionen, auch Phantastisches fr publizierbar zu halten und in ihrem Daseinsrecht als unrealisierbare bloe Mglichkeit zu rechtfertigen: Thomas Moore, Giordano Bruno, der moderne Roman, die Zukunftsutopien seit dem Ende des 18. 408 Jahrhunderts, die "Poesie" der Romantiker. Und dann macht es schlielich auch Sinn, die Frage nach den Bedingungen der Mglichkeit als Hebel zu benutzen, der die ontologische Weltsicht und ihre metaphysische Beschreibung entwurzelt. Schlielich ist noch einmal darauf zurckzukommen, da Schrift ebenso wenig wie mndlich gesprochen Sprache die Welt verdoppelt. Es gibt, ungeachtet aller Systemdifferenzierungen, nicht etwa eine Welt, die man psychisch wahrnimmt, und eine andere als Korrelat der Worte und eine weitere als Korrelat von Schrift. Vielmehr findet die Evolution neuartiger autopoietischer Operations- und Beobachtungsweisen in ein und derselben Welt statt. Die neuen Errungenschaften werden nicht als Multiplikation der Objekte registriert, sondern als Differenzierung und Raffinierung des Beobachtens. Deshalb lst die Evolution von Schrift allmhlich die Evolution von Beobachtungsweisen hherer Ordnung aus; und speziell das Beobachten anderer Beobachter, die nicht so weise sind wie Sokrates und schriftlich fixieren, was sie beobachten. Schon frh bildet sich vor allem im medizinischen Schrifttum der Antike ein Bewutsein fr den Sinn und die Notwendigkeit schriftlicher Fixierung der eigenen Beobachtungen heraus eben weil es hier mehr als 409 anderswo darum geht, die eigenen Beobachtungen anderen Beobachtern verfgbar zu machen. Im Langzeiteffekt entstehen so auf Grund von Schrift Systeme, die ihre eigene Autopoiesis ganz auf die Beobachtung zweiter Ordnung umstellen: die Funktionssysteme der modernen Gesellschaft. Diese vielseitigen Merkmale schriftlicher Kommunikation werden natrlich nicht mit einem Schlage realisiert. Schon der bergang von Aufzeichnungsschrift zu Kommunikationsschrift mu ein Problem gewesen sein und seine Zeit gebraucht haben. Zunchst war Schreiben- und Lesenknnen nur eine Art Handwerk, eine Angelegenheit von Spezialrollen, und es konnte bei weitem nicht alles, was man sagen konnte, auch geschrieben werden, weil der Bedarf fr Aufzeichnung und Kommunikationsuntersttzung ebenfalls ein spezifischer Bedarf war. Erst die Entwicklung von phonetischen Schriften stellt eine genaue und ausnahmslose Parallele von mndlicher und schriftlicher Kommunikation her. Erst sie duplizieren nicht die Welt der Objekte, ber die gesprochen wird, sondern die Kommunikation selbst, so da man von einer Zweitcodierung der Sprache nach mndlich/ schriftlich sprechen 410 kann. Nach einem Zwischenstadium von Silbenschriften, die je nach Art der Sprache noch Unklarheiten und Leseprobleme in Kauf nehmen mssen und oft (so im Falle der kretisch-mykenischen Linear B Schrift) noch durch Ideogramme ergnzt werden, wird in Europa mit der Buchstabenschrift des Alphabets die 411 endgltige Form erreicht. Buchstaben vollziehen nicht nur die fr Sprache erforderliche Unterscheidung von
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und sei es, um zu bestreiten, da Mgliches/Unmgliches sein knne (Diodoros Kronos).
Zu den Schwierigkeiten, dies durchzusetzen und dem Realittswert des Fiktionalen Anerkennung zu verschaffen, siehe am Beispiel des Romans Lennard J. Davis, Factual Fictions: The Origin of the English Novel, New York 1983. Vgl. auch Niklas Luhmann, Literatur als fiktionale Realitt, Ms. 1995. Siehe Jackie Pigeaud, Le style d'Hippocrate ou l'criture fondatrice de la mdecine, in: Marcel Detienne (Hrsg.), Les savoirs de l'criture. En Grce ancienne, Lille 1988, S. 305-329. Eine Zusammenstellung von Textstellen aus dem Corpus Hippocraticum findet man bei Knut Usener, "Schreiben" im Corpus Hippocraticum, in: Wolfgang Kullmann / Michael Reichel (Hrsg.), Der bergang von der Mndlichkeit zur Literatur bei den Griechen, Tbingen 1990, S. 291-299. Zum anschlieenden Wissenschafts- und Methodenverstndnis der hellenistischen Antike vgl. auch G.E.R. Lloyd, Magic, Reason and Experience: Studies in the Origin and Development of Greek Science, Cambridge 1979.
410 Hierzu Niklas Luhmann, The Form of Writing, Stanford Literature Review 9 (1992), S. 25-42; dt. bers. in: Hans Ulrich Gumbrecht / K. Ludwig Pfeiffer (Hrsg.), Schrift, Mnchen 1993, S. 349-366. 411 409
Zu Bewutsein und anderen Kognitionsbegriffen als Korrelat von Schrift vgl. Havelock, The Literate Revolution in Greece and its Cultural Consequences, Princeton 1982, S. 290 f. Siehe: Le paradoxe et le systme: Essai sur le fantastique social, 2. Aufl. Grenoble 1989, S. 71 f., 185 f., 302 f. Zu den Traditionen, die dies besonders beachten, gehrt die Lehre des Talmud von der fr Schrift und fr mndliche Tradition bestimmten Offenbarung auf dem Berg Sinai. Diese Lehre fhrt zu dem Schlu, da gerade auch Meinungsverschiedenheiten und Minderheitsmeinungen tradiert werden sollten, weil sie fr eine unabsehbare Zukunft Bedeutung haben knnten. Siehe z.B. Jeffrey I. Roth, The Justification for Controversy Under Jewish Law, California Law Review 76 (1988), S. 338-387. Vgl. auch ders., Responding to Dissent in Jewish Law: Suppression Versus Self-Restraint, Rutgers Law Review 40 (1987), S. 31-99.
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Historisch besteht ber die Evolution der vorher blichen Schriften zum Alphabet keine volle Klarheit. Man darf nur vermuten, da die Unterbrechung der Schriftpraxis nach dem Zusammenbruch der mykenischen Kultur und der Zwang zur Wahl und Anpassung einer Schrift an eine andersartige Sprache eine Rolle gespielt haben. Da die Bedrfnisse einer Verschriftlichung der oralen Poesie den Ausschlag gegeben haben, wird heute bestritten. (Siehe oben Anm. ....). Zur Bedeutung der Alphabetisierung fr eine sachlich wie sozial universelle Verwendbarkeit von Schrift vgl. Eric A. Havelock, Origins of Western Literacy, Toronto 1976; ders., The Literate Revolution in Greece and Its Cultural Consequences, Princeton N.J. 1982; Egert Phlmann, Zur berlieferung griechischer Literatur vom 8. bis zum 4. Jahrhundert, in: Wolfgang Kullmann / Michael Reichel (Hrsg.), Der bergang von der Mndlichkeit zur Literatur bei den Griechen,
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Zeichen und Sinn. Sie sind auch noch in bezug auf die Phonetik der Sprache artifiziell, aber gerade deshalb ermglichen sie eine vollstndige Standardisierung der phonetischen Schrift. Die Vorteile stellen sich unmittelbar ein: leichte Lernbarkeit, also Verbreitung des Schreiben- und Lesenknnens ohne Voraussetzung einer rollenspezifischen Kunstfertigkeit, und vor allem die Mglichkeit, neue Worte zu bilden (zum Beispiel Adjektive und Verben zu substantivieren, Worte zu neuen Composita zusammenzusetzen). Auf diese Weise kann sich die Sprache allen in der Kulturentwicklung auf sie zukommenden Ausdrucksbedrfnissen sofort anpassen und behindert weniger als je zu vor das, was man mitteilen will. Die Sonderleistung des Alphabets als perfekt-phonetischer Schrift wird im Rckblick vielleicht berschtzt. Man sieht hier eine weltweit untypische Evolution abzweigen, die dann Geschichte gemacht hat. Aber woran genau knnte das gelegen haben angesichts der Tatsache, da so viele Kulturen fr sie brauchbare Schriften hervorgebracht haben? Es ist schwierig, eine befriedigende Antwort zu finden. Es fllt aber auf, da die alphabetisierte Schrift die engen Funktionskontexte des Fernhandels, der Tempel und der 412 Palastverwaltung politischer Herrschaftszentren rasch sprengt und eine ffentlich benutzte Schrift wird. Dazu mag neben dem Alphabet selbst auch die Begrenzung auf sichtbare Stdte und ihre spezifischen Lebensordnungen (nmoi) beigetragen haben. Jedenfalls entsteht eine an Schrift gewhnte Gesellschaft, die dann das allgemeine Medium Schrift benutzen kann, um Sonderbereiche auszudifferenzieren vor allem eine Stadtverwaltung, die auf mter mit wechselnder Besetzung eingestellt ist und ihre Kontinuitt in ihrem Ort und in ihren geschriebenen Gesetzen findet. Aber Schrift bedeutet dann schon nicht mehr eine Spezialressource politischer Herrschaft, sondern kann als dieselbe Schrift auch fr viele andere Zwecke benutzt werden und so vor allem als Medium einer Debattenkultur in vielen Themenfeldern, von der Medizin und der Geometrie bis zur Poesie, zum Theater, zu Rhetorik und zur Philosophie. Dies bedeutet natrlich nicht, da die Gesamtbevlkerung Lesen und Schreiben lernt. Diese Verbreitung wird erst lange nach der Einfhrung des Buchdrucks, wird erst um die Mitte des 19. Jahrhunderts in einigen Lndern des Erdballs erreicht. Aber auf Vollstndigkeit kommt es ja nicht an, und schon im Athen der 413 klassischen Zeit war die Alphabetisierung so weit verbreitet , da literarische Texte mit Streuwirkung fr unbekannte Empfnger und unabsehbare Situationen verfat und da Kontroversen, selbst auf begrenzten Gebieten wie Medizin, schriftlich ausgefochten werden konnten. Zu den unmittelbaren Konsequenzen gehrt die Einbung von Kritik auf der Grundlage einer Beobachtung zweiter Ordnung, einer Beobachtung anderer Beobachter. Die Folgewirkungen waren, sowohl kurzfristig als auch langfristig gesehen, immens. Auch Schrift kann schlielich als Kommunikation begriffen werden und nicht mehr nur als Form der Aufzeichnung und als 414 Sttze mndlicher Kommunikation. Kommunikation kann dann als geschriebener Text und nicht nur als gerade ablaufende mndliche Kommunikation Gegenstand von Kommunikation werden. bersetzungen werden mglich, Kontrolle wird mglich. Neuartige Konsistenzzwnge treten auf, da Texte wiederholt gelesen
Tbingen 1990, S. 11-30 (mit Rckdatierung der Allgemeinzugnglichkeit von Schrift bis ins 8. Jahrhundert). Man darf natrlich nicht bersehen, da nichtalphabetisierte Schriften, etwa die chinesische, unter anderen sprachlichen (und auch phonetischen) Vorbedingungen mit einer anderen Mischung von Vorteilen und Nachteilen durchaus funktionale quivalente ausgebildet haben.
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Siehe dazu die Beitrge von Marcel Detienne in: ders. (Hrsg.) a.a.O. (1988), S. 7 ff., 29 ff.
und verglichen werden knnen. Zum Beispiel mssen Genealogien ein probates Mittel der Symbolisierung 415 416 von Einheit und Differenz in einer Struktur von Widersprchen gereinigt werden. Aber Schrift eignet sich nicht nur selbst zur Kommunikation, sie bietet auch die Mglichkeit, mndliche Kommunikation in schriftlich fixierten Texten abzubilden. Das ist sehr frh erkannt und benutzt worden, zum Beispiel in den altgyptischen Grabinschriften, durch die der Tote zu den Lebenden "spricht"; und dann vor allem in der philosophischen und literarischen Form des Dialogs, der in schriftlicher Fassung so dargestellt wird, als ob er mndlich ablaufe, mit all den Vorteilen einer Vielheit von Perspektiven ohne Einigungszwang. Schlielich entsteht die besondere literarische Form des Romans, in dem die handelnden Personen selbst kommunikativ agieren. Kommunikation in der Kommunikation also, reale Kommunikation als Copie fiktiver Kommunikation und fiktive Kommunikation in der realen Kommunikation, die zugleich vergessen lt, da 417 die fiktive Kommunikation durch die reale Kommunikation fingiert wird. Das ermglicht es, nicht nur die 418 Vorteile, sondern gerade auch das Scheitern mndlicher Kommunikation zu kommunizieren. Die gesellschaftsweite Vorherrschaft mndlicher Kommunikation wird durch all das zunchst nicht in Frage gestellt. Die orale Rezitation schriftlich vorliegender Texte ist schon deshalb blich, weil man bei Publikum die Fhigkeit des routinierten, anstrengungslosen Lesens nicht voraussetzen kann. Aber die mndliche Kommunikation wird in den sogenannten literaten Kulturen dadurch angereichert, da sie sich auf schriftlich abgefate Texte beziehen kann, und dies auch dann, wenn die Texte gar nicht zur Hand sind. Die Grenze des Kommunikationssystems zur Umwelt wird dadurch schrfer gezogen; denn wenn man noch annehmen konnte, da auermenschliche Mchte miteinander kommunizieren und den Menschen ansprechen: 419 da sie Bcher verfassen oder Zettel hinterlassen, ist denn doch eher unwahrscheinlich. Formal gesehen ndern sich die schriftlichen Texte im Vergleich zu Texten des feierlichen mndlichen Vortrags und erst recht natrlich im Vergleich zur alltglichen Sprechweise. Sie knnen auf (ausfllungsbedrftige) Formelhaftigkeit verzichten, sie werden konziser (aber eben darum auch sorgfltiger) formuliert, sie verzichten auf Redundanzen, mssen andererseits aber auch die situativen Selbstverstndlichkeiten durch explizite Aussagen ersetzen. Auch in der Semantik selbst sind die Auswirkungen schwerlich zu berschtzen. Alles wird anders, wenn es durch Schrift vermittelt wird. Da die Zeit zu einer Dimension wird, hatten wir schon notiert. Das ermglicht einen Zusammenschlu heterogener Situationen im Nacheinander, also grere Komplexitt der noch als Einheit darstellbaren Mythen. berhaupt wird die Rckfhrung auf Einheit zum Problem, wobei der Gottesbegriff nur eine der mglichen Lsungen ist. Das alles kann hier nicht einmal zureichend angedeutet werden. Die vielleicht folgenreichste Neuerung ist aber 420 wohl der Zusammenschlu von Religion und Moral. Hochkulturen sind Gesellschaften mit moralisierter (und moralisierender) Religion. Sie formulieren die Einheit der Welt als ein gutes Prinzip, als einen guten Geist, als einen guten Gott und "gut" dann immer im Unterschied zu schlecht begriffen. Da dieser Zusammenschlu von vorher getrennten Semantiken des Geheimen, Heiligen (im Doppelsinne des Entzckenden und Erschreckenden) und berirdischen mit dem Moralcode direkt auf Schrift zurckzufhren ist, wird man schwerlich beweisen knnen. Es liegt nher, an die Legitimationsbedrfnisse von ausdifferenzierten palastwirtschaftliche und/oder militrischen Herrschaftssystemen zu denken. Wenn aber hier der Ansto lag, so setzte doch die Elaboration zu religis-moralischen Kosmologien die Anfertigung entsprechender Texte, also Schrift voraus. Auch dem Himmel selbst wird eine moralische Buchfhrung unterstellt, so da nichts, weder Gutes noch Bses,
Zu Mutmaungen ber den Umfang vgl. F. D. Harvey, Literacy in Athenian Democracy, Revue des Etudes Grecques 76 (1966), S. 585-635. Vgl. auch Havelock a.a.O. (1982), S. 27 ff., und jetzt vor allem den berblick in Harris a.a.O. (1989) mit einer eher skeptischen Einschtzung der Verbreitung von Lese- und Schreibkompetenz, auch in der griechischen und rmischen Antike. Spekulationen ber den Umfang der Lese- und Schreibfhigkeit bezogen auf die Gesamtpopulation sind jedoch von geringem Interesse, da es sich um eine stratifizierte Gesellschaft handelt und Literalitt in den hheren Schichten sicher weit verbreitet war.
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Dazu Wauthier de Mahieu, A l'intersection de temps et de l'espace du mythe et de l'histoire, les gnalogies: L'example Komo, Cultures et Dveloppement 11 (1979), S. 415-457.
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Siehe Rosalind Thomas, Oral Tradition and Written Record in Classical Athens, Cambridge England 1989, S. 175 ff. Vgl. materialreich Hans-Georg Pott, Literarische Bildung: Zur Geschichte der Individualitt, Mnchen 1995. Man denke an Jean Pauls 'Siebenks' oder die 'Flegeljahre' oder an Benjamin Constants 'Adolphe'.
Wann eine entsprechende Erweiterung des Kommunikationsbegriffs beginnt, bedrfte grndlicher Erforschung. Jedenfalls ist sie bei Galilei greifbar unter der Voraussetzung von Buchdruck, im Kontext von wissenschaftlichem Wissensgewinn und im Seitenblick auf die unerreichbare Fhigkeit Gottes, alles zugleich zu wissen und nicht auf sequentielles Erkennen angewiesen zu sein. Im Dialog sopra i due massimi sistemi del mondo heit es am Ende des ersten Tages: "Ma sopra tutte le invenzioni stupende, qual eminenza di mente fu quella di colui che s'immagin di trovar modo di communicare i suoi pi reconditi pensieri a qualsivolgia altra persona, bench distante per lunghissimo intervallo di luogo e di tempo? parlare con quelli che son nell'Indie, parlare a quelli che non sono ancora nati n saranno se non di qua a mille e dieci mila anni? e con qual facilit?" (zit. nach Le Opere di Galileo Galilei (Edizione Nazionale) Bd. VII, Neudruck Firenze 1968, S. 130).
Allenfalls diktieren sie so den Koran. Dann wird die Unwahrscheinlichkeit als Einmaligkeit des Ereignisses gefeiert. Und natrlich ist dies Kompromiss gegen die noch unwahrscheinlichere Lsung der Inkarnation gerichtet: da nach der Erfindung von Schrift Gott selbst Fleisch werden mute, um sich mitteilen zu knnen, die Unwahrscheinlichkeit hier verdeckt durch den Mythos von Snde und Erlsung.
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Auf eine mindest ebenso wichtige und spter wichtiger werdende Entwicklung kommen wir unter ..... zurck. Sie wird durch die Ausdifferenzierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien initiiert.

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vergessen wird. Auf dieser Grundlage konnte die moraltrchtige Religion dann auch herrschaftskritisch, "prophetisch" und berhaupt unabhngig von spezifisch politischen Interessen, von Reichsgrndungen und 422 Reichsuntergngen Bestand und Tradierbarkeit gewinnen. Sie entwickelt sich zunehmend ideenevolutiv an Hand eigener Probleme, darunter vor allem das spter Theodizee genannte Problem: wie ein guter und allmchtiger Gott Schlechtigkeit und Leiden der Gerechten in der Welt zulassen knne. Und genau dieses Problem ist es dann, das Religion und Moral zusammenschliet; denn die Antwort lautet: wir knnen es nicht verstehen, es ist ein Geheimnis, wir mssen es akzeptieren. Als erste religise Reaktion auf Schrift hatte sich im vorderen Orient, wie bereits erwhnt, eine ausgearbeitete Kultur der Divination entwickelt, die von einer schriftlichen Festlegung des Schicksals ausging und auf das Lesen der Zeichen spezialisiert war. Demgegenber hatten Propheten ein vllig anderes Verhltnis zu ihrem Gott: Er inspirierte sie konkret mit Weisungen und Warnungen, kurz mit Willensakten, die in 423 Trumen und Visionen erfahren und mndlich berichtet wurden. Gegen die elitre Kultur der divinatorischen Zeichenkunde entwickelte sich auf der spontanen Basis einer alten Vertrautheit mit Trumen und Trancezustnden, also auf der Basis einer oralen Kultur, eine neue Form der Kommunikation mit Gott, bei der die Initiative nicht mehr in Fragen und Antworten lag, sondern in Willensakten der Gottheit selbst. Freilich wurde dann auch diese Art Kommunikation sehr rasch durch Schrift resorbiert, indem ber solche Ereignisse (einschlielich der Reaktion der Miterlebenden) schriftlich berichtet wurde, so da fr die, die nicht anwesend gewesen waren, eine Glaubenstradition entstand, in der das Unglaubliche zu glauben war nun allerdings mit einem ganz anderen, kommunikativ aktiven, frsorgenden, eingreifenden Gott, einem Beobachtergott. Allmhlich wird es dann auch schwieriger, sich Gott als Sprecher vorzustellen, auch wenn die Texte seine Worte berliefern. Denn was wrde geschehen, wenn Er selbst pltzlich etwas sagt, was der Textberlieferung widerspricht? Und wer wre legitimiert, es zu hren und anderen mitzuteilen? Die Textberlieferung selbst mu dann als uerung Gottes, als Diktat oder als zugestellte Schrift legitimiert 424 werden. Am Ende mag man sogar zweifeln, ob er berhaupt jemals wirklich gesprochen hat. Die einschneidende Bedeutung des neuen Verbreitungsmediums Schrift darf freilich nicht zu der Vorstellung verleiten, die fr die Gesellschaft wichtige Kommunikation werde alsbald von mndlich auf schriftlich umgestellt. Das Gegenteil trifft zu. Kommunikation wird nach wie vor als mndliche Kommunikation aufgefat, und die Entdeckung der Nutzungsmglichkeiten von Schrift braucht selbst nach 425 der Einfhrung des Alphabets noch Jahrhunderte. Schrift dient der Idee nach nicht der Fixierung neuer Gedanken oder neuen Wissens oder gar dessen, was einem beim Schreiben erst einfllt. Noch im Mittelalter denkt man, trotz ausgeprgter Schriftkultur in den Klstern und Universitten, nicht an einen kreativen Gebrauch des Schreibens, sondern primr an ein Kommentieren, Analysieren, Verstndlichmachen. Angesichts schriftlich fixierter Texte gewinnt auch die mndliche Kommunikation gesteigerte Bedeutung. Die Offenbarung auf dem Berg Sinai wird, so die Interpretation des Talmud, als Doppeloffenbarung aufgefat: als Offenbarung eines Textes fr schriftliche berlieferung und fr mndliche 426 Interpretation. Sowohl Texttreue als auch interpretative Beweglichkeit knnen sich auf dieselbe
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Offenbarung berufen; ihr Unterschied wird durch die Offenbarung mitlegitimiert. Wo diese religise Mystifikation der Einheit der Differenz nicht benutzt wird, zieht die Schrift viel Kritik auf sich: sie verderbe 427 die Pflege des Gedchtnisses; sie nehme der Mnemosyne ihre Stellung als Mutter der Musen ; sie sei steril, sie knne der Wahrheit und Gewiheit einer Meinung nichts hinzufgen; sie bleibe stumm, denn wenn man 428 Fragen habe, knne man sich nicht an den Text wenden, er antworte nicht. Hheres Wissen bleibe 429 notwendigerweise ungeschrieben, im Recht (nomoi agraphoi) wie in der Philosophie. Deshalb stimuliert der 430 Ausbau der Schriftkompetenz zunchst die Parallelentwicklung mndlicher Kommunikation. Persuasivtechnik und Rhetorik werden gerade jetzt, wo man mit Textkenntnissen des Publikums rechnen mu, besonders gepflegt, wobei man dann freilich logogrphoi anstellt, um die mndlich vorzutragenden Texte schriftlich zu fixieren. Damit entwickelt sich die bereits erwhnte Technik, das Gedchtnis zu trainieren, und die damit zusammenhngende Topik, die sich "Orte" vorstellt, wo man eventuell verwendbare Worte, Floskeln, Redewendungen und Argumente "finden" kann. Auch die Umstellung wichtiger Kommunikation von rhapsodisch vorgetragener Rede auf Dialog, also auf ein Sozialmodell der Wahrheitsfindung, gehrt in diesen 431 Zusammenhang und kann als Ausgangspunkt fr die Entwicklung einer logischen Terminologie angesehen werden, die von der sozialen Situation des Dialogs dann wieder abstrahiert. Die Sophisten konkurrieren mit den Philosophen, die Redner mit den sachorientierten Denkern um Vorherrschaft in der Adelserziehung. Die Kontroverse bezieht sich auf mndliche Lehre, und auf Anwendung in mndlicher Kommunikation, aber sie wird textfrmig dokumentiert und hat eine Semantik hinterlassen, mit der die, die sich "Philosophen" nennen, sich noch heute beschftigen. Selbst der Buchdruck macht die Rhetorik nicht entbehrlich, sondern fhrt ihr im 16. und 17. Jahrhundert nochmals neue Motive zu etwa dies: da die Wahrheit sich nicht von selber 432 durchsetzen knne, sondern dafr auf schnen Schein und auf Dissimulation angewiesen sei. Noch bis ins 18. Jahrhundert wird man in der Adelserziehung Eloquenz fr wichtiger halten als detailliertes Sachwissen und Belesenheit, und ebenso erhlt sich die Auffassung (vor allem im Bereich der Religion), da es wichtige 433 Kommunikationen gebe, die der mndlichen bermittlung vorbehalten bleiben mten. Schriftliche und mndliche Kommunikation stehen als Alternativen zu Verfgung, und gerade diese funktionale quivalenz macht es mglich, jede dieser Kommunikationsweisen in ihren spezifischen Mglichkeiten zu entwickeln und zu verfeinern. Mit diesen berlegungen ber den evolutionren Zugewinn, der durch das neuartige Medium Schrift in die Gesellschaft eingebaut worden ist, ist zugleich diejenige Schwelle markiert, von der ab mit Diskrepanzen zwischen textfrmig fixierten Semantiken und sozialen Gegebenheiten gerechnet werden mu. Nach Erfindung der Schrift kann man nicht mehr davon ausgehen, da Gesellschaftsstruktur und Semantik sich in
Haggadic Studies, Leiden 1973; ders., Scripture and Tradition in Judaism: Written and Oral Torah, in: Gerd Baumann (Hrsg.), The Written Word: Literacy in Transition, Oxford 1986, S. 79-95; Susan A. Handelman, The Slayers of Moses: The Emergence of Rabbinic Interpretation in Modern Literary Theory, Albany N.Y. 1982, insb. S. 37 ff.; Jos Faur, Golden Doves and Silver Dots: Semiotics and Textuality in Rabbinic Tradition, Bloomington Ind. 1986, insb. S. 84 ff. Allerdings bezieht sich die Unterscheidung schriftlich/mndlich hier eher auf Textsorten als auf Kommunikationsweisen. So spricht nichts dagegen, den schriftlichen Text wortgenau zu zitieren und seine mndliche Auslegung schriftlich festzuhalten.
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Hierzu Hinweise bei Notopoulos a.a.O. (1938).
So besonders im mesopotamischen und dann wieder im altchristlichen Denken. Siehe materialreich Leo Koep, Das himmlische Buch in Antike und Christentum: Eine religionsgeschichtliche Untersuchung zur altchristlichen Bildersprache, Bonn 1952.
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Hierzu allgemein Kap. 3,.....
Siehe Platon, Phaedrus 274 B ff. Vgl. auch die mehr politischen Bedenken gegen schriftliche Fixierung im 7. Brief. Zur hier anschlieenden, umfangreichen Diskussion vgl. etwa Wolfgang Kullmann, Hintergrnde und Motive der platonischen Schriftkritik, in: ders. und Michael Reichel (Hrsg.), Der bergang von der Mndlichkeit zur Literatur bei den Griechen, Tbingen 1990, S. 317-334 mit weiteren Hinweisen.
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Zu dieser Differenz von Divination und prophetischer Kommunikation vgl. Cristiano Grotanelli, Profezia e scrittura nel Vicino Oriente, La Ricerca Folkloria: La scrittura: Funzioni e ideologie 5 (1982), S. 57-62.
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Selbstverstndlich ist eine Kritik der Schriftlichkeit schriftliche Kritik, und nur eine Schriftkultur kann auf die Idee kommen, da es auch "ungeschriebenes" Recht geben knnte. Siehe dazu Michael Gagarin, Early Greek Law, Berkeley Cal. 1986, insb. S. 121 ff.
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Am Ende des 18. Jahrhunderts kann man lesen: "The Prophets Isaiah und Ezekiel dined with me, and I asked them how they dared so roundly to assert that God spoke to them; and whether they did not think at the time that they would be misunderstood, and so be the cause of imposition. Isaiah answer'd: "I saw no God, nor heard any, in a finite organical perception; but my senses discover'd the infinite in every thing, and as I was then perswaded, & remain confirm'd, that the voice of honest indignation is the voice of God, I cared not for consequences but wrote." (William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790-93, zit. nach Complete Writings, London 1969, S. 148-158, (153).)
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So auch Walter J. Ong, Interface of the Word: Studies in the Evolution of Consciousness and Culture, Ithaca N.Y. 1977, S. 82 ff.
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Marcel Detienne, Les matres de vrit dans la Grce archaque. 3. Aufl. Paris 1979, S. 81 ff. beschreibt dies als "procs de laicisation".
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Heute wohl allgemeine Meinung. Siehe besonders Rosalind Thomas a.a.O. (1989).
Siehe George Horowitz, The Spirit of Jewish Law (1953), Neudruck New York 1973, der die Zivilisierbarkeit roher Anfnge einer Rechtsberlieferung darauf zurckfhrt. Ferner Geza Vermes, Scripture and Tradition in Judaism
So vor allem Baltasar Gracin in allen Schriften. Wie kaum jemals zuvor wird von Gracin, und darin liegt seine Modernitt, herausgearbeitet, da die Welt nur ber die Differenz von Sichtbarem und Unsichtbarem beobachtet werden kann. Der Rhetorik obliegt es dann, diese Differenz sthetisch, politisch und kognitiv zu manipulieren.
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Siehe hierzu Walter J. Ong, Communications Media and the State of Theology, Cross Currents 19 (1969), S. 462-480.
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laufend synchronisierter bereinstimmung befinden. Semantiken knnen sich, vor allem bei Stimulierung durch eigene Probleme und Inkonsistenzen, rascher ndern und eventuell Entwicklungsmglichkeiten der Gesellschaft antezipieren oder doch einleiten. Sie knnen aber auch obsolete Traditionen bewahren und damit 434 verhindern, da historisch und sachlich angemessene Beschreibungen entstehen. Die Differenz selbst stimuliert dann in beiden Richtungen die Beobachtung und Beschreibung gesellschaftlicher Zustnde. Die Unstimmigkeit wird in der gesellschaftlichen Evolution reproduziert. Sie mu mit all dem, was wir spter 435 unter dem Gesichtspunkt von "Ideenevolution" ausfhrlicher behandeln werden , darauf zurckgefhrt werden, da Schrift den alten Zeitrhythmus der Autopoiesis gesellschaftlicher Kommunikation desynchronisiert. Zusammenfassend knnen wir die Auswirkungen der Schrift unter folgenden Gesichtspunkten festhalten: (1) Schrift strkt die Ausdifferenzierung des Gesellschaftssystems durch ein nur in der Gesellschaft mgliches Prozessieren kommunikativer Zeichen und durch die damit erreichte Erweiterung und selbstbestimmte Einschrnkung eines Spielraums fr Selektionen. (2) Schrift verndert die Mglichkeiten, ein soziales Gedchtnis einzurichten, das von den neurophysiologischen und psychologischen Mechanismen der einzelnen Menschen unabhngig ist. Die Fixierung von Erinnerung und Wiederholbarkeit in Objekten und Inszenierungen (Riten, Festen) wird nicht sogleich aufgegeben; aber die stndige Selektion dessen, was aufgeschrieben wird, produziert jetzt Erinnern und Vergessen in der Form von Entscheidungen, die auf Kriterien und Kontrollen angewiesen sind. (3) Schrift steigert, weil sie interaktionelle Kontrollen ausschaltet, das Risiko der Selbst- und Fremdtuschung und das Risiko der Ablehnung von Kommunikationen. Mehr Information heit normalerweise: weniger Akzeptanz, und auch darauf kann nur in der Gesellschaft mit eigenen Einrichtungen der Abhilfe reagiert werden. (4) Schrift fhrt zu einer strkeren Differenzierung und Ausarbeitung der verschiedenen Sinndimensionen mit Hilfe jeweils eigener Unterscheidungen, nmlich zur Objektivierung der Zeitdimension, zur Versachlichung der Kommunikationsthemen unabhngig davon, von wem und wann darber gesprochen wird, und zur Absonderung einer Sozialdimension, in der die Ansichten und Stellungnahmen der Beteiligten in einem Kommunikationsproze reflektiert werden knnen. (5) Schrift benutzt abstrahierte Zeichen und ermglicht damit auch die Anwendung von Zeichen auf Zeichen, also eine besondere Art von doppelter (operativer und reflexiver) Schlieung der Kommunikation. (6) Schrift "modalisiert" das Realittsverstndnis mit der Folge einer immensen Ausweitung und darauf bezogenen Einschrnkung dessen, was in der Kommunikation als notwendig oder kontingent gegebene Realitt behandelt wird. (7) Schrift symbolisiert Abwesendes, und "symbolisiert" soll hier heien, da Abwesendes wie Anwesendes fr Operationen des Systems zugnglich wird. Darauf bauen Mglichkeiten der Beobachtung zweiter Ordnung auf, die von den Beschrnkungen der sozialen Kontrolle unter Anwesenden freigestellt sind und Kritik in einem Umfange ermglichen, der die Sozialstruktur und die Semantik der Gesellschaft tiefgreifenden Transformationen aussetzt.
gesellschaftlicher Kommunikation besteht noch kein klares Bild. Jedenfalls handelt es sich nicht nur um eine 437 rein quantitative Vermehrung der Zahl der Bcher und Leser, die bereits im Hochmittelalter begonnen hatte , sondern um einen der Flle, in denen man mit Fug und Recht von einem Umschlag von Quantitt in Qualitt sprechen kann. Zunchst erinnern wir noch einmal daran, da wir Kommunikation nicht vom Mitteilungshandeln sondern vom Verstehen her begreifen. Entsprechend setzt Schrift, soll sie nicht nur zur Aufzeichnung, sondern 438 zur Kommunikation verwendet werden, Leser voraus. Das macht es einsichtig, da die immense Vermehrung dessen, was man dann lesendes Publikum nennen wird, eine Revolutionierung der gesellschaftlichen Kommunikation mit sich bringen konnte. Und zwar in relativ kurzer Zeit. Um die unmittelbaren Effekte des Buchdrucks zu erkennen, gengt es, das erste Jahrhundert nach der Erfindung der Druckpresse zu beobachten. Der Buchdruck ermglicht ein Volumen der Reproduktion, das seinerseits eine marktmige Verteilung ermglicht, also die Herstellung der Texte an der Nachfrage orientiert und sie damit vom Eigeninteresse des Schreibers oder seines Auftraggebers abkoppelt. Das ist allerdings kein zwangslufiger Effekt der Technik als solcher. Nur in Europa erfolgt die Verbreitung dezentral ber den Markt und den Preis im Unterschied zu China und Korea, wo die Druckpresse in den Hnden der Herrschaftsbrokratie und damit auf die Verbreitung von zentral redigierten Mitteilungen 439 beschrnkt blieb. Unter diesen Bedingungen kann man die Bibel bersetzen, sie drucken lassen und Schulen einrichten, so da mglichst viele Leute die Bibel lesen knnen. Das Problem ist nur, da die Leser, wenn sie die Bibel lesen knnen, auch andere Texte lesen knnen, so da Rahmenentscheidungen ber die bevorzugte Lektre ntig und mglich werden, die als Unterscheidungen nun nicht mehr allein religis bestimmt sein knnen. Die Verbreitungstechnologie lt sich nicht mehr durch bevorzugte Inhalte dirigieren, und folglich auch nicht mehr durch "Autoritt". Da in Europa die Wirtschaft seligiert, heit: da alles gedruckt werden kann, was sich verkaufen lt und da Kontrolle gegen den Markt durch religise und politische Zensur durchgesetzt werden mu, was sich sehr rasch als wenig erfolgreich erweist. Nicht alle Territorien haben einen entsprechenden Markt. In Ruland 440 werden erst im 18. Jahrhundert gedruckte Bcher billiger als Manuskripte und damit konkurrenzfhig. Aber das bleibt eine Ausnahme. Im Ganzen beeindruckt das Tempo der Innovation, und zwar bereits die zeitgenssischen Beobachter, die zu ihren Lebzeiten die Vernderungen bemerken und deshalb zur 441 berschtzung tendieren. Gleichwohl ist es nicht leicht, auszumachen, was denn nun eigentlich neu ist und was genau die Kommunikationsweise der Gesellschaft tiefreichend tangiert. Die Rationalisierung der Buchproduktion war in
Einen epochale Wende sehen die beiden wichtigsten Monographien zum Thema: Elisabeth L. Eisenstein, The Printing Press as an Agent of Social Change: Communications and Cultural Transformations in Early-modern Europe, 2 Bde., Cambridge Engl. 1979; Michael Giesecke, Der Buchdruck in der frhen Neuzeit: Eine historische Fallstudie ber die Durchsetzung neuer Informations- und Kommunikationstechnologien, Frankfurt 1991. Vgl. auch ders., Sinnenwandel, Sprachwandel, Kulturwandel: Studien zur Vorgeschichte der Informationsgesellschaft, Frankfurt 1992. Eher skeptische Auffassungen berufen sich vor allem auf die Langsamkeit, mit der Literalitt sich durchsetzt, und auf die Unsicherheit in bezug auf den Umfang, in dem von vorhandenen Fhigkeiten Gebrauch gemacht wird. Siehe z.B. Keith Thomas, The Meaning of Literacy in Early Modern England, in: Gerd Baumann (Hrsg.), The Written Word: Literacy in Transition, Oxford 1986, S. 97-131.
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VI. Buchdruck
Fr einen bis ins 5. Jahrhundert zurckreichenden berblick vgl. Gugliemo Cavallo (Hrsg.), Libri e lettori nel medioevo: Guida storica e critica, Bari 1983.
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Zweitausend Jahre, nachdem das Alphabet in Gebrauch gekommen war, bringt die Druckpresse eine immense Ausweitung der Verbreitung von Schrift. ber die Bedeutung dieses Einschnittes in die Praxis
Die Kommunikationsforschung und besonders die historische Forschung tendiert aus verstndlichen methodischen und quellenmigen Grnden zur umgekehrten Sicht; denn Texte kann man leichter auffinden und analysieren als das, was im Leser vor sich geht. Vgl. zu diesem Problem und zur "priority of reading over writing" Havelock a.a.O. (1982), S. 56 ff.
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Da dies auch in Europa nicht ausgeschlossen war, zeigt eine entsprechende Praxis sowohl der Kirche als auch der Territorialherrschaften, die bereits wenige Jahrzehnte nach dem Bekanntwerden der Erfindung einsetzt.
434 In Bezug auf die heutige Situation der Gesellschaftstheorie hatten wir in Kap. 1 im Anschlu an Bachelard von "obstacles pistmologiques" gesprochen. Ein anderes aktuelles Beispiel wre die fortdauernde Relevanz der "brgerlichen" Ideen und Theorien, die, zwischen 1760 und 1820 formuliert, noch heute als Wertideologien kontinuieren mit der dann unvermeidlichen Enttuschung, da die Gesellschaft immer noch nicht vernnftig eingerichtet sei, es immer noch an Freiheit und Gleichheit fehlen lasse, von Brderlichkeit ganz zu schweigen. 435 440
Vgl. Hans Rothe, Religion und Kultur in den Regionen des russischen Reiches im 18. Jahrhundert, Opladen 1984, S. 34 f. Vgl. auch Gary Marker, Publishing, Printing and the Origins of Intellectual Life in Russia 1700-1800. Princeton N.J. 1985, insb. S. 5 f., 39 f.
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Siehe Kap. 3,....
Nachweise bei Giesecke a.a.O. (1991). Allerdings wird die Innovation von den Zeitgenossen im Technischen gesehen. Die Erfindung des Buchdrucks wird oft im Zusammenhang mit der Erfindung der Artillerie bewundert. Siehe fr viele Estienne Pasquier, Les recherches de la France, Neuauflage Paris 1665, S. 369.
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den groen Abschreibewerksttten des spten Mittelalters bereits angelaufen. Nur in diesem Zusammenhang (und nicht als singulres Ereignis) ist die Erfindung der Druckpresse berhaupt verstndlich. Sie erspart Arbeit, Kosten und vermeidet die typischen Hr- und Schreibfehler, die beim Diktieren entstehen. Wahrscheinlich wird sich das Verhltnis zum Text allein dadurch schon gendert haben, da das taktile Moment, die Bewegung der Hand, die Mhsal und die Formgebung mittels des eigenen Krpers hinter dem typographischen Endprodukt zurcktritt. Allenfalls in Vorbereitungsarbeiten mag die Hand noch eine Rolle spielen, aber diese zielen jetzt schon auf den Druck. Dem Leser wird keine Handschrift mehr vorgelegt. Die fast krperliche Prsenz des Schreibers wird auf die Herstellung der Druckvorlage beschrnkt. Vor allem aber haben die herstellungstechnischen Vorteile aber konomische Konsequenzen. ber den geringeren Preis entsteht ein Markt, der seinerseits einen Bedarf schafft; denn angesichts zugnglicher Texte lohnt es sich erst, lesen zu lernen bzw. das Knnen durch bung zu erhalten. Die Technologie der Druckpresse erzeugt die Zusatztechnologie des Lesens, das heit: einer Technologie der Minimotorik des Wahrnehmens, die nicht stndig durch Entscheidungen unterbrochen wird. Darauf kann man sich dann ohne weitere Prfung verlassen. Man hofft jetzt (und die Bcher selbst empfehlen sich dem Leser mit dieser Aussicht), ohne Hilfe durch andere lernen zu knnen, wann immer es einem pat. Die Bezugnahme in Bchern auf Bcher und das Zitieren bestimmter Textstellen wird erleichtert und dadurch ermutigt, da man 442 von der Verfgbarkeit der Bcher ausgehen kann. Den schwerflligen Apparat der Glossen, Postglossen und Kommentare, die Seite auf Seite hinzugefgt wurden, kann man aufgeben. berhaupt wird die intensive 443 Wiederholungslektre immer derselben Texte, die diesen wie von selbst Autoritt verlieh, allmhlich ersetzt durch eine eher extensive Lektre, die immer neuen Lesestoff auf Informations- und Unterhaltungswert hin durchsieht. Statt Lektre zu wiederholen, bietet es sich an, verschiedene, jetzt leicht zugngliche Texte zu vergleichen. Texte mssen, wie man jetzt formulieren kann, "interessant" sein. Da Bcher ber den Markt verbreitet werden, wird die Behauptung, sie enthielten etwas Neues, zu einem wichtigen Verkaufsargument zunchst wohl vor allem bei kleinen, billigen Texten wie Pamphleten, Balladen, Kriminalgeschichten aus Anla von Hinrichtungen. Der Kufer mchte offenbar nicht etwas geliefert bekommen, was er schon kennt. Und das gilt nicht nur fr wissenschaftliche und technische Innovationen, sondern gerade auch fr fiktionale Literatur auf Unterhaltungsniveau, die man nicht kauft, wenn man Dasselbe schon einmal gelesen hat. Der Buchmarkt selbst prmiiert behauptete Neuheiten unabhngig davon, ob sich in den Knsten und Wissenschaften eine Positivwertung des Originalen und Neuen 444 durchsetzt. Die Selbstwerbung der Druckerzeugnisse mit ihrem eigenen Namen drfte nicht unerheblich zu diesem "Wertewandel" beigetragen haben. Schon im 17. Jahrhundert ist es unverstndlich geworden, wie man an der wiederholten Erzhlung oder Auffhrung schon bekannter Geschichten, also am Genu des 445 Wiedererkennens, Gefallen finden konnte. Buchdruck und Schulunterricht an Hand gedruckter Texte erfordern eine Uniformisierung der 446 Sprache. Seit dem 16. Jahrhundert entstehen Nationalsprachen, die bald darauf ein politisches
Nationalisierungsinstrument werden und mehr und mehr das Latein als Sprache der Wissenstradition 447 ersetzen. Ferner lt der Buchdruck jetzt die Fixierung von Texten als lohnend erscheinen, die Wissen bermitteln, das frher mndlich tradiert wurde. Das betrifft vor allem handwerkliche Technologien. Sie werden jetzt im Druck als augenblicklicher (aktueller!) Stand des Wissens und als Anregung zur Verbesserung prsentiert. Aber auch die Textmengen des handschriftlich vorliegenden Literaturgutes werden nach und nach in den Druck gegeben, und auch dies hat weitreichende Folgen. Erstmals wird die Komplexitt des bereits vorliegenden Materials sichtbar, so zum Beispiel in der Jurisprudenz. Man kann sichten, sortieren, vergleichen, verbessern. Der typische Unterschichtenjargon kann im Druck kenntlich gemacht werden und 448 Schichtdifferenzen besttigen. Regionale Rechtsgewohnheiten werden fr den Druck aufgeschrieben und damit nach und nach dem Zugriff der lokalen (grundherrlichen) Gerichtsbarkeit entzogen. Man kann zentral disponieren. Auch im brigen sieht man erst jetzt, wie verworren, widerspruchsvoll und nahezu unlernbar die Bestnde sind, und es entsteht ein dringender Bedarf nach berblick und Vereinfachung, nach neuen Methoden, nach Systematisierung, nach Aussortieren des berholten und Unbrauchbaren. Das fhrt zu neuen Ansprchen an die geistige Beherrschung des Stoffes, aber zunchst auch zur Pedanterie. Allmhlich dringt auch auerhalb des Unterhaltungssektors die berzeugung vor, da neues Wissen besser sei als altes. Denn whrend beim Abschreiben die Texte von Abschrift zu Abschrift schlechter werden, weil alte Fehler nicht entdeckt werden und neue hinzukommen, kann man von neuen Editionen die Ausmerzung von Fehlern der alten erwarten; und berdies reizt das gedruckte Wissen dazu, das vorhandene zu vermehren und zu verbessern. Auch in anderen Hinsichten berhrt der Buchdruck die zeitliche Orientierung. Er macht es zum Beispiel sinnvoll, Kommunikation an viele gleichzeitig Lebende zu adressieren. Die Vorworte der in den Druck gegebenen Bcher vermitteln ein deutliches Bild davon, da diese Mglichkeit als neuartig empfunden wird. Der Proze der Wissensvermehrung und -verbesserung macht sich unabhngig von der Anwesenheit von Personen am Ort des Erkenntnisgewinns und damit auch unabhngig vom Sozialprestige dieser 449 Personen. Schlielich kann man vermuten, da der Buchdruck (und vor allem: der billige Druck von 450 Flugblttern) in erheblichem Umfange zur raschen Ausbreitung religiser Hresien beigetragen hat. Er fhrt zu einer ffentlichen Festlegung auf radikale Forderungen die, wenn einmal bekannt gemacht, schwer 451 zurckzunehmen sind. Jedenfalls werden die traditionalen, praktisch exklusiven Kanle politischer Einflunahme sei es ber Korporationen wie Znfte, Gilden, Stdte, sei es ber die lokalen Magnaten und ihre Patron/Klient-Systeme unterlaufen. Gedruckte Pamphlete wenden sich offensichtlich nicht mehr an bestimmte Adressaten, sondern an die ffentlichkeit. Und selbst die Praxis der Petitionen, die beibehalten und ausgebaut wird, bedient sich seit dem 17. Jahrhundert des Buchdrucks und verhindert damit tendentiell, da auf Empfehlung und im Geheimen entschieden wird.
Betrachtung des Sprachwandels, Deutsche Sprache 17 (1989), S. 317-340, neu gedruckt in: Giesecke a.a.O. (1992), S. 3672.
447 Schon vor dem Buchdruck hatte es zwar eine Kritik des mittelalterlichen Rohlateins und Bemhungen um eine elegante Schreibweise gegeben. Aber erst der Buchdruck profiliert Nationalsprachen und erzeugt, im Kontrast dazu, ein Bewutsein der Vielgestaltigkeit und Variabilitt der Vulgrsprachen. Siehe zum Beispiel Francois Loryot, Les Fleurs des Secretz Moraux, sur les passions du coeur humain, Paris 1614, S. 70 ff. 448 Dies ist sicher auch eine Mglichkeit, die das neue Bhnentheater nutzt. Siehe dazu Jean-Christophe Agnew, Worlds Apart: The Market and the Theater in Anglo-American Thought, 1550-1750, Cambridge Engl. 1986, S. 66 f.
Paginierung, Seitenverweise und Registerbildung waren allerdings schon im Zuge der Rationalisierung der handschriftlichen Buchproduktion im spten Mittelalter eingefhrt worden. Vgl. Bernhard Bischoff, Palographie des rmischen Altertums und des abendlndischen Mittelalters, Berlin 1979, S. 281 f. mit weiteren Hinweisen. Wie in anderen Hinsichten hat der Buchdruck auch hier fr schon vorliegende Erfindungen erst den vollen Ertrag gebracht; und man mu sich trotzdem noch wundern, wie lange es braucht, bis die Zitierpraxis sich als Normalform der literarischen Auseinandersetzung durchsetzt.
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diese freilich schon in der Antike als Methode angesichts zu vieler Lektremglichkeiten empfohlen und nicht als Notlsung in Ermangelung verfgbarer Texte. Siehe Marcus Fabius Quintilianus, Institutionis Oratoriae Libri XII (X.1,20), zit. nach der Ausgabe Darmstadt 1975, Bd. 2, S. 438. Und so noch angesichts neuer Textfluten im 18. Jahrhundert.
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Dazu Nachweise, vor allem "Balladen" betreffend, bei Lennard J. Davis, Factual Fictions: a.a.O., S. 42 ff.
Etwa Zuschauer bei einer Auffhrung immer derselben Geschichte des dipus, "so that they sate with a yawning kind of expectation, till he was to come with his eyes pull'd out, and speak a hundred or more Verses in a Tragick tone, in complaint of his misfortune", wie John Dryden, Of Dramatick Poesie: An Essay, 2. Aufl. London 1684, Neudruck London 1964, S. 53 f. seinen Eindruck von der berlegenheit neuer Texte formuliert.
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Vgl. Mervyn James, Family, Lineage, and Civil Society: A Study of Society, Politics, and Mentality in the Durham Region 1500-1640. Auch der von Peter S. Bearman, Relations into Rhetorics: Local Elite Social Structure in Norfolk, England, 1540-1640, New Brunswick N.J. 1993, beobachtete bergang von einer sich auf Verwandtschaft sttzenden Politik zu einer abstrakteren (vor allem religis orientierten) Rhetorik liegt auf dieser Linie und ist sicher auch (obwohl diese Seite nicht behandelt wird) durch die Druckpresse ermglicht worden. In ihren Anfngen war aber selbst die Royal Society of London in dieser Frage noch nicht so sicher wie dann im 18. Jahrhundert. Jedenfalls wird die Anwesenheit prestigereicher Personen (zum Beispiel aus der Knigsfamilie) so erwhnt als ob dies zur Qualitt der Experimente und des daraus gewonnenen Wissens beitragen knnte. Vgl. Charles Bazerman, Shaping Written Knowledge: The Genre and Activity of the Experimental Article in Science, Madison Wisc. 1988, S. 73 ff., 140 ff.
450 Vgl. dazu Robert Mandrou, La transmission de l'hrsie l'poche moderne, in: Jacques LeGoff (Hrsg.), Hrsie et socit dans l'Europe pr-industrielle, 11e-18e sicles, Paris - Den Haag 1968, S. 281-287. 451
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Siehe Michael Giesecke, Schriftspracherwerb und Erstlesedidaktik in der Zeit des "gemein teutsch" eine sprachhistorische Interpretation der Lehrbcher Valentin Ickelsamers, Osnabrcker Beitrge zur Sprachtheorie 11 (1979), S. 48-72; ders., "Natrliche" und "knstliche" Sprachen? Grundzge einer informations- und medientheoretischen
Man vergleiche damit die sanfte Landung mancher Konzilskleriker im Schoe der neu erstarkten Papstkirche kurz vor der Erfindung des Buchdrucks.
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Mit all dem frdert der Buchdruck heimlich den Trend zur Individualisierung der Teilnahme an gesellschaftlicher Kommunikation, und dies in doppelter Weise. Wenn etwas bekannt ist, aber jemand es nicht kennt, hat er sich dies selbst zuzuschreiben. Er hat nicht genug gelesen. Ihm fehlt es an Bildung. Und andererseits reizt das Bekanntsein dazu, mit abweichenden Meinungen oder neuen Interpretationen hervorzutreten, um sich als Individuum bemerkbar zu machen. Aber erst im 18. Jahrhundert werden diese Folgen des Buchdrucks, Bildung und Kritik, auch positiv formuliert, fhren zu einer eigenstndigen Semantik der Aufklrung und des Individualismus, weil man damit die Hoffnung pflegen kann, den bereits irreversibel 452 laufenden strukturellen Umbau der Gesellschaft mit "natrlichen" Sicherheitsgrundlagen zu versorgen. Ein bereits erwhnter Effekt des Buchdrucks ist die Standardisierung grorumig verwendbarer Nationalsprachen. Noch im 20. Jahrhundert findet man zwar stark unterschiedliche lokale Dialekte, da eine wechselseitige mndliche Verstndigung schwierig, wenn nicht ausgeschlossen ist: aber man kann dieselben Bcher lesen. Jetzt erst entstehen auch Regeln (und der Sinn fr Regeln) des "korrekten" Sprachgebrauchs bis hin zu den Lcherlichkeiten einer vollstndigen Dudenisierung der Schriftsprache, ber deren nderungen dann nur noch Experten und Autoritten entscheiden knnen. Mehr als bei einer auf Handschriften und mndlicher Tradierung beruhenden Kultur macht der Buchdruck Inkonsistenzen in der Tradition sichtbar und fhrt damit indirekt zu Einrichtungen der semantischen Bereinigung von Widersprchen. Dazu verhilft zum Beispiel die Linearisierung einer durchdatierten Zeit, die es ermglicht, Verschiedenes durch zeitliche Placierung zu trennen und damit "geschichtlich" kompatibel zu machen. Das wiederum zerstrt, auf lngere Sicht, Ursprungsmythen, die von der Gegenwart des Ursprungs und von einer gleichzeitig existierenden Vergangenheit ohne sequentielle (oder mit nur kurzfristig erinnerter sequentieller) Ordnung ausgegangen waren. Das tangiert die Rechtfertigung und die Motivierung des Adels durch den Ursprung des Geschlechts und verwandelt Tradition letztlich in eine ideologische Option, die man gleichsam gegen den Lauf der Zeit zu begrnden hat. Diese Vielzahl offensichtlicher Auswirkungen des Buchdrucks lt sich als Gesamtheit schwer einschtzen. In vielen Hinsichten handelt es sich noch um Folgen der Verschriftlichung, die nur mangels ausreichender Verbreitungsmglichkeiten nicht zum Tragen gekommen waren und jetzt, nach Wegfall dieser Beschrnkung, wie mit einer pltzlichen Sptzndung ausgelst werden. Das drfte fr all das gelten, was man als Disziplinierung beschreibender und erklrender Texte bezeichnen kann, die alles, was zum Verstndnis notwendig ist, im Text bereitstellen mssen. Bis zum Buchdruck war man noch von einem Primat mndlicher Kommunikation ausgegangen und hatte Schrift vor allem als Mittel des Aufzeichnens und Festhaltens von dann noch zu kommunizierenden Inhalten gesehen oder zumindest zwischen 453 Aufzeichnungsmedium und Kommunikationsmedium nicht deutlich unterschieden. "Communicatio" hie: Gemeinsamkeit herstellen, bekanntmachen und so konnte man nach der Erfindung der Druckpresse denn auch der Meinung sein, da die Maschine selbst "kommuniziert". Schlielich macht es der Buchdruck aber unmglich, Schrift als bloe Aufzeichnung zu verstehen. Die Selbstempfehlung der Bcher (die zunchst noch wie frher in eigenem Namen "sprechen", also als Buch den Leser anreden) macht den Unterschied deutlich. Obwohl genauere Forschungen zu dieser Frage fehlen, nehmen wir an, da sich daraufhin das Verstndnis von Kommunikation gendert hat, und dies knnte, wenn es zutrifft, die tiefgreifendste Auswirkung der Druckpresse gewesen sein. Denn das Verstndnis von Kommunikation ist das Verstndnis von Gesellschaft. Es braucht gut zweihundert Jahre seit der Erfindung der Druckpresse, bis die Funktion des Buchdruckes als einer technischen Infrastruktur fr die Erhaltung und Fortschreibung eines Gedchtnisses der Gesellschaft 454 sichtbar wird abgelst von dem, was Individuen mehr oder weniger zufllig erinnern und was dann mit ihnen stirbt. Zum Bereithalten dieses Gedchtnisses werden allgemein zugngliche, "ffentliche" Bibliotheken eingerichtet. Die damit verbundene Stabilittsgarantie ist, unabhngig von dem Generationswechsel der Individuen, erneuerungsfhig und offen fr eine durch sie nicht festgelegte Zukunft. Sie ersetzt die Stabilittsgarantien, die ltere, mndlich kommunizierende Gesellschaften an den familialen und rumlichen Strukturen des Zusammenlebens gefunden hatten; und sie ersetzt sie durch Formen, die sich von den einzelnen
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Funktionssystemen, vor allem von der Wissenschaft, aber auch von der Literatur, vom zunehmend legislativ ttigen Rechtssystem und schlielich auch ber den Druck von Banknoten von der Wirtschaft nutzen lassen. Gerade die technische Fundierung dieser Form des Verteilens und Bewahrens von Wissen macht es mglich, sie abzukoppeln von bereits sozial strukturierten Formen gesellschaftlicher Differenzierung; und es kann damit den Funktionssystemen berlassen bleiben, ob sie sie nutzen und wie. Weitere Entwicklungen ergeben sich allmhlich. Es werden negative Auswirkungen des Bcherlesens festgestellt, so wenn Frauen Liebesromane lesen oder Ritter Ritterromane (Don Quijote). Man beginnt, die 455 Orientierung der Produktion am Leser zu beobachten. Aber zunchst bleibt die Vorstellung, Kommunikation sei Interaktion, ungebrochen. Interaktion bleibt das Modell fr soziale Rationalitt, wie immer insular sich das ausnehmen mag in einer Gesellschaft, die schon kalkulierte Geldwirtschaft, Staatsrson und theorieorientierte wissenschaftliche Forschung kennt. Noch die Aufklrung orientiert sich am Interaktionsmodell, also letztlich an mndlicher Kommunikation; aber sie ersetzt schon die wechselseitige Disziplinierung der Anwesenden durch die Annahme eines Vernunftinteresses, das in die Individuen der lesenden Schicht hineinfingiert wird. Entsprechend wird der Begriff des Menschen generalisiert. Dies wird dann nochmals berboten in der Theorie des transzendentalen Bewutseins, also in der paradoxen Annahme, Selbstreferenz sei generalisierbar. Erst die Romantik stellt sich, um Unendlichkeit, Inkommunikabilitt und abweichende Realittssichten in die Kommunikation einbeziehen zu knnen, auf Schrift und Druck um; und erst damit wird das Scheitern der Kommunikation zu einem bevorzugten literarischen Thema. In einem weiteren Schritt wird dies dann fortgefhrt, wenn die vollstndige Literalisierung der gesamten Bevlkerung vorausgesetzt werden kann und mu. Erst seit der Mitte des 19. Jahrhunderts wird eine billige tgliche Massenpresse produziert mit einem planmigen Senken der Verstndnisschwelle, was in Japan auch die (nicht immer eingehaltene) Beschrnkung auf diejenigen Schriftzeichen erfordert, die als allgemein bekannt 456 vorausgesetzt werden knnen. Einige Folgen werden wir weiter unten im Abschnitt ber die ffentliche 457 Meinung diskutieren. Schlielich darf man vermuten, da das Handlungsverstndnis sich verndern mu, wenn es das Schreiben von Bchern fr den Buchdruck einschlieen mu. Solche Aktivitten lassen sich nicht mehr gut nach dem Muster der Interaktion unter Anwesenden begreifen, die auf zahllose implizite Anhaltspunkte der Verstndigung zurckgreifen knnen. Auch wird im 18. Jahrhundert zunehmend klar, da der Verfasser in seinem eigenen Text nicht nochmals vorkommen kann, weil er ja das Ende der Geschichte schon kennt bzw. durch Rckbezug auf sich selbst den Verlauf stndig unterbrechen wrde. Der Verfasser mu sich also auf die textexterne Rolle eines "Autors" beschrnken (so wie ein Knstler sein Kunstwerk signieren mu). Wenn der Handlungsbegriff diesen Fall einschlieen soll (und wie knnte er das vermeiden), mu er also dekontextiert und von allen narrativen Begrenzungen befreit werden. Aber was ist dann eine Handlungseinheit? Wo fngt sie an, wo hrt sie auf? Im Effekt kann jetzt Handlung nichts anderes mehr sein als die Verkrperung einer subjektiven Intention mit der Folge, da nach der Legitimitt des Handelns gefragt werden kann.
VII. Elektronische Medien
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Hierzu nochmals Kap. 5, ....
Siehe als ein treffendes Beispiel: The School of Salernum: Regimen sanitatis Salerni: The English Version of Sir John Harington, Salerno, Ente Provinciale per il Turismo, o.J. Die Studienmaterialien dieser berhmten mittelalterlichen Medizinschule sind ganz auf mndliches Tradieren und Memorieren eingestellt.
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In Griechenland, stellt sich Shaftesbury vor, htten Poeten die Welt verndern knnen. "In our Days the Audience makes the Poet; and the Bookseller the Author." (Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times, Bd. 1, London 1714, Nachdruck Farnborough 1968, S. 264). Da Shaftesbury seine eigenen Bcher drucken lt, kann jedoch die affektierte Ablehnung des Buchmarktes (nicht so sehr: der Druckpresse) nur bedeuten, da er eine heimliche Konspiration mit dem Leser sucht auf der Ebene privater, reflektierter berzeugungen. Im brigen reagiert Shaftesbury wohl auch auf eine spezifisch englische Tradition, die den Dichter als eine Art Gesetzgeber gefeiert hatte und die ihrerseits auf die Publizittswirkung des Buchdrucks spekuliert. Siehe dazu David Norbrook, Poetry and Politics in the English Renaissance, London 1984.
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Wir erwhnen das im Hinblick auf die Vorteile und Nachteile einer nichtphonetischen Schrift. Vgl. Kap. 5,....
Vgl. fr Literatur Davis a.a.O., S. 138 ff.
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Die technisch ermglichte Nutzung von Elektrizitt hat in unserem Jahrhundert zu einer Mehrzahl von Erweiterungen bisheriger Kommunikationsmglichkeiten und vor allem zu einem Abbau von Schranken natrlicher, auf dem Organismus von Menschen beruhender Kommunikation gefhrt. Die fr die Kommunikation bentigte Energie kann nun ganz unabhngig von dem operativen Vollzug der Kommunikation (zum Beispiel: an ganz anderen Orten) produziert und nach Bedarf zur Verfgung gestellt werden. Das technische Netz des Energieflusses verhlt sich vllig neutral zur Kommunikation; oder anders gesagt: die Information wird auerhalb des technischen Netzes produziert und kann durch "Rauschen" nur gestrt werden. Die kausalen Beziehungen zwischen technisch prparierter Physik und kommunizierter Information werden von allen berlappungen freigestellt und in die Form einer strukturellen Kopplung gebracht. Das bedeutet einerseits, da das Kommunikationssystem Gesellschaft mehr und mehr abhngig wird von technologisch bedingten strukturellen Kopplungen mit Gegebenheiten seiner Umwelt. Damit nimmt die Stranflligkeit zu und mit ihr der technische und wirtschaftliche Aufwand zu Absicherung gegen Strungen. Es fhrt andererseits zu einer technisch induzierten, dann aber gebrauchsbestimmten, eigendynamischen Explosion von Kommunikationsmglichkeiten, und dies in mehreren Hinsichten nahezu gleichzeitig. Die Konsequenzen kann man gegenwrtig noch nicht abschtzen, aber die Strukturen der Neuerungen lassen sich beschreiben. So lt Telekommunikation vom Telefon bis zum Telefax und zum elektronischen Postverkehr die noch bestehenden rumlichen (also zeitlichen) Beschrnkungen der Kommunikation gegen Null tendieren. Die technisch gegebenen Mglichkeiten werden durch Aufzeichnungseinrichtungen ergnzt, die auch hier ein Auseinanderziehen von Mitteilungen und Empfang ermglichen, also unterschiedliche Zeitdispositionen auf beiden Seiten erlauben und damit das Zustandekommen von Kommunikationen erleichtern. In diesem Bereich stellt die Elektronik weder mndliche noch schriftliche Kommunikation in Frage, sondern erffnet ihnen nur zustzliche Anwendungsmglichkeiten, die freilich mit einigen, durch die Technik bedingten Einschrnkungen bezahlt werden mssen. Die eigentlich folgenreiche Vernderung scheint jedoch in der Erfindung und Entwicklung elektronischer Maschinen der Informationsverarbeitung zu liegen. Wie verzaubert durch eine lange humanistische Tradition hatte man das Problem zunchst in der Frage gesehen, ob die Computer und ihre "artificial intelligence" dem Bewutsein Gleichwertiges oder berlegenes leisten und wie sich berlegenheiten und Unterlegenheiten auf die einzelnen Leistungsgebiete verteilen. Das Fluchtziel der Geisteswissenschaft war und blieb dann das menschliche Subjekt. Es fragt sich aber, ob dies die richtige Problemstellung ist und ob nicht in dieser Konkurrenzlage ber kurz oder lang der Computer der Sieger bleibt, wenn ihm die Gesellschaft "Chancengleichheit" zubilligt. Eine ganz andere Frage ist, ob und wie weit Computer die gesellschaftskonstituierende Leistung der Kommunikation ersetzen oder berbieten knnen. Dazu mten sie ja Wissen als Form behandeln, also wissen knnen, was andere Computer nicht wissen. Bereits in den Kybernetik-Konferenzen der 50er Jahre war formuliert worden, da man menschliches Bewutsein als Maschine konstruieren knne, sofern nur przise genug angegeben werden knne, was die Maschine leisten solle. Das heit aber, da es in dem dann "artificial intelligence" genannten Forschungsbereich nur um Programmierung geht. Damit ist aber das Problem in die sprachliche Kommunikation verschoben, deren Vorteil eben darin liegt, da sie auch mit schwammigen Ausdrcken funktioniert, wenn nur bei Bedarf selbstkorrigierende Operationen zur Verfgung stehen. Kommunikation ist ein laufendes Prozessieren der Differenz von Wissen und Nichtwissen, ohne da es dazu ntig wre, die Wissens-/Nichtwissensbestnde in den beteiligten Individuen oder Maschinen zu ermitteln. Sie sind ebenso Ergebnis wie Voraussetzung von Kommunikation. Hier gibt es, zur Zeit jedenfalls, gute Argumente fr Unentbehrlichkeit und berlegenheit mndlicher und schriftlicher Kommunikation, die dann freilich sich des Computers bedienen kann, um die eigene Leistungsfhigkeit zu steigern und sich auf das Wesentliche, nicht auf Technik Delegierbare zu konzentrieren. Wahrscheinlich ist aber diese Frage des Vergleichs von Computerleistungen mit Bewutsein oder mit Kommunikation ein Nebenproblem. Wir wollen auch offen lassen, ob Arbeit oder Spiel mit Computern als Kommunikation begriffen werden kann; ob zum Beispiel das Merkmal der doppelten Kontingenz auf beiden Seiten gegeben ist. Damit bleibt auch offen, ob man den Begriff der Kommunikation ndern mte und wie, wollte man diesen Fall einbeziehen. Die interessantere Frage ist, wie es sich auf die gesellschaftliche Kommunikation auswirkt, wenn sie durch computervermitteltes Wissen beeinflut wird. Was sich tatschlich beobachten lt, sind weltweit operierende, konnexionistische Netzwerke des Sammelns, Auswertens und Wiederzugnglichmachens von Daten, etwa im Bereich von Medizin, die themenspezifisch, aber nicht
rumlich begrenzt operieren. Darin kann man ein weiteres Argument fr die Tatsache einer Weltgesellschaft finden, die Kommunikationen in einer Weise intensiviert und beschleunigt, wie es ohne diese neuen Verbreitungsmedien nicht mglich wre. Vor allem aber ndert der Computer, verglichen mit dem, was in der Tradition ber Religion und ber Kunst definiert war, das Verhltnis von (zugnglicher) Oberflche und Tiefe. Es geht nicht mehr um die Lineaturen, die eine Weissagung ermglichen, und nicht mehr um Ornamente, die Bedeutungen unterstreichen. Die Oberflche ist jetzt der Bildschirm mit extrem beschrnkter Inanspruchnahme menschlicher Sinne, die Tiefe dagegen die unsichtbare Maschine, die heute in der Lage ist, sich selbst von Moment zu Moment umzukonstruieren, zum Beispiel in Reaktion auf Benutzung. Die Verbindung von Oberflche und Tiefe kann ber Befehle hergestellt werden, die die Maschine anweisen, etwas auf dem Bildschirm oder durch Ausdruck sichtbar zu machen. Sie selbst bleibt unsichtbar. Man kann nur vermuten, da diese Struktur sowohl die Mglichkeiten als auch die Beschrnkungen der Kommunikation erheblich beeinfluen wird. Sie erfordert einerseits ein spezifisches Knnen im Blick auf die Kopplungen von Oberflche und Tiefe. Nur deshalb kann man die unsichtbare Maschine als "virtuelle Realitt" bezeichnen. (Nur das vorausgesetzte Knnen (virtus) unterscheidet Virtualitt von bloer Mglichkeit.) Andererseits ist die Struktur nur nutzbar, wenn sie in psychischen oder sozialen Systemen Vernderungen (Informationen) auslst. Die Vermittlung scheint eine Temporalisierung von Formen zu erfordern. Man geht nicht mehr von feststehenden Gestalten aus, die nach den Codes der Funktionssysteme als wahr oder unwahr, ntzlich oder nicht ntzlich usw. beurteilt werden knnen, sondern jede Festlegung produziert einen unmarkierten Raum und in ihm eine andere Seite, die nur ber weitere Operationen (mit 458 denselben Folgen) bestimmt werden kann. Es geht bei diesen "transklassischen" Maschinen nicht mehr nur um leistungsstarke Instrumente, obwohl sie in Verwendungskontexten so verstanden und eingesetzt werden knnen, sondern es geht um eine Markierung von Formen, die ein reicheres Unterscheiden und Bezeichnen ermglichen mit derzeit unabsehbaren Konsequenzen fr das Kommunikationssystem Gesellschaft. Jedenfalls scheint mit dem Knnen auch das (daran erkennbare) Nichtknnen zuzunehmen. Die Mglichkeiten, im Durchgriff auf die unsichtbare Maschine zu argumentieren, nehmen offenbar ab, und die Stranflligkeit nimmt zu. Eine weitere technische Erfindung, das Kino und, mit Telekommunikation verbunden, das Fernsehen, ermglicht die Kommunikation beweglicher Bilder. Auerdem kann der dazugehrige Ton synchronisiert werden, so da die gesamte vorkommende Realitt als Clich multipliziert und fr Sekundrerfahrung mit Garantie der Originaltreue reproduziert werden kann. Optische und akustische Wiedergabe, die durch die Schrift so markant getrennt waren, verschmelzen. Die Realittsgarantie, die die Sprache aufgeben mute, weil allem, was gesagt wird, widersprochen werden kann, verlagert sich damit auf die beweglichen, 459 optisch/akustisch synchronisierten Bilder. Hier mu man zwar noch das replay durchschauen und begreifen, da es keinen Sinn hat, den Bildern zu widersprechen oder sie zu zerstren. Das Bild zeigt ganz offensichtlich eine Alibi-Realitt. Aber die Photographie garantiert zugleich die Entsprechung von photographierter und im Bild erscheinender Realitt. So wird die gesamte, dadurch vermittelte Kommunikation wieder realzeitabhngig. Ein Film kann nur aufgenommen werden, wenn das, was gefilmt wird, tatschlich geschieht weder vorher, noch nachher. Und man kann ihn nur sehen, wenn er vorgefhrt bzw. gesendet wird. Dieser "Rckfall" in ein quasi-orales Zeitverhltnis lt sich durch Montage- und Aufzeichnungstechniken rasch wieder ausgleichen. Die durch Technik geschaffenen Probleme lassen sich durch Technik lsen. Als Folge jener Realzeitabhngigkeit bleibt aber ein gewisser Glaubwrdigkeitsbonus zurck; denn man hat weder beim Aufnehmen noch beim Sehen des Films die Zeit fr komplexe Manipulierungen oder ihre Kontrolle. Das schliet einen durchgngigen Manipulationsverdacht nicht aus, aber er kann nur distanziert und nur abstrakt bewut werden und gert daher bei Kommunikation in Beweisnot.
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im Sinne von Gotthard Gnther, Das Bewutsein der Maschinen: Eine Metaphysik der Kybernetik, Krefeld 1963.
Siehe hierzu Wlad Godzich, Vom Paradox der Sprache zur Dissonanz des Bildes, in: Hans Ulrich Gumbrecht / K. Ludwig Pfeiffer (Hrsg.), Paradoxien, Dissonanzen, Zusammenbrche: Situationen offener Epistemologie, Frankfurt 1991, S. 747-758.

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Im Ergebnis fhren diese Erfindungen dazu, da die gesamte Welt kommunikabel wird. An die Stelle der Phnomenologie des Seins tritt die Phnomenologie der Kommunikation. Man sieht die Welt so, wie die Bildkommunikation es einem suggeriert wenn auch nicht so dramatisch, nicht so kontrastscharf, nicht so lupenrein, nicht so farbig und vor allem: nicht so ausgesucht. Ein stndiger berbietungsdruck fhrt zu einem Fadwerden der Wahrnehmungswelt und zwar sowohl der normal wahrgenommenen als auch der 461 Fernsehwelt. Auerdem tritt im Wahrnehmungsproze genau das zurck, was an der Sprache fasziniert hatte: nmlich die Mglichkeit und die Notwendigkeit, zwischen Information und Mitteilung zu unterscheiden. Man sieht zwar auch im Fernsehen die Leute reden, ja selbst die Zuschauer treten in das Medium wieder ein, und sei es als dies lcherliche Gelchter im Hintergrund, das sie darber belehrt, da etwas zu lachen gewesen 462 wre. Aber das Gesamtarrangement entzieht sich denjenigen Kontrollen, die in Jahrtausenden auf der Basis einer Unterscheidbarkeit von Mitteilung und Information entwickelt worden sind. Deshalb versagt auch die Ja/Nein-Codierung der sprachlichen Kommunikation. Man kann durch Filme positiv oder negativ berhrt sein, kann sie gut oder schlecht finden, aber es fehlt im Gesamtkomplex des Wahrgenommenen jene Zuspitzung, die eine klare Distinktion von Annahme oder Ablehnung ermglichen wrde. Man wei zwar, da es sich um Kommunikation handelt, aber man sieht es nicht. So kann ein Verdacht der Manipulation entstehen, der sich aber nicht substantiiert uern kann. Man wei es, man nimmt es hin. Das Fernsehen produziert eine produzierte Form, die alle berzeugungsmittel des Alltagslebens an sich bindet. Und die andere Seite der Form das eben ist der Verdacht der Manipulation. Da die audiovisuelle Sendung Wahrnehmung komplett bermitteln kann, entfallen Mglichkeiten und 463 Notwendigkeiten individueller Imagination. Zugleich erbrigt der individuell-massenhafte Empfang kommunikative berzeugungsarbeit. Die Gleichsinnigkeit wird schon vor dem Bildschirm hergestellt, schliet aber ebensowenig wie die natrliche Wahrnehmungswelt Meinungsverschiedenheiten aus. Eine Homogenisierung der Kultur und Weltsicht zeichnet sich daher kaum ab, vielleicht jedoch ein rascherer Rhythmus im Wechsel der Voreingestimmtheiten. Was aber ist dann noch Kommunikation, wenn alles kommuniziert werden kann und wenn in wichtigen, eindrucksvollen Bereichen die Kommunikation konstituierende Differenz von Information und Mitteilung ins Unerkennbare zurckweicht. Fhrt, wie Baudrillard meint, die Totalisierung der Kommunikation zum Verschwinden der Kommunikation? Oder wird nun erst recht die blinde Geschlossenheit des Systems gesellschaftlicher Kommunikation zur Realitt? Ist dann Kommunikation nur noch unsichtbare Assistenz bei der Selbstbeobachtung der Welt, und ist Gesellschaft die Grenze schlechthin, ber die die Welt sich selbst beobachtet? Lassen wir jedoch diese spekulativen Fragen beiseite und fragen wir statt dessen nach der Art und Weise, wie sich unter diesen Bedingungen die Selektivitt der Kommunikation neu ordnet. In vielen Fllen (Ausnahme Telephon) erzwingt die Technik Einseitigkeit der Kommunikation. Dies ist teils eine Zwangslufigkeit der Zwischenschaltung von Apparaten, teils aber auch eine Notwendigkeit der 464 Massenkommunikation, mit der sich bereits der Buchdruck hatte abfinden mssen. Dies verndert das Selektionsgeschehen, und zwar auf beiden Seiten der Apparatur. Man seligiert nicht mehr in der Kommunikation, man seligiert fr die Kommunikation. Der Sender whlt Themen und Formen,
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Hierbei ist natrlich vorausgesetzt, da der menschliche Wahrnehmungsapparat ohnehin strker auf Bewegungen anspricht als auf Konstanten seines Wahrnehmungsfeldes.
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Inszenierungen und vor allem Sendezeiten und Sendedauer im Hinblick auf das, was ihm geeignet erscheint. Der Empfnger seligiert sich selber im Hinblick auf das, was er sehen und hren mchte. Kommunikation kommt dann wie in einem Hyperzyklus wechselseitiger Selektion zustande, kann aber, wenn und soweit sie zustandekommt, sich nicht mehr selber korrigieren. Zeigt dies schon an, wie weit man sich von mndlicher Kommunikation entfernt hat (ohne sie, das sei immer wieder betont, damit zu ersetzen oder abzuschaffen), so geht die derzeit letzte Erfindung noch einen Schritt weiter. Es handelt sich um die durch Computer vermittelte Kommunikation. Sie ermglicht es, die Eingabe von Daten in den Computer und das Abrufen von Informationen so weit zu trennen, da keinerlei 465 Identitt mehr besteht. Im Zusammenhang mit Kommunikation heit dies, da die Einheit von Mitteilung und Verstehen aufgegeben wird. Wer etwas eingibt, wei nicht (und wenn er es wte, brauchte er den Computer nicht), was auf der anderen Seite entnommen wird. Die Daten sind inzwischen "verarbeitet" worden. Und ebenso wenig mu der Empfnger wissen, ob etwas und was ihm mitgeteilt werden sollte. Das heit: die Autoritt der Quelle mit all den erforderlichen sozialstrukturellen Absicherungen (Schichtung, Reputation) wird entbehrlich, ja durch Technik annulliert und ersetzt durch Unbekanntheit der Quelle. Ebenso entfllt die Mglichkeit, die Absicht einer Mitteilung zu erkennen und daraus Verdacht zu nhren oder 466 sonstige Schlsse zu ziehen, die zur Annahme bzw. Ablehnung der Kommunikation fhren knnten. Was luft, ist eine sich selbst in begrenztem Umfange kontrollierende Unsicherheitsabsorption. Auch werden die menschlichen Krper (jedenfalls beim gegenwrtigen Stand der Technik) an die Anschlustellen gebunden, auch wenn es tragbare Gerte sind. Das knnte, hnlich wie beim Fernsehen, dazu fhren, da die 467 Zufallskontakte frei herumlaufender Krper abnehmen. Mit all dem ist die soziale Entkopplung des medialen Substrats der Kommunikation ins Extrem getrieben. In unserer Begrifflichkeit mu das heien, da ein neues Medium im Entstehen ist, dessen Formen nun von den Computerprogrammen abhngig sind. Zwar entscheiden diese Programme noch nicht, wie das Medium die Kommunikation selbst zu Formen verdichtet, denn dazu gehren die Ereignisse des Eingebens und Entnehmens von Information. Aber die Programme sind, wie einst die grammatischen Regeln der Sprache, Formen, die die Mglichkeiten der strikten Kopplung einschrnken und damit ins Unabsehbare ausweiten knnen. Whrend durch Schrift eine rumliche (und damit auch zeitliche) Entkopplung der Kommunikationskomponenten Mitteilung und Verstehen erreicht worden war, aber unter der strengen Voraussetzung, da es sachlich um dieselbe Information ging (wie immer diese dann "hermeneutisch" modifiziert werden mochte), kann der Computer auch die Sachdimension des Sinns der Kommunikation in die Entkopplung einbeziehen. Was daraus werden kann, entzieht sich derzeit auch den khnsten Spekulationen. Immerhin kann man bereits neue Trends in der kognitiven Behandlung solcher Sachverhalte beobachten, die beginnen, die Form der Ordnung des Wissens zu beeinfluen. Der Ausgangspunkt ist ein prinzipiell operatives 468 und dann prozedurales Verstndnis der Realitt - mit oder ohne "Autopoiesis". Das fhrt in die Vorstellung einer nicht mehr durchschaubaren Komplexitt und weiter zur Arbeit an kognitiven Strukturen, die von Zeit abstrahieren und, zum Beispiel in der Form von Kalklen, Wiederverwendbarkeit zu anderen Zeitpunkten postulieren. Solche zeitabstrakten Modelle prinzipiell zeitabhngiger (historischer) operativer Sequenzen sprengen den klassischen Begriff der Bewegung, die nur an der Differenz zu etwas Feststehendem zu erkennen ist, und damit die Unterscheidung bewegt/unbewegt, Dynamik/Statik etc. Was an deren Stelle tritt, ja ob man berhaupt den Umbau des Wissens als einen solchen Substitutionsvorgang begreifen kann, ist bei allen Fortschritten in Bereichen wie cognitive sciences, artificial intelligence, Komputerlinguistik und neuer
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Es bleibt dem Menschen, knnte man vermuten, dann nur noch das Denken, und das kann leicht schiefgehen. Jedenfalls nimmt Hauptleistung des Bewutseins, das Externalisieren und Ordnen der Wahrnehmungswelt, an Bedeutung ab an Bedeutung in fremdreferentiellen und selbstreferentiellen Kontexten: fr die innere Plausibilitt der Welterfahrung und fr die sichere Placierung des Individuums in dieser Welt. Peter Klier, Im Dreieck von Demokratie, ffentlichkeit und Massenmedien, Berlin 1990, S. 106 ff. spricht in diesem Zusammenhang von Resthetisierung; Wolfgang Welsch, Ansthetik Focus einer erweiterten sthetik, in: Wolfgang Zacharias (Hrsg.), Schne Aussichten?: sthetische Bildung in einer technisch-medialen Welt, Essen 1991, S. 79-106, von einem Steigerungsverhltnis von sthetisierung und Ansthetisierung.
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Wir mssen dies betonen, denn es gibt ja auch den Eigengebrauch des Computers zur Datenverarbeitung fr den Benutzer allein.
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Es drngen sich Parallelen auf mit einer ber Kunstwerke laufenden Kommunikation, die ebenfalls, jedenfalls unter modernen Bedingungen, so weit streuen kann, da der Knstler die Beobachtungen des Betrachters nicht mehr voraussehen kann oder es geradezu auf Freigabe anlegt, und der Betrachter nicht mehr glauben kann, das Kunstwerk verstanden zu haben, wenn er zu erkennen glaubt, was der Knstler "gemeint" hatte. Vgl. hierzu Umberto Eco, Opera aperta (1962), zit. nach der 6. Aufl. Milano 1988.
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Eine wichtige, angesichts der Qualitt der Sendungen aber nur selten bedeutsame Ausnahme wre die Wahrnehmung als Kunstwerk und eine entsprechende Kritik der knstlerischen Mittel.
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Wohlgemerkt: Zufallskontakte. Da geplantes Zusammentreffen, also Interaktion unter Anwesenden mglich bleibt und nicht eingeschrnkt werden mu, soll damit nicht in Frage gestellt werden. Aber: was verdankt die Gesellschaft dem Zufall?
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Mit bezeichnenden Verzgerungen brigens. Noch im 16. Jahrhundert fordern Bcher den Leser auf, seine Erfahrungen ebenfalls ber Druck zu melden.
Siehe einflureich: Herbert A. Simon, From Substantive to Procedural Rationality, in: Spiro J. Latsis (Hrsg.), Method and Appraisal in Economics, Cambridge, England 1976, S. 129-148.
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Mathematik des Unerwartbaren nicht sicher auszumachen jedenfalls nicht fr einen Soziologen, der nur auf bereits erkennbare gesellschaftliche Tatsachen reagieren kann. In gesellschaftstheoretischer Perspektive kann man allenfalls das Problem dieser neuen Ordnung des Wissens mit der ntigen Radikalitt formulieren. Die neuen Medien dieses Jahrhunderts haben die weltweiten Kommunikationsmglichkeiten nochmals betrchtlich erweitert. Sie verschrfen damit die Diskrepanz zwischen mglicher und aktuell stattfindender Kommunikation. Sie verschrfen damit das Selektionsproblem, worauf die Gesellschaft auf der einen Seite 469 mit Organisierung, auf der anderen mit Individualisierung der Selektion reagiert. Sie lsen die einsichtige Einheit der Kommunikation in einer Weise auf, die man noch vor wenigen Jahrzehnten nicht fr mglich gehalten htte. Das gibt der Differenz von Medium und Form (also: der Form der Unterscheidung von Medium und Form) eine gesteigerte Bedeutung. Die moderne Gesellschaft scheint damit eine Grenze erreicht zu haben, an der nichts mehr nicht kommunizierbar ist mit der einen alten Ausnahme: der Kommunikation von Aufrichtigkeit. Denn wenn man nicht sagen kann, da man nicht meint, was man sagt, weil man dann nicht wissen kann, da andere nicht wissen knnen, was gemeint ist, wenn man sagt, da man nicht meint, was man sagt, kann man auch nicht sagen, da man meint, was man sagt, weil dies dann entweder eine berflssige und verdchtige Verdopplung ist oder die Negation einer ohnehin inkommunikablen Negation. Dies Paradox der Kommunikation ist nicht zu vermeiden. Aber man kann es umgehen, auflsen, durch eine darauf abzielende Unterscheidung ersetzen. Dies leisten Einrichtungen, die wir symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien nennen wollen.
VIII. Verbreitungsmedien: Zusammenfassung
Wenn es in der Evolution der Verbreitungsmedien durchgehende Trends gibt, die mit der Erfindung der Schrift beginnen und in den modernen elektronischen Medien ihren Abschlu finden, dann sind es, so knnen wir zusammenfassen, der Trend von hierarchischer zu heterarchischer Ordnung und der Verzicht auf rumliche Integration gesellschaftlicher Operationen. Whrend im Aufbau der gesellschaftlichen Differenzierung, in Reichsbildung, stdtischer Vorherrschaft, Stratifikation auf hierarchische Ordnung gesetzt wird, arbeiten die Verbreitungsmedien bereits parallel dazu an deren Delegitimation, oder genauer: an einem Alternativprojekt. Bei Hierarchien gengt es, die Spitze zu beobachten bzw. zu beeinfluen, weil man, mehr oder weniger mit Recht, davon ausgehen kann, da sie sich durchzusetzen vermag. Heterarchien beruhen dagegen auf der Vernetzung unmittelbarer, jeweils an Ort und Stelle diskriminierender (beobachtender) Kontakte. Noch die Erfindung des Buchdrucks lt diesen Gegensatz von Hierarchie und Heterarchie als unentschieden erscheinen. In China und Korea dient die Druckpresse als Verbreitungsinstrument in Herrschaftsbrokratien. In Europa, das von Anfang an auf eine wirtschaftliche Ausnutzung und marktmige Verbreitung von Druckwerken gesetzt hatte, versucht man, den Konflikt ber Zensur zu lsen. Der Mierfolg, der bei einer Vielzahl von Druckorten in unterschiedlichen Territorien und auch bei rasch zunehmender inhaltlicher Komplexitt gedruckter Kommunikation unvermeidlich war, zwingt letztlich alle Hierarchien, auch die der Politik und die des Rechts, sich mit einer prinzipiell heterarchisch kommunizierenden Gesellschaft anzufreunden. Seit dem 18. Jahrhundert feiert man diesen Zustand als Oberhoheit der "ffentlichen Meinung". Was Differenzierungsformen betrifft, so entspricht dem der bergang zu funktionaler Differenzierung. Die moderne Computertechnologie fhrt einen wichtigen Schritt darber hinaus. Sie greift auch die Autoritt der Experten an. Im Prinzip wird in nicht allzu ferner Zukunft jeder die Mglichkeit haben, die Aussagen von Experten wie rzten oder Juristen am eigenen Computer zu berprfen. Sie mgen behaupten, es gbe fr die Wirksamkeit bestimmter Medizinen keine wissenschaftlichen Beweise und man findet sie doch. Oder es gbe fr bestimmte Rechtsfragen noch keine gerichtlichen Entscheidungen und man findet
469 Im Zusammenhang damit fllt auf, da sich eine von Religion und Recht abgekoppelte, auf innere Akzeptanz eingestellte, also voll individualisierte Moral entwickelt hat, die ihre Prinzipien oder Werte als "Ethik" deklariert, sich aber zu Fragen der sozialen Koordination ethischer Perspektiven nicht mehr uert. Vermutlich verlt man sich hier, und der moralisch hochstandardisierte amerikanische Film knnte dies belegen, bereits heimlich auf eine Symbiose von Fernsehen und Moral.
sie doch. Die Art und Weise, wie Wissen in den Computer kommt, lt sich zwar schwer berprfen. Sie lt sich aber jedenfalls nicht in Autoritt ummnzen. Das ndert natrlich nichts daran, da jeder, der sich in der einen oder anderen Weise auf Kommunikationen verlt, auf Vertrauen angewiesen bleibt. Nur lt dieses Vertrauen im Zeitalter der elektronischen Datenverarbeitung nicht mehr personalisieren, also auch nicht mehr in sozialen Status umsetzen; es ist nur noch Systemvertrauen. Auch in der dezentrierten Ordnung einer Heterarchie fehlt es nicht an weitreichenden und vor allem: folgenreichen Ereignissen. Eine einzelne Selektion kann viele andere ermglichen oder verbauen. Es mag Nachrichten geben man denke an den Abwurf der Atombombe , die die Welt verndern. Auch hier gibt es Beobachtungsorte, etwa die Brse, die zu beobachten sich mehr lohnt als andere. Wichtiges kann auch hier Prominenz gewinnen, aber nur im Kontext der Gleichzeitigkeit von Nichtwissen, also nur in unkontrollierbaren Kontexten. Es gibt sehr wohl Bestndigkeiten, Wiederholungen, Verstrkungen und vor allem gibt es, wenn man das Einzelereignis als Beobachtung charakterisieren darf, ein Verlagern der 470 Funktionsweise des Systems auf die Ebene der Beobachtung von Beobachtungen. Wenn man nur noch Beobachter zu beobachten hat, liegt darin zunchst eine drastische Reduktion; aber zugleich eine Reduktion, die in jedem Falle die Option ffnet, ob man das Beobachtete dem Beobachter und seiner Unterscheidung zurechnen will oder dem, was er beobachtet. "Stimmt das", was gesendet wird, oder ist es durch ein besonderes Sendungsbewutsein ausgewhlt, stilisiert, verflscht, erfunden? Auch hier kann man sich aber nur durch Beobachtung von Beobachtungen, einschlielich eigener Beobachtungen, helfen. Im Ergebnis hat diese Situation die Semantik, mit der die Gesellschaft bewahrenswerten Sinn reproduziert, tiefgreifend verunsichert. Das Vertrauen in feststehende Formen hat sich aufgelst, Wiederbelebungsversuche erweisen sich als vergebliche Mhe. Die Gesellschaft scheint dabei zu sein, neue Eigenwerte auszuprobieren, die unter den Bedingungen von Heterarchie und Beobachtung zweiter Ordnung Stabilitt versprechen. Und hierbei drfte den Selektionen der Verbreitungsmedien eine ausschlaggebende Rolle zufallen, denn sie jedenfalls sind mit einer heterarchischen Ordnung der Kommunikation kompatibel. Eine zweite, ebenso weitreichende Folge der Evolution von Verbreitungstechnologien und entsprechender Medien liegt im Zurcktreten der Notwendigkeiten rumlicher Integration gesellschaftlicher Operationen. Wie 471 unten nher zu erlutern sein wird , verstehen wir unter Integration die Einschrnkung von Freiheitsgraden der Systeme. Schon die Schrift macht das Verstehen von, und die Reaktion auf, Kommunikation unabhngig von der Anwesenheit dessen, der sie mitteilt. Noch im Mittelalter war jedoch die semantische Evolution entscheidend davon abhngig, in welchen Bibliotheken welche Manuskripte aufbewahrt wurden und welche Zuflle Leser, die dadurch zu Ideen angeregt wurden, an die seltenen Manuskripte heranfhrten. Hier spielt denn in der Tat der Krper von Individuen und damit ihr Aufenthalt an bestimmten Orten eine wichtige Rolle. Das ndert sich nach und nach mit der Verbreitung gedruckter Schriften. Wenn im 18. Jahrhundert die Integration der Gesellschaft der "ffentlichen Meinung" berlassen wird, so liegt darin letztlich ein Verzicht auf rumliche Integration, wenn nicht auf Integration berhaupt. Denn "ffentlichkeit" besagt ja nichts anderes als: Freigabe des Zugangs fr beliebige Personen, also Verzicht auf Kontrolle des Zugangs, also strukturelle Unbestimmtheit der rumlichen Integration. Rumliche Integration heit: da die Freiheitsgrade der Systeme, also die Menge der Mglichkeiten, die sie realisieren knnen, abhngen von der Stelle im Raum, an der sie jeweils operieren, und damit von den jeweils besonderen lokalen Bedingungen. Jede nderung dieser Bedingungen, jede Bewegung kostet Zeit und nimmt knappe Ressourcen in Anspruch. Man entsendet Boten, theori im altgriechischen Sinne, um in Erfahrung zu bringen, was an anderen Orten (zum Beispiel in Delphi) kommuniziert wird. Bis weit in die Neuzeit und ihre Staatenwelt hinein dienen Raumzusammenhnge und -abgrenzungen zugleich als Abgrenzung von Experimentierfeldern fr strukturelle Innovationen und damit der Minderung ihrer Risiken 472 bei Ermglichung ihrer Diffusion. Schon mit Schrift und Buchdruck und dann mit zunehmender Reisettigkeit und mit auswrtigen Studien von Angehrigen der Oberschicht verlieren aber Raumdistanzen und Raumgrenzen ihren restringierenden Charakter. Landschaft wird zum Gegenstand "subjektiven" Genusses, Heimat wird zum Thema 'nostalgischer' Klage. Mit dem Schwinden rumlicher Integration
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Siehe fr ein Teilsystem der modernen Gesellschaft Dirk Baecker, Information und Risiko in der Marktwirtschaft, Frankfurt 1988.
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Siehe Kapitel 4, ... Hierzu Alois Hahn, Identitt und Nation in Europa, Berliner Journal fr Sozialforschung 3 (1993), S. 193-203.
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entfallen auch die auf ihr beruhenden Sicherheiten. Der Aufenthalt an bestimmten Orten wird zu einem kontingent erfahrenen Resultat von Reisen, Umzgen, Wanderungsbewegungen, und die rumlichen Sonderbedingungen, die man irgendwo und berall vorfindet, verlangen eine Anpassung des Verhaltens, der sich der Einzelmensch durch Beweglichkeit und durch Substitution anderer Bedingungen entziehen kann. Wenn dies zur gesellschaftlichen Normalbedingung geworden ist, mu auch die soziologische Theorie dem angepat werden. Es wird dann unhaltbar, Systemgrenzen wie Rnder des Systems, wie Hute oder Membranen zu verstehen, mit denen das System sich gleichsam fortifiziert. Grenzen sind nicht Teile, man knnte fast sagen: Teilgebiete des Systems, whrend es auerdem noch "innere" Teile gibt, die davon profitieren, da sie keinen Kontakt mit der Umwelt haben. Vielmehr ist ein soziales System nichts anderes als die eine Seite, die innere Seite, die operierende Seite der Form System, und mit jeder Operation des Systems wird die Distinktheit des Systems im Unterschied zur Umwelt reproduziert. Die Autopoiesis eines Sinnsystems ist nichts anderes als die Reproduktion dieser Differenz.
IX. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien I: Funktion
Klassische Sozialtheorien haben auf die Frage, wie soziale Ordnung mglich sei, mit dem Hinweis auf normative Bedingungen geantwortet: auf Naturrecht, auf den Sozialkontrakt oder auf eine konsensfhige Moral. Das gilt auch noch fr die Soziologie, fr Durkheim, fr Parsons. Schon bei Parsons bahnt sich allerdings eine Alternative an, die jedoch nicht freigegeben sondern dem normativen Sinn von Codes und shared symbolic values zugeordnet wird. Sie liegt in der Theorie der symbolisch generalisierten Medien. Sobald man die Problemstellung reformuliert, die diesem Theoriesegment zugrundeliegt, kann man erkennen, da es um eine Alternative, um ein funktionales quivalent zur blichen normativen Absicherung des Zusammenhalts der Gesellschaft geht (was natrlich nicht heien kann, da Normen durch Medien ersetzt werden knnen). Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien dienen nicht (wie vor allem das Recht) primr der Absicherung von Erwartungen gegen Enttuschungen. Sie sind eigenstndige Medien mit einem direkten Bezug zum Problem der Unwahrscheinlichkeit der Kommunikation. Sie setzen jedoch die Ja/Nein-Codierung der Sprache voraus und bernehmen die Funktion, die Annahme einer Kommunikation erwartbar zu machen in Fllen, in denen die Ablehnung wahrscheinlich ist. Sie entstehen erst, wenn es Schrift gibt und die Ablehnung von kommunizierten Sinnzumutungen damit nochmals wahrscheinlicher wird. Sie reagieren auf 473 das Problem, da mehr Information normalerweise weniger Akzeptanz bedeutet. Auch wenn der Sprachcode der Annahme und der Ablehnung eines Sinnvorschlags gleiche Chancen gibt, sich verstndlich zu machen, wird man davon ausgehen knnen, da ein angenommener Sinnvorschlag grere Chancen hat, wiederholt zu werden, als ein abgelehnter. Die Kommunikation registriert einen Erfolg 474 und wird ihn, wenn die Wiederholung hinreichend naheliegt, erinnern. Hinzu kommt, da ein angenommener Sinnvorschlag bessere Chancen der Generalisierung bietet, weil schon die annehmende Kommunikation und sodann alle anschlieenden Kommunikationen ihn in einen anderen Kontext bernehmen und ihn entsprechend adaptieren mssen. Annahme und Ablehnung lsen also unterschiedliche Rekursionen aus. Diese berlegung erklrt, da auf dem einen Weg, ausgelst durch Ablehnungen, allenfalls Institutionen der Konfliktbewltigung entstehen, die auf unvorhersehbare Einzelflle der Meinungsverschiedenheit und des Streites eingestellt sein mssen, whrend auf dem anderen Wege eine positive Semantik des akzeptierten Sinnes entsteht, die in einem Proze der Wiederverwendung, der Verdichtung, der Abstraktion gleichsam reift. Damit ist durchaus nicht gesagt, da auf diesem Entwicklungspfad "vernnftige" Ergebnisse erzielt werden, denn die Evolution bleibt, wie immer, von Ausgangspositionen und Bifurkationen abhngig; aber es liegt
nahe, da die Gesellschaft selbst seine Resultate mit positiven Prdikaten wie "Natur", "Vernunft", "Realitt" auszeichnet und sich dazu dann allenfalls noch "kritisch" verhalten kann. Die symbolisch generalisierten Medien sind eines der Resultate dieses Prozesses. Sie bilden, in einem sehr abstrakten Sinne, ein funktionales quivalent zur Moral. Sie konditionieren ihrerseits dann wieder die Annahme- bzw. Ablehnungswahrscheinlichkeiten. Whrend aber die Moral wegen ihrer Streitnhe und Gefhrlichkeit prpariertes Terrain mit guten Plausibilitten voraussetzt, werden symbolisch generalisierte Medien ausdifferenziert, um gegen die Plausibilitt zu motivieren. Das erklrt, da die Moral zur Vereinheitlichung (und notfalls: zum Konflikt) tendiert, symbolische generalisierte Medien dagegen von vornherein in Mehrzahl und fr problemspezifische Konstellationen entstehen. Fr das Erreichen der Wahrscheinlichkeit von hochunwahrscheinlichen Sinnselektionen mu eine Mehrheit von darauf spezialisierten Codes ausgebildet werden. In Anlehnung an einen biologischen Sprachgebrauch knnte man auch von "adaptive polymorphism" sprechen. Mit dem Ausdruck "symbolisch generalisiert" folgen wir einer im Anschlu an Parsons gelufigen Formulierung, obwohl sie nicht in jeder Beziehung glcklich ist. Mit "symbolisch" zielt Parsons auf die Differenz von Ego und Alter, also auf die Sozialdimension, mit "generalisiert" auf den Unterschied der Situationen, also auf die Sachdimension des jeweils prozessierten Sinnes. Der Gedanke ist (hnlich wie bei Wittgensteins Begriff der Regel), da eine soziale bereinstimmung nur erreicht werden kann, wenn die zugrundegelegte Gemeinsamkeit fr mehr als nur eine Situation Bestand haben soll. So viel knnen wir bernehmen. Im brigen schliet jedoch die hier prsentierte Theorie der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien nicht an die Parsonssche Theorie der Interaktionsmedien (oder media of interchange) 475 an, die der Theoriearchitektur des AGIL-Schemas verpflichtet bleibt. Statt dessen gehen wir von der Annahme aus, da das allgemeine Problem der Unwahrscheinlichkeit einer erfolgreichen Kommunikation durch die Codierung der Sprache nur strukturiert, aber nicht gelst, sondern durch die klare Entgegensetzung von Annehmen oder Ablehnen eher noch verschrft wird. Der allgemeine Begriff des Kommunikationsmediums ist auch auf diesen Fall anwendbar. Auch symbolisch generalisierte Medien sind Medien insofern, als sie die Differenz von loser und strikter Kopplung voraussetzen und auf der Grundlage eines lose gekoppelten medialen Substrats Formbildungen ermglichen. Es handelt sich jedoch weder einfach um Sondersprachen noch um Verbreitungsmedien, sondern um einen Medientypus anderer Art: um eine andere Form, eine andere Art von Unterscheidung, um andersartige Codes. Bevor wir ins Detail gehen, mssen daher diese Unterschiede geklrt werden. Der Begriff "Symbol, symbolisch" wird, besonders seit dem 19. Jahrhundert, in einem sehr allgemeinen und diffusen Sinne gebraucht, oft nahezu gleichbedeutend mit "Zeichen". Damit wrde er aber sich selbst berflssig machen. Um ihm einen przisen Sinn zurckzugeben, wollen wir ihn beschrnken auf den Fall, da ein Zeichen die eigene Funktion mitbezeichnet, also reflexiv wird. Die eigene Funktion, das heit: die Darstellung der Einheit von Bezeichnendem und Bezeichnetem. Durch Symbolisierung wird also zum Ausdruck gebracht und dadurch kommunikativ behandelbar gemacht, da in der Differenz eine Einheit liegt und da das Getrennte zusammengehrt, so da man das Bezeichnende als stellvertretend fr das Bezeichnete (und nicht nur: als Hinweis auf das Bezeichnete) benutzen kann, in der Groen Tradition also: als stellvertretend fr das Heilige. Im Kontext des Begriffs "symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien" ist demnach mit "symbolisch" (wie bei Parsons) gemeint, da diese Medien eine Differenz berbrcken und Kommunikation mit Annahmechancen ausstatten. ausstatten. Sie begngen sich nicht, wie die Sprache, damit, unter
Fr den Bereich des sozialen Systems gibt es die von Stefan Jensen veranstaltete Ausgabe: Talcott Parsons, Zur Theorie der sozialen Interaktionsmedien, Opladen 1980. Sie erfat jedoch nicht die Medien des Allgemeinen Handlungssystems. Eine ausfhrliche Diskussion mit Anwendungsversuchen findet man in Teil IV der Parsons-Festschrift Explorations in General Theory in Social Science, New York 1976. Fr Fortfhrungen des Gedankens siehe etwa Richard Mnch, Theorie des Handelns: Zur Rekonstruktion der Beitrge von Talcott Parsons, Emile Durkheim und Max Weber, Frankfurt 1982, S. 123 ff. und passim; Bernhard Giesen, Die Entdinglichung des Sozialen: Eine evolutionstheoretische Perspektive auf die Postmoderne, Frankfurt 1991, S. 223 ff. Zum Vergleich siehe auch Jan Knzler, Medien und Gesellschaft: Die Medienkonzepte von Talcott Parsons, Jrgen Habermas und Niklas Luhmann, Stuttgart 1989. Einen vergleichbaren (aber viel weniger ausgearbeiteten) Theorieanspruch verfolgt der Begriff des "capital symbolique" von Pierre Bourdieu. Siehe z.B.: Ce que parler veut dire, Paris 1982, S. 68 ff. Hier wird jedoch, anders als bei Parsons, der wirtschaftsbezogene Begriff des Kapitals nur metaphorisch benutzt, und das gilt erst recht fr die Vorstellung, das "capital symbolique" sei nach "Mrkten" differenziert.
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Als eine Spezialstudie zu diesem Problem der Undemokratie von Kommunikation vgl. Austin Sarat, Knowledge, Attitudes and Behavior, American Politics Quarterly 3 (1975), S. 3-24.
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hnliche berlegungen gibt es fr erfolgreiche Zge in der evolutionren Spieltheorie. Vgl. D. Friedman, Evolutionary Games in Economics, Econometrica 59 (1991), S. 637-666; P.H. Young, The Evolution of Conventions, Econometrica 61 (1993), s. 57-84; Gisle Umbhauer, Evolution and Forward Induction in Game Theory, Revue internationale de systmique 7 (1993), S. 613-626.
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hochkomplexen Bedingungen und einer erst ad hoc gewhlten Kommunikation hinreichendes Verstehen sicherzustellen. Das setzen sie voraus. Gerade das Verstehen macht es nun aber in vielen Fllen extrem unwahrscheinlich, da die Kommunikation angenommen wird zum Beispiel bei unwahrscheinlichen Behauptungen, bei Abgabezumutungen, bei willkrlichen Verhaltensanweisungen. Wre man hier allein auf Sprache angewiesen, wre der Mierfolg erwartbar und die entsprechende Kommunikation wrde unterbleiben. Die Sprache selbst kann, mit anderen Worten, allein aus sich heraus nur einen geringen Teil des linguistisch Mglichen realisieren. Alles andere wrde einem Entmutigungseffekt zum Opfer fallen, gbe es nicht Zusatzeinrichtungen anderer Art. Symbolisch generalisierte Medien transformieren auf wunderbare Weise Nein-Wahrscheinlichkeiten in Ja-Wahrscheinlichkeiten zum Beispiel: indem sie es ermglichen, fr Gter oder Dienstleistungen, die man erhalten mchte, Bezahlung anzubieten. Sie sind symbolisch insofern, als sie Kommunikation benutzen, um das an sich unwahrscheinliche Passen herzustellen. Sie sind zugleich aber auch diabolisch insofern, als sie, indem sie das erreichen, neue Differenzen erzeugen. Ein spezifisches Kommunikationsproblem wird durch ein Neuarrangieren von Einheit und Differenz gelst: Wer zahlen kann, bekommt, was er begehrt; wer nicht zahlen kann, bekommt es nicht. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien koordinieren, um dies mit anderen Worten zu wiederholen, Selektionen, die sich nicht ohne weiteres verknpfen lassen und insofern zunchst als eine lose gekoppelte Menge von Elementen gegeben sind - Selektionen von Informationen, Mitteilungen und Verstehensinhalten. Sie erreichen eine strikte Kopplung nur durch die fr das jeweilige Medium spezifische Form etwa Theorien, Liebesbeweise, Rechtsgesetze, Preise. Sie mssen nicht nur symbolisch funktionieren, sondern (wie die eben gegebenen Beispiele zeigen) auch generalisiert sein, da die entsprechenden Erwartungen im Vorgriff auf weitere Autopoiesis nur gebildet werden knnen, wenn die Form mehrere verschiedene Situationen bergreift. Selbst ein Liebesbeweis zhlt nicht nur fr den nchsten Moment und keinesfalls, wenn er in immer derselben Form angeboten wird. Immer geht es letztlich darum, Kommunikation durch hinzugesetzte Annahmechancen zu ermutigen, ja zu ermglichen, und damit ein Terrain fr Gesellschaft zu gewinnen, das anderenfalls infolge natrlicher Unfruchtbarkeit unbeackert bliebe. Die Leistung dieser Medien und der fr sie typischen Formen kann man deshalb auch als laufende Ermglichung einer hochunwahrscheinlichen Kombination von Selektion und Motivation beschreiben. Diese Begriffe bezeichnen hier aber nicht psychische Zustnde (was der Zahlende bei der Hingabe von Geld empfindet, ist fr den Kommunikationserfolg irrelevant), sondern soziale Konstruktionen, die mit der 476 Unterstellung entsprechender Bewutseinszustnde auskommen. Sie werden in der Kommunikation selbst durch Rekursion realisiert. Da Kommunikationen akzeptiert werden, heit also nur: da ihre Annahme als Prmisse der weiteren Kommunikation zugrunde gelegt wird, was immer im individuellen Bewutsein dabei vor sich gehen mag. Das kombinatorische Problem wird durch Auflsung des zirkulren Verhltnisses von Selektion und Motivation (jede bedingt die andere) gelst, und zwar dadurch, da die Konditionierung der Selektion zum Motivationsfaktor gemacht wird. Man kann eine zugemutete Kommunikation annehmen, wenn man wei, da ihre Auswahl bestimmten Bedingungen gehorcht; und zugleich kann derjenige, der eine Zumutung mitteilt, durch Beachtung dieser Bedingungen die Annahmewahrscheinlichkeit erhhen und sich selbst damit zur Kommunikation ermutigen. Damit wird jenes Doppelproblem der Tuschung und der Akzeptanz zugleich gelst, oder doch normalisiert. Man erhht die Sicherheit, da jene Bedingungen beachtet werden, obwohl sie ihrerseits hochselektiv sind und keineswegs jede gewnschte Konstellation abdecken, man signalisiert diese Selbstfestlegung durch den Gebrauch der entsprechenden Symbole, die den Gebrauch des Mediums bezeugen, und verdient sich auf diese Weise die Aussicht auf Annahme der Kommunikation. Man beruft sich zum Beispiel auf Wahrheit. Oder man manipuliert Herrschaftssymbole (heute vorzugsweise: die Rechtsunterworfenheit der Macht selbst) auf eine Weise, die berlegene, durchsetzungsfhige Macht sichtbar werden lt. Gemessen an der riesigen Zahl sprachlicher Kommuniktionsmglichkeiten haben Bedingungen, die Selektion und Motivation aneinanderkoppeln, Ausnahmecharakter. Sie drfen gleichwohl nicht zu selten vorkommen, denn sonst wrde keine Erwartungsbildung, keine Sozialisation, keine auf sie bezogene Systembildung einsetzen knnen. Zur Ausdifferenzierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien kann es daher nur in hinreichend groen, komplexen Gesellschaften kommen. Sie setzen deshalb nicht nur den
Sprachcode als Struktur ihres Bezugsproblems voraus, sondern fr das Ingangkommen ihrer Ausdifferenzierung Schrift und fr ihre Vollentwicklung, wie wir zeigen wollen, auch den Buchdruck. Auf die Alphabetisierung der Schrift und auf die dadurch erreichte Ausbreitung der Schriftbeherrschung hat man in der klassischen Epoche Griechenlands auf zwei verschiedene Weisen reagiert, ohne deren Differenz zu thematisieren. Die Frage war akut geworden, wie zur Annahme von Kommunikation motiviert werden knne, wenn deren Selektivitt sichtbar ist und nicht mehr bestritten werden kann. Wie bereits angedeutet, lag der eine Ausweg in der Verstrkung der berredungs- oder berzeugungsmittel mndlicher Kommunikation. Auf diesem Wege kam es im Laufe der Zeit, fr das Mittelalter vermittelt vor allem durch Cicero und Quintilian, zu einer Allianz von Rhetorik, Topik und Moral. Die in der Rede zu verwendenden Gesichtspunkte 477 (topoi, "Gemein"-Pltze) muten, und das war zu lehren und zu lernen, gefunden und amplifiziert werden. Da diese Begriffe zunchst Leistungen des Sprechers bezeichneten, hatte sich eine artistische Behandlungsweise aufgedrngt. Achtet man genauer auf Sinn und Funktion dieser Begriffe, dann sieht man, da hier noch eine Einheit von Kognition und Motivation vor Augen stand also eine Lsung des Problems 478 einer Motivation durch Selektion. Fr die Ausfhrung war dann (im Gegensatz zur sophistischen Lehre) die Struktur von Wahrheit und Moral ausschlaggebend. Sie konnte nur auf der guten Seite der Welt gelingen, da Wahrheiten (wie auch Tugenden) einander sttzen, Irrtmer dagegen (wie auch Laster) einander bekmpfen. Deshalb hielt man Sachkunde und eigene Tugend des Redners fr wichtiger als irgendwelche Tricks. Und zwar wichtiger fr Amplifikation. Der Buchdruck wird diesem Syndrom von Rhetorik, Topik und Moral und damit auch dem 479 Amplifizieren ein Ende bereiten, da er zu viel Komplexitt gleichzeitig sichtbar macht. Aber dies dauert 480 noch gut zweihundert Jahre. Zunchst bringt das gedruckte Buch die alte Form zu neuer Blte. Nach wie vor sttzt die Amplifikation sich darauf, da das Allgemeine fr hochwertiger gilt als das Besondere. Nach wie vor lenken die Topoi die Motivation in die Richtung von sachlich, zeitlich und sozial kongruenten Generalisierungen. Nach wie vor wurde die wichtige Kommunikation moralisch dichotomisiert, also in ein mndlich leicht zu behandelndes Schema gebracht. Nach wie vor besttigte dies Mahnen und Lehren sich selbst in dem Anliegen, Tugenden zu loben, Laster zu tadeln und Passionen als Strung zu behandeln. Die Amplifikation der Kommunikation dient der Amplifikation der Moral und umgekehrt. Noch die umfangreiche Diskussion des 16. Jahrhunderts ber das Verstndnis von Historik und Poetik setzt eine epideiktische, amplifizierende Funktion beider Darstellungsweisen voraus. Die "Helden" der Literatur muten wie Gemeinpltze funktionieren, denn ihre Individualisierung htte ihre amplifizierende Funktion gestrt. berhaupt war nicht vorgesehen, da der Einzelne, mit den Platitden der topoi konfrontiert, bockig werden und ins eigene Ich zurckschnellen wrde. Nach und nach werden aber auch Gegentendenzen sichtbar (etwa
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Es mag mit einem modernen Unverstndnis fr das der amplificatio zugrunde liegende Problem zusammenhngen oder mit Einseitigkeiten in der Behandlung durch die Philosophie - wie immer, in der modernen Wiederbelebung des Interesses an Topik und Rhetorik wird inventio viel mehr herausgestellt als amplificatio. Siehe z.B. Lothar Bornscheuer, Topik: Zur Struktur der gesellschaftlichen Einbildungskraft, Frankfurt 1976. Bereits die klassische Literatur (siehe z.B. Marcus Fabius Quintilianus, Institutionis oratoriae VIII, 4) gibt der amplificatio nicht den Rang, der ihr gebhrt. Das Historische Wrterbuch der Philosophie enthlt einen ausfhrlichen Artikel zu inventio, aber keinen zu amplificatio, sondern nur zu (logisch) ampliatio. Vielleicht scheut man die Wahrheitsprobleme des Amplifizierens. Achtet man dagegen auf die kommunikative Funktion, kommt man zu der umgekehrten Einschtzung.
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Immerhin stellt die ausgearbeitete Tradition dafr schon zwei Begriffe zur Verfgung, nmlich opinio und admiratio, so als ob deren Trennung schon vorprogrammiert wre. "To amplify and to illustrate are two chiefest ornaments of eloquence, and gain of men's minds to the chiefest advantages, admiration and belief", heit es bei John Hoskins, Directions for Speech and Style (1599), zit. nach der Ausgabe Princeton N.J. 1935, S. 17. Dabei ist "admiratio" eine Art Passion (und insofern ein Motivfaktor), die der hierarchischen Struktur der Gesellschaft entspricht und zwar, wie noch Descartes (Les passions de l'ame, Art. 53, zit. nach: OEuvres et Lettres, d. de la Pliade, Paris 1952, S. 723 f.) betonen wird, eine Passion, die im Unterschied zu allen anderen keine gegenteilige Regung in sich enthlt, also vor jeder binren Codierung aktivierbar ist. Eine admiratio erregende Kommunikation bewirkt also ein ungeschiedenes Verstehen und Akzeptieren.
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Wir wollen nicht behaupten, da dies die einzige Ursache gewesen ist. Sicher kommen weitere Erfahrungen hinzu so die nur noch politische Lsbarkeit des Religionskonfliktes, die entsprechende Festigung der Konfessionsspaltung, die Kritik am Unterricht der Lateinschulen und die zunehmende Ausdifferenzierung von Funktionssystemen mit eigenen Motivierleistungen.
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Wir erinnern hier an das, was oben (Kap. 1....) ber strukturelle Kopplung gesagt ist.
Hierzu reichhaltig: Joan Marie Lechner, Renaissance Concepts of the Common Places, New York 1962, Nachdruck Westport Conn. 1974.
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Montaignes Essais). Amplifikationen, "which are in effect nothing else but either exaggerations, or 481 cumulations of reasons" , rcken in ein zweideutiges Licht, und der Buchdruck beginnt seine Sabotage damit, da er die einst so begehrte Menge (copia) der topoi als berflu und berdruss reproduziert und 482 schlielich der Semantik von copia/copie/copy die heutige negative Frbung gibt. Aber: wenn es so nicht mehr geht, wie geht es dann? Die Alternative sehen wir in der Entwicklung und Differenzierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien. Auch sie lt sich in ihren Anfngen auf Anste zurckfhren, die die alphabetische Schrift gegeben hatte. Wir kehren daher zu den griechischen Quellen zurck. Offenbar hatte die Ausbreitung der Schriftkultur einerseits die Mglichkeit artifizieller Neubildung von Worten geboten und andererseits es nahegelegt, dies entsprechenden Terminologien nach unterschiedlichen 483 Problemen zu differenzieren, um damit neuartige berzeugungsmittel beschreiben zu knnen. Wir wollen, um diesen Zusammenhang herzustellen, die wichtigsten Neuerungen kurz vorstellen. Was zunchst Wissen betrifft, verfgt die griechische Sprache schon in homerischer Zeit ber ein 484 Kunstwort altheia , mit dem das Verdecktsein, Verborgensein, Vergessenwerden negiert wird. Es geht also nicht um einen Zustand, sondern um das Resultat einer Bemhung. In der mndlichen Tradition war Wahrheit damit an Rhythmus und an dadurch erleichterte Erinnerung gebunden und konnte nur so dem 485 Vergessen entwunden werden, nur so Wahrheit sein. Bei der bernahme in die Schriftkultur blieb diese Assoziation zu Machbarkeit (tchne, poesis, sopha) bis ins "Knnens-Bewutsein" (Christian Meier) der klassischen Zeit erhalten. Aber wenn Wahrheit selbst schon eine Negation ist: wie soll man das dann wieder negieren knnen, um zu einer Codierung nach wahr/unwahr zu kommen? Auch die Gegenbegrifflichkeit vor allem psedos ist zunchst interaktionsbezogen und dialoghaft gemeint. Es geht um Wahrhaftigkeit oder Lge, um richtige oder falsche Wiedergabe von Wissen. Es gibt, anders gesagt, ursprnglich nur diese Verhaltensorientierung, aber keine Vorstellung einer verhaltensunabhngigen Beziehung von Aussage und Wirklichkeit. Die korrekte Prsentation der Wirklichkeit ist eine Verhaltenspflicht, und das entgegengesetzte Verhalten verstt gegen diese Pflicht, ist unberlegte 486 uerung, wenn nicht Lge. Erst mit Hilfe der Schrift lassen sich Themen so objektivieren, da ber sie kontrovers diskutiert werden kann. Vermutlich auf Grund solcher Dialoge gewhnt man sich an eine Beobachtung zweiter Ordnung, die sich vorbehlt, noch zu prfen, ob ein fr wahr gehaltenes Wissen richtiger- oder flschlicherweise als Wissen 487 angenommen wird. Damit ist dann auch ein Kommunikationsproblem ausdifferenziert, das eigene Unterscheidungen, zum Beispiel strenges Wissen und Meinung (epistme/dxa) benutzt, die in keinem 488 anderen Sinnbereich auftauchen.
In einem ganz anderen Problemkreis fhrt die Semantik, die sich an das ebenfalls neu geschaffene Wort 489 phila ankristallisiert. Es wird blicherweise mit Freundschaft bersetzt, man knnte aber bei greren Zusammenfassungen auch an Solidaritt denken. Anders als in Rom ist in Athen mit den 490 archaisch-segmentren Strukturen des Adels bereits frh gebrochen worden. Das archaische Ethos hatte verlangt, da man Sympathie und Engagement fr das aufbringt, was einem nahesteht: Waffen, Tiere, Frauen, Gtter eingeschlossen (und phils hatte ursprnglich genau dies bedeutet), whrend Fernerstehende eher indifferent und willkrlich behandelt werden konnten. Dazu kam die stadtpolitische Regel, da man Freunde seiner Freunde als Freunde und Feinde seiner Freunde als Feinde zu behandeln habe eine Regel, 491 die in Rom noch aktuell war, als Cicero de amicitia schrieb. Als phila wird Freundschaft aus diesen archaisch-gentilizischen Strukturen ausdifferenziert und zugleich generalisiert als eine allgemeine, auf die 492 Gesellschaft bezogene Idee der Zusammengehrigkeit. Der Gegenbegriff der Feindschaft tritt zurck (das heit: es bildet sich ein Code: Freund oder nicht) und das Problem der Kriterien fr die Wahl von Freunden tritt in den Vordergrund. Das Nahestehen ist dann nicht mehr Bedingung der Freundschaft, sondern Folge der Wahl eines Freundes. Die allgemeine gesellschaftliche Sozialitt bleibt vorausgesetzt, aber in sie wird Freundschaft als Intensivform eingebaut. Dann kann der Begriff auf Tiere, aber auch auf Gtter nicht mehr angewandt werden. Der Anwendungsbereich wird eingeschrnkt und durch eine darauf spezialisierte Unterscheidung strukturiert, nmlich die seit Aristoteles traditionsbestimmende Unterscheidung von Nutzfreundschaften, Lustfreundschaften und Tugendfreundschaften. Und auch Ansprche an rcksichtslose Primrorientierung dieses Code tauchen auf etwa in der Frage, ob Freundschaft gerechter sei als Gerechtigkeit; oder in der Frage, ob man vom Freunde auch Hilfe beim Rechtsbruch, bei einer Tempelschndung oder hnlichen Untaten erwarten drfe. Die auf Wirtschaft spezialisierte Kommunikation hatte sich immer schon auf Eigentum bezogen und Eigentumsbertragungen in der Form des Tausches praktiziert. Eine neue Situation entsteht mit der Erfindung und Ausbreitung von Mnzgeld, zunchst in Lydien, dann in Griechenland seit dem 7. Jahrhundert vor 493 494 Christus. Die Prgung gibt dem Geld eine leicht erkennbare Sonderform und macht es vom Sinn einer relativ generell verwendbaren Ware unabhngig. Mnzgeld verbindet erstmals Fernhandel und lokalen Handel und vermag in der Form von "Tyrannis" vorbergehend auch Politik und Wirtschaft in einen wirtschaftlichen 495 Kreislauf zu integrieren. Zwar bleibt die Rcksicherung im Metallwert noch fr zweieinhalb Jahrtausende unentbehrlich. Aber die Rcknahmegarantie durch den Hersteller des Geldes kann entfallen. Aus der zunchst palastwirtschaftlichen bzw. auf Handelshuser bezogenen Geltung kann eine marktwirtschaftliche Geltung entstehen, und damit wird das Geld verfgbar fr das Motivieren zur Hergabe von Sachen und zum Erbringen von Dienstleistungen, die anderenfalls unterbleiben wrden.
489 Zur Wortgeschichte Franz Dirlmeier, und im vorhellenistischen Griechentum, Diss. Mnchen 1931; Manfred Landfester, Das griechische Nomen "philos" und seine Ableitungen, Hildesheim 1966. Zu lateinisch amicitia vgl. auch J. Hellegouarc'h, Le vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la republique, Paris 1963, insb. S. 42 ff., 142 ff. 490
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So Thomas Wright, The Passions of the Minde in Generall, London 1630, Nachdruck Urbana I11. 1971, S. 191. Vgl. dazu Walter J. Ong, The Presence of the Word a.a.O. S. 79 ff.
Ein hnliches Argument bei Jack Goody / Ian Watt, The Consequences of Literacy, Comparative Studies in Society and History 5 (1963), S. 304-345. Siehe auch Jack Goody, Literacy in Traditional Society, British Journal of Sociology 24 (1973), S. 1-12; ders., Literacy, Criticism, and the Growth of Knowledge, in: Joseph Ben-David / Terry N. Clark (Hrsg.), Culture and its Creators: Essays in Honor of Edward Shils, Chicago 1977, S. 226-243. Im Sprachenvergleich gesehen eine sehr ungewhnliche Wortbildung. Vgl. dazu Jean-Pierre Levet, Le vrai et le faux dans la pense grecque archaque: Etude de vocabulaire, Bd. 1, Paris 1976, insb. S. 80 ff.
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Heute wird berdies angenommen, da sie in der griechischen Stadt schon immer eine vergleichweise geringe Bedeutung besessen hatten, so da der Unterschied zu Rom seit langem vorbereitet gewesen war. Siehe Denis Roussel, Tribu et Cit: Etudes sur les groupes sociaux dans les cits grecques aux poques archaques et classiques, Paris 1976; Felix Bourriot, Recherches sur la nature du genos, Lille 1976.
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Siehe Berkley Peabody, The Winged Word: A Study in the Technique of Ancient Greek Oral Composition as Seen Principally through Hesiod's Works and Days, Albany N.Y. 1975.
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Laelius galt damals in Rom als Symbolfigur der Gegenposition, die auch Freundschaft mit (politischen) Feinden seiner (politischen) Freunde fr mglich hielt, also Freundschaft gegen Politik differenzierte und privatisierte. Hierzu Fritz-Arthur Steinmetz, Die Freundschaftslehre des Panaitios, Wiesbaden 1967. Vgl. auch Horst Hutter, Politics as Friendship: The Origins of Classical Notions of Politics in the Theory and Practice of Friendship, Waterloo, Ont., Canada 1978. Zu phila als Folge der Entdeckung der Freiheit und damit gegebener stadtinterner Differenzierungsmglichkeiten unabhngig von den Geschlechtern vgl. auch Jean-Claude Fraisse, Philia, La notion d'amiti dans la Philosophie antique: Essai sur un problme perdu et retrouv, Paris 1974.
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Dieser Qualittsunterschied knnte auch erklren, weshalb die indogermanischen Sprachen fr Wahrheit und fr Lge unterschiedliche Wortstmme benutzen. Lge ist mehr als eine unwahre Aussage. Und nur deshalb konnte man das alpha privativum benutzen, um Wahrheit zu bezeichnen.
487
Da damit eine fr die Folgezeit magebende Indirektheit des "Seinsbezugs" erreicht ist, wird man Heidegger zugeben knnen. Seine Schuldsprechung Platon! wird sich kaum halten lassen. Speziell hierzu Paul Friedlnder, Platon, Bd. 1: Seinswahrheit und Lebenswirklichkeit, 3. Aufl. Berlin 1964, S. 233 ff.
488
Vgl. Fritz Heichelheim, Die Ausbreitung der Mnzewirtschaft und der Wirtschaftsstil im archaischen Griechenland, Schmollers Jahrbuch 55 (1931), S. 229-254; Michael Hutter, Communication in Economic Evolution: The Case of Money, in: Richard W. England (Hrsg.), Evolutionary Concepts in Contemporary Economics, Ann Arbor Mich. 1994, S. 111-136.
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Zur Rckfhrung auf den mit Geld und Schrift vertrauten Poeten Simonides von Keos vgl. Marcel Detienne, Les matres de vrit dans la grce archaque, 3. Aufl. Paris 1979, S. 105 f. Fr die weitere Geschichte der Unterscheidung wichtige Passagen finden sich in Platons Republik VI, XX-XXI.
Vgl. Michael Hutter, Die frhe Form der Mnze, in: Dirk Baecker (Hrsg.), Probleme der Form, Frankfurt 1993, S. 159180.
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Speziell hierzu Peter N. Ure, The Origin of Tyranny, Cambridge Engl. 1922.
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Etwas schwieriger ist es, die Ausdifferenzierung eines Sondermediums fr politische Macht mit einer darauf spezialisierten Semantik zu beurteilen, und zwar gerade wegen der berreichen Terminologie. Die institutionelle, rollenmige, rechtsfrmige Ausdifferenzierung ist hier am weitesten fortgeschritten, aber der damit gewonnene Aufmerksamkeitswert fhrt dazu, da diese Strukturen mit der Stadt selbst identifiziert werden. Es gibt entscheidungsfhige mter und Versammlungen. Die Begriffe brauchen dem nur zu folgen. Es kommt zu ausgefeilten berlegungen ber die Leitgesichtspunkte der stdtischen Ordnung, namentlich isonoma und homnoia, und ber ihre Bedeutung fr Rechtsbildung und Demokratie. Die Diskussion wird durch die Ersetzung von thmis durch nmos markiert, die ihrerseits eine (damals noch nicht hierarchisch 496 verstandene) Unterscheidung von phsis und nmos ermglicht. Die Ausdifferenzierung politischer Rechtsprinzipien, die dann aber die Herstellung einer entsprechenden Ordnung erfordern, ist vor allem an der Wendung gegen Einflssse zu erkennen, die der Stratifikation und (wie man wohl hinzufgen darf) den 497 Freundschaftsnetzen entstammen. Trotz Stratifikation soll Gleichheit vor dem Gesetz gelten. Das alles kann nur fr die Ausbung politischer Macht gelten und nicht als Maxime der Begrndung von Wissen oder der Wahl von Freunden. Aber da dies mit Bezug auf die Errungenschaft des stdtischen Lebens formuliert wird, war die Terminologie einerseits viel differenzierter als in den anderen Fllen, andererseits aber auch strker an 498 die Selbstbeschreibung der Gesellschaft gebunden, an die "politische Identitt" der Griechen. Wird in der politischen Semantik zu wenig, so wird im Bereich von Eigentum und Gelderwerb zu stark gegen die Selbstbeschreibung des (stdtischen) Gesellschaftssystems differenziert. Teils disponiert die Unterscheidung von okos und plis zu dieser Schieflage. Sie schliet es aus oder lt es in griechischen Ohren 499 paradox klingen, von "politischer konomie" zu sprechen. Teils finden wir die fr Adelsgesellschaften typische Unterbewertung des Handels, und nicht zuletzt die Mglichkeit politischer Geldbeschaffung, etwa in der Form von Tributen. Das entspricht keineswegs den strukturellen Differenzierungen des 500 Gesellschaftssystems, die besonders in Athen sehr weit fortgeschritten waren , und entsprechend gibt es eine auf Geldwirtschaft bezogene Terminologie, die nicht in ihrer Eigenstndigkeit, sondern nur in der Bewertung der entsprechenden Ttigkeiten vom vorherrschenden Gesellschaftsverstndnis beeinflut bleibt. Im Rckblick gesehen leuchten diese Differenzierungen ein. Es ist gut zu verstehen, da zum Beispiel Wahrheit und Liebe unterschieden werden mssen, denn die Liebe wrde die Wahrheit ebenso stren wie die Wahrheit die Liebe. Vor der Evolution einer entsprechenden Semantik war jedoch gerade das Gegenteil plausibel gewesen. Mute man nicht den Aussagen von Nahestehenden mehr vertrauen als irgendwelchen anderen? Es bleibt daher einer Frage, die letztlich an die Evolutionstheorie zu richten wre: wie ein solcher Umbruch von Plausibilitten passieren konnte. Wir knnen nur einige Vermutungen anbieten. Da eine so weitgehende, problembezogene Diversifikation von semantischen Formen berhaupt mglich gewesen ist, mag durch die Ausbreitung der alphabetischen Schrift veranlat gewesen sein, ist aber allein dadurch nicht zu erklren. Es kommt hinzu, da es in den griechischen Stdten nicht zu jener mchtigen Allianz von Religion und Moral gekommen war, die in anderen Hochkulturen das ffentliche Leben
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beherrschte. Auch gab es keine ber die Einzelstadt hinausgehende Organisation von Priesterschaften (wie 502 Kirchen). Ob man so weit gehen kann, die Religion in Griechenland als Privatangelegenheit zu bezeichnen , mag dahingestellt bleiben. Jedenfalls war es nicht zu einer auf Schrift eingestellten Religionsbildung gekommen. Vielmehr hatte die Schriftkultur sich an dem, was an Religion vorlag, einfach vorbeientwickelt, und erst in den hellenistischen Reichen der Sptzeit war es dann zu neuen mystischen Kultformen gekommen, die gegen Schrift resistent zu sein versuchten, und schlielich zur Glaubensreligion des Christentums, die als neue Religion sich mit Hilfe kanonisierter Texte ausbreiten konnte. Da es bereits in der Antike zur Vollentwicklung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien gekommen ist, wird man gleichwohl nicht behaupten wollen. Um hierber urteilen zu knnen, mssen wir jedoch erst einmal die Anforderungen skizzieren, zu denen auch gehrt, da diese Medien eine Autokatalyse von Funktionssystemen einleiten. Immerhin fllt auf, da, um einen Begriff der Evolutionstheorie hier schon 503 vorwegzunehmen , bedeutende Vorentwicklungen geleistet waren; und wir knnen auch bemerken, da sie die Bezugsprobleme herausgegriffen hatten, die sich spter als Leitprobleme einer Medienentwicklung erwiesen haben: Wahrheit, Liebe, Macht/Recht und Eigentum/Geld. Zunchst hatten die dafr gewhlten Formen allerdings deutliche Beschrnkungen hinzunehmen, die sich daraus ergaben, da sie fr eine historisch bestimmte Gesellschaft entwickelt wurden und mit deren Welt- und Selbstbeschreibungen harmonieren muten. Die (im Vergleich zu den strukturellen Gegebenheiten auffllige) berbewertung des Politischen mit der Definition der Gesellschaft als politischer Gesellschaft findet hier ihre Erklrung ebenso wie, auf der anderen Seite, die Reduktion des konomischen auf Haus und Handel. Aber auch im phila-Bereich findet sich eine entsprechende Formanpassung: Die "hchste" Variante von Freundschaft ist die Tugendfreundschaft, die sich an den Erfordernissen des stdtisch-politischen Zusammenlebens ausrichtet. Und das, was als Wahrheit Anerkennung finden kann, ist durch die zweiwertige Logik und die ihr entsprechenden Ontologie bestimmt, durch ein Arrangement von relativ geringem Strukturreichtum also, mit dem man, ohne es in dieser Logik wissen und sagen zu knnen, den kommunikativen Beschrnkungen des Beobachtens von Beobachtungen in dieser Gesellschaft Rechnung trug. Wir kommen auf diese Beschrnkungen und ihre Strukturabhngigkeiten im 5. Kapitel zurck.
X. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien II: Differenzierung
Diese Umbenennung macht das politikbedingte Kontingentwerden des Rechts sichtbar, vergleichbar dem verhaltensbezogenen Wahrheitsverstndnis. Siehe fr die frmlichen Gesetzesbezeichnungen (thesms, nmos) Martin Ostwald, Nomos and the Beginning of Athenian Democracy, Oxford 1969; Jaqueline de Romilly, La loi dans la pense Grecque des origines Aristote, Paris 1971, S. 9 ff. Vgl. ferner Christian Meier, Die Entstehung des Politischen bei den Griechen, Frankfurt 1980, S. 305 ff.
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Vgl. dazu de Romilly a.a.O. S. 11 f., 20 f. unter Hinweis auf Euripides, Hiketides (Die Schutzflehenden) 432. Dort heit "Doch wurden die Gesetze schriftlich festgelegt, geniet der Arme wie der Reiche gleiches Recht; die freie Rede steht dem Armen zu wie dem vom Glck Gesegneten, wenn er beleidigt wird, und hat er recht, besiegt der kleine Mann den Groen."
es:
(Deutsche Fassung nach Dietrich Ebener, Euripides, Tragdien Bd. III, Berlin 1976, S. 219) Siehe dazu den Beitrag von Christian Meier zum Artikel Macht, Gewalt, in: Geschichtliche Grundbegriffe: Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland Bd. 3, Stuttgart 1982, S. 817-935 (820 ff.).
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Wir unterbrechen jetzt die historische Darstellung und kehren zu einer systematischen zurck, denn noch fehlt uns jede Begrndung fr die Verschiedenheit und Differenzierung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien. Um die Formen der Ausdifferenzierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien analysieren zu knnen, mssen wir zunchst daran erinnern, da es um das Spezialproblem einer unwahrscheinlich gewordenen Verknpfung von Selektion und Motivation geht. Unter diesem Gesichtspunkt sind alle symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien funktional quivalent. Eben diese Gesichtspunkt erfordert aber auch eine Reprsentation des Problems, die sich nicht damit begngen kann, die Komponenten jeder Kommunikation, also Information, Mitteilung und Verstehen, erneut zu bezeichnen. Es bedarf, daran anknpfend, anderer Formen, und es sind diese Formen, die die Spezifikation und Differenzierung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien erzeugen. Hierzu werden Formen der Selbstbeobachtung des Kommunikationsprozesses benutzt. Zunchst einmal mu das Unwahrscheinlichkeitsproblem in die Sozialform der "doppelten Kontingenz" gebracht werden, die wir mit den Positionsbegriffen Ego und Alter bezeichnen. Warum? Die normale Antwort lautet, da Ego und Alter sowieso schon existieren, da sie verschiedene Menschen sind, die hin und wieder miteinander kommunizieren. Wer nur das meint, sollte die Terminologie Ego/Alter vermeiden, die gerade zum Ausdruck
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Siehe Peter Spahn, Die Anfnge der antiken konomie, Chiron 14 (1984), S. 301-323.
Zum Fehlen einer systematischen Orthodoxie und zur Freiheit der Kritik blicher magischer und religiser Vorstellungen vgl. G.E.R. Lloyd, Magic, Reason and Experience in the Origin and Development of Greek Science, Cambridge 1979, S. 10 ff.
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500 Siehe hierzu S.C. Humphreys, Evolution and History: Approaches to the Study of Structural Differentiation, in: J. Friedman / M.J. Rowlands (Hrsg.), The Evolution of Social Systems, Pittsburgh 1978, S. 341-371, vor allem im Hinblick auf das Verhltnis von Politik, Wirtschaft und Religion.
So Humphreys a.a.O. S. 353. Vgl. Kap. 3,....
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bringen will, da jeder Mensch immer beides ist, wenn (und nur wenn) er sich an Kommunikation beteiligt. Warum aber, prziser gefragt, die Verdoppelung? Unsere Antwort lautet, da die Selbstreferenz sozialer Systeme eine immanente Dualitt zur Voraussetzung hat, damit ein Zirkel entstehen kann, dessen Unterbrechung dann Strukturen entstehen lt. Ranulph Glanville postuliert dieses Prinzip, angeregt durch 504 den Thermostaten, der nur kontrollieren kann, weil er sich kontrollieren lt, fr Objekte schlechthin. Das knnen wir hier unentschieden lassen. Fr soziale Systeme ist es evident, da sie eine selbstkonstituierte 505 Zweiheit brauchen, um strukturdeterminierte Systeme sein zu knnen ; und da dies nicht eine von auen (qua Mensch) importierte, substantiell vorgegebene Zweiheit sein kann. Fr das hier anstehende Problem der unwahrscheinlichen Annahme von Selektionen heit dies, da jede Selektion zu bercksichtigen hat, da sie mit anderen (konformen oder adversen) Selektionen zu rechnen hat. Anders kommt eine spezifisch soziale Lsung des Problems nicht zustande. Ferner mu man klarstellen, wo die Verantwortung fr die Selektion liegt, deren Konditionierung dann motivieren soll. Das heit: man mu Selektion zurechnen. Zurechnungen betreffen niemals das innere Geschehen (die Autopoiesis) der beteiligten Systeme, sondern immer nur ihr Verhalten, wie es durch einen 506 Beobachter gesehen und auf die Umwelt bezogen wird. Sie sind immer ein artifizielles Geschehen, das in den Realqualitten zwar suggestive Bedingungen findet, durch sie aber nicht voll determiniert ist. Der Zurechnungsproze selbst ist also sozial konditioniert, wobei die Frage nach der Zurechnung des Zurechnens eine jener Endlosfragen ist, die nicht zugelassen, sondern durch "Grnde" verdeckt und invisibilisiert 507 werden. Schon diese komplizierte Struktur der Voraussetzungen symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien macht verstndlich, da es sich um Sptentwicklungen handeln mu und da die theoretische Rekonstruktion nicht in die Mediensemantik selbst eingehen kann. Diese erfordert eine unmittelbar berzeugende Symbolisierung, whrend wir zu beobachten versuchen, was mit der Mediensemantik selbst nicht beobachtet werden kann. Die Differenzierung der Medien schliet an eine Binarisierung an, die darauf beruht, da zwei 508 Mglichkeiten der Zurechnung denkbar sind: internale und externale Zurechnung. Da Kommunikation sich nur beobachten kann, wenn zwischen Information und Mitteilung unterschieden wird, kann der Akzent der Zurechnung entweder auf Information (Erleben) oder auf Mitteilung (Handlung) gelegt werden; und dies gilt fr beide Seiten: fr die, die eine Kommunikation initiiert und fr die, die daraufhin ber (Kommunikation von) Annahme oder Ablehnung zu entscheiden hat. Wenn eine Selektion (von wem immer) dem System selbst
zugerechnet wird, wollen wir von Handlung sprechen, wird sie der Umwelt zugerechnet, von Erleben. Entsprechend unterscheiden sich die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien danach, ob sie die beiden sozialen Positionen Ego und Alter als erlebend oder als handelnd voraussetzen. Beide Unterscheidungen prsentieren kein Alltagswissen. Es geht nicht um eine vollstndige Klassifikation der Phnomene. Die Festlegung der Zurechnung auf Erleben bzw. Handeln und die Markierung der Beteiligung als Ego bzw. Alter (mit Bezug auf Personen, die immer beides sind) findet nur statt, wenn sie gebraucht wird. Sie erfolgt in Verwendungszusammenhngen, also nur dann, wenn es fr die Autopoiesis des Kommunikationssystems darauf ankommt. So aktiviert also die Zuspitzung von Kommunikationsproblemen in Konstellationen, die fr Medienbildung in Frage kommen, Unterschiede der Zurechnung als Erleben bzw. Handeln und der Markierung als Ego bzw. Alter, die anderenfalls nicht vorkommen wrden und auch nicht aus der "Natur der Sache" begrndet werden knnen. Die sich daraus ergebenden Konstellationen lassen sich in der Form einer Tabelle zusammenstellen.
Ego Alter Erleben Handeln Ae Ee Ae Eh Erleben Wahrheit Liebe Werte
Ah Ee Ah Eh Handeln Eigentum/Geld Macht/Recht Kunst
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Siehe Ranulph Glanville, Objekte, Berlin 1988. Vgl. dazu Dirk Baecker, Ranulph Glanville und der Thermostat: Zum Verstndnis von Kybernetik und Konfusion, Merkur 43 (1989), S. 513-524.
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Siehe mit verdchtig anspruchsvollen Begriffen wie Mutualitt oder Dialog auch Stein Brten, Systems Research and Social Sciences, in: George Klir (Hrsg.), Applied General Systems Research: Recent Developments and Trends, New York 1978, S. 655-685; ders., Time and Dualities in Self-Reflective Dialogical Systems, in: George E. Lasker (Hrsg.), Applied Systems and Cybernetics: Proceedings of the International Congress on Applied Systems Research and Cybernetics, New York 1981, Bd. III, S. 1339-1348.
506 Verhalten heit dabei nicht nur: Vernderung des internen Zustandes, sondern Vernderung im Verhltnis von System und Umwelt. Vgl. Humberto R. Maturana, Reflexionen, Lernen oder ontogenetische Drift, Delfin II (1983), S. 60-71: "Dabei gehrt das Verhalten als ein Charakteristikum aller oder einiger seiner Zustandsvernderungen nicht zum Organismus bzw. Lebewesen. Verhalten ist vielmehr eine Beziehung zwischen einem Organismus bzw. Lebewesen und einer Umwelt, in der ein Beobachter es ausgrenzt und betrachtet. In diesem Sinne erzeugt das Nervensystem als Bestandteil eines Organismus bzw. Lebewesens kein Verhalten, sondern nimmt lediglich an der Dynamik der Zustandsvernderung desjenigen Systems teil, das es integriert. Fr eine Beobachter allerdings ist das Nervensystem an der Verhaltensgenese in dem Mae beteiligt, in dem es an den Zustandsvernderungen des Organismus oder des Lebewesens beteiligt ist, dessen Form- und Lagevernderung er bezglich einer Umwelt betrachtet und beschreibt" (62). 507
Mit Hilfe von Zurechnungen kann der Kommunikationsproze gefat und das Problem der doppelten Kontingenz asymmetrisiert und dadurch enttautologisiert werden. Die Kommunikation luft von Alter zu 510 Ego. Erst mu Alter etwas mitteilen, nur dann kann Ego verstehen und annehmen oder ablehnen. Diese 511 basale Einheit wird herausabstrahiert, obwohl doppelte Kontingenz immer als Zirkel gebaut ist und soziale Systeme immer symmetrisch, und Kommunikation als Einheit von Information, Mitteilung und Verstehen in rekursiver Vernetzung mit anderen Kommunikationen erzeugt wird. Nur dort, wo Zurechnungen Kausalitt placieren, knnen Konditionierungen angebracht werden. Insofern dirigiert (nicht: determiniert!) das Zurechnungsschema die Konditionierungen der Selektion und ber diese die erwartbare Motivation. Es macht mithin einen Unterschied aus, ob Alter und Ego als handelnd oder erlebend (sie sind beide natrlich immer beides) konditioniert wird. Im Prinzip mu man deshalb, wie unsere Tabelle zeigt, mit vier verschiedenen Konstellationen rechnen, nmlich (1) Alter lst durch Kommunikation seines Erlebens ein entsprechendes Erleben von Ego aus; (2) Alters Erleben fhrt zu einem entsprechenden Handeln Egos; (3) Alters Handeln wird von Ego nur erlebt; und (4) Alters Handeln veranlat ein
Im Unterschied zu den "Handlungstheorien" verwenden wir also keine "objektiven" Handlungsbegriff, setzen aber selbstverstndlich voraus, da auf der Ebene der Beobachtung erster Ordnung Handlungen als Objekte erlebt bzw. behandelt werden, was nicht im Widerspruch steht zu dem sogenannten "subjektiven" Handlungsbegriff, der nur besagt, da Handlungen frei gewhlt (wir sagen: intern zugerechnet) werden mssen, was in unserer Sprache heien wrde, da man den Handelnden (als Beobachter seiner Situation) beobachten mu, wenn man verstehen will, wie er handelt. Wir merken dies nur an, um gegen verbreitete Bedenken von Handlungstheoretikern zu zeigen, da im bergang von der Ebene erster zur Ebene zweiter Ordnung nichts verloren geht, sondern alles, wenn auch in einer komplexeren, strukturreicheren Sprache, rekonstruiert werden kann.
510 Wir kehren die bliche Reihenfolge Ego-Alter um, um daran zu erinnern, da wir den Kommunikationsproze vom Beobachter, also vom Verstehen her konstruieren, und nicht handlungstheoretisch. 511 509
Fr Kausalzurechnungen liegt das auf der Hand: Die Zurechnung von Wirkungen auf Ursachen ist nicht selbst eine Ursache, eine Urursache der Wirkungen.
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Zu beachten ist, da wir hier nicht von Selbstzurechnung/Fremdzurechnung sprechen knnen, weil die Referenz auf den Zurechner selbst vermieden werden mu. Die Differenz von internal/external kann sowohl auf den Zurechner selbst als auch (durch ihn) auf andere Systeme angewandt werden. Die Resultate mssen, anders gesagt, objektivierbar sein, obwohl ein durch Sachgrnde erzwungener Zurechnungskonsens nicht vorausgesetzt werden kann.
"Wenn Du tust, was ich will, tue ich, was Du willst"
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entsprechendes Handeln von Ego. Wenn wir von "Entsprechung" sprechen, ist damit keine hnlichkeit und erst Recht keine Wiederholung gemeint, sondern nur Komplementaritt. Denn eine Kommunikation hat Erfolg, wenn ihr Sinn als Prmisse weiteren Verhaltens bernommen und in diesem Sinne Kommunikation durch andere Kommunikationen fortgesetzt wird. Aus den attributionstheoretischen Grundlagen dieser Typologie ergibt sich bereits, da es sich nicht darum handelt, alle in der Wirklichkeit vorkommenden Situationen zu klassifizieren. Zurechnungsfragen treten faktisch nur selten auf und nur in rekursiven Zusammenhngen, in denen andere Entscheidungen von ihnen 512 abhngig sind. In den besonderen Situationen, in denen eine unwahrscheinliche operative Kopplung von Selektion und Motivation hergestellt werden mu, ist diese Voraussetzung der Relevanz gegeben. Aber es sind dann immer spezifische Problemlagen, fr die eine Konditionierung der Selektion fr Motivationszwecke wichtig ist, und von diesen Problemlagen hngt dann ab, welche Zurechnungskonstellationen jeweils aktiviert werden. Langfristig gesehen drften die wichtigsten Konsequenzen dieser Przisierung von Zurechnungskonstellationen in der Auflsung alter Multifunktionalitten liegen. ltere Gesellschaften begrnden Autoritt zur Durchsetzung ungewhnlicher Anliegen mit Rollenkumulation, also mit Zugang zu eigenen anderen Rollen. Man ist angesehen, reich, hat viele Freunde oder solche, die es sein mchten, kann mit Ressourcen oder Verbindungen aushelfen oder dies ablehnen. Soziale Status dieser Art werden gesprengt und andere Rollen abgekoppelt, wenn es fr die Durchsetzung ungewhnlicher Anliegen auf Konditionierung von Selektionen ankommt und im einzelnen darauf, ob Alter bzw. Ego in seinem Erleben bzw. in seinem Handeln konditioniert wird. Denn dann wird die Inanspruchnahme anderer Rollen als Fremdkrper, schlielich explizit als ein Fall von Korruption empfunden. Die Differenzierung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien erfordert also ein 513 Bezugsproblem und eine Zurechnungskonstellation. Das erklrt unter anderem die Geschichtlichkeit und Gesellschaftsabhngigkeit des Kontextes, in dem symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien entstehen. Zugleich wird damit deutlich, da keine Medien entstehen knnen, wenn es nicht zu einer solchen Konvergenz von Bezugsproblemen und Zurechnungskonstellationen kommt aus welchen Grnden immer. Wir vermuten, da dies die Ausbildung eines religisen Kommunikationsmediums behindert hat trotz aller Extravaganz der Anforderungen an spezifisch religise Kommunikation und trotz aller (zum Beispiel durch 514 Askese und "Weltablehnung" vermittelten) Ausdifferenzierung. Vorgreifend haben wir die einzelnen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien, die wir identifizieren knnen, in der Tabelle (S. ..) bereits genannt und zugeordnet. Wir wollen sie nun der Reihe nach vorstellen. Eine ausfhrliche Behandlung mit den notwendigen sachlichen und historischen Details wrde den 515 Rahmen einer Gesellschaftstheorie sprengen und mu Spezialmonographien vorbehalten bleiben. Ein Medium fr Wahrheit bildet sich nicht schon deshalb, weil jede Kommunikation Wissen voraussetzt, Wissen mitteilt, Wissen erzeugt. Man kann ber Neuigkeiten kommunizieren, die in schon bekannte Typen fallen. Dabei stellt sich allenfalls das Problem der Wahrhaftigkeit, des Irrtums und des Tuschungsinteresses. Der besondere semantische Apparat eines Wahrheitsmediums mu nur dann entwickelt und in Anspruch genommen werden, wenn es darum geht, neues, unerhrtes Wissen durchzusetzen; oder wenn man von vorgefundenem Wissen abweichen oder es kritisieren will. Dazu geht man auf eine Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung ber und sortiert das Wissen der Beobachter als wahr oder unwahr. Man mu
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dann die Aussagen durch Referenz auf das Medium modalisieren also etwa sagen: es ist wahr, beweisbar usw., da Asbest gesundheitsschdlich ist. Die Frage, was der Fall ist, mu dann ergnzt (nicht ersetzt!) werden durch die Angabe, wie man zuverlssig feststellen kann, was der Fall ist. Die Referenz auf das Medium deutet Mglichkeiten der Respezifikation durch Methoden und Theorien an. Rechnet man nicht mehr mit Zweifeln, kann man wieder die verkrzte Aussageform benutzen (Asbest ist gesundheitsschdlich), aber die Rckkehr auf die Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung bleibt trotzdem jederzeit mglich. Wenn es einmal zur Ausdifferenzierung eines Wahrheitsmediums gekommen ist, steht es fr alle Aussagen zur Verfgung, und es ist nur eine Frage der konkreten Veranlassung, ob es benutzt wird oder nicht. Die Wahrheit ist (wie jedes symbolisch generalisierter Medium) ein Medium der Weltkonstruktion und nicht ein nur fr bestimmte Zwecke geeignetes Mittel. Von Wahrheit spricht man nur, wenn die Selektion der Information keinem der Beteiligten zugerechnet wird. Wahrheit setzt externe Selektion voraus (wobei daran zu erinnern ist, da dies ungeachtet der Tatsache gilt, da alle autopoietischen Systeme, die operativ beteiligt sind, als operativ-geschlossene Systeme funktionieren.) Die Reduktion auf externe Selektion dokumentiert, da das Medium Wahrheit keine 516 unterschiedlichen Meinungen toleriert. Der Wahrheitsgehalt einer Aussage kann deshalb nicht auf den Willen oder das Interesse eines der Beteiligten zurckgefhrt werden, denn das hiee, da er fr die anderen nicht verbindlich ist. Auch der Rckgang auf die Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung ist bedingt durch Verzicht auf eine handlungsmige Deformierung der Tatbestnde (was natrlich die Thematisierung von Handlungen als Gegenstand des Erlebens ebensowenig ausschliet wie auf Forschung spezialisiertes Handeln). Der immense Apparat theoretischer Generalisierungen und methodologischer Vorschriften hat den Sinn, den Einflu von Handlungen auf das Resultat der Forschungen zu neutralisieren; denn nur so knnen Resultate als Wahrheit prsentiert werden. Oder anders gesagt: Liee man zu, da berraschendes, ungewohntes, verblffendes Wissen durch Handlung eingefhrt und unter Annahmezwang gesetzt wrde, wre dem Belieben Tr und Tor geffnet. Man mte in diesem Falle auf eine medienspezifische Konditionierung verzichten. Die Reduktion auf Erleben bewirkt mithin, so berraschend das zunchst klingen mag, eine gewichtige Einschrnkung der zugelassenen Mglichkeiten und damit den Ansatzpunkt fr Konditionierungen der verschiedensten Art. Im Falle von Werten mag man zweifeln, ob berhaupt ein symbolisch generalisiertes 517 Kommunikationsmedium vorliegt oder ob wir hier, wenn berhaupt, ein Medium im Proze des Entstehens 518 beobachten knnen; denn eine entsprechende Semantik gibt es erst seit etwa zweihundert Jahren. Klar ist das Bezugsproblem: Die operative Geschlossenheit psychischer Systeme und, darauf bezogen, die Erfahrung doppelter Kontingenz bei sozialen Begegnungen machen es extrem unwahrscheinlich, da berhaupt eine gemeinsame Basis gefunden und Kontakte fortgesetzt werden knnen. Dies kann auch nicht durch Aushandeln ("negotiation") geschehen, wie heute manche meinen, sondern nur durch rekursive Verfestigung entsprechender Unterstellungen im Kommunikationsproze selbst. Dasselbe Problem taucht auf, wenn dies Medium der Unterstellung gemeinsamer Werte eine eigene Wertesemantik absondert. Es mu, so meint man, 519 oberhalb aller Kontingenzen, unbezweifelbare Bezugspunkte geben, "inviolate levels" , die sich jeweils
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Und wieder: da sich in psychischen Systemen die Meinungen zwangslufig unterscheiden, bleibt davon unberhrt.
Dies ist besonders bei der juristischen und bei der nationalkonomischen Diskussion von Zurechnungsproblemen (faktisch also: fr die gesamte ltere Forschung) immer klar gewesen. Erst die in den 60er Jahren einsetzende sozialpsychologische Attributionsforschung hatte die Relevanz der Frage zunchst berschtzt. Andererseits kommt dieser Forschung das Verdienst zu, sich intensiv um Zusammenhnge zwischen Kognition und Motivation gekmmert zu haben. Wir verzichten auf Literaturhinweise. Die Forschung hat eine immense Ausdehnung, hat viele spezielle Diskussionsstrnge und ist kaum mehr zu berblicken.
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So mit Entschiedenheit fr die media of interchange Talcott Parsons, On the Concept of Value-commitments, Sociological Inquiry 38 (1968), S. 135-160. Vgl. zum Folgenden auch Niklas Luhmann, Complexity, Structural Contingencies and Value Conflicts, in: Paul Heelas / Scott Lash / Paul Morris (Hrsg.), Detraditionalization: Critical Reflections on Authority and Identity, Oxford 1996, S. 59-71. Es gibt keine auch nur annhernd zureichende wort- und begriffsspezifische Forschung. Was man findet, versteht sich durchweg als Vorgeschichte des wirtschaftswissenschaftlichen Wertbegriffs. Siehe namentlich Rudolf Kaulla, Die geschichtliche Entwicklung der modernen Wertheorien, Tbingen 1906; Lujo Brentano, Die Entwicklung der Wertlehre, Mnchen 1908; Fritz Bamberger, Untersuchungen zur Entstehung des Wertproblems in der Philosophie des 19. Jahrhunderts I: Lotze, Halle 1924. Eine frhe Begriffsgeschichte, die den Wandel von valeur (=force, vigeur, Lebenskraft usw.) zu utilit und damit zu vergleichender Rationalitt nachzeichnet, findet man beim Abb Morellet, Prospectus d'un Nouveau Dictionnaire de Commerce, Paris 1769, Nachdruck Mnchen 1980, S. 98 ff. Jedenfalls ist bereits in der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts eine ganz allgemeine Verwendung des Wertbegriffs gelufig. Man spricht zum Beispiel vom Wert von Zwecken.
519 518
Hier liegt ein wichtiger Unterschied zur Medientheorie von Talcott Parsons, die an die Theorie der strukturellen Differenzierung des allgemeinen Handlungssystems angeschlossen ist und deshalb in der Form von Kreuztabellen Anla und Zahl mglicher Medien abschlieend definiert. Auch dies mu man jedoch nicht so verstehen, da jede Gesellschaft die Gesamtheit aller mglichen Medien auch faktisch realisiert. Vgl. dazu Stefan Jensen, Aspekte der Medien-Theorie: Welche Funktion haben die Medien in Handlungssystemen? Zeitschrift fr Soziologie 13 (1984), S. 145-164.
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Semantische und organisatorische quivalente wird man vor allem in der "Ekklesiologie" suchen mssen. Als Beispiel dafr siehe Niklas Luhmann, Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimitt, Frankfurt 1982.
So die Bezeichnung von Douglas R. Hofstadter, Gdel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, Hassocks, Sussex, England 1979, S. 686 ff.
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verschieben, wenn auch hier Kontingenzen entdeckt werden. Das impliziert, da Werte nicht als handlungsabhngig, sondern umgekehrt Handlungen als wertabhngig gedacht werden mssen. Unter den Zurechnungskonstellationen kommt deshalb nur der Bezug auf Erleben in Betracht. Der, wie man sagen knnte, pragmatische Kontext der Wertlehre fhrt hier in die Irre. Auch bleibt die Behauptung harmlos, Werte htten einen normativen Sinn; sie seien nicht bloe Prferenzen, sondern gesollte Prferenzen. Es kann keine Rede davon sein, da Werte in der Lage wren, Handlungen zu seligieren. Dazu sind sie viel zu abstrakt und 520 im brigen aus der Sicht von Handlungssituationen stets in der Form des Wertkonfliktes gegeben. Ihre Funktion liegt allein darin, in kommunikativen Situationen eine Orientierung des Handelns zu gewhrleisten, die von niemandem in Frage gestellt wird. Werte sind also nichts anderes als eine hochmobile Gesichtspunktmenge. Sie gleichen nicht, wie einst die Ideen, den Fixsternen, sondern eher Ballons, deren Hllen man aufbewahrt, um sie bei Gelegenheit aufzublasen, besonders bei Festlichkeiten. Daher kann man 521 auch nicht von "unconditional preferences" sprechen. Sie explizieren zwar keine Anwendungsbedingungen, aber sie stehen unter Abwgungsvorbehalt, so da erst im Einzelfall bestimmt werden kann, was zu ihrer Realisierung geschehen kann. Nicht alles, was an bereinstimmung bentigt wird, um Kommunikation in Gang zu halten, kann durch das Wahrheitsmedium gewhrleistet werden. Die Differenz von Wahrheiten und Werten klrt sich aber erst im Laufe des 19. Jahrhunderts. Erst jetzt wird die Semantik der Geltung, parallel zu der des Seins, 522 universalisiert , und einer der Grnde dafr drfte die Ausdifferenzierung der Wissenschaft gewesen sein. Die Formen der Respezifikation der Wissenschaft findet man in Theorien und Methoden. Dafr gibt es im Bereich der Werte keine Anwendungsmglichkeiten. Die Respezifikation luft hier ber Ideologien und ber 523 Argumentation ; wobei im Gegensatz zu Theorien und Methoden die Ideologie die groen Verbrechen begeht und die Argumentation die kleinen Mogeleien. Das zwingt zur Differenzierung der Medien und schliet es zugleich aus, im Bereich der Werte (Ideologien, Argumentationen) die Wahrheit selbst zum Mastab zu nehmen. Denn das mte jetzt heien, den Wert aller Werte in ihre Wahrheit zu legen. Anders als Wahrheiten werden Werte im Kommunikationsproze nicht durch Behauptungen eingefhrt, die dann bestritten und geprft werden knnen, sondern durch Unterstellungen. Die Kommunikation vermeidet 524 die "Markierung" von Werten, weil das die Mglichkeit von Widerspruch zum Ausdruck bringen wrde. Niemand behauptet, da Gesundheit, Frieden, Gerechtigkeit ein Wert sei, um damit die Ja/Nein-Bifurkation 525 von Annahme oder Ablehnung zu erzeugen. Man provoziert nicht, man geht davon aus. Wenn denn Gesundheit ein Wert ist, kann man immer noch das regelmige Sich-Waschen fr eher schdlich halten und darber diskutieren. Werte werden, mit anderen Worten, durch Anspielung aktualisiert und eben darin besteht ihre Unbezweifelbarkeit. Wenn das nicht mehr funktioniert, mssen sie aufgegeben werden. Werte berzeugen also deshalb, weil in der Kommunikation die Einwnde fehlen; nicht deshalb, weil man sie begrnden knnte. Sie ermglichen einen Verzicht auf Begrndungen. Sie sttzen sich dabei gegebenenfalls auf "gag rules", das heit: auf eine stillschweigende Verstndigung darber, da ber bestimmte Wertkonflikte nicht gesprochen
wird und die entsprechenden Werte nur in separaten Kontexten benutzt werden. Werte sind das Medium fr eine Gemeinsamkeitsunterstellung, die einschrnkt, was gesagt und verlangt werden kann, ohne zu determinieren, was getan werden soll. Wie immer bei symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien kommt es auf die soziale, nicht auf 527 die psychische Ordnungsleistung an. Werte sind sozial stabil, weil psychisch labil. Es fehlen ihnen jedoch wichtige Eigenschaften, die andere Medien auszeichnen, etwa eine Zentralcodierung (wie wahr/unwahr) und, was damit zusammenhngt, die Fhigkeit, medienspezifische Funktionssysteme (wie Wissenschaft) zu bilden. Ihr Direktionswert ist gering, da kein Wert eine Handlung bestimmen oder auch nur, wie man mit Pascal 528 sagen knnte, eine Handlung entschuldigen kann. Wertbezeichnungen sind nach all dem ein gutes Beispiel dafr, da selbst ein wichtiges Bezugsproblem in Kombination mit einer dazu passenden Zurechnungskonstellation nicht ausreicht, um ein voll funktionsfhiges Kommunikationsmedium zu generieren. Whrend Werte zu schwach binden, bindet Liebe zu stark. Sie verlangt im modernen Verstndnis, das 529 sich von der phila-amicitia Tradition deutlich unterscheidet , da Ego, wenn es liebt, sich in seinem Handeln darauf einstellt, was Alter erlebt; und insbesondere natrlich: wie Alter Ego erlebt. Zunchst ist es wiederum in hohem Mae selbstverstndlich, da man das eigene Handeln an dem ausrichtet, was andere erleben; besonders wenn man sich beobachtet wei. Der geschulte Blick nimmt die Erwartungen des anderen vorweg. Man wartet nicht, bis sie im Handeln manifest werden, man kommt ihnen zuvor. So ist eine schnelle, Kommunikation gewiermaen berspringende Koordination mglich, etwa bei gemeinsamen Arbeiten oder im Straenverkehr. Und auch Liebende sind zunchst daran zu erkennen, da genau diese kommunikationslose Abstimmung auch in nichtstandardisierten Situationen funktioniert. Kurze Blicke gengen. Das mag auf Vertrautheit beruhen. Das spezifische Bezugsproblem der Liebe geht darber weit hinaus. Es postuliert, da man ber die anonyme Welt der Wahrheiten und der Werte hinaus fr eine eigene Weltsicht Zustimmung und Untersttzung finden kann. Das Problem wird akut in dem Mae, als es zu einer strkeren Individualisierung persnlicher Ansichten und Handlungsmotive kommt und dies nicht nur ein psychischer Sachverhalt ist (was es immer ist), sondern ein sozialer. Es wird dann verlangt, da man allen mglichen Idiosynkrasien in der Kommunikation Rechnung trgt, sie zunchst also erlebend hinnimmt. Die Liebe fordert darber hinaus, da mindestens ein anderer (eben Ego) sich durch eigenes Handeln sichtbar entsprechend bindet. In diesem Fall wird nicht das Spezifische, sondern das Besondere, das Partikulare, mit universeller Relevanz ausgestattet. Dies kann nur in der Form einer Zweierbeziehung geschehen. Das ist sowohl der Form 530 als auch den inhaltlichen Erwartungen nach eine hchst unwahrscheinliche Struktur , und fordert eben
526 Vgl. dazu und zum Scheitern einer solchen Verstndigung im amerikanischen Sklaverei-Konflikt Stephen Holmes, Gag Rules or the Politics of Omission, in: Jon Elster / Rune Slagstadt (Hrsg.), Constitutionalism and Democracy, Cambridge Engl. 1988, S. 19-58.
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Die verbreitete Darstellung des Werteproblems mit Hilfe der Unterscheidung subjektiv/objektiv verschleiert genau dieses Problem: da es sich immer zugleich um fraglose Unterstellungen und dadurch nicht geregelte Konflikte handelt.
521 522
Vgl. namentlich Baruch Fischhoff / Paul Slovic / Sarah Lichtenstein, Labile Values: A Challenge for Risk Assessment, in: Jobst Conrad (Hrsg.), Society, Technology, and Risk Assessment, London 1980, S. 57-66. Zu lteren Forschungen ber Stabilitt auf Grund von Enttuschungsanflligkeit vgl. auch Ralph M. Stogdill, Individual Behavior and Group Achievement, New York 1959, S. 72 ff. Die alteuropische Form der Thematisierung dieses Sachverhalts hie: Akrasie (Machtlosigkeit gegenber eigenen Antrieben).
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527
So, aber im Bewutsein des Problems, Georg Henrik von Wright, The Logic of Preference, Edinburgh 1963, S. 31 ff.
So die Lettres provinciales, zit. nach OEuvres, d. de la Pliade, Paris 1950, S. 427-678.
Unzutreffend ist es dagegen, wenn behauptet wird, da erst jetzt die Begriffe Werte, valeur usw. ber ihren konomischen Kontext hinaus generalisiert und auf kulturelle, moralische, sthetische Gesichtspunkte angewandt werden. (So z.B. Robert, La Langue Franaise, Paris 1976, zu valeur). Man findet viele Belege fr eine Anwendung auf Pflichten und Vergngungen, Ehre, Leben, Gesundheit usw. bereits im 18. Jahrhundert und wahrscheinlich auch frher. Wirklich neu ist nur die Universalisierung der Wertreferenz.
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Den Ideologiebegriff hier im Sinne des 19. Jahrhunderts genommen, den Begriff Argumentation im Sinne eines neuerdings durchgesetzten Sprachgebrauchs. Vgl. insb. Chaim Perelman / L. Olbrechts-Tyteca, Trait de l'argumentation: La nouvelle Rhetorique, Paris 1958.
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Vorlufer reichen trotzdem bis in tribale Gesellschaften zurck, und zwar in der Form von als Ausnahme tolerierten und deshalb ritualisierten Zweierbeziehungen, die Familienstrukturen transzendieren. So die berhmten Onkel/Neffe-Beziehungen oder bestimmte Formen von Mnner-Freundschaften. Vgl. Shmuel N. Eisenstadt, Ritualized Personal Relations. Man 96 (1956), S. 90-95; Kenelm O.L. Burridge, Friendship in Tangu, Oceania 27 (1957), S. 177-189; Julian Pitt-Rivers, Pseudo-Kinship, International Encyclopedia of the Social Sciences Bd. 8, New York 1968, S. 408-413. Auch die altgriechische Form von akzeptierter und zugleich nichtakzeptierter Homosexualitt drckt wohl weniger eine spezifische Empfindlichkeit in Bezug auf Sexualpraktiken aus als vielmehr das hier diskutierte Problem der sozialen Akzeptanz einer Regression von Sozialitt auf Zweierbeziehungen. Da die Intensivierung von Sozialitt in der Form von Zweierbeziehungen ein Fall von Regression ist und einer besonderen gesellschaftlichen Freigabe bedarf, ist fr die moderne Kultur ein eher ungewhnlicher Gedanke, fr die Soziologie dagegen ein gelufiger Sachverhalt. Siehe insb. Philip E. Slater, On Social Regression, American Sociological Review 28 (1963), S. 339-364; ferner Vilhelm Aubert / Oddvar Arner, On the Social Structure of the Ship, Acta Sociologica 3 (1959), S. 200-219; Michael Rustin, Structural and Unconscious Implications of the Dyad and Triad: An
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"Markierung" im Sinne des oben S... erwhnten Sprachgebrauchs der linguistischen Semantik.
Das methodologische Gegenstck zu dieser Praxis der Wertkommunikation liegt in der Schwierigkeit, mit Fragen nach Werteinstellungen (wie immer raffiniert geplant) auf festen Grund zu kommen. Man erhlt nur Antworten auf die Fragen; und auf andere Fragen andere Antworten.
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deshalb ein starkes, extravagantes Medium. Es ist unter dem Titel "Passion" in die Kultur eingefhrt worden 531 und wird heute als "romantisch" bezeichnet. Eine darauf bezogene Semantik war zunchst fr den Adel, dann fr die brgerlichen Oberschichten 532 entworfen worden. In dem Mae jedoch, als Liebe zum Erfordernis der Eheschlieung wird, mu diese Semantik allen zugnglich gemacht, das heit: trivialisiert werden. Am Ende stehen industriell erzeugte 533 Illusionen, die in mehr oder weniger deutliche Diskrepanz zur Lebenserfahrung geraten. Die Unwahrscheinlichkeit der Liebe da jede Geste, krperlich wie verbal, zur Beobachtung, ja sogar zur Beobachtung der Beobachtung von Liebe zu dienen hat wird in der Ehe zur Pathologie. Damit tritt die Unwahrscheinlichkeit der Lsung dieses Problems, persnliche Idiosynkrasien akzeptierbar zu machen, offen zu Tage. In heutiger Formulierung knnte man sagen, es gehe darum, sich auf die Andersheit des anderen einzulassen und sie, wenn nicht zu "genieen", so doch zu besttigen ohne Absicht auf Angleichung, Umerziehung, Besserung. Aber selbst wenn dies gelnge, verschbe sich das Problem damit nur in eine andere Frage: wie man mit dem umzugehen hat, der mit sich selbst unzufrieden, also unglcklich ist und dafr Besttigung sucht. So gesehen ist es sicher kein Zufall, da Paradoxie zum Schlsselproblem der Therapie geworden ist, weil die Liebe an genau diesem Problem scheitert. 534 Geklrt ist damit die Differenzierung des Mediums. Es hat nichts mit Wahrheit zu tun und erst recht nichts mit Geld. Wie immer die Realmotive: wenn sie abweichen, kann man sie nicht nennen, oder es handelt sich eben nicht um Liebe. Genau diese Ausdifferenzierung macht Liebe zum Universalmedium, zum Medium einer Weltkonstruktion mit den einmaligen Augen des anderen. Liebe ist, weil asymmetrisch gebaut, einseitige Liebe und daher oft (sollen wir sagen: im Normalfall?) unglckliche Liebe. Aber jeder kennt die Semantik in ihren konkreteren Anforderungen und jeder kennt das Wort. Insofern binden dann Liebeserklrungen die Kommunikation. Und da die Aufrichtigkeit/Unaufrichtigkeit solcher Erklrungen ohnehin inkommunikabel ist, kann sich ein modus vivendi 535 einspielen allerdings angewiesen darauf, da der Konsens nicht allzu penetrant getestet wird. Der Gegenfall: da das Handeln Alters von Ego erlebt wird, ist zunchst wieder trivial und unproblematisch. Man sieht, da der Nachbar seinen Rasen mht. Warum nicht? Im Unterschied zu den bisher behandelten Medien ist hier zwar nicht die Welt des anderen, sondern die Willkr des anderen im Spiel. Aber warum sollte man nicht zuschauen und akzeptieren knnen, da andere so handeln, wie sie handeln? Es wre ja schlimm, wenn alles Handeln, das man sieht, eigene Betroffenheit erweckte. Man mte die Augen schlieen. Dies wird jedoch sofort anders, wenn das Handeln im Zugriff auf knappe Gter besteht, an denen der Zuschauer selbst Interesse haben knnte. Und das Problem verschrft sich in dem Mae, als beide langfristig an ihrer Zukunft interessiert sind und unter der Bedingung von Knappheit sich jetzt schon das eventuell Ntige sichern mchten. Wenn einer oder einige zugreifen, sind die Zuschauer immer in der Mehrzahl. Warum sollen
sie, obwohl in der bermacht, stillhalten? Da sie sich untereinander selbst nicht einige knnten, wird eine 536 sptere Sorge sein. Fr dieses Bezugsproblem hat die gesellschaftliche Evolution das Medium Eigentum geschaffen und es im weiteren Verlauf in das Medium Geld verwandelt, um es besser disponibel und koordinierbar zu machen. Schon Eigentum ist mithin ein Kommunikationsmedium und nicht angemessen zu begreifen, wenn man darin 537 nur ein Mittel zur Befriedigung der Bedrfnisse des Eigentmers sieht. Das Medium Geld stellt dann sicher, da der Erlebende akzeptiert, da andere mit ihrem Geld sich das beschaffen, was sie mchten; oder auch einfach mit Geld Geld machen, ohne zu wissen wofr. Die antimonetren Affekte von Luther bis Marx und ihre sozialen Erfolge lehren, wie unwahrscheinlich eine solche Zumutung des Stillhaltens ist. Aber es funktioniert trotzdem. Entstanden ist Geld vermutlich nicht im Hinblick auf seine Tausch vermittelnde Funktion, sondern als Zeichen fr unausgeglichene Leistungsverhltnisse, zuerst wohl in Haushaltswirtschaften. Noch im 18. Jahrhundert ist Staatsverschuldung das primre Instrument der Geldschpfung, und auch "Bank"noten waren zunchst als (bertragbare) Schuldscheine konzipiert. Aber dann mute man immer wissen, wer der Schuldner ist und ob man seiner Zahlungsfhigkeit trauen kann oder nicht. Erst in jngster Zeit ist diese Einschrnkung aufgegeben worden. Schuldner ist dann, wenn man diese Bezeichnung berhaupt noch brauchen darf, die Wirtschaft selbst, die sich das Geld schuldet, das sie zirkulieren lt. Zahlungsfhigkeit kann nicht mehr anders als in der Form einer Garantie der Verwendbarkeit des Geldes, also in der Form der Autopoiesis des Wirtschaftssystems gewhrleistet werden. Die Funktion des symbolisch generalisierten Kommunikationsmediums Geld ist derart unwahrscheinlich, da sie nie als die Evolution ermglichender Faktor htte dienen knnen, sondern erst in einer schon funktionierenden Geldwirtschaft sichtbar wird. Whrend Eigentum noch uninteressant sein kann was soll ich mit einem Garten mit zwanzig Apfelbumen? wird durch das Medium Geld sowohl Knappheit als auch Interesse universalisiert. Mehr Geld kann man, und das wute schon Aristoteles, immer brauchen. Erst die Monetarisierung des Eigentums, die jedem Besitz einen Geldwert zuordnet, selbst der eigenen Arbeitskraft, lt das Knappheitsmedium Eigentum/Geld in die heute gewohnte Form expandieren. Geld dient als Medium der Beobachtung von 538 Knappheit, und Zahlungen sind Formen, die das Medium operationalisieren. In diesem Sinne ist in der 539 heutigen "berflugesellschaft" viel mehr knapp als frher , und Geld hat die Form einer Weltkonstruktion 540 angenommen, ist ein God-term, wie Kenneth Burke sagt. Anders als in der blichen wirtschaftswissenschaftlichen Betrachtungweise sehen wir die soziale Funktion des Eigentums also nicht in der Unmittelbarkeit des Zugriffs auf materielle Gter oder Dienstleistungen und die soziale Funktion des Geldes nicht in der Vermittlung von Transaktionen. Als Sachverhalt und als historisch-genetisches Motiv bleibt das natrlich unbestritten. Aber die Funktion des entsprechend generalisierten symbolischen Mediums liegt woanders, sie liegt hier, wie immer, in der berwindung einer Unwahrscheinlichkeitsschwelle. Jedermann mu motiviert werden, extrem spezifische Selektionen durch irgendeinen anderen vom Einrichten des eigenen Wohnzimmers und vom Kauf einer
536
Essay in Theoretical Integration: Durkheim, Simmel, Freud, The Sociological Review 19 (1971), S. 179-201. Vgl. auch die vorige Anmerkung.
531
Dies geschieht heute ohne Kenntnis der Romantik, deren Begriff der Ironie gerade diese Unwahrscheinlichkeit mit einem Reservat fr inkommunikable Subjektivitt reflektiert hatte. Vermutlich denken die meisten (und besonders die Amerikaner) bei "romantisch" an die Verhaltensmodelle, die der Roman vorfhrt.
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Man sieht aber hier bereits, da die Regulierung dieses Problems ber Eigentum zugleich eine weitere, aber andersartige Regulierung erfordern wird: die politische Regulierung von Macht. Die Trennung der Medien macht sie voneinander abhngig. Eigentlich sollte sich das von selbst verstehen, schlielich kann man Eigentum nicht essen. Anthropologische Erklrungen greifen hier wie auch sonst zu kurz und gehren in die Semantik, die als Folge der Entwicklung von Eigentum kondensiert ist. Da dies keine unbedingt neue Einsicht ist, kann mit einem etwas lngeren Zitat belegt werden: "Property has not its roots in the love of possession. All human beings like and desire certain things, and if nature has armed them with any weapons are prone to use them in order to get and to keep what they want. What requires explanation is not the want or desire of certain things on the part of individuals, but the fact that other individuals, with similar wants and desires, should leave them in undisturbed possession, allot them a share, of such things. It is the conduct of a community, not the inclination of individuals, that needs explanation." (T.E. Cliffe Leslie, Introduction to Emile de Lavelaye, Primitive Property, London 1878, S. XI, zit. nach Elman R. Service, The Hunters, Englewood Cliffs N.J. 1966, S. 21). Vgl. Michael Hutter, Signum non olet: Grundzge einer Zeichentheorie des Geldes, in: Waltraut Schelkle / Manfred Nitsch (Hrsg.), Rtsel Geld: Annherungen aus konomischer, soziologischer und historischer Sicht, Marburg 1995, S. 325-352.
539 540 538 537
Vgl. zu deren Geschichte ausfhrlicher Niklas Luhmann, Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimitt, Frankfurt 1982.
533
Siehe zu dieser Diskrepanz, die den Massenkonsum solcher Illusionen offenbar nicht beeintrchtigt, Bruno Pquignot, La relation amoureause: Analyse sociologique du roman sentimental moderne, Paris 1991.
534
So Ulrich in: Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, Hamburg 1952, S. 558 f.: "Liebende knnen sich keine Neuigkeiten sagen; es gibt auch kein Erkennen fr sie. Denn der Liebende erkennt von dem Menschen, den er liebt, nichts, als da er in einer unbeschreiblichen Weise durch ihn in einer inneren Ttigkeit versetzt wird. ... Darum gibt es auch keine Wahrheit fr Liebende; sie wre eine Sackgasse, ein Ende, der Tod des Gedankens." Vgl. Alois Hahn, Konsensfiktionen in Kleingruppen: Dargestellt am Beispiel von jungen Ehen, in: Friedhelm Neidhardt (Hrsg.), Gruppensoziologie: Perspektiven und Materialien, Sonderheft 25 der Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie, Opladen 1983, S. 210-232; Roland Eckert / Alois Hahn / Marianne Wolf, Die ersten Jahre junger Ehen, Frankfurt 1989.
535
Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1988. In: A Grammar of Motives, zit. nach der Ausgabe Cleveland 1962, S. 355 f.
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bestimmten Schraube bis hin zur "bernahme" eines internationalen Konzerns durch einen anderen 541 erlebend hinzunehmen. Anders knnte die Wirtschaft schon in lteren Zeiten , erst recht aber unter heutigen Ansprchen nicht funktionieren. Whrend das Eigentum als Medium noch an die natrliche Teilbarkeit der Dinge gebunden ist und deshalb nicht sehr weit aufgelst werden kann, ist das mediale Substrat des Geldes die jeweils kleinste monetre Einheit, und die kann nach Bedarf arbitrr bestimmt werden. Das ermglicht Standardisierungen, die von individuellen Prferenzen abstrahieren. So wird dem Fungieren des Mediums eine Differenz von sozialer und psychischer Bewertung zugrundegelegt: Gerade weil die soziale Bewertung des Geldes quantitativ standardisiert ist und nach eigenen Bedingungen schwankt, kann man das Geld individuell unterschiedlich bewerten, das heit: auf unterschiedlich empfundene Bedarfslagen beziehen. Das Medium lt sich daraufhin nach Magabe der Preise, die bei Transaktionen zu zahlen sind, zu jeweils bestimmten Formen koppeln. Dabei ist zu beachten, da Transaktionen auf beiden Seiten monetr kalkuliert werden, auch wenn es um Tausch von Gtern gegen Geld geht. Das beweist die Universalitt des Mediums bei gleichzeitig eindeutiger Spezifikation. Und schlielich ist bemerkenswert, da die Form, die in einer Transaktion fixiert ist, sofort danach wiederaufgelst wird; denn das Geld ist in der Hand des Empfngers fr beliebige andere 542 Kombinationen frei. Kein anderes Medium erreicht diese Extension und dieses Tempo von Auflsung und 543 Rekombination, von loser und strikter Kopplung. Und insofern ist es verstndlich, wenn Geld oft (und vor allem: bei Parsons) als Modell fr ein effektives symbolisch generalisiertes Medium angesehen wird. Fr die Konstellation, in der Alter handelt und Ego entsprechend erlebt, gibt es noch ein weiteres Medium, das, vielleicht wegen dieser Nhe zur Zurechnungsform des Geldes, besonderen Wert darauf legt, nicht als "ntzlich" zu erscheinen: die Kunst. Die Konstellation ist klar: der Knstler handelt und der Zuschauer wird dadurch zu einem bestimmten Erleben gebracht. Aber was ist das Problem? Die alteuropische Antwort war: Zweck des Kunstwerks sei es, Erstaunen und Bewunderung zu erregen, und dies im Sinne von Passionen, die keine Bezugnahme auf ihr Gegenteil zulassen. Das setzt jedoch voraus, da die Gesellschaft eine Welt einrichtet, in der es Erstaunliches und Bewundernswertes gibt, vor allem im Bereich von Religion und Politik. Entsprechend war noch im Mittelalter fr die res artificiales zwar eine besondere Art von Wahrheit vorgesehen (nmlich mit Bezug auf die Formen in der Vorstellung des 544 Herstellers/Knstlers), nicht aber ein besonderes Medium. Seit dem 17. Jahrhundert wird diese Antwort 545 kritisiert , ohne da die dann einsetzende sthetische Reflexion eine berzeugende Alternative htte anbieten knnen. Mit einer sthetikimmanenten Figur, etwa der Figur der Darstellung des Allgemeinen im Besonderen, ist die Frage noch nicht beantwortet, weshalb Kunst fr Kommunikation und hier: fr die Erzeugung unwahrscheinlicher Annahmebereitschaften ausdifferenziert ist. Erst recht reicht es nicht aus, der im
541
Siehe hierzu die umfangreiche, aus der Antike stammende naturrechtliche Diskussion ber die Vorteile der gleichwohl ungerechten Umwandlung der ursprnglichen Gtergemeinschaft in differentielles Eigentum. Zum Auslaufen dieser Diskussion im 17. und 18. Jahrhundert siehe Niklas Luhmann, Am Anfang war kein Unrecht, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 11-64.
542
Das schliet es selbstverstndlich nicht aus, da Kauf- und Verkaufsentscheidungen bereut werden. Die Rationalitt wirtschaftlicher Kalkulation bezieht sich auf dieses Problem. Letztlich kann aber keine Orientierung verhindern, da man nachtrglich doch bereut, weil sich die Bedingungen und Gelegenheiten laufend ndern.
543
Kunstbetrieb selbst, und zwar vor allem in der Literatur gngigen These zu Folgen, die "moderne" Kunst habe 546 es in spezifischer Weise mit dem Individuum in der modernen Gesellschaft zu tun. Vielleicht hilft es, sehr viel radikaler anzusetzen und darauf zurckzugehen, da jeder erlebte Sinn eine berflle von Mglichkeiten weiteren Erlebens anbietet, aus denen nur einige wenige realisiert sind bzw. realisiert werden knnen. Was man wahrnimmt, ist schon so und nicht anders. Was man tut, ist durch Zwecke dirigiert, und warum nicht durch andere oder durch gar keine? Was die Kunst erstrebt, knnte man deshalb als 547 Reaktivierung ausgeschalteter Possibilitten bezeichnen. Ihre Funktion ist es, Welt in der Welt erscheinen zu lassen, die Einheit in der Einheit darzustellen, sei es verbessert, sei es (wie heute vorzugsweise) verschlimmert. Dies geschieht zwar durch jedes Ding, durch jeden erfaten Sinn, aber doch nur so, da eines aufs andere verweist und die Welt selbst unsichtbar bleibt. Das Kunstwerk nimmt diese erhellende und verdeckende Funktion von Sinn in Anspruch, steigert sie aber so, da auch Unsichtbares sichtbar und, wenn es gelingt, die Welt in der Welt dargestellt wird. Eben deshalb mssen die Normalverweisungen des tglichen Lebens, die Zwecke und Ntzlichkeiten gebrochen werden, um die Aufmerksamkeit von diesen Ablenkungen abzulenken. Die Darstellung der Welt in der Welt modifiziert die Welt selbst im Sinne des "so nicht Ntigen". Das Kunstwerk erbringt fr sich selbst den Notwendigkeitsbeweis und entzieht ihn damit der Welt. Dies erfordert so strenge Formen, da man mehr und anderes sieht als gewhnlich. Kunst weist darauf hin, da der Spielraum des Mglichen nicht ausgeschpft ist, und sie erzeugt deshalb eine befreiende Distanz zur Realitt. Man kann dies als "Fiktionalitt" bezeichnen, aber der Ausdruck sagt nicht genug. Die Kunst bleibt nicht Fiktion, sie erzeugt eine Realitt mit dem Recht zu eigener Objektivitt. Und wiederum handelt es sich um eine Weltkonstruktion, um einen spezifischen Universalismus, der sich der Gesamtrealitt gegenberstellt. Im Unterschied zu anderen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien verwendet die Kunst Wahrnehmungsmedien bzw., im Falle der erzhlenden Literatur, Anschauung. Aber sie erzeugt in diesen Wahrnehmungsmedien durch eigene Auflsungstechniken eigene Formen, oder genauer: eigene Formen der 548 Unterscheidung von medialem Substrat und Form. Das fhrt dazu, da sich sehr verschiedene Kunstarten bilden, also Musik, Malerei, Lyrik, Tanz, Skulptur, Architektur usw. Aber ihnen allen liegt ein gemeinsames Prinzip zu Grunde, nmlich der Einbau von Medien in Medien und der damit verbundene Gewinn neuer Mglichkeiten strikter Kopplung, neuer Mglichkeiten der Form. Ob Kunst zur Annahme ihrer Selektionsofferte motivieren kann, hngt dann davon ab, da das einzelne Kunstwerk einsichtig machen kann, da es selbst (im Unterschied zur Welt) so sein mu, wie es ist, obwohl es hergestellt ist und obwohl es nirgendwo sonst ein Modell dafr gibt. In diesem Sinne fordert man von einem Kunstwerk seit dem 17. 549 Jahrhundert "Originalitt" , ber Originalitt entscheidet nun nicht der Vergleich mit der Natur, nicht die Qualitt der Imitation, sondern der Vergleich mit anderen Kunstwerken. Die Kunst wird, in der Form einer Forderung an das einzelne Werk, als autonom und selbstbezglich ausdifferenziert. Und mit Bezug auf das einzelne Werk deshalb, weil nur so die Paradoxie der Notwendigkeit des nur Mglichen entfaltet werden kann. Die Frage nach der Wahrheit des Kunstwerkes ist deshalb ebenso unangebracht wie die Frage nach seinem Nutzen. Beide Fragen wrden den Blick auf vllig kunstfremde Konditionierungen richten. Das Kunstwerk imitiert nichts, leistet nichts, beweist nichts. Es fhrt vor, da und wie die Beliebigkeit des Anfangens sich selber einfngt und aufhebt, sich selber notwendig macht. Wie immer man mit dem Herstellen oder dem Betrachten beginnt wenn man beginnt, ist das darauf Folgende nicht mehr frei. Es wird zur
Wie psychische Systeme damit zurechtkommen und vor allem: wie sie die entsprechenden Kalkulationen durchfhren, bedrfte einer genaueren Klrung. Erste Forschungsresultate zeigen immerhin: besser als in der Schule. Vgl. Terzinha Nunes Carraher / David William Carraher / Analcia Dias Schliemann, Mathematics in the Streets and in Schools, British Journal of Developmental Psychology 3 (1985), S. 21-29; Terezinha Nunes Carraher / Analcia Dias Schliemann, Computation Routines Prescribed by Schools: Help or Hindrance? Journal for Research in Mathematical Education 16 (1985), S. 17-44; Jean Lave, The Values of Quantification, in: John Law (Hrsg.), Power, Action and Belief: A New Sociology of Knowledge? London 1986, S. 88-111.
544 Vgl. z.B. (fr hergestellte Dinge ganz allgemein) Thomas von Aquino, Summa Theologiae I, q. 16 a.1, zit. nach der Ausgabe Turin 1952, S. 93. 545
546 547
Vgl. etwa Peter Brger, Prosa der Moderne, Frankfurt 1988.
In der Ausdrucksweise von Yves Barel, Le paradoxe et le systme: Essai sur le fantastique social, 2. Aufl. Grenoble 1989, S. 71 f., 185 f., 302 f. kann man auch sagen: Die Kunst entdecke, enthlle die Potentialisierungen einer Gesellschaft, das heit das, was durch die Realisierung von Bestimmten in den Status von blo Mglichem abgedrckt worden ist.
"Astonishment" is of all other Passions the easiest rais'd in raw and unexperienced Mankind" meint Anthony, Earl of Shaftesbury, Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times, 2. Aufl. London 1714, Nachdruck Farnborough, England 1968, Bd. 1, S. 242, damit zugleich verratend, da dies Kunstkonzept eine hierarchische Weltarchitektur und eine entsprechende Gesellschaft voraussetzte, in der von unten nach oben kritiklose Ehrfurcht angebracht war.
548 Siehe Niklas Luhmann, Das Medium der Kunst, Delfin 4 (1986), S. 6-15; nachgedruckt in: Frederick D. Bunsen (Hrsg.), "ohne Titel": Neue Orientierungen in der Kunst, Wrzburg 1988, S. 61-71; ders., Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995. 549
in einer merkwrdigen Gegensinnigkeit des Wortes, das jetzt gerade nicht mehr auf einen vergangenen Ursprung (origo) verweist, sondern "Neuheit" fordert als Bedingung der Zurechnung auf den Knstler. Siehe z.B. Lodovico A. Muratori, Della perfetta poesia italiana (1706), zit. nach der Ausgabe Milano 1971, Bd. 1, S. 104 ff.

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necessit cercata. Eben deshalb mu ein Kunstwerk als Selbstkonditionierung von Willkr angelegt sein, eben deshalb als Handeln, dessen Kommunikation Erleben bindet. Selbstverstndlich mu auch die Kunst ihr Transparentmachen mit eigenen Intransparenzen bezahlen. Auch ihre Funktion entfaltet ein Paradox. Sie macht etwas sichtbar dadurch, da sie etwas anderes unsichtbar macht etwas anderes: das heit: die Einheit der Unterscheidungen, die sie selbst als Form verwendet. Indem die Kunst artikuliert, was sie artikuliert, und dabei etwas von etwas anderem, Helles von Dunklem, Schicksale von Trivialitten, Dissonanzen von Konsonanzen unterscheidet, zieht sich die Welt hinter das Unterschiedene in die Einheit der Differenz zurck und bleibt unsichtbar. Auch die Kunst kann nur beobachten, kann nur die Welt durch ihre eigenen Schnitte verletzen. Die letzte Zurechnungskonstellation, die des Mediums Macht ist ebenfalls zunchst trivial, doch auch hier liegt ein Keim fr die Entfaltung unwahrscheinlicher Mglichkeiten, die sich aber nur realisieren lassen, wenn ein symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium zur Verfgung steht. Zunchst ist es ja ganz normal, da Handlungen an Handlungen anschlieen, etwa wenn man einen Gegenstand bergibt, gemeinsam arbeitet oder spielt, it, was auf den Tisch kommt, oder sich im Straenverkehr danach richtet, wie andere fahren. Oft hilft das Erkennen der unmittelbar folgenden Handlungen des anderen und typisch kommt es dabei zu einer rhythmischen Koordination. Man extrapoliert die in Gang befindliche Bewegung und placiert die eigene Handlung im passenden Augenblick. So ist auch das berhmte "turn taking" der mndlichen Kommunikation organisiert. Gelegentlich mag eine Zumutungsschwelle berschritten werden, aber dann sind immer noch positive oder negative Anpassungen ad hoc mglich. Das Bezugsproblem von Macht stellt sich nur in dem Sonderfall, da das Handeln Alters in einer Entscheidung ber das Handeln Egos besteht, deren Befolgung verlangt wird: in einem Befehl, einer Weisung, eventuell in einer Suggestion, die durch mglich 551 Sanktionen gedeckt ist. Das ndert nichts daran, da auf beiden Seiten zurechenbar gehandelt wird; die Weisung soll gerade nicht nur erlebt werden oder das Handeln des Angewiesenen ersetzen. Sie soll, obwohl als kontingente Selektion sichtbar, als Prmisse fr eigenes Verhalten bernommen werden; und dies unter der Zusatzbedingung, da die Willkr nicht nur in der Entscheidung Alters liegt, sondern speziell in der Bestimmung des Handelns von Ego. Macht erzeugt sich als Medium dadurch, da sie die Handlungsmglichkeiten verdoppelt. Dem von Alter gewnschten Verlauf wird ein anderer gegenbergestellt, den weder Alter noch Ego wnschen knnen, der aber fr Alter weniger nachteilig ist als fr Ego, nmlich das Verhngen von Sanktionen. Die Form der Macht ist nichts anderes als diese Differenz, die Differenz zwischen der Ausfhrung der Weisung und der zu vermeidenden Alternative. Wenn die Sanktionsmittel hinreichend generalisiert sind (wie zum Beispiel Anwendung physischer Gewalt oder Entlassung aus einem Arbeitsverhltnis), besteht im Medium ein Verhltnis loser Kopplung zwischen einer Vielzahl mglicher Machtziele und den Sanktionsmitteln, und die Benutzung von Macht legt dann die Form fest, in der das Medium vorbergehend strikt gekoppelt wird. Die Grenze der Macht liegt also dort, wo Ego beginnt, die Vermeidungsalternative zu bevorzugen und selbst die Macht in Anspruch nimmt, Alter zum Verzicht oder zur Verhngung der Sanktionen zu zwingen. Auch hier erkennen wir wieder: Lose Kopplung von Elementen, die als Drohpotential im Gebrauch nicht verbraucht, sondern erneuert werden, auf der einen Seite und feste Kopplung temporrer Art, also Formen der Kombination von (expliziten oder erratenen) Anweisungen und deren Ausfhrung auf der anderen Seite. Das Unwahrscheinliche eines solchen Arrangements liegt darin, da es normalerweise funktioniert, obwohl die Interessen der Beteiligten vllig verschieden sind und obwohl die Handlung des Anweisens als Entscheidung, also als kontingent auftritt; obwohl sie kein anderes Ziel verfolgt, als das Handeln Egos zu spezifizieren, und schlielich sogar: ohne da die Ausbung der Macht zur Voraussetzung htte, da man im Einzelfall ermitteln mte, ob angesichts der Art der Anweisung Folgebereitschaft besteht oder nicht. Sowohl Wahrheit als auch Geld neutralisieren die gefhrliche, konfliktnahe Machtkommunikation, 552 indem sie Ego nur Erleben zumuten , und Sozialutopien benutzen daher gern die Vorstellung, die Gesellschaft lasse sich allein durch Wahrheiten oder allein durch den Markt steuern. Das hiee jedoch auf
550 Eine Formel, gefunden fr den Dienst am Frstenhofe, von Matteo Peregrini, Difesa del Savio in Corte, Macerata 1634. Siehe insb. S. 250 ff. 551 552
wichtige Ordnungsmglichkeiten verzichten, nmlich auf all das, was ber konditionierte Willkr an langen Handlungsketten organisiert werden kann. Denn weder Wahrheit noch Geld knnen festlegen, was der Empfnger mit dem Empfangenem tut und genau dies ist die Funktion von Macht. hnlich wie im Falle von Eigentum/Geld hat sich auch hier eine Zweitcodierung bewhrt, nmlich die rechtliche Codierung der Macht. Zunchst geht es darum, Privaten fr den Fall, da sie im Recht sind, die politisch organisierte Zwangsgewalt von Zentralinstanzen zur Verfgung zu stellen; und dies selbst dann (man beachte die Unwahrscheinlichkeit dieser Konstruktion!), wenn der Rechtsinhalt gar nicht politisch kontrolliert worden, sondern in der Form eines Vertrages zustandegekommen ist. Weiter kann aber auch die politische Macht selbst dem Recht unterworfen werden, so da sie ihre eigenen Zwangsmittel nur in Anspruch nehmen kann, wenn sie im Recht ist, und sogar das Recht selbst nur ndern kann, wenn dies nach den Bedingungen geschieht, die im Rechtssystem dafr aufgestellt sind. Die gelufige Bezeichnung fr diese Errungenschaften ist "rule of law" oder Rechtsstaat. Erst ber diese selbstreferentielle Verrechtlichung der Macht wird auch das politische Medium der Macht zu einem sich selbst einschlieenden Medium der Weltkonstruktion und dies ganz abgelst von der liberalen Ideologie, die das Konzept zunchst als Bedingung fr Freiheit lanciert und sich damit hmische Kommentare eingehandelt hatte. Obwohl es hochgeneralisierte, fr viele Zwecke einsetzbare Machtmittel (Drohpotentiale) gibt, zeichnen sich deutliche Grenzen der Anwendbarkeit ab. Die vielleicht wichtigste ist die Informationsabhngigkeit des Machthabers. Selbst wenn er bewirken kann, was er will, ist damit noch nicht ausgemacht, was er wollen wollen kann. Alle politischen Systeme, die sich vornehmen, die Wirtschaft ber Produktionsplne und Preisfestsetzungen politisch zu steuern, haben zum Beispiel das Problem, da sie sich keine von ihren eigenen Entscheidungen unabhngige Information ber Wirtschaftlichkeit beschaffen knnen und sich daher zu einem riesigen Netzwerk interner Manipulationen entfalten, dessen wirtschaftliche Mierfolge dann wieder zu einem politischen Problem werden. Anders gesagt: Macht ist auf politischer Ebene, aber auch auf Organisationsebene auf Ausdifferenzierungen und auf machtunabhngige Informationsquellen angewiesen, 553 weil sich andernfalls alle Information in Macht verwandelt. Es gengt nicht, wenn sie sich nur selbstreferentiell, nur auf Grund des Schemas von Erfolg/Mierfolg ihrer eigenen Plne bzw. Befolgung/Nichtbefolgung ihrer Weisungen informiert. Es gibt mithin immanente Grnde des Mediums Macht, sich nicht zum Universalmedium der Gesellschaftsbeherrschung aufzuschwingen, sondern auf Spezifikation der eigenen Universalkompetenz zu bestehen. Bei allen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien fllt demnach auf, da sie aus trivialen, alltglichen Situationen entstehen, also zunchst nur relativ anspruchslose Sonderleistungen ad hoc erbringen und so noch nicht eigentlich Medien sind. Diese Ausgangslage ist vor allem fr evolutionstheoretische berlegungen wichtig. Sie integriert die Medientheorie mit der Evolutionstheorie. Sie vermag nmlich zu erklren, da die Mglichkeiten zu einer unwahrscheinlicheren Kombination von Selektion und Motivation in der allgemeinen Redundanz sinnhafter Kommunikation gleichsam brachliegen, aber benutzt werden knnen, sobald ein Bedarf auftritt, sobald die genannten Bezugsprobleme akut werden, sobald man, aus welchen Anlssen immer, die kombinatorischen Mglichkeiten entdeckt, die sich mit einer medienspezifischen Auflsung und Formgewinnung realisieren lassen. Wir meinen, aber dies sei hier nur als Forschungsprogramm noch angedeutet, da fr eine solche Entfaltung und Differenzierung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien sowohl der Entwicklungsstand der Verbreitungsmedien Schrift und Buchdruck als auch die jeweils vorherrschende Form der Systemdifferenzierung als Auslser fungieren. Zu einer vollen Entfaltung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien kommt es erst unter der Voraussetzung einer funktionalen Differenzierung des Gesellschaftssystems; denn nur dann knnen die Medien als Katalysatoren dienen fr die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen der Gesellschaft. Nur dann wird das, was in der Medienverwendung als Semantik kondensiert, den Platz einnehmen, den vordem die Moral fr die Beschreibung der Gesellschaft okkupiert hatte. Und nur dann gibt es eine moralische Kritik eben dieses Sachverhaltes.
Vgl. Niklas Luhmann, Macht, Stuttgart 1975.

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Vgl. dazu die Unterscheidung von market choice and political choice bei Geoffrey Vickers, The Art of Judgement: A Study of Policy Making, London 1965, S. 122 ff.
Dazu auch Niklas Luhmann, Selbstorganisation und Information im politischen System, Selbstorganisation 2 (1991), S. 11-26.

XI. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien III: Strukturen
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Es gibt fr die moderne Gesellschaft, fr eine Gesellschaft mit voll entwickelten symbolisch generalisierten Medien kein Supermedium, das alle Kommunikationen auf eine ihnen zugrunde liegende Einheit beziehen knnte. Man mag hier erneut an Moral (manche sagen: Ethik) denken. Aber der Versuch, alle moralischen Schwachstellen der Gesellschaft mit Ethik (also mit einer Reflexion der Moral) zu kurieren, grenzt ans Lcherliche. Jedenfalls steht der Eignungsbeweis aus, und berdies denkt man dann typisch nicht an ein moralisch codiertes, also gutes und schlechtes Verhalten, sondern nur an das Gute, das natrlich gern gesehen ist, aber leider allein nicht vorkommt. Statt als Moral, statt als konkret gewordene vernnftige Sittlichkeit zeigt die Einheit der Gesellschaft sich, was Kommunikationsmedien betrifft, in der Nichtbeliebigkeit der strukturellen Arrangements, die die Funktion symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien in Mglichkeiten fr autopoietische Systeme bersetzen. Methodologisch heit das, da wir Gesichtspunkte fr einen Vergleich der verschiedenen Medien finden und mit Hilfe dieser Gesichtspunkte die Formen testen mssen, in denen die moderne Gesellschaft sich als Kommunikationsunternehmen realisiert. Wir setzen nicht voraus, da aufgrund irgendwelcher logischer oder theoretischer Zwnge alle Merkmale in allen Medien gleichermaen realisiert sein mssen. Die Theorie bleibt offen fr evolutionre Unterschiede. Aber sie bietet gerade damit einen Rahmen fr Nachfragen, wenn man feststellt, da (und die Frage hat: warum?) bestimmte Medien bestimmte Strukturmerkmale nicht oder weniger erfolgreich realisiert haben. Da es hierbei immer nur um die extravaganten Flle extrem unwahrscheinlicher Kommunikation gehen kann, ist bereits mehrfach gesagt worden. Aber auf dem gegebenen Niveau der Evolution ist die Gesamtgesellschaft davon abhngig, da die Probleme der Transformation von Unwahrscheinlichkeiten in Wahrscheinlichkeiten auf die eine oder andere Weise gelst werden knnen. (1) Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien bentigen einen einheitlichen Code (Zentralcode) fr 554 den gesamten Medienbereich. Ein Code besteht aus zwei entgegengesetzten Werten und schliet auf dieser Ebene (nicht natrlich "im Leben") dritte und weitere Werte aus. Damit wird die unbestimmte, tendentiell zunehmende Mglichkeit der Ablehnung des kommunizierten Sinnvorschlags in ein hartes Entweder/Oder berfhrt, also eine "analoge" Situation in eine "digitale" transformiert; und gewonnen wird damit eine klare Entscheidungsfrage, die fr Alter wie fr Ego dieselbe ist. Nicht deren Meinungen werden codiert, sondern die Kommunikation selbst, und dies in einer Weise, die auf Lernfhigkeit angewiesen ist, nmlich auf Spezifikation der Kriterien fr eine richtige Zuordnung des positiven bzw. negativen Wertes (whrend aus der uncodierten Ausgangssituation nur zunehmende Enttuschung, Verhrtung, Konflikt resultieren knnten). Im Unterschied zu vielen anderen Codierungen handelt es sich hier um Prferenzcodes. Im Unterschied zum allgemeinen Ja/Nein-Code der Sprache wird der positive Wert als Prferenz fr diesen (und nicht fr den Gegenwert) ausgedrckt. Damit kommt zum Ausdruck, da die Kommunikation gegen die Wahrscheinlichkeit gesteuert wird. Die Ausgangsunwahrscheinlichkeit der Annahme der Kommunikation wird nicht mitkommuniziert und bleibt deshalb latent. Codes fungieren, wie andere Unterscheidungen auch, als Zwei-Seiten-Formen, die ein Beobachter benutzen oder nicht benutzen kann. Sie haben die Eigenart einer Unterscheidung auch insofern, als sie jeweils nur auf der einen und nicht zugleich auf der anderen Seite bezeichnet werden und nur so als Anschlu- und Ausgangspunkt einer weiteren Operation dienen knnen. Mit jeder Gleichsetzung des Unterschiedenen wrde der Beobachter eine Paradoxie (nmlich die Paradoxie der Selbigkeit des Verschiedenen) erzeugen und sich selbst darauf hinweisen, da es so nicht geht. Die Besonderheit der Codes, verglichen mit anderen Unterscheidungen, besteht darin, da der bergang von der einen zur anderen Seite, also das Kreuzen der Grenze, erleichtert wird. Wenn ein Positivwert, zum Beispiel wahr, angenommen wird, bereitet es keine Schwierigkeiten, mit einer weiteren Operation zu bestimmen, was folglich unwahr wre, nmlich die gegenteilige Aussage. Man braucht, anders gesagt, keine zustzlichen Konditionierungen, um vom Wert zum Gegenwert und zurck zu kommen. Ein Hin und Zurck kann die Logik folglich wie nicht geschehen 555 behandeln.
Wir hatten im vorigen Abschnitt bereits notiert, da diese Voraussetzung beim Medium Wertbeziehungen nicht erfllt ist und daher auch eine Ausdifferenzierung dieses Mediums nicht gelingen kann. Mit Werten hat man es berall zu tun.
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Das Kreuzen der inneren Grenze des Codes wird vor allem dadurch erleichtert, da es von moralischen Konsequenzen entlastet wird. Es hat nicht zur Folge, da man zugleich vom Guten zum Schlechten bergeht 556 oder gar bse wird. Dies zu lernen, erfordert allerdings einen langwierigen evolutionren Proze. Solange die Gesellschaft noch stratifikatorisch differenziert ist und folglich eine Spitzenintegration voraussetzt, der moralische Qualitten zugewiesen werden, lt sich eine moralische Neutralisierung der Mediencodes nicht 557 erreichen , und dann fehlt es auch an jener Leichtigkeit des bergangs zum Gegenwert, die dazu zwingt, auf systemeigenen Kriterien der Kontrolle zu bestehen. Wir sehen in dieser Erleichterung des Kreuzens von einer Seite zur anderen eine Variable, die fr die semantische Evolution der Mediencodes entscheidende Bedeutung hat. Denn in dem Mae, als es erleichtert wird, vom Wert zum Gegenwert berzugehen und zurckzukehren (ohne da sich der Ausgangswert inzwischen gendert hat) wird der Code selbst zu einer invarianten Struktur. Zugleich wird es schwieriger (das heit: voraussetzungsreicher), positive Werte bzw. negative Werte verschiedener Codes untereinander zu verleimen. Ob jemand, der schn ist, auch die Wahrheit sagt, ob jemand, der reich ist, auch mchtig ist, auch gut ist, auch gesund ist, ist dann eine Frage, die von weiteren Bedingungen abhngt, die nicht systemisch garantiert sind und die von Beobachtern als eine Zuflligkeit behandelt werden mssen, der man keine Stabilitt unterstellen kann. Insofern dient die Evolution der Mediencodes in Richtung auf Schematisierung des bergangs (wir werden dies auch "Technisierung" nennen im Hinblick auf die Kontextunabhngigkeit der Operation) zugleich dem Aufsprengen einer Prmisse, die fr alle hierarchisch stratifizierten Gesellschaften wichtig ist, nmlich der Annahme, da an der Spitze (im Adel, beim Herrscher, bei Gott) alle positiven Werte zusammenfallen. In dem Mae, als der bergang zum anderen Wert erleichtert wird, entsteht Kontextfreiheit der Operation und damit zu viel Spielraum, der dann wieder eingeschrnkt werden mu. Deshalb bildet sich im Zuge der Evolution von Codierungen eine Zusatzsemantik von Kriterien, die festlegen, unter welchen Bedingungen die Zuteilung des positiven bzw. negativen Wertes richtig erfolgt. Wir werden diese 558 Konditionierungen "Programme" nennen. Sie hngen sich wie ein riesiger semantischer Apparat an die jeweiligen Codes; und whrend die Codes Einfachheit und Invarianz erreichen, wird ihr Programmbereich, gleichsam als Supplement dazu, mit Komplexitt und Vernderlichkeit aufgeladen. Die jeweiligen semantischen "Bestnde" des Rechts zum Beispiel oder der Wissenschaft bestehen in diesem Sinne aus Programmen. Die Codes bezeichnen fr ihren jeweiligen Funktionsbereich das zustndige Medium, also eine begrenzte, aber lose Kopplung von Mglichkeiten. Sie wirken an jeder Operation mit, denn anders liee die Operation sich dem Medium und eventuell dem entsprechenden Funktionssystem nicht zuordnen. Sie knnen also nicht vergessen werden, whrend auf der Ebene der Programme sowohl Erinnern als auch Vergessen mglich ist je nach dem, wie oft die Programme aufgerufen bzw. , wenn nicht, aus dem Gedchtnis getilgt werden. Nur die Codes werden also zwangslufig regeneriert. Nur sie definieren die Einheit des Mediums und eventuell des Funktionssystems durch eine spezifische Differenz, whrend die Programme wechseln knnen. Die Fixierung der Prferenz bzw. Disprferenz, die der Code auszeichnet, kann von psychischen Realitten absehen. Sie mu freilich voraussetzen, da zum Beispiel im Falle des Geldcodes berhaupt ein Interesse an Ntzlichem, im Falle der Liebe berhaupt ein Interesse an Selbstverwirklichung besteht. Aber solange solche Motivunterstellungen in der Kommunikation nicht unwahrscheinlich werden, funktioniert die an Medien orientierte Kommunikation. Eben wegen dieser Prferenzorientierung eignen sich symbolisch generalisierte Medien auch als Steuerungsmedien. Sie erfllen ihre Steuerungsfunktion, indem sie Prferenzen fixieren und zugleich variablen Konditionierungen aussetzen. Man kann mit Hilfe der Variation der Konditionierungen feststellen, ob eine Kommunikation mit Bezug auf eine spezifische Prferenz einen Unterschied macht oder nicht, und kann gegebenenfalls entsprechend nachsteuern mehr Einsatz zeigen, um Liebe zu erweisen, mehr Argumente, um einen Wahrheitsbeweis zu fhren, mehr Geld anbieten, um etwas Gewnschtes zu erhalten oder den Inhalt einer Weisung bzw. die Drohmittel variieren, um sich mit Macht
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Wir kommen darauf in Krze nochmals zurck. Siehe im Folgenden unter ...
Siehe Spencer Browns "law of crossing" (a.a.O. S. 2): "The value of a crossing made again is not the value of the crossing".
Siehe fr Probleme mit den entsprechenden Erwartungen an moralisch positiv optierende Literatur im 18. Jahrhundert Niels Werber, Literatur als System: Zur Ausdifferenzierung literarischer Kommunikation, Opladen 1992.
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Wir kommen unter ... darauf zurck.
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durchzusetzen. Strukturell entscheidend ist fr all dies die Differenz von fixiertem Prferenzcode und variablenKonditionierungen (Programmen). Je abstrakter der Code formuliert ist, desto schwcher mag die Prferenz ausgebildet sein. (Man denke zum Beispiel an das Falsifikationsprinzip der Wissenschaft, das nur das als Wahrheit zult, was brig bleibt, wenn man genug falsifiziert hat.) Aber immer symbolisiert der positive Wert die Anschlufhigkeit fr medienspezifische Operationen, whrend der negative Wert nur die Kontingenz der Bedingungen der 559 Anschlufhigkeit symbolisiert. Wir knnen daher im Anschlu an Gotthard Gnther auch sagen, da die Prferenzcodes der Medien aus einem Designationswert und einem Reflexionswert bestehen unter Ausschlu dritter Mglichkeiten. Mit Wahrheiten, Liebe, Eigentum, Macht kann man etwas anfangen. Die entsprechenden Negativwerte stehen nur zur Kontrolle zur Verfgung und stellen den Kontext her, durch den die Anschlupraxis der positiven Seite rationale Selektion werden kann. (Was htte man vom Geld, wenn man 560 zu jedem Preis zahlen mte und nicht nichtzahlen knnte? ) Wie bei allen Codes geht es auch hier um eine Duplikationsregel, die das, was ist oder geschieht, verdoppelt in eine positive und eine negative Version. Da es sich um eine bloe Duplikation handelt, kann freilich nicht reflektiert werden, denn der Anwender des Codes mu ihn als Zweiheit und nicht als Einheit 561 benutzen. Durch diese Duplikation wird, und auch diese Reflexion mu getilgt werden, die Grundlage geschaffen fr das Entstehen eines medialen Substrats mit lose gekoppelten Elementen (zum Beispiel Geldsummen, die gezahlt oder nichtgezahlt werden knnen), und dieses mediale Substrat toleriert dann nur bestimmte Formen strikter Kopplung (und andere nicht), im Falle des Geldes zum Beispiel Transaktionen zu bestimmten Preisen. Die Einheit des Codes besteht auch hier in seiner Form, das heit darin, da die andere Seite mitgemeint ist, wenn man die eine bezeichnet; und eben dies erfordert Binaritt, denn schon Dreierkonstellationen werden unbersichtlich. Binaritt ermglicht eine Einbeziehung des Gegenwertes in den Wert und des Wertes in den Gegenwert. Der Wert ist dann zugleich Identitt und Differenz, nmlich er selbst und nicht der Gegenwert (und ebenso auf der anderen Seite). So kommt es zu einer sich in sich selbst wiederholenden selbstreferentiellen Relation und damit zu einer Form, die die Differenz von Identitt und Differenz wieder in Differenz auflst, eben in eine bestimmte Unterscheidung von positivem und negativem Wert, die sich von anderen Unterscheidungen derselben Art, von anderen Codes, unterscheiden lt. Das wiederum unterscheidet sich radikal von allen Versuchen, Differenz letztlich auf Einheit zurckzufhren, sei es auf eine religise Formel, sei es auf "Geist" als Formel fr das, was in sich unterschieden ist. Im Ergebnis fhren die (gegeneinander unterschiedenen) Medien daher zu einer nicht mehr religis kontrollierbaren Semantik. Trotz dieser formalen Symmetrie von positivem und negativem Wert gibt es einen wichtigen (aber schwer zu entdeckenden) Unterschied zur allgemeinen Ja/Nein-Codierung der Sprache. Man bemerkt den Unterschied zunchst als Prferenz fr den positiven Wert. Wichtiger, aber dadurch verdeckt, ist eine Konfusion zweier Ebenen, die ein Logiker auseinanderhalten mte. Der Positivwert funktioniert als Prferenz, also als Symbol fr Anschlufhigkeit, und er funktioniert zugleich als Legitimation fr den Gebrauch des Codes selbst. Er symbolisiert das, was vom Gegenwert unterschieden wird, und er legitimiert zugleich die Unterscheidung selbst. Die Prferenzcodes, und das macht ihre strikt logische Behandlung 562 schwierig, lassen eine logisch notwendige Typenunterscheidung kollabieren. Aber das ist eine noch zu vordergrndige Charakterisierung. Radikaler formuliert, entfalten die Codes eine fundamentale Paradoxie,
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nmlich die Paradoxie der Einheit einer Unterscheidung, dadurch, da sie die Form eines binren Schematismus vorschreiben, in dem der Wert und der Gegenwert identifiziert werden knnen, ihre gleichzeitige Anwendung auf denselben Gegenstand als Widerspruch verboten werden kann und dritte Werte 563 ausgeschlossen sind. Aber das setzt voraus, da die Einheit der Unterscheidung selbst nicht reflektiert wird, sondern ihr Gebrauch durch den Prferenzwert mitlegitimiert wird. Im Effekt bleibt der Beobachter, der die Unterscheidung benutzt, fr sich selbst unbeobachtbar; er mu sich nur fr den Positivwert engagieren. Die zugrundeliegende Paradoxie wird zugleich entfaltet (binarisiert, digitalisiert) und verdeckt. Sie bildet dann aber einen der Hauptanste fr Reflexionstheorien, wie sie vor allem dann notwendig werden, wenn entsprechend ausdifferenzierte Funktionssysteme darstellen mssen, wie sie ihre Kommunikationsprobleme auffassen und lsen. Und dies wird in der neuzeitlichen Gesellschaft notwendig, die sich dabei nicht mehr auf gesamtgesellschaftliche Vorgaben (Schichtung, Moral) sttzen kann, sondern sich in ihren Funktionssystemen mit Problemen der Selbstlegitimation, der Autonomie, die Anwendung des Code auf sich selber konfrontiert 564 findet. Je strenger die Codes gebildet werden, desto schrfer unterscheiden sie sich von gesellschaftlichen Normalwertungen. Machen wir uns das am Code des Mediums Eigentum/Geld klar. Hier zhlt wirtschaftllich nur, wer Eigentmer ist und wer nicht. Und da fr jedes Eigentum alle anderen Nichteigentmer sind, bietet der Code eine immense Redundanz von Vernderungsmglichkeiten. Im gesellschaftlichen und auch im politischen Urteil ber Wirtschaft scheint dagegen vor allem der Unterschied von reich und arm eine ganz andere Form wichtig zu sein; und man beobachtet die Wirtschaft, obwohl sie ganz anders codiert ist, seit dem 18. Jahrhundert primr im Hinblick auf eine Verschrfung des Unterschiedes von reich und arm, der jetzt (anders als in der stratifizierten Gesellschaft) funktionslos geworden ist. Die Marxsche Kritik der politischen konomie kann daher auch als Kritik der ausdifferenzierten Wirtschaft unter gesamtgesellschaftlichen Perspektiven gelesen werden. Die Endstufe dieser Ausdifferenzierung, an der nur noch wenige Medien teilnehmen, wird erreicht, wenn 565 zum Kreuzen der Grenze, zum Umformen des Wertes in den Gegenwert, eine Negation ausreicht. Innerhalb des Codes ist der bergang zum Gegenteil erleichtert aber unter Verzicht auf jede Implikation fr die Werte anderer Codes. Die Werte der Codes sind nicht ineinander konvertierbar. Geldbesitz ist nicht in Liebe 566 umzusetzen und Macht nicht in Wahrheit oder umgekehrt. Wir wollen die Erleichterung des bergangs von Wert zu Gegenwert und zurck als Technisierung eines Mediums bezeichnen Technik verstanden als eine Entlastung der informationsverarbeitenden Prozesse von der Aufnahme und Mitbercksichtigung aller 567 konkreten Sinnbezge, die impliziert sind. Man mag hierbei in erster Linie an Logik als Form fr wissenschaftliche Kalkle denken. Aber das ist ein Sonderfall von Technizitt. Andere Methoden erreichen ein besonderes Ma an Technisierung durch eine Struktur, die wir Zweitcodierung nennen wollen, und die prominenten Flle sind die Zweitcodierung des Eigentums durch das Geld und die Zweitcodierung der Macht durch das Recht. In beiden Fllen wird der positive Wert nochmals dupliziert, indem man Eigentum an Geld zum Zahlen und zum Nichtzahlen verwenden und Macht rechtmig und rechtswidrig brauchen kann aber beides natrlich nicht, wenn man gar kein Eigentum oder gar keine Macht hat. Mit der Zweitcodierung sind Abstraktionsleistungen verbunden.
563
Siehe Strukturelle Minimalbedingungen einer Theorie des objektiven Geistes als Einheit der Geschichte, in ders., Beitrge zur Grundlegung einer operationsfhigen Dialektik Bd. III, Hamburg 1980, S. 136-182 (140 ff.).
560
Die damit eingesetzte Logik kennt zwar den Satz der Identitt, das Widerspruchsverbot und den Satz vom ausgeschlossenen Dritten. Sie kennt nicht den Satz vom Grunde. Und wenn sie diesen Satz (oder etwas an seiner Stelle) vermit, kann sie sich nicht mit logischen Axiomen helfen, sondern nur mit Metaphysik.
564 565
Diese berlegung erlaubt einen Vorausblick auf das unten zu behandelnde Problem der Inflation, die genau diese Bedingung (und damit die Codierung selbst) gefhrdet.
561
Wir kommen darauf in Kapitel 5,...... zurck.
In der oben (Kap. 1 ...) eingefhrten Terminologie heit dies, da die Einheit des Code als der blinde Fleck dient, der ein beobachtendes Operieren berhaupt erst ermglicht. Und es ist nur eine andere Version desselben Sachverhalts, wenn man feststellt, da jeder Rckbezug von codierten Operationen auf die Einheit ihres eigenen Code diesen als Paradoxie erscheinen lt. Darin sehen manche etwa die "double bind"-Theoretiker oder Yves Barel, Le paradoxe et le systme: Essai sur le fantastique social, 2. Aufl. Grenoble 1989, insb. S. 53 ff. bereits eine ausreichende Begrndung der paradoxen Fundierung sozialer Systeme. Indes ist die logische Notwendigkeit, Typen, Ebenen, Sprachen und Metasprachen zu unterscheiden, nur eine Notwendigkeit der Logik, und wenn die Logik selbst sie nicht durchhalten kann, beweist dies noch wenig fr die paradoxe Fundierung der Realsysteme selbst.
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Man kann sich die Knstlichkeit dieser Bedingung vor Augen fhren, wenn man bedenkt, da der psychische Schematismus von Lust und Unlust und erst recht seine neurophysiologische Grundlage sie nicht erfllen, sondern als qualitative Unterschiede gegeben sind. Das Fehlen von Unlust bereitet noch keine Lust. Da damit Interdependenzen auf der Ebene der Operationen und der Programme nicht ausgeschlossen sind, sollte sich von selbst verstehen. Natrlich kann man mit Geld besser forschen als ohne. Da Unabhngigkeiten und Abhngigkeiten miteinander realisiert werden knnen, erklrt sich durch die Unterscheidung von Codierung und Programmierung. Wir kommen darauf zurck.
567 566
hnlich, aber von einem transzendentaltheoretischen Ansatz aus, Edmund Husserl, Die Krisis der europischen Wissenschaften und die transzendentale Phnomenologie, Husserliana Bd. VI, Den Haag 1954.
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Nach der Monetarisierung des Eigentums ist die Wirtschaft nur noch an der abstrakten Differenz von Eigentum und Nichteigentum in Bezug auf bestimmte Dinge oder Ansprche interessiert. Diese Differenz hlt die Wirtschaft in Gang, weil auch der Reichste in Bezug auf das Meiste Nichteigentmer ist. Die Differenz von Reichen und Armen wird, soweit sie nicht der Arbeitsmotivierung dient, als Problem der Politik berlassen. Die "Kritik der politischen konomie" richtet sich statt dessen gegen die Geldtechnologie des "Kapitalismus", die es gestattet, in der Betriebsrechnung Materialkosten und Arbeitskosten zu verrechnen unter Absehen von der Tatsache, da der Beitrag von Material und von Arbeit zum Produktionsproze sich in bedeutsamen Hinsichten unterscheidet. Es ist wichtig, diese Zweitcodierungen als Erweiterungen der Technisierbarkeit mit im Blick zu haben, denn sie lassen sich nicht als Anwendungsformen von Logik begreifen, sind aber gleichwohl fr die moderne Rationalitt und fr die Distinktheit der entsprechenden Mediencodes unentbehrlich. Andere Medien setzen ihren Ehrgeiz darein, nicht technisierbar zu sein, und sie verstehen das nicht als ein Defizit, sondern als ihre besondere Eigenart. Das gilt fr Liebe und es gilt fr Kunst. Es ist denn auch kein Zufall, da in diesen beiden Fllen das Allgemeine am Besonderen betont wird in der Liebe am besonderen Subjekt, in der Kunst am besonderen Objekt. Historisch gesehen verstrkt sich seit dem 18. Jahrhundert dieser Kontrast als Reaktion auf die Entwicklung von technisierten Medien, und eine der Folgen ist, da die gegenstrukturell gebildeten Medien Liebe und Kunst auf einige der Merkmale der anderen Medien verzichten mssen, vor allem auf gesicherte Systembildungsfhigkeit. Mit all diesen Besonderheiten realisieren die Codes auch die allgemeinen Eigenschaften jeder Form: eine Grenze zu ziehen, deren Kreuzen mglich ist, aber Zeit erfordert. Codierte Medien sind deshalb immer temporalisierte Medien. Man mu vom Wert oder vom Gegenwert ausgehen, mu zum Beispiel wissen, ob man Eigentmer einer Sache ist oder nicht; aber dann kann man mit einer weiteren Operation zum Gegenwert bergehen, kann verkaufen oder kaufen und findet sich danach in einer spteren Situation, die wiederum Zeit fr weitere Operationen in Aussicht stellt. Die Diversifikation der Medien erzeugt also immer auch eine Diversifikation von Zeit und damit Eigenzeiten in den verschiedenen Medienbereichen, die untereinander nicht koordiniert sein mssen, obwohl alles, was faktisch geschieht, gleichzeitig geschieht. (2) Eine weitere Eigenart von Prferenzcodes wollen wir gesondert behandeln, denn sie dient nicht nur dem Vergleich symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien untereinander, sondern vermittelt auch Einblicke in die Effekte ihrer Ausdifferenzierung. Wir wollen sie Selbstplacierung des Code in einem seiner Werte nennen, der um dieser Funktion willen als positiver Wert charakterisiert wird. Die Einheit des Code (wie jeder Unterscheidung) besteht in einer Form, die zwei Seiten trennt. Sie kann also, genau genommen, gar nicht auf nur einer Seite reprsentiert werden. Prferenzen leisten dies trotzdem und blockieren eben damit die Frage nach der Einheit des Codes sowie das Problem der Anwendung der 568 codierten Operationen auf den Code selbst. Sie postulieren statt dessen: Die Kommunikation einer Wahrheit ist eine wahre Kommunikation. Wer liebt, kann und darf nicht vermeiden, seine Liebe zu erklren. Die Behauptung von Recht ist berechtigt. Die Vertauschbarkeit (Disponibilitt) ist ein Merkmal des Eigentums, so da auch die Weggabe von Eigentum noch durch Eigentum gedeckt ist. Der gleiche Trick wird fr die Gegenwerte gespielt: Der Nachweis einer Unwahrheit ist selber eine wahre Operation; usw.. Der Code gibt sich damit gleichsam selber die Operationserlaubnis, ohne dafr auf hhere Werte rekurrieren zu mssen. Die Selbstplacierung wird nicht thematisiert, sie bleibt latent. Sie entzieht sich eben damit dem Risiko, als Mitteilung ein Ja oder ein Nein auszulsen. In genau diesem Sinne sind die positiven und die negativen Seiten der Codes "Werte". Die Selbstplacierung benutzt und verstrkt die Asymmetrie des Codes, die 569 Differenz von positivem und negativem Wert. Eine kleine Mogelei und der Code kann sich als autonom behaupten, kann den Rckblick auf seine Paradoxie vermeiden und kann sich mit all dem auf hohe Plausibilitt sttzen. Denn wo kme man hin, wenn man bestreiten wrde, da man nicht das Recht hat, zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden!
Wir interessieren uns fr diese Form aber nicht nur wegen ihrer Ingeniositt. Ihre Leistung liegt, symbolisch gesehen, vor allem darin, da sie den Code von einer strikten Anlehnung an gesellschaftsstrukturelle Asymmetrien abkoppelt. Die Differenzen von Stadt und Land, Adel und gemeinem Volk, Patron und Klient, Mann und Frau, Eltern und Kindern knnen nicht in dieser Weise prferenzcodiert werden. Sie machen zwar ebenfalls, in Abhngigkeit von vorausgesetzten Gesellschaftsstrukturen, eine Asymmetrie und eine berlegenheit der einen Seite geltend; aber sie mssen sich dabei direkt auf die Gesellschaftsstrukturen oder, wie Adelstheorien des 17. Jahrhunderts sagen werden, auf Imagination sttzen. Man kann kaum sagen, da die Kommunikation der Dame mit ihrem Kutscher (und dann auch: des Kutschers mit der Dame) eine adelige Kommunikation ist. Statt dieser einfachen Selbstplacierung mssen elaborierter Verbalformen, Zeremoniells etc. die Statusdifferenz immer neu in die Kommunikation einfhren. Das geht, dafr hat man viele Beispiele. Aber diese Lsung ist von konkreter Interaktion unter Anwesenden abhngig. Sie lt sich nicht in Schrift bersetzen und wird durch den Buchdruck vollends in eine Randlage gesellschaftlich wichtiger Kommunikation gebracht. Die prferenzcodierten Kommunikationsmedien erweisen sich nun als evolutionre Errungenschaften mit eindeutiger berlegenheit, und es wird von hier aus verstndlich, da sie nach der Einfhrung des Buchdrucks mehr und mehr dazu beitragen, die Differenzierungsform der Gesellschaft auf prferenzcodierte Funktionssysteme umzustellen. Aber nicht nur die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien, auch die Moral hat einen Prferenzcode entwickelt. Die Kommunikation, die etwas als gut bzw. als schlecht bezeichnet, ist eine gute Kommunikation. Das ist ein wichtiges Moment der Engagiertechnik der Moral, denn der, der etwas als gut bzw. als schlecht bezeichnet, hat, wenn es eine gute Kommunikation war, Mhe, sich zu korrigieren. Seit Aristoteles lst man dieses Problem ber einen kognitiven Umweg: Man will immer das Gute, aber es kann sein, da man sich irrt. Auch dies ist eine elegante Lsung, und auch hier erkennt man rasch, da damit eine wichtige Unabhngigkeit von gesellschaftsstrukturellen Asymmetrien gewonnen ist. Adel und Volk, Stdter und Bauern, Reiche und Arme, Mnner und Frauen sind, wie immer unterschiedlich die Erwartungen sein mgen, die sie zu erfllen haben, einer moralischen Beurteilung ausgesetzt. Diese Gemeinsamkeit von Moral und symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien erklrt eine Konkurrenzlage, die bis ins 18. Jahrhundert oder, wenn man Nachzgler ernst nimmt, bis heute anhlt. Die bereits in der klassischen griechischen Stadtkultur beginnende Mediendifferenzierung war, zumindest in den aristotelischen Texten, aber auch in den Voraussetzungen der Rhetorik, zusammengehalten durch eine Ethik der stdtischen Lebensform. Noch die Stndekritik des 18. Jahrhunderts beruft sich, weil es um Gesellschaftskritik geht, primr auf Moral; und hnliches gilt fr die Protestbewegungen unserer Tage. Gleichwohl benutzt die funktionale Differenzierung des Gesellschaftssystems eindeutig die Codes der Medien, nicht den Code der Moral; und der Grund ist offensichtlich, da es hier nicht auf Einheit ankommt, sondern auf Differenz. Die Medien sind, anders gesagt, auf Neutralisierung moralischer Zumutungen angewiesen, weil es anderenfalls zu Verschmelzungen kommen und die Motivationslast auf die (in dieser Hinsicht ziemlich 570 unzuverlssige) Moral bergehen wrde. Wenn es gleichwohl zu einer Kommunikation kommt, die moralisch fr oder gegen die Werte der Kommunikationsmedien optiert, erfhrt man dadurch nichts ber diese Werte, wohl aber etwas ber die moralischen berzeugungen dessen, der so kommuniziert. So scheint sich ein nicht unbedenkliches Syndrom einzuspielen, in dem die Gesellschaft fr ihre Reproduktion auf anspruchsvollem Niveau die Codes der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien benutzt und fr eine Kritik genau dieses Sachverhaltes (zum Beispiel fr eine Kritik der Orientierung am Geld) Moral 571 aktiviert. Wir kommen darauf noch mehrfach zurck. (3) Schon durch die Codierung sind symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien selbstreferentiell strukturiert und als geschlossene Operationszusammenhnge ausdifferenziert. Davon zu unterscheiden ist die prozessuale Reflexivitt, die sich bei allen voll entwickelten Medien nachweisen lt. Schon die normale Kommunikation ist reflexiv, indem sie jederzeit auf sich selbst und ihre eigenen Resultate angewandt werden
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Die damit verbundenen logischen Probleme hatten wir bereits unter 1) notiert.
570 Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Wirtschaftsethik als Ethik?, in: Josef Wieland (Hrsg.), Wirtschaftsethik und Theorie der Gesellschaft, Frankfurt 1993, S. 134-147; ders., Die Ehrlichkeit der Politiker und die hhere Amoralitt der Politik, in: Peter Kemper (Hrsg.), Opfer der Macht: Mssen Politiker ehrlich sein?, Frankfurt 1993, S. 27-41. 571
Eine tiefgreifende Analyse knnte hier ein Phnomen der berlagerung entdecken, eine "superposition" im Sinne von Yves Barel, a.a.O., S. 103 ff. Die ohnehin gegebene Prferenz fr Anschlufhigkeit wird ein zweites mal benutzt, um die Paradoxie zu invisibilisieren, die sich einstellen wrde, wenn man die Differenz des positiven und des negativen Wertes als Einheit, als dasselbe bezeichnen mte.
Vgl. unten Abschnitt .... und Kap. 4,....

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kann. Sie orientiert sich, anders gesagt, im selbst produzierten Netzwerk ihrer eigenen Reproduktion. Im Bereich der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien gelten dafr Sonderbedingungen, die dieser Mglichkeit durch Begrenzung auf einzelne Medien eine grere Tragweite geben. Auch Prozesse im Kommunikationsbereich eines Mediums sind auf sich selbst anwendbar, sie knnen ihr eigener Gegenstand sein. Im Wahrheitsmedium gibt es Forschung ber Forschung und wahre (bzw. unwahre) Aussagen ber die Wahrheit (bzw. Unwahrheit) von Aussagen. Wertbeziehungen knnen selbst bewertet werden, etwa unter dem 573 Gesichtspunkt ihrer ideologischen Funktion. Man schliet dann vom Ideal auf den, der es ntig hat. Da man Liebe um der Liebe willen liebt, sich und die Geliebte als Liebende liebt (und sogar: nur insofern!), ist ein bekanntes Postulat der Liebessemantik. Da man Geld fr Geld beschaffen kann, ist gelufig ebenso wie die Anwendung von Macht auf Macht, etwa in der Form der politischen Wahl oder des innerorganisatorischen Phnomens der Pressionsmacht von Untergebenen. Die Beispiele zeigen zugleich, da solche Formen der Reflexivitt auf eine Indirektheit hinauslaufen. Ihre historische Durchsetzung war infolgedessen schwierig und ist erst in der modernen Gesellschaft voll gelungen. Das ist verstndlich, wenn man bedenkt, da diese Reflexivitt nicht nur ein Anwendungsfall unter anderen ist, sondern die Form, in der das Medium Distinktheit und Autonomie gewinnt und sich gegenber Anforderungen der Familien- und Schichtenordnung durchsetzt. Man kann nicht ernsthaft forschen, ohne ber Methoden und Theorien zu verfgen, die selbst das Resultat von Forschung sind. Wirkliche Liebe erfordert das Lieben des Liebens, usw. Das Medium mu erst auf sich selber angewandt werden, bevor es operativ einsatzbereit ist. Es ist nur eine andere Version desselben Sachverhalts, wenn man sagt, da Medien eine selbstsubstitutive Ordnung erzeugen. Resultate in einem Medienbereich knnen nur durch Operationen desselben Mediums gendert werden. Man kann Wahrheiten nicht gegen Bezahlung auer Kraft setzen, sondern nur durch Forschung. Auch insofern ist das Medium fr sich selbst, fr die eigenen Resultate zustndig. Medien knnen nur reflexiv gehandhabt, das heit auf eigene Prozesse und eigene Resultate angewandt werden, wenn der dafr ntige Apparat an Unterscheidungen und Bezeichnungen zur Verfgung steht. Es darf nicht zur Verwechslung mit den Gegenstnden anderer Medien kommen. Man mu das Lieben lieben und nicht nur das Lieben denken knnen. Wenn aber Medien durch eine eigene Codierung ausdifferenziert sind, 574 erzeugen sie die Sondersemantik in dem Proze, der sie bentigt. Ein Beobachter sieht in solchen Fllen eine entfaltete Paradoxie, also eine letzte Unentscheidbarkeit. Alle Macht kommt dadurch zustande, da sie sich der Macht unterwirft, und die oberste Macht durch Unterwerfung unter die unterste Macht. Das nennt man Demokratie. Der Wahrheitscode selbst ist, indem wir hier ber ihn sprechen, Gegenstand wahrer oder vielleicht unwahrer Aussagen. Geld mu knapp gehalten werden, um Gter im berflu erzeugen zu knnen, whrend in Wirklichkeit das Umgekehrte der Fall ist. Wertbeziehungen erweisen ihre Haltlosigkeit, wenn man entsprechend zu handeln versucht und dabei feststellen mu, da dies nur unter Versto gegen andere Werte mglich ist. Aber die Paradoxie, die den Medien letztlich zugrunde liegt, fhrt nicht zu einer Blockierung ihrer Operationen. Sie ist, im Gegenteil, Bedingung kreativer Entfaltungen, medienspezifischer Unterscheidungen oder zeitlicher Sequenzierungen, die das, was zugleich nicht mglich ist, ins Nacheinander verlagern. Erst gilt ein Gesetz, dann nicht mehr; und niemand stt sich daran, da das Recht Unrecht und das Unrecht Recht ist. Es geht dann nur noch um verpate Gelegenheiten.
(4) Eine der wichtigsten Paradoxieauflsungen liegt in der Differenzierung von Beobachtung erster und 575 Beobachtung zweiter Ordnung. Zu den aufflligen Merkmalen symbolisch generalisierter Medien gehrt, da sie eine solche Differenzierung ermglichen. Ein Forscher beobachtet, was andere Forscher beobachten. Wer liebt, hat sein primres Interesse darin, herauszufinden, ob der/die Geliebte (noch) liebt. Preise bieten die Mglichkeit, zu beobachten, wie andere den Markt beobachten und ob sie zu einem bestimmten Preise kaufen 576 oder nicht kaufen. Die moderne Kunst lt sich nur verstehen, wenn man erkennt, wie die Knstler ihre 577 Mittel einsetzen, das heit: wie sie beobachten, was sie tun. Und vollends sind Machtbeziehungen auf ein wechselseitiges Beobachten von Beobachtungen angewiesen; denn anderenfalls mte man stndig drohen oder Drohungen provozieren, um herauszufinden, welche Kommunikationen durch Macht gedeckt sind. In all diesen Fllen geht es nicht darum, da man die Teilnehmer an medienvermittelten Kommunikationen wie Objekte im Blick auf deren eigenen Merkmale beobachtet, um voraussehen zu knnen, wie sie handeln werden. Das Interesse geht ausschlielich darauf, zu beobachten, was sie beobachten; und das schliet in vielen Fllen ein: zu beobachten, was sie nicht beobachten. Sobald es eine Beobachtung zweiter Ordnung gibt, wird alles Beobachten in dem jeweiligen Medienbereich auf die Ebene zweiter Ordnung bezogen. Auch der Beobachter erster Ordnung wei sich durch 578 einen Beobachter zweiter Ordnung (der er selber sein kann) beobachtet. Fr das Wahrheitsmedium fat man dies Erfordernis unter dem Ausdruck "Empirie" zusammen. Deshalb mssen auch alle Konditionierungen des Mediums auf der Ebene zweiter Ordnung angesetzt werden. Damit wird, mit immensen Folgen, die Beobachtung erster Ordnung freigegeben und auf berraschungen eingestellt. Unter all diesen Bedingungen selbstreferentieller Zirkularitt bleibt das Medium eine durch Codierung bestimmte, unverwechselbare Einheit. Elementare Operation, Strukturbildung, Strukturnderung, Kreuzen im 579 Code und Ebenenwechsel werden im selben Medium vollzogen. In diesem Sinne nehmen die Medien eine Universalzustndigkeit fr alle Kommunikationen in Anspruch, die in ihren Anwendungsbereich fallen. Sie tun das im Sinne von "sofern"-Abstraktionen: Sofern es um Probleme und um Zurechnungskonstellationen des Wahrheitsmediums geht, ist dieses Medium allein zustndig. In der Sprache der Parsons'schen pattern 580 variables formuliert, kombinieren die Medien mithin "universalism" und "specificity", und Parsons hlt das 581 mit Recht fr eine typisch moderne Konstellation, die ltere Gesellschaften nicht erreichen konnten. Der Universalismus betrifft den weltweiten, durch externe Umstnde nicht eingeschrnkten Anwendungsbereich, die Spezifizitt betrifft die Unterscheidung (hier: den Code), die dem Beobachten zugrunde liegt. (5) Die Mediencodes sind offen fr alle Informationen und Mitteilungen, die in ihren jeweiligen Bereich fallen. Sie sind auf Zufallsanste angewiesen und eingestellt. Sie mssen ferner garantieren knnen, da beide Werte im System benutzbar sind da man also nicht nur Recht, sondern auch Unrecht erhalten kann und da es im Proze der Spezifikation von Annahmezumutungen zu einem stndigen Kreuzen zwischen den Codewerten kommt. So gehrt die Unwahrheit bestimmter Aussagen zu den wichtigsten Argumenten der Wahrheitssuche; deren Ablehnung allein kann die Medienfunktion nicht erfllen. Das heit auch, da die Positivwerte fr sich genommen nicht die Funktion eines Kriteriums (im klassischen Sinne von kritrion, knon, regula) haben knnen, das die Wahl dieses selben Wertes orientiert. So ist Wahrheit, wie heute wohl
575 576 572
Wir kommen darauf in Kap. 5 ... ausfhrlicher zurck. Hierzu Dirk Baecker, Information und Risiko in der Marktwirtschaft, Frankfurt 1988.
Dafr hat sich vor allem die sogenannte "Ethnomethodologie" interessiert und ist dank dieses Interesses zu Forschungen gekommen, die zeigen, da von dieser Reflexivitt nicht zu oft und vor allem nicht zur Ermittlung letzter Grnde Gebrauch gemacht werden kann. Das "taking for granted" ist unentbehrlich. Vgl. dazu Chua Berg-Huat, On the Commitments of Ethnomethodology, Sociological Inquiry 44 (1974), S. 241-256. Im Kontrast dazu werden wir verdeutlichen, was mit der Ausdifferenzierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien gewonnen werden kann.
573 In diesen unterschiedlichen Formen der Reflexivitt liegen die Grnde, die eine Trennung von Wahrheiten und Wertbeziehungen (oder in der Terminologie des 19. Jahrhunderts: Fragen des Seins und Fragen der Geltung) erzwungen haben. Vgl. auch Niklas Luhmann, Wahrheit und Ideologie, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 1, Opladen 1970, S. 54-65. 574
577
Nur deshalb ist Kunstkritik ein besonderes Metier geworden, in dem das Lob des Kunstwerks zum Teil auf den zurckfllt, der herausgefunden hat, weshalb es zu loben ist; und auerdem noch ein sicheres Metier, da auch das Tadeln des Kunstwerks dem Kritiker zum Lob gereichen kann.
578
Siehe aus den Anfngen der modernen Wissenschaft und auf Buchdruck bezogen Steve Shapin, Pump and Circumstances: Robert Boyle's Literary Technology, Social Studies of Science 14 (1984), S. 481-520.
579 580 581
Es ist bemerkenswert, da genau diese Idee auch der von Neumann-Maschine, dem Computer zugrunde liegt. Vgl. insb. Talcott Parsons, Pattern Variables Revisited, American Sociological Review 25(1960), S. 467-483.
Hier liegen zugleich Grnde dafr, da diese Medien von den Aufzeichnungen der Schrift und fr ihre Vollentwicklung vom Buchdruck abhngig sind.
Wie verbreitete Einwnde gegen den Universalittsanspruch der Systemtheorie zeigen, sind selbst heute Lebende diesem kombinatorischen Problem oft nicht gewachsen, obwohl bereits Kant vorbildlich mit "sofern"-Abstraktionen" gearbeitet hatte.

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allgemein anerkannt, kein Wahrheitskriterium. Aber auch Eigentum-Haben ist kein ausreichender Grund fr wirtschaftliches Verhalten. Vielmehr ist heute eher typisch, da, wer sein Eigentum zu halten versucht, an Vermgen verliert und wer sein Vermgen halten oder vermehren will, in Eigentumsfragen stndig umdisponieren mu. Das Medium gilt als ein Transaktionsmedium, Eigentum ist kein Gesamtbegriff fr verschiedenartige Gter. Schlielich ist auch die Machtberlegenheit selbst oder die bloe Rechtmigkeit einer Machtausbung kein Kriterium fr Machtanwendung. Parsons hatte, in Anaologie zum Geld, von der Notwendigkeit gesprochen, Macht "auszugeben", und der Grund dafr kann wiederum nicht allein im Positivwert des Codes liegen. Es mu also weitere Bedingungen geben, die festlegen, unter welchen Umstnden die Zuordnung des positiven Wertes und unter welchen Umstnden die Zuordnung des negativen Wertes richtig bzw. falsch ist. Wir wollen solche Bedingungen Programme nennen und entsprechend fr alle symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien Codierung und Programmierung unterscheiden. Diese Unterscheidung lst viele Probleme, die bei einer einfacheren teleologischen, zielorientierten, wertepragmatischen Sichtweise unlsbar wren. Sie ist zugleich die Bedingung dafr, da Medien Komplexitt generieren knnen. Wie leicht zu sehen, handelt es sich um eine Unterscheidung von Unterscheidungen, also um eine Form fr Formen. Codierung sichert die Ausdifferenzierung und Spezifikation eines Mediums im Unterschied zu anderen, und Programmierung kann deshalb nur codespezifisch erfolgen. Fr das Wahrheitsmedium zum Beispiel nehmen Programme die Form von Theorien und Methoden an, fr die rechtlich codierte Macht die Form von Gesetzen, Gerichtsentscheidungen mit prjudizierenden Wirkungen und Vertrgen; das Medium Geld wird in der Form von Investitionsprogrammen bzw. Konsumprogrammen respezifiziert, die dann ber Bilanzen bzw. Budgets kontrolliert werden. Fr das Medium Liebe scheint die Erinnerung an eine gemeinsame Geschichte die entsprechende Funktion des Einschrnkens der Mglichkeiten zu bernehmen. All dies bedrfte weiterer Forschung. An dieser Stelle ist nur der Nachweis wichtig, da solche Programme jeweils einem und nur einem Code zugeorndet sein mssen und nicht von Medium zu Medium fluktuieren knnen. Eine Theorie ist noch kein Gesetz, und wer in eine Liebesbeziehung investiert, handelt nicht unternehmerisch. Weiter unterscheiden Codierung und Programmierung sich, wie bereits erwhnt, unter dem Gesichtspunkt der Invarianz bzw. Variabilitt. Einen Code kann man nicht ndern. Ein solcher Versuch wrde nur besagen, da man der Kommunikation ein anderes symbolisch generalisiertes Medium zu Grunde legt oder gar keines. Auf der Ebene der Programme kann dagegen Variabilitt organisiert werden. Die oben genannten Beispiele drften das zur genge zeigen. Schlielich ist zu beachten, da all die Werte, die durch die Binaritt des Codes auf dieser Ebene ausgeschlossen sind, als Gesichtspunkte der Programmwahl wiedereingefhrt werden knnen. Ein Kunstwerk mu dem eigenen Code stimmig/unstimmig oder, traditionell gesprochen: schn/hlich gengen. Aber in der Wahl des sujets kann man "politisieren" oder auf Verkaufsmglichkeiten achten. (6) Symbolisch generalisierte Medien operieren, wie alle Kommunikation, in struktureller Kopplung mit dem Bewutsein derjenigen psychischen Systeme, die sich an der Kommunikation beteiligen. Diese strukturelle Kopplung engagiert auch den lebenden Krper der Beteiligten. In Interaktionssystemen mssen sie zum 583 Beispiel krperlich anwesend sein, um zur Kommunikation beitragen zu knnen. Stndig referiert die Kommunikation deshalb auf Personen und setzt dabei voraus, da diese Referenz durch die Realitt hochkomplexer, aber intransparenter autopoietischer Systeme gedeckt ist. Da dies in umgekehrter Perspektive auch fr psychische Systeme gilt, kann man, mit einer Anleihe beim Begriffsapparat der Parsons'schen Theorie des allgemeinen Handlungssystems, von Interpenetration sprechen. Die Notwendigkeit, in der Kommunikation auf Krperlichkeit Rcksicht zu nehmen, kann man als Symbiosis bezeichnen und die entsprechenden Ausdrucksmittel als symbiotische Symbole. Symbiotische Symbole ordnen die Art und Weise, in der Kommunikation sich durch Krperlichkeit irritieren lt; die Art und Weise also, in der die Effekte struktureller Kopplung im Kommunikationssystem verarbeitet werden, ohne da dies die Geschlossenheit des Systems sprengen und eine nichtkommunikative Operationsweise erfordern
wrde. Eine Differenzierung der symbolisch generalisierten Medien legt eine entsprechende Differenzierung der im Medienbereich verwendeten symbiotischen Symbole nahe; denn die Bezugnahmen auf Krperlichkeit werden in einem jeweils hochspezifizierten Sinne erforderlich, whrend im brigen auer Betracht bleiben 584 kann, da Menschen krperlich beteiligt sind. Was Wahrheit angeht, bezieht sich das symbiotische Symbol auf die krperlich mgliche Wahrnehmung, oder genauer: auf die Mglichkeit des Wahrnehmens der Wahrnehmungen anderer. Sicher ist dies keine letzte Entscheidungsinstanz, wie in lteren empiristischen Theorien angenommen wurde; denn selbst wenn feststeht, da wahrgenommen wurde, kann immer noch darber gestritten werden, was wahrgenommen 585 wurde. Auch korreliert das, was die Forschung leistet, keineswegs mit der Menge und Eindeutigkeit von 586 wissenschaftlich gesicherten Wahrnehmungen. Aber die Wahrnehmung des Wahrnehmens anderer sorgt fr Irritation und kann nicht ohne weiteres ignoriert werden. Im Bereich des Mediums Liebe findet man eine genaue Entsprechung im symbiotischen Gebrauch sexueller Referenzen. hnlich wie im Falle der Wahrheit findet man auch im Falle der Liebe das symbiotische Symbol nicht als Absicherung der Kommunikation durch eine tiefliegende motivationale Grundlage, sondern als Irritationsquelle, die in die Semantik eingebaut werden mu. Deshalb kommt es, im Falle der Wahrnehmung ebenso wie im Falle der Sexualitt, im Zuge der neuzeitlichen Ausdifferenzierung dieser 587 Medien zu einer Aufwertung ihrer symbiotischen Symbole. Sie werden nicht lnger im Kontext einer hierarchischen Weltarchitektur dem "niederen" (weil mit Tieren gemeinsamen) Bereich der Sinnlichkeit zugerechnet, sondern in die Konditionierungen der Medien einbezogen. Fr Sexualitt heit die Leitunterscheidung dann: mit oder ohne Liebe. Im einen Falle luft es auf Ehe hinaus, fr den anderen entsteht 588 eine Gegenkultur der Obsznitt. Eigentum und Geld beziehen sich, was Symbiosis angeht, auf Bedrfnisse. Schon in der alten Welt war anerkannt gewesen, da keine Eigentumsordnung die akuten krperlichen Bedrfnisse anderer schlicht ignorieren knne. Das Leben an der Subistenzgrenze gab besondere Rechte, und fr Notflle gab es den nicht 589 strafbaren Notdiebstahl. Der bergang zur Geldwirtschaft ndert diese Semantik, indem man jetzt einerseits voraussetzt, da jeder seine Bedrfnisse durch Lohnarbeit befriedigen kann, wenn er nur will, und andererseits einen generalisierten Begriff des Bedrfnisses schafft, der alles abdeckt, auf was hin produziert werden kann. Die Symbiosis mit Menschen, die drauf und dran sind, an Hunger zu sterben, bleibt in den Konditionierungen des Wirtschaftsmediums unbercksichtigt und wird damit zu einem politischen Problem. Im Falle von Macht heit das symbiotische Symbol physische Gewalt. Es gibt in jeder Gesellschaft viele andere Machtquellen, zum Beispiel regelmige Gewhrung von Vorteilen, mit deren Entzug dann gedroht werden kann, aber gegen berlegene physische Gewalt ist nichts auszurichten. Das politische System, das Macht als Medium benutzt, mu daher Entscheidungen ber den Einsatz physischer Gewalt konzentrieren; und eben das geschieht heute mit Hilfe des Rechts. Kontrolle ber physische Gewalt mag man mit Parsons als
Siehe Niklas Luhmann, Symbiotische Mechanismen, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 3, Opladen 1981, S. 228-244; ders., Macht a.a.O., S. 60 ff.; ders., Liebe als Passion a.a.O., insb. S. 137 ff.; ders., Soziale Systeme a.a.O. S. 337 ff.
585 Eine bemerkenswerte Fallstudie hierzu ist: Harold Garfinkel / Michael Lynch / Eric Livingston, The Work of Discovering Science, Constructed with Materials from the Optically Discovered Pulsar, Philosophy of the Social Sciences 11 (1981), S. 131-158. 586 587
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Siehe dazu Alfred North Whitehead, Modes of Thought (1939), Neudruck New York 1968, S. 111 ff.
Zur Aufwertung der Sexualitt seit der Mitte des 18. Jahrhunderts vgl. Edward Shorter, Illegitimacy, Sexual Revolution and Social Change in Modern Europe, Journal of Interdisciplinary History 2 (1971), S. 237-272; Aram Vartanian, La Mettrie, Diderot and Sexology in the Enlightenment, in: Essays on the Age of Enlightenment in Honor of Ira O. Wade, Genf 1977, S. 347-367.
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Vgl. nur Karl R. Popper, Objective Knowledge: An Evolutionary Approach, Oxford 1972, S. 317 ff. Da auf der Ebene von Wahrheitstheorien diese Einsicht oft wieder auer Acht gelassen wird und Begrndungsmomente (Kohrenz, Konsens etc.) in den Wahrheitsbegriff eingebaut werden, zeigt jedoch an, wie neu und wie unwahrscheinlich diese Einsicht ist.
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Zu den Anfngen und zu den Grundlagen im Buchdruck vgl. David Foxon, Libertine Literature in England 1660-1745, The Book Collector 12 (1963), S. 21-36, 159-177, 294-307.
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Wir kommen darauf in Kap. 4,...... zurck.
Siehe z.B. P.J. Montes, Precedentes doctrinales del "estado de necessidad" en las obras de nuestras antiguos teologos y jurisconsultos, La Ciudad de Dios 142 (1925),S. 260-274, 352-361.

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Sicherheitsgrundlage (real assets) des Mediums Macht ansehen. Sie ist zugleich aber Irritationsquelle, denn wer physische Gewalt als symbiotisches Symbol und nicht als eigene Verhaltensform verwenden will, kann nicht ignorieren, wenn Gewalt vorkommt, deren Konditionierung er nicht kontrolliert. Die zur Gewaltsamkeit neigenden Demonstrationen der jngsten Zeit (oder auch nur: das massenhafte Vorfhren krperlicher Prsenz) illustrieren dieses Problem. Die verschiedenen symbiotischen Symbole der verschiedenen Medien weisen viele Gemeinsamkeiten auf. In allen Fllen ergibt sich ein enger Zusammenhang von Verwendbarkeit und Strbarkeit, der aus der systeminternen Aktivierung struktureller Kopplungen folgt. In allen Fllen ist das Symbol, weil Symbol, Gegenstand kultureller Interpretation. So kann schon ein frecher Blick als Beginn physischer Gewalt gelten oder ein Tag ohne Bier und Taback als Notstand. Viel hngt von geschulter Empfindlichkeit ab. Wer im Dunkel gyptischer Grabkammern Inschriften oder Wandmalereien "sehen" will, braucht einige Erfahrung, und das heit: das Medium ist strker auf die Spezifik struktureller Kopplungen angewiesen. Vor allem aber bentigen alle symbiotischen Symbole Selbstbefriedigungsverbote. Sie sind darauf angewiesen, da der Krper nach Magabe sozialer Konditionierungen benutzt wird und nicht unmittelbar nach dem, was das Bewutsein ihm suggeriert. So erklrt sich, da die positive Sexologie des 18. Jahrhunderts zugleich eine geradezu neurotische Einstellung zur Masturbation ausgelst hat; da wenige Jahrzehnte zuvor die auf kontrollierte Wahrnehmung angewiesene Wissenschaft alle Berufung auf Intuition im Sinne einer sich selbst 591 befriedigenden Anschauung als Variante von "Fanatismus" zurckweisen mute ; und erst recht natrlich: da die politische Gewalt des "souvernen" Staates keine gewaltsame Eigenmchtigkeit in ihrem Territorium tolerieren und nur noch zwischenstaatliche Kriege zulassen konnte. Hierbei fllt auch auf, da Selbstbefriedigungsverbote auf die Codierung der Medien verweisen. Fr Pascal hie das: da der Wissenschaft ein intuitiv-direkter Zugang zur Wahrheit fehle, wie die Religion ihn in Anspruch nehme, msse 592 sie den mhseligen Umweg ber die Widerlegung gegenteiliger Annahmen gehen. Und ebenso ist es fr den Fall der Macht klar, da eine generell stabilisierte Differenz von berlegenheit/Unterlegenheit nur aufrechterhalten kann, wenn nicht jedermann ber eigene Mittel physischer Gewalt verfgt und die Machtfrage immer erst durch Kampf entschieden werden mu. Schlielich fllt etwas berraschendes auf: ber symbiotische Symbole werden die Medien abhngig von Organisation. Das ist offensichtlich dort, wo die Kontrolle ber physische Gewalt Entscheidungen erfordert und dazu eine militrische bzw. polizeiliche Organisation. Aber auch die Prparierung wahrheitsrelevanter Wahrnehmungen erfordert heute, will man nicht dem Zufall ausgeliefert sein, Organisation. Dasselbe gilt fr marktvermittelte Befriedigung von Bedrfnissen. Und neuestens hat sogar die Sexualitt sich von Organisationsleistungen abhngig gemacht, nmlich von Leistungen der pharmazeutischen Industrie. Hinter der externen Referenz und Irritation, die durch die strukturelle Kopplung an Bewutsein und Krper gegeben ist, taucht nun wieder die Gesellschaft selber auf. Die letzte Sicherheit liegt nicht im Kontrollieren der Krper, wie die alte Lehre von den Passionen und der Vernunft meinte, sondern im Funktionieren der Organisationen. (7) Die Funktion der symbolisch generalisierten Kommunikation ist es, Selektionen so zu konditionieren, da Kommunikationen angenommen werden, obwohl dies von der Zumutung her unwahrscheinlich ist. In Bezug auf den tatschlichen Motivationserfolg kann ein symbolisches Medium aber zu viel oder zu wenig gebraucht werden. Den erstgenannten Fall bezeichnen wir als Inflation, den anderen als Deflation. Die Anregung zur Generalisierung dieser zunchst nur fr Geld blichen Unterscheidung hat Parsons 593 gegeben, wenngleich begrifflich wenig entwickelt. Im Rahmen der allgemeinen Theorie des
Handlungssystems gengt eine Verankerung in den "Realien", die Handeln ermglichen , und im brigen eine Analogie zu den Inflationen und Deflationen des Geldes. Wir finden uns demgegenber in einer theoretisch schwierigeren Situation. Was heit "zu viel" und "zu wenig" erfolgreiche Motivation? Wir sehen das Problem nicht im Ausma der "Deckung" des Mediums durch "Realien" (Schon fr die 595 Geldtheorie wrde das nicht ausreichen), sondern im Vertrauen in Bezug auf die weitere Verwendung des durch die Kommunikation reduzierten Sinnes (Zirkulation). Das mag, mu aber nicht von "Deckung" durch Realien abhngen; und vor allem bestehen zwischen den einzelnen Medien erhebliche Unterschiede in der Frage, was als Realdeckung fungiern kann. Zu Inflationen kommt es, wenn die Kommunikation ihr Vertrauenspotential berzieht, das heit: mehr Vertrauen voraussetzt, als sie erzeugen kann. Zur Deflation kommt es im umgekehrten Fall, also wenn Mglichkeiten, Vertrauen zu gewinnen, nicht genutzt werden. Im Falle von Inflation reagiert das Medium durch Entwertung der Symbole (in der Wirtschaft: gemessen an Preissteigerung). Im Falle von Deflation reagiert das Medium durch zu stark beschrnkende Konditionierungen, das heit: durch Verringerung der Zirkulation. Die Kalkulation mit Weiterverwendbarkeit (=Liquiditt) der Mediensymbole setzt eine Kalkulation der Kalkulation anderer voraus. Insofern ist mit Inflationen und Deflationen erst zu rechnen, wenn das Medium auf ein Beobachten zweiter Ordnung eingestellt ist. Grenzflle von Inflationen sind erreicht, wenn man damit rechnen mu, da die inflationren Korrekturen (Entwertung) nicht mehr ausreichen, sondern die Annahme der Symbole verweigert wird. Grenzflle der Deflation werden erreicht, wenn die Konditionierungen so scharf zugreifen, da sie keine Kommunikation mehr zulassen. Und auch dann wird die Annahme verweigert, weil man unter solchen Bedingungen sicher ist, mit den Resultaten nichts anfangen zu knnen. In diesen Fllen der Hyperinflation/-deflation kommt die ursprngliche Unwahrscheinlichkeit der Annahme von Kommunikationen mit besonderem Zumutungsgehalt wieder zum Vorschein aber jetzt in entwickelten Gesellschaften, die das nicht mehr ertragen knnen. Nur diese Grenzflle des Korrekturversagens kann man als Mitrauen bezeichnen, whrend es in den anderen Fllen um ein zunehmend aufwendiges Erhalten des Vertrauens geht. Wahrheit wird inflationiert, wenn sie mehr Verwendungsmglichkeiten in Aussicht stellt, als sich 596 realisieren lassen. Fr Wertbeziehungen findet man ein eindrucksvolles Beispiel bereits vor ihrer 597 Ausdifferenzierung, nmlich in den Devotionsbewegungen des 17. Jahrhunderts und in der gleichzeitigen Erfindung des Begriffs der "Mode". Fr heutige Bedingungen knnen Werte als inflationsstabil gelten, denn es tut ihnen keinen Abbruch und man mu sie nicht entwerten, wenn man sieht, da man mit ihnen nichts anfangen kann. Man folgt dem Rat der Mode und geht zu anderen Werten ber. Liebe wird inflationiert, wenn sie mehr Beachtung der Welt des anderen in Aussicht stellt, als sich lebenspraktisch umsetzen lassen. Hier sorgen der Roman, und heute: der Trivialroman und entsprechende Filme, fr Dauerinflationierung nicht ohne deflationistische Gegentendenzen in der Literatur auszulsen. Inflationen des Geldmediums liegen vor,
Media Dynamics, in: Jan J. Loubser et al. (Hrsg.), Explorations in General Theory in Social Science, New York 1976, Bd. 2, S. 579-608. Auch David A. Baldwin, Money and Power, The Journal of Politics 33 (1971), S. 578-614 (608 ff.) sieht bei einer sonst recht kritischen Einstellung zum Medienkonzept hier eine ausbaufhige Fragestellung.
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Siehe auch Stefan Jensen, Systemtheorie, Stuttgart 1983, S. 57 als Beispiel fr Inflation: "Es zirkulieren zuviel Worte (Symbole) gegenber zu wenig "Realien" es wird zuviel ber Liebe geredet und zu wenig Liebe praktiziert".
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Hierzu nher Niklas Luhmann, Vertrauen: Ein Mechanismus der Reduktion sozialer Komplexitt, 3. Aufl. Stuttgart 1989. Vgl. auch Diego Gambetta (Hrsg.), Trust: Making and Breaking Cooperative Relations, Oxford 1988. Vgl. Talcott Parsons, Some Reflections on the Place of Force in Social Process, in: Harry Eckstein (Hrsg.), Internal War: Problems and Approaches, New York 1964, neu gedruckt in ders., Sociological Theory and Modern Society, New York 1967, S. 264-296.
591 Wie der damals bliche Ausdruck Fanatismus andeutet: ein altes Problem der Religion, vor allem akut seit der rapiden Zunahme unbeglaubigter (aber kirchen- und klosterpolitisch nutzbarer und als krperliche Realitt inspizierbarer) Visionen im spten Mittelalter. 592 590 596
Eine Fallstudie hierzu, die Inflationierung der kantischen Philosophie im letzten Jahrzehnt des 18. Jahrhunderts betreffend, ist: Niklas Luhmann, Theoriesubstitution in der Erziehungswissenschaft: Von der Philanthropie zum Neuhumanismus, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 2, Frankfurt 1981, S. 105-194. Ein anderes Beispiel, das auf ein gesellschaftlich suggeriertes Interesse an Individuen zurckzufhren ist, behandelt Wolfgang Walter, Vererbung und Gesellschaft: Zur Wissensoziologie des hereditren Diskurses, Dissertation Bielefeld 1989.
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Siehe: De l'esprit gomtrique et de l'art de persuader, zit. nach OEuvres (d. de la Pliade), Paris 1950, S. 358-386 (369).
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Vgl. Talcott Parsons, Zur Theorie der sozialen Interaktionsmedien, Opladen 1980, insb. S. 211 ff.; Talcott Parsons / Gerald M. Platt, The American University, Cambridge Mass. 1973, S. 304 ff. Vgl. ferner Rainer Baum, On Societal
Alban J. Krailsheimer, Studies in Self-Interest: From Descartes to La Bruyre, Oxford 1962, S. 113, spricht im Hinblick auf die Auswirkungen von einem "debasement of spiritual currency". Im Jansenismus, Pietismus usw. kam es dann zu einer fundamentalistischen Gegenbewegung. Fr das heutige Amerika unterscheidet Parsons inflationistische Trends (social activism) und deflationistische Trends ("fundamentalism") in der Religion. Vgl. a.a.O. (1980), S. 212. Bei Richard Mnch findet man hnliche berlegungen fr den Bereich der (modernen) Moral. Siehe: Moralische Achtung als Medium der Kommunikation, in: Richard Mnch, Dynamik der Kommunikationsgesellschaft, Frankfurt 1995, S. 214 ff.
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wenn das Geld nicht zu dem Wert wiederverwendet werden kann, zu dem man es angenommen hatte. Inflationen in der Kunst entstehen vor allem dann, wenn auf die "Schwierigkeit" der Herstellung von Kunstwerken und die darin liegende Knappheit verzichtet, wenn also Kunst von Knnen abstrahiert wird. Dann mgen Inflationen gleichzeitig mit Deflationen auftreten, indem Moden, Namenspflege und Galeriebetrieb dazu fhren, da die Werke einiger Knstler berschtzt und die anderer Knstler unterschtzt werden. Im Falle von Macht schlielich liegt die Inflation darin, da eine Politik in Aussicht gestellt wird, die 599 sich nicht durchfhren lt. Die moderne Technik politischer Kommunikation, gute Absichten nur noch auszustrahlen, reflektiert bereits eine Dauerinflation, und die Entwertung der Symbole findet dadurch statt, da die Worte der Politiker von vornherein diskontiert werden. Von Zeit zu Zeit ist es dann gut, die Politiker daran zu erinnern, da nur Gtter die Verhltnisse durch Worte ndern knnen. Der berblick zeigt, da die Funktion der Medien, unwahrscheinliche Motivation in Aussicht zu stellen, zur Inflationierung tendiert. Eingefhrte Medien erzwingen Vertrauen und Vertrauen in das Vertrauen anderer, und eben deshalb haben sie eine hohe Inflationstoleranz. Deshalb ist es auch wenig sinnvoll, nach Gleichgewichtszustnden zu suchen, in denen weder Inflationen noch Deflationen gegeben sind, und diese Zustnde fr optimal zu halten. Auch kann es Inflationen und Deflationen gleichzeitig geben, und nur hochzentralisierte Medien wie zum Beispiel das Geld machen das unwahrscheinlich. (Man hat aber "Stagflation" unter diesem Gesichtspunkt diskutiert.) Deflationierungen kommen eher in der Form von Korrekturbewegungen vor so das Insistieren auf Empirie gegen "groe Theorie" in der amerikanischen Soziologie, die Regionalisierungsbewegungen in der Politik, der Fundamentalismus in der Religion. Jedenfalls handelt es sich auch bei Inflation/Deflation um eine Form mit zwei Seiten und einer Trennlinie, die nur als zu berschreitende Grenze, aber nicht als perfekter Zustand zu verstehen ist. (8) Wenn symbolisch generalisierte Medien den Anspruch erheben, universell verwendbar zu sein und in diesem Sinne operativ geschlossen zu fungieren, mssen sie eine Mglichkeit bieten, den Einschlu des Ausschlieens zu symbolisieren, so wie die Arithmetik ber ein Nullsymbol verfgt und dami die Nichtzahl als Zahl symbolisiert. Besonders auffllig findet man diese Nullmethodik im Falle des Geldes durchgefhrt. Wenn Geld dem Beobachten von Knappheit, also dem Umsetzen von Knappheit in Operationen dient, so mu es in einem Geldsystem auch nichtknappes Geld geben. Dies wird heute nicht mehr durch externe Referenzen realisiert, also dadurch, da knappe Waren wie Gold das verfgbare Geld beschrnken. Statt eines solchen Warengeldes dient der Kredit der Zentralbank dazu, Geldmengen systemintern zu regulieren indem, gleichsam aus dem Nichts heraus, Geld vermehrt oder vermindert (verteuert) wird. Entscheidend ist dabei, da diese Nullmethodik nicht als Freigabe von Beliebigkeit oder als Zulassung externer (hier: politischer) Einflsse verstanden wird, sondern an die Selbstreflexion des Systems in seiner konkreten historischen Lage gebunden 600 wird. Das funktioniert nicht automatisch, sondern nur, wenn es kommuniziert wird. Erkennt man das Prinzip, findet man den gleichen Sachverhalt auch im Falle der Macht. Macht sttzt sich entscheidend auf die Mglichkeit, negative Sanktionen, insbesondere physischen Zwang einzusetzen. Im tatschlichen Einsatz dieser Sanktionen scheitert jedoch die Macht, weil man damit nicht das erreichen kann, was man eigentlich erreichen wollte. Die Machtpraxis erfordert also eine stndige Reflexion des Nichtgebrauchs der Machtmittel, ein stndiges Balancieren zwischen Zeigen von Strke und Vermeiden des Vollzugs der Sanktionen. Und auch dies ist ein Kommunikationsproblem: Man mu drohen, ohne zu drohen, man mu versuchen, mit einem Hinweis auf Strukturen und Bedingungen auszukommen, ohne festzulegen, was man tun wird, wenn die Weisung nicht befolgt nicht. Im Falle von Wahrheit liegt ein hnliches Problem darin, da man vergessen knnen mu, um erinnern zu knnen. Das Wahrheitsmedium stilisiert diese Notwendigkeit als Selektionsproblem und gibt fr die bevorzugte Selektion Grnde an. Aber fr Vergessen kann es keine Grnde geben, die nicht das Vergessen
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Aus diesem Grunde knnen nur generelle Preissteigerungen als Inflationsindex gelten, weil bei der Annahme des Geldes noch nicht feststeht, wofr man es ausgeben wird.
selbst verhindern wrden. Fr das Medium Liebe hat die historische Semantik paradoxe Formeln gefunden, die die Unwahrscheinlichkeit des Mediums bezeichnen und zugleich verdeutlichen, da die Unwahrscheinlichkeit der Liebe in der Ehe pathologische Formen annimmt. Liebe verlangt, da jede (verbale und krperliche) Geste der Beobachtung, ja der Beobachtung der Beobachtung von Liebe dient. Einen solchen Dauertest hlt jedoch keine Dauerbeziehung aus. Es mssen daher Umgangsformen gefunden werden, die einen Nichtbeweis von Liebe ermglichen, wobei das kommunizierte Verstndnis dafr zugleich als Liebesbeweis zhlt. (9) Universalisierung und Schlieung durch eine Nullmethodik ist zugleich eine semantische und kommunikative Vorbedingung dafr, da medienspezifische, operativ geschlossene Funktionssysteme ausdifferenziert werden knnen. Als letzten Gesichtspunkt des Vergleichs verschiedener Medien stellen wir deshalb die Frage, ob und wie weit sie in der Lage sind, als Katalysator fr Systembildungen zu dienen. Offensichtlich gibt es Zusammenhnge zwischen der Differenzierung der Medien und der Differenzierung der Funktionssysteme der modernen Gesellschaft. Offensichtlich setzt die moderne Wirtschaft die Zweitcodierung des Eigentums durch das Geld voraus und die moderne Politik die Zweitcodierung der Macht durch das Recht. Andererseits zeigen bereits diese beiden Beispiele Unterschiede, die andeuten, da die Systembildung eigenen Gesetzlichkeiten folgt. So sind politisches System und Rechtssystem als verschiedene autopoietische 601 Systeme mit unterschiedlichen Codes ausdifferenziert ; nicht so Eigentum und Geld. Es gibt also keine sich automatisch ergebende Kongruenz von Medienbildung und Systembildung, aber doch eine deutliche Prominenz derjenigen Flle, in denen ein System durch die Benutzung eines Mediums ausgezeichnet ist. Die wohl wichtigste Bedingung eines solchen Zusammenhangs ist: da der Code eines Mediums sich eignet, die Einheit eines Systems im Unterschied zu anderen Systemen seiner Umwelt zu definieren. Medien ohne Zentralcodierung, vor allem Wertbeziehungen, haben keine Chance, unterscheidbare Systeme zu bilden. Denn ob eine Operation sich der Politik oder der Wirtschaft, dem Recht oder einer Intimbeziehung zuordnet, entscheidet sich nach dem Code, an dem sie sich orientiert. Das allein gengt jedoch nicht. Die Operationen, die das Medium (trotz Unwahrscheinlichkeit der Kombination von Selektion und Motivation) ermglicht, mssen sich fr das Ingangbringen und Schlieen eines autopoietischen Reproduktionszusammenhanges eignen. Sie mssen rekursive Vor- und Rckgriffe organisieren knnen, also nicht nur hin und wieder und isoliert vorkommen. Medien mssen, mit anderen Worten, Kommunikationen verketten knnen. Dabei mssen sie unabhngig werden von der Selbigkeit der Kommunikationspartner und ihres Gedchtnisses. Auerdem ist es von Vorteil, wenn die Verkettung nicht strikt linear in einer eins-zu-eins Abfolge erzeugt werden kann, sondern offen ist fr Verzweigungen und unvorhersehbare Konstellationen. Die Bindung, die in einer Kommunikation erzeugt wird, mu fr andere relevant sein, und zwar so, da erst spter entschieden werden mu: wofr. Diesem Erfordernis kann die Kunst nur schwer gengen, und ihr Systembildungspotential bleibt deshalb gering. Geld dagegen gengt dieser Voraussetzung optimal. Es behlt seinen Wert, obwohl jede Zahlung die Erinnerung an die Strukturen 602 (Preise, Transaktionsbedingungen) lscht, die die Zahlung motiviert hatten , und es bleibt trotzdem und in ganz anderen Stckelungen einsatzbereit, ohne da der geringste Zweifel aufkommen kann, da eine Zahlung immer eine Operation des Wirtschaftssystems ist. In diesem Zusammenhang ist ferner die oben behandelte Technizitt des Codes von Bedeutung, also die Unabhngigkeit des Kreuzens zwischen positivem und negativem Wert von zahllosen konkreten Sinnkonstellationen, seine psychologische und moralische Dekonditionierung und all dies ohne Verlust an Eindeutigkeit der Option zwischen positivem und negativem Wert, ohne Ausweichen in vage und interpretationsbedrftige Generalisierungen. Und auch in dieser Hinsicht ist das Geld ein optimaler Fall, denn wenn gezahlt wird, besteht kein Zweifel daran, da und wieviel gezahlt wird. Wahres Wissen und Recht sind in qualitativen Einheiten gegeben, doch auch sie garantieren hohe Verzweigungsfhigkeit und Wiederverwendbarkeit. Sie erfordern aber Instanzen (Publikationen,
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599 Siehe im Kontext einer historischen Fallstudie mit Parsons'schen Theoriemitteln Mark Gould, Revolution in the Development of Capitalism: The Coming of the English Revolution, Berkeley Cal. 1987, insb. S. 54 ff. und 230 ff.: Der englische Knig berzieht seine Machtmittel in Ermangelung eines ausreichenden Unterbaus der Verwaltung und provoziert dadurch die Revolution. 600 Fr eine kommunikationstheoretische Behandlung dieses Problems siehe Michael Hutter, Signum non olet: Grundzge einer Zeichentheorie des Geldes, in: Waltraud Schelkle / Manfred Nitsch (Hrsg.), Rtsel Geld: Annherungen aus konomischer, soziologischer und historischer Sicht, Marburg 1995, S. 325-352.
Man kann sich allerdings fragen, ob dem nicht ein historischer Zufall zugrundeliegt, nmlich die Tatsache, da es in Europa bereits im 11. Jahrhundert zur Ausdifferenzierung eines Rechtssystems gekommen war (nicht zuletzt in der Form des kanonischen Rechts der katholischen Kirche und auf Grund des Fundes der Quellen des rmischen Zivilrechts), das dann die Entstehung des Territorialstaates begleiten konnte. Siehe hierzu Harold J. Berman, Recht und Revolution: Die Bildung der westlichen Rechtstradition, dt. bers. Frankfurt 1991. Der weltweite Test dieser Besonderheit steht noch aus.
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Zu den darauf reagierenden Abstraktionen siehe Dirk Baecker, Das Gedchtnis der Wirtschaft, in: ders. et al. (Hrsg.), Theorie als Passion, Frankfurt 1987, S. 519-546.
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Organisationen), auf die man sich beziehen kann, wenn die Verteilung der Codewerte unklar ist. Wer regelmig Aspirin nimmt, um sich gegen Herzinfarkte zu schtzen, kann sich erstaunten Mitmenschen gegenber auf entsprechende Forschungsresultate berufen. Und wenn man vom Parkplatz eines Brogebudes weggeschickt wird, obwohl man Aktionr (also, wie man meint: Eigentmer) der entsprechenden Gesellschaft ist, ist dies ein Fall, den man durch Gerichte und nicht durch die Brse klren lassen mu. Typisch mssen Laien bei hochtechnisierten Codes und entsprechenden Programmen dieser Art die Erfahrung einstecken, da es auf all das nicht ankommt, woran sie zunchst gedacht hatten. Das bedeutet nicht zuletzt, da auch die moralische Bewertung zurckstehen mu, weil die Zuteilung der positiven bzw. negativen Codewerte nicht 603 mit der Unterscheidung von Achtung und Miachtung koordiniert werden kann. Genau von jener technischen Effizienz hngt aber ab, da und in welchem Ausma Medien hochkomplexe, operativ geschlossene, sich selbst abgrenzende und reproduzierende Systeme bilden knnen. Die Weiterverwendung einer einmal erreichten Selektion hat man auch als Zirkulation des Mediums 604 bezeichnet. Der Ausdruck ist nur historisch verstndlich, denn von "Kreis" kann keine Rede sein. Letztlich geht es um den dynamischen Aspekt der Medium/Form-Differenz. Obwohl jede Kopplung des medialen Substrats zu Formen das Medium selbst wieder freigibt fr neue Formen, mu in autopoietischen Systemen mehr als nur ein bloes Pulsieren erreichbar sein; und gerade die symbolisch generalisierten Medien sind darauf angelegt, da man mit den erreichten Festlegungen etwas anfangen kann. Sie dienen als schon reduzierte Komplexitt, als Absorption von Ungewiheit, als Prmisse fr weitere Operationen. Jede erhaltene Geldsumme ist fr weitere Zahlungen verfgbar. Wenn Wahrheiten feststehen, kann man von ihnen ausgehen, ohne sie erneut prfen zu mssen, und bei durchsetzungsfhiger Macht kann jeder damit rechnen, da auch die anderen den Anforderungen folgen und er nicht allein der Dumme ist. Andererseits heit, und insofern fhrt der Begriff des Zirkulierens in die Irre, dies nicht, da die Anschluoperationen voraussehbar wren. Zirkulation ist kein Begriff, der Berechnung und Planung in Aussicht stellt. Wer zahlt, kann nicht voraussehen, was der Empfnger mit dem Geld anfngt, und wenn dies unter besonderen Umstnden doch faktisch oder auch rechtlich unter Kontrolle bleibt, ist sptestens der nchste Empfnger unberechenbar. Auch bei den Konditionalprogrammen des Rechts reicht die Sichttiefe 605 nicht viel weiter. Man denke nur an die Schwierigkeit, abzuschtzen, wie sich eine nderung des Scheidungsrechtes auf Machtverhltnisse in Ehen auswirkt. Zirkulation der Mediensymbole dient zwar der Systembildung, denn die Symbole knnen nur im System zirkulieren. Es wre jedoch falsch, daraus auf Steuerbarkeit des Systems zu schlieen. Besonders die technische Effizienz des Mediums in der Struktur seines Codes und in der Streuung von Bindungseffekten spricht nicht fr, sondern gegen Steuerbarkeit. Diese Unterschiede der Systembildungsfhigkeit der verschiedenen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien prgen das Gesicht der modernen Gesellschaft. Sie fhren (neben anderen Faktoren) zu einem ungleichen Wachstum der Funktionssysteme, also auch zu einer ungleichen Bedienung der Funktionen, was Kommunikationsaufwand und Sichtbarkeit angeht, ohne da dem eine heimliche Rationalitt oder eine Rangordnung der Funktionen zugrunde lge. Die Gesellschaft geht nicht auf wie Sauerteig, sie wird nicht gleichmig grer, differenzierter, komplexer, wie die Fortschrittstheorien des 19. Jahrhunderts meinten (und meinen konnten, weil sie die Gesellschaft nur als Wirtschaftssystem begriffen). Sie komplexiert vielmehr einige Funktionsbereiche und lt andere verkmmern. Diese Unausgewogenheit ist immer wieder Anla
gewesen zu einer Zivilisationskritik mag sie nun, wie die Restaurationsphilosophie auf Religion setzen oder, wie Habermas, auf Vernunft. Neuere kybernetische und systemtheoretische Forschungen zeigen jedoch, 606 da dies ein ganz normales Phnomen ist, das nur durch Evolution korrigiert werden kann. Auch unter evolutionstheoretischen Gesichtspunkten ist es wichtig, zwischen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien und den durch sie gebildeten Systemen zu unterscheiden. Medien knnen entstehen und differenziert werden, bevor es entsprechende Funktionssysteme gibt. Die fr die Systembildung ntige Codierung, deren Programmtypik und deren Sondersemantik kann auf provisorischer Basis vorbereitet werden. Wir konnten die Anfnge dafr bis in die Antike zurckverfolgen. Besonders deutlich sind solche Vorentwicklungen am Umfang einer Geldwirtschaft in der Antike und dann wieder seit dem Hochmittelalter abzulesen, aber auch am juristisch elaborierten Fallrecht mit Anstzen zu einer begrifflichen Systematisierung, vor allem rmischer, aber auch englischer Provenienz. Ohne solche Vorarbeiten wre der bergang von einer stratifizierten zu einer funktional differenzierten Gesellschaft kaum mglich gewesen, und 607 wie immer bei solchen "preadaptive advances" ist ausschlaggebend, da ein vorlufiger Kontext zur Verfgung steht, der die Errungenschaften stabilisiert, ohne da die Systeme schon gebildet sind, die dann endgltig zu einer operativen Schlieung und autopoietischen Autonomie der entsprechenden Funktionskreise fhren werden. Denn wenn es zur Systembildung kommt, kann man davon ausgehen, da es Operationen des dafr ntigen Typs immer schon gegeben hat, und kann sich daran machen, die Beschrnkungen, die eine ltere Ordnung oktroyiert hatte etwa die Zersplitterung grundherrlicher und klerikaler Gerichtsbarkeiten oder die dualen Whrungssysteme des Mittelalters oder die Leibeigenschaft und die Adelsbindung von Grundbesitz nach und nach abzubauen.
XII. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien IV: Selbstvalidierung
603 Das ist nur eine andere Version der bereits oben formulierten Feststellung, da die Gesellschaft nach der Differenzierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien keinen Supercode mehr oktroyieren kann. Aber das schliet nicht aus, ja macht es gerade mglich, da die Moral nun ihrerseits frei ist, zu bewerten, was sie will und wie sie will. 604
Seit dem Beginn ihrer Entwicklung haben die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien auf verschiedene Probleme verschieden reagiert. Das unterscheidet sie von der Religion, unterscheidet sie aber auch voneinander. Im Laufe der gesellschaftlichen Evolution treten die entsprechenden Abgrenzungen deutlicher hervor; besonders in dem Mae, als die Medien dazu tendieren, Kristallisationskerne zu bilden fr die Ausdifferenzierung entsprechender Funktionssysteme. Daran zerbricht schlielich die religise (oder kosmologische oder naturbezogene) Begrndung der Medien und ihrer Semantik. Auch ihre Codes lassen sich nicht mehr zu einem einzigen gesellschaftlichen Code der Moral aggregieren. Das fhrt schlielich zu der Frage, worauf eigentlich die Bereitschaft beruht, Mediensymbole zu akzeptieren und die entsprechenden Einschrnkungen als Prmissen der weiteren Kommunikation zu bernehmen. Die Frage der generalisierten 608 Akzeptanz ist besonders im Hinblick auf das Geldmedium diskutiert worden. Sie stellt sich bei allen anderen Medien ebenfalls. Alle Kommunikation ereignet sich als Operation konkret unter der Regie bestimmter Sinnintentionen. Es geht um die Wahrheit bestimmter Aussagen, um die Befolgung bestimmter Weisungen, um den Kauf bestimmter Objekte, um bestimmte Anzeichen fr Liebe oder Gleichgltigkeit. Einzelkommunikationen dieser Art sind jedoch niemals selbstmotivierend, sie greifen auf ein rekursives Netzwerk der Wiederverwendbarkeit desselben Mediums zurck. Also mu auch hier in jedem Einzelfall die Doppelleistung der Kondensierung und Konfirmierung des Mediums erbracht werden, die paradoxe, weil gegenlufige Operation der Generalisierung durch Spezifikation. Die Mediensymbole erzeugen also, knnte man sagen, die Eigenwerte ihrer eigenen Rekursivitt. Wenn sie wiederverwendet werden, bilden sich solche
Ursprnglich hatte die Metapher des Kreises eine kosmologische Bedeutung, sie symbolisierte die Einheit von Bewegung und Unvernderlichkeit. Dem 17. Jahrhundert kam es dann darauf an, dies Symbol vom Himmel auf die Erde zu holen, obwohl weder der Blutkreislauf noch der Geldkreislauf die strenge Form eines Kreises aufweisen. Juristen, die sich fr eine folgenorientierte Entscheidungspraxis einsetzen, und das sind heute fast alle, leiden hier unter schier unbegreiflichen Illusionen. Fr die Entscheidung zhlen denn auch nicht die wirklichen Folgen, sondern nur die, die der Jurist mit einem informierten Urteil bewirken oder verhindern mchte. Immerhin gibt es auch gemigte Stimmen, die die Folgenorientierung auf ffnung oder Verschlieung von Entscheidungsmglichkeiten im Rechtssystem (also: auf Regulierung der Zirkulation des Symbols "Rechtsgeltung") einschrnken wollen. Siehe dazu Bernard Rudden, Consequences, Juridical Review 24 (1979), S. 193-201, und, in dieser Richtung nachgebend, Neil MacCormick, Legal Decisions and Their Consequences: From Dewey to Dwokin, New York University Law Review 58 (1983), S. 253-258.
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Ein wichtiger Ausgangspunkt war: Magoroh Maruyama, The Second Cybernetics: Deviation-Amplifying Mutual Causal Processes, General Systems 8 (1963), S. 233-241, und die anschlieenden Forschungen ber positiven feedback. Vgl. auch Alfred Gierer, Generation of Biological Patterns and Form: Some Physical, Mathematical, and Logical Aspects, Progress of Biophysics and Molecular Biology 37 (1981), S. 1-47; ders., Socioeconomic Inequalities: Effects of Self-enhancement, Depletion and Redistribution, Jahrbcher fr Nationalkonomie und Statistik 196 (1981), S. 309-331; ders., Die Physik, das Leben und die Seele: Anspruch und Grenzen der Naturwissenschaft, 4. Aufl. Mnchen 1988, insb. S. 121 ff.
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606
Wir kommen darauf in Kap. 3,.... ausfhrlich zurck. Vgl. Andr Orlan, La monnaie et les paradoxes de l'individualisme, Stanford French Review 15 (1992), S. 271-295.
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medienspezifischen Eigenwerte als Wert der an sich wertlosen Geldsymbole zum Beispiel. Die Eigenwertbildung ist ein Resultat der Wiederverwendung, der Anwendung von Operationen auf das Resultat vorheriger Operationen desselben Mediums. Aber sind Eigenwerte zugleich auch die Bedingung der Mglichkeit solcher Wiederverwendung? Es fllt ersichtlich schwer, sich mit einem derart zirkulren Argument abzufinden. Fragt man die fr die einzelnen Medien entwickelten Theorien, so erfhrt man, da typisch mit externen Referenzen gearbeitet wird. Ein Machthaber mu tatschlich in der Lage sein, Truppen zu schicken. Ein Liebender mu tatschlich in der Lage sein, die entsprechenden Gefhle zu mobilisieren. Fr Wahrheitstheorien scheint, bei allem Geplnkel mit "Konstruktivismus", irgendeine Deckung durch eine externe Realitt unverzichtbar zu sein. Nur beim Geld sind Theorien dieser Art zunehmend fragwrdig geworden, nachdem eine Edelmetalldeckung als berflssig erkannt und eine Deckung bestimmter Whrungen durch Devisen angesichts der Volatilitt des internationalen Geldes schon fast auf eine Selbstvalidierung hinausluft. Ein Zusatzargument beruft sich auf notwendiges Vertrauen. Von dem, was so bezeichnet wird, erwartet man zwei berbrckungsleistungen, die zwischen externer Referenz und interner Verwendbarkeit und die zwischen Generalisierung und Spezifikation. Vertrauen in eine externe Absicherung macht es mglich, sich auf das Medium fr noch nicht spezifizierte Situationen zu verlassen. Das ist ein kompliziertes, durch psychologische Plausibilitt verdecktes Argument. Es geht aber nach wie vor darum, die Differenz zwischen Spezifikation und Generalisierung durch Externalisierung aufzulsen, und sei es in der Form, da man in das 609 Vertrauen anderer vertraut und folglich unter dem Schutzschild von "pluralistic ignorance" operiert. Diese berlegungen lassen sich betrchtlich vereinfachen, wenn man konzediert, da ein Medium die Zukunft seiner eigenen Operationen als Focus fr Externalisierungen benutzen kann. Zukunft ist und bleibt 610 extern insofern, als sie nie Realitt werden, sondern immer nur erneut hinausgeschoben werden kann. Was 611 realisierte Realitt angeht, findet sich jedes System immer am Ende seiner Geschichte. Zugleich kann aber in jedem Moment, in jeder Gegenwart, getestet werden, ob die Zukunft noch hlt, was sie verspricht. Ob andere noch bereit sind, Geld anzunehmen, kann man nur in der Gegenwart, aber in jeder Gegenwart ausprobieren. Liebende schwren sich ewige Treue im Moment fr den Moment. Aber auch hier reiht sich eine Situation an die andere, und man kann (so selbstdestruktiv das dann wirken mag) immer neu nachprfen, ob der Schwur noch gilt. Wahrheiten knnen schon morgen revidiert werden; aber um berzeugend zu sein, mssen die neuen Wahrheiten auch eine Erklrung fr das anbieten knnen, was, wie man nun wei, die alten Wahrheiten falsch erklrt hatten, denn anderenfalls ergbe sich gar keine Substitutionskonkurrenz. Wir knnen demnach sehr wohl von einer Selbstvalidierung der Medien ausgehen und sogar bestimmte Formerfordernisse daraus ableiten. Wir brauchen nur eine hinreichend fein gearbeitete Theorie der Zeit, die die Gegenwart als Grenze zwischen Vergangenheit und Zukunft bestimmt. Wenn immer Diskontinuitten zwischen Vergangenheit und Zukunft relevant werden (und nur so kann ja knftige Akzeptabilitt zum Problem werden), ist die Gegenwart die Bruchstelle und der Ort, an dem Erwartungen berprft und erneuert werden knnen; und zugleich der einzige Zeitort, an dem real und weltgleichzeitig gehandelt werden kann. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien knnen, wie alle Kommunikation, nur die Gegenwart benutzen, um die Differenz von Spezifikation und Generalisierung (Kondensation und Konfirmation) zu berbrcken. Und dies kann nur mittels einer Fhrung durch die Erwartungen geschehen, die das Medium selbst produziert und reproduziert. Insofern kann man von Selbstvalidierung sprechen. Das Problem liegt demnach nicht in der tautologisch-paradoxen Formulierung, die sich ber die Zeitdimension auflsen lt. Es liegt sehr viel mehr in der Frage, ob generalisierte medienspezifische Zukunftserwartungen unter allen Umstnden reproduziert werden knnen, oder ob es Erfahrungen mit Gesellschaft gibt, die dies verhindern oder doch entscheidend schwchen. An Hinweisen fehlt es nicht, etwa
angesichts der Stabilitt mafioser Kontrapositionen gegenber staatlicher Macht oder angesichts der Hektik der Spekulation, die sich aus der Handelbarkeit aller Geldanlagen ergibt. Selbstvalidierung der Eigenwerte der Medien mu deshalb als eine riskante evolutionre Errungenschaft gelten, von der nicht abzusehen ist, ob sie in allen Medienbereichen unter allen Bedingungen halten kann, was sie verspricht.
XIII. Moralische Kommunikation
In dem Mae, als die Gesellschaft ihre wichtigsten Funktionsbereiche ber symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien betreut, die nur noch fr Spezialprobleme zustndig sind, ndert sich die gesellschaftliche Bedeutung der moralischen Kommunikation. Das ist leicht einzusehen. Bis heute ist es aber nicht gelungen, dafr ein berzeugendes Konzept zu entwickeln. Und auch hier kann das nur aus der Blickweise eines externen Beobachters, also nicht in moralisch berzeugender oder gar verbindlicher Weise geschehen. Der folgende Text ist also nicht so gemeint, da der Verfasser damit seine Selbstachtung aufs Spiel setzen mchte. Moralische Kommunikation zeichnet sich vor anderen Kommunikationsweisen nicht dadurch aus, da sie auf eine bestimmte Sorte von Regeln oder Maximen oder Prinzipien bezugnimmt, die sich als moralische (oder: sittliche) von anderen, zum Beispiel von rechtlichen unterscheiden. Eine solche, wechselseitig exklusive Abgrenzung ist, gerade auch fr das Recht, undurchfhrbar. Moral ist, anders gesagt, nicht etwa angewandte Ethik. Vielmehr gewinnt sie ihr Medium durch Bezugnahme auf Bedingungen, unter denen Menschen sich 612 selbst und andere achten bzw. miachten. Die Mglichkeit, Achtung bzw. Miachtung in Anspruch zu nehmen bzw. zum Ausdruck zu bringen, ist hoch diffus verfgbar. Die Form dieses Mediums grenzt sich nur dadurch ab, da es nicht um Anerkennung von besonderen Fertigkeiten oder Leistungen von Spezialisten geht, sondern um Inklusion von Personen schlechthin in die gesellschaftliche Kommunikation. Dies gehrt jedenfalls zum expressiven Stil von Moral, gleichgltig ob dann Moralverste tatschlich durch Exklusion, Kontaktunterbrechung oder 613 Kontaktreduktion sanktioniert werden oder nicht. Ferner ist unerllich, da doppelter Kontingenz Rechnung getragen wird und zur berbrckung dieselben Achtungs/Miachtungsbedingungen sowohl fr Ego als auch fr Alter proklamiert werden von welcher Seite immer. Diese Erfordernisse werden zusammengefat in der Form einer binren Codierung, die (fr beide Seiten gleichermaen) gutes und schlechtes Verhalten oder, wenn innere Einstellungen zum eigenen Verhalten mit in Betracht gezogen werden, gutes und bses Verhalten unterscheidet. Auch wenn die Gesellschaft massenhaft moralisch neutrales Verhalten vorsieht, enthlt die Moral selbst keinen dritten Wert und lt deshalb erhebliche Fluktuationen im Themenbereich von Moralisierungen zu. Im Theater Jeans zu tragen, gilt nicht lnger als Versto gegen die Moral, whrend unter kologischen Gesichtspunkten moralisiert werden kann, welches Waschpulver und welche Art Papier man benutzt. Der Buchdruck einerseits und die Ausdifferenzierung von besonders codierten symbolisch codierten Kommunikationsmedien andererseits hat diesen Bereich moralischer Kommunikation mit vernderten Konstellationen konfrontiert. Die Moral ist jetzt nur noch Moral. Sie verliert ihre kosmologische und damit magische Verankerung, die Nhe ihres Negativurteils zu Unreinem, Widerwrtigem, Abscheulichem. 614 Verste werden erklrbar und ihre Beurteilung damit auf die Umstnde ableitbar. Die magischen Formen 615 der Wirksamkeit und der Bekmpfung des Bsen verschwinden. Man kann offenbar nicht mehr
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Siehe dazu Floyd H. Allport, Institutional Behavior: Essays Toward a Re-interpreting of Contemporary Social Organization, Chapel Hill 1933. Nicht zufllig ist Allport von da aus spter zu einer eigenwilligen sozialpsychologischen Theorie gelangt, die von der Unterscheidung von "structure" und "event" ausgeht.
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Dazu bereits oben Abschnitt .... und ausfhrlicher Niklas Luhmann, Soziologie der Moral, in: Niklas Luhmann / Stephan H. Pfrtner (Hrsg.), Theorietechnik und Moral, Frankfurt 1978, S. 8-116.
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Hierzu Niklas Luhmann, The Future Cannot Begin: Temporal Structures in Modern Society, Social Research 43 (1976), S. 130-152. Bernard Anconi, Apprentissage, temps historique et volution conomique, Revue internationale de systmique 7 (1993), S. 593-612 (597 f.), formuliert noch hrter: "Le systme est toujours la fin des temps", konzediert dann aber sofort, da das nicht im Widerspruch stehe zur Offenheit der Zukunft.
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Hier setzt dann in der moralkritischen Diskussion der Neuzeit der Vorwurf der Heuchelei (hypocrasy) ein, der natrlich berechtigt ist, aber gerade nicht in Frage stellt, da mit Bezug auf das Medium Moral kommuniziert wird. Im Grunde geht es hier nur um die utopische Vorstellung, da die Leute tatschlich meinen mten, was sie sagen.
614
Vgl. fr einen berblick ber sehr verschiedenartige Ausprgungen, die nicht nur regional, sondern auch nach Hochkultur und Volkskultur divergieren, David Parkin (Hrsg.), The Anthropology of Evil, Oxford 1985.
615
Ob deswegen auch Worte wie "bse" oder "evil" weniger gebraucht werden, ist umstritten geblieben und wohl schwer nachzuweisen. Siehe dazu Alan MacFarlane, The Culture of Capitalism, Oxford 1987, S. 98 ff.
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voraussetzen, da ein Verhalten durch bse Geister inspiriert oder sonstwie schlechthin verdammungswrdig ist oder zur dunklen Seite der Welt gehrt wie die Teufel oder die Hexen. Man kann und mu nach den Motiven des Verhaltens fragen, und das schwcht die Verurteilung durch weitere berlegungen ab. Im 17. Jahrhundert mehren sich die Anzeichen dafr, da der Moralcode entontologisiert und als Einheit 616 gesehen wird. Ohne Laster kann es keine Tugenden geben. Das moralische Urteilen wird selber verurteilt. Das kosmische Ringen im Paradise Lost, in dem Gott aus allem Bsen noch etwas Gutes zu machen sucht, und der Teufel, dadurch als Prinzip gefhrdet, im Gegenzug im Guten etwas Bses entdeckt, findet in Wahrheit in der menschlichen Seele statt und geht hier unentschieden aus. Annhernd gleichzeitig wird die Moral aus der Obhut der Religion entlassen und verliert dadurch sowohl heteronome Beschrnkungen als auch Sicherheit. Das deutet sich bereits in der science de moeurs und den courtesy-Lehren des 17. Jahrhunderts an, vollends aber im Fhrungswechsel von Religion und Moral in den semantischen Prioritten des 18. Jahrhunderts. Man appelliert jetzt an Moral, wenn es darum geht, religise Toleranz durchzusetzen, und die Religionen selbst werden dem Kulturvergleich berlassen, wenn nicht vor den Richterstuhl der Moral zitiert. Unter Abkopplung von der alten Bindung an (gute) Manieren, wie man sie noch bei Montesquieu oder bei seinem Bewunderer Lord Kames finden kann, verndert der Begriff der Moral im 18. Jahrhundert seinen Sinn. Er wird jetzt nicht mehr nahezu gleichbedeutend mit "sozial" gebraucht (so zum Beispiel noch in Formulierungen wie: certitude morale, personne morale fr juristische Persnlichkeit, oder ius est facultas moralis agendi), sondern gewinnt ein spezifisches Anforderungsprofil. Er bernimmt sogar politisch617 subversive und generell "emanzipatorische" Funktionen. Das wiederum fhrt die Moral in einen Begrndungsnotstand, dem zunchst ber eine Theorie der Natur des Menschen und seiner sozialen = moralischen Empfindungen (Shaftesbury, Hutcheson, Adam Smith) und schlielich ber neuartige ethische Theorien abgeholfen wird, die ihre Aufgabe darin sehen, vernnftige Gesichtspunkte fr die Begrndung moralischer Urteile anzubieten. Alte, in der apokryphen oder in der spekulativen Literatur der Theologie tradierte Zweifel, ob man gut und bse berhaupt als Prinzipien unterscheiden knne, treten jetzt offenbar zu Tage: Mandeville, Sade. Aber gerade jetzt, wo es darauf ohne religises Auffangnetz so sehr ankommt, knnen solche Zweifel sich gegen eine Moral, die sich selber fr gut hlt, nicht durchsetzen. 618 Das alles kann hier nur skizzenhaft angedeutet werden. Will man nachzeichnen, welche Konsequenzen die Vernderungen im Kommunikationssystem Gesellschaft fr die Moral haben, gengt es nicht, sich auf ideengeschichtliche Analysen zu sttzen. So wichtig solche Indikatoren sein mgen: wir bentigen eine formalere Begrifflichkeit, da es darum geht, das Verhltnis der Verbreitungstechnologien und der symbolisch generalisierten, aber problemspezifischen Kommunikationsmedien zur Moral zu beurteilen. Deshalb greifen wir auf die Unterscheidung von Medium und Form (oben Abschnitt ...) zurck. Das spezifische, aber zugleich universale Medium der Moral wird durch die codierte Unterscheidung von Achtung und Miachtung bereitgestellt. Dessen Elemente bestehen aus Kommunikationen, die zum Ausdruck bringen, ob bestimmte Personen zu achten oder zu miachten sind. Die Form der Elemente des Mediums (also die Form des medialen Substrats im Unterschied zu den im Medium gebildeten Formen) unterscheiden sich nur durch die spezifische Codierung Achtung/Miachtung, gut/schlecht und durch die Unterscheidung von bloer Anerkennung von Fertigkeiten bzw. Leistungen. Sowohl der Bezug auf einzelne Personen (Man kann nicht die Menschheit achten bzw. verachten) als auch die Formalitt der Code-Differenz garantieren die lose Kopplung der Elemente des Mediums. Die hohe Individualisierung der Personreferenzen in der modernen Gesellschaft verstrkt dieses "loose coupling". Man kann nicht gut eine ganze Familie verachten, weil einer ihrer Angehrigen im Gefngnis sitzt oder die Tochter ein uneheliches Kind bekommen hat. Das Medium selbst hat infolge dieser losen Kopplung hohe Stabilitt. Es wre deshalb durchaus irrig, wollte man behaupten, da in der modernen Gesellschaft die Bedeutung der Moral abnimmt. Das Medium der Moral ist und bleibt
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"No man can justly censure or condemn another, indeed no man truly knows another". Und: "Further no man can judge another because no man knows himself", liest man in: Thomas Browne, Religio Medici and Other Writings (1643), zit. nach der Ausgabe der Everyman's Library, London 1965, S. 72.
617
Siehe zu diesem Sinnwandel von "Moral" und fr einen sehr umfangreichen Forschungskomplex etwa Marcel Thomann, Histoire de l'idologie juridique au XVIIIe sicle, ou: "Le droit prisonnier des mots", Archives de philosophie du droit 19 (1974), S. 127-149.
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verfgbar, und zwar sowohl auf der Ebene der Interaktion unter Anwesenden als auch im Bereich der Kommunikation ber Massenmedien. Vor allem das Fernsehen hat zu einer unbersehbaren Alltagsaktualitt moralischer Kommunikation gefhrt. Die entscheidenden Vernderungen finden sich im Verhltnis von medialem Substrat und den Formen, die mit Hilfe des Mediums gebildet werden und es regenerieren. Whrend das Medium stabil ist und sich fr alle mglichen Kommunikationen zur Verfgung hlt, sind die Konditionen fr Achtung und Miachtung, und das sind die Regeln fr die im Medium gebildeten Formen, eher instabil und jedenfalls nicht mehr durchgehend konsensfhig. Die Polizei hat hier andere Vorstellungen als die Drogenkonsumenten, die Studenten andere als Herren in den Chefetagen der groen Wirtschaftsunternehmen, die Professionsangehrigen andere als ihre Klienten. Ebenso gibt es krasse regionale Differenzen, was zum Beispiel ethnische und religise Gesichtspunkte betrifft, und nicht zuletzt Unterschiede im moralischen Akzeptieren der Relativitt aller moralischen Urteile und der daraus folgenden Normierung von Zurckhaltung und Toleranz. Die Differenz von medialem Substrat (loser Kopplung) und medialen Formen (strikter Kopplung) wird also voll ausgenutzt, und das fhrt zu einer Gleichzeitigkeit von Konsens und Dissens, Stabilitt und Instabilitt, Notwendigkeit und Kontingenz in der moralischen Kommunikation. In lteren Gesellschaften htte es wenig Sinn gemacht, noch wre es verstanden worden, in dieser Weise zwischen medialem Substrat und temporren medialen Formen zu unterscheiden. Statt dessen formulierte man das Problem mit Hilfe einer Hierarchievorstellung, in der die oberen Normen invariant, die unteren dagegen je nach Zeit und Situation variabel gedacht waren. Das Problem war in die Normordnung selbst eingebaut, und 619 das Recht war, wie wir noch sehen werden , als Naturrecht konzipiert, dessen Beachtung mit Moral konvergierte. Der Zusammenbruch einer solchen Legeshierarchie kann aber nicht so verstanden werden, da nun alles variabel und kontingent geworden sei. Gerade weil Kontingenzbeobachtungen sich ausbreiten, kommt es zur Neuformulierung von damit kompatiblen "Werten". Gerade wenn in einer Hierarchie die Differenz von oben und unten im Kurzschlu kollabiert, kommt es zur Frage nach externen Bezugsgesichtspunkten, die das berdauern. "Supertangling creates a new inviolate level", meint Douglas R. 620 Hofstdter. Und logische Unentscheidbarkeiten mssen "gdelisiert", das heit: durch Externalisierung curiert werden. Was Moral betrifft, so finden man jetzt typisch einen unformulierten (unterstellten) Konsens in Wertbeziehungen. Niemand findet sich, der sagt, er sei gegen Frieden, gegen Gerechtigkeit, gegen Ehrlichkeit, gegen Gesundheit etc. Damit wird aber keinerlei Vorsorge fr Wertkonflikte getroffen. ber Wertkonflikte, und nur in Konfliktfllen werden Werte berhaupt relevant, kann immer nur situationsabhngig, nur ad hoc, nur in Teilsystemen der Gesellschaft bzw. nur von Einzelpersonen entschieden werden. In dieser Hinsicht kommt es dann typisch zu moralischen Dissensen ber die Formen der Moral, ber die Bedingungen von Achtung und Miachtung. Der eine rechtfertigt Ungleichheiten (zum Beispiel in der Gewhrung von Krediten), weil sich dies aus der Funktionslogik des Wirtschaftssystems ergibt und anders eine bestmgliche Ausnutzung wirtschaftlicher Ressourcen zur Bedarfsdeckung (Wohlstand) nicht erreichbar ist; der andere ist dagegen, weil auf diese Weise derjenige keine Kredite bekommt, der es am ntigsten hat. Nach all dem kann jedoch keine Rede davon sein, da die moderne Gesellschaft die Moralisierung ihrer Kommunikationen dem Belieben berlt. Einerseits gibt es strukturell bedingte Anlsse fr Moralisierungen zum Beispiel dort, wo die Codierung der Kommunikationsmedien bedroht ist, etwa das "fair play" im Verhltnis von Regierung und Opposition (Watergate, Barschel) oder im Sport (doping). Vor allem aber ist das Verhltnis von Konsens und Dissens, von Notwendigkeit und Kontingenz, von Stabilitt und Instabilitt als solches bemerkenswert. Offenbar mssen beide Seiten dieser Unterscheidungen moralfhig sein. Die Moral aktualisiert sich in der Einheit der Differenz der beiden Seiten dieser Unterscheidungen, wobei die Einheit selbst (und damit auch das Paradox der Unterscheidungen) sich der Kommunikation entzieht. Man kann die Tatsache, da konsensfhige Werte erst im Wertkonflikt relevant werden, fr den dann keine konsensfhige Lsung mehr zur Verfgung steht, nicht ihrerseits wieder bewerten. Man kann kein Prinzip daraus machen, da Prinzipien nur mit Einschrnkungen praktikabel sind, deren Zulassung nicht auf gleichem Abstraktionsniveau spezifiziert werden kann. Die Darstellung dieses Problems mit Hilfe der Unterscheidung von stabilem medialem Substrat und temporren, also instabilen Formen, die sich in diesem Medium
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Vgl. auch Niklas Luhmann, Ethik als Reflexionstheorie der Moral, in: ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 259-357; ferner den Abschnitt ber Universalisierung der Moral in Kap. 5.
Vgl. unten Kap. 5..... in: Gdel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, Hassocks, Sussex, UK 1979, S. 688.
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aktualisieren, ist eine theoretische, aber nicht selber moralfhige Darstellung des Problems. Aber gerade sie macht erkennbar, wie sich die Hyperkomplexitt der modernen Gesellschaft auf die Moral auswirkt. Im brigen lassen sich so auch Gemeinsamkeiten der Moral und der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien erkennen. Auch fr Geld gilt zum Beispiel, da das mediale Substrat des Zahlungsmittels, die Akzeptierbarkeit von Geld in der Autopoiesis des Wirtschaftssystems, sehr viel dauerhafter garantiert werden mu und kann als die Formen, die sich mit Hilfe dieses Mediums bilden, also die gezahlten Preise. Nur Inflationen bzw. Deflationen lassen diese Differenz eventuell kollabieren, indem sie den Geldwert und die Preise in kurzschlssig-zirkulre Interdependenzen versetzen. Und hnlich, knnte man vermuten, kann es auch Inflationierungen bzw. Deflationierungen der Moral geben mit unmittelbarer Gefahr des bergangs in Gewalt, weil die gleichzeitige Aktualisierung von stabilen Medien und instabilen Formen nicht mehr aufrechterhalten werden kann. Dies alles zugestanden drfte die wichtigste Vernderung der Funktion moralischer Kommunikation darin liegen, da die Moral nicht mehr dazu dienen kann, die Gesellschaft im Blick auf ihren bestmglichen Zustand zu integrieren. Dies ist schon dadurch ausgeschlossen, da die besonderen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien eigenen binren Codes folgen, deren Positiv/Negativwerte nicht mit denen der Moral gleichgesetzt werden knnen. Machthaber, Eigentmer, Liebhaber, erfolgreiche Forscher sind nicht im bezug auf je ihren Code zugleich als moralisch besser ausgewiesen, und erst recht wrde die Gesellschaft es nicht akzeptieren, diejenigen, die machtlos sind, kein Eigentum haben, nicht lieben knnen usw. deshalb der moralischen Verachtung preiszugeben. Wenn die Inkongruenz aller Codes untereinander und in ihrem Verhltnis zum Moralcode offen zu tage tritt, mu die Gesellschaft darauf verzichten, sich selbst als moralische Anstalt zu begreifen. Aber das schliet moralisierende Kommunikation keineswegs aus. Manches deutet vielmehr darauf hin, da die Moral jetzt eine Art Alarmierfunktion bernimmt. Sie kristallisiert dort, wo dringende gesellschaftliche Probleme auffallen und man nicht sieht, wie sie mit den Mitteln der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien und in den entsprechenden Funktionssystemen gelst werden knnten. Offenbar rekrutiert die Gesellschaft fr gravierende Folgeprobleme ihrer eigenen Strukturen und vor allem ihrer Differenzierungsform moralische Kommunikation. Solange dies zur Rechtfertigung von Zentrum/PeripherieDifferenzierungen oder zur Rechtfertigung von Stratifikation diente, konnte man den Eindruck haben und pflegen, da die Gesellschaft selbst in ihrem Zentrum oder an ihrer Spitze moralisch integriert sei. In der modernen Gesellschaft lt sich diese Vorstellung nicht mehr halten. Moralische Kommunikation wird jetzt freigegeben und dorthin geleitet, wo beunruhigende Realitten sichtbar werden: die soziale Frage des 19. Jahrhunderts, die weltweit krassen Wohlstandsunterschiede und die kologischen Probleme dieses Jahrhunderts, denen offenbar weder wirtschaftlich noch politisch beizukommen ist. Das fhrt zu einer (freilich hoch selektiven) Inflationierung moralischer Kommunikation. Ihr Code ist ohne klare Direktiven leicht aktualisierbar; ihre Kriterien (Regeln, Programme) aber nicht mehr konsensfhig. Moral nimmt dann polemogene Zge an: sie entsteht aus Konflikten und feuert Konflikte an. Zu den wichtigsten Problemen, die heute moralisch geladene Aufmerksamkeit auf sich ziehen, gehren Praktiken, mit denen die Trennung der Code-Werte und damit die Codierungen der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien sabotiert werden. Das gilt fr das Unterlaufen der Recht/Unrecht-Unterscheidung durch Korruption, es gilt fr entsprechende Phnomene im Bereich der Parteipolitik (Watergate). Es gilt fr das Benutzen von Insider-Wissen bei Brsengeschften und fr die weit verbreitete Praxis des doping im 621 Leistungssport. In all diesen Fllen wird das Problem durch die Berichterstattung der Massenmedien in Skandale transformiert und damit moralisch aufgewertet. Andererseits fhrt die Verbreitung dieser Phnomene (die Skandale leben davon, da andere Flle nicht entdeckt werden) zu praktischer Ratlosigkeit. Aus der Entrstung, die leicht zu erregen ist, folgt noch nicht, was praktisch wirksam zu tun ist. Die Unwahrscheinlichkeit der Codierung hat ihr Korrelat in der Wahrscheinlichkeit der Sabotage. Gegen InsiderSkandale dieses Typs wird es denn auch kaum helfen, wenn man das Netz der ethischen Regulierungen auf Grund von Fallerfahrungen enger und enger strickt. Helfen kann nur das Recht, das Verstsse mit gravierenden Folgen sanktioniert (wenn es korruptionsfrei gehandhabt werden kann). Von "Ethik" spricht man jetzt, um die Illusion zu pflegen, es gebe fr diese Flle vernnftig begrndbare und praktikable Entscheidungsregeln. In Wirklichkeit hat diese Ethik jedoch die Funktion einer Utopie in dem
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genauen, paradoxen Sinne der Utopia des Thomas Morus. Sie bezeichnet einen topos, der nicht zu finden ist, einen Ort, den es nicht gibt. Unter dem Namen Ethik schafft die Gesellschaft sich die Mglichkeit, die Negation des Systems in das System einzufhren und auf honorige Weise darber zu reden. Da es diese Gegensoll-Ethik gibt, belegt die Autonomie und die operative Schlieung des Systems, das in der Lage ist, auch mit der Negation des Systems im System umzugehen. Denn von auen kann die Gesellschaft nicht negiert, sondern nur destruiert werden.
XIV. Auswirkungen auf die Evolution des Gesellschaftssystems
Will man wissen, wie weit und mit welchen Konsequenzen symbolisch generalisierte Medien die moderne Gesellschaft bestimmen und ihre weitere Evolution konditionieren, mu man nicht nur an die Unausgewogenheit ihres eigenen Wachstums denken. Auch in anderen Hinsichten ist ihre Wirkungsweise begrenzt, denn gerade in der Begrenzung liegen ihre Chancen. Die Gesellschaft ist kein Nullsummenspiel. Sie entwickelt Komplexitt mit Hilfe von dafr geeigneten Komplexittsreduktionen. Die wichtigsten Gesichtspunkte liegen bereits in den vorangegangenen berlegungen begrndet und mssen nur noch herausgezogen und vorgestellt werden. Vor allem: Medien ordnen, bei aller Normalisierung ihres Gebrauchs (zum Beispiel im Umgang mit Geld) niemals das vollstndige Alltagsverhalten. Liebe hat sich im Alltag, nicht als Alltag zu bewhren. Will man Kunst genieen, mu man erstmal wissen, wo sie zu 622 finden ist. Der Machthaber braucht auch ein Zimmer, einen Schreibtisch, ein Telephon. Wenn Medien die Autopoiesis eines Systems organisieren, gibt es in diesen Systemen immer viel mehr Kommunikation als nur das autopoietische Minimum (so wie eine Zelle viel mehr chemische Molekle enthlt als nur die, welche die Autopoiesis im strengen Sinne durchfhren). Gerade in dieser Zuordnung von Alltagsverhalten zu einem autopoietischen Proze besteht der "Mehrwert", der durch Systembildung erreicht werden kann. Die 623 Autopoiesis der Wirtschaft besteht in der Reproduktion von Zahlungen durch Zahlungen ; aber natrlich gibt es kein Wirtschaftssystem, das nur dies und nichts anderes vorsieht. Da keiner der Mediencodes Kongruenz mit dem Moralcode erreichen kann, da Eigentmer nicht mehr Achtung verdienen als Nichteigentmer (schon weil jedermann Nichteigentmer fast aller Gter ist, wie reich immer er sein mag), hatten wir schon mehrfach betont. In dem Mae, als die Systemdifferenzierung der Gesellschaft sich auf symbolisch generalisierte Medien sttzt, wird diese Distanz zur Moral funktionsnotwendig, aber zugleich wird die Moral selbst damit zur frei flottierenden, strenden und sttzenden Orientierung; jedenfalls aber nicht zu einem Letztprinzip vernnftiger Begrndung. Angesichts dieser Lage kann sich auch die aus den Hochkulturen berlieferte Kongruenz von Moral und Religion mit ihrer Himmel/Hlle-Theologie nicht mehr halten. Man kann und braucht Prediger nicht daran hindern zu moralisieren. Es ist immer gut, sich fr das Gute einzusetzen. Die Verlegenheiten der Religion in einer "skularisierten" Gesellschaft werden denn auch oft mit Moral berbrckt. Die Religion selbst wre jedoch gut beraten, wenn sie auf Distanz zur Moral achten wrde. Ob der alte Mechanismus, inkonsistentes Verhalten, nmlich Snde und Reue zu verlangen, dafr ausreicht und ob es ausreicht, da Jngste Gericht als berraschung fr die Gerechten und fr die Snder in Aussicht zu stellen, mag man bezweifeln. Jedenfalls hat die Religion seit langem in der Duplikationsregel Immanenz/Transzendenz (die sie natrlich nicht als Duplikationsregel reflektieren kann) einen eigenen Code, der ebenso quersteht zur Moral wie die 624 Prferenzcodes der Medien. Selbst mit diesem Code kann die Religion jedoch keine Kontrolle der symbolisch generalisierten Medien erreichen. Auch sie kann, anders gesagt, keinen Supercode anbieten, sondern nur eine eigene Weise, die Welt zu beschreiben. Schlielich ist zu beachten, da symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien nur fr Funktionsbereiche geeignet sind, in denen das Problem und der angestrebte Erfolg in der Kommunikation selbst liegen. Ihre Funktion ist erfllt, wenn die Selektion einer Kommunikation weiteren Kommunikationen
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So Lenin 1917 im Smolny Institute in St. Petersburg. Hierzu Niklas Luhmann, Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1988.
Hierzu jetzt die ausfhrliche Untersuchung von Karl-Heinrich Bette / Uwe Schimank, Doping im Hochleistungssport, Frankfurt 1995.
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Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Ausdifferenzierung der Religion, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 259-357.
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als Prmisse zugrunde gelegt wird. Sie eignen sich deshalb nicht fr Kommunikationsbereiche, deren Funktion in einer nderung der Umwelt liegt sei dies eine nderung der physisch-chemisch-biologischen Umstnde, sei es eine nderung menschlicher Krper, sei es eine nderung von Bewutsseinsstrukturen. Es gibt deshalb keine symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien fr Technologie, fr Krankenbehandlung und fr Erziehung. In diesen Fllen tritt das Problem, das die Autokatalyse von symbolisch generalisierten Medien in Gang setzt, nmlich das Problem sehr hoher Ablehnungswahrscheinlichkeit, gar nicht auf. Zumindest fr Krankenbehandlung und fr Erziehung sind eigene gesellschaftliche Funktionssysteme ausdifferenziert, die ohne eigenes Kommunikationsmedium zurechtkommen mssen, vor allem mit hoher Abhngigkeit von organisierter Interaktion. Keiner der drei Problembereiche ist durch ein einzelnes Kommunikationsmedium beherrscht, nicht durch Wahrheit und auch nicht durch Geld, obwohl der gegenwrtige Entwicklungsstand 625 ohne ausdifferenzierte Wissenschaft und ohne Geldwirtschaft undenkbar wre. Man mu deshalb davon ausgehen, da die funktionale Differenzierung des Gesellschaftssystems bei aller Bedeutung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien nicht einfach dem Medienschema folgen kann, sondern sich nach den Problemen richtet, die die Gesellschaft auf ihrem jeweiligen Entwicklungsniveau zu lsen hat. Diese berlegungen zum gesellschaftlichen Kontext der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien knnen uns schlielich helfen, das Rtsel des Wertmediums zu lsen. Es handelt sich, wie wir gesehen haben, nicht um ein voll entwickeltes symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium. Es fehlt ein Zentralcode und damit auch die klare Differenz von Codierung und Programmierung; es fehlen symbiotische Symbole (was nicht ausschliet, Leben einen Wert zu nennen), und es fehlt ein Systembildungspotential. Was es dennoch rechtfertigt, von einem Medium zu sprechen, ist die lose Kopplung zahlloser Handlungsmglichkeiten unter Wertgesichtspunkten, die dann durch Wertabwgungen im Einzelfall eine Form gewinnen. Unbestreitbar sind auch die Eigenstndigkeit, die Ausdifferenzierung und der spezifische Universalismus dieses Mediums. Alle Werte anderer Medien wie Wahrheit oder Reichtum, Liebe, Schnheit oder Macht sind im Wertmedium nur Werte unter Werten, und das spezifische Kontingenzmanagement der andere Medien ist, wenn es um Werte als Werte geht, unanwendbar. Andererseits wird bei Werten die Annahmemotivation nicht erzeugt, sondern vorausgesetzt. Wir sehen in diesen Wertbeziehungen ein Verbindungsmedium zwischen den voll funktionsfhigen Kommunikationsmedien und der Gesellschaft im brigen. Deshalb die Mglichkeiten einer unmittelbaren Umsetzung in Alltagsverhalten durch unauffllig-selbstverstndliche Bezugnahme auf Werte; deshalb die Mglichkeit der Bezugnahme auf Moral und Religion, wie vor allem eine neuere Diskussion ber 626 "Zivilreligion" zeigt; deshalb die bergreifende Relevanz, die auch Erziehung, Krankenbehandlung und neuerdings sogar Technologien zur Werteabwgung verurteilt. Deshalb die Notwendigkeit eines Verzichts auf Zentralcodierung. Die spezifische Modernitt der Werte liegt letztlich darin, da sie als Form wie auch bei allen Anwendungen nicht auf Einheit hinfhren, sondern auf Differenz. Und schlielich fllt jenes "strange loop" (Hofstadter) auf, das darin besteht, da die hchsten Werte auf den untersten Ebenen der gesellschaftlichen Kommunikation abgesichert sein mssen, und hier nicht durch Begrndung, sondern durch Nichtmarkierung, durch bloe Unterstellung. Im Zusammenwirken aller Kommunikationsmedien der Sprache, der Verbreitungsmedien und der symbolisch generalisierten Medien kondensiert das, was man mit einem Gesamtausdruck Kultur nennen knnte. Kondensierung soll dabei heien, da der jeweils benutzte Sinn durch Wiederbenutzung in verschiedenen Situationen einerseits derselbe bleibt (denn sonst lge keine Wiederbenutzung vor), sich aber andererseits konfirmiert und dabei mit Bedeutungen anreichert, die nicht mehr auf eine Formel gebracht werden knnen. Das legt die Vermutung nahe, da der Verweisungsberschu von Sinn selbst ein Resultat der Kondensierung und Konfirmierung von Sinn ist und da Kommunikation diejenige Operation ist, die sich damit ihr eigenes Medium schafft.
Wir behaupten diese Eigenstndigkeit extern gerichteter (immer natrlich: kommunikativer) Bemhungen explizit auch fr Technologie, sehen also auch und gerade in der heutigen Technologie mehr als nur angewandte Wissenschaft. Siehe Kapitel 3 ... Zahllose technologische Probleme vom Eisenbahnbau bis zur modernen Sicherheitstechnologie knnen nicht durch "Lesen" gelst werden, sondern sind auf Bau und Ausprobieren genau der Anlagen angewiesen, die man konstruieren will. Da dies wissenschaftlich ausgebildetes Personal voraussetzt, versteht sich von selbst. Aber auch dessen Ausbildung ist keine Forschung, sondern Erziehung.
626 Siehe Niklas Luhmann, Grundwerte als Zivilreligion: Zur wissenschaftlichen Karriere eines Themas, Archivio di Filosofia 46, No. 2-3 (1978), S. 51-71. 625
Diese berlegungen hinterlassen eine gewisse Skepsis im Hinblick auf die Mglichkeiten einer Theorie der Kultur. Der in allem Sinn aktualisierte Verweisungsberschu und gerade die Konkretheit der darin angelegten Kondensationen lassen nur ein selektives Prozessieren zu. Es mu etwas gesagt werden und das heit: anderes nicht. Man kann sich interpretative oder "hermeneutische" Verfahren denken, die im Umgang mit Sinn und im Durchgang durch ihre eigenen Resultate eigenen Sinn kondensieren. Aber damit wiederholt sich nur, wenngleich auf eine geistreichere Weise, das Ausgangsproblem. Eine strukturelle Analyse der mglichen Kulturformen knnte beim Problem des Vergleichs und der Kontrolle ansetzen. Die Erweiterung der Vergleichs- und Kontrollmglichkeiten beginnt mit der Schrift und setzt sich ber den Buchdruck bis zur heutigen maschinellen Informationsverarbeitung fort. Immer geht es dabei um einen Vergleich von Eingaben mit Gedchtnis (wobei beides interne Einheiten sind). Vergleichende Kontrolle leistet also, wie man im Gegensatz zum englischen Begriff "control" betonen mu, keine Beherrschung von Kausalitt. Sie tendiert im Gegenteil dazu, bewut zu machen, da es an einer solchen Beherrschung fehlt. Fragt man nach den semantischen Formen, mit denen die Gesellschaft auf die Zunahme von Kontrollmglichkeiten reagiert, so stt man zunchst auf zweckorientierte Semantiken. Nach Einfhrung des Alphabets kommt es zur Erfindung der Teleologie als einer Mglichkeit, unter Inanspruchnahme von Zeit komplexer werdende Materialien noch unter Einheitsgesichtspunkten zu ordnen. Der Gedanke ist: die natrlichen Bewegungen haben ein natrliches Ende, an dem sie im Zustande der Perfektion zur Ruhe kommen, und man kann Informationen dann vergleichen im Hinblick darauf, was sie fr das Erreichen dieses Endes oder sein Verfehlen besagen. (Deshalb mu Perfektion korruptibel und Natur normativ gedacht werden). Wir kennen dieses Theoriemuster unter dem Namen Aristoteles. Die Steigerung der Vergleichs- und Kontrollmglichkeiten durch den Buchdruck sabotiert diese Naturteleologie. Teils gibt man die Orientierung an einem zeitlichen Ende (und dann auch: an einem zeitlichen Anfang) berhaupt auf und restrukturiert die Naturerkenntnis mit Hilfe von Naturgesetzen und/oder 627 Gleichgewichtsvorstellungen. Teils subjektiviert man die Teleologie, so da es bei Zwecken jetzt nicht mehr auf das natrlich-gute Ende einer natrlichen (inclusive: menschlichen) Bewegung ankommt, sondern auf eine mentale (und insofern auch: gedchtnismige) Antezipation, die ihrerseits menschliches Handeln mit 628 entsprechenden Folgen bewirkt. Die neuzeitliche Rationalitt der Machbarkeit wird dann bezogen auf die Frage, ob und wie weit dies gelingt. Eine der Folgen dieser mit dem Namen Descartes verbundenen Bifurkation von ausgedehnten und mentalen Existenzen ist der Verzicht auf die Vorstellung einer Weltrationalitt mit der Konsequenz, da sich eine extrem unruhige Kultur des Gegenangehens entwickelt. Man hlt in der Form eines Riesengedchtnisses fest, was man erwartet hatte, und mu dann an neuen Informationen erkennen, da es so nicht eingetroffen ist. Dann mu das System neue Mittel aktivieren oder seine Memoiren korrigieren, um das, was es erwarten kann, auf den neuesten Stand zu bringen. Der Vergleich des Istzustandes mit dem Sollzustand, den man selbst gesetzt hatte, wird zum Dauerproblem, und die laufenden Korrekturnotwendigkeiten ruinieren allmhlich das, was an Bindungen vorausgesetzt war. Es bleiben schlielich nur noch die Werte als Formen der Selbstbesttigung von Kultur. Ob die Erfindung des Computers, die ja zunchst nur die Kontrollmglichkeiten im Sinne des Vergleichs von Information mit Gedchtnis nochmals erweitert, daran etwas ndern kann, ist nicht sicher vorauszusehen. Damit bleibt auch offen, was auf diese Mglichkeiten hin als Kultur kondensieren wird. Da der Computer das durchschnittliche Erfllungsniveau von Erwartungen steigern kann, wenn er zugleich Erwartungen speichert, ist eher unwahrscheinlich. Erreichbar ist eine bessere und raschere Organisierung von Komplexitt. Damit knnen auch Erwartungen besser vorgetestet werden, bevor sie gespeichert werden - aber doch immer nur mit Hilfe der Technik vergleichender Kontrolle, also immer nur vergangenheitsbezogen. Es ist kaum zu befrchten, da dies zu einer errechneten Kultur fhren wird, denn Sinnformen kondensieren nur in der Kommunikation selbst. Eher wird man annehmen mssen, da die Beschleunigung der Kontrolloperationen dasjenige Moment sein wird, auf das die Kultur reagieren mu, und dies dann wohl mit einem Verzicht auf eine Positivwertung zeitlicher Bestndigkeit.
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Siehe zur Datierung Anfang des 17. Jahrhunderts Edgar Zilsel, The Genesis of the Concept of Physical Law, Philosophical Review 51 (1942), S. 245-279.
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Zu diesem Zweig der Ideenentwicklung Niklas Luhmann, Selbstreferenz und Teleologie in gesellschaftstheoretischer Perspektive, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 2, Frankfurt 1981, S. 9-44.
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Strukturelle Analysen dieser Art haben jedoch nur exemplarischen Wert. Sie erfassen bestenfalls einzelne Perspektiven, die dem Gesamtkomplex der modernen Kultur nicht gerecht werden, ihn nicht auf ein Grundproblem reduzieren knnen. Selbst wenn man bei hochkomplexen Sachverhalten dieser Art auf eine Beschreibung der phnomenalen Komplexitt verzichten mu, bleibt immer noch die Mglichkeit, mit genetischen Analysen zu arbeiten. Man kann fragen, wie es zustandekommt selbst wenn man nicht erklren kann, warum es so ist, wie es ist. Fr Zwecke einer solchen genetischen Analyse ist es hilfreich, eine Systemtheorie zu benutzen, die Genauigkeit in der Bestimmung der Operationen verlangt, die das System mit seinen Grenzen produzieren und reproduzieren. Deshalb sind wir in diesem Kapitel dem Begriff der Kommunikation treu geblieben. Eine daran anschlieende Theorie, die ebenfalls nur eine genetische Analyse und keine Phnomenerklrung liefern kann, luft heute unter dem Titel "Evolution". Ihr werden wir uns im folgenden Kapitel zuwenden.
Kapitel 3 Evolution
I. Schpfung, Planung, Evolution
Gesellschaft ist das Resultat von Evolution. Man spricht auch von "Emergenz". Das ist aber nur eine Metapher, die nichts erklrt, sondern logisch auf eine Paradoxie zurckfhrt. Wenn das akzeptiert ist, kann man Evolutionstheorien beschreiben als Transformation eines logisch unlsbaren Problems in ein genetisches 630 Problem. Wie immer unbefriedigend evolutionstheoretische Erklrungen, gemessen an logischen, wissenschaftstheoretischen und methodologischen Standards kausaler Erklrung und Prognose, ausfallen mgen: es gibt heute keine andere Theorie, die den Aufbau und die Reproduktion der Strukturen des Sozialsystems der Gesellschaft erklren knnte. Damit haben wir zunchst aber nichts anderes getan als ein Wort genannt und auf eine eher verwirrende 631 Diskussion Bezug genommen. Als Leitfaden fr die weitere Analyse wird uns die Paradoxie der 632 Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen dienen. Fr Statistiker ist das eine Trivialitt (oder auch: eine falsche Anwendung statistischer Begriffe). Denn schlielich ist jede Merkmalsgesamtheit, etwa die Eigenart eines bestimmten Menschen, wenn man nach den Bedingungen des Zusammenkommens eben dieser Merkmale fragt, extrem unwahrscheinlich, nmlich das Resultat eines zuflligen Zusammentreffens; aber zugleich ist diese Unwahrscheinlichkeit in jedem Falle gegeben, also ganz normal. Die Statistik kann und mu dieses Problem ignorieren. Fr die Evolutionstheorie liegt in der Auflsung dieser Paradoxie jedoch der Ausgangspunkt. Die Unwahrscheinlichkeit des berlebens isolierter Individuen oder auch isolierter Familien wird transformiert in die (geringere) Unwahrscheinlichkeit ihrer strukturellen Koordination, und damit beginnt die soziokulturelle Evolution. Die Evolutionstheorie verlagert das Problem in die Zeit und versucht, zu klren, wie es mglich ist, da immer voraussetzungsreichere, immer unwahrscheinlichere Strukturen 633 entstehen und als normal funktionieren. Ihre Grundaussage ist: da Evolution geringe 634 Entstehenswahrscheinlichkeit in hohe Erhaltungswahrscheinlichkeit transformiert. Dies ist nur eine andere Formulierung der gelufigeren Frage, wie aus Entropie (trotz des Entropiesatzes) Negentropie entstehen kann. 635 Es geht, mit nochmals anderen Worten, um die Morphogenese von Komplexitt.
Vgl. nur Colwyn L. Morgan, Emergent Evolution, New York 1923 oder, fr eine Vielzahl von Dimensionen oder Variablen von Emergenz, Anthony Wilden, System and Structure: Essays in Communication and Exchange, 2. Aufl. London 1980, S. 351 ff. (375). Fr einen neueren berblick siehe auch Eric Bonabeau / Jean-Louis Dessalles / Alain Grumbach, Characterizing Emergent Phenomena, Revue internationale de systmique 9 (1995), S. 327-346, 347-371.
630 So formuliert fr den Fall der "Emergenz" von Selbstorganisation E. Bernard-Weil, Rvaluation des concepts d'autoorganisation et d'mergence la lumire de la systmique ago-antagoniste, Revue internationale de systmique 8 (1994), S. 315-335 (316). Dabei helfen freilich auch dialektische Lsungen nicht weiter, deren Logik erst recht undurchsichtig bleibt. Eher mte man an Versuche denken, mathematische Kalkle zu temporalisieren. 631 629
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Fr berblicke ber ihren angelschsischen Zweig siehe Tim Ingold, Evolution and Social Life, Cambridge 1986, oder Stephen K. Sanderson, Social Evolutionism: A Critical History, Oxford 1990.
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Zu "l'improbable probable" vgl. Edgar Morin, La Mthode Bd. 1, Paris 1977, S. 294 ff. Das heute bereits klassische "Paradigma" dafr ist die chemische Unwahrscheinlichkeit von DNA Moleklen. In strukturalistischer Manier knnte eine entsprechende Theorie der Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen mit Hilfe des Begriffs der Gewalt konstruiert werden. Die universell verteilte virtuelle Gewalt wird gedoppelt und in legitime und nichtlegitime Gewalt unterschieden. Das geschieht nicht durch Sozialkontrakt (Hobbes), sondern durch Evolution. In ihrer legitimen Form dient die Gewalt (heute als Staatsgewalt) dem Austreiben der illegitimen Gewalt. Mit dieser Differenzierung wird Gewalt also durch Einschlieen des Ausschlieens gekennzeichnet, und Legitimitt ist, so gesehen, kein Wertbegriff, sondern eben dieses Einschlieen des Ausschlieens eine Paradoxie, deren Auflsung sich als Staatsgewalt (oder als deren funktionales quivalent) konstituiert. Siehe hierzu auch Dirk Baecker, Gewalt im System, Soziale Welt 47 (1996), S. 92-109.
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So Magoroh Maruyama, Postscript to the Second Cybernetics, American Scientist 51 (1963), S. 250-256.
Dies ist eine recht gelufige Ansicht. Sie geht letztlich auf Herbert Spencer zurck auf die berhmte Formel des "change from a state of indefinite, incoherent homogeneity to a state of definite, coherent heterogeneity", zit. nach What is
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Diese Zeit einbeziehende, auf Dynamik abstellende Problemstellung schliet es aus, Evolution lediglich an ihren strukturellen Resultaten abzulesen, zum Beispiel an ihren Auswirkungen auf die Verteilung von 636 Energie und Macht oder auf die Koordination von Integrationsebenen der Gesellschaft. Zwar ist es wichtig, solche Resultate mitzuerfassen, etwa in der Form von Verteilungen der Handlungspotentiale auf "Ebenen" oder "Subsysteme". Aber diese Resultate sind das, was die Evolutionstheorie erklren mte. Die Beschreibung der entstandenen Differenzen ist selbst noch keine Evolutionstheorie, und dies auch dann nicht, wenn das Material in ein historisches Nacheinander eingeordnet, also als Sukzession dargestellt wird. Deshalb sehen wir das Problem in der Morphogenese von Komplexitt. Die neueren Evolutionstheorien erklren die Morphogenese von Komplexitt nicht durch ein entsprechendes Gesetz, (das dann empirisch verifiziert werden kann) und auch nicht durch Rationalittsvorteile von Komplexitt, was eine zielstrebige, wenn nicht intentionale Deutung von Evolution nahelegen wrde. Vielmehr nimmt man an, da die Evolution sich rekursiv verhlt, das heit: dasselbe Verfahren iterativ auf die eigenen Resultate anwendet. Dann mu man aber genauer definieren, um was fr ein "Verfahren" es sich handelt. Wir werden dies im folgenden in Anlehnung an das neodarwinistische Schema von Variation, Selektion und Restabilisierung versuchen. Eine weitere Annahme, fr die wir empirische Evidenz in Anspruch nehmen, lautet, da im Laufe der Evolution die auf dem Erdball zu findende Biomasse und ebenso, seitdem es Sprache gibt, die Menge der kommunikativen Ereignisse zugenommen hat. Dies ist zunchst eine rein quantitative und insofern leicht verifizierbare Feststellung. Will man den Befund erklren, fhrt das zu der Annahme, da Mengensteigerungen dieser Art nur durch Differenzierungen mglich sind. Und im Bereich der sprachlichen Kommunikation wird man hinzufgen mssen, da die mgliche Menge enorm zunehmen wird, wenn Kommunikation auch neinlufig, also in der Form des Bestreitens oder Ablehnens von Kommunikationen 637 mglich ist. Hinter der Annahme eines quantitativen Wachstums steht also die Voraussetzung struktureller Differenzierungen nichtbeliebiger Art. Man kann dies auch auf die bliche Formel der Komplexittssteigerung bringen, etwa mit Darwin auf die Formel der Differenzierung und Spezialisierung der Teile, sofern man nur die Zusatzannahme fallen lt, da hhere Komplexitt einer besseren Anpassung der Systeme an ihre Umwelt dient. Mit all dem sind Richtungsangaben vorgeschlagen, aber dies erklrt noch nicht, weshalb es zur Transformation von Unwahrscheinlichkeiten in Wahrscheinlichkeiten und zu jenen differenzierungsgesttzten Mengenzunahmen gekommen ist. Der Evolutionstheorie ist ein Problem vorgelegt, aber damit ist nur ein Rahmen abgesteckt, in dem nach Lsungen genau dieses Problems zu suchen ist. Die Evolutionstheorie arbeitet durchaus mit Kausalannahmen, verzichtet aber darauf, Evolution kausalgesetzlich zu erklren. Vielmehr sind Unwiederholbarkeitsannahmen eingebaut, und in diesem Sinne handelt es sich um eine Theorie des geschichtlich-einmaligen Aufbaus von Systemen. Denn Evolution kommt durch eine Nutzung von vorbergehenden, nicht bleibenden Bedingungen zustande. Genau darin, da dies mglich ist, besteht die Chance des Aufbaus einer unwahrscheinlichen Ordnung im Laufe der Zeit. Evolution ist gleichsam eine Theorie des Wartens auf nutzbare Zuflle, und dies setzt zunchst einmal voraus, da es bestands- und/oder reproduktionsfhige Systeme gibt, die sich selbst erhalten und warten knnen. Zeit gehrt mithin zu den wesentlichen Voraussetzungen von Evolution, und dies besagt unter anderem, da zeitlich enge Bindungen zwischen Umweltzustnden und Systemzustnden unterbrochen sein mssen. Man nennt das heute auch "loose coupling". Evolution heit demnach zunchst, da die Zahl der Voraussetzungen, auf die eine Ordnung sich sttzen kann, zunimmt. Durch einen Proze der sich selbst verstrkenden Abweichung von Grundannahmen der Gleichverteilung entsteht eine Ordnung, in der Positionen, Abhngigkeiten, Erwartungen in Abhngigkeit von eben dieser Ordnung mehr oder weniger sicher erwartet werden knnen. Wenn berhaupt sinnhafte Kommunikation mglich wird, wird die gleiche Wahrscheinlichkeit jeder bestimmten Mitteilung zu jedem
Social Evolution, The Nineteenth Century 44 (1898), S. 348-358 (353). Die ausfhrliche Behandlung findet man in den Kapiteln ber The Law of Evolution in den First Principles, zit. nach der 5. Aufl. London 1887, S. 307 ff. An neueren Stellungnahmen etwa J.W.S. Pringle, On the Parallel between Learning and Evolution, Behaviour 3 (1951), S. 174-215; Walter Buckley, Sociology and Modern Systems Theory, Englewood Cliffs N.J. 1967, S. 50 f., 62 ff.; Gerd Pawelzig, Dialektik der Entwicklung objektiver Systeme, Berlin 1970, S. 135 ff.; Gerhard Lenski, Social Structure in Evolutionary Perspective, in: Peter Blau (Hrsg.), Approaches to the Study of Social Structure, London 1976, S. 135-153.
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bestimmten Zeitpunkte ihrerseits unwahrscheinlich. Spezifische Wahrscheinlichkeiten werden zu Erwartbarkeiten verdichtet, aber in einer fundamentalen Ungesichertheit aller Erwartungen macht sich noch bemerkbar, da sie an sich unwahrscheinlich sind. Im Relevanzbereich dieses Problems gibt es verschiedene Theorieangebote, gegen die sich die Evolutionstheorie zu profilieren hat. Schon seit langem hatte man die Komplexitt des Weltbaus bewundert 638 und darauf mit Schpfungstheorien reagiert. Das hatte, wie man rckblickend feststellen kann, einen bedeutenden theoretischen Vorteil. Man konnte die Welt unterscheiden, nmlich sie als Werk, und zwar Einheit der Gesamtheit aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge beschreiben und dabei eine andere Seite der Unterscheidung, eben Gott vorsehen, ja explizit oder implizit immer miterinnern. Die Genese einer komplexen Ordnung wurde einer intelligenten Ursache zugeschrieben und die nicht begreifende Bewunderung der Welt in eine nicht begreifende Bewunderung Gottes umgeleitet. Ordnung ist die Ausfhrung eines Planes. Die Einheit der Ordnung wird gedanklich dupliziert in Ursache und Wirkung. Die Ursache ist der Schpfergott, die Wirkung, in der die Ursache sich zu erkennen gibt, ist die Welt. Aber diese Erklrung befriedigt nur, wenn man an sie glaubt. Schpfungstheorien mssen hinreichend detailliert ausgefhrt werden, damit an ihnen sowohl Redundanz als auch Variett abgelesen werden kann. Sie mssen die "diversitas temporum" mitverarbeiten und fr Positives wie fr Negatives aufgeschlossen sein. Nur so knnen sie im Aufprall der tglichen Ereignisse Information erzeugen. Die traditionellen Unterscheidungen von guten und schlechten Ereignissen und von Perfektion und Korruption der Natur waren diesen Anforderungen gerecht geworden. Sie lieen sich durch theologische Theorien der Spezialprovidenz Gottes ergnzen, die es zum Beispiel als sinnvoll erscheinen lieen zu beten. In der frhen Neuzeit lsen sich diese Plausibilittsbedingungen unter dem theoretischen und methodischen Druck der Anforderungen naturwissenschaftlicher Forschung einerseits und menschlicher Handlungsspielrume andererseits auf. Die aristotelische Theorie der natrlichen Endzwecke wird aufgegeben. Die These der gttlichen Weltschpfung verliert daher jede Resonanz als Komplement tglichen Erlebens und Handelns. Sie erzeugt keine Informationen mehr und dient nur noch, gleichsam zur Schonung der berlieferten Religion, als Abschluformel der Bezeichnung der anderenfalls unbeobachtbare Einheit der 639 Welt. Nach einer lngeren Phase der religisen Quarantne und der Suche nach neuen Symbiosen setzt sich seit der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts bei aller theologischen Anstigkeit die Evolutionstheorie durch. Die Schpfungstheorie verzichtet auf Welterklrung und zieht sich auf Theologie zurck. Hier stellen sich dann spezifische Probleme. Das "Nichts" der creatio ex nihilo kann nicht in der Vergangenheit zurckbleiben. Es wird stndig bentigt, damit das Sein Sein sein kann. Die creatio continua erfordert eine stndige Neuschpfung auch das Nichts. Darum mu sich aber die Evolutionstheorie nicht kmmern. Ein anderes Hindernis lag in den ontologischen Denkvoraussetzungen der Tradition, kombiniert mit einem geringen Auflsevermgen der Wissenschaft. Man sprach von den Arten und Gattungen der Lebewesen, die man nach dem Schema Sein/Nichtsein behandeln mute. Natur bzw. Schpfung hatten die Wesensformen und Substanzen festgelegt. Variation war nur im Bereich des Akzidentellen mglich. Ereignishafte Durchbrechungen wurden als "Wunder" begriffen als natrlich-unwahrscheinliche Vorkommnisse, mit denen Gott auf sich selber hinwies. Mehr oder weniger legendre Mischformen waren unter dem Titel "Monstren" bekannt, aber ihnen wurde jeder Ordnungswert abgesprochen. Sie hatten allenfalls die Funktion, fr die perfekte Ordnung und Harmonie der Natur einen Umwegbeweis zu fhren: So sieht es aus, wenn etwas miglckt!. Es war diese Ordnung der Arten, die zugleich den Kaninchen gengend
Wir sprechen hier von Weltentstehungstheorien mit den Merkmalen: Gesamtschpfung durch einen Autor, Kontingenz, Abhngigkeit. Die biblischen Texte vermitteln ein sehr viel komplexeres Bild. Dazu Michael Welker, Schpfung und Wirklichkeit, Neukirchen-Vluyn 1995. Weitergedacht knnte man sagen: Schpfung ist Ereignis (oder: Einschreibung) der Differenz, die danach beginnen kann, schpferisch ttig zu sein.
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So z.B. Richard Newbold Adams, Energy and Structure: A Theory of Social Power, Austin 1975. Das fhrt zurck auf die Ausfhrungen ber die Ja/Nein-Codierung der Sprache in Kapitel 2, S....
Genau umgekehrt hatte Hegel argumentiert. Siehe Vorlesungen ber die Philosophie der Religion I, zit. nach Werke Bd. 16, Frankfurt 1969, S. 20 ff. Hegel sieht im Verzicht auf die detaillierten Zwecknaturen einen Gewinn fr die Frmmigkeit: "Was zum Nutzen des einen dient, gereicht dem anderen zum Nachteil, ist daher unzweckmig: die Erhaltung des Lebens und der mit dem Dasein zusammenhngenden Interessen, die das eine Mal befrdert werden, sind das andere Mal ebensosehr gefhrdet und vernichtet. So liegt eine Entzweiung in sich selbst darin, da der ewigen Wirkungsweise Gottes zuwider, endliche Dinge zu wesentlichen Zwecken erhoben werden" (S. 21 f.). In der Weltgeschichte des Geistes kann dies nur eine vorbergehende Unzulnglichkeiten sein.
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Nachkommen bescherte, so da die Fchse etwas zu fressen hatten, die nicht anders als theologisch zu erklren war. Durch die Ontologie und ihre zweiwertige Logik war auch diktiert, da man zwischen beweglichen und unbeweglichen (bzw. vernderlichen und unvernderlichen) Dingen zu unterscheiden hatte. Alle Theorien des Wandels hatten von dieser Unterscheidung auszugehen, die in der Paradoxie des unbewegten Bewegers zusammengefat war und an diesem Punkt in Potenzbegriffe (Wille, Macht) umgesetzt und religis (Allmacht) interpretiert wurde. Es verbot sich schlechthin (solange man beim Bewegungsbegriff blieb) alles als bewegt zu denken und auf jeden Gegenbegriff zu verzichten. Oder man sah sich gentigt, eine Zwei-SeitenForm mit der Unterscheidung schneller und langsamer Bewegungen in den Begriff der Bewegung einzufhren. Solange die Lebewesen wie alle Dinge durch feste Gattungsmerkmale definiert waren, bewahrten sie damit auch die Erinnerung an ihren Ursprung. Mit dem bergang zu Evolutionstheorien, ja bereits mit Lamarck verlieren die Dinge gleichsam ihr Gedchtnis. Sie verdanken das, was sie jeweils sind, irgendwelchen Variationen, die sich in anderen Formen wiederholen und zu anderen Formen fhren knnen. Das heit: der Geschichte! Dafr bietet die Evolutionstheorie, und darin lag fr das 19. Jahrhundert und seine Nachfahren ihre theologische Anstigkeit, wissenschaftliche Beweise an. Schon das 18. Jahrhundert hatte einiges abgeschwcht. Man nannte den Schpfer jetzt, um Verstrickungen in die theologische Dogmatik zu vermeiden, "Vorsehung". Und man gab ihm Zeit. Er hat nicht die ganze Welt auf einmal geschaffen. Er ist 640 noch dabei. Aber nicht mehr mit Werken und Wundern, nicht mehr mit "Fingerzeigen", sondern mit "unsichtbarer Hand". Gleichzeitig entdeckt man "die Geschichte". Schlielich stellte das zunehmende Auflsevermgen der geologisch/biologischen Forschung auch, und darin bestand das Problem Darwins, die Typenfestigkeit der Arten und Gattungen in Frage. Einerseits war und blieb klar, da Kreuzungen enge Grenzen gezogen waren. Dem entsprach ein neuer Begriff der Population als polymorpher Einheit. Aber andererseits bot die Geschichte immer mehr Hinweise fr Variation und Diversifikation der Species. Auch dadurch drngt es sich auf, Evolutionstheorie als Geschichtstheorie zu entwerfen. Sie grenzt sich bei Darwin gegen die Annahme einer Kompaktschpfung der Arten und Gattungen durch einen gradualistischen Evolutionsbegriff ab, der die Entstehung der Arten und Gattungen als einen allmhlichen und kontinuierlichen 641 Proze begreift. Letztlich wird die Koordination, das mgliche Zusammenleben des Differenzierten, 642 geschichtlich erklrt und nicht als Resultat einer entsprechenden Absicht. Genau dies macht sie dann fr die zeitgenssische Gesellschaftstheorie interessant. An die Stelle der "unsichtbaren Hand" treten nun die unsichtbar wirkenden Krfte der Geschichte, die unterschwelligen nderungen der Evolution, die latenten Motive und Interessen, die nur mit Hilfe wissenschaftlicher Theorien sichtbar gemacht werden knnen. Aber worin besteht die Alternative zu Schpfungstheorien? Mit welcher anderen Unterscheidung kann man die Einheit des Ursprungs und die Unterscheidung bewegt/unbewegt als Leitdifferenz der Theorie des geschichtlichen Wandels ersetzen? Die semantische Alternative hatte man vom 17. bis zum 19. Jahrhundert zunchst in Fortschrittstheorien gesucht. Das gilt heute als berholt, und zwar gerade in den 643 Evolutionstheorien. Das Auftauchen evolutionrer Errungenschaften lt sich keiner bewertungskonsistenten Fortschrittslinie zuordnen. Wenn aber Fortschrittsannahmen entfallen: worin genau
besteht dann die Theoriearchitektur einer Evolutionstheorie? Bereits der Biologie fllt es fast ein Jahrhundert 644 lang schwer, das komplexe design des natural selection zu begreifen. Die Darwin zunchst leitende Unterscheidung von natural/artificial wird in dem Mae, als die Systemkonturen des Lebensvollzugs deutlich werden, durch die Unterscheidung von auen und innen ersetzt, wodurch der Begriff des natural selection den Sinn von externer Selektion erhlt. Bei bernahme in die Gesellschaftstheorie vermischt sich dieses Konzept mit bereits vorhandenen Vorstellungen ber geschichtliche Prozesse (im Plural oder im Singular), wobei man im 19. Jahrhundert eher geschichtsfatalistisch denkt und nicht mehr einfach davon ausgeht, da "der Mensch die Geschichte mache". Seit dem 18. Jahrhundert hatte man dieses Problem in die Form von Phasenmodellen der geschichtlichen Entwicklung gebracht. Wir wollen das, obwohl vom Wortsinne her nicht ganz schlssig, Entwicklungstheorien nennen. Hier geht es um eine Art "Operationalisierung" von Fortschrittstheorien denn wie soll man Fortschritt empirisch anders beweisen als durch Vergleich verschiedener Phasen des 645 historischen Prozesses? Die Einheit der Gesellschaftsgeschichte wird als Unterscheidung von Epochen rekonstruiert, und was nicht hineinpat, wird mit dem Anomalien absorbierenden Begriff der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen angegliedert. Dem entspricht die Vorstellung der Geschichte als Proze. Ihre verbindliche Form hat sie in der Geschichtsphilosophie Hegels gewonnen. Ihr liegt noch die ins Zeitliche ausgearbeitete Vorstellung einer Hierarchie von niederen und hheren Ttigkeiten zu Grunde. Mit den damit gegebenen Unterscheidungen kann die Theorie im Verschiedenen Dasselbe als ttig erweisen. Sie baut, und gibt sich insofern als logische Metaphysik, das Moment der Negation ein, mit dem das zu sich selbst kommende Hhere fr sich das Niedere als unzureichend, als Mangel, als Schmerz, als zu berwindendes auffat. Es entdeckt und realisiert in dieser Negation als eigener seine "Freiheit". Es findet damit in sich einen Widerspruch und hat so die Wahl, an dem Widerspruch zu Grunde zu gehen oder, wie die Philosophie rt, ihn "aufzuheben". Um sich in dieser Weise in sich reflektieren zu knnen, mu das Prinzip des Werdens "Geist" sein. Der Geist bewegt sich mit Hilfe seiner Fhigkeit des Unterscheidens bis hin zu seiner "absoluten" Endform des Sich-in-sich-Unterscheidens. Der Geist reichert sich also nur an, er lscht nichts aus. Er vergit nichts. Er verzichtet auch nicht auf die Realisation von Mglichkeiten. Deshalb liegt seine Perfektion darin, da am Ende nur noch das Ausschlieen ausgeschlossen ist, und dann ist alles Mgliche wirklich geworden. Zu dieser geschlossenen Form hat es seitdem nie wieder eine Theorie gebracht, und alle Spteren mssen sich folglich davon unterscheiden. Alle posthegelianischen Theorien mssen deshalb nicht den Ausschlu des Ausschlieens vorsehen, sondern den Einschlu des Ausschlieens. In den empirischen Wissenschaften, die ohne Geisttrend mit induktiv gewonnenen Epochenbegriffen arbeiten, hat die Vorstellung einer Prozeeinheit zu zahllosen Kontroversen Anla gegeben, die heute nicht mehr aktuell sind, etwa zur Charakterisierung (und dann natrlich: zur Ablehnung der Charakterisierung) dieses Prozesses als kontinuierlich, als unilinear, 646 als gesetzmig notwendig, als zwangslufig progressiv. Wenn man der Evolutionstheorie derartige 647 Gegenstandsbestimmungen unterstellt, kann man sie nur noch ablehnen. Aber dem liegt eine Verwechselung zu Grunde, die mit einem Minimum an begrifflicher Sorgfalt leicht zu beheben sein drfte.
So Johann George Sulzer, Versuch ber die Glckseligkeit vestndiger Wesen (1754), zit. nach: Vermischte Philosophische Schriften Bd. 1, Leipzig 1773, Nachdruck Hildesheim 1974, S. 323-347. Vgl. auch Kants Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (1755), insb. das 7. Hauptstck. Im brigen findet man schon im 16. Jahrhundert im Zuge eines aufkommenden Fortschrittsbewutseins die Meinung, da Gott die Welt, wenn auch nicht nach und nach geschaffen hat, so doch nach und nach zu erkennen gibt so schlielich auch den Buchdruck, die beiden Amerikas und die Artillerie. Vgl. Franois de La Noue, Discours politiques et militaires, Basel 1587, Neudruck Genf 1967, S. 520 ff. Nach heute herrschender Auffassung tritt der Umbruch jedoch erst um die Mitte des 18. Jahrhunderts ein. Vgl. Arthur O. Lovejoy, The Great Chain of Being: A Study of the History of an Idea, Cambridge Mass. 1936, S.242 ff.; Wolf Lepenies, Das Ende der Naturgeschichte: Wandel kultureller Selbstverstndlichkeiten in den Wissenschaften des 18. und 19. Jahrhunderts, Mnchen 1976.
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Fr eine Geschichte der Evolutionstheorien aus biologischer Sicht siehe Peter J. Bowler, Evolution: The History of an Idea, 2. Aufl. Berkeley Cal. 1989. Als systematische Darstellung nach dem heutigen Wissensstand vgl. Stuart A. Kauffman, The Origins of Order: Self-Organization and Selection in Evolution, New York 1993.
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Methodisch liegt dem heute eine Guttman-Skalierung zu Grunde, die aber nie auf die Gesellschaft im Ganzen, sondern nur auf Spezialbereiche wie Arbeitsteilung, Religion, politische Ordnung, Recht angewandt worden ist. Fr einen berblick vgl. Robert L. Carneiro, Scale Analysis, Evolutionary Sequences, and the Rating of Cultures, in: Raoul Naroll / Ronald Cohen (Hrsg.), Handbook of Method in Cultural Anthropology, Garden City N.Y. 1970, S. 834-871.
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Das ist heute sowohl in der Biologie als auch in der Gesellschaftstheorie zugunsten eines Begriffs von gelegentlichen, dann aber abrupten Strukturnderungen aufgegeben, nachdem man nicht mehr befrchten mu, damit in die Nhe von Schpfungswundern zu geraten. Dazu nochmals unten ....
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Herbert Spencer, der im Mittelpunkt dieser Kontroversen gestanden hatte, war in dieser Hinsicht vorsichtig und unvorsichtig zugleich. Siehe z.B. die Kritik solcher Annahmen in: Principles of Sociology Bd. 1, 3. Aufl., London 1885, S. 93 ff., und dann First Principles, 5. Aufl., London 1887, S. 517: "that Evolution can end only in the establishment of the greatest perfection and the most complete happiness". Hundert Jahre spter kann man das immer noch akzeptieren allerdings mit dem Zusatz: dann endet sie eben nicht!
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Zu Darwin als "historical methodologist" Stephen Jay Gould, Evolution and the Triumph of Homology, or Why History Matters, American Scientist 74 (1986), S. 60-69.
643
Siehe z.B. Ingold a.a.O. (1986), S. 12 ff.
Viele, rckblickend gesehen nutzlose, Kontroversen ber Evolutionstheorie sind hierdurch ausgelst worden. Siehe z.B. L.T. Hobhouse / G.C. Wheeler / M. Ginsberg. The Material Culture and Social Institutions of Simpler People: An Essay in Correlation, London 1915, Neudruck 1965, S. 1 ff. Auch die Kritik des Stils dieser Kontroversen ist bereits mehr als ein halbes Jahrhundert alt. Siehe z.B. Leonhard Adam, Functionalism and Neo-Functionalism, Oceania 17 (1946), S.1-25.
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Das Urteil ber solche Epocheneinteilungen und ber Entwicklungstheorien im allgemeinen fllt heute 648 zunehmend skeptisch aus. Das Gleiche gilt fr die globalen Prozetheorien, die sich dadurch haben inspirieren und tragen lassen. Was immer man aber davon halten mag: es handelt sich nicht um Evolutionstheorien. Ein anderer, ebenfalls als Evolutionstheorie firmierender Ansatz verfolgt ein ganz anderes Erklrungsziel. Hier geht es um das Problem differentieller Evolution, das heit um die Frage, weshalb einige Gesellschaften sich entwickeln und andere nicht; so zum Beispiel um die Frage, weshalb in einigen Gesellschaften "Staaten" entstehen und in anderen nicht. Dabei geht man typisch von bestimmten Variablen aus, vor allem Bevlkerungswachstum, und nimmt dann andere (etwa kologische Bedingungen oder 649 Sozialorganisation) hinzu, um zu erklren, weshalb es zu differentieller Entwicklung kommt. Ein weiteres, ebenfalls als Evolutionstheorie ausgegebenes Schema findet man in der Unterscheidung 650 Innovation/Diffusion. Das sind durchaus legitime, vor allem unter Archologen und Vorgeschichtlern verbreitete Forschungsinteressen. Verwirrend ist nur, da auch dies als Evolutionstheorie bezeichnet wird, was den Unterschied zu Theorien, die sich fr die Morphogenese von Komplexitt interessieren, verwischt. In der Sozialanthropologie und der Soziologie werden diese Unterschiede zwar noch heute kaum 651 652 erkannt ; aber von Darwin her gesehen ist es ganz eindeutig. Die Evolutionstheorie (wie weit immer sie sich heute von Darwin entfernt haben mag) benutzt eine ganz andersartige Unterscheidung, um die Unterscheidung bewegt/unbewegt zu ersetzen. Sie unterscheidet nicht Epochen, sondern Variation, Selektion 653 und Restabilisierung. Sie erklrt damit, in der alten Sprache ausgedrckt, die Entstehung der Wesensformen und Substanzen aus dem Akzidentellen. Sie lst die Ordnung der Dinge von jeder Bindung an einen Ursprung, an einen formgebenden Anfang ab. Sie kehrt das begriffliche Gerst der Weltbeschreibung einfach um. Da zwischen Variation, Selektion und Restabilisierung unterschieden wird, hat einen Sinn, den die Unterscheidung selbst zugleich verdeckt. Die Unterscheidung erklrt, da und wie es mglich ist, vorbergehende und wieder entfallende Konstellationen zu nutzen. Sie dient der Entfaltung des Paradoxes der Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen mit Hilfe einer anderen Unterscheidung. Die Begriffe Variation und Selektion verlagern das Problem auf eine andere Ebene und verdrngen dadurch die Frage nach der Einheit der Unterscheidung von wahrscheinlich und unwahrscheinlich. Sie bringen das Ausgangsparadox in eine besser handhabbare Form; und dies natrlich sprunghaft, logisch nicht nachvollziehbar, kreativ. Das
648 Vgl. die Diskussionen in: Hans Ulrich Gumbrecht / Ursula Link-Heer (Hrsg.), Epochenschwellen und Epochenstrukturen im Diskurs der Literatur- und Sprachhistorie, Frankfurt 1985, oder in: Reinhart Herzog / Reinhart Koselleck (Hrsg.), Epochenschwelle und Epochenbewutsein (Poetik und Hermeneutik Bd. XII), Mnchen 1987. 649 Siehe fr ein Beispiel William T. Sanders / David Webster, Unilinealism and Multilinealism, and the Evolution of Complex Societies, in: Charles L. Redman et al. (Hrsg.), Social Archeology: Beyond Subsistence and Dating, New York 1978, S. 249-302. 650
So Ernst Heuss, Evolution und Stagnation of Economic Systems, in: Kurt Dopfer / Karl-F. Raible (Hrsg.), The Evolution of Economic Systems: Essays in Honour of Ota Sik, London 1990, S. 91-99 (93).
651
Siehe zum Beispiel Ingold a.a.O. (1986), S. 102, der im Sinne der Begriffstradition vom Evolutionsbegriff verlangt, "to denote the continous, directed and purposive movement to which the term originally and quite properly referred. Dazu die treffende Kritik von Marion Blute, Sociocultural Evolutionism: An Untried Theory, Behavioral Science 24 (1979), S. 46-59. Vgl. ferner Thomas Dietz / Tom R. Burns / Frederick H. Buttel, Evolutionary Theory in Sociology: An Examination of Current Thinking, Sociological Forum 5 (1990), S. 155-171.
652 Allerdings sollte mindestens erwhnt werden, da der Begriff der Evolution eher durch Spencer als durch Darwin in Mode gekommen ist. Darwin selbst verwendet ihn nur ganz beilufig und jedenfalls nicht zur Bezeichnung seiner eigenen Theorie. Auch der sog. Sozialdarwinismus kann sich kaum auf Darwin selbst berufen, vor allem nicht auf The Decent of Man (1871). Fr Rckblicke siehe jetzt Patrick Tort (Hrsg.), Darwinisme et socit, Paris 1992. 653
Paradox verliert die Wiedererkennbarkeit, es wird invisibilisiert, und an seine Stelle tritt eine andere Unterscheidung, die Aussichten auf empirische Fragestellungen erffnet. Denn man kann jetzt fragen, unter welchen Bedingungen sich Mechanismen der Variation und Mechanismen der Selektion trennen und sich daraufhin durch einen Beobachter unterscheiden lassen. Wie immer bentigt eine Unterscheidung, die dem Beobachten dient, einen blinden Fleck. Er findet sich dort, wo die Grenze gezogen werden mu, die die beiden Seiten der Unterscheidung trennt. Der Trennstrich mu als unbeobachtbar gezogen werden, weil der Beobachter an die eine oder die andere Seite der Unterscheidung anschlieen mu. Im Falle der Unterscheidung von Variation und Selektion und von Selektion und Restabilisierung wird die Grenze als Zufall bezeichnet, das heit: als Negation jedes systemischen Zusammenhangs der evolutionren Funktionen. Man kann demnach nicht wissen (nicht beobachten), ob Variationen zur positiven oder negativen Selektion der Neuerung fhren; und ebenso wenig, ob eine Restabilisierung des Systems nach der positiven bzw. negativen Selektion gelingt oder nicht. Und eben das: da man es nicht wissen, nicht berechnen, nicht planen kann, ist diejenige Aussage, die eine Theorie als Evolutionstheorie auszeichnet. Solange man mit Darwin von einer "natrlichen Selektion" durch die Umwelt ausging, lag darin zugleich 654 eine Garantie fr Stabilitt. Nicht alle, aber die gut angepaten Systeme galten deshalb als stabil, solange die Umwelt sich nicht ndert. Eine besondere Funktion der Restabilisierung kam nicht in Frage. Das wird anders, wenn man das Prinzip der natrlichen Selektion aufgibt und die Evolutionstheorie auf Co-Evolution 655 strukturell gekoppelter, autopoietischer Systeme umstellt. Dann mssen diese Systeme selbst fr ihre Stabilitt sorgen, um weiterhin an Evolution teilnehmen zu knnen. Man braucht jetzt drei evolutionre Funktionen oder Mechanismen, von denen Variation und Selektion Ereignisse bezeichnen, die Funktion der Restabilisierung dagegen die Selbstorganisation evoluierender Systeme als Voraussetzung dafr, da Variation und Selektion berhaupt mglich sind. Da von zwei Unterscheidungen die Rede ist, nmlich von Variation/Selektion und von Selektion/Restabilisierung ist schon ein erster Schritt zur Auflsung des mit "Zufall" markierten Problems der Unbeobachtbarkeit, nmlich in der Form des nachgeschalteten Begriffs der Restabilisierung, die nur zum Zuge kommt, wenn Variation und Selektion "zufllig" zusammenwirken, der also auf den Zufall als Einheit dieser Unterscheidung wiederum zufllig (systemisch unkoordiniert) reagiert. Htte die Theorie nur eine dieser Unterscheidungen zur Hand, bliebe sie sozusagen am Zufall hngen und mte ber diesen Begriff auf die Umwelt des Systems verweisen. Erst die auf den Begriff der Selektion zentrierte Koppelung zweier Unterscheidungen ermglicht es ihr, Evolution als Endlosproze in einer irreversiblen Zeit zu denken, bei der dann jede erreichte Stabilitt und je komplexer, sie ist, desto mehr wieder Ansatzpunkte fr Variationen bietet. Vor allem leuchtet ein, da sowohl positive als auch negative Selektionen ein Problem der Stabilitt hinterlassen. Im Falle der positiven Selektion mu eine neue Struktur in das System eingebaut werden mit Folgewirkungen, die sich im weiteren zu bewhren haben. Im Falle der negativen Selektion "potentialisiert" das System die abgelehnte Mglichkeit. Es mu mit ihrer Ablehnung leben, obwohl es sie htte nutzen knnen, und andere Systeme sie vielleicht genutzt haben oder nutzen wrden. Dies kann, und das bleibt, ein 656 Fehler gewesen sein. Die Selektion garantiert also nicht notwendigerweise gute Ergebnisse. Sie mu, lngerfristig gesehen, auch noch den Test der Stabilisierbarkeit bestehen. Diese Darstellung lt Restabilisierung als das Ende einer Sequenz erscheinen. Aber Stabilitt ist ja auch als Anfang vorausgesetzt, nmlich als Voraussetzung dafr, da etwas variiert werden kann. Der dritte Faktor der Evolution ist mithin Anfang und Ende zugleich, ist ein Begriff fr ihre Einheit, die, weil es auf Strukturnderung hinausluft, als dynamische Stabilitt beschrieben werden kann. Im zeitabstrakten Modell
Darwin selbst hatte im brigen gemeint, da die Evolution von Zivilisation die natrliche Selektion aufhebe. Siehe dazu Patrick Tort, L'effet rversif de l'volution: Fondements de l'anthropologie darwinienne, in: Tort a.a.O. S. 13-46. Das mte heien, da die Zivilisation, als Produkt von Evolution, sich nunmehr selbst zu garantieren habe.
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Fr eine bernahme in die Sozialwissenschaften siehe vor allem Donald T. Campbell, Blind Variation and Selective Retention in Creative Thought as in Other Knowledge Processes, Psychological Review 67 (1960), S. 380-400; ders., Variation and Selective Retention in Socio-Cultural Evolution, General Systems 14 (1969), S. 69-85, ders., On the Conflict Between Biological and Social Evolution and Between Psychological and Moral Tradition, American Psychologist 30 (1975), S. 1103-1126 (eine Auswahl aus im ganzen mehr epistemologisch ausgerichteten Arbeiten) und ferner im Hinblick auf kulturelle, "rules" ndernde Evolution Tom R. Burns / Thomas Dietz, Cultural Evolution: Social Rule Systems and Human Agency, International Sociology 7 (1992), S. 259-281.
Siehe dazu auch Loet Leydesdorff, The Evolution of Communication Systems, International Journal of Systems Research and Information Science 6 (1994), S. 219-230.
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Siehe Julian S. Huxley, Evolution: The Modern Synthesis, 3. Aufl. London 1974, S. 485 (zit. nach C. R. Hallpike, The Principles of Social Evolution, Oxford 1986, S. 77): "... we now realize that the results of selection are by no means necessarily 'good', from the point of view either of the species or of the progressive evolution of life. They may be neutral, the may be a dangerous balance of useful and harmful, or they may be definitely deleterious."
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beschreibt die Evolutionstheorie ein zirkulres Verhltnis. Sie deutet damit zugleich an, da, und wie, Zeit als asymmetrisierender Faktor einspringt. Eben deshalb scheint es bei oberflchlicher Beschreibung, die freilich das Ausgangsparadox vllig verdrngt, um einen Proze zu gehen. Nach diesen Klarstellungen braucht kaum noch betont zu werden, da die Evolutionstheorie keine Theorie des Fortschritts ist. Sie nimmt Emergenz und Destruktion von Systemen mit Gleichmut hin. Darwin hat sich denn auch (allerdings nicht ganz konsequent) geweigert, Ausdrcke wie "hher" oder "niedriger" zur Charakterisierung der Arten zu verwenden. Schon die Vorstellung, Evolution verbessere die Anpassung der Systeme an ihre Umwelt, lt sich nicht als Fortschritt begreifen, weil man dabei unterstellen mu, da die Umwelt sich laufend ndert und immer neue Anpassungen auslst. Ebenso fraglich wird, ob man weiterhin Spezialisierung als eine Art evolutionren Attraktor ansehen kann, der aber wie eigentlich? dazu fhrt, da mehr und mehr spezifische Kompetenzen, Rollen, Organisationen, Systeme ausdifferenziert werden. Offenbar hat sich hier die konomische Theorie der Arbeitsteilung und der Beschrnkung von Konkurrenz durch Diversifikation von Mrkten der Evolutionstheorie aufgedrngt und ist, vor allem durch Spencer, zu einem allgemeinen historischen Gesetz generalisiert worden - nur um die Evolutionstheorie zu provozieren, 657 dann ihrerseits den Evolutionsvorteil des Unspezifizierten zu entdecken. Solche Vorstellungen brauchen nicht der pauschalen Ablehnung zu verfallen; aber man mu mit Hilfe der Evolutionstheorie im engeren Sinne prfen, ob und wie weit sie haltbar sind. Diese Abgrenzungsberlegungen haben Konsequenzen fr das Erklrungsziel der Evolutionstheorie. Die 658 Evolutionstheorie leistet keine Deutung der Zukunft. Sie ermglicht auch keine Prognosen. Sie setzt keine Teleologie der Geschichte voraus weder im Hinblick auf ein gutes, noch im Hinblick auf ein schlimmes Ende der Geschichte. Und sie ist keine Steuerungstheorie, die helfen knnte in der Frage, ob man die Evolution 659 gewhren lassen oder sie korrigieren sollte. Es geht vielmehr allein um die Frage, wie zu erklren ist, da in einer Welt, die immer auch anderes bietet und beibehlt, komplexere Systeme entstehen, und eventuell: woran sie dann scheitern. Es geht, sehr vereinfacht gesagt, um die Erklrung von Strukturnderungen. Normalerweise denkt man dabei an ungeplante Strukturnderungen. Jedoch bietet die Planungstheorie keine Alternative zur Evolutionstheorie. Die Evolutionstheorie behandelt auch Systeme, die sich selbst planen. Da Planungen oder allgemeiner: intentionale Vorgriffe auf Zukunft in der soziokulturellen Evolution eine 660 Rolle spielen, wird keineswegs bestritten. Man spricht auch von forward induction. Aber erstens ist die Grundlage fr die Bildung von Intentionen typisch, wenn nicht immer, eine Abweichung von eingelebten Routinen (also keineswegs eine spontan auftretende Selbstverwirklichung des Geistes); sie ist also selbst ein Resultat von Evolution. Und auerdem richtet die Zukunft sich nicht nach den Intentionen, sondern nimmt nur die intentional geschaffenen Fakten als Ausgangspunkt weiterer Evolution. Die Evolutionstheorie geht mithin davon aus und findet sich damit nicht weit weg von der Realitt da Planungen nicht bestimmen knnen, in welchen Zustand das System infolge der Planung gert. Insofern ist Planung, wenn sie vorkommt, ein Moment von Evolution, denn schon die Beobachtung der Modelle und der guten Absichten der Planer bringt das System auf einen nichtvorgesehenen Kurs. Die Evolutionstheorie wrde dazu sagen: welche Strukturen sich daraus ergeben, stellt sich durch Evolution heraus. Will man Strukturnderungen evolutionistisch begreifen, mu man freilich die Vorstellung aufgeben, Strukturen seien etwas "Festes" im Unterschied zu etwas "Flieendem". (So kann es zwar ein Beobachter sehen, aber wenn man dann wissen will, was er auf diese Weise als Struktur sieht, mu man den Beobachter
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beobachten). Strukturen sind Bedingungen der Einschrnkung des Bereichs anschlufhiger Operationen, sind also Bedingungen der Autopoiesis des Systems. Sie existieren nicht abstrakt, nicht unabhngig von der Zeit. Sie werden im Vollzug des Fortgangs von Operation zu Operation verwendet - oder nicht verwendet. Sie kondensieren und konfirmieren durch Wiederholung in verschiedenen Situationen einen Sinnreichtum, der sich exakter Definition entzieht; oder sie werden vergessen. Als "stabil" erscheinen (einem Beobachter) Strukturen 661 in dem Mae, als es andere Strukturen gibt, die ihre Wiederverwendung nahelegen. Aber immer realisieren sich Strukturen nur in der Dirigierung (Einschrnkung des Mglichkeitsbereichs) des Fortgangs von Operation zu Operation. Und es ist dieser Operationsbezug (in unserem Falle also: Kommunikationsbezug), der die Strukturen der Gesellschaft der Evolution aussetzt. Es bedarf also nicht, wie die klassische Theorie es sehen mte, einer auerordentlichen Anstrengung, um Strukturen trotz ihrer immanenten Festigkeit zu ndern. Sie knnen obsolet werden, wenn andere Kanalisierungen operativer Anschlsse bevorzugt werden. Ihr Gebrauch kann auf bestimmte Situationen eingeschrnkt oder auch auf neue Situationen ausgedehnt werden. Evolution ist immer und berall.
II. Systemtheoretische Grundlagen
Die neueren Entwicklungen der Evolutionstheorie seit ihren Anfngen bei Darwin sind vor allem dadurch gefrdert worden, da allmhlich klar wurde, in welchem Umfange die Evolutionstheorie auf systemtheoretische Prmissen zurckgreifen mu und dadurch in den Streit der Systemtheorien hineingezogen 662 wird. Aus systemtheoretischer Sicht behandelt man Variation und Selektion als "sub-dynamics of the 663 complex system". Das 19. Jahrhundert hatte eine Semantik der Demographie, der Populationen, der Erblichkeit bevorzugt. Je unsicherer die Semantik der Subjektivitt und der Freiheit, desto sicherer dann doch das Leben und die Leiblichkeit. Ohne diesen Hintergrund ist das Interesse Darwins und vor allem das Interesse der Ideologien an Darwin nicht zu denken. Bei all den zahlreichen Varianten, die man vorfindet, dient das Individuum als letzte Referenz; und das gilt auch fr Versuche, Handlungstheorie mit Evolutionstheorie 664 zu kombinieren. Man gelangt damit nicht ber die Theorien des 19. Jahrhunderts hinaus, die das Individuum fr die Selbststeuerung des evolutionren Prozesses in Anspruch nehmen, also fr Entwicklungstheorien, die sich als Geschichtstheorien vorstellen und oft den Ausdruck Evolution explizit zurckweisen. Hier scheint denn auch mehr als in der Absage an religise Erklrungen das einigende Band der meisten Evolutions- oder Geschichtstheorien des 19. Jahrhunderts (Hegelderivate ausgenommen) zu liegen 665 und damit der unbestrittene Ausgangspunkt aller Kontroversen. Die Systemtheorie erzwingt, verglichen damit, schrfere Abstraktionen, aber auch grere Genauigkeit in den Begriffen.
661 Wir werden weiter unten argumentieren, da hierfr die Form der Systemdifferenzierung eine besondere Bedeutung besitzt. Vgl. unter....und im allgemeinen Kap. 4. 662
Unter Biologen hat vor allem Rupert Riedl die Klrungsbedrftigkeit systemtheoretischer Prmissen der Evolutionstheorie betont. Siehe: Die Ordnung des Lebendigen: Systembedingungen der Evolution, Hamburg 1975; ders., A Systems-analytical Approach to Macro-Evolutionary Phenomena, The Quarterly Review of Biology 52 (1977), S. 351-370.
663
Hinweise unten Anm. ....
Vgl. Lars Lfgren, Knowledge of Evolution and Evolution of Knowledge, in: Erich Jantsch (Hrsg.), The Evolutionary Vision: Towards a Unifying Paradigm of Physical, Biological, and Sociocultural Evolution, Boulder Col. 1981, S. 129-151. Die wissenschaftliche Ausarbeitung einer Theorie unprognostizierbarer Vernderungen erfordert die Zulassung von Selbstreferenz in der Evolutionstheorie wie in der Systemtheorie.
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So Loet Leydesdorff, New Models of Technological Change: New Theories for Technology Studies, in: Loet Leydesdorff / Peter van den Besselaar (Hrsg.), Evolutionary Economics and Chaos Theory: New Directions in Technology Studies, London 1994, S. 180-192 (180). So neuestens Hans-Peter Mller / Michael Schmid, Paradigm Lost? Von der Theorie sozialen Wandels zur Theorie dynamischer Systeme, in dies. (Hrsg.), Sozialer Wandel: Modellbildung und theoretische Anstze, Frankfurt 1995, S. 9-55 (31 ff.); Michael Schmid, Soziologische Evolutionstheorie, Protosoziologie 7 (1995), S. 200-210 (201 ff.). Vgl. auch Sanderson a.a.O. (1990), S. 224. Der empirische Bezug dieser Zurechnung auf Handlung bleibt jedoch unklar, da man wohl kaum behaupten kann, da bestimmte Handlungen evolutionre Effekte haben. Insofern ist Giddens (auf den man sich in diesem Zusammenhang oft beruft) konsequenter, wenn er eine evolutionistische Deutung seiner "structuration"-Theorie ablehnt. Das wird nicht prinzipiell anders, wenn man mit Ingold a.a.O. (1986), insb. S. 104 f., 114 ff. u.. unterscheidet zwischen Person als sinngebender, handelnder Einheit und Individuum als einer Einheit, in der eine Flle von objektiven Ereignissen passieren, als "the things that happen" (105), als "temporary vehicle for the projection of past into future" (106). Man mag die Bedeutung des Menschen fr die soziokulturelle Evolution verschieden einschtzen; aber das Problem
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Auch solche Vorstellungen werden gelegentlich mit dem Konzept der Evolution formuliert. Siehe als Beispiel die Idee einer "welfare-oriented evolutionary theory" bei Edmund Dahlstrm, Developmental Direction and Welfare Goals: Some Comments on Functionalistic Evolutionary Theory about Highly Developed Societies, Acta Sociologica 17 (1974), S. 3-21. Der Fortschritt dieser Theorieversion liegt, um ihr gerecht zu werden, darin, nicht mehr statische Endzustnde angegeben werden, sondern Variablen, die Entwicklungsfhigkeit andeuten sollen wie: Lernfhigkeit, Mobilisierung von Ressourcen, adaptive upgrading.
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So z.B. Gisle Umbhauer, Evolution and Forward Induction in Game Theory, Revue internationale de systmique 7 (1993), S. 613-626 fr den Fall der Evolution von Wirtschaft.
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Wir greifen hierfr zunchst auf unseren allgemeinen Ausgangspunkt zurck: Die Systemtheorie hat es nicht mit einer besonderen Art von Objekten zu tun, sondern benutzt eine bestimmte Unterscheidung, nmlich die Unterscheidung von System und Umwelt. Auf den systemtheoretischen Punkt gebracht, heit Evolution denn auch nichts anderes als: da Strukturnderungen, gerade weil sie nur systemintern (autopoietisch) durchgefhrt werden knnen, nicht im Belieben des Systems stehen, sondern sich in einer Umwelt durchsetzen mssen, die das System selbst nicht ausloten, jedenfalls nicht planerisch einbeziehen kann. Die evolutionre Diversifikation und Vermehrung der Systeme ist zugleich eine Diversifikation und Vermehrung von 666 Umwelten. Nur die Differenz von System und Umwelt ermglicht Evolution. Anders gesagt: Kein System kann aus sich heraus evoluieren. Wenn nicht die Umwelt stets anders variierte als das System, wrde die 667 Evolution in einem "optimal fit" ein rasches Ende finden. Daraus folgt auch, da Evolution zwar nicht Anpassung des Systems an die Umwelt bewirken mu, wohl aber Angepatheit des Systems an die Umwelt als eine Art Mindestbedingung voraussetzt. Aber damit ist nichts anderes gesagt als: da nicht mehr bestehende Systeme auch nicht mehr evoluieren knnen. Vor allem aber ist zu beachten, da die Differenz von System und Umwelt jeder nderung einen Multiplikationseffekt gibt. Sie ndert ein System und damit zugleich die (relevante oder irrelevante) Umwelt anderer Systeme. Jede nderung setzt also mit hoher Wahrscheinlichkeit eine Mehrzahl von Wirkungsreihen in Gang, die gleichzeitig und dadurch unabhngig 668 voneinander Wirkungen erzeugen, fr die dann wieder das Gleiche gilt. Die Welt wird aus sich heraus dynamisch, und zwar gerade wegen der Gleichzeitigkeit des Geschehenden und wegen der damit verbundenen Unmglichkeit einer Koordination. Wenn, mit anderen Worten, sowohl das System, das man beobachtet, als auch die Systeme in seiner Umwelt evoluieren (also: co-evoluieren), kommt es zu einem "coevolution of 669 unsustainability" , und darauf knnen Beobachter nur mit der Beobachtung von "Zufllen" reagieren. Erst vor diesem Hintergrund wird verstndlich, welche Rolle der "Zufall" in der Evolutionstheorie spielt. Nimmt man diesen differenztheoretischen Ausgangspunkt ernst, wird ein alter Streit ber das relative Gewicht externer und interner Ursachen (exogene vs. endogene Evolution) obsolet. Mit Hilfe des Begriffs der "Population" hatte die ltere Evolutionstheorie die Ursachen fr Variation systemintern lokalisiert. Das hat einerseits dazu gefhrt, in demographischen Variablen, hauptschlich im unwiderstehlichen Trieb der Menschen, sich zu vermehren, den Auslsefaktor aller evolutionren Hherentwicklung zu sehen, so z.B. fr den bergang zur Landwirtschaft, fr Arbeitsteilung, fr die Bildung von Hierarchien. Solche Ein-Faktor670 Erklrungen gelten heute als berholt. Auch von dem hier vertretenen Gesellschaftsbegriff aus mte man aber von Variablen wie Kommunikationsdichte oder Hufigkeit und Diversitt des Informationsanfalls ausgehen und vor allem: zirkulre Verhltnisse der Abweichungsverstrkung in Betracht ziehen. Diese demographische Interpretation des Begriffs der Population hat jedoch die wichtigste, mit diesem Begriff eingefhrte Neuerung bersehen. Eine Population besteht, und insofern lst der Begriff den lteren typologischen Essentialismus der Arten und Gattungen ab, aus Individuen, und das heit: aus verschiedenen Individuen. Sie ist also eine polymorphe Einheit. Dabei wird nicht etwa, wie im spteren Sozialdarwinismus, das gelegentliche Vorkommen besonders kreativer, innovationsstarker, durchsetzungsfhiger Individuen als Quelle der Variation angesehen, sondern die Verschiedenheit der Individuen im Kollektiv der Population. Fr
ist, ob die Evolutionstheorie sich berhaupt von einem derart humanistischen Zuschnitt ihrer Ausgangsvorstellung abhngig machen sollte.
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die Biologie heit das, da die genetische Heterogenitt der Populationen mehr als vielleicht "natural selection" Evolution erklrt. Es werden damit Mglichkeiten bereitgehalten, die es der Population erlauben, diese oder jene vorhandene Charakteristik zu verstrken, um sich auf vernderte Anforderungen einzustellen. Es handelt sich also, wenn man einen solchen Begriff bilden darf, um einen Kollektivindividualismus und nicht um einen das Einzelwesen betonenden Individualismus. Die Variationsmglichkeit liegt in der Variett und nicht in der Chance, da unter einer groen Zahl von Individuen mit hinreichenden Wahrscheinlichkeit auch Exemplare sind, die sich als besonders innovativ hervortun. Andererseits wurde der Selektionsmechanismus in die Umwelt ausgelagert. In diesem Sinne wurde von "natural selection" gesprochen. Wenn man die Systemtheorie jedoch radikal als Theorie der Produktion und Reproduktion einer Differenz von System und Umwelt formuliert, ist es wenig sinnvoll, diese Verteilung auf interne (Variation) und externe (Selektion) Faktoren beizubehalten. Es gengt dann auch nicht, lediglich den 671 Begriff des "natural selection" zu kritisieren und hier den Fortgang ber Darwin hinaus anzusetzen. Ebenso 672 wenig berzeugt das entgegengesetzte Manver , nmlich der soziologischen Theorie, die bisher endogene 673 Ursachen deutlich favorisiert hatte , den Begriff des "natural selection" und in diesem Sinne Orientierung an externen Ursachen zu empfehlen. Kausalaussagen setzen immer eine Selektion, also eine Zurechnung von Ursachen und Wirkungen voraus, also einen Beobachter. Aber die Evolution rechnet nicht zu, und sie beobachtet sich auch nicht selber. Mit Hilfe der Systemreferenz "soziale Systeme" lt sich auch der Streit zwischen eher demographisch-kologischen und eher an Kultur orientierten Evolutionstheorien entscheiden. Wer sich fr Menschen als lebende Population (im Kampf mit Mcken, Lwen, Bakterien usw.) interessiert, mu demographische Orientierungen whlen. Von einer Evolution des Sozialsystems Gesellschaft kann man dagegen nur sprechen, wenn man nicht an ein lebendes, sondern an ein kommunizierendes System denkt, da in jeder seiner Operationen Sinn reproduziert, Wissen voraussetzt, aus eigenem Gedchtnis schpft, kulturelle Formen benutzt. Es geht also gar nicht um eine sinnvolle wissenschaftliche Kontroverse, sondern um die Wahl einer Systemreferenz, das heit: um eine Entscheidung ber den Gegenstand der evolutionstheoretischen 674 Analyse. Abgesehen von diesen rasch zu klrenden Fragen greift die Systemtheorie auch inhaltlich tief in die Evolutionstheorie ein, wenn man sich entschliet, das Forschungsprogramm der Theorie operativ 675 geschlossener, autopoietischer Systeme zugrunde zu legen. Mit Hilfe dieser Theorie kann man zunchst gut
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Siehe etwa Stephen Jay Gould, Darwinism and the Expansion of Evolutionary Theory, Science 216 (1982), S. 380-387.
Wir kommen bei der Behandlung der Systemdifferenzierung darauf noch einmal zurck.
So sieht Anatol Rapoport, Mathematical, Evolutionary, and Psychological Approaches to the Study of Total Societies, in Samuel Z. Klausner (Hrsg.), The Study of Total Societies, Garden City N.Y. 1967, S. 114-143 (133 ff.) Mglichkeiten, sich mit Hilfe des Sinnbegriffs von Darwins Vorstellung eines "natural selection" abzusetzen. hnlich Stephen Toulmin, Human Understanding Bd. 1, Princeton 1972, dt. bers. Frankfurt 1978. Argumentiert man mehr im Kontext der Hauptstrmungen der Soziologie, beeindruckt eher die fast vllige Vernachlssigung externer Ursachen in den Theorien ber geschichtliche Entwicklungen. Das wird zunehmend kritisiert. Anthony D. Smith, The Concept of Social Change, London 1973, S. 150 ff., sieht hier den Grund fr die Kontroverse von Historismus und Evolutionismus, und Bernhard Giesen / Christoph Lau, Zur Anwendung Darwinistischer Erklrungsstrategien in der Soziologie, Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 33 (1981), S. 229-256, sowie Michael Schmid, Theorie sozialen Wandels, Opladen 1982, schlagen deshalb eine Neuorientierung mit Hilfe des Begriffs externer "natural selection" vor. Nur: kann es auf diese Unterscheidung berhaupt ankommen? Siehe nur (mit einem unhaltbaren Rckschlu aus der Einheit des Gegenstandes der Soziologie auf endogene Kausalitt Emile Durkheim, Les rgles de la mthode sociologique, zit. nach der 8. Aufl. Paris 1927, S. 147 f.: " ... que les causes des phnomnes sociaux sont internes la socit". Und weiter: "C'est bien plutt la thorie qui fait driver la socit de l'individu qu'on pourrait justement reprocher de chercher tirer le dedans du dehors." Um so problematischer erscheinen dann freilich Mischformen, die demographisch bewhrte Theoriemuster auf soziale Systeme bertragen. Diese Art Theoriebildung ist vor allem im Bereich der Evolution von Organisationen verbreitet. Vgl. z.B. Bill McKelvey / Howard Aldrich, Populations, Natural Selection, and Applied Organizational Science, Administrative Science Quarterly 28 (1983), S. 101-128; W. Graham Astley, The Two Ecologies: Population and Community Perspectives on Organizational Evolution, Administrative Science Quarterly 30 (1985), S. 224-241; Michael T. Hannan / John Freeman, Organizationale Ecology, Cambridge Mass. 1989; Joel Baum / Jitendra Singh (Hrsg.), Evolutionary Dynamics of Organizations, New York 1994.
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Hierzu treffende Bemerkungen bei C.H. Waddington, The Principles of Archetypes in Evolution in: Paul S. Moorhead / Martin M. Kaplan (Hrsg.), Mathematical Challenges to the Neo-Darwinian Interpretation of Evolution, Philadelphia 1967, S. 113-115.
668
Dies hat bereits Herbert Spencer deutlich gesehen. Vgl. das Kapitel "The Multiplication of Effects", in: First Principles. 5. Aufl. London 1887, S. 93 ff.
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Eine Formulierung von Richad B. Norgaard, The Coevolution of Economic and Environmental Systems and the Emergence of Unsustainability, in: Richard W. England (Hrsg.), Evolutionary Concepts in Contemporary Economics, Ann Arbor Mich. 1994, S. 213-225 (220).
670
Vgl. z.B. Gregory A. Johnson, Organizational Structure and Scalar Stress, in: Colin Renfrew / Michael J. Rowlands / Barbara Abbott Segraves (Hrsg.), Theory and Explanation in Archaeology, New York 1982, S. 389-421 (391 f.): "... population is not necessarily the best measure of scale". Vgl. auch S. 407. Gleichwohl zhlt der Verfasser, weil ihm keine andere Gesellschaftstheorie zur Verfgung steht, nach wie vor Individuen, Familien, Kleingruppen als Ausgangspunkt fr die Bestimmung der Gre und des "scalar stress" einer Gesellschaft.
Speziell hierzu Gerhard Roth, Conditions of Evolution and Adaptation in Organism as Autopoietic Systems, in: D. Mossakowski / G. Roth (Hrsg.), Environmental Adaptation and Evolution, Stuttgart 1982, S. 37-48; Hans Rademacher, Zur
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erklren, da in Systemen ein Spielraum fr evolutionre Strukturentwicklungen gegeben ist. Die Autopoiesis selbst stellt nur Minimalanforderungen; sie fordert im Falle des Gesellschaftssystems nur, da berhaupt im Hinblick auf weitere Kommunikation kommuniziert wird. Das kann aber unter sehr verschiedenen Strukturen 676 geschehen. Strukturen sind zwar notwendig, denn sie verengen den Spielraum fr passende Anschluoperationen so weit, da der Fortgang von Operation zu Operation vollzogen werden kann. Sie sind, knnte man auch sagen, notwendige Komplexittsreduktionen. Mit dieser Selektivitt der Strukturbildung ist jedoch zugleich die Chance unterschiedlicher Entwicklungen gegeben. Die Notwendigkeit einer mit Autopoiesis kompatiblen Strukturselektion begrndet, und das ist nur die Kehrseite desselben Sachverhalts, die Chance differentieller Evolution. Typen autopoietischer Operationen und entsprechender Systembildungen wir denken an Leben, an Bewutsein und an Kommunikation sind gleichsam Einmalerfindungen der Evolution, die sich auf Grund ihres Strukturentwicklungspotentials bewhren. Die Bewhrung aber liegt in der Spezifikation von sehr verschiedenen Formen, die sich im Medium der autopoietischen Notwendigkeit bilden und weiter spezifizieren knnen. Dies Zusammenspiel von Selbstfortsetzung und Strukturbildung ermglicht und erzwingt Evolution, ohne da man dabei "natural selection" oder andere Arten externer Strukturdetermination unterstellen mte. Also kommt es auch nicht auf eine nahezu optimale, jedenfalls konkurrenzberlegene Anpassung an die Umwelt an. Unter gleichen 677 kologischen Bedingungen knnen sehr verschiedene ausgestattete Lebewesen berleben. Auerdem lst sich damit eine alte Kontroverse in Theorie auf, nmlich der Streit um das hhere Evolutionspotential des 678 Unterspezifizierten. Es gibt in der Realitt keine unspezifische Reproduktion. Aber es gibt die Differenz von Autopoiesis und Strukturdetermination. Hiermit wird auf grundstzliche Weise dem Forschungsprogramm der Soziobiologie widersprochen. Die genetische Determination des Lebens ist ein unbestrittener Ausgangspunkt. Aber daraus folgt gerade nicht, da auch Sozialordnungen von da aus determiniert seien (wobei natrlich zu konzedieren ist, da keine Sozialordnung Bestand haben kann, die verlangen wrde, da die Menschen stndig auf den Hnden statt auf den Fssen laufen). Vielmehr wird die genetische Determination des Lebens kompensiert durch eine mit hohen (kann man sagen: hheren?) Freiheitsgraden ausgestattete gesellschaftliche Ordnung sozialer Systeme. Und diese entwickelt Strukturdeterminationen eigenen Typs. Auch in einer weiteren Hinsicht fhrt die Unterscheidung von Systemtheorie und Evolutionstheorie zu bemerkenswerten Einsichten besonders wenn man das Konzept operativ geschlossener autopoietischer Systeme zugrundelegt. Denn diese Systeme praktizieren ein selbstreferentielles, zirkulres Verhltnis von Struktur und Operation. Sie erzeugen Strukturen durch ihre eigenen Operationen, die aber voraussetzen, da Strukturen die Festlegung anschlieender Operationen steuern. Bei zeitabstrakter Betrachtung ist eine solche Theorie empirisch leer. Die Evolutionstheorie asymmetrisiert dagegen das Verhltnis von Struktur und Operation, weil es jetzt nur um die nderung von Strukturen geht und Autopoiesis nur als Grenzbegriff eine Rolle spielt. In diesem Kontext kann dann ein Einwirken auf eine Operation der Punkt sein, an dem das System zufallsabhngig mutieren kann. Dagegen ist die evolutionre Selektion der Vorgang, der entscheidet, ob eine Strukturnderung angenommen oder abgelehnt wird. Sieht man autopoietische Systeme als Resultate von Evolution und was sprche dagegen? kommt man mithin zu jenen Beschrnkungen mglicher 679 Strukturnderung, die eine Formulierung empirisch gehaltvoller Theorien erlauben. Wir werden das vor
allem im Hinblick auf den evolutionr ausgelsten Wechsel der Formen gesellschaftlicher Differenzierung weiterverfolgen. Whrend mit diesen berlegungen der Zusammenhang von Systemtheorie und Evolutionstheorie verdeutlicht werden kann, gert die Theorie operativ geschlossener, autopoietischer Systeme in anderen Hinsichten in einen flagranten Widerspruch zu bisher blichen Denkweisen der Evolutionstheorie. Wie soll ein operativ geschlossenes Gesellschaftssystem, das seine eigenen Operationen nicht verwenden kann, um anzufangen oder aufzuhren, sondern entweder autopoietisch operiert oder nicht, evoluieren? Wie soll es allmhlich entstehen? Es gibt fr bergangslagen kein "halbes" Leben, kein "bichen" Kommunikation. Entweder ein Lebewesen lebt oder nicht. Entweder Kommunikation findet statt oder nicht. Der Begriff 680 verlangt diese kompromisslose Hrte. Zunchst sei daran erinnert, da alle autopoietischen Systeme ihre Operationen immer nur in der je aktuellen Gegenwart durchfhren. Auch die rekursive Vernetzung der Operationen erfolgt in der Gegenwart auf Grund gegenwrtig verfgbarer Bedingungen und Anschlumglichkeiten. Fr die Operation (und das gilt auch fr Kommunikation, wenn dies denn eine autopoietische Operation sein soll) gibt es daher nie einen Anfang, weil das System immer schon angefangen haben mu, um seine Operationen aus eigenen Produkten reproduzieren zu knnen, und ebenso gibt es kein Ende, weil jede weitere Operation im Hinblick auf weitere 681 Operationen produziert wird. Nur ein Beobachter (und das kann das operierende System selber sein) kann einen Anfang und ein Ende feststellen, wenn er eine entsprechende Konstruktion des Vorher/Nachher zu Grunde legt. Nur wenn das System operiert und wenn es hinreichende Komplexitt aufgebaut hat, um sich selbst in der Zeitdimension beschreiben zu knnen, kann es seinen Anfang "postizipieren". Die Bestimmung eines Anfangs, eines Ursprungs, einer "Quelle" und eines (oder keines) "Davor" ist ein im System selbst 682 gefertigter Mythos oder die Erzhlung eines anderen Beobachters. Evolution kann daher, soweit autopoietische Systeme beteiligt sind, nicht begriffen werden als ein bloes Zusammenkommen von Einzelheiten, wobei das bereits Vorhandene ermglicht, da etwas hinzukommt, was ohne diese Voraussetzung nicht mglich gewesen wre. Wir mssen einen solchen Werdegang nicht vllig ausschlieen; aber allein damit liee sich das Tempo der Evolution nicht erklren. Autopoietische Systeme ermglichen Evolution, und zwar schnelle Evolution, gerade dadurch, da sie sich auf der Basis eigener Unterscheidungen abschlieen und damit ihre eigenen Voraussetzungen rekrutieren knnen, wenn immer die gleichzeitig vorhandene Umwelt dafr ausreicht. Ohnehin ist ja die Zeitdimension kein System/Umwelt-Schema in dem Sinne, da System in der Zeit existieren und Vergangenheit bzw. Zukunft 683 ihre Umwelt bildeten. Die System/Umwelt-Differenz kann ausschlielich in der Sachdimension beobachtet werden. Der Beobachter kann sie dann zwar als Differenz in die Vergangenheit bzw. Zukunft verlngert
Dies zu (und nicht nur zu) Walter L. Bhl, Politische Grenzen der Autopoiese sozialer Systeme, in: Hans Rudi Fischer (Hrsg.), Autopoiesis: Eine Theorie im Brennpunkt der Kritik, Heidelberg 1991, S. 201-225.
680
Grammatik autopoietischer Systeme, in: Hans Rudi Fischer (Hrsg.), Autopoiesis: Eine Theorie im Brennpunkt der Kritik, Heidelberg 1991, S. 53-66.
676
Gunther Teubner reagiert auf genau dieses Problem mit einer Abschwchung der Hrte des Begriffs der Autopoiesis in: Hyperzyklus in Recht und Organisation: Zum Verhltnis von Selbstbeobachtung, Selbstkonstitution und Autopoiesis, in: Hans Haferkamp / Michael Schmid (Hrsg.), Sinn, Kommunikation und soziale Differenzierung: Beitrge zu Luhmanns Theorie sozialer Systeme, Frankfurt 1987, S. 98-128. hnlich fr die Biologie Gerhard Roth, Autopoiese und Kognition: Die Theorie H.R. Maturanas und die Notwendigkeit ihrer Weiterentwicklung, in: Gnther Schiepek (Hrsg.), Systeme erkennen Systeme: Individuelle, soziale und methodische Bedingungen systemischer Diagnostik, Mnchen 1987, S. 50-74 (57 f.). Die Ausfhrungen oben im Text suchen einen anderen Ausweg. Siehe ferner, die Begriffe "Selbstorganisation" und "strukturelle Kopplung" einsetzend, Rudolf Stichweh, Selbstorganisation und die Entstehung nationaler Rechtssysteme (17.-19. Jahrhundert), Rechtshistorisches Journal 9 (1990), S. 254-272.
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Deshalb unterscheidet Maturana zwischen der autopoietischen Organisation und den Strukturen eines Systems. Wir wollen jedoch den Ausdruck "Organisation" in diesem Zusammenhang vermeiden, weil wir ihn anders einsetzen mchten.
677
So Salamander mit bzw. ohne kompliziert gebaute Schleuderzunge. Vgl. David B. Wake / Gerhard Roth / Marvalee H. Wake, On the Problems of Stasis in Organismal Evolution, Journal of Theoretical Biology 101 (1983), S. 211-224.
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Bei der Behandlung von Interaktionen, die als Episoden angelegt sind, werden wir auf diese Frage nochmals zurckkommen und zeigen, da Episodisierung nur mit Hilfe der Unterscheidung von Interaktion und Gesellschaft, also nur in einer ihrerseits endlosen Gesellschaft mglich ist. Vgl. Kap. 4,....
682
Vgl. etwa E.D. Cope, The Primary Factors of Organic Evolution, Chicago 1896, S. 172 ff.; Elman R. Service, Cultural Evolutionism: Theory in Practice, New York 1971, S. 31 ff. fr die eine, und G. Ledyard Stebbins, The Basis of Progressive Evolution, Chapel Hill N.C. 1969, S. 121 fr die andere Auffassung. Dies Argument richtet sich gegen einen oft erhobenen, aber rein methodisch schon ganz unsinnigen Einwand. Denn kein Begriff weder Autopoiesis noch Handlung, weder Steuerung noch Sozialisation, weder Zweck noch Organisation gibt als Begriff die strukturellen Beschrnkungen an, unter denen das Bezeichnete jeweils realisiert werden kann. Offenbar lt die Hitze der Kontroverse ber Autopoiesis vergessen, da man dergleichen von den eigenen Begriffen auch nicht verlangt.
679
Insofern hat N. Katherine Hayles, Making the Cut: The Interplay of Narrative and System, or What Systems Theory Can't See, Cultural Critique 30 (1995), S. 71-100, recht, wenn sie meint, da hier ein bergang zu narrativen Mustern helfen knnte, mit denen berichtet werden kann, wie autopoietische Systeme und, unter ihnen, beobachtende Systeme, sich selbst als Differenz setzen. Nur reicht dieser Ausweg nicht sehr weit. Er macht zwar andere Plausibilisierungsmittel verfgbar und erlaubt auch die Frage, in welchen historischen Situationen die Erzhlung der autopoietischen Evolution berhaupt Wurzeln schlagen konnte. Aber letztlich fhrt das nur zurck zu der Frage: wer erzhlt die Erzhlung?
683
Das wird selten hinreichend klar gesagt. Siehe aber Anthony Giddens, Time and Social Organization, in ders., Social Theory and Modern Society, Cambridge England 1987, S. 140-165, im Anschlu an Heidegger.
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denken und sich dabei einen Anfang und ein Ende vorstellen - aber auch dies nur als gegenwrtige, mit der jeweiligen Umwelt gleichzeitige Operation. Damit verschiebt sich (im Verhltnis zu einem "objektiven" Zeitdenken) die Fragestellung. Autopoietische Systeme knnen entstehen, wenn es zu Gegenwarten kommt, in denen rekursive Reproduktion eingerichtet werden kann. Das ist selbstverstndlich nicht auf Grund einer beliebigen Vorgeschichte mglich. Um zu erkennen, was vorgegeben sein mu, mu man die autopoietische Operation genau genug bezeichnen. So kommt zum Beispiel Kommunikation (also Gesellschaft) immer dann in Gang, wenn man beim Beobachten (das dadurch "Verstehen" wird) Mitteilung und Information unterscheiden kann. Das ist auch vorsprachlich schon mglich, aber die Sprache drngt diese Unterscheidung derart zwingend auf, da der Verstehende, wenn er dann selbst spricht, sich auf eben den Mechanismus sttzen kann, der ihm das Verstehen ermglicht. So entsteht eine rekursive Schlieung, die keinerlei Elemente aus der Umwelt benutzt, sondern mit einer emergenten Unterscheidung arbeitet. Da auch das Bewutsein sich mit Hilfe solcher 684 Rckgriffe reproduziert, ist ebenfalls leicht nachzuweisen. Diese "Exklusivitt" von Sprache hat gerade im Verhltnis zur Umwelt wichtige Vorteile. Sie ermglicht ein laufendes Sicheinlassen des Systems auf eine stndig wechselnde Umwelt; also nicht nur eine Einmalanpassung der Systemstrukturen an dauernde oder wiederkehrende Umweltzustnde, sondern (wie schon beim Sehvermgen von Organismen) ein vorbergehendes Sicheinlassen auf vorbergehende Zustnde 685 auf Grund von Strukturbedingungen, die nur im System und nicht in der Umwelt gegeben sind. Alle in der Gesellschaft eingerichteten Teilsysteme knnen sich dann auf besondere Opportunitten spezialisieren. Wann die Evolution dieser Bedingung "angefangen" hat, lt sich dann nicht mehr objektiv-eindeutig bestimmen, vielmehr wird eine solche Zsur im System selbst konstruiert, so als ob es sich um ein Ereignis gehandelt habe, dem das geschlossene System seine Existenz und seine Kriterien verdankt. Nur ein besonders ausgersteter Beobachter wird dann die Frage nach den Vorentwicklungen, den die Schlieung ermglichenden und begnstigenden Vorbedingungen stellen und nach Magabe seiner Erkenntnismglichkeiten beantworten knnen. Dieser Grundvorgang lt sich vielfach variieren, wo immer es gelingt, autopoietische Systeme zu bilden. Eine Adelsschicht schliet sich ber Endogamie oder ber andere Mechanismen ab aber natrlich nur, wenn man die Familien erkennen kann, die dafr in Betracht kommen. Und dann erst werden Genealogien 686 konstruiert, die bei Heroen oder Gttern oder Familienstiftern enden. Die Ausdifferenzierung eines Rechtssystems setzt vorhandene Mengen von Streit- und Streitlsungsereignissen voraus, an denen man Regeln der weiteren Praxis erkennnen kann, auch wenn das, was man erinnert, berhaupt nicht im Sinne einer 687 Anwendung von Regeln abgelaufen war. Die Wissenschaft kann als eigenes autopoietisches System nur entstehen, wenn es hinreichend groe Mengen von Wissen schon gibt, das man dann kritisch daraufhin 688 durchsehen kann, ob es sich um wahres oder um unwahres Wissen handelt. Die ersten Geldprgungen
684 Nach dem Unfall wei man, was man erlebt hat und warum man sich so verhalten hat, wie man sich verhalten hat, so als ob alles unter bewuter Kontrolle abgelaufen sei; oder man wei (aber man wei!), da man sich nicht deutlich genug erinnern kann. 685
waren nicht fr Tauschzwecke bestimmt gewesen, sondern dienten als Verrechnungseinheiten in hauswirtschaftlichen Zusammenhngen. Geld kam zunchst als Zeichen fr unausgeglichene 689 Leistungsverhltnisse, gewissermaen als Ersatz fr Dankbarkeit in Gebrauch. Nachdem es dann aber eine hinreichende groe Menge solcher Geldstcke gab und eine Tauschwirtschaft entwickelt genug war, um am Problem des Findens passender Gegenstcke zu stagnieren, konnte sich eine Geldwirtschaft ausdifferenzieren wie gering am Anfang auch Umfang und Komplexitt der Geschfte gewesen sein mgen. Mit der Ausdifferenzierung einer auf Mnzgeld beruhenden Wirtschaft kommt es dann zu einer rapiden wirtschaftlichen Entwicklung, die sich weder auf den vorigen Stand noch auf die "Erfindung" des Mnzgeldes zurckfhren lt, sondern nur auf ihr eigenes rekursives Netzwerk, das Annahmebereitschaft von wie immer wertgarantiertem Geld unterstellen kann. Oder, um mit einem Beispiel aus der Frhmoderne zu schlieen: Der unter dem Titel Souvernitt ausdifferenzierte Staat setzt Herrschaftsstrukturen lterer Art voraus, versteht sie aber im Rckblick dann vllig neu so als ob es immer schon souverne Rechtskonzentration gegeben habe 690 und nur die Mibruche des Adels das alte System ruiniert htten. Mit der Verkndung des souvernen Staates nehmen, besonders im Frankreich der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts, die Geschichtsschreiber ihre Arbeit auf. Die Gegenwart braucht eine zu ihr passende Vergangenheit. Unsere Analysen zeigen, da das Problem des allmhlichen Anfangens nur gelst werden kann, wenn man den zu Grunde liegenden Zeitbegriff revidiert. Ebenso einschneidende nderungen sind erforderlich, um den Begriff der Anpassung anzupassen. Schon in der ber Spencer und Darwin hinausgehenden Evolutionstheorie haben sich schwerwiegende Bedenken gegen die Annahme ergeben, ber "natural selection" wrden die bestangepaten (oder doch: die am 691 wenigsten schlecht angepaten) Systeme zum berleben ausgewhlt. Irritiert hat ferner, da offensichtlich manche Arten von Lebewesen ber Jahrmillionen unverndert existieren knnen, whrend andere durch 692 Anpassungsdruck evoluieren. Auerdem gibt es in sehr vielen Fllen und diese Einsicht ist fr die Evolutionstheorie erklrungswesentlich Angepatsein schon vor dem Bedarf. So gab es schon vor der 693 Erfindung des DDT daran angepate Insekten, die dann berleben konnte. Im allgemeinen beschrnkt die biologische Kritik des lteren Adaptionismus sich auf die Feststellung, da nicht alle Vernderungen der 694 Phnotypik von Lebewesen als bessere Anpassung erklrt werden knnen. Erst die Theorie autopoietischer Systeme erzwingt eine begriffliche Revision. Fr sie ist Angepatsein Voraussetzung, nicht Resultat von Evolution; und Resultat dann allenfalls in dem Sinne, da die Evolution ihr Material zerstrt, wenn sie 695 Angepatsein nicht lnger garantieren kann. Die Erklrungslast trgt jetzt der Begriff der "strukturellen Kopplung". ber strukturelle Kopplung ist eine fr die Fortsetzung der Autopoiesis ausreichende Anpassung immer schon garantiert. Die Bewegungsfhigkeit der Lebewesen harmoniert mit der auf der Erde gegebenen Schwerkraft. Aber damit ist noch nicht gesagt, in welchen Formen, ob als Saurier oder als Insekten, diese Gelegenheit genutzt wird. Und so hngt auch die gesellschaftliche Kommunikation in vielen Hinsichten (zum Beispiel was mgliches Tempo betrifft) von der strukturellen Kopplung an Bewutseinssysteme ab, ohne da damit determiniert wre, was kommuniziert wird und wie das autopoietische System der Gesellschaft seine Grenzen zur Umwelt zieht. Von der Evolution ist also keine immer bessere Anpassung der brigbleibenden zu erwarten; und ein Blick auf die kologischen Probleme der modernen Gesellschaft drfte wohl gengen, um
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Hierzu auch Donald T. Campbell, Neurological Embodiments of Belief and the Gaps in the Fit of Phenomena to Noumena, in: Abner Shimony / Debra Nails (Hrsg.), Naturalistic Epistemology, Dordrecht 1987, S. 165-192 (175).
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Vgl. auch oben Kap. 2 ......
Da hierzu auch Schrift erforderlich ist, ohne die man schwerlich zu stabilen Ahnen kommt, lt sich an griechischen Beispielen studieren. Vgl. Rosalind Thomas, Oral Tradition and Written Record in Classical Athens, Cambridge, England 1989, insb. S. 155 ff. Siehe auch Gerdien Jonker, The Topography of Remembrance: The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia, Leiden 1995, insb. S. 213 ff.
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Siehe fr ein instruktives Beispiel, lokale Gerichtsbarkeit betreffend, C.L.P. (Charles Loyseau, Parisien), Discours de l'abus des iustices de villages, Paris 1603. Vgl. dazu Gould a.a.O. (1982); Richard M. Burian, Adaptation, in: Marjorie Green (Hrsg.), Dimensions of Darwinism, Cambridge England 1984, S. 287-314; Michael T. Hannan / John Freeman, Organizational Ecology, Cambridge Mass. 1989, S. 21 ff. Eine verbreitete Kritik luft auf einen Vorwurf der Tautologie hinaus (Anpassung=berleben=Anpassung); aber das liee sich ausrumen.
692 691
Vgl. hierzu Harold J. Berman, Recht und Revolution: Die Bildung der westlichen Rechtstradition, dt. bers. Frankfurt 1991. Berman datiert den Umbruch (nach Unterbrechung der rmischen Zivilrechtstradition) przise auf die zweite Hlfte des 11. Jahrhunderts. Und hier kann man erkennen, wie der take off ermglicht wird, wenn zu einer gesellschaftlich eingebetteten Rechtspflege in wenigen Jahrzehnten Zufallsereignisse wie die Entdeckung der rmischen Rechtstexte des Corpus Iuris Civilis, die normannische Eroberung Englands mit der Folge einer gerichtlichen Durchsetzung des Knigsrechts und vor allem die Kirchenreform hinzutreten.
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Hier hatte zunchst das Konzept der evolutionren "Nische" geholfen, aber das verschiebt nur die Problemstellung, denn damit bekommt nun die Unterscheidung Nische/Nichtnische eine fr die Theorie zentrale Bedeutung.
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Dies Beispiel bei Theodosius Dobzhansky, Chance and Creativity in Evolution, in: Francisco Jose Ayala / Theodosius Dobzhansky (Hrsg.), Studies in the Philosophy of Biology: Reduction and Related Problems, London 1974.
694 695
Vgl. fr diesen Fall G.E.R. Lloyd, Magic, Reason and Experiences: Studies in the Origin and Development of Greek Science, Cambridge, England 1979, eine Darstellung der griechischen Wissenschaftsentwicklung, die sich sehr gut unter den im Text gegebenen Theorieprmissen interpretieren lt, obgleich sie in keiner Weise auf dieses Problem hin konzipiert ist.
Vgl. etwa Bowler a.a.O. S. 340.
Vgl. Humberto Maturana / Francisco Varela, El arbol del conocimiento, Santiago de Chile 1984, insb. S. 71 ff. (dt. bers. Der Baum der Erkenntnis: Die biologischen Wurzeln des menschlichen Erkennens, Bern 1987)
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einer solchen Annahme jede Plausibilitt zu entziehen. Gerade weil autopoietische Systeme operativ geschlossene Systeme sind, haben sie einen groen Spielraum fr die Entwicklung von Strukturen, die sich als mit Autopoiesis kompatibel erweisen. Auf der Basis des Angepatseins knnen so immer gewagtere Unangepatheiten entstehen, solange die Fortsetzung der Autopoiesis selbst nicht unterbrochen wird. Im Zusammenhang mit diesen berlegungen mu und kann die Bedeutung des Begriffs der Komplexitt fr ein Verstndnis von Evolution neu bestimmt werden. Die alte Vorstellung, Evolution sei ein Proze, der von einfachen zu komplexen Verhltnissen fhre, ist schon deshalb unhaltbar, weil es keine einfachen Verhltnisse gibt; und auerdem deshalb, weil offenbar weniger komplexe und komplexere System auch heute noch zusammenexistieren, also nicht etwa die einen durch die anderen (etwa wegen "besserer" Anpassungfhigkeit) ersetzt worden sind. Wenn man Richtungsangaben dieser Art findet, handelt es sich um simplifizierende Selbstbeschreibungen der modernen Gesellschaft, und speziell fr sie sind solche Beschreibungen auch plausibel, weil sie ohnehin nur noch ein einziges globales System ist und keine "einfachen" Gesellschaften in sich oder neben sich duldet. Die Evolution selbst bentigt keine Richtungsangaben. Sie ist ohnehin kein zielorientierter Proze. Jedenfalls ist die Evolutionstheorie durchaus kompatibel mit der Beobachtung, da hochkomplexe 696 Systeme wieder zerstrt oder aufgegeben werden , da sie oft eine zu geringe Evolutionsfhigkeit besitzen 697 und da die Evolution nicht selten hochkomplexe Arrangements durch berlegene Vereinfachung ersetzt. Vor allem im Blick auf Sprache ist die These einer im Laufe der Evolution immer zunehmenden Komplexitt 698 unhaltbar. Bei all diesen Einwendungen kann jedoch nicht bestritten werden, da es im Laufe der Evolution zu Komplexittstests und zum Aufbau komplexerer Systeme neben anderen kommt. Komplexitt ist ein 699 epigenetisches Produkt der Operationsweise autopoietischer Systeme. Sie erlaubt unter weiter zu klrenden Bedingungen mehr (oder "weichere") strukturelle Kopplungen zwischen System und Umwelt und folglich differenziertere Irritierbarkeiten des Systems. Aber niemals kann Komplexitt selbst ein Selektionskriterium 700 sein (sie ist dafr zu komplex). Im einzelnen mu man daher immer fragen, "what kinds of situations would 701 give positive selective value to increased or decreased complexity" , und nur weil beides mglich ist, kommt es im Laufe der Evolution auch zum Aufbau hochkomplexer Systeme. Diese Neukonzipierung des Verhltnisses von Evolutionstheorie und Systemtheorie kann der Tatsache Rechnung tragen, da Neuentwicklungen oft abrupt und sehr rasch und unter Sonderbedingungen erfolgen, 702 also sich gerade nicht aus den bereits realisierten Strukturen von Grosystemen oder Populationen ergeben. Man denke an die Besonderheiten der hebrischen oder der griechischen Randkultur der alten Welt, also an 703 das, was Parsons "seed-bed societies" genannt hat. Schlielich bedarf auch der vielleicht wichtigste, jedenfalls skandaltrchtigste Begriff der Evolutionstheorie einer systemtheoretischen Reintegration: der Begriff des Zufalls.
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Vgl. nur Joseph A. Tainter, The Collaps of Complex Societies, Cambridge Engl. 1988.
Wer an der These festhlt, da Evolution ein komplexittssteigernder Proze sei, mu diese Phnomene folglich als "Devolution" bezeichnen. Siehe Charles Tilly, Clio and Minerva, in: John C. McKinney / Edward A. Tiryakian (Hrsg.), Theoretical Sociology: Perspectives and Developments, New York 1970, S. 433-466. Wir schrnken lieber die These selbst ein.
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Die Bedeutung von Zufall in der Evolutionstheorie knnte so verstanden werden, als ob die Theorie auf ein Postulat der Unkenntnis gegrndet sei Unkenntnis bezogen auf die mikrophysikalischen, chemischen, biochemischen, neurophysiologischen, psychologischen Prozesse, die dann letztlich doch determinieren, was 704 geschieht. Damit wrde das Problem jedoch auf eine erkenntnistheoretische Fassung und auf ein Paradox (Wissen grndet auf Nichtwissen) reduziert werden. Aber dies ist nur ein Sonderfall eines viel allgemeineren Gesetzes, da nmlich Systeme immer begrenzte (reduzierte und gesteigerte) Resonanzfhigkeit aufweisen und freinander, wenn man so formulieren darf, nur ber "windows" zugnglich sind. In anderen Begriffen knnte man auch sagen, da alle Systeme Messungen durchfhren mssen, um Informationen zu erzeugen, nach denen sie sich richten knnen. Deshalb ersetzt ein System Vollkenntnis der Umwelt durch Einstellung auf etwas, was fr es Zufall ist. Nur dadurch ist Evolution mglich. Im Unterschied zu lteren Annahmen dient der Begriff also nicht der Negation von Kausalitt, er besagt nicht: Ursachelosigkeit des Vorkommens. "Zufall" ist also auch nicht eine kausale Verlegenheitskonstruktion, etwa die Ursache, die man (gleichsam zur Vervollstndigung des Kausalschemas der Welterklrung) noch benennen kann, wenn man keine Ursache benennen kann. Wir geben dem Zufallsbegriff keinerlei kausaltheoretische Bedeutung. In uerster Abstraktion kann von Zufall als einem differenztheoretischen Grenzbegriff gesprochen werden. Zufall heit dann, da die Bestimmung der einen Seite einer Unterscheidung nichts besagt fr die Bestimmung der anderen Seite. So versteht Hegel den Begriff Zufall und entsprechend den Gegenbegriff Notwendigkeit. Uns gengt eine engere Fassung, bezogen auf die Unterscheidung von System und Umwelt. Wir verstehen unter "Zufall" eine Form des Zusammenhangs von System und Umwelt, 705 die sich der Synchronisation (also auch der Kontrolle, der "Systematisierung") durch das System entzieht. Kein System kann alle Kausalitten beachten. Deren Komplexitt mu reduziert werden. Bestimmte Kausalzusammenhnge werden beobachtet, erwartet, vorbeugend eingeleitet oder abgewendet, normalisiert und andere werden dem Zufall berlassen. Die "Irregularitt" von Zufall ist, mit anderen Worten, kein Weltphnomen und folglich ist es auch nicht sinnvoll, sie in die Diskussion ber Determinismus/Indeterminismus einzubringen. Sie setzt eine Systemreferenz voraus, denn nur so kann ein Beobachter sagen, fr wen etwas Zufall ist. Diese eher negative Charakterisierung ergnzen wir durch eine positive. Zufall ist die Fhigkeit eines Systems, Ereignisse zu benutzen, die nicht durch das System selbst (also nicht im Netzwerk der eigenen Autopoiesis) produziert und koordiniert werden knnen. So gesehen sind Zuflle Gefahren, Chancen, Gelegenheiten. "Zufall benutzen" soll heien: ihm mit Mitteln systemeigener Operationen strukturierende Effekte abzugewinnen. Die Effekte knnen, gemessen an vorhandenen Strukturen, sowohl konstruktiv als auch destruktiv sein (sofern dies sich langfristig gesehen berhaupt unterscheiden lt). In jedem Fall erweitert die Beobachtung von Zufllen die Informationsverarbeitungskapazitt des Systems und korrigiert damit, im Ausma des Mglichen, die Engigkeit der eigenen Strukturbildungen, ohne die Orientierungsvorteile dieser Engfhrung preiszugeben. Mit diesen Festlegungen ist freilich noch nicht gesagt, wie dies geschieht. Darber gibt es in der 706 Systemtheorie sehr allgemeine Vorstellungen. Das "order from noise" Prinzip ist eine von ihnen , die Vorstellung, da strukturelle Kopplungen Irritationen kanalisieren, ist eine andere. Die Systemtheorie ist damit vorbereitet, Evolutionstheorie zu empfangen. Aber das erklrt natrlich noch nicht, wie Evolution mglich ist.
Vgl. etwa Joseph H. Greenberg, Essays in Linguistics, New York 1957, S. 56 ff.
Auf anderen Theoriegrundlagen wird auch von Biologen betont, da Komplexitt epigenetisch mitproduziert wird, da aber der eigentliche Effekt der Evolution im Aufbau von Systemstrukturen bestehe. Siehe G. Ledyard Stebbins, Adaptive Shifts and Evolutionary Novelty: A Compositionist Approach, in: Francisco Ayala / Theodosius Dobzhansky (Hrsg.), Studies in the Philosophy of Biology: Reduction and Related Problems, London 1974, S. 285-306 (302 ff.). Vgl. auch ders., The Basis of Progressive Evolution, Chapel Hill N.C. 1969.
700 Dies gilt bereits fr die physisch-chemische und erst recht fr die organische Evolution. Vgl. Melvin Calvin, Origin of Life in Earth and Elsewhere, in: The Logic of Personal Knowledge: Essays Presented to Michael Polanyi, London 1961, S. 207-231 (214). 701 702 704
In diesem Sinne diskutiert Michael Conrad, Rationality in the Light of Evolution, in: Ilya Prigogine / Michle Sanglier (Hrsg.), Laws of Nature and Human Conduct, Brssel 1987, S. 111-211, ein "postulate of ignorance".
705 Eine hnliche Funktion hat in einer ganz anders ausgerichteten Theorie des sozialen Wandels, nmlich bei Bernhard Giesen, Code und Situation: Das selektionstheoretische Programm einer Analyse sozialen Wandels illustriert an der Genese des deutschen Nationalbewutseins, in: Hans-Peter Mller / Michael Schmid (Hrsg.), Sozialer Wandel: Modellbildung und theoretische Anstze, Frankfurt 1995, S. 228-266, der Begriff der Entkopplung. 706
So Richard Levins, Evolution in Changing Environments: Some Theoretical Explorations, Princeton 1968, S. 6.
Siehe fr die Biologie Niles Eldredge / Stephen Jay Gould, Punctuated Equilibria: An Alternative to Phyletic Gradualism, in: Thomas J.M. Schopf (Hrsg.), Models in Paleobiology, San Francisco 1972, S. 82-115. Vgl. auch Kenneth E. Boulding, Punctuationalism in Societal Evolution, Journal of Social and Biological Structures 12 (1989), S. 213-223.
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Siehe Talcott Parsons, Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives, Englewood Cliffs N.J. 1966, S. 95 ff.
Vgl. Heinz von Foerster, On Self-Organizing Systems and Their Environments, in: Marshall C. Yovits / Scott Cameron (Hrsg.), Self-Organizing Systems: Proceedings of an Interdisciplinary Conference, Oxford 1960, S. 31-48; Henri Atlan, Entre le cristal et la fume, Paris 1979.

III. Neo-darwinistische Theorie der Evolution
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Die Eigenstndigkeit der Evolutionstheorie liegt in der Eigenstndigkeit ihrer Unterscheidungen. Seit Darwin spricht man von Variation und Selektion. Da Selektion jedoch zweischneidig wirkt, indem sie das Vorhandene entweder gegen Variation schtzt oder aber ndert, brauchen wir einen weiteren Begriff. Wir werden von Restabilisierung sprechen. Wie unsere Rahmentheorie lehrt (siehe oben I.), geht es dabei um ein Paradoxieauflsungsprogramm, um die Entfaltung der Paradoxie der Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen. Deshalb werden mit diesen Begriffen Formen bezeichnet, also identifizierbare Unterschiede, und das drfte gerade hier unmittelbar einsichtig sein. Variation heit nicht einfach Vernderung (denn das wre dann ja schon die Evolution), sondern Herstellung einer Variante fr mgliche Selektion. Und ebenso meint Selektion im evolutionstheoretischen Kontext nicht einfach die pure Tatsache, da etwas so-und-nicht-anders geschieht, sondern der Begriff bezeichnet Selektion aus Anla einer Variation, die im System vorkommt. Es geht also um korrespondierende Begriffe, die auerhalb der Evolutionstheorie keine Verwendung haben, und eben dieses immanente Bezogensein ihrer Leitunterscheidung gibt dem Begriff der Evolution seine Form. Whrend Phasenmodelle die Differenz in die bloe Sukzession verlegen und den historischen Proze dann nur noch als Einheit dieser Differenzen beschreiben knnen, setzt die Evolutionstheorie die Erzeugung von Differenz im Zeitlauf selbst voraus und kann dadurch das Differenzprinzip reflexiv werden lassen. Die Variation erzeugt, wie immer sie empirisch operiert, eine Differenz, nmlich im Unterschied zum bisher blichen eine Abweichung. Diese Differenz erzwingt eine Selektion - gegen oder fr die Innovation. Die Selektion wiederum erzwingt, wenn sie das Neue whlt, Kaskaden von Anpassungs- oder Abgrenzungsbewegungen im System, und, wenn sie es beim Alten belt, Besttigungen fr diese Option, da das vordem Selbstverstndliche kontingent geworden ist. Die Unterscheidungen der Evolutionstheorie bezeichnen mithin Differenzen, die Differenzen prozessieren. Und es ist diese Struktur, die es unntig werden lt, von einem Endziel oder einem Gesetz der geschichtlichen Bewegung zu sprechen. Zu ganz hnlichen Vorstellungen kommt man, wenn man vom Problem der genetischen bzw. kulturellen 707 Transmission ausgeht. Autoren dieser Richtung tendieren dazu, vom Generationswechsel auszugehen und das Problem der Evolution zunchst in der berbrckung dieses, durch das Leben diktierten Bruches zu sehen. Das fhrt zu der Frage, ob es in der Kultur transmissible quivalente fr die Rolle der Gene in der biologischen Evolution gibt. Und man spricht dann eher von Populationen als von Systemen. Auch hier stellt sich aber auf der nchsten Theoriestufe das Problem der Verkraftbarkeit abweichender Transmission, also die Frage, ob Fehlformen einfach ausgemerzt werden, oder im seltenen Falle zu strukturellen Neuerungen fhren. Und erst das ist eigentlich eine ber die bloe Autopoiesis des Lebens oder der Gesellschaft hinausgehende Evolution. Mit der Unterscheidung von Variation, Selektion und (autopoietischer) Stabilisierung der Reproduktion ist der Ausgangspunkt einer allgemeinen Evolutionstheorie formuliert, die noch ganz davon absieht, welche Arten von Systemen eine Trennung dieser evolutionren Funktionen durchfhren knnen. Es kann sich sowohl 708 um lebende Systeme als auch um Gesellschaften handeln. Bei jeder Anwendung von Evolutionstheorie mu deshalb zunchst einmal die Systemreferenz bestimmt werden. Wenn es um Gesellschaft gehen soll, gehren 709 alle lebenden Systeme in die Umwelt des Systems. Entsprechend knnte sich bereits die Art und Weise
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unterscheiden, in der Variation, Selektion und Restabilisierung auseinandergezogen und getrennt verwirklicht werden. Fr die Evolution von Lebewesen knnte man dabei an unterschiedliche Arten von Systemen denken an genetisch programmierte Zellen als Gegenstand von Variation, an das berleben von Organismen als Gegenstand von Selektion und an kologisch stabile Populationen als Gegenstand von Restabilisierungen. Fr diese Art Separierungsgarantie fehlt in der gesellschaftlichen Evolution jeder Anhaltspunkt. Schon das Medium Sinn macht mit seiner immensen Verweisungs- und Verknpfungsfhigkeit eine solche Isolierung 710 evolutionrer Funktionen auf verschiedenen Systemebenen unwahrscheinlich. Kritiker des Neodarwinismus lehnen denn auch fr den Fall sozialer Systeme eine Trennbarkeit von Variation und Selektion ab 711 hauptschlich mit dem Argument, da Individuen auf die Zukunft vorgreifen. Das schliet jedoch nicht aus, da auch Systeme, die sinnhaft operieren, Variation, Selektion und Restabilisierung trennen knnen. Die Frage ist nur: wie? Diese Frage ist in den Sozialwissenschaften, soweit diese berhaupt das Darwin-Schema bernommen 712 haben, kaum gestellt, geschweige denn befriedigend beantwortet worden. Wir schlagen vor, die unterschiedlichen Komponenten der Evolution auf unterschiedliche Komponenten der Autopoiesis des Gesellschaftssystems zu beziehen, und zwar in folgender Weise: (1) Durch Variation werden die Elemente des Systems variiert, hier also die Kommunikationen. Variation besteht in einer abweichenden Reproduktion der Elemente durch die Elemente des Systems, mit anderen Worten: in unerwarteter, berraschender Kommunikation. (2) Die Selektion betrifft die Strukturen des Systems, hier also Kommunikation steuernde Erwartungen. Sie whlt an Hand abweichender Kommunikation solche Sinnbezge aus, die Strukturaufbauwert versprechen, die sich fr wiederholte Verwendung eignen, die erwartungsbildend und -kondensierend wirken knnen; und sie verwirft, indem sie die Abweichung der Situation zurechnet, sie dem Vergessen berlt oder sie sogar explizit ablehnt, diejenigen Neuerungen, die sich nicht als Struktur, also nicht als Richtlinie fr die weitere Kommunikation zu eignen scheinen. (3) Die Restabilisierung betrifft den Zustand des evoluierenden Systems nach einer erfolgten, sei es positiven, sei es negativen Selektion. Dabei wird es zunchst um das Gesellschaftssystem selbst im Verhltnis zu seiner Umwelt gehen. Man denke etwa an die Erstentwicklung von Landwirtschaft mit Konsequenzen, die im Sozialsystem der Gesellschaft "systemfhig" sein mssen. Oder an die Vermeidung einer Agrarisierung (aus kologischen oder anderen Grnden), die dann zur Entstehung von "Nomadenvlkern" am Rande von bereits politisch entwickelten Bauerngesellschaften fhrt. Im weiteren Verlauf der gesellschaftlichen Evolution verlagert die Restabilisierungsfunktion sich dann mehr und mehr auf Teilsysteme der Gesellschaft, die sich in der innergesellschaftlichen Umwelt zu bewhren haben. Dann geht es letztlich um das Problem der Haltbarkeit gesellschaftlicher Systemdifferenzierung. Elemente, Strukturen und Einheit des Reproduktionszusammenhanges sind notwendige Komponenten eines autopoietischen Systems. Es gibt keine Elemente ohne System, kein System ohne Elemente usw. Diese Bedingung gegeben, fragt sich, wie dann Evolution berhaupt mglich ist, wenn sie einen nach Variation, Selektion und Restabilisierung differenzierten Zugriff auf diese einzelnen Komponenten voraussetzt. Mit dieser Frage rekonstruieren wir zugleich die These der Unwahrscheinlichkeit aller Evolution und der unwahrscheinlichen Wahrscheinlichkeit der durch sie erzeugten Systemformen.
710
Siehe z.B. Robert Boyd / Peter J. Richerson, Culture and the Evolutionary Process, Chicago 1985.
Es sollte damit deutlich sein, aber vorsorglich merken wir es im Hinblick auf zahllose Miverstndnisse und Fehlinterpretationen noch an, da hier kein Analogieschlu vorliegt, und zwar weder in der einen noch in der anderen Richtung. Das heit: daraus, da es eine Evolution lebender Systeme gibt, kann man nicht schlieen, da es auch eine Evolution gesellschaftlicher Systeme geben msse. Ein solcher Schlu konnte allenfalls in Theorien vertreten werden, die meinten, die Gesellschaft bestehe aus Lebewesen.
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Dies Bedenken fhrt manche zu dem Einwand, Variation, Selektion und Restabilisierung lieen sich in der gesellschaftlichen Evolution berhaupt nicht unterscheiden, weil das eine nur in sinnhaftem Rckbezug auf das andere vorkomme. Aber das gilt fr Sinnverhltnisse allgemein und schliet ganz offensichtlich sinnhafte Unterscheidungen nicht aus. Siehe zum Beispiel Hallpike a.a.O. (1986), Kap. II. Man sieht, wie sich die Konfusionen im Verhltnis von Individuum und Gesellschaft (vgl. Kap. 1 ...) auswirken und den Weg zu einer Theorie gesellschaftlicher Evolution durch Nebel versperren.
712 711
Da dies nicht hinreichend beachtet wird, hat den Streit um die "Soziobiologie" ausgelst. Die Kontroverse kann man sich schenken, ohne deshalb bestreiten zu mssen, da genetische Determinationen wie andere Umweltfaktoren auch auf Gesellschaft einwirken, nmlich Kommunikation irritieren knnen. In der Systemreferenz lebender Systeme kann man "Kultur" als Fortsetzung des Lebens mit anderen (und dann wohl: bedenklichen) Mitteln ansehen oder auch als gelerntes (im Unterschied zu genetisch festgelegtem) Verhalten begreifen. (Vgl. etwa John Tyler Bonner, The Evolution of Culture in Animals, Princeton N.J. 1980). All das mag dann auch "anthropologisch" interessante Einblicke gewhren. Nur erlaubt es keine Rckschlsse auf gesellschaftliche Evolution.
ltere Beispiele sind: Albert G. Keller, Societal Evolution: A Study of the Evolutionary Basis of the Science of Society, 2. Aufl. New Haven 1931; V. Gordon Childe, Social Evolution, London 1951 (dt. bersetzung Frankfurt 1989). Sodann vor allem: Donald T. Campbell, Variation and Selection Retention in Socio-cultural Evolution, General Systems 14 (1969), S. 69-85; Robert A. LeVine, Culture, Behavior, and Personality, Chicago 1973, S. 101 ff.; Howard E. Aldrich, Organizations and Environments, Englewood Cliffs N.J. 1979, S. 26 ff.; John Langton, Darwinism and the Behavioral Theory of Sociocultural Evolution: An Analysis, American Journal of Sociology 85 (1979), S. 288-309; Christoph Lau, Gesellschaftliche Evolution als kollektiver Lernproze, Berlin 1981. Eine bersicht ber diese Literatur zeigt, da die Spezifikationsmglichkeiten, die die Systemtheorie zu bieten htte, nicht genutzt werden.
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Schon dem Begriff des autopoietischen Systems ist zu entnehmen, da diese Komponenten des Systemaufbaus und der Evolution in einem zirkulren Verhltnis zueinander stehen. Die Unterscheidung von Variation, Selektion und Restabilisierung suggeriert zwar eine zeitliche Abfolge, und sie ist auch so gemeint. Ebenso richtig ist jedoch, da Variation bereits Stabilitt oder, wenn man so will, Normalreproduktion voraussetzt. Evolution ist daher immer nur Modifikation bestehender Zustnde; und wenn man sie mit Begriffen wie Innovation oder Emergenz zu fassen versucht, sind das schon abgezogene Beschreibungen, bei denen man fragen kann, weshalb auf Diskontinuitt und nicht auf Kontinuitt geachtet wird. Ebenso knstlich ist jede Episodenbildung, die bei Variation ansetzt und mit Restabilisierung ihr Resultat bezeichnet. Lediglich der Selektionsbegriff kann nicht, und darin erweist sich seine Schlsselstellung im Konzept der Evolution, den Anfang oder das Ende einer Evolutionsepisode bezeichnen. Mit Selektion kann ein autopoietisches System eine Strukturnderung weder anfangen noch enden. In grober Vereinfachung kann man Evolution daher auch als Strukturselektion bezeichnen und, wenn man bedenkt, da Strukturen die 713 Selektion der Operationen steuern, als Selektion von Selektionen.
IV. Variation der Elemente
Bis heute fehlt in der soziologischen Literatur eine befriedigende Erklrung evolutionrer Variation so wie ja auch in der Biologie Mutation zunchst nur als abrupt und unerklrlich auftretende nderung des Erbgutes begriffen wurde. In der lteren Soziologie begngte man sich mit dem Hinweis auf die praktisch 714 unendlichen Variationsmglichkeiten individuellen Verhaltens. Noch heute argumentieren Handlungstheoretiker sei es gegen, sei es in Absicht auf eine Ergnzung von Systemtheorie , da man fr die Erklrung gesellschaftlichen Wandels auf motivstarkes individuelles Handeln zurckgreifen, dieses 715 also (mitsamt den handelnden Individuen?) in den sozialen Systemen verorten msse. Das lt sich jedoch bei einer genaueren Analyse und vor allem bei einem besseren Verstndnis gerade der Individualitt organisch-psychischer Systeme nicht halten. Ebenso spricht der Begriff einer eventuell evolutionr erfolgreichen Variation dagegen. Zum einen suggeriert die neuere biologische Forschung eine hochkomplexe 716 Feinregulierung auch und gerade der Bedingungen genetischer Variation. Diese Regulierung kann aber nur
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An dieser Stelle werden Bezge auf einen sehr viel allgemeineren Evolutionsbegriff erkennbar, auf die wenigstens anmerkungsweise hingewiesen werden soll. Er wrde sich auf die Erklrung synergetischer Effekte, dissipativer Strukturen etc. kurz auf sehr allgemeine Prozesse der Differenzbildung (Abweichungsverstrkung) beziehen, die auch an physikalischen, also an nichtautopoietischen Systemen nachgewiesen werden knnen. Es soll nicht bestritten werden, da eine solche Theorie auch auf soziale Systeme angewandt werden knnte; nur ist sie hierfr nicht spezifisch genug.
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So ausnahmslos, soweit ich sehe, das 19. Jahrhundert, und noch Keller a.a.O. (1931), S. 67 ff. (S. 68: "The agent of variation is the individual"). Auch die schon frh ausgebildete evolutionre Erkenntnistheorie beruft sich auf den Zufall des Einfalls bestimmter Forscher. Vgl. etwa William James, Great Man, Great Thought and the Environment, The Atlantic Monthly 46 (1888), S. 441-459, oder Georg Simmel, ber einige Beziehungen der Selektionslehre zur Erkenntnistheorie, Archiv fr systematische Philosophie 1 (1895), S. 34-45 (S. 39: "unter den unzhligen, psychologisch auftauchenden Vorstellungen sind einige, die..."). Schon damals stand, wie oben .... bereits notiert, diese Erklrung von Variation in Widerspruch zum Kollektivindividualismus des Begriffs der Population.
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in dem evoluierenden System selbst erfolgen. Zum anderen kann eine Theorie operativ geschlossener Systeme nicht akzeptieren, da der Variationsmechanismus in der organisch-psychischen Umwelt der Gesellschaft liegt. Die hohe Eigenkomplexitt und die gesellschaftsexterne Autopoiesis menschlicher Organismen und psychischer Systeme erlauben es, ja zwingen dazu, ihre Mitwirkung an gesellschaftlicher Evolution als Zufall anzusehen bei aller Sozialisation und bei aller Gesellschaftsabhngigkeit dieser Individuen. Wenn wir Aufschlu ber evolutionre Variation erhalten wollen, mssen wir uns an das Gesellschaftssystem selbst wenden und die Bedingungen der Mglichkeit von Variation in den Grundoperationen dieses Systems suchen, also in der Kommunikation. Unakzeptabel ist auch ein weiterer, eher in die Soziologie dieses Jahrhunderts passender Vorschlag, die Intellektuellen nach einem im 18. Jahrhundert ausgebildeten Muster als Strfaktoren zu begreifen und sie fr 717 die Funktion der Variation anzustellen. Damit ist der Schritt vom Individuum zur Rolle getan. Die Produktion von abweichenden Vorstellungen erhlt eine gewie Regularitt, fast Geschftsmigkeit. Entsprechend empfinden Intellektuelle "Kritik" als positive Attitude. Was ihnen schwerer fllt, ist die Einsicht, 718 da die Spezialisierung auf Variation einen Verzicht auf die Verantwortung fr Selektion erfordert. Gewichtiger ist jedoch ein anderes Bedenken: Evolutionre Variation ist ein viel zu allgemeines breites, massenhaftes Phnomen, als da sie Spezialrollen berlassen bleiben knnte. Intellektuelle mgen als Verstrker wirken, aber sie sind ihrerseits viel zu stark durch Moden, Polemiken und semantische Konsistenz ihrer Vorstellungen bestimmt, als da sie eine ausreichend offene Variation auf Probe erzeugen knnten. Mit Recht hat bereits der Prager Strukturalismus der Vorkriegszeit darauf verzichtet, den Dichtern und Knstlern als groen Persnlichkeiten die ausschlaggebende Rolle fr die Evolution von Literatur und Kunst 719 zuzuweisen. Bei aller Unentbehrlichkeit dieses Zufallsfaktors erklre das nicht das gehufte Auftreten in "Pleiaden" zu bestimmten Zeiten und auch weder die Positionsdifferenzen noch die Art der Kontroversen; und die seien die in der Evolution schlielich ausschlaggebenden Variationen. Historische "Gre" ist eine zur Erklrung von Variation angefertigte Beschreibung, eine gesellschaftliche Konstruktion. Der primre Variationsmechanismus findet sich bereits in der Sprachfrmigkeit der Kommunikation (und hier liegt denn auch die Parallele zum Erfordernis chemischer Stabilitt genetischer Mutationen). Die Sprache macht Variation bereits als Variation von komplexen Feinregulierungen abhngig. Die Kommunikation mu sprachlich annhernd richtig, mu jedenfalls verstndlich sein. Die Variation liegt also nicht im gelegentlichen Sichversprechen oder in Schreib- oder Druckfehlern. Dies wren viel zu seltene und belanglose Vorflle, als da sie einer Gesellschaft ausreichende Selektionschancen erffnen knnten. Die sprachliche Kommunikation mu mit Hilfe von akzeptablen Worten und Satzkonstruktionen vorweg schon eine Sinnverdichtung leisten, in der kleinere technische Defekte verschwinden; und die evolutionre Variation kommt nur dadurch zustande, da sprachlich gelungene Sinnzumutungen im Kommunikationsproze infrage gestellt oder rundheraus abgelehnt werden. Die Variation kann in einer ungewhnlichen Mitteilung liegen, aber auch, und vermutlich hufiger, im unerwarteten Nichtakzeptieren einer Mitteilung angesichts einer Situation, die dies als mglich oder als aussichtsreich motiviert. Sie mu aber auf jeden Fall sprachlich verstndlich sein und dies nicht nur im Hinblick auf den Sinn, der direkt negiert wird, sondern auch im Hinblick auf ein Wieso, Wozu, Was dann? Genauer gefat und auf seine kommunikative Verwendung hin betrachtet, liegt der Variationsmechanismus in der Erfindung der Negation und in der dadurch ermglichten Ja/Nein-Codierung 720 sprachlicher Kommunikation. Man achte auf die Unwahrscheinlichkeit dieser evolutionren Errungenschaft. Zunchst ist ja jede sprachliche Kommunikation ein positives, tatschlich erfahrbares Ereignis in der wirklichen Welt; und zwar ein unterscheidendes Ereignis, das etwas Bestimmtes bezeichnet.
Naturwissenschaften 58 (1971), S. 465-523. Der Effekt dieser Vorselektion im Ausprobieren von Variationen ist vor allem, da die evolutionre Selektion selbst dadurch abgekrzt und beschleunigt wird.
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Siehe nur Uwe Schimank, Der mangelnde Akteursbezug systemtheoretischer Erklrungen gesellschaftlicher Differenzierung Ein Diskussionsvorschlag, Zeitschrift fr Soziologie 14 (1985), S. 421-434; Michael Schmid, Autopoiesis und soziales System: Eine Standortbestimmung, in: Hans Haferkamp / Michael Schmid (Hrsg.), Sinn, Kommunikation und soziale Differenzierung: Beitrge zu Luhmanns Theorie sozialer Systeme, Frankfurt 1987, S. 25-50 (41 f.); ders., Soziologische Evolutionstheorie, Protosoziologie 7 (1995), S. 200-210. Der Rckgriff auf Individuen bezeichnet jetzt nicht mehr eine bestimmbare empirische Realitt, sondern dient nur noch dazu, das Handeln als variabel vorzustellen. Siehe in umgekehrter Blickstellung Schmid a.a.O. S. 201: "Handeln mu als vernderbar konzipiert werden, damit Akteure Trger von Variation werden knnen." Vgl. fr einen knappen berblick Ernst Mayr, Evolution und die Vielfalt des Lebens, Berlin 1979, S. 47 ff. Auch die hierfr erforderlichen Prf- und Harmonisierungsleistungen werden oft als "Selektion" bezeichnet, aber dann nicht in einem strikt evolutionstheoretichen Sinne des Begriffs. Vgl. z.B. Lancelot L. White, Internal Factors in Evolution, London 1965, oder Manfred Eigen, Selforganization of Matter and the Evolution of Biological Macromolecules, Die
716
Vgl. fr viele: Josef Schumpeter, Kapitalismus, Sozialismus und Demokratie, Bern 1946, S. 47 ff.; Theodor Geiger, Aufgaben und Stellung der Intelligenz in der Gesellschaft, Stuttgart 1949.
718
Daran erinnert, freilich nicht in einem evolutionstheoretischen Kontext, sondern eher "politisch", Helmut Schelsky, Die Arbeit tun die anderen: Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuellen, Opladen 1975.
719
Vgl. insbesondere den hierzu wichtigen Beitrag von Jan Muka_ovsk, Das Individuum und die literarische Evolution, in: ders., Kunst, Poetik, Semiotik, dt. bers., Frankfurt 1989, S. 213-237.
720
Die nheren Ausfhrungen dazu finden sich oben in Kapitel 2,....
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Das, was man beobachten kann, ist zunchst nur die Operation des Unterscheidens selbst ganz unabhngig von der Frage, ob sie etwas, und was sie, positiv oder negativ referiert. Das, was nicht bezeichnet wird, bleibt im "unmarked state" der Welt und wird gerade nicht negiert (denn das wrde ja eine Bezeichnung 721 erfordern). Die Mglichkeit, eine Kommunikation als Negation aufzufassen und erst recht die Mglichkeit, eine solche Mglichkeit vorgreifend in Rechnung zu stellen, ist ein sehr voraussetzungsvolles Resultat (wir argumentieren zirkulr!) ihrer eigenen Evolution. Wie man wei, gibt es fr Negationen kein Umweltkorrelat. Sie sind fr lediglich internen Gebrauch entstanden. Das gilt erst recht fr den Sprachcode, der bewirkt, da jede Kommunikation als Kommunikation (und nicht etwa wegen ihres Auenweltbezugs) auf eine Bifurkation von Annahme oder Ablehnung des Sinnangebots zugespitzt wird. Rein sprachlich ist das, so sehr die Rhetorik sich Mhe geben mag, nicht zu verhindern. Im Unterschied zu einem umweltbezogenen Negationsgebrauch ("ich habe ihn nicht gesehen") richtet sich die Codierung auf die Kommunikation selbst. Es geht um Annahme oder Ablehnung des in ihr offerierten Sinnes, und nicht etwa darum, ob Kommunikation stattgefunden hat oder nicht. Durch Codierung wird die Kommunikation selbst reflexiv und kann in dieser Form dann auch umweltbezogene Negationen traktieren, indem man darber diskutiert, ob eine diesbezgliche Behauptung zutrifft oder nicht. Einmal eingefhrt, kann die Codierung als Moment der Autopoiesis sprachlicher Kommunikation nie wieder abgeschttelt werden. Sie wchst mit den Mglichkeiten sprachlicher Kommunikation, also mit der Gesellschaft. Je mehr Mglichkeiten des Ausdrucks und des Verstehens durch die Entwicklung einer komplexen Semantik bereitgestellt werden, desto mehr Anregungen zur Ablehnung werden mitproduziert. Das mu nicht heien, da Jas und Neins ursprnglich gleichwahrscheinlich verteilt sind. Die Codierung schafft einen berschu, die Gesellschaft hilft sich mit Inhibierung des Nein. Was sprachlich mglich und verstndlich wre, ist gleichwohl nicht immer angebracht. Soweit die Inhibierung nicht greift oder soweit, wie wir gleich sehen werden, institutionelle Desinhibierungen Ablehnungsmglichkeiten wiederherstellen, findet der Variationsmechanismus Spielraum, und nur auf diesem komplizierten Umweg der berschuproduktion, Inhibierung und Desinhibierung lt er sich dem jeweiligen Stande der gesellschaftlichen Evolution anpassen. Variation kommt mithin durch eine Kommunikationsinhalte ablehnende Kommunikation zustande. Sie produziert ein abweichendes Element nicht mehr und nicht weniger. Dabei blickt der Proze auf die in der Kommunikation schon geuerte oder angedeutete oder erwartete Annahmeerwartung. Er blickt also in die Vergangenheit mit dem Rcken zur Zukunft wie die Propheten Israels. Auf diese Weise werden Variation und Selektion getrennt; denn ein Selektionsvorschlag wre selbst schon eine positive Sinnofferte, die sich ihrerseits der Bifurkation von Annahme und Ablehnung aussetzt. Variation ist also nicht Spontangenese von 722 Neuem ("Neues" ist auf lange Zeit noch eine suspekte, fast mit Devianz gleichsinnige Kategorie ), sondern abweichende Reproduktion von Elementen des Systems. Und Abweichung ist ein rekursiver Begriff, denn sie setzt etwas voraus, von dem sie abweichen kann. Die Ablehnung widerspricht der Annahmeerwartung oder auch einfach einer unterstellten Kontinuitt des "so wie immer". Alle Variation tritt mithin als Widerspruch auf nicht im logischen, aber im ursprnglicheren dialogischen Sinne. Sie kann gar nicht anders vorkommen denn als Selbstwiderspruch des 723 Systems. Sie fgt sich damit sie kommuniziert! den Erfordernissen der Autopoiesis des Systems, sie
721 Im Formenkalkl von George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck New York 1979, ist denn auch zunchst nur diese Operation des unterscheidenden Bezeichnens erforderlich; und deshalb handelt es sich nicht um eine Logik, sondern um eine mathematische Theorie. Zur Generierung der Form einer positiv/negativ-Unterscheidung sind sehr viel komplexere Beobachtungsverhltnisse erforderlich, die am Anfang noch nicht vorausgesetzt werden knnen.
sorgt fr Fortgang der Kommunikation, wenngleich mit freieren Anschlumglichkeiten und mit einer immanenten Tendenz zum Konflikt. Tagtglich kommt es massenweise zu einer berichtigenden Variation dieser Art, zu einer Korrektur geuerter Meinungen oder auch zu leicht angedeuteten und dann zumeist vermiedenen Konflikten. Es ist also wichtig, sich den Bagatellcharakter der evolutionren Variation vor Augen zu fhren. Wie alle operativen Elemente dynamischer Systeme ist Kommunikation und auch deviante Kommunikation ein situationsgebundenes Geschehen und verliert normalerweise rasch wieder an Bedeutung. Der Begriff der Variation gibt also noch keine Antwort auf die viel zu kompakt gestellte Frage, wie groe, epochenmachende Ideen oder Erfindungen zustandekommen. Die Evolution macht keine groen, abrupten Sprnge (auch wenn ihr Resultat bei rckblickender Beobachtung zuweilen so interpretiert werden kann). Sie setzt aber voraus, da evolutionstrchtiges Material massenweise produziert wird und normalerweise unbenutzt wieder verschwindet. Nur so bestehen hinreichende Chancen fr Selektionen, und nur so kann es auch hinreichend oft vorkommen, da Kleinzuflle aneinander Halt finden und eine Variation sich auf eine gerade ablaufende andere mitabsttzen kann. Zu beachten ist ferner, da die Variation, anders als die Selektion, nicht als solche kommuniziert wird. 724 Sie wird nicht im Hinblick auf Selektion mitgeteilt. Sie begrndet sich irgendwie aber nicht mit ihrer evolutionren Funktion. Dafr sprechen auch praktische Grnde. Wrde die Variation nur oder berwiegend im Hinblick auf Selektionschancen erfolgen, wre sie mit einem zu hohen Enttuschungsrisiko verbunden; denn die soziale Wirklichkeit ist extrem konservativ eingestellt und negiert nicht so leicht Vorhandenes und Bewhrtes im Hinblick auf etwas Unbekanntes, dessen Konsenschancen noch nicht erprobt sind und in der gegebenen Situation auch nicht getestet werden knnen. Die Ablehnung mu ihre Grnde anderswo suchen. Man hlt sich nicht an das Zinsverbot aber nicht, weil man damit der Evolution des Wirtschaftssystems dient, sondern weil sich juristisch und kirchlich haltbare Umgehungskonstruktionen finden lassen. Oder man grenzt sich nur ab und aus: nimby (not in my backyard). Da Abweichungen von einer bisherigen Praxis zur Selektion vorgeschlagen werden, soll damit natrlich nicht ausgeschlossen sein (und insofern ist es in der Tat irrefhrend, die soziokulturelle Evolution als "blind" zu bezeichnen). Aber der Vorschlag selbst ist eben noch nicht die Selektion; und im brigen hat nur ein kleiner Teil der evolutionr relevanten Variationsvorkommnisse 725 diese intentionale Form. Nur durch Nichtkoordination von Variation und Selektion, das heit: durch Vermeidung von Kommunikation ber diese Beziehung, kann Evolution hinreichend wahrscheinlich sein und hinreichend rasch zum Aufbau einer in sich unwahrscheinlichen Ordnung fhren. In diesem genauen Sinne kann man auch die Beziehung von Variation und Selektion als Zufall bezeichnen: Die Bestimmtheit der Variation sagt nichts aus ber die Chancen der Selektion. Wenn Evolution komplexere Gesellschaften hervorbringt, kann dies also nicht bedeuten, da jetzt um so mehr "brauchbare" Variationen erzeugt werden mssen. Mit hherer Komplexitt wird es ja zunchst einmal unwahrscheinlicher, da berhaupt irgendeine Neuerung sich strukturell einpassen lt. Die Zufallskoordination von Variation und Selektion mu deshalb erhalten bleiben; denn das Gegenteil hiee: zu Planung berzugehen. Zugleich mu aber im Funktionsbereich der Variation die Dialektik von berschuproduktion, Inhibierung und Desinhibierung mit den Mitteln hherer Komplexitt den Bedingungen hherer Komplexitt angepat werden. Man braucht, mit anderen Worten, Zusatzeinrichtungen der Hufung und Beschleunigung von Variation (so wie in der Evolution des Lebens die biochemische Mutation durch bisexuelle Reproduktion ergnzt worden ist). In der gesellschaftlichen Evolution ist das auf zweierlei Weise
die Struktur selbst kann nicht als "widerspruchsvoll" bezeichnet werden, und zwar weder in einem logischen noch in einem dialogischen Sinne. Sie wird operativ zur Vermittlung von Anschlssen verwendet oder nicht verwendet; und nur ein Beobachter kann hier Widersprche konstruieren. Oft wird zwar behauptet oder unterstellt, da das Gegenteil zutreffe, da gerade die Kopplung von Variation und Selektion fr die soziokulturelle Evolution charakteristisch sei und da daran die "Analogie" zur biologischen Evolution scheitere. So (allerdings fr den begrenzten Bereich der Evolution von Wissenschaft) L. Jonathan Cohen, Is the Progress of Science Evolutionary?, British Journal for the Philosophy of Science 24 (1973), S. 41-61 (47 f.); Stephen Toulmin, Human Understanding Bd. 1, Princeton 1972; Nicholas Rescher, Methodological Pragmatism: A Systems-Theoretic Approach to the Theory of Knowledge, Oxford 1977. Diese Meinungsverschiedenheit knnte nur ber eine genauere Analyse kommunikativer Operationen behoben werden.
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Wortgeschichtliche Belege bei Johannes Sprl, Das Alte und das Neue im Mittelalter: Studien zum Problem des mittelalterlichen Fortschrittsbewutseins, Historisches Jahrbuch 50 (1930), S. 297-341, 498-524. Vgl. auch Walter Freund, Modernus und andere Zeitbegriffe des Mittelalters, Kln-Graz 1957. Hierzu allgemein Niklas Luhmann, Soziale Systeme a.a.O., S. 488 ff. Die oben im Text eingenommene Position ist zu unterscheiden von der verbreiteten Auffassung, da strukturelle Widersprche Anla geben zur Variation des Systems sei es in der durch die Dialektik vorgeschriebenen Weise, sei es als "variety pool" mit noch unbestimmten Entwicklungsmglichkeiten. Vgl. fr viele: Oskar Lange, Wholes and Parts: A General Theory of System Behaviour, Oxford-Warschau 1965, S. 1 f., 72 ff.; Claude Lvi-Strauss, La notion de structure en Ethnologie, in ders., Anthropologie structurale, Paris 1958, S. 303-351 (342 ff.); Talcott Parsons, Some Considerations on the Theory of Social Change, Rural Sociology 26 (1961), S. 219-239; Walter Buckley, Sociology and Modern Systems Theory, Englewood Cliffs N.J. 1967, insb. S. 50 ff.; Jon Elster, Logic and Society: Contradictions and Possible Worlds, Chichester 1978. Es ist durchaus vorstellbar, da es strukturelle Bedingungen gibt, die mehr als andere dazu anregen, Kommunikationen abzulehnen. Aber
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Fr einen Test dieser These am Fall der (zunchst in ihrer Intention und Planmigkeit beeindruckenden) Erfindung von "Verfassungen" siehe Niklas Luhmann, Verfassung als evolutionre Errungenschaft, Rechtshistorisches Journal (1990), S. 176-220.
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geschehen: durch das Verbreitungsmedium Schrift und durch Strkung der Konfliktfhigkeit und Konflikttoleranz in der Gesellschaft (oder anders gesagt: durch Verzicht auf die Externalisierung aller Konflikte, wie sie fr segmentre Gesellschaften charakteristisch ist). Wenn Schrift als Verbreitungsmedium (also nicht nur zu Aufzeichnungszwecken) angenommen wird, hat dies einen Doppeleffekt: Der Kommunikation kann grere rumliche und zeitliche Reichweite gegeben werden, und sie wird von den Zwngen der Interaktion entlastet, das heit: sowohl im Herstellen (Schreiben) als auch im Rezipieren (Lesen) freier gestellt. Die grere Verbreitung schafft die Mglichkeit, durch eine nderung vieles ndern zu knnen, und zwar unbersehbar vieles. Damit verliert sich oder reduziert sich auf bestimmte magisch-religise Praktiken die Vorstellung, man knne durch das Wort unmittelbar etwas ndern. Auerdem mu die damit wachsende Unbeobachtbarkeit der Effekte institutionell abgesichert werden. Wie bei jeder Technik wirft das religise Probleme auf, von denen der Prometheus-Mythos erzhlt. Im Feuer der Schrift lst sich zum Beispiel die Festigkeit des althergebrachten heiligen Rechts auf, und das jetzt "geltende" 726 Recht ermglicht Gesetzgebung, aber wie? Oder: wenn das Ethos des Adels aufgeschrieben und, wie in der Frhmoderne, sogar gedruckt wird, wird der Adel sich alsbald mit unbestimmbaren Leuten konfrontiert sehen, die Bcher gelesen haben und deshalb (!) besser wissen, "virtuoser" handhaben und kritisch beurteilen knnen, was vorher nur Prtention war. Schriftliche und damit interaktionsfreie Kommunikation braucht und kann auf Anwesende keine Rcksicht nehmen, aber sie mu die Verstndnishilfen ersetzen, die in der Einheit der Situation gelegen hatten. Sie mu sich deutlicher und allein aus dem Text heraus explizieren. Das fhrt zu Verbalformen neuen Typs und vor allem zur Bildung von Begriffen mit ihrerseits unbersehbaren Folgewirkungen. Solange Gott nur mit einem Namen bezeichnet wurde, den man wissen mute, um ihn anrufen zu knnen, war das Problem durch Geheimhaltung des Namens zu lsen. Hat man einen Begriff fr Gott, der schriftlich fixiert ist, kann der Begriff Erfahrungen kondensieren, Przisierungen verlangen, in Konsistenzprobleme fhren kurz all das auslsen, was dann die mittelalterliche Theologie beschftigen wird. Die andere, oben genannte Mglichkeit der Steigerung von Variationsfhigkeit, nmlich der Erzeugung und Tolerierung innergesellschaftlicher Konflikte, mute ebenfalls gegen strukturell verfestigte Bedenken durchgesetzt werden; und noch heute sieht man, wenige Soziologen ausgenommen, Konflikte nicht gern. Konflikte testen Ablehnungspotentiale. Sie fhren zu einer allseitigen Integration des Verhaltens der Beteiligten, zu einer laufenden Beobachtung des Beobachtens und damit zu einem intensiven Informationsaustausch. Wenn als Ergebnis eines Konfliktes ein Nein gewinnt, kann man deshalb davon 727 ausgehen, da es eine erste Bewhrungsprobe bestanden und seine Durchhaltefhigkeit bewiesen hat. Gleichwohl geraten Konflikte leicht auer Kontrolle und stren die innergesellschaftliche Umwelt. In lteren Gesellschaften kommt Gewalt unter Anwesenden sehr viel hufiger vor als heute, und entsprechend gibt es 728 eine schwer lastende Repression von Konfliktneigungen. Das mu auf die Bereitschaft, nein zu sagen,
zurckgewirkt haben; denn wenn man es wagt, abzulehnen, nachdem andere sich in der Kommunikation bereits festgelegt hatten, steht der Konflikt ins Haus. Die anderen werden insistieren, Argumente und Verbndete suchen und finden, und unversehens bildet sich ein System im System: ein Konflikt. In kleinen, interaktionsnah gebildeten Gesellschaften ist daher eine Konfliktrepression berlebenswichtig. Bei zunehmender Gre und Komplexitt kann, und bereits sptarchaische Gesellschaften liefern dafr manche Zeugnisse, diese Bedingung gelockert werden. Allerdings kann dies nur unter ebenfalls komplexen Bedingungen geschehen, die es ermglichen, mehr Konflikt und mehr Frieden zugleich zu erreichen. Ein weit verbreiteter Versuch bestand darin, das Problem der Devianz auf die Ebene sozialer Rollen zu verlagern und dort durch Differenzierung von erfolgs- bzw. mierfolgs- oder unglcksbezogenen Rollen zu lsen. Die ersteren werden zu Prominenzrollen und werden dann auch fr Konfliktregulierungen in Anspruch 729 730 genommen , die letzteren werden in Annahmen ber bsen Blick, Hexerei und dergleichen neutralisiert. ber diesen Stand fhrt erst die Entwicklung politischer Entscheidungskompetenzen hinaus mit komplizierten 731 Folgen fr das nun notwendige Ausbalancieren des Verhltnisses von Religion und Politik. Mit der Entwicklung durchsetzungsfhiger politischer Herrschaft gewinnt man die Mglichkeit, die Ablehnung kommunikativer Sinnofferten zu strken und zugleich von Konfliktfolgen zu entlasten. Es entsteht 732 legitime Gewalt zur Bekmpfung illegitimer Gewalt. Die dafr gefundene Form ist eine strukturell gesicherte Asymmetrie sei es auf der Basis von Eigentum, sei es auf der Basis von durch Gefolgschaft gesicherter Macht. Wer hier ber die Ressourcen verfgt, kann nein sagen, kann sich Hilfs- oder 733 Abgabezumutungen entziehen, ohne mit Konflikten rechnen zu mssen. Er kann seine Ressourcen konzentrieren. Die Restabilisierung dieser Errungenschaft findet durch Stratifikation des Gesellschaftssystems 734 statt. Eine andere Mglichkeit ist: Konflikte zuzulassen, sie aber durch soziale Regulierung und durch Einflu Dritter auf den Streitausgang zu entschrfen. Hierfr haben sich Verfahren der Streitschlichtung, schlielich der an Regeln orientierten Streitentscheidung eingespielt, die, gleichsam epigenetisch, semantisches Material produzieren, das schlielich als "Recht" bewut wird und fr die Autopoiesis eines Rechtssystems in 735 Anspruch genommen werden kann. Der Reiche kann einer an ihn herangetragenen Kommunikation sowieso 736 widersprechen; aber der Arme kann es jetzt auch, wenn er im Recht ist. Entgegen den Annahmen eines "moralischen Funktionalismus" eines Durkheim oder mancher Rechtsphilosophen dient das Recht also nicht primr einer moralischen Integration der Gesellschaft, sondern der Steigerung von Konfliktmglichkeiten in 737 Formen, die die sozialen Strukturen nicht gefhrden. Die Steigerung der Konfliktfhigkeit kann dann differentiell genutzt werden, und sie dient in lteren Gesellschaften hauptschlich dem Aufbau stratifikatorischer Differenzierung.
729
Fr ein Beispiel aus einer umfangreichen Literatur siehe Kenelm O.L. Burridge, Disputing in Tangu, American Anthropologist 59 (1957), S. 763-780. Im altgriechischen Recht wurde, um ein Beispiel zu geben, das Problem zunchst in der Form eines Prozesses gegen das geltende Recht gelst, das heit in der Form einer Beobachtung zweiter Ordnung mit der Frage, ob das Recht zu recht oder zu unrecht gelte. Vgl. Polybios XII, 16, und zu Sptformen einer schon routinemigen Behandlung Ulrich Kahrstedt, Untersuchungen zu athenischen Behrden, Klio 31 (1938), S. 1-32 (19 ff.); K.M.T. Atkinson, Athenian Legislative Procedure and the Revision of Laws, Bulletin of the John Rylands Library 23/1 (1939), S. 107-150; A.R.W. Harrison, Law-Making at Athens at the End of Fifth Century B.C., Journal of Hellenic Studies 75 (1955), S. 27-35; W.G. Forrest, Legislation in Sparta, Phoenix 21 (1967), S. 11-19. Erst sehr allmhlich, sicherlich dann bei Aristoteles, Rhetorik 1354 a 32 ff., gibt man der Differenz von Gesetzgebung und Rechtsprechung eine neue Funktion, nmlich die der Sicherung einer nicht schicht- und nicht freundschaftsabhngigen Rechtspflege. Aber das war nicht der Sinn der ursprnglichen Variation, sondern ergab sich aus einer Betrachtung ihrer Effekte.
727 726 730
Siehe vor allem Mary Douglas, Purity and Danger: An Analysis of the Concept of Pollution and Taboo, London 1966, S. 111 ff.
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Vgl. fr die in Mesopotamien gefundenen Lsungen M. David, Les dieux et le destin en Babylonie, Paris 1949; John G. Gunnell, Political Philosophy and Time, Middletown Conn. 1968, insb. S. 39 ff.
732 733
Vgl. oben Anm. ...
Da dies in der Interaktion unter Anwesenden bis heute schwierig ist, wird man zugeben mssen. Hier helfen neben Interaktionsvermeidungen unter Umstnden technische Vorkehrungen. Wer seine Zigarette selber dreht, ist gegen Abgabezumutungen besser geschtzt als derjenige, der sie aus dem Pckchen zieht.
734 735 736
Im Unterschied zu spieltheoretisch angelegten Evolutionstheorien vgl. insb. John Maynard Smith, Evolution and the Theory of Games, Cambridge Engl. 1982, nehmen wir jedoch nicht an, da damit allein Selektion schon ausreichend geklrt ist.
728
Wir kommen darauf ausfhrlich zurck. Vgl. Kapitel 4,..... Ein Anwendungsfall der oben .... diskutierten evolutionren Emergenz autopoietischer Systeme. Vgl. den oben Kap. 2, Anm... zitierten Euripides-Text.
Aus einer umfangreichen Literatur ber segmentre Gesellschaften siehe etwa H. Ian Hogbin, Social Reaction to Crime, in: Law and Moral in the Schouten Islands, New Guinea, The Journal of the Royal Anthropological Institute 68 (1938), S. 223-262; Alfred R. Radcliffe-Brown, On Joking Relationships, Africa 13 (1940), S. 195-210; Max Gluckman, Custom and Conflict in Africa, Oxford 1955; George M. Foster, Interpersonal Relations in Peasant Society, Human Organization 19 (1960), S. 3-15; Asen Abalikai, Quarrels in a Balkan Village, American Anthropologist 67 (1965), S. 1456-1469; Sally F. Moore, Legal Liability and Evolutionary Interpretation: Some Aspects of Strict Liability, Self-Help and Collective Responsibility, in: Max Gluckman (Hrsg.), The Allocation of Responsibility, Manchester 1972, S. 51-107.
Das mu aber fr heutige Verhltnisse nicht gleich heien: die den Interessen der Oberschicht dienen, wie die "critical legal studies" Bewegung in den USA annimmt. Vgl. hierzu auch Austin Turk, Law as a Weapon in Social Conflict, Social Problems 23 (1976), S. 276-291. Andererseits ist es, besonders in Lndern der peripheren Moderne, nicht untypisch, da man Angehrige der Unterschicht eher als Beklagte und Angehrige der Oberschicht eher als Klger findet. Siehe die Feststellungen fr zivilrechtliche Prozesse in Mexiko bei Volkmar Gessner, Recht und Konflikt: Eine soziologische Untersuchung privatrechtlicher Konflikte in Mexiko, Tbingen 1976, insb. S. 100.
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Hiermit kaum vergleichbar ist eine dritte Mglichkeit hochkomplexer Gesellschaft, nmlich die 738 Differenzierung von Konfliktgrnden und Konfliktthemen. Es kann tiefliegende strukturelle Grnde fr ein immer neues Ausbrechen von Konflikten geben, aber die Konflikte selbst suchen sich andere Anlsse und Themen, weil der strukturelle Auslser ohnehin kein "lsbares Problem" ist. Die penetrante Suche mancher Soziologen nach den "eigentlichen" Grnden des Konflikts, ihr marxistisches Erbe mit anderen Worten, hat verdeckt, da gerade in dieser Differenz von Grnden und Themen eine Errungenschaft liegt, sofern das 739 System gro genug ist, um die Konflikte aushalten zu knnen. Zu den Unberechenbarkeiten, die mit diesen Erweiterungen der Variationsmglichkeiten ausgelst werden, gehren die entsprechenden Transformationen der Semantik und deren Folgen. Je mehr Ablehnungsmglichkeiten zugelassen werden, desto gewichtiger wird der Bedarf an Nichtnegierbarkeiten. Aber gerade die Suche nach Notwendigem produziert, wenn sie als Suche beobachtet werden kann (und das garantiert die Schrift), immer neue Kontingenzen. Die Religion vollzieht, soweit sie sich durch Theologie 740 betreuen lt, diesen gefhrlichen Gang mit. Die Wirklichkeit, die als das Nichtnegierbare schlechthin gegolten hatte, gert in den Verdacht, bloe Schpfung, bloer "Schein", bloes Bewutseinskorrelat, oder heute: bloe "Konstruktion" zu sein. Mit der Ausdifferenzierung besonderer Funktionssysteme entstehen, auf sie bezogen, Kontingenzformeln, die eine systemspezifische Unbestreitbarkeit behaupten knnen, etwa Knappheit fr das Wirtschaftssystem, Legitimitt fr das politische System, Gerechtigkeit fr das 741 Rechtssystem, Limitationalitt fr das Wissenschaftssystem. Aber in der Festlegung solcher Formeln auf jeweils besondere Funktionssysteme bleibt offen, was sie gesamtgesellschaftlich besagen. Die seit der Mitte des 19. Jahrhunderts bliche Erlsungsformel lautet: Werte. Aber sie ist dem gleichen Korrosionsproze ausgesetzt. Einmal in die Welt gesetzt, lt sie es zu, von "Umwertung der Werte" oder von "Wertwandel" zu sprechen. All diese berlegungen zu Formen der Variation setzen voraus, da Abweichungen berhaupt wahrgenommen werden knnen. Damit hngt alle Variation ab von einer vorgegebenen Semantik, vom Gedchtnis des Systems, das alle Kommunikationen darber informiert, was bekannt und normal ist, was erwartet werden kann, und was nicht. Gerade das, was auffllt, wird also gesteuert durch schon etablierte Strukturen. Diese Voraussetzung hat um so mehr Gewicht, als sie unbemerkt wirkt. Die Einheit der Unterscheidung von erwartet/unerwartet, normal/abweichend wird nicht selbst zum Thema. Und gerade fein verstelte Semantiken, etwa solche einer religisen oder juristischen Dogmatik, leiten auftauchende Probleme in sich selbst zurck auf grbere oder fundamentalere Unterscheidungen, fhren aber nicht dazu, da das Unterscheidungsschema selbst in Frage gestellt wird. Man kann sich dann wohl zwischen Herkommen und Variation, zwischen alt und neu entscheiden. Eine Variation kann sich in gnstigen Fllen durchsetzen. Aber es wird kaum mglich sein, die Frage zu stellen, warum die Frage berhaupt so und nicht anders gestellt wird. Die Abhngigkeit von einer vorgegebenen Semantik ermglicht berhaupt erst das Erkennen von Abweichungen, also Evolution. Trotzdem kann man sich vorstellen, da an der Schwelle radikaler Umbrche sich daraus Schwierigkeiten ergeben. Wenn immer von der unsichtbaren Hand der Tradition (und fr viele Sachgebiete heit das: Religion) bestimmt wird, wie zwischen konform und abweichend unterschieden werden kann, mu man damit rechnen, da Variationen die Probleme falsch kategorisieren, etwa Ausnahmen von Regeln produzieren, die als Regeln bereits ihre Bedeutung verloren haben (zum Beispiel Ausnahmen oder
Vgl. als Fallstudie auf der Ebene einer Organisation Alvin Gouldner, Patterns of Industrial Bureaucracy, Glencoe Ill. 1954, und ders., Wildcat Strike, Yellow Springs Ohio 1954. Siehe auch Eligio Resta, Conflitti sociali e giustizia, Bari 1977.
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Umgehungen in bezug auf das Verbot, Zinsen zu nehmen). Das heit dann auch, da in Umbruchszeiten die Radikalitt des Strukturwandels nicht beobachtet werden kann und man, rckblickend gesehen, in nicht mehr angemessenen Unterscheidungen kommuniziert. Wenn die frhe Neuzeit ihr Problem darin sah, Innovationen in fast allen Funktionsbereichen mit einer grundlegend religisen Weltsetzung in Einklang zu bringen oder dagegen zu distanzieren, mu man sich heute fragen, ob das berhaupt das Problem war, an dem sich der bergang zur modernen, funktional differenzierten Gesellschaft entschied. Kann man erwarten, da die Gesellschaft auf Grund dieser Problemlage schlielich zu immer besseren Welt- und Selbstbeschreibungen kommt, also lernt, auch die Kategorienbildung noch zu kontrollieren, die das vorgibt, was als alt und was als neu erfahren wird? In gewisser Weise beantwortet die Frage sich selbst. Da man sie stellen kann, verschiebt das Problem nur auf eine andere Abstraktionsstufe, ohne es damit definitiv zu lsen. Was man jedoch beobachten kann, ist eine andere Art von Reaktion, nmlich die Verschrfung der Differenzierung von Variation, Selektion und Restabilisierung, die nicht zufllig schubweise erfolgt, wenn es zu tiefgreifenden Strukturbrchen kommt, etwa zur Verbreitung einer leicht handhabbaren Schrift oder zur nderung der Differenzierungsform der Gesellschaft. Man bemerkt zwar nicht, da eine Schemarevision fllig wre, aber die Evolution selbst evoluiert; sie verselbstndigt Selektion und Restabilisierung gegenber der Variation und schafft damit hherer Freiheitsgrade in der Bewltigung unverstandener oder unzureichend placierter Probleme. Wenn man in vormodernen Gesellschaften sich dem Druck gesteigerter Variationsmglichkeiten ausgesetzt sah, konnte man immer noch davon ausgehen, da die Selektion sich an dem Einen, dem Wahren, dem Guten zu orientieren habe. Man konnte sich in einem Essenzenkosmos gehalten glauben. Die Mittel mochten unsicher sein oder versagen, aber an den Zielen war nicht zu zweifeln, quia ex se patet quod optatur. Aber dies Vertrauen in einzig-richtige, letztlich Perfektion, Ruhe, Stabilitt bewirkende Selektion hatte in der Stratifikation und in der Zentrum/Peripherie-Differenzierung des Gesellschaftssystems eine heimliche Rckversicherung gehabt, die heute entfallen ist. Man beginnt statt dessen, das Neue als solches zu 742 schtzen , dem Begriff der "Kritik" den Sinn des Ablehnens des Kritisierten zu unterschieben und "Alternativen" nicht mehr als bloe Optionen zu verstehen, sondern als Varianten, die ohne nhere Prfungen besser sind als das Vorhandene. Es kommt, zusammenfassend gesagt, zu einer semantischen Hypertrophie der Variation und folglich zu einer eingebauten Enttuschung der Gesellschaft ber sich selbst. Denn Variation allein kann noch keine Evolution bewirken. Im Ergebnis geschieht jedoch etwas ganz anderes als nur eine Umwertung im Verhltnis von alt und neu. Faktisch stellt sich die Gesellschaft jetzt auf Selektionsweisen ein, die nicht mehr ohne weiteres Stabilitt in Aussicht stellen. Sie differenziert zwischen Selektion und Restabilisierung einfach deshalb, weil der Neuerungsdruck wchst und rascher verarbeitet werden mu. Um diesen Vorgang erfassen zu knnen, mssen wir jedoch zunchst die fr Selektion und fr Restabilisierung entwickelten Funktionstrger als solche studieren.
V. Selektion durch Medien
Systeme, die unter diesem Gesichtspunkt "zu klein" sind, seien es Familien, seien es Organisationen werden heute zum Gegenstand einer "Systemtherapie", die sich um ein Re-arrangieren ihrer Konflikte bemht.
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Die Unterscheidung von Variation und Selektion ist die Form des Begriffs der Evolution. "Form" bedeutet die Notwendigkeit einer "anderen Seite" und hier, da, wenn Variation vorkommt, Selektion notwendig ist. Das Interesse des 19. Jahrhunderts an Evolution war ein Interesse an Selektion, gleichviel ob
Dies kann man unter sehr verschiedenen Blickwinkeln diskutieren etwa im Hinblick auf das Zunehmen unentscheidbarer Kontroversen und die damit zugleich zunehmenden Konsistenzzwnge in der Argumentation; oder im Hinblick auf den Voluntarismus mit seinen Kontingenzproblemen (Duns Scotus, William Ockham); oder an Hand der sogenannten via negationis der Gottesbeweise; oder mit Bezug auf die Auflsung der Perfektionsvorstellungen durch den Begriff der aktualen Unendlichkeit. Wir mssen es bei diesen Andeutungen belassen.
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Dieser weniger gebruchliche Ausdruck soll besagen, da von begrenzten Mglichkeiten ausgegangen werden mu, wenn man behaupten will, da die Feststellung von Wahrheiten bzw. von Unwahrheiten den Bereich der noch zu prfenden Fragen verkleinert und nicht (worauf ja manches hindeutet) vergrert. Nur unter dieser Prmisse hat es zum Beispiel Sinn, die "Falsifizierbarkeit" von Hypothesen zu fordern.
Der Umbruch erfolgt im 17. Jahrhundert, in dem man fr Religion, aber auch fr Politik an der alten Warnung vor Neuerungen noch festhlt, zugleich aber fr alles, was "gefallen" soll, eine Positivwertung durchsetzt. "Si la dure fait subsister toutes les parties du monde, la nouveaut les faict estimer", formuliert Franois de Grenaille, La Mode ou le Charactere de la Religion, Paris 1642, S. 5, diesen Zwiespalt. Zur entsprechenden Aufwertung von "surprise" im 17./18. Jahrhundert von Mr (eher zweifelnd) ber Bouhours bis zu Montesquieu siehe Erich Khler, Esprit und arkadische Freiheit: Aufstze aus der Welt der Romania, Frankfurt 1966, S. 267 f. Dazu ausfhrlicher Kap. 5 ...

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natrliche oder unnatrliche Selektion ; und das Interesse an Selektion war das Interesse an Herstellung von Einheit oder Einheiten, nachdem diese nicht mehr als gegeben vorausgesetzt werden konnten. Da Variation und Selektion nur "zufllig" gekoppelt sind, kann man eine Theorie evolutionrer Selektion 744 745 separat ausarbeiten. Es kommt hier und dort zu einer strukturellen Innovation, "whatever its causes". Man spricht auch von quifinalitt verschiedener Ausgangslagen eher irrefhrend, weil dies natrlich nicht besagen soll, da es im Laufe der Evolution zu einer Konvergenz bewhrter Formen kommt. Festzuhalten ist nur, da die Selektionsfunktion nur vom Faktum der Variation abhngt, nicht aber davon, welche konkreten Auslser es in die Welt gesetzt hatten. So wie Variation ist auch Selektion nur mglich, wenn und solange das System besteht, das heit: wenn und solange die Angepatheit des Systems bewahrt werden kann. In der evolutionren Selektion kommt diese Randbedingung (die nicht als Selektionskriterium dient!) in der Form der Wiederverwendbarkeit der Selektionsgesichtspunkte zum Ausdruck. Sie erinnern und kondensieren die Bewhrungserfahrungen des 746 Systems und machen sie intern verfgbar. Dazu mssen sie von konkreten Situationen abstrahiert, aber zugleich auch so gefat werden, da sie zu vielen, konkret verschiedenartigen Situationen "passen" gleichviel, ob man die frhere Verwendung und Bewhrung erinnert oder nicht. Auerdem ist, schon fr das Verstehen des vorliegenden Problems, ein hohes Ma an Konformitt mit bisherigen Strukturen erforderlich. Die Neuerung wird auf Kompatibilitt hin geprft. Allerdings kommt der Evolution entgegen, da Konsistenz schwer zu prfen ist und sich im allgemeinen erst erkennen lt, wenn die Neuerung eingefhrt ist und in der Praxis zu Problemen fhrt. Jedenfalls mu der Fall, den die moderne Gesellschaftskritik vor Augen hat: da 747 nmlich eine Neuerung deswegen bevorzugt wird, weil sie abweicht, als der seltene Ausnahmefall gelten. Jede Variation hat zwangslufig Selektion zur Folge. Auch wenn keine positive Selektion stattfindet, findet Selektion statt, weil dann die operationsgebundene Variation vergeht, ohne Strukturen zu ndern, und alles so bleibt, wie es war und ist. Seligiert wird dann der bisherige Zustand und nicht die Innovation. Die Selektion selbst ist also eine Zwei-Seiten-Form: wenn nicht positiv dann negativ. Da sie Form ist, unterscheidet sie zugleich von der Variation, die ihrerseits Form ist, weil sie vorkommen oder nicht vorkommen kann. Die Form der Evolution (Variation/Selektion) ist mithin eine Form zweiter Stufe, eine aus Formen gebildete Form. Grundlegende Bedingung aller Evolution ist daher, da Einrichtungen der Variation und Einrichtungen der Selektion nicht zusammenfallen, sondern getrennt bleiben. In kybernetischer Terminologie formuliert verbindet die Operation sich mit dem System in der Form des feedback. Dabei kann es sich um negativen oder um positiven feedback handeln, um Einhalten einer gegebenen Schwankungsbreite der Systemzustnde oder um Abweichungsverstrkung, um Aufbau von Komplexitt, die sich dann mit ihren eigenen Problemen zu Geltung bringt. Weder durch negative Selektion (= Selektion der Nichtselektion) noch durch negativen feedback lt die Geschichte sich rckgngig machen. Das System gert nie wieder in den frheren Zustand. Es kann nur erinnern und vergleichen. Es kann die Variation der Situation zurechnen und das Nichtaufgreifen der Gelegenheit zur nderung begrnden. Aber damit ist nicht zu verhindern, vielmehr gerade nahegelegt, da man einen konservativen Kurs spter bereut oder das Problem neu aufgreift. Die Wiederholung schafft in jedem Falle eine andere Situation.
Ob die evolutionre Selektion in die eine oder die andere Richtung tendiert, wird ber ihre eigenen Mechanismen entschieden. Danach ist es ein Zufall, wenn eine Variation schon durch ihre eigene 748 Bestimmtheit selektionsrelevant wird. Vor allem darf kein Zweckverhltnis installiert sein mit der Folge, da eine Variation nur um der Selektion willen durchgefhrt wird. Variationen mgen so motiviert sein, und 749 Kommunikationen mit Vorausblick auf brauchbare Resultate sind natrlich nicht ausgeschlossen. Aber selbst wenn es daraufhin zu evolutionren Strukturnderungen kommt, liegen diese nicht im Erreichen des Zweckes, sondern darin, da das System auf das Bemhen um den Zweck mit Strukturnderungen reagiert. Die Evolution benutzt Zweckoptimismus, um zu Variationen anzuregen. Was als Struktur seligiert wird, ist 750 allein damit aber noch nicht entschieden. Die Trennung dieser evolutionren Funktionen ist schon dadurch gewhrleistet, da sie sich auf verschiedene Komponenten des Gesellschaftssystems beziehen: die Variation auf die Elemente, also auf die einzelnen Kommunikationen, die Selektion dagegen auf die Strukturen, also auf die Bildung und den Gebrauch von Erwartungen. Das besagt vor allem, da zwischen Variationsereignissen und Selektionen kein eins-zu-eins Verhltnis unterstellt werden darf (ebensowenig wie in der organischen Evolution zwischen Mutationen und Selektion phnotypischer Merkmale). Dazu wirkt Kommunikation, vor allem wenn sie beobachtet wird, viel zu diffus. Ein einzelnes Nein ndert noch keine Strukturen, und wenn dies doch vorkommt, wre es ein extrem seltener Ausnahmefall, der das Tempo der Evolution nicht erklren kann. Der Widerspruch zu vorausgesetzten Erwartungen kann auffallen, kann Sozialprestige verleihen, kann zur Wiederholung oder zu Parallelaktionen anreizen und kann im Gesamteffekt zusammen mit anderen Bedingungen ganz andere Strukturen ndern (oder festigen) als die, die ursprnglich Gegenstand der Ablehnung waren. Immer wirkt eine schon vorhandene Sozialordnung mit, wenn es um Struktureffekte von Kommunikationsablehnungen geht. Und nur das kann erklren, weshalb in der Evolution des Lebens wie in der Evolution der Gesellschaft die Resultate durchweg stimmig, um nicht zu sagen: harmonisch ausfallen. Rckbezogen auf das Problem der Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen, mit dem wir die Untersuchungen dieses Kapitels eingeleitet hatten, knnen wir nun auch deutlicher sehen, wie dieser Gesamteffekt zustandekommt. Die Ablehnung einer Annahmezumutung ebenso wie eine Negation antezipierter Ablehnungen im Versuch, es trotzdem zu erreichen, gehrt zu den hochwahrscheinlichen Ereignissen des tglichen Lebens. Variation in diesem Sinne kommt dauernd vor. Erst ber Selektion einer dies Ereignis benutzenden, besttigenden, kondensierenden Struktur kommt etwas Unwahrscheinliches zustande, nmlich eine markante Abweichung vom Ausgangszustand. Es ist klar, da klassische Theorien linearer Kausalgesetzlichkeit solche Phnomene nicht erklren knnen. Es ist nicht so, da geeignete Ursachen bei Vorliegen der notwendigen Nebenbedingungen zwanglufige Effekte produzieren; sondern Ereignisse, die immer wieder vorkommen, werden gelegentlich (aber aufs ganze gesehen hufig genug) durch Prozesse 751 zirkulrer Abweichungsverstrkung benutzt, um Strukturen zu bilden, die es vorher nicht gab. Und das "Nein" hat den fr eine solche Initialzndung ntigen Aufmerksamkeitswert. Bei aller Komplexitt der Vermittlungen gibt es durchaus Zusammenhnge zwischen Kommunikation und Strukturbildung; oder jedenfalls kann das, was nie kommuniziert wird, auch nie die Strukturbildung beeinflussen. Wenn die Kommunikation aber, bisherige Strukturen gegeben, eine abweichende Variante aktualisiert, kann diese zur Struktur gerinnen oder auch nicht. Die Variation als solche erzeugt, und zwar gerade durch ihre Bestimmheit, immer beide Mglichkeiten. Sie gibt, sonst wre sie keine Variation, die Selektion frei. Aber welche Mechanismen sorgen dafr, da es nicht dabei bleibt, sondern da die Gesellschaft sich auf die eine
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So jedenfalls das Interesse von Henry Adams: "He felt, like nine men in ten, an instinctive belief in Evolution, but he felt no more concern in Natural than in unnatural Selection..." Siehe The Education of Henry Adams (1907), Boston 1918, S. 225.
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Da dies eine theoretische Abstraktion ist, versteht sich von selbst.
Unbestritten ist heute auch in der Biologie, da es eine Flle von selektionsneutralen Mutationen gibt (was von Biologen oft als Abweichung von Darwinschen Theoriemuster angesehen wird). Vgl. z.B. Jack Lester King / Thomas H. Jukes, Non-Darwinian Evolution, Science 164 (1969), S. 788-798.
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Diese Formulierung bei Talcott Parsons, Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives, Englewood Cliffs N.J. 1966, S. 42.
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Wir hatten oben von "forward induction" gesprochen. Vgl. Anm. ... Vgl. im vorigen Abschnitt Anm......
Wir hatten im Zusammenhang mit der Einfhrung des Begriffs der symbolisch generalisierten Medien (Kap. 2, ...) bereits notiert, da dies typisch im Falle der historisch kontingenten Annahmen von Sinnvorschlgen geschieht, nicht aber im Falle ihrer Ablehnung.
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Immerhin drfte diese Mglichkeit eine erhhte Wahrscheinlichkeit dadurch erhalten, da die Massenmedien vornehmlich ber Abweichungen berichten und damit eine Voraussetzung dafr schaffen, da Abweichungen als normal wahrgenommen werden. Das mag deren Institutionalisierung erleichtern.
Zu den Autoren, die diesen Vorgang mit einer zweiten Kybernetik des positiven feedback assoziiert haben, gehrt vor allem Magoroh Maruyama. Und bei ihm ist denn auch deutlich gesagt: "A small initial deviation, which is within the range of high probability, may develop into a large deviation of low probability (or more precisely into a large deviation which is very improbable within the framework of probabilistic unidirectional causality". Siehe Toward Cultural Symbiosis, in: Erich Jantsch / Conrad C. Waddington (Hrsg.), Evolution and Consciousness: Human Systems in Transition, Reading Mass. 1976, S. 198-213 (203).
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oder die andere Mglichkeit vorlufig festlegt? An Hand dieser Fragestellung gewinnen wir auch fr das Selektionsgeschehen die Mglichkeit einer historischen Spezifikation, also die Mglichkeit, die Abhngigkeit der Evolution von den durch sie selbst geschaffenen Gesellschaftsformationen zu erkennen. Die darwinistische Theorie hatte hierfr eine einfache Antwort parat: Die Variation erfolge im System, die Selektion als "natural selection" dagegen durch die Umwelt. Diese einfache Entgegensetzung wird jedoch heute kaum noch vertreten. Biologen haben sie zum Beispiel durch spieltheoretische Annahmen aufgelst. Sie ist vor allem aber mit einer entwickelten systemtheoretischen Begrifflichkeit nicht zusammenzubringen. Wenn man die Theorie operativ geschlossener, strukturdeterminierter Systeme akzeptiert, mu man davon ausgehen, da Systeme ihre Strukturen nur mit den eigenen Operationen ndern knnen, wie immer diese in der Form von Strung, Irritation, Enttuschung, Mangel etc. auf Umweltgeschehnisse reagieren. Wir mssen also die Gesellschaft selbst auf ihre Selektionsmechanismen hin untersuchen. Fr alle Gesellschaften, die primitivsten eingeschlossen, liegt der primre Selektionsmechanismus in der 752 Differenzierung von Interaktionssystemen und Gesellschaftssystem. Dazu bedarf es keiner Kriterien, und es gibt auch keine Instanzen, die entsprechende Prfvorgnge durchfhren knnten. Die Frage ist nur, ob und in welchen Formen sich gesamtgesellschaftlich durchsetzt, was in einzelnen Interaktionssystemen, von ihrer Situation her berzeugend, auftaucht. In der Interaktion unter Anwesenden kann man abweichende Meinungen, wenn sie geuert werden, kaum ignorieren. (Takt, Humor etc. sind einschlgige, aber zivilisatorisch spte Erfindungen). Da die Kommunikation einer Person als Handlung zugerechnet wird, mu man mit ihrem Wiedervorkommen oder mit entsprechendem Anschluverhalten innerhalb oder auerhalb des Systems rechnen. Entweder kommt es dann zu Konflikten, die die Ressourcen aufzehren. Das System ist zu klein, um Konflikte in sich tolerieren zu knnen, es wird zum Konflikt. Oder das System ergreift die Gelegenheit und geht auf den dadurch nahegelegten Kurs. Innerhalb von Interaktionssystemen ist mithin die Wahrscheinlichkeit der Strukturtransformation durch kommunikative Ereignisse sehr hoch praktisch so hoch, da es hier keine Evolution geben kann, weil die Selektion nicht unabhngig eingerichtet werden kann, sondern praktisch jeder Variation auf den Leim geht. Die Interaktion kann mit allen mglichen Absonderlichkeiten experimentieren, weil sie sicher sein kann, da die Gesellschaft ohnehin fortbesteht. Die Gesellschaft vollzieht aber nicht nur Interaktionen, sie ist zugleich immer auch gesellschaftliche 753 Umwelt von Interaktionen. Diese innergesellschaftliche Differenz verhindert, da alles, was in Interaktionen einfllt, gefllt, mifllt, sich auf die Strukturen des Gesellschaftssystems auswirkt. Aller Sinn und damit besonders das, was Person oder Rolle sein kann wird transinteraktionell konstituiert mit einem Blick fr Verwendungen auerhalb der jeweils laufenden Interaktion. Schon in der Interaktion nimmt man darauf Rcksicht, und im Vergleich zu dem, was in der Interaktion passieren kann, kann nur wenig Innovation diesen Filter zu gesellschaftsweiter Diffusion passieren. In frhen segmentren Gesellschaften ist noch recht bersichtlich, was anderswo in der Gesellschaft passieren kann oder akzeptabel sein wird. Wenn die Gesellschaft komplexer wird, verliert sie diese leichte Mglichkeit der Selbsteinschtzung. Anders als in einfachen Gesellschaften kann es jetzt aber "Subkulturen" geben, in denen Abweichungen sich halten knnen und auch Subsysteme, die dann ihrerseits Grenzen bilden, 754 die bersprungen werden mssen, wenn eine Innovation gesellschaftsweite Resonanz auslsen soll. Im
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Man mag zum Vergleich an die Zelle als Umwelt von (eventuell mutierten) Genen denken; und auch hier ist anerkannt, da die Evolution nur dank einer Regulierung dieser Beziehung eine Richtung bekommt. Vgl. Ernst Mayr, Selektion und gerichtete Evolution, Die Naturwissenschaften 52 (1965), S. 173-180.
753 Eine grndlichere Darstellung dieser Form der Differenzierung mssen wir dem entsprechenden Kapitel vorbehalten. Siehe Kap. 4,..... 754 Siehe hierzu (am Beispiel der Akzeptanz von Metallurgie) Colin Renfrew, The Emergence of Civilization: "The Cyclades and the Aegean in the Third Millenium B.C., London 1972, S. 28, 36 ff.: "Innovations occur all the time in any society: new ideas which crop up rather haphazardly, rather like mutations in the organic world. They are not individually predictable. But what is crucial is the response to these innovations. If the innovation is rejected, there is no effective change. But if accepted it can be further modified.... Changes or innovations occuring in one field of human activity (in one subsystem of a culture) sometimes act so as to favour changes in other fields (in other subsystems). The multiplier effect is said to operate when these induced changes in one or more subsystems act so as to enhance the original changes in the first subsystem" (S. 28,37). Die anschlieende Frage, welche Faktoren denn in genau dieser Hinsicht diskriminieren, wird man nur durch konkrete Analysen der einzelnen Sachverhalte beantworten knnen.
Unterschied zu den blichen diffusionistischen Theorien geht es hier um eine durch Grenzen ermglichte andersartige Verwendung einer zunchst flchtigen oder nur begrenzt ausbaufhigen Anregung (zum Beispiel um die Verwendung einer schon entwickelten Steinbearbeitungstechnik in groen Formaten fr religise Zwecke). Eine tiefgreifende Vernderung der Evolutionslage tritt aber erst durch die Erfindung und Verbreitung von Schrift statt. Da jetzt nicht mehr alle Kommunikation in Interaktionssystemen stattfindet und die Schrift ihrerseits der Negation neue Chancen gibt, knnen nur entsprechende Verstrker im Bereich der Selektion sicherstellen, da eine Evolution mglich bleibt. Zunchst vermag die Religion den Druck aufzufangen. Sie kann Kriterien anbieten, nach denen sich beurteilen lt, ob das Sicheinlassen auf Variationen zu Schwierigkeiten mit jenseitigen Mchten fhren kann oder nicht; und man kann vermuten, da der mundane Bereich fr Experimente (zum Beispiel mit neuen Produktionstechniken) freigegeben wird, sofern nur der sakrale Bereich geschont wird. Freilich mu man dann wissen knnen, was den Gttern und Geistern gefllt und was nicht. Es kommt zu bedeutenden religisen Innovationen. Das archaische Willkrverhalten sakraler Mchte wird eingeschrnkt und diszipliniert so wie Ackerbau und Stadtbildung die Gesellschaft disziplinieren. Die Gtter Mesopotamiens handeln nach beschlossenen Plnen, sie akzeptieren, auch fr sich selbst, Herrschaftsstrukturen und Familienordnungen. ber Religion setzt die Gesellschaft sich selbst unter Anpassungsdruck und entwickelt geheiligte Selektionskriterien, mit denen sie wilde Variationen abfangen und sortieren kann. Eventuell gengt fr die Erfllung dieser Funktion ein einziger Gott, dem die Fhigkeit zugeschrieben wird, alles zu beobachten und zu beurteilen, so da es nicht falsch sein kann, sich an seinen Kriterien zu orientieren. Diesem Bedarf nach Neuordnung der Selektion verdanken wir die heute noch praktizierten Weltreligionen. Sie sind, jede fr sich, Religionen fr jedermann, fr alle Menschen. Sie steigern die moralischen Ansprche an Gott und an die Menschen, so als ob es gelte, die Einheit des Selektionszusammenhanges einer Kultur jetzt erst recht festzuhalten und mit Hilfe "kanonischer" Texte zu 755 fixieren. Die Moral gibt Spielraum fr Interpretationen und fr eine Rechtskasuistik. Die Religion selbst findet Formen von berbietender Radikalitt und kann damit sowohl im Verhltnis zur Herrschaftsbrokratie als auch im Verhltnis zur sozialen Schichtung auf Distanz gehen. Man denke an die Beziehung des Buddhismus zum Kastensystem oder an die augustinische Lehre von den zwei civitates. Die fr allen Sinn problematische Kombination von Evidenz und Dauer wird in die Transzendenz ausgelagert. Mit Hilfe ihrer Texte wird die Religion in (weitgehend mndlich praktizierte) Tradition umgesetzt und ber Ritualisierungen (vor allem in Indien) oder Populrversionen breiten Schichten zugnglich gemacht. Und gerade weil schriftlich Fixiertes mndlich tradiert wird, bezeugt der Text eine in der mndlichen Weitergabe nicht (oder nur unmerklich variierte) Festigkeit, deren Offenkundigkeit verdeckt, da es andere Mglichkeiten geben knnte. Whrend dieser Ausweg dominiert und alle berzeugungskraft fr sich hat, gibt es auerdem noch Anstze zu einer andersartigen, funktional quivalenten Verstrkung der Selektionsmittel. Sie liegt in der Entwicklung funktionsspezifischer, symbolisch generalisierter Medien der Kommunikation. Die Selektion prft dann, ob man sich fr Machbarkeit und fr Folgenvoraussicht auf Wahrheit berufen kann, ob die Innovation finanzierbar ist und ob die Macht ausreicht zur Durchsetzung gegen eventuellen Widerstand. ber symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien ist oben (Kap. 2,....) das Ntige gesagt worden, so da wir uns hier auf wenige Angaben beschrnken knnen. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien knnen die Annahme von Kommunikationen mit hohem Zumutungsgehalt auch unter unwahrscheinlichen Bedingungen noch sicherstellen dadurch, da sie Annahmemotive konditionieren und ber Konditionierung erwartbar machen. Zu Grunde liegt dem ein Vorgang der Auflsung und Rekombination, also eine enorme Steigerung kombinatorischer Mglichkeiten, die sich dann Formen suchen kann, die trotzdem binden. Geld ist dafr ein gutes Beispiel; aber auch Macht, die durch Drohung mit jedenfalls berlegener physischer Gewalt gedeckt ist, hat diese Struktur. Eine hnliche, an die Grenze des Beliebigen gehende thematische Offenheit wird mit der Methodisierung wissenschaftlicher Wahrheit erzeugt, und auch der Kunst ist nachgerhmt worden, da sie im "weichen, einfachen Element" der Vorstellung etwas gestalten 756 kann, was sich so in der Natur, die ihr als Vorlage dient, nicht findet.
755 Siehe dazu Jan Assmann, Das kulturelle Gedchtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identitt in frhen Hochkulturen, Mnchen 1992. 756
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen ber die sthetik, zitiert nach der Ausgabe Frankfurt 1970, Bd. 1, S. 215.
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In ihrer basalen Struktur sind die Medien lose gekoppelte, riesige Mengen von Elementen, mit denen die Tradition unterlaufen werden kann. Das bietet die Chance zur Formulierung neuer Selektionskriterien, die ohne Bezug auf Perfektion, Ruhe und Stabilitt auskommen. So wird "Profit" zum Selektionsgesichtspunkt fr die Verwendung von Geld, obwohl der Profit selbst instabil ist und gerade von der Ausnutzung instabiler, sich stndig ndernder Marktlagen abhngt. Jede Absttzung auf Perfektionen sei es in der Qualitt der Arbeit oder der Waren, sei es in Lebensart und standesgemem Einkommen der Kaufleute, sei es schlielich in einem Naturtrieb der Menschen, den die Vernunft zu zhmen und zu nutzen htte wird aufgegeben; und brig bleiben Rentabilittsrechnungen, gebunden an Einzelformen. Sie setzen zum Beispiel abgrenzbare Vermgenseinheiten voraus, die als solche noch nicht einmal die Stabilitt des Wirtschaftssystems ins Auge fassen knnen. Parallel dazu proklamiert leidenschaftliche Liebe Souvernitt ber ihr eigenes Reich, verdrngt die objekt- und qualittsbezogenen Liebesbegriffe, Gottesliebe und Tugendliebe und setzt statt 757 dessen auf die Erfahrung, da es nicht lange dauern kann. Die Politiktheorie des 17. Jahrhunderts macht die 758 Nutzung von Gelegenheiten (damals hie dies "coups d'tat ) zum Zentrum ihres Interesses und sieht die Notwendigkeit der Konzentration von Macht im Staat hauptschlich unter diesem Gesichtspunkt. Schlielich lockert auch die Wissenschaft ihre (zur Durchsetzung gegen Religion zunchst unentbehrliche) Behauptung einer in der Natur der Gegenstnde und der Erkenntnis selbst liegende Gewiheit und findet Wahrheit nur noch auf dem freien Markt der Induktionsschlsse, der Falsifikationsversuche und der Konstruktionen. Die auffllige Parallelentwicklung dieser semantischen Innovationen deutet auf einen Zusammenhang mit funktionaler Differenzierung hin. Im vorliegenden Kontext interessiert uns nur, da auf diese Weise Selektion von Stabilisierungsaussichten abgekoppelt, also auch zwischen Selektions- und Stabilisierungsfunktionen nochmals eine Grenze gezogen, ein Trennschnitt angebracht wird. Es wird einleuchten, da mit dieser sozial (und wie sich spter zeigen wird, auch religis) rcksichtslosen ffnung und Schlieung eines Spielraums von Selektionsmglichkeiten eine Antwort auf das Problem gefunden werden kann, das die immens gesteigerten Variationsmglichkeiten in die Welt gesetzt haben. Wenn im Relevanzbereich solcher Medien Abweichungen auftreten, haben sie keine besonderen Schwierigkeiten, sich einzuprgen und durchzusetzen vorausgesetzt, da sie den besonderen Konditionen gengen, die fr das Medium gelten. Es kommt zu einer neuen Erfindung sagen wir: der Druckpresse, und schon steht Geld bereit, um ein Unternehmensprogramm nach Kosten und Nutzen kalkulierbar zu machen, das diese Erfindung dann realisiert, soweit es wirtschaftlich geht. Nur in seiner Quantitt, nicht aber zum Beispiel durch Intervention in den Druckvorgang, vermag das Geld Widerstand zu leisten. Oder: es kommt zu einer neuen Forschungsfrage, und schon stehen bewhrte Prftechniken bereit, die allein darber entscheiden, wie weit den Ergebnissen die Form wahrer bzw. unwahrer Stze gegeben werden kann. Oder: man hat Romane gelesen und wei, was Liebe ist. Es kommt dann nur noch darauf an, die Person zu finden, an der das Gefhl sich kristallisieren kann. Whrend die Religion die Hoffnung auf Einheit der Selektionskriterien bewahrt und dies eventuell mit Stagnation zu bezahlen bereit ist, wird unter dem Regime symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien der Ausbau der gesellschaftlichen Komplexitt abhngig von der Frage, welche Medien mehr als andere sich dafr eignen. Man mu also mit erheblichen Disbalancierungen rechnen. Jedenfalls kann man nicht davon ausgehen, da das System der Gesellschaft sich in allen Bereichen gleichmig entwickelt, da jeder mgliche Sinn frher oder spter entfaltet wird und da alle Bedrfnisse und Interessen nach und nach auf einem hheren Niveau Befriedigung finden. Solche Illusionen eines Totalaufstiegs der "Menschheit" hatte man sich im 18. Jahrhundert und, wenn man "Kommunismus" dazuzhlt, sogar noch im 19. Jahrhundert gemacht. Inzwischen sind diese Vorstellungen ohne Nachfolger verabschiedet worden. Man mu damit rechnen, da bestimmte Funktionsbereiche ihr Selektionsproblem erfolgreicher lsen als andere, sich rascher dem Tempo 759 der modernen Gesellschaft anpassen oder auch Errungenschaften besser kumulieren knnen als andere. Das
Ergebnis erscheint als Dominanz von Technik oder von Geld oder von Sonderrationalitten, die nicht voll befriedigen. Bei aller semantischen Verschiedenheit der Religion auf der einen und der symbolisch generalisierten Medien auf der anderen Seite scheint es aber auch etwas Gemeinsames zu geben. In beiden Bereichen etabliert die Selektion sich auf der Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung. Die Religion beobachtet Gott als Beobachter der Menschen, die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien dirigieren das Beobachten anderer Beobachter, etwa in den Mrkten des Wirtschaftssystems oder im Bereich der Wissensbehauptungen. Die jetzt ntigen Selektionseinrichtungen distanzieren sich von der Unmittelbarkeit des Variationsgeschehens wie ein Beobachter, der beobachtet, was andere Beobachter beobachten. Wenn aber dies die Technik ist, mit der auf die zunehmende Komplexitt reagiert wird, ist zu erwarten, da sie, wenn erfolgreich praktiziert, das unmittelbare Realittsvertrauen auflst. Wie aber lt sich dann das Ergebnis von Selektionen in eine stabile Form bringen?
VI. Restabilisierung der Systeme
Solange das Selektionsgeschehen an feststehenden, nur zeitweilig gestrten Zustnden orientiert ist, macht es nicht viel Sinn, von einer dritten evolutionren Funktion zu sprechen. Die Selektion selbst sorgt fr Stabilitt, und wenn ihr das milingt (wie in einer durch Korruption oder Snde bestimmten Welt zu erwarten), mu eben immer wieder neu und mglichst gut seligiert werden. Noch der frhmoderne Staat war 760 im Hinblick auf diese Aufgabe beschrieben worden, und "Frieden" war der dies empfehlende Begriff. Denn wo Frieden gesichert ist, kann man es jedem berlassen, fr sein Seelenheil und sein irdisches Auskommen selber zu sorgen. Auch in der evolutionstheoretischen Literatur wird Selektion und Stabilisierung oft in einem einzigen Begriff zusammengefat. Man spricht von "selective retention" oder von "stabilisierender 761 Selektion". Das war plausibel, solange man in der Biologie, aber zum Beispiel auch in der konomischen Theorie, Selektion als natural selection durch die Umwelt und ihr Ergebnis als "optimal fit" verstand. Stabilitt wurde als "Gleichgewicht" beschrieben, das homeostatische Mechanismen benutzt, um Strungen auszugleichen und in den Gleichgewichtszustand zurckzukehren. Das setzte freilich voraus, da der Gleichgewichtspunkt feststand und durch etwa vorkommende Abweichungen nicht seinerseits verschoben wurde. Dann bedurfte es, unter der Voraussetzung, da die Umwelt sich nicht selbst ndert, keiner weiteren Vorsorge fr Stabilisierung nach Strukturnderungen. Aber diese Auffassung wird heute kaum noch 762 vertreten. Evolutionsfhig sind gerade dynamische Systeme, die sich fernab vom Gleichgewicht halten und reproduzieren knnen. Erst recht ist man zur Aufgabe jener Prmisse gezwungen, wenn man Selektion (wie wir) als rein internen Vorgang begreift. Denn was garantiert die Voraussetzung, da nur Aussicht auf Stabilitt erfolgreich seligieren kann? Und vor allem: was garantiert dies in einer Gesellschaft, die sich selbst im Blick auf eine Differenz vergangener und knftiger Zustnde beschreibt und tagtglich die Erfahrung eines sehr raschen Strukturwandels zu verkraften hat? Orientiert denn nicht gerade die heutige Gesellschaft ihre 763 Selektionen nur noch an dem, was im Moment oder vorbergehend als brauchbar erscheint? Fr Lebewesen wird die Funktion der Restabilisierung durch die Bildung von Populationen erfllt Population hier begriffen als reproduktive Isolation eines Gen-Pools, der in begrenztem Umfange Variationen aufnehmen und in die Reproduktion einbeziehen kann. Jede Population kann nur in sich selbst Nachwuchs produzieren, Schlangen und Katzen knnen nicht Schlatzen zeugen. Die unter dem Namen Lamarck
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So ist der Staat nach Giovanni Antonio Palazzo, Discorso del Governo e della Ragion Vera di Stato, Venetia 1606, S. 12 f., Frieden, nmlich nichts anderes als "una identit e pace temporale delle cose; cio un esser sempre la stessa essenza", und genau darin besteht seine Perfektion.
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Fr Einzelheiten siehe Niklas Luhmann, Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimitt, Frankfurt 1982.
So bei Gabriel Naud, Considrations politiques sur les coups d'Etat (1639), zit. nach der Ausgabe: Science des Princes, ou Considrations sur les coups d'etat, 3 Bde. Paris 1712.
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Siehe Donald T. Campbell, Blind Variation and Selective Retention in Creative Thought as in Other Knowledge Processes, Psychological Review 67 (1960), S. 380-400; ders., Variation and Selective Retention in Socio-Cultural Evolution, General Systems 14 (1969), S. 69-85; Michael Schmid, Theorie sozialen Wandels, Opladen 1982, S. 137 u..
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Siehe hierzu die Unterscheidung von kumulativen und nichtkumulativen Bereichen gesellschaftlichen Wandels bei Eric R. Wolf, The Study of Evolution, in: Shmuel N. Eisenstadt (Hrsg.), Readings in Social Evolution and Development, Oxford 1970, S. 179-191 (187 ff.). Der kumulative wird mit dem durch Technologie bestimmten Bereich gleichgesetzt.
Immerhin hlt man ihre Zurckweisung noch fr ntig. Siehe z.B. Michael T. Hannan / John Freeman, Organizational Ecology, Cambridge Mass. 1989, S. 21 f.
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Vgl. Warren G. Bennis / Phillip E. Slater, The Temporary Society, New York 1968.
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berlieferte These von der Vererbbarkeit erworbener Eigenschaften gilt als widerlegt. Eben darauf beruht die Geschlossenheit der Population (im strengen systemtheoretischen Sinne) und auf der Geschlossenheit ihre hohe kologische Unabhngigkeit (= Stabilitt). Nur sehr wenige kologische Faktoren greifen noch ein, nmlich nur solche, die Reproduktion unterbinden knnen. Sucht man innerhalb der heutigen Theorie gesellschaftlicher Evolution nach Anregungen fr die genauere Erfassung der Restabilisierungsfunktion, dann bleibt der Ertrag drftig. Teils wird ohne tieferes 764 Problembewutsein auf die normale Kontinuitt der Fakten und Bestnde abgestellt , teils orientiert man sich noch an der Geist/Materie-Unterscheidung des 19. Jahrhunderts und erklrt Stabilitt durch kulturelle 765 Transmission und Vererbung. Auch hier macht sich erneut das Fehlen einer hinreichend ausgearbeiteten systemtheoretischen Begrifflichkeit bemerkbar; denn Stabilitt lt sich am besten im Hinblick auf Systeme bestimmen. Wir gehen davon aus, da schon der Selektionsproze zu Strukturbildungen fhrt. Ein weiteres Problem kann daher nur im Verhltnis der Strukturen zu den Systemen liegen, deren autopoietische Operationen strukturabhngig ablaufen. Ferner ist zu bedenken, da ein Restabilisierungsproblem sowohl durch positive als auch durch negative Selektionen ausgelst werden kann, also auf Selektion schlechthin reagiert. Bei positiven, Strukturen ndernden Selektionen liegt das auf der Hand. Die innovierten Strukturen mssen dem System eingepat und mit seinen Umweltverhltnissen kompatibel werden, ohne da im voraus (bei der Selektion) ausgemacht werden knnte, ob und wie das gelingt. Im Jahre 1789 wurden Pariser Unruhen als "Revolution" beobachtet und mit einem eigens dafr modifizierten Begriff beschrieben. Die Folgen waren weder aufzuhalten noch zu kontrollieren, und man kann sie wohl am besten als ein hundertjhriges Milingen weiterer Revolutionen beschreiben, die dann aber in ihren Konsequenzen das politische System Frankreichs auf eine reprsentative Demokratie umstellten. Codifizierungen des Rechts, Freigabe der Wirtschaft an in ihr selbst durchsetzungsfhige Krfte, Skularisierungen im Bereich der Religion, Privatisierung auch der Groen Familien waren Ausgleichsentwicklungen, die als Restabilisierungen der revolutionren Innovationen begriffen werden knnen. Aber auch, wo Revolution negativ seligiert, also abgelehnt wurde wie in Preussen, waren Restabilisierungen ntig, etwa im Sinne eines Kulturstaatsprogramms fr Schulen und Hochschulen. Allgemeiner formuliert: Variationen knnen im Unbemerkten verschwinden, Selektionen werden aber normalerweise im Systemgedchtnis festgehalten, und man mu dann im weiteren mit dem Wissen zurechtkommen, da etwas Mgliches nicht realisiert wurde. So knnen konservierende Tendenzen als 766 konservative Ideologie beschrieben und kritisiert werden. Auch in diesen Fllen ist also mit der (negativen) Selektion noch nicht ausgemacht, da und wie das System sich daraufhin an sich selbst und an seine Umwelt (etwa: Erwartungen von Individuen) anpassen kann. Und es kann durchaus sein, da die Innovationswirkung einer abgelehnten Innovation langfristig gesehen viel grer ist als die Innovationswirkung einer durchgefhrten Innovation zum Vorteil oder zum Nachteil des Systems. In jedem Falle bezeichnet der Begriff der Restabilisierung Sequenzen des Einbaus von Strukturnderungen in ein strukturdeterminiert operierendes System; und er trgt dabei der Einsicht Rechnung, da dies auch ber Variationen und Selektionen, immer aber durch eigene Operationen des Systems geschieht. In jedem Falle fhrt Selektion, ob positiv oder negativ, zum Ansteigen der Komplexitt des Systems, und darauf mu das System mit Restabilisierungen reagieren. Nun gehren solche Probleme struktureller Kompatibilitt (oder "struktureller Widersprche") zum alltglichen Menu der Soziologen, und es mu daher erstaunen, da sie im Kontext der Evolutionstheorie 767 nicht gebhrend beachtet worden sind. Zur Verringerung der Probleme struktureller Kompatibilitt trgt
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Vgl. z.B. Thomas G. Harding, Adaptation and Stability, in: Marshall D. Sahlins / Elman R. Service (Hrsg.), Evolution and Culture, Ann Arbor Mich. 1960, S. 45-68.
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vor allem die Systembildung selbst sei. Sie produziert Form, das heit Grenzen, auf deren Innenseite reduzierte Komplexitt und ein hohes Ma an Indifferenz gegen die Auenseite gewonnen werden kann. Inkompatibilitten knnen dann externalisiert werden sei es da sie Personen in die Schuhe geschoben werden, sei es, da sie Gott zugerechnet und im Geheimnis Gottes aufgehoben werden. Oft findet man an dieser Funktionsstelle sehr spezifische institutionelle, ja organisatorische Erfindungen. So dienen Banken der evolutionren Restabilisierung der Geldwirtschaft, die die alte Maxime der Reziprozitt aufgelst hatte. Und der neuzeitliche "Staat" dient der Restabilisierung von schon lange vorbereiteten politischen Zentralisierungen. Wie wir im folgenden Kapitel ber Differenzierung ausfhrlich zeigen wollen, kann dieser Trick der Ausdifferenzierung in bereits ausdifferenzierten Systemen wiederholt werden, so da die Evolution zu immer voraussetzungsreicheren (also unwahrscheinlichen) Systembildungen fhrt, um die Last der strukturellen Inkompatibilitten gering zu halten und sie auf verschiedene Systeme zu verteilen. Damit handelt sie sich dann freilich strukturelle Inkompatibilitten im Verhltnis der Systeme untereinander ein. Zunchst geschieht das in der relativ bersichtlichen, genau dies mitlegitimierenden Form der Stadt/Land-Differenzierung und der Stratifikation. Unter dem heutigen Regime funktionaler Differenzierung nimmt dieses Problem aber drastische Formen an, und das Gesamtsystem der Gesellschaft kann dann nur noch registrieren, da dies so ist. Auch die Funktion der evolutionren Restabilisierung unterliegt mithin wie die Bildung der Populationen von Lebewesen, einer historischen Spezifikation. Sie bedient sich, wenngleich mit beachtlichen Restproblemen, der Systemdifferenzierung und entwickelt unterschiedliche Lsungen je nach der vorherrschenden Differenzierungsform. Whrend die kumulative Ablagerung immer weiterer Strukturen und 768 die Wiederholung von Systembildungen in Systemen zu einer zunehmenden Formbindung fhrt , kann durch Wechsel der Formen der Systemdifferenzierung, also durch evolutionren bergang von segmentrer Differenzierung zu Zentrum/Peripherie-Differenzierung, zu Stratifikation und schlielich zu funktionaler Differenzierung, ein neuer Spielraum des Auflsens und Rekombinierens solcher Formen entstehen mit Chancen fr neue, komplexittsgnstigere Strukturen. Man kann dies auch an den parallellaufenden Formvernderungen der Religion (religio=Bindung) nachvollziehen. Externalisierungen knnen natrlich nie endgltige Problemlsungen sein. Die Probleme kehren in vernderter Form in die Beziehungen zwischen System und Umwelt zurck. Man kann dies an den kologischen Problemen studieren, in die die moderne Gesellschaft geraten ist, aber auch an innergesellschaftlichen Problemen, zum Beispiel an der Diskussion ber die fragwrdig gewordene "Externalisierung von Kosten" durch die Geldwirtschaft. Es lohnt sich daher, noch etwas genauer nachzusehen, wie der Proze der Restabilisierung beim Einbau neuer Strukturen in ein Gefge von vorhandenen Strukturen vor sich geht. Auch hierbei profitiert das System von bereits reduzierter Komplexitt. Strukturelle Widersprche werden an bestimmten Stellen sichtbar, etwa im spten Mittelalter an der zunehmenden Geldabhngigkeit des Adels oder im Zeitalter des Wohlfahrtsstaates daran, da die Politik von einer erfolgreich operierenden Wirtschaft abhngig wird und zugleich eigene Erfolge nur dadurch erreichen kann, da sie mehr und mehr Ressourcen der wirtschaftlichen Kalkulation entzieht. "Inflation" ist dann die Folge der Externalisierung 769 politischer Konflikte , aber zugleich auch ein Problem, fr dessen Dauerberwachung und stndige Behandlung sich spezifische Geschicklichkeiten und Instrumente entwickeln lassen. Neuerungen werden dann gleichsam am Bildschirm der Inflation kontrolliert, und man sieht so relativ rasch, ob es noch geht oder nicht. Auch fr hochgeneralisierte Problemverteilungsmechanismen und die Geldwirtschaft ist dafr berhmt lassen sich wieder spezifische Techniken des Umgangs ausfindig machen, so wie fr Zivilisationskrankheiten der verschiedensten Art. Die Verhltnisse bleiben unbersichtlich. Man kann bei der Einfhrung neuer Strukturen (man denke nur an die Einfhrung der automatischen Datenverarbeitung in immer weitere Gesellschaftsbereiche) nicht voraussehen, was geschehen wird; und wenn etwas geschieht, ist es fr die Rcknahme der Neuerung zumeist zu spt. Immerhin kann man im Hinblick auf die Folgeprobleme neu
Dynamik, Strukturfunktionalismus versus Theorien sozialen Wandels; oder auch darin, da die Lehre von strukturellen Widersprchen von Klassentheoretikern als ein "konservativer" Versuch angesehen wurde, das einzig relevante Thema des Klassenkampfes zu vermeiden oder doch abzuschwchen. Das alles ist heute kaum noch von Interesse.
768
So ausfhrlicher Keller a.a.O. (1931), S. 287 ff. und in modernerer Ausfhrung Robert Boyd / Peter J. Richerson, Culture and the Evolutionary Process, Chicago 1987.
766
Vgl. zu dieser Unterscheidung (allerdings nicht auf evolutionstheoretischen Grundlagen) die Habilitationsschrift von Karl Mannheim, Konservativismus: Ein Beitrag zur Soziologie des Wissens, hrsg. von David Kettler, Volker Meja und Nico Stehr, Frankfurt 1984.
767
Richard Levins, Evolution in Changing Environments: Some Theoretical Explorations, Princeton 1968, S. 108 f., spricht von Evolution als "progressive binding".
769
Sucht man nach einer wissenschaftsgeschichtlichen Erklrung, so mag sie darin liegen, da der Streit um die Evolutionstheorie lange Zeit mit falsch gezogenen Fronten gefhrt worden ist, etwa Struktur versus Proze, Statik versus
Zu einer neueren Diskussion dieses Themas vgl. Tom Baumgartner / Tom R. Burns, Inflation as the Institutionalized Struggle over Income Distribution, Acta Sociologica 23 (1980), S. 177-186.
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investieren. Der Kraftfahrzeugverkehr erfordert Haftpflichtgesetze und -versicherungen, Rettungsdienste, spezialisierte Unfallkrankenhuser, verbesserte und verschlechterte ("verkehrsberuhigte") Straen. Aufs Ganze gesehen stellt die Gesellschaft ihre Stabilisierungsbemhungen auf reaktive Verfahren um. Fr eine Orientierung an Stabilitt als einem zu erreichenden Ziel ist die Gesellschaft zu komplex geworden und zu intransparent. Es ist kein Zufall, da die Ausdifferenzierung von Selektionskriterien, die keine Stabilitt mehr versprechen, Hand in Hand geht mit dem bergang zu einer funktionalen Differenzierung des Gesellschaftssystems. Deutlicher als je zuvor werden dadurch Selektion und Restabilisierung getrennt. Die multifunktionalen Problemlsungen der Familienhaushalte und der Moral werden aufgebrochen und durch funktionale Spezifikationen ersetzt. Die Stabilitt der Funktionssysteme und der in ihnen sich arbeitsteilig ausdifferenzierenden Organisationen, Professionen und Rollen ist mit Variationen und Selektionen der verschiedensten Art kompatibel. Sie beruht darauf, da eine Funktion, wenn sie einmal ausdifferenziert ist, auf einem avancierten Niveau nur noch in der dafr vorgesehenen Einrichtung erfllt werden kann. Die Funktion selbst ist der Bezugsgesichtspunkt fr die Limitierung funktionaler quivalente, und deshalb gibt es fr die Funktion selbst kein funktionales quivalent (es sei denn: mit Bezug auf ein allgemeineres Problem, fr welches dann dasselbe gilt). Forschung kann zum Beispiel nur noch "wissenschaftlich" betrieben werden. Der Amateur verschwindet. Wenn Organisationen der Politik oder der Wirtschaft Forschungsinstitute bilden, laufen die dort vollzogenen Operationen gleichwohl im Wissenschaftssystem ab oder es handelt sich gar nicht um Forschungseinrichtungen, sondern mglicherweise um eine verdeckte Werbung oder um einen Ort zum Abstellen verdienstvoller Politiker. Die Ordnung solcher Systeme ist dann selbstsubstitutiv eingerichtet in dem Sinne, da ihre Strukturen nur durch andere Strukturen mit der gleichen Funktion und der gleichen Typik ersetzt werden knnen, also Theorien nur durch andere Theorien, Rechtsgesetze nur durch andere Rechtsgesetze, ein politisches Programm nur durch ein anderes. Das darin liegende Stabilittsprinzip hat die Form der Forderung einer Ersatzlsung. Wer Atomkraftwerke abschaffen will, sieht sich folglich mit der Frage konfrontiert: Wie erzeugen wir dann auf andere Weise Strom? Mit dem bergang der Restabilisierungsfunktion auf die Funktionssysteme wird Stabilitt selbst zu 770 einem dynamischen Prinzip und indirekt dann zu einem Hauptanreger von Variation. Funktionssysteme verhalten sich nderungsbereit unter der Bedingung funktionaler quivalenz und Nettoberlegenheit neuer Formen. Auch wenn sie nicht selbst Innovationen in die Welt setzen, haben sie ein hohes Potential, auf Innovation mit Innovation zu reagieren. Das gilt in dem Mae mehr, als sich innerhalb der Funktionssysteme 771 Organisationen bilden, die sich selbst und ihre Entscheidungspraxis durch Entscheidung ndern knnen. Schon in der ausgeprgt stratifikatorischen Ordnung des Mittelalters bernehmen Korporationen wie Kirche, Klster, Orden, Stdte, Znfte, Universitten innovative Funktionen zunchst deshalb, weil sie dank ihrer korporativen Stabilitt sich als Lebensgemeinschaften ihrer Mitglieder auerhalb der Stndeordnung halten knnen. Die Gesellschaft experimentiert hier bereits mit Formen dynamischer Stabilitt, die in ihrer 772 Differenzierungsform nicht vorgesehen sind. Gerade diese Abseitsstellung der Korporationen besagte aber auch, da ihr Innovationspotential auf sie selbst beschrnkt blieb und dann im bergang zur Moderne eher als starr und unbeweglich registriert wurde. Die Ordnung von Stnden und Korporationen wurde mehr und mehr durch die Ordnung von Organisationen in Funktionssystemen ersetzt; und erst das gab den primren gesellschaftlichen Subsystemen selbst die Mglichkeit, konditionierte dynamische Stabilitt auszubilden. Im Zuge dieses Evolutionsschrittes stellen die Funktionssysteme ihre Selektionsweise auf prinzipiell instabile Kriterien um. Die Selektion lt sich nicht mehr durch die Qualitt des Seligierten begrnden, sondern nur noch durch die Kriterien der Selektion. So spricht man von Staatsrson, um der Politik zu erlauben, sich Situationszwngen zu fgen und dabei stabile moralische oder naturrechtliche Normen
770
Mit der Betonung funktionaler Differenzierung przisieren wir eine auch in der Biologie bliche These: da Diversitt die Chance und Hufigkeit von Variationen erhht.
771 772
Wir kommen auf diese Form der Systembildung im nchsten Kapitel zurck, mssen dies hier aber vorwegnehmen.
beiseitezuschieben. Die Orientierung der Wirtschaft an Profit erlaubt eine laufende Anpassung der Produktion an Marktbedingungen. Der Ausgleich liegt in einer nur noch mathematischen Theorie des Gleichgewichts. Die Idee, Liebe sei eine Passion, berlt Intimbeziehungen einer eigenen, jedenfalls endlichen, zeitlichen Entwicklung. Der Ausgleich liegt in der Annahme, da Liebe zur Ehe fhre, ist aber bedauerlicherweise fr die nicht gangbar, die bereits verheiratet sind. Von Stil spricht man seit der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts, um eine zugleich sachlich-formale und zeitliche Einheit zu bezeichnen, und zwar eine Einheit, die in sich selbst schon Ausgangspunkte fr mgliche Abweichungen enthlt, die erlaubt sind, sofern sie als Kunstwerke gelingen. Das Recht findet sein Geltungsprinzip jetzt in der Positivitt seiner Setzung mit der Folge, da andere Entscheidungen anderes Recht in Geltung setzen knnen. Die gleiche Destabilisierung der Kriterien zeigt sich schlielich in der Frhmoderne auch in der Religion und nimmt der Religion damit die Mglichkeit, anderen Systemen Stabilisationshilfen anzudienen. Das Medium der Religion liegt im Verhltnis ihrer Grenzidentitten Gott und Seele. Es konnte im christlichen Religionskreis an Hand der biblischen Texte als Glauben an offenbarte Wahrheiten ausformuliert und durch die anstaltliche Ordnung der Kirche, durch Beichte, Moralkasuistik usw. glossiert werden. Seit dem spten Mittelalter und seinen theologischen Kontroversen und seit einer immer strkeren Individualisierung der Seele (Individualitt = Selbstreferenz) werden jedoch die Mglichkeiten, in diesem Medium Formen zu bilden, problematisch. Das heit konkret: die Bedingungen des Seelenheils werden zum Problem, auf das schlielich die Texte der Tradition keine befriedigende Antwort mehr geben. Weder die durch die Kirche und ihre Gnadenverwaltung vermittelte Zuversicht reicht aus noch die Lebensberatungspraxis der Jesuiten, weder der Verweis auf den Glauben (sola fides) noch die Sicherheit, die man gerade in der eigenen Sorge um das Seelenheil finden zu knnen meinte. Durchweg werden mithin die Selektionskriterien, und das sind die Programme fr die Programmierung der codierten Funktionssysteme, auf Instabilitt eingestellt, und das heit, da neue "inviolate levels" eingezogen werden mssen semantisch in der Form der Wertbegrifflichkeit des 19. Jahrhunderts, strukturell in der Form der autopoietischen Autonomie der Funktionssysteme. Eine derart immanente, aber alternativenoffene Absicherung von Stabilitt kommt ohne Weltgewiheit aus. Sie braucht sich auch nicht auf eine Beschreibung der Gesellschaft zu berufen. Es werden nur funktionsbezogene Alternativenbndel ausdifferenziert, wobei sich allzu abstrakte Problemformeln als wirkungslos erweisen, weil sie nicht informativ genug sind fr eine Abschtzung des Ausmaes an nderung im Proze von laufenden Restabilisierungen. In evolutionstheoretischer Hinsicht fllt daran auf, da Funktionssysteme auf Variation hin stabilisiert sind, so da der Stabilisierungsmechanismus zugleich als 773 Motor der evolutionren Variation fungiert. Das beschleunigt die gesellschaftliche Evolution in einem bisher unbekannten Ausma. Wie in einem Kurzschlu scheinen Stabilisierung und Variation zusammenzufallen. Nur deshalb konnten auch Selektionskriterien gewhlt werden, die auf jede Bindung an eine gesamtgesellschaftlich verpflichtende Moral und auf Stabilittsrcksichten verzichten, und nur deshalb konnte eine ernsthaft vorgeschlagene Semantik Neuheit, Kritik, Abwechslung, also Variation als solche devianzfrei konzipieren und willkommen heien. Auch die Gegner der Gesellschaft, und gerade sie, profitieren davon, da die Gesellschaft sich in dieser historisch einmaligen Weise selber Mut macht. Das Resultat ist eine ungewhnlich hohe, in der Lebenszeit der einzelnen Menschen sichtbar werdende nderungsfrequenz in den Strukturen des Gesellschaftssystems. "We need an annual supplement to the Decalogue", sthnte Edward A. 774 Ross. Genau dies entspricht der evolutionstheoretischen Annahme, da das Ausma der Differenzierung von Variation, Selektion und Restabilisierung mit dem Tempo evolutionrer nderungen korreliert. Nach all dem mu der Begriff der Systemstabilitt neu gefat werden. Die Anerkennung struktureller Widersprche und der Begriff dynamischer Stabilitt waren bereits Schritte in dieser Richtung. Darber hinaus wird man aber bezweifeln mssen, ob Stabilitt berhaupt mit einer zweiwertigen Logik beschrieben werden kann, so da stabil/instabil sich zueinander verhalten wie A/nonA. Vielmehr sind selbstreferentielle Systeme immer so gebaut, da sie in sich Optionen freisetzen, deren Alternativen zugleich vorliegen und deren Einheit daher als paradox beschrieben werden mu. Und nur weil dies so ist, knnen nderungen von auen ausgelst werden. Flssiges Wasser enthlt in sich selbst die Mglichkeit, zu Eis zu erstarren oder zu verdampfen; und nur deshalb knnen externe Vernderungen der Temperatur diese Wirkungen erzeugen. Mit
Vgl. fr Universitten Rudolf Stichweh, Der frhmoderne Staat und die europische Universitt: Zur Interaktion von Politik und Erziehungssystem im Proze ihrer Ausdifferenzierung (16.-18. Jahrhundert), Frankfurt 1991; fr Klster Alfred Kieser, From Ascetism to Administration of Wealth: Medieval Monasteries and the Pitfalls of Rationalization, Organization Studies 8 (1987), S. 103-123; fr Znfte Alfred Kieser, Organizational, Institutional, and Societal Evolution: Medieval Craft Guilds and the Genesis of Formal Organizations, Administrative Science Quarterly 34 (1989), S. 540-564.
773 Ein hnlicher Gedanke findet sich bei Michael Fullan / Jan J. Loubser, Education and Adaptive Capacity, Sociology of Education 45 (1972), S. 271-287 (281 f.). 774
Sin and Society: An Analysis of Latter-Day Iniquity, Bosten 1907, S. 40.
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VII. Die Differenzierung von Variation, Selektion und Restabilisierung
226
der Form der Kommunikation ist die Mglichkeit gegeben, auf Sinnvorschlge akzeptierend oder ablehnend zu reagieren; und nur deshalb knnen externe Vernderungen ber Bewutseinszustnde psychischer Systeme auf die Gesellschaft einwirken. Dies luft nicht auf eine dialektische Theorie hinaus, die annehmen wrde, da ein System auf Grund der logischen Instabilitt seiner selbsterzeugten internen Gegenstze selbst an deren Synthese arbeite. Vielmehr fhrt die Evolution zu Systemen, in denen jede interne Operation Bestimmtes auf Kosten von anderem realisiert und damit ein "Kreuzen" der internen Grenzen der jeweils benutzten Unterscheidungen ermglicht, wenn sich dafr Anlsse oder Gelegenheiten bieten. Dies kann in einer Beschreibung der modernen, funktional differenzierten Gesellschaft nicht lnger unbercksichtigt bleiben, weil es nicht nur die Auenverhltnisse, sondern auch die Innenverhltnisse des Gesellschaftssystems betrifft. Vielleicht hat also Magoroh Maruyama Recht mit der Annahme einer ganz neuartigen, nicht-stationren Lage. Auch bisher habe es sowohl unmerkliche Vernderungen als auch gelegentlich pltzliche Umbrche gegeben, aber immer von einem stationren Zustand in einen anderen. Die Gesellschaften konnten sich daher immer als stationre beschreiben und eine entsprechende Epistemologie der konstanten Ordnung akzeptieren. Erst der bergang zur modernen Gesellschaft habe ein "metatransition" bewirkt, das heit einen bergang von einem stationren zu einem nicht-stationren Zustand; und eine dafr 775 geeignete Epistemologie sei erst im Entstehen. Die Unterscheidung verschiedener Formen der Systemdifferenzierung in Verbindung mit der Theorie evolutionrer Differenzierung evolutionrer Funktionen knnte dafr eine Erklrung anbieten. Damit ist allerdings eine noch recht einseitige Beschreibung gegeben. Die andere Seite betrifft den Konservativismus eben dieser Gesellschaft. Die Methodik der Planung von reaktiven nderungen von frei gewhlten, zielorientierten Planungen wollen wir gar nicht erst sprechen hlt nicht Schritt. In der Entscheidungstheorie verlangt man nur noch "bounded rationality". So wird Methodik zur Bremse, zur Entfaltung von Unwissenheit, und Komplexitt wird als fehlende Information definiert und praktiziert. Soweit die Kanalisierung von Restabilisierungen in den Hnden von Organisationen liegt, das heit: ber 776 Entscheidungen laufen und gegen "postdecisional regret" abgesichert sein mu , leistet man gegen 777 Neuerungen Widerstand. Sinn wird retrospektiv ermittelt, nachdem gehandelt und entschieden worden ist. Aber die Gesellschaft evoluiert, zum Glck oder zum Unglck, nicht auf der Ebene ihrer Organisationen. Das Ergebnis ist ein fr die Evolutionstheorie ungewhnlicher, einmaliger Fall. Die Evolution hat zwar nie die in ihrem basalen Substrat liegenden Mglichkeiten ausgeschpft. Das gilt fr Proteine, fr Photosynthese, fr Sinn und fr Sprache. Das Resultat ist immer Diversifikation strukturdeterminierter Systeme gewesen. Die Flle des Seins findet sich in der Vielzahl realisierter Mglichkeiten. Die gesellschaftliche Evolution hat unzhlige tribale Gesellschaften hervorgebracht. Hochkulturen findet man, je nach Zhlung, noch in zwanzig bis dreiig Exemplaren. Eine funktional differenzierte Gesellschaft gibt es dagegen nur noch in einem einzigen Fall. Also Evolution in nur einem Fall? Das scheint auf einen Verzicht auf alle Redundanzen und alle Ausweichsicherheiten hinauszulaufen. Wenn es diese Gesellschaft nicht mehr gibt, gibt es keine andere es sei denn, da neue Formen aus ihr selbst heraus entstehen. Wir werden die 778 Mglichkeiten innergesellschaftlicher Evolutionen zu untersuchen haben , aber offensichtlich ist das allein keine angemessene Antwort auf die hier gestellte Frage. Die Antwort kann nur in dieser Gesellschaft selbst gefunden werden, zum Beispiel in ihrer Fhigkeit, Tempo auszuhalten, fr Ausflle Ersatz zu finden, Reserven fr Unvorhergesehenes zu kapitalisieren und vor allem: mit diesen Erfordernissen sozialisierend zu wirken und die Bewutseinssysteme der Menschen mit diesen Gegebenheiten vertraut zu machen. Denn es ist nur allzu verstndlich, wenn Menschen, die in langer Kultur anderes gewohnt waren, unter solchen Bedingungen nervs werden.
Gesellschaftliche Evolution erfordert und realisiert, das haben wir zu zeigen versucht, eine Differenzierung der evolutionren Funktionen, das heit: ihre Realisation durch unterschiedliche Sachverhalte. Dabei verschiebt sich im Laufe der Evolution und mit zunehmender Differenzierung der evolutionren Funktionen das Trennproblem. In schriftlosen, segmentren Gesellschaften mu es schwierig gewesen sein, Variation und Selektion zu trennen, denn ihnen stand nur die Interaktion unter Anwesenden als Systemform fr Kommunikation zur Verfgung und die segmentre Form der Systemdifferenzierung sorgte dafr, da in der innergesellschaftlichen Umwelt berall hnliche Verhltnisse vorausgesetzt werden konnten. In hochkultivierten Gesellschaften erleichtert sowohl die Schrift als auch die Differenzierung auf der Basis von Ungleichheit diesen primren Trennvorgang. Eben damit wird es aber schwierig, Selektion und Restabilisierung zu unterscheiden. Die Selektionen werden als Antwort auf Strungen und als Wiederherstellung einer Ruhelage, eines stabilen Gesellschaftszustandes begriffen. Wenn auch zwischen Selektion und Restabilisierung eine Trennlinie gezogen wird, und das ermglicht der bergang zu einer primr funktionalen Differenzierung, verschiebt sich erneut das Problem. Denn jetzt wird es, wie wir gesehen haben, schwierig, zwischen Restabilisierung und Variation zu unterscheiden. Die Formen gesellschaftlicher Differenzierung korrespondieren offenbar mit Schwerpunktproblemen beim Separieren der evolutionren Funktionen. Die Entstehung distinkter Formen innergesellschaftlicher Systemdifferenzierung ist also einerseits ein Resultat von Evolution. Die Differenzierungsformen selbst sind evolutionre Errungenschaften. Andererseits wirken sie auf die Evolution selbst zurck, indem sie jeweils spezifische Schwierigkeiten haben, eine Trennung der evolutionren Mechanismen einzurichten. Die Differenzierungsformen unterscheiden sich, wie wir noch ausfhrlich sehen werden, im Ausma struktureller Komplexitt, das sie ermglichen, und in den Semantiken, mit denen sie auf die damit verbundenen Probleme reagieren. Das wirkt sich auf ihre Mglichkeiten aus, die evolutionren Mechanismen institutionell zu trennen. Hochkultivierte Gesellschaften, die sich auf Zentrum/Peripherie-Differenzierungen sttzen, haben zum Beispiel schon die Mglichkeit, Kriterien zu formulieren und anzuwenden; aber sie mssen die in sie eingebauten Ungleichheiten verteidigen, mssen Unruhen abwehren und bentigen daher eine stabilittsbezogene Semantik, an der sie Selektionen orientieren. Erst unter dem Regime funktionaler Differenzierung kommt es zu Selektionskriterien, die destabilisierend wirken. Dann aber kollabiert die Differenz von Stabilisierung und Variation, denn jetzt mu Stabilitt primr auf Flexibilitt, nderbarkeit, Entscheidbarkeit gegrndet werden. Mit diesen Verschiebungen im bergang von Differenzierungsform zu Differenzierungsform ndert sich zugleich die Hufigkeit struktureller nderungen und damit das Tempo der Evolution. Die Zeit selbst scheint schneller zu laufen. Schon diese berlegungen zeigen, da die Trennung und (zufallsabhngige) Wiederverknpfung der evolutionren Funktionen sich nicht auf Naturgesetze oder auf Notwendigkeiten eines dialektischen Prozesses 779 sttzen kann. Es gibt keine ewige Weltordnung, in der vorgesehen ist, da dies so geschieht. Die Evolution 780 verdankt sich der Evolution. Sie ermglicht sich selbst, indem sie die Bedingungen fr die Differenzierung
779
Das Verhltnis der Evolutionstheorie zur Dialektik und damit zur Geschichtstheorie Hegels bedrfte einer grndlicheren Untersuchung. Hier sei nur angemerkt, da der Begriff der Form eine Unterscheidung markiert und damit den Zusammenhang der beiden Seiten der Unterscheidung als notwendig ausweist. Auf Variation folgt deshalb notwendig Selektion, auf Selektion notwendig Restabilisierung. Das heit aber nicht, da ein entsprechender Proze notwendig ist. Und es heit auch nicht, da innerhalb dieses Prozees nur Unterscheidungen, die als "Gegensatz" konstituiert werden, Bewegung in Gang setzen. Diese Prmissen sind nur haltbar, wenn man etwas wie "Geist" postuliert, das aus der hheren (spteren) Position heraus etwas blo Vorhandenes in die Form des "Mangels" versetzen kann, um den Mangel schlielich an sich selbst zu kurieren.
780 Heute wohl weitgehend anerkannt. Vgl. z.B. Erich Jantsch, The Self-Organizing Universe: Scientific and Human Implications of the Emerging Paradigm of Evolution, Oxford 1980, insb. S. 217 ff. Davon zu unterscheiden ist die Selbstreferenz auf der Theorieebene, die besagt, da die Einsichten ber Evolution die Evolutionstheorie dazu bringen, sich selbst als Resultat von Evolution zu begreifen. Zu diesem "autologischen" Moment einer Evolutionstheorie mit Universalittsanspruch vgl. Lars Lfgren, Knowledge of Evolution and Evolution of Knowledge, in: Erich Jantsch (Hrsg.), The Evolutionary Vision: Towards a Unifying Paradigm of Physical, Biological and Sociocultural Evolution. Boulder Cal. 1981, S. 129-151. Die Vernunft allerdings urteilt ber solche Zirkel mit unnachsichtiger Hrte, weil sie hier ihr eigenes historisches Privileg der Selbstbegrndung zu verteidigen hat. Siehe Hans-Michael Baumgartner, ber die
775
Wir paraphrasieren Magoroh Maruyama, Toward Cultural Symbiosis, in: Erich Jantsch / Conrad Waddington (Hrsg.), Evolution and Consciousness: Human Systems in Transition, Reading Mass. 1976, S. 198-213.
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Wir kommen darauf zurck. Siehe Kap. 4,...... Vgl. Karl E. Weick, Sensemaking in Organizations, Thousand Oaks Cal. 1995. Vgl. unter ...
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ihrer Mechanismen aufbaut. Wie alles angefangen hat, mssen wir dem "big bang" oder hnlichen Mythen berlassen. Fr alle spteren Einsatzpunkte der Evolution kann man immer schon System/Umwelt-Differenzen voraussetzen und damit jenen Multiplikationsmechanismus, der nur noch Systeme mit Operationen entstehen lt, die sich auf eine Gemengelage von Phnomenen einstellen knnen, die sie als Unordnung bzw. Ordnung, als Zufall bzw. Notwendigkeit, als Erwartbares bzw. Irritierendes, und damit eben auch als Variation konstruieren knnen, die einen Selektionsdruck auslst. Die Theorie selbstreferentieller Evolution verlegt den "Grund" des Geschehens also nicht mehr in den Anfang (arch, principium). Sie ersetzt diese traditionelle Weise der Erklrung durch eine differenztheoretische, nmlich durch eine Spezifikation der Differenz der evolutionren Funktionen und eine mglichst genaue Lokalisierung der besonderen Bedingungen ihres Auseinandertretens in der empirischen Realitt evoluierender Systeme. Auf diese Weise erzeugt die Evolutionstheorie ein praktisch endloses Forschungsprogramm fr historische Untersuchungen. Wenn Evolution kein Proze ist und wenn sie ein zirkulres Verhltnis ihrer Funktion voraussetzt, abstrahiert die Theorie zunchst von Zeit. Ebensowenig kann jedoch bezweifelt werden, da Evolution in der Zeit stattfindet. Damit ist nicht nur gemeint, da ein Strukturwandel datiert werden kann durch Hinweis auf mehr oder weniger lange Zeitrume. Er findet nicht nur in der Zeit statt, sondern nutzt auch historische Situationen, die sich aus der Evolution selbst ergeben haben und mglicherweise einmalig sind oder eine gewisse Typik aufweisen, die eine Mehrfachentstehung evolutionrer Errungenschaften des Auges, des Testaments etc. wahrscheinlich machen. Solche Situationen bieten einerseits Gelegenheiten und andererseits Beschrnkungen, sie bieten Selektionsmglichkeiten, deren Reproduktion aber nur unter bestimmten Bedingungen mglich ist. Wir kommen unter Begriffen wie preadaptive advances, evolutionre Errungenschaften, Geschichte darauf zurck. Im Moment ist nur festzuhalten, da der Evolutionstheorie kein lineares Zeitkonzept zugrundeliegt, auch wenn sie fr Datierungen sich an Zeitmessungen hlt, sondern da die Zeit, in der strukturelle Neuerungen geschehen, die Form einer historisch einmaligen Gegenwart annimmt, in der eine Kombination von Gelegenheiten und Beschrnkungen verfgbar ist; und zwar als Kombination, denn es gibt keine Gelegenheiten ohne Beschrnkungen, so wie es keine Variation und Selektion ohne Stabilitt gibt. Evolution ist, anders gesagt, nur in empirischer Konkretion mglich, obwohl die Evolutionstheorie das, was dann als gendert und damit als neu erscheint, nicht kausal erklren kann. Dieselbe Einsicht lt sich auch systemtheoretisch gewinnen. Angesichts der Systemgrundlagen aller Evolution, angesichts des unauflsbaren Zusammenhangs von elementaren Operationen, Strukturbildungen und operativer Schlieung des nach auen sich abgrenzenden Systems kann Differenzierung der evolutionren Funktionen nicht heien, da es zu einer kausalen Separierung kme. Gemeint ist allerdings, da die Funktionen der Variation, der Selektion und der Restabilisierung durch das evoluierende System nicht koordiniert, nicht aufeinander abgestimmt werden knnen; denn das wrde ja heien, da von vornherein nur so viel variiert wird, wie als Beitrag zur "Systemerhaltung" seligiert werden kann. Verzicht auf diese Art zweckmiger Koordination besagt, da es vom System aus gesehen Zufall ist, wenn Variationen zu positiven bzw. negativen Selektionen fhren, und da es weiterhin Zufall ist, ob und wie diese Selektionen, die sich eigener Kriterien bedienen, im System stabilisiert werden knnen. Mit "Zufall" ist dann auch gesagt, da das evoluierende System an diesen inneren Grenzen unkontrolliert umweltempfindlich ist. Hier knnen zufllig vorhandene, eventuell vorbergehende Umweltbedingungen einwirken, und auf diese Weise kann das System, ohne dies zu planen, Gelegenheiten nutzen, um Strukturnderungen kommunikativ plausibel durchfhren zu knnen, die in anderen historischen Situationen unmglich wren. So gibt die Einfhrung von Schrift der schon bestehenden Differenz von kompetenten und inkompetenten Rollen im Umgang mit heiligen Dingen neue Mglichkeiten und neue Probleme auf etwa die der Festigung einer fr heilig gehaltenen Tradition. So mag es fr die Entwicklung des talmudischen Judentums und dessen Umgangs mit Problemen der Interpretation der heiligen Texte einen Unterschied gemacht haben, da die politische Einheit des jdischen Volkes zerstrt worden war, also auch keine diskriminierende politische Untersttzung und Stabilisierung theologischer Kontroversen erwartet werden konnte wie im Falle des Islam und des Christentums. So produziert die regionale und politische Segmentierung Europas (also das Scheitern der Reichsidee am
Widerspenstigkeit der Vernunft, sich aus der Geschichte erklren zu lassen: Zur Kritik des Selbstverstndnisses der evolutionren Erkenntnistheorie, in: Hans Poser (Hrsg.), Wandel des Vernunftbegriffs, Mnchen 1981, S. 39-64; ders., Die innere Unmglichkeit einer evolutionren Erklrung der menschlichen Vernunft, in: Robert Spaemann / Peter Koslowski / Reinhard Lw (Hrsg.), Evolutionstheorie und menschliches Selbstverstndnis, Weinheim 1984, S. 55-71.
Widerstand der Kirche im 11./12. Jahrhundert) eine Flle von differentiellen Fortschritten in einzelnen Regionen, die dann wie Experimente mit Fortschritt wirken, mit denen oder gegen die andere Regionen ihren Weg in Richtung funktionale Differenzierung bestimmen knnen. So gibt es in Frankreich schon sehr frh einen Nationalstaat, aber eine kunsttheoretische Literatur entsteht erst nach der Einrichtung der Acadmie Royale de Peinture et Sculpture (1648) und beides, die Literatur und die Akademie, nach italienischem Vorbild. Diese berlegungen sprengen auch die klassische Theorienunterscheidung von endogen bzw. exogen induzierter Evolution, die sich systemtheoretisch ohnehin nicht halten lt. Sie mu ersetzt werden durch eine komplexere Theorie, nmlich durch die Hypothese, da ein evoluierendes System bei Differenzierung der evolutionren Funktionen mehr Aueneinflsse aufnehmen, mehr auf historische Lagen reagieren und deshalb schneller (aber immer: rein intern) evoluieren wird. Wenn es zutrifft, da Evolution durch ein Auseinanderziehen ihrer Funktionen (durch Realisation ihrer Form) zustandekommt, kann man daraus schlieen, da der betriebsnotwendige Zufall, wenn man so sagen darf, im Laufe der Evolution einen hheren Organisationsgrad erhlt. Es wird immer wahrscheinlicher, da das Unwahrscheinliche, der Zufall, eintritt, weil die hochkomplexen Strukturen evoluierter Systeme mehr 781 Mglichkeiten des Abweichens und auch mehr Mglichkeiten des Verkraftens von Abweichungen bieten. Daraus folgt dann, da die Evolution im Laufe der Evolution schneller zu laufen beginnt. Dies kann natrlich nicht heien, da im Laufe der Evolution sich alle Systeme oder alle Systemarten immer rascher zu ndern beginnen. Schon die Eidechsen wrden protestieren. Es kann also nur darum gehen, da es bei fortgeschrittener Evolution auch morphogenetische Transformationen gibt, die rascher ablaufen und zugleich Formen erzeugen, die ein hheres nderungstempo in der Umwelt und im System selbst durchhalten knnen. Mindestens an dieser Stelle ist die Evolutionstheorie auf einen engen Forschungsverbund mit Systemtheorie angewiesen. Die Systemtheorie wrde sagen: je grer die (durch Evolution erreichte) Systemkomplexitt desto wahrscheinlicher sind Innovationen. Die Notwendigkeit der Form Variation/Selektion/Restabilisierung korrespondiert mit der Notwendigkeit der Form System/Umwelt. Beide Notwendigkeiten plazieren den Zufall in der Weise, da die Bestimmtheit der Variation nichts fr die Bestimmtheit der Selektion und die Bestimmtheit der Umwelt nichts fr die Bestimmtheit des Systems besagt. Evoluierende Systeme sind, mit anderen Worten, strukturdeterminierte Systeme und in hheren Organisationsformen dann Systeme, die eine interne Reprsentation fr extern induzierte Zuflle einrichten knnen. Wir hatten von "Irritation" gesprochen. Dem hheren Tempo der Evolution entsprechen also nicht etwa mehr und mehr berlappungen, Verquickungen, Entdifferenzierungen an den Systemgrenzen, sondern im Gegenteil: operative Geschlossenheit und Selbstorganisation bei steigender Irritierbarkeit. Die These, da Systemstabilisierungen Voraussetzung sind fr Variation oder krzer: die These der Evolution der Evolution vermittelt in der bekannten Kontroverse zwischen Lamarckismus und Darwinismus. In jedem Falle beruht Evolution auf jeweils selbstgeschaffenen Ausgangslagen, man knnte auch sagen: auf einer als Gegenwart aufsummierten Vergangenheit, die limitiert, was jeweils mglich ist. Das gilt auch fr die berlebenden Populationen der organischen Evolution. Die Leistung Lamarcks hatte in der Durchsetzung des Konzepts der durch Umweltvernderungen ausgelsten Vernderung von Strukturmerkmalen gelegen gegen 782 die ltere Vorstellung von festliegenden Wesensmerkmalen der Arten und Gattungen. Das wichtigste 783 Strukturmerkmal aller Lebewesen, das feste Typenmerkmale ersetzt, nennt Lamarck "irritabilit". Dies Merkmal bezeichnet zugleich den Umweltbezug des Systems. Daran ist nie wieder etwas gendert worden. Der Streit bezog sich nur auf den von Lamarck kaum beachteten Nebenpunkt der Vererblichkeit erworbener 784 Eigenschaften, in dem die Entscheidung durch die sptere Genetik, wie es scheint , gegen Lamarck gefallen ist. In der Theorie sozio-kultureller Evolution hatte man aber ohnehin auf "Lamarckismus" nie verzichten knnen, weil hier die Mglichkeit der Strukturnderung durch ein Zusammenwirken von Gedchtnis und
781
Vgl. dazu Stebbins a.a.O. (1969), S. 117: "The hypothesis that living systems have evolved in the manner just outlined carries with it the corollary that the ability to evolve by means of mutation and genetic recombination, guided by natural selection, must have itself evolved gradually from the ability to change only by frequent and irregular chemical reactions."
782
Vgl. Jean-Baptiste Pierre Antoine de Monet de Lamarck, Philosophie zoologique, Paris 1809, Nachdruck Weinheim 1960.
783 784
Bd. I, S. 82 ff.
"Wie es scheint", fge ich hinzu, weil man nicht ganz sicher sein kann, ob die Genetik hierzu schon das letzte Wort gesprochen hat.

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Lernen gar nicht bestritten werden kann. Sicher unterscheiden sich, wie oben notiert, organische und soziokulturelle Evolution in der Art, wie sie die Funktionen der Variation, Selektion und Restabilisierung besetzen. Fr die allgemeine Theorie der Evolution ist aber die laufende zirkulre Vernetzung dieser Funktionen und damit die Autopoiesis der Evolution selbst der entscheidende Gesichtspunkt, der auch dann trgt, wenn man davon ausgeht, da die genetische Ausstattung des Einzelorganismus durch seine Lebensfhrung nicht mehr gendert werden kann. Mit dieser Zwischenbilanz kodifizieren wir den Ertrag unserer bisherigen Untersuchungen und bringen ihn auf die Ebene der allgemeinen Evolutionstheorie zurck. Zugleich erzeugt dieser berblick aber auch neue Fragen, denen wir uns nunmehr zuwenden mssen. Die eine Frage betrifft das Verhltnis von Kontinuitt und Diskontinuitt, oder anders gesagt: das Verhltnis von Allmhlichkeit und Sprunghaftigkeit evolutionrer Vernderungen. Offensichtlich gibt es jeweils beides. Offensichtlich hat es wenig Sinn, hier eine wissenschaftliche Kontroverse anzusetzen und es den Professoren zu berlassen, ob sie sich eher auf die eine oder eher auf die andere Seite stellen wollen. Es handelt sich um eine weitere Unterscheidung, mit der die Ausgangsparadoxie der Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen aufgelst und in ein Forschungsprogramm berfhrt wird. Wir werden dieses Thema mit dem Begriff der evolutionren Errungenschaften bezeichnen, dem der nchste Abschnitt gewidmet ist. Eine andere Frage, der wir uns anschlieend zuwenden, betrifft die Einheit oder Vielheit gesellschaftlicher Evolutionen. Da die Gesellschaft nur ein System ist, kann es auch nur eine gesellschaftliche Evolution geben. Das schliet es aber nicht aus, da es im Gesellschaftssystem weitere Evolutionen gibt, welche die Gesellschaft als schon geordnete innergesellschaftliche Umwelt benutzen, sich also aus der Evolution der Gesellschaft selbst ergeben. Wir werden diese Frage, mit erheblichen Zweifeln in den Details, mit ja beantworten.
VIII. Evolutionre Errungenschaften
Will man das Ergebnis von Evolution im allgemeinen beschreiben, gengen Formulierungen wie: Ermglichung hherer Komplexitt. Damit ist jedoch nur eine nahezu unbrauchbare Pauschalformel gefunden. Man mu daher genauer erkunden, was denn und wie es hhere Komplexitt ermglicht. Damit verschiebt sich die Problemstellung von einer Ebene, auf der das System als Einheit beschrieben wird (es "ist" komplex), auf die Ebene der Systemstrukturen. Auch auf dieser Ebene braucht man einen Begriff, der ein Resultat von Evolution bezeichnen kann, einen Begriff fr ein strukturelles Arrangement mit deutlicher berlegenheit ber funktionale quivalente. Man denke an das Auge oder an Geld, an bewegliche Daumen oder an Telekommunikation. Konsolidierte Gewinne dieser Art, die besser als andere mit komplexen 786 Verhltnissen kompatibel sind, wollen wir evolutionre Errungenschaften nennen. Da es bessere und weniger gute Problemlsungen gibt, hngt mit dem Problem der Komplexitt zusammen. Rein funktional betrachtet, sind die Lsungen ja "quivalent". Im Begriff der evolutionren Errungenschaften stecken mithin zwei verschiedene Bewertungsebenen, und keine von ihnen setzt absolute 787 Wertgeltungen aus. Eine Problemlsung mu sich eignen. Schrift zum Beispiel mu sich nicht nur zu Aufzeichnungszwecken, sondern auch zur Kommunikation eignen. Die Eignung kann je nach Spezifikation der Problemstellung (bei Schrift zum Beispiel: fr jede Kommunikation geeignet, leicht lernbar, phonetisch unabhngig, ohne viel Interpretationsleistung lesbar) gegeben oder nicht gegeben sein. Neben diese Bewertungsebene tritt als zweite die evolutionre Vorteilhaftigkeit. Hier geht es um das Verhltnis zur
Komplexitt des Systems, das die evolutionre Errungenschaft aufnimmt und praktiziert. Unter diesem Gesichtspunkt reduzieren Errungenschaften Komplexitt, um auf der Basis der Restriktion hhere Komplexitt organisieren zu knnen. So reduziert ein Straennetz die Bewegungsmglichkeiten, um leichtere und schnellere Bewegung zu ermglichen und damit die Bewegungschancen zu vergrern, aus denen man konkret auswhlen kann. Steigerung durch Reduktion von Komplexitt: evolutionre Errungenschaften whlen Reduktionen so, da sie mit hherer Komplexitt kompatibel sind, ja sie oft erst (und oft erst sehr allmhlich) ermglichen. Die Formel ist so generell, da sie viele Anwendungsmglichkeiten hat, etwa hhere Komplexitt der fr das System fassbaren Umwelt oder hhere Komplexitt des Systems selbst und hhere 788 Unabhngigkeit (geringere Integration) oder vielfltigere Einwirkungsmglichkeiten. Vor allem aber bedeutet Steigerung von Komplexitt Steigerung der kombinatorischen Mglichkeiten, und zwar typisch unter Verbindung verschiedener gesellschaftlicher Funktionen. Das kann zur raschen Stabilisierung solcher Errungenschaften beitragen, wenn sie einmal sichtbar und nutzbar geworden sind. In jedem Falle ist mit Komplexitt eine historisch relative Komplexittslage gemeint. Ein Straennetz stellt, um bei diesem Beispiel zu bleiben, in dem Mae mehr Komplexitt zur Verfgung, als auch die Bewegungsmglichkeiten verbessert und der Fernverkehr in das allgemeine Komplexittsnetz der Gesellschaft eingearbeitet ist. In dieser Hinsicht gibt es strategisch zentrale evolutionre Errungenschaften, die in sehr vielen Gesellschaftsbereichen hhere Komplexitt ermglichen. Beispiele: Landwirtschaft, Schrift, Druckpresse, Telekommunikation. Fr keine der evolutionren Errungenschaften, nicht einmal fr das Entstehen von Landwirtschaft, gibt es eindeutige Ursachen. Es knnen ganz verschiedene Ausgangslagen sein, die "quifinal" wirken und das Finden der Form begnstigen. Das setzt voraus, da es in der Evolution nur begrenzte Mglichkeiten gibt, 789 Komplexittsgewinne zu realisieren. Das liegt offenbar an der eigentmlichen Kombination von Verzicht und Gewinn, von Reduktion von Komplexitt zum Aufbau von Komplexitt. Das gibt der Evolution eine Richtung im Sinne zunehmender Komplexitt, whrend gleichzeitig Gesellschaften sehr wohl berleben knnen (also nicht an ungelsten Problemen scheitern), die bestimmte evolutionre Errungenschaften nicht kennen. Dieser komplizierte Begriff der evolutionren Errungenschaft trgt einer Kritik Rechnung, die an einem rein funktionalistischen Konzept der Evolution gebt worden ist. Es ist nicht schon die Eignung allein, die gleichsam "bewirkt", da nach und nach bessere Problemlsungen gefunden werden und sich durchsetzen. Im Funktionsbezug liegt ja immer eine Mehrheit mglicher Lsungen. Es ist dann die umgebende Komplexitt, die nher einschrnkt, welche von ihnen vorteilhafter ist als andere. Und es ist auch eine Frage der bereits erreichten Komplexitt, in welcher Form Probleme auftreten, fr die Lsungsalternativen in Sicht kommen. In der Form evolutionrer Errungenschaften werden geeignete Strukturen fixiert, und in dem Mae, als die davon abhngigen Komplexittsgewinne realisiert werden, wird die Errungenschaft irreversibel eingebaut. Man kann sie nicht mehr aufgeben, ohne katastrophale Auswirkungen auszulsen. Evolutionre Errungenschaften entstehen also nicht, weil sie sich zur Lsung bestimmter Probleme eignen. Vielmehr entstehen die Probleme mit den Errungenschaften. Erst wenn es Magie gibt, sieht man, wozu man sie brauchen kann. Erst wenn man stdtische mter schafft, um die Knige loszuwerden, mu man als Konsequenz die Amtsbesetzung politisieren und dazu Bedingungen schaffen, die spter als "Demokratie" gefeiert werden. Deshalb enthlt der Begriff auch nicht die Vorstellung einer Suche nach immer besseren Problemlsungen. Er erklrt vielmehr zugleich, da die gesellschaftliche Evolution bei nur begrenzt oder gar nicht geeigneten Errungenschaften stehen bleiben kann, wenn sie ein mit ihnen entstandenes Anspruchsniveau 790 befriedigen oder, wie die Magie, Funktionen erfllen, die gar nicht im Blick stehen. Eine Reihe von bekannten Sachverhalten lt sich auf diese Weise besser erklren als mit teleologischen (oder ihnen nachgebauten funktionalistischen) Theorien. Man braucht nicht zu bestreiten, da es zielorientieres Suchen nach Problemlsungen gibt. Aber gerade weitreichende evolutionre Errungenschaften
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Siehe dazu das Heft 7/5 (1993) der Revue internationale de systmique.
In der Literatur findet man eine Mehrzahl von Ausdrcken mit hnlicher Bedeutung. Sahlins / Service a.a.O. (1960), S. 25, 69 ff. sprechen aufgrund eines palontologischen und eines biologischen Sprachgebrauchs von "adaptive advances" oder von "dominant types". Parsons spricht von "evolutionary universals" besonders in: Evolutionary Universals in Society, American Sociological Review 29 (1964), S. 339-357, neu gedruckt in ders., Sociological Theory and Modern Society, New York 1967, S. 490-520. Bei James S. Coleman, Social Inventions, Social Forces 49 (1970), S. 163-173, findet man "social inventions". In allen Fllen geht es um Vorteile, die auf Restriktionen beruhen.
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Die zuletzt genannte Doppelmglichkeit, bezogen auf Umwelt, definiert den Begriff des "dominant type" bei Julian S. Huxley, Evolution: The Modern Synthesis, 2. Aufl. London 1963.
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Diese Einsicht lt sich zurckfhren auf Alexander A. Goldenweiser, The Principle of Limited Possibilities in the Development of Culturen, Journal of American Folk-Lore 26 (1913), S. 259-290. Siehe hierzu das Kapitel "The Survival of the Mediocre" in Hallpike a.a.O. S. 81 ff.
Das unterscheidet, um nochmals darauf zurckzukommen, Evolutionstheorien von Fortschrittstheorien.
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kommen zumeist nicht auf diese Weise zustande. Oft entdeckt man, oft entwickeln sich evolutionre Errungenschaften unter falschen oder abseitigen (situativen, wenig Komplexitt erschlieenden) 792 793 Perspektiven. Ein oben bereits erwhntes Beispiel ist die Entstehung der chinesische Schrift aus den komplexen Deutungsmustern der Divinationspraxis. Oder: gemnztes Geld wird, nachdem es Geld in anderen Formen (zum Beispiel als Buchgeld) schon lange gegeben hatte, in einem hauswirtschaftlichen Kontext entwickelt in Handelshusern bzw. Palastwirtschaften. Die Kennzeichnung des Metals war dabei zunchst nur als Eigentumszeichen gedacht und nicht etwa als offizielle politische bzw. religise Wertgarantie. Nachdem aber diese Protomnzen anfingen, auch auerhalb des Haushaltes, dem sie gehrten, zu kursieren, weil sie im Haushalt verwendet werden konnten, und sich zudem ein Kleingeldbedarf ergab, folgten innerhalb weniger Jahrzehnte andere Prgungsformen, die auch andere Funktionen, vor allem die der Wertgarantie, zu 794 bernehmen hatten. Auch hier beeindruckt die Pltzlichkeit des Durchbruchs , der dann die gesamte Wirtschaftsweise und selbst die politischen Formen (bergang zur "Tyrannis") revolutioniert. Und als ein weiteres Beispiel: die Erfindung des synallagmatischen Vertrags setzt Vertrautheit mit Reziprozittsverhltnissen voraus, ersetzt aber die Institutionalisierung von Dankbarkeitspflichten durch das Rechtsinstitut des Synallagma als Grund fr die Entstehung von Obligationen, die im Falle von Leistungsstrungen eingeklagt werden und auch Fremden gegenber durchgesetzt werden knnen. Der Vertrag eignet sich fr ein regional breiter streuendes Verkehrsrecht, und er ermglicht (im rmischen Zivilrecht und dann nochmals in der europischen Rechtsentwicklung des 11./12. Jahrhunderts) eine Separierung von Rechtsschutz durch Strafrecht und durch Zivilrecht. Dabei wurde eine Klage aus Vertrag zunchst nur in wenigen, streng typisierten Fllen gewhrt, die Erfindung wurde juristisch gleichsam auf Bewhrung freigegeben und dann seit dem Sptmittelalter rasch erweitert. Oft kann man auch beobachten, da Formulierungen und damit Legitimierungen erst gefunden werden, nachdem entsprechende Praktiken durchgesetzt und blich geworden sind. Die Innovation wird dadurch erleichtert, da sie zunchst namenlos eingefhrt wird. So kann man von einem politischen Begriff der "ffentlichen Meinung" erst in der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts sprechen, von seiner europaweiten Durchsetzung sogar erst nach der Franzsischen Revolution. Aber die eigentliche Innovation lag im Gebrauch der Druckpresse fr politische Pamphlete oder auch, im England des 17. Jahrhunderts, fr die Verbreitung von Petitionen, die an das Parlament gerichtet waren. Denn schon damit war deutlich gemacht, da nicht nur der Adressat angesprochen und eine Geheimbehandlung ausgeschlossen war. Evolutionre Errungenschaften tendieren dazu, Resultate der Evolution zu zementieren. Man wird sie nicht wieder los. Neue Mglichkeiten, mit Komplexitt umzugehen, sind gewonnen und andere gesellschaftliche Einrichtungen stellen sich darauf ein. Eine Abschaffung wre mit weitreichenden destruktiven Auswirkungen verbunden und ist dadurch so gut wie ausgeschlossen. Neuerungen auf dieser Ebene mssen als funktionale quivalente einspringen knnen, und das geschieht typisch nicht in der Form eines kompletten Austausches, sondern eher in der Form einer Ergnzung und Spezialisierung so wie man neben Geldmnzen dann auch Banknoten und anstelle von Banknoten dann auch staatlich garantiertes Geld und Bankkonten hat. Oft entspringen wichtige Verbesserungen des Komplexittsarrangements in Systemen der Notwendigkeit, in einer vernderten Umwelt zurechtzukommen. Im Falle des Alphabets war es anscheinend das Bemhen und eine Verbesserung der Mnemotechnik fr wirtschaftliche Leistungen und dann aber auch
Und oft mssen auch simple technische Erfindungen erst nachgebessert werden. Da der kommerzielle Erfolg der Eisenbahn erst durch die Erschlieung fr Personenverkehr zu gewhrleisten war und der kommerzielle Erfolg des Telephons erst bei einer Erweiterung zu einem Mittel zweiseitiger Kommunikation mit der Mglichkeit des Sprechens und Hrens am selben Apparat, hat man erst einige Zeit nach der Realisation der Erfindung gesehen.
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fr orale Texte, vielleicht unter dem Druck der Konkurrenz einer Vielzahl von Sngern und Poeten, das eine Verschriftlichung des gesamten Kulturgutes einleitete. Gerade wenn Restriktionen Komplexittschancen erschlieen, ist mit einem solchen Verfahren zu rechnen, weil im Moment der Neuerung noch gar nicht absehbar ist, was alles man damit anfangen kann, so da andere Grnde vorliegen mssen, die spter entfallen knnen. Typisch findet man in solchen Fllen deshalb eine Eignung der emergenten Struktur fr 795 mehrere Funktionen, die aber nicht gleichzeitig verwirklicht sein mssen. Die Evolution profitiert damit von der Mglichkeit, Multifunktionalitt im Nacheinander zu realisieren und sie auf diese Weise fr funktionale 796 Spezifikation auszunutzen. Im spteren Kontext wird eine schon bekannte Struktur nur noch "cooptiert". Schon in der Evolution lebender Systeme ist ein solches berwechseln identischer Merkmale von einem in einen anderen Anpassungszusammenhang ein keineswegs seltenes, vielmehr typisches Geschehen. Dasselbe gilt fr die gesellschaftliche Evolution. Auch hier erscheint es geradezu als der Normalfall, da die Emergenz 797 evolutionrer Errungenschaften durch Vorentwicklungen, durch "preadaptive advances" begnstigt, ja berhaupt erst ermglicht wird. Beispiele bieten die Groerrungenschaften aller Kommunikationsmedien. Dasselbe findet man aber in vielen Details. Die fr die Anpassung der Haushaltskonomie an stdtische oder auch territoriale Politik so wichtigen Gilden oder Znfte sind als religise Bruderschaften entstanden und 798 haben erst spter jene Vermittlungsfunktion bernommen. Eine Semantik der leidenschaftlichen Liebe konnte zunchst nur fr auereheliche Beziehungen entwickelt werden, solange die Familienbildung im System der Stratifikation stattzufinden hatte. Erst die Freigabe der Partnerwahl in Europa freilich begnstigt durch eine schon ltere Vorstellung der Neugrndung einer Familie in jeder Generation, durch die Forderung der konomischen Selbstndigkeit (ersetzbar durch die Genehmigung des Herrn) und durch ein berdurchschnittlich hohes Heiratsalter konnte der Vorstellung sexuell basierten Liebe die endgltige Funktion einer Ehegrundlage geben. Auf diese Weise kann ein komplexittsgnstiges Arrangement entstehen und erst nachher entdeckt werden, wozu es sich eignet, wenn es darum geht, es fr einen komplexeren Funktionskontext auszunutzen. Die etwas vage Formulierung: "every now and then an evolutionary advance is 799 rewarded by a large increase in numbers" , lt sich mit Hilfe dieser Theorie konkretisieren. Zur unerkannten Einfhrung von Neuerungen dient vielfach die Interpretation oder auch die Erfindung 800 von Traditionen. Das vielleicht berhmteste Beispiel ist die protestantische Reformation. Ein anderes wre die Kritik und Abschaffung der grundherrlichen Gerichtsbarkeit in Frankreich unter dem Gesichtspunkt des "Mibrauchs" eines an sich zur "Souvernitt" des Knigs gehrenden Rechts. Man erspart es der Neuerung damit, sich als Neuerung legitimieren und durchsetzen zu mssen. Sie tritt im Gewande einer zu ihr gehrigen Vergangenheit auf. Evolutionre Errungenschaften knnen so wie auf Probe und zumeist ohne Absehen ihrer Tragweite eingefhrt werden; und das entspricht der evolutionstheoretischen Prmisse, da die Koordination von Variation, Selektion und Stabilisierung einem Zufallsfaktor berlassen bleiben mu. Sieht man den Kontext der Emergenz evolutionrer Errungenschaften hinreichend deutlich, lassen sich weitere Bedingungen erkennen. 801 Zu ihnen gehrt das "Gesetz der begrenzten Mglichkeiten". Nur wenn der Bereich von Eignungen, die in
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Vgl. Ernst Mayr, The Emergence of Evolutionary Novelties, in: Sol Tax (Hrsg.), Evolution After Darwin Bd. 1, Chicago 1960, S. 349-380. Ernst Vollmer spricht von (fr Evolution unerllichen) Doppelfunktionen". Siehe: Die Unvollstndigkeit der Evolutionstheorie, in: Ernst Vollmer, Was knnen wir wissen? Bd. 2, Stuttgart 1986, S. 1-38, S. 24 ff.
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Diese Formulierung bei Stephen Jay Gould, Darwinism and the Expansion of Evolutionary Theory, Science 216 (1982), S. 380-387 (383).
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So formuliert Robert MacAdams, The Evolution of Urban Society: Early Mesopotamia and Prehispanic Mexico, London 1966, S. 41. Zur Herkunft des Begriffs L.Cunot, L'adaptation, Paris 1925.
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Alfred S. Romer, The Vertebrate Story, Chicago 1959, S. 93 f., illustriert dies Verfahren (Romer's Principle genannt) am Beispiel der Lungenfische, die bei vernderlichen Flutverhltnissen versuchen mssen, ber trockene Strecken ins Wasser zurckzukommen und sich so allmhlich frs Landleben qualifizieren.
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Vgl. fr China und zum Vergleich mit England (denn fr das frhmittelalterliche Europa gilt generell dasselbe) Hosea Ballou Morse, The Gilds of China: With an Account of the Gild Merchant of Co-Hong of Canton, London 1909.
799 So J.B.S. Haldane, The Causes of Evolution, New York 1932, S. 153, zit. nach George G. Simpson, The Concept of Progress in Organic Evolution, Social Research 41 (1974), S. 28-51 (46). 800 801
Kap. 2, ...
Fritz Heichelheim, Die Ausbreitung der Mnzgeldwirtschaft und der Wirtschaftsstil im archaischen Griechenland, Schmollers Jahrbuch 55 (1931), S. 229-254 (238) spricht von "schlagartiger" Ausbreitung, nachdem man einmal zur Prgung von Kleingeld mit Wertgarantie bergegangen war. Siehe auch Michael Hutter, Communication in Economic Evolution: The Case of Money, in: Richard W. England (Hrsg.), Evolutionary Concepts in Contemporary Economics, Ann Arbor 1994, S. 111-136.
Siehe hierzu Eric Hobsbawn / Terence Ranger (Hrsg.), The Invention of Tradition, Cambridge 1983.
Vgl. Goldenweiser a.a.O.; Pitirim A. Sorokin, Social and Cultural Dynamics Bd. IV, New York 1941, S. 76 ff. In der biologischen Evolutionstheorie findet man eine hnliche Diskussion ber die Frage, wie weit ein bereits erreichter Phnotyp die Mglichkeiten weiterer Variation limitiert (Gesetz homologer Variation).
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Betracht kommen, deutlich eingeschrnkt ist, kann man bessere Lsungen von weniger brauchbaren unterscheiden. Theoretisch heit dies: da die Entwicklung von evolutionren Errungenschaften nur im Kontext struktureller Folgeprobleme zu erwarten ist und nicht einfach unter dem Gesichtspunkt besserer Verstndigungsmglichkeiten oder besserer Komplexittsreduktionen schlechthin. Die damit gegebenen Einschrnkungen werden in gewiem Umfang kompensiert durch die Mglichkeit "quifinaler" 802 Entwicklungen. Ein und dieselbe Errungenschaft kann sich auf Grund verschiedener Ausgangslagen entwickeln. Denn wenn die Problemlsung sowohl alternativenarm ist als auch mit vielen verschiedenen Situationen kompatibel, also als generalisierte Einrichtung verwendbar, ist es nicht unwahrscheinlich, das sie mehrfach gefunden wird und deshalb auch einen Ausfall von Trgersystemen berstehen kann. Dank dieses Zusammentreffens von Begrenztheit mglicher Problemlsungen mit quifinalitt sind Errungenschaften im Bereich der gesellschaftlichen Evolution diffusionsfhig. Sie knnen ihren Ursprungskontext berschreiten und anderswo copiert werden. Zu Unrecht hat man dieses Phnomen der Diffusion gegen die Evolutionstheorie ausgespielt. Diffusion setzt Evolution voraus und bezieht sich nur auf die evolutionren Errungenschaften, die dann ihrerseits freilich auch fr die Differenzierung der evolutionren Funktionen (man denke an Schrift) Bedeutung gewinnen knnen. Hierbei ist nicht zu bersehen, da evolutionre Errungenschaften oft erst durch Diffusion ihre endgltige Form und Prominenz erhalten. Sie werden im Proze der Diffusion empirisch erprobt, abgeschliffen und generalisiert. So haben sich wichtige, in Richtung "homnoia" und Demokratie gehende politische Vorstellungen der Griechen offenbar im Zuge der 803 Koloniebildungen, also im Copieren von Stadtmustern gebildet. Noch offensichtlicher ist dieser Sachverhalt bei der Entstehung phonetischer Schriften im stndigen Copieren und Anpassen an andere Sprachen. Es mag daher durchaus sein, da die Entdeckung von Ursprungsformen, die rein historische Lineatur, etwa die Suche nach ursprnglichen, autochtonen Staatsbildungen, wenig ergibt, weil die Errungenschaft erst im Diffusionsproze die Form gewonnen hat, mit der sie der weiteren Evolution zugrundeliegt. Fr all das ist es eine unerlliche Voraussetzung, da das Gesellschaftssystem schon hinreichend komplex ist, um eine Interdependenzunterbrechung zwischen verschiedenen Problemlsungen vorsehen und damit zeitliche Verschiebungen ermglichen zu knnen. So knnen historisch gerade anfallende Bedingungen genutzt und spter als entbehrlich abgekoppelt werden. In diesem Geschehen sind evolutionre Errungenschaften relative Verfestigungen, die sich im Hinblick auf strukturabhngige Probleme, deren Konstanz vorausgesetzt, bewhren. Der Begriff der evolutionren Errungenschaft sagt noch nichts aus ber das relative Gewicht der entsprechenden Einrichtungen. Die Landwirtschaft gehrt dazu, aber auch der Fllfederhalter der von der Anwesenheit des Tintenfasses befreit; die Erfindung der Tpferscheibe und die Verlngerung des Familienbewutseins durch die Erfindung von Grovtern, der Computer und das Fegefeuer zur berbrckung der Zeitdistanz bis zum Jngsten Gericht, die Druckpresse, aber auch die (schon vorher eingefhrte) Pagination, die Sachregister und leichtere Verweisungen in Bchern ermglicht. Allein anhand des Begriffs ist kein berblick zu gewinnen. Wir knnen gleichwohl die Frage stellen, ob es so etwas gibt wie "epochemachende" Errungenschaften und was sie, wenn es sie gibt, auszeichnet. Fat man hierfr die berlegungen des vorausgegangenen Kapitels ber Kommunikationsmedien und des folgenden Kapitels ber die Differenzierung der Gesellschaft zusammen, so zeigen sie, da es in der Tat Strukturen gibt, deren nderung sehr weitreichende, "katastrophale" Auswirkungen auf die Komplexitt des Gesellschaftssystems hat. Es sind dies die Verbreitungsmedien der Kommunikation (erweitert durch Schrift, dann die Druckpresse und heute Telekommunikation und elektronische Datenverarbeitung) und die Formen der Systemdifferenzierung (Segmentierung, Zentrum/Peripherie-Differenzierung, Stratifikation, funktionale Differenzierung). Fr sich allein genommen, ergeben diese Unterscheidungen noch keine Epochenstruktur der
802 Zum Begriff der quifinalitt vgl. (auf lteren biologischen Grundlagen) Arbeiten von Ludwig von Bertalanffy, etwa: Zu einer allgemeinen Systemlehre, Biologia Generalis 19 (1949), S. 114-129 (123 ff.); ders., Problems of Life, New York 1960, S. 142. Der gleiche Gedanke bereits bei Emile Boutroux, De la contingence des lois de nature, 8. Aufl. Paris 1915, S. 13. Vgl. ferner W. Ross Ashby, The Effect of Experience on a Determinate Dynamic System, Behavioral Science 1 (1956), S. 35-42. Auch Parsons baut ihn mit evolutionrem und strukturellem Doppelsinn in seinen Begriff der evolutionren Universalien ein: "I shall designate as an evolutionary universal any organizational development sufficiently important to further evolution that, rather emerging only once, it is likely to be 'hit upon' by various systems operating under different conditions" (a.a.O., 1967, S. 491). 803
Weltgeschichte. Zwar kann man unumkehrbare Sequenzen erkennen (keine Druckpresse vor der Erfindung von Schriften, kein Direktbergang von Segmentierung zu funktionaler Differenzierung), aber die Unterscheidungen allein erzwingen keinen bestimmten Prozeverlauf. Es kann aber durchaus evolutionre Errungenschaften geben, die dramatische Formvernderungen auslsen so wenn in eine Gesellschaft, die schon Rangunterschiede kennt, die Vorstellung der Ebenbrtigkeit von Familien eingefhrt und damit die Abschlieung des Adels eingeleitet wird mit all den Vorteilen zentralisierter Interdependenz. Auf diese Weise entstehen dann, wenn wir so paradox formulieren drfen, bisher unmgliche Mglichkeiten, deren Nutzung die Gesellschaft nach und nach auf eine Stufe hherer Komplexitt bringt. Wenn also evolutionre Errungenschaften in diese fundamentalen Strukturen, sei es der Verbreitungsmedien der Kommunikation, sei es der Systemdifferenzierung, eingreifen und den bergang von der einen zu einer anderen ermglichen, entsteht fr den Beobachter der Eindruck bestimmter Gesellschaftsformationen, die sich deutlich voneinander unterscheiden. Mit sehr groben Vereinfachungen kann er dann schriftlose und literarische Kulturen unterscheiden oder deutlich stratifizierte Gesellschaften von segmentren Gesellschaften oder von der modernen Gesellschaft, die auf einer operativen Schlieung von Funktionssystemen beruht. Da es aber zwei Bereiche solcher Unterscheidungen gibt, Kommunikationsmedien und Differenzierungsformen, kommt auch dann keine eindeutige Epochenabgrenzung zustande. Man kann sagen, die moderne Gesellschaft beginne im 15. Jahrhundert mit dem bergang von den sptmittelalterlichen durchorganisierten Growerksttten der Manuskriptproduktion zu einer Anfertigung von Texten mit Hilfe der Druckpresse. Oder man kann sagen, die moderne Gesellschaft beginne im 18. Jahrhundert mit der Beobachtung des Zusammenbruchs der Stratifikation und der Neuformierung operativ geschlossener Funktionssysteme. Der Sachverhalt gibt keine eindeutigeren Zsuren her. Wenn man wissen will, wie die moderne Gesellschaft sich selber historisch abgrenzt, mu man sie deshalb von einer Ebene zweiter Ordnung aus beobachten. Man mu beschreiben, wie sie sich selbst beschreibt.
IX. Technik
Legt man den Begriff der evolutionren Errungenschaften fest auf Bewhrung unter der Bedingung steigender Komplexitt, rckt er in die Nhe von Sachverhalten, die blicherweise als Technik bezeichnet werden. Evolutionre Errungenschaften setzen eine gewisse Abkopplung von vorgegebenen Bedingungszusammenhngen voraus "amour passion" zum Beispiel eine Abkopplung von Familieninteressen. Dasselbe gilt fr Technik. Man kann deshalb so weit gehen, Technik (technology, Technisierbarkeit usw.) als Steigerungsform evolutionrer Errungenschaften aufzufassen, als Herausformung dessen, worauf es vor allem ankommt. Da romantische Liebe damit mit Technik vergleichbar wird, ja mit Technik auf eine Ebene spezifischer Sondermerkmale gert, wird zunchst berraschen, und natrlich sollen Verschiedenheiten nicht geleugnet werden; man kann jedoch den Unterschieden durch zustzliche Unterscheidungen, insbesondere durch Unterscheidung verschiedener Kommunikationsmedien Rechnung tragen. Mit der Charakterisierung von Technik als evolutionrer Errungenschaft sind Vorstellungen abgelehnt, 804 die besagen, da die "Welt", die "Gesellschaft", die "Zivilisation" selbst technisch geworden seien. Das ist schwer vorstellbar, wenn das heien soll, da nichts anderes als technisch vermittelte Bezge mehr vorkommt. Da die Entwicklung der Technik Auswirkungen hat auf das, was als Welt, Gesellschaft, Zivilisation erfahren wird, soll natrlich nicht bestritten sein; aber totalisierende Konzepte knnen weder begrifflich noch empirisch eingelst werden. Als Brcke dient uns der Begriff der evolutionren Errungenschaft.
Vgl. Christian Meier, Die Entstehung des Politischen bei den Griechen, Frankfurt 1980, S. 57 ff.
Siehe z.B. Wilhelm Berger, Am Punkt der Vollendung: Technikphilosophie nach Martin Heidegger und Gotthard Gnther, in: Ernst Kotzmann (Hrsg.), Gotthard Gnther Technik, Logik, Technologie, Mnchen 1994, S. 33-54 (33 f.). Auch Hans Jonas, Das Prinzip Verantwortung: Versuch einer Ethik fr die technologische Zivilisation, Frankfurt 1979, spricht von "technologischer Zivilisation", sieht aber dennoch in der so bezeichneten Gesellschaft Spielraum fr eine ethisch motivierte Gegenbewegung.
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Es besteht heute wohl Einverstndnis darber, da die Evolution technischer Errungenschaften nicht 805 einfach als Anwendung von Wissenschaft erklrt werden kann. Einerseits sind viele andere, vor allem konomische Faktoren im Spiel, und andererseits ist die Wissenschaft oft, ja zumeist gar nicht in der Lage, zu sagen, wie spezifisch technische Probleme gelst werden knnen. Hufig findet man den umgekehrten Fall: da Fachgebiete wissenschaftlicher Forschung durch Technologieentwicklungen in Gang gesetzt werden (Stahlproduktion - Metallurgie; Computer - Computerwissenschaft). Das heit nicht den Beitrag wissenschaftlich erarbeiteten Wissens zu unterschtzen. Er liegt in einer "unique combination of opportunities 806 and constraints". Er liegt auerdem in der Bereitstellung fachlicher Kompetenz, die den Blick auf Probleme und Alternativen schrft. Aber darin hat man noch kein Rezept fr Technologieentwicklungen zur Hand, sondern nur eine evolutionre Chance, eine Steigerung von Wahrscheinlichkeiten. Da technische Arrangements in der gesellschaftlichen Evolution prferiert werden, scheint vor allem damit zusammenzuhngen, da sie, obwohl es um artifizielle Objekte geht, Konsens einsparen. Was funktioniert, das funktioniert. Was sich bewhrt, das hat sich bewhrt. Darber braucht man kein Einverstndnis mehr zu erzielen. Technik erspart auch, soweit sie Ablufe koordiniert, die stets schwierige und konflikttrchtige Koordination menschlichen Handelns. Was immer die Zufallsursachen technischer Erfindungen sein mgen: die Evolution greift zu und treibt die Strukturentwicklung der Gesellschaft in die damit angebahnte Richtung. Da damit auch Risiken verbunden sein knnen und da man die Risiken verschieden beurteilen kann, ist eine spte Einsicht, und manche wrden sagen: eine allzu spte Einsicht, die 807 dann nur noch mit Zusatztechniken helfen kann. Durch technische Kopplungen werden Konsensprobleme gespalten in Probleme der Zwecke und Probleme der Mittel bzw. Kosten. Dann kann man relationale Rationalisierungsstrategien entwickeln, also prfen, ob der Zweck den Aufwand lohnt. Der Evolution von Technik folgt eine darauf eingestellte Strukturierung von Rationalitt, und Rationalisierung ist nichts anderes als eine Form der Lsung der offen gebliebenen, gleichsam marginalen Konsensfragen. 808 Aber: was ist Technik? Eine Durchsicht der Begriffsgeschichte ergibt zunchst, da das Problem (und damit der Begriff) von Technik immer durch Gegenbegriffe bestimmt war, denen die Aufgabe zufiel, das zu erfassen, wogegen technische Vollzge ausdifferenziert sind; und wie immer, wenn Bezeichnungen durch Gegenbegriffe bestimmt sind, verrt das die Prsenz eines Beobachters, nach dessen Interessen man fragen kann. Das gilt zum Beispiel besonders deutlich fr die Definition von Technik als Organersatz (Gehlen im 809 Anschlu an Kapp ). In einer noch religis und kosmologisch verstandenen Welt wurde Technik von Natur unterschieden. Technik hatte im griechischen Verstndnis denn auch Zge des Verletzens einer natrlichen Ordnung an sich, Insistieren auf menschlichem Knnen gegen die an sich und von selbst werdende Natur. Das konnte durch Fortschrittskonzepte religis entproblematisiert werden. Seit dieser Zeit wird Technik als etwas 810 "Artifizielles" verstanden. Im christlichen Denken wurde der Naturbegriff auf eine andere Gegenbegrifflichkeit umgesetzt. Natur wurde von Gnade unterschieden mit der Mglichkeit, die Einheit der Unterscheidung als Gott zu denken. Damit wurde der Technikbegriff frei gegeben mit der Mglichkeit, Technik nun gerade als Imitation einer immer besser zu erkennenden Naturgesetzlichkeit zu entwickeln. Damit korrespondiert eine seit dem Sptmittelalter zunehmende Umstellung von Was-Fragen auf Wie-Fragen, die durch den Buchdruck, selbst eine als Technik gefeierte Errungenschaft, universell verbreitet
Vgl. nur Wiebe E. Bijker / Thomas P. Hughes / Trevor J. Pinch (Hrsg.), The Social Construction of Technological Systems: New Directions in the Sociology and History of Technology, Cambridge Mass. 1987. Zu Zusammenhngen auf organisatorischer (und personaler) Ebene siehe Henry Etzkowitz, Academic-Industrial Relations: A Sociological Paradigm for Economic Development, in: Loet Leydesdorff / Peter van den Besselaar (Hrsg.), Evolutionary Economics and Chaos Theory: New Directions in Technology Studies, London 1994, S. 139-151.
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wird. Die schne Welt ist nicht mehr nur Gegenstand religiser Bewunderung mit Problemen des praktischen Sichzurechtfindens. Ihre Erscheinungsformen lsen die Frage aus, wie sie zustandegekommen sind und wie man entsprechende Effekte selbst erzeugen knne. Man konzipiert in der Frhrenaissance diese Umstellung zunchst im Interesse am Wiedergewinnen antiken Wissens und antiker Fertigkeiten. Aber wenn man einmal wei, wie etwas hergestellt werden kann, kann man auf dieser Basis auch Ziele variieren und sich vornehmen, neue, bisher ungesehene Phnomene zu erzeugen. Die neuzeitliche Wissenschaft formuliert ihr Naturverstndnis im Hinblick auf Methode und Experiment; aber auch die Lehre von der Regierungskunst geht von der Frage aus, wie man Herrschaft gewinnen und sich in Machtpositionen halten kann. Durchweg begnstigt die techniknahe Semantik des Vorstellens und Herstellens (Heidegger) die Annahme eines auerhalb stehenden Subjekts, das die technischen Mglichkeiten von auen nutzt, ohne selbst nach Art einer Technostruktur zu fungieren. So wurde Technik in der frhen Neuzeit als Anwendung von Naturwissen auf menschliche Zwecke begriffen, ja geradezu als Parallelaktion zur gttlichen Schpfung oder als Copieren der Archetypen, die in der Schpfung vorgesehen waren. Das machte es mglich, unter der Bezeichnung "Technologie" eine darauf 811 bezogene Wissenschaft zu fordern. Erst dieser enge Zusammenhang von Natur und Technik legte die heute bliche Kontrastierung von Technik und Humanitt nahe. Fr die subjektivistische Philosophie, fr die Romantik, fr Husserls Phnomenologie, ja noch fr Habermas ist diese Kontrastierung entscheidend, und aus ihr folgt eine Technikaversion, eine Charakterisierung von Technik als notwendiges bel. Die Mahnung lautet, der Mensch drfe sein Selbstverstndnis nicht durch die Technik bestimmen lassen; er msse gegen die daraus folgenden Abhngigkeiten rebellieren wie gegen Herrschaft schlechthin; er msse, wolle er seine Menschlichkeit und seine Selbstbestimmung retten, sich aus einer durch Technik und Herrschaft bedingten Entfremdung lsen, sich "emanzipieren". Noch heute wird auf vielfltige Weise geklagt, da die Technik nicht gengend kontrolliert werde (wobei bemerkenswerterweise der Markt als Kontrolle unbercksichtigt bleibt 812 oder fr nicht ausreichend befunden wird) , aber der Klage von rechts und von links liegt keine klare Vorstellung des Problems zugrunde. Die seit einiger Zeit laufenden Bemhungen um Technikfolgenabschtzung verlagern dieses Problem, ohne es gelst zu haben, in die Zukunft. Auch die inzwischen klassischen geisteswissenschaftlichen und sozialwissenschaftlichen Bemhungen 813 814 um den Gegenstand "Technik" haben sich aus diesen Vorgaben nicht herauslsen knnen. Sie sind entweder von einem Begriff der Kultur oder von einem Begriff der Handlung ausgegangen und haben das Phnomen der Technik damit auf dinghafte Substrate beschrnkt bzw. externalisiert. Die Zuspitzung des 815 Begriffs der Technik auf Energieverwendung (und Energie im neuen Sinne verstanden = Arbeit ) hat das Auflsevermgen der Begrifflichkeit gesteigert, hat aber an der Gegenbegrifflichkeit im Verhltnis zu humanen Anliegen nichts gendert. Auch und gerade die modernen elektronischen Kommunikationstechnologien beruhen auf einer klaren Trennung der technischen Netzwerke von der Information und damit von der kulturellen Semantik, die mit ihrer Hilfe kommuniziert wird. Die Forschungen
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Vgl. Wilfried Seibicke, Technik: Versuch einer Geschichte der Wortfamilie um in Deutschland vom 16. Jahrhundert bis etwa 1830, Dsseldorf 1968, S. 99 ff. Der heutige Gebrauch von Technologie stammt aus dem Englischen und hat mit dieser Tradition nichts mehr zu tun. Damit sind auch die klaren begrifflichen Konturen von "Technologie" verloren gegangen. Vielleicht kann man aber sagen, da "Technologie" es mit der Anwendung von Techniken auf das Gewinnen und Verwenden von Energie zu tun hat.
812 Siehe fr viele: Manfred Mai, Technikblindheit des Rechts Technikignoranz der Juristen?, Zeitschrift fr Rechtssoziologie 13 (1992), S. 257-270. 813
Nathan Rosenberg, Perspectives on Technology, Cambridge Engl. 1975, S. 5; nher S. 260 ff. Siehe dazu Gerald Wagner, Vertrauen in Technik, Zeitschrift fr Soziologie 23 (1994), S. 145-157. Fr einen berblick siehe Friedrich Rapp, Analytische Technikphilosophie, Freiburg 1978, S. 30 ff. Ernst Kapp, Grundlinien einer Philosophie der Technik (1877), Dsseldorf 1978.
Siehe etwa Hans Freyer, Theorie des gegenwrtigen Zeitalters, Stuttgart 1955; ders., Gedanken zur Industriegesellschaft, Mainz 1970; Friedrich Georg Jnger, Die Perfektion der Technik, Frankfurt 1953; Arnold Gehlen, Die Seele im technischen Zeitalter, Hamburg 1957; Helmut Schelsky, Der Mensch in der wissenschaftlichen Zivilisation, Kln-Opladen 1961; Martin Heidegger, Die Technik und die Kehre, Pfullingen 1962.
814 Fr einen gerafften berblick siehe Bernward Joerges, Soziologie und Maschinerie Vorschlge zu einer "realistischen" Techniksoziologie, in: Peter Weingart (Hrsg.), Technik als sozialer Proze, Frankfurt 1989, S. 44-89 (insb. S. 48 ff. zu Weber, Marx, Sombart und Freyer). 815
Das gilt auch und erst recht (aber keineswegs nur) fr die neuzeitliche Tradition und erspart dann weitgehend die Suche nach einer theoretisch ausgearbeiteten Begrifflichkeit. "Im Zentrum (der zeitgenssischen Literatur ber Technik, N.L.) steht ..... der Begriff des Artefakts, der (das?, N.L.) als Werkzeug, Maschine oder Automat Mittel zur Erreichung nichttechnischer Ziele ist", liest man bei Wolfgang Krohn, Die Verschiedenheit der Technik und die Einheit der Techniksoziologie, in: Peter Weingart (Hrsg.), Technik als sozialer Proze, Frankfurt 1989, S. 15-43 (15).
Vgl. Herbert Breger, Die Natur als arbeitende Maschine: Zur Entstehung des Energiebegriffs in der Physik 1840-1850, Frankfurt 1982. Zustzlich mte auch die Beziehung von Energie und konomie in Betracht gezogen werden, die zum Beispiel fr Freuds Theorie eines psychischen Energiehaushaltes grundlegende Bedeutung hatte.
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ber "Knstliche Intelligenz" befassen sich mit der Manipulation von "Symbolen", nicht mit der Formierung von Sinn. Inzwischen mehren sich jedoch Anzeichen dafr, da auch diese Kontrastierung von Technik und Natur oder Technik und Humanitt (Technik und Vernunft, Technik und "Lebenswelt" usw.) verbraucht ist. Wenn die Naturwissenschaft selbst den (beobachterunabhngigen) Naturbegriff aufgelst hat und sich im kologischen Kontext Technik und Natur auf untrennbare und unprognostierbare Weise mischen, macht es 816 keinen Sinn mehr, Phnomene nach der Unterscheidung Technik/Natur zu ordnen. Technik wird wieder zur Natur, zur zweiten Natur, weil kaum jemand versteht, wie sie funktioniert, und weil man dies Verstndnis in der Alltagskommunikation auch nicht mehr voraussetzen kann. Wie (und warum?) sollte man gentechnisch produzierte Organismen von anderen unterscheiden? Nur, um kommunizieren zu knnen, da man dagegen ist? Zu den Wundern, die Amerika dem 19. Jahrhundert zu bieten hat, zhlt Henry Adams Niagara Falls, the 817 Yellowstone Geysirs, and the whole railway system. Auch in anderen Hinsichten sind technische Artefakte einerseits etwas Besonderes, das speziell die moderne Gesellschaft auszeichnet, andererseits aber auch Errungenschaften, die nicht aus sich selbst heraus zu erklren sind. Zahlreiche Detailforschungen ber technologische Entwicklungen im 19. und 20. Jahrhundert zeigen, da das Herausfinden der Formen, die sich endgltig durchsetzen, keineswegs einer Logik der technikimmanenten Verbesserung folgt, sondern sich nur durch die Responsivitt des sozialen Umfeldes, 818 durch Inanspruchnahme und Nutzung der Technik erklren lt. Das besagt zugleich, da nicht etwa die Technik wie eine anonyme Macht die Gesellschaft beherrscht, sondern da die Gesellschaft sich selbst in einer nicht rational vorausgeplanten Weise von der Technik abhngig macht, indem sie sich auf sie einlt. Wenn aber das Leben und berleben der Menschheit berdeutlich von Technik abhngen (und dies im positiven wie im negativen, destruktiven Sinne) wird es unplausibel, das eigentlich Menschliche auf die andere Seite der Unterscheidung zu bringen, die den Begriff der Technik definiert. Vor allem die risikoreichen Hochtechnologien, aber auch die Grenzen der Prognosemglichkeiten von vermeintlich technisch gesicherten Vollzgen verndern das Problembewutsein. Sie erfordern Sicherungstechnologien, die nur in begrenztem und nicht ausreichendem Umfange maschinell realisiert werden knnen. Also braucht man einen weiter gefaten Begriff von Technik, der nicht ausschlielich auf Berechenbarkeit und auf Rationalitt in diesem engen Verstndnis abstellt. Das gilt erst recht, wenn man Handlungsformalisierungen allgemeinerer Art, Regulierungstechniken, konditionale Programmierungen, Kalkulationstechniken etc. einbezieht. Gerade die am Geld orientierte Kalkulationstechnik macht die Entwicklung der Wirtschaft, und zwar schon ihre allernchste Zukunft unvorhersehbar. Die auf neues Wissen abzielende Forschung wird, gerade wenn sie auf technische Realisationen abzielt, in ihren Effekten unprognostizierbar. Das Problem scheint nun mehr und mehr in der Frage zu liegen, ob und wie bei zunehmendem Technikbedarf die typischen Merkmale von Technik immer noch und immer wieder gesichert sein knnen. Oder stt die Technik als Form evolutionrer 819 Errungenschaften an unberwindbare Grenzen? Sucht man einen Begriff, der auf diese Situation und dieses Interesse pat, dann knnte man daran denken, Technik als funktionierendeSimplifikation zu begreifen. Dabei kann es sich um Kausaltechnik oder um Informationsverarbeitungstechnik handeln. Bei Kausaltechniken geht es nicht nur darum, da man die Wirkungen von irgendwie eintretenden Ursachen erkennen und eventuell voraussehen kann; sondern die Ursachen selbst mssen "de-randomisiert", also dem Zufall entzogen und bei nahezu jedem Weltzustand 820 produzierbar sein. Bei Informationsverarbeitungstechnik ist im Grenzfalle an Kalkle, jedenfalls an Konditionalprogramme zu denken, die soweit redundant sind, da man bei vorgesehenen Informationen
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Es soll natrlich nicht bestritten werden, da die Unterscheidung alltagsweltlich nach wie vor Sinn gibt. Ein Bauer, der versuchen wollte, eines seiner Felder mit Pellkartoffeln anzubauen, wrde einen Kategorienfehler begehen.
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wissen kann, was daraufhin zu geschehen hat. In jedem Falle geht es um einen Vorgang effektiver Isolierung; um Ausschaltung der Welt-im-brigen; um Nichtbercksichtigung unbestrittener Realitten seien dies andere Ursachen und Wirkungen, seien es andere Informationen; also um aus der Realitt der Welt nicht 821 ableitbare Einschrnkungen. Das Funktionieren kann man feststellen, wenn es gelingt, die ausgeklammerte Welt von Einwirkungen auf das bezweckte Resultat abzuhalten. Die magebende Unterscheidung, die die Form "Technik" bestimmt, ist nun die zwischen kontrollierbaren und unkontrollierbaren Sachverhalten. Extrem abstrakt formuliert, geht es also um gelingende Reduktion von Komplexitt. Es mag im brigen geschehen was will: die Technik liefert die beabsichtigten Ergebnisse. Allerdings wissen wir auch und hatten 822 es oben schon notiert, da die Komplexitt selbst sich in keine Reduktion einfangen, in keinem Modell reprsentieren lt. Auch wenn es funktioniert, mu man immer damit rechnen, da etwas brig bleibt. "Gelingende" Reduktion luft also auf unschdliches Ignorieren hinaus. Auch soll mit diesem Begriff von Technik keineswegs bestritten sein, da der Einsatz von Technik zahlreichen sozialen und kulturellen Bedingungen unterworfen ist. Das hat die neuere Techniksoziologie auf vielfache Weise nachgewiesen. Eine etwas andere, hiermit aber kompatible Technikbeschreibung benutzt die Unterscheidung strikter und loser Kopplung, die wir bereits dem Begriff des Mediums zugrundegelegt hatten. Man sieht heute (im Unterschied zu lteren Vorstellungen ber "Naturgesetze"), da die Stabilitt von Organismen ebenso wie von kologischen "Gleichgewichten" eine Vermeidung strikter Kopplungen voraussetzt; oder in anderen Worten: 823 Robustheit beim Absorbieren von Strungen. Fr Technik gilt dagegen die Bedingung strikter Kopplung. Wir beobachten also eine Neuformulierung des alten Problems der Beziehungen von Natur und Technik, und der Vorteil (wie wohl auch das Motiv) dieser Neufassung ist: die Probleme der technischen Intervention in natrliche Systeme bzw. Systemzusammenhnge zu beleuchten. berspitzt formuliert legt dies die Vermutung nahe, da die Vermehrung des Wissens ber die Natur nur noch zur Vermehrung des Nichtwissens ber die Auswirkungen technischer Interventionen fhren kann; und das gilt explizit auch fr die Auswirkungen der modernen Medizin. Stellt man auf strikte (im Unterschied zu loser) Kopplung ab, ist es zunchst unerheblich, auf welcher Materialbasis die Technik funktioniert, wenn sie nur funktioniert. Es mag sich um physikalische, chemische, biologische, neurophysiologische oder auch bewute Ablufe handeln, sofern nur sie so eingerichtet sind, da nicht laufend Zwischenentscheidungen erforderlich werden. Man denke an den Zusammenhang der Druckpresse und der Lesetechnik mit ihrer unbemerkt ablaufenden, enorm schnelle Verzahnung von Wahrnehmung und Minimotorik der Augenbewegungen. Gerade Lesen ist ein gutes Beispiel dafr wie sehr die Unterscheidung Materie/Geist oder Technik/Mensch in die Irre fhrt. Das Problem ist vielmehr, wie man in einen automatisierten Proze Alternativen und damit Entscheidungsnotwendigkeiten wiedereinfhrt wie man zum Beispiel einen Leser dazu bringt, zu merken, da er gar nicht versteht, was er liest. Eine mglichst strungsfrei geplante und eingerichtete Technik hat genau darin ihr Problem, wie sie wieder zu Strungen kommt, die auf Probleme aufmerksam machen, die fr den Kontext des Funktionierens wichtig sind. Und immer, wenn man in technisierte Ablufe Entscheidungsnotwendigkeiten hineinkonstruiert, unterbricht man die strikte Kopplung durch lose Kopplungen. Technik ermglicht also (immer unter dem Vorbehalt, da sie funktioniert) eine Kopplung vllig heterogener Elemente. Ein physikalisch ausgelstes Signal mag Kommunikation auslsen. Eine Kommunikation mag ein Gehirn dazu bringen, die Bettigung von Schalthebeln zu veranlassen. Und all dies geschieht in (fast) zuverlssig wiederholbarer Weise. Technik wirkt mithin orthogonal zur operativen Schlieung autopoietischer Systeme. Das mag erklren, da die gesellschaftliche Evolution auf Technik rekurriert, um Kopplungen zwischen dem Gesellschaftssystem und seiner Umwelt sicherzustellen, an die dann interne Prozesse der Informationsverarbeitung und die soziale Technisierung anschlieen knnen. Darin liegt
The Education of Henry Adams: An Autobiography, Boston 1918, S. 339 f.
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Siehe neben Bijker et al. a.a.O. auch Alain Gras, Grandeur et Dpendence: Sociologie des macro-systmes techniques, Paris 1993.
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Vgl. auch Niklas Luhmann, Technology, environment and social risk: a systems perspective, Industrial Crisis Quarterly 4 (1990), S. 223-231.
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Kap. 1 ...
Eine Art der Thematisierung dieser Fragestellung luft heute unter dem Warntitel "Chaos". Danach sind technische Vollzge, oder auch mathematische Berechnungen von nichteliminierbaren Ungenauigkeiten abhngig, die, langfristig gesehen, Abweichungen vom erstrebten Verlauf erzeugen.
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Es leuchtet dann auch ein, wie sehr Technikentwicklung von Marktentwicklung abhngt, das heit von einer Umwelt, in der man alles, was man braucht, kaufen kann und insofern zur Disposition (wenn auch nicht: auf Lager) hat.
Siehe z.B. Robert B. Glassman, Persistence and Loose Coupling in Living Systems, Behavioral Science 18 (1973), S. 83-98. Fr soziale Systeme und sogar fr Organisationen gilt Dasselbe. Vgl. Karl E. Weick, Der Proze des Organisierens, dt. bers. Frankfurt 1985, insb. S. 163 ff.; ders., Management of Organizational Change Among Loosely Coupled Elements, in: Paul S. Goodman et al. (Hrsg.), Change in Organizations: New Perspectives on Theory, Research, and Practice, San Francisco 1982, S. 375-408. Die ltere Kybernetik (Ashby) hatte von Ultrastabilitt gesprochen.
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kein Widerspruch zu den Theoremen der Theorie autopoietischer Systeme, denn auch Technik lt sich nur beobachten und nur einrichten, wenn ein System bestimmt, welche der unzhligen Elemente zu koppeln 824 sind. Technik ist nach all dem ein guter Beleg fr unsere Ausgangsthese, da operative Schlieung keineswegs kausale Isolierung bedeutet, wohl aber die Mglichkeit gewhrt, systemintern durch Disposition ber eigene Elemente Kopplungen mit der Umwelt zu realisieren. Und darin liegt zugleich auch die Mglichkeit, die eigene Empfindlichkeit gegenber Strquellen aus der Umwelt zu dirigieren mit dem Risiko, da Wichtiges unbeachtet bleibt. Im Unterschied zum berlieferten, am Knnen, Handeln, Entscheiden orientierten Technikbegriff wird damit nicht so sehr der Gewinn neuer Mglichkeiten und im Konzept der technischen Rationalitt nicht so sehr die Wahl zwischen Alternativen betont; sondern es geht um Isolierung eines solchen Wahlbereichs. Die Welt das sind nicht nur die Alternativen, innerhalb derer man annehmen und ablehnen kann. Sondern zunchst ist sie die Wildnis dessen, was gleichzeitig und schon deshalb unkontrollierbar - geschieht: andere gleichzeitig reale Ursachen und Wirkungen, andere Quellen fr Informationen. Gleichzeitigkeit ist Chaos. Die 825 Ablsung von diesem Chaos erfordert daher immer zeitliche und rumliche Distanzierungen. Und vor aller Bildung technischer Formen, die in diese zeitlich-rumlich konstruierte (entchaotisierte) Welt eingelassen werden knnen, kommt es darauf an, Systeme zu bilden, die sich von jenen anderen Realitten distanzieren, die sie als Umwelt behandeln knnen. Dieser Begriff von Technik scheint auf den ersten Blick zu weit zu sein. Zum Beispiel lt sich passionierte Liebe unschwer als funktionierende (aber dann dem Chaos ausgesetzte) Simplifikation begreifen. Aber: dies war ja in einer Art mitlaufender Thematisierung immer schon mitgesehen worden; man denke nur an das Don Juan Thema. Man mu nur den Begriff der Technik von jeder humanistischen Gegenbegrifflichkeit ablsen, denn diese Vernderung des Begriffs soll ja gerade die Mglichkeit bieten, neue 826 Zusammenhnge zu sehen. Mit der Form von Technik sind verschiedene Vorteile verbunden. Dazu gehren: Erweiterung des Bereichs mglicher Optionen; Vergleichbarkeit und Wiederholbarkeit Desselben in verschiedenen Situationen; damit verbunden: Mglichkeit, Erfahrungen zu sammeln, zu lernen, zu verfeinern, also die Mglichkeit, eine Anfangsentdeckung in eine nicht mehr verbesserbare Form zu bringen; ferner: die Bestimmbarkeit von Fehlern sei es im design, sei es in der Operation; weiter: die Beschrnkbarkeit des Input auf das Bentigte, also die Planbarkeit und Rationalisierbarkeit der Ressourcenzuweisung; und schlielich vor allem: ein gewisses Ma der systemeigenen Kontrolle ber die Auenbeziehungen, die das System sieht, mit der Umformung von Risiken der Ausdifferenzierung in Risiken der Technik. Durch Technisierungen werden mithin Generalisierungen und Spezifikationen in spezifischer Weise kombiniert, nmlich die Verwendbarkeit in sehr verschiedenen Situationen und in oft sehr verschiedenen Zweckzusammenhngen bei hoher Genauigkeit der Spezifikation von Funktionsbedingungen, Reparaturmglichkeiten, Ersatznotwendigkeiten. Die Reichweite einer technischen Entwicklung man denke etwa an den Computer oder an die Laser-Technik kann dann bestimmt werden durch das Ausma der Generalisierung und Diversifikation bei noch bestehender Spezifikation und Funktionssicherheit. Wir wollen nicht von Evolution der Technik sprechen. Die technischen Entwicklungen orientieren sich an vermeintlichen Verbesserungen und kommen sehr viel schneller zustande, als es fr Evolution typisch wre. Man denke an den gegenwrtigen Gebrauch gentechnisch vernderter Organismen. Zur Evolution im strengen Sinne kommt es erst, wenn die technischen Errungenschaften in eine natrliche oder gesellschaftliche Umwelt eingefgt werden, ohne da man voraussehen kann, was daraufhin geschieht. Die Bedeutung der Technik fr die gesellschaftliche Evolution lt sich zurckfhren auf ein sehr spezifisches Verhltnis von Redundanz und Variett, das seinerseits die gesellschaftliche Kommunikation
beeinflut. Es werden artifizielle Redundanzen geschaffen (es funktioniert oder es funktioniert nicht) mit daran anschlieender Variett. Es werden neue Ziele, neue Werte, neue Kalkulationen, neue Fehler mglich. Mehr und mehr Kommunikation kann sich auf ein Ausloten dieser spezifischen Art der Steigerung von Redundanz und von Variation beziehen und an den entsprechenden Erfolgen inspirieren. Aber die Urteile ber Rationalitt bleiben gebunden an genau diese Steigerungsform und knnen nicht auf gesamtgesellschaftliche Rationalitt hochgerechnet werden. Das mag immer wieder eine Technikkritik motivieren, die jedoch ihrerseits hilflos wirkt, wenn die Gesellschaft Grnde (zum Beispiel militrische und wirtschaftliche) hat, die Exploration technischer Mglichkeiten zu bevorzugen. In den letzten beiden Jahrhunderten ist die Technikentwicklung enorm beschleunigt worden, vor allem aber ist sie durch eine Zsur markiert, die der Einsatz von Computern mit sich bringt. Das Maschinenkonzept des 19. Jahrhunderts war an Energieeinsparung und Zeitgewinn orientiert gewesen. Ihm lag ein erweitertes Handlungsschema zugrunde. Es beruhte auf der Vorstellung des menschlichen Krpers als Arbeitsenergie und auf der Mglichkeit, den Transport von Dingen und Krpern zu beschleunigen. Das hat, wie oft gezeigt, in der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts zur Entwicklung einer maschinenbasierten Groindustrie gefhrt. Der Computer hat, wie erst in jngster Zeit deutlich wird, dies Konzept grundlegend gendert. Er hat die Technik von Krpern und Dingen auf Zeichen verlagert, deren Sinn darin besteht, andere Zeichen zugnglich zu 828 machen. Das Zeitproblem liegt nicht mehr in der Notwendigkeit von Transporten, sondern in der Notwendigkeit einer Sequenz von Befehlen, die erforderlich sind, um die unsichtbare Maschine im Computer arbeiten zu lassen und ihre Ergebnisse sichtbar zu machen. Auf der Ebene eines universellen Maschinenverbundes gibt es dann eine Gleichzeitigkeit, die aber durch Benutzeranfragen in Orte und Zeitpunkte aufgelst werden mu. Die Eindeutigkeit der maschinellen Schaltvorgnge wird in die Mehrdeutigkeit (Sinnhaftigkeit) der Verwendungszusammenhnge zurcktransformiert. Damit verlieren die alten Probleme des Energiesparens und des Zeitgewinns nicht jede Bedeutung, aber sie sind weder fr die weitere Technikentwicklung noch fr deren gesellschaftliche Auswirkungen entscheidend. Zumeist abhngig von Computern, aber auch unabhngig von ihnen, gibt es auerdem Tendenzen, die Simplifikationen der Technik zu benutzen, um hochkomplexe technische Systeme zu bauen, die zwar konstruiert sind, aber im Falle von Strungen schwierige Probleme der Analyse und Interpretation des Vorfalls aufwerfen. Da die Technik kontinuierlich funktioniert, treten die Folgen einer Strung oft an ganz anderen Stellen im System auf und knnen sich kaskadenhaft vermehren. Die Kontrolle der technisierten Ablufe kann sich dann nicht auf Korrektur fehlerhaften Verhaltens oder auf Aussonderung fehlerhafter Produkte beschrnken; es wird daher auch immer schwieriger, sie in der Form hierarchischer Aufsicht zu 829 organisieren. Es braucht mehr Intelligenz, und vor allem bei unerwarteten Vorfllen rasch verfgbare Intelligenz, um Schden abzuwenden. Weder ber komplexe Regelsysteme, die dann extrem selten zum Zuge kommen, noch ber Anfrage hheren Orts sind diese Probleme zu lsen. In die Systeme mssen von vorherein Fehlertoleranzen oder, wenn es um Gefahren geht, redundante Sicherungen eingebaut werden. Die universelle Verbreitung und die konkrete Prsenz von Technologien bieten die beste Erklrung 830 dafr, da heute so viel von "Innovation" geredet wird. Die Beobachtung funktionierender Technik ist eine wichtige Quelle fr Ideen, was und wie man es anders machen knnte. Das erklrt zum Beispiel den oft festgestellten Einflu von Praktikern und Kunden auf technische Entwicklungen. Selbst Organisationen werden, wenn es um Innovation geht, wie funktionierende Technologien betrachtet. Die konsolidierte Vergangenheit ist als durchsichtige Gegenwart prsent und regt dazu an, zu berlegen, wie man durch
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Nicht zwingend, wird man zugeben mssen, wenn man den Ideenreichtum der griechischen Intellektuellen, Mathematiker und Philosophen vergleicht mit dem sehr selektiven Ausma technischer Realisierungen (Architektur, Theaterbau, der Tunnel des Eupalinos, Militrmaschinen mit zum Teil heute unbekannten Formen der Berechnung).
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Siehe von ganz anderen, netzwerktheoretischen und sozialkonstruktivistischen Ausgangspunkten her auch John Law, Technology and Heterogeneous Engineering: The Case of Portuguese Expansion, in Bijker et al. a.a.O. S. 111-134 (131): "... 'nature' reveals its obduracy in a way that is relevant only to the network when it is registered by the system builders."
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blicherweise spricht man nicht von Zeichen, sondern von Symbolen. Im Grunde pat weder der eine noch der andere Begriff, wenn man die traditionellen Bedeutungen beibehlt. Auch das zeigt die Reichweite der Vernderung an. Vielleicht sollte man von Formen sprechen.
829 "Obtrusive controls", liest man bei Karl E. Weick, Technology as Equivoque: Sensemaking in New Technologies, in: Paul S. Goodman / Lee S. Sproull et al., Technology and Organizations, San Francisco 1990, S. 1-44 (34), ... require more observables than are ordinarily present with new technologies." 830
Vielleicht im Sinne von time-space-distantiation einen Begriff, den Anthony Giddens gern benutzt, allerdings nur zur Charakterisierung der Moderne. Siehe: The Consequences of Modernity, Stanford Cal. 1990, insb. S. 14 f., 17 ff.
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Und um nochmals daran zu erinnern: man kann natrlich die sich ergebenden hnlichkeiten durch hinzugesetzte Unterscheidungen (hier: von Kommunikationsmedien) wieder auflsen.
Norman Clark / Calestous Juma, Long-Run Economics: An Evolutionary Approach to Economic Growth, New York 1987, benutzen zum Beispiel die Begriffe innovation und technological change gleichsinnig.
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nderungen bessere Ergebnisse erzielen knnte. ber den Begriff der Innovation wird diese Mglichkeit in eine allgemeine gesellschaftliche Empfehlung hochtransformiert. Retrospektiv behandelt man dabei die vorhandenen Ablufe wie eine realisierte Technologie, die noch gewisse Defekte oder Verbesserungsmglichkeiten aufweist. Wenn man von technologischen Realisierungen abstrahiert, verliert zugleich der Begriff der Innovation seinen Halt und nimmt eine ideologische Form an, die meint, Neues sei besser als Altes. Inzwischen hat sich die Gesellschaft an Technik gewhnt. Damit ist nicht gesagt, wie man zuweilen 831 liest , da die Gesellschaft selbst zu einer Art Technologie geworden ist. Eine solche These wre empirisch leicht zu widerlegen. Sie widerspricht auch jeder Alltagserfahrung. Nur die Abhngigkeit von funktionierender Technik hat zugenommen mit der Folge, da ein Zusammenbruch der Technik (insbesondere der Energieversorgung) auch zu einem Zusammenbruch der uns vertrauten Gesellschaft fhren wrde. Die Technikentwicklung hat, anders gesagt, zu zahllosen nichtnatrlichenSelbstverstndlichkeiten gefhrt. Wir gehen davon aus, da das Wasser nachluft, wenn wir die Toilettensplung bettigen. Das wiederum hat eigentmliche Abhngigkeiten zur Folge. "Je mehr Optionen wir uns erschlieen, desto weniger steht das institutionelle (und hier wre einzufgen: vor allem das technische) Gerst, mit dessen Hilfe 832 wir sie uns erschlieen, selbst zur Option". Genauer kann dieser Sachverhalt mit Hilfe des Begriffs der strukturellen Kopplung beschrieben werden. Das heit: in allen gegenwrtigen Operationen mu die gesellschaftliche Kommunikation Technik voraussetzen und sich auf Technik verlassen knnen, weil in den Problemhorizonten der Operationen andere Mglichkeiten nicht mehr zur Verfgung sind. Und der Zeitbedarf der Ablsung von Technik durch Einleitung regredierender Entwicklungen wre derart gro und die sachlichen Konsequenzen wren derart gravierend und im einzelnen unabschtzbar, da eine Umstellung auf andere Auenhalte der Gesellschaft praktisch ausgeschlossen ist. Diese Abhngigkeit von Technik hat zur Folge, da die strukturelle Kopplung von physikalischer Welt und Gesellschaft nicht mehr mit dem Begriff der Natur erfat werden kann, so als ob es eine in der Natur fundierte analogia entis gbe. An die Stelle des Naturbegriffs treten in diesem Zusammenhang die Doppelbegriffe Energie/Arbeit und Energie/konomie. Die Technik konsumiert Energie und leistet Arbeit und verbindet auf diese Weise die physikalischen Gegebenheiten mit der Gesellschaft. Wie immer so dient auch diese strukturelle Kopplung der Kanalisierung von Irritationen. Die Technik selbst definiert und verndert die Grenzen der Umwandlung von Energie in Arbeit. Die Risiken, auf die man sich dabei einlassen mu, nehmen zu, und die Zukunft hngt von Techniken ab, die derzeit noch nicht zur Verfgung stehen. Die sozialen Konsequenzen dieser durch Technik ausgelsten und durch organisiertes Entscheiden verstrkten Umstellung auf Risiken lassen sich kaum berschtzen. Die evolutionre Errungenschaft Technik wird in eine Gesellschaft eingefhrt, die darauf weder strukturell noch semantisch vorbereitet ist. In allen Gesellschaften ist zwar die Zukunft in der jeweiligen Gegenwart noch ungewi. In lteren Gesellschaften konnte diese Ungewiheit jedoch als von auen kommende Gefahr vergegenwrtigt werden. Das fhrte zur 833 Prmiierung sozialer Solidaritt , die gleichsam ein Sicherheitsnetz fr die Bewltigung etwaiger Gefahren 834 bot. Wenn es dagegen um Risiken geht , die die Gesellschaft sich durch Entscheidungen einhandelt, die als rational gelten, weil sie notwendig sind, um Gelegenheiten zu nutzen oder um Schlimmeres zu verhten, kommt es zu genau entgegengesetzten Konsequenzen. Es kommt dann zu Konflikten zwischen Entscheidern und Betroffenen, zwischen den zumeist in Organisationen errechneten Risikokalkulationen und den davon
831 Siehe z.B. Kurt Klagenfurt, Technologische Zivilisation und transklassische Logik: Eine Einfhrung in die Technikphilosophie Gotthard Gnthers, Frankfurt 1995, S. 19 zum Stichwort "technologische Zivilisation". Vgl. auch Ernst Kotzmann (Hrsg.), Gotthard Gnther Technik, Logik, Technologie, Mnchen 1994, insb. S. 33 f. 832
So Claus Offe, Die Utopie der Null-Option: Modernitt und Modernisierung als politische Gtekriterien, in: Johannes Berger (Hrsg.), Die Moderne Kontinuitt und Zsuren, Sonderband 4 der Sozialen Welt, Gttingen 1986, S. 97-117 (104).
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Ausgeschlossenen, die von etwaigen Folgen betroffen sind. Denn was fr die Entscheider ein Risiko ist, ist fr die gegebenenfalls Betroffenen eine von auen kommende Gefahr, die aber in der Gesellschaft selbst, eben in der Entscheidung, ihren Ursprung hat und darauf zugerechnet wird. Solange Solidaritt bentigt wird und gefragt ist, orientiert man sich an absoluten Kriterien, deren soziale Bedingtheit nicht thematisiert wird. Das sind Kriterien mit religisem, moralischem oder tribalem (ethnischen) Gehalt. Auch sie wirken sozial diskriminierend, aber so, da nach konform und abweichend unterschieden wird und Abweichende als unglubig, als Barbaren, als Heiden, als "saraceni" oder spter dann als unvernnftig ausgeschlossen und ausgestoen werden knnen. Ihnen gegenber gibt es weder Solidaritt noch moralische Verpflichtungen. Die Umstellung auf Risikoperspektiven ndert diese Form der Diskriminierung radikal. Jetzt liegen die Perspektivendivergenzen in der Gesellschaft. Sie spalten im Hinblick auf die Zukunft die Gesellschaft mit jeweils wechselnden Besetzungen in Entscheider und Betroffene; und was fr die einen rational ist, ist fr die anderen ein berzeugender Grund fr Protest und Widerstand. Auch jetzt gibt es noch neu sich bildende Solidaritten, aber sie nehmen fundamentalistische Zge an. Sie entstehen im Bewutsein des eigenen religisen oder ethnischen Anderssein; aber dies in einer Weltgesellschaft, von der man sich, was Kommunikation, Versorgung und eben auch Technik angeht, abhngig wei. Auerdem sprengen technische Verkettungen in Massenproduktion, Verkehr und Versorgung mit Energie und Information die traditionellen regionalgesellschaftlichen Grenzen. Neben und im Zusammenwirken mit Raumgrenzen auflsender funktionaler Differenzierung gehren Technikentwicklungen zu den wichtigsten Bedingungen, die ein "global system" in der Form einer Weltgesellschaft unausweichlich 835 gemacht haben. Das heit in unserem Zusammenhang, da man bei der Bewltigung von Technikfolgenproblemen immer weniger auf ethnische oder nationale Solidaritten oder Interessenbndelungen rechnen kann. Politisch gesehen gibt es vllig neue Droh- und Sanktionspotentiale, die darin bestehen, da Regionen von den Vorteilen technischer Versorgung abgeschnitten oder umgekehrt: die Mitwirkung an kologisch kontrollierten oder weniger riskanten Technikentwicklungen verweigern. Wohlwollende Beschreibungen sprechen von Pluralismus oder von postmoderner Vielfalt der Diskurse. Aber damit wird nur die Sozialdimension thematisiert. Es ist jedoch nicht zu verkennen, da die Wurzeln des Problems in der Zeitdimension und speziell in unterschiedlichen Formen der Vergegenwrtigung von Zukunftsungewiheit liegen. Die Technik ermglicht und erzwingt Entscheidungen, die ber eine ungewisse Zukunft disponieren, und es ist nicht zu erwarten, da man dafr Solidaritt oder auch nur gemeinsame Wertorientierungen gewinnen knnte. Im evolutionstheoretischen Kontext entspricht diesem Technikverstndnis ein Verzicht auf adaptionistische Konzepte. Technik ermglicht keine immer bessere Anpassung der Gesellschaft an ihre Umwelt, wie sie ist. Sie dient mit der Vermehrung von Optionsmglichkeiten der Entfaltung der Eigendynamik des Gesellschaftssystems. Deshalb bleibt der Begriff vllig offen fr die Frage, wie es weitergeht. Warnzeichen im Bereich der riskanten Hochtechnologien sind nicht mehr zu verkennen. Erst recht bleibt fraglich, ob sich angesichts der durchgehenden Energieabhngigkeit der gesamten Technik immer 836 wieder Techniken finden werden, die eine ausreichende Energieversorgung garantieren. Und es ist nicht auszuschlieen, da bei einer weiteren Evolution der Technik das Chaos die Technik einholen wird. Deshalb fhren Technikbegriffe, die im Gegenbegriff auf Natur oder auf Geist oder Mensch abstellen, heute nicht weiter. Die eigentlich spannende Frage ist vielmehr, ob die Errungenschaften der Technik nach einer Logik der Evolution irreversibel sind und jeder Ausfall daher nur durch neue Techniken kompensiert werden kann; oder ob Technik wie ein Vorrat von Mglichkeiten zu begreifen ist, auf die man bei Bedarf jederzeit wieder zurckgreifen kann. Unter derzeit gegebenen konomischen Bedingungen spricht viel fr Irreversibilitt, gegeben die Knappheit der Ressourcen und die unbersehbar hohen Kosten einer Rckentwicklung (im Vergleich zu besser kalkulierbaren Chancen und Kosten einer Neuentwicklung). Aber dies sind konomische Argumente, von denen heute niemand sagen kann, ob sie einer knftigen Evolution des
wenngleich nicht unter diesem Begriff, der erst im 19. Jahrhundert in Mode kommt. Dazu Giuseppe Orsi et al. (Hrsg.), Solidaritt, Rechtsphilosophische Hefte IV, Frankfurt 1995. In der alteuropischen Semantik htte man eher von phila/amicitia gesprochen.
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Zur Unterscheidung Gefahr/Risiko ausfhrlicher Niklas Luhmann, Risiko und Gefahr, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 5, Opladen 1990, S. 131-169; ders., Soziologie des Risikos, Berlin 1991, insb. S. 9 ff. Vgl. auch Klaus Peter Japp, Soziologische Risikotheorie: Funktionale Differenzierung, Politisierung und Reflexion, Weinheim 1996, S. 61 ff. u..
Vgl. (noch im Sinne grerer regionaler Komplexe) James D. Thompson, Technology, Polity, and Societal Development, Administrative Science Quarterly 19 (1974), S. 6-21. Diese Frage wurde schon im 19. Jahrhundert diskutiert. Siehe W. Stanley Jevons, The Coal Question: An Inquiry Concerning the Progress of the Nation, and the Probable Exhaustion of our Coal-mines (1865), zit. nach der 3. Aufl. (1906), Nachdruck New York 1965, insb. S. 158 ff.
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Gesellschaftssystems standhalten oder durch Notwendigkeiten ausgeschaltet werden, wenn die Energie zur 837 Versorgung der Technik nicht mehr ausreicht. Im Zeitalter der Dampfmaschine war nicht der Dampf das Problem gewesen, sondern die Maschine. Dies scheint sich zu ndern, wenn mehr und mehr die Betriebsbedingungen der Technik und mit ihnen die Erzeugung von Energie zum Problem werden wird. Die jetzt erforderliche Kosmologie war schon mit dem Entropiegesetz angezeigt. Fr die Gesellschaftstheorie und ihren Begriff der Evolution liegt das entsprechende Problem in der Reproduktion unwahrscheinlicher Strukturen.
X. Ideenevolutionen
Bisher hatten wir von gesellschaftlicher Evolution im Singular gesprochen, ungeachtet der Tatsache, da es in lteren Zeiten viele Gesellschaften gegeben hat, die nach der Art einer Spezies oder Population miteinander evoluierten und gleichsam den variety pool fr die gesellschaftliche Evolution darstellten. Davon zu unterscheiden ist die Frage, ob es innerhalb eines Gesellschaftssystems noch weitere Evolutionen geben kann, also weitere Anwendungsflle von ungeplanten Strukturnderungen mit Hilfe einer Differenz von Variation, Selektion und Restabilisierung. Wenn es solche Evolutionen gibt, mte man, da sie in der Gesellschaft nicht unabhngig von der Gesellschaft stattfinden knnen, ein Verhltnis der Co-evolution annehmen und die Theorie der gesamtgesellschaftlichen Evolution auf diese weitere Komplikation 838 einstellen. Die Unterscheidung von Verbreitungsmedien der Kommunikation und Formen der Systemdifferenzierung fhrt dazu, diese Frage in zwei verschiedene Unterfragen zu spalten. Das Thema dieses Abschnittes ist: ob die Absonderung schriftlicher Kommunikation Anla zu einer eigenstndigen Evolution 839 der schriftlich fixierten, tradierten und eben dadurch variablen Semantik gibt. Wir wollen dies als 840 "Ideenevolution" bezeichnen. Im nchsten Abschnitt werden wir dann der Frage nachgehen, ob es eine eigenstndige Evolution auch auf der Ebene gesellschaftlicher Teilsysteme geben kann. Fr beide Fragen ist der gegenwrtige Wissensstand mehr als drftig. Die Abspaltung einer besonderen Ideenevolution geht, ungeachtet der konkreten historischen Bedingungen ihrer Ermglichung, letztlich auf den Unterschied zwischen Operation und Beobachtung zurck. Da alle Beobachtungen sich nur in der Form des faktischen Operierens (hier: Kommunizierens) verwirklichen knnen, kommt es auf dieser Ebene zu einer operativen Schlieung des Gesellschaftssystems mit der Mglichkeit von evolutionr divergierenden Strukturbildungen. Diese werden durch weitere operative Schlieungen innerhalb des operativ geschlossenen Gesellschaftssystems in Gang gebracht. Wir werden das unter dem Gesichtspunkt der Systemdifferenzierung im nchsten Kapitel ausfhrlicher behandeln. Andererseits ist Kommunikation nur als beobachtende Operation mglich. Sie ist darauf angewiesen, da der Sinn der Differenz von Mitteilung und Information verstanden und damit fr weitere Kommunikation aufbereitet wird. Auch Beobachtungen sind durchaus reale Ereignisse, also Operationen. Sie knnen sich nur in operativ geschlossenen Systemen anschlufhig realisieren. Andernfalls kmen sie gar nicht vor. Ihr Realittswert liegt deshalb nicht, wie die gesamte an Erkenntnis interessierte Tradition annahm, in der Realitt
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Die Voraussetzungen und Grenzen einer wirtschaftswissenschaftlichen Analyse werden sichtbar bei Richard L. Gordon, An Economic Analysis of World Energy Problems, Cambridge Mass. 1981.
ihrer Gegenstnde, die entweder wahr oder unwahr, entweder zutreffend oder unzutreffend beobachtet und beschrieben werden. Sie liegt vielmehr ausschlielich in der Realitt der Beobachtungsoperationen selbst, das heit im Austesten eines Widerstandes, der nicht in einer gegenstndlichen Auenwelt liegt, sondern ausschlielich in der rekursiven Vernetzung der Systemoperationen selbst. Man knnte auch sagen: im erfolgreichen Abarbeiten von Irritationen, die als solche noch keine Informationen ber die Umwelt enthalten. So wie Beobachtungen Operationen besonderer Art sind und darin ihre Realitt haben, so sind Semantiken Strukturen besonderer Art. Man mu deshalb, im Anschlu an die Unterscheidung zwischen Operation und Beobachtung, die entsprechenden Strukturen unterscheiden: die Strukturen der Systemdifferenzierung und die semantischen Strukturen, die bewahrenswerten Sinn identifizieren, festhalten, erinnern oder dem Vergessen berlassen. Als Beobachtungen sind die Operationen, die Semantiken kondensieren und konfirmieren, fr ihr eigenes Operieren blind. Denn sie knnen nicht sich selbst beobachten, 841 ohne damit auf die Paradoxie der Einheit des Differenten aufzulaufen. Andererseits kann die Tatsache, da Operationen Differenzen produzieren, von einem Beobachter beobachtet und beschrieben werden; und das gilt 842 auch fr Differenzen, die durch andere Beobachtungsoperationen erzeugt werden. Das Verhltnis von Operation und Beobachtung ist mithin doppelt zirkulr, und die beiden Zirkel bleiben durch Latenzen getrennt. Einerseits sind Beobachtungen Operationen, die die operierende Systeme autopoietisch reproduzieren, sich aber nicht selbst beobachten knnen. Und andererseits lassen sich alle Operationen durch darauf abzielende Beobachtungen beobachten, denn sonst wten wir nichts von ihnen. Dieser Doppelzirkel wirkt sich bei der Morphogenese, beim evolutionren Aufbauen, Diversifizieren und Abbauen von Strukturen aus. Auf operativer Ebene entstehen Systemdifferenzierungen, die die Ausdifferenzierung des Gesellschaftssystems im Inneren fortsetzen und mit Komplexitt anreichern. Auf semantischer Ebene entstehen Strukturen, die das Beobachten und Beschreiben dieser Resultate von Evolution steuern, das heit: mit Unterscheidungen versorgen. Die Semantik bentigt Latenzen. Ihre eigene Selbstbeschreibung mu das, was sie beschreibt, unterscheiden, ohne dabei die Einheit des Unterschiedenen in die Beschreibung einbeziehen zu knnen. Dies hat zur Folge, da sich Divergenzen einstellen zwischen der Evolution der Systemdifferenzierung und der Beschreibung ihrer Resultate. Die Strukturbrche, die die Evolution neuer Formen von Systemdifferenzierung erzeugt, werden im Umbruch selbst nicht beobachtet und beschrieben, weil nicht miterfat werden kann, wie sich das Neue unterscheidet. Die Semantik gewhrt der strukturellen Innovation eine gewisse Schonzeit, bis sie soweit gefestigt ist, da sie als Ordnung aus eigenem Recht behauptet werden kann. Und auch sonst gibt es zahlreiche zeitliche Inkongruenzen zwischen systemstruktureller und semantischer Evolution unter anderem auch der Art, da in der Semantik Ideenerfindungen gelernt und getestet werden, bevor sie im strukturellen Kontext von Ausdifferenzierungen 843 eingesetzt werden. Dieser berlegungsgang fhrt zu der Frage, ob man auch im Bereich der semantischen Strukturen von Evolution sprechen kann und was die gesellschaftsgeschichtlichen Bedingungen gewesen sind, die eine Eigendynamik von Ideenevolution freigesetzt haben. Geht man davon aus, da im Kontext des autopoietischen Sozialsystems Gesellschaft Kommunikation dazu dient, Kommunikation zu reproduzieren, mu man mit Situationen rechnen, in denen die bisherige Weise, dies geschehen zu lassen, nicht mehr gengt. Strukturen werden als Tradition reproduziert, aber die aktuellen Bedingungen lassen erkennbar werden, da die traditionsbestimmten Strukturbeschreibungen nicht mehr passen. Es entsteht eine Diskrepanzerfahrung: Die Mglichkeiten gegenwrtiger Reproduktion tragen 844 nicht mehr das, was zu reproduzieren ist. Zeitbrche fhren zu einer sachlichen Differenzierung. Aus solchen Anlssen werden Unterschiede zwischen Sozialstruktur und Semantik sichtbar. Die Semantik gert
838 Anhand konkreter Fallstudien sind solche Probleme der Co-evolution behandelt in: Niklas Luhmann, Gesellschaftsstruktur und Semantik, 4 Bde., Frankfurt 1980, 1981, 1989, 1995. 839
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Es geht also nicht, das sei zur Klarstellung angemerkt, um die allgemeine Bedeutung von "Kultur" fr gesellschaftliche Evolution. Dazu hatten wir bereits oben .... Stellung bezogen. Und es geht auch nicht um die Entwicklung von kulturellen Artefakten schlechthin, etwa von Markierungen, die wir heute als Stile bezeichnen wrden. Speziell hierzu (mit dem Ausdruck Evolution, aber ohne evolutionstheoretischen Apparat) Margaret W. Conkey, Style and Information in Cultural Evolution: Toward a Predictive Model of the Paleolithic, in: Charles L. Redman et al. (Hrsg.), Social Archeology: Beyond Subsistence and Dating, New York 1978, S. 61-85.
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Vgl. Heinz von Foerster, Das Gleichnis vom blinden Fleck: ber das Sehen im allgemeinen, in: Gerhard Johann Lischka (Hrsg.), Der entfesselte Blick: Symposion, Workshops, Ausstellung, Bern 1993, S. 14-47. Hierzu Niklas Luhmann, Wie lassen sich latente Strukturen beobachten? in: Paul Watzlawick / Peter Krieg (Hrsg.), Das Auge des Betrachters Beitrge zum Konstruktivismus: Festschrift Heinz von Foerster, Mnchen 1991, S. 61-74.
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843 Ein Beispiel dafr habe ich vorgestellt in: Niklas Luhmann, Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimitt, Frankfurt 1982. 844
Im 19. Jahrhundert htte man eher von kultureller Evolution gesprochen und diese von der Evolution von Populationen unterschieden. Siehe z.B. Edward B. Tyler, Primitive Culture, 2 Bde., London 1871.
Eine gute Fallstudie hierzu ist Aldo Schiavone, Nacita della Giurisprudenza: Cultura aristocratica e pensiero giuridico nella Roma tardo-repubblicana, Bari 1976.
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damit unter Anpassungsdruck, sie ermglicht aber auch die vorzeitige Fixierung von Ideen, die erst spter 845 sozialen Funktionen zugeordnet werden. Das kann nur geschehen, wenn gengend Gedchtniskapazitten gegeben sind, wenn also die Gesellschaft in ausreichendem Mae ber Schrift verfgt. In der Ideenevolution markierten die Erfindung und Verbreitung von Schrift den Ausgangspunkt fr eine eigenstndige Evolution und der Buchdruck die Zsur, die tiefgreifende semantische Umstellungen auslst. Vor der Einfhrung von Schrift ist Sinn so konkret instituiert, da es die spezifische Form der Stabilitt (eben schriftliche Fixierung) nicht gibt, an der eine Sonderform von Variation ansetzen kann. Die semantischen Strukturen ndern sich durch Adaptierung ihres Gebrauchs an Situationen und durch Vergessen. Soweit es schriftlich fixierte Ideen schon gibt, knnen diese nur strend auf Institutionen, Rituale, interpretierte Situationen einwirken, die auf schriftlose Kommunikation 846 eingestellt sind. Nach der Erfindung der Schrift wird der Primat oraler Tradierung (vor allem in der Lehre) noch ber Jahrtausende beibehalten, aber die Schrift selbst stellt so neuartige Anforderungen an die Explikation des (allein aus dem Text heraus zu verstehenden) Gedankenguts, da sie neue Worte, neue Begriffe, Ideen ber Ideen (also "Philosophie") absondert. Trotz des Primats der oralen Tradierweise und obwohl man nicht wirklich (vor allem nicht: begrifflich!) realisiert, da Schreiben und Lesen Kommunikation ist, sprengt diese Erfindung die Alleingewalt der mndlichen Rede. Die Auswirkungen lassen sich vor allem in 847 der religisen Ideenwelt verfolgen. Zunchst findet man jedoch noch wichtige Beschrnkungen des Schriftgebrauchs, auch in der Oberschicht und in den Stdten. Teils liegen sie in der Beschrnkung auf 848 Spezialrollen , teils in der Beschrnkung auf sonst nicht mehr bliche Gelehrtensprachen (Sanskrit, im Mittelalter: Latein), die fr eine angemessene Ausdrucksweise unentbehrlich zu sein scheinen und so mit der Form der Ideen selbst zur Einheit verschmelzen. In einigen Gesellschaften entstehen daraufhin kulturelle Eliten mit einem problematischen (zumeist religis abgesicherten) Verhltnis zu der vorherrschenden askriptiven 849 Statusordnung. Nur in dem Mae, als diese sozialstrukturellen Beschrnkungen des Schriftgebrauchs abgebaut werden, kann es zu steigenden Ansprchen an die Plausibilitt von Ideen und damit zu einer intensiveren Co-evolution von Schriftgut und Systemdifferenzierungen kommen. Die damit angebahnten, aber durch jene Beschrnkungen inhibierten Mglichkeiten werden durch die Druckpresse abrupt freigegeben. Vor allem werden zustzliche Kontroll- und Speicherkapazitten gewonnen. In weitestgehendem Ausma kann man nun erkennen, wieviel Wissen schon vorliegt. Nur wenige Jahrzehnte noch wird man sich damit befassen, all die alten Hilfsmittel des Gedchtnisses, die Gemeinpltze, Zitate, 850 Redewendungen etc., also das was als Topik tradiert wurde, dem Druck zu bergeben ; nur um alsbald zu erkennen, da der Buchdruck dies unsinnig und berflssig macht. Das heit aber auch, da die Moral, die
gerade hier ihre Verankerung und die Bedingung der Mglichkeit rhetorischer Verwendung gehabt hatte, aus Prinzipien heraus neu formuliert werden mu. In der Theologie wachsen, je mehr sie publiziert, Zweifel an der alten Quaestionentechnik, das heit an der Mglichkeit, bei einem Widerspruch von Meinung und 851 Gegenmeinung immer eine mit Autoritt vertretbare Lsung angeben zu knnen. Auch die Vergleichsmglichkeiten nehmen zu. Man kann verschiedene Bcher nebeneinanderlegen und fast gleichzeitig 852 lesen. Damit entsteht eine neue Unbersichtlichkeit und der Bedarf fr methodischen Zugriff. Um 1600 beginnt das Wort "System" seine Karriere - zunchst als Buchtitel und zur Ankndigung der Absicht, ein 853 Buch mit einer ordentlichen Stoffgliederung zu verfassen. Wie immer, wenn die Kontrollkapazitt gesteigert wird, nimmt zunchst die Macht der Vergangenheit ber die Gegenwart zu; denn "contrarotulare" heit: in der Vergangenheit fixierte Texte mit gegenwrtigen Informationen zu vergleichen. Eben dies macht es aber auch mglich, Neues zu erkennen und zu goutieren. Die Unterscheidung neu gegen alt (moderni/antiqui) wird aus 854 dem Kontext der Lobesreden, in dem sie beheimatet war , ausgegliedert und auf die Geschichte bezogen, 855 also temporalisiert. Gerade die schriftliche, im Buchdruck fr anonyme Leser erreichbare Fixierung von Gedankengut hat einerseits das Gewicht einer Tradition und hat die Macht des (zu unterstellenden) Bekanntseins fr sich; sie bietet andererseits aber auch den Anreiz, andere Einstellungen zum selben Sachverhalt oder zum selben Problem zum Ausdruck zu bringen. Man kann im Gedruckten latente Potentialitten fr andere Meinungen entdecken und aktualisieren. Und dies vor allem dann, wenn zugespitzte (vor allem politisch zugespitzte) 856 Situationen einen instrumentellen Gebrauch solcher Innovationen nahelegen. So fand man zum Beispiel in der politischen Kritik der Ausnutzung parlamentarischer Souvernitt durch das Londoner Parlament hinreichenden Anla, das Wort "unconstitutional" in die Diskussion einzufhren mit unabsehbaren Konsequenzen fr die dann notwendige Unterscheidung von illegal und unconstitutional, fr Gewaltenteilung, 857 civil rights, Verfassungsgerichtsbarkeit (judicial review) und anderes mehr. Aber dabei mute man ein aus anderen Grnden bereits eingefhrtes, vom rmischrechtlichen Sprachgebrauch abweichendes Verstndnis von "constitution" voraussetzen.
Die Zweifel sind schon vor dem Buchdruck deutlich erkennbar, etwa bei William von Ockham. Im 16. Jahrhundert gerinnen sie dann zur literarischen Form des Paradoxes, das heit: der unaufgelsten Einheit von Meinung und Gegenmeinung. Zu dieser Vorgeschichte der Renaissance-Lust am Paradoxieren vgl. A.E. Malloch, The Technique and Function of the Renaissance Paradox, Studies in Philology 53 (1956), S. 191-203.
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Vgl. das Kapitel ber "seed-bed" societies in Talcott Parsons, Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives, Englewood Cliffs N.J. 1966, S. 95 ff.
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Eine glnzende Darstellung dieses Problems findet man in der "dichten Beschreibung" eines Begrbnisrituals und seiner durch Ideen bedingten Strung bei Clifford Geertz, Dichte Beschreibung: Beitrge zum Verstehen kultureller Systeme, dt. bers. Frankfurt 1983, S. 96 ff. Ein anderes Beispiel: die Verlegenheit, die (in Platons Ion) der Philosoph dem Snger bereitet, der noch eine auf Ergriffenheit, Besessenheit, Entrckung beruhende Schamanen-Kultur zu vertreten sucht. Und merkwrdigerweise ist dies ein Philosoph, der der Schriftkultur skeptisch gegenbersteht. Siehe hierzu auch Heinz Schlaffer, Poesie und Wissen: Die Entstehung des sthetischen Bewutseins und der philosophischen Erkenntnis, Frankfurt 1990. Hierzu wichtige Forschungen hat Walter J. Ong publiziert. Siehe: The Presence of the Word: Some Prolegomena for Cultural and Religious History, New Haven 1967; ders., Communications Media and The State of Theology, Cross Currents 19 (1969), S. 462-480; ders., Interfaces of the Word: Studies in the Evolution of Consciousness and Culture, Ithaca 1977; ders., Orality and Literacy: The Technologizing of the Word, London 1982. Vgl. auch oben Kap. 2, .... Talcott Parsons, Societies a.a.O., S. 51 f. spricht von "craft literacy". Zur gesellschaftlichen Rolle der "Schreiber" in Mesopotamien vgl. auch Gerdien Jonker, The Topography of Memory: The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia, Leiden 1965: sie bernehmen nach und nach die Pflege des sozialen Gedchtnisses und regulieren damit das Verhltnis von Erinnern und Vergessen.
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Zu diesem Hintergrund der ihre Zeit sehr beeindruckenden "Dialektik" von Petrus Ramus vgl. Walter J. Ong, Ramus: Method, and the Decay of Dialogue: From the Art of Discourse to the Art of Reason, Cambridge Mass. 1958. Inhaltlich geht es um eine Methode des Sequenzierens binrer Unterscheidungen, die man sich gerade heute noch einmal genauer ansehen mte.
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Siehe vor allem die Traktate zu verschiedenen Sachgebieten von Bartholomus Keckermann, zugnglich in der Gesamtausgabe Opera Omnia, Genf 1614.
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Vgl. Robert Black, Ancients and Moderns: Rhetoric and History in Accolti's Dialogue on the Preeminence of Men of His Own Time, Journal of the History of Ideas 43 (1982), S. 3-32. Siehe umfassender auch Elisabeth Gssmann, Antiqui und Moderni im Mittelalter: Eine geschichtliche Standortbestimmung, Mnchen 1974. Zu dieser viel diskutierten Wende vgl. etwa Richard F. Jones, Ancients and Moderns: A Study of the Rise of the Scientific Movement in Seventeenth-Century England, 1936, 2. Aufl. St. Louis 1961; Herschel Baker, The Wars of Truth: Studies in the Decay of Christian Humanism in the Earlier Seventeenth-Century, Cambridge Mass. 1952, Nachdruck Gloucester Mass. 1969, insb. S. 79 ff. Dies Argument ist kennzeichnend fr Quentin Skinner und seine Schule. Siehe methodologisch Quentin Skinner, Meaning and Understanding in the History of Ideas, History and Theory 8 (1969), S. 3-53; ders., Motives, Intentions and the Interpretation of Texts, New Literary History 3 (1972), S. 393-408; ferner z.B. James Farr, Conceptual Change and Constitutional Innovation, in: Terence Ball / J.G.A. Pocock (Hrsg.), Conceptual Change and the Constitution, Lawrence Kansas 1988, S. 13-34; ders., Understanding Conceptual Change Politically, in: Terence Ball / James Farr / Russell L. Hanson (Hrsg.), Political Innovation and Conceptual Change, Cambridge, Engl. 1989, S. 24-49.
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Darauf hat Eisenstadt verschiedentlich hingewiesen. Siehe z.B. Shmuel Noah Eisenstadt, Social Division of Labor, Construction of Centers and Institutional Dynamics: A Reassessment of the Structural-Evolutionary Perspective, Protosoziologie 7 (1995), S. 11-22 (16 f.).
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Siehe Joan Marie Lechner, The Renaissance Concepts of the Commonplaces, New York 1962, Nachdruck Westport Conn. 1974; Ong a.a.O. (1967), S. 79 ff.
Vgl. Niklas Luhmann, Verfassung als evolutionre Errungenschaft, Rechtshistorisches Journal 9 (1990), S. 176-220.

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Diese Andeutungen haben hier vor allem den Zweck, erneut auf die Bedeutung der Zsuren hinzuweisen, die in der Einfhrung der Schrift und der Druckpresse liegen. Fr eine Theorie der Ideenevolution (im Unterschied zu detaillierteren Untersuchungen zu ideengeschichtlichen Fragen) haben sie deshalb Bedeutung, weil sie die Trennbarkeit der evolutionren Funktionen und damit die Bedingungen der Mglichkeit einer eigenstndigen Ideenevolution betreffen. Dann bleibt aber noch zu klren, ob eine solche Trennung von Variation, Selektion und Restabilisierung speziell fr Ideenevolution berhaupt realisiert werden kann und welche Formen die einzelnen evolutionren Mechanismen in diesem Fall annehmen. Die Variation findet ihren Ansatzpunkt in der schriftlichen Fixierung des Materials und in den Freiheiten, die man darin findet, da man weder beim Schreiben noch beim Lesen der dichten berwachung durch ein Interaktionssystem ausgesetzt ist. Schrift ermglicht sachbezogene, nahezu krnkungsfreie Kritik. Beim Schreiben wie beim Lesen hat man auerdem mehr Zeit zur Verfgung als im Aktionsdruck der Interaktion. Im Verhltnis zum Text kommt es denn auch typisch zu seinem Aktivittsberschu, der sich eher in kritische als in nur rezipierende Kommunikation entladen wird. Diese sehr hohe Abweichungswahrscheinlichkeit versickert allerdings rasch, da nur wenige, die lesen, darauf schriftlich oder 859 gar im Druck reagieren. Um so mehr wird dann die Erwartung, kritisch zu sein, an die herangetragen, die dazu berufen sind. Die Aufklrung wird von den gens de lettres getragen. Zu beachten ist ferner, da sich bei schriftlicher Kommunikation die Bedingungen fr die strukturelle Kopplung von Bewutseinsvorgngen und Kommunikationsvorgngen verndern. Da die Umwelt nur ber Bewutsein Kommunikation irritieren kann, kommt einer solchen Vernderung erhebliche Bedeutung zu. Sie wirkt selektiv, denn die meisten Bewutseinssysteme schalten sich beim Schreiben und Lesen von selber ab. Sie wissen nicht weiter, sie ermden, sie hren auf. brig bleiben auch hier Spezialisten, die das Umsetzen von Texten in Texte gekonnt betreiben, gleichsam als Annex des Kommunikationsprozesses, aber Mhe haben und inhaltliche wie stilistische Anstrengungen unternehmen mssen, um noch als Individuen erkennbar 860 zu sein. Es ist blich, ber diese Probleme im Schema von "Text und Interpretation" zu sprechen. Insbesondere seit dem Entstehen der neuen, nicht mehr im alten Sinne "grammatischen" Philologien im 18. Jahrhundert ist das Verhltnis von Text und Interpretation Gegenstand einer eingehenden Sekundrreflexion geworden. Die darauf bezogenen Wissenschaftsansprche firmieren als "Hermeneutik". Darauf knnen wir hier nicht in der durch die Sache gebotenen Ausfhrlichkeit eingehen. Fr das Problem der Variation im Bereich von Ideenevolution ist jedoch wichtig, da, darber besteht Einverstndnis, Text und Interpretation einander wechselseitig stabilisieren. Auch nimmt man sptestens seit Gadamer an, da hier eine immanente Zirkularitt und nicht ein externes Subjekt den Ausschlag gibt. Wie in allen anderen Fllen evolutionrer Variation wird also auch hier in erheblichem Mae fr Stabilitt abweichender Varianten vorgesorgt. Sie mssen, um berhaupt in Frage zu kommen, dem Postulat der Einheit von Text und Interpretation gengen, sie mssen sich als Interpretationen des Textes ausweisen knnen. Zugleich lt aber die Figur des hermeneutischen Zirkels erkennen, da damit noch nicht endgltig entschieden ist, ob und welche Ideen sich durchsetzen. Man kann darin einen Beleg dafr erkennen, da sich auch hier eine Differenzierung der evolutionren Funktionen der Variation, Selektion und Restabilisierung durchgesetzt hat. Whrend die Variation des Ideengutes weitgehend endogen geschieht durch Produktion von Texten aus Texten, ist die evolutionre Selektion auf Kriterien der Plausibilitt oder, nochmals verstrkt, der Evidenz 861 angewiesen. Es erscheint zunchst als plausibel, ja geradezu als evident, da es im Zusammenhang von
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Vgl. etwas ausfhrlicher oben Kapitel 2.....
Es fllt im brigen auf, wie lange dies bersehen wurde und wie regelmig, auch und gerade im ersten Jahrhundert nach der Erfindung des Buchdrucks, der Leser vom Buch oder von dessen Autor angesprochen und aufgefordert wird, sich zu uern. Selbst im 18. Jahrhundert, selbst im Begriff der "ffentlichen Meinung" ist diese Erwartung noch gespeichert: ein schlagender Beleg fr die Radikalitt der Vernderung, die sich dem Einblick entzieht und durch ein Kontinuieren von Erwartungen verdeckt wird, die nur fr mndliche Kommunikation in Interaktionssituationen gelten knnen.
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Gute Testmglichkeiten bieten die Teilnahme an dem anonymisierten Gutachtersystem moderner (das heit: amerikanischer) Zeitschriftenredaktion. Gelegentlich, aber selten, kann ein Gutachter erraten, von wem der zugesandte Beitrag stammt. Und fast immer sind es Zufallskenntnisse, die dazu verhelfen. Begriffsgeschichtliche Untersuchungen gibt es nur zu "Evidenz", aber es ist wohl fast berflssig, darauf hinzuweisen, da hier die Licht- und Sichtmetaphorik und damit traditionelle Epistemologie eine Rolle gespielt haben. Vgl. W. Halbfa s.v. Evidenz, in: Historisches Wrterbuch der Philosophie Bd. 2, Basel-Stuttgart 1972, Sp. 829-834.
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Ideenevolution auf Plausibilitt und Evidenz ankommt. Trotzdem, und gerade stimuliert durch diese bemerkenswerte Autologie, mssen wir vorab fragen, warum dies so ist. Plausibilitt wird gewonnen durch Verwendung gelufiger Schemata oder Skripts im Sinne der heutigen 862 kognitiven Psychologie. Es handelt sich um Beschreibungen von etwas als etwas, aber auch um Kausalzuschreibungen, die bestimmte Wirkungen auf bestimmte Ursachen beziehen und dadurch moralische Urteile, Handlungsaufforderungen, Bewertungen provozieren. Schemata sind die Form, in die die Kommunikation Urteile gerinnen lt und Gedchtnis kondensiert. Da aber Schemata ihren Gebrauch in der Kommunikation noch nicht determinieren, da sie jedenfalls nicht schematisch angewandt werden knnen, erklrt dieser Begriff noch nicht, wie in bestimmten historischen Lagen Plausibilitt gewonnen und gegebenenfalls umgearbeitet wird. Vor dem Zeitalter der Massenmedien, die sich heute dieses Problems annehmen, hatte man in den Denkformen der Skepsis und der Rhetorik hierfr bereits begriffsfhige Angebote entwickelt, die zugleich als Argumente fr die Evidenz der ontologischen Weltbeschreibung dienten. Die Skepsis galt als ausweglos, als scheiternd an ihrer eigenen Autologie. Die Rhetorik war die einzige Kommunikationsbeschreibung, deren 863 Selbstreflexion zugelassen war. Sie konnte sich als Rhetorik vorstellen und der praktischen Bewhrung in der gegebenen Gesellschaft aussetzen. Es ist nach all dem kein Zufall, da nach der Einfhrung des Buchdrucks das Spiel mit Paradoxien, die Skepsis und die Rhetorik eine neue Blte erfahren. Sie reicht vom 16. Jahrhundert bis ins 17. Jahrhundert hinein und verliert erst mit der beginnenden Selbsterfahrung der modernen Gesellschaft im 18. Jahrhundert ihr Ansehen. Aber was ist an ihre Stelle getreten? Eine direkte semantische Nachfolge, und auch das ist fr die Radikalitt des Strukturbruchs bezeichnend, ist nicht in Sicht. Statt dessen findet man eine Flle von Unsicherheitsangeboten: Kontingenzphilosophie, Relativismus, Historismus, ideologischer Unterscheidungsgebrauch sowie neuerdings so desparate Angebote wie "Postmoderne" oder "Dekonstruktivismus", die zu belegen scheinen, da es so nicht mehr geht und anders auch nicht. Man kann diese Ausknfte aber ersetzen durch die Unterscheidung von Paradoxie und Paradoxieentfaltung und durch die Analyse von historischen (= gesellschaftsgeschichtlichen) Bedingungen von Plausibilitt und Evidenz. Kognitive Schemata erfordern eine Abstimmung mit den ungeschriebenen Gegebenheiten der internen und externen Umwelt des Gesellschaftssystems. So kann man in Adelsgesellschaften nicht gut bestreiten, da der Adelige "besser lebt", also "besser ist" als der Bauer. Das sieht jedes Kind. Die Schranken technischer und professioneller Kunstfertigkeit, die Unterschiede in den Arten der Dinge, der Himmel oben, die Erde unten das alles wirkt als Rahmen, mit dem Plausibilitten getestet und Extravaganzen abgeschnitten werden. Plausibel sind Ideen, wenn sie unmittelbar einleuchten und im Kommunikationsproze nicht weiter begrndet werden mssen. Das gilt heute zum Beispiel fr die jeweils kursierenden "Werte". Von Evidenz kann man sprechen, wenn etwas unter Ausschlu von Alternativen einleuchtet. Wichtig ist, da punktuelle Besttigungen dieser Art keineswegs zur Akzeptanz komplexerer Kommunikation zwingen. Den neuen, industriebedingten Pauperismus konnte man am Anfang des 19. Jahrhunderts als fortschrittsbedingtes Naturgesetz akzeptieren, oder ihn als Konsequenz willkrlicher Herrschaft bekmpfen aber nicht: ihn als Tatsache bestreiten. hnliches gilt fr die heutige Diskussion kologischer Probleme. In dem Mae, als die Zeit schneller luft und strukturelle nderungen sich hufen, werden nur situative Evidenzen gengen. Der Proze gegen Galilei oder die Anlsse des amerikanischen Unabhngigkeitskrieges, das Erdbeben von Lissabon, das fr Voltaire ein willkommener Anla ist, die Frage der Theodizee aufzugreifen ein Sichabsttzen auf im Moment einsichtige Sachverhalte gengt der Selektion. Sie kann auf dieser Grundlage dann allerdings nicht zugleich die Funktion der Restabilisierung mitbernehmen. Infolge dieser Plausibilittstests sind Selektionen in der Ideenevolution deutlich umweltabhngig und insofern Bedingungen unterworfen, die sie weder schriftlich noch argumentativ kontrollieren knnen. Aus demselben Grund fhrt die Ideenevolution immer nur zu historischen Semantiken. Sie bleibt, wie wir ausschnittsweise im 5. Kapitel zeigen wollen, von Sozialstrukturen abhngig, die durch die jeweils dominante Form der Systemdifferenzierung vorgegeben sind. Plausibilitten vermitteln eine Art Realittsindex, und wer sich dem nicht fgt, hat wenig Chancen. Neuerungen mssen mit ihnen, nicht gegen sie, introduziert werden.
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Siehe dazu Kap. 1 ....
Hier liegt brigens einer der Grnde, weshalb der moderne textlinguistische Dekonstruktivismus eines Paul de Man sich selbst als "Rhetorik" vorstellt. Denn das heit: als autologiebereit.
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Immerhin steigert der Buchdruck die Komplexitt des Mglichen so rasch und so weitreichend, da Innovationen ihre Plausibilitten ihrerseits seligieren knnen. Und auerdem kommt es in hohem Mae zur Selbstbefriedigung. Man zitiert und erweckt dadurch den Eindruck, da bereits andere fr Plausibilitt gesorgt haben. Vor allem im 17. und 18. Jahrhundert vibriert die Literatur, die doch Neues anbieten soll, im Blick auf dieses Problem. Die neue aphoristisch und fragmentarisch formulierte Moral ist deutlich auf das eingestellt, 864 was in den Salons gefllt. Das gleiche gilt fr die Manie der "portraits" und der "caractres". "Common 865 sense" wird fr eine Weile zum Wissenskriterium , und "Evidenz" wird zum Modewort, besonders der Physiokraten. Entsprechend schlgt man vor, Lcherlichkeit als Kriterium einzusetzen, um plausible und 866 nichtplausible Kommunikation zu sortieren. Das alles sucht, wie man leicht erraten kann, noch eine heimliche Rckversicherung in mndlicher Kommunikation. Erst die Parallelentwicklung von neuer Wissenschaftlichkeit und Romantik wird diese Diskussion beenden. "Fragment" hat fr die Romantiker einen ganz neuen und prinzipiellen Sinn, nmlich den des Protestes gegen totalisierende Weltsichten. Und gerade die Romantik pflegt dann auch die Plausibilitt des Unplausiblen. Damit wird die Disposition ber Plausibilitten der Schrift, dem Buchdruck und schlielich den Massenmedien berlassen. Die mndliche Kommunikation verliert mit der Oberschicht ihre Funktion als Kontrollinstanz. Plausibilitt oder gar Evidenz lt sich fr semantische Strukturnderungen nur gewinnen, wenn hinreichend deutlich ist, auf welche nderungen eine nderung in der Begrifflichkeit reagiert. Zur Innovation 867 ist ein nicht nur zeitliches, sondern auch sachliches Differenzbewutsein erforderlich. Nur wenn diese Voraussetzung erfllt ist, lassen sich Diskontinuitten markieren. Im Verlaufe rascher und tiefgreifender Strukturnderungen, wie sie etwa im bergang von stratifikatorischer zu funktionaler Differenzierung geschehen, ist eine dafr ausreichende Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung schwierig, wenn nicht unmglich. Dann unterbleibt auch die Markierung der Diskontinuitt. Statt dessen werden alte Namen weiterverwendet, zum Beispiel der Begriff des "Staates", eventuell mit Zustzen wie "Verfassungsstaat" oder "moderne Staaten", die die Substanz unangetastet lassen. Auf diese Weise kommt es zu Sinnanreicherungen, die den Begriff schlielich undefinierbar machen. Die Ideenevolution kann der Strukturevolution nicht schnell genug folgen und verkraftet statt dessen eher Inkonsistenzen und, darauf bezogen, Unschrfen in der Referenz der Begriffe. Die Stabilitt von Ideen wird zunchst durch Normierung entsprechender Erwartungen an Kommunikation und Verhalten ausgedrckt. Mit Hilfe von Normierungen kann man behaupten, da etwas richtig ist, auch wenn es im Einzelfall nicht zutrifft oder verletzt wird. Gott und Teufel waren sich offenbar 868 darin einig, da die Menschen anders nicht zurechtkommen. Selbst das, was die Natur fordert, wird normativ vertreten, das heit unbeirrt durch abweichende Flle. Die Statistik, die Dasselbe auf andere Weise leistet und es dadurch mglich macht, den normativen Naturbegriff aufzugeben, beginnt erst im 17. Jahrhundert in einer Gesellschaft, in der es zunehmend notwendig wird, mit knstlich erzeugten Plausibilitten zu arbeiten. Wie in der allgemeinen gesellschaftlichen Evolution lassen sich auch in der Ideenevolution Selektionsgesichtspunkte und Stabilittsvorstellungen zunchst kaum trennen. Interessen an Konsistenz der
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Aussagen entwickeln sich bereits mit der Verbreitung von Schrift aber das wirkt in beiden Richtungen: 869 stabilisierend und bei Inkonsistenzen destabilisierend. Die darauf reagierende Bewegung der Skepsis, die 870 sich selber der Schrift verdankt , kann nur den Kopf schtteln, aber das nicht ndern. Erst nach dem Buchdruck und erst im 17. Jahrhundert kommen die Dinge in Bewegung. Die Erfindung der Statistik hatten wir schon erwhnt. Sie macht deutlich, da es im Unsicheren Formen der Gewiheit geben kann, die die alte 871 Entgegensetzung von Dogma und Skepsis unterlaufen. Daraufhin werden (mit Aussparung der Religion) die Begriffe Dogma, Dogmatik, Dogmatismus, Dogmatizismus (man beachte die in der Reihe sich steigernde 872 Ablehnung) mit negativen Konnotationen besetzt. Parallel dazu relativiert man den gerade neu gefundenen 873 Ordnungsbegriff des Systems und gibt ihm den Sinn einer rein subjektiven Projektion. Mit Shaftesbury 874 kann man dann sagen: "The most ingenious way of becoming foolish is by a system". Besonders Ideen, die ihre Selektion nur situativ gegebenen Plausibilitten verdanken, sind auf neuartige Formen der Stabilisierung in beweglichen Systemen angewiesen. Sie berdauern die Gunst der Stunde oder auch nicht. Jedenfalls knnen sie ihre Selektion nicht mehr auf eine stabile Weltordnung grnden. Aber dann liegt es nahe, das, was jeweils gilt, laufend auf Anlsse zu Neuerungen abzugreifen. Wie in der allgemeinen gesellschaftlichen Evolution tendiert auch die Ideenevolution zum Kollaps, wenn sich zwar Variation, Selektion und Stabilisierung trennen lassen, aber eben deshalb die Differenz von Stabilisierung und Variation zu schwinden beginnt. Am Ende des 18. Jahrhunderts scheint auch die bisherige Form der Ideenevolution mit schriftbezogener Varianz, plausibler oder evidenter Selektion und normativer bzw. dogmatisch-unbezweifelter Stabilitt ihr Ende erreicht zu haben. Die franzsische Revolution setzt ein berall sichtbares Signal; und obwohl sie gesellschaftsstrukturell wenig ndert, sind ihre Auswirkungen auf die Ideenwelt der folgenden Zeit kaum zu 875 berschtzen. In Knigsberg und Berlin wird noch einmal versucht, die Welt der Ideen mit einem
869 Das unter dem Titel "Digesten" berlieferte rmische Zivilrecht ist in beiden Hinsichten bemerkenswert. Es baut auf typisierten Fallentscheidungen auf, die sehr gut nebeneinander bestehen knnen, aber schliet die Fallentscheidung oft mit markigen Sprchen oder allgemeinen Begrndungsfloskeln, die im (mndlich arbeitenden) Ausbildungssystem des Mittelalters dann gelernt und tradiert werden. Daraus ergeben sich neuartige Konsistenzsorgen, die die Legisten und Dekretisten beschftigen und zunchst wenig mit den gleichzeitigen Vernderungen in der Rechtspraxis selbst zu tun haben. Fr Material siehe z.B. Rudolf Weigand, Irnerius bis Accursius und von Gratian bis Johannes Teutonicus, Mnchen 1967. 870
Vgl. dazu Jack Goody, Literacy, Criticism, and the Growth of Knowledge, in: Joseph Ben-David / Terry N. Clark (Hrsg.), Culture and its Creators: Essays in Honor of Edward Shils, Chicago 1977, S. 226-243 (insb. 234).
871
Dies geschieht vor dem Hintergrund einer Wiederbelebung der antiken Skepsis seit der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts. Vgl. hierzu Richard H. Popkin, The History of Scepticism from Erasmus to Descartes, 2. Aufl. New York 1964; Henry G. van Leeuwen, The Problem of Certainty in English Thought, 2. Aufl. Den Haag 1970. Wichtige Beitrge auch in: Benjamin Nelson, Der Ursprung der Moderne: Vergleichende Studien zum Zivilisationsproze, Frankfurt 1977. Speziell zur Auflsung der Unterscheidung Dogma / Skepsis bei Hartley, Henry Home (Lord Kames), Condillac und Condorcet Popkin a.a.O. S. 153.
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Vgl. zu dieser bereits zeitgenssisch diskutierten Stilthematik Louis van Delft, Le moraliste classique: Essai de dfinition et de typologie, Genf 1982, S. 235 ff.; Niklas Luhmann, Ethik als Reflexionstheorie der Moral, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 358-447 (390 ff.). Vgl. z.B. Claude Buffier, Trait des premires vritz et de la source de nos jugemens, Paris 1724; Thomas Reid, An Inquiry into the Human Mind, sowie: Essays on the Intellectual Powers of Man, zit. nach: Philosophical Works, 8. Aufl. Edinburgh 1895, Nachdruck Hildesheim 1967, Bd. II, S. 742-803. Ferner, mit mondner Weitschweifigkeit, Marquis d'Argens, La Philosophie du bon-sens, ou rflexions philosophiques sur l'incertitude des connoissances Humaines, 3 Bde., zit. nach der Neuauflage Den Haag 1768.
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Ein wichtiger Beitrag dazu ist ein Austausch des Gegenbegriffs. Bacon unterscheidet nicht mehr Dogma und Skepsis (was zur Besttigung des Dogmas fhrt), sondern Dogma und Erfahrung (was zur Ablehnung des Dogmas fhrt): "Those who have handled sciences have been either men of experiment or men of dogmas", heit es in Novum Organum XCV, zit. nach Francis Bacon, Works Bd. 4, London 1860, S. 92.
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Vgl. Jean Baptiste Morvan de Bellegarde, Rflexions sur le ridicule, et les moyens de l'viter, 4. Aufl. Paris 1699. Anthony, Earl of Shaftesbury, An Essay on the Freedom of Wit and Humour (1709), zit. nach ders., Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times, 2. Aufl. London 1714, Nachdruck Farnborough 1968, Bd. 1, S. 57-150.
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Siehe Mario G. Losano, Sistema e struttura nel diritto Bd. 1, Torino 1968, S. 97 ff.; Friedrich Kambartel, "System" und "Begrndung" als wissenschaftliche und philosophische Ordnungsbegriffe bei und vor Kant, in: Jrgen Blhdorn / Joachim Ritter (Hrsg.), Philosophie und Rechtswissenschaft: Zum Problem ihrer Beziehungen im 19. Jahrhundert, Frankfurt 1969, S. 99-113. Erst vor diesem Hintergrund wird verstndlich, da und wie der Systembegriff im Kontext eines neuen Wissenschaftsverstndnisses re-etabliert wird: als Konstruktion einer Vielheit aus einem einzigen Gesichtspunkt. So vor allem durch Johann Heinrich Lambert (siehe als neue Edition von Geo Siegwart: Johann Heinrich Lambert, Texte zur Systematologie und zur Theorie der wissenschaftlichen Erkenntnis, Hamburg 1988) und dann mit grerer Breitenwirkung durch Kant.
874 875
Da dies in der spteren linearen Geschichtsschreibung nicht miterinnert, sondern fr sie rekonstruiert werden mu, belegen mit vielen Einzeluntersuchungen Henk de Berg / Matthias Prangel (Hrsg.), Kommunikation und Differenz: Systemtheoretische Anstze in der Literatur- und Kunstwissenschaft, Opladen 1993.
868
Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times, 2. Aufl. London 1714, Neudruck Farnborough 1968 Bd. 1, S. 290.
Vgl. den Epilogue in: Kenneth Burke, The Rhetoric of Religion: Studies in Logology (1961), zit. nach der Ausgabe Berkeley Cal. 1970.
Die viel diskutierte Frage vgl. z.B. R. Reichardt / E. Schmitt, Die Franzsische Revolution Umbruch oder Kontinuitt, Zeitschrift fr historische Forschung 7 (1980), S. 257-320 - ob die franzsische Revolution etwas gendert hat und was, knnte von der Unterscheidung von Gesellschaftsstruktur und Semantik und den entsprechenden Evolutionen profitieren.
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philosophischen Wissenschaftsbegriff neu abzusichern. Faktisch bernehmen jedoch die 876 Reflexionsbemhungen der Funktionssysteme die Fhrung. Wirtschaft und Politik, Wissenschaft und Recht lassen jetzt, auch im historischen Rckblick, jeweils eigene Ideengeschichten schreiben. Wie weit diese dann wieder innerhalb der Funktionssysteme einer eigenstndigen Ideenevolution folgen, bedrfte besonderer Untersuchungen. Jedenfalls kann man auf gesamtgesellschaftlicher Ebene kaum noch von einer entsprechend allgemeinen Ideenevolution sprechen. Allgemeine Trendaussagen bleiben mglich. Vielleicht kann man mit Bernard Barber von Tendenzen zu grerer Abstraktheit, strkerer Systematisierung und grerer Umfassendheit der Ideenkomplexe 877 sprechen. Deutlich ist auerdem zu erkennen, da die jetzt plausiblen Ideen und Begriffe mit mehr Unordnung in der Umwelt des Gesellschaftssystems und in den gesellschaftsinternen Umwelten der Funktionssysteme des Gesellschaftssystems zurechtkommen mssen. Auf der Suche nach Festem und Notwendigem werden immer neue Kontingenzen aufgedeckt bis hin zur Kontingenz der Naturgesetze selbst. In vielen Bereichen, vor allem in Kunst und Literatur, gilt ein an sich selbst zweifelnder Individualismus geradezu als Symptom, wenn nicht als Wesen der Moderne, und entsprechend geraten Ideen unter den Anspruch, individuenfreundlich (unter anderem: nicht dogmatisch, konsenssuchend, lernbereit) formuliert zu sein. Referenzprobleme und Codeprobleme, also die Unterscheidungen Selbstreferenz/Fremdreferenz und Unterscheidungen wie wahr/unwahr, gut/schlecht, Recht/Unrecht, lassen sich nicht mehr in bereinstimmung bringen offensichtlich geworden am Scheitern des logischen Positivismus und dann auch der analytischen Philosophie mit Versuchen, die Begriffsgruppen Referenz, Sinn und Wahrheit zu integrieren. Damit drfe die Annahme bereinstimmen, da die Konvergenzpunkte, die Ideen zusammenhalten, in komplexer werdenden 878 Gesellschaften zunehmend in die Ferne rcken oder, als Alternative, in die gesellschaftliche Differenzierung eingebracht, also mitdifferenziert werden mssen. Wenn beide Wege zugleich beschritten werden, kann im Vergleich zu lterer Literatur, mehr Universalitt (vor allem unter Einbeziehung der Geschichte) und mehr Genauigkeit zugleich realisiert werden. Seit kurzem haben diejenigen Strmungen, mit denen die Ideenevolution auf sich selber reagiert, den nichtssagenden Titel der Postmoderne (Toynbee, dann Lyotard) erhalten. Das kann Verzicht auf umfassende Einheitsansprche und bergang zu radikal differentialistischen Konzepten bedeuten. Es drfte sich damit besttigen, da das Ende der Dialektik auch durch eine negative Dialektik, die als Prinzip des Fortschritts das 879 Ende des Fortschritts verkndet, nicht aufgehalten werden kann. Auf die berbietungslogik des Fortschritts und seiner dies reflektierenden und desavouierenden Avantgarde kann zunchst einmal eine Unterbietungslogik folgen. Das Vergangene wird seiner geschichtlichen Situierung und damit seinem berwundensein, seiner Zeitgestalthaftigkeit entkleidet und spielerisch verwendbar, in der Musik bei Strawinski oder Schnittke, in der Sozialphilosophie bei den antikisierenden Antiliberalen (Carl Schmitt, Leo 880 Strauss, Alasdair MacIntyre) oder neuestens in so etwas wie civil society unter besonderer Bercksichtigung der Frauen. Philosophen reagieren auf das Desaster aller neuzeitlichen Ethiken (Kant, Bentham, Scheler) mit Aristoteles. Man knnte darin eine Mode vermuten, deren Hhepunkt vielleicht schon hinter uns liegt. Aber es knnte auch sein, da im stndigen Dekonstruieren und Rekonstruieren von Formen sich ein Sinn fr Grenzen kombinatorischer Mglichkeiten, fr ein Durchkonstruieren von Zusammenhngen entwickelt. Und genau das wrde erneut auf Evolution verweisen. Denn wer knnte sagen, wie das und was dann geschehen soll? Im Unterschied zur lteren Unterscheidung von Populationsevolution (anwendbar auf Menschen wie auf Tiere) und kultureller Evolution (nur menschliche Artefakte) erliegen wir nicht der Versuchung, innerhalb der
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Ideenevolution dann wieder Phasen oder Epochen zu unterscheiden; jedenfalls nicht im Sinne einer selbsterzeugten historischen Sequenz kultureller Epochen oder historischer Typen. Wenn man nachtrglich geschichtliche Einteilungen dieser Art rekonstruieren kann, so liegt das ausschlielich an der sozialstrukturellen Evolution, und zwar genauer: an der Dominanz bestimmter Differenzierungstypen. Wir 881 werden noch sehen , da sich diesen Differenzierungstypen bestimmte semantische Formen zuordnen lassen. Aber das berechtigt nicht zu dem Schlu, da eine eigenstndige kulturelle Evolution parallel zur sozialstrukturellen Evolution eine eigene Typensequenz erzeuge. Ideenevolution ist in ihrem Selektionsmechanismus ja auf "Plausibilitt" angewiesen. Sie kann diese Plausibilitt nur aus der Beobachtung der Gesellschaft abziehen. Sie kann aus der Logik ihrer eigenen Festlegungen kritisches oder innovatives Potential gewinnen und damit zu "preadaptive advances" fhren. Oder sie kann ihren eigenen Traditionen noch folgen, wenn sie schon lngst obsolet sind so etwa die in der "brgerlichen Gesellschaft" nachhaltig gepflegte und mit Aufstiegshoffnungen verbundene Vorstellung, man lebe in einer stratifizierten Gesellschaft mit linearen bergngen zwischen "unten" und "oben". Gerade diese zeitlichen Verschiebungen sind fr eine hinreichend realistische Theorie der "soziokulturellen" Evolution wichtig. Aber das heit nicht, da die Semantik aus sich heraus, gewissermaen "geistesgeschichtlich" oder ideenkausal, stark genug wre, Epocheneinteilungen zu produzieren. Sie beobachtet nur, was in der gesellschaftlichen Autopoiesis produziert wird aber dies mit eigenen Unterscheidungen, konstruktiv und dekonstruktiv und darin eingeschlossen: mit zeitbezogenen Begriffen wie "modern" oder Einteilungen wie Altertum/Mittelalter/Neuzeit.
XI. Teilsystemevolutionen
Auf ganz andere Probleme stoen wir, wenn wir die Frage stellen, ob eine eigenstndige innergesellschaftliche Evolution mit Differenzierung von Variation, Selektion und Restabilisierung auch auf der Ebene gesellschaftlicher Teilsysteme mglich ist. Auch hier wird unser Ergebnis historisch differenziert ausfallen und gegenlufig zu dem Urteil ber Ideenevolution. Teilsystemevolutionen beginnen erst mit der funktionalen Differenzierung des Gesellschaftssystems, denn erst mit dieser Form von Differenzierung wird auf der Ebene der Teilsysteme jene Kombination von operativer Geschlossenheit und hoher Eigenkomplexitt 882 erreicht, die der Differenzierung evolutionrer Funktionen einen ausreichenden Halt bietet. Nur in wenigen Fllen, aber immerhin in einigen, hat man bereits versucht, die Begrifflichkeit der Evolutionstheorie auf Funktionssysteme der modernen Gesellschaft anzuwenden. Wissenschaftsgeschichtlich sind solche Versuche durch ein Zusammenbrechen lterer Theorievorstellungen ausgelst worden, und zwar speziell durch Zweifel an der immanenten Rationalitt des Gegenstandsbereiches. Das aufflligste Beispiel bietet die evolutionre Erkenntnistheorie fr das Funktionssystem Wissenschaft. Schon am Ende des vorigen Jahrhunderts entwickelt sich hier, zusammen mit dem gleichzeitigen Pragmatismus, eine Alternative zum Neokantianismus und zu logisch-methodologischen, auf Mglichkeiten der Deduktion abstellenden 883 Theorien. Attraktiv scheint vor allem gewesen zu sein, da die Legitimation des "Zufalls" Gelegenheit bot, Innovationen einzubeziehen und dem Korsett einer Methodologie zu entrinnen, die auf Kontrolle und nicht auf Entdeckung eingestellt war. Infolgedessen richtete sich die Aufmerksamkeit fast ausschlielich auf die Variationsfunktion. Auch bot die Evolutionstheorie mit ihrem Schema von Variation und Selektion eine Mglichkeit, den allen Erkenntnistheorien drohenden Begrndungszirkel zu durchbrechen, ohne auf eine fraglos selbstsichere Instanz, ohne also auf Vernunft rekurrieren zu mssen.
Auf die Entstehung solcher Reflexionstheorien kommen wir in Kapitel 5, .... zurck.
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So in: Toward a New View of the Sociology of Knowledge, in: Lewis A. Coser (Hrsg.), The Idea of Social Structure: Papers in Honor of Robert K. Merton, New York 1975, S. 103-116.
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Vgl. Kapitel 5 ...........
So in Anlehnung an den von Egon Brunswik entwickelten Begriff des "distal knowledge" Donald T. Campbell, Natural Selection as an Epistemological Model, in: Raoul Naroll / Ronald Cohen (Hrsg.), A Handbook of Method in Cultural Anthropology, Garden City N.Y. 1970, S. 51-85.
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Vorsorglich sei noch angemerkt, da man diese Frage auch fr stratifizierte Gesellschaften prfen mte im Blick auf die Mglichkeit einer eigenstndigen Evolution des Teilsystems Adel. Ich traue mir in dieser Frage mangels ausreichender Untersuchungen kein Urteil zu und kann, anders als im Falle einiger Funktionssysteme, auch nicht auf bereits laufende Forschungen zurckgreifen.
883 Vgl. z.B. Georg Simmel, ber eine Beziehung der Selektionslehre zur Erkenntnistheorie, Archiv fr systematische Philosophie 1 (1895), S. 34-45. Auch viele verstreute Bemerkungen von Charles S. Peirce gehren in diesen Zusammenhang, z.B. in: Die Architektonik von Theorien, zit. nach: Schriften zum Pragmatismus und Pragmatizismus, Frankfurt 1976, S. 266-287.
Siehe dazu David Roberts, Art and Enlightenment: Aesthetic Theory after Adorno, Lincoln Nebr. 1991.
Speziell hierzu Stephen Holmes, The Anatomy of Antiliberalism. Allerdings ist das leichte Spiel, das man mit diesen Figuren hat, noch kein Beweis dafr, da nicht auch der Liberalismus selbst dekonstruiert werden kann sofern man nur davon absieht, ihn "berwinden" zu wollen.
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Nachdem die evolutionre Erkenntnistheorie jahrzehntelang das Auf und Ab des "Darwinismus" mitgemacht hat und selber ums berleben kmpfen mute, ist sie heute eines der wenigen briggebliebenen Theorieangebote auf diesem Gebiet. Allerdings reicht die Ausfhrung von biologisch inspirierten Erkenntnistheorien (die wir auer Acht lassen) ber Theorien vom Typ Popper oder Kuhn, die nicht mit dem Variation/Selektion-Schema arbeiten, bis zu den nicht sehr ausgearbeiteten Fllen von angewandter 884 allgemeiner Evolutionstheorie. Der Engpa liegt im Augenblick sowohl in der unzureichenden Ausarbeitung einer allgemeinen Evolutionstheorie als auch in ungelsten Problemen des "Konstruktivismus" und, als 885 Soziologe darf man das sagen, im ungeklrten Verhltnis von Wissenschaft und Gesellschaft. 886 Auch fr das Wirtschaftssystem gibt es seit etwa 40 Jahren Versuche, mit Mitteln der Evolutionstheorie zu arbeiten. Auch hier ist deutlich zu erkennen, da der Zusammenbruch einer lteren Theorie den Ansto gegeben hatte, nmlich der Theorie der Preisbestimmung durch den Markt mit 887 (quasi-)perfekter Konkurrenz. Dieser Ausgangspunkt erklrt, da man nicht beim Wirtschaftssystem selbst ansetzt, sondern bei den einzelnen Unternehmen und ihren Entscheidungen und deshalb populationstheoretische Vorstellungen benutzt. Wenn konomische Entscheidungen nicht mehr im Ergebnis durch den Markt festgelegt werden, sondern in den Unternehmen unter der Bedingung von mangelnder 888 Information und Unsicherheit, drngt es sich auf, Entscheidungen wie Zufallsvariationen zu behandeln und die Selektion des Unternehmenserfolgs, das heit der berlebenden Population, dem "natural selection" durch 889 den Markt zuzurechnen. Inzwischen sieht man allerdings, da adaptive Strategien innerhalb der Firmen und Selektion durch den Markt keine sinnvolle theoretische Alternative bilden, sondern da immer beides zusammenwirkt. Diese Einsicht hat sich sowohl in der "population ecology" als auch in einem engeren 890 (sptdarwinistischen) Verstndnis von konomischer Evolution durchgesetzt. Damit stt man jedoch auf Probleme des "structural drift", die mit den herkmmlichen Forschungsperspektiven, die mit Eintritt und Ausscheiden von Firmen in die Population befat waren, nicht zureichend bearbeitet werden knnen.
884
Vgl. an Neueren zum Beispiel Stephen Toulmin, The Evolutionary Development of Natural Science, American Scientist 57 (1967), S. 456-471; ders., Human Understanding Bd. 1, Princeton 1972; James A. Blachowitz, Systems Theory and Evolutionary Models of the Development of Science, Philosophy of Science 38 (1971), S. 178-199; Donald T. Campbell, Evolutionary Epistemology, in: Paul Arthur Schilpp (Hrsg.), The Philosophy of Karl Popper, La Salle Ill. 1974, Bd. 1, S. 412-463; ders., Unjustified Variation and Selective Retention in Scientific Discovery, in: Francisco Jose Ayala / Theodosius Dobzhansky (Hrsg.), Studies in the Philosophy of Biology, London 1974, S. 133-161. Fr eine berblick siehe auch Gerard Radnitzky / W. W. Bartlett (Hrsg.), Evolutionary Epistemology, Rationality, and the Sociology of Knowledge, La Salle Ill. 1987.
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Die neuere Theoriediskussion in den Wirtschaftswissenschaften, die evolutionstheoretischen 891 berlegungen starken Auftrieb gegeben hat, luft auf eine Kritik der neoklassischen "Orthodoxie" hinaus. Gergt wird die Fixierung der herrschenden Meinung auf einen Zusammenhang von Gleichgewichtsmodellen und Optimierungsstrategien, die konomisches Entscheidung nur als Reaktion, aber nicht als Innovation begreifen knnen. Daraus ergibt sich ein enger Zusammenhang zwischen Evolutionstheorie und Forschungen ber technologischen Wandel, der in der traditionellen Neoklassik nicht zufriedenstellend behandelt werden konnte. Dabei kommt es zu einer Neufassung der alten Kritik an den gngigen Prmissen rationalen Verhaltens. Auch der Verlust der historischen Dimension wird beklagt. Andererseits findet man bisher nicht zu einer einheitlichen Gegenposition, zumal die Anlehnung an die neodarwinistischen Theorievorstellungen der 892 Biologie berwiegend abgelehnt wird. Eine Diskussion zwischen nur reaktiven oder primr proaktiven (kreativen) Theorieinteressen drfte jedoch kaum ergiebig sein, denn beides besttigt letztlich die Unprognostizierbarkeit von Evolution. Besonders berzeugt jedoch, da Diversifikation der Interessenlagen Voraussetzung ist fr Transaktionen, also fr die Operationsform der Wirtschaft, und da genau dies als Resultat von Evolution zu erwarten ist. Fr weitere Funktionssysteme sind evolutionstheoretische Forschungsanstze kaum aufzutreiben. 893 Allenfalls das Rechtssystem wre noch zu nennen , und auch hier liegt der Anla im Scheitern deduktiver, sei es naturrechtlicher, sei es analytischer, sei es "begriffsjuristischer" Vorgngertheorien. Es fehlt eine 894 evolutionstheoretische Behandlung des politischen Systems der modernen Gesellschaft , obwohl die Entwicklung zum und im Wohlfahrtsstaat hierfr gute Mglichkeiten bieten knnte. Bei diesem Forschungsstand ist es schwierig zu bilanzieren. Wir mssen uns daher mit einigen Fragen begngen, die sich stellen, wenn man sich ernstlich mit Untersuchungen ber eine Co-evolution des Gesellschaftssystems und der in ihm ausdifferenzierten Funktionssysteme befassen wrde. Und wir mssen dabei auf Analysen ber Systemdifferenzierung vorgreifen, die wir erst im folgenden Kapitel durchfhren knnen. Der theoretische Ausgangspunkt htte im Problem der gesellschaftlichen Verschachtelung operativ geschlossener autopoietischer Systeme zu liegen, also in der Frage, wie es mglich ist, da ein soziales System in einem anderen eine eigene autopoietische Reproduktion auf der Basis operativer Geschlossenheit einrichten kann. Nur soweit dies mglich und soweit auf dieser Grundlage in den Teilsystemen hinreichende Eigenkomplexitt entsteht, kann eine Differenzierung von Variation, Selektion und Restabilisierung Halt finden. Wir vermuten, da der Variationsmechanismus auch hier zunchst in der Beobachtung von Kommunikation als (provozierender) Negation liegt und erst mit in Gang gebrachter funktionaler Differenzierung durch binre Codierungen systematisiert wird, und zwar jetzt in der Codierung funktionsspezifischer Operationen mit Hilfe von Unterscheidungen wie: wahr/unwahr, Eigentum haben/nichthaben, Recht/Unrecht, Herrschende/Unterworfene, sthetisch stimmig/unstimmig (schn/unschn).
Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1960, zu Evolution S. 549-615.
Eine frhe Diskussion der Grnde (taxonomische Struktur, hedonistischer Handlungsbegriff), die die Wirtschaftswissenschaften dazu bringen, Evolutionstheorie abzulehnen, findet man bei Thorstein Veblen, Why is Economics not an Evolutionary Science, The Quarterly Journal of Economics 13 (1898), S. 373-397. Der eigentliche Grund wird gewesen sein, da man noch genug Vertrauen in den Markt als Bedingung der Mglichkeit rationaler Entscheidungen hatte.
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Vgl. unter anderem Armen A. Alchian, Uncertainty, Evolution, and Economic Theory, Journal of Political Economy 58 (1950), S. 211-221, neu gedruckt in ders., Economic Forces at Work, Indianapolis 1977, S. 15-35; ferner Edith T. Penrose, Biological Analogies in the Theory of the Firm, American Economic Review 42 (1952), S. 804-819; Joseph Spengler, Social Evolution and the Theory of Economic Development, in: Herbert Barringer / George I. Blanksten / Raymond W. Mack (Hrsg.), Social Change in Developing Areas: A Reinterpretation of Evolutionary Theory, Cambridge Mass. 1965, S. 243-272. Die ganz vorherrschende Theorieentwicklung sucht statt dessen mit einer Reduzierung der Rationalittsansprche durchzukommen. Siehe fhrend: Herbert A. Simon, Models of Man, Social and Rational: Mathematical Essays on Rational Human Behavior in a Social Setting, New York 1957.
889 888
891 Siehe z.B. Norman Clark / Calestous Juma, Long-Run Economics: An Evolutionary Approach to Economic Growth, London 1987; Ulrich Witt (Hrsg.), Explaining Process and Change: Approaches to Evolutionary Economics, Ann Arbor 1992; Geoffrey M. Hodgson, Economics and Evolution: Bringing Life Back into Economics, Ann Arbor 1993; Loet Leydesdorff / Peter van den Besselaar (Hrsg.), Evolutionary Economics and Chaos Theory: New Directions in Technology Studies, London 1994; Richard W. England (Hrsg.), Evolutionary Concepts in Contemporary Economics, Ann Arbor 1994; Giovanni Dosi / Richard R. Nelson, An Introduction to Evolutionary Theories in Economics, Journal of Evolutionary Economics 4 (1994), S. 153-172. 892 893
Siehe zu Rckgriffen auf Lamarck Band 7, Heft 5 (1993) der Revue internationale de systmique.
Am eingehendsten haben Richard Nelson und Sidney Winter sich mit dieser Theorieversion befat. Siehe jetzt zusammenfassend: An Evolutionary Theory of Economic Change, Cambridge Mass. 1982.
890
Siehe die wenig bekannte Arbeit von Huntington Cairns, The Theory of Legal Science, Chapel Hill N.C. 1941, insb. S. 29 ff.; ferner Niklas Luhmann, Evolution des Rechts, in: ders., Ausdifferenzierung des Rechts, Frankfurt 1981, S. 11-34; Ernst-Joachim Lampe, Genetische Rechtstheorie: Recht, Evolution und Geschichte, Freiburg 1987 (auf anthropologischen Grundlagen); Gunther Teubner, Recht als autopoietisches System, Frankfurt 1989, S. 61 ff. (mit Hinweisen auf die neuere Literatur, die den Evolutionsbegriff jedoch sehr verschiedenartig verwendet).
894
Vgl. die Beitrge zu Jitendra V. Singh (Hrsg.), Organizational Evolution: New Directions, Newbury Park Cal. 1990. Fr die Entwicklungen innerhalb der population ecology siehe auch Michael T. Hannan / John Freeman, Organizational Ecology, Cambridge Mass. 1989; Joel Baum / Jitendra Singh (Hrsg.), Evolutionary Dynamics of Organizations, New York 1994.
Die knappe und steckenbleibende Rekonstruktion sptmarxistischer "Staatsableitungen" bei Philippe von Parijs, Evolutionary Explanation in Social Science: An Emerging Paradigm, London 1981, S. 174 ff. kann bestenfalls als Beleg fr den typischen Entstehungsanla dienen: das Scheitern anspruchsvollerer Vorgngertheorien. Siehe jetzt, in enger Anlehnung an Gesellschaftstheorie, auch Hannes Wimmer, Evolution der Politik: Von der Stammesgesellschaft zur modernen Demokratie, Wien 1996.
255
256
Diese Sondercodes besorgen die Ausdifferenzierung und erleichtern zugleich das codespezifische berwechseln von der einen zur anderen Seite. Genau das lt es zur tglichen Routine werden, den Gegenfall mit im Blick zu haben. Genau das macht es aber auch unprognostizierbar und abhngig von den systemeigenen Programmen, ob der eine oder der andere Codewert, ob zum Beispiel wahr oder unwahr gewhlt wird, um die eigenen Operationen zu bezeichnen. Formal besagt binre Codierung zwar keineswegs, da externe Rcksichten ausgeschlossen wren. Die binre Struktur der Codewerte steht orthogonal zur Unterscheidung von Selbstreferenz/Fremdreferenz, prjudiziert also auch die Kriterien nicht, nach denen die Codewerte zugeordnet werden. Anders knnte sich keine Gesellschaft auf das Risiko einlassen, auf bestimmte Problemlagen mit binren Codierungen zu reagieren. Aber in dem Mae, als die Codes den Bedarf fr Kriterien inaugurieren, kann und wird sich auch zeigen, da solche Kriterien erst gefunden werden mssen. Selbst wenn es nur um Dekoration von Alltagsobjekten geht: was schn und was unschn ist, mu erst noch ausprobiert werden. Selbst wenn sich in tribalen oder religisen Kontexten Situationen mit berlegener Macht ergeben und ihrem gesellschaftlichen Bedingungskontext gerecht werden mssen, ist damit noch nicht festgelegt, wie die Macht ausgebt wird. Oder: selbst wenn es um Normprojektionen geht, die sich auf blichkeiten berufen, entsteht ein Entscheidungsspielraum, sobald es zu kontroversen Auffassungen kommt. Die strenge Codierung unter Ausschlu dritter Werte erzeugt offene Kontingenzen, die einen Bedarf fr Sinngebungen entstehen lassen und an genau diesem Punkte evolutionsempfindlich werden. Wenn hier eine Variation eingreift, ist es auch wahrscheinlich, da sie fr Selektion in Betracht gezogen wird. Die bernahme externer Selektionskriterien wird dann mehr und mehr als methodisch unangemessen erfahren eine teils kontinuierliche, teils auch abrupte Umstellung, die von der gesellschaftlichen Reichweite der Kriterien und von den schon bewhrten Eigenwerten des Bereichs der Sonderevolution abhngt und dadurch verzgert bzw. gefrdert wird. Binre Codes scheinen mithin diejenigen Scharniere zu bilden, an denen sich die Tore zu Teilsystemevolutionen in der Gesellschaft ffnen, wenn begnstigende Umstnde hinzutreten, und Schrift wird 895 hier, wie bereits ausgefhrt , eine wichtige Rolle gespielt haben. Binre Strukturen haben Tempovorteile: sie bieten die schnellste Mglichkeit zum Aufbau von Komplexitt und zugleich die einfachste Form der Ordnung von Gedchtnisleistungen. Sie lassen sich, da schon die Sprache binr codiert ist, leicht aktualisieren. Einerseits kommen binre Entscheidungssituationen hufig genug vor und haben gengend lebenspraktische Relevanz, um nicht darauf angewiesen zu sein, da entsprechende Funktionssysteme in autopoietisch geschlossener Form schon existieren. Andererseits haben sie einen hinreichend spezifischen Kriterienbedarf zur Folge, so da sich Sonderevolutionen abheben knnen, sobald sich rekursive Bezugnahme auf Kriterien gleicher Art einspielen. Da knstlerische Kriterien sich, selbst im Falle von Poesie, nicht zur Entscheidung von Wahrheitsfragen eignen, wird man sptestens in der Frhmoderne sehen. (Da Rechtsfragen nicht in der Form von Vasenmalerei entschieden werden knnen und knstlerische Abbildung von Gerichtsszenen kein 896 juristisches Argument ist, wird man schon vorher gewut haben ). Eigentum wird noch lange als Machtinstrument behandelt, whrend die territorialstaatlich konsolidierte politische Amtsmacht schon seit dem Sptmittelalter nicht mehr in der Lage war, Geschehnisse auf dem Wirtschaftsmarkt wirksam zu beherrschen. Schon um 1200 kommt es in England zu einer Inflation, die Rechtsentwicklungen beeinflut und vor allem zur Brechung der komplexen Feudalstrukturen des Grundbesitzes im Interesse von eindeutigen, fr Kredit und 897 Haftung geeigneten Eigentumsverhltnissen fhrt. Aber die Inflation selbst ist kein Problem, ber das Gerichte entscheiden knnten; Wirtschaftsevolution und Rechtsevolution nehmen, weil die Codes und die ihnen zuarbeitenden Programme sich unterscheiden, getrennte Wege. Whrend auf der Ebene des Codes, also im Mechanismus der Selbstvariation, die Systeme durch Eigenwerte bestimmt sind, denn das definiert ihren Unterschied im Verhltnis zu anderen Systemen, sind sie
auf der Ebene der Programme anpassungsfhig. Theorien und Rechtgesetze oder Vertrge, Investitions- oder Konsumprogramme, politische Agenden sind in Bezug auf die gesellschaftliche Umwelt mehr oder weniger sensibel. Auch hier bleiben die Systeme strukturdeterminiert und geschlossen, denn nur sie selbst knnen ihre Programme festlegen und anwenden. Aber in der Selektion von Programmen, die der Selektion von Operationen dienen, knnen sie durch die Umwelt irritiert und beeinflut werden. Oft spricht man, um dies zum Ausdruck zu bringen, von "Interessen". Die Stabilitt schlielich liegt hier, wie immer, in der Autopoiesis selbst. Es ist also keine statische, sondern eine dynamische Stabilitt. Die Fhigkeit, Strukturen (vor allem: Programme) zu ndern, oft gegen den Widerstand der eigenen Organisationen, ist hier das Einlator fr die Restabilisierung von Innovationen; und damit wiederholt sich auf dieser Ebene jener Kurzschlu, den wir fr das funktional differenzierte Gesellschaftssystem festgestellt hatten: da die Einrichtungen der Stabilisierung derart dynamisiert sind, da sie zugleich die Funktion der evolutionren Variation bedienen. Eben das scheint das Resultat der Co-evolution von gesellschaftlicher Evolution und Teilsystemevolutionen zu sein: Die Gesellschaft kann sich gegen das Tempo nicht wehren (sie hat dafr in der Gesellschaft kein Organ), das ihr durch die Funktionssysteme diktiert wird. Die eigene Codierung und Programmierung von Funktionssystemen ist Resultat und zugleich Bedingung ihrer Evolution. Solch ein zirkulres Verhltnis ist fr evolutionstheoretische Darstellungen typisch und unvermeidbar, befriedigt aber nicht als eine historische Erklrung. Hierfr mu man zustzlich auf die Einsicht zurckgreifen, da Evolution auf vorbergehende Lagen angewiesen ist, die fr einen take-off genutzt werden knnen, auch wenn sie spter entfallen oder an tragender Bedeutung verlieren. Einzelheiten knnten nur in historischen Detailuntersuchungen geklrt werden. Wir mssen uns mit Beispielen begngen. Fr den bergang zum modernen Theater in der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts knnte der Buchdruck, die dadurch verbreiterte Informationslage des lesenden Publikums und die religise, politische und humanistische Propaganda, also die irreversibel werdenden Vernderungen im Verhltnis von nicht mehr nur am Hof partizipierenden Individuen und territorialstaatlicher Politik von Bedeutung gewesen sein. Jedenfalls simuliert das Theater diese Situation mit einer jetzt festen, baulichen Trennung von Bhne und Zuschauerraum und mit politischen Themen und Personen auf der Bhne, die ihrem Schicksal ausgeliefert sind. Fr die mit der Renaissance beginnende Eigendynamik der bildenden Kunst nennt man die soziale 898 Aufwertung der Knstler durch hfische Kontakte als wichtigen Auslser. Das amerikanische System der Massenmedien beginnt seine historische Karriere mit Anzeigenblttern mit hinzugesetzten und deshalb 899 ideologisch neutralen "news" ; es mu dafr also zunchst einmal einen Markt ohne weitergehende gesellschaftspolitische Interessen gegeben haben. Die europischen Universitten profitieren in der frhen Neuzeit von der Umstellung von einem religis bestimmten auf ein politisches, territorialstaatliches 900 Abnehmersystem, das grere Freiheitsgrade in der fachlichen Ausbildung gewhren kann ; und dann nochmals im 19. Jahrhundert von der Umstellung auf "Einheit von Forschung und Lehre" also auf Wissenschaft. Das Rechtssystem erreicht schon im 11./12. Jahrhundert eine bemerkenswerte Unabhngigkeit vom Feudalsystem, das die Politik noch beherrscht, und von den dogmatischen Prmissen der Religion, weil es als Instrument der Differenzierung von Religion (kanonischem Recht) und Politik (Landrecht, Stadtrechte, Feudalrechte) und fr den Aufbau einer territorial weitrumigen Herrschaftsorganisation sowohl der Kirche als auch der neu sich bildenden Territorialstaaten (England, Sizilien) eingesetzt wird und den damit gegebenen 901 Anforderungen an Przision und nderbarkeit gengen mu. Da die Evolution Gelegenheiten rekrutieren kann, die spter wieder entfallen knnen, wenn ein neues Format von Autopoiesis und Selbstorganisation gesichert ist, bricht mithin die Zirkularitt der evolutionstheoretischen Erklrung und leitet in eine historische Analyse ber. Das heit natrlich nicht, da ein Automatismus besteht, der alle Gelegenheiten nutzt; und es heit auch nicht, da man zu einer rein
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Vgl. Kapitel ...
Gerade dieses Beispiel lehrt jedoch, da man die Trennung der Mediencodierungen nicht unbedingt als evolutionsfeste Errungenschaft voraussetzen darf. Zu denken ist vor allem an die Auswirkungen der modernen Massenmedien, besonders des Fernsehens, auf die Rechtsfindung der Gerichte. Neben einigen Vorluferprozessen (Rodney King beating trial) gibt vor allem das spektakulre Verfahren gegen O.J. Simpson zu denken, dessen Auswirkungen auf die amerikanische Schwurgerichtspraxis kaum zu berschtzen sind.
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So jedenfalls Klaus Disselbeck, Die Ausdifferenzierung der Kunst als Problem der sthetik, in: Henk de Berg / Matthias Prangel (Hrsg.), Kommunikation und Differenz: Systemtheoretische Anstze in der Literatur- und Kunstwissenschaft, Opladen 1993, S. 137-158. Siehe in weiteren Zusammenhngen auch Niklas Luhmann, Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995, insb. S. 256 ff.
899 900
Siehe Michael Schudson, Discovering the News: A Social History of American Newspapers, New York 1978.
Vgl. Robert C. Palmer, The Origins of Property in England, Law and History Review 3 (1985), S. 1-50; ders., The Economic and Cultural Impact of the Origin of Property 1180-1220, Law and History Review 3 (1985), S. 375-396.
Siehe Rudolf Stichweh, Der frhmoderne Staat und die europische Universitt: Zur Interaktion von Politik und Erziehungssystem im Proze ihrer Ausdifferenzierung (16.-18. Jahrhundert), Frankfurt 1991.
901
Siehe Harold J. Berman, Recht und Revolution: Die Bildung der westlichen Rechtstradition, dt. bers., Frankfurt 1991.
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XII. Evolution und Geschichte
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narrativen Sequenz zurckkehren knnte. Man bentigt eine Theorie selbstreferentieller Systeme und selbstevoluierender Evolutionen schon, um das Problem zu formulieren. In dem Mae, als Teilsystemevolutionen auf der Basis besonderer Funktionen und Codierungen in Gang gekommen sind und dann innerhalb dieser Systeme fr evolutionre Strukturnderungen sorgen, die im Verhltnis der Systeme zueinander nicht mehr koordiniert sind, verndern sich die Bedingungen, auf die die Evolution des Gesellschaftssystems reagiert. Da die gesellschaftliche Evolution mehr und mehr zum Resultat von Teilsystemevolutionen wird, mu erhebliche Auswirkungen haben. Es bedeutet sicher nicht, da man nicht mehr von gesellschaftlicher Evolution sprechen knnte, denn die Teilsysteme vollziehen ja selbst die (abweichende) Reproduktion der Gesellschaft. Auch geht es, in der Systemreferenz Gesellschaft gesehen, nach wie vor um Sprache, um symbolisch generalisierte Medien und um das Verhltnis von System und Umwelt. Was man beobachten kann, sind jedoch Vernderungen in der semantischen Selbstbeschreibung der 902 Gesellschaft. Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts traut man sich nicht mehr, Fortschritt zu unterstellen. Evolution selbst wird bei allem Streit ber "Sozialdarwinismus" zunchst noch mit positiv konnotierten Strukturmerkmalen beschrieben (etwa: berleben des am besten Angepaten), aber gerade dies lt sich nur noch ideologisch, nur noch kontrovers behaupten. Und hinter der zunehmenden Zukunftsunsicherheit zeichnet sich schon die Vorahnung ab, da eine Evolution der Evolutionen schlechthin unvorhersehbare Zustnde ergeben wird. In der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts lt sich die Gesamtgesellschaft dann nur noch durch die spezifischen Probleme charakterisieren, die auf dieser Systemebene mit der auergesellschaftlichen Umwelt entstehen: mit den kologischen Bedingungen der laufenden Restabilisierung und mit den zunehmend eigensinnigen, entfremdeten Individuen. Von der Evolution wird jetzt nicht mehr laufend bessere Anpassung erwartet. Die Fakten sprechen fr das Gegenteil. Die Frage kann daher nur sein, wie die Gesellschaft den Zustand des vorausgesetzten Angepatseins halten kann, den sie bentigt, um ihre eigene Autopoiesis unter Bedingungen hoher Komplexitt und Unwahrscheinlichkeit fortzusetzen. Die Teilsystemevolutionen knnen auf diese Fragen keine Antwort geben. Sie machen es eher wahrscheinlich, da die Wissenschaft immer mehr Wissen erzeugt, das zu noch mehr Unsicherheit fhrt; da die Wirtschaft immer mehr anlagebereites Kapital erzeugt, das aber nicht investiert wird; da in der Politik im Zuge von Demokratisierung und thematischer Universalisierung der Anteil der Entscheidungen, nicht zu entscheiden, zunimmt; da das Recht in eine Einrahmung eingebettet wird, in der nochmals verhandelt und "abgewogen" wird, wie es bestimmt und ob es berhaupt angewandt werden soll oder nicht. In all diesen Fllen nehmen Beschleunigungen und Verzgerungen gleichzeitig zu und reiben sich aneinander, so da Synchronisationen immer schwieriger werden. Fr eine junge Generation mit langen Lebenserwartungen verschwimmen die Perspektiven. Jedenfalls mu man die Vorstellung aufgeben, die die Modernisierungsforschung nach dem zweiten Weltkrieg zunchst beherrscht hatte, die Vorstellung nmlich, da die Modernisierungstrends in den einzelnen Funktionssystemen, sprich: politische Demokratie, marktorientierte Geldwirtschaft, Rechtsstaat, dogmatisch unbehinderte wissenschaftliche Forschung, unzensierte Massenmedien, Schulbesuch der gesamten Bevlkerung nach Magabe ihrer individuellen Fhigkeiten etc., einen Entwicklungsschub auslsen wrde, in dem die Errungenschaften der einzelnen Funktionssysteme einander wechselseitig sttzen und besttigen 903 wrden. Eher ist das Gegenteil wahrscheinlich. Wir hatten im Anschlu an Norgaard bereits von "coevolution of unsustainability" gesprochen. Man knnte auch sagen, da die Evolution sich nur selber besttigen kann. Das alles verstrkt den Eindruck, da es nur ber Evolution weitergehen kann, aber die Frage ist: wie und wohin. Wenn aber diese Frage nicht beantwortet werden kann, und zwar nicht einmal in einem so einfachen Schema wie besser/schlechter, wird die daraus entstehende Unsicherheit zu einem Faktor, der auf die gleiche unvorhersehbare Weise auf die Evolution zurckwirkt, und zwar mglicherweise ganz verschieden je nach dem, um welche Teilsystemevolution es sich handelt.
Die Evolutionstheorie beschreibt Systeme, die sich in vielen einzelnen Operationen von Moment zu Moment reproduzieren und dabei Strukturen benutzen oder nicht benutzen, ndern oder nicht ndern. Das alles geschieht in einer Gegenwart und in einer gleichzeitig (und insofern unbeeinflubar) vorhandenen Welt. Ein solches System braucht fr seine operative Reproduktion zunchst keine Geschichte. Ich, der ich beim Schreiben dieses Buches an dieser Stelle angelangt bin, brauche nur den nchsten Satz zu finden. Hier ist er. Die Evolutionstheorie geht also mit der Systemtheorie davon aus, da ungezhlte Operationen (Zhlen wre eine weitere Operation) gleichzeitig ablaufen und dadurch, da sie weitere Operationen produzieren, das System reproduzieren. Die Spezialinteressen der Evolutionstheorie richten sich auf abweichende Reproduktion als Bedingung fr eine Strukturnderung. Das hat zunchst nichts mit Geschichtsschreibung zu tun, und das macht es verstndlich, da, wissenschaftsgeschichtlich gesehen, Evolutionismus und Historismus im Streit 904 lagen. Die Unterschiedlichkeit der Perspektiven ist zuzugeben, der Streit aber ist unntig. Die Arbeitsweise der Historiker ist zunchst dadurch geprgt, da sie in der Vergangenheit neues Wissen suchen (statt nur durch rituelle Kontaktpflege die Erinnerung zu erhalten). Sie verbinden Erzhlung mit Kausalerklrung unter der Bedingung, den erreichbaren Quellen gerecht zu werden. Damit kann und will keine Theorie gesellschaftlicher Evolution konkurrieren. Fr die soziologische Betrachtungsweise und besonders fr systemtheoretische Analysen sind Kausalerklrungen so schwierig, da sie auf der Ebene allgemeiner theoretischer Aussagen nicht ratsam sind, und fr Erzhlungen fehlt dem Soziologen das Improvisationstalent. Das gilt besonders, weil das Gesellschaftssystem als ein selbstreferentielles System (als eine nicht-triviale 905 Maschine im Sinne Heinz von Foersters begriffen werden mu, in dem Transformationen nicht nur einfach stattfinden, sondern auch beobachtet, also darber kommuniziert wird, da sie stattfinden; und dies mit der Folge, da sich (wie immer unangemessene) Intentionen bilden, die versuchen, die Vernderung zu verhindern 906 oder zu befrdern. Entsprechend kann die Theorie gesellschaftlicher Evolution keine Theorie sein, die es sich vornimmt, den Verlauf der Geschichte oder auch nur bestimmte Ereignisse kausal zu erklren. Die Zielvorstellung ist nur, ein theoretisches Schema fr historische Untersuchungen bereitzustellen, das unter gnstigen Umstnden zur Einschrnkung der mglicherweise kausal relevanten Ursachen fhren kann. Doch Hypothesen fr solche bergnge mten im Hinblick auf bestimmte historische Sachlagen erst noch entwickelt werden. Sie knnen weder aus der Evolutionstheorie abgeleitet werden noch, entsprechend generalisiert, die Evolutionstheorie "verifizieren". Das Unterscheidungsschema der Evolutionstheorie "Variation-Selektion-Restabilisierung" ist ja zirkulr konstruiert. Alle historischen Analysen mssen jedoch von bestimmten Situationen ausgehen und fr Zwecke einer evolutionstheoretischen Erklrung herausarbeiten, wie in diesen Situationen Gelegenheiten und Beschrnkungen ineinandergreifen. Um dies an einem Beispiel zu illustrieren: In der historischen und der sozialwissenschaftlichen Literatur, die sich mit dem Sonderweg Europas seit dem Mittelalter, also mit der Entstehung der modernen Gesellschaft befat, liegen Faktortheorien im Streit, die sich auf die Auszeichnung entweder der Religion oder der Wirtschaft oder der politischen Staatsbildung oder des Rechts konzentrieren. Offenbar setzt sich im Rckblick auf das Mittelalter das Schema der Differenzierung von Funktionssystemen durch. Wenn ein Primrfaktor behauptet wird, wird die Relevanz anderer anerkannt und ihm zugeordnet. Wallerstein etwa bercksichtigt die 907 Segmentierung der europischen Staatenwelt als Folge der internationalen Arbeitsteilung der Wirtschaft. Weber leitet den Primat religiser Orientierung aus einem Legitimationsbedarf freigesetzter konomischer
904
Die Abgrenzung ist vor allem ein Anliegen der Theorie der Geschichte gewesen. Siehe nur Robin G. Collingwood, The Idea of History, Oxford 1946, mit einem subjektiven, neokantianischen Geschichtsverstndnis. Fr einen berblick vgl. auch Ingold a.a.O. S. 74 ff.
905
Siehe insb. Heinz von Foerster, Prinzipien der Selbstorganisation im sozialen und betriebswirtschaftlichen Bereich, in ders., Wissen und Gewissen: Versuch einer Brcke, Frankfurt 1993, S. 233-268 (247 ff.).
906 902 903
Siehe hierzu auch Dirk Baecker, Nichttriviale Transformation, Ms. 1994.
Wir mssen hier auf ein Thema vorgreifen, das erst im 5. Kapitel ausfhrlich zur Sprache kommt. Vgl. oben Anm. .....
So Immanuel Wallerstein, The Modern World-System: Capitalist Agriculture and the Origins of the European WorldEconomy in the Sixteenth Century, New York 1974.
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Motive ab. Neuere Autoren geben der Politik den Primat zurck und sehen den entscheidenden Faktor in der Verhinderung einer Reichsbildung und in der segmentren, territorialstaatlichen Ordnung politischer 909 Gewaltkontrolle. Mit ebenso guten Grnden wird auch die frhzeitige Ausdifferenzierung einer systematisierten Rechtskultur als spezifisch europische Eigenart mit Abweichung erzeugender Wirkung 910 genannt. Solange solche Primat-Theorien aufgestellt werden, wird es diese Kontroversen geben. Methodisch ist dazu zu bemerken, da sich viele gute Argumente, aber eben nicht die Hypothese eines besonders wichtigen Faktors, aus den Quellen entnehmen lassen. Und theoretisch wre die Frage, ob es berhaupt sinnvoll ist, den bergang zu funktionaler Differenzierung (wenn es denn darum geht) auf den wie immer historisch relativen Vorrang eines der Funktionssysteme zurckzufhren. Eine Theorie der gesellschaftlichen Evolution verzichtet auf kausale Erklrungen (oder beschrnkt sie auf Kleinstausschnitte der gesamtgesellschaftlichen Evolution). Sie ersetzt das Kausalschema durch die 911 Annahme zirkulrer evolutionrer Bedingungen. In jeder historischen Situation ist die Gesellschaft sich selbst als nicht-triviale, als historische Maschine gegeben, die Variation, Selektion und Restabilisierung nach dem im Moment gegebenen Sachstand einsetzt. Es kommt nur darauf an, da diese evolutionren Mechanismen getrennt werden knnen, und das erfordert eine Mindestkomplexitt des Systems. Im Ergebnis entsteht dadurch ein Trend zur Abweichungsverstrkung, in dem sich, um bei unseren Beispieln zu bleiben, die frhen territorialstaatlichen Organisationen (etwa die normannischen Staaten von England und Sizilien oder die Republiken Italiens) von Rechtsinstrumenten Gebrauch machen knnen, die zugleich von der Kirche im Kampf gegen die theokratischen Ambitionen der Reichskaiser benutzt werden und die ihre wesentliche Anregung dem Zufallsfund der rmischen Texte und ihrer Glossierung fr Lehrzwecke verdanken. Die Entwicklung der Geldwirtschaft (etwa des Kreditwesens) benutzt dieselben Instrumente, die aber zugleich im Zuge der ersten Geldinflation in England (um 1200) den Eigentumsbegriff von feudalrechtlichen Grundlagen 912 ablsen. Viel hngt dabei von einer nicht nur in den Stdten funktionierenden, territorialstaatlichen Gerichtsbarkeit ab (was zum Beispiel durch Landbesitz gesicherte Kredite angeht) und damit von der Konsolidierung politischer Kontrolle ber ein Territorium, die ihrerseits aber nicht weitrumig genug wirkt, um auch den Handel regulieren zu knnen. Typisch fr diese Frhformen funktionaler Differenzierung scheint daher zu sein, da sich evolutionre Errungenschaften sehr spezifischer Art im Attraktionsbereich einzelner Funktionen entwickeln und auf andere Evolutionsmglichkeiten wie Zuflle wirken, die in der geschichtlichen Situation genutzt werden knnen. Die Evolutionstheorie betont, mit anderen Worten, die eher unwahrscheinliche, Gelegenheiten nutzende Tendenz zu Strukturnderungen, die, aufs Ganze gesehen, unwahrscheinliche Anlsse durch ihren Einbau in Systeme in Wahrscheinlichkeiten der Erhaltung und des Ausbaus ihrer Mglichkeiten transformieren. Jedenfalls wird keine Geschichtsschreibung ohne die Vorstellung von Strukturnderungen auskommen. Sie wird also die Evolutionstheorie konsultieren mssen, und die Frage kann nur sein, ob das Auflsevermgen der Evolutionstheorie den Quellenbedarf der Geschichtsforschung und ihre Neigung, empirisch unbeantwortbare Fragen zu stellen, so weit treibt, da die Darstellung einer sinnvollen, kohrenten, das Sptere durch das Frhere erklrende Geschichte auf diesem Umweg nicht erreicht werden kann. Aber ohnehin sind ja auch Historiker von der Vorstellung einer "Universalgeschichte" abgerckt. Geschichte entsteht, wenn gesellschaftswichtige Ereignisse im Hinblick auf die Differenz von vorher und nachher (also als Ereignisse, und schrfer: als Zsuren) beobachtet werden. Sie setzt weiter voraus, da die damit sichtbare Differenz in der Zeit nicht einfach durch Desidentifikation aufgelst werden kann in dem Sinne, da die Gesellschaft vorher eine andere ist als die nachher. So machten die Perserkriege den Griechen ihre Identitt vorher und nachher bewut und zwar eine Identitt, die die Vielzahl der Stdte
Siehe Max Weber, Die protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus, Archiv fr Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 20 (1904), S. 1-54, und 21 (1905), S. 1-110, um nur den Ausgangstext einer unberschaubaren Diskussion zu zitieren.
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zusammenschliet. Das dokumentiert der Beginn der abendlndischen Geschichtsschreibung. Mehr und mehr knnen Ereignisse, die Geschichte machen, dann auch Strukturnderungen im System sein etwa die groen politisch-konomischen Reformen im frhen Griechenland und in Rom, oder die Verkndung einer religisen Reform, was bei Widerstand dann im geschichtlichen Rckblick zur Offenbarung einer neuen Religion wird. Jeweils macht die Differenz des vorher und nachher es mglich, die Einheit des Differenten zu feiern. Selbst die "Revolutionen" der Neuzeit knnen auf diese Weise Geschichte machen, als Erfolg fr den Menschen oder als Erfolg von Ideen. In der alten Welt gab es die Mglichkeit, diese Einheit der Differenz von vorher und nachher im Horizont der Zeit selbst abzusichern, und zwar mit Hilfe der Unterscheidung von flchtiger Zeit und 913 Ewigkeit. Mit Ewigkeit konnte die allen Zeiten gleichzeitige Position bezeichnet werden, von der aus Gott die Menschen und ihre Geschichte beobachtet, wobei die Entstehung der Differenz (also die Entstehung der 914 Zeit als der einen Seite dieser Differenz) mit dem Abfall von Gott, dem Sndenfall erklrt wurde. In der zeitlosen Zeit, der Ewigkeit, lag dann der eigentliche Sinn der Geschichte und zugleich die Gewiheit, da alles so luft, wie Gott es will. Im bergang zur neuzeitlichen Gesellschaft zerbricht diese Absicherung des Sinns der Ereignisse in einer zeitlosen Ewigkeit. Im 17. Jahrhundert findet man an dieser Stelle die Vorstellung einer "conservatio" als naturales Resultat naturaler Prozesse. In anderen Augen, in Miltons Paradise Lost, kommt es zu der Annahme, da der Sinn der Geschichte mitten in der Geschichte dem Menschen (Adam, dem Leser) erklrt werden mu; denn Adam hatte den Anfang nicht beobachten knnen und kann das Ende noch nicht beobachten, aber er mu jetzt schon orientiert sein. Das 18. Jahrhundert reagiert darauf mit einem neuen Denken ber historische Zeit und Geschichte, wobei die Geschichte in die Geschichte selbst eintritt und in 915 jeder Zeit neu geschrieben werden mu. Der Raum der Geschichte ist jetzt zu klein fr das, was man gegenwrtig tun mchte, ja tun mu, um in der Zukunft bestehen zu knnen. Das 19. Jahrhundert findet sich demselben Problem konfrontiert und lst es teils ber die Vorstellung einmaliger historischer Prozesse bzw. 916 "Individualgesetze" der Geschichte , teils ber Evolutionstheorie. ber diesen Sachstand ist man auch am Ende unseres Jahrhunderts nicht hinausgelangt. Wir kommen im Zusammenhang mit einer Diskussion der Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft (Kapitel 5) ausfhrlicher auf diese Fragen zurck. Im Augenblick mu es gengen, auf die Probleme hinzuweisen, die entstehen, wenn die Evolutionstheorie als Geschichtstheorie in Anspruch genommen wird. Mit der Erwartung, die Einheit der Differenz sinngebend deuten zu knnen, ist die Evolutionstheorie wissenschaftlich berfordert. Ihre eigentlichen Leistungen liegen in der theoretischen Spezifikation des Problems der Strukturnderung. Sie bietet nicht einmal eine Theorie des historischen Prozesses, geschweige denn eine inhaltsreiche Richtungsangabe etwa im Sinne von Fortschritts- oder Verfallskonzepten. Sie gibt keine Auskunft ber die Zukunft weder in einem beruhigenden noch in einem beunruhigenden Sinne. Wenn sie trotzdem einen Beitrag zur Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft zu leisten vermag, und darauf werden die Analysen des 5. Kapitels hinauslaufen, dann kann dies nur in einem engen Theorieverbund mit Systemtheorie und Kommunikationstheorie geschehen. Erst eine solche Theoriekombination kann historisch fruchtbare Fragestellungen entwickeln. Nur so knnen Ansprche an ein hinreichend komplexes Analyseinstrumentarium und an begriffliche Genauigkeit eingelst werden. Und nur so
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Keineswegs alle Hochkulturen haben diese fr Europa wichtige Zeitunterscheidung ausgebildet. Auch lohnt es sich, daran zu erinnern, da das griechische Wort ain ursprnglich so viel wie Lebenskraft bedeutet hatte. Vgl. Enzo Degani, AION da Omero ad Aristotele, Padova 1961. In der Renaissance kommt dieser Sinn wieder zum Vorschein. "Chi ha tempo ha vita", heit es bei Giovanni Botero, Della Ragion di Stato, Venezia 1589, zit. nach der Ausgabe Bologna 1930, S. 62; hier dann allerdings bezogen auf die Notwendigkeit des Zeitgewinns fr eine kluge Disposition ber die Umstnde. Das Identischbleiben im Wechsel der Ereignisse und Umstnde hat also nicht zwangslufig den religisen Bezug von "aeternitas".
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Vgl. z.B. John A. Hall, Powers and Liberties: The Causes and Consequences of the Rise of the West, Berkeley 1986; Michael Mann, States, War and Capitalism: Studies in Political Sociology, Oxford 1988.
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So von Berman a.a.O. 1991.
Wir sprechen absichtlich nicht von "Wechselwirkung", weil dies beide Theoriefiguren vermischen wrde und im brigen dazu zwnge, von Zeit zu abstrahieren.
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Man beachte die kosmologische, keineswegs nur moralische Dimension dieses ersten Ereignisses, dieser ersten, geschichtemachenden Differenz von vorher und nachher. Das erklrt im brigen auch, da es Erbsnde sein mu, so unverstndlich dies fr die individualmoralisch denkende Neuzeit dann sein wird. (Siehe dazu Mark Twains Letters From the Earth).
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Hierzu Reinhart Koselleck, Geschichte, in: Geschichtliche Grundbegriffe Bd. 2, Stuttgart 1975, S. 593-717. Vgl. z.B. Georg Simmel, Das individuelle Gesetz, zit. nach der Ausgabe von Michael Landmann, Frankfurt 1968.
Belege oben Anm.
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kann ein spezifisch wissenschaftlicher Beitrag zur Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft geleistet werden, der auch in der Wissenschaft selbst, also auch forschungsmig, auf die Probe gestellt werden kann. Ob nun Evolutionstheorie oder nicht: jede Theorie der Geschichte fhrt zu einer Neuorganisation des Bedarfs fr Daten. Dieser Bedarf ist zunchst unabhngig von der Quellenlage, denn er ergibt sich aus der Theorie. Das mag Historiker zur Verzweiflung treiben oder zum Verzicht auf Theorie. Fr die Soziologie der Gesellschaftsgeschichte stellt sich das Problem anders. Sie beabsichtigt keine Geschichtsschreibung, auch nicht die Herstellung einer ausreichenden Kohrenz im Zusammenhang der Ereignisse. Ihr Problem ist, da die Zeitdimension des Gesellschaftssystems von keiner Gesellschaftstheorie ausgeklammert oder vernachlssigt werden kann. Sie wei, da alle Systeme, die ein "re-entry" der Unterscheidung von System und Umwelt ins System vollziehen, eine "memory function" bentigen, die ihnen die Gegenwart als Resultat einer unabnderlichen Geschichte bekanntmacht. Ihr geht es daher nicht um Kohrenz von Ereignissen, sondern um Konsistenz im Theorieapparat der Gesellschaftstheorie. Ein Beispiel fr diese Problemstellung haben wir in der Errterung der Zusammenhnge von Evolutionstheorie und Systemtheorie gegeben. Die Konsequenz ist ein erhebliches Datendefizit mit entsprechenden Verifikationsschwierigkeiten. In betrchtlichem Umfange wird damit aber auch eine Mglichkeit geschaffen, die Quellen neu zu interpretieren.
XIII. Gedchtnis
Die im vorstehenden benutzte Evolutionstheorie ist so gearbeitet, als ob eine Beobachtung der Gesellschaft von auen mglich wre. Das mag an ihrer Entstehung im Forschungsbereich der Biologie liegen. Aber auch Soziologen vertreten den Wissenschaftsanspruch ihrer Disziplin oft so, als ob sie die Gesellschaft von auen beobachten knnten und allenfalls auf "intersubjektive" bereinstimmung und auerdem darauf achten mten, da und wie die Kommunikation ihrer Beobachtungen in der Gesellschaft sich auswirkt. Historiker erkennen prinzipiell an, da alle Geschichtsschreibung in der laufenden und weiterlaufenden Geschichte stattfindet; aber ihr Begriff fr Selbstreferenz ist und bleibt Geschichte, nicht Gesellschaft. Daher knnen sie sich damit begngen, mit provisorischen Geschichtsdarstellungen zu arbeiten, die zwar nicht vom Ende der Geschichte, wohl aber vom augenblicklichen Wissensstand ausgehen. Eine gesellschaftstheoretische Soziologie wird diese Annahmen revidieren, das heit sie nochmals beobachten mssen. Wir werden im fnften Kapitel noch ausfhrlich darber sprechen, da und wie die Gesellschaft sich selbst beobachtet und beschreibt. Im Moment geht es nur um die Frage, wie die Gesellschaft ihre Evolution in die Evolution wiedereinfhrt; das heit: welche Rolle es bei evolutionren Transformationen spielt, da die Transformation beobachtet und kommentiert wird. Da die Evolutionstheorie keine kausalen Sequenzen nachweist (obwohl sie nicht ausschliet, da Beobachter auftreten, die meinen, Zusammenhnge zwischen Ursachen und Wirkungen feststellen zu knnen), hatten wir schon mehrfach betont. Jetzt kommt hinzu, da auch eine weitere Form der blichen historischen Darstellung von Kontinuitt durch die Evolutionstheorie nicht besttigt werden kann, nmlich da sich Neuerungen explizit gegen vorhandene Strukturen durchsetzen und dadurch einen historischen Proze mobilisieren. Denn auch das wrde ja voraussetzen, da es einen Beobachter gibt, der bestimmte Unterscheidungen vor anderen auszeichnet, also zum Beispiel von einer aufsteigenden sozialen Schicht spricht, die sich selbst nach oben und nach unten unterscheidet. Es soll keineswegs bestritten werden, da zeitbezogene Unterscheidungen, etwa von alt und neu oder von vorher und nachher, vorkommen. Aber zu klren wre zunchst einmal, weshalb bestimmte Unterscheidungen berhaupt bevorzugt werden und andere nicht. Wir bentigen dafr eine Theorie, die ber das bloe Beobachten und Erklren von Kontinuitten und Diskontinuitten, von nachhaltigen Einflssen oder markierten Umbrchen hinausgehen und die Frage stellen kann, wie es mglich ist, in einem schon evoluierenden System solche Unterscheidungen zu treffen und wovon es abhngen mag, da Unterscheidungen in bestimmter und nicht in anderer Weise getroffen werden. Das setzt zunchst einmal voraus, da das System sich selbst unterscheiden kann. Wenn dann die Komplexitt des Gesellschaftssystems es erlaubt, da die Unterscheidungen, die das System benutzt, in das
durch sie Unterschiedene wiedereintreten , wird das System fr sich selbst intransparent. Es kann sich selbst mit den Operationen, die seinen eigenen Zustand erzeugen und verndern, nicht mehr angemessen beobachten. Das gilt besonders dramatisch in der Zeitdimension, und zwar gerade deshalb, weil Komplexitt nun zunehmend "temporalisiert", das heit: sukzessiv aufgebaut und reduziert werden mu. Das ist nur eine andere Formulierung fr die uns bereits gelufige These, da kein System seine eigene Evolution kontrollieren kann. Statt dessen benutzt das System in seinen jeweils aktuellen (jeweils gegenwrtigen) Operationen eine 918 Zusatzeinrichtung, die wir (im Anschlu an Spencer Brown ) Gedchtnis nennen knnen. In jedem Falle bentigt ein System, das historische Ursachen fr seinen gegenwrtigen Zustand feststellen oder sich im Unterschied zu frheren Zustnden als verschieden, zum Beispiel als "modern" charakterisieren will, ein 919 Gedchtnis, um die Unterscheidungen prozessieren zu knnen. Aber: aber was ist ein Gedchtnis? Von Gedchtnis soll hier nicht im Sinne einer mglichen Rckkehr in die Vergangenheit, aber auch nicht im Sinne eines Speichers von Daten oder Informationen die Rede sein, auf die man bei Bedarf zurckgreifen 920 kann. Vielmehr geht es um eine stets, aber immer nur gegenwrtig benutzte Funktion, die alle anlaufenden Operationen testet im Hinblick auf Konsistenz mit dem, was das System als Realitt konstruiert. In unserem Themenbereich handelt es sich bei diesen Operationen um Kommunikationen; also nicht um neurobiologische Vernderungen von Gehirnzustnden und auch nicht um das, was ein einzelnes Bewutsein sich bewut macht. Die Funktion des Gedchtnisses besteht deshalb darin, die Grenzen mglicher Konsistenzprfungen zu gewhrleisten und zugleich Informationsverarbeitungskapazitten wieder frei zu machen, um das System fr neue Irritationen zu ffnen. Die Hauptfunktion des Gedchtnisses liegt also im Vergessen, im Verhindern der 921 Selbstblockierung des Systems durch ein Gerinnen der Resultate frherer Beobachtungen. Vergessen sollte nicht als eine Art Verlust des Zugangs zu Vergangenem aufgefat werden; denn das wrde ja prinzipielle Reversibilitt von Zeit voraussetzen. Die positive Funktion des Vergessens ergibt sich 922 daraus, da Zeit sowohl irreversibel als auch kumulativ wirkt. Der Zusammenhang dieser beiden Eigenarten von Zeit mu sowohl bewahrt als auch unterbrochen werden, und eben das ist die Funktion des Gedchtnisses oder, genauer gesagt, die Doppelfunktion von Erinnern und Vergessen. Ohne Vergessen gbe es weder Lernen noch Evolution. In der laufenden Reimprgnierung (Psychologen sagen oft "reinforcement") ist diese Doppelfunktion immer schon eingebaut: Einerseits wird durch Wiederholung der Kommunikation, ihres Wortgebrauchs, ihrer Referenzen ein Kompakteindruck des Bekanntseins, des Vertrautseins mit... aufgebaut und andererseits wird genau dadurch dem Vergessen berlassen, wie es vorher war, als bestimmte Eindrcke oder Anforderungen und Irritationen neu, berraschend, unvertraut anfielen. Die Wiederholung selbst erzeugt Erinnern und Vergessen. Immer geht es dabei aber um Voraussetzungen des jeweils aktuellen Operierens, also nicht um ein Hin- und Herspringen in der Zeit. So kann man beim Schachspiel von der gegenwrtigen Stellung der Figuren auf dem Brett ausgehen und braucht nicht zu erinnern, wie sie in ihre Position gelangt sind. So findet man Schachaufgaben in den Zeitungen ohne Angabe der Geschichte des
917 918
"Re-entry" im Sinne von George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck 1979, S. 56 f.
So a.a.O. S. 61. Auf komplementre berlegungen zur Funktion des Gedchtnisses bei Heinz von Foerster kommen wir gleich zurck.
919
Fr Kausalitt siehe z.B. Francis Heylighen, Causality as Distinction Conversation: A Theory of Predictability, Reversibility, and Time Order, Cybernetics and Systems 20 (1989), S. 361-384. Wir erinnern im brigen daran, da auch der Maxwellsche Dmon, der Entropie in Negentropie umkehrt, ein Gedchtnis haben mu, weil er ja erinnern mu, wie er sortiert hatte, wenn er fortfhrt zu sortieren. Diese Kritik an Speichertheorien scheint sich auch auf der Ebene der neurobiologischen und der psychologischen Gedchtnisforschung durchzusetzen. Siehe dazu verschiedene Beitrge in Siegfried J. Schmidt (Hrsg.), Gedchtnis: Probleme und Perspektiven der interdisziplinren Gedchtnisforschung, Frankfurt 1991. Dagegen scheint die sozial- und kulturwissenschaftliche Forschung am Begriff des Speichers trotz Halbwachs festzuhalten. Siehe nur Aleida Assmann / Jan Assmann, Das Gestern im Heute: Medien und soziales Gedchtnis, in: Klaus Merten et al. (Hrsg.), Die Wirklichkeit der Medien: Eine Einfhrung in die Kommunikationswissenschaft, Opladen 1994, S. 114-140.
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Siehe Heinz Frster, Das Gedchtnis: Eine quantenphysikalische Untersuchung, Wien 1948. Vgl. auch Gerdien Jonker, The Topography of Remembrance: The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia, Leiden 1995, S. 36: "... the collective picture of the past can take shape only through a collective forgetting". Das kollektive Vergessen kann im brigen noch weniger individualpsychologisch erklrt werden als das kollektive Erinnern.
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Siehe dazu Bernard Ancori, Temps historique et volution conomique, Revue internationale de systmique 7 (1993), S. 593-612 (602 ff.).
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Spiels. Das Spiel wre viel zu komplex, wenn es fr das weitere Spielen notwendig wre, die Geschichte des Spiels zu erinnern, obwohl es vorteilhaft sein mag, die letzten Zge des Gegners in ihrer Sequenz zu erinnern, um seine Strategie besser erraten zu knnen. Das Beispiel zeigt, da weithin die Gegenwart als Reprsentation der Vergangenheit gengt. Aber dies ist ein hochstilisierter Grenzfall, an dem man erkennen kann, wie sehr Vergessen Komplexittsbewltigung ermglicht. Schon bei einfachsten Sprachspielen ist dies anders. Man kann bei einer laufenden Konversation nicht hinzutreten und mitmachen, ohne in die Interaktionsgeschichte eingefhrt zu werden oder sie erraten zu knnen. Ein Gesprch kann nicht stndig sich selbst vergessen; aber dies hat Konsequenzen fr die Komplexitt und, vielleicht kann man sagen: fr die relative Regellosigkeit des Systems. Wenn Gegenwart als geronnene Vergangenheit hingenommen werden mu, so gengt das im allgemeinen vorausgesetzt, da gengend Identitten (in unseren Beispielen: die Zugmglichkeiten der verschiedenen Figuren; die Verwendungsmglichkeiten der Worte) garantieren, da eine vergessene, nur als Gegenwart prsente Vergangenheit mit der Zukunft verknpft werden kann. Identitten sind Gedchtnis entlastende Sonderleistungen. Nur ausnahmsweise werden Identitten so kondensiert, da sie fr wiederholten Gebrauch zur Verfgung stehen. Nur ausnahmsweise entstehen im rekursiven Operieren des Systems "Objekte" als systemspezifische "Eigenwerte", an denen entlang das System Stabilitt und Wechsel 923 beobachten kann. Nur ausnahmsweise wird also das Vergessen inhibiert. Und wiederum ausnahmsweise werden Erinnerungen mit Zeitindex versehen, wodurch verhindert wird, da zu viel heterogenes Material als bestndige Eigenschaft von Objekten zu viele Inkonsistenzen erzeugt. Nur ausnahmsweise also werden die Eigenwerte des Systems ber Zeitmarkierungen wie vergangen/zuknftig oder sogar ber Datierungen so aufgelst, da temporre Objekte, zeitbegrenzte Einheiten, Episoden usw. entstehen, deren gegenwrtige Relevanz dann nochmals gefiltert werden kann. Gegenwart ist aber nichts anderes als die Unterscheidung von Vergangenheit und Zukunft. Sie ist keine eigenstndige Zeitetappe, sondern nimmt nur so viel Operationszeit in Anspruch, wie bentigt wird, um Unterschiede in den Zeithorizonten der Vergangenheit und der Zukunft (in welcher sachlichen Hinsicht auch immer) zu beobachten. Wenn das Gedchtnis seine Funktion nur im aktuellen Operieren, also nur in der Gegenwart ausben kann, so heit dies: da es mit der Differenz von Vergangenheit und Zukunft zu tun hat; 924 da es diesen Unterschied verwaltet und nicht etwa einseitig vergangenheitsbezogen operiert. Man kann daher auch sagen: das Gedchtnis kontrolliert den Widerstand der Operationen des Systems gegen die Operationen des Systems. Es hlt mit seinen Konsistenzprfungen das fest, was dem System nach Bearbeitung dieses inneren, selbstorganisierten Widerstandes als "Realitt" (im Sinne von "res") erscheint. Und das wiederum heit: es kontrolliert, von welcher Realitt aus das System in die Zukunft blickt. Kann man sich das etwas genauer vorstellen? Wir gehen einen Schritt weiter mit der These, da sich die Transferfunktion des Gedchtnisses sich auf Unterscheidungen bezieht; oder genauer: auf Bezeichnungen von etwas im Unterschied zu anderem. Das Gedchtnis operiert dann mit dem, was erfolgreich bezeichnet worden ist und tendiert dazu, die andere Seite der Unterscheidung zu vergessen. Es kann zwar auch Unterscheidungen als Formen markieren, etwa die Unterscheidung von gut und bse; aber dann tendiert es dazu, zu vergessen, wovon diese Unterscheidung unterschieden worden war. Diese Eigenart des Diskriminierens im Schema Vergessen/Erinnern ist nicht zuletzt sprachlich bedingt und insofern eine Besonderheit sozialer Systeme. Durch die Subjekt/PrdikatStruktur unserer Sprache ist zwar nicht ausgeschlossen, aber mit erheblichen Umstndlichkeiten belastet, wenn man bei allen Komponenten eines Satzes immer miterwhnen wollte, wovon sie unterschieden werden. Schon das wahrnehmende Bewutsein erinnert prferenziell Dinge oder Ereignisse, aber weniger deutlich die Umgebungen, in die sie eingebettet waren, als man sie wahrnahm; oder wenn, dann erinnert man Komplexarrangements, fr die dann aber die weiteren Anschlsse fehlen. Das ist nicht zuletzt deshalb bewhrt, weil die Dinge, die man bewut erinnert, oder die Themen, auf die die Kommunikation zurckkommen kann, durch Identifikation aus ihren Kontexten herausgezogen und fr sich als
wiederholenswert konfirmiert werden knnen, whrend sich konkrete Situationen nie wiederholen. Und all dies, obwohl es ohne Unterscheidung keine Bezeichnung, kein Hervorheben, keine Beobachtung geben kann. Dies Ausleuchten des Hintergrundes von Unterscheidungen, mit deren Hilfe ein System beobachtet, macht verstndlich, wie das daran mitwirkende Gedchtnis Vergangenheit und Zukunft unterscheidet und verknpft. Whrend im Bereich des Vergangenen die Unterscheidung selbst unmarkiert bleibt (was, wie gesagt, auch fr die Unterscheidung von Unterscheidungen gilt), wird im Bereich, der als Zukunft fungiert, die 925 Unterscheidung benutzt, um ein Oszillieren, ein Kreuzen der inneren Grenze zu ermglichen. Wenn zum Beispiel bisher in auerhuslichen ("politischen") Angelegenheiten explizit oder implizit immer nur von Mnnern die Rede war, kann eine Zukunft entworfen werden, in der erinnert wird, da Mnner von Frauen zu unterscheiden sind und da innerhalb dieser Unterscheidung ein Kreuzen der Grenze hin und zurck, also ein Oszillieren mglich ist. In der Gegenwart fungiert das Gedchtnis dann als Erinnern der Unterscheidung oder als Auswechseln der Unterscheidung Mann/unmarked gegen die Unterscheidung Mann/Frau oder als Ausgliederung dieser Unterscheidung aus dem Kontext der Unterscheidung polis/oikos (siehe Platons "Weibergemeinschaft"), um eine Vergangenheit zu gewinnen, die fr die Zukunft einen Spielraum fr Oszillationen bereitstellt. Das Gedchtnis ist nicht das System, denn das System mu schon am Laufen sein, um etwas erinnern zu knnen; und folglich ist auch die erinnerte Vergangenheit nicht die Vergangenheit des Systems. Ein externer Beobachter kann immer eine andere Vergangenheit hinzukonstruieren oder auch die im System erinnerte Vergangenheit als Fiktion behandeln. Logiker und Linguisten werden (als externe Beobachter) versucht sein, hier "Ebenen" zu unterscheiden und ein Nichtverwechslungsgebot aufzustellen; und das hat, mehr als sonst, gerade hier eine gewisse Plausibilitt, da das Gedchtnis selbst durch seine Leistung des Vergessens von der Ebene der Systemoperationen abhebt. Wir bentigen eine derart allgemeine, auch fr mathematische, neurobiologische und psychologische Zwecke geeignete Theorie des Gedchtnisses, um die Frage zu stellen, wie das Gedchtnis der Gesellschaft und ihrer Teilsysteme funktioniert. Es geht dabei nicht um das sogenannte "Kollektivgedchtnis", das nur darin besteht, da Bewutseinssysteme, wenn sie gleichen sozialen Bedingungen ausgesetzt sind, im groen 926 und ganzen dieselben Sachverhalte erinnern. Das soziale Gedchtnis ist keineswegs das, was 927 Kommunikationen als Spuren in individuellen Bewutseinssystemen hinterlassen. Sondern es geht um eine Eigenleistung kommunikativer Operationen, um ihre eigene, unentbehrliche Rekursivitt. Allein dadurch, da jede Kommunikation bestimmten Sinn aktualisiert, wird ein soziales Gedchtnis reproduziert; es wird vorausgesetzt, da die Kommunikation mit dem Sinn etwas anfangen kann, ihn gewissermaen schon kennt, und es wird zugleich durch wiederholten Gebrauch derselben Referenzen bewirkt, da dies auch in knftigen 928 Fllen so ist. Dies laufende Reimprgnieren von kommunikativ brauchbarem Sinn und das entsprechende Vergessen setzt eine Mitwirkung von Bewutseinssystemen voraus, ist aber unabhngig davon, was einzelne Individuen erinnern und wie sie aus Anla der Mitwirkung an Kommunikation ihr eigenes Gedchtnis auffrischen. Den Individuen wird, anders gesagt, freistellt, identische Themen mit sehr verschiedenen Erinnerungen zu verbinden und damit wie zufllig auf soziale Kommunikation einzuwirken. Das soziale Gedchtnis wrde zwar nicht funktionieren, gbe es keine Bewutseinssysteme mit Gedchtnis (so wie Bewutseinssysteme ihrerseits auf neurophysiologisch reproduzierte Gedchtnisleistungen angewiesen sind);
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Spencer Brown behandelt den "oscillator function" a.a.O. S. 60 f. nur in Bezug auf die Unterscheidung marked/unmarked im Kontext von Gleichungen zweiter Ordnung. Fr eine semantische Theorie des Gedchtnisses mssen wir den Begriff des Oszillierens auf jede zum Beobachten verwendete Unterscheidung ausdehnen, auch auf solche zwischen zwei markierten Items wie Adel und Volk oder Schlsser und Kirchen oder Domkirchen und Stadtkirchen; wobei die zweiseitig markierten Unterscheidungen ihrerseits einen unmarkierten Raum voraussetzen, da Beobachten nur in der Welt mglich ist, die immer unmarkiert bleibt.
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Berhmt hierfr die Unterscheidung Individualgedchtnis/Kollektivgedchtnis bei Maurice Halbwachs, Les cadres sociaux de la mmoire, Paris 1925, 2. Aufl. 1952; ders., La mmoire collective, Paris 1950.
927
Siehe Heinz von Foerster, Gegenstnde: greifbare Symbole fr (Eigen-)Verhalten, in ders., Wissen und Gewissen: Versuch einer Brcke, Frankfurt 1993, S. 103-115. Siehe auch Heinz von Foerster, Was ist Gedchtnis, da es Rckschau und Vorschau ermglicht, in ders., Wissen und Gewissen a.a.O. S. 299-336.
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So z.B. James Fentress / Chris Wickham, Social Memory, Oxford 1992. Da es das auch gibt, soll natrlich nicht bestritten werden, aber wir mssen uns daran erinnern, da wir Kommunikation berhaupt nicht, wie Fentress und Wickham, als Transmission auffassen, sondern als autopoietische Reproduktion eigener Art. "Jeder Satz mu schon einen Sinn haben; die Bejahung kann ihn nicht geben, denn sie bejaht ja gerade den Sinn. Und dasselbe gilt von der Verneinung. etc." (Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus 4.064, zit. nach: Schriften Bd. 1, Frankfurt 1969, S. 31.).
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aber es baut nicht auf die Gedchtnisleistungen der Bewutseinssysteme auf, denn diese sind viel zu verschieden und in der Kommunikation nicht auf einen Nenner zu bringen. Man darf zwar annehmen, da der Variationsspielraum sozialer Evolution beschrnkt ist, wenn Individuen ber ein stark ausgeprgtes Kollektivgedchtnis verfgen und die Kommunikation hinreichend hnliche Erinnerungen bei allen Teilnehmern voraussetzen kann. Aber das erklrt gerade nicht, wie evolutionre Variation berhaupt mglich ist und wie die soziale Kommunikation Erinnerung (Vergangenheit) und Oszillation (Zukunft) trennt. Jede Gesellschaft ist auf ein eigenes, selbstproduziertes, an allen Operationen mitwirkendes Gedchtnis angewiesen; denn keine Gesellschaft knnte den Fortgang der eigenen Operationen davon abhngig machen, da zunchst einmal klargestellt wird (und wie denn, wenn nicht durch Kommunikation?), was den Beteiligten neurophysiologisch und psychisch als bekannt, als vertraut bzw. als Tatsache der Vergangenheit gegeben ist. 929 Schriftlose Gesellschaften halten sich an "Objekte" oder "Quasi-Objekte". Damit sind weder Themen der Kommunikation gemeint, ber die von Fall zu Fall ausdrcklich gesprochen wird, noch die bloe Materialitt von Sachverhalten der Auenwelt. Es handelt sich vielmehr um Festlegungen des Sinns und der richtigen Form von Gegenstnden (Husern, Werkzeugen, Pltzen und Wegen oder Namen von Naturobjekten, aber auch von Menschen), auf die sich die Kommunikation beziehen kann, ohne da Zweifel darber aufkommen, was gemeint ist und wie damit umzugehen ist. Die Gedchtnisfunktion wird markiert durch die Annahme, da es "richtige" Formen und "richtige" Namen gebe und da das Kennen der Namen Macht ber die Objekte gebe. Ornamente knnen diese Auszeichnung verstrken und eine Brcke bilden zur Dirigierung psychischer Aufmerksamkeit. Auerdem gibt es "Quasi-Objekte", das sind Riten oder Feste oder erzhlbare Mythen, also Inszenierungen, deren Funktion speziell darin liegt, die Operationen des Systems in einer im einzelnen nicht voraussehbaren Weise mit Gedchtnis zu versorgen. Die heute grndlich erforschten Erzhltraditionen schriftloser Gesellschaften dienen dann auch nicht der bertragung von Wissen, sondern der redenden/hrenden Einstimmung auf etwas, was man schon wei und als Erinnerung reaktualisiert. Die dazu erforderlichen Gedchtnisleistungen der Snger sind ihrerseits an die Form der Kommunikation gebunden, an Rhythmik, Musik, Formalismen, vorgefertigte, dem Rhythmus schon eingepate Phrasen, Inszenierungen usw. und knnten unabhngig von Kommunikation nicht einmal bewut gemacht werden. 930 Gedchtnis dieser Art gibt es also lngst vor der Erfindung von Schrift. Das Gedchtnis frher 931 Gesellschaften ist vor allem ein topographisches Gedchtnis. Ein topographisches Gedchtnis gengt, solange das Problem darin liegt, Szenen fr wiederholbares Handeln (zum Beispiel heilige Pltze oder Tempel 932 fr Kulte) bereitzuhalten. Es stellt Orte, darunter Bauten, bereit, die Interaktionen ermglichen und trennen. Darin liegt die als bekannt vorauszusetzende Struktur, die Begegnungen (und Vermeidung von Begegnungen) reguliert. Damit ist zugleich eine Abgrenzung eines Eigenbereichs, einer bewohnten "Zivilisation" gegenber einer unbekannt bleibenden, deshalb "wilden" Umwelt gegeben, und das nichtobjektivierte Geschehen kann vergessen werden. Da dies Bekanntsein (wie Gedchtnis berhaupt) unbemerkt funktioniert, bleibt das Sonderproblem nur der persnliche Wunsch, nicht vergessen zu werden. Er wird in Mesopotamien zunchst 933 an die Gtter, spter an die Nachkommen gerichtet. Schrift ergnzt nur das objektgebundene Gedchtnis durch ein mobileres Gedchtnis, das laufend neu erzeugt werden kann, aber im Aufschreiben auch Entscheidungen zwischen Erinnern und Vergessen erfordert, fr die Kriterien und Kontrollen nachentwickelt werden mssen. Weder die schriftlosen noch die literaten Gesellschaften haben ihre Abhngigkeit von einem selbstproduzierten Gedchtnis voll erfassen knnen, obwohl es einen hochentwickelten Kult des Gedchtnis und entsprechende Techniken des Erinnern-Lernens gegeben hat. Erst in der modernen Gesellschaft entsteht ein hinreichend allgemeiner Begriff von Kultur, der sich dazu eignet, das soziale Gedchtnis von anderen
Sozialfunktionen zu unterscheiden. Ohne ber eine ausreichende Theorie des Gedchtnisses zu verfgen, hatte Talcott Parsons an dieser Stelle eine wegweisende Intuition. In seiner Theorie des allgemeinen Handlungssystems war eine Funktion des "latent pattern maintenance" vorgesehen, wobei latency heit, da Ordnungsmuster auch dann erhalten und tradiert werden mssen, wenn sie momentan nicht aktualisiert werden. Dies zu leisten ist nach Parsons die Aufgabe des kulturellen Subsystems des Handlungssystems. Es mu danach seit Beginn menschlicher Gesellschaftsbildung Kultur gegeben haben, und das Problem ist nur, da und wie es im Laufe der Evolution zu einer Differenzierung von Kultursystem und Sozialsystem mit 935 verschiedenen Beitrgen zur Ermglichung von Handeln gekommen ist. Der Begriff der Kultur erklrt jedoch nicht genau genug, wie diese berbrckungsfunktion erfllt wird. Eben dafr mu man auf eine Theorie des Gedchtnisses zurckgehen, und es fragt sich dann, was man zustzlich gewinnt, wenn man das soziale Gedchtnis als Kultur bezeichnet. Deshalb ndern wir die Problemstellung und fragen, weshalb die Gesellschaft einen Begriff der Kultur 936 erfindet, um ihr Gedchtnis zu bezeichnen. Der Begriff der Kultur ist nmlich ein historischer Begriff , und die moderne Gesellschaft mte sich vergegenwrtigen, wann und weshalb sie diesen Begriff eingefhrt hat. Vermutlich doch wohl: um ihr Gedchtnis umzustrukturieren und es den Erfordernissen der modernen, hochkomplexen, eigendynamischen Gesellschaft anzupassen. Denn von "Kultur" als einem eigenstndigen Gegenstandsbereich im Unterschied zu "Natur" spricht man 937 erst seit der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts , und zwar in Reaktion auf zunehmend universalistische, historische und regionale Vergleiche, die Extremflle (die "Wilden", vorbiblische Zeiten) einbeziehen und das Material unter dem Gesichtspunkt von fr Menschen notwendiger "Kultur" aufbereiten. Bis heute ist keine klare Abgrenzung des damit gemeinten Phnomenbereichs gelungen, etwa semiotisch im Verhltnis zu 938 "Zeichen" im allgemeinen oder soziologisch im Verhltnis zu "Handlung". Das knnte ein Hinweis darauf sein, da Kultur in der Tat nichts anderes ist als das Gedchtnis der Gesellschaft, also der Filter von Vergessen/Erinnern und die Inanspruchnahme von Vergangenheit zur Bestimmung des Variationsrahmens der Zukunft. Das knnte auch erklren, da Kultur sich nicht als beste aller Mglichkeiten begreift, sondern eher die Vergleichsmglichkeiten dirigiert und damit zugleich den Blick auf andere Mglichkeiten verstellt. Kultur verhindert, anders gesagt, die berlegung, was man anstelle des Gewohnten anders machen knnte. Die Erfindung eines besonderen Begriffs der Kultur wre demnach einer Situation verdankt, in der die Gesellschaft so komplex geworden ist, da sie mehr vergessen und mehr erinnern und dies reflektieren mu und deshalb einen Sortiermechanismus bentigt, der diesen Anforderungen gewachsen ist. 939 Das lt sich auch an dem von Bourdieu eingefhrten Begriff des "kulturellen Kapitals" ablesen. Denn Kapital ist doch nichts anderes als angesammelte Vergangenheit, die als verfgbare Ressource behandelt werden kann, ohne da die Lern- und Aneignungsprozesse selbst erinnert werden mten. Der Begriff des Kapitals verdeckt zwar die Vergleichsmglichkeiten, auf die es im Kulturbegriff ursprnglich angekommen war, und ersetzt sie durch den sozialen Vergleich von Prestigewerten der symbolischen Gter. Insofern bringt der Begriff des kulturellen Kapitals nur ein schmales Segment dessen heraus, was das kulturell geformte Gedchtnis fr die Gesellschaft bedeutet.
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Auch historische Analysen von Gedchtnisleistungen arbeiten heute mit diesem Begriff. Siehe vor allem Jan Assmann, Das kulturelle Gedchtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identitt in frhen Hochkulturen, Mnchen 1992.
935 Wir haben darber bereits im Abschnitt ber Ideenevolution gehandelt und auf Schrift als Bedingung dieser Trennung hingewiesen. 936
Ausfhrlicher: Niklas Luhmann, Kultur als historischer Begriff, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 4, Frankfurt 1995, S. 31-54.
929
im Sinne von Michel Serres, Gense, Paris 1982, S. 146 ff. dort im Unterschied zu konsenspflichtigen Themen eines Sozialvertrags.
Ausnahmen fr das 17. Jahrhundert seien zugestanden. Das Historische Wrterbuch der Philosophie erwhnt s.v. Kultur (Bd. 4, Basel 1976, Sp. 1309 f.) Pufendorf. Ein anderes Beispiel wre Baltasar Gracin, El discreto XVIII, zit. nach der Ausgabe Buenos Aires 1960, S. 156 ff. im Kapitel De la cultura y alio.
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930 Dazu Mary Douglas, How Institutions Think, Syracuse N.Y. 1986, S. 69 ff.; Jan Assmann, Lesende und nichtlesende Gesellschaften, in: Almanach (des Deutschen Hochschulverbandes) Bd. VII (1994), S. 7-12. Vgl. auch oben Kap. II, ... 931 932 933
Der Vorschlag von Parsons, Kultur als konstitutive Bedingung von Handlung zu bercksichtigen, bezieht sich auf den Begriff der Handlung und dient der Ausarbeitung einer Theorie, die methodisch bewut nur analytische Ansprche erhebt.
939 Vgl. zuerst Pierre Bourdieu / Jean Claude Passeron, La reproduction: Elments pour une thorie du systme d'enseignement, Paris 1970. Die anschlieende amerikanische Diskussion befat sich leider fast nur mit institutionellen Korrelaten. Siehe z.B. Paul DiMaggio, Social Structure, Institutions and Cultural Goods: The Case of the United States, in: Pierre Bourdieu / James S. Coleman (Hrsg.), Social Theory for a Changing Society, Boulder - New York 1991, S. 133-155.
So auch fr heute Pierre Nora (Hrsg.), Les lieux de mmoire, 3 Bde. (mit Teilbnden), Paris .... Vgl. fr das frhe Mesopotamien Jonker a.a.O. (1995). Vgl. Jonker a.a.O. S. 95 f.
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Der Einflu des Gedchtnisses auf Strukturentwicklungen bleibt weitgehend unbemerkt. Das Gedchtnis wird nicht als deren Ursache genannt. So mag der beginnende politische Zentralismus im frhen Mesopotamien darauf zurckzufhren sein, da hauptschlich ber die Taten der Knige berichtet und diese 940 Berichte tradiert werden ; aber die Selektivitt dieser Berichte gilt natrlich nicht als die Ursache der Knigsherrschaft. Das Problem des Gedchtnisses wird statt dessen hauptschlich in Erinnerungsverlusten gesehen. Zunchst mchten vor allem Personen verhindern, da sie vergessen werden. Erst spter kommt hinzu, da man vorhandenes Sachwissen und -knnen nicht vergessen mchte. Schon in der alten memoriaLehre war es das Zentralproblem gewesen, wie man das Vergessen verhindern knne, jedenfalls das Vergessen von Wahrheiten. Die sogenannte Renaissance und ihre gepflegte Gedchtnislehre hatte entdeckt, da es in dieser Welt (!) in den Knsten und Wissenschaften schon einmal besser gewesen war und da man das schon einmal erreichte Niveau wiedererreichen msse. Der Mglichkeitsbeweis lag in der 941 Vergangenheit. Dieses traditionsabhngige Konzept zerbricht jedoch an berforderung. Die Neuformierung 942 des Problems beginnt mit Vico und luft gegen Ende des 18. Jahrhunderts auf den neu konzipierten Begriff der Kultur zu. Man stellt sich darunter eine besondere Gegenstandssphre vor, die wissenschaftlich (und sei es nur "geisteswissenschaftlich") fabar sei. Die Diskussion darber hlt an. Geht man jedoch davon aus, da das Interesse am "interessanten" Vergleich der Auslser gewesen war, dann erhellt, da eine neue Art von Unterscheidungstechnik ins Spiel kommt. Man bentigt dafr dreistellige Relationierungen, wenn nicht dreiwertige Logiken, nmlich einen Vergleichsgesichtspunkt, der bei groen, oft extrem groen Verschiedenheiten trotzdem noch Gleiches erkennen kann, und dies nicht mehr im Schema der naturalen hnlichkeiten von Arten und Gattungen, sondern im Schema funktionaler quivalenzen. Es gibt jetzt zum Beispiel eine Funktion der Religion, die auf sehr verschiedene Weise erfllt werden kann. Und es gibt eine 943 kulturelle Symptomatologie , die Kulturphnomene als Symptome fr etwas anderes liest. Die Weite des 944 Vergleichsradius stimuliert eine Kultur des Verdachts, an die dann die Soziologie anschlieen kann. Und Tradition ist jetzt nicht mehr die Selbstverstndlichkeit dessen, was das Gedchtnis prsentiert, sondern eine 945 Form der Beobachtung von Kultur. Mit dieser neuen Semantik von "Kultur" erscheint ein neu formiertes Differenzdenken neu formiert in der Form von Vergleichen. Auch ltere Gesellschaften hatten ihre Institutionen auf Urteile ber gleich und 946 ungleich gegrndet und damit kognitiv abgesichert. Das konnte, je nach der Eingewhnung in den jeweiligen Gesellschaften, auf sehr verschiedene Weise geschehen und ohne einen Begriff von Kultur. Durch den Begriff der Kultur wird die Orientierung von Gleichheit auf Vergleichbarkeit umgestellt und damit mobilisiert. Das lt es noch zu (zunchst jedenfalls), von einer Mehrheit von Gesellschaften auszugehen, die man in ihrer regionalen und/oder historischen Diversitt vergleichen kann. Dieses Vergleichen hat weitreichende Effekte. Es ruiniert im Laufe der Zeit zum Beispiel in den empirischen Forschungen der Ethnologie, aber auch in den Forschungen der Durkheim-Schule ber Klassifikationen die Annahme, da es fr Urteile ber gleich und ungleich berhaupt naturale, im Wesen der Dinge liegende Grundlagen geben knne. Formal belastet sich dieses Interesse am Vergleichen mit der Vorwegbestimmung von
940 941
Siehe Jonkers a.a.O. (1995), S. 105 und passim.
Vergleichsgesichtspunkten und der Frage nach der sozialen Bedingtheit dieser Entscheidung. Zunchst hat man offenbar Selbstvertrauen genug, um die Vergleiche regional (europazentriert, wenn nicht von einer Nation ausgehend) oder historisch zu lokalisieren, was einen besonderen Begriff des Zeitgeistes bzw. der Moderne erfordert. Oder man bearbeitet die Flle des Materials strikt "wissenschaftlich" (ethnologisch, geschichtswissenschaftlich, geisteswissenschaftlich) und mu dabei in Kauf nehmen, da der Wissenschaftsstatus dieser Bemhungen von den etablierten Naturwissenschaften unterschieden werden mu. Mit all dem gert man in Begrndungsprobleme, die sich nicht (oder anders) stellen wrden, wenn man systemtheoretisch ansetzt und die Gesellschaft selbst als Differenz begreift. Die auf Vergleiche bezogene, aus Vergleichen entwickelte Unterscheidungstechnik der Kultur hat erhebliche Konsequenzen fr die Art und Weise, in der die Gesellschaft auf ihre eigene Evolution reagiert. Kulturvergleiche inhibieren in einem zuvor unbekannten Umfange das Vergessen. Es werden nicht mehr nur Wahrheiten dem Sog des Vergessens entrissen, sondern man kann fast sagen: alles Mgliche. Mehr als zuvor wird als gleich erkennbar, aber das gibt jetzt kaum noch Orientierungsgewiheit. Damit verliert das Gedchtnis die Funktion, Anhaltspunkte zu bieten. Es verliert die Funktion der Konsistenzprfung in den laufenden Operationen (Kommunikationen) der Gesellschaft. Diese Aufgabe mu den Spezialgedchtnissen 947 der Funktionssysteme berlassen bleiben, die untereinander nicht mehr integriert werden knnen. Damit 948 bleibt auch die gesamtgesellschaftliche Realittskonstruktion unbestimmt. Sie wird, wie wir noch sehen werden, ihrerseits einem Funktionssystem, dem System der Massenmedien bertragen. Was jetzt als Gesamtformel fr Realittskonstruktionen angeboten werden kann, ist: da es eine solche Gesamtformel nicht 949 mehr gibt. Hegel hatte, wie man wei, keine Erben. Das besagt nun aber keineswegs, da jeder Zusammenhang zwischen Vergangenheit und Zukunft abreit; denn das mte ja auch heien, da beide Zeithorizonte nicht mehr unterschieden werden knnen, da 950 sie wechselseitig freinander "unmarked states" wren. So etwas scheint der Legende vom "Ende der Geschichte" vorzuschweben; aber es steht im krassen Widerspruch zu dem, was die Gesellschaft alltglich in ihren Kommunikationen voraussetzt und reproduziert. An diesem Punkte knnte die vorstehend skizzierte Theorie des gesellschaftlichen Gedchtnisses weiterhelfen. Anscheinend operiert unsere Kultur so, da sie in die Vergangenheit Unterscheidungen hineinliest, die dann Rahmen liefern, in denen die Zukunft oszillieren kann. Die Unterscheidungen geben Formen an, die bestimmen, was von etwas Bestimmtem aus die "andere Mglichkeit" wre. Die Konkretion der jeweils verwendeten Unterscheidungen bleibt variabel; aber um sie variieren zu knnen, mu man Unterscheidungen unterscheiden, sie als Formen markieren und sich damit denselben Bedingungen des Oszillierens innerhalb von implizit oder explizit vorausgesetzten Unterscheidungen berlassen. Es scheint keine verbindliche 951 "primary distinction" mehr zu geben weder die von Sein und Nichtsein, noch die der logischen 952 Wahrheitswerte, weder die der Wissenschaft, noch die der Moral. Aber das heit nicht, da es ohne Unterscheidungen ginge. Die Konsequenz ist nur: da man gentigt ist, zu beobachten, wer welche Unterscheidungen verwendet, um seine Vergangenheit seiner Zukunft vorzugeben. Whrend wir annehmen, da Evolution geschieht, wie sie geschieht, und dies in einer Weise, die die Kopplung von Vergangenheit und Zukunft in den Formen Variation/Selektion/Restabilisierung dem Zufall berlt, ist das operative Gedchtnis des Systems gerade mit der Kopplung von Vergangenheit und Zukunft
947
Die Gedchtnislehre selbst war entsprechend weitgehend eine Wiederaufnahme antiken Gedankenguts; sie erinnerte sich also selbst an die schon einmal bekannt gewesene Technik des Sich-Erinnerns. Vgl. Frances A. Yates, The Art of Memory, Chicago 1966.
942
Vgl. Patrick H. Hutton, The Art of Memory Reconceived: From Rhetoric to Psychoanalysis, Journal of the History of Ideas 48 (1987), S. 371-392.
943
Siehe zum Beispiel Dirk Baecker, Das Gedchtnis der Wirtschaft, in: ders. et al. (Hrsg.), Theorie als Passion, Frankfurt 1987, S. 519-546; Niklas Luhmann, Das Gedchtnis der Politik, Zeitschrift fr Politik 42 (1995), S. 109-121; ders., Zeit und Gedchtnis, Ms. 1995.
948 949 950
Vgl. unten ... So bekanntlich und viel diskutiert: Jean-Franois Lyotard, La condition postmoderne: Rapport sur le Savoir, Paris 1979.
Diese Formulierung bei Matei Calinescu, From the One to the Many: Pluralism in Today's Thought, in: Ingeborg Hoesterey (Hrsg.), Zeitgeist in Babel: The Postmodernist Controversy, Bloomington 1991, S. 156-174 (157).
944
Dazu Niklas Luhmann, Was ist der Fall, was steckt dahinter? Die zwei Soziologien und die Gesellschaftstheorie, Zeitschrift fr Soziologie 22 (1993), S. 245-260.
945
Das wird im Anschlu an Karl Mannheim diskutiert. Siehe die erst spt verffentlichte Habilitationsschrift: Karl Mannheim, Konservatismus: Ein Beitrag zur Soziologie des Wissens, Frankfurt 1984. Auch Aleida und Jan Assmann a.a.O. (1994), S. 117 schlagen vor, den Begriff der Tradition durch den (analytisch flexibleren) Begriff des sozialen Gedchtnisses zu ersetzen.
946
So bekanntlich Augustin, aber nur fr die Fernhorizonte der Zeit, die in der Vergangenheit ebenso wie in der Zukunft "in occulto" verschwindet. Vgl Confessiones XI, 17/18, wo das "Sein" von inaktuellen Zeithorizonten mit verbleibenden Zweifeln darauf zurckfhrt, da "ex aliquo procedit occulto, cum ex futuro fit praesens, et in aliquod recedit occultum, cum ex praesenti fit praeteritum", wobei (unausgesprochen) das Verborgene des Herkommens und Verschwindens der Zeit (tempus) als eine Art Platzhalter der Ewigkeit in der Zeit gedacht werden knnte. Zitat nach der lateinisch-deutschen Ausgabe Mnchen 1955, S. 636.
951 952
Dazu Philip G. Herbst, Alternatives to Hierarchies, Leiden 1976, S. 88. Wir kommen auf dieses Auslaufen der Voraussetzungen der alteuropischen Metaphysik unten (Kap. ...) zurck.
Mary Douglas, How Institutions Think, Syracuse N.Y. 1986, S. 55 meint sogar: "Similarity is an institution".
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beschftigt; aber dies so, da es diese Zeithorizonte zunchst einmal unterscheiden mu, um sie koppeln zu knnen. Die Evolution kennt keine Anfnge. Das Gedchtnis (und eventuell: die Evolutionstheorie, wenn sie als Systemgedchtnis dient), mag in der Konstruktion von Anfngen (Homer zu Beispiel) Ordnung und Befriedigung finden. Zsuren dienen dann als Unterscheidungen, die es ermglichen, Vorheriges fr unbeachtlich zu halten. Das Gedchtnis ist seinerseits ein Produkt von Evolution; aber das kann es nicht erinnern. Es baut in das, was geschehen ist, eine selbstkonstruierte Zeitdifferenz ein, mit der es umgehen kann. Die Formen, in denen das geschieht, also die Unterscheidungen, mit denen das Gedchtnis arbeitet, evoluieren mit der Evolution und wirken dann in ihr mit. Aber sie erzeugen kein Abbild der Evolution, sie reprsentieren sie nicht; sie knnen sie daher auch nicht kontrollieren. Die Zukunft bleibt evolutionr unbestimmt und unvorhersehbar. Aber das Gedchtnis kann immerhin die Zukunft als Bereich mglicher Oszillationen vorgeben und damit die Operationen des Systems abhngig machen von den Unterscheidungen, die jeweils benutzt werden, um die eine (aber nicht die andere) Seite zu bezeichnen, und die eben damit angeben, welche Grenze jeweils gekreuzt werden kann. Evolution ist und bleibt unvorhersehbar. Daran kann das Gedchtnis nichts ndern. Es kann sich nur darauf einstellen, und zwar je nach den Irritations- und Beschleunigungskoeffizienten, die sich aus der Evolution ergeben, mit verschiedenen Formen. Eine ontologisch nicht mehr fabare, sich selbst in sich selbst verortende Kultur scheint die Form zu sein, die das Gedchtnis der Gesellschaft erfunden und angenommen hat, um die Geschichtskonstruktionen und die Zukunftsperspektiven der Gesellschaft den Bedingungen anzupassen, die sich aus dem bergang zu einer an Funktionen orientierten Primrdifferenzierung und aus dem drohenden Kollaps der Unterscheidung von Stabilitt und Variation ergeben haben. So ist es denn auch berechtigt und begrndbar, einen bereits eingefhrten Sprachgebrauch beizubehalten und gesellschaftliche Evolution auch als "soziokulturelle Evolution" zu bezeichnen.
Kapitel 4 Differenzierung
I. Systemdifferenzierung
Seitdem es Soziologie gibt, befat sie sich mit Differenzierung. Schon dieser Begriff verdient einige Aufmerksamkeit. Er steht fr die Einheit (oder die Herstellung der Einheit) des Differenten. Auch ltere Gesellschaften hatten natrlich Unterschiede beobachtet, sie unterschieden Stdter von Landbewohnern oder Adelige von Bauern oder Angehrige einer Familie von denen einer anderen; aber es gengte ihnen, auf die verschiedenen Qualitten der Wesen und der Lebensformen zu achten und entsprechende Erwartungen zu bilden, so wie im Umgang mit Dingen auch. Mit dem Begriff der Differenzierung wird ein abstrakterer Zugriff ermglicht, und man darf vermuten, da dieser Abstraktionsschritt ausgelst wurde durch die Neigung des 19. Jahrhunderts, Einheiten und Differenzen als Resultat von Prozessen zu begreifen sei es von evolutionren Entwicklungen, sei es (wie zum Beispiel im Fall der politisch geeinten "Nationen") von gezieltem Handeln. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts konnte man mit diesem Konzept der Differenzierung von Fortschrittstheorien auf Strukturanalysen umschalten und trotzdem die positive Einschtzung der Fruchtbarkeit von Arbeitsteilung aus den Wirtschaftswissenschaften bernehmen. Noch Parsons' Theorie des allgemeinen Handlungssystems ist auf dieses Konzept gebaut. Es bot eine Zentralformel sowohl fr Entwicklungsanalysen (zunehmende Differenzierung) als auch eine Erklrung des modernen Individualismus als Resultat von Rollendifferenzierung. Georg Simmel wird von da aus zu einer Analyse des Geldes gefhrt, Durkheim zu seinen berlegungen ber Vernderungen der Formen moralischer Solidaritt und Max Weber zu seinem Begriff der Rationalisierung unterschiedlicher Lebensordnungen wie Religion, Wirtschaft, Politik, Erotik. Die Dominanz des Differenzierungskonzepts bewhrt sich gerade darin, da es scheinbar andersartige Theorieanstze solche der Entwicklung, solche der Individualitt, solche der Wertkriterien nicht ausschliet, sondern gerade zugnglich macht. Differenzierung ist notwendig, knnte man resmieren, zur Erhaltung von Kohsion unter der Bedingung von Wachstum. An Hand des Begriffs der Differenzierung konnte die moderne Gesellschaft sich bewundern und kritisieren. Sie konnte sich als irreversibles Resultat der Geschichte auffassen und mit viel Skepsis in die Zukunft blicken. Hochentwickelte "Form" ist bei Simmel wie bei Weber eines der Korrelate von Differenzierung, Hervortreten von Individualitt bei wohl allen Klassikern ein anderes. Zugleich ist aber Form nicht ohne bedenkliche Sinnverluste zu haben, sie ist immer auch Einschrnkung und Verzicht; und Individualitt gibt dem Individuum nicht das, was es sein mchte, sondern produziert die Erfahrung der Entfremdung. Mit der individuellen Eigenart wchst auch das Bewutsein dessen, was ihr nicht gegeben ist, und das Resultat wird seit dem Ende des 19. Jahrhunderts in verschiedenen Theorien eines pluralen Selbst, eines Konfliktes zwischen personaler und sozialer Identitt oder einer widerspruchsvollen Sozialisation abgelegt. Diese berdetermination durch Anschlumglichkeiten mute freilich mit einer Unschrfe des Begriffs 954 bezahlt werden. Wir schrnken den Begriff deshalb auf den Sonderfall der Systemdifferenzierung ein. Damit erschweren wir den leichtgngigen Schlu von Strukturproblemen gesellschaftlicher Differenzierung auf individuelles Verhalten. Das soll es selbstverstndlich nicht ausschlieen, auch von Rollendifferenzierung oder von differenziertem Geschmack, von begrifflichen Differenzierungen oder von terminologischen Differenzierungen in einem ganz allgemeinen Sinne zu sprechen. Alles, was unterschieden wird, kann, wenn
Als klassische Monographien siehe Georg Simmel, ber sociale Differenzierung: Soziologische und psychologische Untersuchungen, Leipzig 1890; Emile Durkheim, De la division du travail social, Paris 1893. Fr Ausschnitte aus der Ideengeschichte Niklas Luhmann (Hrsg.), Soziale Differenzierung: Zur Geschichte einer Idee, Opladen 1985. Fr neuere Beitrge unter anderen Renate Mayntz et al., Differenzierung und Verselbstndigung: Zur Entwicklung gesellschaftlicher Teilsysteme, Frankfurt 1988; Jeffrey C. Alexander / Paul Colomy (Hrsg.), Differentiation Theory and Social Change: Comparative and Historical Perspectives, New York 1990.
954 953
953
Siehe dazu die Kritik von Charles Tilly, Big Structures, Large Processes, Huge Comparisons, New York 1984, insb. Kap. 2 und 3.
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man das Ergebnis dieser Operation meint, auch als Differenz bezeichnet werden. Die These der folgenden Untersuchungen ist jedoch, da andere Differenzierungen sich als Folge von Systemdifferenzierungen einstellen, also durch Systemdifferenzierungen erklrt werden knnen; und dies deshalb, weil jede operative (rekursive) Verknpfung von Operationen eine Differenz von System und Umwelt erzeugt. Wenn ein soziales System in dieser Weise entsteht, werden wir von Ausdifferenzierung sprechen, bezogen auf das, was als Folge der Ausdifferenzierung dann als Umwelt erscheint. Eine solche Ausdifferenzierung kann, und das ist der Fall des Gesellschaftssystems, im nicht bezeichneten (erst durch die Ausdifferenzierung dann bezeichenbaren) Bereich sinnhafter Mglichkeiten erfolgen, also in der nicht weiter eingeschrnkten Welt. Sie kann aber auch innerhalb von bereits gebildeten Systemen erfolgen. Nur diesen Fall wollen wir als Systemdifferenzierung oder, wenn es auf den genannten Unterschied ankommt, als interne Differenzierung des betreffenden Systems bezeichnen. Systemdifferenzierung ist somit nichts anderes als eine rekursive Systembildung, die Anwendung von Systembildung auf ihr eigenes Resultat. Dabei wird das System, in dem weitere Systeme entstehen, rekonstruiert durch eine weitere Unterscheidung von Teilsystem und Umwelt. Vom Teilsystem aus gesehen, ist der Rest des umfassenden Systems jetzt Umwelt. Das Gesamtsystem erscheint fr das Teilsystem dann als Einheit der Differenz von Teilsystem und Teilsystemumwelt. Die Systemdifferenzierung generiert, mit anderen Worten, systeminterne Umwelten. Es handelt sich also, um einen schon oft benutzten Begriff wiederzuverwenden, um ein "re-entry" der Unterscheidung von System und Umwelt in das durch sie 955 Unterschiedene, in das System. Es ist wichtig, diesen Vorgang mit der ntigen Genauigkeit zu begreifen. Es geht nicht um eine Dekomposition eines "Ganzen" in "Teile", und zwar weder im begrifflichen Sinne (divisio) noch im Sinne 956 einer Realteilung (partitio). Das Schema Ganzes/Teil entstammt der alteuropischen Tradition und wrde, 957 hier angewandt, den entscheidenden Punkt verfehlen. Systemdifferenzierung heit gerade nicht, da das Ganze in Teile zerlegt wird und, auf dieser Ebene gesehen, dann nur noch aus den Teilen und den "Beziehungen" zwischen den Teilen besteht. Vielmehr rekonstruiert jedes Teilsystem das umfassende System, dem es angehrt und das es mitvollzieht, durch eine eigene (teilsystemspezifische) Differenz von System und Umwelt. Durch Systemdifferenzierung multipliziert sich gewissermaen das System in sich selbst durch immer neue Unterscheidungen von Systemen und Umwelten im System. Der Differenzierungsvorgang kann spontan einsetzen; er ist ein Resultat von Evolution, die Gelegenheiten benutzen kann, um strukturelle Vernderungen zu lancieren. Er setzt keine Koordination durch das Gesamtsystem voraus, wie das Schema des Ganzen und seiner Teile suggeriert hatte. Und er setzt auch nicht voraus, da alle Operationen, die im Gesamtsystem vollzogen werden, auf Teilsysteme verteilt werden, so da das Gesamtsystem nur noch in den Teilsystemen operieren kann. Auch eine hochdifferenzierte Gesellschaft kennt viel "freie" Interaktion. Als Konsequenz ergibt sich dann eine Differenzierung von Gesellschaftssystem und Interaktionssystemen, die mit 958 der Differenzierungsform der Gesellschaft variiert. Der Differenzierungsvorgang kann also irgendwo und irgendwie beginnen und dann die eingetretene 959 Abweichung verstrken. Unter vielen Siedlungen bildet sich ein bevorzugter Ort, an dem Zentralisierungsvorteile sich wechselseitig sttzen, so da schlielich eine neue Differenz von Stadt und Land entsteht. Erst dadurch werden die brigen Siedlungen zu "Drfern" im Unterschied zur Stadt und richten sich allmhlich darauf ein, da es auch eine Stadt gibt, in der ein anderes Leben gelebt werden kann als im Dorf und die als Umwelt des Dorfes dessen Mglichkeiten verndert.
Im Kontext von Systemdifferenzierung ist mithin jede Vernderung eine doppelte, ja eine vielfache Vernderung. Jede nderung eines Teilsystems ist zugleich eine nderung der Umwelt anderer Teilsysteme. 960 Was immer passiert, passiert mehrfach je nach Systemreferenz. So mag eine rasche Verringerung des Bedarfs an Arbeitskrften in der Wirtschaft aus konjunkturellen oder aus Konkurrenzgrnden einen Rationalitts- und Rentabilittszuwachs bedeuten, zugleich aber im politischen System, in den betroffenen Familien, im Erziehungssystem der Schulen und Hochschulen oder auch als ein neues Forschungsthema der Wissenschaft ("Zukunft der Arbeit") auf Grund einer Vernderung in der Umwelt dieser Systeme ganz andere Kausalreihen auslsen. Und dies, obwohl es fr alle Systeme dasselbe Ereignis ist! Daraus resultiert eine enorme Dynamisierung, ein geradezu explosiver Reaktionsdruck, gegen den die einzelnen Teilsysteme sich nur durch ein Hochmauern von Schwellen der Indifferenz schtzen knnen. Differenzierung bewirkt deshalb zwangslufig: Zunahme von Abhngigkeiten und von Unabhngigkeiten zugleich unter Spezifikation und systemeigener Kontrolle der Hinsichten, in denen man abhngig bzw. unabhngig ist. Und als Resultat 961 formieren die Teilsysteme sich schlielich als operativ geschlossene autopoietische Systeme. Die Umstellung der Gesellschaftsanalyse von Schema Ganzes/Teil auf das Schema System/Umwelt 962 ermglicht eine bessere Koordination von Systemtheorie und Evolutionstheorie. Sie gibt bessere Einblicke in die Morphogenese von Komplexitt. Sie zeigt genauer, wie die Einheit in sich selbst durch Unterscheidungen wiedereingefhrt werden kann; und sie lt vllig offen, wieviele solcher Mglichkeiten es gibt und ob und in welchen Formen sie koordiniert werden knnen. Auch in vielen anderen Hinsichten bietet die Systemtheorie, verglichen mit der Tradition des Denkens in Ganzheiten und Teilen, einen greren logischen Strukturreichtum an. Sie kann (und mu) zum Beispiel unterscheiden zwischen System/Umwelt-Beziehungen und System-zu-System-Beziehungen. (Die Tradition kennt nur den zuletzt genannten Fall). Nur mit der Unterscheidung von System und Umwelt erfat das System die Welteinheit bzw. die Einheit des umfassenden Systems, und zwar mit einer jeweils selbstbezglichen Unterscheidung. Mit System-zu-System-Beziehungen (zum Beispiel solchen von Familie und Schule) erfat es nur Welt- bzw. Gesellschaftsausschnitte. Gerade diese Ausschnitthaftigkeit ermglicht es dann aber, das jeweils andere System als System-in-einer-eigenen-Umwelt zu beobachten und damit die Welt bzw. die Gesellschaft aus der Perspektive des Beobachtens von Beobachtungen (Beobachtungen zweiter Ordnung) zu rekonstruieren. In der Umwelt der anderen Systeme kommt dann auch dasjenige System, das sie beobachtet, wieder vor. Das Gesamtsystem, das diese Perspektiven erffnet, erpret sich damit gleichsam selbst zur 963 Reflexion. In den System-zu-System Beziehungen, die eine gesellschaftliche Ordnung der Differenzierung zult, kann es nur strukturelle Kopplungen geben, die die Autopoiesis der Teilsysteme nicht aufheben. Das gilt zum Beispiel fr das Verhltnis von Drfern zu Drfern in segmentren Gesellschaften, aber auch fr das Verhltnis der Kasten oder Geburtsstnde in hierarchischen Ordnungen und, in viel komplexeren und unbersichtlichen Formen, auch fr das Verhltnis der Funktionssysteme der modernen Gesellschaft zueinander. Was im Verhltnis der Teilsysteme zueinander als strukturelle Kopplung fungiert, ist zugleich aber eine Struktur des umfassenden Systems der Gesellschaft. Das rechtfertigt es, Gesellschaftssysteme vor allem durch die Form ihrer Differenzierung zu charakterisieren, denn das ist die Form der Strukturbildung, die jeweils bestimmt und einschrnkt, welche strukturellen Kopplungen im Verhltnis der Teilsysteme zueinander mglich sind.
960
955
Im Vorgriff auf sptere Analysen sei noch angemerkt, da hier von Operationen die Rede ist, die System und Umwelt trennen. Soweit es um Beobachtungen geht, fhrt ein entsprechendes re-entry zur systeminternen Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz.
956
Von theoretisch formulierenden Biologen wird dieser Sachverhalt und mit ihm das die Tatsache, da alles, was geschieht, gleichzeitig geschieht, oft bersehen. Anders kann man es sich nicht erklren, wenn John Maynard Smith, Evolution and the Theory of Games, Cambridge England 1982, S. 8, schreibt: "Evolution is a historical process; it is a unique sequence of events."
961
Wir kommen darauf in Kapitel 5 ausfhrlicher zurck.
Siehe vor diesem Theoriehintergrund fr das Verhltnis von nderungen im Wirtschaftssystem und nderungen im Rechtssystem, die einander wechselseitig dynamisieren, Michael Hutter, Die Produktion von Recht: Eine selbstreferentielle Theorie der Wirtschaft, angewandt auf den Fall des Arzneimittelpatentrechts, Tbingen 1989, insb. S. 43 ff.
962
957 Das hatte bekanntlich auch Jacques Derrida moniert und deshalb einen zeitbezogenen Begriff der diffrance vorgeschlagen. Auch fr unsere folgenden Analysen geht es nicht um Dekomposition einer ursprnglichen Einheit, sondern um die Emergenz von Unterschieden in einem als unmarkiert vorauszusetzenden Weltzustand. 958 959
Die Tradition, die mit dem Schema Ganzes/Teil gearbeitet hatte, kennt denn auch keine Evolutionstheorie, sondern benutzt zur Darstellung der Zeitdimension des gesellschaftlichen Werdens Vorstellungen wie Kreation oder Emanation der Vielheit aus der Einheit.
963
Siehe dazu unten ....
Die Kybernetik behandelt dies mit dem Begriff des "positiven feedback". Siehe Magoroh Maruyama, The Second Cybernetics: Deviation-Amplifying Mutual Causal Processes, General Systems 8 (1963), S. 233-241.
Das erste Mal scheint eine solche Analyse in der Moralphilosophie des 18. Jahrhunderts durchgefhrt worden zu sein. Aber hier ging es um Personen, und die Zielrichtung der Analyse lag in der Relativierung der Unterscheidung von Egoismus und Altruismus, zum Beispiel durch den Begriff der Sympathie in Adam Smith's Theory of Moral Sentiments.
273

972
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Die Umstellung vom Schema Ganzes/Teil auf das Schema System/Umwelt verndert schlielich die Stellung des Begriffs der "Integration". In der alteuropischen Denkweise gab es dafr keinen besonderen Begriff, denn die Integration der Teile war in der Ganzheitlichkeit des Ganzen als ordinata concordia mitvorgesehen und wurde an den Einzelphnomenen dann als ihre Natur oder ihr Wesen zum Ausdruck 964 gebracht. Die klassische Soziologie reformuliert das Problem als eine quasi gesetzmig Beziehung zwischen Differenzierung und Integration. Die Differenzierung knne nicht ins Extrem vlliger Indifferenz 965 getrieben werden. "Quelques rapports de parent", meint Durkheim , folgten allein aus dem Umstand, da es sich um die Differenzierung eines Systems handele. Und Parsons macht daraus: "Since these differences are conceived to have emerged by a process of change in a system.... the presumption is that the differentiated parts are comparable in the sense of being systematically related to each other, both because they still belong 966 within the same system and, through their interrelations, to their antecedents." Dabei bleibt der Begriff der 967 968 Integration zumeist jedoch undefiniert und wird, wie man kritisch angemerkt hat, mehrdeutig verwendet. 969 Hufig flieen in ihren empirischen Bedingungen nicht weiter reflektierte Konsensprmissen ein. Das hatte zur Konsequenz, da der Begriff der Integration nach wie vor benutzt wird, um Einheitsperspektiven oder sogar Solidarittserwartungen zu formulieren und entsprechende Einstellungen anzumahnen, im alteuropischen Stil! Der Geschichtsproze wird wie ein Vorgang der Emanation beschrieben: Aus Homogenitt wird Heterogenitt, wobei die Heterogenitt die Homogenitt dadurch ersetzt, da sie 970 Differenzierung und Integration zugleich erfordert. Unter solchen Umstnden, wird oft gesagt, kommt der Mobilitt die Funktion der Integration zu, und "Mobilisierung" galt deshalb als eines der entscheidenden Rezepte einer Modernisierungspolitik fr Entwicklungslnder (solange die chaotischen Folgen der Wanderungsbewegungen und Verstdterungen nicht eines besseren belehrten). Ein normativer, Integration fordernder oder doch gutheiender Begriff mu jedoch in Gesellschaften, die komplexer werden, auf zunehmenden Widerstand stoen. Wenn man ihn beibehlt, sieht man sich zu 971 paradoxen oder tautologischen, selbstimplikativen Formulierungen gezwungen. Die Kommunikation des Gebots (und wie anders sollte es Realitt werden?) wird mehr "Neins" als "Jas" auslsen, so da die Hoffnung auf Integration schlielich zu einer Ablehnung der Gesellschaft fhrt, in der man lebt. Und dann? Um solche berdeutungen zu vermeiden, wollen wir unter Integration nichts anderes verstehen als die Reduktion der Freiheitsgrade von Teilsysteme, die diese den Auengrenzen des Gesellschaftssystems und der
964
So spricht Edward Reynolds, A Treatise of the Passions and Faculties of the Soule of Man, London 1640, Nachdruck Gainesville Fla. 1971, S. 76, "of the generall care of the Creator; whereby he hath fastened on all creatures, not only his private desire to satisfie the demands of their owne nature, but has also stamp'd upon them a generall charitie and feeling of Communion, as they are sociable parts of the Universe or common Body; wherein cannot be admitted (by reason of the necessarie mutuall connexion betweene the parts thereof) any confusion or divulsion without immediate danger to all the members."
965 966
De la division de travail social (1893), zit. nach der Ausgabe der zweiten Auflage Paris 1973, S. XX.
So Talcott Parsons, Comparative Studies and Evolutionary Change, in: Ivan Vallier (Hrsg.), Comparative Methods in Sociology: Essays on Trends and Applications, Berkeley 1971, S. 97-139 (101 f.), neu gedruckt in Talcott Parsons, Social Systems and the Evolution of Action Theory, New York 1977, S. 279-320.
967
Als einen Definitionsvorschlag siehe etwa Walter L. Bhl, kologische Knappheit: Gesellschaftliche und technologische Bedingungen ihrer Bewltigung, Gttingen 1981, S. 85: " 'Integration' meint den Grad der funktionalen Verbundenheit der differenzierten Teile oder Komponenten, so da die eine Komponente nicht ohne die andere wirksam werden kann". Dagegen wre zu bedenken, da "funktionale Verbundenheit" unter den Bedingungen funktionaler Differenzierung gerade darin besteht, da die Einzelsysteme nicht dieselbe Funktion erfllen.
968 969 970
damit abgegrenzten internen Umwelt dieses Systems verdanken. Jede Ausdifferenzierung autopoietischer Systeme erzeugt ja interne Unbestimmtheiten, die durch Strukturentwicklungen noch ausgeweitet, aber auch eingeschrnkt werden knnen. Integration ist nach diesem Begriffsvorschlag also ein Aspekt des Umgangs mit, oder der Nutzung von, internen Unbestimmtheiten auf der Ebene des Gesamtsystems wie auf der Ebene seiner Teilsysteme. Im Unterschied zum Gesellschaftssystem gibt es fr dessen Teilsysteme ja zwei Umwelten: die 973 gesellschaftsexterne und die gesellschaftsinterne. Integration ist, so verstanden, kein wertgeladener Begriff und ist auch nicht "besser" als Desintegration. Sie bezieht sich auch nicht auf die "Einheit" des differenzierten Systems (was rein begriffslogisch schon darauf folgt, da es zwar mehr oder weniger Integration, aber nicht mehr oder weniger Einheit geben kann). Integration ist also nicht Bindung an eine Einheitsperspektive und schon gar nicht eine Sache des "Gehorsams" der Teilsysteme im Verhltnis zu Zentralinstanzen. Sie liegt nicht in der Beziehung der "Teile" zum "Ganzen", sondern in der beweglichen, auch historisch beweglichen Justierung der Teilsysteme im Verhltnis zueinander. Die Einschrnkung der Freiheitsgrade kann in Bedingungen der Kooperation liegen, sie findet sich aber noch viel strker im Konflikt. Der Begriff meint also gerade nicht die Differenz von Kooperation und Konflikt, sondern ist dieser Unterscheidung bergeordnet. Das Problem des Konflikts ist die zu starke Integration der Teilsysteme, die immer mehr Ressourcen fr den Streit mobilisieren und sonstiger Verfgung entziehen mssen, und das Problem einer komplexen Gesellschaft ist es dann, fr hinreichende Desintegration zu sorgen. Eine solche Einschrnkung kann dadurch zustandekommen, da sich Anschlsse einspielen Anschlsse von Operationen an Operationen oder Anschlsse von Operationen an Strukturen , ohne da 974 dafr Konsens erforderlich wre. Man spart dadurch Aufmerksamkeit in den psychischen Systemen und Koordination von Intentionen im sozialen System. Man registriert auch die "Einschrnkung" nicht. Das entlastet. Andererseits wird dadurch eine nderung der "tacit collective structure", wie dies oft bezeichnet wird, erschwert. Oft machen erst Unflle oder Mierfolge bewut, da man eine Koordination vorausgesetzt hatte, die nicht in jedem Falle gegeben sein mu. Fragt man nach den Bedingungen fr Integration/Desintegration, dann stt man letztlich auf ein Zeitverhltnis. Denn alles, was geschieht, geschieht (wenn man es auf Zeit hin beobachtet) gleichzeitig. Die Konsequenz ist zunchst, da gleichzeitig Ereignisse einander wechselseitig nicht beeinfluen und nicht kontrollieren knnen; denn Kausalitt erfordert eine Zeitdifferenz zwischen Ursachen und Wirkungen, also ein berschreiten der Zeitgrenzen des Gleichzeitig-Aktuellen. Andererseits kann die Einheit eines Ereignisses, eines Unfalls, einer Handlung, einer Sonnenfinsternis oder eines Gewitters, nach Beobachterinteressen sehr verschieden zugeschnitten werden. Dabei ist es nicht erforderlich, Systemgrenzen zu beachten. Die Vorlage eines Haushaltsplans im Parlament kann ein Ereignis im politischen System, im Rechtssystem, im System der Massenmedien und im Wirtschaftssystem sein. Dadurch findet stndig Integration statt im Sinne einer wechselseitigen Einschrnkung der Freiheitsgrade der Systeme. Aber dieser Integrationseffekt bleibt auf die Einzelereignisse begrenzt. Sobald man Vorgeschichten und Konsequenzen mitbeachtet, sobald man also die Zeitgrenzen des gleichzeitig Aktuellen berschreitet und Rekursionen in Betracht zieht, wirkt sich das Magnetfeld der Systeme auf die Identifikation aus; und dann ist der Rechtsakt der Einbringung des Haushaltsentwurfs etwas anderes als der Anla fr Nachrichten und Kommentare in den Medien, etwas anderes auch als die politische Symbolisierung von Konsens und Dissens und etwas anderes schlielich als das, was die Brsen wahrnehmen. Im Pulsieren der Ereignisse integrieren und desintegrieren die Systeme sich von Augenblick zu Augenblick. Das mag, wenn wiederholt und dann antezipiert, die Strukturentwicklungen der beteiligten Systeme beeinfluen. In diesem Sinne spricht Maturana von "structural drift". Aber die
Eine sehr hnliche Formulierung benutzt in einem kulturanthropologischen Kontext Robert Anderson, Reduction of Variants as a Measure of Cultural Integration, in: Gertrude E. Dole / Robert L. Carneiro (Hrsg.), Essays in the Science of Culture in Honor of Leslie A. White, New York 1960, S. 50-62. Siehe auch Helmut Willke, Staat und Gesellschaft, in: Klaus Dammann / Dieter Grunow / Klaus P. Japp (Hrsg.), Die Verwaltung des politischen Systems, Opladen 1994, S. 1326 (20): Reduktion der durch die Gesellschaft selbst geschaffenen Optionen sei die berlebensfrage der modernen Gesellschaft.
973 972
Fr einen aktuellen berblick siehe Helmut Willke, Systemtheorie, 3. Aufl. Stuttgart 1991, S. 167 ff. Dazu kritisch bereits Kapitel 1, ...
Anzumerken wre noch, da es mit Gabriel Tarde auch einen ganz andersartigen Ansatz gegeben hat, der von Differenz ausgeht und die darauf folgenden Entwicklungen als Imitation bzw. Diffusion beschreibt. Aber er hat sich nicht durchsetzen knnen. Vgl. dazu Andr Bjin, Diffrenciation, complexification, volution des socits, Communications 22 (1974), S. 109-118.
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Darauf stellt auch Helmut Willke ab in: Zum Problem der Integration komplexer Systeme: Ein theoretisches Konzept, Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 30 (1978), S. 228-252.
974
"Soziale Integration meint ein gelungenes Verhltnis von Freiheit und Bindung", liest man bei Bernhard Peters, Die Integration moderner Gesellschaften, Frankfurt 1993, S. 92.
Vgl. Lloyd A. Allport, A Structuronomic Conception of Behavior: Individual and Collective, Journal of Abnormal and Social Psychology 64 (1962), S. 3-30.
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operative Basis fr Integration/Desintegration bleibt immer das Einzelereignis, das fr den Moment in mehreren Systemen zugleich identifiziert wird. Keine Handlung kann adquat geplant, keine Kommunikation erfolgreich lanciert werden, wenn man diesen komplizierten Mechanismus nicht beherrscht, wie immer einseitig die interessengeleiteten und systemisch konditionierten Beitrge dann ausfallen mgen. Integration ist also ein mit der Autopoiesis der Teilsysteme voll kompatibler Sachverhalt. So gibt es zahllose ereignishafte operative Kopplungen, die ein stndiges Herstellen und Wiederauflsen von Systemzusammenhngen bewirken. Geldzahlungen etwa sind und bleiben stets Operationen des 975 Wirtschaftssystems im rekursiven Netzwerk vorheriger und spterer Zahlungen. Aber sie knnen in gewiem Umfange zu politischer Konditionierung freigegeben werden im rekursiven Netzwerk politischer Vorgaben und politischer Konsequenzen. Auf diese Weise werden Systeme kontinuierlich integriert und desintegriert, nur momenthaft gekoppelt und sofort fr eigenbestimmte Anschluoperationen wieder freigestellt. Eine solche Temporalisierung des Integrationsproblems ist die Form, die hochkomplexe Gesellschaften entwickeln, um Abhngigkeiten und Unabhngigkeiten zwischen den Teilsystemen zugleich prozessieren zu knnen. Auf operativer Ebene mutet deshalb gesellschaftliche Differenzierung ein stndiges Signalisieren von Unterscheidungen zu. In tribalen Gesellschaften versteht sich das zum Teil durch den Siedlungsraum, zu dem man gehrt, von selbst; aber man benutzt auch eine hochentwickelte Verwandtschaftsterminologie, die immer auch abgrenzt gegen entferntere Verwandte oder Nichtverwandte. Auch der Sonderstatus, der Fremden gewhrt wird, kommuniziert Grenzen. In Adelsgesellschaften wird sehr auf die Distinktionsmerkmale adeliger Lebensfhrung geachtet, und die Unterscheidungen werden so gewhlt, da immer auch die negative Seite, das "Gemeine", "Buerische" mitgemeint ist. Erst recht mssen in den Kommunikationen der funktional differenzierten Gesellschaft laufend Zuordnungs- und Abgrenzungsgesichtspunkte mitkommuniziert werden; aber hier kann das nicht mehr, oder nur noch sehr begrenzt, durch wahrnehmbare Zeichen geschehen. Wenn etwa, wie hufig in technologischen Fragen, das Fehlen wissenschaftlich gesicherten Wissens zum Risiko des Kapitaleinsatzes wird, mu man, will man adquat entscheiden, ein Verstndnis fr genau diesen Unterschied voraussetzen. Es gengt nicht, sich am Anderssein des anderen zu orientieren. Die Differenz selbst verlangt Beachtung. Die Unterscheidung selbst mu die Operation definieren, und zwar diese und keine andere. Daraus wird hufig auf Entdifferenzierung geschlossen oder auf mangelnde Realittsnhe der 976 Differenzierungstheorie. Und es ist richtig, da die Kommunikation einer Unterscheidung den Zusammenhang des Unterschiedenen zum Ausdruck bringt. Aber eben: den Zusammenhang des Unterschiedenen. Einheit (der Operation) und Differenz (des Beobachtungsschemas) mssen in einem Zuge aktualisiert werden. Nur so kann Differenzierung reproduziert werden. Entsprechend unterscheiden sich Formen der gesellschaftlichen Differenzierung danach, welche Unterscheidungen den Beobachtungen auferlegt sind, wenn sie als Operationen anschlufhig bleiben wollen. Wie bereits mehrfach betont, kann das Gesellschaftssystem Kommunikationen nur als systeminterne Operationen verwenden, also nicht mit der gesellschaftsexternen Umwelt kommunizieren. Dies gilt aber nicht fr die durch Differenzierung geprgten gesellschaftsinternen Verhltnisse. Es gibt also durchaus Kommunikationen, die systeminterne Systemgrenzen berschreiten. Daraus ergibt sich ein im Laufe der gesellschaftlichen Evolution zunehmender Bedarf fr Organisation. Denn nur als Organisation, das heit nur 977 in der Form der Reprsentation seiner eigenen Einheit, kann ein System mit seiner Umwelt kommunizieren. Dieser Proze des Nahelegens von Organisationsbildung setzt sich unter den Bedingungen funktionaler Differenzierung innerhalb der Funktionssysteme fort, etwa fr Firmen, die ihre Produkte am Markt anbieten bzw. sich die dafr notwendigen Ressourcen am Markt beschaffen mssen; oder fr alle mglichen gesellschaftlichen Gruppierungen, die, wenn der Staat einmal organisiert ist, ihm gegenber spezifische 978 Interesse zu vertreten suchen. hnlich wie im Verhltnis Gesellschaft/Interaktion gibt es also auch im
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Verhltnis Gesellschaft/Organisation einen langfristigen und schwer reversiblen Effekt der Evolution 979 gesellschaftlicher Differenzierungsformen. Wir finden uns hier an der Stelle, an der die soziologische Klassik (Michels, Weber) "Brokratie" als Bedingung moderner Gesellschaftsordnung analysiert hatte. Abschlieend ist daran zu erinnern, da die hier skizzierte, im Folgenden auszuarbeitende Theorie der Systemdifferenzierung sich auf Kommunikationen bezieht und nicht auf Handlungen. Wer Handlungen beobachtet, wird typisch mehrfache Systemzugehrigkeiten feststellen knnen, allein schon deshalb, weil der Handelnde selbst krperlich und mental als Zurechnungspunkt fungiert und auerdem eine Handlung sich, nach Motiven und Wirkungen, an mehreren Funktionssystemen beteiligen kann. Wer von Handlungen ausgeht, wird daher Mhe haben, die Theorie der Systemdifferenzierung berhaupt zu verstehen und, zum 980 Beispiel mit Richard Mnch, nur "Interpenetrationen" feststellen knnen. Nur wenn man von Handlung auf Kommunikationen umstellt, wird es notwendig, die Elementareinheiten der Systembildung rekursiv durch Bezug auf andere Operationen desselben Systems zu definieren. Ein Handlungstheoretiker kann sich mit der Feststellung einer Intention, eines "gemeinten Sinnes" Handlung begngen.
II. Formen der Systemdifferenzierung
Vgl. fr eine ausfhrlichere Darstellung Niklas Luhmann, Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1988.
Siehe zum Beispiel Karin Knorr Cetina, Zur Unterkomplexitt der Differenzierungstheorie: Empirische Anfragen an die Systemtheorie, Zeitschrift fr Soziologie 21 (1992), S. 406-419.
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Der geschichtliche Reichtum und die empirische Verschiedenartigkeit vormoderner Gesellschaften lt jede Klassifikation und damit erst recht jeden Versuch einer Epochenbildung scheitern. Und doch gibt es unbestreitbar so etwas wie Typenunterschiede und ganz ohne Zweifel Entwicklungssequenzen, die auf vorherigen Errungenschaften aufbauen und in der modernen Gesellschaft wie immer man das verstehen will noch einmal berboten werden. Der Begriff der Systemdifferenzierung, den wir im vorigen Abschnitt vorgestellt haben, soll uns den Zugang zu diesem schwierigen Terrain erschlieen. Deshalb haben wir den Struktur- und Perspektivenreichtum des Konzepts und seine Aufgeschlossenheit fr evolutionre Vernderungen besonders betont. Ergnzend bentigen wir fr konkretere Analysen jetzt noch den Begriff der Formen der Differenzierung. Von "Form" sprechen wir auch hier in dem in Kapitel 1 eingefhrten Sinne. Eine Form ist eine Unterscheidung, die zwei Bereiche trennt. Der Systembegriff selbst bezeichnet die Unterscheidung von System und Umwelt. Von Differenzierungsform wollen wir sprechen, wenn es darum geht, wie in einem Gesamtsystem das Verhltnis der Teilsysteme zueinander geordnet ist. Wir mssen also zunchst noch einmal System/Umwelt-Beziehungen und System-zu-System-Beziehungen unterscheiden. In System/UmweltBeziehungen stehen Systeme, also jeweils die Innenseite der Form "System", einem "unmarked space" (Spencer Brown) gegenber, der vom System aus nicht erreicht und nicht es sei denn inhaltsleer bezeichnet werden kann. Die Referenz auf "die Umwelt" trgt nichts zu den Systemoperationen bei. "Die Umwelt" gibt keine Information. Sie ist nur ein Leerkorrelat fr Selbstreferenz. Geht es dagegen um Systemzu-System-Beziehungen, tauchen in der Umwelt bezeichnungsfhige Einheiten auf. Auch hier kann das System seine eigenen Grenzen nicht operativ berschreiten (denn sonst mte es in der Umwelt operieren), aber es kann beobachten, das heit bezeichnen, welche spezifischen Sachverhalte in der Umwelt (hier: andere Systeme) fr es in spezifischer Weise relevant sind. In der System/Umwelt-Beziehung operiert das System universalistisch, das heit in der Form eines Schnitts durch die Welt. In System-zu-System-Beziehungen operiert es spezifisch, das heit in bestimmten kontingenten Beobachtungsweisen. Der Begriff der Differenzierungsform bezieht sich auf den zuletzt genannten Fall. Er betrifft also nicht die Art und Weise, wie aus der Sicht eines Systems die Welt oder aus der Sicht eines Teilsystems das Gesamtsystem rekonstruiert wird. Er bezeichnet nicht diese, wenn man so sagen darf: Retotalisierung des Systems in sich selbst. Aber er betrifft einen sehr hnlichen Sachverhalt (und eben deshalb ist Genauigkeit in den Unterscheidungen wichtig). Von Form der Systemdifferenzierung sprechen wir mithin, wenn von einem Teilsystem aus erkennbar ist, was ein anderes Teilsystem ist, und das Teilsystem sich durch diesen Unterschied bestimmt. Die Form der
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Parsons wrde an dieser Stelle nicht von Organisation sondern von "collectivity" sprechen als einer besonderen Ebene im hierarchischen Aufbau des sozialen Handlungssystems, die kollektive Handlungsfhigkeit und verdichteten Wertkonsens voraussetzt.
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Siehe dazu unten ....
Siehe oben .... und unten ....
Siehe z.B. Richard Mnch, Theorie des Handelns: Zur Rekonstruktion der Beitrge von Talcott Parsons, Emile Durkheim und Max Weber, Frankfurt 1982, und seitdem in vielen Publikationen.
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Differenzierung ist also nicht nur eine Einteilung des umfassenden Systems, sie ist vielmehr die Form, mit der Teilsysteme sich selbst als Teilsysteme beobachten knnen als dieser oder jener clan, als Adel, als Wirtschaftssystem der Gesellschaft. Und dabei vertritt die so geformte (unterschiedene) Differenz zugleich die Einheit des umfassenden Systems der Gesellschaft, das man dann nicht gesondert beobachten mu. Aber wie wird die andere Seite der Unterscheidung der Beliebigkeit, dem "alles, was es sonst noch gibt" entzogen? Wie kommt es zur Bestimmbarkeit anderer Teilsysteme durch eine Unterscheidung, die sich dann ihrerseits in die Welt des sonst noch Vorhandenen einkerbt? Adel und Volk oder Politik und Wirtschaft. Um zu erkennen, wie dies geschieht, bedarf es eines Rckgriffs auf das differenzierte Gesellschaftssystem, das die Einheit der Unterscheidung, die Teilsysteme trennt, garantiert und sich in dieser Strukturvorgabe selbst verwirklicht. Die Beziehungen zwischen den Teilsystemen haben eine Form, wenn das Gesamtsystem festlegt, wie sie geordnet sind. Aus der Theorie der Systemdifferenzierung lt sich nicht ableiten, da es eine solche Formfestlegung geben mu; und erst recht nicht, da fr diese Funktion jeweils nur eine einzige Form vorgesehen ist. Aber es kann sein und kommt, wie wir zeigen werden, ganz regelmig vor, da solche Formen gefunden werden, um die Differenzierungsverhltnisse in einer fr alle Teilsysteme gleichen Weise zu ordnen. Die Gesamtheit der internen System/Umwelt-Beziehungen, mit der die Gesellschaft sich selber multipliziert, wre dafr viel zu komplex. Die Formbestimmung des Verhltnisses der Systeme zueinander ist dafr eine vereinfachte Fassung, die dann als Struktur des Gesamtsystems dient und auf diese Weise die Kommunikation orientiert. Ohne behaupten und begrnden zu knnen, da es in jedem Gesellschaftssystem eine dominante Differenzierungsform geben msse, sehen wir darin doch die wichtigste Gesellschaftsstruktur, die, wenn sie sich durchsetzt, die Evolutionsmglichkeiten des Systems bestimmt und auf die Bildung von Normen, weiteren Differenzierungen, Selbstbeschreibungen des Systems usw. Einflu nimmt. Die Bedeutung von Differenzierungsformen fr die Evolution von Gesellschaft geht auf zwei miteinander zusammenhngende Bedingungen zurck. Die erste besagt, da es innerhalb vorherrschender Differenzierungsformen begrenzte Entwicklungsmglichkeiten gibt. So knnen in segmentren Gesellschaften grere, wiederum segmentre Einheiten gebildet werden, etwa Stmme oberhalb von Haushalten und Familien; oder in stratifikatorisch differenzierten Gesellschaften innerhalb der Grunddifferenz von Adel und gemeinem Volk weitere Ranghierarchien. Solche Wachstumsmglichkeiten finden jedoch, fast ist man versucht zu sagen: organische Schranken. Weitere Evolution ist dann unmglich, oder sie erfordert den bergang zu einer anderen Differenzierungsform. Es kommt nicht vor, da ein Teilsystem innerhalb einer Differenzierungsform durch ein Teilsystem aus einer anderen Differenzierungsform ersetzt wird; denn das wrde die Form, das heit: die Markierung der Differenz, zerstren. Ein Familienhaushalt kann innerhalb segmentrer Ordnungen besondere Prominenz, auch erbliche Prominenz gewinnen (etwa als Priesterfamilie oder als Huptlingsfamilie), kann aber nicht durch Adel ersetzt werden, weil dies bergang von Exogamie zu Endogamie, also ganz andere Grenordnungen erfordern wrde. Und ebensowenig kann der Adel durch den Staat oder die Wissenschaft als Teilsysteme einer funktional differenzierten Gesellschaft ersetzt werden. Evolution erfordert an solchen Bruchstellen eine Art latente Vorbereitung und eine Entstehung neuer Ordnungen innerhalb der alten, bis sie ausgereift genug sind, um als dominierende Gesellschaftsformation sichtbar zu werden und der alten Ordnung die berzeugungsgrundlagen zu entziehen. Das heit nicht zuletzt, da Gemengelagen mehrerer Differenzierungsformen typisch, ja geradezu evolutionsnotwendig sind, wenngleich es zu spektakulren Typenvernderungen nur kommt, wenn dominierende Formen abgelst werden. Von Primat einer Differenzierungsform (und auch das ist keine Systemnotwendigkeit) soll die Rede sein, wenn man feststellen kann, da eine Form die Einsatzmglichkeiten anderer reguliert. In diesem Sinne sind Adelsgesellschaften primr stratifikatorisch differenziert, aber sie behalten eine segmentre Differenzierung in Haushalte bzw. Familien bei, um dem Adel Endogamie zu ermglichen und Adelsfamilien von anderen Familien unterscheiden zu knnen. Bei funktionaler Differenzierung findet man auch heute noch Stratifikation in der Form von sozialen Klassen und auch noch Zentrum/Peripherie-Unterschiede, aber das sind jetzt 981 Nebenprodukte der Eigendynamik der Funktionssysteme.
Wird diese Frage des Primats von Differenzierungsformen vernachlssigt, kommt es zur berschtzung der historischen Kontinuitt der Folgeprobleme bestimmter Typen; so gegenwrtig in den sog. Weltsystem-Analysen im Hinblick auf die Differenz von Zentrum und Peripherie. Siehe z.B. Christopher Chase-Dunn, Global Formation: Structures of the Worldeconomy, Oxford 1989, insb. S. 201 ff., und Christopher Chase-Dunn / Thomas D. Hall (Hrsg.), Core/Periphery Relations in Precapitalist Worlds, Boulder Cal. 1991 und vor allem die Arbeiten von Immanuel Wallerstein.
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Nur wenige Differenzierungsformen haben sich in der bisherigen Gesellschaftsgeschichte ausgebildet. 982 Offensichtlich gibt es auch hier ein "Gesetz begrenzter Mglichkeiten" , auch wenn es nicht gelungen ist, sie logisch geschlossen (etwa ber eine Kreuztabelle) zu konstruieren. Wenn man einmal davon absieht, da die frhesten Gesellschaften vermutlich nur an den naturalen Unterschieden des Alters und des Geschlechts orientiert waren und im brigen in Horden lebten, lassen sich vier verschiedene Differenzierungsformen nachweisen, nmlich: (1) segmentre Differenzierung unter dem Gesichtspunkt der Gleichheit gesellschaftlicher Teilsysteme, die entweder auf Grund von Abstammung oder auf Grund von Wohngemeinschaften oder mit einer Kombination beider Kriterien unterschieden werden. (2) Differenzierung nach Zentrum und Peripherie. Hier wird ein Fall von Ungleichheit zugelassen, der zugleich das Prinzip der Segmentierung transzendiert, also eine Mehrheit von Segmenten (Haushalten) auf beiden Seiten der neuen Form vorsieht. (Der Fall ist noch nicht realisiert aber gewiermaen vorbereitet, wenn es innerhalb einer tribalen Struktur Zentren gibt, die nur von einer prominenten Familie bewohnt werden, etwa die "strongholds" der schottischen clans). (3) Stratifikatorische Differenzierung unter dem Gesichtspunkt der rangmigen Ungleichheit der Teilsysteme. Diese Form hat ihre Grundstruktur ebenfalls in einer Zweierunterscheidung, nmlich von 983 Adel und gemeinem Volk. Sie wre in dieser Form aber relativ instabil, weil leicht umkehrbar. Stabile Hierarchien wie das indische Kastensystem oder die sptmittelalterlichen Stndeordnung bilden, wie artifiziell auch immer, mindestens drei Ebenen, um den Eindruck der Stabilitt zu erzeugen. (4) Funktionale Differenzierung unter dem Gesichtspunkt sowohl der Ungleichheit als auch der Gleichheit der Teilsysteme. Funktionssysteme sind in ihrer Ungleichheit gleich. Darin liegt ein Verzicht auf alle gesamtgesellschaftlichen Vorgaben fr die Beziehungen zwischen ihnen. Weder gibt es jetzt nur eine einzige Ungleichheit, wie im Falle von Zentrum und Peripherie, noch gibt es eine gesamtgesellschaftliche Form fr die transitive Relationierung aller Ungleichheiten unter Vermeidung zirkulrer Rckbeziehungen. Gerade diese sind nun ganz typisch und normal. Der Formenkatalog ist mit Hilfe der Unterscheidung von gleich und ungleich gewonnen. Diese Unterscheidung pat nur auf Vergleichbares, also nur auf Systeme, nicht aber auf System/Umwelt-Beziehungen (denn es hat keine Sinn, die Umwelt im Verhltnis zum System als "ungleich" zu bezeichnen). Eben deshalb muten wir die Theorie der Differenzierungsformen auf System-zu-System-Beziehungen beschrnken. Wie leicht ersichtlich gibt es keine theoretische Begrndung fr diesen Katalog. Noch kann man zwingend ausschlieen, da sich im weiteren Verlauf der Evolution andere Formen bilden werden. Man kann aber einsichtig machen, da die evoluierenden Gesellschaften nur wenige stabile Formen der Systemdifferenzierung finden und dazu tendieren, einer einmal bewhrten Form den Primat zu geben. Dies lt sich damit begrnden, da rekursive Verfahren (hier: die Anwendung von Systembildung auf das Resultat 984 von Systembildung) zur Erzeugung von "Eigenzustnden" tendieren. Weder da dies gelingt noch wieviele Eigenzustnde gefunden werden, lt sich theoretisch deduzieren oder empirisch prognostizieren. Man mu es ausprobieren, und eben das hat die gesellschaftliche Evolution getan. Wenn bestimmte Systembeziehungen bereits vorhanden sind, ist ihr weiterer Ausbau wahrscheinlicher als der bergang zu einer anderen Differenzierungsform. Neben vorhandenen Siedlungen wird dann vermutlich eine weitere Siedlung enstehen, und nicht so leicht ein Adelshof oder ein Postamt. Diese berlegung macht es zumindest wahrscheinlich, da die Evolution an Hand solcher Anschlu- und Kompatibilittsprobleme zum Ausbau gefundender Muster tendiert, die dann von sich her die Chancen fr andere Differenzierungsformen regulieren. Man kann daher auch fragen: unter welchen Bedingungen akzeptiert die Gesellschaft die Rekonstruktion ihrer eigenen Einheit durch eine interne Differenz? Und man darf vermuten, da eine durchgehende Verwendbarkeit der entsprechenden Unterscheidung in allen Systemperspektiven, die Mglichkeiten der Reduktion der damit
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Im Sinne von Alexander Goldenweiser, The Principle of Limited Possibilities in the Development of Culture, Journal of American Folk-Lore 26 (1913), S. 259-290.
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Man mag sich hier an den Marxschen Trick mit den "zwei Klassen" erinnern unter Weglassen aller nichtpassenden Schichten, etwa des Kleinbrgertums oder des Beamtentums.
984
Vgl. Heinz von Foerster, Observing Systems, Seaside Cal. 1981, insb. den Beitrag: Objects: Token for (Eigen-)Behaviors, S. 274-285.
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verbundenen Komplexitt, aber sicher auch, wenn es um eine neue, eine emergente Differenz geht, das Ausreichen dafr geeigneter, bereits vorentwickelter Strukturen ausschlaggebend sind. Unser Formenkatalog macht auerdem einsichtig, da die Evolution der Gesellschaft keine beliebigen Sequenzen whlen kann. Regressive Entwicklungen kann man nicht ausschlieen (etwa bei der Retribalisierung der mittelund sdamerikanischen Hochkulturen nach der spanischen Eroberung). Jedenfalls drfte aber ein sprunghafter bergang von segmentren zu funktional differenzierten Gesellschaften nicht 985 mglich sein. Auf Grund solche Anbahnungsbedingungen entsteht der Eindruck einer Epochensequenz von 986 archaisch-tribalen Gesellschaften, Hochkulturen und moderner Gesellschaft. Im europischen Rckblick mag das eine plausible Rekonstruktion gelten, aber wir werden sehen, wie stark man vereinfachen mu, um zu einer solchen Beschreibung zu kommen. Da die genannten Typen keine lineare Sequenz bilden, ergibt sich schon daraus, da seit dem Beginn der Hochkulturen weltweit verschiedene Differenzierungsformen realisiert worden sind und voneinander wissen. So kennen die Nomadenvlker im Norden Chinas das chinesische Reich und umgekehrt. Die tribalen Strukturen Schwarzafrikas standen schon lange vor der Kolonisierung unter islamischem Einflu. Von wenigen, gerade erst entdeckten Ausnahmen abgesehen findet man kaum Gesellschaften, die vllig autochton entstanden sind. Trotzdem mu man auf die unterschiedlichen Differenzierungsformen zurckgehen, um sie in den Grenzen ihrer Mglichkeiten zu erkennen. Wir ersetzen somit die allzu einfache (und rasch widerlegbare) These zunehmender Differenzierung durch die These eines Wandels von Differenzierungsformen, der bei geeigneten Gelegenheiten zu komplexeren (insbesondere Ungleichheiten einbauenden) Formen fhrt, die mit strkerer Differenzierung kompatibel sind, aber dafr auch strukturelle Entdifferenzierungen einsetzen, also keineswegs mehr Differenzierung in allen Hinsichten erreichen. (Man denke nur an den Abbau von Verwandtschaftsrollen und Verwandtschaftsterminologien im Laufe einer solchen Entwicklung). Eine solche Entwicklung steigert die Komplexitt des Gesellschaftssystems. Sie ermglicht mehr und verschiedenartigere Kommunikationen in dem Mae, als unwahrscheinlichere Differenzierungsformen die Integration des Systems bernehmen. Entsprechend mssen evolutionre Errungenschaften vorgegeben sein oder nachentwickelt werden, die hhere Komplexitt reduzieren knnen: so Schrift, Geldwesen, brokratische Organisation, um nur einige Beispiele zu nennen. Zugleich wachsen interne Distanzen mit entsprechenden Erfahrungsverlusten. Denn whrend in segmentren Gesellschaften jeder zu hause sich ein Bild davon machen kann, wie es woanders zugeht, geht diese Mglichkeit in dem Mae verloren, als man die Gesellschaft ber interne Ungleichheiten rekonstruiert. Entsprechend steigt der interne Informationsbedarf. Es werden, mit anderen Worten, strukturelle Beschrnkungen abgebaut, um hhere Komplexitt zu gewinnen mit der Folge, da Intransparenzen, Deutungsbedarf und Selbstbeschreibungen des Systems entstehen, ohne da man damit wiedergewinnen knnte, was vorher selbstverstndlich gewesen war. Formen erfordern ihren Tribut, erfordern Beachtung der strukturellen Beschrnkungen dessen, was unter ihrer Aegide kompatibel ist. Als Bedingungen der Stabilitt machen sie zugleich destabilisierende Tendenzen sichtbar etwa Reichtumsbildung auerhalb der vorgesehenen Einteilungen. Normalerweise entwickelt sich ein normativer Apparat zur Unterdrckung von Abweichungen. Sie knnen nur in der Form des Aufflligen, Nichtnormalen, nicht Konsensfhigen, religis und moralisch Problematischen erscheinen. Aber das ist kein zuverlssiger Mechanismus der Verhinderung. Das Destabilisierende kann unter exzeptionellen Umstnden so normal werden, da sich eine neue Form von Stabilitt abzuzeichnen beginnt und eine andere Form der Differenzierung aus einer frheren hervorgeht. In der Systemtheorie nennt man ein solches Auswechseln der Form der Stabilitt eines Systems auch Katastrophe. Ferner kann mit Hilfe dieses Formenkatalogs die These gesttzt werden, da vernderte, anspruchsvollere Formen der Systemdifferenzierung zur strkeren Ausdifferenzierung des Gesellschaftssystems fhren. Eine erste Differenzierung wird sich auf natrlich vorgegebene Unterschiede des Alters und des Geschlechts gesttzt und dabei mit anderen Mglichkeiten experimentiert haben etwa mit Familienbildung auf Grund des naheliegenden Bedrfnisses, Kinder mit Vtern zu versorgen. Fr die
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Einheiten segmentrer Differenzierung gibt es dann in der Umwelt bereits kein genaues quivalent mehr, auch wenn man Wohnsttten, Drfer, Felder usw. zuordnen kann. In dem Mae, als die interne Differenzierung von gleich auf ungleich umgestellt wird, nehmen die intern ausgelsten Kontroll- und Folgelasten zu und die darauf bezogene Kommunikation zwingt die Gesellschaft erst recht, sich von ihrer Umwelt zu unterscheiden. Mehr und mehr Aktivitten beziehen sich auf andere Aktivitten desselben Systems, whrend 987 Umweltabhngigkeiten abgebaut oder von internen Dispositionen abhngig gemacht werden. Stratifizierte Gesellschaften rhmen ihre spezifisch menschliche Ordnung, grenzen sich gegen die Welt der Tiere und der Primitivmenschen ab, legen der Unterscheidung aber noch ein religis-kosmologisch begrndetes Sinnkontinuum zu Grunde. Darauf mu die funktional differenzierte Gesellschaft der Moderne dann auch noch verzichten, und die Konsequenz ist, da sie sich weder mit Regionen noch mit den konkreten, krperlich-mental existierenden Menschen mehr identifizieren kann. Ein Maximum an interner Ungleichheit und Autonomie der Teilsysteme bedingt zugleich ein Maximum an Verschiedenheit von Gesellschaft und Umwelt. berzeugen kann jetzt nur noch eine scharfe und operativ unberschreitbare Grenze zwischen System und Umwelt. Da das nicht bedeuten kann, da die Gesellschaft von ihrer Umwelt unabhngig geworden ist und sie mehr und mehr "beherrscht", beginnt man allmhlich einzusehen. Formen der Differenzierung sind nach all dem Formen der Integration der Gesellschaft. Die Gesellschaft wird nicht durch ein Einheitsgebot, nicht durch Reformulierung ihrer Einheit als Postulat integriert, sondern in der Form der Rekonstruktion ihrer Einheit als Differenz. Die jeweils dominante Form der Differenzierung regelt dann zugleich, wie die Einheit der Gesellschaft in der Gesellschaft gesehen werden kann und welche Einschrnkungen der Freiheitsgrade der einzelnen Teilsysteme sich daraus ergeben. Whrend vom Klassikerbegriff der Integration her die moderne Gesellschaft als desintegriert beschrieben werden mte, weil sie sich intern nicht mehr auf irgendein inhaltliches Einheitskonzept verstndigen kann, fhrt die hier vorgeschlagene Begriffsbildung zur gegenteiligen Diagnose. Die moderne Gesellschaft ist berintegriert und dadurch gefhrdet. Sie hat in der Autopoiesis ihrer Funktionssysteme zwar eine Stabilitt ohne gleichen; denn alles geht, was mit dieser Autopoiesis vertrglich ist. Zugleich ist sie aber auch in einem Mae durch sich selbst irritierbar wie keine Gesellschaft zuvor. Eine Vielzahl struktureller und operativer Kopplungen sorgen fr wechselseitige Irritation der Teilsysteme, und das Gesamtsystem hat, das liegt in der Form funktionaler Differenzierung begrndet, darauf verzichtet, regulierend in dieses Geschehen einzugreifen.
III. Inklusion und Exklusion
Im Zusammenhang mit einer verbreiteten Skepsis in bezug auf die Reichweite von Systemtheorie hat 988 David Lockwood vorgeschlagen, zwischen Systemintegration und Sozialintegration zu unterscheiden. Im einen Fall geht es um den inneren Zusammenhalt differenzierter Systeme, im anderen Falle um das Verhltnis von psychischen Systemen (Individuen) und sozialen Systemen. Die Unterscheidung ist sicher berechtigt, hat aber in der vorliegenden Form nicht sehr weit gefhrt. Sie hat auf den Unterschied aufmerksam gemacht mehr nicht. Wir haben das Thema Systemintegration berfhrt in eine Unterscheidung von Formen der Systemdifferenzierung, die jeweils kontrollieren, wie Teilsysteme aufeinander verweisen und voneinander abhngig sind. Das Thema Sozialintegration wollen wir durch die Unterscheidung Inklusion/Exklusion
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Gelegentlich ist dies auch als zunehmende "Insulation" des Gesellschaftssystems beschrieben worden. So z.B. von Colin Renfrew, The Emergence of Civilization: The Cyclades and The Aegean in the Third Millennium B.C., London 1972, insb. S. 12 ff.
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Man kann dies an den Schwierigkeiten testen, in die tribale Gesellschaften (mit oder ohne ethnische Differenzierung) geraten, wenn sie durch die Weltgesellschaft zur Staatenbildung gentigt werden: Somalia, Afganistann als Beispiele.
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hnliche Reihungen findet man auch unter anderen Namen zum Beispiel: primitive Gesellschaften / traditionale Gesellschaften / Industriegesellschaften im Hinblick auf die Organisation von Arbeit bei Stanley H. Udy, Jr., Work in Traditional and Modern Society, Englewood Cliffs N.J. 1970. Vgl. auch Eric R. Wolf, Europe and the People Without History, Berkeley 1982.
Siehe Social Integration and System Integration, in: George K. Zollschan / Walter Hirsch (Hrsg.), Social Change: Explorations, Diagnoses and Conjectures (1964), New York 1976, S. 370-383. Anscheinend unabhngig, jedenfalls ohne Zitierung, unterscheidet auch Jrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns Bd. 2, Frankfurt 1981, S. 179 zwischen sozialer und systemischer Integration. Theoriegeschichtlich ist diese Unterscheidung zu verstehen vor dem Hintergrund von Unklarheiten in Parsons' Theorie des allgemeinen Handlungssystems, die einerseits "Integration" als Spezialfunktion im Handlungssystem ausweist, andererseits aber auch den Zusammenhang der verschiedenen Funktionssysteme, darunter auch: personales System und soziales System, zu erlutern hat. Parsons selbst unterscheidet aber zwischen Integration (als Spezialfunktion) und Interpenetration.
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ersetzen. Nach wie vor legen wir dabei die Systemreferenz "Gesellschaft" zugrunde. Es geht also nicht um 989 Zugang zu Interaktionen oder Organisationen. Auch hier lt sich an eine soziologische Tradition anknpfen. Parsons hat unter Ausnutzung von 990 Analysen, die T.H. Marshall zur Entwicklung von Brgerschaftsrechten vorgelegt hatte , einen allgemeinen Begriff der Inklusion gebildet. Formal heit es: "This refers to the pattern of action in question, or complex of such patterns, and the individuals and/or groups who act in accord with that pattern coming to be accepted in 991 a status of more or less full membership in a wider solidary social system." Hauptschlich interessiert sich Parsons fr den evolutionren Proze der Substitution von Inklusionen in immer grere und komplexere 992 Einheiten, die er als Erfordernis evolutionr zunehmender Differenzierung versteht. Inklusionsbedingungen variieren mit gesellschaftlicher Differenzierung. Sie mssen in der modernen Gesellschaft mehr Mglichkeiten vorsehen als in traditionalen Gesellschaften und lassen sich nicht mehr hierarchisch, das heit linear ordnen. Danach sieht es so aus, da die zunehmende Komplexitt der Gesellschaft (bei Parsons als Folge der politischen Revolution, der industriellen Revolution und der pdagogischen Revolution) auch die klassischen festen Inklusionsmuster auflst und Inklusionen strker individualisiert. Dabei gewinnt man den Eindruck, da die Gesellschaft fr alle Menschen Inklusionsmglichkeiten bereitstellt und die Frage nur ist, wie sie konditioniert sind und wie gut sie ausfallen. Das heit: wie Gleichheit 993 (fr alle) und Ungleichheit je nach Anerkennung und Erfolg vermittelt werden. Damit wird die Selbsteinschtzung der modernen Gesellschaft im Schema gleich/ungleich nachvollzogen. Die Ausarbeitung des Begriffs der Inklusion lt jedoch zu wnschen brig. Vor allem fehlt es bei Parsons, wie typisch in seiner Theorie, an einer ausreichenden Bercksichtigung des Negativfalles der Kategorien. Wir formulieren das Problem deshalb mit Hilfe der Unterscheidung von Inklusion und Exklusion. Inklusion mu man demnach als eine Form begreifen, deren Innenseite (Inklusion) als Chance der 994 sozialen Bercksichtigung von Personen bezeichnet ist und deren Auenseite unbezeichnet bleibt. Also gibt es Inklusion nur, wenn Exklusion mglich ist. Erst die Existenz nichtintegrierbarer Personen oder Gruppen 995 lt soziale Kohsion sichtbar werden und macht es mglich, Bedingungen dafr zu spezifizieren. In dem Mae, als die Inklusionsbedingungen als Form sozialer Ordnung spezifiziert werden, lt sich aber auch der Gegenfall der Ausgeschlossenen benennen. Er trgt dann als Gegenstruktur den Sinn und die Begrndung der Form sozialer Ordnung. Das deutlichste Beispiel hierfr bilden die "Unberhrbaren" der indischen Kastenhierarchie. Es handelt sich nicht um eine besondere Kaste, auch nicht um Proleten, die nichts anderes produzieren als Nachwuchs, und auch nicht um eine fr Ausbeutung zur Verfgung stehende Unterschicht. Vielmehr bilden die Unberhrbaren ein symbolisches Korrelat fr den Aufbau der Inklusionsordnung ber Reinheitsgebote und -rituale. Zahlenmig braucht es sich deshalb auch nicht um eine groe Gruppe zu handeln; es gengen Mengen, die sicherstellen, da die Ausgeschlossenen berall prsent sind und zeigen, wie notwendig die Reinheitsgebote sind. So unterschiedlich die Form Inklusion/Exklusion in verschiedenen historischen und kulturellen Kontexten institutionalisiert sein und dann als normal empfunden werden mag: in jedem Falle sind auch hier die allgemeinen Vorgaben unserer Theorie operativ geschlossener Systeme zu beachten. Inklusion kann daher
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nicht heien, da Teile oder Prozesse oder einzelne Operationen eines Systems in einem anderen ablaufen. Gemeint ist vielmehr, da das Gesellschaftssystem Personen vorsieht und ihnen Pltze zuweist, in deren Rahmen sie erwartungskomplementr handeln knnen; etwas romantisch knnte man auch sagen: sich als Individuen heimisch fhlen knnen. Parsons sieht soziokulturelle Evolution als Zunahme von adaptive upgrading, differentiation, inclusion 996 und value generalization. Ohne Einsichten dieser Art bestreiten zu wollen, setzen wir an die Stelle eines allzu linearen Konzeptes die Frage, wie die Variable Inklusion/Exklusion mit Formen der Systemdifferenzierung der Gesellschaft zusammenhngt. Differenzierungsformen sind, so gesehen, Regeln fr die Wiederholung von Inklusions- und Exklusionsdifferenzen innerhalb der Gesellschaft, aber zugleich Formen, die voraussetzen, da man an der Differenzierung selbst und ihren Inklusionsregeln teilnimmt, und nicht auch davon noch ausgeschlossen wird. In segmentren Gesellschaften ergibt sich die Inklusion aus der Zugehrigkeit zu einem der Segmente. Es gab begrenzte Mglichkeiten der Mobilitt, kaum aber berlebenschancen als Einzelner auerhalb jeder 997 sozialen Zuordnung. Die Inklusion war folglich segmentr differenziert und schlo Exklusion mehr oder weniger effektiv aus. In stratifizierten Gesellschaften geht die Regelung der Inklusion auf die soziale Schichtung ber. Man findet seinen sozialen Status in der Schicht, der man angehrt. Dadurch wird Inklusion differenziert. Die Regelung von Inklusion/Exklusion findet dagegen nach wie vor auf segmentrer Ebene statt. Sie obliegt den Familien bzw. (fr Abhngige) den Familienhaushalten. Irgendwo war man danach durch Geburt oder Aufnahme zu Hause. Exklusion war, zum Beispiel aus Grnden der wirtschaftlichen Not oder mangelnder Heiratschancen mglich. Es gab zahlreiche Bettler. Auch konnten je nach Schichtlage die Klster, 998 die "unehrlichen" Berufe oder die Handels- und Kriegsmarine im Exklusionsbereich ihr Personal rekrutieren. Als Letztabnehmer blieben die Piratenschiffe der mittelamerikanischen Inselwelt. Es wird sich, schon im Mittelalter und erst recht in der Frhmoderne, um eine betrchtliche Personenzahl gehandelt 999 haben. Der Exklusionsbereich ist vor allem an der Unterbrechung von Reziprozittserwartungen zu erkennen. Die Solidaritt mit den Ausgeschlossenen konnte nur artifiziell, nmlich ber religise Pflichten und Seelenheilschancen erreicht werden, und umgekehrt werden die Ausgeschlossenen zu allen mglichen Tricks und Tuschungen motiviert, deren Beobachtung in die Literatur ber Simulation und Dissimulation und in ein 1000 sich im Buchdruck ausbreitendes Mitrauen gegenber dem bloen Schein eingeht. Das konnte zunchst nur den Eindruck verstrken, da Leute ohne Stand und ohne Disziplin, ohne Herrn und ohne Haus eine Gefahr fr die Gesellschaft darstellen. Daraus entstand in der beginnenden Neuzeit ein kaum lsbares politisches Problem der Stdte und der Territorialstaaten. Wie bekannt, hat man versucht, darauf mit Organisation von Arbeit zu reagieren. Das Grundmuster blieb jedoch erhalten: die Systemdifferenzierung sorgte fr Unterschiede im Bereich der Inklusion. Was damit nicht erfat war, blieb undifferenzierter Restbestand. Diese Ordnung hinterlt bei all ihren Problemen doch den Eindruck, da die soziale Differenzierung von Familien nach Schichten die Situation kontrolliert. Selbst die explizite oder sich einfach ergebende Zuweisung von Personen zu Auffangpositionen ohne Familie bzw. Familienhaushalt regelt sich noch nach der Schichtung, und eine religise bzw. arbeitsorganisatorische Sinngebung sorgt dafr, da die soziale Ordnung
Zu einer auf Interaktionen bezogenen Analyse von Inklusion (mit ganz anderen Perspektiven) vgl. Bernhard Giesen, Die Entdinglichung des Sozialen: Eine evolutionstheoretische Perspektive auf die Postmoderne, Frankfurt 1991, S. 176 ff.
990 Siehe T.H. Marshall, Class, Citizenship, and Social Development, Garden City N.Y. 1964, besonders die Studie Citizenship and Social Class S. 65-122. 991 996 997
A.a.O. S. 26 ff.
So Talcott Parsons, Commentary on Clark, in: Andrew Effrat (Hrsg.), Perspectives in Political Sociology, Indianapolis o.J. S. 299-308 (306).
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Immerhin berichtet man selbst im unwirtlichen Island von langen berlebensmglichkeiten vertriebener Verbrecher als Ruber im schwer zugnglichen Bergland. Es gab offenbar hinreichend Schafe.
998 999
Speziell hierzu Werner Danckert, Unehrliche Leute: Die verfemten Berufe, Bern 1963.
Vgl. Talcott Parsons, The System of Modern Societies, Englewood Cliffs N.J. 1971, S. 11, 27, 88 f., 92 ff.
Speziell hierzu Talcott Parsons, Equality and Inequality in Modern Society, or Social Stratification Revisited, in ders., Social Systems and the Evolution of Action Theory, New York 1977, S. 321-380.
994
"Personen" hier wie auch sonst verstanden als Identittsmarken, auf die im Kommunikationsproze bezug genommen wird, im Unterschied zu den jeweils faktisch in der Umwelt ablaufenden zellulren, organischen und psychischen Prozessen. Siehe Niklas Luhmann, Die Form "Person", Soziale Welt 42 (1991), S. 166-175. Es geht also nicht um Inkorporation im Sinne einer Vermischung vllig heterogener Autopoiesen, sondern nur um Interpenetration im Sinne eines Pauschalreferierens auf hochkomplexe, im einzelnen unkontrollierbare (gleichzeitig aktuelle) Umweltprozesse.
995
Darauf deuten im brigen auch die gildenfrmigen Zusammenschlsse der Bettler in China hin. Fr Europa siehe etwa Christian Paultre, De la rpression de la mendicit et du vagabondage en France sous l'ancien rgime, Paris 1906, Nachdruck Genf 1975; Geremek a.a.O. (1976); John Pound, Poverty and Vagrancy in Tudor England, London 1971; Ernst Schubert, Mobilitt ohne Chance: Die Ausgrenzung des fahrenden Volkes, in: Winfried Schulze (Hrsg.), Stndische Gesellschaft und soziale Mobilitt, Mnchen 1988, S. 113-164; sowie fr die sehr speziellen Verhltnisse in Spanien als Folge einer religis bestimmten Exklusionspolitik Augustin Redondo (Hrsg.), Les problmes de l'exclusion en Espagne (XVIe-XVIIe sicles), Paris 1983.
So z.B. Bronislaw Geremek, Les marginaux parisiens aux XIVe et XVe sicles, Paris 1976, S. 11.
1000 Speziell hierzu und zu Zusammenhngen mit den Verstehensvoraussetzungen des Bhnentheaters Jean-Christophe Agnew, Worlds Apart: The Market and the Theater in Anglo-American Thought 1550-1750, Cambridge Engl. 1986, insb. S. 57 ff.
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von ihren Exklusionseffekten her nicht in Frage gestellt wird. Whrend aber in einfachen tribalen Gesellschaften im Exklusionsfalle durch Vertreibung oder Freigabe zur Ttung jeder Kontakt unterbunden werden konnte, ist das in Hochkulturen mit Stadtbildung und Adelsherrschaft nicht mehr der Fall. Die Differenz Inklusion/Exklusion wird jetzt innergesellschaftlich rekonstruiert. Fr soziale Kohsion bleibt man auf Sesshaftigkeit, auf regulre Interaktion zur Bildung verllicher Erwartungen angewiesen; aber eben das erfordert Exklusionen, die man in der Gesellschaft nicht ignorieren und nicht ganz aus einer marginalen Kommunikation ausschlieen kann. Teils rekrutiert man aus diesem Bereich; teils hat das Unterwegssein, das Umherziehen, die Wanderschaft durchaus soziale Funktionen und kann nicht mehr eo ipso als Indikator fr Exklusion gelten. Die wandernden Handwerksgesellen sind kein Fall von Exklusion, sondern vergrern den Arbeitsmarkt bei hoher Differenzierung der Berufe und Znfte. Daneben nimmt die Kategorisierung auch im Exklusionsbereich zu. Zustzlich zu den Inklusions-/Exklusionsregulativen, die im System der stratifizierten Haushalte verankert sind, gibt es seit der Christianisierung des rmischen Reiches auch einen reichsrechtlichen Exklusionsmechanismus aus Grnden der Religion. In den Einleitungsstzen des Codex Iustiniani (C 1.1.1.) wird genau festgelegt, wer den Namen eines katholischen Christen fhren darf. Alle Hretiker werden fr wahnsinnig und fr tricht gehalten und mit Ehrlosigkeit (infamia) belegt. Das Gesetz lt zwar Gott den Vortritt in ihrer Behandlung (divina primum indicta), aber da dies anscheinend nicht zuverlssig genug funktioniert, wird mit Mitteln des Reichsrechts nachreguliert (post etiam motus nostri, quem ex caelesti arbitrio sumpserimus, ultione plectendos). Nach dem Zerfall der Reichsgewalt bernimmt die juristisch durchorganisierte Kirche selbst die Entscheidung ber "Exkommunikation" mit gravierenden weltlichen Konsequenzen. Die in der normalen Lebensfhrung leicht zu vermeidende religise Exklusion setzt dann die Rahmenbedingung, unter welcher die praktisch wirksame innergesellschaftliche Inklusion/Exklusion "christlich" gehandhabt werden kann. Der bergang zu funktionaler Differenzierung nutzt diese innergesellschaftliche Relevanz der Unterscheidung Inklusion/Exklusion mitsamt den elaborierten Unterscheidungen im Bereich der Nichtsesshaftigkeit; aber er fhrt weit darber hinaus und lst Vernderungen aus, deren Ausmae erst heute sichtbar werden. Wie bei jeder Form der Differenzierung wird die Regelung der Inklusion den Teilsystemen berlassen. Das heit aber jetzt, da die konkreten Individuen nicht mehr konkret placiert werden knnen. Sie mssen an allen Funktionssystemen teilnehmen knnen je nach dem, in welchen Funktionsbereich und unter welchem Code ihre Kommunikation eingebracht wird. Allein schon die Sinngebung bestimmter Kommunikationen, allein schon die Tatsache, da es sich um eine Zahlung handelt oder da man eine Entscheidung in staatlichen mtern beeinfluen mchte oder da die Frage aufgeworfen wird, was in einem bestimmten Falle Recht und was Unrecht ist, ordnet die Kommunikation einem bestimmten Funktionssystem ein. Individuen mssen sich an all diesen Kommunikationen beteiligen knnen und wechseln entsprechend ihre Kopplungen mit Funktionssystemen von Moment zu Moment. Die Gesellschaft bietet ihnen folglich keinen sozialen Status mehr, der zugleich das definiert, was der Einzelne nach Herkunft und Qualitt "ist". Sie macht die Inklusion von hochdifferenzierten Kommunikationschancen abhngig, die untereinander nicht mehr sicher und vor allem nicht mehr zeitbestndig koordiniert werden knnen. Im Prinzip sollte jeder rechtsfhig sein und ber ausreichendes Geldeinkommen verfgen, um an Wirtschaft teilnehmen zu knnen. Jeder sollte als Teilnehmer an politischen Wahlen auf seine Erfahrungen mit Politik reagieren knnen. Jeder durchluft, soweit er es bringt, zumindest die Elementarschulen. Jeder hat Anspruch auf ein Minimum an Sozialleistungen, Krankenpflege und ordnungsgeme Beerdigung. Jeder kann, ohne von Genehmigungen abzuhngen, heiraten. Jeder kann einen religisen Glauben whlen oder es lassen. Und wenn jemand seine Chancen, an Inklusion teilzunehmen, nicht nutzt, wird ihm das individuell zugerechnet. Auf diese Weise erspart die moderne Gesellschaft, zunchst jedenfalls, es sich, die andere Seite der Form, die Exklusion, als sozialstrukturelles Phnomen wahrzunehmen. Wenn daraufhin zunchst Inklusion ohne Exklusion, Inklusion "des" Menschen in "die" Gesellschaft konzipiert wird, so erfordert das eine totalitre Logik, die die alte Einteilungslogik nach Arten und Gattungen 1001 (wie Griechen und Barbaren) ersetzt. Die totalitre Logik verlangt, da ihr Gegenteil ausgemerzt wird. Sie fordert Herstellung von Einheitlichkeit. Jetzt erst mssen alle Menschen zu Menschen gemacht, mit Menschenrechten versehen und mit Chancen versorgt werden. Solche eine totalitre Logik scheint auf eine
Zeitlogik hinauszulaufen. Man kann Unterschiede in den Lebensbedingungen nicht ignorieren, aber sie werden als Problem auf Zeit bezogen. Einerseits hofft man auf dialektische Entwicklungen, eventuell mit revolutionren Nachhilfen; andererseits bemht man sich um Wachstum in der Annahme, da ein quantitatives Mehr bessere Verteilungen ermglichen wrde; oder man verstrkt Bemhungen um "Entwicklungshilfe" oder "Sozialhilfe", um den Zurckbleibenden ein Aufholen zu ermglichen. Innerhalb der totalitren Inklusionslogik machen sich Exklusionen als "Rest"probleme bemerkbar, die so kategorisiert sind, 1002 da sie die totalitre Logik nicht in Frage stellen. Die neue Ordnung der Inklusionen fhrt zu einer dramatischen Vernderung im Selbstverstndnis der Individuen. In der alten Welt war die Inklusion durch die soziale Position konkretisiert, deren normative Vorgaben dann nur noch die Mglichkeit boten, den Erwartungen mehr oder weniger gerecht zu werden. Man geriet nicht in Situationen, in denen man noch zu erklren htte, wer man ist. In der Oberschicht gengte die Nennung des Namens, in den unteren Schichten war man an den Orten bekannt, an denen man lebte. Anstndige Lebensfhrung mochte ein Problem sein, und in dieser Hinsicht hatte wohl jeder zu beichten. Aber das war bekannt nicht zuletzt durch die ffentliche Institution der Beichte. Man mute jedenfalls nicht mit Situationen rechnen, in denen die Existenz selbst auf Schein gegrndet war. Die Thematisierung des Scheins, der vorgetuschten Qualitt und der Heuchelei (hypocrisy) erfolgt erst im 16. und vor allem im 17. Jahrhundert, stimuliert (in der Literatur) durch das Theater, durch den die gesamte Wirtschaft durchdringenden Markt und die Promotoren-Mechanismen des hfischen Zentralismus. Seit dem Don Quijote bernimmt es der Roman, die daraus entstehende Lage zu reflektieren. Das Individuum fhrt sein Leben nach 1003 Magabe seiner Lektre. Es erreicht Inklusion, indem es Gelesenes copiert. Heute sind Situationen eher typisch, in denen man erklren mu, wer man ist; in denen man Testsignale aussenden mu, um zu sehen, wie weit andere in der Lage sind, richtig einzuschtzen, mit wem sie es zu tun haben. Deshalb braucht man "Bildung" oder Signale, die auf das Vermgen hinweisen, ber das man verfgt. Deshalb wird "Identitt", wird "Selbstverwirklichung" ein Problem. Deshalb unterscheidet die Literatur krperlich-psychische Existenz und "soziale Identitt". Deshalb kann man nicht eigentlich wissen, wer man ist, sondern mu herausfinden, ob eigene Projektionen Anerkennung finden. Und deshalb sucht und schtzt man soziale Beziehungen der Intimitt, in denen man rundum mit Neigungen und Schwchen bekannt ist und akzeptiert wird. Auf die damit korrespondierenden Vernderungen in der Semantik, die sich mit der Stellung des Individuums in der Gesellschaft befat, werden wir in Kapitel V zurckkommen. Hier ist nur zu notieren, da die Semantik, das gleichsam offizielle Gedchtnis der Gesellschaft, die Inklusionsbedingungen thematisiert und die Exklusionen allenfalls als warnende Beispiele vorfhrt, sie aber nicht als Teil der gesellschaftlichen Wirklichkeit mit entsprechender Sorgfalt beschreibt. Das zeigt sich noch heute an der anfallenden Vernachlssigung dieser Unterscheidung Inklusion/Exklusion in der soziologischen Theorie. In der alten Ordnung wird der Mensch als soziales Wesen begriffen, und "privatus" folglich als "inordinatus" (also als Exklusionsbereich) angesehen. Er hat als Mensch (oder jedenfalls als Christ) eine Seele und er ist, im Unterschied zu anderen Lebewesen, mit Vernunft ausgestattet. Dies sind alle Differenzierungen bergreifende Attribute, die ihn befhigen, seinen sozialen Status als seine durch Geburt bestimmte Natur zu erkennen und die es ihm ermglichen, auf Ausgleichsgerechtigkeit im Jenseits zu hoffen. In der ersten Hlfte des 18. Jahrhunderts wird diese Semantik durch eine funktional quivalente Metaphysik des Glcks 1004 ersetzt. Die gesellschaftliche Inklusion ist damit, ungeachtet aller Differenzierungen ihrer Realisation, durch Schpfung und Natur vorab gesichert. Und da dies dank der Natur des Menschen so ist, kann man auch entsprechende Forderungen stellen. Der Einzelne kann sich nicht damit herausreden, es nicht zu knnen.
1002
Die semantische Karriere von "Rest"begriffen (z.B. Restrisiko) in der jngsten Zeit wre eine besondere Untersuchung wert. Sie verdankt sich einer mangelnden Reflexion der Differenz, in bezug auf die der Rest ein Rest ist.
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Siehe dazu Hans-Georg Pott, Literarische Bildung: Zur Geschichte der Individualitt, Mnchen 1995.
1001
Vgl. dazu Philip G. Herbst, Alternatives to Hierarchies, Leiden 1976, S. 69 ff.
Vgl. Robert Mauzi, L'ide du bonheur dans la littrature et la pense franaise au XVIIIe sicle, Paris 1960; oder als typischen Einzelbelag das Kapitel Conversation avec un laboureur in Jean Blondel, Des hommes tels qu'ils sont et doivent tre: Ouvrage de sentiment, London - Paris 1758, S. 119 ff., das an Hand der Glcksmglichkeiten eines Landarbeiters die Oberschichten zur Reflexion ber ihre eigenen Chancen, glcklich zu sein, anregt. Oder, mit einer Stimme aus England, Alexandre Pope, Essay on Man (zit. nach: The Poems of Alexander Pope Bd. III, London 1950, Epistel 3, 50-52: "Some are, and must be, greater than the rest more rich, more wise; but who infers from hence that such are happier shocks all common sense."
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Die Funktion einer Inklusionssemantik wird noch im 18. Jahrhundert durch das Postulat der Menschenrechte bernommen. Deren Storichtung geht gegen die alten Differenzierungen, und zugleich werden damit die Inklusionsbedingungen aller Funktionssysteme zusammengefat, wird also wiederum ein differenzneutrales "menschliches" Prinzip vertreten. Freiheit und Gleichheit nun deshalb, weil alle Beschrnkungen und alle Ungleichheiten erst durch Codes und Programme der einzelnen Funktionssysteme 1005 festgelegt werden und es dafr keine gesamtgesellschaftlichen Direktiven mehr gibt ; und wohl auch deshalb, weil niemand dem anderen vorab sagen kann, wozu sein Handeln letztlich gut ist. Auch hier wird die Exklusion, die andere Seite der Form, unbeleuchtet mitgefhrt. Folgt man der Ideologie der Menschenrechte, so scheint das einzige Problem der Moderne darin zu bestehen, da diese Rechte noch nicht und vor allem noch nicht berall auf dem Erdball ausreichend realisiert sind. Aber die Hrte der Lebensbedingungen in den Zucht- und Arbeitshusern des 18. Jahrhunderts, die rapide Zunahme der Strafgesetzgebung und der Todesstrafen kontrastiert auf eigentmliche Weise mit der Gemtsstimmung der Aufklrer und Moralisten. Man sieht deutlich, da diese Kombination von Extremen nur eine bergangslsung sein kann. Zugleich werden Exklusionsgrnde und normative Semantiken entkoppelt. Weder religise Hresien noch Rechtsverstsse noch sonstige Abweichungen fhren jetzt zum Ausschlu aus der Gesellschaft. Die Gesellschaft belastet sich selbst mit diesem Problem. Das 18. und 19. Jahrhundert kennen noch 1006 Mischlsungen: man vermehrt die Straftatbestnde und erarbeitet sich eine Diagnostik fr Pathologien, 1007 und man ttet oder exportiert die Verbrecher. Der Trend geht aber dahin, Normabweichungen angesichts zunehmend legitimationsbedrftiger Kriterien als gesellschaftsinternes Problem anzusehen, sie vor allem als Problem der Therapierung und der Folgenkontrolle zu behandeln und Exklusion als normativ nicht zu rechtfertigende Tatsache geschehen zu lassen. Eine bemerkenswerte Ausnahme von dieser durchgehenden Nichtreflexion der Exklusion findet man im 1008 Calvinismus und, daran anschlieend, in der Rassenideologie Sdafrikas. Weltweit werden diese Vorstellungen als obsolet empfunden, sowohl in ihren religisen als auch in ihren politischen Konnotationen, und sie werden unter dem Druck von Menschenrechtspostulaten gegenwrtig aufgegeben. Aber damit ist das Problem der Exklusion eher verdeckt als gelst. Sicher kann man es nicht mehr als ursprngliche Differenz von Gerechtfertigten und Verdammten formulieren, aber da es als ein strukturelles Problem auch und gerade der modernen Gesellschaft besteht, kann schwerlich bestritten werden. Jeder unvoreingenommene Blick in Regionen der Weltgesellschaft, die man euphemistisch als Entwicklungslnder bezeichnet, kann davon berzeugen; und dies auch, wie der Fall Brasilien zeigt, bei weit fortgeschrittener Industrialisierung. Die Idealisierung des Postulats einer Vollinklusion aller Menschen in die Gesellschaft tuscht ber gravierende Probleme hinweg. Mit der funktionalen Differenzierung des Gesellschaftssystems ist die Regelung des Verhltnisses von Inklusion und Exklusion auf die Funktionssysteme bergegangen, und es gibt keine Zentralinstanz mehr (so gern die Politik sich in dieser Funktion sieht), die die Teilsysteme in dieser Hinsicht beaufsichtigt. Ob und wieviel Geld dem Einzelnen zur Verfgung steht, wird im Wirtschaftssystem entschieden. Welche Rechtsansprche man mit welchen Aussichten auf Erfolg geltend machen kann, ist eine Angelegenheit des Rechtssystems. Was als Kunstwerk gilt, wird im Kunstsystem entschieden, und das Religionssystem gibt die Bedingungen vor, unter denen der Einzelne sich als religis verstehen kann. Was als wissenschaftliches Wissen dem Einzelnen zur Verfgung steht und in welchen Formen (zum Beispiel in der Form von Tabletten) ergibt sich aus den Programmen und den Erfolgen des Wissenschaftssystems. Da Teilnahme unter all diesen Bedingungen mglich ist, kann man sich der Illusion eines nie zuvor erreichten Standes der Inklusion hingeben. Faktisch ist dies jedoch nicht nur eine Frage des Mehr oder Weniger oder einer unvermeidlichen Diskrepanz von Erwartungen und Realitten. Vielmehr bilden sich an den Rndern der
1005 Hierzu auch Niklas Luhmann, Die Homogenisierung des Anfangs: Zur Ausdifferenzierung der Schulerziehung, in: Niklas Luhmann / Karl Eberhard Schorr (Hrsg.), Zwischen Anfang und Ende: Fragen an die Pdagogik, Frankfurt 1990, S. 73-111. 1006 Besonders drastisch in England. Siehe dazu David Lieberman, The Province of Legislation Determined: Legal Theory in Eighteenth-Century England, Cambridge Engl. 1989. 1007
Systeme Exklusionseffekte, die auf dieser Ebene zu einer negativen Integration der Gesellschaft fhren. Denn die faktische Ausschlieung aus einem Funktionssystem keine Arbeit, kein Geldeinkommen, kein Ausweis, keine stabilen Intimbeziehungen, kein Zugang zu Vertrgen und zu gerichtlichem Rechtsschutz, keine Mglichkeit, politische Wahlkampagnen von Karnevalsveranstaltungen zu unterscheiden, Analphabetentum und medizinische wie auch ernhrungsmige Unterversorgung beschrnkt das, was in anderen Systemen erreichbar ist und definiert mehr oder weniger groe Teile der Bevlkerung, die hufig dann auch wohnmig separiert und damit unsichtbar gemacht werden. Soziologen tendieren typisch dazu, dies Problem der Exklusion groer, ja der berwiegenden Bevlkerungsanteile von Teilnahme an den Funktionssystemen als Problem der Klassenherrschaft oder der sozialen Schichtung zu definieren. Sie bleiben damit in der blichen Schurichtung ihrer eigenen Voreingenommenheit. Aber auch das verharmlost, ebenso wie die Menschenrechtssemantik, das Problem und luft letztlich auf eine Klage ohne Ende und ohne Adressat hinaus. Schichtung hatte ihre eigenen Inklusionsund Exklusionsmechanismen, und sie konnte bei sehr weitgehender und akzeptierter, wenn auch differenter, Inklusion fr Marginalisierung des Exklusionsproblems sorgen, was immer an Heimatlosen, Bettlern, Vaganten, amtslosen Klerikern oder entlaufenen Soldaten herumlief. Schon rein quantitativ haben die Exklusionsprobleme heute ein anderes Gewicht. Sie haben auch eine andere Struktur. Sie sind direkte Folgen der funktionalen Differenzierung des Gesellschaftssystems insofern, als sie auf funktionsspezifische Formen der Abweichungsverstrkung, auf positiven feedback, und auch darauf zurckgehen, da Mehrfachabhngigkeit von Funktionssystemen den Exklusionseffekt verstrkt. Wer keine Adresse hat, kann nicht zur Schule angemeldet werden (Indien). Wer nicht lesen und schreiben kann, hat kaum Chancen auf dem Arbeitsmarkt, und man kann ernsthaft diskutieren (Brasilien), ihn vom politischen Wahlrecht auszuschlieen. Wer keine andere Mglichkeit findet, unterzukommen als auf dem illegal besetzten Land der favelas, geniet im Ernstfall keinen Rechtsschutz; aber auch der Eigentmer kann seine Rechte nicht durchsetzen, wenn die Zwangsrumung solcher Gebiete politisch zu viel Unruhe erzeugen wrde. Die Beispiele lieen sich vermehren, und sie ziehen Querverbindungen zwischen allen Funktionssystemen. Die Exklusion integriert viel strker als die Inklusion Integration im Sinne des oben definierten Begriffs verstanden als Einschrnkung der Freiheitsgrade fr Selektionen. Die Gesellschaft ist folglich genau umgekehrt wie unter dem Regime der Stratifikation in ihrer untersten Schicht strker integriert als in ihren oberen Schichten. Sie kann nur "unten" auf Freiheitsgrade verzichten. Ihre Ordnung beruht hingegen auf Desintegration, auf Entkopplung der Funktionssysteme. Und das knnte auch der Grund sein, weshalb Schichtung fr die gesellschaftliche Ordnung nichts mehr besagt, sondern nur noch individuelle Lebensschicksale formt. Das reichlich verfgbare Material legt den Schlu nahe, da die Variable Inklusion/Exklusion in manchen Regionen des Erdballs drauf und dran ist, in die Rolle einer Meta-Differenz einzurcken und die Codes der Funktionssysteme zu mediatisieren. Ob die Unterscheidung von Recht und Unrecht berhaupt zum Zuge kommt und ob sie nach rechtssysteminternen Programmen behandelt wird, hngt dann in erster Linie von einer vorgngigen Filterung durch Inklusion/Exklusion ab; und dies nicht nur in dem Sinne, da Ausgeschlossene auch vom Recht ausgeschlossen sind, sondern auch in dem Sinne, da andere, und insbesondere Politik, Brokratie und Polizei, vom Militr ganz zu schweigen, nach eigenem Ermessen 1009 entscheiden, ob sie sich ans Recht halten wollen oder nicht. Zwar fhrt das nicht zu einer gnzlichen Ausschaltung der Autopoiesis des Rechts, das wre unter heutigen Verhltnissen undenkbar, wohl aber zu einer erheblichen Erwartungsunsicherheit und zu einer laufenden Orientierung auch an anderen Faktoren. hnliches gilt fr den Code Regierung/Opposition des politischen Systems, ber den nicht (oder jedenfalls nicht nur) in den politischen Wahlen entschieden wird, sowie fr die Vielzahl von marktunabhngigen Einkommensquellen oder Vermgenssicherungsmglichkeiten angesichts von Inflation, die ebenfalls von der Inklusions/Exklusions-Differenz abhngen mit der Folge, da auch eine wohlberatene Anti-Inflationspolitik oft wirkungslos bleibt, weil sich die Einstellungen zur Wirtschaft nicht ber den Markt und ber Eingriffe in Parameter des Marktgeschehens regulieren lassen. Whrend im Inklusionsbereich Menschen als Personen zhlen, scheint es im Exklusionsbereich fast nur auf ihre Krper anzukommen. Die symbiotischen Mechanismen der Kommunikationsmedien verlieren ihre spezifische Zuordnung. Physische Gewalt, Sexualitt und elementare, triebhafte Bedrfnisbefriedigung
1009 Dazu mit viel Material aus Brasilien Marcelo Neves, Verfassung und Positivitt des Rechts in der peripheren Moderne: Eine theoretische Betrachtung und eine Interpretation des Falls Brasilien, Berlin 1992. Vgl. auch Volkmar Gessner, Recht und Konflikt: Eine soziologische Untersuchung privatrechtlicher Konflikte in Mexiko, Tbingen 1976.
Auf diese Epoche beziehen sich die Arbeiten Michel Foucaults. Siehe in deutscher bersetzung Wahnsinn und Gesellschaft, Frankfurt 1969; Die Geburt der Klinik, Mnchen 1973; berwachen und Strafen, Frankfurt 1976. Siehe hierzu die Analyse von Jan J. Loubser, Calvinism, Equality, and Inclusion: The Case of Africaner Calvinism, in: S.N. Eisenstadt (Hrsg.), The Protestant Ethic and Modernization: A Comparative View, New York 1968, S. 363-383.
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werden freigesetzt und unmittelbar relevant, ohne durch symbolische Rekursionen zivilisiert zu sein. Voraussetzungsvollere soziale Erwartungen lassen sich dann nicht mehr anschlieen. Man orientiert sich an kurzfristigen Zeithorizonten, an der Unmittelbarkeit der Situationen, an der Beobachtung von Krpern. Das heit auch, da die im Inklusionsbereich seit eh und je geltenden, Zeit ausdehnenden Reziprozittserwartungen entfallen bis hin zum Zerfall familialer Bindungen. Das mag von ferne an sehr altertmliche Ordnungen erinnern. Aber faktisch ist es heute ein Nebeneffekt der funktional differenzierten Gesellschaft und irritiert vor allem deshalb, weil die gesellschaftsuniversalen Zustndigkeitsansprche der Funktionssysteme dadurch auf auffllige Weise in ihren Schranken sichtbar werden. Man kann nicht erwarten, da dies Problem innerhalb der einzelnen Funktionssysteme gelst werden kann; denn einerseits ist eine Inklusion nur vor dem Hintergrund mglicher Exklusionen denkbar, und andererseits lt sich das Problem der wechselseitigen Verstrkung von Exklusionen keinem einzelnen Funktionssystem zuordnen. Deshalb wre eher damit zu rechnen, da sich ein neues, sekundres Funktionssystem bildet, da sich mit den Exklusionsfolgen funktionaler Differenzierung befat sei es auf 1010 der Ebene der Sozialhilfe, sei es auf der Ebene der Entwicklungshilfe. Die Ressourcenabhngigkeit dieser Bemhungen wirtschaftlich, politisch und auch religis gesehen ist jedoch so stark, da man zweifeln kann, ob sich ein gesellschaftliches Subsystem schon gebildet hat oder ob es sich um weit verstreute Bemhungen auf der Ebene von Interaktionen und Organisationen handelt. Deutlich erkennbar ist, da es nicht mehr um caritas oder um Armenpflege im Sinne der Tradition geht, sondern um Bemhungen um strukturelle Vernderungen (Stichwort: Hilfe zur Selbsthilfe). Vielleicht knnen wir hier ein Funktionssystem im Entstehen beobachten. Die evolutionre Unwahrscheinlichkeit und Riskiertheit einer Form gesellschaftlicher Differenzierung zeigt sich, so knnen wir diese berlegungen zusammenfassen, unter anderem an der Art und Weise, wie sie mit der Differenz von Inklusion und Exklusion zurechtkommt und ihre eigenen Formen zur Stabilisierung differenter wenig integrierter Inklusion nutzen kann. Nicht zuletzt geht es dann darum, ob und wie eine Rckkopplung aus dem Exklusionsbereich in den Inklusionsbereich vermieden oder in normale Evolutionstrends, in den structural drift der Teilsysteme berfhrt werden kann.
IV. Segmentre Gesellschaften
ber primitive, archaische Gesellschaften sind wir nur sehr unzureichend unterrichtet. Unser Wissen ber tribale (oder: segmentre) Gesellschaften stammt im wesentlichen aus kolonialisierten Territorien oder 1011 aus Gebieten, die auf andere Weise durch Hochkulturen beeinflut worden waren. So viel kann jedoch als gesichert gelten, da segmentre Differenzierung weder die Anfangsform menschlichen Zusammenlebens gewesen sein mu noch ausnahmslos die berblickbare Geschichte beherrscht. Es handelt sich um eine evolutionre Errungenschaft besonderen Typs, nmlich um den durchgesetzten Primat einer bestimmten Form der Systemdifferenzierung. Segmentre Differenzierung entsteht dadurch, da die Gesellschaft in prinzipiell gleiche Teilsysteme gegliedert wird, die wechselseitig freinander Umwelten bilden. Dies setzt, in welchen Formen immer, Familienbildung voraus. Die Familie bildet eine knstliche Einheit ber den natrlichen Unterschieden des Alters und des Geschlechts, und dies durch Inkorporation dieser Unterschiede. Es gibt immer schon Gesellschaft, bevor es Familien gibt. Die Familie wird als Differenzierungsform der Gesellschaft konstituiert, und nicht umgekehrt die Gesellschaft aus Familien zusammengesetzt. In einfachster Form gengt dafr ein System mit zwei Ebenen: den getrennt wohnenden Familien und der Gesellschaft, die man in diesem Fall auch als Horde bezeichnet. Fr Entstehen und Reproduktion gengen einfache demographische Prozesse. Wenn die Bevlkerungsvermehrung zu viel Menschen produziert, kann
das System sich durch Teilung und Aussiedlung reproduzieren. Auch die Neubildung solcher Formen angesichts von berlebenskatastrophen ist ohne Schwierigkeiten mglich, und darin liegt fr Gesellschaften mit geringer Naturbeherrschung und geringen Abwehrkrften eine Art Reproduktionsgarantie. Grere Einheiten, die schon dreistufig gebaut sind, also Familien, Drfer und Stmme bilden, haben die Wahl, ihre Einheiten primr von der Verwandtschaft oder primr vom bewohnten Raum her zu definieren. Alle 1013 Versuche, Segmentierung auf eines dieser Prinzipien zurckzufhren, knnen als gescheitert gelten. Vorherrschend trifft man auf Mischformen, und entsprechend findet man Erdkulte und Ahnenkulte sowie mehr rumliche Mobilitt von Verwandtschaftsgruppen oder Verwandtschaftsmobilitt, etwa in der Form von Adoption und Namengebung, je nach Dominanz von Territorialprinzip bzw. Verwandtschaftsprinzip. Da Verwandtschaft (im Unterschied zur faktischen Residenz) symbolisch manipulierbar ist, sind Kombinationen leicht mglich, und auch die Nachkommen von Zugewanderten werden sich nach einiger Zeit in die Verwandtschaftsgruppe hineinfingieren knnen. Konstant bleibt bei all dem die Form segmentrer Differenzierung, und Abstammung ist, soweit sie ber die in Wohngemeinschaft zusammenlebende Familie hinausgeht, nicht viel mehr als eine symbolische Konstruktion der Zugehrigkeit/Nichtzugehrigkeit zu den Segmenten der Gesellschaft. Segmentre Differenzierung setzt voraus, da die Position von Individuen in der sozialen Ordnung fest 1014 zugeschrieben ist und nicht durch Leistung verndert werden kann. Das ist die Grundlage fr eine Multiplikation sozialer Einheiten, die immer ohne Zweifel auf Individuen umgerechnet werden knnen. Es gibt in diesem Rahmen aber trotzdem Unterschiede des individuellen Ansehens und selbst Wechsel der Clan- und Familienzugehrigkeit durch Adoption. Was ausgeschlossen ist, ist jedoch eine karrierefrmige Integration der Individuen. Der fest zugeschriebene Status ist vielmehr Voraussetzung fr alle weiteren Ausarbeitungen, fr Symmetrien und Asymmetrien, fr dualistische Oppositionen, fr rituelle Funktionen und fr alle mglichen luxurierenden Ergnzungen, die auf diese Weise immer einen festen Bezug auf Individuen bewahren. Ascribed status ist eine Regel fr eine Ordnung, in der man sich kennt. Segmentre Differenzierung drfte eine Voraussetzung gewesen sein fr den bergang zu regulr betriebener Landwirtschaft, fr die sogenannte neolithische Revolution. Diese wohl wichtigste Vernderung in der Menschheitsgeschichte hat "quifinal" an vielen Stellen des Erdballs stattgefunden. Die Grnde fr diesen bergang von einem Leben in berflu in ein Leben mit Arbeit und Risiko sind unbekannt, denn man wird kaum annehmen wollen, da die Mglichkeit, mehr Menschen zu ernhren, als "Attraktor" gedient hat. Schon in Gesellschaften ohne deutliche Familienbildung findet man eine Art Gartenwirtschaft, aber Landwirtschaft greren Stils wird vorausgesetzt haben, da die Einteilung von Land und Arbeit sich auf entsprechende soziale Strukturen sttzen konnten. Erst die politisch erzwungene Arbeit spterer Gesellschaften macht davon 1015 zum Teil wieder unabhngig ; aber dies setzt landwirtschaftliche berschuproduktion voraus. Der Proze segmentrer Differenzierung kann auf sein eigenes Resultat angewandt, also rekursiv wiederholt werden. Dann bilden sich ber den Familien und Siedlungen noch Stmme und eventuell Stammesverbnde. Mit dieser Wachstumsrichtung, die schlielich mehrere hunderttausend Personen einbeziehen kann, verringert sich aber die Kommunikationsdichte der jeweils umfassenden Einheit. Sie operiert schlielich nur noch okkasionell, vor allem aus Anla von Konflikten zwischen ihren Untereinheiten, und ist im brigen nur symbolisch prsent. Fr die Erfllung aller Normalbedrfnisse des tglichen Lebens
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Das setzt natrlich voraus, da die kologischen Bedingungen die Vermehrung auffangen knnen, da also genug Land zur Verfgung steht. Daraus folgt jedoch nicht, da kologische Beschrnkungen der einzige Grund fr das Entstehen grerer Systeme mit entsprechenden Konsequenzen (Hierarchiebildung, Rollenteilung, Ritualisierungen) sind. Es mag auch sozialstrukturelle Grnde dafr geben, zum Beispiel bessere Informationsbeschaffung und Risikoverteilung in Jgergesellschaften.
1013
Vgl. hierzu Isaac Schapera, Government and Politics in Tribal Societies, London 1956, Neudruck 1963, S. 2 ff. Zu neueren Kontroversen ber Abgrenzungsfragen vgl. Richard B. Lee, !Kung Spatial Organization: An Ecological and Historial Perspective, in: Richard B. Lee / Irven DeVore (Hrsg.), Kalahari Hunter-Gatherers: Studies of the !Kung San and Their Neighbors, Cambridge Mass. 1976, S. 73-97.
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So Dirk Baecker, Soziale Hilfe als Funktionssystem der Gesellschaft, Zeitschrift fr Soziologie 23 (1994), S. 93-110; Peter Fuchs / Dietrich Schneider, Das Hauptmann-von-Kpenick-Syndrom: berlegungen zur Zukunft funktionaler Differenzierung, Soziale Systeme 1 (1995), S. 203-224.
1011 Wichtigste Ausnahme: Neuguinea. Vgl. vor allem Fredrik Barth, Ritual and Knowledge Among the Baktaman of New Guinea, Oslo 1975.
Wir benutzen hier die bekannte Unterscheidung ascribed/achieved status von Ralph Linton, The Study of Man: An Introduction, New York 1936. Parsons hatte sie in quality/performance umgetauft. Beide Bezeichnungen sind terminologisch milungen, weil natrlich auch ein Leistungsstatus zugerechnet wird bzw. als Qualitt der Person erscheint. Diese Unklarheit verdeckt den Mangel einer theoretischen Klrung.
1015
Vgl. Stanley H. Udy, Work in Traditional and Modern Society, Englewood Cliffs N.J. 1970.
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und fr die Aufrechterhaltung der Kooperation mit Nachbarn sind nach wie vor die kleinsten Einheiten zustndig. Das hat den Vorteil, da auch grere Zusammenschlsse nach dem Muster der tglich erfahrbaren Differenz von Kleinsteinheiten beschrieben werden knnen. Sie mgen einen Namen haben und einen auf Land oder Ahnen hinweisenden Entstehungsmythos; aber eine darber hinausgehende strukturelle Selbstbeschreibung des Gesellschaftssystem ist angesichts der bloen Wiederholung des Differenzierungsprinzips berflssig. Es kommt nicht zu einem Wechsel des Ordnungsprinzips fr grere Aggregate. Entsprechend nehmen die Funktionen der Zusammenschlsse mit deren Umfang ab. Im Grenzfalle ist schon der "Stamm" nichts weiter als der Gesamtbereich sprachlicher 1016 1017 Verstndigungsmglichkeiten. Die ethnischen Bezeichnungen bleiben unscharf und schwankend. In Notfllen kann die Gesellschaft bergreifende Zusammenfassungen aufgeben und auf ein kleineres Format schrumpfen, ohne ihre berlebenfhigkeit zu verlieren; und ebenso kann sie den Ausfall vieler ihrer Segmente durch Hungerkatastrophen, kriegerische Vernichtung oder Sezession verkraften. Die Restbestnde haben 1018 immer noch die Mglichkeit eines fast voraussetzungslosen Neubeginns. Southall hat, um diesen Sachverhalt zu bezeichnen und ihn von Hierarchien zu unterscheiden, den Begriff der "pyramidalen" 1019 Gesellschaftsstruktur gebildet. Grere Zusammenschlsse haben vor allem die Funktion, Untersttzung im Konfliktfalle zu organisieren und abzuschwchen. Normative Erwartungen sind ja kontrafaktische Erwartungen, sind 1020 Erwartungen, die etwaigen Enttuschungen nicht angepat, sondern aufrechterhalten werden. Das ist ohne Aussicht auf Untersttzung im Konfliktfalle kaum mglich. Diese Bindung der Erwartungsnormierung an Untersttzungsaussichten zieht jedoch der Spezifikation von Erwartungen (und damit der Rechtsbildung) enge Grenzen. Denn wie sollte man fr hochspezifische Erwartungen und entsprechend seltene Situationen bei anderen Untersttzungsbereitschaft erwarten knnen? Das zwingt einerseits zur Generalisierung des Sinns der Erwartungen, andererseits zur Entwicklung von Untersttzungsmotiven bei Nichtbetroffenen. Letzteres geschieht durch Appell an Gruppensolidaritt und durch deren Erweiterung durch die geschilderte pyramidale 1021 Verschachtelung der Gesellschaft. Damit luft die Evolution aber erneut in eine Sackgasse, in eine fr weitere Evolution nicht mehr ausreichende Normalisierung des Unwahrscheinlichen. Denn diese Ordnung der Untersttzungsbereitschaft ist mehr auf Streitschlichtung als auf Rechtsevolution hin angelegt, also mehr mit unmittelbaren als mit langfristigen Konsequenzen der Konfliktlsung befat; und sie blockiert ihrerseits dann die Spezifikation normativer Erwartungen durch Eigeninteresse und Indifferenz derjenigen, die zur Untersttzung verpflichtet sind. Aus dieser Sackgasse kommt man nur auf einem anderen Wege, nmlich durch Organisation politischer Untersttzung enttuschter Rechtserwartungen heraus. Diese Schwierigkeit der Bildung von Rechtsnormen in der Form feststehender Entscheidungsregeln scheint mit der multifunktionalen Inanspruchnahme der vorhandenen Institutionen zusammenzuhngen. Multifunktionalitt bedeutet ja: Mitwirkung in ganz verschiedenartigen Situationen. Das wiederum verhindert Universalisierung und Spezifikation der die Situationen definierenden Merkmale. Die Situationsmerkmale
1016 Siehe fr einen solchen Fall Alfred R. Radcliffe-Brown, The Social Organization of Australian Tribes, Oceania 1 (1930-31), S. 34-63, 206-256, 322-343, 426-456. 1017
Ein Problem vor allem fr Ethnologen. Siehe dazu Raoul Naroll, On Ethnic Unit Classification, Current Anthropology 5 (1964), S. 283-291; Michael Moerman, Ethnic Identification in a Complex Civilization: Who are the Lue?, American Anthropologist 67 (1965), S. 1215-1230; Morton H. Fried, The Evolution of Political Society: An Essay in Political Anthropology, New York 1967, S. 154 ff. Vgl. Schapera a.a.O. (1963), S. 153 ff., 175 ff., 200 f.; David Easton, Political Anthropology, in: Bernard J. Siegel (Hrsg.), Biannual Review of Anthropology 1959, S. 210-262 (232 ff.); Marshall D. Sahlins, The Segmentary Lineage: An Organization of Predatory Expansion, American Anthropologist 63 (1961), S. 322-345. Bemerkenswert ist, da vor allem die politische Anthropologie sich mit diesem Phnomen beschftigt hat, weil sie nach Vorlufern des modernen Staates sucht und sie nicht finden kann.
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dominieren das Erleben und die Erinnerung. Die Flle sind dann so verschieden, da sich keine bergreifenden Entscheidungsregeln herausabstrahieren lassen. So lassen sich nicht einmal diejenigen Strukturen, die die Differenzierung der Gesellschaft beherrschen, (also vor allem: Abstammung), in feste Bestimmung von 1022 Rechtspositionen umsetzen. Das liegt nicht etwa an der "Unzulnglichkeit" der primr auf opportunistische Streitbeilegung ausgerichteten Verfahren. Vielmehr sind gerade diese Verfahren adquat fr eine Gesellschaft, die sich wegen jener multifunktionalen Kontextierungen keine strukturell adquaten Entscheidungsregeln ausdenken kann. Der Weg zur Ausdifferenzierung eines Rechtssystems ist blockiert und hier wie auch sonst jede weitere Evolution unwahrscheinlich. Die Schwierigkeit, Regeln zu abstrahieren und zwischen Regeln und Handlungen zu unterscheiden, sind Teil einer viel allgemeineren Kommunikationsbedingung. Solange keine Schrift zur Verfgung steht, mu alle Kommunikation unter Anwesenden stattfinden. Sie kann sich dabei auf Situationsmerkmale sttzen, die allen Anwesenden sichtbar und gelufig sind, also nicht eigens erwhnt werden mssen; ja nicht einmal eigens erwhnt werden knnen, weil dies keine Information brchte, also als berflssig erkennbar wre. Man wird 1023 sich Ausdrucksweisen bedienen, die, wie die Linguisten sagen, mit "indexical expressions" durchsetzt sind. Das erspart und verhindert dadurch Verallgemeinerungen. Die Situationen, die man nacheinander durchlebt, sind jeweils als solche gemeinsam verstndlich. Die Schemata oder Skripts knnen von Situation zu Situation 1024 wechseln, ohne da damit die Erfahrung von Inkonsistenzen verbunden wre. Auch segmentre Gesellschaften zeigen zwar Tendenzen zur Erhhung von Eigenkomplexitt. Diese zielen aber in eine andere Richtung. Das bisher gezeichnete Bild, das nur Unterschiede der Gre und des Fundierungsprinzips (Verwandtschaft bzw. Territorium) vorsieht, wird sehr viel komplexer, sobald man zugeordnete Differenzierungen mitbercksichtigt. Hierbei kann es sich zum Beispiel um Heiratsbeschrnkungen und deren Rahmen handeln. Die Gesellschaft ertrgt keine Ungewiheit ber die Familienbildung in der nchsten Generation. Auerdem kann es zur Ausdifferenzierung von Altersgruppen, Mnnerhusern oder anderen quasi korporativen Organisationen kommen und zu Formen institutionalisierter Konfliktbehandlung oder auch zu Rollendifferenzierungen, unter Umstnden mit Erblichkeit bestimmter Rollen (Priester, Huptling) in bestimmten, dadurch ausgezeichneten Familien. Solche Zusatzdifferenzierungen ndern nichts an der Grundstruktur segmentrer Differenzierung, sondern passen sie ihren eigenen Folgeproblemen an. Sie bleiben auf Kompatibilitt mit ihr angewiesen, aber sie machen das Gesamtmuster tribaler Gesellschaften im Vergleich auerordentlich komplex. Man gewinnt den Eindruck, als ob hier in Abhngigkeit von demographischen und anderen Umweltbedingungen mit Formen experimentiert wird, von denen nur wenige den bergang zu andersartigen Differenzierungsformen berdauern werden. Da segmentre Differenzierung die Gesellschaft in gleichartige Teilsysteme einteilt, mu deren Abgrenzung ein besonderes Problem gewesen sein; denn auf der anderen Seite, in anderen Familien oder anderen Drfern lebt man ja nicht prinzipiell anders, sondern so hnlich wie bei uns. Das knnte erklren, da auf Symbolisierung von Grenzen besonderer Wert gelegt wird teils durch Markierungen, teils durch Auszeichnung besonderer Pltze (zum Beispiel fr Tausch), teils durch symbolische Ausgestaltung von bergngen oder auch durch Anerkennung eines Sonderstatus fr Fremde als Gste. Die Verwendung von Raum- und Zeitstellen zur Symbolisierung von Differenzen bleibt auch dann erhalten, wenn sich schon Stratifikation oder Stadt/Land-Unterschiede eingestellt haben, sofern nur das Grundgerst fr alle Formen der Differenzierung in Familienkonomien (Haushalten) liegt. Selbst in der lteren griechischen Kultur findet man noch eine ausgearbeitete Grenzsymbolik und einen dafr zustndigen Gott, den Hermes, der auf dem Olymp und in der Unterwelt zu Hause ist und Grenzen erinnert, indem er sie als Gott der Hndler und der Diebe berschreitet. Die Symbolik des Ansssigseins bzw. Grenzberschreitens definiert zugleich die Grenzen des Sakralen, und sie wird mit ihrer ffentlichen Sichtbarkeit und ihrer sozialen Akzeptanz Funktionen erfllt
1022
Siehe hierzu Sally Falk Moore, Descent and Legal Position, in: Laura Nader (Hrsg.), Law in Culture and Society, Chicago 1969, S. 374-400, besonders die Begrndung S. 376.
1023 Siehe zur Herkunft des Begriffs Charles S. Peirce in verschiedenen Beitrgen z.B. Semiotische Schriften Bd. 1, Frankfurt 1986, S. 206 ff. Soziologen zitieren zumeist Harold Garfinkel, Studies in Ethnomethodology, Englewood Cliffs N.J. 1967, S. 4 ff. Vgl. auch Bernhard Giesen, Die Entdinglichung des Sozialen: Eine evolutionstheoretische Perspektive auf die Postmoderne, Frankfurt 1991, S. 25 ff. 1024
Siehe Aidan W. Southall, Alur Society: A Study in Processes and Types of Domination, Cambridge o.J. (1956).
1020 Aufrechterhalten werden sollen, knnte man sagen, wenn man in Rechnung stellt, da das normative Erwarten seinerseits normativ erwartet wird. 1021
Eine Alternative sind Dichotomisierungen eines Stammes in Hlften, deren Differenz den Konflikt strukturiert. Vgl. fr ein Beispiel P.H. Gulliver, Structural Dichotomy and Jural Conflict Among the Arusha of Northern Tanganyika, Africa 31 (1961), S. 19-35.
Daran finden im brigen auch Vorstellungen wie Kollektivgeist oder Kollektivbewutsein ihre Grenzen, die mit der Soziologie Durkheims verknpft sind. Man mag sich darauf eher einlassen, je weniger die nchste Situation damit prjudiziert ist.
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haben, die spter von den brgerrechtlichen Institutionen des Eigentums und des Vertrags bernommen wurden. So wie die Teilsysteme dieser Gesellschaften ber Verwandtschaftszusammenhnge und/oder Territorialitt definiert sind, so verstehen auch die Gesellschaften selbst ihre eigenen Grenzen mit Bezug auf zugehrige Menschen und zugehrige Gebiete. In diesem Sinne besteht die Gesellschaft aus Menschen, deren individuelle Eigenart bekannt ist und, wie besonders neuere Forschung zeigt, in hohem Mae respektiert 1025 wird. Personalitt wird mit Namen, Ansprechbarkeit und Verpflichtungsfhigkeit verliehen. Sie ist eine 1026 Funktion sozialer Beziehungen und nimmt zu in dem Mae, als kleinere Segmente dazu beitragen. Man 1027 kann einen Dinka erkennen, ohne eine Vorstellung ber die Gesamtheit aller Dinkas zu besitzen , so wie man ja auch ein Rotweinglas von einem Weiweinglas unterscheiden kann ohne jede Vorstellung von der Gesamtheit aller Rotweinglser. Ein sozial nicht bestimmbares Wesen ist keine Person, ist ein fremdartiges, vermutlich feindliches Wesen, und es gibt keinen Gruppenbegriff der Menschheit, der das dann noch auffangen knnte. Man sieht das Problem noch an den Grnden, aus denen sptere Gesellschaften eine Art Gastrecht, ein Fremdenrecht, schlielich ein ius gentium entwickeln muten. Personalitt wird anscheinend immer dort verliehen, wo doppelte Kontingenz wahrgenommen wird und zu regulieren ist. Weitgehend heit dies, da Personalitt mit Kommunikationsmglichkeiten korreliert. Aber es gibt einerseits Fremde, gegenber denen man keine Erwartungen bilden, also auch nicht kommunizieren kann. Dann ist alles mglich und alles erlaubt. Und andererseits gibt es Kommunikationspartner, also Beziehungen doppelter Kontingenz, in Bereichen, die wir heute ausschlieen wrden: Gtter und Geister, Tote 1028 (vor allem: Verwandte), bestimmte Pflanzen und Tiere, ja sogar unbelebte Dinge. Personalitt entsteht, wo immer das Verhalten anderer als gewhlt vorgestellt wird und durch eigenes Verhalten kommunikativ zu beeinfluen ist. Offenbar experimentieren frhe Gesellschaften mit dem Verhltnis von Gesellschaftsgrenzen und kommunikativ manipulierbarer Kontingenz, und erst die moderne Gesellschaft setzt beides kongruent. Alle Gesellschaften kennen nicht nur Sprache, sondern auch in der Sprache nochmals kondensierte Ausdrucksweisen, besondere Namen oder Worte, Redensarten, Situationsdefinitionen und Rezepte, Sprichwrter und Erzhlungen, mit denen bewahrenswerte Kommunikation zur Wiederverwendung aufbewahrt wird. Wir nennen solche Kondensierungen Semantik. In segmentren Gesellschaften findet man dafr besondere Formen, teils weil es keine Schrift gibt oder sie nicht benutzt wird und die orale Tradierung 1029 besondere Probleme aufgibt ; teils weil die segmentre Differenzierung besondere Formbedingungen vorgibt, die in Kommunikation berfhrt werden mssen. Auch schriftlose tribale Gesellschaften mssen, anders gesagt, ein soziales Gedchtnis ausbilden, das ein Wiedererkennen Desselben und Wiederholungen ermglicht, ohne dabei auf die viel zu labilen neurophysiologischen und psychologischen Mechanismen
1025
Damit ist zugleich die These von einer im Laufe der Entwicklung zunehmenden Individualisierung des Menschen zurckgewiesen. Vgl. hierzu die Fallstudie von Eleanor Leacock, Status Among the Montagnais-Naskapi of Labrador, Ethnohistory 5 (1958), S. 200-209.
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angewiesen zu sein. Das Gedchtnis sttzt sich zunchst auf einen bekannten Raum. Es nimmt 1031 topographische Formen an und benutzt erst spter auf eigens dafr geschaffene symbolische Formen. Es beruht vornehmlich auf Objekten und auf Inszenierungen wie Riten oder Festen, die hinreichend typisiert sind, um in einer ber die Situation hinausreichenden Bedeutung erkennbar zu sein. Oft dienen besondere Ausschmckungen (Ornamente, Ablaufregulierungen) dazu, die Objekte oder Quasi-Objekte auszuzeichnen. Wiederholungen geben Anla zur Ausmalung, zur involutiven und monotonen Elaborierung. Feste geben Anla zur Erzhlung von Mythen. Legenden, Genealogien und Abenteuern der Vorzeit immer unter der Voraussetzung, da es sich um bekanntes und vertrautes Gedankengut handelt. Wenn diese Funktion des Erinnerns und Konfirmierens entfllt, verlieren auch die vertrauten Formen der Objekte, etwa der Huser oder der Werkzeuge, ihren Verpflichtungsgehalt; und Feste verlieren ihre Form und degenerieren zu Anlssen fr individuelle Eskapaden. Das soziale Gedchtnis ist nicht ohne weiteres mit modernen Begriffen wie Religion oder Kunst zu erfassen. Es entsteht aber auch nicht ohne Verankerung in sozialen Funktionen, die wiederholt bedient werden mssen; und dies oft aus Anla von unvorhersehbaren Einzelfllen, die, gerade weil sie unregelmig anfallen, Regelmigkeit in der Behandlung, also Gedchtnis erfordern. Die Entstehung von Stilmarkierungen gehrt 1032 zu den frhesten, wohl schon parallel zu kognitiven Symbolisierungen auftretenden Errungenschaften. Schon in sehr frhen Gesellschaften kommen anspruchsvollere Formen dazu. Aus der Flle des Materials auswhlend, beschrnken wir uns auf zwei Beispiele: auf Magie und auf Normen der Reziprozitt. Im einen Fall geht es um externe Beziehungen, im anderen um interne; im einen Fall geht es um einen Sinnbereich, der in Hochkulturen dann Religion heien wird; im anderen geht es, wenn eine Unterscheidung von Regeln und Verhalten mglich wird, um Recht. Die Wahl der Beispiele soll im brigen auch dokumentieren, da man nicht von einer ursprnglich rein sakralen Rechtskultur ausgehen kann. Neben fas gibt es immer auch ius. Tribale Gesellschaften bilden sich innerhalb eng gezogener Grenzen, in einer kleinen Welt mit berall sprbarer Differenz von vertraut und unvertraut. Hinter den Bergen und in Spatentiefe beginnt bereits eine andere Welt, in der die bekannten Gewiheiten versagen knnen. Auch die geringe Reichweite sprachlicher 1033 Verstndigungsmglichkeiten spielt eine Rolle. Religion bildet sich als ein erster Versuch, dem Unvertrauten im Vertrauten einen Platz zu geben und seien es einige Knochen im Mnnerhaus, an denen 1034 die Vorfahren identifiziert und deaktiviert werden knnen. Man hat zu solchen sakralen Dingen ein ziemlich pragmatisches, situationsbezogenes Verhltnis. Zunchst scheinen Sozialtechniken der Geheimhaltung, der Beschrnkung des Zugangs, der Beschrnkung von Kommunikation zu gengen, um Sakralobjekte oder -namen zu identifizieren. Erst allmhlich schlieen sich Situationen verschiedener Art zu mythischen Erzhlungen zusammen; und erst sehr spt entsteht ein explizit symbolisches, auf die Einheit einer 1035 Differenz (etwa von Statue und Sinn) bezogenes Verstndnis heiliger Dinge. Noch die Christen hatten ja damit ihre bekannten Schwierigkeiten.
Hierzu lohnt ein etwas ausfhrlicheres Zitat, entnommen aus Edward E. Evans-Pritchard, The Nuer: A Description of the Modes of Livelihood and Political Institutions of a Nilotic People, Oxford 1940, S. 136 f.: "A man is a member of a political group of any kind in virtue of his nonmembership of other groups of the same kind. He sees them as groups and their members see him as a member of a group, and his relations with them are controlled by the structural distance between the groups concerned. But a man does not see himself as a member of that same group in so far as he is a member of a segment of it, which stands outside of it and is opposed to other segments of it". Vgl. auch S. 147 f. Das wrde, in unsere Verhltnisse bersetzt, heien: ein Rmer ist als Rmer kein Italiener, ein Italiener als Italiener kein Europer, ein Weier als Weier kein Mensch. In segmentren Gesellschaften gehrt der Einzelne einem umfassenden System nicht deshalb an, weil er einer dazugehrigen Familie angehrt, sondern deshalb, weil er zu anderen Familien und Gruppen, denen er nicht angehrt, Beziehungen unterhalten mu und in diesen Beziehungen nicht durch die eigene Familie allein gehalten werden kann. Deutlicher kann kaum zum Ausdruck kommen, da die Einheit der Gesellschaft durch Differenzierung konstituiert wird und nicht primr durch Auenabgrenzung.
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Vgl. Kap. 3......
Vgl. fr schon entwickeltere zivilisatorische Verhltnisse Gerdien Jonker, The Topography of Remembrance: The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia, Leiden 1995.
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Hierzu Margaret W. Conkey, Style and Information in Cultural Evolution: Toward a Predictive Model for the Paleolithic, in: Charles L. Redman et al. (Hrsg.), Social Archeology: Beyond Subsistence and Dating, New York 1978, S. 61-85.
1033 Alfred R. Radcliffe-Brown, The Andaman Islanders (1922), Neudruck New York, S. 23 f., hat Sprachdifferenzen schon zwischen Stmmen von einige hundert Mitgliedern beobachtet, wobei die Namen der Stmme auf die Sprachunterschiede anspielen. Fr Baktamanen sind nach den Feststellungen von Barth a.a.O. (1975), S. 16, etwa 1000 Menschen sprachlich erreichbar. Darber hinaus kann man auch Verstndigungsbereitschaft und gute Absichten kaum noch kommunizieren. Fremde sind unverstndlich, sind Feinde, sind ebar. 1034 1035
Dieses Beispiel bei Godfrey Lienhardt, The Western Dinka, in: John Middleton / David Tait (Hrsg.), Tribes Without Rulers: Studies in African Segmentary Systems, London 1958, S. 97-135 (107).
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Siehe etwa A. Irving Hallowell, Ojibwa Ontology, Behaviour and World View, in: Stanley Diamond (Hrsg.), Culture in History: Essays in Honor of Paul Radin, New York 1960, S. 19-52.
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Dies Beispiel entnehmen wir Barth a.a.O. (1975).
Hierzu gibt es heute umfangreiche Forschungen. Siehe nur Ruth Finnegan, Oral Poetry: Its Nature, Significance and Social Content, Cambridge 1977; Jan Vansina, Oral Tradition as History, London 1985; D.P. Henige, Oral History, London 1988.
Wie Jan Assmann, gypten: Theologie und Frmmigkeit einer frhen Hochkultur, Stuttgart 1984, am Falle gyptens zeigt, ist ein solches Zusammenschlieen und Symbolisieren erst innerhalb einer langen hochkulturellen Entwicklung gelungen. Das zeigt eindrucksvoll, wie problematisch es ist, von heute beobachtbaren Tribalkulturen auf archaische Verhltnisse zurckzuschlieen.

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Mit einer Figur aus dem Arsenal des Formenkalkls von George Spencer Brown kann man Religion 1037 auch als "re-entry" der Unterscheidung von vertraut und unvertraut in das Vertraute beschreiben. Dann fllt es leicht, die Magie diesem Bereich zuzuordnen. Denn bei Magie handelt es sich nicht, wie oft angenommen, um eine Art Zusatzkausalitt, mit der unvollstndiges technologisches Wissen (im Bewutsein seiner Unvollstndigkeit!) ergnzt wird. Sondern Magie bietet die Mglichkeit, die vertrauten Kausalitten im 1038 Unvertrauten zu parallelisieren durch Praktiken, die ihrerseits als vertraut zur Verfgung stehen. Entsprechend wird magisches Handeln oft durch entsprechendes Reden begleitet, so als ob dies die Form sei, in der das Unvertraute behandelt werden knne; aber das heit natrlich nicht, da der Magier meint, die 1039 Worte seien eine Ursache fr die Wirksamkeit der Mittel. Es geht nicht um Symbolisierung dieser Differenz, es geht um ihren operativen, lebenspraktischen Vollzug. Magie bezieht sich also nicht auf eine bestimmte Art von Zwecken oder von Wirkungen, die man mit dafr geeigneten Mitteln, also mit einer Art Spezialtechnologie zu erreichen sucht; sondern das Problem liegt in der Ungewhnlichkeit von Ereignissen, die die Nhe des Unvertrauten anzeigen und entsprechend behandelt werden mssen. Dabei wird die Erklrung und Behandlung durch natrliches Kausalwissen keineswegs ausgesetzt, sondern nur ein Zusatzsinn des Ungewhnlichen, berraschenden, Unverdienten usw. mitabgedeckt. Auch moralische Zurechnungen und Verantwortungen liegen im Bereich des gesellschaftlich 1040 Kontrollierten und damit auerhalb der Reichweite von Magie. Man kann sich fr Untaten nicht mit der 1041 Ausrede entschuldigen, man sei verzaubert worden. Die Annahme magischer Kompetenz ist daher, wenn semantisch ausgearbeitet, verbunden mit der Leugnung des Zufalls, wie er auf der Oberflche der vertrauten Welt zunchst erscheinen mag. Es gibt keinen Sinn fr Akzidentelles, keine Unflle; denn wenn fr Unerwartetes im Bereich des Vertrauten kein Grund zu finden ist, dann liegt der Grund im Unvertrauten. Gerade die strukturelle Gleichheit der Segmente macht Unterschiede in dem, was ihnen widerfhrt (zum Beispiel Tod oder Kinderlosigkeit, materielle Fehlschlge oder Verluste) unmittelbar sichtbar und deutungsbedrftig. Sptarchaische Gesellschaften werden dann das, 1042 was magischer Korrektur widersteht, mit Schicksalsreligionen deuten , von denen erst der Monotheismus erlsen wird. Demnach wre es verfehlt, davon auszugehen, da ein magisches Weltbild allmhlich durch ein rationales Weltbild mit wissenschaftlich kontrollierten Kausalitten abgelst wird. Da die griechische Wissenschaft neben kontinuierendem Glauben an Magie entsteht und dem nur eine Technik des Beobachtens
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Vgl. Laws of Form, Neudruck New York 1979, S. 56 f., 69 ff. Vgl. Kap. 2 ......
Das gleiche gilt fr die aus archaischen Zeiten stammenden, aber erst in den Hochkulturen mit Hilfe von Schrift zu Weisheitslehren rationalisierten divinatorischen Praktiken. Auch hier geht es weniger um Voraussagen, als vielmehr um eine Parallelaktion zur Ermittlung gnstiger/ungnstiger Zeitpunkte und Bedingungen fr ein Handeln, das sich von undurchschaubaren Mchten abhngig wei; und auch hier knnen die Divinationsregeln in Richtung auf komplexe, aber vertraute Programme, also in Richtung auf lernbares Wissen durchrationalisiert werden, so da es zu einem vertrauten Umgang mit unvertrauten Bedingungen kommen kann. Siehe vor allem Jean-Pierre Vernant et al., Divination et Rationalit, Paris 1974.
1039 Vgl. Edward Evans-Pritchard, Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande, Oxford 1937, z.B. S. 407, 411, 438 f., 453 ff. Viele Belege fr das ermunternde Reden mit Dingen findet man auch bei Homer. Und selbst nach der Einfhrung der Schrift, ja selbst bis in die Zeit des Buchdrucks hinein gibt es die Gewohnheit, whrend einer Ttigkeit das Rezept aufzusagen oder zu lesen, ohne da dies der Auffrischung des Gedchtnisses oder der Information diente. Vgl. dazu Michael Giesecke, berlegungen zur sozialen Funktion und zur Struktur handschriftlicher Rezepte im Mittelalter, Zeitschrift fr Literaturwissenschaft und Linguistik 51/52 (1983), S. 167-184. Offensichtlich geht es darum, sich zum Geheimnis der Dinge in ein Verhltnis zu setzen.
zweiter Ordnung hinzufgt , belegt die Persistenz der ganz andersartigen Unterscheidung von vertraut/unvertraut. Erst der Buchdruck wird dem ein langsames Ende bereiten; denn er gewhnt die Gesellschaft an die Einsicht, da viel mehr gewut und dem einen oder anderen vertraut ist, als irgendjemand wissen kann. Eine ganz hnliche Funktion hat die Erzhlung der Mythen. Man kann fr schriftlose segmentre Gesellschaften streng genommen noch nicht von Selbstbeschreibungen sprechen, weil das gewohnte Leben zu 1044 selbstverstndlich ist fr eine zusammenfassende Thematisierung. Aber Mythen ersetzen und erbrigen die Kommunikationsform der Selbstbeschreibung, indem sie etwas anderes erzhlen, etwas Befremdliches, nie Erlebtes, das gleichsam die andere Seite der vertrauten Formen darstellt und sie in diesem Sinne komplettiert. Es handelt sich um Kommunikation, aber nicht um eine Kommunikation, die Informationen vermittelt und etwas Unbekanntes bekannt macht. Das Wesentliche ist gerade die Erinnerung an das Vertrautsein mit dem Unvertrauten, also eine wiederholende Erneuerung des Erstaunens. Deshalb gibt es zwar Variationen, die sich im Wiederholen des Erzhlens ergeben; aber es gibt keine Abnutzung in dem Sinne, da man die Information bereits kennt und die Wiederholung deshalb keinen Informationswert mehr hat. So wird zugleich verstndlich, da Mythen die Form der Paradoxie zum Beispiel: die Einheit erzeugt sich selbst und anderes bevorzugen, weil genau dies das Erstaunen reaktualisiert und die Frage gar nicht erst aufkommen lt, ob die Information stimmt oder nicht stimmt. Mythen berichten zwar von einer Grndungszeit, in der die jetzt gltige Ordnung geschaffen und verbindlich gemacht wurde. Aber diese Urzeit ist eine andere Zeit als die Zeit der Gegenwart und sieht kein Verhltnis historischer Kontinuitt und in diesem Sinne keine Geschichte vor. Ebenso wenig stellt sie eine andere Zukunft in Aussicht. Eher geht es um eine Absicherung des Nahen im Fernen und um Besttigung dafr, da die Verhltnisse so sind, wie sie sind. Der narrative Duktus der mythischen Erzhlungen stellt zwar eine Sequenz dar, die aber keinen Kontakt mit der Gegenwart sucht. Ein Bedrfnis fr die Ausfllung einer Zwischenzeit zwischen der mythischen Zeit und der Gegenwart entsteht offenbar erst, wenn in der Gegenwart gravierende Konflikte auftauchen (zum Beispiel aus Anla von Wanderungen oder Eroberungen) und die 1045 Vergangenheit als Folie fr Legitimationen in Anspruch genommen wird. Und erst wenn Schrift zur Verfgung steht, mu strker auf Konsistenz der Berichte geachtet und fr eine Gesellschaft eine Geschichte oder fr eine Familie eine Genealogie erzeugt werden. Whrend Magie und im Anschlu weitere religise Entwicklungen wie Mythen und Riten die Grenze zum Unvertrauten bewachen, geht es bei der Grundnorm der Reziprozitt um ein internes Regulativ segmentrer Gesellschaften; und zwar um ein Regulativ, das sowohl den Fall der Kooperation als auch den Fall des Konfliktes erfat, also auch diesen lebenspraktisch so wichtigen Unterschied noch mit Normen fr Tausch und fr Rachebeschrnkung ausstattet. Offensichtlich korreliert die Vorstellung der Reziprozitt mit der durch die Differenzierungsform gegebenen Gleichheit der Teilsysteme auf allen Ebenen der Inklusion. Wie gro auch immer die Einheiten: Beziehungen zwischen ihnen mssen symmetrisch und umkehrbar gebaut sein, denn anderenfalls wrde die Asymmetrie im Laufe der Zeit Ungleichheiten generieren und die Differenzierungsform ndern. Asymmetrien, zum Beispiel des Alters oder des Geschlechts, aber auch des konomisch-demographischen Schicksals werden schon in der kleinsten Einheit, der Familie, absorbiert oder in Zusatzinstitutionen (Heiratsregeln, Korporationen, spendierfreudige Feste etc.) aufgefangen. Der Rest wird auf die Norm der Reziprozitt abgeleitet, die zeitbedingte Asymmetrien als Symmetrien erscheinen lt. Die Anerkennung von Reziprozittserfordernissen ist in segmentren Gesellschaften universell 1046 verbreitet. Reziprozitt dient, bevor es zur Entwicklung redistributiver Verwaltungssysteme kommt, dem
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Siehe sehr differenzierte Analysen zum Verhltnis von "morals" und "pollution" bei Mary Douglas, Purity and Danger: An Analysis of the Concepts of Pollution and Taboo, London 1966, S. 129 ff.
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Hierzu mit vielen Belegen G.E.R. Lloyd, Magic, Reason and Experience: Studies in the Origin and Development of Greek Science, Cambridge Engl. 1979.
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Im Kapitel ber Selbstbeschreibungen ist deshalb kein Abschnitt ber tribale Gesellschaften vorgesehen.
Siehe Max Gluckman, Custom and Conflict in Africa, Oxford 1955, S. 85. Umgekehrt stellt die Identifikation von Hexen und Zauberern die Gesellschaft vor ein moralisches Problem (wenn nicht sogar, wie in der Frhmoderne, vor ein Rechtsproblem); denn sie erscheinen innerhalb der vertrauten Welt und knnen sich daher der moralischen Beurteilung nicht entziehen. Vgl. z.B. William Chase Green, Moira: Fate, Good and Evil in Greek Thought, Cambridge Mass. 1944; Meyer Fortes, Oedipus and Job in West African Religion, Cambridge England 1959.
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Siehe Klaus E. Mller, Prhistorisches Geschichtsbewutsein, Mitteilungen 3/95 des Zentrums fr interdisziplinre Forschung der Universitt Bielefeld. Mller a.a.O., S. 11 spricht von "berschichtungsgesellschaften". Das scheint, trotz mancher Kritik an Details lterer Untersuchungen, auch heute noch allgemein anerkannt zu sein. An klassischen Texten siehe vor allem Marcel Mauss, Essai sur le Don: Forme et Raison de l'change dans les socits archaques, zit. nach der Ausgabe in: Sociologie et Anthropologie, Paris 1950, S. 143-279; Bronislaw Malinowski, Argonauts of the Western Pacific, London 1922, insb. S. 176 ff.; Richard C. Thurnwald, Gegenseitigkeit im Aufbau und
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"energy averaging" in sozialen Systemen. Dazu zhlen auch Formen des Teilens (sharing) von 1048 Gelegenheitsberschssen, mit denen Risiken zu starker Variation vermieden bzw. ausgeglichen werden. Der semantische und der strukturerzeugende Vorteil von Reziprozitt liegt in der inneren Unbestimmtheit verdoppelter Kontingenz, die fr alle mglichen Konditionierungen empfnglich ist. Daher ist Reziprozitt in einfachen Gesellschaften weder als Norm noch auf der Ebene des "Parteiwillens" zureichend zu begreifen. Ihre Ausprgung zu normativen Erwartungen und zu rationalen Kalkulationen der Beteiligten ist nur die Konsequenz einer institutionellen Eignung, und diese liegt in der offenen Konditionierbarkeit. Daher geht es nicht nur um ein Mittel der Zukunftsgestaltung (eine Vorstellung, die sich juristisch berhaupt erst im 19. Jahrhundert durchsetzt), sondern um eine Konstruktion von Bindungen und Beschrnkungen fr Problemflle, die sich im Zusammenleben ergeben. Und mit den Beschrnkungen werden zugleich Gelegenheiten sichtbar, die es ohne sie nicht geben wrde. Gerade deshalb ist doppelte Kontingenz in der Interpretation als Reziprozitt und in der Benutzung von Reziprozitt zur Legitimation der Verpflichtungskraft von Tauschverhltnissen bestens geeignet, Konditionierungen zu gewinnen, die sich im Zeitlauf festhalten lassen. Reziprozitt scheint das wichtigste Mittel der Bindung von Zeit zu sein. Mit der Gabe beginnt soziale Zeit. Sie teilt die Zeit in Erinnerung und Erwartung und kennt mittendrin vorlufig nichts: Aufschub, Verzgerung, Warten auf Gelegenheiten. Jede Gabe schafft eine vorlufig unausgeglichene Situation. Reine Geschenke (ohne Auslsung von Dankbarkeitsverpflichtungen) sind unbekannt. Und da die Gesellschaft keinen Anfang hat, sondern in einem rekursiven Netzwerk von Erinnerungen und Erwartungen kommuniziert, gibt es streng genommen keine "freiwillige" Leistung, die nicht schon Gegenleistung wre und zur Gegenleistung verpflichtete. Dasselbe 1049 Prinzip wird, wenn es zu Konflikten kommt, im Negativen praktiziert. Es mag einen Anfang gegeben haben, aber dann generiert Rache Rache, und es gibt kein normatives Regulativ, das unabhngig davon, wer anfngt und wer reagiert, eine Entscheidung ber Recht und Unrecht auslsen knnte. Es gibt nur eine Einschrnkung des vertretbaren Ausmasses der Gaben beziehungsweise Verletzungen. In beiden Richtungen, in positiven wie in negativen Beziehungen, hat das Prinzip der Reziprozitt auch eine kosmologische Dimension. Im Verhltnis zu Gttern, Geistern oder anderen jenseitigen Mchten nimmt es die Form des Opfers an. Das Opfer kann der Besnftigung der Gtter dienen, wenn ein Verhalten ihren Zorn erregt hatte, oder kann sie gnstig stimmen fr Vorhaben, die ihrer Untersttzung bedrfen. In beiden Varianten setzt das Opfer voraus, da die Maxime der Reziprozitt auch fr die Beziehungen zum Jenseits gilt und von den Gttern anerkannt und damit besttigt wird. In der Gesellschaft hat die auf Dauer gestellte Asymmetrie der Zeit die Funktion eines sozialen Ausgleichs und damit die Funktion der Bewahrung der Gleichheit der Teilsysteme. Jede Einheit kann in Not geraten oder in besonderen Bedarfslagen (zum Beispiel Hausbau) Hilfe bentigen. berschsse knnen auf diese Weise in Dankbarkeit verwandelt, knnen in diesem Sinne zwar nicht natural aber sozial gespeichert
werden. Bedarfsunterschiede lassen sich im Laufe der Zeit nivellieren. Insofern ist Reziprozitt eine Gegeninstitution zu Knappheit und ein funktionales quivalent fr Kredit. Diese Kombination von zeitlichen und sozialen Asymmetrien zum Wiedergewinn der Symmetrie wird als so wichtig empfunden, da eine sofortige und genaue Gegenleistung (im Sinne unseres Bezahlens) als ungehrig gilt, und ebenso die Ablehnung einer Gabe zur Vermeidung von Folgeverpflichtungen. Entsprechend fehlen objektive Kriterien der quivalenz (wenn man von Ausnahmen wie zeremoniellen oder 1051 symbolischen Tauschbeziehungen und vom Frauentausch absieht). Auch dieses Problem wird in die Zeit verschoben, wird aufgeschoben, und die Zeit dient so in gewiem Sinne als funktionales quivalent fr die Abstraktheit und Verwendungsunbestimmtheit des Geldes. Je dichter und nher die Beziehung gelebt wird, etwa im Hause, desto unspezifischer wird das Verhltnis von Gabe und Erwiderung, desto wichtiger wird eine immer brig bleibende Verpflichtung, desto unangemessener Summierung und Verrechnung. Bei zunehmender sozialer Distanz und Lebensunwichtigkeit knnen auch die Verrechnungsmodalitten 1052 bestimmter gehandhabt werden. Auch in dieser Hinsicht wirkt sich die "pyramidale" Struktur des Gesellschaftssystems aus. Aus der universellen Verbreitung und aus der strukturellen Adquitt der Reziprozitt kann man allerdings nicht schlieen, da dies Prinzip als Regel anerkannt und formuliert worden wre. Man darf nicht 1053 einmal voraussetzen, da Regeln und Verhaltensweisen berhaupt unterschieden werden knnen. Entsprechende Sachverhalte werden auf viel konkreteren Sinnebenen erfahren und dann auch unterschiedlich 1054 benannt. Es gibt, mit anderen Worten, keine begriffliche Formulierung, die eine Kritik des Prinzips, Fragen nach Bedingungen und Grenzen seiner Anwendbarkeit oder die Suche nach Alternativen suggerieren knnte. Das Geben und Helfen wird als sozial selbstverstndlich praktiziert. Man wird unterstellen drfen, da dies kalkulierendes oder sogar manipulierendes Bewutsein keineswegs ausschliet; aber das Geben darf jedenfalls nicht offen als Mittel des Abhngigmachens dargestellt werden. Segmentre Gesellschaften sind mit all ihren Institutionen, mit Expansions- und mit Schrumpfungsmglichkeiten, mit magischer Parallelisierung der Kausalitt und mit Reziprozitt als Form der Resymmetrisierung von zeitlichen und sozialen Asymmetrien darauf eingestellt, da sie so bleiben, wie sie sind. Das gilt fr ihre eigene Semantik, wird aber erst recht deutlich, wenn man sie auf das hin beobachtet, was sie selbst nicht beobachten knnen. Eine andere Ordnung ist fr sie undenkbar, und Anstze dazu mssen ihnen als Unrecht, als Abweichungen, als gefhrlich, als zu vermeiden und zu bekmpfen erscheinen. So stt die Anmeldung von Fhrungsansprchen (in Richtung auf politische Differenzierung) auf Widerstand, zumindest auf latente Feindseligkeit, die sich leicht organisieren lt. Zwar lt sich das Entstehen von Reichtums- und Rangunterschieden zwischen den Familien nicht mit Sicherheit unterbinden, und wenn sie entstehen, knnen sie Anla sein fr das Ankristallisieren von Patron/Klient-Beziehungen, die ihrerseits den Weg zur politischen Zentralisierung von Fhrungsrollen ebnen. Aber selbst wenn dies geschieht (und es gibt dafr viele Belege), heit das noch nicht, da die Fhrungsrollen mit Entscheidungs- und Sanktionskompetenz ausgestattet werden. Wenn dies in den sogenannten "Huptlingsgesellschaften" erfolgt, knnte man vielleicht von einer evolutionren Restabilisierung einer bereits vorbereiteten Differenzierung sprechen. Jedenfalls gibt
Funktionieren der Gesellungen und deren Institutionen, in: Festgabe fr Ferdinand Tnnies, Leipzig 1936, S. 275-297; Claude Lvi-Strauss, Les structures lmentaires de la parent, Paris 1949, insb. S. 78 ff.; Marshall D. Sahlins, On the Sociology of Primitive Exchange, in: Michael Banton (Hrsg.), The Relevance of Models in Social Anthropology, London 1965, S. 139-236; ders., Tribesmen, Englewood Cliffs N.J. 1968, S. 81 ff. Umstritten ist vor allem die normative Qualitt oder genauer: wie weit eine Form der Reziprozitt sich durch Leistungsentzug bei Verstssen von selbst sanktioniert. Kritisch hierzu E. Adamson Hoebel, The Law of Primitive Man, Cambridge Mass. 1954, S. 177 ff.; Isaac Schapera, Malinowski's Theories of Law, in: Raymond Firth (Hrsg.), Man and Culture: An Evaluation of the Work of Bronislaw Malinowski, London 1957, S. 139-155; siehe aber auch Raymond Firth, Primitive Polynesian Economy (1939), 2. Aufl. London 1965, insb. S. 314 ff.; Georg Elwert, Die Elemente der traditionellen Solidaritt: Eine Fallstudie in Westafrika, Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 32 (1980), S. 681-704. Bei allen Unterschieden im Verrechtlichungsgrad wird man jedenfalls davon ausgehen mssen, da nicht an ein strikt synallagmatisches Verhltnis gedacht ist, das auch Leistungsunvermgen, Irrtmer oder Fehlleistungen mitreguliert.
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Diese berlegung gibt allerdings Anla, auf die Bedeutung der Entwicklung von Mglichkeiten der Speicherung von Nahrung hinzuweisen. Dies lt die Differenz von Jger- und Sammlergesellschaften und agrarischen Gesellschaften weniger scharf erscheinen, als man frher angenommen hatte.
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Zum Fehlen objektiver quivalenzkriterien (nach der Art von "Preisen") vgl. Frederic C. Pryor / Nelson H.H. Graburn, The Myth of Reciprocity, in: Kenneth J. Gergen / Martin S. Greenberg / Richard A. Willis (Hrsg.), Social Exchange: Advances in Theory and Research, New York 1980, S. 214-237 (224 ff.). Anzumerken bleibt jedoch, da dies die Reziprozittsregel keineswegs in Frage stellt, sondern im Gegenteil ihre Anpassungsfhigkeit an unterschiedliche Sachlagen erhht und damit ihre fraglose Geltung zustzlich sichert.
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nach einer Formulierung von William H. Isbell, Environmental Perturbation and the Origin of the Andean State, in: Charles L. Redman et al. (Hrsg.), Social Archeology: Beyond Subsistence and Dating, New York 1978, S. 303-313.
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Deshalb werden denn auch Mrkte, soweit es sie als ausdifferenzierte Einrichtungen gibt, von der ursprnglichen Sphre der Reziprozitt ausgenommen; sie erzeugen keine symbolischen Dauerqualitten, sondern dienen dem Ausgleich von berschssen ad hoc. Vgl. Paul Bohannan / Laura Bohannan, Tiv Economy, London 1968, insb. S. 142 ff.
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Belege hierfr in Elisabeth Cashdan (Hrsg.), Risk and Uncertainty in Tribal and Peasant Economies, Boulder 1990.
Zum Verhltnis positiver/negativer Reziprozitt vgl. Karl Hutterer, Reciprocity and Revenge among the Ifugao, Philippine Quarterly of Culture and Society 1 (1973), S. 33-38.
Vgl. hierzu Leopold Pospisil, Kapauku Papuans and Their Law, New Haven 1958; Lorna Marshall, !Kung African Bands, Africa 30 (1960), S. 325-355; Ronald M. Berndt, Excess and Restraint: Social Control Among a New Guinea Mountain People, Chicago 1962.
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Eine Zusammenstellung solcher Ausdrcke findet man bei Firth a.a.O. (1965),S. 371 ff.
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es in diesen Gesellschaften noch keine groen ranggleichen Gruppen, wie sie stratifizierte Gesellschaften auszeichnen werden. In systemtheoretischer Terminologie nennt man den relativ raschen bergang eines Systems zu einem 1055 anderen Prinzip der Stabilitt eine Katastrophe. In genau diesem Sinne fhrt Evolution, wenn sie die Form der Differenzierung tangiert, zu einer gesellschaftlichen Katastrophe. Das Entstehen von Gesellschaften mit einem Primat von Zentrum/Peripherie-Differenzierung und/oder von Stratifikation ist eine solche Katastrophe, gemildert allerdings dadurch, da auf dem Lande nach wie vor unter der Bedingung segmentrer Differenzierung gelebt wird und nur einige Funktionen an die Stadt oder an die herrschende Schicht abgegeben werden. Man spricht in solchen Fllen von "peasant societies", und aus der Sicht der Landbewohner hat man 1056 sogar von Einklassengesellschaften gesprochen. Nach dem heutigen Wissensstand ist es schwierig, eine schlssige kausale Erklrung fr die Entstehung von Stratifikation zu geben. Vermutlich wird es verschiedene, "quifinal" wirkende Ausgangslagen gegeben haben; und die Frage mte dann lauten, in welchen Hinsichten eine gegebene egalitre, segmentr differenzierte Sozialordnung empfindlich ist fr Umbrche. Die ltere Lehre hatte den bergang von 1057 segmentren zu stratifizierten Gesellschaften mit demographischem Wachstum der Bevlkerung erklrt. 1058 Das lt sich angesichts empirischer Befunde nicht halten. Auch wenn man nicht auf Bevlkerungsgre, sondern auf Bevlkerungsdichte abstellt, lt sich ein Entstehungszusammenhang zwischen diesem Faktor 1059 und Stratifikation empirisch widerlegen. hnlich unsicher ist der Forschungsstand bei anderen vermeintlich 1060 ausschlaggebenden Ursachen, die man erwogen hat, etwa kologische Diversitt oder Landwirtschaft. Neuerdings wird die Bedeutung von Handel mit Prestigegtern auswrtiger Produktion als Ursache und als 1061 Faktor der Stabilisierung von Rangunterschieden diskutiert. Dieser Gesichtspunkt schliet gut an die Frage an, in welchen Hinsichten die Stabilisierungsmechanismen segmentrer Gesellschaften ausgehebelt werden knnen. Prestigegter lassen sich nicht egalitr verteilen und auch nicht in rituellen Festen als berschu vernichten. Auerdem sind sie nur ber Fernhandel zu beschaffen, und der Zugang zu diesem Handel lt sich leicht beschrnken. Schlielich knnen sie gesellschaftsintern besser als eine grere Menge von Eigenprodukten zur Symbolisierung von hherem Status verwendet werden. (Forschungspraktisch mag auch eine Rolle gespielt haben, da sie archaeologisch gut nachweisbar sind.) Dies Konzept setzt natrlich voraus,
1055 Sozialwissenschaftliche Anwendungen der Katastrophentheorie von Ren Thom sind im allgemeinen in bloer Metaphorik stecken geblieben. Sinnvoll sind sie nur, wenn das Prinzip der Stabilitt genau angegeben wird, dessen nderung, weil sie alles ndert, als Katastrophe bezeichnet wird. In unseren Untersuchungen ist dies die primre Form gesellschaftlicher Differenzierung. Ein anderes, begrenzteres Beispiel wre der Zusammenbruch von Hierarchien, die sich auf Kontrolle des Prestigegterhandels gesttzt hatten, infolge der Ausweitung der Handelsbeziehungen. So Jonathan Friedman, Catastrophe and Continuity in Social Evolution, in: Colin Renfrew / Michael J. Rowlands / Barbara Abbott Segraves (Hrsg.), Theory and Explanation in Archaeology, New York 1982, S. 175-196. Fr die biologische Evolutionstheorie nutzt C. H. Waddington, A Catastrophe Theory of Evolution, Annals of the New York Academy of Sciences 231 (1974), S. 32-42, die Unterscheidung von Genotyp und Phnotyp. 1056 1057
da es in weitrumigeren Zusammenhngen auch in segmentren Gesellschaften schon eine Art Zentrum/Peripherie-Differenzierung gibt, die sich ber die Produktion von, und den Handel mit, Prestigegtern auf die Peripherie auswirkt. Wir verzichten deshalb auf eine Kausalerklrung und setzen bei den Strukturproblemen segmentrer Gesellschaften an. Man sieht dann besser, wo die Ansatzpunkte fr ein Kippen der Ordnung liegen, was immer die konkreten Ursachen sein mgen, die diese Mglichkeiten aktivieren. Der vielleicht wichtigste Ansatzpunkt ist die Reversibilitt der Lagen, die im Gleichheitsprinzip der Segmentierung und in der Reziprozittsregel vorausgesetzt ist. Sie kann durch kriegerische berlagerungen aufgehoben, die dann zwei ethnische Schichten bereinanderschieben. Aber auch autochtone Entwicklungen sind denkbar. Einige Familien werden deutlich reicher an Land, Gtern und Anhngern. Wer von ihnen Hilfe erwartet, kann nicht mehr gut mit "Gleichem" entgelten. Er entgilt mit Anerkennung der Rangdifferenz, gleichsam einer perpetuierten Dankesschuld, die dann zur bernahme entsprechender Pflichten und 1062 Gehorsamsbereitschaften motiviert. Mit Hilfe von fest zugeschriebenen Rangdifferenzen knnen steigende Informations- und Entscheidungslasten bewltigt werden, wobei die Ttigkeit in diesem Bereich zugleich die Rangdifferenz sichtbar macht und restabilisiert. Das System berschreitet eine Schwelle, von der ab nicht mehr negativer, sondern positiver feedback funktioniert. Das kann, wenn entsprechende Vorentwicklungen 1063 gegeben sind, sehr rasch geschehen. Abweichungen von der Gleichheit werden nicht mehr als strend empfunden und eliminiert (etwa durch "Feste" mit Vernichtung der berschsse), sondern sie werden in ihrer eigenen Vorteilhaftigkeit entdeckt und ausgebaut und durch Einschub einer Geschichte zwischen die mythische Zeit und die Jetztzeit legitimiert. Die Rangdifferenz selbst bernimmt den unspezifischen, auf viele Gelegenheiten anwendbaren Charakter der Dankesschuld. Gerade die "Unnatrlichkeit" der Gleichheitsprmisse, die durch Einflsse der verschiedensten Art stndig auf die Probe gestellt wird, macht einen solchen Umschlag ins Gegenprinzip, wenn er nicht verhindert wird, wahrscheinlich. Der bergang wird durch 1064 Desinhibierung der Inhibierung einer natrlichen Entwicklung vollzogen und erhlt auf diese Weise die relativ drastische Form eines Strukturwandels. Auch segmentre Gesellschaften kennen in reichem Mae Rangdifferenzen (zum Beispiel auf Grund von Alter oder Ungleichgewichten in Reziprozittsverhltnissen) und entwickeln mehr oder weniger 1065 stereotypisierte Formen, sie in der Interaktion zum Ausdruck zu bringen. Rangunterschiede, etwa zwischen Huptlingsfamilien und anderen Familien sind fr sich allein jedoch keine stabilen evolutionren Errungenschaften. Sie mgen zum Beispiel durch Kontrolle des Handels mit Prestigegtern oder durch die 1066 Produktionsverhltnisse bedingt sein und wieder aufgegeben werden, wenn diese Bedingungen sich ndern. Sie bilden jedenfalls keinen Schritt, der normalerweise zu stratifizierten Gesellschaften berleitet. Eher 1067 bereiten sie die Ausdifferenzierung spezifisch politischer Rollen und Funktionen vor. Jedenfalls kann man
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So Peter Laslett, The World We Have Lost, 2. Aufl. London 1971.
Und dies deutlich unter dem Einflu der konomischen Theorie der Arbeitsteilung, die ausreichende Grenordnungen erfordere. Vgl. etwa Thomas Hodgskin, Popular Political Economy, London 1827, Nachdruck New York 1966, S. 117 ff.; Emile Durkheim, De la division du travail social, zit. nach dem Neudruck Paris 1973, S. 237 ff.
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Die Ethnologie bildet hierfr die besondere Kategorie der "rank societies", die zwar bereits Generationen berdauernde Unterschiede von Familien an Rang und Reichtum kennen, aber den Unterschied noch nicht in der Form der Stratifikation zu Unterschieden der Lebensform, der Ebenbrtigkeit etc. verfestigt haben. Siehe z.B. Morton H. Fried, The Evolution of Political Societies: An Essay in Political Anthropology, New York 1967. Auch anderen ist aufgefallen, da die Geschichte der Entstehung von Zivilisationen gern mit dem Ausdruck "pltzlich" beschrieben wird. Mit dieser Frage startet zum Beispiel Alexander Marshack, The Roots of Civilization: The Cognitive Beginnings of Man's First Art, Symbol and Notation, London 1972, S. 12 (bezogen auf einen breiteren Begriff von Zivilisation).
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Die deutlich stratifizierte Gesellschaft der Tikopia (British Solomon Islands) hatte im Zeitpunkt ihrer Untersuchung durch Firth nur 1200-1300 Mitglieder. Siehe Raymond Firth, We, the Tikopia: A Sociological Study of Kinship in Primitive Polynesia, (1936), Nachdruck der 2. Aufl. 1965; Firth a.a.O. (1965), S. 187 ff. Fr Africa zeigt die Tabelle bei Middleton / Tait a.a.O. (1958), S. 28 keinen Zusammenhang zwischen Gre und Anstzen zur Rangdifferenzierung.
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Wir beziehen uns hier auf einen ganz allgemeinen systemtheoretischen Mechanismus. Vgl. Alfred Gierer, Die Physik, das Leben und die Seele: Anspruch und Grenzen der Naturwissenschaft, 4. Aufl. Mnchen 1988, insb. S. 137 ff.
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Vgl. Roy A. Rappaport, Ecology, Meaning, and Religion, Richmond Cal. 1979, S. 20 ff.
Hierzu Robert L. Winzler, Ecology, Culture, Social Organization and State Formation in Southeast Asia, Current Anthropology 17 (1976), S. 623-632. Ferner allgemein zum Verzicht auf monofaktorielle (zumindest statistisch haltbare) Erklrungen in Zusammenhngen der soziokulturellen Evolution Kent V. Flannery, The Cultural Evolution of Civilizations, Annual Review of Ecology and Systematics 3 (1972), S. 399-426.
Material zur Formenvielfalt in sehr verschiedenen Gesellschaften, also Nachweise fr die Universalitt der Form "Rangdifferenzen" findet man bei Barry Schwartz, Vertical Classification: A Study in Structuralism and the Sociology of Knowledge, Chicago 1981. Siehe z.B. Jonathan Friedman, Tribes, States, and Transformations, in: Maurice Bloch (Hrsg.), Marxist Analyses and Social Anthropology, London 1975, S. 161-202; Kristian Kristiansen, The Formation of Tribal Systems in Later European Prehistory: Northern Europe, 4000-500 B.C., in: Colin Renfrew / Michael J. Rowlands / Barbara Abbott Segraves (Hrsg.), Theory and Explanation in Archaeology, New York 1982, S. 241-280.
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Die Diskussion hat sich aus einer Kritik der Unterschtzung der sozialstrukturellen Bedeutung dieses Handels in der Weltsystemtheorie von Immanuel Wallerstein ergeben im Zuge von Versuchen, diese Theorie auf vorneuzeitliche Verhltnisse anzuwenden. Fr Belege siehe z.B. Timothy C. Champion (Hrsg.), Centre and Periphery: Comparative Studies in Archaelogy, London 1989.
Dies ist die bliche Auffassung von "Huptlingsgesellschaften". Siehe nur Hans Wimmer, Evolution der Politik: Von der Stammesgesellschaft zur modernen Demokratie, Wien 1996, S. 193 ff.
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sagen, da bereits tribale Gesellschaften mit der Anerkennung von Rangunterschieden und einer entsprechenden Deformierung von Reziprozittsverhltnissen experimentieren. Solche Formen knnen in stratifizierten Gesellschaften als preadaptive advances bernommen und weiterentwickelt werden. Man mu nicht etwa zunchst unverstndliches Verhalten neu erfinden. Ein bergang zur Verwendung von Rang als Form der Systemdifferenzierung setzt jedoch voraus, da eine Oberschicht sich ausdifferenziert und ein Teilsystem der Gesellschaft bildet, in dem interne Interaktionen anders behandelt werden als Interaktionen mit der gesellschaftsinternen Umwelt des Systems. Wenn dies geschieht, werden zwischen Oberschicht und Unterschicht keine, auch nicht distanzierte Verwandtschaftsverhltnisse mehr anerkannt. Das wiederum macht es erforderlich, nur noch innerhalb der eigenen Schicht zu heiraten (Endogamie). Und dann knnen auch Formen der Ehrerbietung, der Anerkennung von berlegenheit oder Vorrang nochmals differenziert werden je nach dem, ob sie sich auf Angehrige der eigenen Schicht beziehen oder ber Schichtgrenzen hinweg gehandhabt werden. (Es kann uerst unpassend sein, wenn ein Bauer den Sohn seines Herrn so behandelt wie dieser seinen Vater.) Die Verwendung von Rangdifferenz als Form fr Systemdifferenzierung revolutioniert in jedem Falle die Gesellschaft auch dann, wenn die Ausdifferenzierung einer Oberschicht zunchst nichts an den Lebensformen der Unterschicht ndert. Mehrere Anlsse sind denkbar, die eine segmentre Gesellschaft an den Rand eines solchen Strukturumbruchs bringen. Die eine beruht auf die in jeder, auch der kleinsten 1068 Gesellschaft gegebenen Redundanz mglicher Kontakte. Daraus entstehen soziometrische Muster mit entsprechenden Ungleichheiten. Einige Mitglieder sind beliebter, sind leistungsfhiger, sind als Partner gefragter als andere und haben dann eher als andere die Chance, unter ihren Kontakten auszuwhlen und schon fr ihre Kontaktbereitschaft etwas zu verlangen zu knnen, zum Beispiel: Anerkennung ihrer Meinungen oder auch unerwiderte Hilfsbereitschaft. Die Fhrungsstrukturen sehr einfacher Gesellschaften scheinen auf diesem "Star-Mechanismus" zu beruhen. Normalerweise wird dies eine kurzfristige Chance sein, die schon dadurch sich gefhrdet, da sie genutzt wird. Aber auch lebenslange Huptlingspositionen sind denkbar, und wiederum in selteneren Fllen bevorzugte Chancen des Rollenzugangs fr den Sohn des 1069 Huptlings bis hin zur Erblichkeit des Amtes in bestimmten Familien. Zuweilen wird der Status der Huptlingsfamilie dadurch festgelegt, da sie den Anspruch durchsetzt, Alleinzugang zu dem bisher unbesetzten Platz zu haben, der die Einheit der Stammesgesellschaft, etwa in der Form eines gemeinsamen 1070 Ahnen oder Grnders, symbolisiert. Das kann zu den weit verbreiteten Huptlingsgesellschaften fhren, die ein solches Amt dann auch mit Kompetenzen (aber in der Regel nicht: mit der Kompetenz zu kollektiv bindenden Entscheidungen) ausstatten, ohne soziale Schichtung auszubilden. Ein zweiter Mechanismus kann als "parasitr" beschrieben werden. Gerade an den herrschenden Gepflogenheiten und Praktiken kann man die Vorteile einer Abweichung entdecken. Jede Ordnung beruht auf Ausschlieungen, eine symmetrische Ordnung auf der Ausschlieung von Asymmetrien. Das bietet eine Chance, die ohne distinkte Ausschlieungen gar nicht gegeben sein knnte, nmlich die Mglichkeit, im Ausgeschlossenen Ordnungsvorteile zu entdecken und zu nutzen. Gerade gut strukturierte Ordnungen machen das Gegenteil sichtbar nicht Gleichheit, sondern Ungleichheit und bieten, wenn auf die Probe gestellt, die Chancen einer Bifurkation, also die Chancen eines anderen Wegs, der, wenn begangen, dann seinerseits 1071 1072 irriversible Geschichte macht. So knnen sich, ganz im Sinne von Michel Serres , Parasiten bilden, die
solche Mglichkeiten ergreifen. Es entsteht eine parasitre Ordnung, die nahezu unbemerkt vom Zustand der Ausnahme oder der Abweichung in die Position der Primrordnung bergleitet nur um dann ihrerseits wieder parasitierbar zu sein. "Die Evolution bringt den Parasiten hervor, der wiederum die Evolution 1073 hervorbringt." Mit all dem sind nur strukturabhngige Mglichkeiten bezeichnet, gleichsam ein stndiges Rauschen an den Rndern einer Gesellschaftsordnung, die fest im Gerst der segmentren Differenzierung eingespannt ist. Fr den bergang zu einer anderen Differenzierungsform sind einerseits Vorentwicklungen (preadaptive advances) auf diesen Grundlagen ntig. Aber es mu auch andere Ursachen geben, wie sie in den (unglcklich 1074 so genannten) "Staatsentstehungstheorien" diskutiert werden. Einer dieser Umstnde knnte die mit der 1075 Produktivitt zunehmende Gewaltsamkeit in sptarchischen Gesellschaften sein , die die Schwche der Konfliktlsungsmglichkeiten segmentrer Gesellschaften und zugleich ihre Unterlegenheit im Vergleich zu militrisch bereits organisierten Gesellschaften erkennbar werden lie. Fr die weitere Entwicklung, oder genauer: fr die Auslese von evolutionsfhigen Gesellschaften, gibt es dann zwei prinzipiell verschiedene Mglichkeiten: Im Anschlu an das Prinzip der Verwandtschaft kann es, wenn hhere Schichten Endogamie durchsetzen knnen, zur Stratifikation kommen. Im Anschlu an das gleichermaen verbreitete Territorialittsprinzip kann es zu Ungleichheiten in der Raumordnung kommen, also zur Differenzierung nach stdtischem Zentrum und Peripherie. Alle Hochkulturen benutzen, mit sehr verschiedener Schwerpunktbildung, beide Prinzipien, so wie auch die segmentren Gesellschaften weder auf die Ordnung nach Verwandtschaftszusammenhngen noch auf eine rumlich-territoriale Bestimmung ihrer Einheiten verzichten konnten.
V. Zentrum und Peripherie
Vormoderne Hochkulturen beruhen auf Differenzierungsformen, die an strukturell entscheidender Stelle Ungleichheiten bercksichtigen und ausnutzen knnen. Sie verwenden, wenn voll ausgebaut, sowohl stratifikatorische Differenzierung als auch Zentrum/Peripherie-Differenzierung. Sie knnen im Hinblick auf diese Errungenschaften als Adelsgesellschaften oder auch als stdtische Gesellschaften bezeichnet werden, wobei aber diese Prominenzmerkmale jeweils nur auf einen kleinen Teil der Bevlkerung zutreffen. Die Zentrum/Peripherie-Differenzierung findet man ansatzweise bereits in segmentren Gesellschaften, 1076 vor allem, wene eine dieser Gesellschaften eine dominierende Rolle im Fernhandel bernimmt. Sie stellt hier aber noch nicht die segmentre Differenzierung in Frage. Dies geschieht erst, wenn die dominierende
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Le Parasite, Paris 1980. Serres, zit. nach der deutschen bersetzung, Frankfurt 1981, S. 282.
1068
Siehe Elisabeth Colson, A Redundancy of Actors, in: Fredrik Barth (Hrsg.), Scale and Social Organization, Oslo 1978, S. 150-162.
1069 "Occasionally a son or other relative of a former headman may be chosen, although such a relationship is by no means the deciding factor", lautet eine typische Beobachtung von John Gillin, Crime and Punishment Among the Barama River Carib of British Guiana, American Anthropologist 36 (1934), S. 331-344 (333). Die gleiche Feststellung fr eine andere Weltgegend bei K.E. Read, Leadership and Consensus in a New Guinea Society, American Anthropologist 61 (1959), S. 425-436. Fr eine allgemeine Typenunterscheidung vgl. Marshall D. Sahlins, Poor Man, Rich Man, Big Man, Chief: Political Types in Melanesia and Polynesia, Comparative Studies in Society and History 5 (1963), S. 285-303.
Vgl. z.B. Elman R. Service, Origins of the State and Civilization: The Process of Cultural Evolution, New York 1975; Klaus Eder, Die Entstehung staatlich organisierter Gesellschaften: Ein Beitrag zu einer Theorie sozialer Evolution, Frankfurt 1976; Henry T. Wright, Recent Research on the Origin of the States, Annual Review of Anthropology 6 (1977), S. 379-397; Ronald R. Cohen / Elman R. Service (Hrsg.), Origins of the State: The Anthropology of Political Evolution, Philadelphia 1978; Henri J.M. Claessen / Peter Skalnik (Hrsg.), The Early State, Den Haag 1978; Elisabeth M. Brumfield, Aztek State Making: Ecology, Structure, and the Origin of the State, American Anthropologist 85 (1983), S. 261-284; Henri J. M. Claessens / Pieter van de Velde / M. Estellie Smith (Hrsg.), Development and Decline: The Evolution of Sociopolitical Organization, South Hadley Mass. 1985; John Gledhill / Barbara Bender / Mogens Trolle Larsen (Hrsg.), State and Society: The Emergence and Development of Social Hierarchy and Political Centralization, London 1988.
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Auch der Produktivittszuwachs selbst ist in diesem Zusammenhang genannt worden allerdings bezogen auf Gesellschaften Polynesians, die zugleich wegen ihrer Konfliktintensitt bekannt sind. Vgl. Marshall D. Sahlins, Social Stratification in Polynesia, Seattle 1958. Zur Kritik vgl. Rappaport a.a.O. (1959), S. 14 ff.
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Siehe die Formulierung von Friedman a.a.O. (1975), S. 174: "... when a living lineage begins to occupy the previously 'empty category' defined by the imaginary segmentary locus at which all ancestral lines meet."
1071 Auch Naturwissenschaftler erklren mit diesem Konzept die Geschichtlichkeit von Systemen. Siehe vor allem Ilya Prigogine / Isabelle Stengers, Dialog mit der Natur: Neue Wege naturwissenschaftlichen Denkens, Mnchen 1981, S. 165 ff.
1070
Fr einen berblick und fr die Intensitt dieses neuartigen Forschungsinteresses siehe Michael Rowlands / Mogens Larsen / Kristian Kristiansen (Hrsg.), Centre and Periphery in the Ancient World, Cambridge Engl. 1987; Timothy C. Champion (Hrsg.), Centre and Periphery: Comparative Studies in Archaeology, London 1989, oder Christopher ChaseDunn / Thomas D. Hall (Hrsg.), Core/Periphery Relations in Precapitalist Worlds, Boulder Col. 1991. Theoriegeschichtlich ist diese Forschung durch Interesse an weitrumigeren, wirtschaftlichen und kulturellen Zusammenhngen motiviert und nicht primr durch eine Vergleich des evolutionren Stellenwerts unterschiedlicher Differenzierungsformen.
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Stellung des Zentrums benutzt wird, um hier andere Formen der Differenzierung und vor allem strkere Rollendifferenzierung ("Arbeitsteilung") einzurichten. Die Zentrum/Peripherie-Differenzierung ergibt sich aus der Ausdifferenzierung von Zentren. Sie ist gleichsam im Zentrum zu Hause. Mehr als die Peripherie hngt deshalb das Zentrum mit seinen eigenen Errungenschaften und Differenzierungen von dieser Differenzierungsform ab. Die Peripherie behlt die segmentre Differenzierung von Familienhaushalten bei und knnte daher auch ohne Zentrum berleben. Je nach Intensitt der Kontakte kann es innerhalb der Peripherie zu weiteren Differenzierungen kommen. Eine Halbperipherie steht dann in engeren Beziehungen, vor allem der Ausbeutung, aber auch des Schutzes, 1077 zum Zentrum, whrend man von der ferneren Peripherie gerade noch wei, da es sie gibt. Und ebenso kann es eine Mehrheit von Zentren geben, von denen eines die Hegemonie ber die anderen ausbt. Solche Wiederholungen lokalisieren zugleich Empfindlichkeiten gegen Vernderungen. Sie sind, anders als im Falle von Rangdifferenzen, nicht unbedingt ein Merkmal von Stabilitt. Auch und gerade wenn man die Form der Differenzierung als entscheidendes Merkmal einer Gesellschaftsformation ansieht, mu man beachten, da dies allein nicht ausreicht, um Entstehung und Problematik dieser hochkultivierten Gesellschaftssysteme zu beschreiben. Sieht man einmal von ernhrungsmigen und demographischen Bedingungen ab, mu ein weiterer Faktor hinzukommen und kompliziert das Bild. Verglichen mit segmentren Gesellschaften nimmt die Zahl und die Komplexitt der Auenkontakte, die durch die Bildung eines Zentrums (aber auch: einer Oberschicht) ermglicht werden, immens zu. Das System mu eine entsprechende Informationsverarbeitungskapazitt bereithalten und diese hierarchisch ordnen. Damit wchst auch die Empfindlichkeit fr Informationen, die sich nur indirekt auswirken. Auf operativer Ebene kommt es zu einer Ausdehnung der Kommunikationsmglichkeiten, die im Ergebnis in einer Reihe von Fllen zur Bildung groer Territorialreiche fhrt. Deren Zahl ist naturgem sehr viel geringer als die der segmentren Gesellschaften, aber immer noch gro genug, da man an eine 1078 evolutionre Konkurrenz und Auslese denken kann. Auch in der archaischen Welt tribaler Gesellschaftssysteme war Kommunikation ber Systemgrenzen hinaus schon mglich gewesen Kommunikation mit Nachbarstmmen, ja in gewissem Umfange sogar Fernhandel. Es gab also ansatzweise schon Ausgangspunkte fr die Bildung grerer Systeme, aber die wurden dann konkret im Raum identifiziert und nicht als differenzierte, nach auen abgrenzbare Systeme wahrgenommen. Entsprechend war schon in tribalen Gesellschaften die Kosmologie auf eine Zentrum/Peripherie-Differenz eingestellt; oder jedenfalls sahen die segmentren Gesellschaften sich selbst als (einzige) Mitte der Welt und als ausgezeichneten Bezugspunkt der Schpfung der Welt und der Menschheit. Mit der Ausdehnung grenzberschreitender Kommunikation ndert sich dies. Weitlufige Handelsbeziehungen hatte es schon zwischen tribalen Gesellschaften gegeben. Von einer neuartigen Form der Differenzierung wollen wir nur sprechen, wenn strukturelle Eigentmlichkeiten in Zentren bedingt sind durch 1079 die Aufrechterhaltung einer Differenz von Zentrum und Peripherie , zum Beispiel, modern gesprochen, auf 1080 Kapitalakkumulation beruhen. Wir wissen wenig ber die bergangszeit, denn die Archologie, aber auch die bliche Ethnologie hat mit ihrer auf isolierbare Einheiten gerichteten Forschungsweise diesem Proze wenig Aufmerksamkeit
geschenkt. Weiterreichende Zusammenhnge wurden mit dem blassen Begriff der Diffusion beschrieben, deren Spuren man am Ort feststellen konnte. Man kann aber vermuten und als Hypothese formulieren, da die Zunahme der Komplexitt grenzberschreitender Kommunikation mit zunehmenden internen Konsequenzen der Erfolge dieser Kommunikation mindestens drei Folgen haben wird, nmlich (1) Entstehen von Formen territorialer Differenzierung, (2) Reflexionsleistungen (typisch in religiser Form) in bezug auf die eigene Identitt und Unterschiedlichkeit und (3) Interesse an effektiver Kontrolle der Vorgnge jenseits der Grenzen, also Tendenzen zur Ausdehnung territorialer Herrschaft. Entsprechend gibt es Zentren, die eine symbolgebundene, sinngebende Prioritt des Zentrums ausarbeiten und von dort aus eventuell missionarische Ziele verfolgen, und andere, die sich auf die Organisation von Macht und Ressourcen, auf Ausbeutung der 1082 Peripherie beschrnken. Sptestens im zweiten Jahrtausend vor Christus ist eine im Zusammenhang mit Reichsbildungen aufkommende Viel-Vlker-Semantik im vorderen Orient deutlich erkennbar. An Hand von Forschungen ber das alte Mesopotamien kann man eine solche Entwicklung in ihren 1083 semantischen ("geographischen") Resultaten gut beobachten. Das lteste Modell scheint in einer strikten Trennung von bewohnbarem und bewohnten Land und Wildnis ringsum bestanden zu haben. Im eigenen, zivilisierten Land kann man wohnen, bauen, Kulte einrichten. Hier gibt es Gedchtnis und Zivilisation. Die umgebende Wildnis steckt voller berraschungen und Schrecken. Dieses Modell liegt noch zu Grunde, wenn spter von heroischen Expeditionen der Knige in die umgebende Wildnis berichtet wird. Die Expeditionen knnen militrisch oder kommerziell motiviert gewesen sein. Sie werden als heroische Taten stilisiert und zum Gegenstand von Legenden, weil man die Umwelt noch als gefhrliche, unbekannte Wildnis voraussetzt. Mit zunehmendem Handel verlagert sich diese Geographie auf eine Beschreibung von Verkehrswegen. Die Semantik des Verkehrsweges hat den Vorteil, da sie Nhe (Erreichbarkeit) und Ferne (Anderssein) in einem Symbol zum Ausdruck bringen kann. Sie ist nicht darauf angewiesen, da im Raum gezogene, lineare Grenzen zwischen Zentrum und Peripherie identifizierbar sind. Zentrum und Peripherie bleiben eine Form der Differenz. Der Ausdehnung von Kommunikationsmglichkeiten ber Reichsgrenzen hinaus folgt die Notwendigkeit, Menschen zu unterscheiden je nach dem, ob sie zum eigenen Ordnungsbereich zhlen oder jenseits der Grenzen wohnen. Das erfordert einerseits einen generalisierten Menschbegriff (mit Konsequenzen fr die im Reich geltende Kosmologie und insbesondere die Religion) und andererseits Einteilungen, die vom 1084 Zentrum aus entworfen sind und dessen Selbstverstndnis besttigen. Man knnte von einer partikular basierten universellen Semantik sprechen. Jedenfalls mu die Welt durch Differenzen und durch Grenzbewutsein komplettiert werden, und dies nicht nur, wie in segmentren Gesellschaften, in der Annahme 1085 eines "und so weiter" des hnlichen, sondern als Inkorporation der Andersartigkeit des anderen.
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Hierzu kritische Bemerkungen im Kontext semiotischer Interessen bei Dean MacCannell / Juliet F. MacCannell, The Time of the Sign, Bloomington Ind. 1982, S. 76 ff.
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Diese Unterscheidung (mit Bezug auf Afrika) bei Shmuel Noah Eisenstadt, Social Division of Labor, Construction of Centers and Institutional Dynamics: A Reassessment of the Structural-Evolutionary Perspective, Protosoziologie 7 (1995), S. 11-22 (14 f.) mit Hinweis auf S. N. Eisenstadt / Michel Abitbol / Naomi Chazan (Hrsg.), The Early State in African Perspective: Culture, Power and Division of Labor, Leiden 1987. Fr eine hnliche Unterscheidung siehe auch Chase-Dunn / Hall a.a.O. (1991), S. 19 ff.
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Vgl. David Wilkinson, Cores, Peripheries, and Civilizations, in: Chase-Dunn / Hall a.a.O. S. 113-166, unter Berufung auf Carroll Quigley, The Evolution of Civilizations: An Introduction to Historical Analysis, New York 1961, S. 85-87.
1078
Ich folge hier Gerdien Jonker, The Topography of Remembrance: The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia, Leiden 1995, insb. S. 38 ff., 117 ff.
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Fr einen berblick und eine Analyse der internen Problematik solcher Reichsbildungen vgl. Shmuel N. Eisenstadt, The Political Systems of Empires, New York 1963. Zur Zentrum/Peripherie-Differenzierung siehe die Einleitung zur paperback Ausgabe New York 1969.
Vgl. Rudolf Stichweh, Fremde, Barbaren und Menschen: Vorberlegungen zu einer Soziologie der "Menschheit", in: Peter Fuchs / Andreas Gbel (Hrsg.), Der Mensch das Medium der Gesellschaft?, Frankfurt 1994, S. 72-91.
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Einer der Grnde fr Intensivierung des Handels drfte gewesen sein, da erste Hochkulturen, die sich als Zentren eignen, in ausgesprochen rohstoffarmen Gebieten entstehen: im Niltal und in Mesopotamien.
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Die Auffassung, dies sei eine "materialistische" Geschichtstheorie, (so z.B. Barry K. Gills / Andre Gunder Frank, 5000 Years of World System History: The Cumulation of Accumulation, in: Chase-Dunn / Hall a.a.O. S. 67-112), braucht man nicht zu teilen. Im Gegenteil: ein Horten von Materie ist noch lange keine Kapitalbildung, die ja Ressourcen fr Zwecke verwendet, die nicht in ihrer Materialitt angelegt sind.
Ein Modell, das diesen Anforderungen perfekt gerecht wird, analysiert Rainer Grafenhorst, Das kosmographische System der Pur_nas: Zur Funktion und Struktur indischer Kosmographie, Diss. Hamburg 1993. Die Erdscheibe findet sich eingeteilt in einen Zentralkontinent und sechs weitere, ihn umlagernde, durch Meere getrennte Inselkontinente mit abweichender Struktur, die allesamt von Menschen bewohnt sind. Jeder Kontinent ist danach von einer anderen Umwelt umgeben, der letzte von einem Meer, das an die Erdgrenze reicht. Die Lebensqualitt auf den einzelnen Kontinenten nimmt, bei gleichen Ordnungserfordernissen wie Religion und politische Herrschaft, mit der Entfernung vom Zentrum ab, aber die Ordnungserfordernisse besttigen noch, was als selbstverstndliche Ordnung zu gelten hat. Nur auf dem letzten Inselkontinent ist alles, was gilt, aufgehoben. Dieser Kontinent komplettiert die Ordnung der Weltgesellschaft durch ihre Negation aber rumlich entfernt und praktisch unerreichbar: am Ende der Welt. Im Vergleich zu den berlieferungen, die aus der (segmentr differenzierten) lteren (vedischen) Gesellschaft stammen, zeigt sich deutlich die Umstellung von
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Allerdings bietet die Literatur kein klares Bild ber die Auengrenzen solcher Grokomplexe oder Reiche oder "world-systems". Je nach dem, ob man von Handel oder von militrischer Kontrolle oder von 1086 kultureller Diffusion ausgeht, kommt man zu sehr verschiedenen Ergebnissen. Wir knnen darauf mit der These reagieren, da die Grenzen dort liegen, wo das Zentrum sie sieht, unabhngig davon, wie an der Peripherie die nachbarlichen Kontakte ausfransen. Und im Zentrum mu dann entschieden werden, wie weit zum Beispiel militrische Deckung fr Handelsinteressen erforderlich ist und wie die Beziehungen von Sttzpunkten zu umliegenden Territorien zu behandeln sind. Jedenfalls verhindert die geringe Kontrolltiefe der Kommunikation die Ausbildung einer politischen 1087 Ordnung, die man als Vorlufer des modernen Territorialstaates auffassen knnte. Sehr typisch und in unabhngig voneinander entstandenen Fllen sieht das Zentrum seine Aufgabe eher in der Pflege der kosmischen Beziehungen der Gesellschaft, in der Durchfhrung der darauf bezogenen Riten und in der Unterhaltung einer entsprechenden religis-politischen Brokratie, whrend die Regelung der konomischen Verhltnisse und Konflikte den Familienkonomien und eventuell eigens dafr gebildeten Korporationen (Tempeln, Gilden, Znften) berlassen bleibt. Es ist kein Zufall, da unter diesen Bedingungen kein Zivilrecht entsteht und auch keine marktfrmige Konditionierung des Individualverhaltens. Formal kennt das Schema Zentrum/Peripherie sehr verschiedene Anwendungen. Man kann von Stdten als Zentren ausgehen. Dann kommt es fast unvermeidlich zur Anerkennung einer Vielzahl solcher Zentren mit entsprechenden (lndlichen) Peripherien. Ein anderer Fall ist die Bildung von Groreichen, die die Mglichkeit haben, sich selbst als Zentrum der Welt zu begreifen und alles andere zu peripherisieren. So hielt sich China bis weit ins 19. Jahrhundert hinein fr das einzige "Reich unter dem Himmel" und nicht etwa fr eine Kultur, geschweige denn einen Staat unter anderen. Die Differenzierungsform war damit zugleich Kosmologie. 1088 ber die Erstentstehung von Groreichen ist wenig bekannt. Zur Ausdehnung von Kommunikationsgepflogenheiten ber Stammesgrenzen hinaus wird es durch Handel gekommen sein. Dem folgen militrische Notwendigkeiten der Sicherung und kulturelle (religise, missionarische) Expansionen, insbesondere nach der Erfindung von Weltreligionen. Als Sekundrbildungen beobachtet man die Nomadisierung von Randregionen, die reichsbezogen leben und nicht selten auch die Herrschaftsinstitutionen 1089 des Reiches copieren. Auch Hafenstdte auf fremdem Territorium und die durch sie ausgelsten "dual
einfachen Raumvorstellungen auf Differenzen, die von einem Zentrum aus gesehen und dort gelehrt werden und nur noch in einer Paradoxie des Einschlusses des Gegenteils zusammengefat werden knnen.
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Fr einen knappen berblick siehe Chase-Dunn / Hall a.a.O. S. 8 ff. Vgl. auch Owen Lattimore, Studies in Frontier History: Collected Papers 1928-1958, Paris 1962, S. 480. Terminologisch optiert die berwiegende Literatur anders und spricht bereits an dieser Stelle von "Staatsentstehung", was ihr die Mglichkeit gibt, mit einer Grobunterscheidung von vorstaatlichen und staatlichen Gesellschaften zu arbeiten. Lit. s. Anm. ..... Damit wird jedoch ein Unterschied verwischt, der sich erst in der frhen Neuzeit ergibt und sich selbst "Staat" nennt, nmlich die Ausdifferenzierung eines spezifisch politischen Systems. Wir betonen statt dessen an den frhen Herrschaftsgebilden den Primat der Differenzierung von Zentrum und Peripherie.
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economies" gehren in diesen Zusammenhang. Das wohl aufflligste Merkmal dieser Reiche selbst ist ihre brokratische Herrschaftsform und die dadurch verdeckte, auf Unterschiede des Reichtums und der Chancen reduzierte Stratifikation. Auch nach innen wird man keine hohe kommunikative Verdichtung voraussetzen drfen. Die Mehrheit der Bewohner solcher Groreiche wuten vermutlich berhaupt nicht, da sie in einem Reich leben (wie wir uns das an Hand von Landkarten vorstellen knnen). Entsprechend blieben die Reichsideologien, etwa der Konfuzianismus Chinas oder die schriftlich ausgearbeiteten Weltreligionen weithin unbekannt oder nur in populren Derivaten bekannt; und die Angehrigen der brokratischen Eliten drften sich auch kaum dafr interessiert haben, was in den Kpfen der einfachen Leute vor sich ging. Um den Begriff des Reiches etwas strenger zu fassen, sollen Reiche hier historisch als ein quasi natrliches Nebenprodukt der Ausdehnung von Kommunikationsmglichkeiten verstanden werden. Zur Form des Reiches gehrt daher, wie bereits gesagt, das Fehlen definitiver Grenzen. An ihrer Stelle findet man 1091 Horizonte, die das Erreichbare bestimmen und mit ihm variieren. Ein Reich ist also der Sinnhorizont von Kommunikationen, und zwar von Kommunikationen brokratischer Eliten, die von der Einzigartigkeit ihres Reiches ausgehen und Raumgrenzen, wenn berhaupt, als vorbergehende Einschrnkungen ihres faktischen Einflubereichs hinnehmen. Der (vorlufig) letzte Fall eines solchen Reiches drfte im Kontext der sozialistischen Internationale und einer wissenschaftlich vorausgesagten Weltrevolution die Sowjetunion gewesen sein. Man knnte der Meinung sein, da im Falle solcher brokratischen Reiche eine besondere, in unserem Formenkatalog nicht bercksichtigte Differenzierungsform vorliegt. Es handelt sich aber doch wohl nur um eine elaborierte Form von Zentrum/Peripherie-Differenzierung mit dem Reich und der Reichsbrokratie als Zentrum. Jedenfalls wiederholen sich typisch diejenigen Strukturprobleme, nmlich Probleme der Diffusion 1092 und Kontrolle, die fr diese Differenzierungsform charakteristisch sind. Verfgung ber Schrift war unerllich, um wenigstens in der Zentrale den berblick zu behalten und um die von ihr ausgehenden 1093 Kommunikationen zu festigen. Dabei drften Schriftformen wie die chinesische oder eine eigene Schriftsprache (das Akkadische der Keilschrift, das Arabische bei afrikanischen Territorialreichen, das Latein im Heiligen Rmischen Reich des Mittelalters) wichtig gewesen sein, die das Netz der Aufzeichnungen und Botschaften von den lokal gesprochenen Sprachen unabhngig machen und ohne bersetzungsprobleme funktionieren konnten. Insgesamt drfen jedoch die thematische Reichweite und Kontrolltiefe, die so erreichbar waren, nicht berschtzt werden. Die effektiven Kommunikationsmglichkeiten (die Post des rmischen Reichs als eine Riesenanstrengung vor diesem Hintergrund) bleiben gering und reichen fr eine faktische Herrschaftsausbung nicht aus. Man mu sich mit der Eintreibung von Tributen, mit zwangsweiser Rekrutierung von Arbeitskrften und mit feldzughnlichen Strafaktionen begngen. Angesichts geringer Informations- und Kontrollmglichkeiten war es so gut wie ausgeschlossen, durch bloe Drohung mit Sanktionen schon Gehorsam zu erreichen. Deshalb bleibt das faktisch verfgbare Machtpotential gering, und gelegentlichen und dann drastische Aktionen drngen die Landbevlkerung in eine
Soweit die Diskussion theoretische Ambitionen erkennen lt, stehen demographische Analysen im Vordergrund. Da man neuerdings aber auch die These findet, da die Bevlkerungsabnahme das Entstehen territorial-politischer Herrschaft begnstige (vgl. Henry T. Wright / Gregory Johnson, Population, Exchange, and Early State Formation in Southwestern Iran, American Anthropologist 77 (1975), S. 267-289), ist das Ergebnis dieser Fragestellung unschlssig. Als explizit kologisch (und damit ebenfalls demographisch) ansetzende Darstellungen vgl. Robert MacAdams, The Evolution of Urban Society: Early Mesopotamia and Prehispanic Mexico, London 1966; William T. Sanders / Barbara J. Price, Mesoamerica: The Evolution of a Society, New York 1968.
1089 Das bekannteste Beispiel bietet die nordchinesische Grenze. Vgl. Owen Lattimore, Inner Asian Frontiers of China, New York 1940; ders., The Periphery as Locus of Innovation, in Jean Gottmann (Hrsg.), Centre and Periphery: Spatial Variation in Politics, Beverly Hills Cal. 1980, S. 205-208; Thomas J. Barfield, The Perilous Frontier: Nomadic Empires and China, Cambridge Mass. 1989. Aber auch an die Bildung von Nomadenstmmen im vorderen Orient, symbolisiert durch den "Auszug aus gypten", wird man zu denken haben. Vgl. zur Nomadisierung Palstinas in den letzten Jahrhunderten des dritten vorchristlichen Jahrtausends Talia Shay, A Cycle of Development and Decline in the Early Phases of Civilization in Palestine: An Analysis of the Intermediate Bronze Period (2200-2000 BC), in: John Gledhill / Barbara Bender / Mogens Trolle Larsen (Hrsg.), State and Society: The Emergence and Development of Social Hierarchy and Political Centralization, London 1988, S. 113-120. Wichtig ist, da es sich nicht um eine ursprngliche Gesellschaftsform handelt.
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Vgl. fr eine spte Beobachtung J.H. Boeke, Economics and Economic Policy of Dual Societies as Exemplified by Indonesia, New York 1953.
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So (in bezug auf die Sowjetunion) Alexander Filippov, The Observer of the Empire (russisch), Moskau 1991.
Vgl. Edward Shils, Centre and Periphery, in: The Logic of Personal Knowledge: Essays Presented to Michael Polanyi, London 1961, S. 117-131; ders., Center and Periphery: Essays in Macrosociology, Chicago 1975. Ferner etwa Shmuel N. Eisenstadt, Social Differentiation and Stratification, Glenview Ill. 1971; Stein Rokkan / Derek W. Urwin (Hrsg.), The Politics of Territorial Identity: Studies in European Regionalism, London 1982; dies., Economy, Territory, Identity: Politics of West European Peripheries, London 1983. Fr die starke Beteiligung geographischer Forschungen siehe auch Jean Gottmann (Hrsg.), Centre and Periphery, London 1980. Inzwischen findet man auch bemerkenswerte Fallstudien, die mit diesem Schema arbeiten. Zum Beispiel John Bannerman, The Lordship of the Isles, in: Jennifer M. Brown (Hrsg.), Scottish Society in the Fifteenth Century, New York 1977, S. 209-240, oder Jack P. Greene, Peripheries and Center: Constitutional Development in the Extended Policies of the British Empire and the United States 1607-1788, Athens Ga. 1986.
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Siehe Rudolf Schieffer (Hrsg.), Schriftkultur und Reichsverwaltung unter den Karolingern, Opladen 1996. Zur Instabilitt von Anstzen zur Reichsbildung in schriftlosen Gesellschaften Afrikas vgl. Jack Goody, Die Logik der Schrift und die Organisation von Gesellschaft, dt. bers. Frankfurt 1990, S. 187 ff.

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Kontaktvermeidungshaltung sowie in die Beibehaltung primr segmentrer Differenzierung. Auch fllt es typisch schwer, die lokale Aristokratie unter Kontrolle zu halten etwa in der Form des Zwangs zur zeitweisen Anwesenheit in der Hauptstadt (Japan). Um so strker fallen die Unterschiede auf, die zwischen den Kulturzentren des Reichs und dem Landleben sich ergeben haben: ein deutliches Motiv fr die Entstehung 1095 und Selbstinterpretation von "Hochkulturen". Eine entsprechende Spaltung der Semantik in High Tradition 1096 und little tradition bzw. eine Abstufung auf einem folk/urban Kontinuum ist die Folge. Im Zentrum kommt es zu strkeren Differenzierungen der verschiedensten Art und zu einem "sharing of 1097 facilities". Das begnstigt, und wird ermglicht durch, eine Entwicklung, die man als strkere Verdichtung 1098 der Interaktionsnetze beschreiben knnte. In Reichszentren vor allem werden, verglichen mit den lokalen Verhltnissen der Peripherie, intern komplexere und zugleich regional weitreichendere Kontakte gepflegt. Die rtlichen Verhltnisse knnen, und das bezieht auch Sprache ein, sehr verschieden sein und bleiben, ohne voneinander zu wissen. Nationalsprachen entstehen erst mit dem Buchdruck. Das Zentrum begrndet sich mit einer kosmologischen Konstruktion als Zentrum. So entsteht mit Hilfe schriftlicher Fixierung magebender Texte eine unbeirrbare semantische Stabilitt. Noch whrend der Kriegswirren der Vlkerwanderungszeit sprach man in Rom von der pax romana und stellte die eindringenden Barbaren kurzerhand als Sldner ein. Einer der wichtigsten Aspekte des Zentrum/Peripherie-Schemas ist: da es im Zentrum (sei es in hinreichend groen Stdten, sei es bezogen auf Reichsbildungen) Stratifikation in einer Weise ermglicht, die weit ber das hinausgeht, was in Kleingesellschaften lteren Typs mglich gewesen war. Das gilt insbesondere fr die Mglichkeit, da ein Adel sich durch Endogamie absondert und zugleich, bezogen auf die Einzelfamilie, das Exogamiegebot segmentrer Gesellschaften beibehlt. Da nur verhltnismig wenige Familien zum Adel gehren knnen, weil anderenfalls die Ressourcen nicht ausreichen und die Auszeichnung durch Vermehrung entwertet werden wrde, erfordert Stratifikation einen hinreichend groen Heiratsmarkt, also einen greren territorialen Einzugsbereich oder eine hauptstdtische Verdichtung der Bevlkerung. So gesehen bietet die Unterscheidung Zentrum/ Peripherie auf ihrer einen Seite, im Zentrum, zugleich eine Chance fr andere Formen der Differenzierung, und zunchst vor allem fr Stratifikation. Sie ist, wenn man berspitzt formulieren darf, eine Differenzierung von Differenzierungsformen, auf dem Lande noch 1099 segmentrer und in der Stadt schon stratifikatorischer Differenzierung.
1094 Typische Beispiele werden aus China berichtet (Vgl. z.B. Jacques Gernet, La vie quotidienne en Chine la veille de l'invasion mongole 1250-1276, (1959), zit. nach der Auflage Paris 1978, S. 177 f.) Manche Besonderheiten der altchinesischen Gesellschaft die multifunktionale Strke der Grofamilie und das Gildenwesen mit Funktionen der Protektion gegen Politik sowie das Fehlen einer Zivilrechtsentwicklung, die mit der rmischen oder der englischen vergleichbar wre, knnten hier ihre Erklrung finden. Und nicht zuletzt knnten diese Relikte protektiver Mechanismen auch erklren, weshalb in China der bergang zur modernen Zivilisation so viel schwerer gefallen ist als in Japan. In deutlichem Kontrast dazu kennt das europische Mittelalter, besonders in England, bereit ein hohes Ma an Individualisierung des Eigentums mit wirksamem Rechtsschutz. Vgl. Alan MacFarlane, The Origins of English Individualism, Oxford 1978. 1095
Groreiche knnen mithin zwei verschiedene Differenzierungsformen auf der Basis von Ungleichheit kombinieren und in dieser Kombination ausbauen: Zentrum/Peripherie-Differenzierung und Stratifikation. Die von ihnen entwickelte Form brokratiegesttzter Herrschaft ist diejenige Form, die diesen Kombinationsgewinn ermglicht, indem sie sich selbst unterscheidet. Deshalb wird von Zeitgenossen und auch im historischen Rckblick vor allem der Glanz dieser unitarischen Form brokratischer Herrschaft wahrgenommen, die die Herrschaft ihres Herrschers ermglicht und sich zugleich an ihm legitimiert. Vor allem die Schichtungsstruktur der Gesellschaft tritt dabei optisch, aber nicht funktional, in den Hintergrund. Die sich offiziell als Zentrum verstehende Amtsbrokratie bildet die sichtbare Struktur des Reiches und trgt seine religise bzw. ethische Selbstdarstellung. Herrschaftsausbung und Religion knnen nicht getrennt werden. Dabei erfordert und ermglicht ihre Positionsstruktur ein betrchtliches Ma an Mobilitt, so da die 1100 Schichtdifferenzierung dadurch verdeckt und an struktureller und semantischer Schlieung gehindert wird. Sie wirkt sich aber indirekt aus, indem sie den Zugang zu Erziehungs- und Karrierechancen reguliert. Und nicht zuletzt spielt Protektion als internes Machtinstrument und als Kopplungsmechanismus im Verhltnis zur sozialen Schichtung eine betrchtliche Rolle. Jedenfalls bleibt die Stratifikation so stark, da ein grorumiges Reich weder mit dem Adel noch gegen 1101 ihn regiert werden kann. Das Herrschaftssystem kann nicht allein mit delegierter Macht arbeiten , es mu sich auf unabhngige lokale Machtquellen, das heit: auf den Grundbesitz des Adels sttzen. Regeln wie: die Gouverneure der Provinzen nicht den dort ansssigen Familien zu entnehmen und sie hufiger zu wechseln, spiegeln das Problem. Oft kommt es unter diesen Bedingungen zur Rivalitt im Adel selbst, zur Faktionsbildung, zur Ermordung des Knigs und zur Ausrottung ganzer Familien in einem zirkulren Verhltnis, in dem der Adel Einflu auf die Regierungsgeschfte sucht und der Knig die Kontrolle darber 1102 zu behalten mchte, durch wen er sich beeinfluen lassen will. Noch die frhmoderne Lehre von der 1103 Staatsrson ist ganz wesentlich durch diese Problemstellung geprgt , wenngleich der moderne Staat bereits dazu ansetzt, ihr strukturell (und nicht nur in der Form von Politikberatung) die Grundlagen zu entziehen. Beschreibungen der Welt und des Reiches, die unter diesen Bedingungen angefertigt werden, gehen von der Mitte aus, erfassen aber, um Vollstndigkeit zu erreichen, auch die Peripherie und das, was jenseits der fr das Reich typischen Ordnung noch zu bedenken ist. Sie nehmen fr ihre Weltbeschreibung Vollstndigkeit (und damit: Alternativenlosigkeit) in Anspruch. Sie bergreifen Ungleichheiten, territorialisieren sie und stellen so ber eine imaginierte Raumordnung die Einheit des Differenten her. Mit heutigen Augen liest man sie wie eine entfaltete, in Rume aufgelste Paradoxie. Eine auerordentlich lange und stabile Tradierfhigkeit dieser Ordnungsmodelle drfte deshalb mit der strukturellen Relevanz des Problems der (Reichs-)Einheit des
diese waren bekanntlich selbst im sptmittelalterlichen Europa bis zur Durchsetzung des Erfordernisses staatlicher Anerkennung oder Verleihung (dem Anfang vom Ende der Stratifikation) noch recht vage und interpretationsfhig. So mag man zweifeln, ob man Altgypten oder China, also die eindrucksvollsten Prototypen brokratischer Reiche, trotz erheblicher und stabiler Reichtumsunterschiede als stratifizierte Gesellschaften bezeichnen kann. Genauere Untersuchungen der brokratiebedingten Mobilitt, wie sie fr China vorliegen, zeigen dann jedoch sehr rasch den Einflu von Schichtung, und zwar gerade auf Grund eines an Leistungskriterien ausgerichteten Prfungssystems. Vgl. Francis L.K. Hsu, Social Mobility in China, American Sociological Review 14 (1949), S. 764-771; E.A. Kracke, Jr., Civil Service in Early Sung China: 960-1067, Cambridge Mass. 1953; Robert M. Marsh, The Mandarins: The Circulation of Elites in China 1600-1900, Glencoe Ill. 1961; Ho Ping-ti, The Ladder of Success in Imperial China: Aspects of Social Mobility 1368-1911, New York 1962. Wolfram Eberhard, Conquerors and Rulers: Social Forces in Medieval China, 2. Aufl. Leiden 1965, S. 7, merkt dazu an, da die Assimilierung unterschiedlicher Schichten auch eine Frage der Bevlkerungsdichte war und in Stdten sowie in dichter besiedelten Gebieten sich strker ausgewirkt hat als anderswo.
1101 1100
Da dies auch ohne Reichsbildung allein an Hand von Stadtbildung gelingt, lt sich an der "polis"-Kultur Griechenlands ablesen. Sie wird denn auch explizit mit der Unterscheidung polis/oikos formuliert und gibt so Anla zur Entstehung der "ethisch-politischen" Tradition des Abendlandes, mit der in den Anfngen nichts anderes gemeint war als eine Hervorhebung der nur in der Stadt mglichen Einstellungen und Tchtigkeiten.
1096 Vgl. hierzu Publikationen von Robert Redfield, z.B. Peasant Society and Culture: An Anthropological Approach to Civilization, Chicago 1956. Allerdings mu hier beachtet werden, da diese Differenz nicht mit der von Zentrum und Peripherie identisch ist, sondern nicht zuletzt dazu dient, die Differenz von Zentrum und Peripherie in Orten der Peripherie abzubilden, also zu wiederholen. 1097 1098
Rokkan / Urwin a.a.O. (1983), S. 7.
Dies Postulat wird man im 16. Jahrhundert dann "Souvernitt" nennen; und erst im 17. Jahrhundert gelingt in einigen Territorien, vor allem in Frankreich, die effektive Durchsetzung.
1102
Dazu allgemein Bruce H. Mayhew / Roger L. Levinger, Size and Density of Interaction in Human Aggregates, American Journal of Sociology 82 (1976), S. 86-110. Siehe auch dies., On the Emergence of Oligarchy in Human Interaction, American Journal of Sociology 81 (1976), S. 1017-1049.
1099
Wie weit dies bedeutet haben mu, da in allen lteren Gesellschaften (mit der wichtigen Ausnahme des europischen Mittelalters) aller Adel Stadtadel gewesen ist, ist umstritten. Vgl. Gideon Sjoberg, The Preindustrial City: Past and Present, Glencoe Ill. 1960, fr diese These und ihre kritische Analyse aus fachhistorischer Sicht durch Paul Wheatley, "What the Greatness of a City is said to be": Reflections on Sjoberg's "Preindustrial City", The Pacific Viewpoint 4 (1963), S. 163-188. Zum Teil ist dies natrlich eine Frage der Kriterien, die man der Zuordnung zum Adel zu Grunde legt, und
Daraus ergibt sich eine sehr kurze Regierungszeit einzelner Herrscher und einzelner Dynastien. John H. Kautsky, The Politics of Aristocratic Empires Chapel Hill NC 1982, S. 247 f., zeigt, da sie, je nach Reich mit 6, 11, 14 Jahren, deutlich unter der Lnge einer Generation liegen. Vgl. auch Elisabeth M. Brumfiel, Aztec Statemaking: Ecology, Structure and the Origin of the State, American Anthropologist 85 (1983), S. 261-284. Man mu daraus jedoch nicht auf Instabilitt der Differenzierungsform schlieen.
1103
Vgl. Niklas Luhmann, Staat und Staatsrson im bergang von traditionaler Herrschaft zu moderner Politik, in: Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 65-148; Michael Stolleis, Staat und Staatsrson in der frhen Neuzeit: Studien zur Geschichte des ffentlichen Rechts, Frankfurt 1990.
307
308
Differenten zusammenhngen, also durch die effektive Befriedigung eines Semantik-Bedarfs fr die herrschenden Schichten des Reiches zu erklren sein. Nicht in allen Fllen wird die Gesellschaft durch Erweiterung des Kommunikationsbereichs zur 1104 Reichsbildung animiert. Geographische Bedingungen, etwa in der Agis , oder auch Grenzlagen zwischen Groreichen, der Fall Israels, haben Ausnahmen ermglicht, und zwar Ausnahmen mit weitreichenden Konsequenzen fr semantische Innovationen. Parsons hat diese Gesellschaften "seed-bed societies" 1105 genannt. Auch fr diese Gesellschaften gelten jedoch die Differenzierungsformen Zentrum/Peripherie und Stratifikation. Es handelt sich um stdtische Gesellschaften und um Adelsgesellschaften. Aber offenbar hat das Abweichen von der Typik des Groreiches gengt, um ein hohes Ma an selbstkritischer Semantik zu ermglichen in Israel in der Form der Prophetie, in Griechenland in der Form eines neuartigen, 1106 schriftgebundenen Erkenntnisstrebens ; und in beiden Fllen in der nicht an etablierte Positionen gebundenen Form der Beobachtung zweiter Ordnung: der Beobachtung von Beobachtern. Auf einen Wechsel der Differenzierungsform, auf eine neue "Katastrophe" sind diese Gesellschaften jedoch nicht vorbereitet und die semantischen Innovationen gewinnen, anders als im Europa der Frhmoderne, nicht an diesem Punkt ihren take off. Das Evolutionspotential brokratischer Reiche, aber auch anderer Formen von Hochkultur, wird als eher gering veranschlagt. Bei bemerkenswerter Aufstiegs- und Untergangsdynamik, bei hufiger geographischer Verlagerung der Zentren und bei prekren Balancen zwischen politischer Herrschaft, religisen Eliten und auf Landbesitz beruhender Aristokratie kommt es eher zu zirkulren Entwicklungen, zu Variationen im Rahmen der stabilisierten Ungleichheiten, aber nicht zu einem bergang zu einer prinzipiell anderen Form der 1107 Differenzierung. Zusammenbrche fhren dazu, da man die Differenzierungsform von Zentrum/Peripherie und in ihr Stratifikation wiederzugewinnen sucht. Funktionskomplexe, besonders Religion und (nach der Einfhrung von gemnztem Geld) Geldwirtschaft fgen sich dieser Ordnung und ihren territorialen Regimes. Schlielich ist nicht gut vorstellbar, da die Religion oder der Handel eine andere, unabhngige Gesellschaft bilden. Oder wenn es zu solchen Vorstellungen kommt wie in Augustins Lehre von den zwei civitates, mu klargestellt werden, da nur eines dieser Reiche von dieser Welt sein kann und man auf das andere warten mu. Eine nderung zeichnet sich erst ab, wenn eine Mehrheit von Funktionssystemen annhernd gleichzeitig auf die Bahn einer Ausdifferenzierung mit operativer Autonomie gert und folglich nicht eines von ihnen die neue Gesellschaft bildet, sondern die gesellschaftliche Ordnung auf die Differenz der Funktionssysteme umgestellt werden mu. Das geschieht unter dem Schutzschild der alten Differenzierungsformen erst im frhmodernen Europa.
VI. Stratifizierte Gesellschaften
Alle hochkulturellen, ber Schrift verfgenden Gesellschaften sind Adelsgesellschaften gewesen. Wie verschieden auch immer die konomische Grundlage der Distinktion einer Oberschicht gewesen sein mag: da es eine Oberschicht gegeben hat und da ihre Existenz und Auszeichnung in der Kommunikation honoriert wurden, kann schwerlich bestritten werden. Gewichtige Unterschiede bestehen in dem Ausma, in dem die formale "brokratische" Ordnung eines Reichssystems oder auch eine Stadtregierung griechisch-hellenistischen Typs dem Rechnung trugen. Aber auch wenn das nicht der Fall war und auf
1104 Hierzu Colin Renfrew, The Emergence of Civilization: The Cyclades and the Aegean in Third Millenium B.C., London 1972, insb. S. 440 ff. 1105 1106
formal-objektive Rekrutierung bzw. auf Gleichheit der Beteiligung aller Brger Wert gelegt wurde, hatte die Oberschicht deutlich bevorzugten Zugang und deutlich strkeren Einflu; im chinesischen Fall zum Beispiel deshalb, weil allein sie die karrierenotwendige Ausbildung garantieren konnte; und im griechischen Fall 1108 deshalb, weil ihre weiterreichenden regionalen Kontakte unentbehrlich waren. hnliches gilt auch fr Stdte des italienischen Mittelalters und der Frhrenaissance, in denen das "Volk" den (noch landsssigen) Adel entmachten konnte (Beispiel Genua), dies jedoch faktisch auf die Ersetzung der alten Familien durch eine neue Adelsschicht hinauslief. Dabei ist mit Oberschicht, also mit stratifikatorischer Differenzierung, eine Ordnung von Familien, nicht von Individuen gemeint, also eine soziale Prmiierung von Herkunft und Anhang. Und im Verhltnis zu heute geltenden Ordnungsvorstellungen kommt es darauf an, da die Schichtzugehrigkeit multifunktional wirkte, also Vorteile bzw. Benachteiligungen in so gut wie allen Funktionsbereichen der Gesellschaft bndelte und damit einer funktionalen Differenzierung kaum berwindbare Schranken zog. Von Stratifikation wollen wir nur sprechen, wenn die Gesellschaft als Rangordnung reprsentiert wird 1109 und Ordnung ohne Rangdifferenzen unvorstellbar geworden ist. Da die Oberschicht keine Beziehungen der Verwandtschaft zu Angehrigen der Unterschicht mehr anerkennt oder sie als peinliche Anomalien empfindet, kann die Gesellschaft nicht mehr ber gemeinsame Abstammung als ein System der Verwandtschaft beschrieben werden. An deren Stelle tritt die Vorstellung einer ordnungsnotwendigen Rangdifferenz nicht zuletzt im Blick auf die Beziehungen zwischen verschiedenen Gesellschaften. Eine stratifizierte Gesellschaft bricht also zwangslufig mit der Vorstellung, die Gesellschaft selbst sei ein Verwandtschaftszusammenhang. Das ermglicht es ihr, zentralisierte politische Herrschaft und eine durch eine Priesterschaft verwaltete Religion zu akzeptieren und deren Verhltnis zur Rangordnung der Geschlechter auf ein Problem der Personalrekrutierung zu reduzieren. Stratifikation beruht auf akzeptierten Reichtumsunterschieden. Zur Stratifikation ist ferner erforderlich, 1110 und auch das zeigt Rang: da die Oberschicht relativ klein ist und sich trotzdem behaupten kann. Ferner wird, um die Diskontinuierung der Verwandtschaftslinien zu markieren (aber selbstverstndlich auch aus konomischen Grnden) Endogamie realisiert. Endogamie ermglicht es, starre Heiratsregeln, wie man sie in segmentren Gesellschaften oft findet, aufzugeben, also mehr strukturelle Flexibilitt in der Gattenwahl vorzusehen. Ehen knnen jetzt zur Herstellung von Familienbndnissen benutzt werden, mit denen die Oberschicht wechselnden historischen Gegebenheiten und vor allem ihrer eigenen Instabilitt Rechnung tragen kann. In der damaligen Terminologie formuliert, handelt es sich um eine politische Gesellschaft (societas civilis), deren Mitglieder eigene Huser unterhalten, einander direkt oder indirekt kennen und keine Schwierigkeiten haben, bei Bedarf Kontakte herzustellen. Die Kontakte innerhalb der Oberschicht werden mit spezifischen, von Ungleichheit entlasteten Umgangsformen ausgestattet, was nicht ausschliet, bestehende Rangdifferenzen (die ein Bauer gar nicht erkennen knnte) zum Ausdruck zu bringen. Die Unwahrscheinlichkeit einer solchen Ordnung ist auch daran zu erkennen, da die die Gesellschaft jetzt tragende Differenz auf rumliche Reprsentation verzichten mu im Unterschied zu Segmentierung und zu Zentrum/Peripherie-Differenzierung. Das erfordert Abstraktionen der Symbolisierung, die oft ber politikotheologische Parallelkonstruktionen abgesichert werden, also mit kosmischen Analogien gearbeitet sind. Es erfordert vor allem aber eine Stilisierung der schichtbergreifenden Interaktionen durch Formen der Ehrerbietung, oft auch der Sprache, der Verteilung von Initiativen und Disposition ber Themen, alles in allem also eine laufende sowohl zeremonielle als auch kommunikationspraktische Reproduktion der Rangdifferenz unter Anwesenden. Stratifikation wird also dadurch reproduziert, da sie sich laufend in Erinnerung bringt, wenn immer Personen verschiedenen Ranges beisammen sind.
1108
Siehe Talcott Parsons, Societies, Evolutionary and Comparative Perspectives, Englewood Cliff N.J. 1966, S. 95 ff.
Speziell hierzu G.E.R. Lloyd, Reason and Experience: Studies in the Origin and Development of Greek Science, Cambridge England 1979.
1107
Man kann dies sehr gut an den Familientraditionen der Oberschicht verfolgen, die in Athen (anders als in Rom) nicht auf das Innehaben von Stadtmtern Wert legen, wohl aber auf kriegrische und sportliche Prominenz, auf Gesandtschaften, Friedensverhandlungen und sonstiges Managen internationaler Beziehungen; und vor allem natrlich: auf finanzielle Grozgigkeit. Vgl. Rosalind Thomas, Oral Tradition and Written Record in Classical Athens, Cambridge Engl. 1989, S. 95 ff.
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Dazu monographisch Joseph A. Tainter, The Collaps of Complex Societies, Cambridge Engl. 1988. Da alle vorneuzeitlichen Reiche zusammengebrochen sind (sofern nicht ein bloer Herrschaftswechsel vorliegt), erklrt Tainter mit Selbstberforderung durch Komplexitt. Der Erhaltungsaufwand wird schlielich so gro, da die politische Kontrolle des Systems vor den Anforderungen versagt.
Die allgemeine Semantik des "ranking", der Beobachtung von Rangdifferenzen war natrlich lngst vorher eingebt. Siehe dazu Richard Newbold Adams, Energy and Structure: A Theory of Social Power, Austin 1975, S. 165 ff.
1110
Wir scheiden hiermit vor allem die berlagerung einer einheimischen Volksschicht durch ein Eroberervolk aus, die zu Differenzierungen fhren kann, die sich ebenfalls relativ lange reproduzieren lassen.
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Man kann sich nicht vorstellen, da eine Oberschicht, und sei sie noch so klein, "regiert". Die Ordnungsleistungen der tribalen Gesellschaften und der Huptlingsgesellschaften der davorliegenden Gesellschaftsformationen knnen durch Schichtbildung allein nicht ersetzt werden. Deshalb findet man in stratifizierten Gesellschaften immer auch einen danebengesetzten politischen Zentralismus. Dabei lt der gegenwrtige Forschungsstand offen, ob die Oberschicht einen politischen Zentralismus schafft, um ihre Privilegien zu schtzen oder ob der politische Zentralismus die an ihm Beteiligten in die Stellung einer Oberschicht bringt oder ob, wie man im Blick auf China hinzufgen mu, der Kontakt zur gelehrten 1111 politischen Brokratie der Oberschicht vorbehalten bleibt. Dies Problem wird unter dem merkwrdigen 1112 Begriff der "Staatsentstehung" diskutiert. Jedenfalls kommt es, gesellschaftsgeschichtlich gesehen, nicht zu ausgeprgter Stratifikation ohne danebengesetzten politischen Zentralismus. Insofern dient der bergang zu stratifizierten Gesellschaften zugleich der Vorbereitung einer funktionalen Ausdifferenzierung eines politischen Systems. Formal gesehen handelt es sich bei einer hierarchischen Stratifikation um zwei Serien, die aber als eine 1113 dargestellt werden. Es gibt die Reihung von oben nach unten, gesehen von oben, und die Reihung von unten nach oben, gesehen von unten. Diese Doppelung prgt sich in ganz verschiedenen Erlebnisweisen aus. Auch folgt daraus, da die Verlngerung der Hierarchie nach oben durch Erzeugung besserer Rangpositionen immer zugleich auch schlechtere erzeugt; und da Aufstieg nur in der Weise vollzogen werden kann, da die Positionen, die man auf dem Weg nach oben hinter sich lt, nun niedrigere Positionen werden und die ehemals Ranggleichen nun als Leute minderen Ranges behandelt werden mssen. Diese Paradoxie der Doppelreihung wird jedoch dadurch verdeckt, da die Hierarchie als eine objektive Stufenordnung beschrieben wird, in der jeder nur eine Position einnehmen kann, und da die Positionsordnung semantisch ausgefllt wird mit Annahmen ber unterschiedliche Qualitten (Natur) und unterschiedliche Erwartungen (Moral). In der folgenden Analyse beschrnken wir uns aus Raum- und Materialgrnden auf den Fall einer Gesellschaft mit einem besonders deutlichen Primat von Stratifikation als Form gesellschaftlicher Systemdifferenzierung: das sptmittelalterlich-frhmoderne Europa. Selbstverstndlich hatte es auch in den unruhigen Verhltnissen nach der Vlkerwanderung und im frhen Mittelalter eine nach Herrschaftsbefugnissen und Besitz ausgezeichnete Oberschicht gegeben. Die daraus entwickelte Feudalordnung brachte dann aber einen bemerkenswerten Bruch mit lteren Sozialstrukturen mit sich, die sich vorwiegend auf Verwandtschaft gegrndet hatten. Fr Verwandtschaft wird die Beziehung von Herr und Vasall, also eine Rangbeziehung substituiert, die sich, mit welchen Schwierigkeiten und Einschrnkungen auch immer, gegen Familieninteressen behauptet. Dieselbe Vernderung spiegelt sich in den kirchlichen Interessen an Schenkungen und Stiftungen und im Insistieren auf Ehelosigkeit der Priester. Seitdem hat es in Europa keine primr auf Familien und Clans gegrndete und insofern segmentre Differenzierung mehr gegeben. Auch was den Personenbestand betrifft, ermglichte die Feudalordnung erhebliche Vernderungen, vor allem den Aufstieg der zunchst unfreien Ministerialen und der Ritter ohne bedeutende Herkunft in den Adel. Erst im Laufe des Mittelalters setzt sich Abstammung als magebliches Adelskriterium durch, kompensiert durch gelegentliche, dann hufigere politische Nobilitierungen; und erst damit wird nobilitas und dann Adel zu einem umfassenden Abgrenzungsbegriff, an dem sich Heiratspraxis und politische Rekrutierungen orientieren knnen. Wir gehen im Folgenden von dieser gefestigten Form einer 1114 Adelsgesellschaft aus, ohne den erheblichen regionalen Unterschieden Beachtung schenken zu knnen.
Wenn unsere These zutrifft, da der Primat einer Differenzierungsform auch die Bruchstellen verdeutlicht, an denen Parasiten sich ernhren, Bifurkationen ansetzen, neue, geschichtstrchtige Wege beschritten werden knnen, dann ist es kein Zufall, da hier und nur hier die Katastrophe der Neuzeit passiert ist. Dabei ist auch an die europische Besonderheit einer korporativen Verfasstheit der Stnde zu denken, die den Stnden Mitsprachemglichkeiten im beginnenden Territorialstaat sicherte, also eine paktierte Festlegungen von Privilegien ermglichte, damit aber auch ein besonderes Ma an kollektiver Sichtbarkeit und Angreifbarkeit mit sich brachte. Organisatorische und rechtliche Fixierungen suggerieren immer die Mglichkeit einer nderung. Alles in allem ist es also kein Wunder, da sich nur in Europa die Umstellung des Gesellschaftssystems auf einen Primat funktionaler Differenzierung ereignet hat. Gewi reicht diese Erklrung allein nicht aus. Wir mssen zustzlich historisch-situative Bedingungen in Rechnung stellen, etwa geographische Verschiedenheiten, strukturelle Vorentwicklungen (zum Beispiel die besondere Bedeutung des Rechts), die Landsigkeit des Adels und ein hohes Ma an bereits eingeleiteter Nichtidentitt von Religion, Geldwirtschaft und politischen Territorialherrschaften, die die Reichsform sprengt. Auch macht der Vergleich mit dem Kastensystem Indiens deutlich, da die Stratifikation Europas nicht auf einem religis ritualisierbaren Begriff der Reinheit beruhte, sondern ihre Quellen im Grundbesitz und 1115 schlielich fast nur noch in der Rechtsordnung hatte. All diese begnstigenden Bedingungen zugestanden: die dominante Form stndischer Differenzierung hat in einem langen, mehrhundertjhrigen Proze immer wieder vor Augen gefhrt, was man nicht mehr gebrauchen konnte und was sich als Hindernis, ja schlielich als berflssig erwies in dem Mae, als die sich ausdifferenzierenden Funktionssysteme eine eigene Autopoiesis organisieren konnten. Was man nicht mehr gebrauchen konnte, war der politische Faktor des Grundbesitzes (den man schlielich auch kaufen und verkaufen und unter Einrechnung der Investitionskosten rational bewirtschaften konnte); und was man nicht mehr gebrauchen konnte, waren vor allem die Shne und die Verbindungen der Adelsfamilien. Die Royal Society of London for the Improving of Natural Knowledge schtzt zwar "gentlemen" als Mitglieder besonders, aber mit der Begrndung, da sie mehr Zeit haben als 1116 Geschftsleute. Und in der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts findet man Schriften, die die besonderen Qualitten der Abkmmlinge adeliger Familien rhmen, aber wohl nur, um herauszufinden, wozu man sie eventuell doch noch brauchen knne, zum Beispiel fr militrische Fhrungspositionen oder fr den diplomatischen Dienst. Will man die besondere Differenzierungsform stratifizierter Gesellschaften beschreiben, mu man zunchst den in der Soziologie blichen Begriff der Stratifikation aufgeben bzw. einschrnken. blicherweise meint der Begriff eine Rangordnung von Positionen jeder Art, die sich auf eine differenzierende Verteilung 1117 materieller und immaterieller Vorteile sttzt. Wir beziehen den Begriff dagegen auf die interne Systemdifferenzierung der Gesellschaft und sprechen von Stratifikation, wenn und soweit sich Teilsysteme der
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"Such people who were able to deal with the governmental officials are those who were called gentry". So Hsiao-tung Fei, China's Gentry: Essays on Rural-Urban Relations (1953), Chicago 1972, S. 83.
Siehe zu den komplizierten Begriffs- und Rechtsfragen, etwa zur Abgrenzung dignitas/nobilitas, die mit dem Problem der Amtstrgerschaft zusammenhngt und in beiden Fllen gegen die plebs differenziert, Bartolus a Saxoferrato, De dignitatibus, zit. nach der Ausgabe Omnia, quae extant, Opera, Venetiis 1602, Bd. VIII, fol 45 v - 49 r. Eine naturrechtliche Begrndung der besonderen sozialen Stellung des Adels kam unter diesen Umstnden nicht in Betracht. Alle, Adelige und Gemeine, stammen von Adam ab. Man konnte allenfalls diskutieren, ob es sich nur um ein zivilrechtliches Institut handele, oder ob man zur Erleichterung der berregionalen Kontakte ein ius gentium annehmen knnte aber wenn, dann im Sinne der rmischen Quellen. Mit der Entwicklung des modernen Territorialstaates differenziert sich dann auch das Adelsrecht, und erst in der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts konsolidiert sich, gesttzt auf den Buchdruck und den Begriff der Ehre, eine allgemeine, frhmoderne Adelsbegrifflichkeit. Zu dieser, im mittelalterlichen Italien schon auf der Ebene der Stadtrepubliken sichtbaren Entwicklung vgl. Claudio Donati, L'idea di nobilt in Italia: Secoli XIV-XVIII, Roma-Bari 1988.
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Fr einen Literaturbericht siehe Jonathan Haas, The Evolution of the Prehistoric State, New York 1982. Mehr systematisch gearbeitet: Morton H. Fried, The Evolution of Political Society: An Essay in Political Anthropology, New York 1967 und Elman R. Service, Origins of the State and Civilization: The Process of Cultural Evolution, New York 1975. Auerdem gibt es zu diesem Problem eine Flle von Regionalstudien.
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Das hngt auch damit zusammen, da in England mehr als in Frankreich die alte Hochschtzung der "Eloquenz" des Adels fortgesetzt und neuen Wissensformen angepat worden war. Siehe etwa Henry Peacham, The Compleat Gentleman, 2. Aufl. Cambridge 1627. Und dies auch dann, wenn der Begriff nicht "klassentheoretisch" im Kontext einer Kritik ungerechter Verteilung, sondern im Zusammenhang mit Theorien der Differenzierung verwendet wird. Siehe z.B. Shmuel N. Eisenstadt, Social Differentiation and Stratification, Glenview Ill. 1971, oder, von Rollendifferenzierung ausgehend, Bernard Barber, Social Stratification: A Comparative Analysis of Structure and Process, New York 1957. In diesem Sinne handelt es sich um eine allgemeine Dimension aller Gesellschaften (abgesehen von den primitivsten), aber genau diese Eigenart des soziologischen Begriffs wird von Sozialanthropologen kritisiert. Vgl. Michael G. Smith, Pre-Industrial Stratification Systems, in: Neil J. Smelser / Seymour M. Lipset (Hrsg.), Social Structure and Mobility in Economic Development, Chicago 1966, S. 141-176.
1117
Wir folgen hier berlegungen von Gilles Deleuze, Logique du sens, Paris 1969, insb. S. 50 ff.
Die vorhandenen Untersuchungen beziehen sich zumeist auf einzelne Regionen. Ein gesamteuropischer berblick ist schwer zu gewinnen. Siehe z.B. Wilhelm Stoermer, Frher Adel: Studien zur politischen Fhrungsschicht im frnkischdeutschen Reich vom 8. bis 11. Jahrhundert, 2 Bde., Stuttgart 1973, oder Philippe Contamines (Hrsg.), La noblesse au moyen ge, XIe - XVe sicles, Paris 1976.
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Gesellschaft unter dem Gesichtspunkt einer Rangdifferenz im Verhltnis zu anderen Systemen ihrer gesellschaftsinternen Umwelt ausdifferenzieren. Und ein Primat stratifikatorischer Differenzierung liegt nur vor, wenn andere Differenzierungsweisen (vor allem: die segmentre Differenzierung der Familienhaushalte) sich an Stratifikation ausrichten. Auch Stratifikation entsteht nicht durch Dekomposition eines Ganzen in Teile (wie es in der Literatur zumeist dargestellt wird), sondern durch Ausdifferenzierung und Schlieung der Oberschicht. Die Schlieung erfolgt vor allem durch (im weiteren freilich oft durchbrochene) Endogamie. Aber auch semantisch mu die Oberschicht sich gegenber der Unterschicht "distinguieren", gegenber einer Unterschicht, die zunchst natrlich gar nicht wei, da sie eine solche ist oder wird. Nur die Oberschicht bentigt deshalb eine elaborierte Sondersemantik, eine spezifizierte Selbstbeschreibung, Genealogien und ein Merkmalsbewutein. Daher ist auch im historischen Rckblick die Oberschicht leichter zu erkennen als die Unterschicht. Und whrend im einen Fall Homogenitt Sache elaborierter Kriterien ist, ergibt sie sich im anderen Fall daraus, da man an der Subsistenzschwelle lebt. Die Oberschicht ist nach Existenz, Stil und Geschmack selektiv. Die Unterschicht hat es mit Notwendigkeiten zu tun. Die Oberschicht fhrt Jagdhunde, die Unterschicht 1118 Maultiere; die Oberschicht schlft lange, die Unterschicht mu vor dem Sonnenaufgang aufstehen. Die Oberschicht ist "susceptible de plusieurs formes", wie es mit Bezug auf die "ame bien ne" bei einem ihrer Beobachter heit, und dann mit Verachtung ber die Unterschicht: "il y a du rustique et du stupide d'estre 1119 tellement pris ses complexions qu'on ne puisse jamais en relacher un seul point." Selbstverstndlich ist eine Beschreibung der Unterschicht (aber sie kommt so gut wie gar nicht vor) eine Beschreibung durch die Oberschicht; so wie eine Beschreibung der Frauen eine Beschreibung durch Mnner. Eine fr die Beteiligten erkennbare und kommunikativ praktizierbare Teilsystembildung setzt voraus, da schichtinterne Homogenitt ber Rangunterscheidungen hinweg nach auen abgrenzbar ist, und von einem Primat dieser Differenzierungsform kann man nur sprechen, wenn sich dies fr alle Lebenslagen, als Lebensform, als Ethos durchhalten lt. Formell geschieht dies durch Beschreibung der adeligen 1120 Lebensweise. Dies impliziert die Behauptung einer Rangdifferenz, die im Auftreten und im Verhalten der 1121 Schichten zueinander durchgesetzt wird. Freilich ist schichtinterne Gleichheit nicht als Eintracht und bereinstimmung zu verstehen; sie strukturiert und steigert Chancen fr Kooperation und fr Konflikt, und gerade die alteuropische Adelsethik hat mit ihrer Betonung von Werten wie valor und honestas, aber auch mit Erziehungszielen wie eloquentia durchaus streitbare Zge. Kooperation und Konflikt beruhen auf einer Absonderung der Oberschicht und damit auf konzentrierter Verfgung ber Ressourcen. So sehr moralische Kriterien betont, ja oft als allein zutreffende Wesensbeschreibungen des Adels hervorgehoben werden: dies kann natrlich nicht bedeuten, da die Unterscheidung Adel/gemeines Volk mit der Unterscheidung moralisch/unmoralisch gleichgesetzt wird. Hier wie auch sonst ermglicht Systemdifferenzierung ein hheres Ma an Differenzierungen in anderen Hinsichten an Klassifikationen, 1122 an Unterscheidungen. Die vertikale Klassifikation kann aber zu Machtzuschreibungen oder zu moralischen Urteilen fhren, die durch die Realitt nicht gedeckt sind. Im brigen wirkt sich auch hier die Selektivitt und
1118 Diese leicht zu erkennenden Unterschiede nennt Cristoforo Landino, De vera nobilitate (etwa 1440), zit. nach der Ausgabe Firenze 1970, S. 41. 1119 1120
der Oberschichtenbezug der Kriteriendiskussion aus: sie formuliert die an den Adel gerichteten Erwartungen und setzt den Unterschied von Oberschicht und Unterschicht als selbstverstndlich voraus. Die Unterschicht mag nach einer anderen Moral leben. Die allgemeine Tragweite der Schichtung fr alle Lebenslagen und fr Kooperation und Konflikt zeigt sich daran, da Schichtzugehrigkeiten durch Geburt, das heit: familien- und personenbezogen vergeben werden: die Stratifikation regelt die Inklusion von Menschen in die Gesellschaft dadurch, da sie, bezogen auf Teilsysteme, Inklusionen und Exklusionen festlegt. Man kann nur einer Schicht angehren und ist genau dadurch aus anderen Schichten ausgeschlossen. Dieser Seinsbezug, der den Adeligen als solchen bestimmt, 1123 wird mit dem Begriff der Natur umschrieben. Die Qualitt des Adels ist "inherent and Naturall". Das mag angesichts der Praxis politischer Adelsverleihungen oder -anerkennungen erstaunen; aber nach der zeitgenssischen Vorstellung fungiert der Knig hier als iudex, es handelt sich um ein "Erkennen" von Qualitt, nicht um einen konstitutiven Willensakt. Im brigen schliet der alteuropische Naturbegriff den Fall einer Natur ein, die sich selber kennt und sich selbst damit motiviert, der eigenen Natur zu entsprechen. Und auerdem ist in diesem Zusammenhang Natur nicht gegen Kunst gesetzt, sondern gegen Meinung, schliet also nur den Fall aus, da die bloe Selbst- oder Fremdeinschtzung schon Adel bewirkt. Schichtdifferenzierung sttzt sich in Europa weitgehend auf rechtliche Unterscheidungen. Sie wird aber auch im Bereich des tglich Wahrnehmbaren besttigt. Man sieht sie an Unterschieden der Kleidung und des Verhaltens und an Unterschieden der Wohnhuser. Diese Visibilitt ermglicht auch planvollen Zugriff bis 1124 hin zu Stadtplanungen auf Grund der stratifikatorischen Differenzierung. Was im Bereich der Normen immer auch Devianz und Kritik ermglicht, wird in der wahrnehmbaren Welt zustzlich mit Faktizitt und Evidenz ausgestattet. Auch wird auf diese Weise dokumentiert, da es nicht um Einzelpersonen geht, sondern um die alternativenlos sichtbare Ordnung der Gesellschaft. Das Erkennen der Natur als Adeliger wird durch die Geburt in einer adeligen Familie ermglicht, die ihrerseits an der Geburt ihrer Vorfahren zu erkennen ist. Kein Plebeier kann, allein durch moralische 1125 Virtuositt, adelig werden. Das wrde nun wirklich die Ordnung durcheinanderbringen. Auch ein Bauer 1126 1127 bleibt Bauer, wie tchtig und reich er sein mag , und auch ein Philosoph nur ein Philosoph. In der Antike waren solche Auffassungen gedeckt gewesen durch die Annahme, da der Ursprung (arch) das Wesen bestimme, und da infolgedessen Abstammung (wie sie etwa in Genealogien sichtbar gemacht werden konnte) eine hnlichkeit des Wesens garantiere. Bis in die Frhmoderne hinein ist die Vergangenheit, hier also die Exzellenz der Vorfahren, in ganz anderer Weise Teil der Gegenwart, als wir uns das heute vorstellen knnen. Auch Autoren, die im Glanz der hervorragenden Tchtigkeit die Essenz des Adels sehen, nehmen an, da die 1128 Erinnerung und das Vorbild der Ahnen genge, um auch die Nachkommen adelig sein zu lassen. Das wird speziell in Athen durch "Demokratisierung" der Adelsbegrifflichkeit (aret eines jeden Stadtbrgers) nur ausgedehnt, aber nicht unterbrochen. Im Mittelalter bleibt diese Tradition als Texttradition erhalten, wird jedoch durch eine strkere Juridifizierung, durch Statusabhngigkeit von Rechten, ergnzt. Diese ausgeprgt juristische Fixierung besagt auch, da die sie begleitende Rede von den moralischen Qualitten des Adels
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Peacham a.a.O. S. 3. Ausfhrlich Jouanna a.a.O. Bd. 1, S. 23 ff.
So Nicolas Faret, L'honeste homme, ou l'art de plaire la Cour, Paris 1630, Neuausgabe Paris 1925, S. 70.
Siehe zu den Schwierigkeiten einer hier ansetzenden juristischen Kontrolle an Hand illustrativer Fallbeispiele Etienne Dravasa, Vivre noblement: Recherches sur la drogeance de noblesse du XIVe au XVIe sicles, Revue juridique et conomique du Sud-Ouest, srie juridique 16 (1965), S. 135-193; 17 (1966), S. 23-129. Dies gilt auch dann, wenn die Sonderstellung des Adels ber einen besonderen Beruf begrndet wird, namentlich ber Waffendienst. Denn hierbei handelt es sich natrlich nicht um einen frei whlbaren Beruf, sondern um eine Aufgabe ("vacation"), zu der man bestimmt ist, wenn man als Adeliger geboren ist. Zum berleben dieser berufsorientierten Beschreibung des Adels speziell in Frankreich bis in die Krisen der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts vgl. Arlette Jouanna, L'ide de race en France au XVIe sicle et au dbut du XVIIe, 2. Aufl. 2 Bde. Montpellier 1981, Bd. 1, S. 323 ff.; Ellery Schalk, From Valor to Pedigree: Ideas of Nobility in France in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Princeton N.J. 1986. Da diese Vorstellung Vernderungen in den Waffen, der Heeresorganisation und der Kampfestaktik so lange berlebt, zeigt im brigen an, da sie schon lange wesentlich symbolische Funktionen der Rechtfertigung eines Rangunterschiedes gehabt hatte.
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Siehe z.B. Leon Battista Alberti, De re aedificatoria, Florenz 1485, zit. nach der lateinisch/italienischen Ausgabe Milano 1966, Bd. 1, S. 264 ff., 270 ff. Es wre interessant, diese Stadtplanungsvorstellungen mit einer Stadt wie Cardiff zu vergleichen, in der eine entsprechende Ordnung noch im 19. Jahrhundert, aber nur noch auf Grund von Eigentum hergestellt worden ist.
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"Virtuosus si staret, et viveret per mille annos, nisi transferatur in eum aliqua dignitas, semper remanet plebeius", heit es dazu bei Bartolus, De dignitate a.a.O. fol 45 v. und ad 93.
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"Rusticus, licet probus, dives & valens, tamen non dicitur nobilis", so Bartolus, De Dignitatibus a.a.O. fol 45 v. und ad
52.
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So (angesichts der eigenen Theorie nicht ganz konsistent, gewissermaen seufzend) Poggius Florentinus (Giovanni Francesco Poggio Bracciolini, De nobilitate (1440), zit. nach Opera, Basilea 1538, S. 64-87.
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Zur Unterscheidung von Machtunterschieden und moralischen Unterschieden siehe z.B. Barry Schwartz, Vertical Classification: A Study in Structuralism and the Sociology of Knowledge, Chicago 1981, S. 79 ff.
Bei Poggio Bracciolini a.a.O. (1538), S. 81, liest man zum Beispiel: "nullo autem pacto negandum est paternam nobilitatem migrare in filios et esse et dici nobiles quorum nondum virtus est cognita." Aber es wird auch betont, da sich dies nicht von selbst verstehe, sondern da der Nachwuchs, was Lebensfhrung und ffentliche Tchtigkeit angeht, auf der Adelsspur zu bleiben habe: "illorumque posteros, modo ab eorum vestigiis non discedant, sed quoad illis animi ingeniique vires suppetunt", wie es bei Landino a.a.O. (1440/1971), S. 41 heit.

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legitimatorische, aber keine statusbestimmenden Funktionen hat. Dabei hat das Kriterium der Geburt eine ebenso unentbehrliche wie fragwrdige Rolle gespielt, und der Hauptteil der zeitgenssischen Literatur ber Adel befat sich mit den Folgeproblemen. Schon Aristoteles nennt in einer sehr einflureichen Textstelle alten (und das heit: bei Geburt schon vorhandenen) Reichtum und Tchtigkeit als Kriterien der 1130 "Wohlgeborenheit". Beide Kriterien werden oft verbunden. Wenn zum Beispiel von Verdienst (mrite) die Rede ist, dann ist oft die Geburt mitgemeint als selbst verdienstvoll. Auch wenn Tugend als Adelskriterium herausgestellt wird (wie vor allem in der italienischen Renaissance) ffnet das nicht ohne weiteres 1131 Aufstiegswege, und auch dann wird alte, andauernde Tugend gefordert. Das Schema Abstammung/Tchtigkeit darf also nicht im Sinne alt/neu interpretiert werden. Vielmehr mu, wer ohne Geburt Verdienste erwerben will, erst lernen, wie das geht, und bleibt zeitlebens erkennbar als jemand, der Gelerntes anwendet. Somit ist der Zusammenhang von Reichtum und Tchtigkeit oder Geburt und Verdienst bei Aristoteles und bei allen, die ihm folgen, als normal vorausgesetzt mit der Konsequenz, da Abweichungen kenntlich und eliminierbar sind; er entspricht der Natur. 1132 Da die Kriterien nicht notwendig bereinstimmen und da es auch im Adel miratene Shne gibt , konnte natrlich nicht bersehen werden, aber in erster Linie kam es auf die Klrung der Frage an, welche Erwartungen fr wen gelten. Entsprechend mu der Adel durch Erziehung auf die fr ihn vorgesehene Lebensfhrung eingestellt werden. Neben der notwendigen Ausbildung heit das auch, man msse darauf 1133 achten, da er nicht durch Arbeit, zu langes Wachsein und Hunger korrumpiert werde , und um dies zu vermeiden, sei ererbter Reichtum notwendig. Die moralische Form der Zusatzkomponente sorgte dann zustzlich noch fr Strukturschutz: Wenn ein Adeliger mirt, ist er selber schuld und nicht die Gesellschaft, ja nicht einmal seine Familie. In einer Zeit, in der der Adel schon Staatsinstitution geworden ist, kann man schlielich sogar zugeben, da das Kriterium der Geburt nur juristischen Zwecken dient: Es 1134 ermglicht eine eindeutige Zuordnung von Personen zu Schichten. Das schliet es dann auch aus, Laster in ihrer juristisch nicht greifbaren Form als Grund fr den Verlust des Adels anzusehen; denn dazu, meint zum 1135 Beispiel Henry Peacham , seien Laster zu weit verbreitet. Das Doppelkriterium Geburt und Tchtigkeit zeigt im brigen, da es falsch wre, traditionale 1136 Gesellschaften mit zugewiesenem und moderne Gesellschaften mit erworbenem Status zu kennzeichnen. Die Unterscheidung selbst hat, wie unser Beispiel zeigt, vor allem fr Gesellschaften Sinn, die Inklusion durch
1129 Zur Diskrepanz von juristisch-institutioneller Wirklichkeit und traditions- und textorientierter Adelsliteratur vgl. Klaus Bleeck / Jrn Garber, Nobilitas: Standes- und Privilegienlegitimation in deutschen Adelstheorien des 16. und 17. Jahrhunderts, Daphnis 15 (1982), S. 49-114, insb. 59 ff. 1130
"eugnei estin archaos plotos ka aret", heit es in Pol. 1294 a 21 f. Die Definition, die schon auf Reichtum abstellt, ist deutlich Produkt einer Sptzeit, in der die Stellung vornehmer Geschlechter schon nicht mehr durch die Stadtverfassung festgelegt ist, sich aber gleichwohl noch unbersehbar bemerkbar macht. Vgl. auch Bartolus, De dignitatibus a.a.O. ad 47 und 48, der hinzufgt, da es auch darauf ankommt, da der Einzelne sich lange (10 oder 20 Jahre) in guter moralischer Verfassung hlt. Eine einzelne Heldentat macht also noch nicht adelig, aber durch eine Missetat kann man den Adel verlieren.
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Stratifikation regulieren und gerade dadurch die Aufmerksamkeit auf besondere Verdienste lenken. Es ist also nicht nur die eine Seite dieser Unterscheidung, die besonders betont wird. Vielmehr zieht, mit Parsons formuliert, die "Dimension" quality/performance besondere Aufmerksamkeit an, whrend andere pattern variables zurcktreten. Fr die moderne, auf individuelle Karrieren eingestellte Gesellschaft ist diese Unterscheidung weniger wichtig. Sie kann allenfalls argumentieren, da Zuschreibungen "trotzdem" nicht ganz eliminiert werden knnen. Die Form der konkreten, auf die Gesamtperson bezogenen Inklusion bestimmt schlielich auch, wie die Moral in der Literatur prsentiert wird. Sie wird exemplarisch vorgefhrt an Knigen, Prinzen oder sonstigen Personen hchster Herkunft, denn nur fr sie kann die innere Unabhngigkeit von den Plackereien des Lebens sinnvoll behauptet werden, nur sie haben ein eigenes Schicksal. Zugleich ist, eben deshalb, ihr Schicksal voll und ganz ihr eigenes. Es gibt keine Differenz von (je nach Bewutseinslage) zurechenbaren und nichtzurechenbaren Aspekten, also auch keine Differenz von verdientem und unverdientem Schicksal. Das mag damit zusammenhngen, da in den oralen Heldenepen die Helden als Vorfahren, sei es des Stammes, sei es der Auftraggeber, die den Vortrag veranlassen, in Anspruch genommen werden und nicht als 1138 vorbildliche Individuen. Die "Vorbildlichkeit" der Helden und vor allem ihre Inanspruchnahme im Kontext von Adelsgenealogien findet sich bereits in oral tradierenden Gesellschaften, wird dann aber mit Hilfe von 1139 Schrift unter Konsistenzzwnge gesetzt und selektiv systematisiert. Das zeigt sich in einer strker auf Verhaltensprinzipien, auf Einstellungen, auf ein thos zurckfhrbaren Moral und dies nicht nur in den lobenswerten Anstrengungen der Helden, sondern auch in ihrer Fhigkeit, ihr Schicksal zu akzeptieren. Dieser "fatalistische" Aspekt kann schlielich auch den unteren Schichten angeraten werden, die ohnehin keine anderen Mglichkeiten haben. Trotz der Bedeutung schichtinterner Gleichheit (zum Beispiel: Satisfaktionsfhigkeit beim Duell) darf man nicht davon ausgehen, da die Schichten ihr Verhltnis zueinander als Ungleichheit wahrgenommen htte; denn das wrde ja voraussetzen, da Angehrige verschiedener Schichten sich gegenseitig vergleichen, dem Vergleich gemeinsame Kriterien zu Grunde legen und im Ergebnis zur Feststellung von Ungleichheit kommen. In den abstrakten Definitionen des Ordo-Prinzips findet man zwar die Unterscheidung von Gleichen und Ungleichen; denn Ordo heit vor allem: Harmonie trotz Ungleichheit. Ferner erfordern berlegungen zum 1140 Thema Gerechtigkeit im Anschlu an Aristoteles Unterscheidungen nach gleich und ungleich. Fr die alltglichen Verstndnismglichkeiten jener Zeit handelte es sich aber einfach um verschiedenartige, um andersartige Menschen, und Anderssein ist eine Qualitt, nicht eine Relation. Die Rechtsordnung kennt daher kein bergreifendes Gleichheitsgebot und hlt es fr ganz normal, wenn rechtswidrige Handlungen, insbesondere Straftaten, von Hhergestellten gegenber Rangniedrigen anders beurteilt werden als im 1141 ungekehrten Fall. Ebensowenig gilt im Verkehr ber Rangdifferenzen hinweg eine "Wie Du mir, so ich Dir"-Regel. Die Unterschiede der Menschen werden nicht im Schema gleich/ungleich wahrgenommen, sondern ber unterschiedliche Rechte und Pflichten in Bezug auf einander. Und dieser Unterschied wird dann 1142 "moralisiert". Daher findet man bei Strungen in den Beziehungen, Unruhen und Rebellionen keine
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"neque eos ad breve quidem tempus, sed qui diutius in illis perseveraverunt", heit es bei Landino a.a.O. S. 48. Und: "Itaque quo antiquior erit virtus eo maior spendescet nobilitas."
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Eine damit zusammenhngende Auswirkung ist, da in der Moral meritorische Komponenten wie Heldentum oder Askese strker zhlen als normative. Zur Forschungslage in dieser Frage des "epischen Anlasses" vgl. Arthur Thomas Hatto, Eine allgemeine Theorie der Heldenepik, Vortrge G 307 der Rheinisch-Westflischen Akademie der Wissenschaften, Opladen 1991, S. 8.
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Ein Text aus dem 15. Jahrhundert fhrt dies auf die Disposition in der Zeugungsstunde (also wiederum: auf Geburt) zurck. Vgl. Diego de Valera, Un petit traicty de noblesse, ediert in: Arie Johan Vanderjagt, Qui sa Vertu Anoblist: The Concept of Noblesse and chose publique in Burgundian Political Thought, Diss. Groningen 1981, S. 235-283 (258). Dies brigens ein Stck weltlicher Adelslehre, denn theologisch gesehen, konnte die Seele ja gerade nicht durch Zeugung bertragen und konditioniert werden.
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"nec patiar illos aut assiduis laboribus aut longibus vigiliis aut nimia inedia corrumpit", so Landino a.a.O. (1440/1971), S. 72.
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So ein Jansenist, dem an anderen Dingen mehr gelegen ist: Pierre Nicole, De la Grandeur, in: Essai de Morale Bd. II, 4. Aufl. 1682, S. 154 ff. (179 ff.).
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Das mag die Unentbehrlichkeit der homerischen Mythologie und des Polytheismus als Form von Religion in der griechischen Stadt erklren. Die Figuren waren durch Gebrauch in Genealogien festgeschrieben, als Bezugspunkte der Herkunft bedeutender Familien. Zu dem Eindringen von Schriftlichkeit in diesen Zusammenhang siehe ausfhrlich Rosalind Thomas, Oral Tradition and Written Record in Classical Athens, Cambridge Engl. 1989, S. 155 ff. Der Zusammenhang wird sptestens bei Platon bemerkt und in einer Art Beobachtung zweiter Ordnung ironisiert. Siehe die Bemerkungen ber die tausende von reichen und armen, kniglichen und als Sklaven lebenden Ahnen, die jedermann hat, bei Platon, Theaitetos 175 A.
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Belege bei Jouanna a.a.O. Bd. 1, S. 275 ff.
A.a.O. (1627), S. 9 f.
So im Anschlu an die Unterscheidungen ascribed/achieved (Ralph Linton) bzw. quality/performance (Talcott Parsons) die Modernisierungstheorien der 50er und frhen 60er Jahre. Zur Kritik der Anwendung auf die moderne Gesellschaft vgl. Leon Mayhew, Ascription in Modern Society, Sociological Inquiry 38 (1968), S. 105-120.
Dies schliet im brigen keineswegs aus, da Adelige wegen bestimmter Straftaten strenger beurteilt und sogar mit Adelsverlust bedroht werden.
1142 Wenn es um Moral, also um ein gesellschaftlich durchgehend wichtiges Medium, geht, findet man auch Formulierungen, die auf Gleichheit und Ungleichheit abstellen. So liest man bei George Puttenham, The Arte of English
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Nivellierungstendenzen (diese zeigen immer schon den bergang in die moderne Gesellschaft an), sondern nur 1143 Reaktionen auf eine Verschlechterung der eigenen Lage, die der anderen Seite zur Last gelegt wird. Die Angehrigen einer anderen Schicht sind anders als man selbst; sie sind von anderer Geburt und anderer Qualitt. Nicht zuletzt lehrt dies die damals so beliebte Metapher des Organismus. Denn selbst heute wrde niemand auf die Idee kommen, Kopf und Magen als "ungleich" zu bezeichnen. Lieber verzichtet man auf den Vergleich von Organismus und Gesellschaft. Die Differenzierung nach Schichten bedeutet nicht, da, verglichen mit segmentren Gesellschaften, die Teilsysteme voneinander unabhngiger sind. Das Gegenteil trifft zu. Anspruchsvollere Formen der Differenzierung mssen immer, und das gilt erst recht fr die funktional differenzierte moderne Gesellschaft, gesteigerte Unabhngigkeiten mit gesteigerten Abhngigkeiten kombinieren knnen eine scharfe Beschrnkung der dann noch mglichen Formen. Mit anderen Worten kann man auch sagen, da jede Form der Differenzierung auf sie abgestimmte Formen der strukturellen Kopplung erfordert und ausbildet; das heit Formen, die Kontakte und damit wechselseitige Irritationen zwischen den Teilsystemen intensivieren und zugleich andere Mglichkeiten ausschlieen oder marginalisieren. Die Form, die in stratifizierten Gesellschaften die Abhngigkeit kanalisiert und mit Unabhngigkeiten 1144 kompatibel macht, ist die "konomische" Einheit des Haushaltes. Der Haushalt ist, als Beschaffungs- und Verteilungsgemeinschaft, nahe am Konsum gebaut und insofern in den Interessenlagen durchsichtig. Die vorgesehenen Rollen sind, auch wenn schriftliche Aufzeichnungen ber Leistungsverhltnisse existieren, auf Interaktion unter Anwesenden hin angelegt und moralisch beurteilbar. Die besondere Funktion des Haushalts fr die strukturelle Kopplung von Unabhngigkeit und Abhngigkeit im Verhltnis zu Schichten knnte erklren, da in Europa die Verwandten des Hausherrn nicht ihrerseits intern noch einmal rangmig differenziert werden. Ja, es gibt nicht einmal einen besonderen Begriff oder auch nur ein besonderes Wort, mit dem die Adelsfamilie (im heutigen Sinne von "Familie") als Teil ihres Haushaltes htte ausgegrenzt und 1145 bezeichnet werden knnen. Man beschrnkt sich auf die Lehre, da die Frau, die Kinder und das Dienstpersonal dem Hausherrn untergeordnet sind, leitet daraus aber keinen Unterschied des sozialen Ranges
Poesie, London 1589, Nachdruck Cambridge Engl. 1970, S. 42: "In everie degree and sort of men vertue is commendable, but not egally: not onely because mens estates are unegall, but for that also vertue it selfe is not in every respect of egall value and estimation. For continence in a king is of greater merit, then in a carter." Und S. 43: "Therefore it is that the inferiour persons, with their inferiour vertues have a certain inferiour praise". Begrndet wird dies damit, da die greren Freiheitsgrade des Handelns in den Oberschichten den Moralcode strker fordern. Aber dahinter steht natrlich auch, da Moral stubstantiell zur Definition des Adels gehrt und man deshalb weder Gleichheit der Morallage akzeptieren, noch irgend jemanden in der Gesellschaft aus der moralischen Verantwortlichkeit, aus dem Zugriff von Lob und Tadel entlassen kann.
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So sieht es auch die "moral economy" Literatur. Vgl. nur E.P. Thompson, The Moral Economy of the English Crowd in the 18th Century, Past and Present 50 (1971), S. 76-136; James C. Scott, The Moral Economy of the Peasant: Rebellion and Subsistence in Southeast Asia, New Haven 1976. Siehe Otto Brunner, Adeliges Landleben und europischer Geist: Leben und Werk Wolf Helmhards von Hohberg 1612-1688, Salzburg 1949; ders., Das 'ganze Haus' und die alteuropische konomik, in ders., Neue Wege der Verfassungs- und Sozialgeschichte, 2. Aufl. Gttingen 1968, S. 103-127. Fr ltere Literatur siehe Sabine Krger, Zum Verstndnis der Oeconomica Konrads von Megenberg: Griechische Ursprnge der sptmittelalterlichen Lehre von Hause, Deutsches Archiv fr Erforschung des Mittelalters 20 (1964), S. 475-561. Zu Auflseerscheinungen im bergang zur modernen Gesellschaft vgl. auch Wolf-Hagen Krauth, Wirtschaftsstruktur und Semantik: Wissenssoziologische Studien zum wirtschaftlichen Denken in Deutschland zwischen dem 13. und 17. Jahrhundert, Berlin 1984; Erich Egner, Der Verlust der alten konomik: Seine Hintergrnde und Wirkungen, Berlin 1985; und zur vorbergehenden Wiederbelebung von Haushaltslehren nach den Zerstrungen des 30jhrigen Krieges Gotthardt Frhsorge, Die Krise des Herkommens, in: Winfried Schulze (Hrsg.), Stndische Gesellschaft und Mobilitt, Mnchen 1988, S. 95-112.
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innerhalb der Kernfamilie ab ; diese wird vielmehr als Teil eines weiteren, viele Haushalte bergreifenden Verwandtschaftszusammenhanges gesehen. An den schon relativ groen Frstenhfen des Sptmittelalters ist die "familia" des Frsten ein engerer Kreis von Vertrauten, in den zum Beispiel Gelehrte oder Knstler durch frmliche Ernennung als "familiaris" aufgenommen werden konnten und der als Form der Auszeichnung, wenn nicht als Vorstufe der Nobilitierung diente, aber selbstverstndlich nichts mit Verwandtschaft zu tun 1147 hatte. Die Bedeutung der Haushalte fr stratifizierte Gesellschaften lt sich kaum berschtzen. Die Haushalte, nicht die Individuen, sind die Einheiten, auf die sich die Stratifikation bezieht. Sie mssen deshalb als geordnet vorausgesetzt werden sowohl in der Verwandtschaftsordnung der Familie im engeren Sinne als auch in ihren Beziehungen zum Personal. Fr das Hineinkopieren der gesellschaftlichen Rangordnung in die Haushalte sind entsprechende haushaltsinterne Rangverhltnisse erforderlich, die nach dem Schema Mann/Weib (Herr/Dame), Vater/Kinder, Herr/Knecht differenziert werden. In dieser Ordnung ist die Unterordnung der Frau unter den Mann unvermeidbar (was fr die realen Machtverhltnisse natrlich wenig besagt). Wer auf Gleichheit der Geschlechter Wert legt, mu deshalb Ehelosigkeit praktizieren oder eine 1148 haushaltslose Weibergemeinschaft empfehlen. Eine andere Funktion der Ordnung der Haushalte ist, da sie fr individuelle Mobilitt Chancen offen lt. Und individueller Aufstieg ist allein schon aus demographischen Grnden, aber auch wegen eklatanter Unterschiede in den Fhigkeiten unentbehrlich. Mobilitt kann, solange die feste stndische Lokalisierung der Haushalte gewahrt bleibt und das Alter der Familie ihren sozialen Rang mitbestimmt, als Ausnahme hingenommen werden, auch wenn sie in demographischen oder politischen Krisenzeiten in vergleichsweise groen Zahlen erfolgt. Nach dem Grundprinzip der stndischen Gesellschaft stehen Rangzuordnungen fest, und Mobilitt ist allenfalls aus systemexternen Grnden zulssig: Familien sterben aus, Positionen mssen besetzt werden, und individuelle Nobilitierung wird als "Erkenntnis" stilisiert, als als Korrektur eines Zuordnungsfehlers der Natur. Mit der Konsolidierung der modernen Territorialstaaten kommt es jedoch mehr und mehr zu gezielten Nobilitierungen. Die Beweglichkeit des Systems wird durch systeminterne (vor allem politische) Grnde ausgeweitet. Der Haushalt ist schlielich dasjenige System, fr das die Gesellschaft relativ groe (wenngleich der Idee nach respektvolle) Freiheiten der Interaktion vorsehen kann, wie sie die politische Gesellschaft sich niemals erlauben knnte. Im Haushalt arbeiten Angehrige verschiedener Schichten, Selbstndige und Unselbstndige zusammen. Und vor allem die Frau findet hier ihren Platz und ihre Anerkennung. Anders als im Kastensystem Indiens bentigt man dazu keine komplizierte Kontaktritualistik. Und anders als in China ist der Haushalt mit seiner Struktur von Frsorge/Frderung und Ehrerbietung/Gehorsam nicht zugleich auch eine 1149 Religionsgemeinschaft (Ahnenverehrung) und folglich auch kein Modell der Gesamtgesellschaft. Sondern die scharfe Trennung von Politik und konomik hlt beide Systemtypen auseinander und bernimmt aus der Ordnung des Hauses fr Zwecke der Politik nur die dadurch garantierte Unabhngigkeit und Abkmmlichkeit des Hausherrn. Die Sorge fr die eigene konomie, fr den eigenen Lebensunterhalt, gehrt daher zu den politischen Pflichten derjenigen, die die politische Gesellschaft bilden (also: ein "re-entry" der Unterscheidung 1150 konomie/Politik in die Politik). Das gilt auch dann, wenn in den Haushalten des Adels Gerichtsbarkeit und andere ffentliche Funktionen wahrgenommen werden, whrend der Hausherr in diplomatischen
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Die Besonderheit wird deutlich im interkulturellen Vergleich mit Gesellschaften, bei denen genau dieser Durchgriff von gesellschaftlichen Rangregulierungen in das Innere der Einzelfamilie hufig vorkommt. Vgl. dazu M.G. Smith a.a.O. (1966), S. 157 ff.
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Vgl. Martin Warnke, Hofknstler: Zur Vorgeschichte des modernen Knstlers, Kln 1985, insb. S. 142 ff.
Platon mu fr diese seine Empfehlung mit Vorurteilen gerechnet haben, so umstndlich fhrt er sie im 5. Buch der Republik ein. Sie ist aber konsequent durchdacht, wenn man in einer auf Haushalte aufbauenden stratifizierten Gesellschaft Frauen gleiche Rechte und gleicher Berufschancen verschaffen mchte.
1149 Es gibt zwar semantische Parallelen vor allem, weil die Herrschaftsterminologie und die Organismus-Metapher auf beide Bereiche angewandt wird; aber das steht einer deutlichen Unterscheidung konomischer und politischer Angelegenheiten nicht im Wege. Die semantischen Koinzidenzen vertreten eher das, was wir heute "Gesellschaft" nennen wrden. 1150
Noch bei Heineccius 1738 (1738) wird zum Beispiel Familie bestimmt als zusammengesetzte Gemeinschaft, bestehend aus den einfachen Gemeinschaften der Ehe, der Eltern/Kinder-Beziehung und der gutsherrlichen Ordnung von Herren/Herrinnen und Personal. Die Errterung gehrt systematisch nicht ins Naturrecht, sondern ins auf Naturrecht gegrndete Vlkerrecht (ius gentium). Siehe Johann Gottlieb Heineccius, Grundlagen des Natur- und Vlkerrecht (Elementa iuris naturae et gentium) Buch II, Kap. V., Dt. bers. Frankfurt 1994, S. 384 ff. unter Berufung auf Ulpian.
So explizit Franois Grimaudet, Les opuscules politiques, Paris 1580, opuscules XIV, fol. 93v ff. "Que l'homme politique doit avoir esgard se maintenir". Das schliet Familie und Nachkommen ein.
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Funktionen unterwegs ist oder am Hofe lebt. In jedem Fall beruht diese Kanalisierung der wechselseitigen Abhngigkeit der Schichten ihrerseits auf segmentrer Differenzierung der Haushalte und damit auf einer strukturellen Separierung, die jetzt aber sozial (oder wie man sagt: "politisch") von untergeordneter Bedeutung ist. Es gehrt zu den Ungehrigkeiten der guten Gesellschaft, in der geselligen Konversation ber den eigenen Haushalt zu reden. Die normative Struktur des Haushaltes betont die Notwendigkeit von Herrschaft (= Ordnung) und das Recht auf die zum Unterhalt erforderlichen Leistungen. Diese Ansprche konnten der sozialen Schicht entsprechend differenziert werden; sie waren also auf stratifikatorische Differenzierung eingestellt. Aber nicht auf Geldwirtschaft. Mit dem bergang zur Geldwirtschaft und zur zunehmenden Marktabhngigkeit der Gutswirtschaften gerieten die Mastbe ins Wanken mit der Folge zunehmender Erwartungskonflikte zwischen anspruchsberechtigten Herrschaften und der leistungspflichtigen, aber in ihrem eigenen Unterhalt 1151 auch anspruchsberechtigten Landbevlkerung. Erst der moderne Eigentumsbegriff bringt eine (oft recht gewaltsame) Lsung dieser Konflikte. In einem erweiterten, die konomische Funktion des Haushaltes berschreitenden Sinne erfllen 1152 Patron/Klient-Verhltnisse eine hnliche Funktion. Sie ermglichen es explizit, Rangdifferenzen zu wechselseitigem Vorteil auszunutzen. Sie eignen sich zur Verknpfung des Landes mit politischen Zentralen, aber darber hinaus auch ganz allgemein zur Mobilisierung von freiwilliger persnlicher Hilfe. Entscheidend ist, und insofern ist diese Einrichtung den Onkel/Neffe-Beziehungen in segmentren Gesellschaften vergleichbar, da Differenzen berbrckt werden knnen, und da genau darin der Anreiz und der Vorteil liegt. Patron/Klient-Verhltnisse reorganisieren Reziprozitt fr diesen Fall und setzen dabei Stratifikation als fraglos gesichert voraus. Sie dienen zugleich als Vermittlungen zwischen der Ordnung der Stratifikation und 1153 dem sich ausbildenden Territorialstaat. Dies gilt besonders, weil es, abgesehen von Gerichten, keine lokale Verwaltungsorganisation gab, denen die Zentrale htte Weisungen erteilen knnen. Im 16. Jahrhundert wird 1154 der Buchdruck hierzu eine Alternative erffnen. Er wird andere Informationsmglichkeiten bieten , einen neuen, vom Hofdienst unabhngigen "politischen Humanismus" ermglichen (vom Typ Thomas More, 1155 Erasmus von Rotterdam, Claude Seyssel) , und er wird es vor allem in Religionsdingen der Bevlkerung 1156 nahelegen, anderen Magneten zu folgen als den Magnaten.
Stratifikation bentigt zunchst eine einfache Differenz: die von Adel und gemeinem Volk. Es gibt 1157 Menschen mit und Menschen ohne dignitas. Die Asymmetrie wird verstrkt dadurch, da oben die Zahl gering gehalten und die Verfgung ber Ressourcen gesteigert wird. In diesem Rahmen entwickeln sich Differenzierungen in Differenzierungen, vor allem verfeinerte Unterscheidungen innerhalb des Adels, die fr Ehezwecke oder auch fr zeremonielle Fragen wichtig sind, aber kaum mehr als Teilsysteme in Teilsystemen gelten knnen. Erst in der komplexer werdenden Gesellschaft des 13. Jahrhunderts entsteht eine deutliche 1158 Differenz von hohem Adel und niederem Adel, die dann weitere Unterscheidungen generiert. Auch im 1159 gemeinen Volk entstehen Rangunterscheidungen der verschiedensten Art. Die grere wirtschaftliche Beweglichkeit und auch Protestfhigkeit der Abhngigen (Sklaven, Leibeigenen, Colonen oder sonstwie Leistungsverpflichteten) sowie der Arbeitskrftebedarf der Gutswirtschaften und der stdtischen Handwerksbetriebe erzeugt in der Zeit des "Sptfeudalismus" neuen Distinktionsbedarf, selbst in der untersten Schicht. Wenn in der politischen Literatur von "populus", "popolo", "peuple", "people" die Rede ist, sind zumeist nur selbstndige Haushaltseigentmer gemeint, und auch hier richten sich Eheschlieungen nach der Ranglage des Partners, insbesondere nach Mitgift und Besitz. Auf beiden Seiten der Grundunterscheidung fllt es schwer, weitere Teilsysteme in Teilsystemen auszumachen. Statt dessen wirkt sich die Unterscheidung von Stadt und Land aus. Auch unterscheiden sich die Kriterien weiterer Differenzierung nach der grundlegenden stndischen Ordnung: Im Adel sind es weitgehend artifizielle und zeremonielle Rangunterschiede, im Stadtbrgertum Berufe und bei den Bauern ist es nach dem Auslaufen feudalrechtlicher Statusbestimmungen die Gre des Landbesitzes. Auf jeden Fall wird durch die Wiederholung der Rangabstufung in den durch sie getrennten Systemen die rangmige Placierung zu einer Alltagserfahrung, und in allen Lebensfragen ist man gut beraten, wenn man wei und beachtet, ob ein Kontakt nach oben oder nach unten gerichtet ist oder von gleich zu gleich luft. Das ist, in der Terminologie der Zeit, erforderliches "politisches" Wissen. Im Vergleich dazu ist die Lehre von den drei Stnden (Geistlichkeit, Adel und dritter Stand) ein 1160 semantisches Artefakt. Faktisch entstammt die hhere Geistlichkeit dem Adel und lt wenig 1161 Aufstiegsmglichkeiten brig (nicht mehr vermutlich als das Militr). Der sogenannte "Dritte Stand" war ohnehin nur ein Kontrastbegriff wenn man will: der "unmarked space" der Auszeichnung des Adels. Die Lehre von den drei Stnden verdeckt mithin die prinzipielle Dualitt der stratifikatorischen Differenz, dient der
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Siehe dazu Renate Blickle, Hausnotdurft: Ein Fundamentalrecht in der altstndischen Ordnung Bayerns, in: Gnter Birtsch (Hrsg.), Grund- und Freiheitsrechte von der stndischen zur sptbrgerlichen Gesellschaft, Gttingen 1987, S. 4264; dies., Nahrung und Eigentum als Kategorien der stndischen Gesellschaft, in: Winfried Schulze a.a.O. (1988), S. 73-93.
1152 Hierzu gibt es eine umfangreiche Literatur mit weitem regionalen Einzugsbereich. Fr das Sptmittelalter und die Frhmoderne siehe vor allem Guy Fitch Lytle / Stephen Orgel (Hrsg.), Patronage in the Renaissance, Princeton N.J. 1981; Antoni M_czak (Hrsg.), Klientelsysteme im Europa der Frhen Neuzeit, Mnchen 1988. Unter eher ethnographischvergleichenden bzw. aktuellen regionalen Gesichtspunkten auch Paul Littlewood, Patronaggio, ideologia e riproduzione, Rassegna Italiana di Sociologia 21 (1980), S. 453-469; Luigi Graziano, Clientelismo e sistema politico: Il caso dell'Italia, Milano 1984; und speziell unter dem Gesichtspunkt der Vertrauensbildung Shmuel N. Eisenstadt / Luis Roniger, Clients and Friends: Interpersonal Relations and the Structure of Trust in Society, Cambridge Engl. 1984. Zur Rolle solcher Netzwerke fr die Organisation politischen Widerstandes siehe Perez Zagorin, The Court and the Country: The Beginning of the English Revolution, London 1969. 1153 1154
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"Dignit est une qualit qui fait difference entre les populaires (gemeint ist: im Verhltnis zum Volk), heit es im Anschlu an Bartolus bei Diego de Valera a.a.O. S. 251. Zu Nobles/non Nobles als Ausgangspunkt aller weiteren Differenzierungen zweihundert Jahre spter Estienne Pasquier, Les Recherches de la France, Neuauflage Paris 1665, S. 337 ff. Vgl. ferner Otto Gerhard Oexle, Die funktionale Dreiteilung als Deutungsschema der sozialen Wirklichkeit in der stndischen Gesellschaft des Mittelalters, in: Winfried Schulze a.a.O. (1988), S. 19-51. Oexle macht deutlich, wie stark semantische und sozialstrukturelle Entwicklungen im frhen Mittelalter einander wechselseitig sttzen. Aber noch in der Klosterkultur des 6.-10. Jahrhunderts und dann nochmals bei den Zisterziensern wurden orare und laborare, geistlicher Dienst und landwirtschaftliche Entwicklung in engem Zusammenhang gesehen.
1158
Hierzu ausfhrlicher Josef Fleckenstein (Hrsg.), Herrschaft und Stand: Untersuchungen zur Sozialgeschichte im 13. Jahrhundert, Gttingen 1977. Siehe z.B. Jan Peters, Der Platz in der Kirche: ber soziales Rangdenken im Sptfeudalismus, Jahrbuch fr Volkskunde und Kulturgeschichte 28 (1985), S. 77-106. Rangkonflikte der hier berichteten Art (fr die man Parallelen natrlich auch innerhalb des Adels finden kann), sind im brigen ein Indikator fr innere Schranken stratifikatorischer Systemdifferenzierung. Sie stellen gerade nicht Systemgrenzen in Frage, sondern beziehen sich auf Positionen innerhalb von Systemen. Aber sie copieren damit zugleich die allgemeine Rangarchitektur der Welt und der Gesellschaft in die Teilsysteme und in Rollen- und Personverhltnisse hinein. Als ein relativ sptes Beispiel fr die zeitgenssische Wahrnehmung solcher bertreibungen siehe Julius Berhard von Rohr, Einleitung zur Ceremoniel-Wissenschaft Der PrivatPersonen, Berlin 1728, S. 105 ff. (121 f. zu Kirchenplatzkmpfen). "Plutot une fiction commode pour obtenir le payement des impts", meint Roland Mousnier, Les concepts d'"ordres", d'"etat", de "fidlit et de "monarchie" absolue en France, de la fin du XVe sicle la fin du XVIIIe, Revue Historique 247 (1972), S.289-312 (299). Als historische Darstellungen siehe etwa Ruth Mohl, The Three Estates in Medieval and Renaissance Literature, New York 1933; Wilhelm Schwer, Stand und Stndeordnung im Weltbild des Mittelalters, 2. Aufl. Paderborn 1952; George Duby, Les trois ordres ou l'imaginaire du fodalisme, Paris 1978; Ottavia Niccoli, I sacerdoti, i guerrieri, i contadini: Storia de un'immagine della societ, Torino 1979.
1161 Vgl. die grndliche Untersuchung fr Frankreich (1516-1789) von Michel Perronet, Les Evques de l'ancienne France, 2 Bde., Lille-Paris 1977, insb. Bd. 1, S. 149 ff. 1160 1159
Wir kommen darauf unter ... zurck.
Vgl. Mervin James, Family, Lineage, and Civil Society: A Study of Society, Politics, and Mentality in the Durham Region 1500-1640, Oxford 1974, insb. S. 177 ff.; und zur allgemeinen Verbreitung von Literalitt im England dieser Zeit David Cressy, Literacy and the Social Order: Reading and Writing in Tudor und Stuart England, Cambridge England 1980.
1155
Hierzu J.H. Hexter, The Vision of Politics on the Eve of the Reformation: More, Machiavelli, and Seyssel, London 1973. Als zeitgenssischen Beobachter vgl. Estienne de La Botie, Discours de la servitude volontaire (1574), zit. nach OEuvres compltes, Nachdruck Genf 1967, S. 30: "Les livres et la doctrine donnent, plus que toute autre chose, aus (sic!) hommes le sens et l'entendement des se reconnoistre et d'hair la tirannie".
1156 Vgl. hierzu mit weiteren Hinweisen Christopher Hill, Protestantismus, Pamphlete, Patriotismus und ffentliche Meinung im England des 16. und 17. Jahrhunderts, in: Bernhard Giesen (Hrsg.), Nationale und kulturelle Identitt: Studien zur Entwicklung des kollektiven Bewutseins in der Neuzeit, Frankfurt 1991, S. 100-120.
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Abbildung einer Funktionsunterscheidung (orare, pugnare, laborare), beschreibt Unterschiede der moralischen Erwartungen und, mit dem beginnenden Territorialstaat dann auch: Unterschiede der Rechtsposition. Und sie wird gerade wegen der Deutlichkeit, mit der diese Merkmale ausgearbeitet sind, dann auch ein sichtbares Dokument der Obsoleszenz der alten Welt. Alle Gesellschaften mssen demographische Pressionen aushalten. Segmentre Gesellschaften tun dies durch Unabhngigkeit von eigener Gre, durch Wachsen und Schrumpfen und durch Abspalten bzw. Aufnahme neuer Segmente. In stratifizierten Gesellschaften kommt ein hohes Ma an Mobilitt zwischen den Schichten hinzu, mit der demographsiche Verluste der Oberschicht ausgeglichen werden knnen. Auch wenn die Lebenserwartung im Adel hher gewesen sein mag als in anderen Bevlkerungsschichten sterben um so mehr Adelige ohne Nachkommen in Kriegen oder in Klstern. Es ist heute wohl unbestritten, da Schichtung 1162 mit hoher Mobilitt von Individuen und Einzelfamilien kompatibel ist. Die hohe Anflligkeit der Gesellschaft fr Kindersterblichkeit, Seuchen und gewaltsame Ttung htte eine Unterbindung von Mobilitt nicht zugelassen. Das wird besonders evident, wenn man bedenkt, da individualisierte Familieninteressen im Spiel sind. Die seit dem Mittelalter durchgehende Unterscheidung von Adelsqualitten nach Tugend und Geburt dient offensichtlich der Strukturierung von Aufstiegsinteressen und damit auch der Instruktion und 1163 Legitimierung politischer Nobilitierungen. Die Frage kann nur sein, wie die Mobilitt kontrolliert worden ist und wie man eine Nivellierung der Schichtung durch massenhaften Auf- und Abstieg verhindert hat. In China hat man das ber Frderung einzelner Aufsteiger von oben erreicht (sponsorship). In Europa galt die statusbewutere (aber von regionalen Ausnahmen durchlcherte) Regel, da ein Mann, mag er nun nach oben oder nach unten heiraten, nicht den Rang seiner Ehefrau erwerben kann. So konnte man das Endogamiegebot lockern und in Einzelfllen eine notwendige Anpassung (vor allem im Hochadel) durch politische Rangerhhungen des glcklichen Bewerbers erreichen. Allgemein gilt, da dem Aufstieg nicht rein 1164 konomische Kriterien zu Grunde liegen sollten. Ebenso unbestritten kam es jedoch zur Abfindung von Kreditgebern der Krone mit Adelstiteln, und verarmte Adelige hatten die Mglichkeit, ihre Felder durch Heirat reicher Brgertchter zu dngen. Nicht zuletzt gab es Flle einer territorialpolitischen Verwendung von Nobilitierungen etwa die Konsolidierung der von Turin aus regierten savoiischen Territorien zu einem 1165 modernen Territorialstaat mit Hilfe von Nobilitierungen und gesetzlicher Regulierung der Adelsqualitt , die Rezeption des bhmischen Adels in Wien nach dem dreiigjhrigen Krieg oder die Nobilitierung von schottischen clan-chiefs durch die englische Krone als Lohn fr Verrat. All das wurde hingenommen, aber korrigiert durch eine besondere Wertschtzung alter Familien und durch eine um Generationen verzgerte Akzeptanz der Ebenbrtigkeit des Neuadels. Verzgerung der Anerkennung aber heit: da sich Familien bewhren muten und nicht nur Individuen. Im ganzen berschtzt die Gesellschaft die Hrte ihrer Einteilungen und damit die Statik ihrer Struktur, indem sie bergnge aus einer Ranglage in eine andere als Sonderflle ansieht. Da Mobilitt eher Aufstieg als Abstieg bedeuten mute, liegt schon aus rein demographischen Grnden nahe. Nur die kleine Oberschicht, nicht der Rest der Bevlkerung mu Verluste ausgleichen knnen, und
natrlich richten sich die Interessen eher auf Aufstieg als auf Abstieg. Aber es gab das Problem der Verarmung von Adelsfamilien, die eine standesgeme Lebensfhrung nicht mehr durchhalten konnten. Und es gab das juristische Institut des Adelsverlustes (drogeance) durch standeswidrige, vor allem wirtschaftliche Beschftigung in Handel und nichtagrarischer Produktion. Dieses Verbot und seine Sanktion lieen sich selbst 1166 in Frankreich schon aus Grnden regionaler Unterschiede nicht wirklich durchsetzen ; aber es liegt auf der Hand, da man darauf bestehen mute, da die Steuerbefreiung, die dem Adel gewhrt wurde, nicht grenzenlos auf Handel und Industrie ausgedehnt werden konnte. Der oft behauptete (und in der lteren Gesellschaft auch bemerkte) Widerspruch zwischen Stratifikation und Mobilitt ist jedoch ein Artefakt der Beobachtung und Beschreibung. Er ergibt sich nur, wenn man annimmt, da das Sozialsystem der Gesellschaft aus Menschen besteht, die gegebenenfalls ihren sozialen Status wechseln. Geht man dagegen davon aus, da die Gesellschaft nur Kommunikationen reproduziert, lst sich das Problem von selber. Die Stabilitt der internen Differenzierung setzt dann nur eine Stabilitt von Kommunikationsregulierungen mit Innen/Auen-Unterscheidung voraus, und die ist mit einem hohen Ma an Personalfluktuation kompatibel, solange die Neuankmmlinge wissen oder lernen knnen, auf was es in ihrem neuen Status ankommt. Die Gesellschaft kann dann zwar eine Gefhrdung ihres Differenzierungsmodus durch zu viel Mobilitt erkennen und darauf mit Abschottungen zu reagieren versuchen (so vor allem im spten 16. und frhen 17. Jahrhundert); aber an sich ist die Zunahme oder Abnahme von Mobilitt aus gegebenen Anlssen noch kein Indikator fr die Instabilitt der stratifikatorischen Differenzierung. Vielmehr war die Erhaltung der alten Differenzierungsform durch Mobilitt mit ausreichender Elastizitt versorgt. Was es 1167 selbstverstndlich nicht geben konnte, ist der geschlossene Aufstieg einer ganzen Schicht. Wenn aber nicht durch Aufstieg einer neuen Klasse: wie sonst wurde die alte Ordnung der Dinge zerstrt?
VII. Ausdifferenzierung von Funktionssystemen
Unsere Antwort lautet: durch die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen. Im evolutionstheoretischen Kontext mu zunchst akzeptiert werden, da die gesellschaftliche Ausdifferenzierung einzelner Funktionssysteme zu eigener, autopoietischer Autonomie und erst recht die Umstellung des Gesamtsystems der Gesellschaft auf einen Primat funktionaler Differenzierung ein extrem unwahrscheinlicher Vorgang ist, der schlielich aber irreversible, von sich selbst abhngige Strukturentwicklungen auslst. Es hat daher wenig Sinn, die Frage weiter zu verfolgen, weshalb in den agrarischen Groreichen der Weltgeschichte keine 1168 kapitalistische Wirtschaft entstanden ist so als ob es einen natrlichen Trend zum rationalen Wirtschaften gebe, der irgendwie gehemmt und im mittelalterlichen Europa dann freigesetzt worden sei. Statt dessen gehen wir davon aus, da es um das Aufkommen einer neuartigen Form gesellschaftlicher Differenzierung geht, die sich weder auf segmentre noch auf rangmige Differenzierungen sttzt (diese 1169 vielmehr zerstrt) und daher in der Gesellschaft, in der sie entsteht, keine Absttzungen finden kann.
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Vgl. grundlegend Pitirim A. Sorokin, Social and Cultural Mobility, (1927), New York 1964; ferner Barber a.a.O. (1957), S. 334 fr eine allgemeine Darstellung. Siehe auch Edouard Perroy, Social Mobility Among the French Noblesse in the Later Middle Ages, Past and Present 21 (1962), S. 25-38; Diedrich Saalfeld, Die stndische Gliederung der Gesellschaft Deutschlands im Zeitalter des Absolutismus: Ein Quantifizierungsversuch, Vierteljahresschrift fr Sozial- und Wirtschaftsgeschichte 67 (1980), S. 457-483 (459 f.) mit interessantem Material zur Verarmung des niederen Adels im Mittelalter; weiter Lawrence Stone, Social Mobility in England 1500-1700, Past and Present 33 (1966), S. 16-55; und jetzt vor allem die Beitrge in: Winfried Schulze a.a.O. (1988). Zur franzsischen Diskussion dieses Themas im 16. Jahrhundert vgl. auch Jouanna a.a.O. Bd. 1, S. 153 ff. Auch in den Drfern gibt es in sehr kurzen Generationsabstnden mehr Verschwinden und Neuauftreten von Familien, als man vermutet hatte. Vgl. Laslett a.a.O. oder MacFarlane a.a.O.
1163 Siehe fr Burgund, wo dies auf Grund des hohen Anteils an stdtischem Patriaziat und Verwaltungspersonal und hochentwickelten literarischen Interessen besonders augenfllig ist, Charity Cannon Willard, The Concept of True Nobility at the Burgundian Court, Studies in the Renaissance 14 (1967), S. 33-48; Vanderjagt a.a.O. (1981). Hier scheint auch die Vorstellung, da "animus" oder "virtus" der eigentliche Grund des Adels sei, zum erstenmal in die Praxis umgesetzt worden zu sein. 1164
Siehe hierzu Gaston Zeller, Une notion de caractre historico-sociale: la drogeance, Cahiers internationaux de Sociologie 22 (1957), S. 40-74; ferner Dravasa a.a.O. (1965/66) als Darstellung der vielen, sich in der juristischen Fallpraxis aufdrngenden Bedenken gegen eine strikte Anwendung der drogeance bei nichtadeliger Lebensfhrung.
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Kritisch zu diesem Mythos einer aufsteigenden Klasse Helen Liebel, The Bourgeoisie in Southwestern Germany 1500-1789: A rising class?, International Review of Social History 10 (1965), S. 283-307. Vgl. auch J.H. Hexter, The Myth of the Middle Class in Tudor England, in: ders., Reappraisals in History, London 1961, und zu neueren Forschungen ber Brgertum und Brgerlichkeit im 18. und 19. Jahrhundert Jrgen Kocka (Hrsg.), Brger und Brgerlichkeit im 19. Jahrhundert, Gttingen 1988. Hauptschlich befat sich diese Literatur mit der Frage, ob und in welchem Sinne man von einer einheitlichen Klasse sprechen kann. Die strukturelle Frage, wo denn die Leiter fr diesen Aufstieg gestanden hat, bleibt unbeachtet.
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Vgl. hierzu Richard H. Brown, Social Mobility and Economic Growth, The British Journal of Sociology 24 (1973), S. 58-66.
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Gemeint ist natrlich die Fragestellung Max Webers. Fr eine neuere Version sieht z.B. John A. Hall, Powers and Liberties: The Causes and Consequences of the Rise of the West, Harmondsworth, Middlesex, England 1986, Kap. 1-4. Die Kritik an der Untersuchung der agrarischen Groreiche verschrft aber nur den Bedarf fr eine Erklrung der Einmaligkeit der spezifisch europischen Entwicklung.
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Zu diesem weniger bekannten Fall vgl. Donati a.a.O. S. 177 f. mit weiteren Hinweisen.
Wir werden diese Aussage leicht modifizieren mssen im Hinblick auf die Ressourcenkonzentration in der Oberschicht einer Adelsgesellschaft.
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Die Anfnge sind schwer zu datieren, weil sie sich gegenber dem, was wir Vorentwicklung nennen, kaum abgrenzen lassen. Die Durchsetzungssemantik ist, wie sollte es anders sein, zunchst noch an der Begrifflichkeit der Tradition orientiert. Entscheidend ist, da irgendwann die Rekursivitt der autopoietischen Reproduktion sich selbst zu fassen beginnt und eine Schlieung erreicht, von der ab fr Politik nur noch Politik, fr Kunst nur noch Kunst, fr Erziehung nur noch Anlagen und Lernbereitschaft, fr die Wirtschaft nur noch Kapital und Ertrag zhlen und die entsprechenden gesellschaftsinternen Umwelten und dazu gehrt dann auch Schichtung nur noch als irritierendes Rauschen, als Strungen oder Gelegenheiten wahrgenommen werden. Wir knnen davon ausgehen, da die ausgeprgte stratifikatorische Differenzierung, wie sie sich im Laufe des Mittelalters mit der Entwicklung einer "stndischen" Gesellschaft ausgebildet hatte, die Umstellung auf funktionale Differenzierung zunchst begnstigt hat. Denn stratifikatorische Differenzierung ermglicht Ressourcenkonzentration in der Oberschicht des Systems, und dies nicht nur in einem konomischen Sinne, sondern auch in den Medien Macht und Wahrheit. Sie erlaubt unter anderem eine politisch-rechtliche Regulierung "abhngiger" Arbeit, teils auf dem Lande, aber auch in der Form von Gilden und Znften mit eigenen hierarchischen Strukturen. Diese Ressourcen konnten, soweit sie nicht kirchlich gebunden waren, innovativ eingesetzt und in Rechtsform fixiert werden. Daraus ergab sich, speziell fr Europa, die besondere Bedeutung von Eigentum, dessen Sinn seit dem 14. Jahrhundert von Sachherrschaft auf Disponibilitt 1170 umdefiniert wird. Selbst heute wirkt noch die Gewohnheit nach, die "Klassengesellschaft" vom Eigentum her zu begreifen. Allerdings war es im 14. Jahrhundert und noch am Anfang des 15. Jahrhunderts als Folge der Pest zu einem akuten Mangel an Arbeitskrften gekommen, der viele Grundbesitzer zwang, ihr Land an Bauern zu verpachten und sich mit einem entsprechend reduzierten Einkommen zu begngen. (Nicht alle Probleme des Adels im ausgehenden Mittelalter sind also auf die beginnende funktionale Differenzierung zurckzufhren.) Der Status des rechtlich gesicherten Eigentums blieb von diesen Bewirtschaftungsproblemen jedoch unberhrt. Eine andere, gleichwichtige Voraussetzung drfte gewesen sein, da Verwandtschaftsverhltnisse in Europa sich nicht zu Clan-Strukturen entwickelt haben. Es blieb bei individuellen Familien. Damit fehlte jenes Sicherheitsnetz, das Unterschiede von Bedarf und Leistungsvermgen ausgleichen und den Alltag regulieren konnte. Wo sich Clanstrukturen bilden, knnen diese das tgliche Leben gegen ein Eindringen von Marktorientierungen, rechtlichen Regulierungen und politischen Zugriffen schtzen. Dies Abfedern braucht nicht absolut gedacht werden; aber es verhinderte jedenfalls die Entwicklung von rekursiv operierenden Funktionssystemen fr Wirtschaft, Recht und Politik. In Europa konnten Tendenzen zur Funktionssystembildung in das Alltagsverhalten eindringen, konnten Innovationen (zum Beispiel in der Agrartechnik) ber Markterfolg individuell belohnt werden, und das Recht konnte auf Grund durchgesetzter Beschrnkungen amplifizierend wirken. Die Ungewhnlichkeit funktionaler Differenzierung besteht nicht zuletzt darin, da spezifische Funktionen und deren Kommunikationsmedien auf ein Teilsystem mit Universalzustndigkeit konzentriert werden mssen; also in einer neuartigen Kombination von Universalismus und Spezifikation. Das Mittelalter war mit Rollendifferenzierungen und mit semantischen Unterscheidungen ausgekommen. Es konnte, weil die Einheit der Gesellschaft durch Stratifikation gesichert war, innerhalb des Mediums Wahrheit unterschiedliche (zum Beispiel: religise, philosophische, rhetorische) Wahrheitsformen akzeptieren; oder innerhalb des Geldmediums unterschiedliche Whrungssysteme fr Lokalhandel und fr Fernhandel mit lokal unterschiedlichen Umrechnungskursen; oder innerhalb des Mediums Macht unterschiedliche Inseln der politisch relevanten Machtbildung, nmlich Reich, Kirche, Stdte und Territorialstaaten. Die sich daraus ergebenden innerfunktionellen Koordinationsschwierigkeiten wuchsen jedoch an, und die Reaktion darauf lag dann in dem Versuch, Funktionssysteme in sich besser zu koordinieren, ihnen das Monopol fr jeweils ein Kommunikationsmedium zuzuweisen und auf Koordination zwischen ihnen zu verzichten; wobei die Fiktion einer noch bestehenden hierarchischen Ordnung ber die Dramatik und den "katastrophalen" Charakter dieses Umbaus bis weit ins 18. Jahrhundert hinwegtuschte. Wir setzen auch hier nicht voraus, da die Gesellschaft in einer Art struktureller Revolution neu eingeteilt und damit auf funktionale Differenzierung umgestellt wird. Es ist kaum denkbar, da die Umstellung von einer Differenzierungsform auf eine andere nach einem Plan vollzogen werden knnte.
1170 Hierzu Niklas Luhmann, Am Anfang war kein Unrecht, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 11-64, mit Hinweisen auf die rechtsgeschichtliche Forschung.
Ausdifferenzierungen beginnen in einer sie begnstigenden gesellschaftlichen Umwelt. Sie setzen einander nicht notwendigerweise wechselseitig voraus, obwohl es andererseits auch nicht reiner Zufall ist, in welcher Reihenfolge sie erfolgen. Im Zuge dieses Geschehens kommt es zu zahlreichen Schwierigkeiten im Verhltnis der Funktionssysteme zu einander zu Problemen und Problemlsungen, zu strukturellen und zu semantischen Innovationen, mit denen fr die neue Ordnung vor ihrer Etablierung geprobt wird. Anders als in China war in Europa eine Reichsbildung am kirchlichen Widerstand, an der Ablehnung einer politischen Theokratie gescheitert; und damit war auch eine politische Kontrolle weitrumiger Wirtschaftsbeziehungen 1171 (sprich: des Handels) ausgeschlossen. Die Geldwirtschaft entzieht sich schon im Mittelalter der territorialpolitischen Kontrolle und organisiert eine internationale Arbeitsteilung, die ihrerseits das politische 1172 Schicksal der Territorien mitbestimmt. Die Einheit von imperium und dominium, von Befehlsgewalt und Landbesitz, geht verloren. Zunehmend mssen Herrschaftsapparate zustzlich Geldquellen erschlieen, und das mag einer der Grnde gewesen sein, die das System der dualen Brokratie von weltlicher und kirchlicher Herrschaft, das sich auf jeweils eigenen Grundbesitz gesttzt hatte, destabilisieren. Die Verhinderung einer theokratischen Reichsbildung ermglicht es in Europa, regionale, sprachliche 1173 und kulturelle Unterschiede beim Experimentieren mit Anstzen zu funktionaler Differenzierung zu nutzen. Der bergang zu landwirtschaftlicher und handwerklicher, schlielich industrieller Produktion fr einen Markt konnte nicht berall gleichzeitig stattfinden. Die Ausdifferenzierung eines Systems fr Kunst gelingt in Italien im 15. Jahrhundert unter ganz untypischen Sonderbedingungen der Konkurrenz kleiner Frstenhfe 1174 und Republiken , und auch die Entstehung eines Kunstmarktes im England des ausgehenden 17. Jahrhunderts nutzt exzeptionelle Bedingungen der Importabhngigkeit des Sammlerinteresses auf den britischen Inseln. Das protestantische Schisma der Religion und mit ihm das religis motivierte Interesse an Kunstpolitik und Erziehung folgt den Grenzlinien, die sich aus kriegerischen Auseinandersetzungen ergeben hatten und politisch eingefroren wurden. Das Recht wird nur, aber dort dezidiert, im Common Law Englands als nationale Besonderheit gefeiert und auf diese Weise in einer Entwicklung von Coke bis Mansfield gegen die Krone gesichert, was wiederum dazu fhrte, da hier die Vorstellung einer geschriebenen Verfassung keine Wurzeln treiben konnte. Seit dem Sptmittelalter kann man auf regional beschrnkter (und deshalb evolutionr weniger riskanter) Basis Ausdifferenzierungen beobachten, die sich an Funktionsschwerpunkten orientieren und sich nicht mehr der hierarchischen Stratifikation fgen. Die Vernderungen betreffen vor allem den Adel, und dies nicht in der
Siehe hierzu John A. Hall, Powers and Liberties: The Causes and Consequences of the Rise of the West, Berkeley 1986. Zur rechtlichen Instrumentierung dieser anti-theokratischen Politik und zu deren Zusammenhang mit der Entstehung von Territorialstaaten vgl. auch Harold J. Berman, Recht und Revolution: Die Bildung der westlichen Rechtstradition, dt. bers. Frankfurt 1991.
1172 Vgl. Immanuel Wallerstein, The Modern World-System: Capitalist Agriculture and the Origins of the European World-Economy in the Sixteenth Century, New York 1974. 1173 Darauf hat Alois Hahn, Identitt und Nation in Europa, Berliner Journal fr Soziologie 3 (1993), S. 193-203 mit Recht hingewiesen. Allerdings scheint mir das komplexe Problem der regionalen Segmentierung mit dem Begriff der Nation nicht zureichend erfat zu sein. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts knnen nur wenige Territorien Europas zutreffend als unter dem Gesichtspunkt der Nation geeint begriffen werden. Vor allem Frankreich und Spanien (aber ohne Portugal und mit Katalonien und dem Baskenland) ferner England, aber ohne Schottland bis zur Zerschlagung der Clanstruktur und einem der grten Vlkermorde in der neueren Geschichte in der Mitte des 18. Jahrhunderts. Weder Deutschland, noch sterreich, noch Italien. Sicher nicht Polen (mit oder ohne Litauen, mit oder ohne staatliche Selbstndigkeit und unter starken externen kulturellen Einflssen). Vielleicht Schweden, vielleicht Dnemark (mit oder ohne Norwegen?). Die Entstehung von Nationen ist ein mit Hilfe des Buchdrucks und mit Hilfe staatlicher Kulturpolitik (Verwaltungsstdte wie Montpellier, Universittsgrndungen wie Oati im Baskenland) durchgesetzter Sondervorgang, begnstigt vor allem durch die Umformung des Adels in ein Staatsinstitut. Aber die Ausnutzung regionaler Differenzen fr ein Experimentieren mit Funktionsschwerpunkten sttzt sich kaum auf die nationale Unifikation von Territorien, sondern eher auf gegebene und vergehende Entwicklungsunterschiede. Kurz: die nationale Einheitsbildung fllt eher im historischen Rckblick auf, nachdem im 19. Jahrhundert sich die Aufteilung der Landkarte in Nationalstaaten und die Behandlung von dazu nicht passenden Gebilden als Anomalie durchgesetzt hatte. 1174 1171
Anzumerken ist vielleicht, da in Italien die politische Verwendung von Handelsgewinnen nicht aus dem stdtischen Kontext des Mittelalters auf eine Zentralmacht bertragen werden konnte, wie es anderswo in der Form von mterkauf, Adelskauf oder Krediten geschah, weil es eine solche Zentralmacht nicht gab, und statt dessen der bergang von den mittelalterlichen Stadtrepubliken zum Frstenkleinstaat als Verlust der Freiheit erlebt wurde und deshalb der ostentativen Legitimation bedurfte. Hierzu auch Niklas Luhmann, Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995, insb. S. 256 ff.
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Form einer Konkurrenz durch eine andere Oberschicht, sondern durch die allmhliche Entwertung der Differenz, die den Adel vom Volk unterscheidet. Bei der Landbevlkerung und bei den Handwerkern der Stdte wird man bis weit in die Neuzeit hinein von kontinuierenden Verhltnissen ausgehen knnen. Das gilt fr Familienbildung, Berufsrollen, religise Bindungen und rechtliche Gestaltung der Lebensbedingungen. Gefhrdet wird zunchst vor allem dasjenige Segment gesellschaftlicher Differenzierung, dessen Ausdifferenzierung die Form und die evolutionre Unwahrscheinlichkeit der stratifikatorischen Differenzierung ausgemacht hatte: die Oberschicht. Nur sie mu, bei aller Betonung der gewohnten Rangunterschiede, allmhlich die Erfahrung machen, da die neu sich bildenden Funktionssysteme nicht auf Adel angewiesen sind und da deren Differenzierung vom Adel nicht mitvollzogen werden kann. Die Politik der Territorialstaaten gewinnt schon im 15. Jahrhundert und zwar im Schatten des gro inszenierten Konfliktes von Kaiser und Papst und des konziliaren Konflikts innerhalb der Kirche eine bemerkenswerte Unabhngigkeit von religisen Fragen. Sie lt die Konzile durch ihre Gesandten beobachten und wird mehr und mehr Religionsstreitigkeiten als politische Fragen, ja sogar als politische Chancen 1175 behandeln. Seit der massiven Frderung durch den Buchdruck, seit dem 16. Jahrhundert also, gewinnt auch die Wissenschaft Distanz zur Religion zum Beispiel ber einen emphatisch besetzten Naturbegriff, ber spektakulre Konflikte (Kopernikus, Galilei) und ber die Inanspruchnahme der Freiheit zur Skepsis und zur neugierigen Innovation, wie sie weder auf die Politik noch auf die Religion htte angewandt werden knnen. Das Recht wird fr viele der Folgeprobleme dieser Entwicklung aktiviert, etwa als Eigentums- und Vertragsrecht fr die Freiheitsnotwendigkeiten der Geldwirtschaft oder als ffentliches Recht fr den bergang zu religiser Toleranz, und gewinnt gerade durch diese Dienstleistungen an Eigenstndigkeit gegenber der politischen Macht. Solche Spannungen und Vernderungen fesseln die Aufmerksamkeit der Zeitgenossen. Sie verdecken zugleich, da es in diesen Konflikten zwischen den sich ausdifferenzierenden Funktionssystemen zu einer Gesamtbewegung kommt, nmlich zur parallellaufenden Ausdifferenzierung einer Mehrheit von Funktionssystemen. Und erst, wenn hinreichend viele Funktionen des Gesellschaftssystems dadurch abgedeckt sind, kann man die neue Ordnung aus sich selbst heraus interpretieren. Ebenso wie beim bergang von tribalen zu hochkultivierten Gesellschaften lassen sich die Bedingungen der Transformation am besten an Strukturproblemen der realisierten Differenzierungsform identifizieren. Wir zeigen das zunchst fr die Ausdifferenzierung des politischen Systems, das sich im Laufe dieses Prozesses den Namen "Staat" geben wird. Sowohl in Reichen als auch in Stdten hatte es seit langem politische Herrschaft gegeben, die aber erst im bergang vom Sptmittelalter zur Frhmoderne einen deutlichen Ausdifferenzierungsschub durchmacht, der sie im Ergebnis von Stratifikation unabhngig werden lt. In der lteren Ordnung erscheint politische Herrschaft als die Ordnung der Gesellschaft selbst. Die Alternative zu ihr wre Chaos. Der Herrscher ist Moment einer kosmologisch begrndeten Ordnung, die ihn als Natur und als Moral unter Beschrnkungen setzt. Das vom Herrscher verlangte Wissen ist daher in erster Linie Kenntnis seiner eigenen tugendhaften 1176 Tchtigkeit. In lateinischen Terminologien, die rex und tyrannus unterscheidet, ist Herrscher nur der 1177 legitime Herrscher. Das gleiche gilt fr "potestas". Auch wenn von "dominium" die Rede ist, suggeriert dieser Begriff den Einschlu der Verfgung ber konomische Ressourcen, aber immer: im Rahmen des 1178 Rechts. Die khnen Formeln, die den Frsten als losgelst von Recht und als berechtigt zu beliebiger
Rechtsetzung darstellen, gehren zur politischen Rhetorik, sind miverstandene Zitate rmischen Gedankenguts und haben die Staatspraxis nie wirklich beeinflut. Die wirklichen Probleme lagen nicht in der Rechtsordnung, die sich den Erfordernissen entsprechend modifizieren lie; sie lagen im Verhltnis zur Differenzierungsform der Gesellschaft, im Verhltnis zur Stratifikation. Schon die Rechtsordnung garantiert, wenn sie sagt, da nur der legitime Frst ein Frst ist (und der Tyrann folglich kein Frst, sondern ein Unglck, eine Strafe Gottes, ein zu beseitigendes bel), das Widerstandsrecht. Und der Adel nimmt wie selbstverstndlich in Anspruch, ein eigenes Urteil zu bilden und entsprechend zu entscheiden. So waren die Freiheitskmpfe der Hollnder gegen die Spanier motiviert, und so 1179 noch der Beginn der englischen Revolution in den dreiiger Jahren des 17. Jahrhunderts , die dann allerdings einen andersartigen Verlauf nahm. Selbst Richelieu hatte noch Mhe, sich gegen diese Auffassung durchzusetzen. Das Recht diente in einer Weise, die es selbst nicht mehr erfassen und nicht mehr beobachten und beschreiben konnte, dem Primat der stratifikatorischen Differenzierung. Dem entsprach, strukturell gesehen, das Dauerproblem der politischen Rivalitt. Der Herrscher konnte jederzeit durch einen Rivalen ersetzt werden sei es aus der eigenen Familie, sei es aus dem Hochadel, sei es durch einen auswrtigen Potentaten, einen militrischen Abenteurer, den Chef seiner eigenen Verwaltung. Nachdem Machiavelli speziell dem neuen Frsten guten (oder manche meinten: schlechten) Rat hatte zuteil werden lassen, ist noch die Staatsrson-Literatur um 1600 durch dieses Problem bestimmt und damit 1180 gehindert, Dynastieinteressen und Staatsinteressen auseinanderzuhalten. Politische Rivalitt ist aber abhngig von Stratifikation. Sie setzt eine Vor-Auslese von Bewerbern durch die Oberschicht voraus (auch wenn csarische Naturen gelegentlich besondere Chancen nutzen knnen), und zugleich bietet die stratifizierte Gesellschaft stndigen Zndstoff fr das Auftreten von Rivalen. Wenn man will Anlsse wird man finden, Unzufriedenheiten wird man mobilisieren knnen. Die Position des Adels beruht auf einer eigenen konomie, auf selbstndig bewaffneten Haushalten und entsprechendem Anhang. Was auf dieser Grundlage zu tun und zu lassen ist, entscheidet der Herr selbst. Sein Verhltnis zum Knig sieht er als Anhngigkeit, nicht als Abhngigkeit. Die Anhngerschaft kann er aufkndigen, wenn das Verhalten des Knigs ihm dazu Anla gibt. In solchen Fllen lassen sich dann sehr leicht Allianzen bilden und politische Rivalen aufbauen, denn der in Betracht kommende Personenkreis ist klein und interaktionsfhig. In genau diesem Sinne hat der Knig nur legitime "potestas". Die wirkliche Politik bildet und benutzt unter diesen Umstnden vor allem Patron/Klient-Beziehungen teils um im eigenen Territorium Loyalitt zu erzeugen, teils um konspirativ in fremde Territorien 1181 einzugreifen. Als Ressourcen stehen dem Frsten Nobilitierungen und Amtsvergabe zur Verfgung; die brige Prominenz wird dadurch auf die Rolle von Vermittlern beschrnkt. Dies gilt besonders fr eine bergangszeit, in der dem Staat noch kein zuverlssiger lokaler Beamtenapparat zur Verfgung steht, er sich aber auch nicht mehr nur auf die im Grundbesitz lokalisierte Macht des Adels sttzen kann. So kommt es mit Hilfe zentraler Patronage zum Aufbau lokaler Klientensysteme, die deren Patron im Dienst der Zentrale 1182 verwendet oder auch nicht. Unter heutigen Kriterien wrde dieses System als "Korruption" beschrieben
ebenfalls als potestas oder als dominium bezeichnen kann, braucht man hierfr einen abstrakteren Begriff eben den des ius, der dann auch die Folie fr die Definition der Herrenrechte bietet. Damit sollen kirchenreformerische Motive der Frsten angesichts stagnierender innerkirchlicher Reformbemhungen nicht bestritten sein. Vgl. hierzu Manfred Schulze, Frsten und Reformation: Geistliche Reformpolitik weltlicher Frsten vor der Reformation, Tbingen 1991. In Europa kann man dies in praktisch jedem Traktat ber Frstenherrschaft und Frstenerziehung nachlesen, bis in den letzten Jahrzehnten des 16. Jahrhunderts die Lehre von der Staatsrson eine Wende einleitet, aber immer noch Herrschertugend fr ein Gebot der Staatsrson hlt. Genau die gleiche Struktur findet man in der konfuzianischen Herrschaftskonzeption. Vgl. Pyong-Choom Hahm, The Korean Political Tradition and Law, Seoul 1967. Siehe jetzt auch Kun Yang, Law and Society Studies in Korea: Beyond the Hahm Thesis, Law and Society Review 23 (1989), S. 891-901.
1177 und erscheint zumeist implizit in der Definition von potestas als ius, wobei der Begriff sowohl auf politische Herrschaft als auch auf Hausherrschaft angewandt werden kann. Vgl. etwa Hermann Vulteius, Jurisprudentiae Romanae Justiniano compositae libri II, 6. Aufl. Marburg 1610, S. 53: "Potestas est ius personae in personam quo una praeest, altera subest". 1178 1176 1175 1179
Vgl. Richard Saage, Herrschaft, Toleranz, Widerstand: Studien zur politischen Theorie der niederlndischen und der englischen Revolution, Frankfurt 1981.
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Vgl. z.B. Giovanni Botero, Della Ragion di Stato (1589), zit. nach der Ausgabe Bologna 1930; Ciro Spontone, Dodici libri del Governo di Stato, Verona 1599; Giovanni Antonio Palazzo, Discorso del Governo e della Ragion vera di Stato, Venetia 1606.
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Trotz zahlreicher Detailstudien (vor allem aus England) ist diese Ordnungsform systematisch noch wenig erforscht. Das gilt vor allem fr das Ausma, in dem sie auch untere Schichten erfat. Siehe fr den aktuellen Stand der Forschung Antoni M_czak (Hrsg.), Klientelsysteme im Europa der Frhen Neuzeit, Mnchen 1988.
1182 Siehe dazu die Analyse der Zuspitzung der niederlndisch-spanischen Beziehungen in der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts bei Helmut G. Koenigsberger, Patronage, Clientage and Elites in the Politics of Philip II. Cardinal Granvelle and William of Orange, in: Antoni M_czak a.a.O., S. 127-148. Fr die Sonderbedingungen der Amtspatronage im Kirchenstaat siehe Wolfgang Reinhard, Freunde und Kreaturen: "Verflechtung" als Konzept zur Erforschung historischer Fhrungsgruppen: Rmische Oligarchie im 1600, Mnchen 1979.
Speziell hier lt sich die Unumkehrbarkeit des Positionsverhltnisses von oben und unten bis in die technisch-juristischen Diskussionen hinein verfolgen. Denn weil man Rechte des Untergebenen gegen den Herrn nicht gut

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werden ; aber es hatte auch den fr die weitere Entwicklung wichtigen Vorteil, mit den Interessen an politischer Selektion zugleich herkunftsunabhngige Aufstiegsmglichkeiten zu schaffen. Obwohl an hierarchische Ordnungsvorstellungen gebunden, untergraben die stndig erneuerungsbedrftigen Patron/Klient-Verhltnisse bereits die stratifikatorische Gesellschaftsdifferenzierung. Vor diesem Hintergrund spiegeln die Tugendspiegel fr Frsten und Hofleute noch etwas anderes, nmlich die Sorge vor Rivalitt. Die typischen Ambivalenzen der Tugendkataloge (Strenge und Milde, Sparsamkeit und Freigebigkeit, Gerechtigkeit und Billigkeit) fordern dazu auf, sich nach der Situation zu richten. Und auch die Staatsrson-Literatur wird dies Problem bernehmen etwa mit der Empfehlung, das Recht dann nicht durchzusetzen, wenn dies zu bedrohlichen Unruhen fhren wrde oder wenn die Gegner zu mchtig sind. "Prudentia" ist der dazu passende Begriff. Er bezeichnet die Klugheit, die damit rechnet, da es Vergangenheit und Zukunft sowie gute und schlechte Menschen gibt. Mit Begriffen wie prudentia oder dann ratio status empfiehlt man dem Herrscher Simulation und Dissimulation. Er hat, sagt man, die Geheimnisse der Herrschaft (die arcana imperii) zu wahren. Das Geheimnis der Herrschaft aber ist, da sie keine ist. Um die Mitte des 17. Jahrhunderts sind die Voraussetzungen fr diesen stndigen Blick auf Rivalitt 1184 entfallen. Zwar wird es noch lange dauern, bis das politische System selbst das Prinzip der Rivalitt unter dem Namen "politische Opposition" bernimmt und damit das Recht erwirbt, sich (in einem ebenfalls neuen Sinne) "Demokratie" zu nennen. Aber zuerst mu ja das, was dadurch codiert werden soll, eingerichtet sein; 1185 und das geschieht in der Form des Verwaltungsstaats und des Rechtsstaates. Im Verlauf dieser Entwicklung mu der Adel, aber auch das politische System, auf die Vorstellung verzichten, da ethische Tugend, bestimmt durch Adelswerte, unmittelbar in politischer Aktivitt Ausdruck finden knne. Wie schwer dieser Verzicht fllt, zeigt der Widerstand gegen die Vorstellungen Machiavellis. Im Ergebnis wird der Politik dann aber eine eigene Staatsrson mit Enklaven fr unmoralisches Handeln (in Notfllen) konzediert, whrend umgekehrt die Moral, in bereinstimmung mit einer schon lange gepflegten kirchlichen Lehre, privatisiert werden kann. Das feudalrechtliche Erbe des Mittelalters macht sich vor allem in einer bleibenden Rechtsqualitt der Adelsstellung bemerkbar. Im Reich spaltet die politische Entwicklung (und nicht etwa eine Evolution des Schichtungssystems als solchen) den Adel in den frstlichen oder doch reichsunmittelbaren Adel und in den territorialstaatlichen Adel, der sich auf die eine oder andere Weise mit seinem Territorialherren zu arrangieren hatte, whrend der Reichsadel ein Personalverband blieb und in dieser Form erstarrte. Im 16. und 17. Jahrhundert ergibt sich daraus ein juristisch kompliziertes Ineinander von stndischer und staatlicher 1186 Ordnung, fr das weder die Formel einer Adelsherrschaft noch die einer souvernen Monarchie passen. Im mittelalterlichen Italien entwickeln sich auf Grund der jeweils lokalen, stadtrepublikanischen Auseinandersetzungen zwischen Adel und Volk sehr unterschiedliche politische Verhltnisse, die zunchst eine rechtliche (Bartolus, Baldus), seit der Konsolidierung der Territorialstaaten dann auch 1187 semantisch-ideologische Diskussion nahelegen beides mit erheblichen Auswirkungen auf die Adelsliteratur jener Zeit. Zu den Vorentwicklungen einer strkeren politischen Bindung des Adels gehrt die Praxis politischer Nobilitierungen, erstmals groen Stils am burgundischen Hofe im Nebel einer 1188 Ritterromantik und einer aus Italien importierten civilt-Idee. Ebenso wichtig drfte die Rechtsform der
Auch an zeitgenssischer Kritik dieser Art fehlt es nicht. Vgl. fr Burgund Wim Blokmans, Patronage, Brokerage and Corruption as Symptoms of Incipient State Formation in the Burgundian-Habsburg Netherlands, in: Winfried Schulze a.a.O. (1988), S. 117-126.
1184 Das betont mit allen Auswirkungen auf Wirtschaft und Kultur Theodore K. Rabb, The Struggle for Stability in Early Modern Europe, New York 1975. 1185 1183
Dispense und Privilegien gewesen sein, mit der markiert wurde, da von einem allgemein geltenden Rechtszustand aus besonderen Grnden abgewichen wurde. Das mute aber nicht bedeutet haben, da der Adel politisch zu disziplinieren war. Das Moment der Ehre entzog sich zum Beispiel immer der politischen 1189 Disposition. Erst die durch die Ausbreitung der Geldwirtschaft bedingten Finanznte fhren zu einer strkeren politischen Abhngigkeit des Adels, und zugleich bringt der Territorialstaat neue Probleme mit sich: 1190 Die Anerkennung des Adels "gilt" jetzt nur noch fr das Territorium, in dem die Familie beheimatet ist. Vergleichende Analysen zeigen aber, da in den verschiedenen Lndern sehr unterschiedliche Vorstellungen 1191 ber Adel tradiert worden sind , und im Ausland mu man folglich die Anerkennung des eigenen Adels nochmals zu erreichen versuchen. In Frankreich drfte das Hauptmotiv der Bemhungen um staatliche 1192 Anerkennung alten Adels oder um Adelsverleihung in der Steuerbefreiung gelegen haben. Das erforderte dann auch eine entsprechende juristische Genauigkeit an Hand von Kriterien mit hohem 1193 Detaillierungsvermgen. Zunehmend werden auch die politisch zu besetzenden mter zum Problem fr die Stratifikation teils weil kompetente Bewerber dem Adel vorgezogen werden, teils weil eine besondere Art 1194 von Adel (noblesse de robe) die Folge ist. Nicht zuletzt fhren die vielen Feinunterscheidungen innerhalb des Adels zur Mitwirkung des Staates bei der Klrung von Streitfragen, und es setzt sich durch, schriftliche 1195 Beweise zu verlangen, die vorzugsweise in amtlichen Dokumenten und staatlicher Registrierung bestehen. Das alles mu dem Adel allmhlich die Vorstellung einer staatsabhngigen Privilegierung vermittelt haben, und entsprechend wird er in den Salons des 18. Jahrhunderts nicht mehr allzu sehr auf Formalitten bestehen. Das Ergebnis dieses Umformungsprozesses wird in der Idee des souvernen Staates formuliert. Er charakterisiert sich durch die Beschrnkung der Beschrnkungen staatlicher Gewalt. Man akzeptiert jetzt nur noch territoriale Grenzen, diese dann aber unbedingt. Alle anderen Beschrnkungen entfallen, was aber nur heit: sie werden situativ politisiert und gehen ins politische Kalkl der "Staatsrson" ein. Dessen Aufgabe ist die Selbsterhaltung der politischen Macht, was einerseits auf die Herrschaft der regierenden Dynastie, aber auch und vor allem auf den territorialen Bestand bezogen wird. Wie ein Netz berzieht dieses neue Prinzip der Staatsgrenzen die alte Ordnung der Stratifikation und zwingt sie, sich dem einen oder anderen Staat einzuordnen vor allem, wenn die Oberschicht politischen Einflu behalten will. Die Literatur zum Thema Adel sucht seit der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts einen Kompromi zwischen Adel und Territorialstaat
Selbst am Hofe! Diomede Carafa, Dello Optimo Cortesano (1479), zit. nach der Ausgabe Salerno 1971, S. 122 f. fhrt zum Beispiel aus, da man dem Herrn treu und loyal dienen seine Anweisungen ausfhren msse und ihm nicht widersprechen drfe auer in Angelegenheiten, die die Ehre betreffen. Vgl. auch oben ...
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"La condizione della Nobilit st sui confini del Principato", heit es bei Spontone a.a.O. S. 274, und die Praxis politischer Nobilitierungen lt denn auch kaum eine andere Wahl.
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Einen berblick gibt z.B. Pietro Andrea Canonhiero, Dell'introduzione alla Politica, alla Ragion di Stato et alla Pratica del buon Governo, Anversa 1614, S. 385ff: Die Spanier legen Wert auf reines Blut (wegen der Vermischung mit maurischem Blut), die Franzosen auf Waffendienst, die Deutschen auf vornehme Abstammung. Die juristischen und heiratspolitischen Konsequenzen waren erheblich. Fr einen lteren, noch ganz auf unterschiedliche regionale Gewohnheiten abstellenden Vergleich siehe Poggio Bracciolini a.a.O. (1538), S. 67-72.
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Siehe z.B. Estienne Pasquier, Les Recherches de la France, Neuauflage Paris 1665, S. 120 f.
Siehe aus der Feder eines dafr zustndigen Beamten: (Alexandre) Belleguise, Trait de noblesse et de son origine, Paris 1700. Zum Beispiel: Fr den Wiedererwerb des Adels nach derogierender Ttigkeit (zum Beispiel Verkauf von Ernten im eigenen Namen) sind lettres de rhabilitation erforderlich, weil man anderenfalls den Adel wochenweise verlieren und wiedererwerben knnte.
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Da der sog. "absolute Staat" kein "Rechtsstaat" gewesen sei, mu wohl als liberale Geschichtsflschung angesehen werden. Er war natrlich nicht das, worauf es den Liberalen dann ankam: er war kein "Verfassungsstaat"; der sich selbst an hherem, aber positivem Recht kontrollierte.
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Vgl. fr einen berblick ber die deutsche Literatur Bleeck / Garber a.a.O. (1982). Vgl. Donati a.a.O. (1988).
Die Unterscheidung Geburtsadel/Amtsadel brgert sich ein; sie fhrt gelegentlich sogar zu einer auf vier Stnde erweiterten Stndelehre. Du Haillan z.B. spricht von vier Stnden: Eglise, Noblesse, Justice (das ist: Robe) und Peuple. Siehe Bernard de Girard, Seigneur Du Haillan, De l'Estat et succez des affaires de France (1570), zit. nach der Ausgabe Lyon 1596, S. 294. Die juristischen Konsequenzen waren zum Beispiel, da man zwar auf Amtsadel, nicht aber auf Geburtsadel verzichten konnte (zum Beispiel: um in die Geschftswelt berzuwechseln) und da die Infamie des Vaters zwar dessen mter, nicht aber den Geburtsrang fr die Nachkommen aufhebt. So z.B. Pompeo Rocchi, Il Gentilhuomo, Lucca 1568, fol. 2.
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Sicher hat es hnliche Einflsse aber auch vorher gegeben, wie ja der gesamte germanische Adel sich in den Trmmern reichsrmischer Titulaturen eingerichtet hat. Zur mittelalterlichen Rechtslage, die das Recht zu Nobilitierungen mit dem Recht zur Gesetzgebung verknpft und dadurch trotz erheblicher Ausweitung beschrnkt, vgl. Bartolus, De dignitatibus a.a.O. ad 77 und 78.
Vgl. Charles Loyseau, Traict des ordres et simples dignitez, 2. Aufl. Paris 1613, S. 92. Donati a.a.O. (1988), S. 182 f. weist darauf hin, da diese Mglichkeiten der Sicherstellung des Adelsbeweises jetzt auch als Mittel der Sicherstellung der Zukunft der jeweiligen Familien benutzt werden nicht zuletzt natrlich, weil sie einen (allerdings nicht negotiablen) Vermgenswert darstellen.
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in aufflliger Parallele zur gleichzeitigen, im Konzil von Trient zum Ausdruck kommenden Neuformierung des Verhltnisses von Religion und Politik. Der Adel wird als Herrschaft disziplinierende Staatseinrichtung empfohlen. Er legitimiert sich zunehmend mit der Gemeinwohlformel, die auch das politische System benutzt. Er reserviert sich jetzt nur noch das "Recht", das dann viel Energie absorbiert: in Fragen der Ehre, das heit in der Form des Duells, gegen das Recht zu verstoen. Auch verstndigt man sich, selbst unter Juristen, darber, 1196 da das Recht gegenber hochrangigem Adel nicht in allen Fllen durchgesetzt werden msse. Und in einem bekannten Text, der schon Gewaltenteilung favorisiert, findet man noch die Feststellung: "point de 1197 monarche, point de noblesse; point de noblesse, point de monarche. Mais on a un despote". Auch Kriegfhrung ist jetzt nur noch ein politisches Problem. Die Gesellschaft delegiert die Entscheidung darber an ihr politisches System (was selbst heute noch gilt, obwohl es inzwischen um menschheitsvernichtende Waffen und um politisch nicht kontrollierbare lokale Massenmorde geht). Wenn Religion zu gewaltsamen Auseinandersetzungen tendiert, um rechten Glauben zu beweisen oder zu erzeugen, mu sie einen politischen Frsprecher finden, und die Politik verhlt sich zunehmend distanziert gegenber der Zumutung, Wahrheitskriege zu fhren. Soweit Religion Aggressivitt freisetzt, mu diese "kirchenpolitisch" 1198 ausgetragen bzw. in der Form rigoristischer Anforderungen subjektiv nach innen gerichtet werden. Selbst Religion wird ein ausdifferenziertes System. Ganz anders entwickelt sich in der Wirtschaft eine Tendenz zu funktionsbezogener Ausdifferenzierung. Nachdem der Handel den nur wenige Objekte betreffenden Prestigegterhandel tribaler Gesellschaften berschritten hatte, ist eine politische Vereinnahmung oder auch nur Kontrolle des Handels und der dabei 1199 erzielten Gewinne wohl nirgendwo mehr gelungen. Das gilt auch fr die von Polanyi als "redistributiv" 1200 charakterisierten Wirtschaftssysteme. Auf die eine oder andere Weise mute das Statussystem der Gesellschaft sich auf unterschiedliche Prestigegrnde, nmlich Adel, politisch-brokratische Herrschaft und kommerzieller Reichtum einlassen, und es scheint, da die Stratifikation, was Heiraten einschliet, als Instrument des Ausgleichs dieser Spannungen funktioniert hat. Auch im Mittelalter wiederholt sich bei zunehmender geldwirtschaftlicher Entwicklung diese Erfahrung. Politik und Wirtschaft lassen sich nicht mehr zur Deckung bringen (trotz allem Pendeln des Ausdrucks "dominium" zwischen beiden Bereichen). Herrschaft ist noch nicht territorial gefestigt, und der Handel berschreitet Grenzen, wo immer sie gezogen sind. Nicht die Landwirtschaft, wohl aber die Geldwirtschaft (die besonders in England Landwirtschaft bereits einbezieht) entwickelt ihre eigene Dynamik auerhalb von politischen Kontrollen. Die Schenkungs- und Stiftungskonomie des frhen Mittelalters stagniert bei allen Versuchen, ihre Seelenrettungsmotive jetzt in Geld zum Ausdruck zu bringen. Zunchst nimmt die Geldverwendung im Laufe des Mittelalters so sehr zu, da im Ergebnis viel mehr kuflich ist als heute: auch Seelenheil zum Beispiel, auch Staatsmter, auch staatliche Einnahmequellen. Das Geld scheint auf dem Wege zu sein, das Medium schlechthin zu werden. Strukturelle Relikte der alten Unterscheidung von Haus und Handel machen sich strend bemerkbar, zum Beispiel in den komplizierten Whrungs- und Umrechnungsproblemen des Fernhandels, die dann zur Erfindung neuer Finanzinstrumente fhren. berschssiges Geld, das in der Stadtpolitik nicht mehr verwendet werden kann (wie im 14. Jahrhundert die Medicis es in groem Stile noch tun konnten), drngt sich dem
Staate und dem Adel auf und fhrt zu den Verschuldungskrisen des 15. und 16. Jahrhunderts. Ebenso wie der Staat, aber hoffnungsloser als der Steuerstaat, findet der Adel sich in einer dauerhaft unbalancierten Situation. Er mu stndig Zahlungen leisten, mit denen er eigene Zahlungsunfhigkeit erzeugt; aber er will und darf keine Zahlungen leisten, mit denen er ber profitable Investitionen eigene Zahlungsfhigkeit wiedergewinnen knnte. Er findet sich immer strker in die sich ausdifferenzierende Wirtschaft einbezogen aber nur auf der Debet-Seite. Wirtschaftliche Schwierigkeiten und politische Refinanzierungen der 0berschicht hatte es zwar schon immer gegeben, jetzt aber erschwert die gleichzeitig ablaufenden Ausdifferenzierungen des Wirtschaftssystems und des politischen Systems die traditionelle Symbiose von politisch-konomischer Ressourcenkontrolle in der Oberschicht und hebt sie schlielich auf. Auch das mag verbreitete Tendenzen begnstigt haben, sich in Fragen der Adelsanerkennung von fluktuierenden Vermgensverhltnissen unabhngig zu machen und sich statt dessen auf staatliche Registrierung zu verlassen. Aber nicht hier liegt das Problem, das sich fr die Entwicklung der Wirtschaft selber stellt. Die Neuerung liegt nicht in der zunehmenden Geldabhngigkeit des Adels, sondern in der zunehmenden Adelsunabhngigkeit des Geldes. Die durch Mrkte vermittelten Transaktionen nehmen in der Frhmoderne rapide zu. Die lokale bzw. regionale Differenzierung der Mrkte wird berformt oder sogar ersetzt durch eine warenspezifische (also rein konomische) Differenzierung der Mrkte fr Seide, fr Getreide, schlielich sogar fr Bilder, Graphiken, Skulpturen. Entsprechend lst sich der Begriff des Marktes ab von der Bezeichnung bestimmter, fr Transaktionen freigegebener Pltze und wird zum Formbegriff, der die 1202 Eigenlogik der Transaktionen bezeichnen, die von keinen weiteren Sozialmerkmalen abhngen. Damit beginnt die seitdem anhaltende Orientierung der Wirtschaft am Konsum, also an sich selbst. Das lst die Steigerung der Wirtschaftsleistung ab von externen Direktiven, also vor allem von dem Ressourcenbedarf der Oberschicht oder von periodisch zu erwartenden Hungersnten, Raubzgen, Kriegen. Diese Bedarfsquellen behalten ihre Bedeutung, aber sie erscheinen jetzt als Konsum, den der Markt anzeigt, und damit als Chance fr Produktion und fr Investition. Der Antriebsfaktor liegt jetzt in der wirtschaftsspezifischen Rollenkomplementaritt von Konsument und Produzent (wie in anderen Bereichen auch, etwa Regierung/Untertan, Lehrer/Schler, Knstler/kunstsachverstndiger Genieer). Der Gesamtbevlkerung wird Zugang zu der einen Seite dieses Rollenschemas versprochen, hier zu Konsum; und zwar abhngig von Kaufkraft, nicht mehr direkt von Schichtung. Die andere wird fr Spezialisierungen qua Organisation oder qua Ausbildung und Profession freigegeben. Die Wirtschaft lernt es, sich mit systemeigenen Mitteln, das heit: ber Preise (inclusive Geldpreise = Zinsen) zu regenerieren. Sie wird zunehmend unabhngig von den durch die Stratifikation erfaten Vermgensquellen. Die gezahlten Preise gelten seitdem als das objektive Gerst aller wirtschaftlichen und damit auch aller wirtschaftswissenschaftlichen Kalkulation. Das Zinsproblem kann trotz religiser Bedenken gelst werden, auch wenn sensible Gemter bemerken, da man selbst an Sonntagen von Zinseinnahmen 1203 profitiert. Der Riesenzuflu amerikanischen Edelmetalls im 16. Jahrhundert war weder auf Stand noch auf Verdienst zuzurechnen, er war gleichsam zufllig eingetroffen, und die Folgen zeigten eine zunchst unverstndliche Eigendynamik. Die Wirtschaft reagierte mit Disbalancierungen, mit Preissteigerungen, mit Devaluation der Edelmetalle, also marktmig. Die klassischen Mittel der Unterbringung von Geld im Luxus oder im Krieg waren zugleich Mittel der Verschuldung bei steigenden Preisen. Die Hollnder schienen eine
1196 In der Staatsraison-Literatur ist dies eine ganz bliche Meinung. Fr eine juristische Stellungnahme siehe z.B. Pierre Ayrault, Ordre, formalit et instruction judiciaire (1576), zit. nach der 2. Aufl. Paris 1598, S. 111. 1197
Montesquieu, De l'esprit des lois II,IV, zit. nach der Ausgabe der Classiques Garnier, Paris 1949, Bd. I, S. 20.
1198 Siehe fr ein (fr das 17. Jahrhundert typisches) Beispiel Jacques Le Brun, Das Gestndnis in den Nonnenbiographien des 17. Jahrhunderts, in: Alois Hahn / Volker Kapp (Hrsg.), Selbstthematisierung und Selbstzeugnis: Bekenntnis und Gestndnis, Frankfurt 1987, S. 248-264. 1199
Siehe Karl Polanyi et al. (Hrsg.), Trade and Market in the Early Empires: Economies in History and Theory, New York 1957.
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Hierzu ausfhrlich John Gledhill / Mogens Larsen, The Polanyi Paradigm and a Dynamic Analysis of Archaic States, in: Colin Renfrew et al. (Hrsg.), Theory and Explanation in Archaeology: The Southampton Conference, New York 1982, S. 197-229. Vgl. aber auch Johannes Renger, Subsistenzproduktion und redistributive Palastwirtschaft: Wo bleibt die Nische fr das Geld? Grenzen und Mglichkeiten fr die Verwendung von Geld im alten Mesopotamien, in: Waltraud Schelkle / Manfred Nitsch (Hrsg.), Rtsel Geld: Annherung aus konomischer, soziologischer und historischer Sicht, Marburg 1995, S. 271-324.
Oft diskutiert. Zu den Sonderbedingungen in England, wo auch der Adel gewinntrchtig investieren konnte, vgl. Lawrence Stone, The Crisis of the Aristocracy 1558-1641, 2. Aufl. Oxford 1966, insb. S. 42 ff., 547 ff. Anderswo wird ein Recht fr den Adel zur wirtschaftlichen Bettigung (statt: zur Beschftigung mit Brgerkriegen) vergeblich gefordert. Ein eindrucksvolles Beispiel: die rasch vergessene Publikation von Emeric Cruc, Le nouveau Cyne, ou discours d'estat (1623), zit. nach den Neudruck Philadelphia 1909. In Italien findet man in den einzelnen Territorialstaaten sehr unterschiedliche Lsungen dieses Problems und sehr oft eine enge Verbindung von Adel und Fernhandel, nachdem der landsssige Adel entmachtet worden war. Als knappen berblick ber neuere Literatur zu der sog. "Krise" des europischen Adels siehe etwa Franois Billacois, La crise de la noblesse europenne 1560-1640, Revue d'histoire moderne et contemporaine 23 (1976), S. 258-277; ferner Ellery Schalk, From Valor to Pedigree, Ideas of Nobility in France in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Princeton 1986.
1202 Siehe dazu Jean-Christophe Agnew, Worlds Apart: The Market and the Theater in Anglo-American Thought, 15501750, Cambridge Engl. 1986, insb. S. 57 ff. 1203
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"That the usurer is the greatest Sabbath breaker, because his plough goeth every Sunday", wie Bacon im Essay "Of Usury" bemerkt zitiert nach Bacon's Essays, London 1895, S. 105.
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ebenso erstaunliche wie paradoxe Lsung gefunden zu haben. Sie hatten, gerade weil sie ber keine natrlichen Ressourcen verfgten, eine blhende Wirtschaft aufbauen knnen - das groe Rtsel vor allem fr die englische Wirtschaftstheorie des 17. Jahrhunderts. Da dabei neue Finanzinstrumente, neue Formen der Geldschpfung eine Rolle spielen knnten, wird gesehen, kann aber theoretisch nicht wirklich verarbeitet 1204 werden. Im Ergebnis lag der Ausweg nicht in der Staatsfinanzierung und nicht in kostspieligen und lukrativen Kolonialexpeditionen, sondern in der Entwicklung von Produktmrkten, mit Bezug auf die in Produktionsmittel investiert werden konnte. Das erforderte eine rein wirtschaftliche Form der Kalkulation im Blick auf die Rentabilitt von Investitionen, und dazu mute das Profitmotiv aufgewertet werden. Nicht der Feudalherr der Feudalherrn, nicht der Frst als Obereigentmer kontrolliert die Wirtschaft, sondern die Entscheidungen werden an Hand von unternehmenspezifischen Gewinn- und Verlustrechnungen getroffen, und diese steuern die Produktion absatzorientiert, also marktorientiert. Zuerst wird die Ausdifferenzierung der 1205 Wirtschaft daher an der Eigenlogik des Handels wahrgenommen , und noch Adam Smith spricht von "commercial society". Die Zinsdiskussion verlagert sich im 17. Jahrhundert von theologisch-juristischen Erlaubnisproblemen auf innerkonomische Folgen von Zinsen. Auch Arbeit ist nicht lnger Sndenfallfolge, also Lebenslage, in der man sich befindet, sondern Bedingung und Produkt innerkonomischer Prozesse; und deshalb mu man vom Schema Mhe/Musse aufs Schema Arbeit/ Arbeitslosigkeit umdenken. Letztlich entscheiden jetzt die Mrkte (und nicht der Flei, die gute Arbeit, die Qualitt der englischen oder italienischen Tuche) ber den Erfolg, und dem hat sich alles von den Lhnen und Investitionen bis zur Whrungspolitik 1206 und zur Staatsverschuldung unterzuordnen. Unabhngig davon, ob der Adel sich mit eigenem Kapital am Geschft beteiligen darf und kann oder nicht, entwickelt sich die Autopoiesis der Wirtschaft nun im Sinne eines eigenen strukturdeterminierten Systems. Entscheidend sind Geldzahlungen. Aber ausgegebenes Geld mu man wiederbeschaffen knnen, um zahlungsfhig zu bleiben. Und wenn die Einnahmen aus dem eigenen Grundbesitz bei traditionaler Bewirtschaftungsweise nicht ausreichen und politische Geldquellen nicht beliebig vermehrbar sind, mu man Zahlungen so kalkulieren, da sie das Geld zurckbringen, das heit: man mu profitabel investieren. Nur eine Alternative zur profitablen Produktion und zum Handel lt die Wirtschaft noch zu, nmlich gegen Entgelt zu arbeiten. Das kommt fr den Adel nicht in Betracht. Inzwischen hat die Monetarisierung der Wirtschaft den basalen Bereich der geldvermittelten Transaktionen (Man bekommt etwas nur gegen Geld) lngst berschritten. Vor allem die technologisch anspruchsvolle Produktion erfordert immer grere Kapitalanteile. Man rechnet im Verhltnis zum Output mit 25-30%. Diese Geldmengen knnen nicht allein durch Reinvestierung firmeneigener Gewinne aufgebracht werden. Der Anteil an Krediten nimmt zu und damit die Abhngigkeit von den Fluktuationen auf den internationalen Finanzmrkten. Ein neuer weltgesellschaftlicher Zentralismus also, der sich jedoch nicht ber Normen und nicht ber Direktiven, sondern ber Fluktuationen und folglich in der Form dissipativer Strukturen bemerkbar macht. An dieser Entwicklung ist nicht zuletzt das Sowjetimperium wirtschaftlich und dann auch politisch gescheitert. Die hier nur knapp skizzierten Vernderungen im Vollzuge der Ausdifferenzierung des Wirtschaftssystems lassen deutlich erkennen, wie stark auch dieser Proze am Anfang noch durch den stratifizierten Gesellschaftsaufbau bestimmt und auch verzgert wurde. Einer seiner wichtigsten Ausgangspunkte lag zwar im Fernhandel mit den bekannten Schwierigkeiten schichtmiger Zuordnung des hier erworbenen Reichtums. Betroffen waren zunchst aber vor allem die Oberschichten. Die unteren Schichten bekamen die Vernderungen nur mit erheblichen Verzgerungen zu spren. Die Privatisierung des Gemeindelandes und die Bauernbefreiung beides Bewegungen, die dem einzelnen Landwirt das volle
1204 Siehe Edward Misselden, Free Trade. Or, The Meanes to Make Trade Florish, London 1622, Nachdruck Amsterdam 1970, S. 9 f. mit der Unterscheidung von "Permission Money, Banck Money and Currant Money". Das Erklrungsinteresse gilt dann aber eher den in England gemachten Fehlern, liegt also eher in Fragen der Wirtschaftspolitik. Nur beilufig (a.a.O. S. 117 f.) taucht dabei der Vorschlag auf, auch in England handelbare Schuldverschreibungen einzufhren. 1205
Risiko seiner Eigenwirtschaft aufbrden wirken sich (mit erheblichen regionalen Verschiedenheiten) erst im 18. und 19. Jahrhundert aus. Auch in der gewerblichen Wirtschaft nimmt der Anteil der huslichen 1207 Produktion sei es im Handwerksbetrieb, sei es ber ein Verlagssystem nur sehr allmhlich ab. Der quantitative Wendepunkt liegt erst in der Mitte des 19. Jahrhunderts (jedenfalls fr Deutschland). Und erst dann macht es eigentlich Sinn, die Beschreibung der Gesellschaft von der Semantik einer ordnungsnotwendigen stndischen Differenzierung auf die problematische Fatalitt einer nicht mehr zu rechtfertigenden Klassendifferenzierung umzustellen. In der Logik von Kapital und Arbeit findet die alte Differenzierungsform der Stratifikation keinen Platz mehr. Seit dem letzten Drittel des 18. Jahrhunderts spricht man vermehrt von sozialen Klassen, und Marx 1208 wird diese Terminologie auf die Unterscheidung von Kapital und Arbeit beziehen. Aber das kann jetzt nur noch heien: die Gesamtgesellschaft aus der Sonderperspektive der Wirtschaft beschreiben. Die in der Frhmoderne verbreitete Klage ber den Luxus der Oberschichten ist denn auch ein guter Indikator fr die Spannung zwischen Stratifikation und sich ausdifferenzierender Wirtschaft. Dies zeigt sich besonders in England, wo weniger die wirtschaftliche Fehldisposition des Adels beklagt wird, als der aufstiegsorientierte Konsum, mit dem man eine Lebenslage dokumentiert, die man sich wirtschaftlich 1209 eigentlich (noch) nicht leisten kann. Die aufrechterhaltene Schichtung verzehrt Wirtschaftspotential, was dann gegen Ende des 17. Jahrhunderts zu dem Gegenargument fhrt, da sie auch Arbeitspltze schaffe. Durchgehend wird jedoch die Gesellschaft noch als von Natur aus geschichtet wahrgenommen, und das Problem wird daher in moralischen Begriffen als Fehlverhalten beschrieben. Ein besonderer Markt verdient besondere Aufmerksamkeit, nmlich der Markt fr die Erzeugnisse der neuen Druckpresse. Hier sieht man besonders deutlich, wie die neu eingefhrte Technologie Probleme der funktionalen Differenzierung zuspitzt. Der Buchdruck forciert die Entwicklung einer Zusatztechnologie, nmlich der Technologie des Lesenknnens. Dieses Knnen lt sich nicht mehr einschrnken auf die Themen bestimmter Funktionssysteme. Wer die Bibel lesen kann, kann auch Pamphlete der religisen Polemik, Zeitungen, Romane lesen. Wenn jetzt die Wirtschaft reguliert, welche Druckerzeugnisse hergestellt und verkauft werden knnen, verlieren andere Kommunikationsbereiche die Kontrolle ber Kommunikation. Vor allem Religion und Politik sind davon betroffen, und sie versuchen (mehr oder weniger erfolglos), sich durch Zensur oder durch Androhung von Strafen ("libel" nach common law und ergnzenden Gesetzen) zu wehren. Aber dafr braucht man Entscheidungskriterien, die sich nicht mehr aus der gemeinsamen Weltkenntnis ergeben, sondern im Religionssystem, im politischen System und im Rechtssystem funktionsspezifisch entwickelt, positiviert und bei Bedarf gendert werden mssen. Die Ausdifferenzierung der Wirtschaft bedeutet fr die brgerlichen Schichten und ebenso fr die auer 1210 Haus ttigen Arbeiter, da sich Erwerbsarbeit und Familienleben trennen, zumindest rumlich und zeitlich. Die Funktion der Koordination von Arbeit wird vom Herrn (des Haushalts) auf den Markt verlagert, und dem Herrn verbleibt allenfalls die Interpretation der Marktdaten. Je nach dem Typus der Organisation von Erwerbsarbeit, wird diese Trennung im 18./19. Jahrhundert zum Normalfall. Sie schneidet mehr vielleicht noch als die Sorge um Einkommensquellen in die Lebensgewohnheiten und die Selbstauffassung des Adels ein, und noch zu Beginn des 19. Jahrhunderts legen zumindest Teile des Adels wert darauf, ein Haus zu fhren, das heit: die Unterscheidung von Erwerbsleben und Privatleben, obwohl man schon lange in 1211 Staatsdiensten ttig ist, als Unterscheidung abzulehnen.
1207 1208
Da es noch heute recht erfolgreich arbeitende Ausnahmen gibt, vor allem in Italien, sollte nicht bersehen werden.
Vgl. dazu Niklas Luhmann, Zum Begriff der sozialen Klasse, in: ders., (Hrsg.), Soziale Differenzierung: Zur Geschichte einer Idee, Opladen 1985, S. 119-162. For now a days most men live above their callings, and promiscuously step forth Vice versa, into one anothers Rankes", klagt Misselden a.a.O. 1622, S. 12: "The Country mans Eie is upon the Citizen: the Citizen upon the Gentleman: the Gentleman upon the Nobleman." Und dabei wrden Ressourcen verzehrt mit der Folge, da gutes Geld ins Ausland abfliet und in England knapp wird.
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Vgl. Edward Misselden, Free Trade a.a.O. (1622); ders., The Circle of Commerce. Or The Balance of Trade, in Defence of free Trade, London 1623, Nachdruck Amsterdam 1969; aber auch Gerard Malynes, The Center of the Circle of Commerce: or, A Refutation of a Treatise Intitulated The Circle of Commerce, London 1623. In der Kontroverse geht es um die Frage, ob "balance of trade" oder Gewinnmotiv ("gaine") das Zentrum des "Circle of Commerce" ausmachen.
1206
Vgl. dazu Neil J. Smelser, Social Change in the Industrial Revolution: An Application of Theory to the Lancashire Cotton Industry 1770-1840, London 1959.
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Zur Wirtschaftstheorie des 17. Jahrhunderts, die dies bereits teilweise (wenn auch kontrovers) aufnimmt, vgl. Joyce O. Appleby, Economic Thought and Ideology in Seventeenth Century England, Princeton 1978.
Siehe Hinweise bei Reinhart Koselleck, Preussen zwischen Reform und Revolution: Allgemeines Landrecht, Verwaltung und soziale Bewegung von 1791-1848, 2. Aufl. Stuttgart 1975, S. 79.
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Fr einen weiteren Funktionsbereich, nmlich fr die Ausdifferenzierung von intim gebundenen, durch Eheschlieung begrndeten Kleinfamilien findet man umfangreiche Forschungen, deren Ergebnisse jedoch vor 1212 allem in der Datierung dieser Entwicklung umstritten sind. Man wird davon ausgehen mssen, da im frhmodernen Europa, vergleichend gesehen, Sonderbedingungen realisiert waren, die der Bercksichtigung persnlicher Sympathien bei der Eheschlieung entgegenkamen, vor allem relativ sptes Heiratsalter, Akzeptabilitt des Unverheiratetbleibens, Voraussetzung konomischer Selbstndigkeit bzw. gesicherter Lebensverhltnisse und Vorstellung einer Neugrndung einer Familie in jeder Generation. Damit war ein gewisses Ma an Ausdifferenzierung gesichert aber gerade nicht fr den Adel und die wohlhabende Oberschicht. Auch sonst mute auf die hauswirtschaftlichen Bedingungen Rcksicht genommen werden. Erst recht wird man die persnliche Zuneigung, die den Ausschlag geben sollte, nicht als "romantische Liebe" beschreiben knnen. Zur Exaltierung von Liebe als Passion, die ihr eigenes Reich souvern verwaltet, kommt 1213 es erst im 17. Jahrhundert und zunchst fr auereheliche Beziehungen. Noch im 18. Jahrhundert war Eheschlieung ohne Zustimmung der Eltern kaum mglich (was nicht ausschlo, da ein attraktiver junger Mann eine reiche Erbin verfhrte und einen Priester fand, der die Trauung vollzog). Erst im Laufe des 18. Jahrhunderts findet Europa zu der weltweit ungewhnlichen Vorstellung, da nur die Liebe ber die Ehe entscheiden sollte, und dies nach den Vorbildern der Romane und unter Einschlu des Adels. Erst jetzt neutralisiert das Prinzip der Eheschlieung, zumindest der Idee nach, den Zugriff der sozialen Schichtung. Analysen dieser Art lieen sich auch fr andere Funktionssysteme durchfhren. berall findet man die Umstellung auf Eigendynamik und die Ablsung von Prmissen, die durch Stratifikation gesichert gewesen waren. Das geschieht teils unbedacht und unbeabsichtigt so wenn das Religionssystem, wie Amerikaner festgestellt haben, seine Heiligen im 6.-12. Jahrhundert noch mit ber 90 % aus der Oberschicht rekrutiert, im 1214 19. Jahrhundert dagegen nur noch mit 29 %. Die Wissenschaft bildet einen neuen Begriff der Evidenz, der nicht auf Sprache, nicht auf das Trivium der Schulen, nicht auf die alte Rhetorik angewiesen ist und sich damit auch der schichtabhngigen Vorsorge fr Erziehung entzieht. Seitdem luft die Wissenschaftsentwicklung, knnte man sagen, ber unplausible Evidenzen. Der alte Begriff der securitas verschiebt sich vom Subjektiven ins Objektive von alten Konnotationen der (bis ins Frivole reichenden) 1215 Sorglosigkeit zu gesichertem Wissen und Knnen , und verlt damit ebenfalls den Bereich, der durch Schichtung beeinflubar ist. Klare, distinkte Ideen lautet jetzt die Losung, oder auch: Vergewisserung durch das Experiment. Mit all dem verliert die alte (vor allem italienische und, etwas spter, franzsische) Diskussion, ob der Adel mehr durch Waffen oder mehr durch Bildung (arme/lettere) ausgezeichnet sei, an Bedeutung; sie reicht jedenfalls nicht in die Errterung wissenschaftlicher Fragen hinein, obwohl sie eine zeitlang noch ausreichen mag, Amateurforschungen Adeliger zu legitimieren. Aber selbst in England, wo dies besonders betont und gefrdert wird, darf es nicht mehr sein als das und keinesfalls zum Verlust des common sense fhren. So sagt Shaftesbury ber den Studenten der Mathematik: "All he desires is to keep his Head 1216 sound, as it was before". Weiter fllt auf, da die wichtigsten innovatorischen Bewegungen des 16. Jahrhunderts, die protestantische Reform und der politische Humanismus, durch brgerliche Kreise und nicht durch den Adel initiiert und getragen werden. Das mag damit zusammenhngen, da hier der Buchdruck die entscheidende Rolle spielt und es, zunchst allenfalls, im Verhaltenscode des Adels nicht vorgesehen war, Bcher zu
schreiben und drucken zu lassen. Noch Shaftesbury lt erkennen, da er sich dieser neuen 1217 Kommunikationsform nur resignierend bedient. Mit diesen Entwicklungen, aber auch mit dem Entstehen von wirtschaftlich und kulturell fhrenden Grostdten wie Paris und London, verlieren Zeichen ihre sichere Referenz. Geburt, alter Reichtum (in Form von Landbesitz) und erblicher sozialer Rang bleiben anerkannt, werden aber ergnzt, ja an den Rand gedrngt durch neue, leichter manipulierbare und unsichere Kriterien wie Manieren und schner Schein. Das spiegelt sich deutlich in den Wertediskussionen des 17. und frhen 18. Jahrhunderts um nur einen Namen zu nennen: bei Baltasar Gracin. Reflektionen ber Kunst, Geselligkeit und Moral nehmen diese Probleme auf und "entsubstantialisieren", wenn man so sagen darf, die Ordnung der Stratifikation. Die Kategorie des guten Geschmacks versucht, diesen Verlust an sozialer Autoritt und unbezweifelter Urteilskompetenz aufzufangen und erneut soziale Selektivitt zu Geltung zu bringen, aber in beweglicheren Formen und mit nur noch 1218 behaupteter Begrndbarkeit. Fr Kunstgegenstnde entwickelt sich, vor allem in England, ein Markt und 1219 eine professionelle Kunstkritik mit Funktionen der Unsicherheitsabsorption. Statussymbole bentigen neue Formen der Legitimation. Kriterien wie biensance oder got/taste versuchen, die neuen Probleme in die alte Ordnung der Stratifikation zurckzuleiten. Aber dies sind jetzt Kriterien, die Lernen wir wrden heute vielleicht sagen: Sozialisation voraussetzen und jedenfalls nicht durch Geburt erworben werden knnen. Schon im 18. Jahrhundert kann man von einer Primreinteilung der Gesellschaft nach Schichten eigentlich nicht mehr sprechen. Die offizielle Darstellung der Gesellschaft hlt zwar vor allem mit Hilfe rechtlicher Qualifizierungen, polizeistaatlicher Regulierungen und Steuerstatistiken noch an den alten 1220 Einteilungen fest. Damit knnen jedoch die Entwicklungstendenzen in struktureller wie in semantischer Hinsicht nicht mehr begriffen werden. Was jetzt Fortschritt oder Aufklrung heit, lst die alten Ordnungen auf. Die franzsische Revolution hat dieses Faktum nicht mehr zu bewirken, sie hat es nur noch zu 1221 registrieren und in der Selbstbeschreibung der Gesellschaft zur Anerkennung zu bringen. Seit dem letzten Drittel des 18. Jahrhunderts erfolgt die Ablsung der Funktionssysteme von Schichtprmissen und die Neutralisierung von Schichteinflssen zunehmend gezielt so in der juristischen Erfindung der allgemeinen Rechtsfhigkeit oder in der Umstellung des Erziehungssystems auf ffentlichen Schulen fr die Gesamtbevlkerung und im 19. Jahrhundert dann auch: durch Einrichtung eines durchorganisierten Prfungswesens mit Spezialisierung auf die in den Schulen und Universitten selbst erworbenen Kenntnisse und Fhigkeiten. Der Proze kann heute als abgeschlossen gelten. Herkunft spielt fr die Funktionssysteme kaum noch eine Rolle, und bei hoher strukturierter Eigenkomplexitt etwa des Rechtssystems kann man 1222 dies auch fr die jeweils eigenen anderen Rollen der Teilnehmer feststellen. Der Adel hatte zunchst "involutiv" reagiert, das heit: mit verstrkter Anwendung alter Mittel auf neue 1223 1224 Lagen, mit Genealogie und Heraldik. Es entsteht eine elaborierte, adelsspezifische "Schrift" der
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Daher Shaftesburys Interesse am Selbstgesprch (soliloquy), das dann aber doch nur durch Publikation bekannt gemacht werden kann.
1218 Hierzu Iain Pears, The Discovery of Painting: The Growth of Interest in the Arts in England, 1680-1768, New Haven 1988.
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Siehe nur, speziell fr England, Lawrence Stone, The Family, Sex and Marriage in England 1500-1800, London 1977, auf der einen, und Alan Macfarlane, The Culture of Capitalism, Oxford 1987, S. 123 ff. (mit Literaturberblick) auf der anderen Seite.
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Siehe aus der zeitgenssischen Literatur etwa Jonathan Richardson, A Discourse on the Dignity, Certainty, Pleasure and Advantage of the Science of a Connoisseur (1719), zit. nach The Works, London 1773, Neudruck Hildesheim 1969, S. 241-346 und dazu kritisch aus der Perspektive des Knstlers, der den bloen Kritikern die Kompetenz bestreitet, William Hogarth, The Analysis of Beauty, written with a view of fixing the fluctuating Ideas of Taste, London 1753, zit. nach der Ausgabe Oxford 1955.
1220 Vgl. Diedrich Saalfeld, Die stndische Gliederung der Gesellschaft Deutschlands im Zeitalter des Absolutismus: Ein Quantifizierungsversuch, Vierteljahresschrift fr Sozial- und Wirtschaftsgeschichte 67 (1980), S. 457-483. 1221
1219
Hierzu Niklas Luhmann, Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimitt, Frankfurt 1982.
So die Ergebnisse von Katherine and Charles H. George, Roman Catholic Sainthood and Social Status: A Statistical and Analytical Study, Journal of Religion 35 (1955), S. 85-98, leider ohne zu klren, ob die Variable "Heiligkeit" ihrerseits im Zusammenhang damit zunimmt oder abnimmt. Eine sptere berprfung der Daten mit hnlichem Ergebnis findet man bei Pierre Delooz, Sociologie et canonisations, Den Haag 1969, S. 413 ff.
1215 1216
Eine heute weitgehend akzeptierte Sicht. Siehe fr einen berblick William Doyle, Origins of the French Revolution, Oxford 1980.
1222
Dazu Emil Winkler, Scurit, Berlin 1939.
Anthony, Earl of Shaftesbury, Soliloquy, zit. nach: Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times, 2. Aufl., o.O. 1714, Nachdruck Farnborough Hants UK 1968, S. 290.
Vgl. etwa Hubert Rottleuthner, Abschied von der Justizforschung: Fr eine Rechtssoziologie "mit mehr Recht", Zeitschrift fr Rechtssoziologie 3 (1982), S. 82-119; ders. (Hrsg.), Rechtssoziologische Studien zur Arbeitsgerichtsbarkeit, Baden-Baden 1984.
1223
Auf die Folgen der durchgehaltenen Selbstbeschreibung qua "Ehre" kommen wir in Kapitel V .... nochmals zurck.
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Wappen und Waffen, der Devisen und Embleme, der Titel und der zeremoniellen Privilegierungen/Disprivilegierungen mit einem darauf bezogenen Ehrenkodex, der eine Art 1225 "hyperkorrektiven" Lernproze (wie die Linguisten sagen wrden) auslst. Die Geburt rckt als wesentliches und unabdingbares (auch juristisch leicht handhabbares Kriterium) in den Vordergrund, whrend das moralische Verdienst im Bestreitbaren bleibt; zwar hinzukommen sollte, aber nicht mehr ausschlaggebend 1226 ist. Entsprechend ist Aufstieg nicht mehr durch Tchtigkeit denkbar (aber das hatten Juristen wie Bartolus schon immer bezweifelt), sondern nur noch durch Nobilitierung. Andererseits sieht man in der Frhmoderne, besonders im 16. Jahrhundert, die eigene Zeit als Zeit des Verfalls; was, umgerechnet auf den Adel, bedeuten mu, da jedes Geschlecht in jeder Generation seine Bedeutung durch Tchtigkeit (= Moral) regenerieren mu, um nicht mit der Zeit zu versinken. Mit all diesen Vernderungen arrangiert sich der Adel mit dem "absoluten Staat" und ermglicht es diesem zugleich, neben den Justizreformen auch Adel als Mittel politischer Konsolidierung einzusetzen. Das Erfordernis verstrkter Bemhungen um Erziehung des Adelsnachwuchses zu den Besonderheiten adeliger Lebensfhrung wird betont und fhrt zur Grndung 1227 1228 entsprechender Einrichtungen. Die Abschlieung nach unten wird verdeutlicht. Auf das im Buchdruck 1229 ausgebreitete Wissen antwortet man mit der Ablehnung von "Pedanterie" und mit Kultivierung der 1230 Mndlichkeit, mit Witz und mit Aphorismen, mit den Stilmitteln La Rochefoucaulds. Vor allem wird die Verachtung gewinnbringender Geschftsttigkeit (Ausnahmen: England und Italien) beibehalten. Sie ergibt 1231 sich aus der aristotelischen Definition, da nur alter (bei Geburt schon vorliegender) Reichtum zhlt. Die wohl aufflligste Neuerung ist jedoch die geradezu neurotische Betonung der "Ehre" und ihre Verteidigung im provozierten Duell. Man begreift dieses auffllige, in der Intensitt ungewhnliche Insistieren auf Ehre am besten, wenn man sieht, wovon sie unterschieden wird, nmlich vom zufalls- und gelegenheitsbestimmten Handeln, also von "fortune". Ehre macht Handeln konsistent, Ergreifen von
1224 So im Anschlu an Derrida Peter Goodrich, Languages of Law: From Logics of Memory to Nomadic Masks, London 1990, S. 125 ff. Fr zahlreiche anschauliche Belege siehe Joan Evans, Pattern: A Study of Ornament in Western Europe From 1180 to 1900, Oxford 1931, Nachdruck New York 1975, Bd. 1, S. 82 ff. 1225
Vgl. Philippe Van Parijs, Evolutionary Explanation in the Social Sciences: An Emerging Paradigm, London 1981, S. 138 ff.
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Hierzu im Detail Arlette Jouanna a.a.O. (1981). Vgl. auch Ellery Schalk a.a.O. (1986), S. 115 ff.
Siehe dazu unter dem Gesichtspunkt einer Reaktion auf die Adelskrise der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts Schalk a.a.O. S. 65 ff., 174 ff. Das schliet es nicht aus, mit Rudolf Stichweh, Der frhmoderne Staat und die europische Universitt, Frankfurt 1991, auch die deutliche Staatsnhe der neu geschaffenen Erziehungsinstitutionen zu betonen. Adel und Staat suchen jetzt eine neue Symbiose. Zugleich legt aber der Adel deutlich Wert darauf, seine Chancen nicht den Abschlssen des Erziehungssystems zu verdanken und verzichtet deshalb gern und demonstrativ auf Zertifikate und Examina. Als Beispiel fr eine Betonung der Notwendigkeit der Bemhung um Adelserziehung mit erheblicher Skepsis in Bezug auf Universittserziehung siehe Franois de La Noue, Discours politiques et militaires, Basel 1587, zit. nach der Neuausgabe Genf 1967, S. 133 ff.
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Gelegenheiten macht es abhngig. Mit dem Konzept der Ehre reagiert der Adel auf die zunehmende Variett wirtschaftlicher und politischer Verhltnisse, denen er mehr als andere Schichten ausgesetzt ist. Zugleich bleibt, eben wegen dieser Defensivfunktion, der Begriff ein adelsspezifischer Begriff. Ehre entzieht sich allen Rcksichten, selbst der auf die eigene Familie und das eigene Leben. Diese bertreibung kann als Symptom gelten dafr, da die alten Ordnungen versagen, die bloe Abstammung dem Individuum keine hinreichenden Ausdrucksmglichkeiten mehr bietet, die individuelle Verletzlichkeit zunimmt und fr all das 1233 wiederum "aristokratische" Formen des Ausdrucks und der Verdrngung gesucht werden. Erst das 18. Jahrhundert wird diese Norm auf der Verhaltensebene in Richtung auf einen profillosen "homme aimable" 1234 abschwchen. In puncto Ehre sei dieses Jahrhundert, liest man jetzt, nicht besonders brillant. Denn Ehre wird jetzt, unter den beweglicheren Verhltnissen der politischen Opposition, der literarischen Geschmacksrichtungen, der wirtschaftlichen Fluktuationen, in denen Landbesitz schlielich nur noch als eine 1235 Art Kapitalinvestition zhlt, zu einer Art Kredit , den man fr viele noch unbestimmte Zwecke einsetzen kann nicht zuletzt immer noch fr die Anknpfung ntzlicher Kontakte. Die einst tragende, gegenbegriffliche Unterscheidung honestas/utilitas tritt zurck und wird durch soziales Prestige ersetzt. Was immer der einzelne Adelige bei sich selbst gedacht haben mag: die Literatur des 18. Jahrhunderts vermittelt den Eindruck, als ob soziale Beziehungen, Empfindungen, Sympathien jetzt individuell im Blick auf ihre Ergiebigkeit kalkuliert werden und da man nur so noch die Stabilitt der gesellschaftlichen Ordnung begrnden kann. Ebenso rckstndig sind an der Wende zum 18. Jahrhundert nun alle Versuche, sozialen Einflu in alter Weise durch Personkenntnisse zu sichern. Man mute Namen und Gesichter, die jeweiligen Liebschaften und Schulden, Neigungen zur Freigeisterei oder zur Devotion, Gnade oder Ungnade bei Hofe, Leidenschaften frs Theater, Verwandtschaften, regelmige Kontakte usw. anderer kennen; aber solche Erfordernisse setzen Abgeschlossenheit der Schicht und dort konzentrierte Verfgungsmacht voraus. Sie geraten unter den Druck zunehmender Komplexitt und vor allem in die Situation einer zunehmenden Differenzierung von privater Personalitt und funktionssystemspezifisch konditioniertem Rollenverhalten. Und dann kann es nicht mehr gengen, etwa tausend Personen zu kennen und den Kenntnisstand durch ber-sie-Reden auf dem Laufenden zu halten. Aber was sonst kann der Adel tun? Noch am Ende des 18. Jahrhunderts wird er in seiner 1236 Interaktionskompetenz bewundert, aber die Bereiche, in denen es darauf ankommt, nehmen rapide ab. Ihren letzten Rckhalt findet die Stndeordnung im Recht wohl deshalb, weil das Recht fr Fragen, auf die es geantwortet hatte, jeweils konkrete Ersatzlsungen finden mu. Noch das preussische Allgemeine 1237 Landrecht von 1794 setzt die Stndeordnung voraus und besttigt sie. Aber zugleich zeigen gerade die Entscheidungen, die man, von "Revolutionen" ganz zu schweigen, bei juristischen Kodifikationen zu treffen hat, da es auch andere Ordnungsmglichkeiten gibt. Dem involutiven, Positionen verteidigenden Verhalten des Adels steht die Evolution der Funktionssysteme gegenber, die das Heft mehr und mehr an sich reien. Mehr und mehr gert die Gesamtgesellschaft in den Inklusionssog ihrer Funktionssysteme. Was wichtig ist, wird dort entschieden, und jedes Funktionssystem regelt selbst, welche Themen es aufgreift, nach welchen Regeln es kommuniziert und
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Donati a.a.O. (1988), insb. S. 56 und 93, spricht von "chiusura", von "aristocratizzazione culturale e sociale".
So Francis Markham, The Booke of Honour. Or, Five Decads of Epistles of Honour, London 1625, S. 1 f. Wir kommen darauf im Kapitel ber die Selbstbeschreibung der Gesellschaft zurck.
Ein Standardbegriff der Literatur ber courtoisie und Konversation. Vgl. Daniel Mornet, Histoire gnale de la littrature franaise classique 1660-1700: ses caractres vritables, ses aspects inconnus, Paris 1940, S. 97 ff.; Klaus Breiding, Untersuchungen zum Typus des Pedanten in der franzsischen Literatur des 17. Jahrhunderts, Diss. Frankfurt 1970. Abgesehen von der Ablehnung des Typus gibt es auch verfeinerte und spezifisch auf Wissenschaft bezogene Analysen. Bei Jacques de Caillire heit es zum Beispiel, wissenschaftliches Wissen mache fr das Leben am Hofe untauglich, da es stets kettenfrmig gegeben sei, die Darstellung zu langfristig engagiere und die Aufmerksamkeit von den Interaktionspartnern ablenke. Siehe: La fortune des gens de qualit et des gentilhommes particuliers (1658), zit. nach der Ausgabe Paris 1662, S. 212 ff. Fr eine Kritik der Bildungsablehnung des Adels siehe etwa Franois Loryot, Fleurs de Secretz moraux, Paris 1614, S. 566 ff.
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So bei Charles Duclos, Considrations sur les Moeurs de ce Sicle (1751), zit. nach der Ausgabe Lausanne 1971, S. 239 ff.
1235 "Kredit" hat auch im 18. Jahrhundert noch die alte, hierarchisch-politische Bedeutung, etwa als l'usage de la puissance d'autrui (Duclos a.a.O. S. 269) und dazu Anm. 1: "Le crdit en commerce et en finance ne prsente pas une autre ide; c'est l'usage des fonds d'autrui". Vgl. fr den Kontext der politischen konomie (insb. Staatskredite) auch David Hume, Of Public Credit (1752), in: Writings of Economics (Hrsg. Eugene Rotwein), Madison 1970, S. 90-107. Hintergrundsinn bleibt dabei immer noch das ffentliche Vertrauen (im Sinne von "creditur"). 1236
Zum Einflu auf die Morallehren des 17. Jahrhunderts siehe Louis van Delft, Le moraliste classique: Essai de dfinition et de typologie, Genf 1982.
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Siehe materialreich Johanna Schultze, Die Auseinandersetzung zwischen Adel und Brgertum in den deutschen Zeitschriften der letzten drei Jahrzehnte des 18. Jahrhunderts (1773-1806), Berlin 1975, Nachdruck Vaduz 1965.
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Anders glaubte man die immanente (ethisch-politische) Einheit von Reichtum und Tugend nicht begrnden zu knnen. Vgl. etwa Francesco de Vieri, Il primo libro della nobilit, Fiorenza 1574, S. 60 f. Jede andere Version htte den Begriff der Tugend angesichts der Funktionsmodi der Wirtschaft auf eine rein wirtschaftliche Tchtigkeit eingeschrnkt. Es gab also gute Grnde!
Vgl. die differenzierte Darstellung bei Reinhart Koselleck, Preussen zwischen Reform und Revolution: Allgemeines Landrecht, Verwaltung und soziale Bewegung von 1791 bis 1848, 2. Aufl. Stuttgart 1975, insb. S. 52 ff. Vgl. auch Hermann Conrad, Die geistigen Grundlagen des Allgemeinen Landrechts fr die preussischen Staaten von 1794, Kln 1958.
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welche Position es damit Personen verleiht. Hierbei spielen sowohl schichtunabhngige Generalisierungen (allgemeine Rechtsfhigkeit, Staatsangehrigkeit, Maturitt (nach Besuch der hheren Schule) eine Rolle als auch schichtunabhngige Unterscheidungen. Dies sind jetzt vor allem neuartige oder in neuartige Prominenz einrckende Rollenasymmetrien wie: Regierend/Regierte (auf Staat und nicht auf gesellschaftliche Position bezogen), Produzent/Konsument, Lehrer/Schler, Arzt/ Patient. Selbstverstndlich bleibt der Zugang zu solchen Rollen schichtabhngig. Zugleich delegitimieren die neuen Asymmetrien aber die alten der Stndeordnung und zeigen damit an, da die Gesellschaft sich von einem Primat der Stratifikation auf einen Primat funktionaler Differenzierung umgestellt hat. Mit der Ausdifferenzierung von funktionsspezifischen Rollenkomplementaritten ndert sicht nicht nur der Inklusionsvorgang. Mit der Inklusion ndert sich auch das, was in der Gesellschaft fr rational gehalten wird, das heit: dem Einzelnen als vernnftiges Verhalten zugemutet werden kann. So wie Inklusion mit Rationalitt, so hngt Exklusion mit Irrationalitt zusammen. Mit Rationalitts/Irrationalitts-Semantiken werden Inklusions/Exklusionsregeln nachempfunden. Es ist dieser Zusammenhang, der im bergang von stratifikatorischer (an anderen eigenen Rollen orientierter) Differenzierung zu funktionaler (auf die Komplementrrollen anderer abstellender) Differenzierung zu einer tiefgreifenden Umstellung der Semantik und vor allem zu einer neuartigen Individualisierung der Rationalittszumutungen fhrt. Der zunchst aufs 1238 Jenseits und aufs Diesseits gerichtete Wohlfahrtsutilitarismus des 17. Jahrhunderts ist die Folge. Und damit kommt es jetzt in jeder Hinsicht primr auf Leistung und auf Nutzenmaximierung an (und wieder: zunchst unter Einschlu des Seelenheilskalkls und unter laufender Kontrolle des Sndenpegels), aber nicht mehr auf die sich aus dem Rollengesamt ergebende "Qualitt" der Person. Daher wird das Individuum fr sich selber die Instanz, die sich fragt, welche Art und welches Ausma von Engagements ihm als vernnftig erscheinen. Fr den damals vorrangigen Fall von Religion liest man zum Beispiel bei Thomas Browne: "... there is no Church whose every part so squares onto my Conscience; whose Articles, Constitutions, and Customs seem so consonant unto reason, and as it were framed to my particular Devotion, as this whereof I hold my Belief, the Church of England; to whose Faith I am a sworn Subject, and therefore in a double Obligation subscribe onto her Articles, and endeavour to observe her Constitutions. Whatsoever is beyond, as points indifferent, I observe according to the rules of my private reason, or the humour and fashion of my Devotion; neither believing this, because Luther affirmed it, or disapproving that, 1239 because Calvin has disavouched it". Man sieht an der Hufung des I/my: Das Individuum setzt sich als Ausgangspunkt fr das, was es seinem Glauben, seiner Vernunft und seiner Organisationsmitgliedschaft schuldig zu sein meint. Mit nochmals abstrahierenden Theoriemitteln kann man formulieren, da sich in allen Funktionssystemen der Kombinationsspielraum von Zeitdimension und Sozialdimension erhht und damit dem Individuum Vermittlungsfunktionen zufallen. Im politischen System drckt sich dies aus in der Souvernitt des kollektiv bindenden (das heit: auch den Entscheider bindenden) Entscheidens mit prozeduraler Regulierung der Anwendung auf sich selbst. Im Rechtssystem korrespondiert dem die volle Positivierung des Rechts und die Vertragsfreiheit. Die Wirtschaft bindet alle Transaktionen an Zahlungen und erreicht dadurch, da Zugriff auf knappe Gter nicht mehr vom Stand abhngt, sondern nur noch dadurch beschrnkt wird, da man ein anderes, artifiziell knappes Gut, nmlich Geld, dafr weitergeben mu. Die Wissenschaft akzeptiert die Hypothetik aller Wahrheit und setzt damit ebenfalls das, was sozial anzuerkennen ist, der mglichen Variation in der Zeit aus. In all diesen Fllen geht es darum, im Spannungsverhltnis von Zeitdimension und Sozialdimension (in Hinsicht auf sozial wirksame Zeitbindungen also) mehr kombinatorische Mglichkeiten freizugeben. Dieser Gewinn mu dann aber mit Konditionierungen bezahlt werden, die nur noch in den einzelnen Funktionssystemen festgelegt werden knnen: als prekrer, im Moment erreichbarer politischer Konsens, als Marktpreis, als (im Prinzip nderbares) Rechtsgesetz, oder als Schulbuch, das dem Unterricht zu Grunde gelegt wird. Der evolutionre "Attraktor", der dies durchsetzt, ist die hhere Komplexitt. In diesem Spielraum verflssigen sich die zeitlichen und sozialen Bindungen der alten Welt, und das, was als Rangordnung einst berzeugt hatte, erscheint nun als unntze Rigiditt. Die Zumutung von Rationalitt nimmt jetzt den Namen "Aufklrung" an. Sie versucht, das Individuum durch eigene Einsicht
zu binden und nicht mehr durch die Forderungen seines Standes und noch nicht durch das, was in den Funktionssystemen Erfolg verspricht. Sptestens im 18. Jahrhundert kommt es, zunchst in den "brgerlichen" Schichten, zu neuen Formen der Sozialisation, die nicht mehr voraussetzen, da das Kind durch Herkunft schon definiert ist und nur gegen Verfhrungen und Korruption geschtzt und mit statusbezogenen Fhigkeiten ausgestattet werden msse. Mehr und mehr stellt man statt dessen auf innere Werte, auf Vorbereitung fr eine noch unbestimmte Zukunft, auf eigene Urteilsfhigkeit, auf "Bildung" ab. Hieraus folgt, da der Einflu von Schichtung auf die gesellschaftlichen Verhltnisse grundlegend umstrukturiert werden mu. Der neue, seit dem 18. Jahrhundert aufkommende Begriff der "sozialen Klasse" gibt darber nur wenig Auskunft; ja er verdeckt als bloer Einteilungsbegriff eher die wahren Mechanismen, auch wenn man den Klassen mit Mystifikationen irgendwelcher Art soziale Wirkungen, wenn nicht gar "collective action" zuschreibt. Jedenfalls findet man im 19. Jahrhundert in Europa keine auf Familienhaushalten beruhende soziale Schichtung mehr auch nicht in 1240 England. Faktisch wirkt die Schichtzugehrigkeit jetzt nur noch durch Einflu auf die Reichweite individueller Kontakte und auf individuelle Karrieren und wird ihrerseits durch Karrieren reproduziert. Sozialintegration wird damit durch Organisationen vermittelt, sei es durch Schulen und Universitten, sei es durch Aufstiegsmglichkeiten in Organisationen der Berufsttigkeit, durch bessere individuelle Artikulationsfhigkeit in politischen Parteien, gegenber der Polizei oder vor Gericht; und nicht zuletzt: durch bessere Gesundungskarrieren in Krankenhusern. Dank unzhliger statistischer Untersuchungen sind wir ber diese schichtspezifische Selektivitt gut informiert. Ihre Beurteilung wird jedoch durch kollektive Zurechnung auf soziale Klassen fehlgesteuert. Entscheidend ist auch als Hindernis fr politisch inspirierte Gegenmanahmen , da jetzt in zahllosen Organisationen darber entschieden wird, fr die es rational sein mag, sich an der Herkunft und ihren sichtbaren Zeichen zu orientieren. Und entscheidend ist vor allem, da in der modernen Gesellschaft die Karriere (und nicht mehr die Moral!) zum wichtigsten Mechanismus der 1241 Integration von Individuen und Gesellschaft avanciert ist. Das gilt namentlich fr Aufstiegskarrieren; aber natrlich auch fr Stagnation, Absteigen, Aussteigen, denn auch das sind Ereignisserien, in denen das Erreichte das noch Mgliche mitbedingt. Karrieren sind mithin Formen, in denen soziale Unterschiede der Startpositionen und der Selbst/Fremdselektion in allen nderungspunkten temporalisiert, das heit: zu einer Vergangenheit werden, die fr die Zukunft bedeutsam ist. Wenn Schichtung hierauf Einflu hat und nicht mehr als primre Form der Definition gesellschaftlicher Subsysteme wirkt, luft das auf eine Unvergleichbarkeit der modernen mit traditionalen Gesellschaften hinaus. Man kann nicht einmal sagen, ob ihre Bedeutung durch funktionale Differenzierung und Organisationsabhngigkeit der Gesellschaft abgenommen oder zugenommen hat. Die Verhltnisse sind zu verschieden. Da jedes Funktionssystem nun das Verhltnis von Zeitlichkeit und Sozialitt in sich selbst aushandeln mu, kann jedes Funktionssystem nun behaupten, die Gesellschaft zu reprsentieren; aber nur fr den eigenen Bereich. Mit einem Begriff von Gordon Pask kann man das Ergebnis als "redundancy of potential command" 1242 bezeichnen ; aber es gibt nun dafr keine Reduktionen mehr: weder eine Reduktion auf eine Spitze, noch eine Reduktion auf ein Zentrum der Gesellschaft. Man bietet Ersatzvorstellungen an. Im 18. Jahrhundert ist 1243 man von Schottland bis Polen "Patriot". Das 19. Jahrhundert bekennt sich zum Nationalismus. Aber diese neuen Formen, die die Gesellschaft noch einmal politikzentriert auffassen mchten, scheitern am Staat selbst, oder genauer: an der territorialen Segmentierung des politischen Systems einer Gesellschaft, die nun
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Siehe die Beobachtungen von Henry Adams in London zwischen 1860 und 1870 und, im Zusammenhang damit, die Annahme von Evolutionstheorie als Leitsemantik. So: The Education of Henry Adams: An Autobiography, Boston 1918, S. 194 ff., 284 ff.
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"Integration" hier wie immer verstanden als wechselseitige Einschrnkung der Freiheitsgrade von Systemen und nicht etwa als Konsens.
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Siehe: The Meaning of Cybernetics in the Behavioural Sciences (The Cybernetics of Behaviour and Cognition: Extending the Meaning of "Goal"), in: John Rose (Hrsg.), Progress in Cybernetics, London 1970, S. 15-44 (32). Fast gleichsinnig knnte man auch formulieren: "redundancy of potential demand".
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1238
Vgl. dazu eingehend Anna Maria Battista, Morale "prive" et utilitarisme politique en France au XVII sicle, in: Roman Schnur (Hrsg.), Staatsrson: Studien zur Geschichte eines politischen Begriffs, Berlin 1975, S. 87-119.
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Sir Thomas Browne, Religio Medici (1643), zit. nach der Ausgabe der Everyman's Library, London 1965, S. 6.
Vgl. speziell zu Deutschland und die hier deutliche Aufgeschlossenheit fr lokalen ebenso wie weltbrgerlichen Patriotismus Peter Fuchs, Vaterland, Patriotismus und Moral Zur Semantik gesellschaftlicher Einheit, Zeitschrift fr Soziologie 20 (1991), S. 89-103; ferner auch Bernhard Giesen / Kay Junge, Vom Patriotismus zum Nationalismus: Zur Evolution der "Deutschen Kulturnation", in: Studien zur Entwicklung des kollektiven Bewutseins in der Neuzeit, Frankfurt 1991, S. 255-303.
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irreversibel Weltgesellschaft geworden ist. Die Reprsentation der Einheit in der Einheit war differenzierungsformabhngig gewesen. Sie mute aufgegeben werden. Aber was statt dessen gelten soll, war nicht so leicht zu erkennen.
VIII. Funktional differenzierte Gesellschaft
Wir definieren den Begriff der modernen Gesellschaft durch ihre Differenzierungsform und lsen den Begriff damit ab von den Beschreibungen, die in der modernen Gesellschaft zur Erfassung ihrer eigentmlichen Besonderheit bisher angeboten sind. Die Behandlung dieser Selbstbeschreibungen verschieben wir auf das nchste Kapitel. Im Moment ist nur festzuhalten, da wir die moderne Gesellschaft als funktional differenzierte Gesellschaft begreifen und da die jetzt folgenden Ausfhrungen ber funktionale Differenzierung diesen Begriff mit Inhalt fllen sollen. Immer gibt es Zusammenhnge zwischen der Ausdifferenzierung und der internen Differenzierung eines Systems, denn die interne Differenzierung whlt Formen, fr die es in der Umwelt keine Entsprechung gibt. Funktionale Differenzierung ist die radikalste Form, in der diese Regel sich auswirkt, da in der Umwelt natrlich keine Einteilungen vorkommen, die auf die Funktionen des Systems abgestimmt sind. Wenn die Gesellschaft von Stratifikation zu funktionaler Differenzierung bergeht, mu sie auch auf die demographischen Korrelate ihres internen Differenzierungsmusters verzichten. Sie kann dann die Menschen, die zur Kommunikation beitragen, nicht mehr auf ihre Teilsysteme aufteilen, wie es im Schema der Stratifikation oder bei Zentrum/Peripherie-Differenzierungen noch mglich gewesen war. Man kann nicht Menschen den Funktionssystemen derart zuordnen, da jeder von ihnen nur einem System angehrt, also nur am Recht, aber nicht an der Wirtschaft, nur an der Politik, aber nicht am Erziehungssystem teilnimmt. Das fhrt letztlich zu der Konsequenz, da man nicht mehr behaupten kann, die Gesellschaft bestehe aus Menschen; denn die Menschen lassen sich offensichtlich in keinem Teilsystem der Gesellschaft, also 1244 nirgendwo in der Gesellschaft mehr unterbringen. Gerade deshalb betont die parallelgefhrte Semantik die (natrliche!) Eigenstndigkeit des Individuums als eines Trgers von Rechten und als Bezugspunkt selbstreferentieller, rationaler Kalkulation. Die Konsequenz ist, da die Menschen dann als Umwelt des Gesellschaftssystems begriffen werden mssen (wie wir es von Anfang an getan haben) und da auch das 1245 letzte Band, das ein "matching" von System und Umwelt zu garantieren schien , gerissen ist. Funktionale Differenzierung beruht auf einer operativen Schlieung der Funktionssysteme unter Einschlu von Selbstreferenz. Das hat zur Folge, da die Funktionssysteme sich selbst in den Zustand 1246 selbsterzeugter Unbestimmtheit versetzen. Das kann in der Form systemspezifischer Medien wie Geld und Macht zum Ausdruck kommen, die auf die eine oder andere Weise Formen annehmen knnen. Es zeigt sich auch als Abhngigkeit der Gegenwart von einer noch unbekannten Zukunft. Die Systemkomplexitt hat infolgedessen immer zwei Seiten, eine schon bestimmte und eine noch unbestimmte. Das gibt den Operationen des Systems die Funktion der Bestimmung des noch Unbestimmten und zugleich der Regenerierung von Unbestimmtheit. Mit dem bergang zu funktionaler Differenzierung verzichtet die Gesellschaft darauf, den Teilsystemen ein gemeinsames Differenzschema zu oktroyieren. Whrend im Falle der Stratifikation jedes Teilsystems sich selbst durch eine Rangdifferenz zu anderen bestimmen mute und nur so zu einer eigenen Identitt gelangen konnte, bestimmt im Falle funktionaler Differenzierung jedes Funktionssystem die eigene Identitt selbst und dies, wie wir noch sehen werden, durchweg ber eine elaborierte Semantik der Selbstsinngebung, der
1244 Da man dies nur schweren Herzens akzeptieren konnte, ist bekannt. Die Unterscheidung Gesellschaft/Gemeinschaft hatte zum Beispiel den Sinn, gleichwohl noch Menschen einen sozialen Ort anzuweisen wenn nicht in der Gesellschaft, dann eben in der Gemeinschaft. 1245 "schien" deshalb, weil die Gesellschaft ja immer schon nur aus Kommunikationen bestanden hatten und sich nur in ihrer Selbstbeschreibung darber tuschen konnte, ja tuschen mute, weil die lteren Differenzierungsformen darauf angewiesen waren, den Menschen feste Pltze "in" der Gesellschaft zuzuweisen. 1246
Reflexion, der Autonomie. Die Gesellschaft im brigen kommt dann nur noch als Umwelt des Funktionssystems in Betracht und nicht als spezifische Unter- oder berlegenheit. Das heit jedoch nicht, da die Abhngigkeiten der Teilsysteme voneinander abnehmen. Im Gegenteil: sie nehmen zu. Aber sie nehmen die Form der Differenz von System und Umwelt an, lassen sich nicht mehr spezifisch normieren, lassen sich nicht mehr gesamtgesellschaftlich legitimieren als Bedingung von Ordnung berhaupt, sondern bestehen jetzt in einer allgemeinen und hochdifferenzierten Abhngigkeit von stndig wechselnden innergesellschaftlichen Umweltbedingungen. Funktionale Differenzierung besagt, da der Gesichtspunkt der Einheit, unter dem eine Differenz von System und Umwelt ausdifferenziert ist, die Funktion ist, die das ausdifferenzierte System (also nicht: dessen Umwelt) fr das Gesamtsystem erfllt. Die Kompliziertheit dieser systemtheoretischen Definition macht zugleich die Unwahrscheinlichkeit, die in der Sache selbst liegt, sichtbar und erspart uns, wenn beachtet, unntige Kontroversen. Die Funktion liegt im Bezug auf ein Problem der Gesellschaft, nicht im Selbstbezug oder der Selbsterhaltung des Funktionssystems. Sie wird, obwohl sie zur Ausdifferenzierung einer besonderen System/Umwelt-Beziehung in der Gesellschaft fhrt, nur im Funktionssystem und nicht in dessen Umwelt erfllt. Das heit auch, da das Funktionssystem seine Funktion fr sich selbst monopolisiert und mit einer Umwelt rechnet, die in dieser Hinsicht unzustndig oder inkompetent ist. Durch funktionale Differenzierung wird, mit anderen Worten, die Differenz der verschiedenen Bezugsprobleme betont; aber diese Differenz sieht vom Standpunkt der einzelnen Funktionssysteme aus verschieden aus je nach dem, auf welche Differenz von Funktionssystem und gesellschaftsinterner Umwelt sie bezogen wird. Fr die Wissenschaft ist ihre Umwelt wissenschaftlich inkompetent, aber gerade nicht: politisch inkompetent, wirtschaftlich inkompetent usw. Insofern hat jedes Funktionssystem es mit einer anders zusammengesetzten gesellschaftsinterner Umwelt zu tun, und dies genau deshalb, weil jedes Funktionssystem fr eine je besondere Funktion ausdifferenziert ist. Als Form gesellschaftlicher Differenzierung betont funktionale Differenzierung mithin die Ungleichheit der Funktionssysteme. Aber in dieser Ungleichheit sind sie gleich. Das heit: das Gesamtsystem verzichtet auf jede Vorgabe einer Ordnung (zum Beispiel: Rangordnung) der Beziehung zwischen den Funktionssystemen. Die Metapher des "Gleichgewichts" ist ebenfalls unbrauchbar und wrde nur darber hinwegtuschen, da die Gesellschaft die Beziehungen zwischen ihren Teilsystemen nicht mehr regulieren kann, sondern sie der Evolution, also der Geschichte berlassen mu. Da das Konsequenzen hat fr das Verstndnis von Zeit und Geschichte und vor allem fr die Dramatisierung des Verhltnisses von Vergangenheit und Zukunft, liegt auf der Hand. Die ltere soziologische Theorie hatte Funktionen als Bestandsvoraussetzungen des Gesellschaftssystems 1247 definiert. Was damit gemeint war, ist unklar geblieben. Das wrde sich nicht entscheidend ndern, wenn man den Begriff "Bestand" durch den Begriff "Autopoiesis" ersetzte. Funktionen knnen nur im Hinblick auf ein strukturdeterminiertes System bestimmt werden, und die Strukturen des Gesellschaftssystems sind im Rahmen dessen, was die Autopoiesis des Systems erlaubt, historisch variabel. Das schliet auch die theoretische Deduktion eines Funktionenkatalogs aus Begriffen wie Handlung (Parsons), soziales System oder Gesellschaft aus. Man kann nur induktiv vorgehen und mit einer Art Gedankenexperiment testen, wie das Gesellschaftssystem seine Strukturen zur Aufrechterhaltung seiner Autopoiesis ndern mte, wenn bestimmte Funktionen nicht mehr erfllt wrden, etwa Zukunftssicherung im Hinblick auf knappe Gter oder rechtliche Absicherung von Erwartungen oder kollektiv bindendes Entscheiden oder eine ber selbstlufige Sozialisation hinausgehende Erziehung. Wir werden deshalb nicht von Bestandsvoraussetzungen sprechen, sondern von Bezugsproblemen, die auf die eine oder andere Weise behandelt werden mssen, soll die Gesellschaft ein bestimmtes Evolutionsniveau halten und auch andere Funktionen erfllen knnen. Die Ausdifferenzierung jeweils eines Teilsystems fr jeweils eine Funktion bedeutet, da diese Funktion fr dieses (und nur fr dieses) System Prioritt geniet und allen anderen Funktionen vorgeordnet wird. Nur in diesem Sinne kann man von einem funktionalen Primat sprechen. So ist zum Beispiel fr das politische System der politische Erfolg (wie immer operationalisiert) wichtiger als alles andere und eine erfolgreiche Wirtschaft ist hier nur als Bedingung politischer Erfolge wichtig. Das heit zugleich: auf der Ebene des umfassenden Systems der Gesellschaft kann keine allgemeingltige, fr alle Teilsysteme verbindliche Rangordnung der Funktionen eingerichtet werden. Keine Rangordnung heit auch: keine Stratifikation.
1247 Siehe als programmatischen Beitrag D.F. Aberle / A.K. Davis / M.J. Levy / F.X. Sutton, The Functional Prerequisites of a Society, Ethics 60 (1950), S. 100-111. Ferner Talcott Parsons, The Social System, Glencoe Ill. 1951, S. 26 ff. und ausfhrlich Marion J. Levy, The Structure of Society, Princeton 1952.
Es sind, um mit Heinz von Foerster zu formulieren, nichttriviale Maschinen. Siehe: Wissen und Gewissen: Versuch einer Brcke, Frankfurt 1993, S. 247 ff.
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Vielmehr ergeht an alle Funktionssysteme der Auftrag, sich selbst im Verhltnis zu den anderen zu berschtzen, dabei aber auf eine gesamtgesellschaftliche Verbindlichkeit der Selbstbewertung zu verzichten. Auf der Grundlage ihres Funktionsprimats erreichen die Funktionssysteme eine operative Schlieung und bilden damit autopoietische Systeme im autopoietischen System der Gesellschaft. Dies scheint zunchst dem Begriff der Autopoiesis zu widersprechen, und selbstverstndlich bedeutet es nicht, da die Funktionssysteme nicht kommunizieren, nicht mit Sprache und vielem anderen auf Gesellschaft angewiesen sind. Ungeachtet dessen kann aber eine rekursive Schlieung und eine Reproduktion eigener Operationen durch das Netzwerk eigener Operationen dadurch erreicht werden, da die Funktion zum unverwechselbaren Bezugspunkt der Selbstreferenz gemacht wird und da das System einen binren Code benutzt, der nur in diesem und in keinem anderen System benutzt wird. Unter diesen Voraussetzungen ist es mglich, die systemzugehrigen Operationen mit praktisch ausreichender Eindeutigkeit zu unterscheiden und die eigene Autopoiesis damit nach auen hin abzugrenzen. Wie beim Kommunikationsbegriff auch knnen Zweifel auftauchen etwa der, ob eine Kommunikation politisch gemeint ist, ob sie eine Rechtsfrage aufwerfen, ob sie eine wirtschaftliche Transaktion vorbereiten will. Aber im Normalfall reicht dann das systemeigene Netzwerk aus, um solche Fragen zu klren. Man greift rekursiv auf frhere Kommunikationen zurck oder auf Anschlukommunikationen vor. Die Funktionsorientierung allein reicht dafr nicht aus. Whrend Funktionssysteme sich ber ihre Funktion in der Gesellschaft etablieren und mit der Beschreibung ihrer Funktion auf die Gesellschaft 1248 verweisen, bentigen sie eine weitere Einrichtung, einen binren Code , um ihre eigene Autopoiesis zu formieren. Beide Begriffe, Funktion und Codierung, bezeichnen ein Kontingenzschema, dies aber in sehr verschiedener Weise. Whrend eine Funktion den Vergleich mit funktionalen quivalenten ermglicht, regelt die Codierung das Oszillieren zwischen positivem und negativem Wert, also die Kontingenz der Bewertungen, an denen das System seine eigenen Operationen orientiert. Whrend mit der Funktionsorientierung das System die berlegenheit seiner eigenen Optionen verteidigt (Zukunftsvorsorge ber Geld und nicht ber Gottvertrauen; Ausbildung ber Schulen und nicht ber Sozialisation), reflektiert es ber den negativen Wert seines Code die Kriterienbedrftigkeit aller eigenen Operationen. Es mu also zur Spezifikation der Funktion eine Codierung hinzukommen, deren Funktion genau darin besteht, den Fortgang der Autopoiesis zu sichern und zu verhindern, da das System sich im Erreichen eines Zieles (Endes, tlos) festluft und dann aufhrt zu operieren. Funktionssysteme sind niemals teleologische Systeme. Sie beziehen jede Operation auf eine Unterscheidung zweier Werte eben den binren Code und stellen damit sicher, da immer eine Anschlukommunikation mglich ist, die zum Gegenwert bergehen kann. Was als Recht festgestellt ist, kann in der weiteren Kommunikation dazu dienen, die Frage Recht oder Unrecht erneut aufzuwerfen, zum Beispiel eine Rechtsnderung zu verlangen. Was wahr zu sein schien, mag bei neuen Daten oder neuen Theorien revisionsbedrftig werden. Was der politischen Opposition zu ntzen schien, mag, wenn dies allzu durchsichtig wird, schon deshalb ein Argument fr die Regierung werden. Nicht die Orientierung an der eigenen Einheit, sondern erst die Orientierung an der eigenen Differenz sichert, da im Zeitlauf eigene Operationen an eigene Operationen angeschlossen werden knnen. Und das liegt daran, da Operationen als Selektionen durchgefhrt werden mssen. Binre Codes sind im strikten Sinne Formen, das heit: Zwei-Seiten-Formen, die den bergang von der einen zur anderen Seite, vom Wert zum Gegenwert und zurck, erleichtern dadurch, da sie sich als Formen von anderen Formen unterscheiden. Sie sind nicht "point attractors" sondern "cyclical attractors". Sie bringen den positiven und den negativen Wert in ein symmetrisches, zirkulres Verhltnis, das die Einheit des Systems 1249 symbolisiert und zugleich ffnet fr eine Unterbrechung des Zirkels. Das ermglicht es dem System, am
Unterbrechen der eigenen Zirkularitt zu wachsen und in Reaktion auf Vorkommnisse immer neue Konditionierungen einzufhren, mit deren Hilfe man entscheiden kann, ob etwas als positiv oder als negativ zu bezeichnen ist. Codes sind aber nicht Abbilder einer Wertwirklichkeit, sondern einfache Duplikationsregeln. Sie stellen fr alles, was in ihrem Anwendungsbereich (den sie selbst definieren) als Information (die sie selbst konstituieren) vorkommt, ein Negativkorrelat zur Verfgung. Also etwa: wahr/unwahr; geliebt/nicht geliebt; Eigentum haben/nicht haben; Prfungen bestehen/nicht bestehen; Amtsmacht ausben/ihr unterworfen sein usw. Daraufhin erscheint alles, was mit der Form des Codes erfat wird, als kontingent - als auch anders mglich. In der Praxis entsteht damit ein Bedarf fr Entscheidungsregeln, die festlegen, unter welchen Bedingungen der Wert bzw. der Gegenwert richtig bzw. falsch zugeordnet ist. Wir nennen solche Regeln Programme. Die Unterscheidung von Codes und Programmen strukturiert, knnen wir jetzt sagen, die Autopoiesis der Funktionssysteme in einer unverwechselbaren Weise, und die daraus resultierende Semantik unterscheidet sich grundlegend von den Teleologien, Perfektionsvorstellungen, Idealen oder Wertbeziehungen der Tradition. Man sieht dies nicht zuletzt an der logischen Struktur. Denn jeder Code realisiert zugleich einen Rejektionswert im Bezug auf alle anderen. Das heit gerade nicht, da der Wert anderer Werte bestritten wird und es zu Wertkonflikten im Sinne Max Webers kommen mu. Nur die andere Form, nur die andere Unterscheidung wird rejiziert; oder um Gotthard Gnther zu zitieren, dem diese Ausfhrungen viel verdanken: 1250 "The very choice is rejected". Sachverhalte dieses Typs sind, und das erschwert den Durchblick, mit einer nur zweiwertigen Logik nicht zu erfassen. Man bentigt Beobachtungsinstrumente mit grerem logischen Strukturreichtum. Und erst das lt groe Teile der alt- und neueuropischen Semantik als obsolet erscheinen. Dieser Begriff der Rejektion erlaubt es auch, das Verhltnis der binren Codes zur Moral (und damit: das Verhltnis der Funktionssysteme zur Moral) zu klren. Auch die Form der Moral mu rejiziert werden knnen. Und wieder heit dies nicht, da es auf Moral in der Gesellschaft nicht mehr ankommen soll, sondern 1251 nur: da die Codes der Funktionssysteme auf einer Ebene hherer Amoralitt fixiert werden mssen. Es darf nicht moralisch besser sein, zu regieren statt in der Opposition zu stehen. Es darf nicht moralisch besser sein, eine wahre Theorie statt einer falschen zu vertreten. Und auch das Recht mu Wert darauf legen, da die Feststellung von Unrecht nicht zu einer moralischen Disqualifizierung fhrt. Erst wenn dies akzeptiert ist, sieht man die Einsatzpunkte von Moral auch in binr codierten Systemen, vor allem dort, wo die binre Codierung selbst unterlaufen wird etwa durch doping beim Sport, durch Bedrohung der Richter, durch Flschung der Daten in der empirischen Forschung. Im brigen dringt Moral auch unkontrolliert ein. Die moralische Entgleisung eines Regierungspolitikers ist ein politischer Glcksfall fr die Opposition, und ethische Bedenken knnen zwar nicht Wahrheit in Unwahrheit transformieren, aber Forschungsfinanzierungen behindern. An Hand ihrer Codes vollziehen die Funktionssysteme ihre eigene Autopoiesis, und damit erst kommt 1252 ihre Ausdifferenzierung zustande. Wie jeder Beobachter leicht feststellen kann, ist die Autopoiesis in einem
von positiven und negativen Werten in eine eigentmlich ambivalente Form: Die begehrte Seite des Code wird der abzulehnenden entgegengesetzt und zugleich zur Bezeichnung der Differenz selbst verwendet.
1250
Vgl. Cybernetic Ontology and Transjunctional Operations, in: Gotthard Gnther, Beitrge zur Grundlegung einer operationsfhigen Dialektik Bd. 1, Hamburg 1976, S. 249-328 (insb. S. 286 f.). Mit dem Begriff der "hheren Amoralitt" wollen wir uns von einem nahen Verwandten unterscheiden, von Hegels Begriff der "Sittlichkeit". Wir folgen also nicht dem doch eigentmlich modernen (weil differenztheoretisch angesetzten) Duktus der Hegelschen Theorie. Diese geht von einer Unterscheidung aus (in diesem Falle: Trieb und moralische Pflicht, begriffen nach dem Muster hei/kalt), um das bloe Entgegensetzen dieser beiden Seiten als Anstrengung des Begriffs fr unzureichend anzusehen und die "Aufhebung" dieses Gegensatzes (und damit der Moral) in einer hheren, beide Seiten bercksichtigenden Einheit zu fordern und dies begrifflich einzulsen. Das Resultat wird mit der Unterscheidung von Moral und Sittlichkeit formuliert. Der Begriff der "hheren Amoralitt" verzichtet auf die Apotheose einer solchen Einheit. Er besagt, an funktional quivalenter Theoriestelle, nur, da auch die Unterscheidung der Moral als Unterscheidung im Interesse anderer Unterscheidungen zurckgewiesen werden kann, und da dies im Aufbau des Systems der modernen Gesellschaft an nicht-beliebigen Stellen geschieht. An die Stelle des Begriffs der "Aufhebung" setzen wir, um greren logischen Strukturreichtum zu gewinnen, Gotthard Gnthers Begriff der Rejektion.
1252 1251
1248 Wir erinnern an die Ausfhrungen ber die Codierung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien. Die Wiederaufnahme dieses Themas im systemtheoretischen Zusammenhang soll auch zeigen, da und weshalb symbolisch generalisierte Medien in besonderer Weise zur Ausdifferenzierung von Funktionssystemen beitragen knnen. Aber es gibt auch andere Formen der Codierung von Systemen, die nicht zugleich Medien codieren, etwa den Selektionscode des Erziehungssystems. Speziell hierzu Niklas Luhmann, Codierung und Programmierung: Bildung und Selektion im Erziehungssystem, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 4 Opladen 1987, S. 182-201. 1249
In der Selbstbeschreibung des Funktionssystems wird diese Symbolisierung aus kommunikationspraktischen Grnden vereinfacht. Hier gilt dann nur der positive Wert des Codes, nur das Recht, nur die Wahrheit, nur die Liebe usw. als der eigentliche Sinn des Systems, und der negative Wert wird dann als Ausdruck eines Migeschicks mitgefhrt. Das erleichtert eine teleologische, zielgerichtete Darstellung der Operationen des Systems und bringt die Paradoxie der Einheit
Ob man im Falle von Funktionssystemen, die doch Teilsysteme des Gesellschaftssystems sind, berhaupt von autopoietischer Autonomie sprechen kann, wird kontrovers diskutiert. Siehe dazu mit Ausarbeitungsvorschlgen Gunther Teubner, "L'ouvert s'appuye sur le ferm": Offene Fragen zur Offenheit geschlossener Systeme, Journal fr Sozialforschung 31 (1991), S. 287-291.
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kausalen Sinne (und nur ein Beobachter sieht Kausalitt!) abhngig und unabhngig von der Systemumwelt: abhngig, wenn man eine alte Formel der Kybernetik nochmals brauchen darf, in Hinsicht auf Energie und unabhngig in Hinsicht auf Information. Die Autopoiesis besteht in der Reproduktion (=Produktion aus Produkten) der elementaren Operationen des Systems, also zum Beispiel von Zahlungen, von Rechtsbehauptungen, von Kommunikation ber Lernleistungen, von kollektiv bindenden Entscheidungen usw. Die distinkte Qualitt solcher Elementaroperationen, ihre Unverwechselbarkeit im Verhltnis zu den Elementen anderer Systeme, liegt darin begrndet, da sie im Kontingenzbereich eines spezifischen Codes konstituiert sind (und nicht etwa darin, da sie dessen positiven Wert bezeichnen). Sie sind stets formbezogen produziert. Auch Unrecht ist durch das Rechtssystem, auch Unwahrheit ist durch das Wissenschaftssystem determiniert, und der Code schliet nur dritte Mglichkeiten aus. Durch alle Operationen des Systems wird der binre Code (mitsamt dem Ausschlu dritter Werte) laufend reproduziert, und mit den dadurch immer neu mglichen eigenen Operationen erfllt das System seine Funktion. Wenn und soweit funktionale Differenzierung realisiert ist, kann mithin kein Funktionssystem die Funktion eines anderen bernehmen. Funktionssysteme sind selbstsubstitutive Ordnungen. Dabei setzt jedes voraus, da die anderen Funktionen anderswo erfllt werden. Insofern gibt es auch keine Mglichkeiten einer wechselseitigen Steuerung, weil dies bis zu einem gewissen Grade Funktionsbernahme implizieren wrde. Was Schiller fr das Verhltnis von Politik und Kunst bzw. Wissenschaft feststellt, gilt prototypisch fr alle Intersystembeziehungen: "Der politische Gesetzgeber kann ihr Gebiet sperren, aber darin herrschen kann er 1253 nicht." Im Verhltnis der Funktionssysteme zueinander kann es Destruktion geben je nach dem, wie sehr sie aufeinander angewiesen sind, nicht aber Instruktion. Die operative Geschlossenheit der Funktionssysteme schliet im brigen keineswegs aus, da bestimmte Ereignisse in mehreren Systemen zugleich als Operationen identifiziert werden und ein Beobachter sie dann als Einheit sehen kann. So dienen Geldzahlungen normalerweise der Erfllung einer Rechtspflicht und ndern 1254 jedenfalls die Rechtslage im Hinblick auf Eigentum. Ereignisse, die in mehreren Systemen zugleich vollzogen werden, bleiben aber an die rekursiven Netzwerke der verschiedenen Systeme gebunden, werden durch sie identifiziert und haben deshalb eine ganz verschiedene Vorgeschichte und eine ganz verschiedene Zukunft je nach dem, welches System die Operation als Einheit vollzieht. Woher das Geld kommt, und was der Empfnger mit ihm weiterhin anfngt, hat mit der rechtlichen Seite der Transaktion nicht das Geringste zu tun. Nur die Rekursivitt des Operationszusammenhanges der Einzelsysteme identifiziert die Operation als Systemelement. Wie bei allen autopoietischen Systemen so ziehen auch hier die Operationen die Grenzen des Systems. Indem sie geschehen, legen sie fest, was zum System, und damit, was zur Umwelt gehrt. Da sie dies aber nur im rekursiven Netzwerk frherer und mglicher spterer Operationen desselben Systems tun knnen, mssen sie zugleich das System an Hand der Differenz von System und Umwelt beobachten. Sie legen sich selbst fest und das geschieht rein faktisch, und geschieht nur, wenn es geschieht, und geschieht nur so, wie es geschieht , bentigen dafr aber fr die Beobachtung dieser Festlegung die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz. Daher sind auch Weltbeschreibungen immer Ausformulierungen der Fremdreferenz spezifischer Systeme und folglich abhngig davon, wie ber Selbstreferenz disponiert wird. Die Weltbeschreibung des Wissenschaftssystems zum Beispiel benutzt das Schema von (begrifflich bezeichenbaren) Elementen und 1255 Beziehungen zwischen diesen Elementen , in der Soziologie zum Beispiel Handlungen und statistisch aufbereiteten Relationen. Was in diesem Schema erfat werden kann, gilt der Wissenschaft als Realitt (so sehr dem von anderer Seite widersprochen wird), weil die Welt selbst unsichtbar bleibt und sich nicht wehren kann. Wir werden noch sehen, da wir uns deshalb mit einer Mehrheit von gleichermaen validen Weltbeschreibungen abfinden mssen.
Die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz steht "orthogonal" zum binren Code. Das heit: beide Referenzen knnen mit beiden Werten des Code belegt werden. Oder anders gesagt: Es gibt keinen besonderen Zusammenhang zwischen dem positiven Codewert und der Fremdreferenz. Die Einheit der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz kann nur in einem "imaginren Raum" gedacht 1256 werden ; das heit: im System, das diese Unterscheidung verwendet, ist deren Einheit nicht operationsfhig. Aber sie kann trotzdem als Seite einer weiteren Unterscheidung fungieren, nmlich als Komponente der Unterscheidung von Referenz und Code. Diese Einsicht erfordert tiefgreifende Umstellungen in den traditionellen Semantiken und hat weit verstelte Auswirkungen auf die Selbstbeschreibung der Funktionssysteme und damit der modernen Gesellschaft. Wahrheit zum Beispiel ist nicht als Kriterium fr die Ordnung von Fremdreferenzen des Erkennens zu verstehen (adaequatio, Korrespondenztheorie), sondern bezieht sich auf die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz (Konstruktivismus). Man mu damit auf jeden definitorischen 1257 Zusammenhang von Wahrheit, Sinn und (Fremd)-Referenz verzichten. Das Recht kann nicht lnger als Mittel des Interessenschutzes (=Fremdreferenz) begriffen werden, denn es gibt rechtmige und unrechtmige Interessen, und andererseits rechtskonforme und rechtswidrige Begriffsanwendungen (=Selbstreferenz). Und wie in der Wissenschaftstheorie damit die Unterscheidung von analytischer und synthetischer Wahrheit ihre alte, auf Kant zurckfhrbare Bedeutung verliert, so in der Rechtstheorie die 1258 Unterscheidung von Begriffsjurisprudenz und Interessenjurisprudenz. An die Stelle tritt ein sehr viel abstrakter angelegtes Unterscheiden von Unterscheidungen. Im Wirtschaftssystem treten entsprechende Probleme am heute zentralen Begriff der Transaktion zutage. Der Begriff formuliert die Einheit von Selbstreferenz (Zahlungen) und Fremdreferenz (Sachleistungen, Dienstleistungen, Bedrfnisbefriedigungen) des Wirtschaftssystems; und es liegt auf der Hand, da dabei der Eigentumscode Haben/Nichthaben auf beiden Seiten der Transaktion jeweils zweimal, in Bezug auf Zahlungen und in Bezug auf Sachleistungen 1259 vorausgesetzt sein mu. Diese Beispiele aus Wissenschaft, Recht und Wirtschaft zeigen, wie sehr die aktuelle Diskussion bereits mit der angezeigten Problemlage beschftigt ist; sie zeigen zugleich, da die Diskussionen in unterschiedlichen akademischen Disziplinen getrennt ablaufen und da weder die Einheit der zugrundeliegenden Problemstellung erkannt noch der notwendige Abstraktionsgrad erreicht wird. Und damit fehlt auch die Einsicht, da diese in Verschiedenheit und hnlichkeit aufflligen Probleme als Strukturprobleme eines 1260 funktional differenzierten Gesellschaftssystems anfallen. Die Funktionssysteme der modernen Gesellschaft erzeugen und reduzieren mit Hilfe der Unterscheidung dieser Unterscheidungen, nmlich Selbstreferenz/Fremdreferenz und Positivwert/Negativwert des Code, eine nur fr sie, nur fr das betreffende System relevante Komplexitt. Sie erkennen mit Hilfe der Unterscheidung von Referenzen auf der Seite Selbstreferenz das Determiniertsein durch die Strukturen und Operationen des eigenen Systems. Das System ist und bleibt immer autopoietisch. Aber es expandiert und schrumpft je nach dem Umfang der Operationen, die es auf diese Weise nicht erkennt, sondern faktisch vollzieht.
1256
So im Anschlu an die Schizophrenieforschung und am Beispiel der undenkbaren Einheit von Karte und Territorium (Borges) Jacques Miermont, Les conditions formelles de l'tat autonome, Revue internationale de systmique 3 (1989), S. 95-314.
1257 Fragen dieser Art sind vor allem im Anschlu an Quine diskutiert worden aber in der "Philosophie" und ohne jeden Zusammenhang mit Gesellschaftstheorie. 1258 1259
Hierzu Niklas Luhmann, Das Recht der Gesellschaft, Frankfurt 1993, S. 384-400.
1253
ber die sthetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen, in: Friedrich Schiller, Smtliche Werke Bd. 5, 4. Aufl. 1967, S. 593.
1254
Trotz dieser komplexen Struktur scheint eine weitere Auflsung des Begriffs der Transaktion im Wirtschaftssystem (anders im Rechtssystem!) nicht mglich zu sein. Dies spricht fr die Auffassung, Transaktionen seien die Letztelemente des Wirtschaftssystems, wie sie auch im Kontext einer Theorie selbstreferentieller, autopoietischer Systeme vertreten wird, nmlich von Michael Hutter, Die Produktion von Recht: Eine selbstreferentielle Theorie der Wirtschaft, angewandt auf den Fall des Arzneimittelpatentrechts, Tbingen 1989, S. 131. Hutter rekonstruiert dann allerdings die Unterscheidungen, die oben im Text hervorgehoben sind, als unterschiedliche Beobachtungsweisen nmlich von innen (Zahlungen) und von auen (Leistungstransfers). Gelegentlich trifft man immerhin auf die Einsicht, da es sich bei Festlegungen in diesem kombinatorischen Spielraum der Unterscheidungen um soziale Operationen handelt, also um Kommunikationen. "....reference fixing is a social fact, as in the case of a contract or a promise", liest man zum Beispiel bei Steve Fuller, Social Epistemology, Bloomington Ind. 1988, S. 81.
1260
Diese operative Kopplung ist dadurch bedingt, da die Institutionen Eigentum und Vertrag der strukturellen Kopplung des Rechtssystems und des Wirtschaftssystems dienen und deshalb fr regelmige wechselseitige Irritation sorgen. Zur Begrifflichkeit vgl. oben Kap. 1.....; ferner in diesem Kapitel unter .....
1255
Vgl. Alfred North Whitehead, Science and the Modern World, New York 1925.
343
344
In diesem Sinne ist Autopoiesis ein Entweder/Oder-Prinzip der Systembildung. Es gibt entsprechende Systeme oder es gibt sie nicht fr Wirtschaft, Recht, Politik, Wissenschaft usw. Aber die soziologisch interessantere Frage ist: wieviel Expansion nach innen die Gesellschaft damit erzeugt, wieviel Monetarisierung, Verrechtlichung, Verwissenschaftlichung, Politisierung sie erzeugen und verkraften kann; und wieviel davon gleichzeitig (statt z.B. nur Monetarisierung); und andererseits: was die Auswirkungen sein wrden, wenn die Funktionssysteme schrumpfen, wenn es zu Demonetarisierungen, Deregulationen etc. kommt. Fr die Fortsetzung der Autopoiesis gengt die einfache Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz. So wie ein Bewutsein sich selbst nicht mit den Gegenstnden verwechseln darf, so kann das Recht nicht als autopoietisches System operieren, wenn es Rechtspflichten stndig mit bloen Wnschen oder mit Bedingungen moralischer Achtung oder Miachtung verwechselt. Eine andere Frage ist: welche Mglichkeiten der Beobachtung von Systemen sich ergeben, wenn es zur Bildung von Teilsystemen kommt. Aus rein logischen Grnden sind drei Mglichkeiten gegeben, nmlich (1) die Beobachtung des Gesamtsystems, dem das Teilsystem angehrt, (2) die Beobachtung anderer Teilsysteme in der gesellschaftsinternen (oder auch: anderer Systeme in der externen) Umwelt, und (3) die Beobachtung des Teilsystems durch sich selber (Selbstbeobachtung). Um diese verschiedenen Systemreferenzen unterscheiden zu knnen, wollen wir die Beobachtung des Gesamtsystems Funktion, die Beobachtung anderer Systeme 1261 Leistung und die Beobachtung des eigenen Systems Reflexion nennen. Diese Unterscheidungen haben eine erhebliche orientierungspraktische Bedeutung. Wenn man sie nicht auseinanderhlt, kommt es zu semantischen Verwirrungen betrchtlichen Ausmaes. So dient der Begriff 1262 "Staat" der internen Selbstbeschreibung (Reflexion) des politischen Systems und sollte nicht verwechselt werden mit der gesellschaftlichen Funktion des Systems, kollektiv bindende Entscheidungen zu treffen. Wenn 1263 dies verwechselt wird, kommt es zu einer Hypertrophie des Staatsbewutseins. hnliches passiert, wenn man mit Bezug auf das Wirtschaftsssystem nicht zwischen Leistungen und Funktion unterscheidet. Dann wird Wirtschaft beschrieben als Extraktion von Materialien aus der natrlichen Umwelt und als Befriedigung von Bedrfnissen, sei es der Menschen, sei es anderer Funktionssysteme der Gesellschaft. Das sind aber nur ihre Leistungen, whrend die Funktion darin liegt, unter der Bedingung von Knappheit knftige Versorgung sicherzustellen. Verwechselt man dies, wird der eigentmliche Zeitbezug der Wirtschaft unverstndlich und die geistvollste Hervorbringung der modernen Gesellschaft, eben die Geldwirtschaft, wird als "materialistisch" beschrieben. Im Bereich der Wissenschaft unterscheidet man unglcklich zwischen anwendungsbezogener Forschung und Grundlagenforschung; aber es geht letztlich um den Unterschied von Leistung und Funktion. Verkennt man dies, wird das, was als "Grundlagenforschung" zugelassen wird, nur noch als Theoriearbeit geduldet, und das System leidet dann unter der unverdaulichen Erfahrung, da mit Grundlagenforschung mehr Reputation verdient wird und schlechtere Finanzierungschancen verbunden sind als mit anwendungsbezogener 1264 Forschung. Besondere Beachtung verdient der Leistungsbereich, gerade wenn man ihn von der Funktionserfllung unterscheidet. Denn hier liegen die Nachfolgeeinrichtungen fr anspruchsvollere, hierarchische Integrationskonzepte. Will man Leistungen auf der Input- oder auf der Outputseite von Systemen (und wir sprechen immer von Funktionssystemen, nicht von Organisationen) beobachten, mu man mindestens zwei Systeme in Betracht ziehen, und zwar in der Varianz ihres wechselseitigen Aufeinanderangewiesenseins. Da man nicht unterstellen kann, da Funktionssysteme einander verstehend beobachten, das heit von innen heraus rekonstruieren knnen und da dies, wenn es mglich wre, viel zu viel Zeit kosten wrde, mssen die Funktionssysteme Leistungsabhngigkeiten und Leistungsbereitschaften intern an sich selbst beobachten und in der Form von Irritationen zur Kenntnis nehmen etwa am Ausbildungsniveau des in die Wirtschaft
1261
Vorsorglich sei nochmals daran erinnert, da der Begriff Beobachtung jede Praxis unterscheidenden Bezeichnens abdeckt, also auch Handlungen einschliet.
1262
Hierzu nher Niklas Luhmann, Staat und Politik: Zur Semantik der Selbstbeschreibung politischer Systeme, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 4 Opladen 1987, S. 74-103.
1263 Oder im akademischen Bereich: zu der ganz unntigen Unterscheidung von Staatslehre und politischer Soziologie, die dann noch den Zusatzeffekt hat, der Politikwissenschaft mittendrin eine eigene Aufgabe zu suggerieren.
einzugliedernden Nachwuchses; an der puren Dauer und Unprognostizierbarkeit von Gerichtsverfahren, die auergerichtliche Verstndigungen oder Umgehungsverfahren sinnvoll erscheinen lassen; an Variationen des Niveaus eingehender Steuerzahlungen; an politischen Opportunismen der Wissenschaftsfrderung und ihrer mit Forschungsdauer schwer koordinierbaren Zeitlimitation; an den familial und pharmazeutisch bedingten demographischen Schwankungen; mit anderen Worten: immer an Fakten, die als Indikatoren genutzt werden knnen, also immer zu spt, als da man noch auf Ursachen einwirken oder (was ohnehin nur auf der Ebene von Organisationen mglich wre) verhandeln knnte. Alles in allem bieten die Leistungsverhltnisse zwischen Systemen in der modernen Gesellschaft ein sehr unbersichtliches, nicht auf Prinzipien (etwa auf Tauschprinzipien) zurckzufhrendes Bild. Und obwohl dies der Mechanismus ist, ber den die Dynamik der 1265 gesellschaftlichen Integration geleitet wird , verzichtet die moderne Gesellschaft ganz offensichtlich darauf, in diesen Beziehungen ihre eigene Einheit etwa in der Form von Harmonie- oder Gerechtigkeitsideen zur Geltung zu bringen. Integration ist unter diesen Umstnden nichts anderes als die Variation der Beschrnkungen dessen, was gleichzeitig mglich ist. Wir mssen an dieser Stelle auf die Errterung weiterer Details verzichten; sie gehren in die Theorien, die fr die einzelnen Funktionssysteme auszuarbeiten wren. Uns mu der Hinweis gengen, da diese Unterscheidung von Systemreferenzen sich aus der Systemdifferenzierung selbst ergibt und damit aufgezwungen ist. Auch alteuropische Semantiken kennen solche Arrangements etwa das Verhltnis der Seele zu Gott, zum anderen Menschen und zu sich selbst. Aber erst in der modernen, funktional differenzierten Gesellschaft gewinnt das Problem eine gesellschaftstheoretische Aktualitt. Die alteuropische 1266 Semantik hatte sich, wie wir noch eingehend zeigen werden , mit den Vereinfachungen des Schemas "Ganzes und Teil" begngen knnen. Wenn operative Schlieung und autopoietische Reproduktion der Funktionssysteme gesichert sind, kann es in dem so markierten Bereich zu weiteren Systemdifferenzierungen kommen. Innerhalb der Gesellschaft ist die Ausdifferenzierung weiterer Sozialsysteme zwar auf sehr verschiedene, spontane oder organisierte Weise mglich. Es gibt Wildwuchs der verschiedensten Art wie in der Natur. Wenn aber eine Subsystembildung als Differenzierung eines Funktionssystems erkennbar sein soll, setzt dies dessen operative Schlieung voraus. Immer wiederholt die weitere Differenzierung das Systembildungsschema, sie wiederholt das Einsetzen und reproduzieren einer Differenz zwischen System und Umwelt. Dabei stehen im Prinzip wieder alle Formen der Systemdifferenzierung zur Verfgung, sowohl Segmentierung als auch Zentrum/Peripherie-Differenzierung, Hierarchiebildung ebenso wie weitere funktionale Differenzierung. Im einzelnen unterscheiden sich die Funktionssysteme erheblich, die Komplexittssteigerung nach innen folgt keinem gemeinsamen Muster. Im allgemeinen scheint jedoch eine Art segmentre Differenzierung vorzuherrschen, die Momente einer funktionalen Differenzierung in sich aufnimmt. Das weltpolitische System ist segmentr in Territorialstaaten differenziert, bringt dabei aber zugleich eine Art Zentrum/Peripherie-Differenzierung zustande. Das Weltwirtschaftssystem kann man am besten als eine Differenzierung von Mrkten begreifen, die als Umwelt fr Organisationsbildungen (Unternehmen) dienen, die sich ihrerseits durch Blick auf ihren Markt als Konkurrenten wahrnehmen. Dabei entsteht keineswegs eine strikte Gleichheit der Segmente, man denke nur an die Sonderstellung der Finanzmrkte und der Banken, oder auch an die sehr unterschiedliche Empfindlichkeit von Arbeits-, Rohstoff- und Produktmrkten fr Aueneinwirkungen. Auch das Wissenschaftssystem ist primr segmentr in Disziplinen gegliedert, die sich ebenfalls nicht durch Gleichheit, sondern gerade durch Ungleichheit der Forschungsgegenstnde auszeichnen, aber in bezug auf unterschiedliche Forschungsgegenstnde die gleiche Funktion erfllen. Innerhalb der einzelnen Funktionssysteme scheint sich mithin das zu wiederholen, was wir auch fr die Gesellschaft im ganzen ausmachen konnten: da die eindeutige Festlegung auf den Primat einer bestimmten Differenzierungsform eher die Ausnahme als die Regel ist und da dies, wenn es gelingt, das System evolutionren nderungsschben aussetzen kann, absehbar etwa fr den Fall einer zu krassen Zentrum/Peripherie-Differenzierung des Wirtschaftssystems. Die hier vorgeschlagene Kombination der Theorie autopoietischer sozialer Systeme mit dem Konzept funktionaler Differenzierung liefert uns den Ausgangspunkt fr eine Theorie der modernen Gesellschaft. In
1265
Fr weitere Beispiele siehe Niklas Luhmann, Funktion der Religion, Frankfurt 1977, S. 54 ff.; Niklas Luhmann / Karl Eberhard Schorr, Reflexionsprobleme im Erziehungssystem, Neuausgabe Frankfurt 1988, S. 34 ff.
1264
Dynamik hier im Unterschied zu der Statik, die sich in strukturellen Kopplungen zwischen den Funktionssystemen ausdrckt.
1266
Vgl. Kap. 5,.....
345
346
einer Kurzformel zusammengefat wollen wir sagen, da mit einem Redundanzverzicht, nmlich einem Verzicht auf Multifunktionalitten, erhebliche Komplexittsgewinne realisiert werden knnen freilich mit einer Vielzahl von Folgeproblemen. Diese Beschreibung besetzt die Theoriestelle, die in der klassischen Soziologie die Lehre von der Arbeitsteilung eingenommen hatte. Mit "Redundanzverzicht" ist ein Verzicht auf eine Mehrfachabsicherung der Funktionen, und zwar gerade der wichtigsten gesellschaftlichen Funktionen gemeint. Das Problem wird deutlich, wenn man an die oben (unter....) dargestellten Wachstums- und Schrumpfungsmglichkeiten segmentrer Gesellschaften zurckdenkt oder auch an Personen fr ffentliches ("politisches") Verhalten freistellenden Familienhaushalte ("konomie") der stratifizierten Gesellschaft. Die Sicherheiten, die darin gelegen hatten, sind verschwunden. Andererseits hat aber auch die Bedrohung durch die externe Umwelt abgenommen und ist durch die heute viel diskutierte kologische Selbstbedrohung der modernen Gesellschaft abgelst worden. Auslser fr all dies ist der Zusammenhang von Redundanzverzicht und Komplexittsgewinn. Die fr die Gesellschaft wichtigsten 1267 Funktionen knnen auf dem erforderlichen Leistungsniveau nur noch in den dafr ausdifferenzierten Funktionssystemen erfllt werden. Fr Politik ist das politische System zustndig, aber wenn dieses System Geld braucht, mu es monetr agieren, das heit: wirtschaftliche Zahlungsvorgnge konditionieren. Es mag die politikspezifische Illusion haben, selbst Geld "machen" zu knnen. Aber dann nimmt die Wirtschaft dieses Geld nicht oder nur unter Abwertungsbedingungen an, und das Problem kehrt als "Inflation" in die Politik zurck. Umgekehrt gibt es kein politisches Handeln auerhalb der Politik, wie manch ein Professor erfahren mute, der sich auf dieses Terrain wagte. Dasselbe gilt, mutatis mutandis, fr alle Funktionssysteme. Zugleich stellen sich diese Systeme aber wechselseitig auf ein fein reguliertes Leistungsniveau ein, die Politik etwa auf die Subtilitten des vom zustndigen Gericht fortentwickelten Verfassungsrechts und mehr oder weniger alle Funktionssysteme auf die gewohnten Finanzierungen. Das heit: geringfgige Schwankungen in der Leistungsfhigkeit oder Leistungsbereitschaft (etwa der politischen Bereitschaft zur Rechtsdurchsetzung) knnen in anderen Systemen berproportionale Irritationen auslsen. Wenn fr nur 10 % des akademisch ausgebildeten Nachwuchses in der Wirtschaft keine niveauentsprechenden Berufschancen gegeben sind, deprimiert das eine ganze Generation, lenkt die Ausbildungsstrme, verndert die Personalzuteilungen und die Finanzmittel, und dies in jeweils anderen Systemen, das heit: ohne gesicherte Proportionalitt im Verhltnis zur Auslseursache! Jedes Funktionssystem kann nur die eigene Funktion erfllen. Keines kann im Notfalle oder auch nur kontinuierlich-ergnzend fr ein anderes einspringen. Die Wissenschaft kann im Falle einer Regierungskrise nicht mit Wahrheiten aushelfen. Die Politik hat keine eigenen Mglichkeiten, den Erfolg der Wirtschaft zu bewerkstelligen, so sehr sie politisch davon abhngen mag und so sehr sie so tut, als ob sie es knnte. Die Wirtschaft kann Wissenschaft an der Konditionierung von Geldzahlungen beteiligen, aber sie kann mit noch so viel Geld keine Wahrheiten produzieren. Mit Finanzierungsaussichten kann man locken, kann man irritieren, kann aber nichts beweisen. Die Wissenschaft honoriert die Zahlungen mit "acknowledgments", nicht mit beweistrchtigen Argumenten. Der damit gesamtgesellschaftlich ansteigende Irritationskoeffizient spiegelt die gleichzeitige Zunahme von wechselseitigen Abhngigkeiten und Unabhngigkeiten. Die daraus folgende Unbersichtlichkeit schliet es praktisch aus, in den Beziehungen zwischen den Systemen mgliche Vernderungen und ihre Auswirkungen durchzukalkulieren. Folglich spielen sich Vereinfachungen ein. Die vielleicht wichtigste besteht in Appellen und in Schuldzuweisungen, die die Selbstbeschreibung der Adressaten nicht in Rechnung stellen. Man greift auf die symbolisch generalisierten Medien zurck, vor allem auf Geld und auf Macht, und fordert bestimmte Entscheidungen, etwa mehr Geld fr bestimmte Zwecke oder Entscheidungen, die im Hinblick auf bestimmte Interessen die Rechtslage verndern, und man beklagt dann, da man nicht gehrt und nicht befriedigt wird. Die Vereinfachungen mssen also mit hohen Enttuschungsquoten bezahlt werden. Es mag sich dann, und zwar gerade unter der Bedingung hohen und wachsenden Wohlstandes, eine generalisierte Unzufriedenheit ausbreiten, die unrealistischen Ansichten ber die moderne Gesellschaft Nahrung gibt und zu einem begierigen Konsum von Skandalen fhrt. Dem stehen jedoch entsprechend zunehmende systeminterne Ausgleichsmglichkeiten gegenber. Irritationen und Unzufriedenheiten veralten rasch. Sie knnen auch in sehr hohem Mae kompensiert werden durch die auf eigener Spezifikation und Codierung beruhende Beweglichkeit der Funktionssysteme selbst.
Man denke nur an den Kreditmechanismus, den internationalen Geldberhang und die Verschuldungskapazitt der Wirtschaft, an die Vertragsfreiheit und die Gesetzgebungsmglichkeiten des Rechtssystems oder auch an die Freiheit der Themenwahl innerhalb vorhandener Theorie- und Methodenprogramme, der die Wissenschaft hohe Reagibilitten verdankt. Eines der unbeweglichsten Systeme scheint, so erstaunlich das ist, wenn man an "Souvernitt" und an klassische Staatstheorien denkt, das 1268 politische System zu sein. Die Einzelheiten mten genauer geklrt werden. Jedenfalls darf man vermuten, da der Zusammenhang von Redundanzverzicht und Komplexittsgewinn einige Systeme mehr begnstigt als andere und in diesem Sinne zu einer disbalancierten Evolution der Gesellschaft fhren kann. Die Komplexittsgewinne liegen, formal gesehen, darin, da die Gesellschaft ber Ausdifferenzierung neuer System/Umwelt-Unterscheidungen in der Gesellschaft nach innen expandiert. Dadurch werden innerhalb dessen, was operativ zur Autopoiesis von Kommunikation beitrgt, mehr und verschiedenartigere Kommunikationen mglich, und zwar sowohl gleichzeitig als auch im Nacheinander. Das kann jedes Funktionssystem fr sich erfahren. Wer seine Ehefrau whlt wie der Vicar of Wakefield "as she did her wedding-gown, not for a fine glossy surface, but such qualities as would wear well", braucht nur ber wenige Qualittsfragen kommunizieren. Wenn man sich vorher verlieben mu, wird, wie die Romantik lehrt, die ganze Welt im Spiegel der Liebe zum Thema der Kommunikation. Der Markt der heutigen Gesellschaft kann sehr viel mehr Informationen prozessieren als eine noch so groe Agglomeration von staatlichen oder privaten Haushalten. Die Demokratie eines modernen politischen Systems kann sehr viel mehr Themen politisieren als ein Frstenhof traditionellen Zuschnitts. So wird die Gesamtgesellschaft komplexer, und dies nicht nur durch eine Addition der Operationen der einzelnen Funktionssysteme, sondern als Beobachtungs- und Auswahlbereich fr jedes Einzelsystem. Diesen strukturellen entsprechen semantische Komplexittssteigerungen. In der Sachdimension gibt es mehr Themen und mehr Tiefenschrfe in der Auflsung von Themen, Texten und Beitrgen. In der Zeitdimension wird die Toleranz fr Differenzen zwischen Vergangenheit und Zukunft gesteigert. Das heit: Es kann mehr gendert werden, und das Geschehen beschleunigt sich mit der Folge, da es zwischen den Systemen zu Synchronisationsschwierigkeiten kommt und mehr und mehr Ereignisse fr betroffene Systeme als Zufall, als Unfall, als Gelegenheit erscheinen. Strukturen (wie zum Beispiel Kapitalinvestitionen, Profile politischer Parteien, Ehen, Begriffssprachen der Wissenschaft) knnen, ja mssen letztlich auf Entscheidungen zurckgefhrt werden. Die Zukunftshorizonte, die als noch planbar erscheinen, rcken nher an die Gegenwart heran. Vergangenheiten werden rascher unmageblich, also nur noch, und deshalb dann mit 1269 besonderer, nostalgischer Aufmerksamkeit, historisch interessant. Auerdem orientiert man sich nun weniger an rumlich begrenzten und mehr an zeitlich begrenzten Kulturkomplexen, deren Variation von vornherein in Rechnung gestellt wird und gerade ihre Attraktivitt begrndet: an Moden und Stilen, 1270 Zeitstimmungen und Generationsschicksalen. In der Sozialdimension kommt es zu Komplexittsgewinnen, die auf der operativen Ausschlieung der 1271 Menschen aus der Gesellschaft beruhen und mit Titeln wie Individuum oder Subjekt honoriert werden. Individuen knnen jetzt nicht mehr in der Gesellschaft sozial placiert werden, weil jedes Funktionssystem auf Inklusion aller Individuen reflektiert, aber die Inklusion sich nur noch auf die eigenen Operationen bezieht. Die Gesellschaft oszilliert nun zwischen positiven (Subjekt) und negativen ("home-copie", Massenmensch) Einschtzungen der Chancen fr den Einzelnen. Gegenlufige Desiderate wie "Selbstverwirklichung" und
1268
Dabei knnte man sich mit Bezug auf das politische System zum Beispiel fragen, ob nicht diese Normalunbeweglichkeit bestimmten Persnlichkeiten, etwa Draufgngern oder Draufgngerinnen vom Typ Gorbatchov oder Thatcher eine Chance gibt, sich dagegen zu profilieren.
1269
Vgl. zu diesem Themenkreis und zu Rckwirkungen auf die Temporalstrukturen der modernen Gesellschaft Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft: Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt 1979; ferner Hermann Lbbe, Zeit-Verhltnisse: Zur Kulturphilosophie des Fortschritts, Graz 1983; Giacomo Marramao, Potere e secolarizzazione: Le categorie del Tempo, Rom 1983; Helga Nowotny, Eigenzeit: Entstehung und Strukturierung eines Zeitgefhls, Frankfurt 1989; ferner unten Kap. 5 .....
1270
Ein selten theoretisch behandeltes Thema. Siehe aber Theodore Schwartz, The Size and Shape of Culture, in: Fredrik Barth (Hrsg.), Scale and Social Organisation, Oslo 1978, S. 215-252 (249 f.).
1267
"Leistung" in dem soeben errterten, auf andere Systeme bezogenen Sinne.
1271
Dazu ausfhrlicher Kap. 5, .....

1272
347
348
"Verstndigung" werden zugleich idealisiert. Als Ergebnis ist eine Art De-naturalisierung der Sozialdimension zu beobachten, die der Selbstreflexion der Gesellschaft als Kommunikationssystem zu Gute kommen kann. Entsprechend setzt die Gesellschaft mehr Erwartungen und mehr Enttuschungen in Kommunikation um und produziert eine genau darauf zielende selbstillusionierende Symbolik, vor allem im politischen System. Wre die Gesellschaft nicht in hohem Mae indifferent gegen das, was im Bewutsein der Einzelmenschen faktisch vor sich geht, knnte sie sich Unstimmigkeiten dieses Ausmaes kaum leisten. Eine ebenso wichtige Konsequenz funktionaler Differenzierung kann als eine sehr weitreichende Umstellung des Beobachtens auf ein Beobachten zweiter Ordnung, also auf ein Beobachten von Beobachtern beschrieben werden. Das gab es natrlich auch schon in der alten Welt aber nur im Rahmen von kognitiv oder normativ eng begrenzenden Programmen also zum Beispiel im Hinblick auf den Irrtum anderer oder im Hinblick auf Snde und Schuld, die ihrerseits in der aristotelisch-thomistischen Tradition als eine Variante von Irrtum beschrieben werden konnten. Eine gemeinsam vorgegebene Welt wurde dabei als Natur oder als Schpfung vorausgesetzt. Kosmologien waren als Sachbeschreibungen formuliert. Mit der Durchsetzung funktionaler Differenzierung lst diese "ontologische" Prmisse sich auf, und sie kann nur ersetzt werden durch den Realvollzug des Beobachtens von Beobachtern. Die Welt mu dann im Medium des Unbeobachtbaren auf der Ebene solcher Beobachtung zweiter Ordnung neu konstituiert werden. Wohl alle Funktionssysteme beobachten ihre eigenen Operationen auf der Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung. In der Wirtschaft beobachten Beobachter einander mit Hilfe des Marktes und der dort sich 1273 bildenden Preise. In der Politik inszeniert man alle Aktivitten vor dem Spiegel der ffentlichen Meinung 1274 im Hinblick auf Resultate der politischen Wahlen. Auch in der Wissenschaft beobachten Forscher einander nicht mehr direkt bei der Arbeit, sondern an Hand von Publikationen, die rezensiert, diskutiert oder auch ignoriert werden, so da man sich daran orientieren kann, wie Beobachter die entsprechenden Aussagen 1275 beobachten. hnliches gilt fr die Kunst, sobald Knstler sich darauf einstellen, da ihre Werke nicht nur 1276 als Objekte, sondern im Hinblick auf die Mittel beobachtet werden, mit denen ihre Effekte erzeugt werden. Das heit: Die Funktionssysteme mssen entsprechende Formen und Gelegenheiten fr Selbstbeobachtung einrichten und knnen nur auf diese Weise Realitt konstruieren. Im Modus der Beobachtung zweiter Ordnung garantiert der beobachtete Beobachter die Realitt seines Beobachtens (erster oder zweiter Ordnung). Auf den Durchgriff auf eine dahinterliegende, unbeobachtete 1277 Realitt, die so ist, wie sie ist, kann, ja mu man verzichten. Um so mehr sind diese Systeme darauf angewiesen, ihre Irritabilitt entsprechend zu erhhen, das heit: Strungen registrieren und in gewohnter Weise bearbeiten zu knnen. Es ist sicher kein Zufall, da sich parallel dazu seit dem 18. Jahrhundert die Mglichkeit einspielt, im Individualverkehr sozialen Ausgleich im Beobachten des Beobachtetwerdens zu suchen und Selbstdisziplinierungen zu whlen, die darauf eingestellt sind. Das sprengt die alte Einheit von Moral und Manieren und berhaupt die Orientierung an autoritativen Regelvorgaben. Auch die moderne Individualitt fordert vom Einzelnen nicht nur, zu sein, was er ist; sondern darber hinaus auch, sich selbst als Beobachter zu beobachten. Und wiederum annhernd gleichzeitig etabliert sich die Mglichkeit, andere im Hinblick auf das zu beobachten, was sie nicht beobachten knnen sei es im Hinblick auf unbewute Motive und Interessen, sei es im Hinblick auf die Ideologiehaftigkeit ihrer Weltsicht, sei es im Hinblick auf latente Funktionen und Strukturen ganz allgemein. Der Umbau der Realittskonstruktion und ihre Verlagerung auf die Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung beschrnkt sich also nicht auf die Operationen der einzelnen
1272 1273 1274
Man mag hier an Jrgen Habermas denken, der dieses Paradox im Traditionstitel der Vernunft aufzulsen versucht. Vgl. dazu Dirk Baecker, Information und Risiko in der Marktwirtschaft, Frankfurt 1988.
Siehe etwa Niklas Luhmann, Gesellschaftliche Komplexitt und ffentliche Meinung, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 5, Opladen 1990, S. 170-182.
1275 1276
So Niklas Luhmann, Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1990, passim (s. Index).
Hierzu Niklas Luhmann, Weltkunst, in: Niklas Luhmann / Frederick D. Bunsen / Dirk Baecker, Unbeobachtbare Welt: ber Kunst und Architektur, Bielefeld 1990, S. 7-45; ders., Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995, S. 92 ff.
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Funktionssystems, sondern wird zum generellen Modus anspruchsvoller gesellschaftlicher Realittsvergewisserung. Diese mu dann aber ohne jede reprsentative Autoritt, also ohne Hierarchie, also ohne Mglichkeit der Beobachtung einer magebenden Spitze oder eines Zentrums der Gesellschaft auskommen. Sie mu sich heterarchisch vernetzen und sich stets nur vorlufig an operative Bewhrungen halten. Die Folgen dieser Operationsweise zeigen sich auf gesamtgesellschaftlicher Ebene in einem Zusammenhang von Eigendynamik und Interdependenzunterbrechung. Auf sich selbst angewiesen, erzeugen die Funktionssysteme in sich selbst Eigenzeiten und Ungleichheiten, die gesellschaftlich nicht mehr koordiniert werden knnen. Feste Formen, zum Beispiel Kapitalinvestitionen oder im Amt befindliche Regierungen, sind von vornherein nur auf Zeit fixiert. Das lt sie als kontingent erscheinen. Auch kann die Gesellschaft externe Ungleichheiten in den einzelnen Funktionssystemen tolerieren, sofern ihre bertragung von einem System in andere blockiert werden kann. Auch sehr Reiche haben nicht deswegen schon politische Macht oder mehr Kunstverstand oder bessere Chancen, geliebt zu werden. Vorteilskonglomerate funktionsspezifischer Art sind auch in den Familien kaum noch transferierbar. Reichtum zum Beispiel kann nur unter bernahme des Verlustrisikos konomisch erfolgreich verwendet werden, und organisatorische, knstlerische, politische usw. Karrieren setzen sich ebenfalls den fr sie typischen Risiken aus. Was an gesellschaftlich durchgehend anerkannten Werten noch generalisierbar ist etwa Freiheit, Gleichheit, Menschenwrde ruht auf diesem Zusammenhang von Temporalisierung, Systemspezifizitt und Interdependenzunterbrechung auf. Werte haben ihre Realittsgrundlage also nicht in entsprechenden, durch sie beschriebenen oder anzustrebenden Gesellschaftszustnden. Sie werden in jedem Funktionssystem daher negativ beachtet im Sinne eines Mangels oder eines Begrndungsbedarfs fr Einschrnkungen. Ihre gesellschaftliche Adquitt liegt also nicht in der Annherung der Realitt an das Wertprogramm, sondern in jenem Bedingungszusammenhang von Eigendynamik, Abweichungsverstrkung, Temporalisierung und Interdependenzunterbrechung. Schon die Spezifikation der Funktionen und der Codes fhrt zur Rejektion anderer Systemorientierungen, suggeriert also stndig die Anwesenheit des Ausgeschlossenen, und Wertformulierungen haben daraufhin den Sinn, jedem System in der je eigenen Sprache zu verdeutlichen, wovon es abweicht. Fr das Gesellschaftssystem hat diese Ordnung des Verhltnisses der Funktionssysteme zueinander weitreichende Folgen. Unter der Bedingung von Stratifikation und/oder Zentrum/Peripherie-Differenzierung konnte man davon ausgehen, da das strkste System "herrscht" und mit entsprechenden Ressourcen versorgt wird (wenngleich realistisch gesehen eine regressive Entwicklung in Richtung auf tribale Verhltnisse durchaus mglich war, weil auf dem Land noch weithin archaische Verhltnisse herrschten). In funktional differenzierten Gesellschaften gilt eher die umgekehrte Ordnung: das System mit der hchsten Versagensquote dominiert, weil der Ausfall von spezifischen Funktionsbedingungen nirgendwo kompensiert werden kann und berall zu gravierenden Anpassungen zwingt. Je unwahrscheinlicher die Leistung, je voraussetzungsvoller die Errungenschaften, desto grer ist auch das gesamtgesellschaftliche Ausfallrisiko. Wenn Recht nicht mehr durchsetzbar wre oder wenn Geld nicht mehr angenommen werden wrde, wren auch andere Funktionssysteme vor kaum mehr lsbare Probleme gestellt. Man mag den Ausfall von wissenschaftlichen Neuerungen oder von religisen Welterklrungen geringer veranschlagen, aber hnliche Probleme stellen sich auch hier; man denke nur an den Wissenschaftsbedarf auf Grund zunehmender kologischer Interdependenzen, an zivilisationsinduzierte Krankheiten oder an die politischen Konsequenzen religiser Friedensstrungen. Das Ausma an Beachtung und Besorgnis lt sich nicht mehr mit der Metaphorik der "Kraft", sondern nur noch mit der Metaphorik der "Krise" beschreiben. Man kann diese Analysen zusammenfassen in der allgemeinen Einsicht, da operative Geschlossenheit und autopoietische Autonomie einem System hohe Kompatibilitt mit Unordnung in der Umwelt ermglichen. Sofern strukturelle Kopplungen kontrolliert und Irritationen aufgenommen und verarbeitet werden knnen, kann die Umwelt im brigen intransparent, berkomplex, unkontrollierbar bleiben. Dieser schon an den Auengrenzen des Gesellschaftssystems wirksame Mechanismus, durch den sich Kommunikation gegen den Rest der Welt distanziert, wird durch funktionale Differenzierung ins Innere des Gesellschaftssystems 1278 bertragen. Die Folge ist, da die Gesellschaft ihre interne Unordnung steigern und sich zugleich dagegen immunisieren kann. Damit wchst aber auch die Strempfindlichkeit und das Angewiesensein auf den Modus der Beobachtung zweiter Ordnung. Jedes Funktionssystem operiert in einer fr es unkontrollierbaren
Siehe auch die unterschiedlichen Kognitions/Ontologie-Verhltnisse in der Skizze von Humberto Maturana, The Biological Foundations of Self Consciousness and the Physical Domain of Existence, in: Niklas Luhmann et al., Beobachter: Konvergenz der Erkenntnistheorie?, Mnchen 1990, S. 47-117 (117).
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Wir kommen darauf im folgenden Abschnitt zurck.
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innergesellschaftlichen Umwelt. Da dies erfolgreich mglich ist, macht fr andere Funktionssysteme deren Umwelt unkontrollierbar. Im Ergebnis lst sich dadurch jede gesamtgesellschaftlich verbindliche Ordnung des Verhltnisses der Funktionssysteme zueinander auf; und um so mehr ist dann jedes Funktionssystem auf eigene Schlieung, auf eigene Autopoiesis angewiesen wie gut oder schlecht auch immer es dafr ausgestattet ist. Funktionale Differenzierung garantiert also keineswegs gleich gute Chancen fr alle Funktionssysteme, fr Wirtschaft ebenso wie fr Religion, fr Recht ebenso wie fr Kunst. Sie kann auch nicht im Sinne von Arbeitsteilung durch Wohlfahrtsgewinne gerechtfertigt werden. Vielmehr geht es um eine Form, mit der die Gesellschaft sich auch unter der Bedingung hoher interner Intransparenz und Unberechenbarkeit noch reproduzieren kann. Operative Schlieung schafft Unruhe und Unruhe schafft operative Schlieung. Und es bleibt der Evolution berlassen, welche Entwicklungsschwerpunkte, welche Funktionssysteme, welche Strukturen sich unter dieser Bedingung mehr bewhren als andere. Mit dem Komplexitts- und Unsicherheitszuwachs ndern sich auch die Formen, mit denen Verhaltenserwartungen gebndelt und durch Identitten einander zugeordnet werden. Whrend die lteren Gesellschaften mit einer Unterscheidung von Ethos und Verhalten, von normal-normativen (natrlichmoralischen) Regeln und daran orientiertem (konformem oder abweichendem) Verhalten ausgekommen war, mssen die Identifikationsgesichtspunkte jetzt strker auseinandergezogen werden, wenn es noch gelingen soll, Komplexitt in sinngebende Orientierungen umzusetzen und Unsicherheit so zu strukturieren, da man sie "lokalisieren" kann. Auf der Seite normativer Vorgaben mu jetzt zwischen unbedingt geltenden Werten und bedingt geltenden Programmen unterschieden werden; und dies allein schon deshalb, weil die einzelnen Funktionssysteme ihre invarianten Codierungen und ihre variablen Programmen unterschiedlich identifizieren. Auf der Ebene des an Regeln orientierten Verhaltens mssen jetzt Rollen und Personen unterschieden werden; und dies allein schon deshalb, weil Personen nicht mehr durch ihren sozialen Status und ihre invarianten Zugehrigkeiten identifiziert sind, sondern Berufe, Mitgliedschaften, prferierte Interaktionen whlen und in 1279 der Wahl identisch bleiben mssen. Diese Differenzierung hat erhebliche Auswirkungen auf die Themen, die im Kontext gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen noch zu berzeugen vermgen. Der Bereich der Programme und der Rollen kann "positiviert", das heit: entscheidungsabhngig begriffen werden, sofern nur fr Werte und, rckgekoppelt, fr den Wert der individuellen Person unabdingbare Geltung behauptet werden kann. Wir kommen darauf zurck. An dieser Stelle interessiert nur, da es sich um eine strukturelle Differenzierung handelt, die nicht auf einzelne Teilsysteme (Funktionssysteme, Organisationen, Interaktionen) beschrnkt bleibt, sondern sich gesellschaftsweit durchsetzt mit erheblichen Konsequenzen vor allem fr Entfremdungsmglichkeiten in Familien. Denn Identitten kondensieren und konfirmieren das soziale Gedchtnis des Systems. Sie regeln, was vergessen und was erinnert werden kann, legen also fest, was aus der Vergangenheit prsent bleibt; und sie regulieren damit zugleich des Oszillationsspielraum der Zukunft, das heit die Formen, in denen 1280 Erwartungen (hier: Verhaltenserwartungen) der Erfllung bzw. der Enttuschung ausgesetzt werden. Diese Auswirkungen funktionaler Differenzierung wirken ihrerseits auf den Proze der Transformation der stratifizierten Gesellschaft in eine funktional differenzierte Gesellschaft ein. Sie sind Resultat und zugleich Faktor dieser Transformation. Denn einerseits wird die individualistische Personorientiertung benutzt, um alte Sozialeinteilungen zu unterlaufen. Und andererseits wird die Entscheidungsabhngigkeit der Programm und des Zugangs zu Rollen (Stichwort: Karrieren) so deutlich sichtbar, da die Herkunftsbestimmtheit durch Entscheidungsbestimmtheit ersetzt werden mu, was in Zurechnungsprobleme fhrt, die Funktionssysteme, Organisationen, aber auch Individuen (zum Beispiel in Fragen des religisen Glaubens oder bei "genialen" Entdeckungen oder Erfindungen) in den Blick bringen. Mit dem Umbau von Stratifikation auf funktionale Differenzierung wird zwar die Differenzierungsform der Gesellschaft gendert, keineswegs aber Schichtung beseitigt. Nach wie vor gibt es immense Unterschiede zwischen reich und arm, und nach wie vor wirken diese Unterschiede sich auf Lebensformen und auf Zugang zu Sozialchancen aus. Gendert hat sich aber, da dies nun nicht mehr die sichtbare Ordnung der Gesellschaft schlechthin ist, nicht mehr die Ordnung, ohne die berhaupt keine Ordnung mglich wre. Daher verliert Schichtung ihre alternativenlose Legitimation und findet sich seit dem 18. Jahrhundert mit dem Postulat der
Gleichheit aller Menschen konfrontiert, an dem sich Ungleichheiten zu messen und gegebenenfalls funktional zu rechtfertigen haben. Semantisch wird diese Umstellung registriert durch bergang vom Schichtungsbegriff des Standes zum Schichtungsbegriff der sozialen Klasse, der deutlicher die bloe Willkr der Einteilung 1281 markiert. Auch innerhalb der nicht mehr stndischen Schichtung setzt sich jedoch dieser Proze fort, vor allem als Verschwinden der stdtischen (und stadtbekannten) Oberschichten. In den letzten Jahrzehnten scheint sich zudem der Zugriff von Schichtung auf individuelles Verhalten gelockert zu haben, so da 1282 Soziologen es vorziehen nicht mehr von Schichtung, sondern von sozialer Ungleichheit zu sprechen. Das mag mit Entwicklungen im Bereich der Familien, in der Jugendkultur und in den Generationsverhltnissen zusammenhngen, belegt aber auch den Zerfall einer Standardtypik von Karriere, die in erheblichem Mae noch durch Herkunft bestimmt war. Man hat versucht, nachzuweisen, da auch die moderne Schichtungsstruktur eine Funktion erflle, indem sie die Selektion von Personal erleichtere und die Markierung von Karriereerfolgen ermgliche (was 1283 wohl nur heien kann: einen Verzicht auf angemessene Bezahlung der Eliten). Solche Gesichtspunkte knnten aber allenfalls fr Organisationen ins Gewicht fallen. Die Gesellschaftstheorie htte sich eher fr die Frage zu interessieren, wie es kommt, da nach wie vor krasse Unterschiede der Lebenschancen reproduziert werden, auch wenn die Differenzierungsform der Gesellschaft darauf nicht mehr angewiesen ist. Die Antwort lautet: da dies offenbar ein Nebenprodukt des rationalen Operierens der einzelnen Funktionssysteme ist, und 1284 vor allem: des Wirtschaftssystems und des Erziehungssystems. Diese Systeme nutzen kleinste Unterschiede (der Arbeitsfhigkeit, der Kreditwrdigkeit, des Standortvorteils, der Begabung, Diszipliniertheit etc.), um sie im Sinne einer Abweichungsverstrkung auszubauen, so da selbst eine fast erreichte Nivellierung wieder in soziale Differenzierungen umgeformt wird, auch wenn dieser Effekt keinerlei soziale 1285 Funktion htte. Ein wichtiger Unterschied von Stratifikation und funktionaler Differenzierung besteht schlielich darin, da es unter den strengen Bedingungen von Stratifikation kaum Kommunikationen gibt, die diese Differenzierungsform auer Acht lieen. In funktional differenzierten Gesellschaften gibt es dagegen viel Kommunikation, die davon absehen kann, sich dem einen oder anderen Funktionssystem zuzuordnen. Das
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Vgl. ausfhrlicher Niklas Luhmann, Zum Begriff der sozialen Klasse, in ders. (Hrsg.), Soziale Differenzierung: Zur Geschichte einer Idee, Opladen 1985, S. 119-162. Einschlgig ferner die Forschungen zu den semantischen und strukturellen Konfusionen im Begriff des Brgertums im bergang von einem Begriff der Inklusion in eine Zivilgesellschaft ber die Vorstellung eines Standes bis hin zum Begriff einer durch wirtschaftliche Beziehungen und Bildung definierten sozialen Klasse. Siehe dazu Jrgen Kocka (Hrsg.), Brger und Brgerlichkeit im 19. Jahrhundert, Gttingen 1988. Vgl. Karl Martin Bolte, Von sozialer Schichtung zu sozialer Ungleichheit: Bericht ber ein Forschungsprojekt der frhen 50er Jahre und einige seiner Weiterwirkungen, Zeitschrift fr Soziologie 15 (1986), S. 295-301; Ulrich Beck, Jenseits von Klasse und Stand?, Soziale Ungleichheiten, gesellschaftliche Individualisierungsprozesse und die Entstehung neuer sozialer Formationen, in: Reinhard Kreckel (Hrsg.), Soziale Ungleichheiten, Sonderband 2 der Sozialen Welt, Gttingen 1983, S. 35-74; Bernhard Giesen / Hans Haferkamp (Hrsg.), Soziologie der sozialen Ungleichheit, Opladen 1987. Heute stellt man fest, da der Einzelne sich weniger an sozialer Schichtung als an "Erlebniswelten" orientiert, in denen Ungleichheiten eine Rolle spielen mgen. Siehe z.B. Gerhard Schulze, Die Erlebnisgesellschaft: Kultursoziologie der Gegenwart, Frankfurt 1992; Thomas Mller-Schneider, Wandel der Milieulandschaft in Deutschland: Von hierarchisierten zu subjektorientierten Wahrnehmungsmustern, Zeitschrift fr Soziologie 25 (1996), S. 196-206.
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Vgl. die sehr umstrittenen (und vor allem aus ideologischen Grnden bestrittenen) Thesen von Kingsley Davis / Wilbert E. Moore, Some Principles of Stratification, American Sociological Review 10 (1945), S. 242-249; ferner Melvin M. Tumin, Some Principles of Stratification: A Critical Analysis, American Sociological Review 18 (1953), S. 387-394; Dennis H. Wrong, The Functional Theory of Stratification: Some Neglected Considerations, American Sociological Review 24 (1959), S. 772-782; Renate Mayntz, Kritische Bemerkungen zur funktionalistischen Schichtungstheorie, in: David V. Glass / Ren Knig (Hrsg.), Soziale Schichtung und soziale Mobilitt, Sonderheft 5 der Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie, 3. Aufl. Kln 1968, S. 10-28.
1284
Da diese beiden Funktionssysteme mehr als andere eine solche perverse Selektivitt entfalten, ist unter optimistischen Vorzeichen und schon frh auch daran zu erkennen, da das Brgertum sich in seinem Verhltnis zum Adel vor allem auf sie sttzt: auf Geld und auf Bildung.
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Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Soziale Systeme a.a.O. S. 426 ff.
Siehe unter dem Gesichtspunkt von Gedchtnis: Heinz von Foerster, Was ist Gedchtnis, da es Rckschau und Vorschau ermglicht?, in ders., Wissen und Gewissen: Versuch einer Brcke, Frankfurt 1993, S. 299-336.
Gute Einblicke in den verbissenen Kampf gegen Nivellierung und in das Bemhen, kleinsten, "feinsten" Unterschieden soziale Bedeutung abzugewinnen, verdanken wir Pierre Bourdieu. Vgl. vor allem: La distinction: Critique social du jugement de got, Paris 1975. Anders als Bourdieu wrde ich jedoch meinen, da dieses Bemhen gerade in seiner Vergeblichkeit und im Fehlen eines gesellschaftsstrukturellen Hintergrundes beeindruckt.
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fhrt vor die Frage, wie Kommunikationen berhaupt erkennen, ob sie sich um einem Funktionssystem einordnen (und welchem) oder nicht. In stratifizierten Gesellschaften konnte man sich hier an Personen und Lebensformen halten. In funktional differenzierten Gesellschaften lge der Hinweis auf die unterschiedlichen Codierungen nahe, aber damit wird das Problem des Erkennens von Zuordnungen nur verschoben. In gewissem Umfange wird eine Art topographisches Gedchtnis helfen: Man kann Schulen und Gerichte, Krankenhuser und Fabriken oder Bros unterscheiden. Aber darber hinaus ist eine Gesellschaft, die sich nicht mehr auf Personorientierung verlassen kann, auf die Entwicklung entsprechender Sensibilitten angewiesen. Man mu, zum Beispiel in einer schlecht funktionierende Ehe, erkennen, wenn ein Problem als Rechtsfrage stilisiert wird; oder in einer Schule, wenn der Unterricht in eine politische oder religise Werbung abgleitet; oder in einem Krankenhaus, wann der eigene Krper zum Gegenstand von Lehre oder Forschung gemacht wird. Man wird in diesen Fragen keinen durch den "Gegenstand" vorgezeichneten Konsens erwarten knnen. Es bleibt der Kommunikation berlassen, durch Verdichtung von Referenzen zu entscheiden, wohin sie sich bewegt. Wir mssen uns mit diesen unausgearbeiteten Andeutungen begngen. Sie sollen an dieser Stelle nur erlutern und mit Beispielen illustrieren, welche Tragweite der Umbau der Gesellschaft auf funktionale Differenzierung hat. Es geht keineswegs um ein Teilphnomen, etwa im Sinne der Habermas'schen Unterscheidung von System und Lebenswelt, die nur konzediert, da Systeme, was immer man von ihnen 1286 halten mag, auch vorkommen und auch notwendig sind. Selbstverstndlich fhrt ein Primat funktionaler Differenzierungen nicht dazu, da segmentre Differenzierungen oder Schichtenbildung dadurch abgelst 1287 werden. Im Gegenteil: die Chancen fr Segmentierungen (etwa auf Organisationsbasis) und fr sich selbst verstrkende Ungleichheiten (etwa zwischen Industrielndern und Entwicklungslndern) nehmen mit der Komplexitt des Gesellschaftssystems zu; und sie ergeben sich gerade daraus, da Funktionssysteme wie das Wirtschaftssystem oder das Erziehungssystem Gleicheiten bzw. Ungleichheiten als Moment der Rationalitt ihrer eigenen Operationen nutzen und damit steigern. Der Primat funktionaler Differenzierung ist die Form der modernen Gesellschaft. Und Form heit nichts anderes als die Differenz, mit der sie ihre Einheit intern reproduziert, und die Unterscheidung, mit der sie ihre eigene Einheit als Einheit des Unterschiedenen beobachten kann.
IX. Autonomie und strukturelle Kopplung
Wrde man die moderne Gesellschaft lediglich als eine Menge von autonomen Funktionssystemen beschreiben, die einander keine Rcksicht schulden, sondern den Reproduktionszwngen ihrer eigenen Autopoiesis folgen, ergbe das ein hchst einseitiges Bild. Es wre dann schwer zu verstehen, wieso diese Gesellschaft nicht binnen kurzem explodiert oder in sich zerfllt. Irgendwo und irgendwie msse doch, so lautet ein naheliegender Einwand, fr "Integration" gesorgt werden. Sptestens der Umstand, da diese Gesellschaft in erhebliche kologische Schwierigkeiten geraten ist, die sich in absehbarer Zukunft zu ernsthaften Krisen auswachsen werden, drfte die Notwendigkeit von Planung (und sei es nur 1288 Rahmenplanung) oder Steuerung (und sei es nur Kontextsteuerung ) plausibel machen. hnlich hatte man schon zur Zeit der weltweiten Hochflut faschistischer Bewegungen gemeint, man knne die Dinge nicht
einfach der Evolution berlassen. Der gegenwrtige Ruf nach einer Ethik der Verantwortung gehrt mit in 1290 diesen Zusammenhang. An diesen Rettungsversuchen fllt auf, da alte Erfahrungen mit den neu ins Gesprch gebrachten Konzepten bergangen werden oder unter Inkaufnahme erheblicher Theorielasten eingebaut werden, so als ob das Problem eine berrollende Dringlichkeit bessse, die auch Verzweiflungskonzepte rechtfertigen wrde. Integration angesichts fundamentaler Differenzen und Vorherrschaft differenztheoretischer Theorieanstze? Planung und Steuerung angesichts intransparenter Komplexitt? Ethik angesichts bekannter Schwierigkeiten, auf die alle Ethiken beim Versuch der Begrndung moralischer Urteile gestoen sind? Und schlielich: Hoffnung auf das Kommunikationspotential einer Zivilgesellschaft nicht nur gegenber zerfallenden kommunistischen Regimes, sondern auch gegenber den 1291 Folgeproblemen funktionaler Differenzierung? Knnte es sein, da zu sehr mit rckwrtsgewandtem Blick gesucht wird und das man bei Konzepten, die die Geschichte schon widerlegt hat, nochmals Hoffnung tankt, weil Hoffnung anders nicht zu haben ist? Im Folgenden geht es nicht darum, auf anderem Wege zu einem gnstigeren Bild der modernen Gesellschaft zu kommen, und erst recht mssen wir darauf verzichten, Konzepte wie Planung, Steuerung oder Ethik durch hnlich praxisnahe Entwrfe zu ersetzen. Wir wissen zu wenig, um auch nur ber die Form von Handlungsanleitungen entscheiden zu knnen. Das kann nur innerhalb von Funktionssystemen fr jeweils ihren Bereich geschehen. Natrlich soll das nicht heien, in praktischen Dingen Abstinenz zu verlangen, aber es macht Sinn, diesen Versuchen gegenber in der Position des Beobachters von Beobachtern zu bleiben, um erkennen zu knnen, was geschieht, wenn jemand Planung oder Ethik fr sich reklamiert, um damit neue Differenzen in die Gesellschaft einzufhren. Vordringlich ist es demgegenber, jene Schieflage der Gesellschaftstheorie zu korrigieren, die entsteht, wenn man allein die autopoietische Dynamik der Funktionssysteme in Betracht zieht. In der klassischen soziologischen Diskussion von Durkheim bis Parsons ist dies Problem mit dem Schema 1292 Differenzierung/Integration behandelt worden. Die Aufgabe der Soziologie lag dann in der Suche nach 1293 Formen der Integration, die zu funktionaler Differenzierung passen. Wir ersetzen dieses Schema durch die Unterscheidung von Autopoiesis und struktureller Kopplung. Faktisch sind alle Funktionssysteme durch strukturelle Kopplungen miteinander verbunden und in der Gesellschaft gehalten. Dieser in Kapitel 1 .... erluterte Begriff ist nicht nur auf die gesellschaftsexternen, sondern ebenso auf die gesellschaftsinternen Verhltnisse anwendbar. Schon auf der Ebene des einfachen Lebens von Einzellensystemen kann autopoietische Schlieung nicht entstehen, ohne da sich das Umweltverhltnis in strukturelle Kopplungen umformt, die bestimmte Abhngigkeiten steigern und andere 1294 wirksam ausschlieen bzw. auf die Mglichkeit der Destruktion reduzieren. Dieser genetische und strukturelle Zusammenhang von operativer Schlieung und struktureller Kopplung setzt sich auf allen vom Leben abhngigen Ebenen der Bildung autopoietischer Systeme fort. Wir hatten das fr den Fall der Ausdifferenzierung des Kommunikationssystems Gesellschaft behandelt und mssen jetzt den gleichen
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Symptomatisch hierfr Karl Mannheim, Man and Society in an Age of Reconstruction, London 1940 (dt. bers., Mensch und Gesellschaft im Zeitalter des Umbaus, Darmstadt 1958) oder Julian S. Huxley, Evolutionary Ethics, London 1943.
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Am bekanntesten Hans Jonas, Das Prinzip Verantwortung: Versuch einer Ethik fr die technologische Zivilisation, Frankfurt 1979.
1291 Peter Uwe Hohendahl, Response to Luhmann, Cultural Critique 30 (1995), S. 187-192, spricht sicher fr viele, wenn er davor warnt, diese Hoffnungen vorschnell aufzugeben. Die Frage bleibt jedoch, wie sie, und vor allem: wie sie schnell genug in einschneidende Korrekturen am schon erkennbaren Zustand der modernen Gesellschaft umgesetzt werden knnen. Skepsis in Bezug auf die Mglichkeit einer individuell zu motivierenden "Verzichtsgesellschaft", auf die das hinausliefe, auch bei Richard Mnch, Dynamik der Kommunikationsgesellschaft, Frankfurt 1995, insb. S. 34 ff.
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Siehe Jrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt 1981. Vgl. auch Achille Ardig, Crisi di governabilit e mondi vitali, Bologna 1980. Siehe dieses scheinbar unausrottbare Miverstndnis, das dann als Argument gegen die Theorie funktionaler Differenzierung benutzt wird, bei Max Haller, Sozialstruktur und Schichtungshierarchie im Wohlfahrtsstaat: Zur Aktualitt des vertikalen Paradigmas in der Ungleichheitsforschung, Zeitschrift fr Soziologie 19 (1986), S. 167-187.
1288 Im Sinne von Gunther Teubner / Helmut Willke, Kontext und Autonomie: Gesellschaftliche Selbststeuerung durch reflexives Recht, Zeitschrift fr Rechtssoziologie 5 (1984), S. 4-35. Vgl. auch Helmut Willke, Systemtheorie entwickelter Gesellschaften: Dynamik und Riskanz moderner gesellschaftlicher Selbstorganisation, Weinheim 1989, insb. S. 111 ff.
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Die bedeutende Ausnahme ist natrlich Max Weber, der nur einen tragischen Konflikt heterogener Wertbeziehungen und Motive feststellen kann, sich aber, eben deshalb, gentigt sah, auf einen Gesellschaftsbegriff zu verzichten.
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Eine Weiterfhrung dieser Diskussion findet man bei Ditmar Brock / Matthias Junge, Die Theorie gesellschaftlicher Modernisierung und das Problem gesellschaftlicher Integration, Zeitschrift fr Soziologie 24 (1995), S. 165-182. Der Begriff der Integration wird hier dynamisiert, nmlich als Ressourcentransfer interpretiert. Das wrde aber einen Begriff der Ressource voraussetzen, der unabhngig ist von den Medien der Funktionssysteme.
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Siehe dazu Humberto R. Maturana / Francisco J. Varela, Der Baum der Erkenntnis: Die biologischen Wurzeln des menschlichen Erkennens, Mnchen 1987, S. 85 ff.
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Sachzusammenhang bei der Analyse gesellschaftsinterner Verhltnisse unter der Formbedingung funktionaler Differenzierung zu klren versuchen. Die Ausdifferenzierung operativ geschlossener Funktionssysteme erfordert eine entsprechende Einrichtung ihrer gesellschaftsinternen Umweltbeziehungen. Die alte Bindung gesellschaftlicher Funktionen an Familienhaushalte und an die soziale Schichtung dieser Familien mu gelst und ersetzt werden durch neue Formen struktureller Kopplung, die die Funktionssysteme untereinander verbinden. Auch hier besagt strukturelle Kopplung: Umformung analoger (gleichzeitiger, kontinuierlicher) Verhltnisse in digitale, die nach einem entweder/oder-Schema behandelt werden knnen, und ferner Intensivierung bestimmter Bahnen wechselseitiger Irritation bei hoher Indifferenz gegenber der Umwelt im brigen. Ohne solche Formen struktureller Kopplung wre die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen in ihren Anfngen, etwa auf der Ebene besonderer Korporationen oder Organisationen, stecken geblieben. Soweit die Einrichtung struktureller Kopplungen gelingt, luft der gesamtgesellschaftliche Einflu auf die strukturelle Entwicklung von Funktionssystemen ber diese Bahnen. Langfristige Tendenzen des "structural drift" der Funktionssysteme knnen deshalb nur erklrt werden, wenn man dies mit in Betracht zieht. Obwohl es keine Mglichkeit des Durchgriffs auf Strukturentwicklungen von auen mehr gibt, spielt eine wesentliche Rolle, mit welchen Irritationen ein System sich immer und immer wieder beschftigen mu und welche Indifferenzen es sich leisten kann. Im Bereich der strukturellen Kopplungen kann man weitere Bedingungen der Autonomie von Funktionssystemen erkennen. Einerseits gesteht schon der Begriff selbst zu, da Kopplungen durch Entkopplungen bedingt sind. Damit wird einer verbreiteten Auffassung widersprochen, die (im Anschlu an 1295 Polanyi) im "disembedding" und im "embedding" eine Alternative sieht. Ferner knnen strukturelle Kopplungen strker oder schwcher ausgeprgt sein, und Ausdifferenzierung kann folglich als "Wahl" von 1296 Anlehnungssystemen beschrieben werden , die mehr Freiheiten lassen. Der wichtigste Zwang zu operativer Autonomie und Selbstorganisation drfte jedoch in der Vielzahl von strukturellen Kopplungen mit verschiedenen Segmenten der Umwelt liegen, denn das hat zur Folge, da keiner dieser Auenbeziehungen die 1297 Fhrung berlassen werden kann und Engpassprobleme vorbergehender Natur sind. Diese Bedingung drfte durch die funktionale Differenzierung der modernen Gesellschaft fr den Normalfall garantiert sein. Da es eine grere Zahl von Funktionssystemen und entsprechend viele Beziehungen zwischen ihnen gibt, knnen wir an dieser Stelle nicht alle strukturellen Kopplungen vorstellen. Auerdem haben sie auch sehr unterschiedliches Gewicht. Wir begngen uns deshalb mit dem Hinweis auf einige Beispiele: (1) Die Kopplung von Politik und Wirtschaft wird in erster Linie durch Steuern und Abgaben erreicht. Das ndert nichts daran, da alle Verfgung ber Geld als Zahlung in der Wirtschaft stattfindet. Aber die Verfgung kann politisch konditioniert und in diesem Fall nicht an Profit ausgerichtet werden. Wofr das Staatsbudget verwendet wird, ist dann eine politische Frage, und wenn viel (oder wenig) Geld zur Verfgung steht, irritiert das die Politik. Aber die Geldverwendung selbst unterliegt den Marktgesetzen des Wirtschaftssystems (Nichts ist deshalb billiger oder teurer, weil es mit Steuergeld gekauft wird), und es hat erhebliche Konsequenzen fr die strukturelle Entwicklung des Wirtschaftssystems, wenn der "Staatsanteil" am Geldumlauf zunimmt. Im brigen mu der Staat nicht unbedingt sich auf Steuereinnahmen beschrnken. Staatsverschuldung ist seit dem 18. Jahrhundert neben dem Bankengeld eines der wesentlichen Instrumente der Vergrerung der Geldmenge, und das gilt verstrkt, wenn der Staat die Notenbank kontrolliert. Auch die Beziehungen zwischen dem politischen System und der Notenbank sind daher als strukturelle Kopplung anzusehen, besonders wenn die Notenbank einerseits unabhngig ist, also zum Beispiel Staatskredite am Geldmarkt verteuern kann, aber andererseits auch gewisse politische Rcksichten nimmt.
Zu diesen traditionellen Kopplungen treten unter den Bedingungen des 20. Jahrhunderts neue hinzu. Die Demokratisierung der einzelstaatlichen politischen Systeme macht politische Erfolge (Wahlerfolge) von wirtschaftlichen Konjunkturen abhngig, die ihrerseits eingebettet sind in lngerfristige Strukturverschiebungen im Weltwirtschaftssystem. Andererseits nimmt die Mglichkeit, diese Erfolgsbedingungen von regionalen politischen Systemen aus zu kontrollieren, ab. Die Export- und Kreditabhngigkeit lokaler Produktion entzieht sich der Steuerung durch staatliche Entscheidungen, die allenfalls noch korrigierend und abschwchend eingreifen knnen. berdies verliert die klassische Unterscheidung von liberaler und sozialistischer Wirtschaftspolitik an Bedeutung, wenn es nur noch um reaktive Manahmen geht, die von denselben, fremddeterminierten Tatbestnden auszugehen haben. Damit kollabiert das aus dem 19. Jahrhundert berkommene Parteischema, ohne da man erkennen knnte, wie und 1298 wodurch es ersetzt werden knnte. Wenn dem Whler aber keine Alternativen angeboten werden knnen, die er auf seine Alltagserfahrungen beziehen kann, oder nur solche Alternativen, die im politischen Spektrum als "radikal" definiert werden, fehlt es an wichtigen Grundlagen fr das Regenerieren der Bereitschaft, sich mit der Wahldemokratie zu identifizieren. Das politische System wird sich daher in Themenbereichen neu formieren mssen, die fr kollektiv bindende Entscheidungen zugnglich sind; aber im Moment ist nicht deutlich zu sehen, wie das geschehen knnte. 1299 (2) Die Kopplung zwischen Recht und Politik wird durch die Verfassung geregelt. Einerseits bindet die Verfassung das politische System an das Recht mit der Folge (wenn dies funktioniert!), da rechtswidriges Handeln politisch zum Mierfolg wird; und andererseits ermglicht es die Verfassung, das Rechtssystem auf 1300 dem Wege der politisch inspirierten Gesetzgebung mit Neuerungen zu berschtten , die ihrerseits wieder 1301 der Politik als Erfolg bzw. Mierfolg zugerechnet werden. Auf diese Weise hngen die Positivierung des Rechts und die Demokratisierung der Politik eng zusammen. Das fhrt dann weiter zu einer administrativen 1302 Dirigierung der Politik im Hinblick auf das rechtlich und finanziell Mgliche. Das eine bedingt das andere. Das Recht erffnet den Gestaltungsspielraum, der dann politisch eine demokratische Willensbildung ermglicht. Aber die jeweils im eigenen System rekursiv vernetzten Operationen bleiben getrennt. Die politische Bedeutung (Fragwrdigkeit, Umstrittenheit) eines Gesetzes ist etwas vllig anderes als seine Rechtsgeltung. Die strukturelle Kopplung von Politik und Recht wird nicht nur die Politik "justizstaatlich" beeinfluen. Sie deformiert auch das Verfassungsrecht selbst, wenn es benutzt wird, um die wohlfahrtsstaatlichen 1303 Tendenzen der Politik juristisch zu kontrollieren. Die an Zwecken orientierte Staatsttigkeit mu dann justizfhigen Regeln unterworfen werden. Grundrechte werden, wie man besonders im deutschen Verfassungsrecht beobachten kann, zu allgemeinen Werteprogrammen der Staatsttigkeit generalisiert und umgekehrt gesehen bleibt der ffentlichen Verwaltung nichts anderes brig als, Fallentscheidungen der Justiz als allgemeine Richtlinie in die Verwaltungspraxis zu bernehmen. (3) Im Verhltnis von Recht und Wirtschaft wird die strukturelle Kopplung durch Eigentum und Vertrag 1304 erreicht. In ihrer Rechtsqualitt bieten diese Einrichtungen wichtigste Grnde fr Rechte und fr Verpflichtungen (im Sinne von: Obligationen), so da man whrend der Umbruchszeit des 18. Jahrhunderts
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Hierzu auch Niklas Luhmann, Politik und Wirtschaft, Merkur 49 (1995), S. 573-581.
Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Verfassung als evolutionre Errungenschaft, Rechtshistorisches Journal 9 (1990), S. 176-220; ders., Das Recht der Gesellschaft, Frankfurt 1993, S. 468 ff. Vgl. auch ders., Zwei Seiten des Rechtsstaates, in: Conflict and Integration: Comparative Law in the World Today: The 40th Anniversary of The Institute of Comparative Law in Japan Chuo University 1988, Tokyo 1989, S. 493-506.
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Siehe nur Mark Granovetter, Economic Action and Social Structure: The Problem of Embeddedness, American Journal of Sociology 91 (1985), S. 481-510. Vgl. Rudolf Stichweh, Der frhmoderne Staat und die europische Universitt, Frankfurt 1991; ders., Wissenschaft, Universitt, Professionen: Soziologische Analysen, Frankfurt 1994, insb. S. 174 ff.; Niklas Luhmann, Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995, S. 256 ff. Eine vergleichbare Analyse fr Organisationssysteme findet man bei Gordon Donaldson / Jay W. Lorsch, Decision Making at the Top: The Shaping of Strategic Direction, New York 1983. Die finanzielle Selbststeuerung eines Unternehmens beachtet das Verhltnis zu verschiedenen "constituencies" und hngt davon ab, da keiner dieser Auenbeziehungen eine dominierende Rolle zufllt.
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1295
Siehe hierzu den glcklichen Begriff des "politischen Gesetzes" bei Franz Neumann, Die Herrschaft des Gesetzes: Eine Untersuchung zum Verhltnis von politischer Theorie und Rechtssystem in der Konkurrenzgesellschaft, Frankfurt 1980.
1301 Eine instruktive Fallstudie hierzu ist: Vilhelm Aubert, Einige soziale Funktionen der Gesetzgebung, in: Ernst E. Hirsch / Manfred Rehbinder (Hrsg.), Studien und Materialien zur Rechtssoziologie, Sonderheft 11/1967 der Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie, Kln 1967, S. 284-309. 1302
Eine (heute etwas unzeitgeme) Diagnose dieser Entwicklung findet man bei Zoltn Magyary, The Industrial State, New York 1938.
1303 1304
Vgl. dazu Dieter Grimm, Die Zukunft der Verfassung, Frankfurt 1991. Nher Niklas Luhmann, Das Recht der Gesellschaft a.a.O., S. 452 ff.

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sogar meinen konnte, sie seien kongruent mit den Grundlagen von Recht und Gesellschaft schlechthin. Fr das Wirtschaftssystem bilden sie den systemeigenen Code Haben/Nichthaben und die Voraussetzung fr die 1306 systemeigenen Operationen, fr Zahlungen im Kontext von Transaktionen. Obwohl die Verwendungskontexte und damit auch die Bedingungen der rekursiven Identifikation einzelner Elemente, etwa des Sinnes einer Zahlung oder der Rechtsgltigkeit eines Anspruchs aus Nichterfllung eines Vertrages, ganz verschieden sind, ermglicht die strukturelle Kopplung ein hohes Ma an wechselseitiger Irritation der Systeme. Erst die rechtliche Freigabe und Konditionierung von Eigentum und Vertrag ermglicht jene gewaltige Expansion der Wirtschaft durch Einbeziehung vllig unbekannter, nicht derselben 1307 Lebensgemeinschaft angehriger Partner ; und umgekehrt erklrt die wirtschaftliche Inanspruchnahme der Rechtsinstitutionen die Entwicklung der Rechtsbegriffe Eigentum und Vertrag auf der Grundlage rmischer Quellen in Richtung auf Definition des Eigentums als Recht zur Disposition und in Richtung auf Einklagbarkeit aller Vertrge auf Grund eines bloen Konsenses der Vertragsschlieenden (nuda pactio). Die strukturelle Kopplung bestimmt die Richtung des "structural drift" beider Systeme, obwohl und weil sie keine gemeinsamen Elemente aufweisen. Und das Ergebnis ist die Zunahme der Irritation des Rechts durch die 1308 Wirtschaft, nachweisbar an Hand der mit dem Wirtschaftswachstum zunehmenden Zivilprozesse. (4) Wissenschaftssystem und Erziehungssystem werden durch die Organisationsform der Universitten gekoppelt. Sptestens im 19. Jahrhundert treten die Universitten aus der Bindung an Dienstleistungsfunktionen im Bereich des Religionssystems (Mittelalter) oder des Personalbedarfs des 1309 frhmodernen Staates heraus und bilden nun eine Organisationsgemeinschaft von Forschung und Lehre, die erhebliche Finanzaufwendungen des Staates auch politisch rechtfertigt. Trger der Forschung bleibt die Publikation, Trger der Lehre die Interaktion in Hrslen und Seminarrumen. Es braucht eine "Hochschuldidaktik" oder zumeist: improvisierte funktionale quivalente, um unter Gesichtspunkten der Lehre zu entscheiden, welche wissenschaftlichen Texte sich eignen; und umgekehrt bildet eine noch so qualifizierte Lehre keine Reputation als Forscher. Die Systeme bleiben getrennt, aber da sie gleichsam in Personalunion operieren, wirkt sich auf eine schwer bestimmbare Weise auf wissenschaftliche Publikationen und, vielleicht strker noch, auf eine gewisse Wissenschaftslastigkeit und Praxisferne der Ausbildung an Universitten aus. (5) Fr die Verbindung der Politik mit der Wissenschaft hatte man sich bis weit in dieses Jahrhundert hinein mit der Rekrutierung von wissenschaftlich ausgebildetem Nachwuchs begngt. In dem Mae aber, als die wissenschaftlicher Forschung schneller voranschreitet als das Wissen der beamteten Exakademiker und zugleich der Wissensbedarf des politischen Systems infolge der Reichweite seiner gesellschaftlichen Engagements komplexer wird, bilden sich neue Einrichtungen struktureller Kopplung heraus. Sie liegen mehr und mehr in der Beratung durch Experten. Deren Ttigkeit kann, wie man heute sieht, nicht mehr zureichend als Anwendung vorhandenen Wissens begriffen werden. Sie mssen einerseits die in der Wissenschaft noch bestehenden Unsicherheiten in der Kommunikation zurckhalten oder doch abschwchen und andererseits es vermeiden, politische Fragen als Wissensfragen vorzuentscheiden. Ihre Beratung transportiert nicht Autoritt, sondern Unsicherheit mit den Folgeproblemen, da Experten wissenschaftlich als unseris erscheinen und zugleich politisch inspirierte Kontroversen als unterschiedliche Einschtzung wissenschaftlichen Wissens
austragen. Die Konsequenz mte sein, da man sie weder als Wissenschaftler noch als Politiker ansieht, sondern als Schnellstrae fr wechselseitige Irritationen, als Mechanismen struktureller Kopplung. (6) Fr die Beziehungen zwischen Erziehungssystem und Wirtschaft (hier: als Beschftigungssystem) liegt der Mechanismus struktureller Kopplung in Zeugnissen und Zertifikaten. Auch diese Problemlsung hat sich, 1311 beflgelt durch die Kritik schichtorientierter Rekrutierung, erst im 19. Jahrhundert durchgesetzt. Fr die Schulen und Universitten bedeutet dies einen nicht immer freudig begrten Fremdkrper, der die eigentliche Aufgabe der Erziehung oder "Bildung" nach Meinung der Pdagogen erschwert. Trotzdem sind die Auswirkungen auf die Karrierestruktur des Systems gewaltig verglichen etwa mit den pdagogischen Intentionen und Idealen. Die Wirtschaft leidet darunter sehr viel weniger, weil sie strker von Konjunkturen auf dem Arbeitsmarkt und Bewerbungsbereitschaft (Selbstselektion) des Nachwuchses abhngt und heute im brigen mehr und mehr zu eigener planmiger Personalentwicklung bergeht. Ihre Abhngigkeit liegt mehr im Negativen, nmlich darin, da das Erziehungssystem fr viele Bereiche, etwa in modernen Technologien und fr das hhere Management, berhaupt keine adquate Ausbildung bereitstellt. Wir belassen es bei diesen Beispielen. Man knnte weitere nennen, etwa das "Krankschreiben" im Verhltnis von Medizinsystem und Wirtschaft oder Kunsthandel (Galerien) im Verhltnis von Kunstsystem und Wirtschaftssystem. Auch wrde eine voll durchgefhrte Analyse ergeben, da es Funktionssysteme, etwa das Religionssystem, gibt, die kaum strukturelle Kopplungen ausgebildet haben und deshalb auch in ihrem "structural drift" nicht deutlich gefhrt sind. Fr einige Folgerungen gengen uns die vorgefhrten Belege. Sie machen vor allem deutlich, da strukturelle Kopplungen nur als Form, das heit nur mit einem Einschlieungs- und Ausschlieungseffekt funktionieren. Eine Verfassung zum Beispiel mag als Rechtstext verabschiedet sein, aber sie funktioniert nicht, wenn sie verfassungswidrige Einwirkungen politischer Gewalt auf das Rechtssystem nicht unterbinden kann, etwa im Bereich der Polizei oder in der weit verbreiteten Form 1312 der Korruption. Ferner machen die Beispiele deutlich, da es sich nicht um Einrichtungen handelt, die gleichsam freischwebend "zwischen" den Systemen existieren und keinem von ihnen angehren. Vielmehr sind es Einrichtungen, die von jedem System in Anspruch genommen werden, aber von jedem in unterschiedlichem Sinne; denn wie sonst sollte es zu Irritationen kommen? Und nicht zuletzt fllt die hohe gesellschaftliche Prominenz einiger dieser Einrichtungen auf. Institutionen wie Eigentum, Vertrag, Verfassung, Wissensvermittlung ("Technokratie") haben zeitweise geradezu den Platz einer Gesellschaftsbeschreibung besetzt. Auch insofern dient die Theorie funktionaler Differenzierung dazu, solche Ansprche zu relativieren und auf die Vielzahl von funktional quivalenten Formen aufmerksam zu machen. Schlielich ist eine Besonderheit zu beachten, die sich nur bei systeminternen strukturellen Kopplungen ergibt. Whrend im Auenverhltnis fr die Kopplung keine Operationen zur Verfgung stehen (Es gibt, mit anderen Worten, kein Kopplungssystem, das einen eigenen Operationstypus und damit eine eigene Autopoiesis realisieren knnte), ist dies im Innenverhltnis anders. Hier kann im Falle des Gesellschaftssystems Kommunikation verwendet werden, um Systemkopplungen durchzufhren. Die strukturelle Kopplung wird durch eine operative Kopplung ergnzt. So kann ein Arzt eine Krankheit schriftlich besttigen und das Schriftstck dem Patienten fr seinen Arbeitgeber mitgeben. Vor allem im Umkreis des politischen Systems haben sich zahlreiche "Verhandlungssysteme" etabliert, die in der Form von regulren Interaktionen Organisationen zusammenfhren, die ihrerseits Interessen aus verschiedenen
1305 Speziell hierzu Niklas Luhmann, Am Anfang war kein Unrecht, in: ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 11-64. 1306 1307
Hierzu Niklas Luhmann, Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1988.
Siehe etwa David Hume, A Treatise of Human Natur Book III, Part II, Section II, zit. nach der Ausgabe der Everyman's Library London 1956, Bd. 2, S. 190 ff.
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Ein noch wenig untersuchtes Gebiet. Siehe aber Christian Wollschlger, Zivil-Prozestatistik und Wirtschaftswachstum im Rheinland von 1822 bis 1915, in: Klaus Luig / Detlef Liebs (Hrsg.), Das Profil des Juristen in der europischen Tradition: Symposion aus Anla des 70. Geburtstages von Franz Wieacker, Ebelsbach 1980, S. 371-397.
1310 Erfahrungen dieser Art fallen heute vor allem in Bereichen wie "technology assessment", Risikoeinschtzung, Zukunftsprognosen an. Vgl. aus einer umfangreichen Literatur etwa Peter Weingart, Verwissenschaftlichung der Gesellschaft Politisierung der Wissenschaft, Zeitschrift fr Soziologie 12 (1983), S. 225-241; Arie Rip, Experts in Public Arenas, in: Harry Otway / Malcolm Peltu (Hrsg.), Regulating Industrial Risks: Science, Hazards and Public Protection, London 1985, S. 94-110; Hans-Joachim Braczyk, Konsensverlust und neue Technologien, Soziale Welt 37 (1986), S. 173-190; ferner fr das sehr hnliche Verhltnis von Wissenschaftssystem und Rechtssystem Roger Smith / Brian Wynne, Expert Evidence: Interpreting Science in the Law, London 1989. 1311
1309 Zu dieser Entwicklung vgl. Rudolf Stichweh, Der frhmoderne Staat und die europische Universitt: Zur Interaktion von Politik und Erziehungssystem im Proze ihrer Ausdifferenzierung, Rechtshistorisches Journal 6 (1987), S. 135-151; ders., System/ Umwelt-Beziehungen europischer Universitten in historischer Perspektive, in: Christoph Oehler / Wolf-Dietrich Webler (Hrsg.), Forschungspotentiale sozialwissenschaftlicher Hochschulforschung, Weinheim 1988, S. 377-394; ders., Der frhmoderne Staat und die europische Universitt: Zur Interaktion von Politik und Erziehungssystem im Proze ihrer Ausdifferenzierung (16.-18. Jahrhundert), Frankfurt, 1991.
Siehe fr den programmatischen Impuls etwa Robert von Mohl, ber Staatsdienstprfungen, Deutsche Vierteljahrs Schrift 4 (1841), S. 79-103.
1312 Zu dem daraus folgenden rein symbolischen Gebrauch von Verfassungen vgl. Marcelo Neves, Verfassung und Positivitt des Rechts in der peripheren Moderne: Eine theoretische Betrachtung und eine Interpretation des Falls Brasilien, Berlin 1992; ders., A Constitucionalizao Symblica, So Paulo 1994.

1313
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Funktionssystemen vertreten. So bilden sich im Umkreis der pharmazeutischen Industrie, wie Michael Hutter gezeigt hat, "Konversationszirkel", die Fragen des Patentrechts, der Forschungsmglichkeiten und der 1314 wirtschaftlichen Interessen behandeln. Operative Kopplungen knnen strukturelle Kopplungen nicht ersetzen. Sie setzen sie voraus. Aber sie verdichten und aktualisieren die wechselseitigen Irritationen und erlauben so schnellere und besser abgestimmte Informationsgewinnung in den beteiligten Systemen.
X. Irritationen und Werte
Die Verwirklichung funktionaler Differenzierung als Primrform gesellschaftlicher Differenzierung ndert auf tiefgreifende Weise die Umweltverhltnisse der Systeme, und zwar sowohl des Gesamtsystems Gesellschaft als auch seiner Teilsysteme. Zur Darstellung dieser Vernderung benutzen wir, strukturelle 1315 Kopplungen voraussetzend, den Begriff der Irritation. Die These ist, da der bergang zu dieser Differenzierungsform die Irritierbarkeit der Gesellschaft steigert, ihre Fhigkeit, auf Vernderungen der Umwelt rasch zu reagieren, zunehmen lt, zugleich aber dies mit einem weitgehenden Verzicht auf Koordination der Irritationen bezahlen mu. Auf die Unkoordiniertheit der Irritationen kann die Gesellschaft dann wiederum nur irritiert reagieren, und nicht etwa durch eine zentral berwachte Lsung des Problems der berirritation. Denn wre eine solche zentrale Planung und Steuerung mglich, wrde das sehr rasch die Irritabilitt der Gesellschaft auf das Format der Informationsverarbeitungskapazitt der entsprechenden Stelle (und man kann eigentlich nur an Organisation denken) einschrnken und den Vorteil wiederaufgeben, der mit der Steigerung von Irritabilitt gewonnen war. In der Tendenz verlagert sich die Informationsverarbeitung von 1316 antezipativen auf reaktive Muster (obwohl bei zunehmender Komplexitt beides zunehmen kann). In der alteuropischen Tradition wurde an entsprechender Funktionsstelle der Begriff der "admiratio" 1317 benutzt. In diesem Begriff findet man Verwunderung und Bewunderung zusammengefat. Der Anla ist das Auftreten von etwas "Neuem" als Abweichung von erwarteter Kontinuitt und Wiederholung. Admiratio ist somit als Ausnahme gedacht. Und sie wird als undifferenzierter Zustand (Passion) beschrieben, als unentschieden in Bezug auf wahr/unwahr, als noch nicht binr codiert. Admiratio zu erzeugen, soweit sie nicht von selbst eintritt und dann Anla geben kann fr religises Erleben, ist Sache der Kunst. In jedem Falle sind es Gelegenheiten oder Handlungen, die nach dieser Semantik Irritationen auslsen. Es geht noch nicht, aber die bergnge sind flieend, um eine stndige Selbstirritation der Gesellschaft. Der moderne Begriff der Irritation (oder "Perturbation") erfat einen funktionsgleichen Sachverhalt, reagiert aber auf eine andere Form gesellschaftlicher Differenzierung. Er hat seinen theoretischen Ort in der These eines Zusammenhangs von operativer Schlieung (Autopoiesis) und struktureller Kopplung von System und Umwelt. Umwelteinwirkungen auf das System, die es selbstverstndlich in jedem Augenblick in riesigen Ausmaen gibt, knnen das System nicht determinieren, weil jede Determination des Systems nur im rekursiven Netzwerk der eigenen Operationen (hier also: nur durch Kommunikation) erzeugt werden kann und in diesem Zusammenhang an die systemeigenen Strukturen gebunden bleibt, die solche Rekursionen und entsprechende operative Sequenzen ermglichen (Strukturdetermination). Irritation ist danach ein Systemzustand, der zur Fortsetzung der autopoietischen Operationen des Systems anregt, dabei aber, als bloe Irritation, zunchst offen lt, ob dazu Strukturen gendert werden mssen oder nicht; ob also ber
1313
Vgl. zu diesem viel diskutierten Thema nur Helmut Willke, Systemtheorie III Steuerungstheorie: Grundzge einer Theorie der Steuerung komplexer Sozialsysteme, Stuttgart 1995, S. 109 ff.
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So in Michael Hutter, Die Produktion von Recht: Eine selbstreferentielle Theorie der Wirtschaft, angewandt auf den Fall des Arzneimittelpatentrechts, Tbingen 1989.
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weitere Irritationen Lernprozesse eingeleitet werden oder ob das System sich darauf verlt, da die Irritation mit der Zeit von selbst verschwinden werde, weil sie ein nur einmaliges Ereignis war. Im Offenhalten beider Mglichkeiten liegt eine Garantie fr die Autopoiesis des Systems und zugleich eine Garantie seiner Evolutionsfhigkeit. Aber die Autopoiesis hngt nicht, das wre fatal, von der Lernfhigkeit des Systems ab. Zugleich zeigt diese berlegung auch (und das wird schon fr Organismen gelten), da die Steigerung der Irritabilitt mit der Steigerung der Lernfhigkeit, also mit der Fhigkeit zusammenhngt, eine Ausgangsirritation im System zu vermehren und im Abgleichen mit vorhandenen Strukturen solange weitere Irritationen zu erzeugen, bis die Irritation durch angepate Strukturen konsumiert ist. Um fr Irritation offen zu sein, sind Sinnstrukturen so gebaut, da sie Erwartungshorizonte bilden, die mit Redundanzen, also mit Wiederholung Desselben in anderen Situationen rechnen. Irritationen werden dann in der Form von enttuschten Erwartungen registriert. Dabei kann es sich um positive und um negative, um freudige und um leidige berraschungen handeln. In beiden Fllen geht es einerseits um momentane Inkonsistenzen, die auch vergessen werden knnen; man sieht die Konsequenzen nicht oder verdrngt sie. Andererseits kann die Irritation aber auch eigene Wiederholbarkeit anmelden und auf dieser Ebene mit den Erwartungsstrukturen des Systems in Widerspruch treten. ber Systemdifferenzierung werden sehr unterschiedliche Erwartungshorizonte erzeugt, auch sehr unterschiedliche Zeitspannen, innerhalb derer Knftiges gegenwrtig schon Beachtung verdient, und schlielich sehr unterschiedliche Rhythmen und Frequenzen mglicher Wiederholbarkeit. Dies ist denn auch der Grund, aus dem funktionale Differenzierung eine immense Ausweitung der Irritierbarkeit gesellschaftlicher Kommunikation erzeugt, zugleich aber die Lernzumutungen im Normalfalle auf eines der Funktionssysteme beschrnkt und es dabei offen lt, ob dieses System ber nderungen seiner Strukturen und Operationen andere Systeme irritieren wird. Aus all dem folgt, da Irritationen nie auf "die Umwelt" (als Einheit) zugerechnet werden knnen, sondern die Identifikation bestimmter Strquellen erfordert und anders nicht wahrgenommen werden knnen. Der Begriff bezieht sich also nicht auf das allgemeine System/Umwelt-Verhltnis, sondern auf System-zuSystem Beziehungen, und dies ist der Grund, weshalb sich die in einer Gesellschaft wahrnehmbaren Irritationen mit den Formen der Systemdifferenzierung ndern. Dies Theoriekonstrukt, bestehend aus den Komponenten Autopoiesis, strukturelle Kopplung, Irritation, setzt, im Unterschied zu lteren, modelltheoretisch oder mathematisch gearbeiteten Systemtheorien, keinen Gleichgewichtszustand voraus, in den das System nach einer Strung zurckkehrt. Allenfalls knnte man daran denken, da das System die Doppelmglichkeit hat, ber negativen feedback (Beseitigung der durch Strung entstandenen Differenz) oder ber positiven feedback (Abweichungsverstrkung) zu reagieren. Damit kme man bereits in die Nhe von evolutionstheoretischen Konzepten und wrde den Ausgangszustand rein historisch (also nicht strukturell als Gleichgewicht) voraussetzen. Der Begriff der Irritation fhrt diesen Theorieentwicklungstrend weiter. Er entspricht dem bergang zu einer Theorie nichttrivialer Maschinen (Heinz von Foerster) und dem bergang von struktureller Stabilitt zu dynamischer Stabilitt. Irritation ist ein jeweils systemeigener Zustand ohne Entsprechung in der Umwelt des Systems. Wenn man an einem System eine Irritation beobachtet, kann man daraus nicht schlieen, da auch die Umwelt entsprechend irritiert sei; ja nicht einmal, da der Umweltzustand, der die Irritation auslst, fr die Umwelt 1318 (fr wen denn?) ein Problem sei. A 'pollution' is a creation of human judgment . Das Ozonloch, das gesunkene U-Boot mit Nuklearantrieb, die "sterbenden" Wlder sind nicht ber sich selbst irritiert. Die Umwelt ist, wie sie ist. ber Irritation kann man also, genau genommen, nur mit Systemindex sprechen. Das kann man auch daran erkennen, da der Begriff bereits eine Differenz voraussetzt, die es nur in einem System geben kann, nmlich die Differenz von normaler, strukturell vorgezeichneter Operationsabfolge und einem 1319 Zustand, dessen Konsequenzen unklar, dessen berleitung in Anschluoperationen unentschieden ist. Diese Differenz (und damit: die "Form" von Irritation) tritt in Sinnsystemen als semantische Differenz auf. Sie macht es mglich, die Irritation zu bezeichnen, etwa als Problem oder eventuell auch als Ambivalenz, als Unklarheit, die man vielleicht auch auf sich beruhen lassen kann. Diese Differenz ist die Form, in der ein
1318
Fr eine Analyse auf der Ebene des Organismus siehe im Anschlu an Piaget Jean Claude Tabary, Interface et Assimilation: Etat stationnaire et accomodation, Revue internationale de systmique 3 (1989), S. 273-293. Vgl. auch JeanBaptiste Pierre Antoine de Monet de Lamarck, Philosophie zoologique, Paris 1809, Nachdruck Weinheim 1960, Bd. 1, S. 82 ff.
1316 1317
So Keith Hawkins, Environment and Enforcement: Regulation and the Social Definition of Pollution, Oxford 1984, S. 15, ausfhrlicher 23 ff. Wir wrden, statt von judgment, von Kommunikation sprechen. Diese Unterscheidung mag an dieser Stelle ausreichen. Man sollte aber im Auge behalten, da die Zuordnung zu der einen oder anderen Seite der Unterscheidung im System selbst erfolgt, also ber selbstbeobachtende Operationen des Systems entschieden wird und nicht nach allgemein und gleichsam ontologisch festliegenden Kriterien. Das ist eine Voraussetzung dafr, da man berhaupt von Steigerung der Irritabilitt von Systemen sprechen kann.
1319
Vgl. Karl E. Weick, Sensemaking in Organizations, Thousand Oaks Cal. 1995.
Die beste Kurzinformation gibt der Art. 53 "L'admiration" in Descartes' Les passions de l'me (zit. nach uvres et Lettres, d. de la Pliade, Paris 1952, S. 723 f.).
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Sinnsystem auf Umwelteinwirkungen reagiert und damit auf etwas reagiert, was auf ganz anderen Realittsebenen (etwa chemisch oder bewutseinsmig) oder auch in anderen Funktionssystemen stattfindet, die fr das System wegen seiner operativen Schlieung unzugnglich sind. Diese begriffliche Revision reagiert auch auf eine Vernderung der Einstellungen zum gesellschaftlichen Fortschritt. Sie gibt Raum fr Zweifel, ob das Modell der Arbeitsteilung, die Ertragsberschsse erzeugt, auf das Gesellschaftssystem bertragen werden kann. In diesem Modell war man davon ausgegangen, da Differenzierung nach Gesichtspunkten funktionaler Spezifikation rational sei, weil sie eine leistungsfhigere Herstellung von Gtern ermgliche und es erlaube, Kosten einzusparen, sofern nur der Markt, fr den produziert werde, gro genug sei und die Produkte abnehmen knne. Man mu dabei nicht nur an wirtschaftliche Gter denken, sondern zum Beispiel auch an Gesundheit oder an wissenschaftliche Erkenntnis oder Bildung. Steigerung von Irritabilitt ist jedoch etwas ganz anderes als Steigerung von Leistung. Man kann dabei bleiben, da funktionale Differenzierung Entlastungseffekte mit sich bringe und zum Beispiel nach den jeweils eigenen Kriterien der Funktionssysteme bessere Wissenschaft (mehr Erkenntnis), bessere Wirtschaft (mehr Wohlstand), bessere Politik (mehr Demokratie, bessere Meinungsabstimmungen), bessere Gesundheit, bessere Erziehung fr mehr Menschen usw. ermgliche. Das wird man nicht bestreiten wollen. Aber diese primre Blickrichtung auf gesellschaftsinterne Funktionen und Leistungen blendet die Sicht auf dasjenige Problem aus, um das es im Begriff der Irritation geht, nmlich auf das Verhltnis von System und Umwelt, oder genauer: auf das Problem des re-entry der Differenz von System und Umwelt in das System. Also das Problem nicht der Leistungsrationalitt sondern der Systemrationalitt. Die primr auf Leistungssteigerung gerichteten Bemhungen haben als Nebeneffekt auch die Umweltsensibilitt der Funktionssysteme erhht. Das positive Recht kann auf neue Regulierungsbedrfnisse umgestellt werden, die Politik kann sich laufend neuer Themen annehmen. Die Wirtschaft kann Geldstrme umlenken und das Bildungssystem kann neue Lehr- und Prfungsgegenstnde einfhren. Die Massenmedien bentigen jeden Tag neue Neuigkeiten, Kunst und Wissenschaft verstehen sich aus der Differenz zu dem, was bereits vorliegt. Zumindest auf der programmatischen Ebene ist berall ein beschleunigter Wandel festzustellen; und berall gibt es Professionen und Organisationen, die auf die Initiierung von nderungen verpflichtet sind und hchst irritiert reagieren und aktiv werden wrden, wenn es zum Stillstand kme. Das ist ein unmittelbares Resultat der Differenzierung von Codierung und Programmierung. Innovation gilt immer noch in einem nicht weiter reflektierten Sprachgebrauch als gut und frderungswrdig. Inzwischen sieht man aber auch, da dies in hohem Mae auf eine Selbstirritation der Gesellschaft, schlielich auf eine Irritation durch Irritation hinausluft. Ein nicht belangloser Indikator dafr ist, wenn Organisationstheoretiker beobachten (und fr die Wissenschaftstheorie gilt hnliches), da Problemlsungen auf der Suche nach den Problemen sind, die sie gelst haben, um ihren eigenen Sinn zu finden und mglicherweise auf andere, 1320 funktional quivalente Problemlsungen zu kommen. Oder da die Selbstirritation des Systems durch das Schema Problem/Problemlsung davon ablenkt, da faktisch eine konfliktreiche, interessenbezogene 1321 Selbstbeschreibung der Systeme ausgearbeitet wird. Die Gegenbeobachtung lehrt, da auf diese Weise auch der Problemdruck zunimmt und zugleich das Verhltnis des Gesellschaftssystems zu seiner Umwelt immer schwieriger wird. Die Irritationskanle absorbieren offenbar zu viel und nicht genug Probleme. Wrde es sich nur um falsche Problemstellungen handeln, wie viele hoffen und anmahnen, liee sich das korrigieren. Aber sind wir da sicher? Es knnte ja auch sein, da sich hinter dem Prozebegriff der Irritation eine Paradoxie verbirgt, nmlich die Paradoxie der Einheit der Differenz von System und Umwelt; und dann wrde es sich hier um eine Entfaltung dieser (unsichtbaren) Grundparadoxie handeln, die in der Auflsung ihrerseits paradoxe Formen annimmt, Formen einer Hektik des Stillstandes, einer nderungsplanung, die unkontrollierte Evolutionen auslst, einer Irritationsflut, die nicht aufgelst, nicht abgearbeitet wird, sondern sich gleichsam in der Irritation anderer Systeme entirritiert. Was immer man von dieser Theoriekonstruktion halten mag: zu beobachten ist, da die Irritationsanle aus der Umwelt des Gesellschaftssystems in den letzten Jahrzehnten dramatisch zunehmen und zwar auch und gerade auf den Bildschirmen der Gesellschaft selbst. Das gilt in mindestens drei Hinsichten:
(1) in bezug auf die durch Technik und berbevlkerung ausgelsten kologischen Probleme der auermenschlichen Umwelt; (2) in bezug auf die Bevlkerungszunahme selbst, also die rapide Vermehrung menschlicher Krper und deren unkontrollierbare Wanderungen; und (3) in bezug auf die zunehmend individualisierte, zunehmend "eigensinnig" gebildeten, auf Glck und Selbstverwirklichung gerichteten Erwartungen der Einzelmenschen. All diese Insuffizienzen sind, wie leicht zu sehen, ein direkter oder indirekter Effekt der modernen Gesellschaftsevolution, also des bergangs zu funktionaler Differenzierung. Einerseits ist der Irritationspegel der Gesellschaft auf Grund der Freistellung von Funktionssystemen fr Eigendynamik gestiegen in einem Mae, das sich jeder Koordination entzieht und ber gegenseitige Irritation der Funktionssysteme in Selbstirritation der Gesellschaft umschlgt. Andererseits werden damit ganz offensichtlich die ebenfalls zunehmenden Diskrepanzen im Verhltnis des Gesellschaftssystems zu seiner Umwelt zwar als Probleme in der Kommunikation sichtbar, aber nicht mit zureichenden Lsungen versehen. Die immer neu nachgelieferten Informationen machen die Diskrepanz zwischen Irritation und Abhilfe allgegenwrtig. Die funktionale Differenzierung greift in ihren Auswirkungen strker in die Umwelt ein, aber sie sorgt nicht fr eine gesellschaftszentrale Behandlung der Folgen. Sie zerstreut die Rckwirkungen in der Gesellschaft, verteilt sie 1322 als Irritationen auf die einzelnen Funktionssysteme, weil nur dort wirksame Abhilfen zu erwarten sind. Um so dringender wird es, dem Problem der Rationalitt die Form eines re-entry Problems zu geben. Das fhrt zu der Frage: kann die Gesellschaft sich intern auf ihre Umwelt einstellen und sei es nur auf die Vernderungen ihrer Umwelt, die sie selbst erzeugt? Aber gerade re-entry ist der Form nach ebenfalls ein Paradox: das Hineincopieren einer Unterscheidung als dieselbe in eine andere. Was man gegenwrtig beobachten kann, lt sich nicht als zielstrebige Lsung dieses Problems begreifen, sondern nur als evolutionre Vernderung (einschlielich Neubildung) von Strukturen, die auf die gegebene Lage reagieren. Zu diesen epigenetisch evoluierenden Formen zhlt vor allem das berraschende Neuentstehen harter Unterscheidungen und Grenzen, die zur Identittsbildung beitragen und deshalb nicht 1323 berschritten werden knnen. Das sieht man an der Wiederkehr ethnischer Unterscheidungen in vermeintlich staatlich pazifizierten Regionen und ebenso an dem Wiederaufleben religiser Fundamentalismen 1324 in einer Weltgesellschaft, die blicherweise als "skularisiert" beschrieben wird. In beiden Fllen kommt es zu Insulationsprozessen, zu minoritren Inklusions/Exklusions-Verhltnissen, die Standorte fr Identittsgewiheit anbieten, ohne dafr Leistungen der Funktionssysteme und ihrer Organisationen in Anspruch zu nehmen. (Da die pervasiven Medien der Funktionssysteme, etwa Geld oder organisierte Amtsmacht auch hierbei eine Rolle spielen, soll natrlich nicht bestritten werden; aber sie werden nicht als Identittsangebote genutzt). Rassenunterscheidungen spielen eine Rolle, ebenso der "gender trouble" und nicht zuletzt ein motivstarker Fremdenha, der sich von demographischen Bewegungen nhrt, die ihrerseits als unkontrollierte Nebenwirkungen des regional sehr unterschiedlichen Erfolgs der Funktionssysteme eintreten. Und weil es um Identitt geht, geht es auch um Gewalt. Die harten Grenzen solcher Eigenbereiche sind in keiner Weise mit den Grenzen der Funktionssysteme abgestimmt. Sie werden expressiv kommuniziert, und leichte Bereitschaft zur Gewalt ist, wie einst in der Welt des untergehenden Adels, das vielleicht ausdrucksstrkste Mittel, mit dem man existentielles Engagement anzeigen kann. Selbstverstndlich geht es nicht um psychologische Fakten. Was der Einzelne sich dabei denkt, bleibt unbekannt. Auch und gerade Gewalt ist, weil sie das Frchten lehrt, ein kommunikatives Ereignis ersten Ranges. In all den genannten Fllen geht es nicht zuletzt darum, Unirritierbarkeit zu demonstrieren. Unirritierbarkeit ist auch die Lsung fr eine ganz andere, vergleichsweise harmlosere Ebene der
1322
Vgl. Niklas Luhmann, kologische Kommunikation: Kann die moderne Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstellen?, Opladen 1986.
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Hieran knpft Dirk Baecker in einem Seminarvortrag an der Bielefelder Universitt (24.XI.92) die Hoffnung, da dadurch auf die Umweltprobleme besser bedient werden knnten. Siehe hierzu den Vergleich von islamischen und amerikanischen (protestantischen) Fundamentalismus bei Dieter Goetze, Fundamentalismus, Chiliasmus, Revitalisierungsbewegungen: Neue Handlungsmuster im Weltsystem?, in: Horst Reimann (Hrsg.), Transkulturelle Kommunikation und Weltgesellschaft: Theorie und Pragmatik globaler Interaktion, Opladen 1992, S. 44-59. Der Vergleich zeigt schlagend, da der Fundamentalismus nicht auf die jeweiligen Traditionen zurckgefhrt werden kann, mit denen die Anhnger sich identifizieren. Es handelt sich nicht um "survivals", sondern um Neubildungen, die Opposition suchen.
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1320 1321
Siehe James G. March / Johan P. Olsen, Ambiguity and Choice in Organizations, Bergen, Norwegen 1976. Vgl. Martha S. Feldman, Order Without Design: Information Production and Policy Making, Stanford 1989.

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Kommunikation: fr das Insistieren auf ethischen Prinzipien oder unverzichtbaren Werten. Hier fllt zunchst auf, da die unter diesen Bezeichnungen gefhrte akademische Diskussionen, die sowohl in der Moralbegrndungsethik als auch in der Wertphilosophie in Sackgassen gefhrt hatten, nicht oder allenfalls in 1326 populrer Weise fortgesetzt werden. Anscheinend reagiert man auf dringender gewordene Bedrfnisse. Bei einer soziologischen Analyse sieht man zustzlich, da es an jeder Vorsorge fr die Umsetzung der unirritierbaren Postulate in soziale Realisation, ja selbst an einem Verstndnis fr dieses Problem fehlt. Die Ethik wendet sich, mit welchen Begrndungen immer, an individuelle Entscheider. Aber davon gibt es so viele, die gleichzeitig entscheiden (und noch mehr, wenn man mit Zeitdistanzen multipliziert), da nicht recht 1327 zu sehen ist, wie eine soziale Koordination zustandekommen knnte. Wenn die Ethik zum Beispiel Verzicht auf ein gewohntes Konsumniveau im Interesse der Umwelt oder im Interesse gerechterer weltweiter Verteilungen verlangt, ist nicht zu sehen, wie dieses Ziel ber individuelle Motivierung erreicht werden soll. 1328 Was bleibt, ist eine gewisse Larmoyanz , die feststellt, da die Gesellschaft den ethischen Ansprchen nicht gengt, und mit dieser Feststellung verstndlicherweise kommunikativ erfolgreich agiert. Fragt man aber, wie dieses Insistieren auf Unirritierbarkeit sich zur Irritierbarkeit der sozialen Systeme verhlt, kommt man wieder auf das Paradox der Einheit einer Unterscheidung, die nur auf der einen oder der anderen ihrer beiden Seiten benutzt werden kann. Da mit Ethik kaum fester Boden zu gewinnen ist, sucht man die Verunsicherung durch unkoordinierbare 1329 Dauerirritation auf der Ebene der "Werte" aufzufangen. Werte kompensieren den "Realittsverlust", der im bergang zum Modus der Beobachtung zweiter Ordnung eintritt. Sie formulieren statt dessen Prferenzen und beurteilen von dort aus die Realitt. Gerade weil es nur Prferenzen sind, knnen sie zu Festpunkten fixiert werden, wenn in der Kommunikation durchgesetzt werden kann, da dem nicht widersprochen wird. Man kann sie in der laufenden Kommunikation als "inviolate level" (Hofstadter) in Anspruch nehmen und so die kontingent gewordene Realitt nochmals berbieten. Das geschieht mit Hilfe einer bestimmten Kommunikationstechnik. Werte werden in der Kommunikation vorausgesetzt, auch mitkommuniziert, aber nicht der Kommunikation ausgesetzt. Sie werden nur als Prmissen, nicht als Behauptungen aktiviert. Die wertbezogen laufende Kommunikation sieht deshalb keinen Anla, auf eine Wertbehauptung mit Annahme oder Ablehnung oder mit einem modifizierenden "ja, aber..." zu reagieren. An sich sind Werte zunchst nur Prferenzen. Nur ber komplexe historische Sinnverschiebungen sind seit dem 19. Jahrhundert in den Wertbegriff auch soziale Zumutungen eingebaut worden. Wenn Frauen Gleichbehandlung verlangen, ist damit zugleich angedeutet, da andere dies anzuerkennen haben, ohne da die Prmisse, Gleichheit sei ein Wert, zur Diskussion gestellt wrde. Es wird also mehr als nur eine Prferenz ausgedrckt, und dies in einer Form, die beim typischen Tempo der Kommunikation nicht ihrerseits zum Thema der Kommunikation gemacht wird. Die Last der Komplexitt wird damit dem zugeschoben, der einen Einwand vorbringen mchte. Er wrde vielleicht gar nicht den Wert
1325 Auch die mit viel Sympathie rezipierte Diskurstheorie von Jrgen Habermas, die nicht auf eine Variante von "Ethik" reduziert werden kann, wre in diesem Zusammenhang zu nennen. Sie setzt bekanntlich, mit Offenhalten der Kriterienproblematik, auf eine vernnftig zu erreichende Verstndigung. 1326 Hierzu auch Niklas Luhmann, Wirtschaftsethik als Ethik? in: Josef Wieland (Hrsg.), Wirtschaftsethik und Theorie der Gesellschaft, Frankfurt 1993, S. 134-147. 1327 Das war, wie noch anzumerken ist, im antiken Begriff des thos als politische Natur des Menschen vorausgesetzt gewesen; der Einzelne mute demnach nur seine eigene Natur erkennen. In der Transzendentalphilosophie hatte man auf gewisse, in allen empirischen Menschen gleiche transzendentale Bedingungen der Mglichkeit gesetzt. Dem folgte die Annahme eines "Sozialapriori" (Max Adler). Gerade damit war aber die soziologische Frage nach den empirischen Mglichkeiten eines sozialen, erst noch zu leistenden Abstimmens der Verhaltensprmissen (auf der Basis von Unirritierbarkeit!) abgeschnitten. 1328
der Gleichheit als solchen bestreiten wollen, aber die Mitbercksichtigung anderer Gesichtspunkte verlangen wollen. Aber das ist zu kompliziert und lohnt im Einzelfall nicht. So lt man den Wert durchgehen. Werte enthalten keine Regel fr den Fall des Konfliktes zwischen Werten. Es gibt, wie oft gesagt, keine transitive oder hierarchische Ordnung der Werte. Gerade weil jede Wertordnung voller "strange loops" steckt 1330 und damit stndig kollabiert, eignet sie sich als "inviolate level". In diesem Sinne kann es keine absoluten Werte geben, die sich in jeder Situation Vorrang verschaffen. Die Abstraktion von zahlreichen Werten in der Form von Einzelprferenzen kann nur heien, da Werte laufend kompromittiert oder zurckgestellt werden mssen. Je mehr Werte, desto weniger ist ihnen zu entnehmen, wie zu entscheiden ist. Ein wichtiger Vorzug dieser Wertesemantik darf jedoch nicht bersehen werden. Da Werte in die Kommunikation eingehen und in der Form "berechtigter" Interessen vertreten werden, prgen sie sich dem Gedchtnis des Systems ein. Ablehnungen und Zurckstellungen werden erinnert und knnen bei nchster Gelegenheit erneut ins Gesprch gebracht werden. Weder war die Berechtigung der Anliegen, der Wert der Werte, bestritten worden, noch wird die Nichtbercksichtigung schlicht vergessen. Die gngigen Werte verschieben, anders gesagt, die Normalbalance von Vergessen und ausnahmsweisem Erinnern in Richtung Erinnern. Und das kompensiert ber die Zeit hinweg in gewissem Mae dafr, da Werte allein noch keine Entscheidungsprogramme sind. Absolute Werte nehmen angesichts dieser Sachlage eine eigentmliche Form an: es sind Werte mit reflektierter Gegnerschaft. Da die Anhnger solcher Werte schon wissen, wer ihre Gegner sein werden, sehen sie keinen Anla zur Nachgiebigkeit. Fr sie gibt es nur Siege und Niederlagen, zumal sie sicher sein knnen, da der Wert, den sie vertreten, als Wert nicht bestritten werden kann. Dies mgen Randerscheinungen bleiben in der Nhe von Fanatismen und Fundamentalismen, wie sie in einer sich selbst hyperirritierenden Gesellschaft laufend reproduziert werden. Letztlich werden dann auch Wertkonflikte wieder in Irritationen und Irritationen in Entscheidungslasten umgewandelt. Auf die Hrten der Unterscheidungen, die zur Identittsbestimmung benutzt werden, auf die Prinzipienproklamationen der Ethik und auf die Unterstellung von Werten knnen die Funktionssysteme wiederum irritiert reagieren. Der Fremdenha mag zum politischen und zum rechtlichen Problem werden, die ethnischen Konflikte mgen Wirtschaftspotential abbauen und Finanzstrme beeinfluen. Frauenprobleme werden in Karriereprobleme umgearbeitet und religise Radikalismen als Problem fr die Demokratisierung der Politik wahrgenommen. Bezugnahmen auf ethische Prinzipien oder unverzichtbare Werte mgen im alltglichen Sprachgebrauch zunehmen und in den verschiedenartigsten Situationen, bei der Formulierung von Parteiprogrammen oder bei hchstrichterlichen Entscheidungen, bei der Verkndung von Firmengrundstzen oder bei der Vorbereitung von Gesetzen Formulierungshilfe leisten. Wie die gerade anstehenden Probleme dann gelst werden (wie das System die ethische Irritation im Sinne von Piaget "assimiliert"), ist eine andere Frage. Kurz, es kommt zu obliquen Thematisierungen in inkongruenten Perspektiven. Nur wenn man sich auf die Seite der ohnehin irritationsberlasteten Funktionssysteme stellt und immer noch hier die einzige Hoffnung sieht, kann man deren Versuche, Irritationen in Erwartungsstrukturen zu transformieren, als Aussicht auf eine Lsung auch der jeweiligen Umweltprobleme einschtzen. Dazu gehrt heute einiger Optimismus. Jedenfalls zeichnen sich deutlich Grenzen der Mglichkeit ab, die evolutionre Unwahrscheinlichkeit dieser an Funktionen orientierten Form der gesellschaftlichen Differenzierung rckstandslos zu normalisieren.
XI. Gesellschaftliche Folgen
Hegel htte vielleicht von einem Standpunkt der Rhrung gesprochen, mit dem das Individuum sich in seiner guten Gesinnung selbst affirmiert. Siehe dazu die Vorlesungen ber die Philosophie der Religion I. zit. nach Werke Bd. 16, Frankfurt 1969, S. 172 ff. Solange man "Ethik" auf individuelles Verhalten bezieht und den Begriff des Individuums empirisch ernst nimmt, wird man darber kaum hinauskommen.
1329 Natrlich kann man auch das wieder "Ethik" nennen; aber es liegt auf der Hand, da dies ein Mibrauch eines Titels der Tradition ist und nur dazu dient, eine genauere Analyse der Eigenarten von Kommunikation mit Bezugnahme auf Werte zu verhindern.
Die vielen problematischen Folgen der funktionalen Differenzierung und der unkorrigierbaren operativen Autonomie der Funktionssysteme sind oft beschrieben und der modernen Gesellschaft zur Last gelegt worden. Am bekanntesten ist sicher das Versagen des Weltwirtschaftssystem vor dem Problem der gerechten Verteilung des erreichten Wohlstandes. hnliche Folgeprobleme lassen sich fr andere Funktionssysteme aufweisen. Das auf Schulen und Hochschulen konzentrierte Erziehungssystem hat zu einer erheblichen Verlngerung der Ausbildungszeiten fr den Nachwuchs gefhrt. Er knnte lngst produktiv ttig sein und
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Wir formulieren in der Terminologie von Douglas R. Hofstadter, Gdel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, Hassocks, Sussex UK 1979, in der Absicht, auch diese Unterscheidung noch zu dekonstruieren.
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heiraten, statt sich weiter in Einrichtungen der hheren Bildung zu tummeln, um seine Ausgangsposition fr einen Berufstart zu verbessern. Das politische System zieht ber die politische Parteien Personen in die Politik, die dann auf Grund der puren Notwendigkeit, beschftigt zu sein, das Volk mit nichtfinanzierbaren Wohltaten beglcken. Die Erwartungen, die an Intimbeziehungen (Stichwort Liebesheirat) gerichtet werden, sind so stark gesteigert, weil man schlielich Motive braucht, sich darauf einzulassen, da in den anschlieenden Ehen ein erheblicher Therapiebedarf entsteht und es hufig zu Scheidungen und Neuversuchen kommt. Die genannten Beispiele zeigen, da die Funktionssysteme der Gesellschaft sich selbst und damit die Gesellschaft! mit Folgeproblemen ihrer eigenen Ausdifferenzierung, Spezialisierung und Hochleistungsorientierung belasten. Dies ist jedoch nur ein Teilbereich dessen, was man an gesellschaftlichen Folgen funktionaler Differenzierung beachten mte. Ein anderer Bereich betrifft die Umweltbeziehungen des Gesellschaftssystems und hier besonders das Fehlen einer Zentralinstanz, die fr solche Probleme zustndig wre. Signale, die die Umwelt erzeugt und die die Gesellschaft in Informationen verwandelt, werden nur in den einzelnen Funktionssystemen aufgenommen und bearbeitet, weil es keine anderen Mglichkeiten gibt. Man mag an Protestbewegungen denken wir kommen darauf zurck , aber das nder nichts daran, da nur ein Teilsystem der Gesellschaft sich betroffen fhlt und auf Grund der eigenen Strukturen, auf Grund des eigenen Gedchtnisses und im Rahmen der eigenen operativen Mglichkeit reagiert. Das Gesellschaftssystem selbst kann nicht handeln. Sie kommt in der Gesellschaft nicht nochmals vor, und kann sich, wenn funktionale Differenzierung durchgesetzt ist, in der Gesellschaft auch nicht vertreten lassen. Es gibt in der Gesellschaft keine "gute Gesellschaft", keinen Adel, keine ausgezeichnete Form stditscher (ziviler) Lebensfhrung, an die man sich wenden knnte. Deshalb ist es eine allzu bequeme Illusion, Umweltprobleme "ethisch" lsen zu knnen, obwohl appellative Formulierungen natrlich mglich und auch ntzlich sind, weil sie der Erhaltung des Problembewutseins dienen. Zwar erzeugt jede Ausdifferenzierung eines Systems immer zugleich System und Umwelt, da Systeme nur als Formen gebildet werden knnen, die eine andere Seite, einen "unmarked space" voraussetzen. Auch operieren sinnorientierte Systeme immer mit der Kontextur Selbstreferenz/Fremdreferenz. Sie knnen ihre Umwelt nicht vergessen. Sie bleibt durch Einschlu des Ausgeschlossenen immer prsent. Das gilt fr die laufende Kommunikation, fr die Fortsetzung der Autopoiesis des Systems. Aber daraus folgt nicht, da systemintern eine Kompetenz fr die Behandlung von Umweltfragen ausdifferenziert wird. Schon das Verhltnis von Energiebeschaffung und Machtbildung ist in allen Gesellschaften schwierig gewesen, weil die 1331 Umsetzung von Umweltproblemen in systeminterne Strukturen an deren Eigenlogik scheitert. Erst recht kann man an der Form funktionaler Differenzierung ablesen, da es kein Steuerungszentrum und daher auch keine Zentralagentur fr die Behandlung von Umweltfragen geben kann. Eine solche Einrichtung wrde die Ausdifferenzierung aller umweltwirksamen Funktionssysteme blockieren. Die funktional differenzierte Gesellschaft operiert ohne Spitze und ohne Zentrum. Selbstverstndlich heit dies nicht, da die Umwelt kein Thema wre. Man kommuniziert darber auf der Ebene von "Problemen", weil es zu schwierig wre und das Einverstndnis sprengen wrde, wollte man die Kommunikation auf die Ebene der "Interessen" verlagern. Nur: wenn die Umweltbelastung als Problem formuliert wird, findet sich niemand, der fr die Behandlung dieses Problems allumfassend zustndig wre. Die Bearbeitung, ja schon fr die Umwandlung von Irritationen in Informationen fllt in die jeweiligen Funktionssysteme. Gegen die Folgen knnen soziale Bewegungen protestieren; aber auch sie sind ja nur ein Teilsystem der Gesellschaft, das nur existieren kann, wenn es die Funktion der Funktionssysteme nicht selbst 1332 bernimmt. Alle Informationen ber die Umwelt werden mithin in den Funktionssystemen und in den supplementren Protestbewegungen erzeugt. Sie bleiben gebunden an die Autopoiesis dieser Systeme und an deren jeweils systemspezifisches Gedchtnis. Das fhrt zu einer Engfhrung der Informationsverarbeitungen, und deren Integration kann nur in einer wechselseitigen Beschrnkung der autopoietisch an sich mglichen Freiheitsgrade bestehen.
Aber was ist "die Umwelt" und wie wirken sich diese Beschrnkungen des Umgangs mit ihr auf die Gesellschaft aus? Diese Frage fhrt zurck auf das Problem der gesellschaftlichen Folgen funktionaler Differenzierung. Wenn man Gesellschaft als Autopoiesis der Kommunikation begreift, gehrt alles, was daraus ausgeschlossen ist, zur Umwelt. Dazu zhlen dann nicht nur die blicherweise gemeinten kologischen Bedingungen der Fortexistenz gesellschaftlicher Kommunikation, sondern auch die menschlichen Individuen, die mit ihren eigensinnigen Bewutseinsleistungen zur Kommunikation beitragen. Wir haben es also mit zwei Arten von Umwelt zu tun, die sich danach unterscheiden, ob sie zur Fortsetzung der Kommunikation beitragen, also als "Personen" ansprechbar sind oder nicht. Die Biomasse menschlicher Krper nimmt an beiden Umwelten teil und bietet in der Tat den Gesichtspunkt, von dem aus sich die gesellschaftliche Kommunikation hauptschlich mit Umweltproblemen als Problemen des berlebens der Menschheit befat. Es gibt in der Gesellschaft nach all dem keine Zentralkompetenz fr Behandlung kologischer Probleme. 1333 Jedes Funktionssystem ist auf sich selbst angewiesen. Das heit nicht, da die Orientierung an den entsprechenden Problemen nicht verstrkt und auch der Wirtschaft, der Wissenschaft, der Politik aufgedrngt werden kann. Man wird hier an die Aktivitten kologischer Bewegungen und vor allem an die Massenmedien zu denken haben. Aber das steigert zunchst einmal die Diskrepanz zwischen Oroblemformulierung und Problemlsung. (Die Diskrepanz selbst kann natrlich ein Motiv sein, mehr zu tun, als es anderenfalls nahelge.) Jedenfalls ist das Thema in der ffentlichen Meinung als Thema, als Schema, als Skript etabliert und man braucht, wenn man sich damit befat, nicht mit erstaunten Rckfragen (Wovon redest Du berhaupt?) zu rechnen. Aber die Gesellschaft leidet an diesem Thema und an entsprechenden Zukunftsszenarien, weil Problemlsungen nicht (oder allenfalls in einem minimalen, graduellen Ausmae) sichtbar sind. Jedes Funktionssystem kann auf die eigene Weise reagieren: die Politik rhetorisch, die Wirtschaft durch Preiserhhungen, die Wissenschaft durch Forschungsprojekte, die mit jedem zustzlichen Wissen noch mehr Nichtwissen zutage frdern. Noch halten sich die faktischen folgen der bermigen Ausbeutung der Umwelt in Grenzen; aber es gehrt nicht viel Phantasie dazu, sich vorzustellen, da es so nicht weitergehen kann. Die Nichtzentralisierbarkeit kologischer Kompetenzen mag als eine Strukturschwche der modernen Gesellschaft angesehen werden. Die Nichtzentralisierbarkeit der Zustndigkeit fr die Individualitt der Individuen mag eher als ein Glcksfall gelten. Eine Zentralagentur, die sich mit den Mglichkeiten befat, individuell zu sein und dies auch noch kommuniziert, ist nicht nur eine Greuelvorstellung, sondern auerdem eine offensichtliche Paradoxie. Die letzten Versuche dieser Art waren Begleitvorstellungen zum Untergang der stratifizierten Gesellschaft. Es hie damals (etwa 1650-1750), da Individuen glcklich sein knnten, wenn sie sich mit dem Stand zufriedengben, in dem sie geboren sind. (Und "Glck" war damals schon: reflektierte Individualitt.) Die heutige Gesellschaft hat statt dessen nur Themen zu bieten wie "Identitt", "Emanzipation", "Selbstverwirklichung", die einen Abbau gesellschaftlicher Schranken fordern, aber offen lassen, wie das Individuum, das den Leerraum nutzt, den die Gesellschaft ihm lt, ein sinnvolles, den ffentlich proklamierten Ansprchen gengendes Verhltnis zu sich selbst finden kann. In unserem Zusammenhang ist nur festzuhalten, da Individualittsprobleme ebenso wie kologische Probleme zu den Folgelasten der modernen, funktional differenzierten Gesellschaft gehren. Sie betreffen zwar die Umwelt des Systems, aber die Gesellschaft kann, da darber kommuniziert wird, sie nicht ignorieren. Und mit der Zunahme von Kommunikation scheint auch das Gefhl einer gewissen Hilflosigkeit zuzunehmen.
XII. Globalisierung und Regionalisierung
Die Charakterisierung der modernen Gesellschaft durch den Primat einer an Funktionen orientierten Form der Differenzierung findet viel Widerspruch, der sich auf den ersten Blick empirisch gut begrnden lt. Sobald man den Blick auf einzelne Regionen richtet, fallen Strukturen auf, die sich dem Funktionsmuster der differenzierten Grosysteme nicht fgen. Man denke zum Beispiel an die Bedeutung von (reichen) Familien
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Vgl. Richard Newbold Adams, Energy and Structure: A Theory of Social Power, Austin 1975. Dazu nher unten ...
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Vgl. Niklas Luhmann, kologische Kommunikation: Kann die moderne Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstellen?, Opladen 1986.
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und analog gebauten sozialen Netzwerken im sdchinesischen (Hongkong und Taiwan einschlieenden) 1334 Wirtschaftsraum , aber auch fr die Verbindung von Politik und Wirtschaft in manchen lateinamerikanischen Staaten. Man knnte sich fragen, wie weit der typische Japaner dem Bild des rational entscheidenden Individuums entspricht, das sich am Ja/Nein-Code der Sprache orientiert, oder ob das sozial verpflichtende Hauptanliegen nicht eher darin besteht, harte Unterscheidungen zu vermeiden. Die scharfe Trennung von Rechtsfragen und politischen Fragen ist in vielen Staaten des Weltsystems unblich, und es 1335 hilft wenig, die dort praktizierten Problemlsungen dann als "korrupt" zu bezeichnen. Die Strategien der Vorteilsteilung, der Zukunftssicherung und der Einflunahme folgen vielfach Netzwerken persnlicher, direkter oder vermittelter "Empfehlungen", und dies auch dort, wo die agrarisch bedingten Klientelverhltnisse 1336 zusammengebrochen sind und man statt dessen auf Positionen in Organisationen zugreift. Je mehr man auf Details zugeht, desto aufflliger werden die Abweichungen von dem, was die Theorie funktionaler Differenzierung erwarten lt. Wohin gehrt ein westafrikanischer Trommler, der eine hohe Zahl von verschiedenen Rhythmen beherrscht und eigenwillig kombinieren kann, seine Prominenz aber den Massenmedien und den Exotikinteressen des westlichen Publikums verdankt? In zahlreichen trancebasierten Kulten lassen sich medizinische, seelentherapeutische und religise Bezge kaum unterscheiden, und gerade das macht ihre Attraktivitt aus. Wie kann man die weltweit zu beobachtende Ghettobildung in Grostdten (Rio de Janeiro, Chicago, jetzt auch in Paris) erklren: durch wirtschaftlich erzwungene Migrationsbewegungen, durch Schichtendifferenzierungen im Schulsystem, durch unterschiedliche Rechtsordnungen, durch ein Versagen politischer Kontrolle? Offenbar kombinieren, verstrken und behindern sich die Auswirkungen verschiedener Funktionssysteme auf Grund von Bedingungen, die nur regional gegeben sind und folglich sehr unterschiedliche Muster erzeugen. Niemand wird diese Fakten bestreiten. Die Frage ist, welche Theorie ihnen gerecht werden kann. Eine Zeitlang hat man versucht, diese Probleme mit dem Schema von Tradition und Modernitt zu behandeln und damit traditionsbedingte Modernisierungspfade anzuerkennen. Fast parallel dazu kam es 1337 jedoch zu erheblichen Bedenken gegen eine solche Kontrastierung. In der Tat: Man wird kaum bersehen knnen, da die Traditionsfeindlichkeit (und Innovationsfreudigkeit) des europischen Rationalismus ihrerseits eine Tradition ist, whrend andererseits die nostalgische bis fanatische Rckwendungen zur Tradition seit der Romantik, aber auch in den religisen Fundamentalismen der letzten Jahrzehnte als typische Intellektuellenattitude durchschaut werden mu. Seit langem ist dies Schema also durch einen Wiedereintritt in sich selbst bestimmt und damit fast beliebig anwendbar. Schon dem Hektor war es egal, ob der Vogel nach links fliegt oder nach rechts oder im Westen oder im Osten (Ilias XII, 249-50). Auerdem kann der Rckgriff auf unterschiedliche regionale Traditionen kaum erklren, da die Spannungen zwischen globalen und regionalen Orientierungen in der zweiten Hlfte dieses Jahrhunderts offenbar zugenommen haben. Einen besseren Ausgangspunkt bietet die Beobachtung, da globale und regionale Optima deutliche 1338 divergieren. Dies drfte dadurch bedingt sein, da die Weltgesellschaft sich selbst nicht ber Ziele oder Normen oder Direktiven steuert, deren regionale Beachtung dann geprft und eventuell korrigiert werden kann, sondern da die Zentren der Weltgesellschaft (vor allem natrlich die internationalen Finanzmrkte) Fluktuationen erzeugen, die dann regional zu dissipativen Strukturen und zu Notwendigkeiten der Selbstorganisation fhren. Das mag im Wirtschaftssystem ber Unternehmen, aber auch ber die Fonds fr
1334 Siehe dazu Bettina Gransow, Chinesische Modernisierung und kultureller Eigensinn, Zeitschrift fr Soziologie 24 (1995), S. 183-195, mit Hinweisen auf den Forschungsstand. 1335 Hierzu Marcelo Neves, Verfassung und Positivitt des Rechts in der peripheren Moderne: Eine theoretische Betrachtung und eine Interpretation des Falls Brasilien Berlin 1992; ders., A Constitucionalizao Simblica, So Paulo 1994. Vgl. ferner die Diskussionen auf dem 15. Brasilianischen Anwaltstag, Anais XV. Conferncia Nacional da Ordem dos Avocados do Brasil, Foz do Iguau (PR)-4.a 8. de Setembro de 1994, So Paulo 1995. 1336 1337
Geldanlagen geschehen, die dann wieder die regionalen Produktions- und Arbeitsmglichkeiten beeinfluen. Oder im Religionssystem durch Fluktuationen der fr Individuen attraktiven Moden, auf die dann ein religiser Fundamentalismus antwortet. Oder im politischen System durch Zerfall der Vormachtstellung von Weltmchten, auf die dann regionale Einheiten mit Selbstbehauptungsambitionen reagieren. Vor allem die Fortexistenz von Nationalstaaten fhrt dazu, da innerhalb der Weltgesellschaft und unter Ausnutzung ihrer Fluktuationen regionale Interessen zur Geltung gebracht und dadurch verstrkt werden. Die Staaten konkurrieren zum Beispiel auf den internationalen Finanzmrkten um Kapital fr regionale Investitionszwecke. Besonders am Staat wird diese Differenz von global und regional sichtbar, auch wenn das politische System der Weltgesellschaft ein Staatensystem ist, das es nicht mehr zult, die Einzelstaaten als Einheiten fr sich zu betrachten. Die so verstandene Differenz von global/regional bewirkt zugleich, da das Gesamtsystem sich nicht zielabhngig, sondern geschichtsabhngig entwickelt und man stets retrospektiv auf Situationen reagieren mu, die schon eingetreten sind, was wiederum eine kognitive Integration ausschliet und regional unterschiedliche Situationswahrnehmungen begnstigt. Dies widerspricht nicht der Grundannahmen, ohne die es keine Weltgesellschaft und keine Globalisierungen geben wrde, da alle Funktionssysteme zur Globalisierung tendieren und da der bergang zu funktionaler Differenzierung, wie oben (Kap. 1....) ausgefhrt, nur in der Etablierung eines Weltgesellschaftssystems seinen Abschlu finden kann. Raumgrenzen machen fr die auf Universalismus und Spezifikation angelegten Funktionssysteme keinen Sinn es sei denn als segmentre Differenzierung (zum Beispiel in politische Staaten) innerhalb von Funktionssystemen. Der Funktionsbezug fordert zum stndigen Kreuzen von territorialen Grenzen auf: zum Empfang der Nachrichten auslndischer Provenienz, zur Bemhung um internationale Kredite, zu politisch-militrischen Vorkehrungen fr Ereignisse jenseits der eigenen Grenzen, zum Copieren von Schul- und Universittssystemen der fortgeschrittenen Lnder usw. Diese Abschwchung von Raumschranken wird dadurch verstrkt, da weltweite Kommunikation kaum noch Zeit kostet, sondern telekommunikativ realisiert werden kann. Informationen mssen nicht mehr wie Dinge oder Menschen transportiert werden. Das Weltsystem realisiert vielmehr die Gleichzeitigkeit aller Operationen und Ereignisse und ist dadurch, da Gleichzeitiges kausal nicht 1339 kontrolliert werden kann, in einer unkontrollierbaren Weise effektiv. Es bleibt deshalb keine andere Wahl, 1340 darauf hatten wir bereits hingewiesen , als von der Vollrealisation einer Weltgesellschaft auszugehen. Der letzte Groversuch, innerhalb der schon bestehenden Weltgesellschaft ein "Reich" nach traditionellem Muster einzurichten, ist mit dem Sowjetsystem gescheitert; und zwar gescheitert an der 1341 funktionalen Differenzierung der Weltgesellschaft. Das sozialistisch-kommunistische Reich konnte wirtschaftliche, politische, wissenschaftliche und massenmediale Verflechtungen nicht vermeiden. Es konnte weder seine Grenzen "dicht machen" noch Vergleiche zwischen internen und externen Zustnden unterbinden. Es konnte vor allem die Umwandlung der daraus folgenden Irritationen in Informationen organisatorisch nicht wirksam verhindern, und die Lockerung an diesem Punkte der Information fhrte denn auch zum raschen Zusammenbruch des Systems. Offenbar knnen, wenn dieser Fall verallgemeinert werden kann, regionale Einheiten einen Kampf mit der Weltgesellschaft nicht gewinnen und unterliegen in dem Versuch, sich gegen deren Einflsse zu behaupten. Trotz dieser ziemlich deutlichen Indikatoren folgt daraus nicht, da regionale Unterschiede keine Bedeutung mehr htten. Im Gegenteil: gerade das dominante Muster funktionaler Differenzierung scheint ihnen den Ansatzpunkt fr ein Bewirken von Unterschieden zu bieten. Um dies zu erklren, knnen wir den Begriff der Konditionierung benutzen. Der Ausgangspunkt liegt in der evolutionren Unwahrscheinlichkeit funktionaler Differenzierung. Regionale Besonderheiten knnen dann sowohl frdernd als auch verhindernd eingreifen. Sie knnen zum Beispiel in der Form familialer oder familienhnlicher Loyalitten eine Differenzierung von Wirtschaft und Politik frdern, nicht zuletzt auch in der Form von grenzberschreitenden Wirtschaftsbeziehungen, die politisch dann nur noch behindert oder destruiert werden knnen. Sie knnen aber auch die autopoietische Autonomie von Funktionssystemen, besonders typisch: des Rechtssystems,
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Hierzu Niklas Luhmann, Kausalitt im Sden, Soziale Systeme 1 (1995), S. 7-28. Man erinnere sich, zum Vergleich, an sptmittelalterliche Verhltnisse, in denen man Boten nach Rom hetzen mute, um bei theologisch relevanten Kontroversen die ppstliche Kurie fr die eigene Position zu gewinnen.
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Vgl. z.B. Joseph R. Gusfield: Tradition and Modernity: Misplaced Polarities in the Study of Social Change, American Journal of Sociology 72 (1967), S. 351-362; Reinhard Bendix, Tradition and Modernity Reconsidered, Comparative Studies in Society and History 9 (1967), S. 351-362. Fr eine modifizierte Beibehaltung der Unterscheidung S.N. Eisenstadt, Tradition, Change and Modernity, New York 1973. Wer die bertreibung vermeiden mchte, die im Begriff des Optimums steckt, mag statt dessen "Rationalitten" oder "akzeptable Problemlsungen" lesen.
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Vgl. ......
So Nicolas Hayoz, Fictions socialistes et socit moderne: Aspects sociologiques de l'effondrement programm de l'URSS, Genf (im Druck).

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verhindern. Sie knnen Bedingungen vorgeben, die eine Selbstkorrumpierung des politischen Systems ermglichen, etwa in der Form des Kaufs von Whlerstimmen in Thailand, der trotz offiziell geheimer Wahl auf Grund besonderer lokaler Bedingungen in lndlichen Gebieten und in Slums funktioniert. Sie knnen die organisatorische Infrastruktur der Funktionssysteme (von den Universitten und Krankenhusern bis zu den mtern der ffentlichen Verwaltung) soweit funktionsunfhig machen, da es rational wird, sich statt dessen auf flexible Netzwerke persnlicher Beziehungen zu verlassen, die sich trotz eines stndigen Austausches der Personen durch Benutzung regenerieren. Es kann sich bei diesen lokalen Sonderbedingungen um strukturelle Kopplungen handeln, die einen Modernisierungsschub in Richtung funktionale Differenzierung frdern. Im eher typischen Falle wird jedoch die autopoietische Autonomie der Funktionssysteme blockiert oder auf Teilbereiche ihrer operativen Mglichkeiten eingeschrnkt. Es wre jedenfalls ganz unrealistisch, den Primat funktionaler Differenzierung als eine durch das Prinzip gesicherte Selbstrealisation zu begreifen. Auch eine Deutung nach dem Muster hierarchischer Dominanz wrde den Verhltnissen nicht gerecht werden, so als ob es um mehr oder weniger erfolgreiche Formen gesellschaftlicher Selbststeuerung ginge. Eher drfte die Annahme zutreffen, da die auf der Ebene der Weltgesellschaft durchgesetzte funktionale Differenzierung die Strukturen vorzeichnet, welche die Bedingungen fr regionale Konditionierungen vorgeben. Es geht, anders gesagt, um eine komplexe und 1343 labile Konditionierung von Konditionierungen , um Inhibierungen und Desinhibierungen, um eine von zahllosen weiteren Bedingungen abhngige Kombination von Beschrnkungen und Gelegenheiten. Funktionale Differenzierung ist, so gesehen, nicht die Bedingung der Mglichkeit von Systemoperationen, sondern eher die Mglichkeit ihrer Konditionierung. Daraus ergibt sich zugleich eine Systemdynamik, die zu extrem ungleichen Entwicklungen innerhalb der Weltgesellschaft fhrt. Die Regionen finden sich selbst deshalb fernab von einem gesamtgesellschaftlichen Gleichgewicht und haben gerade darin die Chancen eines eigenen Schicksals, das nicht als eine Art Mikroausgabe des Formprinzips funktionaler Differenzierung gesehen werden kann. Nur: wenn es den Primat dieses Prinzips auf weltgesellschaftlicher Ebene nicht gbe, wre alles anders, und diesem Gesetz kann sich keine Region entziehen.
XIII. Interaktion und Gesellschaft
Das Konzept der Formen gesellschaftlicher Systemdifferenzierung bezieht sich nur auf Flle, in denen Ausdifferenzierungen innerhalb der Gesellschaft mit Bezug auf das Gesellschaftssystem erfolgen, sei es, da die Gesellschaft in der Form der Beziehungen zwischen den Teilsystemen (Gleichheit, Rangverhltnis) zum Ausdruck kommt, sei es, da sie sich in den Einzelfunktionen zur Geltung bringt, die die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen katalysieren. Damit ist jedoch das, was in der Gesellschaft an Systemdifferenzierungen beobachtet werden kann, bei weitem nicht erschpft. Eine Ausdifferenzierung autopoietischer Sozialsysteme kann auf der Grundlage einer schon etablierten Gesellschaft auch ohne jeden Bezug auf das Gesellschaftssystem oder seine bereits eingerichteten Teilsysteme stattfinden einfach dadurch, da doppelte Kontingenz erfahren wird und autopoietische Systembildungen in Gang bringt. So entstehen oft ganz ephemere, triviale, kurzfristige System/Umwelt-Unterscheidungen ohne weiteren Formzwang und ohne da die Differenz durch Bezug auf die Gesellschaft legitimiert werden kann oder mu. Die Groformen der gesellschaftlichen Teilsysteme schwimmen auf einem Meer stndig neu gebildeter und 1344 wieder aufgelster Kleinsysteme. Keine gesellschaftliche Teilsystembildung, keine Form gesellschaftlicher Systemdifferenzierung kann alle Bildung sozialer Systeme so dominieren, da sie ausschlielich innerhalb der Primrsysteme des Gesellschaftssystems stattfindet. Und gerade die sogenannten "interface" Beziehungen
zwischen den Funktionssystemen benutzen Interaktionen oder auch Organisationen, die sich keiner Seite 1345 einseitig zuordnen lassen. Als Typen solcher frei gebildeter Sozialsysteme behandeln wir in diesem Abschnitt Interaktionssysteme und im folgenden Abschnitt Organisationssysteme. Es folgt dann noch ein Abschnitt ber Protestbewegungen, obwohl der gegenwrtige Forschungsstand es nicht erlaubt, sie auf dem gleichen Niveau wie Interaktionen und Organisationen als einen eigenstndigen Typus des Umgangs mit doppelter Kontingenz anzusehen. Der Hinweis auf unmittelbare Kontakte zwischen Menschen in kleinen, alltglichen Begegnungen wird hufig gesellschaftskritisch benutzt. Die Gesellschaft bestimme unser Schicksal in einer Weise, die nicht durch Kontakte zwischen Menschen gestaltet oder doch modifiziert werden knne. Und auch wenn gesellschaftskritische Tne vermieden werden, findet man oft Analysen, die mit der Unterscheidung von 1346 direkten und indirekten sozialen Beziehungen beginnen. Das geschieht ohne theoretische Begrndung der Wahl gerade dieser Unterscheidung und offenbar in der Annahme, da die Alltagserfahrungen der Leser sie besttigen wrden. Das gengt aber nicht. Unser Gesellschaftsbegriff der Autopoiesis von Kommunikation fhrt auf einen anderen Ausgangspunkt. Auch Kleinstbegegnungen persnlicher und unpersnlicher Art sind, sofern Kommunikation stattfindet, Vollzug von Gesellschaft. Die moderne Gesellschaft zeigt ihre Modernitt auch auf dieser Ebene, etwa durch Befreiung vom Gemeinschaftsterror des drflichen Zusammenlebens oder durch Ausarbeitung der Eigenlogik von Intimitt. Wir brauchen deshalb einen Begriff, der die Kontakte unter Anwesenden beschreibt, ohne in Frage zu stellen, da es sich um Kommunikation im Gesellschaftssystem handelt. Dies soll der Begriff des Interaktionssystems leisten. Interaktionssysteme bilden sich nicht auerhalb der Gesellschaft, um dann als fertige Gebilde in die Gesellschaft einzugehen. Sie sind, da sie Kommunikation benutzen, immer Vollzug von Gesellschaft in der Gesellschaft. Dennoch haben sie eine eigene Form der Operation, die ohne Interaktion nicht verwirklicht werden knnte. Zugleich sind sie mit besonderen Sensibilitten ausgestattet, die es ihnen ermglicht, Rcksicht zu nehmen auf das, was als ihre Umwelt in der Gesellschaft vorkommt. Sie sind konstitutiv auf eine Autopoiesis in der Gesellschaft eingestellt. Interaktionssysteme bilden sich, wenn die Anwesenheit von Menschen benutzt wird, um das Problem der doppelten Kontingenz durch Kommunikation zu lsen. Anwesenheit bringt Wahrnehmbarkeit mit sich und insofern strukturelle Kopplung an kommunikativ nicht kontrollierbare Bewutseinsprozesse. Der Kommunikation selbst gengt jedoch die Unterstellung, da wahrnehmbare Teilnehmer wahrnehmen, da sie wahrgenommen werden. Innerhalb des Bereichs wahrnehmbarer Wahrnehmungen kann und mu mit Unterstellungen gearbeitet werden; zum Beispiel: da gehrt wird, was laut gesagt wird. Zweifel sind mglich, knnen aber (wie immer bei Grenzproblemen autopoietischer Systeme) mit den Mitteln dieser Systeme (hier also: unter Anwesenden) geklrt werden. Im brigen mu nicht jeder wahrnehmbar Anwesende fr die Inklusion in die Interaktion in Betracht kommen, zum Beispiel nicht Sklaven oder Diener oder in Restaurants 1347 die nicht, die an anderen Tischen sitzen. Jedenfalls ist Anwesenheit eine Form, also im Sinne unseres Begriffs eine Differenz. Sie hat ihren systembildenden Sinn nur vor dem Hintergrund einer anderen Seite, in Bezug auf Abwesendes. Da die Anwesenden sich als Personen sichtbar und hrbar aufdrngen, kann an ihnen erkennbar werden, was sie auerhalb der Interaktion sonst noch zu tun haben. Wenn dies sich nicht von selbst versteht, weisen sie darauf hin. Zur Selbstregulierung der Interaktionssysteme gehrt mithin, da die Beteiligten einander Rcksicht schulden und eine wechselseitige Respektierung der jeweils anderen eigenen Rollen erwarten knnen. Das gilt nicht zuletzt auch fr das "timing" der Interaktion. Mit Hilfe dieser Differenz von anwesend/abwesend bildet die Interaktion eine auf sie selbst bezogene Differenz von System und Umwelt, die den Spielraum markiert,
1345 Fr solche Verbindungsorganisationen in der funktional differenzierten Gesellschaft vgl. Gunther Teubner, Organisation und Verbandsdemokratie, Tbingen 1978. Siehe auch die Analyse von "Konversationskreisen" bei Hutter a.a.O. (1989) oder die Diskussion ber Steuerung durch "Verhandlungssysteme" bei Helmut Willke, Systemtheorie III: Steuerungstheorie, Stuttgart 1995, S. 109 ff.
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Neves a.a.O. (1994), S. 113 ff. spricht von "Constitutionalizao Symblica como Alopoiese do Sistema Jurdico".
etwa im Sinne von W. Ross Ashby, Principles of the Self-Organizing System, in: Heinz von Foerster / George W. Zopf (Hrsg.), Principles of Self-Organization, New York 1962, S. 255-278; neu gedruckt in: Walter Buckley (Hrsg.), Modern Systems Research for the Behavioral Scientist: A Sourcebook, Chicago 1968, S. 108-118.
1344 Diesen Gesichtspunkt der "ephemeren" Verbindung zwischen den "Grogebilden" der Gesellschaft hat Georg Simmel verschiedentlich betont; z.B. in: Grundfragen der Soziologie (Individuum und Gesellschaft), Berlin - Leipzig 1917, S. 13.
Siehe als Klassiker Charles H. Cooley, Social Organization, New York 1909, und unter den Neueren Craig Calhoun, Indirect Relationships and Imagined Communities: Large-Scale Social Integration and the Transformation of Everyday Life, in: Pierre Bourdieu / James S. Coleman (Hrsg.), Social Theory for a Changing Society, Boulder - New York 1991, S. 95121.
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An der Theke selbst ist das weniger eindeutig und mehr der sich bildenden Interaktion berlassen. Vgl. dazu Sherri Cavan, Liquor License: An Ethnography of Bar Behavior, Chicago 1966.
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innerhalb dessen sie ihre eigene Autopoiesis vollziehen, eine eigene Geschichte produzieren, sich selbst strukturell determinieren kann. Wer immer als anwesend behandelt wird, ist dadurch an der Kommunikation beteiligt. Die komplexe, aus Information, Mitteilung und Verstehen zusammengesetzte Operationsweise der Kommunikation wirkt so wie eine Einfangvorrichtung, der sich kein Anwesender entziehen kann. Wenn er nicht gerade redet, wird er als Zuhrer, zumindest als Verstehender behandelt und daher als jemand, mit dessen mglicher aktiver Beteiligung man rechnen mu. So schafft die Interaktion immer auch eigene Redundanzen, eigene Informiertheitsberschsse, aus denen sie (durch "turn taking" oder wie immer) auswhlen kann, was weiterhin geschieht. Die Interaktion ist auf diese Weise fest in die sichtbare und hrbare Realitt eingebettet und gewinnt zugleich durch Ausdifferenzierung einen berschu an Mglichkeiten; und gerade das zwingt sie zur Selektion und damit zur Autopoiesis solange nur die Anwesenden anwesend bleiben. Sie gewhrleistet zugleich eine hohe Selektivitt und unverwechselbare Eigenart der Systemgeschichte; denn nur sehr wenig von dem, was wahrgenommen wird, kann in die Kommunikation eingegeben werden. So kann das System, einmal in Gang gekommen, sich leicht von anderen unterscheiden eine unerlliche Voraussetzung vor allem fr Gedchtnis. Die Differenz anwesend/abwesend ist mithin kein ontologisch vorgegebener, objektiver Sachverhalt. Sie wird erst durch die Operationen des Systems erzeugt, und ein Beobachter kann sie nur erkennen, wenn er das System beobachtet, das sie produziert und reproduziert. Sie markiert fr die Operationen des Systems die Differenz von Selbstreferenz und Fremdreferenz. Sie ist ein Artefakt der Autopoiesis des Systems, das seine Autopoiesis ohne sie nicht fortsetzen knnte. Das gleiche gilt fr den Anfang und das Ende der Episode Interaktion, also fr die Zeitgrenzen des interaktiven Beisammenseins. Das Interaktionssystem selbst hat, wenn es operiert, immer schon angefangen und noch nicht aufgehrt. Es bestimmt Anfang und Ende nicht als externer Beobachter, der diese Zsuren auf Grund seiner eigenen Autopoiesis sie berdauernd beobachten kann. Fr die Selbstbeobachtung des Systems sind Anfang und Ende nur aus dem "Inzwischen" heraus bestimmbar. Weder das Anfangenknnen lt sich durch das System garantieren noch kann das System selbst sich die Gewissheit verschaffen, da mit dem Ende nicht alle Kommunikation aufhrt, sondern die Gesellschaft neue Interaktionssysteme bilden kann. Aber das ist kein Einwand gegen die These der Autopoiesis interaktiver Systeme; denn fr sie bleiben Anfang und Ende Sinnmomente, die im eigenen Operieren konstituiert sind und zum Beispiel ausschlaggebend dafr sind, an welche eigenen Geschichten das System sich bindet und wieviel Zeit es noch hat. Im Rahmen einer Theorie des Gesellschaftssystems knnen diese berlegungen nicht ber Andeutungen hinausgebracht werden. Ihre Ausarbeitung wrde, in Parallelstellung zur Theorie des Gesellschaftssystems, eine Theorie der Interaktionssysteme fordern. Im vorliegenden Zusammenhang mu nur verdeutlicht werden, da und wie eine Differenzierung von Gesellschaftssystemen und Interaktionssystemen zustandekommt und welche Folgen das fr die Gesellschaft hat. Die Differenzierung Gesellschaft/Interaktion kann nur als Ausdifferenzierung von Interaktionssystemen auf dem Realittskontinuum gesellschaftlicher Kommunikation begriffen werden. Die Interaktion schert nicht etwa aus der Gesellschaft aus, indem sie ein neues System jenseits der Grenzen der Gesellschaft bildet. Sie vollzieht Gesellschaft aber so, da in der Gesellschaft Grenzen entstehen zwischem dem jeweiligen Interaktionssystem und seiner gesellschaftsinternen Umwelt. Da keine Interaktion alle gesellschaftlich mglichen Kommunikationen in sich realisieren kann, da niemals alle Kommunikationspartner vollstndig und fr immer anwesend sein knnen, kommt es bereits in den einfachsten Gesellschaften zu dieser Differenz von Interaktionssystemen und Gesellschaftssystemen. Ohne jede Interaktion gbe es keine Gesellschaft, ohne Gesellschaft nicht einmal die Erfahrung doppelter Kontingenz. Anfang und Ende der Interaktion setzen Gesellschaft voraus. Vorher mu etwas anderes geschehen sein, und nachher wird etwas anderes geschehen; anderenfalls wte man nicht wie anfangen, und 1348 man wrde mit dem Aufhren jede Mglichkeit weiterer Kommunikation verlieren. Aber trotzdem ist die Interaktion autonom in der Bestimmung dessen, was Anfang und Ende fr sie bedeuten. Die Differenz von Gesellschaft und Interaktion ist eine ursprngliche, nicht zu vermeidende Struktur der Gesellschaft selbst. Das fhrt auf die Frage, wie die Gesellschaft abgesehen davon, da sie selbst
1348 Das Argument macht deutlich, da bei solchen bergngen die strukturelle Kopplung von (sozialisiertem) Bewutsein und gesellschaftlicher Kommunikation ein besonderes Gewicht hat, und vielleicht zieht sich die Kommunikation gerade deshalb wie aus Angst vor zu viel Irritation durch Bewutsein in einem gerade erst beginnenden oder aufhrenden System auf Floskeln zurck: come sta? How are you?
Interaktionen vollzieht, sich zustzlich noch als gesellschaftliche Umwelt in der Interaktion bemerkbar macht. Die Ausdifferenzierung von Interaktionssystemen und die Bildung von Systemgrenzen fhrt nmlich zu einem Doppelzugriff der Gesellschaft auf die Interaktion qua Vollzug und qua Umwelt. Diese Doppelung ist als die ursprngliche Komplexittsbedingung zu verstehen, der die Gesellschaft ihre eigene Evolution verdankt. Die Antworten auf diese Frage unterscheiden sich und dies noch ganz unabhngig davon, welche Gesellschaftsformation man im Auge hat je nach dem, ob das Problem sich in der Sachdimension, in der Zeitdimension oder in der Sozialdimension stellt. In der Sachdimension ermglicht die Differenz ein "re-entry" 1349 der Differenz von anwesend und abwesend in das Anwesende. Man kann in der Kommunikation ber Anwesendes und ber Abwesende sprechen und damit die Unterscheidung von anwesend/abwesend als anwesend behandeln (auch natrlich, was aber etwas ganz anderes wre, Abwesendes anwesend machen, das heit: es herbeiholen). Allgemein gesehen setzt das die Entwicklung von Sprachvermgen voraus, also die Fhigkeit, mit Zeichen statt mit Dingen umzugehen. Im besonderen Falle des Verhltnisses von Interaktion und Gesellschaft bedeutet dies, da die Gesellschaft sich in der Interaktion selbst selektiv reprsentieren kann, indem sie sich als Umwelt des Interaktionssystems beachtet oder auch nicht beachtet je nach dem, wie es sich aus der Interaktion ergibt. Die Gesellschaft gibt sich, indem sie Interaktionssysteme ausdifferenziert, die Erlaubnis der Absonderung und der Indifferenz, die dann selektiv rckgngig gemacht werden kann. Nur so, nur ber Grenzen hinweg, ist berhaupt eine Selbstbeobachtung der Gesellschaft denkbar. In der Zeitdimension entspricht dem die Mglichkeit der Episodenbildung. Anders als die Gesellschaft selbst haben die Interaktionssysteme einen Anfang und ein Ende. Ihr Beginn ergibt sich, ihr Ende kommt sicher, auch wenn am Anfang noch nicht feststeht wann und aus welchem Anla. Die Zeitlimitierung kann verschiedenste Formen annehmen bis hin zu langfristig geplanten Sequenzen des erneuten Zusammentreffens (etwa zum Schulunterricht). Immer setzt Episodenbildung die nichtepisodierbare Gesellschaft voraus, die sicherstellt, da vor dem Anfang schon Kommunikation war, so da man das Anfangen konditionieren kann, und nach dem Ende der Interaktion nicht alle Kommunikationsmglichkeiten beendet sind, sondern es anderswo, mit anderen Teilnehmern, in anderen Situationen, mit anderen Zwecken weitergeht. Nur unter dieser Bedingung lt sich das ausnutzen, was in der Zeitlimitierung an Chancen liegt. Denn keine Interaktion verspricht Dauerglck, und man kann sich auf sie nur einlassen, weil man sich von ihr wieder lsen kann. Und nur in diesem Sinne, nur zur Bezeichnung des Endes einer Episode, sind empirische Zwecke und alle davon abhngigen Formen der Rationalitt mglich. Die Gesellschaft selbst hat keinen Zweck. Sofern die Gesellschaft sich als Interaktion realisiert, erscheint sie mithin in der Perspektive des vorher/nachher der gerade laufenden Interaktion und der Wahrscheinlichkeit weiterer Interaktionen nach deren Ende, also auch als Bedingung der Mglichkeit des Muts zum Schlumachen. Sofern sie dagegen immer auch Umwelt des jeweils aktualisierten Interaktionssystems ist, fungiert sie als Garant der Gleichzeitigkeit dessen, was sonst noch geschieht. Diachronizitt und Synchronizitt werden auf diese Weise miteinander vermittelt, und auch dies: gleichzeitig und mit der Aussicht auf ein Nacheinander vermittelt. Die Gegenwart, in der alles, was geschieht, gleichzeitig geschieht, ist das Differential von Vergangenheit und Zukunft. Nur so kann die Zeit im Vollumfang des jeweils aktuellen Nacheinanders von Vergangenheit und Zukunft soziale Realitt werden. In der Sozialdimension schlielich kann unter diesen Bedingungen der Sachordnung und der Zeitlichkeit (und von ihnen zunchst wohl kaum zu unterscheiden) Rcksicht auf das entstehen, was von den Teilnehmern in je verschiedenen anderen Interaktionssystemen erwartet wird. Die Teilnehmer individualisieren sich fr die einzelne Interaktion durch das, was sie in anderen Interaktionen an Ressourcen mobilisieren knnen, an Pflichten zu erfllen und an Zeit aufzuwenden haben. Entscheidend ist auch hierfr, da es nicht zu einer bloen Akkumulation von Beschrnkungen kommt, sondern da die Differenz der Interaktionssysteme Freiheitsspielrume und Einschrnkungen erzeugt, und in genau diesem Sinne: Integration. Ob und wie weit solche Rcksichten gehen und wie weit sie zur Vorsicht zwingen (etwa zur Zurckhaltung von Information, zur Diskretion, zu Mitrauen), mu in der Interaktion selbst entschieden werden. Und auch in dieser Hinsicht gewinnt die Gesellschaft durch Ausdifferenzierung von Interaktionssystemen in sich selbst Distanz zu sich selbst.
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Siehe fr diesen schon mehrfach benutzten Begriff George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck New York 1979, S. 56 f., 69 ff.
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In dieser Abstraktionslage sind Aussagen ber das Verhltnis von Interaktion und Gesellschaft unhistorisch formuliert. Sie nehmen auf die Unterschiede der Gesellschaftsformationen noch keine Rcksicht. Es versteht sich aber von selbst, da eine evolutionre nderung der Gesellschaftsstrukturen sich auf das Verhltnis von Interaktion und Gesellschaft auswirkt, und wir knnen vermuten, da als historisch diversifizierende, Einschnitte bildende Faktoren hauptschlich die Entwicklung von interaktionsfrei benutzbaren Kommunikationstechniken (Schrift, Buchdruck) und die nderung der Differenzierungsformen des Gesellschaftssystems in Betracht kommen. Will man den Einsatzpunkt dieser Vernderungen ausfindig machen, mu man bedenken, da Beziehungen zwischen System und Umwelt immer synchron gegeben sind die groe Konstante aller Evolution. Das ist so selbstverstndlich, da erst die Relativittstheorie bewut gemacht hat, da darin ein 1350 Problem liegt. Kein Teilnehmer an Kommunikation kann in die Zukunft der anderen vorauseilen oder in deren Vergangenheit zurckbleiben. Kein Teilnehmer kann deshalb andere ber deren Zukunft informieren, weil diese Zukunft fr ihn schon Gegenwart ist. Alle altern, um die Formulierung von Schtz aufzunehmen, 1351 gemeinsam. In genau diesem Sinne sind auch Interaktion und Gesellschaft im Verhltnis von System und Umwelt immer gleichzeitig gegeben. Das heit nicht zuletzt, da auerhalb der Grenzen des Interaktionssystems in der Gesellschaft sich etwas ereignen kann, was im Interaktionssystem, gerade weil gleichzeitig, noch nicht bekannt sein und noch nicht bercksichtigt werden kann. So paradox es klingen mag: gerade aus der als Basis von Zeit aufgezwungenen Gleichzeitigkeit ergeben 1352 sich Desiderate und Probleme der Synchronisation. Die gleichsam zeitlos gegebene Gleichzeitigkeit sichert ja nicht, ja schliet es zunchst aus, da ein System sich auf etwas einstellen kann, was in der Umwelt passiert. In der Natur kann es deshalb zu Synchronisationen nur ber relativ konstante oder sich regelmig wiederholende Merkmale (Sonnenaufgang/-untergang) kommen, auf die Systeme sich mit "anticipatory 1353 reactions" einstellen knnen. Im Bereich sinnhafter Informationsverarbeitung entwickelt sich dafr zunchst ein dimensionaler Begriff von Zeit, das heit die Unterscheidung der Gegenwart (die synchronisiert ist und deshalb nicht synchronisiert werden kann) mit Hilfe der auf sie bezogenen Unterscheidung von Vergangenheit und Zukunft. Ursprnglich ist Kommunikation nur mndliche Kommunikation, das heit eine an Interaktion gebundene, notwendig synchrone Operation. Mitteilende und Verstehende mssen gleichzeitig anwesend sein. Es gibt, rein sprachlich gesehen, immer schon Mglichkeiten, ber Vergangenes oder ber Knftiges zu 1354 kommunizieren , aber eben nur in der Interaktion. Dies ndert sich erst durch die Erfindung von Schrift und durch die Ausbreitung des Schriftgebrauchs; denn Schrift ermglicht eine Desynchronisation der 1355 Kommunikation selbst. Und eben dadurch stellt die Kommunikation sich als Synchronisationsinstrument zur Verfgung (und dies, obwohl nach wie vor gilt, da alles, was faktisch geschieht, gleichzeitig geschieht). In das Einzelereignis der elementaren Kommunikation wird durch Schrift eine nahezu beliebige (nur durch Verlust der Mitteilungstrger bedrohte) Zeitdistanz eingebaut. Es knnen viel mehr Empfnger erreicht
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werden, als je gleichzeitig anwesend sein knnten. Man kann daher, wenn man ber standardisierte 1356 Zeitmessungen verfgt (die man ohne Schrift gar nicht braucht ), Zeitdispositionen treffen, die nicht verabredet sein mssen. Der Mitteilende kann in der Vergangenheit des Verstehenden aktiv gewesen sein und fr den Verstehenden trotzdem in seiner Zeit verstndlich sein. Und dies kann antezipiert werden. Die Zeit expandiert gewiermaen mit der Kommunikation, und so knnen sich in einem vorher unmglichen Umfange Abstimmungen entwickeln, die davon ausgehen, da zu einem bestimmten Zeitpunkt etwas geschehen sein wird, was nur geschehen ist, damit zu diesem spteren Zeitpunkt etwas anderes geschehen kann. Die heilige Zeit, in der man wissen mute, wie man wann zu handeln hatte, wird zunchst ergnzt, dann ersetzt durch den Synchronisationsrahmen Zeit, in dem man verabreden kann, wann synchronisiertes Handeln stattfinden 1357 soll. Im Prinzip ist das natrlich auch durch mndliche Verabredung mglich und in dieser Form auch zweckmig, wenn es auf Konsens ankommt. Man verabredet sich zu einer Segelpartie, die man allein nicht unternehmen knnte oder wrde. Aber das sind jetzt Sonderflle. Alle Grokoordinationen arbeiten auf Grund von vorweg gesichertem Konsens mit schriftlich ausgearbeiteten Plnen. Die Analyse zeigt zugleich, da Schrift erst ntig ist, wenn die Differenzierungsform der Gesellschaft eine betrchtliche Komplexitt erzeugt hat zuerst wohl fr Registraturzwecke in Grohaushalten. Bis in die Neuzeit hinein wird Schrift primr als Gedchtnissttze und als Transportmittel aufgefat, und es gibt folglich keinen Begriff von Kommunikation, der mndliche (Rede) und schriftliche Ausfhrung bergreift. Der Bedarf fr schriftgetragene Koordination bleibt, abhngig von der Differenzierungsform, gering. Folglich wird die Gesellschaft ganz von der Interaktion her begriffen. Es gibt unterschiedliche, einfache und komplexe societates. Noch Kant macht keinen Unterschied zwischen Geselligkeit und Gesellschaft. Selbst der Begriff des Staates bleibt, man lese Schillers Briefe ber die sthetische Erziehung des Menschen, noch von der 1358 Interaktion her gedacht. Ebenso die ffentliche Meinung. Vermutlich hat erst die Franzsische Revolution mit ihrem gesellschaftlichen Impetus und mit ihren Engleisungen auf der Ebene der Interaktion (in den Festen, im "Revolutionstheater", in den Hinrichtungen) die semantische Trennung von Interaktion und Gesellschaft 1359 erzwungen. Die strukturellen Grnde fr diesen Trennvorgang liegen im bergang von stratifikatorischer zu 1360 funktionaler Differenzierung. Der Adel war, und blieb, fr Interaktionskompetenz erzogen in einer Spannweite, die von der Konversation ber Liebesaffren bis zum Duell reichen konnte. In die Bildungsform 1361 der Eloquenz konnten, vor allem in England, neue Inhalte aufgenommen werden , aber die Erwartung mndlicher uerungsform blieb erhalten. Die Bereiche, in denen sich bereits funktionale Differenzierung
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Vgl. auch Henri Bergson, Dure et simultanit: A propos de la thorie d'Einstein, 2. Aufl. Paris 1923.
So in: Alfred Schtz, Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt: Eine Einleitung in die verstehende Soziologie, Wien 1932, insb. S. 111 ff.
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Elman R. Service, The Hunters, Englewood Cliffs, N.J. 1966, S. 67 f. erwhnt Flle, in denen die Zhlmglichkeit bis 4 oder 5 reicht und dann "viele" folgt, mit der Folge, da Vergangenheit und Zukunft nur der unmittelbaren Handlungskoordination dienen und nicht als Horizonte fr Vernderungen wahrgenommen werden. Bei den Baktaman reicht die Zhlmglichkeit bis 27, reicht also nur fr Koordination innerhalb von Mondphasen aus. Darber hinaus gibt es nur sehr unklare Vorstellungen von Dauer. Das verringert dann auch die Wahrscheinlichkeit, da Neidkomplexe vorkommen oder Ressentiments sich halten knnen. Siehe Fredrik Barth, Ritual and Knowledge among the Baktaman, Oslo 1975, S. 21 ff., 135 f.
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Dazu Niklas Luhmann, Gleichzeitigkeit und Synchronisation, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 5, Opladen 1990, S. 95-130. Ausfhrlicher Armin Nassehi, Die Zeit der Gesellschaft, Opladen 1993, insb. S. 249 ff. Vgl. dazu Robert Rosen, Anticipatory Systems: Philosophical, Mathematical and Methodological Foundations, Oxford 1985. Das ist nach Widerlegung zu radikaler Hypothesen ber sprachliche Unmglichkeiten (Whorf / Sapir) heute wohl allgemeine Meinung. Siehe z.B. Ekkehart Malotki, Hopi Time: A Linguistic Analysis of the Temporal Concepts in Hopi Language, Berlin 1983; Hubert Knoblauch, Die sozialen Zeitkategorien der Hopi und der Nuer, in: Friedrich Frstenberg / Ingo Mrth (Hrsg.), Zeit als Strukturelement von Lebenswelt und Gesellschaft, Linz 1986, S. 327-355. Auch eine Gesellschaft, die bereits ber Schrift verfgt, mag in den Leitunterscheidungen ihrer Zeitsemantik noch lteren Vorgaben folgen. So kennt die altgyptische Sprache einen Begriff fr Zeit als Resultat vergangener Geschehnisse (djet) und einen anderen Begriff fr Virtualitt, also fr knftige Mglichkeiten (nehe). Da dies in zwei gegenwartsbezogene Zeitbegriffe auseinandergezogen ist, deutet darauf hin, da diese Begrifflichkeit einer Vorgeschichte entstammt, in der die Differenz von Vergangenheit und Zukunft noch nicht als Synchronisationsproblem gesehen werden konnte. Diese Interpretation von djet und nehe folgt Jan Assmann, Das Doppelgesicht der Zeit im altgyptischen Denken, in: Anton Peisl / Armin Mohler (Hrsg.), Die Zeit, Mnchen 1983, S. 189-223.
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Siehe Joseph Needham, Time and Knowledge in China and the West, in: Julius T. Fraser (Hrsg.), The Voices of Time, London 1968, S. 92-135 (insb. 100). Vgl. auch Jacques Le Goff, Temps de l'Eglise et temps du marchand, Annales ESC 15 (1960), S. 417-433.
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Siehe zum Beispiel Friedrich Schlegels Essai ber Georg Forster, zit. nach: Friedrich Schlegel, Werke in zwei Bnden, Berlin 1980, Bd. 1, S. 101: "gesellige Mitteilung".
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Man mag natrlich auch an den mit der Geldwirtschaft zunehmenden Fernhandel denken, der in den lokalen Produktionssttten Auswirkungen hatte, die dort nicht begriffen und nicht durch Interaktion (zum Beispiel durch Bemhung um bessere Qualitt) gelst werden konnten. Hierzu Niklas Luhmann, Interaktion in Oberschichten: Zur Transformation ihrer Semantik im 17. und 18. Jahrhundert, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 1, Frankfurt 1980, S. 72-161; ders., The Evolutionary Differentiation Between Society and Interaction, in: Jeffrey C. Alexander et al. (Hrsg.), The Micro-Macro Link, Berkeley 1987, S. 112-131.
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Siehe nur Henry Peacham, The Compleat Gentleman, 2. Aufl. Cambridge 1627. In Frankreich findet man weniger vernderte Wissensansprche, als vielmehr einen betont oralen, sentenzenartigen, geistreichen Stil der sciences de moeurs, der dem Adel das Mitmachen ermglicht, aber auch Brgerliche nicht ausschliet. Vgl. dazu Louis van Delft, Le moraliste classique: Essai de dfinition et de typologie, Genf 1982.
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durchsetzt, geben diesen Formen und Kompetenzen jedoch kaum noch Chancen. Eine funktional differenzierte Gesellschaft differenziert und spezifiziert Interaktionsweisen innerhalb der Funktionssysteme und ihrer Organisationen in einem frher unvorstellbaren Ausma. Die eigentliche Interaktion, die Konversation, fordert zunchst noch schichtabhngige Zugangsbeschrnkungen, differenziert sich aber schon deutlich gegen das, was die Funktionssysteme an fr sie spezifischen Formen fordern. Es sei nicht Konversation, meint zum Beispiel Madeleine de Scudry, "lorsque les hommes ne parlent precisement que pour la necessit de leurs 1362 affaires". Beispiele: Gerichtsverhandlungen, Handelsgeschft, Befehl in der Armee, Beratung im Rat des Knigs. Unter dem (vorlufigen) Schutz der Zuweisung an die Oberschicht knnen dann Regeln der Interaktion entwickelt werden, die die Rollenvorgaben der stratifizierten Gesellschaft lockern. Der Frau werden zum Beispiel mehr Freiheiten gewhrt, in der Interaktion Rckschlsse auf ihr Verhalten in anderen 1363 Situationen selbst zu regeln. Unter diesen Sonderbedingungen kommt es zu einer Privatisierung, Psychologisierung und schlielich: zu voller sozialer Reflexivitt der auf Interaktion zentrierten Interaktionssysteme. Feinsinnige Analysen beginnen im 17. Jahrhundert. Motive werden wichtig, und damit auch Motivverdacht. Unbefangenheit, Natrlichkeit, Aufrichtigkeit werden gefordert und werden damit 1364 zum Problem. Im 18. Jahrhundert liegt dann (mit erheblichen psychologischen Simplifikationen) die Theorie sozialer Reflexivitt vor und ist seitdem kaum mehr verndert worden. Das einzelne Interaktionssystem kann nun, sei es in den Kontextzwngen der Funktionssysteme, sei es aus sich selbst heraus, gleichgltiger werden gegenber seiner innergesellschaftlichen Umwelt. Oft wei man gar nicht, an welchen anderen Interaktionen die Teilnehmer, mit denen man es zu tun hat, sonst noch beteiligt 1365 sind. Whrend in lteren Gesellschaften (und das gilt auch noch fr die Oberschichten stratifizierter Gesellschaften) der Zusammenhang zwischen Interaktion und innergesellschaftlicher Umwelt eng gewoben war, so da man immer damit rechnen mute, diejenigen, mit denen man in Konkurrenz oder Konflikt lebte, in anderen Zusammenhngen doch noch brauchen zu knnen oder gar von ihnen abhngig zu sein, lockert sich dieses Netzwerk in komplexeren Gesellschaften. Und jetzt erst knnen Tausch und Konkurrenz, Kooperation und Konflikt auf Interaktionsbasis getrennt und zu sozial relativ rcksichtslosen Verhltnissen ausgebaut werden. In den Funktionssystemen knnen nun die fr sie spezifischen Rollenasymmetrien verstrkt werden, weil sie andere Rollen nicht mehr mitzubercksichtigen haben. Im Gegenzug dazu entwickeln sich extrem anspruchsvolle Interaktionsformen, und zwar fr Intimbeziehungen, in denen jeder Teilnehmer fr sein gesamtes internes und 1366 externes Verhalten Rechenschaft schuldet. Angesichts solcher Diskrepanzen ist es ausgeschlossen, die Gesellschaft selbst nach dem Muster von Interaktion zu begreifen oder auch nur aus Interaktionserfahrungen zu extrapolieren, was sie ist. Was man von 1367 der Gesellschaft wei, wei man aus den Massenmedien. Der in Interaktionen zugngliche Erfahrungsausschnitt deckt nur noch ein Minimum des (in Schriftform und heute ber Fernsehen verfgbaren) Wissens ab. Gleichwohl werden Interaktionen zu Modellen (und in der Literatur: zu Modellkonstrukionen)
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spezifisch sozialer Rationalitt stilisiert, weil nur hier soziale Reflexivitt mit ihren immens komplexen Spiegelungsverhltnissen wirklich praktiziert werden kann. Und nochmals wird die Reziprozittsregel hier (aber eben: nur hier) neu aufgelegt. Zugleich kann man aber wissen, da auf diese Weise die Gesellschaft selbst nicht zu begreifen ist. Je komplexer ihr System, desto hrter die Gleichzeitigkeit und damit die Unbeeinflubarkeit dessen, was in jedem Moment faktisch geschieht. Und desto illusorischer schlielich der Glaube, dies knne in der Form der Interaktion, durch Dialoge, durch Verstndigungsversuche unter erreichbaren Partnern in eine rationale Form gebracht werden.
XIV. Organisation und Gesellschaft
De la conversation, in: Scuderi, Conversation sur divers sujets Bd. 1, Lyon 1680, S. 1-35 (2).
So jedenfalls in Frankreich, whrend es in Italien noch ganz im alten Stile heit: Le donne sono nate per istar in casa, non per andar vagando" (Virgilio Malvezzi, Pensieri politici e morali (Auszug aus verschiedenen Publikationen) in: Benedetto Croce / Santino Caramella (Hrsg.), Politici e moralisti del seicento, Bari 1930, S. 255-283 (269). Das heit: Sehe man sie auf der Strae, so msse das so verstanden werden, als ob sie als Objekt der Eitelkeit des Mannes vorgefhrt wrden (um von Schlimmerem zu schweigen). In jedem Falle: keine Freiheit, Rckschlsse auf eigenes Verhalten in anderen Situationen dem Verhalten in der Interaktion zu berlassen.
1364 bis hin zu der Konsequenz, die einzige Mglichkeit, aufrichtig zu bleiben, sei: sich aufrichtig zur Unaufrichtigkeit zu bekennen und diese zu praktizieren. So die Lehre des Comte de Versac in: Claude Crbillon (fils), Les Egarements du coeur et de l'esprit, zit. nach der Ausgabe Paris 1961. 1365
Geht es, wenn nicht mit Interaktion, mit Organisation? Auf den ersten Blick spricht viel dafr, da die moderne Gesellschaft Interaktion gegen Organisation auswechselt, wo es darum geht, lngerzeitige Synchronisation auch bei hoher Komplexitt noch zu ermglichen. Wir mssen uns aber zunchst diesen Typus sozialer Systeme genauer ansehen. Anders als im Falle von Interaktion handelt es sich bei Organisationen nicht um ein Universalphnomen jeder Gesellschaft, sondern um eine evolutionre Errungenschaft, die ein relativ hohes Entwicklungsniveau voraussetzt. Man kann sich dies mit der Frage verdeutlichen, wie die Gesellschaft den Zugriff auf Arbeitsleistungen regelt, die der Arbeitende nicht aus eigenem Interesse und nicht auf Grund des Genieens der Ttigkeit selbst (prxis) erbringen wrde. Whrend in den ltesten Gesellschaften Arbeit weitestgehend im berlebensinteresse des Einzelnen liegt, also gesellschaftsexternen Bedingungen folgt, nimmt im Laufe der gesellschaftlichen Evolution die soziale, 1368 also gesellschaftsinterne Determination der Arbeit und der Ertragsverteilung zu. Die Formen gesellschaftlicher Differenzierung machen sich bemerkbar. Eine husliche Differenzierung von Arbeitsrollen wird durch wechselseitige Hilfeleistungen, oft auch durch Gruppenarbeit junger Mnner aus besonderem Anla ergnzt. Mit der Entstehung von hierarchischen und/oder nach dem Muster von Zentrum und Peripherie geordneten Gesellschaften kommt es, wiederum zustzlich, zu politisch-rechtlich erzwungener Arbeit, sei es in der Form von gelegentlich aufgentigter Arbeit an Groprojekten, sei es in der Form von Sklaverei, sei es als Schuldknechtschaft oder mittels einer detaillierten und praktisch ausweglosen Regulierung durch Gilden und Znfte. In all diesen Fllen entstehen bereits bedarfsgerechte Rollendifferenzierungen, aber die institutionellen Bedingungen beschrnken deren Zumutbarkeit und damit die erreichbare Komplexitt und Flexibilitt. Dies kann sich erst in dem Mae ndern, als der soziale Zugriff auf Arbeit ber Individuen luft und dies zum Normalfall wird. (Sonderflle von Vertragsarbeit hatte es natrlich schon lange zuvor gegeben.) Festzuhalten ist, da dies an der sozialen Determination von Arbeit nichts ndert, sie aber auf eigens dafr 1369 eingerichtete Organisationen beschrnkt und eben dadurch zugleich ausweitet. Organisationen ersetzen externe soziale Abhngigkeiten durch selbsterzeugte Abhngigkeiten. Sie machen sich unabhngig von zufllig auftretenden Reziprozitten in Bedarf und Hilfsbereitschaft und regulieren dadurch die Arbeit als regelmig wiederholte Beschftigung, die nur noch von den Fluktuationen des Marktes oder sonstiger Finanzierungen abhngig ist. Dieser bergang zu in der Form von Individuen rekrutierter Arbeit setzt nicht nur Geldwirtschaft voraus, die die Annahme von Geld attraktiv macht. Sie beruht auerdem auf rechtlich gesicherter Erzwingbarkeit von Vertrgen mit der anderen Seite, da es ohne Vertrag kaum noch Zugang zu
So beschreibt Snac de Meilhan den ganz der Interaktion hingegebenen "homme aimable" als Unbekannten: "Il est de tous les ges, de toutes les conditions. Il n'est ni Magistrat, ni Financier, ni pre de Famille, ni mari. Il est homme du monde: lorsqu'il vient mourir, on apprend avec surprise qu'il avait quatre-vingt ans. On ne s'en seroit pas dout la vie qu'il menoit. La socit mme ignoroit qu'il toit ayeul, poux, pre: qu'toit-il donc leurs yeux? Il avait un quart l'Opera, jouoit au lotto, et soupoit en Ville". (Considrations sur l'sprit et les moeurs de ce sicle, London 1787, S. 317 ff.).
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Hierzu Stanley H. Udy, Jr., Work in Traditional and Modern Society, Englewood Cliffs N.J. 1970.
Hierzu Niklas Luhmann, Sozialsystem Familie, in: ders., Soziologische Aufklrung Bd. 5, Opladen 1990, S. 196-217. Wir kommen darauf zurck. Siehe Kap. 5,.....
Da dies nicht in jeder Hinsicht gelingt und zunchst hauptschlich fr Mnner erreicht wird, zeigt sich am Beispiel der Hausarbeit, die nun mehr und mehr als Benachteiligung der Frauen erfahren wird. Am Beispiel der von Frauen erwarteten Arbeit (Hausarbeit, Kindererziehung, Bereitschaft fr Gastlichkeit) zeigen sich Restbestnde der direkten gesellschaftlichen Determination und dies um so mehr, als das Hauspersonal verschwindet und den Hausfrauen zugemutet wird, auch dessen Arbeitsleistung zu bernehmen. Statt des blichen rgers mit dem Personal haben Hausfrauen es jetzt mit Pannen der technischen Gerte und mit Abwlzung eigener Arbeit auf den Markt zu tun.

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Arbeitsmglichkeiten und damit zu Lebensunterhalt gibt. Auerdem trgt auch das in der Form von Schulen und Universitten organisierte Erziehungssystem dazu bei, da fachliche Kompetenz individuell und ohne weitere Sozialmerkmale rekrutiert werden kann und da entsprechende Ausbildungen nachentwickelt 1371 werden, wenn man mit entsprechenden Arbeitspltzen rechnen kann. Die Funktionssysteme fr Wirtschaft, Recht und Erziehung stellen also wichtige Voraussetzung fr die Entstehung und Ausbreitung der Systemform Organisation bereit, ohne da dies dazu fhren wrde, da es Organisationen nur in diesen Systemen gibt. Man sieht schon an diesem Beispiel, da Organisationen soziale Interdependenzen ermglichen, die mit der Autopoiesis und der operativen Schlieung von Funktionssystemen kompatibel sind, ja sie geradezu voraussetzen als Bedingung der Individualisierung des Rekrutierungsprozesses und der Verteilung von Personen auf Stellen. Die Klrung der Vorbedingungen fr eine Evolution organisierter Arbeit gibt schon wichtige Hinweise auf die besonderen Eigenschaften dieser Systemform. Organisation ist, wie die Gesellschaft selbst und wie Interaktion auch, eine bestimmte Form des Umgangs mit doppelter Kontingenz. Jeder kann immer auch anders handeln und mag den Wnschen und Erwartungen entsprechen oder auch nicht aber nicht als Mitglied einer Organisation. Hier hat er sich durch Eintritt gebunden und luft Gefahr, die Mitgliedschaft zu verlieren, wenn er sich hartnckig querlegt. Mitgliedschaft in Organisationen ist mithin kein gesellschaftlich notwendiger (obwohl heute in vielen Hinsichten fast unvermeidlicher) Status. Mitgliedschaft beruht auf Mobilitt, und Mobilitt mu gesellschaftlich zugelassen sein. Sie wird durch Entscheidung (und hier typisch: eine Kombination von Selbstselektion und Fremdselektion) erworben und kann durch Entscheidung (hier entweder Austritt oder Entlassung) verloren gehen. Sie betrifft auch nicht, wie in mittelalterlichen Korporationen (Stdten, Klstern, Universitten usw.) die gesamte Person, sondern nur Ausschnitte ihres Verhaltens, nur eine Rolle neben anderen. Die Lsung des Problems der doppelten Kontingenz liegt darin, da die Mitgliedschaft konditioniert werden kann, und dies nicht nur mit Bezug auf den Eintrittsakt, sondern als 1372 Bedingung der Aufrechterhaltung des Status. Als Systemform gesehen markiert Mitgliedschaft die "Innenseite" der Form, also das, was im System primr interessiert und in seinen Konsequenzen zu beachten ist. In der Auenwelt luft alles auseinander, auf der Innenseite der Form achtet man auf Kohrenz und Integration. Die Differenz von System und Umwelt schliet auch hier ein "re-entry" der Form in die Form nicht aus. Im System kann man nach eigenen Regeln des Systems angewiesen sein, die Umwelt fr beachtlich zu halten. Aber dies kann, da die internen Kommunikationskapazitten beschrnkt sind, nur hoch selektiv erfolgen. Und auch dann, wenn ber die Umwelt kommuniziert wird, ist die Mitgliedschaftsrolle, die Zugehrigkeit zum System, dasjenige Symbol, das die Kommunikation als interne Operation ausweist. Da Mitgliedschaften durch Entscheidungen begrndet werden und das weitere Verhalten der Mitglieder in Entscheidungssituationen von der Mitgliedschaft abhngt, kann man Organisationen auch als autopoietische Systeme auf der operativen Basis der Kommunikation von Entscheidungen charakterisieren. Sie produzieren Entscheidungen aus Entscheidungen und sind in diesem Sinne operativ geschlossene Systeme. In der Form der Entscheidung liegt zugleich ein Moment struktureller Unbestimmtheit. Und da jede Entscheidung weitere Entscheidungen herausfordert, wird diese Unbestimmtheit mit jeder Entscheidung reproduziert. Ein Entscheidungssystem lebt, knnte man sagen, im Blick auf weitere Entscheidungen von selbsterzeugter Unbestimmtheit, und dieses Moment geht in die operative Schlieung des Systems ein. Die Produktion von Entscheidungen aus Entscheidungen leistet eine Unsicherheitsabsorption, aber sie reproduziert im Blick auf weitere Entscheidungsnotwendigkeiten immer auch die Hintergrundunsicherheit, von der das System lebt. Sie reproduziert weiteren Entscheidungsbedarf, und nur so ist eine rekursive operative Schlieung des Systems mglich.
Organisationen erzeugen Entscheidungsmglichkeiten, die es anderenfalls nicht gbe. Sie setzen Entscheidungen als Kontexte fr Entscheidungen ein. An die Entscheidungen ber Mitgliedschaft knnen Unmengen anderer Entscheidungen angeschlossen werden. Man kann Weisungsunterworfenheit vorsehen, Arbeitsprogramme festlegen, Kommunikationswege vorschreiben, Personaleinstellungen und Personalbewegungen regulieren, und all das in allgemeiner Form, die dann situativ in Entscheidungen umgesetzt wird. Die Mitgliedschaft ist die Prmisse fr die Entscheidung ber Prmissen von Entscheidungen und all das ist einem Ausma an Spezifikation, das nur durch eine Bindung beschrnkt wird: Die Mitgliedschaft mu hinreichend attraktiv bleiben. Dem entspricht, da sie normalerweise in Geld entlohnt wird. Im Ergebnis kommt auf diese Weise ein autopoietisches System zustande, das sich durch eine besondere Form von Operationen auszeichnet: Es erzeugt Entscheidungen durch Entscheidungen. Verhalten wird als Entscheidung kommuniziert. Was eine Entscheidung "an sich" ist, kann dabei offen bleiben. Genau das bleibt nmlich unbestimmt (oder nur tautologisch bestimmt), wenn sie als Wahl innerhalb von Alternativen beschrieben wird. Sie ist keine zustzliche Wahlmglichkeit, also auch keine Komponente der Alternative, die ebenfalls gewhlt werden knnte, sondern vielmehr das durch die Konstruktion der Alternative ausgeschlossene Dritte also wiederum: der Beobachter! Daher kann die Entscheidung durch das, was vergangen ist, nicht bestimmt sein. Die Vergangenheit wird durch die Konstruktion von Alternativen gerade abgehngt. Aber sie kann eine Zukunft in gewissem Ausma binden, weil sie etwas ermglicht (ohne es 1373 determinieren zu knnen), was ohne die Entscheidung nicht mglich wre. Eben deshalb bedarf die Entscheidung der Kommunikation. Das geschieht in der Normalsituation unter Festlegung auf eine von mehreren Optionen. Es kann aber auch, und das ist der brokratietypische Angstfall, nachtrglich geschehen. Man hatte entschieden, ohne es zu merken; oder ber Alternativen entschieden, die man gar nicht gesehen hatte. Daraus folgen zahllose Sicherungsstrategien, die modo futuri exacti in Rechnung stellen, was passieren 1374 knnte, wenn eine aktuelle Entscheidung zum Thema einer knftigen Entscheidung gemacht wird. Selbstverstndlich bleiben Entscheidungen, wie alle Kommunikationen, auf Bewutseinsleistungen angewiesen. Hier betont die klassische Theorie die rationalen berlegungen des Entscheiders. Deren Beitrag ist jedoch unklar geblieben, weil die vermeintliche Rationalitt im Verhltnis zu den Alternativen, ber die zu entscheiden ist, etwas "Drittes" ist, nmlich nicht selbst eine Alternative. Man kann sich ja nicht fr Flugzeug oder Eisenbahn oder Auto oder Rationalitt entscheiden. Rationalitt ist durch die Alternativitt als Option gerade ausgeschlossen ist. Also ein Paradox! Das lt uns vermuten, da die Rationalittsunterstellung der Entfaltung dieser Paradoxie dient: ihrer Invisibilisierung durch Mystifikation und ihrer Auflsung durch Angabe von Kriterien oder Regeln, die dann ihrerseits sozial validiert werden knnen. Diese Betrachtungsweise hat einen wichtigen Aspekt unbeachtet gelassen, da nmlich das Bewutsein vor allem durch Wahrnehmungsleistungen am Entscheiden beteiligt ist. Es mu hren, was gesagt, und lesen, was geschrieben wird. Diese institutionellen Vorgaben sind vor allem fr Verwaltungsarbeit relevant. Daneben gibt es jedoch zahlreiche andere Arbeitsformen, in denen das Wahrnehmen nichtsprachlicher Sachverhalte notwendig wird, um einen etwaigen Entscheidungsbedarf herauszufiltern. Man denke an die Auge/Hand-Koordination in der Industriearbeit, vor allem aber an all das, was von "field workers" verlangt 1375 wird: von Polizisten und Lehrern, von Aufsehern und Kontrolleuren jeder Art. Normalerweise wird, wenn im Wahrnehmungsbereich mit berraschungen oder mit Unaufmerksamkeit zu rechnen ist, von Seiten der
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Hierzu G.L.S. Shackle, Imagination and the Nature of Choice, Edinburgh 1979; ders., Imagination, Formalism, and Choice, in: Mario J. Rizzo (Hrsg.), Time, Uncertainty, and Disequilibrium: Exploration of Austrian Themes, Lexington Mass. 1979, S. 19-31 freilich mit einem Ausweg in radikalen Subjektivismus. Vgl. auch Niklas Luhmann, Die Paradoxie des Entscheidens, Verwaltungsarchiv 84 (1993), S. 287-310. Vgl. Karl E. Weick, Der Proze des Organisierens, dt. bers. Frankfurt 1985, S. 276 ff. Zu einer neueren Diskussion ber "postdecision surprises" siehe J.Richard Harrison / James G. March, Decision Making and Postdecision Surprises, Administrative Science Quarterly 29 (1984), S. 26-42; Bernard Goitein, The Danger of Disappearing Postdecision Surprise: Comment on Harrison and March "Decision Making and Postdecision Surprise", Administrative Science Quarterly 29 (1984), S. 410-413. Vgl. auch Joel Brockner et al., Escalation of Commitment to an Ineffective Course of Action: The Effect of Feedback Having Negative Implications for Self-identity, Administrative Science Quarterly 31 (1986), S. 109-126; Niklas Luhmann, Soziologie des Risikos, Berlin 1991, S. 201 ff.
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Nach Abschaffung der Sklaverei wird zum Beispiel die Arbeit auf den Zuckerplantagen Brasiliens zur Saisonarbeit ohne Vorsorge fr die Zwischenzeit.
1371 Da man, statistisch gesehen, noch mit deutlichen Zusammenhngen von Schichtung und Ausbildung rechnen mu, wird jetzt als Problem der Chancengleichheit und der sozialen Gerechtigkeit gesehen und nicht, oder kaum noch, als Chance der Rekrutierung von Merkmalen begriffen, die durch Schichtung garantiert sind. Der diplomatische Dienst rekrutiert adelige Namen. 1372
Ausfhrlicher hierzu: Niklas Luhmann, Funktionen und Folgen formaler Organisation, Berlin 1964.
Vgl. z.B. fr den Fall der berwachung von Gewsserverunreinigungen Keith Hawkins, Environment and Enforcement: Regulation and the Social Definition of Pollution, Oxford 1984, insb. S. 57 ff.
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Organisation Autonomie, das heit: lockere berwachung konzediert, um das System abzupuffern gegen die 1376 Eigendynamik des Wahrnehmens/Nichtwahrnehmens. In jedem Falle sind Organisationssysteme an diesem "interface" von Kommunikation und Bewutsein weniger auf dessen Vernunft als auf dessen bewut verarbeitete Wahrnehmungen angewiesen. Diese Zwischenberlegungen lassen die These unangetastet, da eine Organisation aus nichts anderem "besteht" als aus der Kommunikation von Entscheidungen. Diese Operationsbasis ermglicht die Schlieung eines besonderen autopoietischen Systems. Autopoiesis heit: Reproduktion aus eigenen Produkten. Alle Herkunft von der Grndung der Organisation bis zur Besetzung der Mitgliedschaftsrollen mit Personen mu daher in der Organisation rekursiv als eigene Entscheidung behandelt werden und nach den jeweils aktuellen Entscheidungserfordernissen neu interpretiert werden knnen. In den Sequenzen der eigenen Entscheidungen definiert die Organisation die Welt, mit der sie es zu tun hat. Sie ersetzt laufend Unsicherheiten durch selbsterzeugte Sicherheiten, an denen sie nach Mglichkeit festhlt, auch wenn 1377 Bedenken auftauchen. Der jeweils verfgbare Bewegungsspielraum wird durch das Schema Problem/Problemlsung abgegrenzt, wobei die Probleme zur Definition von Lsungsmglichkeiten dienen, aber auch umgekehrt die getesteten Lsungsmglichkeiten dazu dienen knnen, die Problemdefinitionen entsprechend zu adjustieren oder auch Probleme zu suchen, die die vorhandenen Routinen als Problemlsung 1378 erscheinen lassen. Schlielich findet der Primat der Autopoiesis auch darin Ausdruck, da alle Strukturen den Operationen nachgeordnet, also als Resultat von Entscheidungen begriffen werden. Die Organisation kennt Strukturen nur als Entscheidungsprmissen, ber die sie selber entschieden hat. Sie garantiert sich dies ber das formale Strukturprinzip der (Plan-)"Stelle", das es ihr erlaubt, ber die Einrichtung solcher Stellen bei der Festlegung des Budgets zu entscheiden und in bezug auf diese Stellen dann Stelleninhaber, Aufgaben und organisatorische Zuordnungen durch Entscheidungen zu ndern. Whrend Interaktionssysteme ihre Umwelt nur ber eine Aktivierung von Anwesenden und nur ber eine Internalisierung der Differenz von anwesend/abwesend bercksichtigen knnen, haben Organisationen zustzlich die Mglichkeit, mit Systemen in ihrer Umwelt zu kommunizieren. Sie sind der einzige Typ 1379 sozialer Systeme, der diese Mglichkeit hat, und wenn man dies erreichen will, mu man organisieren. Dies Nach-auen-Kommunizieren setzt Autopoiesis auf der Basis von Entscheidungen voraus. Denn die Kommunikation kann intern nur im rekursiven Netzwerk der eigenen Entscheidungsttigkeit, also nur als Entscheidung angefertigt werden; sie wre anderenfalls nicht als eigene Kommunikation erkennbar. Die Kommunikation nach auen widerspricht also nicht der operativen Geschlossenheit des System; im Gegenteil: sie setzt sie voraus. Das erklrt auch ganz gut, da Kommunikation von Organisationen oft ins nahezu Nichtssagende geglttet sind oder anderenfalls fr die Umwelt oft berraschende Eigentmlichkeiten an sich haben und schwer zu verstehen sind. Am liebsten kommunizieren Organisationen mit Organisationen, und sie behandeln Private dann oft so, als ob sie Organisationen, oder anderenfalls: als ob sie Pflegeflle wren, die besonderer Hilfe und Belehrung bedrfen. Da Organisationen nach auen kommunizieren knnen, ist vor allem durch ihre hierarchische Struktur gewhrleistet. Von Hierarchie kann man in einem doppelten Sinne sprechen. Einerseits knnen sich im Falle von Organisationen Subsysteme nur innerhalb von Subsystemen bilden und nicht einfach auf Grund der 1380 internen Umwelt in freiem Wildwuchs. Anders als das Gesellschaftssystem bevorzugt und realisiert die
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Das gilt, wie oft diskutiert, fr Polizisten im Auendienst, fr Lehrer, fr Sozialarbeiter. Man sieht aber auch, da dies nicht mglich ist, wenn es um die berwachung hochriskanter Industrieanlagen geht; und spektakulre Grounflle zeigen, da das System an dieser Auengrenze besonders empfindlich sein kann.
Organisation eine Kstchen-in-Kstchen Hierarchie. Zugleich damit werden Weisungsketten gebildet Hierarchien in einem ganz anderen Sinne. Die Ketten garantieren eine formale Entscheidbarkeit von Konflikten, whrend die Kstchen-in-Kstchen Differenzierung garantiert, da auf diese Weise das gesamte System erreichbar bleibt. Wie man heute wei, fhrt diese Struktur nicht unbedingt zur Konzentration von Macht an der Spitze, und moderne Theorien der "Fhrung" in Organisationen beschreiben, wie man sich verhalten mu, um trotzdem etwas auszurichten. Aber ungeachtet dieses Problems der Machtverteilung reicht die Hierarchie aus, um Kommunikationsfhigkeit nach auen zu garantieren nicht zuletzt deshalb, weil das interne Machtspiel fr Auenstehende schwer zugnglich ist und sie sich an das halten mssen, was offiziell gesagt ist. Offensichtlich geht es hier um hochmoderne Sachverhalte, die man in traditionalen Gesellschaften vergeblich suchen wird. Im historischen Rckblick sieht man auch hier (hnlich wie im Falle Gesellschaft/Interaktion, da in lteren Gesellschaftsformationen zwischen den Systemtypen nicht deutlich unterschieden wird. Die Gesellschaft selbst wird als Mitgliederverband aufgefat, als sozialer "Krper", dem einige Menschen angehren und andere nicht. Dann mu aber auf die Beweglichkeit der Konditionierung von Mitgliedschaften verzichtet werden. In segmentren Gesellschaften findet man hohe Mobilitt zwischen den Siedlungen und Stmmen und auch Vertreibungen, zum Beispiel aus Anla von Straftaten. Die Selbstregulierung der dafr geltenden Bedingungen bleibt jedoch gering. Grorumigere Gesellschaften knnen Mobilittsprobleme besser intern verkraften. Immer aber geht es um Inklusion oder Exklusion des ganzen Menschen, und darin liegt eine einschneidende Beschrnkung der Regelungskapazitt. Erst die moderne Gesellschaft kann darauf verzichten. Auch das, was an Organisationen in traditionalen Gesellschaften gebildet wird, hlt sich an das Muster 1381 der Korporation. Das gilt zum Beispiel fr militrische Einheiten oder fr Tempel und Klster. Mitgliedschaft heit auch hier: Vollinklusion hier und dann nirgendwo anders, auch nicht in anderen Haushalten. Es kann strenge Regeln geben, zum Beispiel fr Klosterdisziplin, aber sie werden nicht nur als Entscheidungsprmissen aufgefat. Und erst recht ist Autoritt nicht in Entscheidungen fundiert. Offiziere, Bischfe, bte und btissinen entstammen dem Adel. ber eine solche Alternative von Haushalt oder Korporation geht man jedoch bereits im Mittelalter hinaus. Die hoch entwickelte Rechtskultur ermglicht handlungsfhige Zusammenschlsse von Haushalten, die voraussetzen, da die Lebensfhrung "konomisch" durch die Haushalte gesichert wird. Das gilt vor allem fr die Znfte und Gilden, aber auch fr die korporative Verfasstheit der Stnde. Eben wegen dieser konomischen Selbstversorgung der Mitglieder liegen die Motive der Organisationsbildung im Bereich der Politik und vor allem im Privilegienwesen. Organisationen sind nicht dadurch attraktiv, da man dort seinen Lebensunterhalt verdienen knnte; sie brauchen also auch nicht ber Geldzahlungen um Mitglieder zu konkurrieren. Die moderne Gesellschaft verzichtet darauf, selbst Organisation (Korporation) zu sein. Sie ist das geschlossene und dadurch offene System aller Kommunikationen. Und im gleichen Zuge richtet sie in sich selbst autopoietische Systeme ein, deren Operation im sich selbst reproduzierenden Entscheiden besteht, also Organisationen in einem Sinne, der sowohl von Interaktion als auch von Gesellschaft zu unterscheiden ist. Organisationen knnen riesige Mengen von Interaktionen aufeinander abstimmen. Sie schaffen das Wunder, Interaktionen, obwohl sie stets und zwangslufig gleichzeitig geschehen, trotzdem in ihren Vergangenheiten und Zuknften zu synchronisieren. Eben das geschieht durch jene Technik des Entscheidens ber 1382 Entscheidungsprmissen auf der Grundlage einer Akzeptanzbereitschaft in einer "zone of indifference" , die durch die Mitgliedschaft sichergestellt ist. Nur: Organisation kostet Geld. Und sie erfordert vllige
1377 Auf die "Unsicherheitsabsorption", die durch das Sequenzieren von Entscheidungen erreicht wird, kommen wir sogleich zurck. 1378 1379
Vgl. James G. March / Johan P. Olsen, Ambiguity and Choice in Organizations, Bergen 1976. Organisationen auf unteren Ebenen verbinden und nicht mehr eindeutig hierarchisch zugeordnet werden knnen. Ein Bedarf fr solche Firmenverbunde ergibt sich vor allem aus dem "just in time" Prinzip der Zulieferung, mit dem Lagerhaltung eingespart und Produktion beschleunigt wird.
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Normalerweise findet man entsprechende berlegungen in der Literatur ber "kollektive Handlungsfhigkeit". Parsons spricht von "collectivities". Dann mu aber zustzlich gesichert sein, da gemeinsames Handeln (Sgen, Lasten Bewegen usw.) nicht schon als kollektives Handeln gilt. Genau dies kann man aber nur dadurch erreicht, da man auf "Kommunikation im Namen des Kollektivs" abstellt. Wenn sich solche ungeplanten Systeme bilden, spricht man von "informaler" Organisation. Typisch dafr ist dann aber eine untypische Strukturierung: keine feste Mitgliedschaft, unsichere Identifizierbarkeit, Motivation zu abweichendem Verhalten immerhin Motivation! etc. Neuerdings findet man auerdem auch Organisationen, die verschiedene
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An der evolutionren Errungenschaft einer Differenzierung von Familien und Korporationen hatte bekanntlich Durkheim das Paradigma der Differenzierung abgehandelt in der Einleitung zur 2. Aufl. von De la division du travail social.
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Siehe Chester I. Barnard, The Functions of the Executive (1938), Cambridge Mass. 1987, S. 167 ff.
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Unabhngigkeit der Mitglieder vom Bindungsinstrument der alten Welt, von den eigenen anderen Rollen. Wo 1383 solche Bindungen fortbestehen, erscheinen sie jetzt als Korruption. Autopoietische Organisationssysteme knnen Autorittsverluste kompensieren, die unvermeidlich werden, wenn die Gesellschaft von Stratifikation zu funktionaler Differenzierung bergeht, wenn Buchdruck und Alphabetisierung der Bevlkerung fortschreiten und wenn die alte "konomische" Ordnung der Haushalte in moderne, intim gebundene Kleinfamilien umgewandelt wird. Organisationen bilden dann eigene Verfahren 1384 der Unsicherheitsabsorption aus. Im Prozessieren von Information werden an jeder Stelle Informationen verdichtet und Schlsse gezogen, die an den folgenden Stellen nicht mehr nachgeprft werden teils weil dafr die Zeit und die Zustndigkeit fehlt, teils weil es schwer fllt, gute Fragen zu formulieren, und vor allem: weil man dazu nicht verpflichtet ist. Unsicherheitsabsorption heit auch: bernahme der Verantwortung fr den Ausschlu von Mglichkeiten; aber sie bedeutet nach den Organisationsgepflogenheiten nicht ohne weiteres: Verantwortlichkeit fr Fehler. Dieser Modus der Umsetzung von Entscheidungen in Entscheidungen ist die Autopoiesis des Systems. Er transformiert weltbedingte Unsicherheiten in systeminterne Sicherheiten nicht nur, aber auch in der Form von Akten. Gerade deshalb knnen Organisationen sich an Risiken, auf die sie sich eingelassen haben, 1385 und an Konflikte mit immer denselben Gegnern, an Konkurrenz usw. gewhnen. Sie finden in der so weit erfolgreichen Unsicherheitsabsorption eine Besttigung, die schwer zu ersetzen ist. So lt sich die den Organisationen als "Brokratien" oft zugeschriebene Trgheit erklren. Gerade weil unter aller Sicherheit von Entscheidungsprmissen Unsicherheit begraben liegt, darf man daran nicht rtteln. Gerade weil es sich um eine selbstgefertigte Konstruktion handelt, bleibt man dabei. Das schliet Irritierbarkeit keineswegs aus; aber sie mu an Ereignissen festgemacht werden, die sich in der Systemkommunikation als neu und unvorhergesehen darstellen lassen. Fr diesen Proze der Unsicherheitsabsorption sind externe Autorittsquellen entbehrlich. Die Organisation kann sich aus ihnen lsen. In gewissem Umfange greifen die Rekrutierungsprozesse ber Personalselektion auf gesellschaftlich vorgegebene Unterschiede zurck etwa auf die Eigentumsverhltnisse fr Wirtschaftsbetriebe, auf politische Kontakte, auf das ber Ausbildung garantierte Niveau fachlicher Kompetenz. Aber damit zwingt die Gesellschaft die Organisationen nicht unter das Regime vorgegebener (etwa: stndischer) Autoritt. Sondern die Organisationen benutzen den Mechanismus der Personalrekrutierung zur Ressourcenbeschaffung; und interne Autoritt mag sich dann auch unabhngig von der Ordnung der Zustndigkeiten und der Weisungsbefugnisse daraus ergeben, da ber Personen ein exzeptioneller und differentieller Zugang zu Umweltressourcen erschlossen werden kann. Ein Handelsvertreter mit guten Kontakten zur Kundschaft kann firmenintern Sonderbedingungen fr Kunden durchsetzen. Eine glnzende, im Publikum beliebte Schauspielerin kann auf die Regie Einflu nehmen. Die klassischen Beschreibungen Max Webers treffen solche Sachverhalte nicht genau genug und vor allem nicht realistisch genug. Jeder, der in Organisationen gearbeitet hat, kennt das hohe Ma an Personalisierung der Beobachtungen, insbesondere im Zusammenhang mit Arbeitsbewertungen und Karrieren. Ferner macht die interaktionstypische Einbeziehung eigener anderer Rollen sich gegen die Regeln auch hier bemerkbar. (Man mu sein Kind morgens erst zum Kindergarten bringen, bevor man zum Dienst kommen kann, und findet dafr Verstndnis). Wichtiger ist eine die andere Seite betreffende Erfahrung: da gerade eine gut funktionierende, in die modischen Richtungen von Rationalisierung und Demokratisierung voll 1386 ausgebaute Organisation eigentmliche Irrationalitten erzeugt. Die Autopoiesis entwickelt bei zunehmender Komplexitt des Entscheidens ber Entscheidungen ber Entscheidungen ber Entscheidungen dazu passende Strukturen und eine zunehmende Tendenz, zu entscheiden, nicht zu entscheiden. Auf die
Behandlung ihrer eigenen Defekte kann sie nur die gleichen Mittel wiederanwenden, die sie verursacht hatten, 1387 nmlich Entscheidungen. Auerdem verkmmert unter diesen Bedingungen die strukturelle Kopplung an individuelle Motivation. Da immer noch und immer wieder entschieden werden mu, fehlt es an Motivation, sich fr die Ausfhrung von Entscheidungen gegen interne und externe Widerstnde stark zu machen. Fr 1388 diese Aufgabe sondert jede Organisation "Politik" ab, die sich aber oft nicht durchsetzen kann. So wird verstndlich, da die moderne Reflexion eine Doppelbegrifflichkeit benutzt, um diesen Sachverhalt zu erfassen. Sie spricht von Organisation, wenn sie die Notwendigkeiten und die positiven Seiten des Phnomens bezeichnen will, und von Brokratie, wenn es um die negativen Seiten geht. Ihr fehlt dann freilich ein Ausdruck fr die Einheit organisierter Sozialsysteme und entsprechend fehlt ihr eine fr Zwecke der Gesellschaftstheorie zureichende Theorie der Organisation. So wie Interaktionen brauchen auch Organisationen nicht mit Bezug auf die Einheit des Gesellschaftssystems eingerichtet sein. Sie knnen ohne gesellschaftlichen "Systemzwang" frei entstehen, und es gibt zahllose Organisationen (man nennt sie oft irrefhrend "freiwillige" Vereinigungen oder Assoziationen), die sich keinem der gesellschaftlichen Funktionssysteme zuordnen. Alle Organisationen profitieren jedoch von der Komplexitt des Gesellschaftssystems, wie sie im heutigen Umfange erst durch funktionale Differenzierung mglich geworden ist. Insofern kann man, mit nur wenig bertreibung, sagen, da es erst unter dem Regime funktionaler Differenzierung zu jenem Typus autopoietischer Systeme kommt, den wir als organisiertes Sozialsystem bezeichnen. Erst jetzt gibt es dafr gengend zahlreiche Nischen. Erst jetzt gibt es dafr genug zu entscheiden. Erst jetzt lohnt es sich, die Umwelt als so komplex anzusetzen, da dem intern nicht mehr durch Fakten, Zeichen, Reprsentationen entsprochen werden kann, sondern nur noch durch Entscheidungen. Unbestreitbar bilden sich jedoch, wenn nicht die meisten, so doch die wichtigsten und grten Organisationen innerhalb der Funktionssysteme und bernehmen damit deren Funktionsprimate. In diesem Sinne kann man Wirtschaftsorganisationen, Staatsorganisationen und sonstige politische Organisationen, Schulsysteme, Wissenschaftsorganisationen, Organisationen der Gesetzgebung und der Rechtsprechung unterscheiden. Ganz offensichtlich unterscheidet sich die Art, wie organisatorische Mglichkeiten realisiert werden, von Funktionssystem zu Funktionssystem. Darauf knnen wir an dieser Stelle jedoch nicht eingehen. Wir mssen uns darauf beschrnken, die Beziehungen zwischen Funktionssystemen und "ihren" Organisationen zu klren, und dies unter der Prmisse, da in beiden Fllen autopoietische Systeme vorliegen, obwohl zugleich unbestritten ist, da sich solche Organisationen in den Funktionssystemen zum Vollzug ihrer Operationen und zur Implementation ihres Funktionsprimats bilden. Der Ausgangspunkt fr das weitere liegt in der Einsicht, da kein einziges Funktionssystem seine eigene Einheit als Organisation gewinnen kann. Oder anders gesagt: keine Organisation im Bereich eines Funktionssystems kann alle Operationen des Funktionssystems an sich ziehen und als eigene durchfhren. Erziehung gibt es immer auch auerhalb von Schulen und Hochschulen. Medizinische Behandlung findet nicht nur in Krankenhusern statt. Die Riesenorganisation im politischen System, die man "Staat" nennt, bewirkt gerade, da es staatsbezogene politische Aktivitten gibt, die nicht als staatliche Entscheidungen fungieren. Und selbstverstndlich werden die Organisationen des Rechtssystems, vor allem die Gerichte, nur dann in Anspruch genommen, wenn auerhalb der Organisation stattfindende Kommunikation ber Recht und Unrecht dies ratsam erscheinen lt. Aber auch die Organisationen innerhalb von Funktionssystemen mssen als operativ geschlossene, auf der Basis ihres Entscheidens eigenstndige Sozialsysteme angesehen werden. Sie bernehmen den
Damit ist nicht ausgeschlossen, da Korruption ganz normal vorkommt und als Zugang zu Organisationen unentbehrlich zu sein scheint. In diesem Sinne leben auch Patron/Klient-Verhltnisse fort. Jedenfalls ist Korruption in diesem Sinne zu unterscheiden von durch Geld vermittelter Korruption, die juristisch (oft ohne Folgen) verboten werden kann.
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Siehe James G. March / Herbert A. Simon, Organizations, New York 1958, S. 165 f.
1387 Siehe als ein eindrucksvolles Beispiel die "Bilanz der Entbrokratisierung" im Zweiten Bericht zur Rechts- und Verwaltungsvereinfachung, herausgegeben vom Bundesministerium des Inneren, Bonn, Juni 1986. Um unntige Regulierungen zu vermeiden, soll jedes Regelungsvorhaben danach 10 Prffragen mit bis zu 11 (insgesamt 48) Unterfragen unterworfen werden, die jede fr sich wieder unzureichend bestimmte Komplexitt in den Entscheidungsproze einfhren. Zur Vereinfachung wird daher zunchst einmal jede Entscheidung mit 48 oder, wenn man mit Interdependenzen rechnen mu, mit 248 multipliziert! Hier kann dann nur noch die Praxis fr Vereinfachung sorgen.
Dazu am Beispiel politischer Parteien Niklas Luhmann, Die Unbeliebtheit politischer Parteien, Die politische Meinung 37, Heft 272 (1992), S. 177-186.
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Vgl. hierzu anhand schwedischer Erfahrungen Nils Brunsson, The Irrational Organization: Irrationality as a Basis for Organizational Action and Change, Chichester 1985.
ber "Mikropolitik" und entsprechende "Spiele" gibt es inzwischen viel Literatur. Siehe etwa Tom Burns, Micropolitics: Mechanisms of Institutional Change, Administrative Science Quarterly 6 (1961), S. 257-281; Michel Crozier / Erhard Friedberg, L'acteur et le systme, Paris 1977; Willi Kpper / Gnther Ortmann (Hrsg.), Mikropolitik: Rationalitt, Macht und Spiele in Organisationen, Opladen 1988; Gnther Ortmann, Formen der Produktion: Organisation und Rekursivitt, Opladen 1995.
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Funktionsprimat (oft allerdings mit Konzessionen an andere Funktionen, zum Beispiel mit Wirtschaftlichkeitsberlegungen in der Verwendung budgetierter Mittel). Sie bernehmen den binren Code des jeweiligen Funktionssystems. Nur unter diesen beiden Bedingungen knnen sie ihre eigenen Operationen dem betreffenden Funktionssystem zuordnen und zum Beispiel als Gerichte, als Banken, als Schulen erkennbar sein. Ihre Eigenwelt gewinnen und organisieren sie dagegen durch eine weitere Unterscheidung, nmlich die von Programmen und Entscheidungen. Programme sind Erwartungen, die fr mehr als nur eine Entscheidung gelten. Sie zwingen zugleich das Verhalten in die Form der Entscheidung, das Programm 1389 anzuwenden oder dies nicht zu tun. Alles programmierte Verhalten ist Entscheidungsverhalten, und dies auch dann, wenn das Programm selbst Produkt eines (seinerseits programmierten) Entscheidungsverhaltens ist. Der Zusammenhang von Programm und Entscheidung kann also rekursiv geschlossen, kann zirkulr organisiert sein. In diesem Sinne sind alle Organisationen strukturdeterminierte Systeme, und dies ohne Import von Strukturen aus ihrer (funktionssysteminternen bzw. gesellschaftssysteminternen) Umwelt. Das alles gilt auch und erst recht bei sehr vage formulierten Programmen, etwa: Optimiere das Betriebsergebnis, bringe Interessen zum Ausgleich. Es gilt auch, wenn nur Zwecke und keine sonstigen Konditionen als Programme fungieren. Damit entstehen Probleme der Interpretation oder der "Faktorisierung" 1390 des Programms , die aber in der Organisation gelst werden knnen und gelst werden mssen. Denn wo sonst? Anders als die herrschende, politikorientierte Auffassung es sehen wrde, dienen die Organisationen der Funktionssysteme nicht der Ausfhrung oder "Implementation" von Entscheidungen, die in den Zentralen getroffen werden. Ausfhrbare Entscheidungen knnen nur in den Organisationen selbst getroffen werden, und die Zentralen sind Teil des Netzwerkes der Organisationen. Um die Funktion von Organisationen im Aufbau einer funktional differenzierten Gesellschaft erkennen zu knnen, mu man sich daran erinnern, da Organisationen die einzigen Sozialsysteme sind, die mit Systemen ihrer Umwelt kommunizieren knnen. Die Funktionssysteme selbst knnen das nicht. Weder die Wissenschaft, noch die Wirtschaft, aber auch nicht die Politik und auch nicht die Familie kann als Einheit nach auen in Kommunikation treten. Um Funktionssysteme mit externer Kommunikationsfhigkeit auszustatten (die als Kommunikation natrlich immer Vollzug der Autopoiesis von Gesellschaft ist), mssen in den Funktionssystemen Organisationen gebildet werden sei es mit angematen Sprecherrollen, so wie die Arbeitgeber- und Arbeitnehmerverbnde 1391 angeblich fr "die Wirtschaft" sprechen ; sei es mit den Grozentren komplex verschachtelter Organisationseinheiten, den Regierungen, den internationalen Korporationen, der Militrfhrung. Viel davon hat, freilich unter theoretisch nicht weiter reflektierten Perspektiven, die neuere Forschung ber "Neokorporatismus" eingefangen. Auch die komplizierte Theorie gesellschaftlicher Steuerung, an der Helmut Willke arbeitet, setzt Kommunikationsfhigkeit der gesellschaftlichen Teilsysteme (zum Beispiel 1392 Selbstbindungsfhigkeit durch Kommunikation in Intersystembeziehungen) voraus. Die wachsende Bedeutung von Organisationen in Funktionssystemen geht aber einher mit, ja wird ausgelst durch, die Unmglichkeit, die Funktionssysteme selbst zu organisieren. Man sieht damit auch, wie sehr Organisationen auf einen laufend neu entstehenden Synchronisationsbedarf hin gebildet sind, und genau damit auf die Knstlichkeit einer Differenzierung des Gesellschaftssystems nach Funktionen reagieren. Funktionssysteme behandeln Inklusion, also Zugang fr alle, als den Normalfall. Fr Organisationen gilt das Gegenteil: sie schlieen alle aus mit Ausnahme der hochselektiv ausgewhlten Mitglieder. Dieser
1389 Zum Zusammenhang von Erwartung und Entscheidung ausfhrlicher Niklas Luhmann, Soziologische Aspekte des Entscheidungsverhaltens, Die Betriebswirtschaft 44 (1984), S. 591-603. 1390 Ein gutes Beispiel: Herbert A. Simon, Birth of an Organization: The Economic Cooperation Administration, Public Administration Review 13 (1953), S. 227-236. 1391
Unterschied ist als solcher funktionswichtig. Denn nur mit Hilfe der intern gebildeten Organisationen knnen Funktionssysteme ihre eigene Offenheit fr alle regulieren und Personen unterschiedlich behandeln, obwohl alle gleichen Zugang haben. Die Differenz der Systembildungsweisen ermglicht es also, beides zugleich zu praktizieren: Inklusion und Exklusion. Und sie ermglicht es auch, diese Differenz selbst bei hoher Systemkomplexitt durchzuhalten und gerade mit Hilfe der Komplexitt den Widerspruch Inklusion/Exklusion aufzulsen. Der Gleichheitsgrundsatz wird von Juristen nicht als Verbot von Ungleichheit, sondern als Willkrverbot ausgelegt. Das verweist auf Organisation als Instrument der 1393 regulativen Spezifikation. Oder anders formuliert: Der Gleichheitssatz ist kein Konditionalprogramm , sondern ein limitatives Prinzip. Er kann als Voraussetzung vorausgesetzt werden, wenn es um eine konsistente Praxis des Unterscheidens geht. Dieser Unterschied in der Behandlung des Inklusions-/Exklusionsproblems beginnt sich auszuwirken. Einerseits wird der Zugang zu organisierter Arbeit (und nicht mehr: die "Ausbeutung" in organisierter Arbeit) zum Problem. Andererseits bilden sich in vielen Funktionssystemen, vor allem aber im politischen System, Ressentiments gegen das, was dem Einzelnen als Resultat organisierter Entscheidungsprozesse zugemutet wird. Wenn gegenwrtig wieder vermehrt von civil society, citizenship, Brgergesellschaft gesprochen 1394 wird , wird damit weder die aristotelische Tradition fortgesetzt noch ein politisches Engagement gegen wirtschaftliche Interessen ausgespielt, sondern der Impuls richtet sich auf breiter Flche gegen Organisation. Es geht um Beteiligung an ffentlichkeit ohne Mitgliedschaft in Organisationen. Das Problem liegt auch nicht lnger in der besonderen Herrschaftsform der "Brokratie", sondern eher in den unbefriedigenden Ergebnissen organisierter "Unsicherheitsabsorption", die in erheblichem Umfange das beschrnken, was in Funktionssystemen mglich ist. Ein weiterer, vielleicht noch wichtigerer Gesichtspunkt ist: da Organisation der Interdependenzunterbrechung in Funktionssystemen dienen. ber die Notwendigkeit einer solchen Interdependenzunterbrechung hatte die Theorie von "Staat und Gesellschaft" hinweggetuscht, die gleichsam nur einen einzigen Fall von Nichtbereinstimmung konzedierte, dann aber in bezug auf den Staat auf einheitliche Politik und in bezug auf die Wirtschaft auf Gleichgewicht wert legte. Die Wirklichkeit funktioniert jedoch seit langem anders, und vermutlich aus guten Grnden. Die politischen Programme werden von politischen Parteien, also von Organisationen, aufgestellt mit dem Systemimperativ, sich zu unterscheiden (was angesichts der Sachlogik von Problemen nicht immer leicht fllt); und die Entscheidung zur Aktualisierung von Politik obliegt einer anderen Organisation: dem Staat, der unter anderem auch die politischen Wahlen organisiert. Ohne diese Differenzierung auf organisatorischer Ebene und ohne das dadurch ermglichte kontinuierliche Beobachten von Beobachtungen wre keine Demokratie mglich. hnliches gilt fr das Wirtschaftssystem. Auch hier ermglicht die Vorstellung eines vollstndigen Konkurrenzgleichgewichts zwar mathematische Formulierungen in der Reflexionstheorie des Systems, 1395 entspricht aber, wie man ebenfalls seit langem wei , nicht der Realitt. Vielmehr organisieren sich auch in der Wirtschaft wirtschaftseigene Interdependenzunterbrechungen, die verhindern, da jeder Preis von allen anderen Preisen abhngt, und es eben dadurch ermglichen, wirtschaftliche Rationalitt zwar nicht im Zustand des Gesamtsystems, wohl aber auf der Ebene unternehmensspezifischer Bilanzen zu erreichen. Und auch hier ermglicht und erzwingt diese Form der Interdependenzunterbrechung die Ersetzung der unerreichbaren Einheitsrationalitt durch ein laufendes Beobachten von Beobachtern. Organisationen lassen sich zwar nicht im Hinblick auf ihre Entscheidungsprozesse, wohl aber an Hand ihrer Preise beobachten.
1393
Siehe hierzu Adalbert Podlech, Gehalt und Funktionen des allgemeinen verfassungsrechtlichen Gleichheitssatzes, Berlin 1971, S. 50.
1394
Wer wirklich wissen will, was "die Wirtschaft" meint, ist denn auch besser beraten, wenn er die Brsenberichte liest; denn immer wenn Kommunikation organisiert ist, kann auch getuscht und gelogen werden.
1392
Vgl. jetzt Helmut Willke, Systemtheorie entwickelter Gesellschaften: Dynamik und Riskanz moderner gesellschaftlicher Selbstorganisation, Weinheim 1989, insb. S. 44 ff., 103 ff., 111 ff.; ders., Ironie des Staates: Grundlinien einer Staatstheorie polyzentrischer Gesellschaft, Frankfurt 1992; ders., Systemtheorie III: Steuerungstheorie: Grundzge einer Theorie der Steuerung komplexer Sozialsysteme, Stuttgart 1995. Demgegenber macht eine scharfe Unterscheidung zwischen primren gesellschaftlichen Subsystemen und (deren) Organisationen auf das Problem aufmerksam, da Organisationen, wenn berhaupt, nur sich selbst aber nicht "die Politik", "die Wirtschaft", "die Wissenschaft" usw. durch Kommunikation festlegen knnen.
Vgl. nur John Keane (Hrsg.), Democracy and Civil Society, London 1988; ders. (Hrsg.), Civil Society and the State: New European Perspectives, London 1988; Jean Cohen / Andrew Arato, Civil Society and Political Theory, Cambridge Mass. 1992.
1395
In der Wirtschaftstheorie hing das wachsende Verstndnis fr die Bedeutung von Organisationen mit der Kritik der theoretischen Prmisse des Marktes mit perfekter Konkurrenz eng zusammen. Siehe nur Herbert A. Simon, Models of Man Social and Rational: Mathematical Essays on Rational Human Behavior in a Social Setting, New York 1957. Eine andere Entwicklung lief ber die spezifisch konomische Version von Input/Output-Analyse. Siehe aus der Feder des Erfinders: Wassily W. Leontief, Die Methode der Input-Output-Analyse, Allgemeines statistisches Archiv 36 (1952), S. 153-166.
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1399
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An die Stelle einer hierarchischen Konzeption des Verhltnisses von Funktionssystem und 1396 Organisationen tritt mithin eine Art Netzwerk-Konzept. Die Organisationen entfalten eine Eigendynamik, die im Funktionssystem mit Verfahren der Beobachtung zweiter Ordnung aufgefangen wird, und dies unter der Bedingung laufender Reaktualisierung etwa in der Form des Marktes, ber die ffentliche Meinung, in laufend neu erscheinenden wissenschaftlichen Publikationen oder Rechtstexten. Statistische berwachungen bleiben mglich, sofern es besondere Organisationen gibt, die Daten auswerten. Aber im Wirtschaftssystem zum Beispiel zeigt sich deutlich, da die das System bestimmenden Entscheidungen bei der Firmenpopulation liegen und bersichtsinstanzen wie Brsen oder Zentralbanken mit ihren eigenen Rekursivitten wiederum nur als Organisationen das Geschehen beeinfluen. Keine Organisation reprsentiert das System im System, und jede ist nur fr sich selbst verantwortlich. Die sich dabei einstellenden Rckkopplungen lassen sich nicht in der Form von Gleichgewichtsmodellen begreifen. Sie neigen zu pltzlichen Effektaggregationen, die wiederum von auen auf die Organisationen einwirken und die dann eintretenden Erschtterungen auch in andere Funktionssysteme bertragen knnen. Gewi, es ist nicht ganz einfach, sich an diese unblichen Theorieperspektive zu gewhnen. Ob es sich lohnt, entscheidet sich am Ertrag. Jedenfalls verdeutlicht eine so entschieden auf operative Geschlossenheit und Autopoiesis abstellende Theorie, wie sehr das Entstehen von Organisationen einerseits nur in Gesellschaften mglich ist, dann aber auf eigenstndige Weise zur gesellschaftlichen Differenzierung beitrgt, und dies in einem doppelten Sinne: zur Differenzierung des Gesellschaftssystems und seiner Funktionssysteme gegen die Autopoiesis der Organisationen und, mit Hilfe dieser Autopoiesis, zur Differenzierung der Funktionssysteme gegeneinander und gegen ihre jeweilige Umwelt. Auf diese Weise kann eine augenfllige strukturelle Diskrepanz verdeutlicht werden, da nmlich die moderne Gesellschaft mehr als jede ihrer Vorgngerinnen auf Organisation angewiesen ist (ja erstmals berhaupt einen eigenen Begriff dafr 1397 geschaffen hat ); da sie aber andererseits weniger als jede Gesellschaft zuvor in ihrer Einheit oder in ihren Teilsystemen als Organisation begriffen werden kann.
XV. Protestbewegungen
Die bisher entwickelte Systemtypologie (Gesellschaft, Interaktion, Organisation) reicht nicht aus, um ein weiteres Phnomen zu erfassen. Wir mssen deshalb (ohne Rcksicht auf Theoriesthetik) einen weiteren Abschnitt anhngen, der sich mit sozialen Bewegungen befassen wird. Dabei gengt es nicht, den in der Chicago-Schule entwickelten Begriff des collective behavior zu bernehmen. Dieser Begriff war gegen individualistische Erklrungsanstze gerichtet, beruhte also auf der Unterscheidung Individuum/Kollektiv. Aber da liegt nicht das Problem. Vielmehr versuchen diese Bewegungen, allein schon durch ihre soziale Offenheit fr immer neue Anhnger, die Gesellschaft gegen die Gesellschaft zu mobilisieren. Wie soll das mglich sein? Der Versuch, eine Grenze zu ziehen, um von der anderen Seite aus Gott und seine Schpfung zu beobachten, galt in der alten Welt als Fall des Engels Satan. Der Beobachter mu sich ja, da er das 1398 Beobachtete und anderes sieht, fr besser halten und damit Gott verfehlen. In der heutigen Welt ist dies Sache der Protestbewegungen. Aber sie fallen nicht, sie steigen auf. Sie verfehlen nicht das Wesen Gottes (Theologen schlieen sich sogar an), so da auch das Merkmal der Snde, die Gottesferne, nicht zutrifft.
Sympathisanten sagen ihnen sogar nach, sie erhhten die Produktionsgeschwindigkeit guter Grnde. Aber die Beobachtungstechnik des Teufels, das Ziehen einer Grenze in einer Einheit gegen diese Einheit, wird copiert; und auch die Folgewirkung tritt ein: das unreflektierte Sich-fr-besser-halten. Entsprechend wird mit Schuldzuweisungen gearbeitet. Das Schicksal der Gesellschaft liegt nicht im unergrndlichen Ratschlu Gottes. Das Schicksal der Gesellschaft das sind die anderen. Da die Protestbewegungen nicht fallen, sondern aufsteigen, mag mit der Umstellung der Gesellschaft auf funktionale Differenzierung zusammenhngen. Das fhrt uns zu einer weiteren Paradoxie. Im Anschlu an Parsons knnen wir von einem Zusammenhang von strkerer Differenzierung und strkerer Generalisierung der symbolischen Grundlagen, insbesondere der "Werte" ausgehen, mit denen die Gesellschaft 1400 ihre Einheit zu formulieren versucht. Was aber geschieht, wenn die generalisierten Werte in der differenzierten Gesellschaft gar nicht mehr untergebracht werden knnen? Wenn sie zwar formuliert und anerkannt werden, aber ihre Realisierung zu wnschen brig lt? Es scheint, da die sozialen Bewegungen eine Antwort auf dieses Problem suchen, und da diese Antwort die Form eines anderen Paradoxes annimmt, nmlich als Protest der Gesellschaft (und nicht nur: einzelner Akteure oder spezifischer Interessen) gegen die Gesellschaft zum Ausdruck gebracht wird. Geleitet durch diese Vermutung fragen wir zum Abschlu des Kapitels ber Differenzierung nach den strukturellen Grnden fr diese offensichtlich neuartige Erscheinung. So viel drfte unbestritten sein: die Protestbewegungen unserer Tage sind weder mit den religisen Erneuerungsbewegungen noch mit den konomisch veranlassten Unruhen und Rebellionen der alten Welt zu 1401 vergleichen. Deutlich erkennbar ist auch eine thematische Diversifikation, vor allem in der zweiten Hlfte unseres Jahrhunderts. Die sogenannten "neuen sozialen Bewegungen" passen nicht mehr in das Protestmuster des Sozialismus. Sie beziehen sich nicht nur auf die Folgen der Industrialisierung und haben nicht mehr nur das eine Ziel einer besseren Verteilung des Wohlstandes. Ihre Anlsse und Themen sind sehr viel heterogener geworden. Man hat an die prohibitionistische Bewegung in den USA der zwanziger Jahre zu denken oder an die feministische Bewegung unserer Tage, und vor allem die kologische Thematik ist in den Vordergrund gerckt. Um so schwieriger scheint es zu sein, diese neuen sozialen Bewegungen von ihren Zielen her zu 1402 begreifen. Dies gilt besonders, wenn man auch die dritte Generation, die neueste neue soziale Bewegung mit in Betracht zieht: die Bewegung der Auslnderfeinde, die nun auch jede Koalition mit den inzwischen klassischen Protestbewegungen aufkndigt und ffentliche Aufmerksamkeit fast nur noch durch spontane Gewaltakte, also auf kriminellem Wege erreicht. Wenn man nach Motiven fragt, bezeichnen sie ihre Gegner, die Auslnder, und die Proteste dienen fast nur noch der "Selbstverwirklichung" im Modus von 1403 Unterschichtenverhalten. Groe Teile der ffentlichkeit charakterisieren das Phnomen vor dem Hintergrund der Unterscheidung 1404 von rationalen und irrationalen (emotionalen) Motiven. Wir halten eine solche Kontroverse fr unergiebig. Sie gibt nur das herrschende Urteil ber Inklusion und Exklusion (eventuell: Selbstexklusion) wieder. Sie reformuliert nur die Perspektiven der Teilnehmer und Sympathisanten auf der einen und ihrer Gegner auf der anderen Seite. Statt dessen gehen wir von der Beobachtung aus, da Protestbewegungen weder als Organisationssysteme noch als Interaktionssysteme angemessen zu begreifen sind.
1399
So Klaus Eder, Die Institutionalisierung sozialer Bewegungen: Zur Beschleunigung von Wandlungsprozessen in fortgeschrittenen Industriegesellschaften, in: Hans-Peter Mller / Michael Schmid (Hrsg.), Sozialer Wandel: Modellbildung und theoretische Anstze, Frankfurt 1995, S. 267-290 (284).
1400 1401
Vgl. Talcott Parsons, The System of Modern Societies, Englewood Cliffs 1971, insb. S. 26 ff.
Die Literatur ber "moral economy" als Prmisse fr Bauernrevolten betont diesen Unterschied. Vgl. die Hinweise oben Anm......
1402 1396
Hierzu anregend Karl-Heinz Ladeur, Postmoderne Rechtstheorie: Selbstreferenz Selbstorganisation Prozeduralisierung, Berlin 1992, insb. S. 176 ff.
1397
Die soziologische Darstellung dieser Bewegungen bleibt dieser Zielebene verhaftet und deshalb durchweg deskriptiv. Was als Theorieleistung angeboten wird, beschrnkt sich auf die Darstellung einer historischen Kontinuitt in sehr heterogenen Zielen. Siehe typisch Lothar Rolke, Protestbewegungen in der Bundesrepublik, Opladen 1987.
1403
Zu der noch in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts sehr unsicheren Begriffsentwicklung Niklas Luhmann, Organisation, Historisches Wrterbuch der Philosophie Bd. 6, Basel-Stuttgart 1984, Sp. 1326-1328.
1398 So Marquese Malvezzi aus Anla einer Diskussion ber die Staatsrson. Siehe Virgilio Malvezzi, Ritratto del Privato politico, in: Opere del Marchese Malvezzi, Mediolanum 1635, gesondert paginiert, hier S. 123. Fr ein Skularisat dieser Theoriefigur siehe Hegels Ausfhrungen ber "Das Gesetz des Herzens, und der Wahnsinn des Eigendnkels" in der Phnomenologie des Geistes, zit. nach der Ausgabe von Johannes Hoffmeister, Leipzig 1937, S. 266 ff.
Man kann deshalb fragen, und darber wird seit einiger Zeit diskutiert, ob es sich berhaupt um eine soziale Bewegung handelt oder nur um Eruptionen des Selbstverwirklichungsmilieus. Vertreter der alten neuen sozialen Bewegungen tendieren dazu, den Neuen die Aufnahme in diesen Begriff zu bestreiten. Aber dabei spielen intellektuelle berheblichkeit und politisch-moralische Selbstprferenzen eine allzu deutliche Rolle.
1404
Als Kritik und als Auflsung dieser Kontroverse in sozialen Konstruktivismus vgl. auch Mary Douglas / Aaron Wildavsky, Risk and Culture: An Essay on Selection of Technological and Environmental Dangers, Berkeley 1982.
385
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Organisationen sind sie schon deshalb nicht, weil sie nicht Entscheidungen organisieren, sondern Motive, commitments, Bindungen. Sie suchen gerade das ins System zu bringen, was eine Organisation voraussetzen und zumeist bezahlen mu: die Mitgliedschaftsmotivation. So wie Organisationen "Politik", so sondern Protestbewegungen "Organisation" nur ab, um Restprobleme zu lsen. Ohne Organisation einer "Vertretung" der Bewegung knnte diese nur agieren, nur dasein, nicht aber nach auen kommunizieren. Wenn es straff gefhrte Organisationen gibt (zum Beispiel Greenpeace), setzen diese eine latente, aber untersttzungswirksame Protestbereitschaft voraus, die zum Beispiel auf Boykottaufrufe reagieren wrde (solange dies nicht unbequem wird). Die Rekrutierung ihrer Anhnger knnen Protestbewegungen nicht als generalisierte Unterwerfung unter Bedingungen der Mitgliedschaft und nicht als deren Respezifikation durch Entscheidungen erreichen. Sie haben, anders als Organisationen, eine unendlichen Personalbedarf. Wollte man Protestbewegungen als Organisationen (oder als Organisationen im Proze des Entstehens) auffassen, kme man auf lauter defiziente Merkmale: heterarchisch, nicht hierarchisch, polyzentrisch, netzwerkfrmig und vor allem: ohne Kontrolle ber den Proze ihrer eigenen Vernderung. Aber auch Interaktionssysteme sind es nicht. Gewi: Interaktion ist hier wie berall unentbehrlich. Sie dient aber vor allem dazu, die Einheit und Gre der Bewegung zu demonstrieren. Deshalb das Interesse an, und die Focussierung der Aktivitt auf, "Demonstrationen" (wobei die Assoziation von Demonstration und Demokratie ein hilfreicher linguistischer Zufall ist). Interaktion beweist Engagement; "kommt!", lautet die Parole. Aber der Sinn des Zusammenseins liegt (wie in anderer Weise auch in Organisationen) auerhalb des Zusammenseins. Er setzt sich fr die Teilnehmer aus hchst individuellen Problemen der "Sinnsuche" und "Selbstverwirklichung" zusammen, die sich durch soziale Focussierung nur auf stets prekre Weise bndeln 1405 und ausbeuten lassen. Die sozialistische Bewegung des 19. Jahrhunderts hatte mit Hinweis auf Klassenlage und Fabrikorganisation eine relativ einheitliche, daher auch einheitlich ansprechbare Motivlage voraussetzen knnen. Oder zumindest hatte sie ihre Welt so konstruiert. Sie war deshalb auch organisations-, ja sogar theoriefhig gewesen. Das ist fr die heutigen "neuen" sozialen Bewegungen anders. Sie haben es mit strker individualisierten Individuen zu tun, und wie man gesagt hat: mit Individuen, die die Zumutungen ihrer 1406 Lebenslage als paradox empfinden und deshalb Externalisierungen, "Sinngebungen", Unterscheidungen zur Entfaltung der Paradoxie bentigen. Sie vertreten den Anspruch (den jeder auf seine Weise auslegen kann), in den Aussichten auf selbstbestimmte Lebensfhrung nicht oder nur aus einsichtigen Grnden beeintrchtigen zu werden. Sie argumentieren als "Betroffene" fr "Betroffene". Vor allem Jugendliche und Akademiker scheinen in dieser Weise selbstbezglich paradoxieempfindlich zu sein. Das heit aber auch, da die neuen sozialen Bewegungen, die darauf ansprechen, ihre Teilnahmemotive in einem notorisch instabilen Publikum finden. Ihr Rekrutierungspotential beruht auf einer weitgehenden Abschwchung der Bedeutung von Zugehrigkeiten, vielleicht auch auf einer tief ins Privatleben eingreifenden Filigranarbeit des 1407 Rechtsstaates, die es unntig macht, sich um Angewiesensein auf andere zu kmmern. Auch hngen sie damit strker, und zwar gerade in ihrer Ausdifferenzierung, von sozialstrukturellen Bedingungen ab, zum Beispiel von einem Restvertrauen in die Adresse Staat, der helfen knnte, wenn er nur wollte, und von der sozialen Normalitt scharfer Meinungsunterschiede zwischen den Generationen (auch und gerade: in 1408 Familien).
1405 Kai-Uwe Hellmann, Systemtheorie und soziale Bewegungen: Eine systematisch-kritische Analyse, Diss. Berlin (Freie Universitt) 1995, sieht hier eine "latente Funktion" der neuen sozialen Bewegungen im Unterschied zur "manifesten Funktion" ihrer Ziele (aber darf man dann, wie soziologenblich, vermuten, da die latente Funktion die eigentliche Funktion ist?). 1406
Um so mehr mu der Gesichtspunkt abstrahiert werden, der sich eignet, solche Bewegungen zu katalysieren, zu focussieren, mit Identitt zu versorgen und ihre immer auch psychischen Funktionen zu invisibilisieren. 1409 Die Einheit des Systems einer Protestbewegung ergibt sich aus ihrer Form, eben dem Protest. Mit der Form des Protestes wird sichtbar gemacht, da die Teilnehmer zwar politischen Einflu suchen, aber nicht auf normalen Wegen. Dies Nichtbenutzen der normalen Einflukanle soll zugleich zeigen, da es sich um ein dringliches und sehr tiefgreifendes, allgemeines Anliegen handelt, das nicht auf die bliche Weise prozessiert werden kann. Die Protestkommunikation erfolgt zwar in der Gesellschaft, sonst wre sie keine 1410 Kommunikation, aber so, als ob es von auen wre. Sie hlt sich selbst fr die (gute) Gesellschaft , was aber nicht dazu fhrt, da sie gegen sich selber protestieren wrden. Sie uert sich aus Verantwortung fr die Gesellschaft, aber gegen sie. Das gilt gewi nicht fr alle konkreten Ziele dieser Bewegungen; aber durch die Form des Protestes und die Bereitschaft, strkere Mittel einzusetzen, wenn der Protest nicht gehrt wird, unterscheiden diese Bewegungen sich von Bemhungen um Reformen. Ihre Energie und auch die Fhigkeit, Themen zu wechseln, sofern sie nur als Protest kommuniziert werden knnen, erklren sich, wenn man dem Rechnung trgt, da hier ein Oszillieren zwischen Innen und Auen eine Form gefunden hat. Auerdem kommt auf diese Weise eine spezifische Form gesellschaftlicher Differenzierung zum Ausdruck, nmlich die Differenzierung von Zentrum und Peripherie. Die Peripherie protestiert aber nicht gegen sich selbst. Das Zentrum soll sie hren und dem Protest Rechnung tragen. Da es aber in der modernen Gesellschaft kein gesamtgesellschaftliches Zentrum mehr gibt, findet man Protestbewegungen nur in Funktionssystemen, die Zentren ausbilden; vor allem im politischen System und, schwcher ausgeprgt, in zentralistisch organisierten Religionen des Religionssystems. Gbe es diese Zentrum/Peripherie-Differenz nicht, verlre auch der Protest als Form seinen Sinn, denn es gbe dann keine soziale (sondern nur noch eine sachliche oder zeitliche) Grenze zwischen Desiderat und Erfllung. Mit der Form des Protestes fllt eine deutliche Entscheidung gegen ein kognitives und fr ein reaktives 1411 Vorgehen. Man verwendet anerkannte, resonanzfhige "scripts" (etwa: Erhaltung des Friedens), spitzt sie aber auf bestimmte Problemlsungen zu (hier: gegen Rstung), die nicht mehr ohne weiteres konsensfhig sind. Man begngt sich mit einer stark schematisierten Darstellung des Problems, oft verbunden mit einer Aufmachung als "Skandal", und stellt die eigene Initiative als Reaktion auf unertrgliche Zustnde dar. Und auch von den Adressaten wird Reaktion verlangt und nicht weiteres Bemhen um Erkenntnis. Denn whrend Bemhungen um mehr Information und gut abgesicherte Zukunftsplanung sich verzetteln und in eine Zukunft ohne Ende ausweichen wrden, verspricht reaktives Vorgehen schnell erreichbare Wirkungen. (Da dies keine Spezialitt der Protestbewegungen ist, zeigt ein Blick auf die Planungen in der Wirtschaft, von den der monetren Politik der Zentralbanken bis zu den Produktions- und Organisationsplanungen der Firmen. Auch hier scheint Zeitdruck einen bergang von eher kognitiven zu eher reaktiven Strategien zu erzwingen.) In der Form des Protestes wird mitkommuniziert, da es Interessierte und Betroffene gibt, von denen man Untersttzung erwarten kann. Wie oft gesagt, dienen Protestbewegungen daher auch der Mobilisierung von Ressourcen und der Fixierung neuer Bindungen. Erst wenn eine solche Mobilisierung auf Ziele hin 1412 1413 zustandekommt , kann man von einem sich selbst reproduzierenden autopoietischen System sprechen. In erheblichem Umfange kommt es daher auch zu Protestaktionen (etwa der Organisation Greenpeace), die nicht zur Bildung sozialer Bewegungen fhren, aber ein Protestklima reproduzieren. Die Form "Protest" leistet fr Protestbewegungen das, was Funktionssysteme durch ihren Code erreichen. Auch diese Form hat zwei Seiten: die Protestierenden auf der einen Seite und das, wogegen protestiert wird (einschlielich die, gegen die protestiert wird) auf der anderen. Und darin steckt schon das mit
1409
Vgl. Klaus P. Japp, Die Form des Protestes in den neuen sozialen Bewegungen, in: Dirk Baecker (Hrsg.), Probleme der Form, Frankfurt 1993, S. 230-251.
1410 1411
So Helmuth Berking, Die neuen Protestbewegungen als zivilisatorische Instanz im Modernisierungsproze?, in: Hans Peter Dreitzel / Horst Stenger (Hrsg.), Ungewollte Selbstzerstrung: Reflexionen ber den Umgang mit katastrophalen Entwicklungen, Frankfurt 1990, S. 47-61 (57).
1407
Oder mit Klaus Eder a.a.O. S. 286 fr das Zentrum der Gesellschaft jenseits der Funktionssysteme.
Diese Hypothesen mssen natrlich regional modifiziert werden. Sie gelten zum Beispiel nicht in Sditalien, wo diese Zugehrigkeiten und Abhngigkeiten geradezu lebenswichtig geblieben sind und die individuelle Beweglichkeit durch internalisierte, fast maffiose Pressionen eingeschrnkt ist.
Siehe zu dieser Unterscheidung Jacques Ferber, La kntique: Des systmes multi-agents une science de l'interaction, Revue internationale de systmique 8 (1994), S. 13-27 (21 ff.).
1412
Otthein Rammstedt, Sekte und soziale Bewegung: Soziologische Analyse der Tufer in Mnster (1534/35), Kln 1966, S. 48 ff. hat in anderem historischen Zusammenhang von "Teleologisierung der Krise" gesprochen.
1413
1408 Eine Ausarbeitung dieser Variablen knnte, zum Beispiel in einem Vergleich Deutschland/Italien, erklren, da Protestbewegungen in unterschiedlichen Regionen unterschiedlich gnstigen Nhrboden finden.
Dies betont vor allem Heinrich W. Ahlemeyer, Soziale Bewegungen als Kommunikationssystem: Einheit, Umweltverhltnis und Funktion eines sozialen Phnomens, Opladen 1995.
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dieser Form nicht zu berwindende Problem: Die Protestbewegung ist nur ihre eigene Hlfte und auf der anderen Seite befinden sich die, die anscheinend ungerhrt oder allenfalls leicht irritiert das tun, was sie sowieso wollen. Der Protest negiert, schon strukturell, die Gesamtverantwortung. Er mu andere voraussetzen, die das, was verlangt wird, ausfhren. Aber wieso wissen die anderen, da sie sich auf der anderen Seite der Protestform befinden? Wie knnen sie dazu gebracht werden, diese Situationsdefinition zu akzeptieren, statt ihren eigenen Konstruktionen zu folgen? Offenbar nur durch drastische Mittel, durch alarmierende Kommunikation, auch durch den massenhaften Einsatz von Krpern, die sich selbst als Protest 1414 demonstrieren , vor allem aber durch ein heimliches Bndnis der Protestbewegungen mit den Massenmedien. Es fehlt, anders gesagt, die Reflexion-in-sich, die fr die Codes der Funktionssysteme typisch ist; und das wird zusammenhngen mit dem unstillbaren Motivationsbedarf der Protestbewegungen, der weder auf der einen noch auf der anderen Seite ihrer Leitunterscheidung Protest ein re-entry der Unterscheidung ins Unterschiedene vertragen knnte. Es fehlt auch eine Bercksichtigung der Selbstbeschreibungen derjenigen, gegen die man protestiert. Man versucht nicht: zu verstehen. Ansichten auf der anderen Seite werden allenfalls als taktische Momente des eigenen Vorgehens in Rechnung gestellt. Und deshalb ist die Versuchung stark, auf fremden Pferden 1415 moralisch zu voltigieren. Man kann von Protestbewegungen also keine Reflexion zweiter Stufe, keine Reflexion der Reflexion der Funktionssysteme erwarten. Sie halten sich statt dessen an die Form des Protestes. Die Form des Protestes unterscheidet sich damit von der Form der politischen Opposition in einer verfassungsmig geordneten Demokratie. Die Opposition ist von vornherein Teil des politischen Systems. Das zeigt sich daran, da sie bereit sein mu, die Regierung zu bernehmen bzw. an ihr mitzuwirken. Das hat einen disziplinierenden Effekt. Man mag die Kritik der Regierung zwar rhetorisch und wahltaktisch berziehen, aber letztlich mu man darauf gefat sein, die eigenen Ansichten als Regierung vertreten und ausfhren zu knnen. Die Protestierenden berufen sich auf ethische Grundstze; und wenn man eine Ethik hat, ist es eine zweitrangige Frage, ob man in der Mehrheit oder in der Minderheit ist. Der Protest braucht in all diesen Hinsichten keine Rcksicht zu nehmen. Er geriert sich so, als ob er die Gesellschaft gegen ihr politisches System zu vertreten htte. Insofern ist es nicht falsch, den Entstehungsgrund fr Protestbewegungen neueren Stils in der Ausdifferenzierung und der relativen Resonanzlosigkeit des politischen Systems zu sehen. Die Verfassung dient der Beschrnkung des politischen Systems auf sich 1416 selbst. Fr die Protestbewegungen liegt darin eine Provokation zur Provokation. Protest ist kein Selbstzweck auch nicht fr Protestbewegungen. Sie brauchen ein Thema, fr das sie sich einsetzen. Da dies in der Form des Protestes zu geschehen hat, fhren sie auf die Renitenz der Gesellschaft zurck. Das, was sie zu Protestbewegungen macht, rechnen sie also den ueren Umstnden zu. Das erlaubt eine gewisse Unschuld des Operierens "um der Sache willen". Immerhin dient ihnen die Gestik der Gesellschaftskritik und die Form des Protestes dazu, hinter anderen Themen Gleichgesinnte zu erkennen und entsprechende Sympathien zu bilden. "Die neuen sozialen Bewegungen sind als Bewegung nur in unspezifischem Protestmilieu und nur in bezug auf gesamtgesellschaftlich relevante Themen einheits- und 1417 aktionsfhig". Dabei kann das, was die Charakteristik der Form des Protestes ausmacht, fr die Einzelbewegung durch ihr Thema verdeckt, also latent bleiben und in ihre Auenbeziehungen verlagert werden. Die Themen, die Anla zum Entstehen von Protestbewegungen geben, sind heterogen und bleiben auch dann heterogen, wenn man sie zu Grogruppen zusammenfat wie: Umwelt, Krieg, Lage der Frauen, regionale Eigenarten, dritte Welt, berfremdung. Die Themen entsprechen der Form des Protestes wie
Programme einem Code. Sie verdeutlichen, weshalb man sich als Protestierender auf der einen Seite der Form findet. Sie dienen der Selbstplacierung in der Form. Es mu sich deshalb um zwiespltige Themen handeln; um Themen, an denen mit hinreichender Drastik deutlich gemacht werden kann, was anders sein sollte und warum. Auerdem mu es sich um individuell aneignungsfhiges Wissen handeln, und damit ist analytische Tiefenschrfe ausgeschlossen. Von Protestbewegungen ist nicht zu erwarten, da sie begreifen, weshalb etwas so ist, wie es ist; und auch nicht, da sie sich klarmachen knnen, was die Folgen sein werden, wenn die Gesellschaft dem Protest nachgibt. Zur Themenerzeugung eignen sich spezifische Formen, und zwei von ihnen haben, weil sehr allgemein, besondere Prominenz erreicht. Die eine ist die Sonde der internen Gleichheit, die, wenn in die Gesellschaft eingefhrt, Ungleichheiten sichtbar macht. Die andere ist die Sonde des externen Gleichgewichts, die, wenn eingefhrt, die gesamte Gesellschaft als im kologischen Ungleichgewicht erweist. Beides sind utopische Formen, denn Ungleichheit und Ungleichgewichtigkeit ist gerade das, was ein System auszeichnet. Beide Formen garantieren also ein im Prinzip unerschpfliches Reservoir der Erfindung von Themen (so wie es in der Wissenschaft immer Theorien und Methoden, in der Wirtschaft immer Bilanzen und Budgets, in der Politik immer konservative und progressive "policies" gibt). Das Problem und die innovative Begabung von Protestbewegungen liegt in der Spezifikation ihres Themas; das ist: in der Spezifikation dessen, wogegen protestiert wird. Aber jede Thematisierung hat sich vor dem Hintergrund der Gesellschaft zu profilieren, der im Protest das Gegenteil ihrer Strukturmerkmale zugemutet wird: Gleichheit im Inneren und Gleichgewicht in den Auenbeziehungen. Insofern beschreibt der Protest letztlich immer die Gesellschaft, die das, wogegen protestiert wird, offenbar erzeugt, deckt, billigt und ntig hat. Funktionssysteme haben in betrchtlichem Umfange Protestthemen aufnehmen und resorbieren knnen. Das gilt fr die kapitalistische Wirtschaft, fr die Massenmedien, aber auch fr das sich an der ffentlichen Meinung orientierende politische System. Das hat auf die Protestbewegungen zurckgewirkt teils als Verlust attraktiver Themen, teils als Verhrtung eines inneren Kerns, der dann um so mehr auf dem Nichtdurchsetzbaren bestehen mu, aber damit an Gefolgschaft verliert. Protestbewegungen leben von der Spannung von Thema und Protest und gehen an ihr zu Grunde. Erfolg und Erfolglosigkeit sind 1418 gleichermaen fatal. Die erfolgreiche Umsetzung des Themas erfolgt auerhalb der Bewegung und kann ihr bestenfalls als "historisches Verdienst" zugerechnet werden. Erfolglosigkeit entmutigt die Teilnehmer. Vielleicht ist dieses Dilemma ein Grund dafr, da neue soziale Bewegungen untereinander Kontakte suchen und miteinander sympathisieren, sofern nur die Mindestbedingung einer Alternativvorstellung, eines Protestes und der Nichtidentitt mit den "herrschenden Kreisen" gegeben ist. Aber auf diese Weise wird allenfalls erreicht, da sich eine Kultur des Protestierens bildet mit der Mglichkeit, immer neue Themen aufzugreifen. Wir hatten schon angedeutet: die Form des Protestes ist nicht die Form der Snde; und es lohnt sich genauer zu fragen: weshalb nicht. Offensichtlich hat die Rhetorik des Warnens, Mahnens und Forderns die Seite gewechselt. Sie zielt nicht mehr im Interesse der Ordnung gegen den Snder, sondern begnstigt den Protest. Institutionelle Kriterienkontrollen entfallen oder sind nur noch fr Organisationen relevant. Die Armen 1419 predigen das Evangelium selber. Entsprechend liegt auch die Gefahr auf der anderen Seite, und mit ihr all 1420 das, was zum Wiedergewinnen einer Kontrolle ber die Symbolik von Bedrohung und Abwehr zu tun ist. Die Ordnung der Snde hatte von der Mglichkeit profitiert, die Gesellschaft in der Gesellschaft verbindlich zu reprsentieren. Die Ordnung des Protests profitiert davon, da dies nicht mehr mglich ist. Aber whrend in der alten Ordnung alle Snder waren (allerdings einige weniger als andere), mssen die Protestbewegungen Anhnger rekrutieren und Gegner zu beeindrucken versuchen. Im Vergleich zu Sndern haben sie es leichter,
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Zu dieser "Ornamentik der Bewegung" vgl. Hans-Georg Soeffner, Rituale des Antiritualismus: Materialien fr Aueralltgliches, in: Hans Ulrich Gumbrecht / K. Ludwig Pfeiffer (Hrsg.), Materialitt der Kommunikation, Frankfurt 1988, S. 519-546 (Zitat S. 527).
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Siehe dazu Jens Siegert, Form und Erfolg Thesen zum Verhltnis von Organisationsform, institutionellen Politikarenen und der Motivation von Bewegungsaktivisten. Forschungsjournal Neue soziale Bewegungen 2/3-4 (1989), S. 63-66.
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Wie Fichtes Ich auf seinem Nicht-Ich nach Jean Paul, Clavis Fichtiana seu Leibgeberiana, zit. nach: Werke Bd. 3, Mnchen 1961, S. 1011-1056 (1043).
Diese Formulierung findet man bei Jean Paul, Siebenks, Drittes Kapitel, zit. nach Jean Paul, Werke Bd. 2, Mnchen 1959, S. 95, hier aber noch bezogen auf Bettlerauftritte aus Anla einer spezifischen Situation, einer Kirmes.
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Hierzu Niklas Luhmann, Politische Verfassungen im Kontext des Gesellschaftssystems, Der Staat 12 (1973), S. 1-22, 165-182.
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So Wilfried von Bredow / Rudolf H. Brocke, Krise und Protest: Ursprnge und Elemente der Friedensbewegung in Westeuropa, Opladen 1987, S. 61.
Man lese, um sich diesen Seitenwechsel der Gefahr zu verdeutlichen, nochmals Mary Douglas, Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, New York 1966. Siehe auch dies., Risk as a Forensic Resource, Daedalus 119/4 (1990), S. 1-16 (4 ff.). Als daran anschlieende Fallstudie zu sozialen Bewegungen aus Anla von Arbeitsplatzrisiken vgl. Janet B. Bronstein, The Political Symbolism of Occupational Health and Risks, in: Branden B. Johnson / Vincent T. Covello (Hrsg.), The Social and Cultural Construction of Risk: Essays on Risk Selection and Perception, Dordrecht 1987, S. 199-226.
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aber auch schwerer, und der Grund fr diese Differenz liegt im Wechsel der Form gesellschaftlicher Differenzierung. Dies gibt uns auch einen Schlssel fr das Verstndnis der Unterscheidung von Vordergrundthema und gesellschaftlichem Hintergrund. Protestbewegungen beobachten die moderne Gesellschaft anhand ihrer Folgen. Die sozialistische, auf Folgen der Industrialisierung bezogene Bewegung war nur ein erster Fall. Solange sie der einzige Fall war, konnte sie sich auch eine Gesellschaftstheorie leisten, die ihrem Protest entsprach und ihn sogar miterklrte. Noch heute interessiert man sich deshalb fr Karl Marx. Seitdem zahllose andere Folgen der Strukturen der modernen Gesellschaft sichtbar geworden sind, lt diese Vereinfachung sich nicht mehr halten und zwar weder als Monopol fr Proteste noch als Theorie. Die Gesellschaft wird zum Hintergrundthema der Themen, zum Medium immer neuer Anlsse fr Proteste. Eine dafr geeignete Gesellschaftstheorie mte jetzt die Gesellschaft als funktional differenziertes System mit zahllosen (und dann im einzelnen nicht mehr attraktiven) Protestgrnden beschreiben. Sie ist schlimmer (und natrlich auch besser) als je eine Protestbewegung es sich vorstellen kann. Der Protest lebt von der Selektion eines Themas. Wollte er die Selektivitt seines Themas und damit sich selbst als Selektor reflektieren, mte er die Paradoxie des Protestes in der Einheit gegen die Einheit erkennen und damit an den Bedingungen der 1421 eigenen Mglichkeit zweifeln. 1422 Dies wird deutlich, wenn man Protestbewegungen als autopoietische Systeme eigener Art versteht und den Protest als ihr katalysierendes Moment. Der ein Thema herausgreifende Protest ist ihre Erfindung, ihre Konstruktion. Gerade da die Gesellschaft das Thema bisher nicht oder nicht richtig beachtet hatte, ist die Bedingung dafr, da die Bewegung in Gang kommt. Die Gesellschaft zeigt sich berrascht bis verstndnislos. In ihren Organisationen ist das Thema unbekannt. Erst die Autopoiesis der sozialen Bewegung konstruiert das Thema, findet die dazugehrige Vorgeschichte, um nicht als Erfinder des Problems auftreten zu mssen, und schafft damit eine Kontroverse, die fr die andere Seite im Routinegeschft ihres Alltags zunchst gar keine Kontroverse ist. Es gengen unscheinbare Anfnge, die erst im Rckblick zu Anfngen auserkoren werden, und die Kontroverse ist und bleibt die Kontroverse der Protestbewegung. Gegen Komplexitt kann man nicht protestieren. Um protestieren zu knnen, mu man deshalb die 1423 Verhltnisse plattschlagen. Dazu dienen die Schemata und vor allem die Skripts , die sich in der ffentlichen Meinung mit Hilfe der Massenmedien durchsetzen lassen. Vor allem kurzgegriffene Kausalattributionen, die den Blick auf bestimmte Wirkungen lenken, haben eine Alarmierfunktion und machen auf bedrohte Werte und Interessen aufmerksam. Schematisierungen haben aber den Effekt, auf Probleme hinzuweisen, die mit weiteren Schematismen behandelt werden. Sie erzeugen "distilled 1424 ideologies". Selbst, wenn man die Welt unter nur einem Gesichtspunkt betrachtet, entsteht mit der Zeit Komplexitt. Dann bietet es sich an, sich vom Anfangsthema zu lsen; und dies um so mehr, als auch die Multiplikation von Effekten ber die Massenmedien stndig neue Themen erfordert. In diesem Stadium festigt sich ein Bedarf fr eine Ideologie, die die Konsistenz in der Inkonsistenz von Protestthemen ausarbeitet.
Auch der Teufel hatte, wenn man auf die Spitzenleistungen theologischer Reflexion (vor allem im Islam) zurckblickt, dieses Problem. Aber er konnte im Sndenkosmos der Tradition eine einzigartige Position fr sich selbst finden. Er hatte als einziger die Snde begangen, die man nicht bereuen kann: die Snde der Beobachtung Gottes. Vgl. dazu Peter J. Awn, Satan's Tragedy and Redemption: Iblis in Sufi Psychology, Leiden 1983. Auf elegante und in der Theoriestruktur berzeugende Weise lst schlielich der absolute Geist der Metaphysik Hegels dieses Problems. Er unterscheidet sich in sich (nicht: gegen sich). Nur hat sich dafr keine soziale Realisation finden lassen, so da der Geist am Ende nichts anderes ist als die Form, die fr dieses Problem empfindlich macht. Er symbolisiert ein Innen ohne Auen, eine Gesellschaft ohne Umwelt.
1422 Auch Ahlemeyer beschreibt soziale Bewegungen als autopoietische Systeme eigenen Typs, aber nicht bezogen auf die Kommunikation von Protesten, sondern auf die Mobilisierung als elementare, sich selbst aus eigenen Resultaten reproduzierende autopoietische Operation. Siehe Heinrich W. Ahlemeyer a.a.O. (1995). Vgl. auch ders., Was ist eine soziale Bewegung? Zur Distinktion und Einheit eines sozialen Phnomens, Zeitschrift fr Soziologie 18 (1989), S. 175191, 1423
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Das ist bisher nicht gelungen, und offenbar ist der dafr bereitstehende Platz inzwischen anders besetzt, nmlich durch die Symbolik des "Alternativen". Sie ist nicht erfunden worden, sie hat sich eingestellt, kann aber als eine der berzeugendsten und wirkungsvollsten Formformeln dieses Jahrhunderts angesehen werden. 1425 Die Funktionssysteme, die ja selbst ihre eigenen Alternativen konstruieren, halten sich sichtlich zurck. Auf der anderen Seite ermglicht es die Identifikation mit Alternativitt, Gleichgesinnte mit anderen thematischen Obsessionen zu erkennen und ein Netzwerk wechselseitiger Untersttzung zu bilden. Sie gestattet Themenwechsel unter Wahrung der Form des Protestes. Man ist und bleibt alternativ. Viele sind auf diese Weise vom marxistischen in den kologischen Protest umgesiedelt und sind heute als bersiedler nur noch an ihrem Akzent zu erkennen. Die biographische Identitt bleibt erhalten, sie lt sich sogar strker individualisieren, da sie nicht mehr bestimmten Theoriekonzepten verpflichtet ist. Und vor allem ist die Alternative ein Angebot an die andere Seite. Der Protest lebt von der Grenze, die er als Beobachtungsweise zieht. Aber die Alternative kann ihre Grenze kreuzen. Man ist, und ist nicht, als Alternativer auch auf der anderen Seite. Man denkt im genauen Sinne in der Gesellschaft fr die Gesellschaft gegen die Gesellschaft. Wenn Autopoiesis, dann auch strukturelle Kopplung. Eine solche Beziehung hat sich vor allem zwischen Protestbewegungen und Massenmedien ergeben und inzwischen zu einem deutlich erkennbaren "structural 1426 drift" gefhrt. Die Beziehungen sind heute so eng, da ihre kontinuierlichen Auswirkungen die Vorstellungen ber "ffentliche Meinung" gendert haben; man erwartet nicht mehr eine Art Bewhrungsauslese des Guten und Richtigen, sondern die Endform der ffentlichen Meinung scheint nunmehr die Darstellung von Konflikten zu sein von Konflikten mit stndig nachgeschobenen neuen Themen. Dem trgt auch die Planung der Proteste Rechung. Der Protest inszeniert "Pseudo-Ereignisse" (wie die 1427 Massenmedienforschung sagt ), das heit: Ereignisse, die von vornherein fr Berichterstattung produziert sind und gar nicht stattfinden wrden, wenn es die Massenmedien nicht gbe. Protestbewegungen bedienen sich der Massenmedien, um Aufmerksamkeit zu gewinnen, aber nicht (wie neuere Forschungen zeigen) zur Rekrutierung von Anhngern. Zirkulre Verhltnisse spielen sich ein. Schon in der Planung ihrer eigenen Aktivitten stellen die Bewegungen sich auf die Berichtsbereitschaft der Massenmedien und auf Televisibilitt ein. Diese komplizierte Beziehung zu den Massenmedien, fr die selbst Tschernobyl lngst eine kalte Kartoffel ist, erfordert auerdem Unabhngigkeit vom Auslseereignis, aber auch Nachschub neuer Ereignisse im Kontext einer Generalisierung des Protestes. Die Zeit der Protestbewegung ist nicht die Zeit der Massenmedien, aber sie luft ebenfalls schnell. Im Mierfolgsfalle versickert die Bewegung bis zu einer gnstigeren Stunde. Im Erfolgsfalle geht das symbolische Management von Gefahr und Abhilfe auf die Funktionssysteme und ihre Organisationen ber. Als Resultat der Bewegung gibt es nun eigene mter in den 1428 Verwaltungen , und als Flaggschiff in Ausnahmefllen sogar eine eigene "grne" oder "alternative" Partei. Es gibt eigene Experten, und es gibt zur Beruhigung der ffentlichkeit und als Regelvorgabe an Organisationen die Form von "Grenzwerten", deren berschreiten als gefhrlich, deren Unterschreiten als 1429 ungefhrlich gilt. Organisationen sind als zahlungsfhige "Verursacher" identifiziert und die notwendigen Kompromisse sind ausgehandelt. Aber es gibt als Folge eines solchen Arrangements ganz neue Arten von Risiken etwa die, da kleinere Firmen als Folge der Regulierung aus dem Geschft gedrngt werden, da Tankstellen wegen neuer Sicherheitsvorschriften schlieen mssen und da groe Firmen auf Alternativen ausweichen, deren Gefhrlichkeit man noch nicht entdeckt hat. Fr eine Weile scheint das symbolische Managen der Gefahren und Benachteiligungen in die dafr zustndigen Stellen zurckgekehrt zu sein. Aber es kann jederzeit neue Proteste geben.
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Siehe dazu Wolfgang van den Daele, Der Traum von der "alternativen" Wissenschaft, Zeitschrift fr Soziologie 16 (1987), S. 403-418.
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Siehe hierzu die Fallstudie ber die (amerikanische) "Neue Linke" von Todd Gitlin, The Whole World Is Watching: mass media in the making and unmaking of the new left, Berkeley Cal. 1980. Siehe auch Rdiger Schmitt-Beck, ber die Bedeutung der Massenmdien fr soziale Bewegungen, Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 42 (1980), S. 642-662.
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Zu den Begriffen Kap. 1 .......

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Siehe z.B. Hans Mathias Kepplinger, Ereignismanagement: Wirklichkeit und Massenmedien, Zrich 1992, S. 48 f.
1424 So formulieren Gerald R. Salancik / Joseph F. Porac, Distilled Ideologies: Values Derived from Causal Reasonings in Complex Environments, in: Henry P. Sims, Jr. / Dennis A. Gioia et al., The Thinking Organization: Dynamics of Organizational Social Cognition, San Francisco 1986, S. 75-101.
Vgl. fr ein schon reifes Stadium Richard P. Gale, Social Movements and the State: The Environmental Movement, Countermovement, and the Transformation of Government Agencies, Sociological Perspectives 29 (1986), S. 202-240.
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Speziell hierzu Niklas Luhmann, Grenzwerte der kologischen Politik: Eine Form von Risikomanagement. Ms. 1990.
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Die Ergebnisse haben, von den Einzelfllen her gesehen, kleines Format, und anders sind die Probleme auch nicht zu lsen. Das sollte jedoch den Blick fr die Neuartigkeit des Gesamtphnomens nicht trben. Es handelt sich um eine Art autopoietischer Systeme, die weder auf das Prinzip Anwesenheit (Interaktion) noch auf das Prinzip Mitgliedschaft (Organisation) zu bringen ist. Auch die Form der interne Differenzierung von Protestbewegungen kann weder der Undifferenziertheit oder der einfachen Rollenasymmetrie von Interaktionssystemen folgen, denn dazu ist die Bewegung zu gro; noch kann es sich um eine Positionshierarchie handeln wie in Organisationen, denn dazu ist die Personallage zu instabil. Vielmehr tendieren soziale Bewegungen intern zu einer Differenzierung nach Zentrum und Peripherie so als ob sie ihre externe Situierung an der Peripherie eines gesellschaftlichen Zentrums in sich selbst hineincopierten. Es gibt typisch einen strker engagierten Kern, eine Anhngerschaft, die fr gelegentliche Aktionen zu aktivieren ist und, so vermutet die Bewegung jedenfalls, einen weiteren Kreis von Sympathisanten, der es ihr ermglicht, anzunehmen, da sie allgemeine gesellschaftliche Interessen vertritt. Eine Zentrum/Peripherie-Differenzierung kann relativ voraussetzungslos entstehen, ist mit Personalfluktuation zwischen Sympathisanten, Anhngern und Kern kompatibel und erlaubt relativ unscharfe Grenzen, die sich erst im Proze der Selbstaktivierung der Bewegung klren und sich in ihrer trajektfrmigen Entwicklung ndern knnen. Trotz dieser internen Lockerheit, die auf Fluktuationen eingestellt ist, auf Erfolge und Mierfolge reagiert und sich im structural drift der Bewegung verndert, handelt es sich natrlich um gesellschaftliche Subsysteme und nicht etwa um eine Mglichkeit, auerhalb der Gesellschaft zu kommunizieren. Wollte man auch fr Protestbewegungen noch eine Funktion angeben, so knnte man sagen: es geht darum, die Negation der Gesellschaft in der Gesellschaft in Operationen umzusetzen. Es geht also um ein genaues Korrelat der Autonomie und operativen Geschlossenheit des Gesellschaftssystems, um das, was man, als man noch in Paradoxien formulieren konnte, als "Utopie" bezeichnet hatte. Die moderne Gesellschaft hat anscheinend eine Form der Autopoiesis gefunden, um sich selber zu beobachten: in sich selbst gegen sich selbst. Widerstand gegen etwas das ist ihre Art, Realitt zu konstruieren. Sie kann als operativ geschlossenes System ihre Umwelt nicht kontaktieren, also Realitt auch nicht als Widerstand der Umwelt erfahren, sondern nur als Widerstand von Kommunikation gegen Kommunikation. Nichts spricht dafr, da die Protestbewegungen die Umwelt, seien es die Individuen, seien es die kologischen Bedingungen, besser kennen oder richtiger beurteilen als andere Systeme der Gesellschaft. Genau diese Illusion dient jedoch den Protestbewegungen als der blinde Fleck, der es ihnen ermglicht, Widerstand von Kommunikation gegen Kommunikation zu inszenieren und damit die Gesellschaft mit Realitt zu versorgen, die sie anders nicht konstruieren knnte. Es kommt nicht darauf an, wer Recht hat; aber es kommt darauf an, in welchen Formen bei dieser Art von Widerstand von Kommunikation gegen Kommunikation Realitt in die Kommunikation eingefhrt wird und in ihr weiterwirkt. Die Gesellschaft kann auf diese Weise mit Unwissen in bezug auf die Umwelt (wie immer: der Individuen und der kologischen Bedingungen) zurechtkommen. Ergnzt durch die zahllosen Realittskonstruktionen der Funktionssysteme, zum Beispiel der Wissenschaft oder der Wirtschaft, kann sie ber ein stndiges Oszillieren zwischen Fremdreferenz (Umweltbezug) und Selbstreferenz (Kommunikationsbezug) ihre eigenen Operationen fortsetzen. Sie reagiert in dieser hochtemporalisierten, raschen Form auf ihre eigene Intransparenz, auf die Risiken ihres Redundanzverzichts, auf die hochgetriebene Entscheidungsabhngigkeit aller Vorgnge bei Fehlen jeder gesamtgesellschaftlichen Autoritt fr das Bestimmen des Richtigen. Und sie reagiert damit vor allem natrlich auf die vielen negativen Begleiterscheinungen ihrer eigenen Realisation. Die Funktionssysteme und ihre Organisationen beginnen, sich irritiert (aber wie sonst?) darauf einzustellen. Sie suchen "Verstndigungen", um Konflikten eine vorbergehend haltbare Form zu geben. Was auf diese Weise nicht zu gelingen scheint, ist jedoch die Anfertigung angemessener Texte, also angemessener Selbstbeschreibungen der modernen Gesellschaft. Aber damit sind wir bei Thema des nchsten Kapitels.
Kapitel 5 Selbstbeschreibungen
I. Die Erreichbarkeit der Gesellschaft
Im abschlieenden Kapitel wird unser Thema zum Thema, nmlich die Gesellschaft der Gesellschaft. 1430 Unser Ausgangspunkt ist, da keine Gesellschaft sich selbst mit ihren eigenen Operationen erreichen kann. Die Gesellschaft hat keine Adresse. Sie ist auch keine Organisation, mit der man kommunizieren knnte. Dies ist, empirisch gesehen, ein wohl unbestreitbarer Sachverhalt. Auch die Erklrung bereitet uns keine Schwierigkeiten. Wir knnen uns auf die Analyse des Mediums Sinn berufen, das mit jeder kommunikativen Verwendung neue Mglichkeiten reproduziert, die das verndern, was als Gesellschaft vorausgesetzt werden mu. Einen anderen Zugang bietet die Mathematik selbstreferentieller Systeme. Wenn das Gesellschaftssystem die Differenz von System und Umwelt nicht nur erzeugt, sondern sich auerdem noch daran orientiert, liegt ein Fall eines "re-entry" einer Form in die Form (einer Unterscheidung in die 1431 Unterscheidung) vor, der das System in den Zustand einer "unresolvable indeterminacy" versetzt. "Unresolvable" heit, da die normalen mathematischen Operationen der Arithmetik und der Algebra nicht mehr zu eindeutigen Ergebnissen fhren. Das System braucht imaginre Zahlen oder imaginre Rume, um sich weiterzuhelfen. Dies ist sicher kein Argument, das fr die Gesellschaftstheorie irgendetwas beweist, aber die kommunikative Unerreichbarkeit der Gesellschaft, also das Versagen der Operationen, die das System reproduzieren, steht empirisch eindeutig fest, und auch hier gibt es statt dessen imaginre Konstruktionen der Einheit des Systems, die es ermglichen, in der Gesellschaft zwar nicht mit der Gesellschaft, aber ber die Gesellschaft zu kommunizieren. Wir werden solche Konstruktionen "Selbstbeschreibungen" des Gesellschaftssystems nennen. In der abendlndischen Tradition, der wir (auch in diesem Buch) zunchst unreflektiert folgen, liegt es nahe, Selbstbeschreibung als Kognition aufzufassen. Das setzt voraus, da das erkennende Subjekt und das erkannte Objekt sich unterscheiden und trennen lassen, da die Kognition besonderen Regeln unterworfen wird, die verhindern, da die Eigenarten und Vorurteile der einzelnen Subjekte sich auswirken, und da das Objekt (in unserem Falle: die Gesellschaft) sich nicht dadurch ndert, da es einem Verfahren des Erkanntwerdens ausgesetzt wird. Die Erkenntnis sucht intersubjektive Gewiheit auf der Seite des Subjekts und setzt stabile Objekte voraus. Wir wissen, da die Physik aus mehrfachen Grnden diese Annahmen gesprengt hat. Fr die Soziologie stellt sich die Frage, ob nicht das Subjekt/Objekt-Schema einerseits ein Produkt gesellschaftlicher Sinnmanipulation ist. Wre dies der Fall, dann htten wir es mit einem Zirkel zu tun: Das Kognitionsschema ist ein Aspekt des Objekts, das mit Hilfe dieses Schemas erklrt werden soll. Das mu nicht auf ein Desaster hinauslaufen. Speziell fr die Gesellschaftstheorie fhrt dies aber vor die Frage, ob und in welchem Sinne sie sich als Kommunikation eines Subjekts begreifen kann, das ein Objekt erkennt. Mit dem Begriff der imaginren Konstruktion = Selbstbeschreibung haben wir eine Position vorbereitet, auf die man bersetzen kann, wenn man auf das Kognitionsschema Subjekt/Objekt verzichtet. Allerdings ist Vorsicht angebracht. Der Begriff des Subjekts, das Objekte zugleich in sich und auer sich hat, war als ein Modell fr das laufende Operieren mit der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz entworfen, das unserem Problem des kognitiven Status von Selbstbeschreibungen sehr nahe 1432 kommt. Diese Lsung war aber nur, darauf kommen wir unten zurck, eine Verlegenheitslsung fr eine Zeit, die ohnehin nicht in der Lage war, adquate semantische Ressourcen fr eine Beschreibung der modernen Gesellschaft zu mobilisieren. In dem Mae, als die moderne Gesellschaft dieses Defizit abarbeitet und zugleich auf Erfahrungen mit sich selbst zurckgreifen kann, verliert das Subjekt an berzeugungskraft und verblat schlielich zu einem Alternativausdruck ohne eigenes Gewicht fr Menschen, Individuen,
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Ich bernehme diese Formulierung, obwohl mit etwas anderem Zuschnitt, von Peter Fuchs, Die Erreichbarkeit der Gesellschaft: Zur Konstruktion und Imagination gesellschaftlicher Einheit, Frankfurt 1992.
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Siehe George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck der 2. Aufl. New York 1979, S. 57.
Hierzu mit Bezug auf Husserl Niklas Luhmann, Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phnomenologie, Wien 1996.
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Personen. Das bedeutet jedoch nicht, da die historische Semantik der Subjektivitt uns nichts mehr zu sagen htte. Sie reflektiert ja, zumindest das, im Subjekt die Differenz von Subjekt und Objekt. Wir mssen daher einen kurzen Umweg ber dieses schwierige Terrain nehmen (eine wissenssoziologische Analyse verschieben 1433 wir auf einen spteren Abschnitt ), um zu prfen, ob und wieviel in der Theorie des Subjekts fr eine Theorie gesellschaftlicher Selbstbeschreibung schon vorgearbeitet war.
II. Weder Subjekt noch Objekt
Als Subjekt bezeichnet man nicht eine Substanz, die durch ihr bloes Sein alles andere trgt, sondern Subjekt ist die Selbstreferenz selbst als Grundlage von Erkennen und Handeln. Die Erfahrungen mit dieser Denkfigur sind jedoch nicht derart ermutigend, da man der Versuchung nachgeben sollte, sie ohne weiteres auf die Gesellschaft zu bertragen die Gesellschaft als das eigentliche Subjekt ansehend, sie vielleicht Geist titulierend oder Intersubjektivitt und ihr dann all das zumutend, was man vordem dem individuellen Bewutsein zugemutet hatte. Man braucht die Ergebnisse der Subjektphilosophie nicht zu ignorieren; aber man kann sie wie Untiefen ansehen, auf die das Schiff der Gesellschaftstheorie nicht auflaufen sollte. Eine Reihe von Ergebnissen bleiben wichtig und bernehmbar. Dazu gehrt, da die auf operativer Ebene (klassisch: als Denken) etablierte Selbstreferenz alle codierten Vorgaben unterluft, auch die von wahr und unwahr. Sie kann sich selbst daher auch mit unwahren Resultaten besttigen. Mit dem Entfall der Code-Vorgabe entfallen auch die Kriterien, die man braucht, um sich fr den einen oder den anderen Wert des Code zu entscheiden. Sowohl Codierungen als auch Kriterienbildungen sind Eigenleistungen der selbstreferentiellen Operationsweise, sind, wie Mathematiker sagen wrden, Eigenwerte ihres rekursiven Operierens. Im Anschlu an die Bewutseinstheorie kann man daher auch von kriterienloser 1434 Selbstidentifizierung des selbstreferentiellen Operierens sprechen. Ebenso beachtenswert bleibt die operative Fassung des Reflexionsbegriffs mit der Implikation, da die Operation in ihrem Vollzug weder die Mglichkeit hat noch darauf angewiesen ist, sich selbst ihrem Thema einzuordnen, sich selbst mitzureflektieren. Die klassische Subjektphilosophie hatte auch dieses Problem noch mit dem Schema Subjekt/Objekt einzufangen versucht, hatte auf eine sub-objektive Operation gesetzt, wie Jean Paul ironisch 1435 anmerkt , und war daran gescheitert. Kant hatte zwar in dem schwierigen, jedenfalls zu knapp gefaten 1436 Hauptstck "Von dem Schematismus der reinen Verstandesbegriffe" den Versuch unternommen, das Problem des Verhltnisses von Auenwelt und Erkenntnis im Subjekt selbst zu lsen, und zwar mit Hilfe eines "re-entry" der Unterscheidung in sich selbst: ins Subjekt. Dabei kam es zu einer aufflligen Verschiebung des Problems aus der Sachdimension (bereinstimmung) in die Zeitdimension. Kant betont, da trotz der radikalen Verschiedenheit von Gegenstand und Vorstellung in deren Verhltnis "Gleichartigkeit" erforderlich sei; und er hatte diese Gleichartigkeit nicht in einer Abbildung des einen in der anderen gesehen, sondern im Verhltnis zur Zeit. Die Mannigfaltigkeit der Gegenstnde sei dem inneren Sinn als ein Zeitverhltnis gegeben, und eben deshalb msse sich die Vorstellung eines Gegenstandes eines
"Schematismus" bedienen, der den Gegenstand nicht abbilde, sondern ein Verfahren der Konstruktion des Gegenstandes (wie zum Beispiel das Ziehen eines Kreises) an die Hand gebe und damit seinerseits Zeit in Anspruch nehme. Das mu als Hinweis fr weiterfhrende berlegungen interessieren, aber bei Kant selbst liegt diese Lsung ganz im Bereich der Subjektivitt, nmlich im Verhltnis des inneren Sinnes zu den Vorstellungen des Verstandes und nicht im Verhltnis des Subjekts zur Auenwelt. So war denn auch der Rckschlu Schleiermachers auf die Notwendigkeit einer externen (transzendenten) Begrndung der Einheit dieser Differenz eine verstndliche Konsequenz, was immer man von der religisen Fassung dieses Auswegs halten mag. All das mitbedacht, mu man dem Subjektbegriff, wenn er denn mit Einmaligkeitsprtentionen auftritt, die Frage stellen, von was das Subjekt sich selbst unterscheidet: von der Welt? von Objekten? von anderen Subjekten? Oder nur von sich selbst, vom Nicht-Ich? Wenn man das (transzendentale) Subjekt so versteht, da es nur von sich selbst abhngt, transformiert man das Problem des In-der-Welt-Seins in ein Problem des In-sich-selbst-Seins. Das hat zur Folge, da das Subjekt irreflexiv wird in Bezug auf die primren Unterscheidungen, denen es die Mglichkeit des Beobachtens verdankt. Zumindest insoweit kann es dann auch, selbst wenn es wollte, die eigene Einbettung sei es in die Welt, sei es in die Gesellschaft, nicht mehr reflektieren. Es wird seine Bedingungen der Mglichkeit des Beobachtens unterscheiden mssen von dem, was andere ihm dann als Ideologie, als historische Bedingtheit, als "male bias" usw. zurechnen. Es kann auf dieser Ebene nicht mitdiskutieren, weil es die eigene Kontingenz nicht voll reflektieren kann. Es hat dann nur noch die Mglichkeit, sich selbst dogmatisch vorauszusetzen. Auerhalb dieser akademisch diskutierten Mglichkeiten zeigt die Form des Subjekts noch eine ganz andere andere Seite, in der sie sich ebenfalls als paradox spiegelt. Das Subjekt strebt nach "Selbstverwirklichung" und erreicht dies ber ein Copieren von Individualittsmustern, die es im Leben 1437 und vor allem in der Literatur vorfindet. Es operiert bewut, braucht aber, um dies tun zu knnen, eine unbewute Grundlage, die all das aufnimmt, was nicht bewut werden kann. Diese Zwei-Seiten-Form reagiert bereits genau auf das Problem, das uns unter dem Stichwort Selbstbeschreibung beschftigen soll. Eine Selbstbeschreibung kann gar nicht anders als: etwas bezeichnen und anderes im Unbezeichneten belassen. Sie legitimiert und delegitimiert sich selbst in einem Zuge. Dies kann zwar noch bemerkt, aber nicht "aufgehoben" werden; denn das Bemerken ist nur noch autologisch mglich, es vollzieht selbst die Differenz, die es bemerkt. Wahrscheinlich liegt hier der verborgene Grund, der dann auch die zugelassenen Subjekt-Unterscheidungen in Schwierigkeiten bringt. Wenn es um die kognitiven Operationen des Beobachtens und Beschreibens geht, wird man in der Tradition vermutlich die Unterscheidung von Subjekt und Objekt heranziehen. Dem Subjekt kann zugemutet werden, diese Differenz in sich selbst zu reflektieren und sie (und sich) auf diese Weise herzustellen. Das Subjekt bestimmt sich als Subjekt im Unterschied zum Objekt, und genau dies ist die Weise, in der es den Unterschied zum Objekt erzeugt. Dann bleibt allerdings der Status von Welt unbestimmt und vor allem der Unterschied eines Subjekts von anderen unbercksichtigt. Ein solches Subjekt kann weder in der Welt vorkommen, denn das wrde heien, da die Welt selbst sich 1438 reflektiert ; noch knnte es ein Individuum sein, das sich von anderen Individuen unterscheidet. Es kann 1439 daher auch nicht an Kommunikation teilnehmen. Erst recht kann kein Subjekt, wenn es ein Individuum sein soll, "dasselbe denken" wie ein anderes; denn Individuum kann es nur sein auf Grund einer operativen
1437 Wie Hans-Georg Pott, Literarische Bildung: Zur Geschichte der Individualitt, Mnchen 1995, zeigt, kommt es daraufhin zu fiktionalen Texten (Prototyp Don Quijote), die den Unterschied von Subjektheit und Literatur als unentscheidbar darstellen. Das Subjekt lebt, was es gelesen hat und macht sich damit selbst zur Lektre. 1438
1433 1434
Vgl. unten .....
Vgl. Sidney Shoemaker, Self-Knowledge and Self-Identity, Ithaca 1963; ders., Self-Reference and Self-Awareness, The Journal of Philosophy 65 (1968), S. 555-567. Im brigen wehrt sich Dieter Henrich, 'Identitt'- Begriffe, Probleme, Grenzen, in: Odo Marquard / Karlheinz Stierle (Hrsg.), Identitt. Poetik und Hermeneutik VIII, Mnchen 1979, S. 133-186 (178), explizit dagegen, diese und andere Einsichten ber Selbstverhltnisse vom Individuum auf die Gesellschaft zu bertragen. Aber was genau spricht dagegen, wenn man es unter Beachtung der gar nicht zu bestreitenden Systemunterschiede tut? Da das Phnomen der kriterienlosen Selbstidentifizierung historisch zuerst am Bewutsein entdeckt wurde, mu nicht bedeuten, da dies der einzige Fall ist und bleibt.
ein Gedanke, der sich im Anschlu an Wittgenstein von George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck New York 1979, S. 105, und von Gotthard Gnther, Beitrge zur Grundlegung einer operationsfhigen Dialektik, z.B. Bd. 1, Hamburg 1976, S. 382 f. aufgenommen wird.
1439
1435 "Es ist das", heit es in Flegeljahre, Erstes Bndchen Nr. 12, "die jetzige Philosophie des Witzes, die, wenn der hnliche Witz der Philosophie das Ich-Subjekt zum Objekt und umgekehrt macht, ebenso dessen Ideen sub-objektiv widerscheinen lsset" zit. nach Jean Paul, Werke Bd. 2, Mnchen 1959, S. 641. 1436
Kritik der reinen Vernunft B 176 ff.
Hier ist allerdings einzurumen, da selbst Kant der Logik seiner Begrifflichkeit nicht folgt, sondern sich gleichsam durch die Alltagswelt zu Inkonsequenzen verfhren lt. Neben der Selbstreflexion auf Tatsachen des Bewutseins gibt es auch einen zweiten Weg des Testens der Verallgemeinerbarkeit: das Heraussortieren des Mitteilbaren, was wohl nur durch faktische Kommunikationsversuche (und nicht: durch Selbstillusionierung) geschehen kann. Im 21 der Kritik der Urteilskraft spricht Kant von der "notwendige(n) Bedingung der allgemeinen Mitteilbarkeit unserer Erkenntnis, welche in jeder Logik und jedem Prinzip der Erkenntnisse, das nicht skeptisch ist, vorausgesetzt werden mu". Fr Zwecke theoretischer Konsistenzsicherung scheint fr Kant die Behauptung auszureichen, da es sich nicht um eine psychologische Beobachtung handele, sondern um eine "Wirkung aus dem freien Spiel unserer Erkenntniskrfte" (a.a.O. 20), die dann als Gemeinsinn (sensus communis, also common sense) bezeichnet wird. Philosophie in Verlegenheit!
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1445
Schlieung und Selbstreproduktion seines eigenen Erlebens. Heute liest man sogar, da Selbigkeit immer 1440 schon Institution ist. Ohne Individualitt wre aber das Subjekt nichts anderes als die semantische Figur oder die "Regel" der Selbstreflexion. Es wre danach nichts anderes als die Fhigkeit zu unterscheiden, 1441 zumal auch diese Fhigkeit Selbstreferenz impliziert. Dieses zunchst zirkulre Implikationsverhltnis kann man dadurch entfalten, da man den beiden Begriffen unterschiedliche Gegenbegriffe attachiert und sie dadurch unterscheidet. Von Selbstreferenz spricht man im Unterschied zu Fremdreferenz, von Unterscheidung im Unterschied zu Bezeichnung. Damit werden reichere Formulierungen mglich, etwa mit der Frage, was ein selbstreferentielles System operativ unterscheiden und bezeichnen (= beobachten) kann und wie es beim Beobachten Selbst- und Fremdreferenz zugleich aktualisiert, weil es nur auf diese Weise eine Beobachtung, auch wenn nicht auf sich selbst gerichtet, als eigene Operation vollziehen kann. Was "zugrundeliegt" ist demnach die Benutzung einer Unterscheidung zur Differenzierung von 1442 gleichzeitig praktizierter Selbst- und Fremdreferenz. Die Benutzung einer Unterscheidung zur Bezeichnung ihrer einen (und nicht der anderen) Seite ist aber immer eine nur momenthaft aufblitzende Operation, die aufhrt, sobald sie zustandekommt. Das legt es nahe, die bereits in Kants Schematismus-Text zu findende Tendenz weiterzufhren und das Problem der Erkenntnis einer unabhngig von ihr bestehenden Welt in die Zeitdimension aufzulsen. Die Realittsgarantie kann nur in der Art und Weise liegen, in der ein System die Zeitdifferenzen seiner eigenen Operationen berbrckt, und dies gleichzeitig mit dem, was es als Umwelt voraussetzt. Wenn es aber dies ist, was die "Gleichartigkeit" (Kant) des Erkenntnisverfahrens mit der Gegenstandswelt, die es konstruiert, sichert: was sprche dagegen, nach anderen empirischen Systemen mit der Fhigkeit zur Selbstreflexion zu suchen? 1443 Der Fall des Gesellschaftssystems ist ein solcher Fall. Er ist zudem, jedenfalls unter heutigen Bedingungen, ein Fall ohne andere Subjekte, das heit: ohne andere Gesellschaften. Insofern gibt es in diesem Fall keine Subjektivitt, also auch keine Intersubjektivitt, also auch keine an Intersubjektivitt ausgewiesene Objektivitt. Aber es gibt die operative Mglichkeit der Selbstbeobachtung und der Selbstbeschreibung. Es gibt im Vollzug dieser Operationen Autologieprobleme. Die Kommunikation ber Kommunikation ist selbst eine Kommunikation, der Begriff der Generalisierung generalisiert selber. Jede Operation dieses Systems produziert, wie man es auch dem Subjekt zugestehen mute, eine Differenz von System und Umwelt. Manche Probleme der Subjektphilosophie lsen sich dadurch auf, vor allem das Problem der 1444 Intersubjektivitt. Anders als oft angenommen, hngt das Funktionieren von Sozialbeziehungen, fr uns
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bei Mary Douglas, How Institutions Think, Syracuse N.Y. 1986, S. 55 ff. freilich mit einem ungeklrt vorausgesetzten Begriff der Institution (Institution als "legitimized social grouping", S. 46).
1441
"At least one distinction is involved in the presence of self-reference. The self appears, and an indication of that self can be seen as separate from the self. Any distinction involves the self-reference of 'the one who distinguishes'. Therefore, selfreference and the idea of distinction are inseparable (hence conceptually identical)", liest man als Ausgangspunkt einer Serie von mathematischen Ableitungen bei Louis H. Kauffman, Self-reference and recursive forms, Journal of Social and Biological Structures 10 (1987), S. 53-72 (53). Darauf wrde man auch mit einer "Dekonstruktion" im Sinne Derridas stoen, nmlich mit einer Dekonstruktion von Asymmetrieannahmen, die das Objekt nur als "supplment" des Subjekts fhren, whrend in Wahrheit das Subjekt ohne Objekt (ohne die andere Seite seiner Form) gar kein Subjekt sein knnte so wie die Philosophie ohne Schrift keine Philosophie. Siehe hierzu: Le supplment de copule: La philosophie devant la linguistique, in: Jacques Derrida, Marges de la philosophie, Paris 1972, S. 209-246. Fr uns ist allerdings Dekonstruktion nichts anderes als Rckfhrung auf die operative Einheit Selbstreferenz/Unterscheidung, die ihrerseits nur als Medium mglicher Formbildung interessiert.
1442
also: die Autopoiesis der Gesellschaft, nicht von "Intersubjektivitt", geschweige denn von "Konsens" ab. Weder ist Intersubjektivitt immer schon gegeben, noch lt sie sich herstellen (was voraussetzen wrde, da man feststellen kann, ob sie erreicht ist oder nicht). Ausschlaggebend ist statt dessen, da Kommunikation fortgesetzt wird wie immer das dazu notwendige Bewutsein zum Mitmachen bewogen wird. Nie lt sich in der Kommunikation feststellen, ob Bewutseinssysteme "authentisch" dabei sind oder nur das zum 1446 Fortgang Notwendige beitragen. Genau das haben die bekannten Experimente von Garfinkel ergeben. Die 1447 Prmisse der "Intersubjektivitt" bzw. des Konsenses kann man also schlicht aufgeben. Sie lt sich nicht auf ein Subjekt, nicht auf ein Sozialapriori, nicht auf die "Lebenswelt" oder auf sonst etwas zurckfhren im Sinne einer Reduktion auf etwas, was als Voraussetzung aller Kommunikation immer schon gegeben sein mte. Andere Probleme der Subjektphilosophie werden, wenn dies Kernstck herausgebrochen ist, erst recht problematisch. Solange man von einer Mehrheit von Subjekten ausgehen konnte, machte es keine Schwierigkeiten, sich den Beobachter des Subjekts als externen Beobachter, nmlich als anderes Subjekt vorzustellen. Die Gesellschaftstheorie mu dagegen auf die Mglichkeit adquater externer Beobachtung 1448 verzichten. Sie kann zwar formell konzedieren, da die Gesellschaft durch die Bewutseinssysteme der Einzelmenschen oder auch durch ihre Krper, ihre Immunsysteme usw. beobachtet wird; aber solche Beobachtungen sind angesichts der als Gesellschaft gegebenen Komplexitt hoffnungslos inadquat. Wir haben also einen Fall, den die Subjektphilosophie nicht zu bercksichtigen brauchte, den Fall, da alle 1449 Kognition ber Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung gesteuert wird. Auf eine kompetente (wenn auch eigensinnige) externe Beobachtung mu man verzichten. Das System selbst mu auch die Beobachtung seines Beobachtens, die Beschreibung seiner Beschreibungen leisten. Es kann deshalb weder als Subjekt noch als Objekt im klassischen Sinne dieser Unterscheidung begriffen werden. Mit dem Verzicht auf die Unterscheidung Subjekt/Objekt vermeiden wir auch die leichtfertige Gleichsetzung von "subjektiv" und "willkrlich". In der Realitt gibt es keine Willkr, die gleichsam am Subjekt haftet. Der Begriff kann zwar beibehalten werden, aber nur zur Bezeichnung der begrenzten Kompetenz externer Beobachter. Wir knnen es deshalb vermeiden, einer vermeintlichen Objektivitt oder entsprechend: einer Intersubjektivitt Willkrkontrollfunktionen zuzuschreiben. Wir kommen aus mit der Beschreibung von Systemverhltnissen auf der Ebene der Beobachtung erster bzw. zweiter Ordnung, und "Willkr" wird damit zu einem Beschreibungsnotbehelf. An die Stelle des klassischen Problems der Intersubjektivitt, die sich teils von selbst versteht und teils erarbeitet werden mu, tritt jetzt die Tatsache, da gesellschaftliche Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen, da sie ja nur als Kommunikation berhaupt vorkommen knnen, sich ihrerseits der Beobachtung und Beschreibung aussetzen. Das fhrt zu einer stndigen Neubeschreibung bereits vorliegender Beschreibungen und damit zur laufenden Erzeugung inkongruenter Perspektiven. Selbstbeschreibung ist deshalb zwar ein und nur ein Problem; aber es generiert, wenn es berhaupt thematisiert wird, fast zwangslufig mehrere Lsungen. Das System tendiert zur "Hyperkomplexitt", zu einer Mehrheit von 1450 Auffassungen seiner eigenen Komplexitt.
1445
Siehe von anderen (semiotischen) Ausgangspunkten her auch Dean MacCannell / Juliet F. MacCannell, The Time of the Sign: A Semiotic Interpretation of Culture, Bloomington Ind. 1982, S. 94f.
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Siehe Harold Garfinkel, Studies in Ethnomethodology, Englewood Cliffs N.J. 1967.
Wir sehen hier ganz ab von einer tiefergehenden Problematik, mit der Husserl in der fr ihn selbstverstndlichen analytischen Strenge gerungen hat, nmlich der Frage, ob nicht die Vorstellung der Intersubjektivitt dem Subjektbegriff widerspricht.
1448
In der philosophischen Diskussion bleibt dieser Fall von Selbstreferenz/Paradoxie typisch auer Betracht. Vgl. z.B. Steven Bartlett (Hrsg.), Reflexivity: A Source-Book in Self-Reference, Amsterdam 1992. Dies liegt einerseits an Traditionsbindungen der Philosophie, aber auch an mangelnder Zuarbeit der Gesellschaftstheorie.
1444
1443
Die Konsequenzen fr die Erkenntnistheorie sind ausgearbeitet in: Niklas Luhmann, Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1990.
1449
Insofern ist auch der neueren Sozialphilosophie im Anschlu an Alfred Schtz das Recht zuzugestehen, Intersubjektivitt schlicht als gegebene Tatsache einzufhren. Vgl. zur aktuellen, sich auf dieser Grundlage verzweigenden Diskussion Richard Grathoff / Bernard Waldenfels (Hrsg.), Sozialitt und Intersubjektivitt: Phnomenoloische Perspektiven der Sozialwissenschaften im Umkreis von Aron Gurwitsch und Alfred Schtz, Mnchen 1983. Nur ist damit theoretisch noch nicht viel gewonnen.
Zur Bedeutung von Fremdbeobachtung fr die Identittsfindung des Subjekts siehe neben vielen nur den Exkurs ber das Problem: Wie ist Gesellschaft mglich?, in Georg Simmel, Soziologie: Untersuchungen ber die Formen der Vergesellschaftung, zit. nach: Gesamtausgabe Bd. 11, Frankfurt 1992, S. 42 ff.
1450
Vgl. hierzu im Kontext der allgemeinen Systemtheorie Lars Lfgren, Complexity Descriptions of Systems: A Foundational Study, International Journal of General Systems 3 (1977), S. 197-214, sowie die anschlieende Studie von Robert Rosen, Complexity as a System Property, International Journal of General Systems 3 (1977), S. 227-232.
397

1455
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Ein weiteres Problem kann man an der Form verdeutlichen, die ein Beobachter verwenden mu, um ein System als System zu beschreiben, nmlich die Unterscheidung von System und Umwelt. Wenn der Beobachter diese Unterscheidung verwendet, um die Welt entsprechend zu spalten in das jeweilige Referenzsystem und dessen Umwelt, mu er sich selbst entweder in diesem System oder in dessen Umwelt verorten. In jedem Falle tritt die Beobachtung selbst in die Form ein, die sie der Beobachtung zugrundelegt, und sie hat allenfalls die Wahl: auf der Innenseite oder auf der Auenseite der Form. Die Mglichkeiten knnen dann immer noch unterschiedlich bewertet werden. Eine Beschreibung der Gesellschaft zum Beispiel mte entschlossen sein, auf Kommunikation zu verzichten, wenn sie sich selbst als externe Beschreibung beschreiben will, aber diese Konsequenz drfte wenig attraktiv sein. Wenn es zu Beschreibungen gesellschaftlicher Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen kommt, mu dem Rechnung getragen werden. Das sich selbst beschreibende System findet sich stets nur auf der einen Seite einer Differenz, die es selber erzeugt hat. Es kann die Unterscheidung ja nur durch Bezeichnung der einen (und nicht der anderen) Seite aktualisieren. Es mu daher die Differenz in das durch sie Getrennte auf 1451 einer der Seiten wiedereintreten lassen. Es mu in den Begriffen von Spencer Brown ein "re-entry" der Form in die Form, der Unterscheidung in das durch sie Unterschiedene, des Unterschiedes von System und Umwelt in das System vollziehen. Und damit verwandelt sich der unbestimmte Ausgangszustand, der "unmarked state" Spencer Browns, in den "imaginren Raum", von dem man zumindest dies sagen kann: da er Selbstbeobachtungen und re-entries vorkommen lt. Vorkommen und also beobachtbar werden lt! Whrend aber die Transzendentaltheorie auf "functional prerequisites" setzte, um die Syntheseleistungen zu erklren, die der Erkenntnis- und Handlungsfhigkeit des Subjekts als Bedingungen ihrer Mglichkeit zugrundeliegen, fhrt die Mathematik des re-entry zu einer selbsterzeugten Unbestimmtheit, zu einer 1452 "unresolvable indeterminacy" , mit der das System sich selbst das Ungengen seiner eigenen Operationen bescheinigt. Humanisten pflegen vor allem nach dem Verbleib des Subjekts zu fragen und auf die Wichtigkeit dieser Denkfigur hinzuweisen. Mit dem Subjekt fllt aber auch das Objekt, und das hat mglicherweise die gravierenderen Konsequenzen. Das Objekt (im neuzeitlichen Verstndnis dieses Begriffs) hatte von der Unterscheidung Subjekt/Objekt gelebt. Es war, vom Subjekt aus gesehen (und anders konnte man nicht von "gesehen" sprechen) die andere Seite der Unterscheidung, und es diente als Form fr Zuschreibung von Identitt. Was immer in den zahlreichen empirisch diversifizierten Individuen als "das Subjekt" (oder besser: als ihre Subjektitt) bestimmt wird, fhrt spurentreu zu entsprechenden Identittskorrelaten in der Umwelt. Die Identitt eines Objektes bestand darin, da es allen Subjekten, die ihren Verstand recht gebrauchen, als dasselbe erschien. Wenn wir das Subjekt durch den Beobachter ersetzen und Beobachter definieren als Systeme, die sich selbst durch die sequentielle Praxis ihres Unterscheidens erzeugen, entfllt jede Formgarantie fr Objekte. Es kann bei allem Identischsetzen immer nur darum gehen, die Unterscheidungen zu unterscheiden, die ein Beobachter benutzt. Es geht, anders gesagt, um Wiederholungen, um eine kondensierende und konfirmierende Praxis, die immer mit Bezug auf die Systeme zu beschreiben ist, die sie operativ durchfhren (was auch fr den Beschreiber dieser Beschreibungen und seine "Objekte" gilt). Objekte 1453 konstituieren sich, so gesehen, nur im Kontext einer Beobachtung zweiter Ordnung. Da diese berlegungen in schwierige logische und theorietechnische Probleme fhrt, besonders wenn man einsehen mu, da sie nicht einfach durch Verlagerung der Analyse auf eine Metaebene logischer oder linguistischer Art (Russell, Tarski) zu lsen sind, sei zugestanden. Aber entsprechende Probleme werden 1454 inzwischen auch in den Naturwissenschaften und in den Maschinentheorien so allgemein diskutiert, da
man sich dadurch nicht sollte entmutigen lassen. Speziell in der Soziologie gibt es sehr hnliche Vorstellungen in einer etwas einfacheren, nicht erkenntnistheoretisch ausformulierten Fassung. So zeigt Anthony Giddens, da alles Handeln reflexiv in Strukturen und Kontexte, darunter in durch Handlung erzeugtes Wissen eingebunden ist. Man knnte auch von einem zirkulren Verhltnis von Handeln und Wissen sprechen. "Sociolocal knowledge spirals in and out of the universe of social life, reconstructing both 1456 itself and that process as an integral part of that process." Und die Folge sei, da es in den Sozialwissenschaften keine Wissensakkumulation gebe und da mehr Wissen nicht, wie nach der klassischen 1457 Erkenntnistheorie, zu mehr Sicherheit fhre, sondern zu mehr Unsicherheit. Die abstrakten Fragen eines dafr angemessenen autologischen Theoriedesigns lassen sich im Moment zwar nicht befriedigend beantworten. Man kann dazu aber etwas beitragen, indem man am Falle des Gesellschaftssystems klrt, wie hier Selbstbeschreibungen funktionieren. Da sie vorkommen, da sie also mglich sind, steht fest. Nach den Bedingungen der Mglichkeit kann man dann immer noch fragen.
III. Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung
Schon auf operativer Ebene ist das Gesellschaftssystem zur Beobachtung seines Kommunizierens und in diesem Sinne zur Selbstbeobachtung gezwungen. Dafr gengt es jedoch zunchst, die Mitteilung als 1458 Handlung zu beobachten, so als ob sie ein (durch sich selbst) bestimmtes Objekt wre. Im Anschlu daran entwickelt sich die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz, mit der das System darauf reagiert, da es durch sein Operieren die eigene Form erzeugt, nmlich die Differenz von System und Umwelt. Ein laufendes Beobachten an Hand der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz kondensiert die entsprechenden Referenzen und verdichtet sie zur Unterscheidung von System und Umwelt. Das ermglicht eine Selbstbeobachtung neuen Stils, nmlich die Zurechnung von Themen auf das System selbst im Unterschied zu seiner Umwelt. Das System reflektiert seine eigene Einheit als Bezugspunkt fr Beobachtungen, als Ordnungsgesichtspunkt fr ein laufendes Referieren. Und dann empfiehlt es sich, Texte anzufertigen, die eine Vielzahl solcher immer nur ereignishafter und situationsgebundener Selbstbeobachtungen koordinieren. In einfachster Form gibt das System sich einen Namen, eine rigide, invariante Bezeichnung, die eben wegen dieser Rigiditt wiederholt und in unvorhersehbar verschiedenen Situationen verwendet werden kann. Auf solche Eigennamen knnen sich dann Kontrastierungen sttzen, die das eigene System einem anderen entgegensetzen, um es im Kontrast zu identifizieren so Griechen und 1459 Barbaren, Christen und Heiden oder, moderner und unter Verzicht auf Eigennamen, Zivilisierte und Wilde. Das erlaubt, wie die Beispiele zeigen, eine allmhliche Auffllung des Kontrastes mit Strukturbeschreibungen, im zuletzt genannten Falle zum Beispiel Arbeitsteilung, und damit eine inhaltliche Anreicherung der Texte, mit denen das System sich selbst bezeichnet. Solche Texte, inclusive Namen, wollen wir Selbstbeschreibungen nennen. Seit dem Ende des 18. Jahrhunderts besetzt der Begriff der Kultur den Platz, an dem Selbstbeschreibungen reflektiert werden. Kultur im modernen Sinne ist immer die als Kultur reflektierte Kultur, also eine im System beobachtete Beschreibung. Das harmoniert um 1800 mit der Umstellung des
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A.a.O. S. 56 f., 69 ff. Spencer Brown a.a.O. S. 57.
Siehe nur: Heinz von Foerster, Observing Systems, Seaside Cal. 1981; Francisco J. Varela, Principles of Biological Autonomy, New York 1979; Fritz B. Simon, Unterschiede, die Unterschiede machen: Klinische Epistemologie: Grundlagen einer systemischen Psychiatrie und Psychosomatik, Berlin 1988; Lars Lfgren, Towards System: From Computation to the Phenomenon of Language, in Marc E. Carvallo (Hrsg.), Nature, Cognition and System I: Current Systems-Scientific Research on Natural and Cognitive Systems, Dordrecht 1988, S. 129-155; Niklas Luhmann et al., Beobachter: Konvergenz der Erkenntnistheorien?, Mnchen 1990.
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Anthony Giddens, The Consequences of Modernity, Stanford Cal. 1990, S. 15-16 (Hervorhebung durch Giddens). A.a.O. S. 36 ff.
Das zwingt brigens nicht zu der Konsequenz, die Ranulph Glanville, Objekte, Berlin 1988, zieht: Objekte seien nur als Selbstbeobachter beobachtbar. Und selbst dann htte man noch die Frage, ob Objekte sich selbst auch anders beobachten knnen, als sie es blicherweise tun Dampfmaschinen zum Beispiel nicht als Dampfmaschinen, sondern als feuerspeiende Ungetme, als Schwerstarbeiter, als Explosionsrisiken.
1454 und in populren Schriften. Siehe nur John P. Briggs / F. David Peat, Looking Glass Universe: The Emerging Science of Wholeness, o.O. 1985.
Und um den Unterschied noch zu verdeutlichen: man mu sie nicht als unselbstndiges Moment der Unterscheidung von Mitteilung und Information behandeln.
1459
Vgl. Reinhart Koselleck, Zur historisch-politischen Semantik asymmetrischer Gegenbegriffe, in ders., Vergangene Zukunft: Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt 1979, S. 211-259.
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Begriffs der Individualitt von Unteilbarkeit auf Selbstbeobachtung der eigenen Besonderheit und mit der Forderung, da Individuen sich Kultur in einer individuell passenden Weise "aneignen" mssen (Bildung). Kultur kann durchaus so verstanden werden, da die Selbstbeschreibung die Beschreibung der Welt, in der sie stattfindet, keineswegs ausschliet, vielmehr ber die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz gerade einbezieht. Kultur ist dann gleichsam die in der Gesellschaft verankerte expressive Form einer Weltdarstellung, die in anderen Gesellschaften andere Formen annehmen knnte. Kultur ist, wie man oft liest, 1460 gelerntes Verhalten. Der Kulturbegriff impliziert Kulturvergleich und historischen Relativismus und Selbstverortung der eigenen Kultur in diesem Kontext. Er vermittelt den Anschein von "Objektivitt", das heit die Annahme, da alle Beobachter von Kulturen gerade dann, wenn man die Relativitt des Objektes anerkennt, zu bereinstimmenden Ergebnissen kommen mten. Dabei waren in der Entstehungszeit im auslaufenden 18. Jahrhundert eine Europazentrierung des Kulturvergleichs und eine Modernittszentrierung des geschichtlichen Rckblicks selbstverstndlich gewesen. Das hat man inzwischen aufgegeben, ohne damit auf den Begriff der Kultur zu verzichten. Der Begriff bleibt jedoch undefiniert oder kontrovers definiert. Er lebt nur davon, da ein Vorschlag, auf ihn zu verzichten, wenig Erfolgsaussichten htte, solange keine Nachfolgebegrifflichkeit mitangeboten wird. Die spezifischen Probleme von Selbstverhltnissen und reflexiven Operationen werden durch diese Ambivalenz des Kulturbegriffs der Analyse entzogen. Sie werden nicht 1461 aufgedeckt, sondern zugedeckt ; und deshalb scheint es in dem, was als "Kulturwissenschaft" angeboten wird, auch keinen theoretischen Fortschritt zu geben, sondern nur Phasen der Stimulierung, der Ermattung und der Neuauflage des Appells an Kultur. Ob man auf den Kulturbegriff verzichten kann, wird man erst entscheiden knnen, wenn eine ausgearbeitete Theorie der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung vorliegt. Auch Selbstbeschreibungen sind und bleiben im strengen Sinne Beobachtungen. Wir erinnern: eine Beobachtung bezeichnet etwas, indem sie es unterscheidet. Sie produziert mit dem, was sie bezeichnet, zugleich einen unmarkierten Bereich, der nicht intentional oder thematisch erfat (bezeichnet) aber als Weltim-brigen vorausgesetzt ist. Und sie sondert die Operation der Beobachtung (und damit: den Beobachter) ab von dem, was beobachtet wird. Da all dies auch fr Selbstbeschreibungen gilt, hat erhebliche theoretische Konsequenzen. Zunchst: In der Darstellung von Gesellschaft ist immer auch Welt impliziert teils mit bekannten Formen (zum Beispiel Steine, Pflanzen, Tiere, Gtter), teils aber auch mit unbekannten Eigenschaften bzw. einem nicht weiter erklrbaren Ordnungspostulat vom Typ ksmos, Schpfung. Die andere Seite der Unterscheidung Gesellschaft ermglicht fremdreferentielle Bezeichnungen; aber sie kann nie als Einheit bezeichnet werden. Sie ermglicht ein Kreuzen der Grenze, aber nur dadurch, da auf der anderen Seite wieder etwas unterschieden wird etwa Himmel und Erde. Dazu kommt dann noch ein zweiter blinder Fleck: der Beobachter selbst. Die Beschreibung kann operieren, sie kann sich aber im Vollzug nicht selbst beschreiben, denn dies wrde eine andere Operation, eine andere unterscheidende Bezeichnung erfordern. Sie kann nur im nachhinein wiederbeschrieben werden. Keine Thematisierung von Gesellschaft erreicht mithin 1462 eine volle Welttransparenz. Und das mu man, wenn diese Theorie stimmt, an allen gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen zeigen knnen auch und gerade dann, wenn sie die Form von Soziologie annehmen. Wir kommen im Abschnitt ber Invisibilisierungen darauf zurck. Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen der Gesellschaft sind immer kommunikative Operationen, existieren also nur im Ereigniszusammenhang des Systems. Sie mssen voraussetzen, da das System schon vorliegt, sind also nie konstitutive, sondern immer nachtrgliche Operationen, die es mit einem
bereits hochselektiv formierten Gedchtnis zu tun haben. Das gilt auch fr die Anfertigung und Benutzung von Texten. Das System kann seiner eigenen Geschichtlichkeit nicht entrinnen, es mu immer von dem Zustand ausgehen, in den es sich selbst gebracht hat. Gerade weil dies so ist und gerade weil die zeitliche Sequenz der Operationen irreversibel ist, haben Strukturen im allgemeinen und Texte im besonderen die Funktion, Wiederholbarkeit und in diesem Sinne Reversibilitt zu gewhrleisten. Man kann, aber auch dies geschieht nur, wenn es geschieht, auf sie zurckgreifen. Reflexion ist, und das kann man doppelsinnig 1463 (strukturell und prozessual) verstehen, "das Resultat des Resultats". Auch Gesellschaften, die nicht ber Schrift verfgen, fertigen Selbstbeschreibungen an. Sie produzieren Erzhlungen fr wiederholten Gebrauch und setzen bei der Erzhlung voraus, da die Erzhlung bekannt ist und nur das Beiwerk, die Ausschmckung, das Geschick des Erzhlers berraschen. So knnen auch Mythen ber das Menschengeschlecht, den Stamm, den ersten Ahnen usw. fixiert werden, in denen die Gesellschaft in der Gesellschaft reprsentiert wird. Im tglichen Gebrauch, in der mndlichen Rede gengen jedoch "indexical expressions", deren Referenz sich von selbst versteht. Erst Schrift hebt diese Unmittelbarkeit des "Wir"-sagen-Knnens auf und fhrt damit in ein Referenzproblem. Denn wenn der Leser liest, was geschrieben ist, ist der Schreiber lngst mit anderem beschftigt oder gar gestorben. Erst mit der Schrift entsteht ein Bedarf fr begrifflich elaborierte Selbstbeschreibungen, die zu fixieren versuchen, worber kommuniziert wird, wenn in der Gesellschaft ber die Gesellschaft kommuniziert wird. Ebenso wie Selbstbeobachtungen sind auch Selbstbeschreibungen (Anfertigen von Texten) Einzeloperationen des Systems. berhaupt handelt es sich bei Beschreibung und Beschriebenem nicht um 1464 zwei getrennte, nur uerlich verknpfte Sachverhalte ; sondern bei einer Selbstbeschreibung ist die 1465 Beschreibung immer ein Teil dessen, was sie beschreibt , und ndert es allein schon dadurch, da sie auftritt und sich der Beobachtung aussetzt. Diese Einsicht konnte vermieden werden, solange die Beschreibung der Welt und der Gesellschaft als religise Wahrheit begriffen wurde. In der Soziologie 1466 Durkheims wird dieses Konzept nochmals wiederholt und zugleich zerstrt. Die Religion symbolisiert die Gesellschaft und konzentriert das Bewutsein der Individuen auf sakrale Objekte und mu eben deshalb verschweigen, da dies nur eine Gesellschaftsbeschreibung ist. Anders als in der blichen Erkenntnistheorie gibt es auch keine nachtrgliche bereinstimmung von Erkenntnis und Gegenstand weder in der Form Beobachtung, noch in der Form Beschreibung. Das System kann nichts anderes tun als kommunikativ operieren, und das, was die Kommunikation letztlich meint und bezeichnen will, hat nie auch nur die geringste hnlichkeit mit kommunikativen Formen, und es gibt selbst 1467 dann, wenn die Gesellschaft (wie hier) als Kommunikationssystem beschrieben wird. Das gilt auch fr Selbstbeschreibungen. Deshalb ist die Frage nach der Wahrheit der Beschreibung hier unangebracht. Das pharaonische gypten hat die eigene, mehrtausendjhrige Geschichte als unvernderte Wiederholung beschrieben, was den geschichtlichen Tatsachen natrlich nicht entspricht und trotzdem nicht ohne Wirkung 1468 geblieben ist. Auch hier mu man sich also hten, die Landkarte mit dem Territorium zu verwechseln. Jede Einzeloperation ist eine unter zahllosen anderen, und das gilt ganz unabhngig von ihrem Sinn, also ganz unabhngig auch von der Frage, ob sie das Gesamtsystem als Einheit zu beschreiben sucht, oder sich mit
1463 Eine Formulierung von Novalis, Philosophische Studien 179/96, zit. nach: Werke, Tagebcher und Briefe Friedrich von Hardenbergs, (Hrsg. Hans-Joachim Mhl und Richard Samuel) Darmstadt 1978, Bd. II, S. 11.
Zum Beispiel bei Alfred Kuhn, The Logic of Social Systems: A Unified, Deductive, System-Based Approach to Social Science, San Francisco 1974, S. 154: "Culture is communicated learned patterns". Im weiteren kann es sich dann um Fernsehapparate, durchbohrte Ohren und Nasen, Flche, Ngel, Behandlung von Frauen und alles andere handeln, was nur ber Abweichungsverstrkung zustandekommt bzw. in einer Kultur nur so erklrt werden kann. Bei diesem Begriff von Kultur mu man dann zwischen Kultur und Kultiviertheit unterscheiden. Die Behandlung von Frauen ist immer Kultur, aber nicht immer kultiviert. Und wenn man sie aufdeckt, kommt es zu Formulierungen wie: "Le propre d'une culture, c'est de n'tre pas identique elle-mme". (Jacques Derrida, L'autre cap: Mmoires, rponses, responsabilits, Liber (Ausgabe Le Monde) 5 (Okt. 1990), S. 11-13 (11).
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Entsprechend kritisiert Quentin Skinner, Language and Political Change, in: Terence Ball / James Farr / Russell L. Hanson (Hrsg.), Political Innovation and Conceptual Change, Cambridge Engl. 1989, S. 6-23 (21 f.) die bliche Behandlung von language und social reality als zwei getrennten Sphren.
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Vgl. fr den Ideologiebegriff die Einleitung von Jennifer Daryl Slack zu: dies. und Fred Fejes (Hrsg.), The Ideology of the Information Age, Norwood N.J. 1987, S. 2: "Ideologies are implicated in and part of the very reality that they map". Siehe dazu Horst Firsching, Die Sakralisierung der Gesellschaft: Emile Durkheims Soziologie der 'Moral' und der 'Religion' in der ideenpolitischen Auseinandersetzung der Dritten Republik, in: Volkhard Krech / Hartmann Tyrell (Hrsg.), Religionssoziologie um 1900, Wrzburg 1995, S. 159-193. Die oben im Text gegebene Deutung wrde es allerdings nicht erlauben, von "Sakralisierung der Gesellschaft" zu sprechen. Eher geht es bei Durkheim um eine Neubeschreibung religis fundierter Gesellschaften mit Hilfe des Schemas manifest/latent.
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Das mu nicht ausschlieen, da Selbstbeschreibungen sich als Erkenntnis des "Wesens", der "Natur", der "Wahrheit" der Sache stilisieren; aber das kann in der Beobachtung zweiter Ordnung nur als Eigentmlichkeit einer bestimmten Art von Selbstbeschreibungen registriert werden. Wir kommen darauf bei der Behandlung alteuropischer Welt- und Gesellschaftssemantiken zurck.
Beweis: Die Beschreibung erfordert nur einen Satz. Aber die Gesellschaft ist nie und nimmer ein Satz.
Siehe fr dieses Beispiel Jan Assmann, Stein und Zeit: Das "monumentale" Gedchtnis der altgyptischen Kulture, in: Jan Assmann / Tonio Hlscher (Hrsg.), Kultur und Gedchtnis, Frankfurt 1988, S. 87-114.
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irgendwelchen Details beschftigt. Anders gesagt: auf operativer Ebene kann das System nie seine eigene Einheit sein; es kann sie nur, wie immer flchtig, bezeichnen. Hieraus folgt, da das System, das die eigene Autopoiesis nur in Einzeloperationen prozessieren kann, sich selbst unzugnglich ist. Es ist fr sich selbst intransparent, und zwar ebenso intransparent wie die 1469 Umwelt. Man kann daher auch sagen: Selbstreferenz und Fremdreferenz verweisen in prinzipiell unendliche Horizonte immer weiterer Mglichkeiten, deren Ausschpfung an der geringen operativen Kapazitt und an dem Zeitbedarf der Operationen scheitert. Das Thema von Tristram Shandy! Also ist jede Selbstbeschreibung des Systems eine Konstruktion. Aus gleichem Grunde kann ein System sich mit sich selbst berraschen und sich selbst neue Erkenntnisse abgewinnen. Das System dirigiert durch die eigene Selbstbeschreibung das, was es als Inkonsistenz bemerken kann, es begrenzt und verstrkt dadurch Irritabilitten vor dem Hintergrund all dessen, was damit verdrngt wird und unbeachtet bleibt. (So verdeckt die Gesellschaftstheorie des 19. und 20. Jahrhunderts durch die Beschreibung als Klassengesellschaft die gravierenden Konsequenzen funktionaler Differenzierung und wrmt sich, allzu lange, an dem Glauben, da durch Revolution oder andere Formen der Einebnung von Ungleichheit zu helfen sei.) Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen haben, mit anderen Worten, einen Informationswert, aber dies nur deshalb, weil das System fr sich selber intransparent ist. Und nur weil dies so ist, kommt der historischen Semantik der Selbstbeschreibungen von Gesellschaft, dem Thema dieses Kapitels, eine eigenstndige Bedeutung zu. Auch Kommunikationen, mit denen das System sich selbst beschreibt, bleiben Kommunikationen, also distinkte Ereignisse, die sich als solche beobachten lassen. Gleichzeitig passiert im selben System und erst recht in der Welt vieles andere. Nur die Beobachtung "digitalisiert" das, was geschieht; nur sie hebt das eine im Unterschied zum anderen hervor. Die Zeit selbst bleibt ein Kontinuum der Transformation; sie modifiziert 1470 die Verhltnisse, um eine bekannte Unterscheidung zu verwenden, nicht digital, sondern analog , nmlich in einem Kontinuum der Fortsetzung von Gleichzeitigkeit. Daran ndert sich nichts, wenn es um Selbstbeschreibungen geht. Denn auch dann mu das System das zeitlich analog verlaufende Verhltnis zu sich selbst digitalisieren. Auch dies erfordert also eine Konstruktion, eine Form, einen Einschnitt in die Realitt, der immer auch anders verlaufen oder berhaupt unterbleiben knnte. Im Begriff der Selbstbeschreibung ist denn auch weder Konsens noch Konsensfhigkeit impliziert. Wenn anspruchsvolle Texte angefertigt werden, wird Konsens in einer Gesellschaft, die nur sehr begrenzt die Fhigkeit zum Lesen vermitteln und Texte auch oral tradieren kann, sogar eher unwahrscheinlich. Das gilt 1471 bereits fr die Bedingungen der Zentrum/Peripherie-Differenzierung und der Stratifikation. Ungeachtet solcher struktureller Kanalisierung von Konsens, Dissens und Ignoranz mu diese Frage als eine Variable behandelt werden. Unter Selbstbeobachtung soll daher immer nur eine im System auf das System gerichtete Operation verstanden werden und unter Selbstbeschreibung die Anfertigung eines entsprechenden Textes.
1469
Mindestens seit Montaigne ist diese Auffassung fr den Fall von Bewutseinssystemen literarisch prsent. (Weniger bekannt viele andere Zeitgenossen, etwa John Donne, The Progress of the Soul, zit. nach John Donne, The Complete English Poems, Harmondsworth, Middlesex, England 1982, S. 176 ff.). Hier ist auch deutlich zu erkennen, da diese Problematisierung der Selbsterkenntnis bricht mit der alten Auffassung, die Selbsterkenntnis fhre zurck auf die eigene "Natur" und damit auf den, wie immer durch Snde korrumpierten Perfektionszustand. Dieser Schritt von Natur zu Intransparenz ist jedoch, wie es scheint, fr die Selbstbeobachtung des Gesellschaftssystems nie vollzogen worden; und dies wohl deshalb nicht, weil eine vom Menschen ausgehende Reflexionskultur die Gesellschaft immer als etwas ueres (allenfalls Internalisierbares) gesehen hat. Systemtheoretisch gesehen fllt jedoch die genaue Parallellage (bei aller Verschiedenheit der Operationsweisen) von Selbstbeobachtungsproblemen in beiden Fllen auf.
1470
Vgl. Anthony Wilden, System and Structure: Essays in Communication and Exchange, 2. Aufl., London 1980, S. 155 ff. Allerdings macht das im Text vertretene Konzept des Beobachtens es fraglich, ob man Wilden folgen sollte, wenn er auch das Analoge als eine besondere Art von Differenz auffat, ja geradezu als "the domain of difference" (a.a.O. S. 174).
1471
Vgl. fr die "census-tax-conscription" Systeme traditionaler Herrschaftsbrokratien Stanley Diamond, The Rule of Law Versus the Order of Custom, in: Robert P. Wolff (Hrsg.), The Rule of Law, New York 1971, S. 115-144 (mit allerdings sehr einseitiger Auswahl der Belege aus den fr diese Struktur bekannten westafrikanischen Knigreichen). Dazu auch Gerd Spittler, Probleme bei der Durchsetzung sozialer Normen, Jahrbuch fr Rechtssoziologie und Rechtstheorie 1 (1970), S. 203-225; ders., Herrschaft ber Bauern, Frankfurt 1978. Vgl. ferner Wolfram Eberhard, Conquerors and Rulers: Social Forces in Medieval China, 2. Aufl. Leiden 1965; Robert Eric Frykenberg, Traditional Processes of Power in South India: An Historical Analysis of Local Influences, in: Reinhard Bendix (Hrsg.), State and Society: A Reader in Comparative Political Sociology, Boston 1968, S. 107-125.
Das milliardenfach gleichzeitige Vorkommen von Operationen mit impliziter oder expliziter Selbstreferenz darf nicht als Chaos aufgefat werden. Schon im bergang von nur okkasionellen Selbstbeobachtungen zur Fixierung von Texten liegt ein erster Korrekturschritt, und dieser Schritt wird bereits in den Erzhltraditionen oraler Kulturen getan. Texte werden fr Wiedererkennung und fr Mehrfachgebrauch geschaffen und koordinieren dann die zu ihnen passenden Selbstbeobachtungen. Wir wollen, wenn immer es um solche bewahrenswerten Sinnvorgaben geht, von "Semantik" sprechen. Das System erleichtert sich mithin das Selbstreferieren in oft ganz heterogenen Situationen, indem es dafr eine Sondersemantik bereitstellt. Diese kann dann, eine weitere Unterscheidung generierend, richtig oder falsch verwendet werden. Mit dieser Bifurkation entsteht ein Bedarf fr Interpretationsexperten, die den richtigen, "orthodoxen" Gebrauch des Textes berwachen und ihr Sozialprestige aus der Qualitt des Textes herleiten. Der richtige Sinn des Textes nimmt dann sehr leicht eine normative Qualitt an. Das heit nichts weiter, als das er notfalls kontrafaktisch aufrechterhalten wird. Was wichtig ist, wird diesen Charakter nicht dadurch verlieren, da Fehler oder Irrtmer oder mibruchliche Verwendungen vorkommen. Im Gegenteil: die Fehler fallen ja gerade dadurch auf, da man sie am Abweichen vom richtigen Sinn erkennt. In den folgenden Analysen werden wir diesen Trend zur normativen Fixierung mehrfach besttigt finden, zum Beispiel am alteuropischen Begriff der Natur und dann wieder im modernen Kontext von Ideologien. Im Augenblick kommt es nur darauf an, die Funktion von Vertextungen und Normativierungen zu erkennen: Sie kompensieren die auf operativer Ebene unausweichliche Einzelheit und Ereignishaftigkeit aller Selbstbeobachtungen des Systems. Auerdem ist mit dem faktisch-kommunikativen Vollzug aller Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen die Beobachtbarkeit und Beschreibbarkeit eben dieses Operierens gegeben. Das System kann ja nicht anders als real operieren. Jede Selbstbeobachtung und jede Selbstbeschreibung setzt sich daher unvermeidbar ihrerseits der Beobachtung und Beschreibung aus. Jede Kommunikation kann ihrerseits Thema einer Kommunikation werden. Das heit aber, da sie positiv oder negativ kommentiert, da sie angenommen oder abgelehnt werden kann. Relativ stabile Selbstbeschreibungen bilden sich daher nicht einfach in der Form des berzeugenden Zugriffs auf ein gegebenes Objekt, sondern als Resultat eines rekursiven Beobachtens und Beschreibens solcher Beschreibungen aus. In der mathematischen Kybernetik nennt man ein solches Resultat 1472 auch einen "Eigenwert" des Systems. Die Einrichtung und Stabilisierung eines Textes hat den Vorteil, da die Operation der Herstellung des Textes und mit ihr der Autor und mit ihm seine Interessen und Perspektiven vergessen werden knnen. Auch das kann dem Schutze des Textes dienen. Der Text wird zu einem heiligen Text oder zu einem Text, dessen Alter und bewhrte Tradition ihn gegen Kritik schtzen. Seine Offensichtlichkeit verdeckt, da es andere Mglichkeiten gegeben hatte. Besonders in Schriftkulturen mit noch primr oraler Tradition dient gerade das Geschriebensein des Textes als Symbol seiner Invarianz. Falls Autorennamen bewahrt werden, nehmen sie eine quasi mythische Qualitt an, gleichsam als Duplikat der Bedeutung des Textes. Erst mit dem Buchdruck, also erst seit dem 15. Jahrhundert, brgert sich eine Autorenschaft im modernen Sinne ein. Im Mittelalter kommuniziert der Text, eventuell dann die Druckmaschine. Und erst mit einer deutlichen Differenzierung von Autor und Text entsteht in Ablsung dessen, was vorher eine prinzipiell orale Tradierung schriftlicher Texte gewesen war, die raffinierte, sich auf Kontexte und Intentionen beziehende Interpretationskunst, die wir heute Hermeneutik nennen. Weiter ist zu bedenken, da zwar das Problem der Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung stets Dasselbe ist. Das Problem der Identitt bleibt in der Identitt des Problems erhalten. Aber jede Lsung des Problems, jeder Identittsvorschlag, mu durch die Operationen des Systems durchgefhrt werden und setzt sich deshalb im System der Beobachtung aus. Die Beobachtung der Selbstbeobachtung erfolgt aus einer anderen, "kritischen" Perspektive. Vor allem wird sie heute immer Standorte, Interessen, semantische Bindungen mitsehen, von denen aus die primre Selbstbeobachtung formuliert wird. Nichtidentitt von Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen ist daher ein im Normalgang zu erwartendes Resultat und dies mit zunehmender Wahrscheinlichkeit, wenn die Primrbeobachtung nicht mehr auf der Basis von Autoritt und Tradition operieren kann.
1472
Siehe Heinz von Foerster, Observing Systems, Seaside Cal. 1981, insb. S. 273 ff.; dt. bers. Sicht und Einsicht: Versuche zu einer operativen Erkenntnistheorie, Braunschweig 1985; oder: Wissen und Gewissen: Versuch einer Brcke, Frankfurt 1993.
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Zustzlich mu auf eine Besonderheit aller selbstreferentiellen Praktiken, aber besonders der Selbstbeschreibungen von Gesellschaften hingewiesen werden. Es gibt fr sie keine externen Kriterien, nach denen sie beurteilt werden knnten. Entsprechendes hat man in der cartesischen Tradition bereits fr das Bewutsein des Subjekts herausgefunden. Wenn es denkt, da es denkt, kann man ihm nicht entgegenhalten, das sei nicht der Fall. Wenn es sagt, da ihm dies oder das gefalle, kann man nicht entgegnen, es irre sich. Dies ist jedoch nicht, wie Philosophen meinen, eine Besonderheit des Subjekts und ein Indikator fr dessen einmaligen Weltstatus. Es gilt auch fr das Sozialsystem Gesellschaft, und hier erst recht, weil es auerhalb der Gesellschaft berhaupt keine Kommunikationsmglichkeiten, also auch keine zum Korrigieren befhigte Instanz gibt. Die Gesellschaft ist also erst recht darauf angewiesen, kriterienlose Selbstreferenz zu praktizieren. Damit ist keineswegs ausgeschlossen, da Kriterien fr Selbstbeschreibungen entwickelt werden. Von den Reflexionstheorien, mit denen die Funktionssysteme der modernen Gesellschaft sich selbst beschreiben, wird zumeist "Wissenschaftlichkeit" verlangt, was immer das dann im Einzelfall fr das Rechtssystem, fr das politische System, fr das Erziehungssystem oder fr das Wirtschaftssystem besagen mag. Fr die Selbstbeschreibungen vormoderner Gesellschaften galten religise Kriterien; sie muten in ihren zentralen Komponenten religionsfhig sein. In allen Fllen gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen stehen solche Kriterien jedoch nicht vorweg schon fest. Sie bilden vielmehr eine Komponente des Textes. Und wenn sie gesondert ausgewiesen werden, wie etwa die Referenz auf Gott in der christlichen Tradition des Abendlandes, dann geschieht dies in bereinstimmung mit dem Text und nicht als Hinweis auf eine unabhngige Prfinstanz. Selbstbeschreibungen knnen, anders gesagt, nur zirkulr begrndet werden, und wenn sie ihren Begrndungszirkel durch Externalisierung zu unterbrechen suchen, dann geschieht eben dies als Komponente des Textes, als Teil des Vollzugs der Selbstbeschreibung. Unter diesen strukturellen und operativen Bedingungen entsteht fr gesellschaftliche Selbstbeschreibungen eine eigene Semantik, die ihrerseits evolutionren Vernderungen unterliegt. Zwar ist der Spielraum begrenzt, denn Selbstbeschreibungen mssen hinreichend plausibel sein, um sich im Proze des Beobachtens und Beschreibens der Beschreibungen bewhren und ndern zu knnen. Zugleich gewinnen aber vorhandene Texte ein Eigengewicht. Selbst bei radikalen strukturellen Vernderungen wird die Gesellschaft das, was sie ber sich selbst wei und sagt, nicht abrupt ndern knnen, um voraussetzungslos neu zu beginnen. Sie wird Neues in alten Kontexten wahrnehmen mssen, um es berhaupt spezifizieren zu knnen. Sie kann zum Beispiel Bezeichnungen beibehalten, aber die Gegenbegriffe, die als Unterscheidung fungieren, 1473 heimlich austauschen so wenn Natur nicht mehr von Gnade unterschieden wird, sondern von Zivilisation; oder wenn man von utilitas/honestas zu ntzlich/nutzlos bzw. ntzlich/schdlich bergeht und auf diese Weise eine andere Grundlage fr die Wertung der gesellschaftlichen Stellung des Adels findet. Man mu also gerade in Zeiten radikalen Strukturwandels mit Traditionsberhngen rechnen, die nur allmhlich abgebaut werden knnen in dem Mae, als die Differenz zwischen der vergangenen und der aktuellen Welt sichtbar wird. Selbst die moderne Gesellschaft beschreibt, wie wir ausfhrlich sehen werden, sich selbst daher zunchst einmal historisch, um sich von ihrer Geschichte zu lsen. Sie akzeptiert dabei Blankettbegriffe fr eine offene Zukunft, und erst allmhlich knnen neue Irritationen und mit ihnen neue Erfahrungen eingebaut werden und die berreste der alteuropischen Semantik ersetzen. Der Begriff der Selbstbeschreibung schliet nach all dem nicht aus, da es eine Mehrheit von Selbstbeschreibungen ein und desselben Systems geben kann. Eine andere Frage ist, ob das Gesellschaftssystems selbst eine Mehrheit von Selbstbeschreibungen anbietet und auch bemerkt, da dies geschieht. Dies ist, wie wir noch ausfhrlich sehen werden, erst unter modernen (heute sagt man "postmodernen"), Bedingungen der Fall, und es hngt offensichtlich mit dem bergang zu funktionaler Differenzierung zusammen. In der Konsequenz mte die Gesellschaft selbst sich dann mit Metabegriffen als polykontextural oder als hyperkomplex beschreiben. Jede einzelne Selbstbeschreibung trgt dann als Beschreibung ihrer eigenen Kontingenz Rechnung. Sie bercksichtigt (und gibt zu erkennen, da sie bercksichtigt), da es auch andere Selbstbeschreibungen desselben Systems geben kann. Oder wenn sie sich
dieser Einsicht verweigert und totalisierend auftritt, wird sie abweichungsempfindlich und intolerant. Und macht es sich politisch schwer. Die vorstehenden berlegungen sind auf der Ebene einer theoretischen Beschreibung von Selbstbeschreibungen formuliert, und das gilt auch fr alles, was folgt. Auf dieser Ebene einer theoretischen 1474 Wiederbeschreibung von Selbstbeschreibungen wird der Begriff "autologisch", er gilt dann auch fr sich selbst. Auch die Wiederbeschreibung von Selbstbeschreibungen der Gesellschaft ist eine Selbstbeschreibung der Gesellschaft. Die Wiederbeschreibung kann dann nicht lnger als Erzeugung besseren Wissens, geschweige denn als Fortschritt angesehen werden. (Das wre jetzt leicht durchschaubar als Voreingenommenheit einer weiteren Ebene, einer Selbstbeschreibung der Wiederbeschreibung, die ihren autologischen Charakter unbeachtet lt.) Vielmehr geht es um eine laufende Transformation von Prmissen, die vordem als notwendig und natrlich angesehen wurden, in kontingente und knstlich gewhlte Limitierungen bestimmter Operationen. So zum Beispiel die Wiederbeschreibung tonaler Musik durch die Einfhrung atonaler Musik oder die Wiederbeschreibung der politischen konomie durch die Marxsche Analyse des "Kapitalismus". Der Zugriff solcher Wiederbeschreibungen auf Beschreibungen kann sich dann nur noch zeitlich rechtfertigen als der heutigen Lage angemessen mit der Aussicht, da er morgen als von gestern behandelt werden wird. Es ist leicht zu sehen, da diese zunehmende Sophistik von Beschreibungen ihrerseits Gegenbeschreibungen auslsen heute zum Beispiel in der Form "fundamentalistischer" Bewegungen. Aber auch das fhrt zu keinem Fortschritt, zu keiner Verbesserung der Qualitt von Selbstbeschreibungen, sondern nur, und in diesem Falle besonders deutlich, zu einer Besttigung der soeben versuchten Analyse.
IV. Die Semantik Alteuropas I: Ontologie
Vormoderne Gesellschaften haben von ihrer Differenzierungstypik her deutliche strukturelle hnlichkeiten. Sie verfgten aber nur ber eine im wesentlichen durch mndliche Lehre tradierte 1475 Schriftkultur und blieben deshalb, bei allen Beziehungen des Handels und bei aller wechselseitigen Kenntnis, in ihren semantischen Traditionen getrennt. Sie konnten jeweils sich selbst als Mitte der Welt betrachten und jeweils eigene Kosmologien entwerfen. In diesem Sinne konnten sie Weltgesellschaften sein und andere Gesellschaften in ihrer eigenen Kosmologie unterbringen. Im folgenden beschrnken wir uns auf die Beschreibung der Selbstbeschreibung der Gesellschaft in der alteuropischen Tradition, also auf griechisch-rmisch-christliches Gedankengut, denn nur diese Tradition hat die moderne Gesellschaft in ihrem Entstehen begleitet, und nur sie beeinflut die an sie gerichteten 1476 Erwartungen noch heute. Die alteuropische Tradition ist in einer Gesellschaft entstanden, die heute nicht mehr existiert und zwar weder im Hinblick auf Kommunikationsweisen noch im Hinblick auf Differenzierungsformen. Dennoch bleibt diese Tradition Bestandteil unserer geschichtlichen berlieferung und in diesem Sinne orientierungsrelevantes Kulturgut. Sie kann nicht absterben gerade weil sie offensichtlich nicht mehr pat, gerade weil sie stndig negiert werden und dafr zur Verfgung stehen mu.
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In diesem Sinne spricht Mary Hesse, Models and Analogies in Science, Notre Dame 1966, S. 157 ff. von "redescription" und ordnet diesen Begriff der Diskussion ber die Metaphorik theoretischer Erklrungen zu. Auch sonst findet man in sehr verschiedenen Zusammenhngen hnliche Analysen. So in der politischen Theorie von Reformbewegungen bei Giovan Francesco Lanzara, Capacit negativa: Competenza progettuale e modelli di interventi nelle organizzazioni, Bologna 1993, insb. S. 227 ff. oder fr die Kunsttheorie bei Michael Baldwin / Charles Harrison / Mel Ramsden, On Conceptual Art and Painting and Speaking and Seeing: Three Corrected Transcripts, Art-Language N.S. 1 (1994), S. 30-69.
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Vgl. fr Indien noch am Ende des 19. Jahrhunderts Ananda F. Wood, Knowledge Before Printing and After: The Indian Tradition in Changing Kerala, Delhi 1985.
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Zu solchem "antonym substitution" Stephen Holmes, Poesie der Indifferenz, in: Dirk Baecker et al. (Hrsg.), Theorie als Passion, Frankfurt 1987, S. 15-45; ders., The Permanent Structure of Antiliberal Thought, in: Nancy Rosenblum (Hrsg.), Liberalism and the Moral Life, Cambridge Mass. 1989, S. 227-253; ders., The Anatomy of Antiliberalism, Cambridge Mass. 1993.
Wir lassen damit nicht nur die eindrucksvollen Kosmographien Chinas, Indiens und des alten Orients, sondern auch die jdische Tradition beiseite, die auf Grund des Primats, den sie der Kommunikation Gott/Mensch zuspricht, der Theoriedarstellung unseres Textes viel nher kommt als die alteuropische Tradition. Siehe nur Susan A. Handelman, The Slayers of Moses: The Emergence of Rabbinic Thought in Modern Literary Theory, Albany N.Y. 1982, etwa S. 8: "For the Greeks, following Aristotle, things are not exhausted by discourse; for the Rabbis, discourse is not exhausted by things".
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Ihre Geschlossenheit mitsamt der religisen Kontrolle systemsprengender Inkonsistenzen beeindruckt noch heute gerade weil dies fr uns unerreichbar geworden ist. Der innere Reichtum der Begrifflichkeit dieser Tradition beruht vor allem darauf, da sie sowohl stratifikatorische als auch Zentrum/Peripherie-Differenzierungen kannte, da sie im Laufe ihrer Geschichte sowohl Stadt- als auch Reichsbildungen interpretieren mute, da sie sowohl in der Stadt lebenden als auch, im Mittelalter, auf dem Land lebenden Adel kannte und da sie ihre Religion im Zuge der Christianisierung gewechselt hat mit der Folge, Traditionsgut ohne grundlegenden gesellschaftsstrukturellen Wandel neu interpretieren zu mssen. Sicher hat auch die geographische Diversitt Europas sowohl fr das Entstehen der altgriechischen Stadtkulturen als auch fr die Bildung der Territorialstaaten im sptmittelalterlichen Europa eine wichtige Rolle gespielt. Bei all dieser Diversitt blieb jedoch ein entscheidendes Merkmal aller vormodernen Gesellschaften ungetastet: Die Differenzierungsform sah jeweils eine konkurrenzfreie Position fr die richtige Beschreibung der Welt und der Gesellschaft vor, nmlich die Spitze der Hierarchie, den Geburtsadel, und das Zentrum der Gesellschaft, die Stadt. Es gab relativ autonome, weil textbezogen arbeitende kulturelle Eliten, die aber die strukturellen Asymmetrien des Gesellschaftssystems nicht in Frage stellten, sondern sie nur bisweilen anders interpretierten. Bei allen Schulkontroversen blieb die Anfertigung der Beschreibungen Sache einer kleinen Schicht, und dem entsprach die Fortdauer der primr oralen Tradierweise (Lehre) auch schriftlich fixierter Texte. In Mesopotamien waren dies die Schreibschulen, im Mittelalter die theologisch und juristisch ausgebildeten Kleriker. Erst im Laufe des Mittelalters beginnen Adelskultur, Klosterkultur und Stadtkultur sich getrennt zu entwickeln. In der Lehre von den drei Stnden wird dies zum letzten mal in eine Selbstbeschreibung der Gesellschaft bersetzt. Gleichzeitig macht jedoch im bergang zur Neuzeit der in Europa (anders als in China und in Korea) kommerziell betriebene Buchdruck die schon akkumulierte Heterogenitt des Gedankenguts mit einer berraschenden Pltzlichkeit sichtbar. Und das zwingt in der Semantik zu Reaktionen, die sich ihrerseits des Buchdrucks bedienen und eine Vielfalt von Formen erzeugen, aus denen die Neuzeit dann das fr sie passende wird auswhlen knnen. Die dominierende Welteinstellung Alteuropas kann mit dem Begriff der Ontologie beschrieben werden. Die Voraussetzungen der Ontologie werden als Gegebenheiten eingefhrt, die der Physik (der Naturlehre) vorausgehen: als Metaphysik. Wir brauchen hier nicht zu prfen, ob dies fr jede Denkbemhung gilt, auch fr solche im Bereich einer religisen Weltdeutung. Aber die Vorherrschaft der ontologischen Beobachtungsund Beschreibungsweise lt sich schon daran erkennen, da das Konzept der Paradoxie zur Verteidigung der eleatischen Ontologie erfunden, also von vornherein als eine zu vermeidende Denkstrung, wenn nicht als Fehler vorgestellt wurde; und ferner daran, da die zweiwertige Logik, auf deren Reflexionsblockierungen 1477 sich die Ontologie gesttzt hatte, bis in die jngste Zeit unbefragt vorausgesetzt wurde. Als Ontologie wollen wir das Resultat einer Beobachtungsweise bezeichnen, die von der Unterscheidung Sein/Nichtsein ausgeht und alle anderen Unterscheidungen dieser Unterscheidung nachordnet. Diese Unterscheidung hat ihre unnachahmliche Plausibilitt in der Annahme, da nur das Sein ist und das Nichtsein nicht ist. In die Logik wird das dann als Gesetz des ausgeschlossenen Dritten bernommen, mit dem Sein und 1478 Denken sich wechselseitig Gleichfrmigkeit bescheinigen. Auch wenn nur das Sein ist und das Nichtsein nicht ist, mu jedoch die Unterscheidung selbst beachtet werden, und zwar deshalb, weil auf der Ebene des Seienden/Nichtseienden Verwechslungen mglich sind. Zu Verwechslungen kommt es vor allem, wenn die Kommunikation das Schema "etwas als etwas" zugrundelegt. In dieses Schema knnen sich Tuschungen einschleichen, indem etwas bezeichnet wird als ein etwas, das es nicht ist, oder vielleicht auch nur: mglicherweise nicht ist. Man kann dies an den Aussagen ber Frauen, ber Rassen, aber auch ber Arbeitspersonen oder ber religis besetzte Gegenstnde oder Symbole veranschaulichen um nur die verfnglichsten Flle mit strukturell eingebauter Tendenz zur Deformation zu nennen. Um die Gefahren dieser Als-Schematik Gefahren der Fehlzuordnung ebenso wie Gefahren des Aufdeckens einer Fehlzuordnung zu bannen, schliet die ontologische Erstunterscheidung ein quasi
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normatives Postulat ein, das als Erfordernis von Ordnung begriffen wird. Das Seiende soll das nicht sein, was es nicht ist es sei denn als ein Wunder, das dazu dient, die berordnung der Religion, die Allmacht des Schpfers zu belegen. Die Ontologie garantiert mithin die Einheit der Welt als Einheit des Seins. Nur das 1479 Nichts wird ausgeschlossen, aber damit geht "nichts" verloren. Mit den Stoikern kann man, wenn man Sein als individuiertes Existieren begreift, noch einen berbegriff des "aliquid" bilden, von dem man dann sagen kann, es existiere bzw. es existiere nicht. Gerade wenn man aber von einem Primat der Unterscheidung Sein/Nichtsein ausgeht, blockiert man mit diesem "aliquid" die Frage, wovon dies dann zu unterscheiden sei. Ferner kann man die Einheit des Seins durch die Einheit Gottes berbieten mit der Mglichkeit, das Sein in Unterscheidungen aufzulsen. Alles, was ist, unterscheidet sich dann von anderem und partizipiert nur am Sein. Aber dann zwingt die Ontologie zur Frage nach dem Sein Gottes und zu den gefhrlichen Konsequenzen einer negativen Theologie, die noch die Frage nach dem Sein oder Nichtsein Gottes stellen und die Antwort geben mu, da er selbst berhaupt nicht, also auch nicht so unterscheidet. Das mag dogmenund kirchenpolitische Konsequenzen haben, die letztlich zur Ausdifferenzierung religiser Dogmenbildung auf spezifisch kirchlichen Grundlagen fhren; aber es macht mit Nikolaus von Kues auch sichtbar, das Unterscheiden (inclusive Sein/Nichtsein) ein spezifisch menschlicher Erkenntnismodus ist, der die hartnckige 1480 Frage nach der Einheit auf Paradoxien auflaufen lt. 1481 An anderer Stelle hatten wir bereits darauf hingewiesen, da die Ontologie und die ihr zugeordnete zweiwertige Logik den Begriff der Welt limitiert. Welt kann nicht als Hintergrundsunbestimmtheit (weder Sein noch Nichtsein), sondern nur auf der Ebene designationsfhiger Objekte, als Objektmenge oder als Objektgesamtheit bezeichnet werden. Sie ist so, wie sie ist; man kann sich nur in den Bezeichnungen irren und mu diese dann korrigieren. 1482 Der Begriff "Ontologie" ist erst im 17. Jahrhundert aufgekommen , und dies offensichtlich im Zusammenhang mit den Sicherheitskrisen jener Zeit. Man braucht jetzt ein Wort fr das, wovon man vorher ausgegangen war. In unserem Zusammenhang soll der Begriff definitorisch eingefhrt werden, also auch unabhngig von den sehr unterschiedlichen Weisen seiner inhaltlichen Ausfllung in der Philosophie. Der Begriff bezeichnet in unserer Verwendungsweise ein Beobachtungsschema, und zwar eine Beobachtungsweise, die sich an der Unterscheidung von Sein und Nichtsein orientiert. Das besagt vor allem, da die Unterscheidung von Sein und Nichtsein immer abhngig ist und abhngig bleibt von einer vorgngigen operativen Trennung, nmlich der von Beobachten (oder Beobachter) und Beobachtetem. In der Domne der Ontologie wird man dazu neigen, diese primre Differenz ontologisch einzuholen, da heit: auch ihre beiden Seiten, das Beobachten und das Beobachtete, wiederum nach Sein und Nichtsein zu unterscheiden. Auf diese Weise wird und bleibt die ontologische Welt geschlossen. Auch das Denken und Reden, auch der lgos, kommt in ihr vor, wenn er ist, nicht jedoch, wenn er nicht ist. Der Beobachter kann sich also, wenn er Aussagen ber sich selbst machen will, nur auf der einen Seite seines Schemas vorsehen, nicht aber als etwas, 1483 was "nicht ist". Er mu am Sein teilhaben ("partizipieren"), weil er anders gar nicht beobachten knnte. In einem solchen philosophischen Minimalprogramm dominiert das Sein. Es ist, wie es ist. Da es kein Nichts gibt, ist die als Sein oder als Seiendes bezeichnete Realitt einwertig gegeben. Sie lt sich auf eine ontisch-ontologische Grundformel zurckfhren. Das Nicht konsumiert sich sozusagen selbst. Es kann daher unbeachtet bleiben. Als Bezeichnung im Rahmen der Unterscheidung Sein/Nichtsein kann es nur die Aufforderung "zurck zum Sein" bedeuten. Das Kreuzen der Grenze von Sein und Nichtsein und zurck bringt keinen Zugewinn, es ist nichts anderes als ein Wiederauslschen der Operation. Nur weil man zum Beobachten eine Unterscheidung braucht, mu man fr ein Beobachten des Weltseins, der Realitt insgesamt, ein Nichtsein postulieren. Das Nichtsein ist ein notwendiges Implikat der Beobachtung des Seins.
1479
Zu dieser vor allem im 16. Jahrhundert weidlich ausgenutzten Paradoxie des "Nichts", das etwas, aber eben "nichts" ist, findet man viel Material bei Rosalie Colie, Paradoxia epidemica: The Renaissance Tradition of Paradox, Princeton 1966, insb. S. 219 ff.
1480
Zur Kritik dieser Voraussetzung und zur Forderung einer strukturreicheren Logik siehe Gotthard Gnther, insb. die in den Beitrge(n) zur Grundlegung einer operationsfhigen Dialektik, 3 Bde. Hamburg 1976-1980, gesammelten Aufstze. Das gilt allerdings nicht fr alle Flle, nmlich nicht fr Aussagen de futuris contingentibus. Diese mssen mit Bezug auf Sein oder Nichtsein als noch unentschieden behandelt werden. Aber dann kann die Logik sich durch eine Metacodierung "schon entschieden / noch nicht entschieden" weiterhelfen und dafr wiederum das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten in Anspruch nehmen.
1478
"Non est nihil neque non est, neque est et non est". Siehe fr viele hnliche Stellen De Deo Abscondito, zit. nach: Nicolaus Cusanus, Philosophisch-theologische Schriften Bd. 1, Wien 1964, S. 299-309 (Zitat S. 306).
1481 1482 1483
Vgl. Kap. 1 .... Siehe die Hinweise s.v. Ontologie in: Historisches Wrterbuch der Philosophie Bd. 6, Basel 1984, Sp. 1189-1200.
Man vergleiche damit die Mglichkeiten, die er hat, wenn er vom Schema System/Umwelt ausgeht, in dem er sowohl als interner als auch als externer Beobachter vorgesehen sein kann.
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In der Sachdimension entspricht dieser ontologischen Unterscheidung der Begriff des Dings (= res). Ebenso wie die Einheit der Welt ist auch die Eigenstndigkeit (Substanzialitt) des Dinges durch sein Sein garantiert. Auch Einzeldinge knnen aus sich heraus existieren, weil ihr Sein nur von ihrem Nichtsein unterschieden werden mu und ihr Nichtsein ihnen nichts anhaben kann. Auf der Ebene der Gattungen und Arten wird dies Prinzip durch die logische Regel ergnzt, da eine Bezeichnung ihr Gegenteil ausschliet. Ein Pferd kann also kein Esel sein, aber auch ein Grieche kein Barbare und ein guter Mensch kein bser Mensch. Es gibt keine Mischformen, und wenn sie vorgefunden oder fabuliert werden, mu man Analyse ansetzen; oder es sind Monstren, die nur beweisen, da es so nicht geht. Somit ist das Ding (ebenso wie die Gattung) ein Seinskonzentrat, das zwar sein eigenes Nichtsein, nicht aber andere Dinge ausschliet. Entsprechend besteht die Welt aus sichtbaren und unsichtbaren Dingen und aus zwischen ihnen bestehenden Beziehungen. Diese Denkvorgabe der ontologischen Metaphysik wirkt so stark, da selbst Kant noch vom "Ding an sich" spricht; und sie fhrt dazu, da die Problematisierung des Dings, vor allem in der seit der Mitte des 19. Jahrhunderts sogenannten "Erkenntnistheorie" und speziell im Neukantianismus, auf methodologische Reflexionen 1484 beschrnkt wird. Mit der Unterscheidung Ding/Erkenntnismethode wird zugleich verdeckt, da man zuvor schon und dominierend zwischen Sein und Nichtsein unterschieden hatte. Diese fundierende Asymmetrie bildet den Grund fr alle anderen asymmetrischen Oppositionen der Tradition, auch fr die der normativen und der sthetischen Wertung. Immer ist die positive Seite der Unterscheidung die, mit der man etwas anfangen kann, weil sie seinsbezogen oder, als Variante des 19. Jahrhunderts, geltungsbezogen gedacht ist. Mit ihr steht man auf sicherem Grund, steht man gut da. So ist die Unterscheidung von gut und schlecht selbst gut, weil sie das Schlechte als schlecht ausweist. Wie Louis Dumont gezeigt hat, liegt diese Asymmetrie der Opposition (dieses "englobement du contraire") der hierarchischen Weltarchitektur zugrunde und gibt ihr die Mglichkeit, 1485 Vollstndigkeit zu beanspruchen. Die Hierarchie ist die "Flle des Seins". Selbst die Analyse der Zeit wird diesem ontologischen Schema unterworfen. Man fragt, von Aristoteles 1486 bis Hegel , ob die Zeit ist oder ob sie nicht ist und mu dann in Kauf nehmen, da diese Frage das Ontologieschema selbst paradoxiert. Ein Verstndnis von Zeit kann dann nur noch ber eine Auflsung dieser Paradoxie zustandegebracht werden. Das geschieht vor allem mit der Zweitunterscheidung von unvernderlichen und vernderlichen Dingen. Ins Ontologieschema projiziert, hat das Unvernderliche Seinsqualitt. (Es htte keinen Sinn, von unvernderlichem bzw. vernderlichem Nichtsein zu sprechen.) Da Unvernderliches ist, entspannt gleichsam den Beobachter. Er braucht nicht stndig darauf zu blicken, denn es gbe nichts zu entdecken. Er kann das unvernderliche Sein als Weltrahmen voraussetzen und sich dem Geschehen in der Welt zuwenden. Das erleichtert auch die Beobachtung der Zeit selbst. Man kann eine der Zeit (tempus) entzogene Zeit (aeternitas) annehmen und entsprechend (zeitabhngiges) Schicksal und 1487 (zeitlose) Ordnung unterscheiden. Oder man geht vom (einteilungsfhigen) Begriff der Bewegung aus, nur um zu erkennen, da die Zeit nicht einfach Bewegung oder Proze oder dialektischer Proze ist. Offenbar hat das, was man identifizieren kann, nmlich die Bewegung, eine andere Seite, die sich der Bezeichnung entzieht. Aber die Frage danach verdeckt man sich mit der Unterscheidung bewegt/unbewegt. Erst heute beginnt man 1488 danach zu fragen, was in dieser Thematisierung von Zeit abwesend bleibt.
1484
Zur Kritik dieser durch das Ding ausgelsten Unterscheidung, zur Kritik also der Supplement-Funktion von Methodologie siehe Martin Heidegger, Die Frage nach dem Ding: Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grundstzen, Tbingen 1962, Gesamtausgabe Bd. 41, Frankfurt 1984. Neben einer philosophisch-theoretischen Kritik der DingMetaphysik und unabhngig von ihr mu man heute mit Vernderungen rechnen, die durch den Gebrauch von Computern ausgelst werden. Sie bentigen die Dingreferenz nicht mehr, weil sie vorsehen, da man mit extrem beschrnkten Wahrnehmungen variablen Zugriff auf eine "virtuelle Realitt" gewinnt.
1485 Siehe Louis Dumont, Homo Hierarchicus: The Caste System and its Implications, London 1970; ders., Essais sur l'individualism, Paris 1983; erweiterte deutsche bersetzung Frankfurt 1991. 1486 1487
"Zwischen" Vergangenheit und Zukunft ist also "Nichts", und dasselbe gilt fr andere "Zwischens", so 1489 fr das, was Teile eines Ganzen voneinander trennt und dadurch zum Ganzen verbindet. Alle Grenzen, alle Zsuren, alle "Zwischens" fallen in den Bereich des "Nichts", oder genauer: in den Bereich des ontologisch (durch die Beobachtungsform des "Seins") ausgeschlossenen Dritten. Es geht also bei genauerer Analyse um zwei verschiedene Ausschlieungen: um die Ausschlieung des Nichts aus dem Sein (plenitudo) und um das, was mit dieser Unterscheidung von Sein und Nichtsein ausgeschlossen ist. Die philosophische Ontologie bergeht dieses Problem typisch mit der Frage, was das "Seiende" sei es Objekt, sei es Subjekt "an ihm 1490 selbst sei". Aber diese Fragestellung hat eigentlich nur den (fragwrdigen) Effekt, Relationen metaphysisch zu deklassieren. (Aus der Sicht einer operativen Systemtheorie, wie sie hier vertreten wird, fllt auf, da mit diesem Zeitkonzept genau das unterdrckt wird, was die Beobachtung von Zeit erst mglich macht: die Gegenwart, in der allein Beobachtungsoperationen aktualisiert werden knnen. Wenn Zeit an Hand der Unterscheidung von Vergangenheit und Zukunft beobachtet wird, dient die Gegenwart als Grenze, also als unbeobachtbare Einheit der Differenz. Zeit wird dann als Differenz der jeweils inaktuellen Zeithorizonte erfahren und damit in der Beobachtung von Zeit detemporalisiert so als ob es Zeit wie ein Ontologicum immer gbe es sei denn, sie selbst habe als tempus ein Anfang und ein Ende.) Nach dieser Verdrngung des Zeitproblems und des Sachproblems der Dinggrenze bleibt "Sein", wenn es sich nur von "Nichtsein" zu unterscheiden hat, ein extrem allgemeiner Begriff ein Medium fr alle mglichen Dinge oder Formen. Um dem Sein fassbare Realitt zu garantieren, mu dann ein Zusatzbegriff wie "Materie" eingefhrt werden. Das Sein ist, knnte man also sagen, als Sein indifferent gegen alle Formen, die es annehmen kann, und insofern kompatibel mit dem Begriff der Schpfung, durch die erst entschieden wird, was als Welt zustandekommt und was nicht. Und auch die Zeit ist dann als tempus im Unterschied zu aeternitas, ein Teil dieser Schpfung. Sie verdankt ihr Sein einem Anfang, einem Ursprung. All das gilt auch fr das Beobachten und den Beobachter selber, da man auch der Praxis des Beobachtens nicht das Attribut des Seins verweigern wird. Sie kommt schlielich vor mit all der Unbestreitbarkeit, die Descartes zum Ausgangspunkt seines Philosophierens machen wird. Erst recht gilt das fr alle weiteren Unterscheidungen etwa die von Zeichen und Bezeichnetem in der traditionellen Semiotik oder die von phsis (natura) und tchne (ars), die darauf abstellt, ob etwas von sich aus, gleichsam als Seinsentfaltung, so wird, wie es wird, oder ob es als etwas, das hergestellt sein mu, sowohl sein als auch nichtsein kann. Die (fr uns) erste Differenz von Beobachter und Beobachtetem ist fr dieses Denken eine zweite Differenz, die das Sein artikuliert und es fr das Denken reflexiv werden lt. Deshalb konnte man annehmen, da das Denken, indem es das Sein feststellt, sein natrliches Ende erreicht. Das scheint zunchst flchendeckend zu funktionieren. Auch das Alltagsleben rechnet ja nicht mit Lchern im Sein. Was verschwunden ist, mu irgendwo geblieben sein und sei es in Trmmern, in Staub und Asche. Seelen kommen entweder in den Himmel oder in die Hlle. Alles, was unterschieden wird, wird am Sein unterschieden. Die irritierende Gegenfigur des abstrakten Nichts kann auer Betracht bleiben. Sie mag mythologischen Erzhlungen ein Profil geben, Entstehungsgeschichten mit einem "Davor" versorgen, aber das Miterwhnen dient nur dem Bezeichnen, auf das es allein ankommt. Der entscheidende Vorzug dieser Primrunterscheidung von Sein und Nichtsein liegt darin, da man daraufhin nur noch das Sein (und allenfalls noch auf der Beobachterseite: den Irrtum) in Betracht ziehen mu. Alle weiteren Unterscheidungen knnen dann als Einteilungen des Seins behandelt werden. Die Form des Unterscheidens tritt in sich selbst wieder ein und erscheint auf der Seite des Seins als Einteilung. Primreinteilungen nennt man seit Aristoteles mit einem aus der Gerichtspraxis bernommenen Ausdruck Kategorien (so als ob es um die "Anklage" = kategora ginge, da das Sein nicht als Einheit erscheinen knne). Die Zeit zum Beispiel wird in die Streckenbegriffen Vergangenheit/Gegenwart/Zukunft eingeteilt und nicht als stets gegenwrtig, als in der Gegenwart praktizierte Unterscheidung von Vergangenheit und Zukunft behandelt. Darin liegt eine bemerkenswerte Verharmlosung der Paradoxie des Unterscheidens, eine Auflsung dieser Paradoxie der Einheit des Verschiedenen, in Einteilungen, die den Eindruck einer geordneten Welt
Siehe Physikvorlesung IV,10; Enzyklopdie der philosophischen Wissenschaften 258.

1489
"ordo tempus non exigat, fatum exigat", liest man z.B. bei Hieronymus Cardanus, De Uno Liber, zit. nach Opera Omnia, Lyon 1662, Bd. 1, S. 277-283 (278). Siehe Jacques Derrida, Ousia et gramm: note sur une note de Sein und Zeit, in ders., Marges de la philosophie, Paris 1972, S. 31-78.
berlegungen dazu bei Leonardo Da Vinci, Notebooks, Engl. bers. Ausgabe New York (Braziller) o.J., S. 73 f. mit der dann folgenden (paradoxen) Rcknahme solcher Nichts: "In the presence of nature nothingness is not found".
1490
1488
Siehe nur Hans Friedrich Fulda, Ontologie nach Kant und Hegel, in: Dieter Henrich / Rolf-Peter Horstmann (Hrsg.), Metaphysik nach Kant?, Stuttgarter Hegel-Kongress 1987, Stuttgart 1988, S. 44-82.
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hinterlassen in Einteilungen, die im brigen mit den Inklusionsprinzipien der Gesellschaft harmonieren, die fr jeden Menschen einen bestimmten Platz in der gesellschaftlichen Differenzierung vorsehen. Der zeitlich laufende Wechsel der praktizierten Unterscheidungen wird erlaubt (wenn man so sagen darf) dadurch, da an der Einheit des Ursprungs festgehalten wird. Der Ursprung wird in einer heute kaum mehr begreifbaren Weise als gegenwrtige Vergangenheit und damit als Mastab gesehen. Der Anfang, der Grund, arch und origo, das Prinzip der Prinzipien ist aber letztlich Gott. Dessen Herrlichkeit liegt letztlich darin, da er die Welt der Unterscheidungen schafft und, was Menschen betrifft, als Freiheit zult, ohne selbst unterscheidbar zu sein. Das korreliert genau mit einer Adelswelt, die Herkunft und Tchtigkeit zur Einheit zu bringen, die Tugend wie eine Art Familiengut zu behandeln hat, das sich den Nachkommen kommuniziert, auch wenn sie die Freiheit nutzen, um zu versagen. Auch Adel gibt es nur, wenn es Einteilungen gibt, die das jeweils andere nicht ausschlieen es gibt auch Bauern, Knechte usw. aber ausschlieen, da etwas zugleich etwas anderes ist. Aber obwohl man nicht vom Beobachter ausgeht, sondern vom Sein, gibt es eine irritierende Erfahrung, die dann Anla geben wird zur Entwicklung einer "Logik". In der Gesellschaft kommt es, gerade wenn man Ist-Aussagen zu formulieren hat und Gesagtes auf Seiendes bezieht, zu verschiedenen Aussagen. ber Dasselbe sollte man eigentlich derselben Meinung sein, besonders dann, wenn man das Beobachten als Seinsweise beschreibt, als Zeichengebrauch oder auch als passives Beeindrucktsein von dem, was sich zeigt. Aber die Gesellschaft produziert differierende Meinungen. Die auf Seinsidentitt bezogene Beobachtungsweise lt das nur um so aufflliger hervortreten. Wie kommt es, fragt Plato im Theaitetos, da einer etwas fr wahr hlt, was ein anderer fr falsch hlt; da also die Gesellschaft Wahrheit als Falschheit kommuniziert? Man versucht, den Phnomenbereich durch eine darauf abzielende Unterscheidung zu beschrnken, also strenges Wissen (epistme), in dem es bei einiger berlegung nur Einstimmigkeit geben kann (wie die Mathematik zeigt) zu unterscheiden von bloem Meinungswissen (dxa), von bloer Wahr-Scheinbarkeit, und dann diesen Unterschied wiederum ontologisch einzufhren mit dem evidenten Argument: das gibt es eben. Aber damit ist das Kommunikationsproblem nicht vllig gelst. Man braucht und entwickelt auerdem noch eine Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung, auf der man Wahrheitsansprche prfen kann, also beobachtet, wie jemand beobachtet, der "Ist-Behauptungen" mit Wahrheits- oder Unwahrheitsindex versieht. Wie man an terminologischen Spuren noch feststellen kann, hat die Logik ihren 1491 Ursprung in sozialen, in kommunikativen Problemen. Da sich Meinungsverschiedenheiten nicht leugnen (und vor allem: in der ausgeprgten Debattenkultur der griechischen Stadt nicht leugnen) lassen, kommt man nicht umhin, das Beobachten (das Sagen, das Bezeichnen) zu thematisieren. Das geschieht mit Hilfe der selbstinklusiven Unterscheidung von Sein und Denken, also mit Ausdifferenzierung einer Logik, einer Fhigkeit zum Reden, Sammeln, Ordnen. In beiden Fllen handelt es sich um Zwei-Seiten-Formen. Das Seinsschema ist jedoch asymmetrisch angelegt und die Logik symmetrisch. Das Seinsschema besitzt nur einen Wert mit Designationsfunktion. Der andere Wert (die Auenseite der Form) bezeichnet nichts. In der Logik besteht dagegen ein Umtauschverhltnis zwischen den beiden Werten wahr und unwahr. Sie ist symmetrisch, man knnte sagen: seinsmig symmetrisch gebaut. Diese symmetrische Zweiwertigkeit steht jedoch voll im Dienst der (Erkenntnis der) ontologischen Einwertigkeit. Sie definiert die Freiheit des Beobachtens als Mglichkeit korrigierbaren Irrens (und nicht etwa transzendental oder dialektisch oder konstruktivistisch). Um mit Gotthard Gnther zu formulieren: die Elementarkontextur der Weltbeobachtung ist sowohl einwertig als auch zweiwertig, sowohl asymmetrisch als auch symmetrisch; aber diese Unterscheidung ist im Sinne einer hierarchischen Opposition geregelt. Das heit: die Asymmetrie hat als Ordnungswert den Vorrang so wie der Adel vor dem Volk oder die Stadt vor dem Land. Man mu deshalb unterscheiden zwischen dem Gebrauch von Zwei-Seiten-Formen in allem Beobachten (also der schlichten Tatsache, da man etwas nur bezeichnen kann, wenn man es unterscheiden kann) und der zweiwertigen Logik, die ber einen positiven und einen negativen Wert verfgt und eine Bezeichnung als wahr oder als falsch bezeichnet bezeichnen kann. Das heit nicht, da die klassische Logik von ontologischen Prmissen abstrahiert, da sie ontologiefrei argumentieren wrde. Sie hat vielmehr ihr Problem genau darin, da ihr Seinskonzept es ihr verbietet, demselben Gegenstand sich widersprechende Prdikate zuzuordnen. Von ihr aus gesehen ist das Sein einwertiges Sein, mag auch die Praxis des
1491
Beobachtens dazu zwingen, am Sein das Bezeichnete von anderem (und sei es: vom Nichtsein) zu unterscheiden. Man unterscheidet im Sein Denken und Sein und kommt mit Hilfe dieser Unterscheidung zu den Prmissen der klassischen Logik: zum Satz von der Identitt, zum Widerspruchsverbot und zu der Einsicht, da die zweiwertige Logik alles Dritte ausschliet (whrend das Sein nur das Nichtsein ausschliet). Es handelt sich, mit anderen Worten, um eine sehr spezifische Form, den Beobachter zu bercksichtigen und ihn in die Welt einzuordnen. Sie vereinfacht Welt- und Gesellschaftsbeschreibungen und entspricht damit den Wirklichkeiten der vormodernen Gesellschaft. So kann man davon ausgehen, da es ein Realittskontinuum der Welt (und entsprechend dann: der Gesellschaft) gibt, in dem alles, was es gibt, die Form des Seienden oder noch genauer: die Form des (sichtbaren oder unsichtbaren) Dings (res) annimmt. Die Unterschiede der Dinge knnen als Unterschiede der Wesen gefat und kosmologisch geordnet werden. Das ermglicht die "dihairetische" Aufarbeitung der Welt durch Zuordnung der Individuen zu Arten und 1492 Gattungen , die ihrerseits wieder unterschieden werden knnen in solche des Seins und solche des Denkens 1493 (partitio/divisio). In der Aufarbeitung von gesellschaftlichen Erfahrungsbereichen, sei es der hellenistischen 1494 Wissenschaft , sei es des rmischen Rechts mit seinen vorsichtigen, am Fall und an der Tradition hngenden Abstraktionen, kommt es bereits zu Perspektiven, die wir als Beobachtung zweiter Ordnung kennzeichnen wrden, zumindest zu einer Reformulierung dessen, was als Wissen vorausgesetzt wird. Diese Technik der genos-Abstraktion wird nach Platon dann Dialektik genannt und beherrscht das europische Form-Denken. Sie liegt der mittelalterlichen Kontroverse von Realismus und Nominalismus zugrunde, die berhaupt nur dadurch mglich war, da man auf beiden Seiten Individuen und Arten bzw. Gattungen unterschied. Sie beherrscht auch die ramistische "Dialektik" der Frhmoderne ebenso wie die parallellaufenden Erneuerungen des Platonismus. Aus denselben Prmissen ergab sich auch, da bis weit in die Frhmoderne hinein die Absicht oder die Einbildung eines Menschen, ein anderer zu sein, als Anzeichen von Wahnsinn gedeutet wurden offensichtlich eine ontologische Besttigung des hierarchischen Aufbaus der Gesellschaft. Bereits um die Mitte des 17. Jahrhunderts brach jedoch ein neuer Begriff der Person (Thomas Hobbes, John Hall, Baltasar Gracin) mit diesen Voraussetzungen. Denn Person ist jetzt klug kontrollierte Erscheinung, nicht mehr Reprsentation eines Seins, sondern Prsentation eines Selbst, das sich 1495 fr Zwecke des sozialen Verkehrs festlegt. Sie ist Seiendes mit Gedchtnis. Um so mehr, wenn es denn auf Prsentation ankommt, mu eine paradoxe Kommunikation vermieden werden. Nur die Rhetorik und vor allem die Poesie knnen sich noch der Paradoxie annehmen; und das geschieht nun speziell mit dem Hintergedanken, mit Gattungsabstraktionen zu tuschen und die Tuschung zu 1496 entlarven und dadurch die gesamte Generalisierungstechnik der Theologen und Philosophen in Frage zu 1497 stellen. Aber diese Abseitsstellung des Paradoxierens kann auch so verstanden werden, als ob die Angelegenheit mit dem Durchschauen der Tuschung erledigt sei. Jedenfalls wird die Vorherrschaft des
1492
Als Referenz hierfr wird normalerweise angegeben: Platon Sophistes 253 D - E. Dort bewut als tchne eingefhrt (253 A), und im brigen mit dem Paradoxievermeidungsgebot, da man vermeiden msse, zu sagen, dieselbe Art sei eine andere bzw. eine andere sei dieselbe (formuliert mit tautn/hteron in 253 D).
1493 Hierzu ausfhrlich Dieter Nrr, Divisio und Partitio: Bemerkungen zur rmischen Rechtsquellenlehre und zur antiken Wissenschaftstheorie, Berlin 1972. berhaupt darf man anmerken, da die rmische Jurisprudenz eines der bemerkenswertesten Bewhrungsfelder dieser genus-Technik gewesen ist. Siehe dazu auch Aldo Schiavone, Nascita della giurisprudenza: Cultura aristocratica e pensiero giuridico nella Roma tardo-repubblicana, Bari 1976, insb. S. 92, 94ff.
1494
Speziell hierzu Geoffrey E.R. Lloyd a.a.O. (1979); ders., Science, Folklore and Ideology: Studies in the Life Sciences in Ancient Greece, Cambridge Engl. 1983.
1495
Persona dicitur ens, quod memoria sui conservat, liest man bei Christian Wolff, Psychologia rationalis 741, zit. nach einem Manuskript von Peter Fuchs.
1496 Siehe die raffinierte Aufteilung dieses Vorgehens auf zwei Bcher bei Ortensio Lando, Paradossi, cioe sententie fuori del commun parere, Vinegia 1545, und ders., Confutatione del libro de paradossi nuovamente composta, in tre orationi distinta o.O. o.J. 1497 Hierzu A.E. Malloch, The Technique and Function of the Renaissance Paradox, Studies in Philology 53 (1956), S. 191203; Rosalie L. Colie, Paradoxia Epidemica: The Renaissance Tradition of Paradox, Princeton 1966; Michael McCanles, Paradox in Donne, Studies in the Renaissance 14 (1967), S. 266-287; F. Walter Lupi, Ars Perplexitatis: Etica e retorica del discorso paradossale, in: Rino Genovese (Hrsg.), Figure del Paradosso, Napoli 1992, S. 29-59.
Siehe Ernst Kapp, Der Ursprung der Logik bei den Griechen, Gttingen 1965. Zur Entstehung der Logik aus einer "politisch" (stdtisch) bedingten Debattenkultur vgl. auch Geoffrey E.R. Lloyd, Magic, Reason and Experience: Studies in the Origin and Development of Greek Science, Cambridge 1979, insb. S. 246 ff.
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ontologischen Einteilens und Generalisierens dadurch nicht erschttert, und Gesellschaft (im heutigen Sinne) ist nur auf der Basis der Gattung der Menschen konzipierbar. Erst Kant vermag diesem traditionellen Denken in Arten und Gattungen "keine merkliche Lust" mehr abzugewinnen (das historische Verdienst "zu ihrer Zeit" 1498 anerkennend). Und dann hat man auch den Begriff der Dialektik frei fr einen neuen, zeitbezogenen Gebrauch. Der Verzicht auf intellektuelle Selbstgengsamkeit im Gebrauch von Klassifikationen als Form der Behandlung von Unterscheidungen ist mehr als ein Aus-der-Mode-Kommen; er zeigt an, da eine andere Gesellschaft einen anderen Umgang mit Unterscheidungen erfordert. Unterscheidungen bernehmen jetzt die Funktion, die Beliebigkeit im bergang vom einen zum anderen einzuschrnken; sie verwandeln sich in Regulative zur Behandlung von Kontingenzen; sie setzen an die Stelle eines Nebeneinanders in einer artenreichen und deshalb schnen Welt eine Nichtbeliebigkeit in der Abfolge, also eine Vorstellung von geregelter Sukzession, die zugleich Reversibilitt und Korrigierbarkeit einschrnkt. Die groen Klassifikationen der Biologie und der Chemie dienen noch als Einteilungen, aber wecken alsbald auch das Interesse an der Entstehung der unterschiedlichen Arten. Und das motiviert dann auch den neuen, zeitbezogenen Begriff von Proze, der um 1800 aus teils juristischen, teils chemischen Vorgaben auf die 1499 Weltgeschichte bertragen wird. Nicht unabhngig vom Denken in Arten und Gattungen und dem entsprechenden Generalisierungsstil erlaubt die ontologisch konstituierte Metaphysik den Gebrauch von Analogien (analogia entis) mit ihren 1500 typisch konservativen, weltbewahrenden und (in einem religisen Sinne) weltverkehrenden Implikationen. Der Naturbegriff deckt alles ab, was nicht hergestellt ist: auch den Menschen, auch die soziale Ordnung. Er enthlt, wir werden darauf zurckkommen, Naturdinge, die ihre eigene Natur kennen eben Menschen und andere hhere Wesen. Alles Erkennen hat, zumindest in der aristotelischen Tradition, ein natrliches Ziel (und Ende) in der Feststellung des Seins. Dasselbe gilt fr poietisches wie fr praktisches Handeln. Auch dies berzeugt auf der Grundlage eines Seinskontinuums und gibt der Logik nur die Funktion, Irrtmer zu korrigieren, die sich daraus ergeben, da jemand etwas fr wahr hlt, was unwahr ist oder umgekehrt. Das Schlechte wird auf die Kategorie des Irrtums zurckgefhrt, denn seiner Natur nach strebt der Mensch nach dem Guten. (Spinoza wird dies, schon in der Neuzeit, bekanntlich umkehren und meinen, der Mensch halte fr gut, wonach er mit klarer und deutlicher Vorstellung strebe; aber auch in der Umkehrung bleibt der Zusammenhang erhalten). Selbst eine noch so weit getriebene Auflsung des Seins ins einzeln Seiende, etwa in der Monadologie von Leibniz, verlt sich noch auf eine ontologische Rckversicherung in Form der berhmten prstabilierten Harmonie; whrend in einer evolutionren Kosmologie die Kompatibilitt sich nicht mehr aus dem Sein sondern, qua Evolution und qua Aussortierung des Unpassenden, sich nur noch aus der 1501 Geschichte ergibt. Es gibt auf dieser Ebene der Ausarbeitung durchaus Gegenpositionen. Aristoteles selbst nimmt, wie bereits bemerkt, die Zukunft aus, ber die gegenwrtig noch keine Urteile ber Wahrheit oder Unwahrheit von Aussagen mglich sind (aber dies, ohne in diesem Zusammenhang Freiheit zu thematisieren, wie es uns naheliegen wrde). Auch am anderen Ende der Zeitdimension, in der Frage des Ursprungs (origo) kommt es zu Paradoxien, denn das "Sein" des Ursprungs kann nicht festgestellt werden, ohne da es zu der Frage kommt, was vorher war. Ferner findet man in der Tradition prinzipiell dualistische Weltsichten, die die primre Sekundreinteilung nach Sein und Nichtsein auf Moral beziehen, also kosmologisch himmlische und hllische Mchte unterscheiden, und Philosophen knnen dann ber das Verhltnis dieser beiden
1498 1499
Kritik der Urteilskraft, Einleitung VI.
Vgl. dazu Kurt Rttgers, Der Ursprung der Prozeidee aus dem Geiste der Chemie, Archiv fr Begriffsgeschichte 27 (1983), S. 93-157.
1500 Zu griechischen (und lteren) Ursprngen vgl. Geoffrey E. R. Lloyd, Polarity and Analogy: Two Types of Argumentation in Early Greek Thought, Cambridge Engl. 1966. 1501 Frhe Versionen dieser geschichtlichen Begrndung findet man in der Jurisprudenz, gerade hier aber bezogen auf eine durch Erfahrung, Gedchtnis und rationales Urteil gelenkte fachliche Begrifflichkeit. Siehe vor allem Matthew Hale, A History of the Common Law, posthum 1713, zit. nach der Neuausgabe Chicago, 3. Aufl. 1971. Vgl. auch: Reflection by the Lrd. Cheife Justice Hale on Mr. Hobbes. His Dialogue of the Lawe, gedruckt in: William Holdsworth, A History of the English Law, 3. Aufl. 1945, Nachdruck London 1966, Bd. V, Appendix III, S. 500-513. Auf eine entsprechende Naturgeschichte wird man noch hundert Jahre warten mssen.
Unterscheidungen nachdenken. Die Skepsis bezweifelt ganz generell (und mit zunehmenden Aufmerksamkeitserfolg in der frhen Neuzeit), da es unbezweifelbare Kriterien gebe, nach denen man die Werte wahr und unwahr dem Sein bzw. Nichtsein zuordnen knne ein "performativer Selbstwiderspruch", wie man heute sagen wrde, da die Skepsis sich damit selber trifft. Auch das, was als Protest gegen die Ausarbeitungen der Ontologie und vor allem gegen die These eines stabilen Essenzenkosmos auftritt, denkt immer noch in Abhngigkeit von einem Primat der Unterscheidung von Sein und Nichtsein. Immer hat die Ontologie, und darauf weisen uns ihre logischen Schwierigkeiten hin, den Sinn gehabt, die letzte Weltkonvergenz der Beobachtungen, nur Irrtmer ausgenommen, sicherzustellen. Wie kann man aber auf Einheit insistieren, wenn es unvermeidlich ist, zwischen Sein und Nichtsein zu unterscheiden? Niemand 1502 wird mehr wagen, das Sein als "Prinzip" oder gar als "Seele" der Welt zu behaupten. An die Stelle treten Begriffe wie "Unmittelbarkeit" des Weltverhltnisses oder "Existenz", die Selbsterfahrungen meinen, die nicht auf Zeichengebrauch, also nicht auf Unterscheidungen la Sein/Nichtsein angewiesen sind. Zum Abschlu mag man, noch im Kontext von Metaphysik, die Anwesenheitsprmisse und den Logozentrismus der Tradition (also: Einwertigkeit und Zweiwertigkeit) ablehnen und eine Gegenbegrifflichkeit ausarbeiten, deren Status jedoch unklar bleibt und die eigentlich nur zu verstehen ist, wenn man wei, wogegen sie sich richtet. Radikalisiert man aber das Konzept des unterscheidungsabhngigen Beobachtens, findet man sich in einer anderen Welt. In dieser Welt geht es darum, Unterscheiden und Bezeichnen als Momente einer einheitlichen Operation sicherzustellen. Das geschieht, indem man freistellt, wovon das jeweils Bezeichnete unterschieden wird, und gerade den Wechsel der benutzten Unterscheidungen als das ansieht, was die Welt als 1503 Bedingung dieser Mglichkeit konstituiert. Man mu dann ein laufendes "recutting the world" zulassen und in den Begriff der Welt einarbeiten. Die Zwei-Seiten-Form des Seins wre dafr dann nur der allgemeinste Begriff. Dann kann man auch noch fragen, wie dieser Wechsel sozial so kontrolliert wird, da die Autopoiesis der Gesellschaft mglich bleibt; und man kann an Hand dieser Frage den Wechsel der Weltbegriffe, der Zeitbegriffe, der Rahmenvorstellungen fr Dinge und fr die soziale Ordnung mit Vernderungen in der Gesellschaftsstruktur korrelieren unter der einzigen unabdingbaren Bedingung: da die Autopoiesis der Kommunikation erhalten bleibt. Jetzt wird die Unterscheidung Sein/Nichtsein als fundierende Unterscheidung (primary distinction) ersetzt, und zwar ontologisch vllig unplausibel ersetzt durch die Unterscheidung von innen und auen oder Selbstreferenz und Fremdreferenz des Beobachters. Denn erst mu, nach der neuen Version, ein Beobachter erzeugt sein, bevor er die Unterscheidung Sein/Nichtsein anwenden kann. Aber es gibt keine metaphysische 1504 oder logische Regel fr die Wahl einer Ausgangsunterscheidung , es gibt hierfr nur gesellschaftsgeschichtliche Plausibilitten und darunter in der Neuzeit ein Interesse an einer Deontologisierung der Welt. Bei allen Perlen der Philosophie, die man auf diesem Gebiet bewundern kann, wird man sich als Soziologe fragen, welche ursprngliche Verschmutzung sie erzeugt haben mag. Es drfte wenig Erfolg versprechen, wollte man in der Manier der lteren Wissenssoziologie nach "dahinterstehenden Interessen" fragen. Das liefe letztlich auf die empirisch kaum auflsbare Tautologie hinaus, da derjenige, der etwas behauptet, auch daran interessiert ist, es zu behaupten. Wir greifen deshalb auf die differenzierungstheoretischen Analysen des vorigen Kapitels zurck. Sie zeigen, da sowohl Zentrum/Peripherie-Einteilungen als auch hierarchische Ordnungen Positionen im Zentrum oder an der Spitze ausweisen, von denen aus die Welt und die Gesellschaft konkurrenzfrei beschrieben werden knnen. Die dort berzeugenden Entwrfe sind ontologisch plausible Seinsentwrfe. Sie knnen in der Kommunikation Autoritt in Anspruch nehmen. Dort wird die Welt, wird die Gesellschaft mit all ihren Undurchschaubarkeiten reprsentiert und von da aus kann mit Durchsetzungserfolg ber Wahrheit und Irrtum disponiert werden. Man braucht nicht so weit zu gehen und eine allgemeine Akzeptanz der Weltsichten der stdtischen oder der adeligen Kommunikationsweise behaupten. Es mag durchaus sein, da sdchinesische Fischersleute nie etwas von konfuzianischer Ethik oder solche auf den Outer Hebrides nie etwas von der Weltarchitektur des Thomas von Aquino gehrt haben. Aber die Ontologie ist (im Vergleich zu allem, was wir uns heute an Physik und an
1502 1503 1504
So in der Renaissancespekulation eines Girolamo Cardano. Vgl. im Folgenden Anm. ... Diese Formulierung bei Richard N. Adams, Energy and Structure: A Theory of Social Power, Austin 1975, S. 281.
Siehe zur Gleichrangigkeit einiger Mglichkeiten (darunter internal/external und is/is not) Philip G. Herbst, Alternatives to Hierarchies, Leiden 1976, S. 88 f.
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Logik leisten) sehr nahe an Alltagsplausibilitten gebaut nur schner, festlicher, nachdenklicher. Sie erlaubt es, ja erzwingt es durch die Bindung an eine zweiwertige Logik, weiteres Fragen einzustellen, wenn das Sein erreicht ist sei es in den Besonderheiten adeliger oder "ziviler" Lebensfhrung, sei es in den offensichtlichen Unterschieden des Lebens auf dem Lande und in der Stadt. Man kann mithin wissenssoziologisch der Hypothese eines solchen Zusammenhangs von Semantik und Sozialstruktur auf Grund gewisser Anfangsplausibilitten weiter nachgehen. Aber das berzeugendste Argument ist vielleicht, da die nderung der Sozialstruktur in Richtung auf funktionale Differenzierung erst Risse in, dann den vollstndigen Zusammenbruch der ontologischen Metaphysik ausgelst hat selbst wenn es sogar unter Philosophen auch heute noch Fischersleute geben mag, die davon nie etwas gehrt haben.
V. Die Semantik Alteuropas II: Das Ganze und seine Teile
Fr jede Beschreibung von Selbstbeschreibungen (wie fr jede Beobachtung von Beobachtungen) ist es wichtig, darauf zu achten, mit welchen Unterscheidungen gearbeitet wird. Zu den wichtigsten Unterscheidungen, mit denen im Anschlu an Aristoteles (und an eine vermutlich umfangreiche Diskussion seiner Zeit) die alteuropische Gesellschaft sich selber beschreibt, gehrt die Unterscheidung des Ganzen von seinen Teilen. Dies Schema knnte direkt durch die Erfahrung des Lebens vieler Menschen in der Stadt oder auch durch die handwerkliche Produktion komplexer Objekte, zum Beispiel von Schiffen, motiviert gewesen sein. Es leistet jedenfalls eine geniale und hchst erfolgreiche Auflsung der Paradoxie einer Einheit, die zugleich Vieles und Eines ist (unitas multiplex). Die Paradoxie wird auf zwei Ebenen verteilt, die auseinandergehalten werden, ohne da die Einheit dessen, was auseinandergehalten wird, thematisiert werden 1505 mte. Die eine Ebene wird durch das Ganze gebildet, die andere durch die Teile. Die Metaeinheit dieser beiden Ebenen, die Einheit ihrer Differenz, wird nicht gesondert expliziert. Das Problem der Einheit von Identitt und Differenz wird vielmehr verdeckt durch die Aussage: "Das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile". Das mysterise "mehr" zeigt einen Explikationsbedarf an, der im Sinne eine Rechtfertigung der sozialen Ordnung und ihrer Reprsentanten genutzt werden kann. Man kann dann in der TranszendentalienLehre die Einheit in den Dingen wie in der Welt wie als Gott positiv bewerten, sie in die Reihe unum verum bonum pulchrum einsetzen und sie vom Gegenfall einer bloen multitudo unterscheiden. Wenn Gott sich in die Welt und die Welt in die Dinge hineincopiert, gibt es berall Einheit. Aber um das sagen (unterscheiden, bezeichnen) zu knnen, braucht man eine Grenze mit einer anderen Seite eben bloer Vielheit. Unter dem Gesichtspunkt des Werdens betrachtet, bietet dieses Schema zwei Mglichkeiten. Geht man von den Teilen aus, kann man ihnen eine Tendenz, ein Streben zur Einheit zuschreiben. Geht man von der Einheit aus, entfaltet sich das Ganze in Teile; man kommt dann zu einer Emanationstheorie. Das Thema bleibt kontrovers (etwa auf der Linie Aristotelismus/Platonismus), weil im Ausgangsschema beide Mglichkeiten 1506 angelegt sind. Die Paradoxie entfaltet sich in den Unterschied von eher mechanistischen oder eher animistischen Weltbeschreibungen. Die Unterscheidung des Ganzen und seiner Teile lenkt den Blick auf die Innenverhltnisse des Ganzen. Sie sind es, die der Paradoxieauflsung dienen. Die Ungleichheit der Teile kann akzeptiert, ja geradezu als Harmonie gefeiert werden, weil die Teile auch gleich sind, nmlich insofern gleich sind, als sie derselben Ganzheit angehren und ihr "dienen". Die Auenverhltnisse bleiben demgegenber relativ unartikuliert. Sie knnen in einer nicht weiter reflektierten Weise durch Wiederholung des Schemas, durch Hinweis auf ein umfassendes Ganzes beschrieben werden. Nur einem beharrlichen Weiterfragen stellt sich das Problem eines letzten Randes der Weltsphre. Aber diese Frage kann dann an die Religion abgegeben und im Schema von Immanenz/Transzendenz weiterbehandelt werden. Und es gibt auch keine Begrifflichkeit fr die Bezeichnung
dessen, was jenseits der Grenze liegt. Alles wird vom Standort aus, von innen her gesehen und nicht in der Weise eines Beobachters, der jede Grenze als Zwei-Seiten-Form sieht. Die Dominanz dieses Schemas eines aus Teilen bestehenden Ganzen ist nur verstndlich, wenn man bercksichtigt, da dabei an "Natur" gedacht war, und dies in mehrfacher Hinsicht. Als Natur waren die Teile gedacht, aus denen das Ganze zusammenwchst, also insbesondere die individuellen Menschen als denkende Krper, die in der Stadt zusammenleben. Als Natur galten aber auch die Einteilungen selbst, also die Unterscheidungen von Mann und Frau, Herr und Sklave, Brger und Einwohner, Stadt und Haus, natrlicher Reichtum und Geld, Perfektion und Korruption. Die Natur teile die Aufgaben und die Pltze in der 1507 Gesellschaft zu, und Gerechtigkeit sei daran zu messen, da sie dies beachte. Die Vorstellung, solche Unterschiede seien durch die Natur gegeben, entzog sie nicht nur dem Zweifel, sondern schlo auch die Frage 1508 aus, wie die Gesellschaft ihre eigene Einheit produziere. Die Natur wuchs auf diese Weise in das gesellschaftliche Leben hinein. Die Natur enthlt Teile, die ihre eigene Natur kennen (und verkennen) knnen: die Menschen. Ihnen wird durch ihre Natur Selbsterkenntnis abverlangt. Aber Selbsterkenntnis zielt nicht auf die Faktizitt der individuellen Subjektheit, die sich selbst gengt, sondern ber eine analogia entis auf das Wesen der eigenen Natur als einen Mikrokosmos im Makrokosmos, als imago Dei, als Widerspiegelung der Weltseele in der 1509 individuellen Seele, als Symbol der Einheit von Gott und Kreatur in der Kreatur. Die Ethik kann deshalb die Metapher des Spiegels verwenden nicht um die Faktizitt zu verdoppeln, sondern um den Menschen mit dem zu konfrontieren, was er nach Magabe seiner sozialen Stellung eigentlich ist, aber ohne Spiegel 1510 nicht sehen kann. Auch die Vernunft ist danach Natur (des Menschen), und zwar die Form, mit der die Natur sich selbst einschrnkt. Die Gesellschaft war mithin der Sonderfall einer Natur, die ein Beobachtungsverhltnis zu sich selbst herstellen kann (und die Begrndung dafr war: weil sie aus Menschen besteht). Hierfr gab es die bliche Doppelform: Handeln (Wille) oder Erleben (Vernunft), die die magebenden Kontroversen stimulierte. Man konnte sich das Selbstverhltnis als Herstellung von Gesellschaft denken, dann kam man zu Theorien ber Gewalt oder ber Vertrag als "Ursprung" von Gesellschaft. Dabei waren zunchst stadtpolitische Verhltnisse und mit ihnen die in der Stadt (und nicht auf dem Lande) blichen Einteilungen vorausgesetzt gewesen. Diese Voraussetzung hatte jedoch schon zu rmischen Zeiten ihre Grundlage verloren zunchst mit der Ausdehnung des Stadtbrgerrechts auf alle Brger anderer Stdte, sodann mit der Geschichte der territorialen Expansion, Verteidigung, schlielich Teilung des rmischen Reiches (das aber immer noch als imperium = Herrschaftsgewalt bezeichnet wurde). Der stadtpolitische Bezug von "politisch" wird allmhlich vergessen und der Mensch in seiner Natur nicht mehr als politisches, sondern als soziales Wesen verstanden. Das fhrt in den Schulen zu einer neuartigen Unterscheidung von Politik und Ethik. In seiner Natur denn das ndert zunchst nichts an der Vorstellung, der Mensch sei durch seine Natur bestimmt. Die Situation bleibt auch dadurch unentscheidbar, da der Hauptkonflikt des Hochmittelalters, der von Kaiser und Kirche, nicht territorialisiert werden kann. Gerade dieser Konflikt regt aber die Entwicklung einer besonderen Lehre von Kollektivkrpern (universitates) an, auf die die Vorstellung naturgemer
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So wird Digesten 1.1.10.1. (iustitia est constans et perpetura voluntas ius suum cuique distribuendi) in der Glossa ordinaria (Irnerius) auf seine Voraussetzungen hin interpretiert. Dazu Gaines Post, Studies in Medieval Legal Thought, Princeton 1964, S. 540 mit Abdruck der Glosse.
1508 Bei allen Vorbehalten gegenber "Erstmals"-Aussagen kann man hier vielleicht doch sagen: Erstmals wird Giambattista Vico diese Frage stellen, und das ist dann schon 18. Jahrhundert. 1509 1510
Vgl. M.-M. Davy, Essay sur la symbolique romane, Paris 1955, S. 24 ff.
1505 Auch dies kann freilich geschehen. Siehe z.B. die komplizierten begrifflichen Bemhungen von Hieronymus Cardanus, De Uno Liber, zit. nach Opera Omnia, Lyon 1663, Bd. 1, S. 277-283. 1506
Siehe z.B. das Bewutsein einer Option bei Cardanus a.a.O. S. 279: "non ergo tendunt in unum, sed ab uno procedunt" und die Begrndung: beim Ausgang von den Teilen kme es zur aberratio.
Siehe ausfhrlicher Herbert Grabes, Speculum, Mirror und Looking Glass: Kontinuitt und Originalitt der Spiegelmetapher in den Buchtiteln des Mittelalters und der englischen Literatur des 13. bis 17. Jahrhunderts, Tbingen 1973. Vgl. auch Gustav Friedrich Hartlaub, Zauber des Spiegels: Geschichte und Bedeutung des Spiegels in der Kunst, Mnchen 1951. In einer langen Verfallsgeschichte dient die Metapher des Spiegels zunchst als vanitas-Symbol (was voraussetzt, das ornatum/ornato nicht mehr im Sinne der lteren Rhetorik als Herausstellen des Wesentlichen verstanden wird, sondern nur noch als Zierrat) und schlielich als bloes Kompensat fr nicht mehr funktionierende interne Kontrollen: "Fr Weltleute ist der Spiegel noch das einzige Gewissen, das ihnen ihre Fehler vorhlt", wie Jean Paul, Die unsichtbare Loge, zit. nach Werke Bd. 1, Mnchen 1960, S. 7-469 (178) es sieht.

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Bestimmtheit bertragen werden kann. Seit Johannes von Salisbury's Policraticus gibt es eine auf Selbsterkenntnis der eigenen Natur abstellende Version, die in der Form einer Organismus-Analogie gearbeitet ist und die Ursprungsfrage als Angelegenheit der Schpfung behandelt. Das erlaubt es, die Unterscheidung eines natrlichen (perfekten) und eines korrupten Zustandes der Natur auf den politischen Krper zu bertragen und zur Besttigung bzw. Kritik politischer Herrschaft zu verwenden. Beide Versionen des Selbstverhltnisses artifiziell bzw. natrlich leben wechselseitig von ihrer Differenz. Das blockierte jede Mglichkeit, Gesellschaft als autopoietisches System zu beschreiben. Dennoch waren fr die Gesellschaft ausreichende Freiheitsgrade eingebaut. Sie lagen einmal darin, da die Natur ihrerseits ein Begriff des zeitlichen Werdens nicht auch die Zeitpunkte menschlichen Handelns bestimmte; und zum anderen darin, da die Natur sich nicht ausnahmslos durchsetzte nach der Art der modernen naturwissenschaftlichen Gesetze, sondern selbst der Korruption unterlag. Beides ist zwar Natur, aber whrend das Feuer immer hei ist, wenn es brennt, und die brennbaren Dinge immer verbrennt, erreicht der Adelige nicht immer die seiner Natur entsprechende Perfektion, und dies, obwohl die Natur immer die Richtung vom Imperfekten aufs 1513 Perfekte nimmt. Das, was durch Natur wird, kann daher im ethisch-politischen Zusammenhang der Gesellschaft als Gabe verwendet werden, und nur in dieser Hinsicht, nur in den Bedingungen fr das Erreichen oder Verfehlen der eigenen Perfektion ist der Mensch frei und die politische Gesellschaft autark. Der Naturbegriff verdeckt auf diese Weise, da das Problem der Einheit des Vielen und Verschiedenen ebenso wie das Problem der Verwendung bestimmter und nicht anderer Unterscheidungen nicht gelst, ja nicht einmal gestellt, sondern in gegebener Form hingenommen wird. In einer parallelgefhrten Kosmologie kann dasselbe Problem anders, nmlich in der Form eines erzhlbaren Mythos, in der Form einer Emanationsmythologie gelst werden. Die Enneaden Plotins lehren zum Beispiel, da die Einheit, das summum ens, die Differenz von Einheit und Vielheit aus sich entlt. Emanation wird dabei nicht als Erzeugung von etwas Neuem verstanden, und schon gar nicht als Produktion, sondern als Entfaltung des Ursprungs, als Werden von etwas, das schon ist. Die Naturphilosophie der Sptrenaissance stellt dieses Problem noch einmal in aller Schrfe und postuliert ein genau darauf angesetztes wirkmchtiges Prinzip der 1514 Einheit der Welt nach dem Paradigma der Seele. Gleichzeitig laufen jedoch bereits Bemhungen an, die Einheit der Welt als ein dynamisches Prozessieren von Differenzen zu begreifen, fr das Gesetze gesucht werden mssen. Damit wird die Problemstellung in die so erfolgreichen empirisch-mathematischen Naturwissenschaften berfhrt. Mit der Unterscheidung des Ganzen von seinen Teilen wird die Einheit des Gegenstandes, sei es die Welt, sei es die Gesellschaft, um den es zunchst geht, nur dupliziert, also zweimal beschrieben. Sie ist einerseits das Ganze und andererseits die Summe der Teile, deren Zusammenwirken jenen Mehrwert produziert, demzufolge sie ein Ganzes sind. Zugleich wird verdeckt, da es sich um eine Doppelbeschreibung desselben Phnomens handelt, und dies mu unsichtbar bleiben, weil anderenfalls die Paradoxie offen zu Tage trte. Erst die Mythologie der "invisible hand" wird dies Problem direkt bezeichnet, aber dann mit einer Metapher, die selber paradox ist. Auch diese Metapher setzt noch voraus, da das Problem in der Aufgliederung des Ganzen in Teile liegt. Das fhrt vor die Frage, wer diese Aufgliederung vollzieht und verantwortet. In dieser Hinsicht verweist das Schema Ganzes/Teil auf eine hhere Instanz, auf einen umfassenden Naturbegriff oder auf den Schpfer. Das Schema bleibt mithin an eine religise Weltsetzung gebunden. Mit Begriffen wie Evolution, Emergenz, Ausdifferenzierung, Selbstorganisation setzt dagegen eine ganz andere Denkhaltung ein, die davon ausgeht,
da ohne hhere Frsorge fr ein Ganzes lokale, besonders strukturierte Entitten (Atome, Sonnen, Lebewesen usw.) entstehen knnen, die dann Anpassungsbedingungen setzen fr andere Entitten dieser Art. Die Trennung der beiden Beschreibungsebenen Ganzes und Teile erfordert das Zugestndnis, da das Ganze auf der Ebene seiner Teile nicht nochmals vorkommen kann. Das fhrt, und auch dies ist ein deutlicher Beleg fr die Kreativitt von Paradoxieauflsungen, zu der Frage, wie denn das Verhltnis des Ganzen zu seinen Teilen zu denken sei. In bereinstimmung mit den Plausibilitten einer stratifizierten Gesellschaftsordnung und eines organisierten Stadtwesens diktiert Aristoteles: "In allem nmlich, was aus mehreren Teilen besteht und aus diesen zu einer gemeinsamen Einheit (hn ti koinn) erwchst, sei es nun aus zusammenhngenden oder aus getrennten Teilen, tritt immer auch ein Regierendes (to rchon) und ein Regiertes (to archmenon) hervor." (Pol. 1254a 28-31). Aristoteles beruft sich dafr massiv auf Natur, Notwendigkeit und Ntzlichkeit und lt als Argument der Gerechtigkeit angesichts dieser Ungleichheit nur gelten, da es die besseren Teile sind, die regieren. Spter wird man von maiores partes, sanior pars, valentior pars etc. sprechen und behaupten, da die schichtmigen Qualifikationen dieser Teile mit Moral in Einklang stehen. Selbst "communalistisch" orientierte Korporationstheorien, die sich an Stadtverfassungen des Mittelalters orientieren, setzen mit Begriffen wie populus oder civis oligarchische Strukturen voraus. In der Formulierung der Dialogfigur des "Philosophen" in einem Text von Salamonius tritt an die Stelle der 1515 "argumentatio de toto ad se ipsum" die "argumentatio de parte ad partem". Die "Eminenz" der hheren 1516 Teile lt sich kosmologisch als naturtypisch belegen , und das Bild einer Pyramide erlaubt es zustzlich, die oberen Teile noch von der Spitze der Pyramide zu unterscheiden, die keiner der Seiten der Pyramide zugerechnet werden kann und so in gewisser Weise zum Ganzen gehrt, aber nicht eigentlich Teil des Ganzen ist. Man sieht: die Unterscheidung Ganzes/Teil wird durch die Unterscheidung oben/unten, also durch einen Hinweis auf Hierarchie ergnzt und interpretiert. Die Paradoxieauflsung luft ber eine Mehrheit von hintereinandergeschalteten Unterscheidungen und gewinnt mit jedem Schritt sowohl Unsichtbarkeit als auch Plausibilitt. Mit der Abstraktion der Zusatzunterscheidung wird verdeckt, da es sich bei dem oben/unten-Schema sowohl um eine Inklusionshierarchie (Adel und Volk sind Teile des Ganzen) als auch um eine auf eine mterorganisation gegrndete Weisungshierarchie handeln kann. Der Transformation des Einheitsparadoxes in die Lehre von der Rangordnung der Teile entspricht eine weitere, recht verwunderliche, ebenfalls aristotelische Lehre, nmlich da eine Ordnung, die aus perfekten und weniger perfekten Teilen bestehe, zum Beispiel aus Mnnern und Frauen perfekter sei als eine Ordnung, die 1517 nur aus perfekten Teilen bestehe. Im Mittelalter wird man dann sagen, da eine Welt, die Engel und Steine enthalte, sei perfekter als eine Welt, in der es nur Engel gebe. Auch hier ist dann ein semantischer Ausgleichsmechanismus eingebaut: Gerade die Imperfektheit und natrliche Schwche der Frauen lt ihre Tugend um so strahlender und rhmenswerter erscheinen, denn sie mu sich unter ungnstigeren natrlichen 1518 1519 Bedingungen bewhren. Ja selbst das bel hat, wenngleich nur per accidens, einen guten Sinn. Die Miserabilitt des Miserablen wird auf diese Weise gleich mitgerechtfertigt. Sie ist die notwendige andere Seite der Form. Den Reichtum von Anschluunterscheidungen, die vor allem durch die zunehmend rechtliche Fixierung der rmischen und dann der mittelalterlichen Sozialordnung bedingt waren, knnen wir nur noch andeuten. Aus dem rmischrechtlichen Figur rechtswirksamer Vertretung (reprsentatio) entwickelt sich eine Lehre von der Vertretung sozialer Krperschaften und schlielich, aus Anla von Kirchenreformbemhungen whrend
Siehe Marius Salamonius, De Principatu (1513), zit. nach der Ausgabe Milano 1955, S. 26. Im Anschlu daran kann man sich damit begngen, die Herrschaft der civitas ber sich selbst durch die Unterscheidung von "sanior" und "stultior pars" zu begrnden.
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Zur Begriffsgeschichte Anton-Hermann Chroust, The Corporate Idea and the Body Politics in the Middle Ages, Review of Politics 9 (1947), S. 433-452; Brian Tierney, Foundations of the Conciliar Theory: The Contributions of the Medieval Canonist from Gratian to the Great Schism, Cambridge 1955; Ernst H. Kantorowicz, The King's Two Bodies: A Study in Medieval Political Theology, Princeton 1957; Pierre Michaut-Quantin, Universitas: Expressions du mouvement communautaire dans le Moyen Age latin, Paris 1970.
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Benutzte Ausgabe: Ioannis Saresberiensis, Policratici.... Libri VIII, (Hrsg. Clemens C.I Webb) London 1909, Nachdruck Frankfurt 1965.
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Siehe fr viele: Henry Peacham, The Compleat Gentleman, 2. Aufl. Cambridge 1627, S. 1 ff. (S. 2: "Nobilitie then is nothing else than a certaine eminency, or notice taken of some above the rest, for some act performed... More particularly, Nobilitie is the Honour of blood in a Race of lineage conferred formerly upon some or more of that family .....
1517 1518
de Generatione Animalium II, 1, 713b 18
Vgl. diese Unterscheidung am Beispiel ignis/civiliter vivere bei Aegidius Columnae Romanus (Egidio Colonna), De Regimine Principum, zit. nach der Ausgabe Rom 1607, Nachdruck Aalen 1967, S. 406.
1514 Wir hatten Girolamo Cardano bereits zitiert. Siehe oben S. ... und a.a.O. S. 279: "Praeterea est anima in nobis ut in mundo: at anima in mundo nullibi est, sed perpetua est & immortalis: talis igitur in nobis."
Dies (heute wrde man sagen: in der Blickrichtung des Mannes liegende) Argument findet man oft. Siehe etwa Nervze, OEuvres morales, Paris 1605, fol. 63 v.
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nach Alexander von Hales, zit. bei Wolf Hbener s.v. Ordnung, Historisches Wrterbuch der Philosophie Bd. 6, Stuttgart 1984, Sp. 1263.
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des Basler Konzils, ein allgemeiner Begriff der "repraesentatio identitatis" (im Unterschied zu: repraesentatio 1520 potestatis) mit dazugehrigen Begrndungskontroversen. Kein Teil kann das Ganze im Ganzen sein; aber es gibt Teile, die zur Reprsentation des Ganzen im Ganzen befugt und befhigt sind. Der Begriff der Reprsentation luft auf verschiedene Schwierigkeiten auf. Er lt offen, was zu geschehen hat, wenn der Reprsentant sich irrt (und das ist im Mittelalter um so wichtiger, als man noch von einem aristotelischen, stark kognitiv getnten Begriff des Handelns ausgeht und Ziele fr etwas Erkennbares hlt). Auerdem kann man ber Reprsentation nicht gut die Ausschlieung des oder der Reprsentierten aus dem Organhandeln rechtfertigen; denn, wenn er es mglich macht, anwesend zu sein, warum sollte er nicht mitentscheiden? Diese Probleme geben Anla zu juristischen Errterungen, und damit schiebt sich im Laufe des 13. und 14. Jahrhunderts die juristische Kategorie der universitas an die Stelle, die seit der Rezeption der 1521 1522 Politik des Aristoteles durch den Begriff der civitas wahrgenommen worden war. Marsilius beispielsweise spricht von universitas civium. Das macht es mglich, die juristische Einheit der universitas von der bloen Menge der einzelnen Brger zu unterscheiden und ber die juristische Regelung der Wahloder Ernennungsverfahren zugleich die Implikationen des Irrtums- und Ausschlieungsproblems vom Tisch zu bekommen. Ob in evidenten Fllen ein Widerstandsrecht zugebilligt wird und wem, wird damit ein Rechtsproblem. Die Rechtsfrmigkeit macht es schlielich mglich, da der Begriff der Reprsentation seinen gesellschaftlichen Entstehungskontext berlebt und als verfassungsrechtlicher Begriff noch heute gebraucht wird. Whrend Reprsentation, das besagt der Begriff, immer nur einzelnen Teilen des Ganzen obliegen kann, beschreibt der Begriff der Partizipation das Verhltnis aller Teile zum Ganzen. Der eine Begriff denkt von oben nach unten, der andere von unten nach oben. Auf den Begriff der Partizipation beziehen sich dann moralische Desiderate, die artikulieren, da jeder Teil qua Partizipation Rechte besitzt und Pflichten zu erfllen hat, auf Schutz und Unterhalt Anspruch hat, aber dafr auch Dienstleistungen fr das Ganze zu erbringen hat. Das Spannungsverhltnis von Ganzem und Teilen wird durch die Unterscheidung von herrschenden und beherrschten Teilen und diese durch die Unterscheidung von Reprsentation und Partizipation reformuliert. Auf Partizipation wird die Unterscheidung von Rechten und Pflichten angesetzt, deren Einheit als ius bezeichnet wird und in dieser Form wieder der sozialen Differenzierung nach Rang und Stellung zur Verfgung steht. Form erzeugt Form erzeugt Form erzeugt Form. Neben der anspruchsvollen (ethisch-politischen) Formen der Reprsentation und der Partizipation, die versuchen, von Teilen aufs Ganze zu schlieen und den Sinn des Ganzen als solchen zu bestimmen, gibt es immer noch im Schema des Ganzen und seiner Teile auch die weniger anspruchsvolle Form des Argumentierens mit Beispielen, mit lehrreichen exempla. Sie wird in der juristischen Argumentation, in der 1523 Rhetorik und vor allem in der Pdagogik gepflegt. Sie lt in respektvoller Weise den Sinn des Ganzen offen und nimmt darauf nur durch Bindung an eine religise Weltsetzung oder durch das Kriterium der Gerechtigkeit in der Behandlung der Flle bezug. Das Modell des Ganzen, das aus Teilen besteht, kann auf sehr verschiedene Einheiten angewandt werden: auf Haushalte und Stdte, auf Krperschaften wie Klster oder Universitten, auf Reiche und auf die neu sich bildenden Territorialherrschaften, die man dann "Staaten" nennen wird. Das Mittelalter entwickelt keine Gesellschaftstheorie, keine Theorie des umfassenden Sozialsystems. Die Vorstellung eines Gesamtreiches der Christenheit (als corpus Christi im Unterschied zum corpus diaboli) vermag sich nicht
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durchzusetzen. Die fehlende Sozialsynthese wird durch einen religis fundierten Essenzenkosmos aufgefangen, der dieselben Strukturmerkmale aufweist: ein Ganzes, das aus Teilen besteht, die je ihre Funktion zu erfllen haben und dafr ausgestattet sind; ein Ganzes, dessen Perfektion in seiner Diversitt besteht; ein Ganzes, das in der Art einer series rerum hierarchisch geordnet ist, indem jeder Teil sowohl der eigenen Selbsterhaltung als auch den hheren Teilen dient und alle zusammen qua Partizipation Gott dienen 1524 und dazu beitragen, da er die Welt, die er geschaffen hat, genieen kann. In der Naturphilosophie selbst hatte es durchaus Gegenstimmen gegeben. Lukrez zum Beispiel hatte gemeint, die Natur fasse sich nicht von sich her zur Einheit eines Ganzen zusammen, sondern summiere nur das Verschiedene. Dies konnte jedoch nicht bercksichtigt werden, wollte man die Einheit der Natur von der Einheit Gottes her denken. Die Ordnung der Teile zum Ganzen entspricht den Zwecken Gottes. Man kann sich also von jeder Ganzheit aus, in die man eingeschlossen ist, auf den religisen Sinn des Gesamtunternehmens Schpfung beziehen. Die Schpfung "hlt" (im Sinne des perichon) das, was sie enthlt. Sie ist keine Umwelt der Systeme (das Wort "Umwelt" gibt es noch nicht) sondern die sinngebende Form der Welt, deren andere Seite den Namen Gott fhrt. Natura, id est deus, und die Teilhabe an dieser ordinata concordia ist natrliche Einsicht, ist Vernunft. Im Zusammenhang einer religisen Weltbeschreibung wird wichtig, da das Ganze/Teile-Schema auch die Unterscheidung von sichtbaren und unsichtbaren Teilen inkorporieren kann, und wieder: ohne die Frage nach der Einheit des Sichtbaren und des Unsichtbaren zu stellen. Dies kann bedeuten, da die unsichtbaren Teile nur verehrt, aber nicht begriffen werden knnen. Dabei mochte es der Ausdifferenzierung und den Legitimationsbedrfnissen einer Oberschicht besonders entgegenkommen, wenn gelehrt wurde, da man auf die Gnade Gottes angewiesen sei und nicht durch gute Werke allein, sondern nur durch den rechten Glauben das Seelenheil gewinnen knne. Im 16. und 17. Jahrhundert kann man aus der Intransparenz des Selbst und der Welt (Montaigne, Donne, Gracin) aber auch ganz andere Schlsse ziehen, vor allem in Richtung auf Probleme des Umgangs mit dieser Intransparenz, auf Beobachtung zweiter Ordnung (Beobachtung der Selbstbeobachtung) und auf eine Reflexionstheorie, die Beobachtungen und Beschreibungen als Tuschungen 1525 beobachtet und in diesem Sinne bereits vor der "Aufklrung" darber aufklrt. Das Schema sichtbar/unsichtbar dient somit als ein Rahmenkonzept fr die Steigerung der Erwartungen in ein (technisches) Knnen, bis schlielich nur noch die Schlufigur der unsichtbaren Hand garantiert, da das Ganze als Einheit 1526 angelegt ist. Auerdem beginnt in dieser Zeit vor allem im Blick auf den Territorialstaat die Auflsung der Vorstellung, die politische Gesellschaft bestehe aus Menschen. Schon Althusius konstruiert im Begriff der consociatio symbiotica universalis der politischen Gesellschaft eine universitas spezifischer (und zugleich universeller) Art, die den Einzelmenschen, aber auch Familien oder collegia, nicht mehr als Teil ihrer selbst enthlt, sondern nur noch ber den Begriff des Zusammenlebens (symbiosis) miterfat. Die Territorialorganisation dieser universitas besteht nur noch aus homogenen Teilen, nur noch aus 1527 Territorialorganisationen. Daraufhin wird man im 17. Jahrhundert auf die Figur des Vertrages ausweichen und nicht nur die Einsetzung von Herrschaft, sondern die Gesellschaft selbst auf einen Vertrag, auf ein 1528 pactum unionis zurckfhren. Individualitt gewinnt jetzt einen neuen Sinn als Gegenhalt fr den 1529 Strukturwandel der Gesellschaft , und wenn jetzt noch versucht wird, Individuum und Kollektiv als Einheit zu denken, endet man bei einer totalitren Logik und bei einem "totalen Staat", der keine Grenzen mehr respektiert.
Vgl. hierzu Antony Black, Monarchy and Community: Political Issues in the Later Conciliar Controversy 1430-1450, Cambridge 1970. Zur Begriffsgeschichte von Reprsentation im allgemeinen Hasso Hofmann, Reprsentation: Wort- und Begriffsgeschichte von der Antike bis ins 19. Jahrhundert, Berlin 1974. Zur Breite der mittelalterlichen Diskussion siehe besonders Albert Zimmermann (Hrsg.), Der Begriff der Repraesentatio im Mittelalter: Stellvertretung, Symbol, Zeichen, Bild, Berlin 1971.
1521 1522 1523
1524
Wir paraphrasieren Thomas von Aquino, Summa Theologiae I, q. 65 a.2, zitiert nach der Ausgabe Turin - Rom 1952, Bd. 1, S. 319.
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Hier (und speziell bei Gracin) findet man denn auch erste Anstze zur These der Reflexionsberlegenheit von Teilen ber das Ganze, die dann im 20. Jahrhundert ausgebaut werden wird.
1526 1527
Reiches Material bei Michaut-Quantin a.a.O. (1970). Marsilius von Padua, Defensor Pacis, lateinisch-deutsche Ausgabe Darmstadt 1958.
Zur Ideengeschichte vgl. unten Anm. .....
An der bereits erwhnten Stelle in: Marius Salamonius, De principatu (1513), zit. nach der Ausgabe Milano 1955, S. 26, berlt der Philosoph dem Theologen die Auflsung des Paradoxes (das hier im Frsten zum Ausdruck kommt) und beansprucht fr sich nur die argumentatio de parte ad partem und nicht die de toto ad seipsum. Die Quelle fr diese Unterscheidung drfte sein: Aristoteles, Anal.priora 69a 13-15. Dort wird allerdings der Schlu von einem Teil auf einen anderen dem Schlu vom Ganzen auf den Teil oder vom Teil auf das Ganze kontrastiert, und nicht dem (theologisch inspirierten) Schlu des Ganzen auf sich selber.
Vgl. Johannes Althusius, Politica methodice digesta (1614), zit. nach der Ausgabe der Harvard Political Classics, Cambridge Mass. 1932, Cap. 5 n. 10, S. 39. Vgl. auch Cap. 9 n.5, S. 88. Der Text ist, unter unserer Fragestellung gelesen, allerdings nicht eindeutig; und seine Hauptintention scheint gewesen zu sein, die (gleichsam seinsrechtlich begrndete) direkte Mitwirkung (participatio) des Einzelnen an politischen Angelegenheiten auszuschlieen.
1528 1529
Zur Weiterentwicklung ber Konsens-, Integrations- und Legitimationstheorien vgl. Kap. 1 ... Dazu unten Abschnitt ........
419
420
Fr lange Zeit garantiert die Religion in ihrer theologischen Fassung eine einheitliche Weltbeschreibung mit hoher Inkonsistenzbewltigung. "Diversitas" wird geradezu zum Synonym fr Perfektion, weil Gott die Welt so reich und bunt und verschiedenartig gewollt hat, da damit menschliches Begreifen ausgeschlossen ist. Inkonsistenzerfahrungen tauchen wohl erstmals mit Schrift auf, also mit der Mglichkeit, Texte nebeneinanderzuhalten und zu vergleichen, und die zu bewundernde Vielfalt der Erscheinungen scheint die Lsung fr dieses Problem zu sein. Erst nachdem auch theologische Texte inkonsistent werden, also seit dem Hochmittelalter, und erst nachdem der Buchdruck dies auch zum Bestandteil einer Laienkultur werden lt, wird die Einheit trotz Inkonsistenz zu einem Problem, das schlielich in unserem Jahrhundert selbst das Verhltnis von Ontologie und Logik tangieren wird. Aber das setzt ein jahrhundertelanges Experimentieren mit (schriftlichen, gedruckten) Selbstbeschreibungen voraus. Nachdem die Welt/Gott-Unterscheidung semantisch nicht mehr ausreicht, um die Einheit der Kosmologie des Ganzen und seiner Teile zu begrnden (oder: nachdem der Buchdruck verschiedene Versionen der Textinterpretation verbreitet und damit die religis begrndete Einheit der Weltsicht auflst), wiederholt sich das Problem noch einmal am Menschen. Es wird seit dem 18. Jahrhundert in ihn hineinverlegt. Ihm wird zugemutet, als Teil der Gesellschaft Ganzes und Teil zugleich zu sein: einerseits als homme universel oder dann als transzendentales Subjekt das Allgemeinmenschliche zu verkrpern und andererseits im Hchstmae individuell und damit einzigartig zu sein. Und diese Doppelung wiederholt sich in zeitlich-prozessualer Perspektive, also in der Perspektive der Erziehung. Einerseits ist der empirische Mensch immer schon geboren und mu zur Bildung gebracht werden, das heit zur Reflexion auf das, was an ihm das fr jeden Menschen als Menschen Gltige ist. Und andererseits findet man auch die Frage: "Wie wird das 1530 absolute Ich ein empirisches Ich?" Wie findet es eine individuelle Lebensform? Ein solches Zeitschema steckt auch in der kantischen Unterscheidung von unmndig/mndig und in Vorstellungen ber Aufklrung oder Emanzipation. Die Zeitdifferenz dient deutlich der Auflsung einer Paradoxie: was man nicht zugleich sein kann, mu man nacheinander sein. Aber die Paradoxie bleibt als Zielvorstellung erhalten, sie wird nur in eine Idee, in eine allenfalls approximativ erreichbare Zukunft ausgelagert, in die Sehnsucht, als Individuum Mensch zu sein. Und nichts aufgeben zu mssen! Vor allem in der sthetik des Deutschen Idealismus findet 1531 man entsprechende Formulierungen. Die Paradoxie, um die es letztlich ging, ist aber immer noch die des aus Teilen bestehenden Ganzen. Whrend die Figur des sinngebenden Schpfergottes und dann, auf sie folgend, die Apotheose des Menschen im Menschen diese Weltbeschreibung fr die, die sie benutzen, abschlieen, mssen wir, die wir diese Beschreibung beschreiben, einen Schritt darberhinaus gehen und nach ihren logischen und ontologischen Grundlagen fragen. Entscheidend sowohl fr die Struktur dieser Semantik als auch fr die Art und Weise, in der sie Paradoxien behandelt, ist die fraglose Geltung einer zweiwertigen Logik. Diese Logik akzeptiert ihrerseits eine Unterscheidung und gewinnt damit ihre spezifisch Form, nmlich die Unterscheidung der logischen Werte positiv und negativ. Fr die Einschtzung dieser Errungenschaft ist deshalb wichtig, da man Unterscheidungen gewinnen und Formen markieren kann, bevor man ber die Operation des Negierens verfgt; denn die Negation verdankt sich selbst der Form und nicht umgekehrt, sie ist nur mglich dank einer 1532 Unterscheidung, deren andere Seite die Position ist. Einschneidende Beschrnkungen sind dagegen durch
1530 Mit dieser fichteschen Formulierung Novalis, Philosophische Studien 1795/96, zit. nach: Werke, Tagebcher und Briefe Friedrich von Hardenbergs (Hrsg. Hans-Joachim Mhl und Richard Samuel) Bd. 2, S. 31. 1531
Vgl. z.B. Karl Wilhelm Ferdinand Solger, Vorlesungen ber sthetik, hrsg. von Karl Wilhelm Ludwig Heyse, Leipzig 1829, Nachdruck Darmstadt 1973, S. 52: "Hieraus erhellt, da, wenn es ein Schnes geben soll, dasselbe seinen Grund in einer Region haben mu, wo das ganze Wechselverhltni zwischen Mannichfaltigem und Einfachem wegfllt .... Es ist dies der Punkt des hheren Selbstbewutseins, und diese Einheit der Erkenntni nennen wir die Idee." Bei Solger wird brigens auch noch von Zeit abstrahiert, da die Einheit vorausgesetzt sein mu, um Resultat sein zu knnen.
1532
Es ist anmerkenswert, da die Logiker dies Fundierungsverhltnis umgekehrt sehen und meinen, man knne nur mit Hilfe einer Negation unterscheiden. Wir dagegen knnen sehen, da hier ein wichtiger Fall der Evolution eines autopoietischen Systems vorliegt. Das Unterscheiden ist schon lange in Gebrauch, bevor die Sprache codiert wird und sich die Logik entwickelt. Nur deshalb kann Logik evoluieren. Das Logiksystem dreht dann aber das Fundierungsverhltnis um und gewinnt damit einen autonomen Zugang zur Welt, der es ermglicht, alles und auch das Unterscheiden im Duktus der zweiwertigen Logik zu beschreiben. So erklrt sich im brigen auch der Einbau der Negation in die Prmissen aller klassischen und modernen Logiksysteme. Und im brigen wei man ja auch, da mit dieser Prmisse keine widerspruchsfreie Selbstbegrndung der Logik gelingen kann. Will man das ndern, mu man mit Wittgenstein die Sprache oder mit Spencer Brown den mathematischen Kalkl der Logik vorordnen.
die Zweiwertigkeit selbst auferlegt. Die zweiwertige Logik hat nur einen Wert, den positiven Wert, fr die Bezeichnung des Seins zur Verfgung, und einen zweiten Wert fr die Selbstkorrektur des Beobachters, fr die Kontrolle von Irrtmern. Legt man zustzlich die Unterscheidung von Denken und Sein zu Grunde, kann man das Sein als eine Form betrachten, deren andere Seite das Nichtsein ist. Man kann dann Sein und Nichtsein als Beobachter richtig bzw. unrichtig bezeichnen. Damit sind die Mglichkeiten einer zweiwertigen Logik erschpft. Zieht man zustzlich Modalitten der Zeit oder der Mglichkeit in Betracht, gelangt man bereits an die Grenzen dieses Beobachtungsschemas; und das gilt erst recht, wenn mit einer Beobachtung zweiter Ordnung auf das Beobachten (erster und zweiter Ordnung) reflektiert werden soll. Strukturreichere Sachverhalte knnen nicht dargestellt, sondern mssen, wenn man so sagen darf, ontologisch komprimiert werden. Entsprechend knnen Probleme der Referenz von Problemen der Wahrheit bzw. Unwahrheit nicht unterschieden werden. Eine Aussage ohne Referenz ist eben eine unwahre Aussage, und Unsicherheiten der Referenz, zum Beispiel im Zusammenspiel von selbstreferentiellen und fremdreferentiellen Komponenten des Beobachtens, werden automatisch zu Wahrheitsproblemen. Das wird in der "Skepsis" genannten Traditionslinie ausweglos diskutiert. Das Resultat einer solchen logisch-zweiwertigen Weltbeschreibung erscheint als Ontologie und in den Begrndungsbemhungen als ontologische Metaphysik. Danach hat das Sein nur die Mglichkeit, zu sein oder nicht zu sein; und das Denken nur die Mglichkeit, das Sein bzw. das Nichtsein zutreffend bzw. unzutreffend zu bezeichnen. Das Denken mu als "Reprsentation" und Kunst mu als "Imitation" des Seins begriffen werden, denn anderenfalls mte es als Fehlleistung aufgefat werden. Eine Mehrzahl von Beobachtern wird folglich angewiesen, im Beobachten bereinzustimmen. Sie beobachten gemeinsam das Sein, sei es zutreffend, sei es unzutreffend. Und da es nur eine zutreffende Reprsentation des Seins im Denken geben kann, gibt es Autoritt. Wer es richtig sieht, kann die anderen belehren. Das Beobachten des Beobachtens hat hier keine andere Funktion als das Ausfiltern von Erkenntnisfehlern. Auch die anderen Beobachter sind, wenn man sie beobachtet, Objekte. Sie haben eine Sachqualitt wie jedes andere Ding. Auch ber sie knnen daher Beobachter seinsrichtige und seinsunrichtige Meinungen haben. Im Theaetet stellt Plato folglich die Frage, wie es mglich ist, die Beobachtung eines anderen Beobachters auf wahre Weise als unwahr zu bezeichnen, auch wenn der andere sie fr wahr hlt. Die Platonische Philosophie ergibt sich aus der Suche nach einer Antwort auf diese Frage. Es ist nicht unsere Aufgabe, die ungeheuren Anstrengungen der Philosophie nachzuvollziehen und die Fruchtbarkeit ihrer Resultate zu wrdigen. Bei einer soziologischen Analyse fllt auf, da die logisch-zweiwertige Beobachtungsweise korreliert mit einer Sozialstruktur, die eine konkurrenzfreie Position fr Welt- und Gesellschaftsbeschreibungen vorsieht, sei es als Spitze der Hierarchie, sei es als Zentrum, von dem aus die Welt zu sehen ist, sei es als Fachkompetenz der Schreiber oder der Kleriker. Auch die vorherrschend mndliche Tradierweise sttzt diese Unterstellung der Mglichkeit einzigrichtiger Beschreibungen. Die Autoritt zur Belehrung der Nichtwissenden und der Irrenden ist schon in der Sozialstruktur, schon in der Differenzierungsform der Gesellschaft und in ihrer Rollenordnung angelegt. Sie hat eine vorhandene Position nur sachgem auszufllen. Und sie tut dies, indem sie ihre eigene Lage mit der Anwendung des Schemas auf sich selbst reflektiert. Ihre Weisheit ist das Wissen des Wissens und des Nichtwissens. Und deshalb kann man sich mit Aristoteles eine Ethik leisten, die das Handeln als Streben nach einem 1533 Gut versteht und dieses Gut als erkennbar voraussetzt. Es gibt demnach keine unguten Ziele und nichts absichtlich Schlechtes, sondern allenfalls Irrtum. Auch hier mu man also Autoritt voraussetzen als eine Instanz, die ohne dadurch Freiheit einzuschrnken! den Handelnden ber seine Ziele aufklrt und ihn gegebenenfalls korrigiert. Erst im 17. Jahrhundert wird man sich der Erfahrung stellen, da Zwecke und Motive auseinanderfallen knnen und Zwecke, auf Grund welcher Motiv- und Interessenlage immer, ihrerseits gewhlt werden knnen. Natrlich geht die Rechnung nicht restlos auf. Man entdeckt in der Verteidigung der eleatischen Ontologie und in Kontroversen mit den Sophisten die Paradoxien. Man bildet ambivalente Begriffe, etwa den Begriff der Bewegung, um Zeitverhltnisse darstellen zu knnen. In den Begriff der Natur wird mit Hilfe des 1534 Schemas Perfektion/Korruption eine normative Komponente eingebaut. Das macht ein teleologisches
1533 1534
Siehe die Anfangsstze der Nikomachischen Ethik. Siehe oben Kap. 1.....
421

VI. Die Semantik Alteuropas III: Politik und Ethik
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Verstndnis der Natur und ein naturrechtliches Verstndnis der Sozialordnung mglich ohne offenen Widerspruch zur Ontologie. Das prominenteste Opfer der zweiwertigen Logik und zugleich ihr letzter Ausgleichsmechanismus ist jedoch Gott selber. Denn Gott kann nicht irren, folglich braucht er keinen zweiten Wert. Aber wie beobachtet er dann die Welt? Er kann sie vollstndig in sich hineincopieren. Er wei alles. Dann aber fehlt seinem Wissen jede Art von Selbstndigkeit, und wie sollte er dann in der Lage sein, sich selbst von der Welt zu unterscheiden? Ein Theologe, so Nikolaus von Kues zum Beispiel, mag antworten, da Gott es nicht ntig hat, unterscheiden zu mssen, um erkennen zu knnen. Auch im Verhltnis zu sich selbst braucht er keine Unterscheidung. Seine Existenz liegt auerhalb aller Unterscheidungen, auch der von Sein und Nichtsein, ja selbst auerhalb der Unterscheidung von Unterschiedensein und Nichtunterschiedensein. Eine solche Theologie kann aber kaum beanspruchen, offizielle Kirchentheologie zu sein. Die Kirche mu unterscheiden knnen, was Gott gefllt, und was ihm mifllt. Sie mu Gott als Beobachter (und das heit: als Unterscheider) beobachten knnen. Und sie kann dann nur noch rhmen und dafr danken, da Gott selber wei, wie er mit den Paradoxien der zweiwertigen Logik zurechtkommt. Vielleicht als der im Beobachten ausgeschlossene Dritte, als der Beobachter schlechthin? Aber jedenfalls so, da darin eine Sinngarantie fr das Ganze seiner Schpfung liegt. Noch am Anfang des 19. Jahrhunderts, noch nach der Worterfindung "Umwelt", fllt es ausgesprochen schwer, die Vorstellung eines Weltganzen aufzugeben. Im Diskussionskontext von Magnetismus, ther, Geist findet man immer wieder das Argument, da es doch irgendwelche Elemente geben msse, die in Geist und Natur (wir wrden jetzt sagen: System und Umwelt) identisch seien, weil sich anderenfalls ein Begriff der Welt nicht halten lasse. Noch immer wird also die Welt als ein Ganzes gedacht, das aus Teilen oder aus 1535 Elementen bestehe. Da die Welt selbst durch Bildung von beobachtenden Systemen in ihr fr diese als Einheit unsichtbar werde, ist ein fast undenkbarer Gedanke; und es liegt daher nahe, da zunchst einmal die Gesellschaft selbst, zum Beispiel als Klassengesellschaft mit nur noch ideologischen Selbstbeschreibungen, so beschrieben werden mute, was immer die groen Welterzhlungen der Physik zu sagen wuten. Erst im Kontext einer Erfahrung von Weltgesellschaft und weltweiter moderner Kultur, also allenfalls im 19. und eigentlich erst im 20. Jahrhundert, wird das kosmologisch fundierte Schema des Ganzen und seiner 1536 Teile definitiv aufgegeben (was nicht ausschliet, da es semantische "survivals" gibt ). Die Weltgesellschaft hat zu wenig sichtbare Harmonie, als da sie so begriffen werden knnte. Das Schema der Tradition wird daher ersetzt durch die weniger anspruchsvolle Unterscheidung partikularer (regionaler, ethnischer, kultureller) und universaler, berall benutzbarer Sinnformen. Das macht es mglich, Partikularitt in expliziter Opposition gegen universale Strukturen der modernen Welt auszubilden (zum Beispiel: als religise Fundamentalismen) und gleichzeitig an den technischen Bedingungen der Moderne (zum Beispiel Massenmedien, Reisen, Geldverkehr) teilzunehmen. Weltgesellschaftliche Universalitt kann dann geradezu 1537 zur Bedingung werden fr die kontrastierende Pflege lokaler Besonderheiten. Aber dies konstitutive Gegeneinanderausspielen setzt voraus, da die Gesellschaft auf "ganzheitliche" Rahmenvorgaben verzichtet oder sie bestreitbaren Ideologien berlt. Dann werden Unterscheidungen mit nur partikularem Geltungsanspruch gewhlt, gerade weil sie sich als Unterscheidungen von global gltigen Unterscheidungen (etwa den Codes der Funktionssysteme) unterscheiden und sich damit einer funktionssystemspezifischen Zuordnung verweigern. Es kommt zu konkreten Idiosynkrasien, zu "Identittsdiskursen", die ihren Sinn gegen den unmarked space aller anderen Sinnmglichkeiten behaupten und zugleich im scharfen Strahl spezifischer Ablehnungen globaler Kennzeichen moderner Gesellschaft bestimmte Gegnerschaften beleuchten. Aber auch dies sind wieder Unterscheidungen der Gesellschaft.
In die Unterscheidungssemantik des Ganzen, das aus Teilen besteht, fgt sich ein, was bis weit in die Neuzeit hinein ber die Gesellschaft ausgesagt wird. Jede menschliche Gesellschaft gilt der Tradition als eine aus Menschen als Teilen bestehende Ganzheit. Im griechischen heit sie koinona, in der lateinischen bersetzung entweder, im naheliegenden juristischen Sinn, societas oder communitas. Die Erfahrung der Stadtbildung suggeriert bereits frh eine erste Unterscheidung, die von Haushalt (okos) und Stadt oder stdtischer Gesellschaft (plis, koinona politik), spter formelhaft mit civitas sive societas civilis 1538 1539 bersetzt und nahezu unverndert bis zur civil society des 18. Jahrhunderts beibehalten. Der Begriff okos bezeichnet den selbstndigen Haushalt als Wirtschaftsunternehmen und als Familie, also die aus segmentren Gesellschaften stammende Einheit, die in der stdtisch fortgeschrittenen Gesellschaft, und zwar in Stadt und Land, kontinuiert, aber nicht mehr deren Differenzierungsprinzip, also auch nicht mehr das "Wesen" dieser fortgeschrittenen Gesellschaften zum Ausdruck bringen kann. Der Haushalt wird jetzt begriffen als bloe berlebensvorsorge, whrend der eigentliche Sinn des Menschenlebens sich erst in der stdtischen Lebensweise, also in der "politischen" ffentlichkeit erfllt. Die Unterscheidung von okos und plis kann daher auch als Unterscheidung von bloem Leben und gutem, tugendhaftem (heute wrde man vielleicht sagen: sinnvollem) Leben zum Ausdruck gebracht werden. Hierzu gehren die erweiterten und intensivierten Kommunikationsmglichkeiten in der Stadt, Schriftkultur, arbeitsteilige Produktion, gesicherter interner Friede (Eintracht) und eine entsprechende mterorganisation, die, wie man feierlich beschwrt, auch den Armen gegen den Reichen zu seinem Recht kommen lt, wenn er im Recht ist. Es fehlt aber jetzt ein Dachbegriff fr die Einheit von Haushalt und politischer Gesellschaft. Die Ethik, die diese Funktion htte bernehmen knnen, bernimmt nur die Unterscheidung und kulminiert als Tugendethik ihrerseits in den Anforderungen der plis. Und die plis selbst mu, obwohl sie nur auf der einen Seite der Unterscheidung angesetzt ist, zugleich das umfassende System, also die Unterscheidung selbst darstellen. Seitdem gibt es zahllose Bemhungen um eine Auflsung dieser Paradoxie der Seite, die zugleich die Unterscheidung selbst darstellt, von den hierarchischen Inklusionsarchitekturen des Mittelalters bis zu 1540 modernen, nur noch moralischen, nur noch normativen Appellen an "Solidaritt". Da es keine logisch saubere Lsung mehr gibt, mag man soziologisch als Anzeichen fr die Differenzierung von Gesellschaftsstruktur und Semantik interpretieren. Der Begriff der politischen Gesellschaft bleibt als Formbegriff ambivalent, und vielleicht deshalb greift man zur Doppelformel der plis e koinona politik. Einerseits ist die Stadt die im Raum sichtbare, als "nmos" ausdifferenzierte Einheit, die alle stdtischen Haushalte in sich schliet und sich vom Land unterscheidet. Zum anderen ist sie das ffentliche Leben, die ffentliche Angelegenheit, die res publica, wie man in Rom mit einem juristisch verwendbaren Begriff sagen wird. In diesem Sinne unterscheidet sie sich vom Privatleben der Brger sowie von den zahlreichen Menschen, die nicht fr ein politisches Leben in Betracht kommen: den Sklaven und Unselbstndigen, den Frauen und den nicht emanzipierten Kindern, den Fremden und andere Arten bloer Einwohner, also bei weitem von der Mehrheit der Bevlkerung. Der Begriff der politischen Gesellschaft bezeichnet mithin weder ein ausdifferenziertes politisches System, das man mit "Staat" im modernen Sinne bezeichnen knnte, noch bezeichnet er etwas, was unserem Begriff des umfassenden Systems der Gesellschaft entsprechen wrde. Es fehlt zunchst also jeder Begriff fr die Realitt des Sozialen schlechthin. Man mag an koinona denken und dies mit communitas oder mit "soziales System" bersetzen; aber dann fehlt immer noch ein Begriff fr die Gesamtheit aller koinonai, fr das umfassende System des Sozialen. Und es fehlt folglich auch eine Unterscheidung, mit der das Soziale von allem Nichtsozialen unterschieden und bezeichnet werden knnte. Genau dieser Platz ist besetzt durch den Begriff des Menschen, dem dann die Bezeichnung "politisch" oder, seit dem Mittelalter, "sozial" hinzugefgt werden kann. Die Gesamtheit des Sozialen wird, und das ist
1538
1535
So z.B. Jean Paul in den "Mutmaungen ber einige Wunder des organischen Magnetismus" nach sorgfltigem Studium der zeitgenssischen physikalischen Publikationen mit dem Argument, "da es am Ende ein feinstes Elemente, als das letzte, geben msse, das alle brigen Elemente umschliet und (ihrer, N.L.) nicht bedarf" zit. nach Jean Pauls Werke, Auswahl in zwei Bnden, Stuttgart 1924, Bd. 2, S. 344-45.
1536 Siehe nur Ken Wilber (Hrsg.), Das holographische Weltbild (engl. Originaltitel: "The Holographic Paradigm and other paradoxes"), Bern 1986, oder Pablo Navarro, El hologramma social: Una ontologa de la socialidad humana, Madrid 1994. 1537
Zur Entstehungsgeschichte vgl. Peter Spahn, Oikos und Polis: Beobachtungen zum Proze der Polisbildung bei Hesiod, Solon und Aischylos, Historische Zeitschrift 231 (1980), S. 529-564.
1539
Vgl. zur Begriffsgeschichte Manfred Riedel, Gesellschaft, Brgerliche, in: Geschichtliche Grundbegriffe Bd. 2, Stuttgart 1975, S. 719-800.
1540
Siehe dazu Roland Robertson, Globalization: Social Theory and Global Culture, London 1992, insb. S. 97 ff. Vgl. auch S. 131: "Universalism is needed to grasp particularism itself." Vgl. auch Kap. 2 ......
Speziell hierzu neuere Beitrge und weitere Hinweise in: Giuseppe Orsi et al. (Hrsg.), Solidaritt. Rechtsphilosophische Hefte IV, Frankfurt 1995.
423

1547
424
eine hchst folgenreiche Begriffsdisposition, am Menschen als Wesen einer bestimmten Gattung abgelesen und in der Spezifik menschlicher Lebensform verankert. Der Mensch lt sich von anderen Wesen (Gttern, Dmonen, Tieren, Pflanzen, unbelebten Wesen usw.) unterscheiden und in seiner Stellung im Kosmos durch diese Unterscheidungen bestimmen. Die soziale Ordnung seines Lebens ist die Manifestation seiner Natur. Diese Natur ist ihm mit den allgemeinen animalischen Merkmalen wie Sinneswahrnehmung, Beweglichkeit, Tod gegeben, aber auch mit der Besonderheit, die ihn von Tieren unterscheidet und die in der Tradition "ratio" heit im Sinne eines zur Selbstreferenz befhigten Seelenteils, der sich der Rede bedienen kann. "Ratio" und "oratio" halten Gesellschaft in Form, sind das "vinculum", das der Gesellschaft durch ihre Natur auferlegt 1541 ist. Das begrndet die normativen Erwartungen an eine der ratio entsprechende Lebensfhrung. Der Mensch und mit ihm die besonderen Eigenarten seiner geselligen Lebensfhrung werden somit durch seinen Unterschied vom Tier bestimmt (so wie die Zoologie des Aristoteles ihrerseits darunter leidet, da sie im Blick 1542 auf den Unterschied zum Menschen entworfen ist). Die Mensch/Tier-Unterscheidung besetzt, mit anderen Worten, den Platz, den eine Gesellschaftstheorie heutigen Erwartungen entsprechend einzunehmen htte. In 1543 genau diesem Sinne ist die Selbstbeschreibung der alteuropischen Gesellschaft "humanistisch" konzipiert. Noch im religisen Naturverstndnis des 12. Jahrhunderts steht die alles durchdringende Seinsanalogie im Vordergrund. So wie Gott sich im Spiegel der Welt sieht, so kann der Mensch die visibilia der Natur im Hinblick auf die invisibilia, im Hinblick auf die Schpfungsideen Gottes erkennen und als Symbol fr die 1544 Einheit dieser Differenz erfahren. In der gemeinsamen Natrlichkeit der Menschen und der brigen Natur kann auch diese Differenz zunehmend strker betont werden. Dem Mensch sei die brige Natur nach Gottes Willens zugeordnet und untergeordnet, lehren die Theologen. Sie finden sich im brigen belastet mit der Aufgabe, zu erklren, weshalb Gott Mensch (also Natur!) geworden ist; und das fllt ihnen in dem Mae leichter, als die Stellung des Menschen in der Natur aufgewertet wird etwa als Mikrokosmos im 1545 Makrokosmos. Aber auch wenn man sich dieser Legitimationsformel nicht bedient, kann diese Unterscheidung semantisch verstrkt werden. Sir Philip Sidney spricht zum Beispiel (um den Dichter herauszustellen) vom Menschen, "for whom as the other things are, so, it seems in him her (= nature) 1546 uttermost cunning is employed". Die Natur leistet sich den Menschen als ihr Meisterstck aber offenbar mit gewissen Risiken. Fragt man, welche Unterscheidung den Begriff der Natur konstituiert, so stt man auf kennzeichnende Ambivalenzen. Einerseits die Unterscheidung von phsis/nmos im Sinne von notwendig/willkrlich. Hier tritt die Unterscheidung auf der Seite der Willkr in sich selbst wieder ein; denn da bestimmte Dinge willkrlich geregelt werden mssen, ist in einer Welt, deren Vollkommenheit im Reichtum an Verschiedenartigkeit besteht, seinerseits eine Naturnotwendigkeit. Andererseits findet man die Unterscheidung natrlich/verderbt. Man solle, sagt Aristoteles, die Natur in ihrem natrlichen Zustand beobachten und nicht in einem
1541
Cicero, de officiis I, XVI: "eius (= societas) autem vinculum est ratio et oratio", zitierte lateinische/italienische Ausgabe, Bologna 1987, S. 64.
1542
Vgl. Geoffrey E. R. Lloyd, Science, Folklore and Ideology: Studies in the Life Sciences in Ancient Greece, Cambridge Engl. 1983.
1543
verderbten. Also kann die Natur natrlich und nichtnatrlich sein. Auch hier also ein Wiedereintritt diesmal auf der Seite der Natur. Die Natur ist der bessere Teil ihrer selbst. Aus diesen begrifflichen Doppeldeutigkeiten rettet die Theorie sich durch eine normative Interpretation ihrer Aussagen. Was naturgem gut ist, bleibt gut, auch wenn die wirkliche Welt korrupte Zge aufweist. 1548 Die Natur strebt unbeirrbar nach Perfektion , und deshalb kann man in der Natur die Perfektion erkennen. Die Ethik als Darstellung natrlicher Verfatheit des Menschen, des Hauses, der Stadt verwandelt sich in eine normative Wissenschaft mit der Magabe, da man die Normen erkennen knne, wenn man ein Wesen auf seine Natur hin befragt. Durch den Rekurs auf Notwendigkeiten der Natur entlastet die Ethik sich aber von Begrndungsanforderungen und damit von offen kommunizierten Konsensproblemen. Da man fr gutes Handeln auch noch gute Grnde finden mu, wird erst mit der Neuformierung der Ethik im 18. Jahrhundert zum Problem und, wie sich dann herausstellen wird, zum unlsbaren Problem. Bis dahin lenken sachlichmodaltheoretische Formulierungen wie "notwendig" oder "unmglich" von der Sozialdimension ab, nmlich davon, da Konsens zugemutet wird. Unter der Abschluformel einer deskriptiv-normativen Darstellung der Natur des Menschen (im Unterschied zum Tier) hatte das Konzept der politischen Gesellschaft einen ethischen Sinn angenommen, der Steigerungsmglichkeiten in Richtung auf Rationalitt und Tchtigkeit (aret, virtus, virt) anzeigt und in dieser Form Gesellschaft beschreibt. Es ist dieser Begriff einer ethischen Verfatheit (hxis, habitus), der die gute Lebensform des Menschen und damit zugleich das beschreibt, was die Gesamtgesellschaft zusammenhlt und ihre Moral ausmacht. Die Gesellschaft wird dann in der aristotelischen Ethik als ein Gut dargestellt, nach dem der Mensch seiner Natur und seiner politischen Verfatheit gem strebt und mit dessen Erreichen er seine eigene Perfektion erreicht. Das Hchste dieser Gter, das alle anderen (und eben auch die menschliche Perfektion) in sich einschliet, ist die politische Gesellschaft selber. Deren Umfassendheit, auf die wir auch unseren eigenen Gesellschaftsbegriff bezogen hatten, hat hier einen ethischen, nicht eine empirischen Sinn. Abweichungen werden, wie im vorigen Abschnitt bereits gesagt, als Irrtmer behandelt. Gegenber Logik und Kognition wird der Moral damit eine Eigendynamik abgesprochen. Sie ist eine gute Moral (wie es ja auch die gleichzeitig entstehenden Hochreligionen lehren) und Sokrates stirbt, um zu bezeugen, da im politischen 1549 Leben der Stadt die Differenz von Recht und Unrecht nicht hinterfragt werden kann. Der Begriff Ethos, ethisch gehrt in dieser Konstellation also zu den Selbstbeschreibungsbegriffen der Tradition. Ihm darf nicht der moderne Sinn einer theoretischen Begrndung moralischer Urteile unterschoben werden. Er bezeichnet die moralische Komponente des gesellschaftlich-politischen Lebens und grndet sich auf Annahmen ber die Natur des Menschen. In den Schulen des Mittelalters wird man dann, noch ganz auf dieser Basis, aber mit strkerer (religis bedingter) Betonung des Individuums, zwischen Ethik, konomik und Politik unterscheiden je nach dem, ob die richtige Verfatheit des individuellen Lebens, des Hauses oder der politischen Gesellschaft gemeint ist. Mit der Stabilisierung von Schichtungsdifferenzen im spteren Mittelalter nimmt dann auch die Erkennbarkeit von Unterschieden in Lebensfhrung und Manieren zu und man darf davon ausgehen, da mit dem Insistieren auf moralischen Anforderungen an den Adel, wie man sie 1550 zunchst in der italienischen Literatur des 15. Jahrhunderts findet , vor allem dies gemeint ist: da der Adelige wie ein Adeliger leben sollte. Solange Ethos in diesem Sinne als natrliche Einstellung verstanden wird, liegt eine latente Funktion dieses Begriffs darin, Schranken der Vorbildhaftigkeit und zugleich Schranken der zulssigen Nachahmung zu definieren. Auf diese Weise regelt der Begriff zugleich Imitationskonflikte im Sinne Ren Girards. Das sichert
Dieser ursprngliche Humanismus ist denn auch von den Neuauflagen zu unterscheiden, mit denen man um 1800 auf idealistische Weise den Problemen der modernen Gesellschaft beizukommen sucht und die man, etwa hundert Jahre spter, dann als "Neuhumanismus" bezeichnet. Diese Version ist so auffllig neu, das Foucault sogar behaupten konnte, der Mensch sei erst in der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts erfunden worden. Jedenfalls ist der Mensch nun nicht mehr die Gesellschaft, er ist entweder ein Ideal, das ihr zur Approximation vorgehalten wird. Oder er ist ein Artefakt. "N sans ide et sans vertu tout jusqu' l'humanit est dans l'homme une acquisition", heit es bei Claude-Adrien Helvetius, De l'esprit Disc.III, c. 7, note b, zit. nach uvres compltes, London 1776, S. 103.
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Pol. 1254a 36-37.
Siehe Aegidius Columnae Romanus (Egidio Colonna), De Regimine Principum (1277/79), zit. nach der Ausgabe Roma 1607, Neudruck Aalen 1967, S. 5: Est enim hic ordo non solum rationalis, sed etiam naturalis. Natura enim semper ex imperfecto ad perfectum procedit."
1549 Vgl. als eine einflureiche Darstellung dieses Verhltnisses von Ethik und Politik Joachim Ritter, Metaphysik und Politik: Studien zu Aristoteles und Hegel, Frankfurt 1969. 1550 Siehe fr viele: Giovanni Francesco Poggio Bracciolini, De nobilitate (1440), zit. nach Poggii Florentini Opera, Basilea 1538, S. 64-87: "Animus facit nobilem qui ex quacunque conditione supra fortunam licet exurgere" (S. 80). Aber dann zhlt eben auch die Erinnerung an die Vorfahren, denen man nachzueifern habe (S. 81). Vgl. ferner Cristoforo Landino, De vera nobilitate (um 1490), zit. nach Ausgabe Firenze 1970. In vielen anderen Traktaten, die dialogfrmig prsentiert werden, bleibt die Gewichtung von Geburt und Ethos offen.
Vgl. M.-M. Davy, Essai sur la symbolique romane (XIIe sicle), Paris 1955, insb. S. 90 ff.
Siehe dazu Marian Kurdzia_ek, Der Mensch als Abbild des Kosmos, in: Albert Zimmermann (Hrsg.), Der Begriff der Repraesentatio im Mittelalter: Stellvertretung, Symbol, Zeichen, Bild, Berlin 1971, S. 35-75.
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So Philip Sidney, The Defense of Poesy (1595), zit. nach der Ausgabe Lincoln Nebr. 1970, S. 9 (Hervorhebung durch mich, N.L.)
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ihm seine bereinstimmung mit der Differenzierungsform stratifizierter Gesellschaften, und in dieser bereinstimmung liegt der Grund dafr, da die entsprechenden Erwartungen normative Geltung beanspruchen knnen. Die Gesellschaft untersttzt mit den internen Grenzen, die sie fr Teilsystembildung vorsieht, die "interdits" (Girard), die die Nachahmungskonkurrenz limitieren. Und so sehr die Nachahmung der fr den eigenen Stand geltender Vorbilder empfohlen wird und entsprechende "Spiegel" aufgestellt werden, 1551 so unangebracht und lcherlich wirkt es, wenn man die dafr geltenden Grenzen zu berschreiten versucht. Wenn zustzlich ein teleologisches Verstndnis der Naturbewegungen und des Handelns akzeptiert wird, kommt hinzu, da es fr die erreichte Ruhe oder fr die Perfektion des Wirkens keinen Unterschied ausmacht, da das Erreichen des Endes Zeit gekostet hat und wieviel. Man denkt nicht an die Geschichtlichkeit des Prozesses, nicht an seine Abhngigkeit von Situationen und Gelegenheiten, also auch nicht an seine etwaige Einmaligkeit. Auch die Kosten des Zeitverbrauchs werden erst in der Frhmoderne zum Thema, nicht zuletzt im Zusammenhang mit den Zeitverzgerungen, die der Markt mit sich bringt, und den Kosten eines Kredits. In der Diskussion ber das Zinsverbot und ber seine Umgehungsmglichkeiten wurde von theologischer Seite immer wieder geltend gemacht, da fr Zeit in der Schpfung vorgesorgt sei und da man sie folglich weder kaufen noch verkaufen drfe. Erst in der Frhmoderne wird denn auch die Zeit selbst zum Problem, und dies nicht mehr nur als Aspekt der allgemeinen Unzulnglichkeit der Welt nach dem Sndenfall, wie sie sich fr den Menschen darstellt. Ein besonderer Begriff des Sozialen (neben dem schon Anforderungen zum Ausdruck bringenden Begriff der koinona/communitas) ist bis weit in die Neuzeit hinein entbehrlich, weil das Soziale seiner Form, seinem Wesen, seiner Natur nach auf Perfektion hin angelegt und damit moralisch ist. Es ist (so wie das Sein von sich aus ist, was es ist) von sich aus auf das Gute hin geordnet. Es ist also nicht nur eine Sonderart von Materie, die nach den Regeln der Moral erst noch geformt werden mte. Erst im 16./17. Jahrhundert beginnt eine semantische Evolution, die diese Einheit des Sozialen und des Moralischen schlielich sprengen wird. Einerseits sieht man Moral jetzt mehr und mehr als Resultat des Gebrauchs von Zeichen in der Kommunikation, also zusammen mit den artes als erzeugter schner Schein, ohne den sich in Gesellschaft nicht leben liee. Und andererseits trennen sich daraufhin Zwecke und Motive an der Frage, was in der Kommunikation gezeigt werden kann und was nicht. Erst die Durchsetzung dieser auflsungsstarken Unterscheidungen wird die Einheit des Sozialen und des Moralischen sprengen, und daraufhin das menschliche Verhalten mit begrndungsbedrftigen (heute: diskursbedrftigen) moralischen Anforderungen konfrontieren. Auch in der alteuropischen Tradition ist jedoch Moral bereits ein durch die Unterscheidung von Tugend und Laster binr nach gut und schlecht codierter Schematismus, also eine Unterscheidung, eine Zwei-Seiten-Form. Sie zwingt die Beobachtung des Verhaltens in die Alternative, es annehmen oder ablehnen zu mssen, und sie sanktioniert diese Beurteilung durch Achtungserweis und Achtungsentzug. Seit der Ethik Abaelards, also seit dem 12. Jahrhundert, wird man zustzlich eine moralische Selbstbeobachtung des Einzelbewutseins verlangen. Es mu sich selbst fragen, ob es seinem Verhalten zustimmen kann oder nicht, und die Institutionalisierung der Beichte sorgt dafr, da dies auf regelmiger Basis geschieht. Die italienische Frhrenaissance reaktiviert dann auch die zivilrepublikanische Tradition der Antike und nimmt die Rhetorik in der durch Cicero gegebenen Fassung erneut in ihrem Dienst. In der sogenannten ars dictaminis 1552 verschmelzen von 13. bis zum frhen 16. Jahrhundert Rhetorik und politische Beratung. Als 1553 Kommunikationsweisen entsprechend dem das Lob der Tugenden und der Tadel der Laster. Die Worte, mit denen die Tugenden und Laster beschrieben werden, enthalten genug Ambivalenzen. Oft stehen fr ein und dasselbe Verhalten positive und negative Beschreibungen zur Verfgung (zum Beispiel Freigebigkeit und
Verschwendung), so da die Kommunikation auf die Situation abgestimmt werden und sich Unterschieden der Macht- und Interessenlage anpassen kann. Deutlicher als je zuvor wird diese Ethik der civilt als eine Adelsethik aufgefat. Man unterscheidet, um dies zu markieren und dem Adel eine Form zu geben, in der Sptzeit (deutlich seit dem 16. Jahrhundert) honestas und utilitas. Vermittelt durch die hfische Kultur Burgunds und durch den italienischen bergang von Republiken zu Frstenstaaten entwickelt diese Ethik sich zu einer rein hfischen Ethik und beginnt, auf ihre zunehmende gesellschaftliche Isolierung mit gepflegtem Raffinement und mit stilistischen bertreibungen 1554 zu reagieren. Castiglione ist der hierfr formbestimmende Autor. Da Adel nicht nur durch Geburt, sondern auch durch eine (man nimmt an: erbliche) virtus ausgezeichnet sei, bleibt unbestritten. Man fordert, da die Nachkommen eines Adelsgeschlechts sich durch 1555 eigene Leistungen auszeichnen sollten, bevor sie sich auf ihre Vorfahren berufen. Dies Doppelkriterium Geburt/Tchtigkeit ermglicht es dem Frsten, besondere Tchtigkeit (oder was er dafr hlt) zu erkennen und falsche Geburt durch Nobilitierung auszugleichen. Andererseits wirkt fehlende Tchtigkeit oder gar Infamie nicht gleichermaen auch als Anla zum Abstieg ganzer Familien. Versagen wird eher individuell zugerechnet, und der Abstieg wird politisch und rechtlich gebremst. Mehr und mehr wirken Theorien, die die besondere Stellung und moralische Qualitt des Adels in der Gesellschaft behandeln, geknstelt, so als ob alte Auszeichnungskategorien nicht mehr ganz berzeugen. Francesco de Vieri beispielsweise meint, da an sich alle Menschen, da mit ratio ausgestattet, von Natur aus adelig seien, aber einige mehr als andere; denn einige entschlssen sich daraufhin zu einer adeligen 1556 Lebensfhrung oder seien durch Geburt dazu prdisponiert und andere nicht. Was den Adel dem Wesen nach (Abirrungen zugestanden) auszeichnet, bleibt umstritten. Seit der Durchsetzung der politischen Dominanz des Territorialstaates und der Beendung der politischen Fehden zwischen Adel und Volk tendiert die italienische Diskussion dazu, das auszeichnende Merkmal in besonderen Verdiensten um das Gemeinwohl zu sehen; aber andererseits fhrt das Fehlen solcher Verdienste nicht zur Aberkennung des Adels, und ebensowenig kann man sich entschlieen, Brgerrechte auf Adelige einzuschrnken. "Gentilhuomini" und "cittadini" bleiben nichtkongruente Begriffe. In Frankreich wird die durch die Verhltnisse lngst berholte Betonung militrischer Tchtigkeit beibehalten (und im Duell konsumiert), vielleicht weil sie zur Begrndung der Steuerbefreiung und zum entsprechenden Ausschlieen wirtschaftlicher Ttigkeiten unentbehrlich zu sein 1557 schien. Jedenfalls schliet das eine genauere Analyse der moralischen Anforderungen speziell an den Adel aus und ffnet damit den Zugang zu einer eher psychologisch analysierenden Verhaltensbeobachtung (science des moeurs). Im mehr juristischen Kontext der Lehre von den drei Stnden hilft Charles Loyseau mit einer juristischen Spitzfindigkeit. Er unterscheidet Fragen der Kriterien und Fragen der Einteilung der Gesellschaft. Einerseits haben nur Geistlichkeit und Adel eine spezifische dignit. Der dritte Stand (Der Begriff tritt 1558 erstmals im 15. Jahrhundert auf ) habe keine andersartige dignit, sondern berhaupt keine und sei in diesem Sinne kein Stand. Aber im Kontext der Einteilung der gesamten Bevlkerung mu er gleichwohl als Stand angesehen werden: "Etant que l'Ordre est une espece de Dignit, le tiers Estat de France n'est pas proprement un Ordre.... Mais etant que l'Ordre signifie une condition ou vacation, ou bien une espece distincte
1554
Zu dieser italienischen Entwicklung ausfhrlich Claudio Donati, L'idea della nobilt in Italia: Secoli XIV-XVIII, Roma-Bari 1988.
1555 1556
Ben Jonson, To Kenelm, John, George, zit. nach The Complete Poems, New Haven 1975, S. 240.
1551 Anzumerken ist allerdings, da die Geldwirtschaft und mit ihr ein ostentativer Luxus es erschweren, diese auf Ethos gegrndete Unterscheidung durchzuhalten. Es mag dann auffallen, da der Knig bei einem Besuch der Stadt einen Brger als Gastgeber bevorzugt (ein Fall aus Krakau). Und manche Adelsfamilien mssen sich aufs Land zurckziehen, weil sie in der Stadt die Norm der standesgemen Lebensfhrung nicht durchhalten knnen so als ob Brger das Adelsideal der "Magnifizenz" erfunden htten, um den Adel aufs Glatteis der Verschuldung zu locken. 1552 1553
Siehe Francesco de Vieri, Il primo libro della nobilt, Firenze 1574, unter Einbeziehung auch der Unterscheidung vita activa/vita contemplativa in das Schema der Auszeichnung (S. 42). Und so gilt, auf angeblich einer Dimension: "Alcune persone sono pi eccellenti, & pi nobili, che commandono, almeno sono degne di commandare, & indirizzare gl'altri nell opere virtuose" und dies eben deshalb, weil das tugendhafte Leben das Naturziel aller Menschen sei.
1557
Vgl. Ellery Schalk, From Valor to Pediggree: Ideas of Nobility in France in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Princeton 1986.
1558
Hierzu Quentin Skinner, The Foundations of Modern Political Thought, Bd. 1, Cambridge Engl. 1978, S. 28 ff.
Vgl. z.B. O.B. Hardison, The Enduring Monument: A Study of the Idea of Praise in Renaissance Literary Theory and Practice, Chapel Hill N.C. 1962; John W. O'Malley, Praise and Blame in Renaissance Rome: Rhetoric, Doctrine, and Reform in the Sacred Orators of the Papal Court, c. 1450-1521, Durham N.C. 1979.
Siehe Otto Gerhard Oexle, Die funktionale Dreiteilung als Deutungsschema der sozialen Wirklichkeit in der stndischen Gesellschaft des Mittelalters, in: Winfried Schulze (Hrsg.), Stndische Gesellschaft und soziale Mobilitt, Mnchen 1988, S. 19-51 (45). Er reagiert offensichtlich auf die wachsende Heterogenitt der nichtadeligen Schicht, die mit dem Merkmal des (landwirtschaftlichen) Arbeitens und Produzierens nicht mehr zutreffend zu umschreiben ist. Zur merkwrdigen Kontinuitt landwirtschaftlicher Produktion als Merkmal des dritten Standes bis hin zur franzsischen Revolution vgl. Ottavia Niccoli, I sacerdoti, i guerrieri, i contadini: Storia di un imagine della societ, Torino 1979.

1559
427
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de personnes, le tiers Estat est l'une des trois Ordres ou Estats de la France". Der dritte Stand ist ein Stand und ist kein Stand. Er hat die Paradoxie zu bernehmen, die daraus resultiert, da die Einheit in der Einheit reprsentiert werden mu. Und der Jurist hilft ihm mit einer Unterscheidung! In dieser semantisch klrungsbedrftigen und zugleich strukturell verunsicherten Situation findet man im 1560 Konzept der "Ehre" eine Art Spannungsableitung, vor allem im 16. und 17. Jahrhundert. Auf die Funktion der honor/fortuna-Unterscheidung als Schema der Abwehr von konomischen und politischen Abhngigkeiten 1561 hatten wir im Kapitel ber Differenzierung bereits hingewiesen. Das betrifft naturgem die hier strker eingebundenen Oberschichten. Auch die unteren Schichten legen zwar auf Ehre Wert, wie man am 1562 Ausgrenzungsbegriff der "unehrlichen" Leute und Berufe erkennen kann. Im Adel wird jedoch Ehre zustzlich als Abgrenzungsmechanismus nach unten forciert, und das zeigt sich vornehmlich in der Institution des Duells. Theologische Ablehnungen und juristische Verbote des Duells knnen sich nicht durchsetzen, weil hier die letzte Zuflucht des Selbstbehauptungswillens des Adels liegt, weil er sich selbst durch "Satisfaktionsfhigkeit" auszeichnet und unterscheidet und hierin nochmals eine Art Originalrecht behaupten kann als ein Naturrecht des Adels, da von keiner frstlichen Gewalt und nicht einmal von der Kirche 1563 eliminiert werden kann. Unerlliche Vorkehrungen des Strukturschutzes sind eingebaut: kein Sohn kann den Vater, kein Untertan den Frsten, kein Brger den Amtstrger zum Duell auffordern, wie immer die Adelsverhltnisse im konkreten Fall liegen mgen. Und zugleich beweist der Einsatz des Lebens in Fragen der Ehre, da es um nichtnegotiable, die ganze Person und ihren sozialen Status betreffende Fragen geht. Selbstverstndlich bleibt die Ehre des Geburtsadels von Anerkennung abhngig (und deshalb gegen 1564 Miachtung empfindlich) , aber nicht angewiesen auf die mit mtern verbundene dignitas und erst recht nicht auf die Magister- und Doktorentitel, die man an Universitten erwerben kann. Einerseits fhrt das zu einer oft demonstrativen Ablehnung der Universittsgelehrsamkeit. Andererseits ist jedoch unbersehbar, da fr politischen Einflu ein entsprechendes Wissen (vor allem: Rechtskenntnis) unentbehrlich ist, will man nicht der Manipulation durch Kenner oder einer unliebsamen Konkurrenz um Einflu ausgesetzt sein. Die Notlsung scheint zu sein, da viele Adelige zwar, und oft in eigens fr sie eingerichteten Schulen oder 1565 1566 Studiengngen , studieren, aber auf den Erwerb der entsprechenden Titel verzichten. Offensichtlich grenzt der Adel sich damit selbst gegen die Erfordernisse ab, die zu Erfolgen in den Funktionssystemen (hier: Hochschulerziehung und Hochschullehre bzw. staatlich organisierte Politik) fhren, und zwar auf Grund einer Semantik der Ehre, die ihm einst die Wahrnehmung von Fhrungspositionen in der Gesellschaft gesichert
1559 1560
Charles Loyseau, Traict des ordres et simples dignitez, 2. Aufl. Paris 1613, S. 92.
Zu dieser ber Ehre/Duell laufenden Homogenisierung der Adelssemantik, die sich nicht an territorialstaatliche Bedingungen und Kriterien binden lt, vgl. Donati a.a.O. (1988), S. 93 ff. Zur breiteren Einbettung des Begriffs in der zeitgenssischen Literatur siehe etwa Ruth Kelso, The Doctrine of the English Gentleman in the Sixteenth Century, Urbana Ill. 1929, S. 96 ff.; Arlette Jouanna, La notion d'honneur au XVIme sicle, Revue d'histoire moderne et contemporaine 15 (1968), S. 597-623: dies., L'ide de race en France au XVIe sicle et au dbut du XVIIe, 2. Aufl. Montpellier 1981, Bd. 1, S. 269 ff.
1561 1562 1563
Vgl. oben ... Siehe Werner Danckert, Unehrliche Leute: Die verfemten Berufe, Bern 1963.
Siehe dazu Kelso a.a.O., S. 99 f.: In Ehrenfragen ging es weder um die gttliche Ordnung nach Gottes Willen noch um eine gerechte politische Ordnung menschliches Zusammenlebens, sondern um eine Realitt sui generis. Im brigen bleiben die zeitgenssischen uerungen ambivalent. Zwar lehrt die Moral, da Tugend um ihrer selbst willen und nicht um der Reputationserfolge willen praktiziert werden will; aber zugleich liest man auch, da "good opinion of the world" einem Anhaltspunkte und Sicherheit gibt und da man ohne sie verloren wre wie allein auf hoher See (Siehe Francis Markham, The Booke of Honour. Or, Five Decads of Epistles of Honour, London 1625, S. 10).
1564
hatte. Jedenfalls kann er sich nicht mehr darauf verlassen, da allein die ethische Lebensfhrung schon zu politischem Handeln befhigt. Bereits im 16. Jahrhundert entstehen Verhaltensmodelle, die sich explizit gegen die Beschrnkung auf Geburtsadel wenden, aber an oberschichtentypischen Merkmalen festhalten. Das gilt fr das Modell des Moralvirtuosen (homme de bien) und in anderer Weise fr das Modell des Kommunikationsvirtuosen (homme 1567 galant). An diesen Modellen mu sich nun auch der Adel messen lassen, will er bei Hofe oder in den Salons mithalten. Auch Juristen versuchen, allerdings vergeblich, allein schon auf Grund ihres Doktortitels als adelig anerkannt zu werden; aber da es hier nicht um Interaktionsknnen geht, sondern um Fachwissen, fllt es dem Adel leicht, Distanz zu wahren. Bei allen Schwierigkeiten, die Position des Adels in seinem Anspruch auf moralische berlegenheit moralisch zu rechtfertigen, besteht bis ins 17. Jahrhundert kein Zweifel daran, da mit Moral die wahre Natur des Menschen honoriert, eingefordert, auf dem rechten Wege gehalten und gegen Korrumpierung geschtzt wird. In genau diesem "wesentlichen" Sinne gilt der Mensch als Teil der Gesellschaft. Und es ist dann ein Anzeichen fr den Zerfall der alten Welt, wenn man im 17. Jahrhundert beginnt, die Moral in ihrer Tatschlichkeit als Sittenlehre (science des moeurs) vom Erleben des Individuums zu unterscheiden und nach den psychisch realisierbaren Mglichkeiten der Selbstbeobachtung und nach den Mglichkeiten der aufrichtigen Kommunikation zu fragen. Die einst als Natur verstandene Normativitt der Moral wird mehr und mehr als faktisch bliche Verhaltensweise definiert, Normativitt wird durch Normalitt ersetzt, und "uso", wie man jetzt sagt, wird als zeitabhngig, als Mode gesehen. Entsprechend denkt man das Individuum nicht mehr als durch seine Natur zur (moralischen) Perfektion bestimmt, sondern als ein sich selbst steuerndes Wesen, das gut beraten ist, wenn es sich anpassungsrational verhlt (Gracin). Vom Standpunkt des Individuums aus mu dann zwischen Selbstreferenz und Fremdreferenz unterschieden werden. Religion wird entsprechend verinnerlicht. Aber sind, so werden Jansenisten wie Pierre Nicole fragen, zivilisierte (anpassungsrationale) amour propre und charit fr das Individuum an sich selbst und am anderen berhaupt unterscheidbar? Oder hat Gott seine Kriterien ins Unerkennbare ausgelagert? Die damit gewonnene 1568 Komplexitt wird dann mit der Unterscheidung von menschlichen Tugenden und wahren Tugenden in eine Form gebracht, die das Ende der humanistischen Moraltradition besiegelt. Das darauf folgende liberale Naturrecht des spten 17. und 18. Jahrhunderts hlt mit seiner Doppelemphase von Vernunft und Individualitt zwar am Postulat einer moralischen Integration der Gesellschaft fest, aber es entzieht zugleich der auf Hauspflichten und Stratifikation gesttzten alten Ordnung die moralische Legitimation, nmlich die Mglichkeit, sich auf die Natur des Menschen zu berufen. Offensichtlich beruht die Annahme, das Verhalten der Menschen knne durch Moral koordiniert und so als sozialer Krper verwirklicht werden, ihrerseits auf der gesellschaftsstrukturellen Garantie fr Positionen, von denen aus einzig-richtige Beschreibungen kommuniziert werden knnen. Der binre Schematismus der Moral, der als Form die zwei Mglichkeiten des guten und des schlechten (bsen) Verhaltens vorsieht, scheint dem zunchst zu widersprechen. Er dient jedoch nur dazu, Verhalten als frei gewhlt bezeichnen zu knnen. (Die offizielle Darstellung ist durch die Vorstellung der Natur des Menschen bestimmt und luft daher umgekehrt: nur frei gewhltes Verhalten knne moralisch beurteilt werden). Mit einer solchen Freiheitskonzession trgt man der Autopoiesis psychischer Systeme und der Intransparenz der Motivierung ihres Verhaltens Rechnung. Aber die Moral wird, gerade weil sie diese Funktion der Generierung von Freiheit erfllt, fr insgesamt gut gehalten. Entsprechend sind die Stadt und ihre Politik eine gute Sache. Entsprechend ist der christliche Gott ein guter Gott. Entsprechend gibt es eine Emanationsmythologie, die erzhlt, wie aus dem guten Anfang die Differenz von gut und schlecht entsteht. Es ist die Geschichte vom Fall des Engels (der Engel) und von der Verfhrung Evas und Adams. Erst in der theologischen Rekonstruktion dieser Geschichte findet man dann die Referenz auf Freiheit als eine Bedingung, deren Gebrauch auerhalb der Verantwortung
Dies wird in einer heute vielleicht merkwrdigen Argumentation damit begrndet, da es sich bei der Ehre nicht um ein ueres Gut handele, auf das man verzichten knnte; und gerade das mache die Ehre durch Miachtung angreifbar. Vgl. z.B. Fabio Albergati, Del modo di ridurre a pace le inimicitie private, Bergamo 1587, S. 57 ff. immerhin als Problem gesehen und diskutiert.
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Siehe als einen knappen berblick Norbert Conrads, Tradition und Modernitt im adeligen Bildungsprogramm der Frhen Neuzeit, in: Winfried Schulze a.a.O. (1988), S. 389-403.
1566 Siehe hierzu Rudolf Stichweh, Der frhmoderne Staat und die europische Universitt: Zur Interaktion von Politik und Erziehungssystem im Proze ihrer Ausdifferenzierung (16. bis 18. Jahrhundert), Frankfurt 1991, insb. S. 261 ff.
Vgl. fr italienische Varianten Pompeo Rocchi, Il Gentilhuomo, Lucca 1568, insb. fol. 26, wo, mit ausdrcklicher Wendung gegen die bliche Meinung, die Unabhngigkeit von Geburt und Stand deutlich herausgestellt wird, und besonders Bernardino Pino da Cagli, Del Galant'huomo overo dell' huomo prudente, et discreto, Venetia 1604, der Moralvirtuosen und Kommunikationsvirtuosen (gleichsam als Nachfolgemodelle fr Ethik und Rhetorik) voneinander unterscheidet und fr beide Adel allein nicht gengen lt.
1568
Jacques Esprit, La fausset des vertus humaines, 2 Bde. Paris 1677/78, und, weniger systematisch, La Rochefoucauld.
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Gottes (auerhalb der Ordnungsmglichkeiten der Gesellschaft) liegt, so im Traktat de casu diaboli des 1569 Anselm von Canterbury. Sicher hat diese ethisch-politische Version der Moral und auch ihre theologische Reflexion zunchst nur Ansprche an die stndische Oberschicht formuliert. Die Bauern, die Knechte, die Sklaven hatten andere Sorgen, und erst die Figur der Seelenheilssorge wird allmhlich auf die Gesamtbevlkerung erstreckt werden 1570 mit Hilfe der Beichte als Instrument sozialer Kontrolle. Fr die Landbevlkerung, also fr den weitaus berwiegenden Teil aller Menschen, wird man bis weit in die Neuzeit hinein mit dem Fortleben von Moralen zu rechnen haben, die ihrem Typus nach in segmentre Gesellschaften gehren so mit Moralen der in engen Grenzen verdichteten Reziprozitt, der Nachbarschaft und der Freigabe des Verhaltens nach auen. Die Kenntnis christlicher Lehre drfte minimal gewesen sein, und erst mit dem Buchdruck und der Konkurrenz 1571 der Konfessionen setzt eine Art religise Volkspdagogik ein. Immerhin wird die Schriftkultur und das, was in den Schulen gelehrt wird, durch die Ethik und durch die biblischen Weisungen bestimmt, und dies so stark, da alle Variationen der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung, die im bergang zur Neuzeit neuen strukturellen Entwicklungen Rechnung zu tragen suchen, als moralisch anstig erscheinen. Das erklrt die 1572 Explosion des Sndenbewutseins und der Seelenheilssorge im spten Mittelalter. Und es erklrt auch, da Sondersemantiken fr einzelne Funktionsbereiche sich gegen eine moralgeladene Begrifflichkeit durchsetzen mssen so die Theorie der politischen Erfordernisse des Territorialstaates, die Theorie der rein individuell begrndeten, verpflichtungsfreien subjektiven Rechte, die Theorie der passionierten Liebe, des wirtschaftlichen Profitstrebens, der schrankenlosen wissenschaftlichen Neugier. All das wird fast zwangslufig als Versto gegen die in Religion abgesicherte Moral wahrgenommen, da man nicht zwischen der Moral selbst und ihrem Positivwert des Guten unterscheidet. So mu sich ein neues Denken, dessen strukturbedingte Zwangslufigkeit noch nicht erfat werden kann, gegen moralische Vorwrfe und weitgehend auch gegen die Kirche durchsetzen, obwohl es eigentlich nur darum geht, sich der Form der Moral, dem Zwei-Seiten-Code der Bewertung als gut-oder-schlecht zu entziehen. Zu einer letzten Apotheose der Tugendmoral (also des thos im alten Sinne) kommt es im 18. Jahrhundert. Moral wird jetzt ganz deutlich als differenzberwindendes Konzept eingesetzt (und wenn etwas an der soziologischen Theorie dran wre, da strkere Differenzierungen hhere und unbestimmtere Generalisierungen erfordern, so wrde man hier fndig werden). Zunchst geht es vor allem darum, Moral aus den Abhngigkeiten von den dogmatischen Querelen der Religion herauszulsen und sie auf menschliche Sensibilitt zu grnden. Bald darauf erzwingen die politischen Differenzen der Territorialstaaten Europas eine Neuformierung. Whrend gleichzeitig schon die Ethik versucht, sich als Theorie der Begrndung moralischer 1573 Urteile neu (und dezidiert akademisch) zu formieren , setzt die Moral noch einmal dazu an, ein moralisch verbindliches Solidarittsprinzip zu formulieren. Es erstreckt sich von Schottland bis Polen, erfat Residenzstdtchen (in der ironisierenden Sicht Jean Pauls), Nationen und weltbrgerliche Einstellung und 1574 heit "Patriotismus". Dabei wird der antike Bezug auf die Vorfahren (wie in "ptrios politea", "ptrios nmos") weggelassen und durch einen aufklrerischen Impuls ersetzt. Offensichtlich reagiert der Begriff auf regionale Differenzen mit dem Versuch, Unterschiede zu registrieren und zu einem allgemeinen weltbrgerlichen Patriotismus zusammenzuschlieen (oder so jedenfalls in Deutschland).
1569 Zit. nach Opera Omnia, Seckau - Roma - Edinburgh 1938 ff., Nachdruck Stuttgart - Bad Cannstatt 1968, Bd. 1, S. 233272. 1570
Funktionssystemdifferenzen werden ignoriert; und man htte sich ja auch kaum vorstellen knnen, da Unterschiede von Wirtschaft, Politik, Wissenschaft, Religion, Familie usw. "patriotisch" integriert werden knnen. Es geht insofern also noch um alte Differenzen: das ungebildete, rohe Volk und die ausschlielich lokalen Patrioten mssen aufklrend mit dem echten Patriotismus vertraut gemacht werden. Die Gemeinschaftsidee des 19. Jahrhunderts hat dagegen bereits ganz andere Konnotationen. Sie reagiert auf die modernen Lebensbedingungen dadurch, da sie sich von ihnen unterscheidet. Ein letztes Mal wird im 17. und 18. Jahrhundert die Reprsentation der Gesellschaft in der Gesellschaft (oder sogar: der "Welt" in der Welt) zelebriert, und zwar in Gestalt des Frstenhofes. Aber an die Stelle der Natur ist jetzt das artifizielle Zeremoniell getreten, das hchste Macht und strengste Unterscheidung nur noch symbolisiert. Der Neubau von Schlssern berall zwischen Versailles, Peterhof und Las Granjas stellt dafr die fast uniforme, nur noch im Prunk und der Wiederholung berbietbare Kulisse bereit. Und statt einer Ethik des natrlich-perfekten Seins findet man die angestrengte (und die Anstrengung verdeckende) Bemhung um schnen Schein. Ein Spiel der Gesellschaft in der Gesellschaft. "Groe Welt ist 1575 Gesellschaftsgeist in hchster Potenz", kann man noch am Anfang des 19. Jahrhunderts lesen. Aber das wird wie ein Spuk verschwinden, sobald man sich gentigt sieht, zwischen Geselligkeit und Gesellschaft zu unterscheiden.
VII. Die Semantik Alteuropas IV: Die Schultradition.
Hierzu Alois Hahn, Zur Soziologie der Beichte und anderer Formen institutionalisierter Bekenntnisse: Selbstthematisierung und Zivilisationsproze, Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 34 (1982), S. 408434.
1571
Die bliche, rckwrtsgerichtete These der "Skularisierung" im Sinne einer Entchristlichung im Vergleich zum "christlichen" Mittelalter bedarf angesichts dieser Tatsachen einer tiefgreifenden Korrektur.
1572
Jean Delumeau, Le pch et la peur: La culpabilisation en Occident (XIIIe - XVIIIe sicles), Paris 1983; Peter-Michael Spangenberg, Maria ist immer und berall: Die Alltagswelten des sptmittelalterlichen Mirakels, Frankfurt 1987.
1573
Die ontologische Metaphysik und ihre Ordnungsderivate sind nicht als eine Ideenwelt zu verstehen, die kraft ihrer eigenen Selbstbehauptung fr sich besteht. Die Tradition war zwar von einer solchen Selbstbeglaubigung des Seins ausgegangen. Oder sie hatte angenommen, da die Idealformen dadurch bestehen, da die Engel die Welt so sehen knnen. Die letzte Erklrung lag im Mysterium der Schpfung. Eine soziologische Theorie, die davon ausgeht, da Sinn nur in den Operationen besteht, die Sinn produzieren und reproduzieren, mu diese Frage anders anschneiden. Sie wird nicht zuletzt fragen mssen, wie dieses semantische Weltgebude tradiert wurde vor allem in einer Zeit, in der zwar schriftliche Texte existieren, aber die Weitergabe des Wissens primr auf mndliche Kommunikation angewiesen ist, auf Schulen also. Das Mittelalter hatte fr diese Zwecke der Weitergabe von Wissen eine eindrucksvolle fachlichthematische Organisation entwickelt, die ber Jahrhunderte hinweg die Schulen beherrschte. Man unterschied das Trivium und das Quadrivium. Im Trivium wurde Grammatik, Rhetorik und Dialektik gelehrt, im Quadrivium dagegen Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik. Einem heutigen Bildungsplaner wrde die merkwrdige Unvollstndigkeit dieses Fachkatalogs auffallen. Bei nherem Zusehen erscheint jedoch eine eindrucksvolle, geschlossene Konzeption, der man heute nichts annhernd Gleichwertiges entgegenzusetzen htte. Im Trivium geht es um Kommunikation, im Quadrivium geht es um die Welt. Die Lehre der Kommunikation wird geordnet nach sprachlichen, pragmatischen und wahrheitsbezogenen (logischen) Gesichtspunkten. Die Welt wird reprsentiert nach Zahl, Raum, Bewegung und Zeit. Das Schema ist so stark generalisiert, da es auf professionelle Sonderausbildungen, etwa zum Theologen, zum Juristen, zum Arzt, keine Rcksicht nimmt. Es verzichtet auch auf ein direktes Hineincopieren von Unterschieden der sichtbaren, erfahrbaren Welt in den Schulunterricht. Es nutzt die Mglichkeiten der Distanz, die die Ausdifferenzierung von Schulen bietet. Es ist als dialektisches, nicht als edukatives Schema gedacht. Nur der Unterricht findet in den Schulen statt, die Erziehung ist Aufgabe der Familienhaushalte. Es geht also nur um Weitergabe des Wissens. Die strenge Einteilung in institutio und educatio dient zugleich der Entlastung des Unterrichts von stofflich nicht fassbaren Aufgaben. Erst um 1800 wird man die hybride Idee eines "erziehenden Unterrichts" fassen und dessen Konzipierung der neuen Schulpdagogik zumuten. Die Dialektik ist auf eine exemplarische Prsentation von Unterrichtsthemen angewiesen. Schon die Fcher selbst dekomponieren Kommunikation und Welt in getrennt lehrbare, dann aber interdependente
Dazu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Ethik als Reflexionstheorie der Moral, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 358-447.
1574
1575
Siehe dazu Peter Fuchs, Vaterland, Patriotismus und Moral Zur Semantik gesellschaftlicher Einheit, Zeitschrift fr Soziologie 20 (1991), S. 89-103; ders., Die Erreichbarkeit der Gesellschaft: Zur Konstruktion und Imagination gesellschaftlicher Einheit, Frankfurt 1992, S. 144 ff.
Bei Jean Paul, Vorschule der sthetik, zit. nach Werke Bd. 5, Mnchen 1963, S. 340 f. Und weiter heit es: "Ihre hohe Schule ist der Hof, der das gesellige Leben, das ihm nicht Erholung, sondern Zweck und fortgehendes Leben ist, um so mehr entfalten und verfeinern mu, da er gleichsam die hchsten Gegenstze von Macht und Unterordnung, von eigener Achtung und von fremder, ins freundliche Gleichgewicht eines schnen geselligen Scheins aufzulsen hat."
431

VIII. Die Semantik Alteuropas V: Von Barbarei zu Kritik
432
Sachverhalte. Innerhalb der Fcher kann das Exemplarische ausgebaut werden sei es in der Form eines Lernens einleuchtender Regeln, Proportionen, Gesetze, sei es in der Form des Anekdotischen, der geschichtlichen Beispiele. Parallel dazu bedient sich der professionsbezogene Unterricht biblischer Gleichnisse bzw. sprichwortartiger Merkregeln, die ihrerseits, vor allem im Rechtsunterricht, zur Systematisierung der 1576 Fallpraxis beitragen. Diese dialektische Technik ermglicht es, Aufmerksamkeit zu lenken, Gedchtnis anzureichern und Prmissen unbemerkt mitzutransportieren. Es mag dann noch Theologie und Philosophie geben, die Inkonsistenzen entdecken und auszugleichen versuchen. Aber das bleibt mehr Einzelbemhung und findet fernab vom Schulunterricht statt. "Philosophie" ist nicht, wie heute, eine akademische Disziplin. Man mu also nicht mit offenen Prmissen arbeiten und kann voraussetzen, da es eine richtige Weltbeschreibung gibt. Erst im 16. Jahrhundert kommt es zu einer Wiederentdeckung der antiken Skepsis und damit zu einer Problematisierung aller Erkenntnisgewiheit. Die "Dialektik" eines Petrus Ramus kann nur ordnen, aber nicht erklren, woher sie ihre binren Unterscheidungen nimmt. Und selbst die so beweiskrftige Geometrie, die dem 17. Jahrhundert als Methode strenger Wissenschaft gilt, kann nicht alle ihre Begriffe definiert 1577 einfhren. Damit mu man rechnen, aber daraus folgt nicht, da eine Ordnung des Wissens unmglich 1578 sei. Alle fr Wissen notwendigen Prmissen fhren seitdem eine offene Flanke der Bezweifelbarkeit mit, die jedoch als Skepsis inhaltlich nicht ausgearbeitet werden kann und deshalb nicht in den Schulunterricht durchschlgt. Erst der zunehmende Andrang neuen Wissens und neuer, ber die Druckpresse verfgbarer Literatur wird hier die alten Fcher und exempla in Frage stellen. Seit dem 16. Jahrhundert kommt es in rascher Entwicklung zu Neugrndungen, die zeigen, da das alte Schema als unvollstndig empfunden wird. So entstehen "Akademien" fr die besonderen Bedrfnisse besonderer Gruppen etwa "Ritterakademien" oder Akademien fr Malerei und Skulptur, fr Bereiche also, die vordem der huslichen Erziehung bzw. den Znften zugeordnet waren. Teils geht es dabei um Intensivierung der Kommunikation innerhalb gleicher Interessenlagen, teils darum, Anschlu zu gewinnen an neu sich bildenden soziale Formationen. Die alte Kosmologie des Wissens gert dabei aus dem Blick nicht unbedingt in ihren Stoffen, wohl aber als Form der Organisation der Tradierung des Wissens. Gravierender wirken sich, schon im spten 16. Jahrhundert und seitdem, die allgemeine Verunsicherung des Zeichengebrauchs, der sozialen Referenz der Zeichen und der Autoritt, ihre Bedeutung zu definieren, auf Erziehung und Unterricht aus. Zur Erziehung gehrt jetzt mehr und mehr ein selbstreflexives Moment, nmlich die Aufgabe, die Zglinge zu befhigen, "good breeding" zu zeigen. Das gilt fr Aufsteiger und fr Angehrige der alten Oberschicht gleichermaen. Von da her mu nun eingeschtzt werden, ob und wie weit man die Insignien von Wissen und Bildung beherrschen mu und sie, unter dem Regime des Taktes, auch zeigen darf oder ob dies als Pendanterie ausgelegt wird. Generell nimmt damit der Bildungsdruck zu, aber die Schulen, die im alten Stil weiterlehren, sind offensichtlich nicht in der Lage, diesen neuen Anforderungen zu gengen. Man mu sich mehr auf Prozesse verlassen, die wir heute als Sozialisation bezeichnen wrden so als ob die gute Gesellschaft sich selber erziehen knnte. Die Konversation mit den Damen der Gesellschaft gilt als besonders frderlich. Und Bildungsreisen werden empfohlen, um jemanden in die Lage zu versetzen, authentisch ber etwas zu reden, was er selber gesehen hat (wie der griechische "theors"). Erst gegen 1800 wird man auch das Erziehungssystem auf funktionale Differenzierung umstellen und entsprechend Erziehung und Unterricht in einem System zusammenfassen. Seitdem gibt es eine speziell auf Schulen bezogene Pdagogik, die sich dieser Aufgabe annimmt. Und erst dann kann man den Schulen zumuten (so paradox dies in sich selbst ist), den jeweils neuesten Stand des Wissens zu tradieren.
1576
Siehe zum Beispiel Detlef Liebs (Hrsg.), Lateinische Rechtsregeln und Rechtssprichwrter, 5. Aufl. Mnchen 1991, oder fr Studienmaterialien der Medizinschule von Salerno, The School of Salernum: Regimen salutatis Salerni: The English Version of Sir John Harington (1607), Salerno, Ente Provinciale per il Turismo, o.J.
1577
Nicht nur die hierarchische Stratifikation, auch die Zentrum/Peripherie-Differenzierung hat in der Semantik Alteuropas Spuren hinterlassen. Denn die Geschlossenheit der Weltbeschreibung konnte auch damit gesttzt werden, da Inkompatibles "peripherisiert" und als Randerscheinung behandelt wurde. In einer langen Tradition hat man in der Antike wie im spteren Europa versucht, die eigene Einheit durch Ausgrenzungsbegriffe wie Barbaren, Heiden oder, in Sditalien noch heute, "saraceni" zu 1579 stabilisieren. Im Unterschied zu Namen oder zu Personalpronomina sind solche Ausgrenzungsbegriffe nicht auf beiden Seiten gleichsinnig verwendbar. Vielmehr kann, eben weil die Zentrum/PeripherieDifferenzierung realisiert ist, das Zentrum davon ausgehen, da die eigene Beschreibung der Differenz zutrifft und die Ansichten der Peripherie oder der gnzlich ausgegrenzten Weltteile unbercksichtigt bleiben knnen. Das Zentrum wiederholt, nicht ohne dafr Grnde zu haben, in der eigenen Weltbeschreibung die eigene kulturelle berlegenheit. Die durchgesetzte Ungleichheit wird in die eigene Beschreibung hineingenommen und zum Ausdruck gebracht. Wie in der Peripherie darber gedacht wird, kann unbeachtet bleiben. Die Welt wird, entsprechend der Selbstdefinition als Zentrum, durch eine primre zweiseitige Unterscheidung verletzt. Das "Andere" wird ausgegrenzt. Dabei geht es nicht nur um die Anfertigung einer Negativ-Copie, sondern um das Aufbrechen einer Totalitt in ein Dies und ein Anderes, und so fr das Objekt Welt ebenso wie fr das Objekt Gesellschaft. Mit einer solchen Scheide-Semantik konnte das paradoxe Ziel realisiert werden, eine Totalitt zu entwerfen, und sich selbst zugleich in dieser Totalitt als etwas besonderes zu isolieren. Damit konnte man die unvermeidlichen Disharmonien einer Growelt unterbringen, konnte die Inkonsistenzen, die intern nicht verarbeitet werden konnten, externalisieren und im Politischen den faktischen (vor allem: rumlichen) Schranken von Kommunikation und Kontrolle Rechnung tragen. Da ein solcher Entwurf sich der Imagination seines Konstrukteurs verdankte (also etwa: da die Barbaren nur fr die Griechen aber nicht fr sich selbst Barbaren sind), konnte in der Konstruktion selbst nicht zum Ausdruck gebracht werden. Deshalb mute sie entweder als Religion angeboten oder geographisch zurechtphantasiert 1580 werden. Dabei wirkten typisch Raumaufteilungen und Zeiteinteilungen (Schpfungsberichte) zusammen, um sich gegenseitig zu plausibilisieren. Wenn es trotz allem zu einer Reflexion der Unterscheidung als einer 1581 bloen Beschreibung kommt so in Montaignes bekanntem Essai ber die Kannibalen , mu das letztlich zu einer Transformation der Semantik fhren: Sie wird ihrer geographischen und demographischen Basis beraubt, unterscheidet nur noch zivilisierte und wilde Vlker und geht davon aus, da der Unterschied durch Missionierung oder Zivilisierung vom Zentrum aus zu beseitigen sei. Die Endform ist dann der "patriotisch" differenzierte Kosmopolitismus des 18. Jahrhunderts, der sich des Kulturvergleichs bedient, um die Weltgeschichte auf Europa zu zentrieren. Fr die historische Semantik der alten Welt mssen diese semantischen Asymmetrien die Form gewesen sein, die jene Kontexterweiterung tragbar machte, die mit dem bergang zur Hochkultur, mit der Einfhrung von Schrift und entsprechenden Gedchtniserweiterungen und mit Ungleichheit als Form gesellschaftlicher Differenzierung eingetreten war. In den religisen, moralischen und politischen Selbstbeschreibungen jener Zeit erscheint dies als Selbstberforderung und, dadurch ausgelst, als idealisierende Kontrastierung, als Tugendethik, oder umgekehrt als Sndenbewutsein und als Erlsungsbedarf. Tugend mute deshalb als natrliche Verfatheit (hxis) des Menschen begriffen werden; und ebenso Snde als habitus oder, wenn als Schuld, dann als unvermeidbare Schuld. Es gab kein Ausweichen vor den Bedingungen der Hochkultur im Zentrum der Gesellschaft; aber als Ausgleich dafr wurden die Ausgegrenzten mit Verachtung oder doch mit dem Siegel kosmischer Minderwertigkeit belegt. Welche Ausfhrung immer gewhlt wird: sie gilt fr das sich selbst beschreibende Zentrum und nicht fr die marginalisierten oder ausgegrenzten Bereiche der Kosmographie. Die Spannung, auf die man sich in der gesellschaftlichen Kommunikation einlassen mute, konnte dann ber komplexe Welterhaltungsrituale oder ber eine prinzipielle Unterscheidung von Idee und Realitt, ber einen normativ gefassten Naturbegriff, ber
1579 Siehe Reinhart Koselleck, Zur historisch-politischen Semantik asymmetrischer Gegenbegriffe, in: Harald Weinrich (Hrsg.), Positionen der Negativitt. Poetik und Hermeneutik VI, Mnchen 1975, S. 65-104. 1580
"car il est vident que les premiers termes qu'on voudrait dfinir, en supposeraient de prcdents pour servir leur explication, et que de mme les premires propositions qu'on voudrait prouver en supposeraient d'autres qui les prcdassent..." so Blaise Pascal, De l'esprit gomtrique et de l'art de persuader, zit. nach uvres, d. de la Pliade, Paris 1950, S. 358-386 (362).
1578
"Mais il ne s'ensuit pas de l qu'on doive abandonner toute sorte d'ordre" betont Pascal a.a.O. unter Berufung auf das (freilich begrenzte) Wissen der Geometrie.
Siehe fr den Fall des frhen Mesopotamien (Unterscheidung Zivilisation/Wildnis) Gerdien Jonker, The Topography of Remembrance: The Dead, Tradition and Collective Memory in Mesopotamia, Leiden 1995, insb. S. 38 ff.
1581
Des cannibales, zit. nach: Essais (d. de la Pliade), Paris 1950, S. 239 ff.
433
434
die Lehre von den zwei civitates usw. reformuliert werden. Sie blieb aber in umgearbeiteten Formen als Differenz erhalten. Deren Orientierungswert mu darin gelegen haben, da nur eine einzige Weltspaltungsdifferenz anzuerkennen war, so da man mit einem bersichtlichen Zwei-Seiten-Schema arbeiten konnte und sich nicht auf eine polykontexturale Weltbeschreibung einlassen mute. Auch bei dieser semantischen Anlage brauchte die Gesellschaft sich selbst nicht so zu akzeptieren, wie sie sich vorfand. Aber die Kritik konnte und brauchte sich nicht auf die Kriterien beziehen; und wenn es zu Kriterienzweifeln kam, dann im Sinne einer Umleitung des Problems in die philosophische und religise Anerkennung der Unzulnglichkeit der kognitiven Ausstattung der Menschengattung. Was an Kritik mglich blieb, wurde deshalb moralisch schematisiert. Auch und gerade das Zentrum war als moralisch defekt zu begreifen, und nur so war die Primrdifferenz mit den Realitten einigermaen in Einklang zu halten. Noch die Kritik, die im Namen von "Aufklrung" Geschichte geworden ist, versteht Kritik als Mittel zur Verwirklichung einer vollwertigen Menschheit. Man externalisiert nicht mehr, man bringt die Unzulnglichkeiten und Rckstndigkeiten in die Gesellschaft ein. Der Gott ist jetzt die selbstkritische Vernunft, ffentlichkeit ist ihr Medium und Literaturwerden ihr Schicksal. Da andere Vlker sich dem zu 1582 fgen haben, versteht sich von selbst , denn gerade Selbstkritik kann ja universalisiert werden. Fraglos verbindet sich damit aber auch ein moralisches Postulat, das dem Menschen den Ausgang aus seiner selbstverschuldeten (selbst verschuldeten!) Unmndigkeit abverlangt. Die moralische Generalisierung luft ber Selbstreferenz, aber es bleibt bei einem moralischen Anspruch des Menschen an den Menschen. Erst im nachrevolutionren 19. Jahrhundert scheint sich das definitiv zu ndern. Die marxsche Gesellschaftskritik kommt ohne ein moralisches Urteil ber die Kapitalisten aus und handelt sich eben damit die Probleme einer polykontexturalen Gesellschaftsbeschreibung ein. Ihre Charakterisierung anderer Gesellschaftsbeschreibungen als "Ideologien" schlgt auf sie selber zurck. Und das zeigt: die Form einer Zentrum/Peripherie-basierten Beschreibung "wir und die anderen" funktioniert nicht mehr. Restprobleme lassen sich nicht mehr externalisieren. Sie mssen der Gesellschaft selbst zugerechnet werden. Das geschieht in der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts mit Hilfe eines neuen Begriffs: des Begriffs der Kultur. Kultur heit jetzt nicht mehr Pflege von ..., sondern meint eine besondere Art von Beobachtung mit Blick fr Vergleichsmglichkeiten. Auch Barbaren, ja selbst die ltesten oder entlegensten Formen 1583 gesellschaftlicher Lebensfhrung haben oder sind jetzt Kultur. Auf eigentmliche Weise profitiert Kultur von Vergleichsmglichkeiten; denn das Vergleichbare fllt gerade dadurch auf, da die verglichenen Sachverhalte in allen anderen Hinsichten verschieden sind und verschieden bleiben. Vor diesem Hintergrund wird das, was dann trotzdem als gleich erscheint, mit Bedeutung aufgeladen und beweist damit eine Art Ordnung, die nicht mehr auf ihren Ursprung oder auf das Wesen der Dinge zurckgefhrt werden kann. Der Vergleich selbst wird in die Kultur einbezogen, wird zu einer kulturellen Praktik. Jedes kulturelle Item wird damit der Selbstreferenz und der Fremdreferenz ausgesetzt wird eine Art Tpferei neben anderen, eine Religion neben anderen. Und je differenzierter der Vergleich ausfllt, um so deutlicher wird, da die eigene Kultur nicht auf allen Dimensionen als berlegen gelten kann. Kultur motiviert kritische Selbstreflexion, 1584 nostalgische Rckblicke oder auch Artikulation von Problemen, die fr eine knftige Lsung anstehen.
In dem Mae, als die Differenzierung der Funktionssysteme an Prominenz gewinnt, ndert sich auch die Ontizitt der Objekte, die Ausschlielichkeit ihres Seins und die Richtigkeit der Einstellungen zu ihnen im Erkennen und Handeln. Die Gesellschaft mu, aus Grnden ihrer Strukturentwicklung, darauf verzichten, feste Positionen fr richtiges Beobachten vorzugeben. Seit dem 16. Jahrhundert reagiert man auf der Ebene der Selbstbeschreibungen mit Unsicherheit, mit Kmpfen um die richtige Wahrheit, mit der Erfahrung eines Ordnungsverlustes, mit semantischen Doppelungen, zum Beispiel der Unterscheidung wahrer und falscher 1585 Tugend, und mit der Fixierung auf eine Welt des Anscheins, auf die der Mensch sich einzustellen habe. Nur in einer sehr langen, stndig auch gegen sich selbst reagierenden semantischen Evolution werden die 1586 Konsequenzen deutlich. Es wre sicher falsch, diese Entwicklung als "Weltverlust" zu beschreiben , denn selbstverstndlich findet all dies in der Welt statt; aber die Weltvorstellung mu dieser Evolution auf struktureller und semantischer Ebene angepat werden, letztlich unter Verzicht auf die Beobachtbarkeit der Welt und damit auf jede in der Welt gegrndete Sicherheit. Schon in der Antike gab es Anlufe, die berlieferte Adelssemantik durch ein strker auf Funktionsbereiche bezogenes Wissen aufzulsen und abzulsen. Das gilt besonders eindrucksvoll fr die Differenzierung verschiedener Diskurse entlang der Differenzierung unterschiedlicher Kommunikationsmedien 1587 im klassischen Griechenland. Auch im sptrepublikanischen Rom findet man entsprechende Tendenzen, 1588 teil abhngig von griechischen Importen, teil in eigener Auseinandersetzung mit der eigenen Tradition. Fr ein Durchhalten dieser Tendenz reichten jedoch weder die kommunikationstechnischen noch die sozialstrukturellen Vorgaben aus. Regressive Entwicklungen hielten diesen Umbau um mehr als tausend Jahre auf. Erst im Hochmittelalter und dann vor allem als Folge des Buchdrucks findet man erneut Vorste in gleicher Richtung, und zunchst ein Wiederaufgreifen der rmischen Tradition mit Bezug auf die Unterscheidung von Religion, Recht und Politik. In einem langwierigen Proze, der erst um 1800 zum Abschlu kommt, werden allmhlich die mehr indirekten Bezge der Semantik auf eine hierarchisch geordnete Welt, gelscht, und damit wird auch die Verbindlichkeit von Tradition infrage gestellt. Die alteuropische Semantik lebt, was ihre berlieferungsform angeht, aus dem Gedchtnis. Sie erinnert Dinge und Orte (tpoi). Das Gedchtnis stellt die Welt so vor, wie sie ist, weil diese Sichtweise sich immer schon bewhrt hat. Es kommt nicht darauf an, den Ursprung zu markieren oder sich zu erinnern, seit wann man es wei. Das "immer schon" gengt. Insofern trifft der Begriff der Natur die Sache. Die Vernunft entfaltet sich als Natur innerhalb der Natur. Nur in Bezug auf den Schpfungsakt wird die Welt als kontingent vorgestellt. Im brigen erlebt und kommuniziert man in einer Tradition, die als solche nicht reflektiert wird. Es wre undenkbar, wie dann Descartes berlegen wird, da alles auf Irrtum und Tuschung beruhe. Die Schule der Skepsis weist zwar nach, da die Frage nach Grnden kein Ende hat. Aber das heit ja andererseits auch, da man sich an das Gegebene halten mu und nicht anders kann. Und das gilt nicht nur fr das, was ist, sondern auch fr das, was sein soll; denn beides ist, von Akzidentien abgesehen, als Natur gegeben. Undenkbar auch, da man die Wahl htte, ob man der Tradition folgen solle oder nicht ein Problem, in das sich dann Edmund Burke angesichts der Franzsischen 1589 Revolution verstricken wird. Undenkbar schlielich, da die Frage, ob wahr oder unwahr, auf die Gesamtbeschreibung der Welt oder der Gesellschaft bezogen wrde. Dies Eingebundensein in eine Tradition lst sich im Laufe der frhen Neuzeit nach und nach auf. Das beginnt damit, da die Renaissance bezogen auf die Gesellschaft deutlich zwischen Gegenwart und
1585
IX. Die Reflexionstheorien der Funktionssysteme

um "Person" sein zu knnen, wie dann Baltasar Gracin es darstellen wird. Siehe vor allem das Sptwerk Criticn, oder: ber die allgemeinen Laster des Menschen, dt. bers. Hamburg 1957, mit der Konsequenz, "da alles in diesem Leben im Bilde vor sich geht, ja sogar in der Einbildung"; und die Konsequenz fr die Kommunikation lautet: bernahme dieser Einsicht in die Reflexion: "Sehen, hren, schweigen" (a.a.O. S. 108 und S. 49). Noch fr Husserl im brigen, wie man seinen Wiener Vortrgen entnehmen kann: Alle anderen Menschengruppen werden sich im ungebrochenen Willen zu geistiger Selbsterhaltung europisieren, "whrend wir, wenn wir uns recht verstehen, uns zum Beispiel nie indianisieren werden" so in: Die Krisis des europischen Menschentums und die Philosophie, zit. nach dem Abdruck in: Edmund Husserl, Die Krisis der europischen Wissenschaften und die Transzendentale Phnomenologie, Husserliana Bd. VI, Den Haag 1954, S. 314-348 (320).
1583 1582 1586
So z.B. ohne ausreichende begriffliche Klrung Gnther Dux, Geschlecht und Gesellschaft. Warum wir lieben: Die romantische Liebe nach dem Verlust der Welt, Frankfurt 1994.
1587 1588
Vgl. oben
Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Kultur als historischer Begriff, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 4, Frankfurt 1995, S. 31-54.
1584
Siehe zur Ablsung einer "ragione signorile" durch ein spezifisch auf Religion, Recht und Politik bezogenes Wissen in der Zeit von Quintus Mutius Scaevola Aldo Schiavone, Nascita della giurisprudenza: Cultura aristocratica e pensiero giuridico nelle Roma tardo-republicana, Bari 1976.
1589
Siehe nur Schillers Briefe ber die sthetische Erziehung des Menschen, zusammen mit der Abhandlung ber naive und sentimentalische Dichtung ......
Siehe die berhmten Reflections on the Revolution in France (1791), zit. nach der Ausgab der Everyman's Library, London 1910.
435

1595
436
Vergangenheit unterscheidet. Wenn Vergangenheit als Tradition zunchst eine Form ist, in der die Gegenwart sich dessen versichert, was ihr gegeben und fr sie indisponibel ist, wird Vergangenheit in kaum merklichen bergngen (aber vollends im 18. Jahrhundert) zu einer datierten Geschichte, die nicht mehr aktuell ist, 1590 sondern allenfalls noch ideologisch re-aktualisiert werden kann. Zunchst macht der Buchdruck die Heterogeneitt der berlieferten Materialien sichtbar und legt den Autoren die Vorstellung nahe, da sie fr die gleichzeitig Lebenden schreiben, um sie zu belehren und zu berzeugen. Das fhrt zu der Erfahrung, da andere sich nicht berzeugen lassen. Seit etwa 1600 entstehen bereichsspezifische Reflexionstheorien, die mit Formeln wie Staatsrson oder balance of trade Funktionslogiken ausarbeiten. Das mag in einer bewuten Aufnahme von Tradition geschehen. So etwa in der gegen politische bergriffe gerichteten Theorie des Common Law, die auf die Einheit von Vernunft und Tradition setzt aber eben schon als Argument, ja fast 1591 schon als Ideologie. Und in dem Mae, als man sich entweder auf Sachzwnge oder auf Tradition beruft und Neuerungen bejaht oder fr eher schdlich hlt, steht man bereits auerhalb der Tradition und beurteilt sie wie ein Beobachter andere Beobachter. Die Begriffe fr wirtschaftliche oder wissenschaftliche Rationalitt oder fr selbstkritische Vernunft wenden sich explizit gegen Bindung durch Tradition ohne allerdings zu bemerken, da sie auf diese Weise selbst eine Tradition begrnden. Ungeachtet dessen fesseln die Begriffsdispositionen der alteuropischen Semantik das europische Denken bis weit in die Neuzeit hinein. Je nach der Tiefenlage der Begriffe gilt dies in unterschiedlicher Dauer. Der Begriff des Politischen wird noch um 1700 im alten Sinne des ffentlichen Verhaltens, also im Kontrast 1592 zur Privatsphre des eigenen Hauses verwandt. Der Begriff der societas civilis wird in die modernen Sprachen bersetzt und beherrscht noch im 18. Jahrhundert als socit civile oder civil society die Diskussion wie zuvor beschrnkt auf selbstndige Personen. Im angelschsischen und speziell im nordamerikanischen Kontext bestimmt dieser Begriff oder genauer: die Unterscheidung von civil society und government 1593 noch die Verfassungsdiskussionen im letzten Drittel des 18. Jahrhunderts. Auf dem Kontinent gewinnt der Gesellschaftsbegriff jedoch, da man Selbstndigkeit durch Eigentum gewhrleistet sieht und Eigentum geldwirtschaftlich versteht, im letzten Drittel des 18. Jahrhunderts eine ausschlielich wirtschaftliche 1594 Bedeutung mit der Folge, da man die als Wirtschaft begriffene Gesellschaft dem Staat gegenberstellen kann. Sehr viel lnger kontinuieren die tieferliegenden Komponenten der alteuropischen Semantik. Den Begriff der Umwelt (entsprechend englisch und franzsisch environment, environnement), der die Vorstellung des perichon ablst, erfindet man erst am Anfang des 19. Jahrhunderts, und noch am Ende unseres Jahrhunderts ist die Umstellung der Systemtheorie auf die Unterscheidung von System und Umwelt (vgl. Kap. 1,..) nicht allgemein akzeptiert. Erst recht gilt der Kontinuittszwang mangels Ersatz fr die zweiwertige Logik und mit ihr fr ein stndiges Wiederkehren ontologischer Weltbeschreibungen. Das Ende der alteuropischen Semantik und mit ihr der an Natur, an Vernunft, an Ethik gerichteten Erwartungen lt sich, wenn man berhaupt davon sprechen kann, nicht datieren, bei allen deutlich sichtbaren Korrosionserscheinungen. Entsprechend fraglich ist es, wenn der Umbruch der Semantik von traditional auf modern (mit viel Plausibilitt im einzelnen) in die wenigen Jahrzehnte des ausgehenden 18. Jahrhunderts
1590 Hierzu aus der Sicht des 19. Jahrhunderts, "Konservatismus" als Ideologie beschreibend, Karl Mannheim, Konservatismus: Ein Beitrag zur Soziologie des Wissens, Frankfurt 1984. 1591
Siehe Gerald J. Postema, Bentham and the Common Law Tradition, Oxford 1986, insb. S. 3 - 80 zu Coke und Hale. Fr das 18. Jahrhundert vgl. auch David Lieberman: The Province of Legislation Determined: Legal Theory in EighteenthCentury Britain, Cambridge Engl. 1989.
1592
Ein Beispiel: Nicholas Rmond des Cours, La vritable politique des Personnes de Qualit, Paris 1692. Bei Julius Bernhard von Rohr, Einleitung zur Ceremoniel-Wissenschaft Der Privat-Personen, Berlin 1728 findet man, unter Weglassung aller korporativen Bezge, eine nochmals generalisierte Abstraktion: "Politica - Klugheit zu leben", und zwar, wie sich aus dem Kontext ergibt, nach dem Schema von Nutzen und Schaden.
1593
verlegt wird. Das trifft fr die unmittelbare Beschreibung sozialer Verhltnisse zu und auch fr das Verstndnis von Geschichte; aber sicher nicht fr all das, was an tieferliegenden Denkstrukturen von der Eindeutigkeit der konkurrenzfreien Beobachtungsposition in der Gesellschaft profitiert hatte. Die moderne Gesellschaft mu ohne Reprsentation der Gesellschaft in der Gesellschaft zurechtkommen, und sie hat dafr noch keine semantischen Formen gefunden, die der eigentmlichen Geschlossenheit und berzeugungskraft der alteuropischen Semantik die Waage halten knnten. Um die Kontinuittsbrche aufzuspren, die im bergang zur modernen Gesellschaft aufreien, knnen wir uns daher nicht allein an die Oberflchenstrukturen der Wort- und Begriffsgeschichte halten, auch wenn deren Material weiterhin die Datenbasis unserer Beweisfhrung liefert. Wir mssen soziologischer ansetzen und gehen zu diesem Zwecke von der im 4. Kapitel ausgearbeiteten These eines Umbaus der Differenzierungsform aus. Die moderne Gesellschaft zeichnet sich durch einen Primat funktionaler Differenzierung aus. Wenn das zutrifft, mten die Bruchstellen im Verhltnis zur alteuropischen Tradition, soweit sie nicht schlicht auf die neue Technik des Buchdrucks zurckzufhren sind, sich dort einstellen, wo Autonomie und Eigendynamik der forciert ausdifferenzierten Funktionssysteme sich bemerkbar machen, und eine Interpretation verlangen. Und das lt sich in der Tat auf vielfltige Weise zeigen. Die bedeutendsten Errungenschaften moderner Kommunikation bilden und entwickeln sich dort, wo Funktionssysteme sich ausdifferenzieren. Die ersten Anstze zu einer Selbstbeschreibung der Moderne findet man nicht als Reflexion der umfassenden Einheit des Gesellschaftssystems hier blockiert nach wie vor der Humanismus den Zugang und auch nicht als Bemhen um eine Nachfolgesemantik fr die alteuropische Beschreibung, die als Einheit gar nicht sichtbar, nmlich gar nicht unterscheidbar, sondern als Tradition schlicht gegeben ist. Was auffllt und sowohl in praktischer als auch in theoretischer Hinsicht nach kommunikativer Behandlung ruft, sind die Autonomieprobleme der neuen Funktionssysteme, die sowohl den Essenzenkosmos als auch die Moralcodierung des Mittelalters sprengen. Die Wahrnehmung dieser Probleme beginnt im spten 16. Jahrhundert mit der Souvernittsproblematik des politischen Systems und mit dem Ersetzen der Frstenspiegel durch die Lehre von der Staatsrson. Im 18. Jahrhundert hat sie dann nahezu alle Funktionssysteme erfat, vor allem auch die Wissenschaft, die Wirtschaft, das Recht, die Erziehung, die schnen Knste. Angesichts des Anregungsreichtums dieser Literatur und des unverbundenen Nebeneinanders ihrer Neubildungen mssen wir uns mit wenigen Andeutungen begngen. Dabei kommt es uns darauf an, die Mehrgleisigkeit und Heterogenitt einer insgesamt doch einheitlichen und nahezu gleichzeitigen Tendenz aufzuzeigen, nmlich der Tendenz, in den einzelnen Funktionssystemen Theorien der Reflexion ihrer selbst zu entwickeln. Die Erklrung dieses Phnomens kann nicht in wechselseitigen ideengeschichtlichen Einflssen liegen (die es in begrenztem Umfange natrlich auch gibt), sondern im bergang des Gesellschaftssystems zur Primrdifferenzierung nach Funktionen. Es fllt auf, da diese Bemhungen um Selbstbeschreibung Theorieform annehmen, und das heit: da 1596 sie problemorientiert und begrifflich gearbeitet sind und damit auf Vergleiche abzielen. Aber der Vergleichsradius wird auf das eigene System beschrnkt. Die Ordnung des Rechts wird nicht mit der Ordnung der Liebe verglichen, sondern ihr gegenbergestellt. (Man denken nur an das alte, tief wurzelnde Mitrauen der Juristen gegen Schenkungen.) Man verzichtet auf alte Formen der Analogiebildung und sttzt sich statt dessen auf systemeigene Probleme und Unterscheidungen etwa: wie kommt die Erkenntnis zu ihrem Gegenstand; oder: was ist die Einheit in komplementren Rollendifferenzen wie Herrscher und Untertan (Staat) oder Produzent und Konsument (Markt) oder Lehrer und Schler (erziehender Unterricht) oder Liebhaber und Geliebte (Passion). In genau dieser Frage nach der Selbigkeit des Verschiedenen steckt ein verborgenes Paradox, das nur in wenigen Fllen (vor allem in Charakterisierungen passionierter Liebe) ausgearbeitet, im brigen aber als verborgene Quelle von Theoriebildungen genutzt wird. Dabei werden schon vorliegende, schon formulierte Generalisierungen (etwa der Jurisprudenz, der historischen Beispiele fr politische Erfolge/Mierfolge, des Handelns oder der Liebesschicksale) benutzt; aber Reflexionstheorien sind
1595
John G.A. Pocock, The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition, Princeton 1975, nennt dies treffend "civic humanism". Zur anschlieenden Diskussion vgl. auch Istvan Hont / Michael Ignatieff (Hrsg.), Wealth and Virtue: The Shaping of Political Economy in the Scottish Enlightenment, Cambridge Engl. 1983.
1594
So das von Reinhart Koselleck entworfene Programm fr das Wrterbuch Geschichtlicher Grundbegriffe, Stuttgart, ab 1972. Wir setzen hier nicht voraus, schlieen aber auch nicht aus, da Reflexionstheorien der Funktionssysteme im Wissenschaftssystem anschlufhig sind. Das kann mehr oder weniger der Fall sein. In jedem Falle wrde aber die wissenschaftliche Auswertung andere Rekursionen in Anspruch nehmen als diejenigen, die fr die Funktion der Selbstbeschreibung eines Funktionssystems bentigt werden.
1596
Mirabeau formuliert z.B.: "Je vois que la socit n'est qu'un amas d'achats et de ventes, d'changes et de rapports des droits et de devoirs", in: L.D.H. (=Victor de Riqueti, Marquis de Mirabeau), La science ou les droits et les devoirs de l'homme, Paris 1774, S. 76.
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mehr als nur Erfahrungssammlungen. Sie schlieen auch Zukunftsperspektiven ein, fordern Autonomie, erlutern Problemlsungskapazitten und individualisieren ihr System. Vor allem sind Reflexionstheorien durch ein Verhltnis der Loyalitt und der Affirmation an ihren Gegenstand gebunden. Sie werden nicht in radikal skeptischer oder nihilistischer Weise bezweifeln, da es berhaupt Sinn macht, ein der Funktion entsprechendes System zu bilden. Diese Loyalitt ergibt sich wie von selbst schon aus der Einschrnkung des Vergleichsradius auf die im System selbst brauchbaren Abstraktionen. Aber sie ist oft auch eine Selbstsinngebung von Reflexionseliten, die mit den Grundoperationen des Systems nicht mehr befat sind von Pdagogen, die nicht unterrichten, von Juristen, die fr Lehre freigestellt sind, von Theologen, die nicht predigen, nicht fasten, nicht (oder allenfalls noch "privat") beten. Eine Theorie der Reflexionstheorien kann solche hnlichkeiten herausfiltern; aber vor allem wird sie sich beeindrucken lassen durch die Verschiedenartigkeit der Formen, die auf diese Weise das strukturelle Resultat der gesellschaftlichen Evolution semantisch honorieren und verstndlich machen. Im politischen System beginnt die moderne Reflexion mit dem bergang vom mittelalterlichen zum modernen Souvernittsbegriff, der nicht mehr nur die Unabhngigkeit im Verhltnis zu Reich und Kirche, sondern die Einheit der Staatsgewalt in einem Territorium zu erfassen sucht. Es scheint, da in der Praxis der obersten Staatsgewalt, die durch keine andere Gewalt gezwungen werden kann, ein Moment der (rechtsfreien) Willkr nicht vermieden werden kann. Das ist am Beginn ein gegen den Adel gerichtetes Konzept, der in 1597 Fragen des Rechts, der Ehre und der Moral gewohnt ist, eigenem Gutdnken zu folgen. Die franzsischen Legisten definieren deshalb Rechtsnormen als Willkr und argumentieren: wenn schon Willkr, dann nur an einer Stelle, an der Spitze des Staates. Zunchst versucht man, im Begriff der Staatsrson das dafr notwendige Geheimwissen zu 1598 organisieren. Die Kenntnis seiner eigenen Tugend gengt dem Frsten nicht mehr, und der neu gefate Begriff des Staates und eine beginnende mterlehre formieren ein mehr oder weniger administratives Wissen neu. Der "absolute Staat" wird Verwaltungsstaat. Das lt das Problem der Willkr an der Spitze ungelst. Es wird als Ausnahmerecht, als ius eminens, zunchst nur juristisch bezeichnet. Auch spricht man seit den letzten Jahrzehnten des 16. Jahrhunderts von "loix fondamentales", um die Bindung des Frsten ber ein Selbstreferenz-Argument zu begrnden: Er darf nicht so handeln (zum Beispiel Staatsgut veruern), da er seine eigene Position untergrbt. Diese Regel ist jedoch juristisch unbrauchbar, weil sie keine Abgrenzung gegen Normalpolitik vorsieht. Fr andere Funktionssysteme, vor allem fr die auf Eigentum gegrndete Wirtschaft, mute eine Selbstdefinition der Einheit von Politik als Willkr, die ursprnglich gegen den Adel gerichtet gewesen war, unertrglich werden in dem Mae, als sie ihre Eigenlogik entdeckten. Viel radikaler spitzt Hobbes das Problem der Willkr zu. Es ist zunchst als natrliches Recht ein Problem der Krper, die tten und gettet werden knnen. Dann wird die Willkr dupliziert und konzentriert. 1599 Durch Vertrag entsteht ein Leviathan, ein artificial man, fr den Willkr als Recht gilt. Das instauriert eine neue Unterscheidung, deren eine Seite der Willkr in Recht transformierende Souvern ist und deren andere die Untertanen, die eine zweite, nicht mehr natrliche Individualitt erhalten, die ihnen ein Korrespondenzverhltnis von Rechten und Pflichten garantiert. So klar erkennbar ist, da die Semantik der Willkr einen Vorgang der Abkopplung und Ausdifferenzierung beschreibt, so unklar bleibt zunchst die Lsung des damit zugespitzten Problems. Denn empirisch gesehen gibt es ja gar keine Willkr, sondern nur mehr oder weniger erfolgreiche, mehr oder weniger konsensfhige Politik. Eine offensichtliche Reaktion findet sich in der Umstellung der Terminologie
von civitas auf respublica und, im Zusammenhang damit, von cives auf subditos. Damit wird eine spezifisch politische, staatsbezogene Rollenkomplementaritt bezeichnet, die davon absieht, den Frsten als civis oder als Adeligen an seine entsprechenden Pflichten zu erinnern und auf der anderen Seite zunehmend anerkennt, da das Untertansein nicht mit dem Menschsein identisch ist, sondern auf Grenzen stt, die nicht mehr stndisch, wohl aber in der Anerkennung von Menschen- und Brgerrechten zum Ausdruck kommen. Whrend civis die Perfektion des Menschenseins-in-der-Gesellschaft bedeuten sollte, ist der Untertan rollenspezifisch durch seinen Unterschied vom Menschen definiert. Darin allein lag jedoch noch keine Lsung des Souvernittsparadoxes der Beschrnktheit von Willkr. Die Antwort darauf liegt unter Aufgreifen der inzwischen etablierten Menschenrechtssemantik schlielich in der Erfindung von "Verfassungen" mit ihren beiden Komponenten: den Menschenrechten fr die Abgrenzung nach auen und dem Gewaltenteilungsprinzip als Mechanismus juristischer Selbstkontrolle. Verfassungen 1601 sind jedenfalls wenn man dem "original intent" der "Federalist Papers" folgen darf ntig genau deshalb, weil weder Religion noch Moral die Interessen sortieren und die Leidenschaften kontrollieren knnen; also aus den Grnden, die schon Hobbes bewegt hatten. Auf der Gleitschiene dieses funktionalen Arguments lt sich der bergang von absoluter Monarchie zur Verfassungstheorie problemlos bewerkstelligen. Die politische Theorie wird Theorie des konstitutionellen Staates. Man arbeitet mit neuen Unterscheidungen, eben der von Menschenrechten und Gewaltenteilung als Substanz konstitutioneller Regelungen oder der (fr das Mittelalter undenkbaren) Unterscheidung von nderbarem und nichtnderbarem positivem (!) Recht. Und wieder bleibt das, was diesen Unterscheidungen als Einheit zu Grunde liegt, unreflektiert. Fr das Wissenschaftssystem stellt dasselbe Problem der Identittsreflexion sich in ganz anderen Formen. Nach der fr Alteuropa gltigen Erkenntnisbeschreibung wird die Erkenntnis von dem Erkannten bewirkt, und zwar in der Weise, wie Gleiches Gleiches bewirkt. Darin liegt die Garantie ihrer bereinstimmung mit der Realitt. Sie ist jedenfalls kein Willensakt, denn sonst wrde sie je nach der Art und Richtung des Willens verschieden ausfallen. Vielmehr hat sich der Erkennende dem, was als Erkenntnis auf ihn einwirkt, zu stellen; und er mu sich nur vor Irrtmern, Korruptionen, eigenen Leidenschaften schtzen. Beides, Erkenntnis und Erkanntes, ist Natur. Mit dieser Version des Erkenntnisvorgangs mute die neuzeitliche Wissenschaftsbewegung, die forschen und Neues entdecken will, brechen. Zunchst wird zwar zur Abwehr theologischer Kontrollansprche darauf insistiert, da es sich bei der Wissenschaft um eine natrliche Erkenntnis natrlicher Phnomene handele, um eine doppelte Natur, die keinerlei Geheimnisse verletze und gewisses (nicht nur hypothetisches) Wissen 1602 erzeugen knne, besonders mit Hilfe der Mathematik. Sodann kommt ein verndertes Verstndnis von "Theorie" hinzu, das auf (im Idealfalle mathematische) Abstraktion abstellt und nicht mehr auf die Schau des Ganzen in den Teilphnomenen. Diese neue Version bahnt den Weg in Richtung funktionale Differenzierung. In dem Mae schlielich, als die Wissenschaftsbewegung sich erkenntnistheoretisch selbst beobachtet, und das beginnt etwa mit Locke, wird die Selbstbeteiligung des Erkennenden an allen Wissenserwerben bewut. Nach und nach wird dann das Streben nach unbedingt sicherem Wissen und mit ihm die Unterscheidung von strengem Wissen und bloem Meinungswissen (epistme/dxa) als Bezugspunkt der Reflexion ersetzt durch das Problem der Einheit in der Unterscheidung von Erkenntnis und Gegenstand. Wie immer ist die Einheit des Unterschiedenen nur noch als Paradoxie fassbar, womit die Reflexion die Form der Paradoxieauflsung
Noch zur Zeit Richelieus charakterisiert Guez de Balzac den Hochadel entsprechend: "Ils manquent point de fidlit, pourveu qu'on se fie en eux. Ils ne desservent point, mais ils veulent servir leur mode. Ils veulent estre Arbitres de leur devoir, et de leur obissance". (uvres, Paris 1665, Bd. II, S. 170).
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Fr das lange Nebeneinanderherlaufen beider Terminologien siehe Horst Dreitzel, Protestantischer Aristotelismus und absoluter Staat, Wiesbaden 1970, S. 336 ff. und ders., Grundrechtskonzeptionen in der protestantischen Rechts- und Staatslehre im Zeitalter der Glaubenskmpfe, in: Gnter Birtsch (Hrsg.), Grund- und Freiheitsrechte von der stndischen zur sptbrgerlichen Gesellschaft, Gttingen 1987, S. 180-214 (200 ff.).
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Hierzu Michael Stolleis, Arcana imperii und Ratio status: Bemerkungen zur politischen Theorie des frhen 17. Jahrhunderts, Gttingen 1980; ders., Staat und Staatsrson in der frhen Neuzeit: Beitrge zur Geschichte des ffentlichen Rechts, Frankfurt 1990; Niklas Luhmann, Staat und Staatsrson im bergang von traditionaler Herrschaft zu moderner Politik, Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 65-148.
1599 ber diese "Paradoxie" eines Rechtsbindungen erst begrndenden Vertrages ist viel diskutiert worden. Vor allem aber wre zu beachten, da nach Hobbes Autoritt auf Autorisation beruht (Leviathan II,17), also nicht auf Natur und auch nicht auf besonderen Vernunftqualitten.
Siehe Alexander Hamilton / James Madison / John Jay, The Federalist Papers, zitierte Ausgabe New York 1961, insb. No. 10. Siehe dazu Benjamin Nelson, Die Anfnge der modernen Revolution in Wissenschaft und Philosophie: Fiktionalismus, Probabilismus, Fideismus und katholisches "Prophetentum". in: ders., Der Ursprung der Moderne: Vergleichende Studien zum Zivilisationsproze, Frankfurt 1977, S. 94-139; ders., Copernicus and the Quest for Certitude: "East" and "West", in: Arthur Beer / K.A. Strand (Hrsg.), Copernicus Yesterday and Today, New York 1975, S. 39-46; ders., The Quest for Certitude and the Books of Scripture, Nature, and Conscience, in: Owen Gingerich (Hrsg.), The Nature of Scientific Discovery, Washington 1975, S. 355-372.
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aufnimmt. Damit wird zunchst aber nur altes Gedankengut (etwa: Abbildtheorie) im Kontext einer fundierenden Paradoxie reformuliert. Da die Unterscheidung von Erkenntnis und Gegenstand nicht aufgegeben werden kann, oszilliert man hilflos zwischen empiristischen und idealistischen, zwischen gegenstandsbezogenen und erkenntnisbezogenen Lsungen. Die Innovationen entstehen gleichsam als Nebeneffekt dieses Oszillierens so die pragmatische Behandlung des Induktionsproblems durch Hume und die bewutseinstheoretische (transzendentalphilosophische) Lsung Kants. Die Neufassung des Prozebegriffs im letzten Jahrzehnt des 18. Jahrhunderts ermglicht schlielich eine "dialektische" Theorie des Prozessierens von Unterscheidungen. Aber im Anschlu an diese Grotheorien gibt es dann eigentlich nur noch Reprisen bzw. eine im wesentlichen durch Methodenreflexion ( la Popper) oder durch Theoriengeschichte ( la Kuhn) stimulierte "Wissenschaftstheorie". Da man die Unterscheidung von Erkenntnis und Gegenstand benutzen mu, um Selbstreferenz und Fremdreferenz unterscheiden zu knnen, kann man nicht zugleich auch die Einheit dieser Unterscheidung reflektieren. Die traditionstrchtige Lsung dieses Problems, die den Begriff der "Beziehung" benutzt hatte, um sich das Problem der Einheit der Unterscheidung zu verdecken, und ihre Ausformulierung als adaequatio oder als Reprsentation kann man weder aufgeben noch weiterbenutzen. Die Wissenschaft bleibt als Beobachter der aus sich selbst ausgeschlossene Dritte. Die erkenntnistheoretische Reflexion nimmt mit ihrer Frage nach den "Bedingungen der Mglichkeit" nur sehr begrenzt auf, was in den Wissenschaften selbst geschieht. Die Einstellung der Naturwissenschaften auf "Materie", der Biologie auf "Population" und der Humanwissenschaften auf "Subjekt" lassen immerhin erkennen, da es um zukunftsoffene Forschungsprogramme geht, die eine Festlegung auf Wesen, ja sogar auf invariante Gesetze, die das Vergangene mit dem Zuknftigen verbinden, nach Mglichkeit vermeiden oder 1604 doch immer weiter aufzulsen suchen. Das entspricht einer Gesellschaft, die ihr eigenes "Wesen" nicht mehr bestimmen kann, ihre Geschichte als vergangen behandelt und auf eine selbstbestimmte Zukunft setzt. Die erkenntnistheoretische Konsequenz lautet zunchst: Pragmatismus, dann Konstruktivismus. Fr die Wirtschaftstheorie lag der Ausgangspunkt einer eigenstndigen Reflexionstheorie im 17. Jahrhundert (und in Anstzen wohl schon in den berlegungen, die im 16. Jahrhundert zur Aufhebung des Zinsverbots gefhrt hatten) in der Konzentration der Aufmerksamkeit auf die Transaktion als solche unter Abstraktion von den Befindlichkeiten, dem Wohlergehen, den Intentionen und Motiven der Beteiligten. Diesen konnte es dann berlassen bleiben, sich selbst als "Individuen" zu verstehen, ohne da dies die Wirtschaft ruiniert htte. Die Anthropologie pat sich dem an mit dem Theorem des "self-interest", das die subjektiven Korrelate des Wirtschaftsdenkens re-naturalisiert. Damit konnten zunchst einmal traditionelle moralische Sperren berwunden werden, die an die Beteiligten adressiert waren. Die Beteiligtenmotive konnten uniformisiert und auf kalkulierten Nutzen bezogen werden. Und zugleich lie sich an der Transaktion verdeutlichen, da das Verhalten der Teilnehmer aus Entscheidungen bestand, die unter Rationalittsgesichtspunkten (oder zunchst einfach unter Gesichtspunkten 1605 wie: effektiver Einsatz der Krfte, keine Zeitvergeudung) kritisiert werden konnten. Und nicht zuletzt war es unter rein konomischen Gesichtspunkten unerheblich, ob Motive aufrichtig dargestellt oder nur vorgetuscht wurden. Gewinn und Verlust entscheiden. Da in Transaktionen, in denen mit Geld bezahlt wird, nur einer der Teilnehmer das erhlt, was er unmittelbar wnscht, der andere dagegen nur Geld, kam allmhlich der Systemaspekt einer Geldwirtschaft in den Blick, und nicht nur (wie schon seit langem) der Aspekt der verzgerten Zahlung, also des Kredites.
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Auerdem begann man mehr und mehr fr den Markt zu produzieren, und zwar auch in der Landwirtschaft. Damit lste sich allmhlich die alte Unterscheidung von (prinzipiell selbstgengsamem) Haushalt und Handel auf. Auch deshalb wird es notwendig, das Profitmotiv aus den herkmmlichen moralischen Beschrnkungen 1606 zu lsen und es auf sich selbst zu stellen ; denn wie anders als profitorientiert sollte man Investitionen fr 1607 marktorientierte Produktion kalkulieren? Desgleichen mu die moralische Orientierung am Unterschied 1608 von Egoismus und Altruismus im Umgang mit knappen Gtern aufgegeben werden. In der Moral wie in der konomie wird dem Individuum zugemutet, sich selbst als Beobachter anderer Beobachter zu beobachten und zu disziplinieren. Zumindest in der konomie kann es sich dabei an Marktpreisen orientieren, zu denen andere kaufen bzw. verkaufen. Das lt zunchst aber unerklrt, wie diese Preise entstehen, wenn nicht durch Verstand oder Willen der Individuen. Der damit entstandene Freiraum fr Interpretation wird seit dem 17. Jahrhundert zunchst metaphorisch 1609 mit Bildern wie balance, Gleichgewicht, Kreislauf gefllt , die zugleich strenge interne Ordnung und Abgeschlossenheit nach auen symbolisieren. Man kann hier eine der wichtigen nicht-mehr / noch-nichtFiguren der Neuzeit erkennen: nicht mehr strikt lineare Kausalitt aber noch ohne Analyse der mathematischen und logischen Probleme der Selbstreferenz. So wird, trotz der Grndung von Banken und trotz einer lebhaft-besorgten Diskussion ber Staatsverschuldung in England, keine angemessene Geldtheorie entwickelt, und auch die Lehre von der Arbeitsteilung und die Umstellung der Werttheorie auf den durch Arbeit produzierten Wert berlt die Frage der (wohlttigen) Einheit, statt sie zu beantworten, der "invisible hand". Nicht zuletzt verrt der Titel "politische konomie", da man die Wirtschaft jetzt zwar als gesamtgesellschaftliches (und nicht mehr als husliches) Phnomen betrachtet und die alteuropische konomik damit aufgibt, aber die Einheit der im System benutzten Unterscheidungen nicht weiter reflektiert. Als Ersatz dient das Leitproblem der Knappheit und als Plausibilittsgrundlage der enorme Produktivittszuwachs in der Landwirtschaft und in der industriellen Produktion. Da es sich, trotz aller theoretischen und "wissenschaftlichen" Aufbereitung, um eine Reflexionstheorie des Wirtschaftssystems handelt, erkennt man daran, da die Theorie vom rational handelnden Individuum ausgeht. Darin liegt eine fundamentale Besttigung der positiven Selbsteinschtzung der Wirtschaft. Rationalitt ist (1) unschuldige und (2) wirksame Ursache im Aufbau einer sozialen Ordnung der Wirtschaft, wenn nicht der Gesellschaft berhaupt. Alle weiteren Entwicklungen findet man, was klassische und neoklassische Theorieangebote angeht, innerhalb dieses Ansatzes, in dem dann weder ber das Recht zur Rationalitt noch ber die kausale Wirksamkeit rationaler Dispositionen diskutiert werden kann. Das ndert sich nicht, wenn man von einer naturalen Ausstattung von Individuen bergeht zu einem lediglich formalen Konzept des rational choice. Es ndert sich nicht, wenn man die Diskrepanz von Gebrauchswert und Tauschwert studiert und einsehen mu, da sie nicht ber psychologische, sondern nur ber mathematische
1606 Es fehlt eine ausreichende Aufarbeitung des geschichtlichen Materials zum "Profit"-Begriff. Vgl. aber Alfred F. Chalk, Natural Law and the Rise of Economic Individualism in England, Journal of Political Economy 59 (1951), S. 332-347; Harold B. Ehrlich, British Mercantilist Theories of Profit, The American Journal of Economics and Sociology 14 (1955), S. 377-386; G.L.S. Tucker, Progress and Profit in British Economic Thought 1650-1850, New York 1960; John A.W. Gunn, Politics and the Public Interest in the Seventeenth Century, London 1969, insb. S. 205ff.; Joyce O. Appleby, Economic Thought and Ideology in Seventeenth Century England, Princeton N.J. 1978. Hierbei mu man stets mitsehen, da ein adquater Verdienst fr die Ttigkeit von Kaufleuten, der nur in der Differenz von Einkaufs- und Verkaufspreisen liegen konnte, selbstverstndlich akzeptiert wurde. Das Problem lag in der unsozialen Natur dieser Differenz, die keiner sozialen Regulierung zugnglich war es sei denn durch die Lehre vom "gerechten Preis", die dazu bestimmt war, das schamlose Ausnutzen von Notlagen zu verhindern, nicht jedoch: konstante Preise zu garantieren. 1607
Siehe etwa Novalis, Philosophische Studien 1795/96 (Fichtestudien), zit. nach: Novalis: Werke, Tagebcher und Briefe Friedrich von Hardenbergs (hrsg. von Hans-Joachim Mhl und Richard Samuel) Bd. 2, S. 10 mit den folgenden Schritten: (1) "Was fr eine Beziehung ist das Wissen? Es ist ein Seyn auer dem Seyn, das doch im Seyn ist". (2) "Das Auer dem Seyn mu kein rechtes Seyn seyn" (3) "Ein unrechtes Seyn auer dem Seyn ist ein Bild" (4) "Das Bewutsein ist folglich ein Bild des Seyns im Seyn"
Max Weber hatte bekanntlich hier das ausschlaggebende Problem fr den bergang zur modernen, "kapitalistischen" Gesellschaftsordnung vermutet, hatte aber die Innovation in der Legitimation entsprechender Handlungsmotive (und nicht die Erschlieung von Produktmrkten und Investitionskalkulation) gesehen und deshalb die Vorgaben der calvinistisch-puritanischen Religion fr entscheidend gehalten. Hier liegt bekanntlich das Problem, das Adam Smith zum bergang von Theorien der Moralphilosophie und der Jurisprudenz zur Wirtschaftstheorie brachte. Entsprechende Einsichten finden sich aber schon frher. Bei Daniel Defoe, A Brief Account on the Present State of the African Trade, London 1713, S. 53 (zitiert nach Maximilian E. Novak, Economics and the Fiction of Daniel Defoe, 2. Aufl., New York 1976, S. 20) heit es zum Beispiel: "It is a Great Mistake to say that every Man is only separately interested in, or concern'd for the Trade he himself carries on: There is a Relation in Trade to itself (!,N.L.) in every Part, every Branch of Trade has a Concern in the Whole, and the Whole in every Part".
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Siehe das Argument bei Gaston Bachelard, Le matrialisme rationnel, (1953), 3. Aufl. Paris 1972, S. 4 ff.: Chemie als Wissenschaft von der Materie, also als Wissenschaft von der Zukunft. Generalisierungen auf der Basis von berholten Alltagstauglichkeiten werden dann zu obstacle pistmologiques.
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Dazu viele zeitgenssische Belege bei Russell Fraser, The War Against Poetry, Princeton N.J. 1970.
Siehe hierzu besonders Joyce Appleby, a.a.O.
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Theorien aufgelst werden kann. Es gibt mchtige Gegenstrmungen, die dem Zweifel nachgehen, ob es gelingen kann, unter diesen Annahmen den Aufbau sozialer Ordnung zu erklren und rationales Wirtschaften ohne weitere Einschrnkungen gesellschaftlich zu empfehlen. Man denke an Marx, an den Institutionalismus der Zeit nach dem ersten Weltkrieg oder an Keynes. Aber selbst dann geht es nur um die Frage, welche Zusatzerklrungen (Klassenverhltnisse, Massenpsychologie, Gewohnheitsbildung, Staatsintervention) eingefhrt werden mssen, um den Kausalannahmen die Richtung auf gesellschaftliche Akzeptabilitt ihrer Konsequenzen zu geben. Auch im Rechtssystem des 17. und 18. Jahrhunderts lassen sich vergleichbare Entwicklungen 1610 nachweisen. Zunchst mu man davon ausgehen, da das Recht in Europa bereits im Mittelalter eine im weltweiten Vergleich ganz ungewhnliche Bedeutung fr die Regulierung sozialer Verhltnisse gewonnen hatte teils auf zivilrechtlicher, teils auf kirchenrechtlicher Basis, teils ber Aufschreibungen von lokalen Rechtsgewohnheiten, teils in der Form von Stadtrechten und mit all dem auch durch ein bereits betrchtliches 1611 Ma an Gesetzgebung. Schon die "Kleriker" des Mittelalters hatten in groen Zahlen gar nicht Theologie studiert, sondern kanonisches Recht. So diente das Recht auch der Konsolidierung des Territorialstaates, dem 1612 Abbau der grundherrlichen Gerichtsbarkeit , der Sicherung von religiser Toleranz und nicht zuletzt, dem Umbau der Eigentumsordnung von grundherrlichen auf geldwirtschaftliche Bedingungen. Diese hohe Verflechtung des Rechts mit anderen Sozialfunktionen macht es, namentlich fr die Juristen selbst, schwierig, von Ausdifferenzierung eines Rechtssystems zu sprechen. Dennoch lassen sich Parallelen leicht nachweisen. In einer mehr praxisorientierten Sichtweise sprengen die neuen Anforderungen das alte Einheitskonzept der "iurisdictio" des Frsten und fhren statt dessen auf Probleme der Verteilung der Entscheidungslasten auf 1613 Gesetzgebung bzw. Rechtsprechung. Seitdem beherrscht die Differenz von Gesetzgebung und Rechtsprechung die rechtstheoretische und rechtsmethodologische Diskussion. Das Paradox der Codierung: ob das Recht zu Recht oder zu Unrecht Recht ist, wird durch Verteilung auf Entscheidungskompetenzen aufgelst. Daran zeigt sich, da die Idee der Positivitt des Rechts die Reflexionslage bestimmt. Aber damit ist das Naturrecht noch nicht ohne weiteres abgeschrieben. Bis weit in die Neuzeit hinein betreut die alte Lehre von unterschiedlichen "Rechtsquellen" das Verstndnis der Geltungsgrnde des Rechts. Gerade wenn man auf ein Konzept der (religisen, politischen usw.) Autonomie des Rechts zugeht, ist Naturrecht aus legitimatorischen Grnden unentbehrlich. Aber es mu sich anpassen. Das alte Naturrecht wird ber die Figur der Vernunft als Natur des Menschen in ein Vernunftrecht transformiert und gibt sich selbst damit einen Freibrief fr spezifisch juristische Argumentation. Die alte Trennung von politikorientierter und jurisprudentieller Eigentumsdiskussion fllt, obwohl von wenigen Ausnahmen abgesehen (etwa Grotius und Pufendorf) das Naturrecht immer noch wenig Einflu auf die praktische Jurisprudenz ausbt. Im 18. Jahrhundert wird dann aber das Naturrecht explizit in die juristischen Studiengnge eingebaut, und mit Christian Wolff beginnt oberhalb dieser fr die praktische Jurisprudenz gedachten Lehren eine neuartige philosophische Rechtstheorie ihren Weg mit dem Ziel, dem Rechtswissen ein philosophisches oder gar mathematisches, jedenfalls vernunftorientiertes Fundament zu geben. In diesem Reflexionsbereich geht es auch um Zusammenhnge zwischen Recht und Moral (Sittlichkeit, Ethik), die in der juristischen Praxis auer Acht bleiben mssen. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts gibt der neue Begriff der Verfassung dem Rechtssystem die Abschluformel, und Naturrecht ist seitdem nur noch eine mehr oder weniger entbehrliche Zweitbegrndung fr das, was die Verfassung als Gesetz festlegt. Das Problem des autonom gewordenen Rechts ist seine Positivitt, das heit: seine Selbstbegrndung. Das Verhltnis von nderung und Nichtnderung des Rechts mu rechtsintern ausgehandelt werden. Und wenn man der Politik die Kompetenz zur Rechtsnderung zugesteht, dann in der Form einer rechtlich anerkannten Organkompetenz und unter dem Vorbehalt der
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Prfung im Rechtssystem. Auch die Vertragsfreiheit wird, gleichsam als Pendant zur Gesetzgebungsfreiheit, zugestanden, aber im gleichen Zuge entwickelt das 19. Jahrhundert die Doktrin von der richterlichen Auslegung des Willens der Vertragsschlieenden. All das heit schlielich, da das Verhltnis von Selbstreferenz und Fremdreferenz im Rechtssystem neu geordnet werden mu. Das geschieht gegen Ende des 19. Jahrhunderts in der merkwrdigen Form einer Kontroverse, die, wie der historische Rckblick heute zeigt, gar keine Kontroverse war. Fr Selbstreferenz steht "Begriffsjurisprudenz". Fr Fremdreferenz steht "Interessenjurisprudenz". Und selbstverstndlich arbeiten beide Orientierungen, wenn ihnen der Gesetzgeber Zeit dazu lt, Hand in Hand. Es handelt sich um zwei Seiten einer Form. Wieder anders sieht dieselbe Reflexionslage im Erziehungssystem aus. Dies System hlt engsten Kontakt zum zeitgenssischen Humanismus nicht nur in der spezifisch deutschen Bildungstheorie (Humboldt), sondern auch in den franzsischen Nationalplanungen eines Systems schulischer Erziehung vor und nach der 1614 Revolution. Die eigentliche Innovation geht von einem Wandel in der Auffassung des Objektes der 1615 Erziehung aus, von einem vernderten Begriff des Kindes. Das Kind wird nicht mehr als ein unfertiger (imperfekter) Erwachsener angesehen, sondern als eine sensitive Einheit in einer Welt fr sich, die sich nur eigendynamisch entwickeln kann. berdies tendieren Pdagogen dazu, die gesamte Menschheit in Erzieher und Kinder aufzuteilen und als perfectibel zu denken, also als ausgestattet mit der "Fhigkeit, immer 1616 vollkommener zu werden". Das ist ihre Art, sich auf die Gesamtgesellschaft zu beziehen. Erst seit gut hundert Jahren kommt es im Kontext von "Erwachsenenbildung" zu einer Erweiterung, die in ihren Konsequenzen dazu fhren mte, nicht mehr das Kind, sondern den Lebenslauf als Medium der Erziehung zu denken. Mit ihren praktischen und methodischen Bemhungen gert die neue Pdagogik in das Dilemma von Freiheit und Kausalitt: von Freiheit, die vorauszusetzen, zu respektieren und herzustellen ist, und von Kausalitt, ohne die der Erzieher sich selbst berflssig vorkommen mte. Da die Kantische Philosophie, gerade weil sie den Gegensatz von Freiheit und Kausalitt thematisiert, zu dessen Auflsung wenig beitragen kann, wird bald bemerkt. Statt dessen setzt man rein pragmatisch auf die Institutionalisierung der Beziehung 1617 von Lehrer und Schler, und die Einheit dieser Beziehung ist, wie jedermann sehen kann, die Schule. Die Schule ist in gewissem Sinne die Einheit zweier Funktionen, die in der pdagogischen Reflexion nicht mehr integriert werden knnen, nmlich der Funktion der Erziehung und der Funktion der sozialen Selektion sei es fr weiterfhrende Erziehung, sei es fr Berufe im Wirtschaftssystem. Als Pdagoge hlt der Lehrer sich nur fr Ausbildung und Erziehung fr zustndig, als Schulmann betreibt er mit dem Urteil, das er kommuniziert, Selektion. Die Form der Erziehung ist mit dem Bildungsbegriff gegen Selektion abgegrenzt, und eben deshalb bleibt die andere Seite der Form, die Beteiligung des Pdagogen an der sozialen Selektion, unterreflektiert. In der Gesamtdarstellung der modernen Gesellschaft begnstigt dieses Reflexionsdefizit dann die Meinung, da Selektion nach wie vor ein Klassenphnomen sei und im Hinblick auf die 1618 Ungleichverteilung der Gter wirtschaftspolitisch und schulpolitisch korrigiert werden msse. 1619 Als letztes Beispiel whlen wir die Kunst , genauer gesagt: die schnen Knste, die im 17. und 18. Jahrhundert aus dem allgemeinen Bereich der artes ausdifferenziert und der Selbstregulierung berlassen 1620 werden. Die Kunst, und vor allem die Dichtkunst, hat sich gegen die Philosophie zu verteidigen , aber das fllt ihr gegenber den neuen mathematisch-experimentellen Wissenschaften und ebenso gegenber der
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Das belegt unter anderem das Helvetius-Zitat oben Anm...... Vgl. Philippe Aris, L'enfant et la vie familiale sous l'ancien rgime, Paris 1960.
Ausfhrlicher Niklas Luhmann, Das Recht der Gesellschaft, Frankfurt 1993, S. 496 ff.
So mit einer seit Rousseau modischen Begrifflichkeit August Hermann Niemeyer, Grundstze der Erziehung und des Unterrichts, Halle 1796, Neudruck Paderborn 1970, S. 73.
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Dies betont besonders Harold J. Berman, Recht und Revolution: Die Bildung der westlichen Rechtstradition, dt. bers., Frankfurt 1991.
1612 Vgl. hierzu etwa, den gegebenen Rechtszustand schlicht als "Mibrauch" und Usurpation von Seiten des lokalen Adels definierend, Charles Loyseau, Discours de l'abus des iustices de village, Paris 1603. 1613
Zur weiteren Entwicklung in spezifisch deutschen Kontext der "geisteswissenschaftlichen Pdagogik und ihrer Organisationsabhngigkeit" vgl. Niklas Luhmann / Karl Eberhard Schorr, Reflexionsprobleme im Erziehungssystem, 2. Aufl. Frankfurt 1988.
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Kritisch hierzu aus soziologischer Sicht Helmut Schelsky, Schule und Erziehung in der industriellen Gesellschaft, Wrzburg 1957.
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Im 18. Jahrhundert findet man diese Diskussion vor allem im Dreieck von common law, equity and statute law, also in England and Schottland mit Prferenzen fr nderung durch Rechtsprechung (Blackstone, Lord Mansfield, Lord Kames) oder durch Gesetzgebung (Bentham). Siehe dazu Lieberman a.a.O. (1989).
Ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995, S. 393 ff. Vgl. z.B. Philip Sidney, The Defense of Poesy (1595), zit. nach der Ausgabe Lincoln 1970.
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Historie, die nur die Fakten einer unvollkommenen Welt berichten kann, leichter als in der Antike, besonders in der Situation einer zerfallenden Einheit der religisen Kosmologie. Noch trennt man sich nicht ganz vom Programmbegriff der Imitation. Imitation sei zu einfach, um als Kunst gelten zu knnen, meint zwar 1621 Gracin , aber die Mehrheit seiner Zeitgenossen korrigiert nur innerhalb des Begriffs der Imitation. Man lt zunchst noch Imitation der Natur, aber nicht mehr Imitation von Kunstwerken zu; und vor allem lehnt man um der Einzigartigkeit und Originalitt des Einzelwerkes willen jede sich nach Regeln richtende Arbeit und mit ihr die Beurteilung der Werke an Hand von Regeln ab. Wie aber, wenn nicht so, soll man dann wissen, was "schn" ist? Schn ist das, was gefllt, wird man um 1700 sagen, und als Kriterium dafr dient der Geschmack, den man dank Herkunft oder dank erworbener Kultur hat und der die unmittelbare Intuition so leitet, da die Vernunft das Urteil nachher besttigen kann. Dies Kriterium hat jedoch, wie gerade der Verweis auf das spontane Urteil der Intuition verrt, deutliche Bezge zur gesellschaftlichen Schichtung. Guter Geschmack ist, was Leute mit gutem Geschmack dafr halten. Diese irritierende Zirkularitt wird zunchst durch Hinweise 1622 auf den Sonderfall des "Sublimen" und Erhabenen und entsprechende Schauergefhle abgeschwcht und dann im Laufe des 18. Jahrhunderts durch Bodmer, Baumgarten und Kant aufgelst und mit Hilfe der Unterscheidung von Allgemeinem und Besonderem in eine Reflexionstheorie berfhrt, die nun in einem 1623 neuen Sinne "sthetik" heit. Aufgabe der Kunst ist es, das Allgemeine im Besonderen erscheinen zu lassen. Damit rckt die sthetik in die Nhe zu neuen Ansprchen an Individualitt und erklrt zugleich, weshalb das Kunstwerk sich nicht in ein Rsonnement, nicht in eine begriffliche Analyse auflsen lt. Dennoch wird das Kunstwerk von kognitiven Operationen her verstanden, seine Schnheit ist (fr 1624 Baumgarten) die Perfektionsform sinnlicher Erkenntnis. Das Allgemeine kann in der Folge dann sehr verschieden verstanden werden es kann romantisch ins Unglaubwrdige verlagert werden, es kann in der Distanz zum gesellschaftlich blichen liegen oder auch im Symbolischen, das die Aufhebung der Unterscheidung von Inhalt und Form des Kunstwerkes postuliert. Wie immer, auch die Kunst verfgt seit dem 18. Jahrhundert ber ein eigenes Identittskonzept, mit dem sie ihre gesellschaftliche Autonomie vertreten kann, was immer man von der "Schnheit" ihrer Werke dann halten mag. Weniger deutlich findet man Reflexionstheorien in den vordem strukturtragenden Bereichen der Religion und der Familie. Fast knnte man vermuten: hier war die funktionale Ausdifferenzierung nicht betrieben und nicht als Fortschritt erfahren, sondern erlitten worden. So drngte sich ein Bedarf fr innovative Semantiken nicht unmittelbar auf. Immerhin wendet die Theologie sich im 18. und 19. Jahrhundert verstrkt "hermeneutischen" Problemen zu sich an die Positivitt ihrer Texte haltend. Und fr die Familie stellt sich mit dem Verlust der politischen und der produktiven Funktion und mit der zunehmenden Beschulung der Gesamtbevlkerung, die den Kindern herkunftsunabhngige Karrieren erffnet, die Frage nach dem inneren Zusammenhalt. Die Konsequenzen betreffen um 1800 erst einen sehr kleinen Teil der Bevlkerung, aber fr ihn wird eine Ersatzsemantik angeboten, in die dann nach und nach grere Bevlkerungsteile hineinwachsen knnen, nmlich die Vorstellung einer auf Liebesheirat gegrndeten und trotzdem haltbaren, persnlich-intim verbundenen Lebensgemeinschaft, in der das Individuum fr seine konkrete Eigenart Verstndnis und Untersttzung finden kann. Da sich derart heterogene Funktionssystemsemantiken nicht ohne weiteres auf einen gemeinsamen Nenner bringen lassen, der dann als Theorie der modernen Gesellschaft angeboten werden knnte, liegt auf der Hand. Funktionssystembasierte Beschreibungen gelangen allenfalls zu Formulierungen wie: die Welt der
1621 Oder als Variable gesehen: "Suele faltarle de eminencia a la imitacin, lo que alcanza de facilidad", heit es im Discurso LXIII in Baltasar Gracin, Agudeza y arte de ingenio (1649), zit. nach der Ausgabe Madrid 1969, Bd. II, S. 257. 1622
Vgl. fr typische Bemhungen etwa Jean-Baptiste Dubos, Reflexions critiques sur la posie et sur la peinture, erw. Auflage Paris 1733; Edmund Burke, A Philosophical Enquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and the Beautiful, 2. Aufl. London 1759. Die Romantik wird das Sublime dann nur noch als ein vornehmes Abfhrmittel wahrnehmen knnen, da ihr andere Mittel (Reflexion, Ironie, Kritik) zur Verfgung stehen, um die intellektuelle Verstopfung zu curieren. Siehe August Wilhelm Schlegel, Die Kunstlehre (Bd. 1 der Vorlesungen ber schne Literatur und Kunst), zit. nach der Ausgabe Stuttgart 1963, S. 58.
1623 Vgl. hierzu die klassische Monographie von Alfred Bumler, Das Irrationalittsproblem in der sthetik und Logik des 18. Jahrhunderts bis zu Kritik der Urteilskraft, 2. Aufl. Darmstadt 1967. 1624
modernen Staaten, kapitalistische Gesellschaft oder, mit negativem Bezug auf Religion, skularisierte Gesellschaft. Viel von dem, was an spezifisch modernem Gedankengut produziert worden ist, ist auf diesen Feldern gewachsen. Deshalb muten wir mit einigen Details darauf eingehen. Da das Gesamtergebnis keine Gesellschaftstheorie ist, drfte ebenfalls klar geworden sein. Als zeittypische Erscheinung und fr sich betrachtet haben die Reflexionstheorien der Funktionssysteme viele gemeinsame Eigenschaften. Sie steigern die Beobachtung der Kontingenzen des Systems und erzeugen den Eindruck, alles knnte auch anders sein; und dies auch und gerade dann, wenn sie sich wie besonders die Erkenntnistheorie und die Rechtstheorie auf die Suche nach notwendigen Grundlagen begeben. Dies hngt damit zusammen, da die Durchsetzung bestimmter Theoriekonzepte ihrerseits beobachtet, kommentiert und kritisiert wird. So monieren die (spter so genannten) Frhsozialisten, da in London alle Welt nach dem Muster von Adam Smith und David Ricardo denkt. Die Einfhrung einer Beschreibung in das System ndert das System, und dies verlangt dann eine neue Beschreibung. Typisch ist auch, da Reflexionstheorien davon absehen, sich auf "Anfnge" als Begrndung zu berufen. So ist die Herkunft eines Kindes fr dessen Erziehung unerheblich und das althergebrachte Recht kein die Geltung verstrkender Gesichtspunkt. Von wann ab Phnomene im System als relevant behandelt werden, mu im System selbst nach ausschlielich funktionalen Gesichtspunkten entschieden werden. "Theorie" das heit jetzt: neue Ansprche an Intelligibilitt, auch kontrollierte Sensibilitt im Verhltnis zu Varianten, Problematisierung der Konsistenz, auch Offenheit fr Kontroversen. Das unklare Verhltnis dieser Bemhungen zur strengen Wissenschaft und zu den Aspirationen eines Descartes, eine Spinoza, eines Leibniz gibt eine Art Entwicklungshilfe. Aber zugleich ist deutlich, da das, was sich gleichzeitig als Wissenschaft entwickelt, die Theorieunternehmen anderer Funktionssysteme nicht mehr wirklich kontrolliert. Ferner kann man die Reflexionstheorien der Funktionssysteme verantwortlich machen fr ein neuartiges Anspruchsniveau, das es nicht mehr zult, sich an der Formenwelt der alten Rhetorik und an den Prudentien der Tradition zu orientieren. Viele, vordem bliche Unterscheidungen geraten auer 1625 Gebrauch. Bei anderen wird nur die eine Seite kontinuiert und der Gegenbegriff ausgetauscht. So wird Politik nicht mehr im Unterschied zum Haushalt, sondern im Unterschied zur Wirtschaft (Gesellschaft) bestimmt, und die alte Doppelunterscheidung von ffentlich/geheim auf der einen und res publica/res privata auf der anderen Seite wird im Konzept der ffentlichen Meinung so generalisiert, da auf der anderen Seite nur noch die Privatsphre vorgesehen ist, und die alte Lehre von den arcana imperii, die man abschaffen will, keine Platz mehr findet. Manche qualitative Unterscheidungen, etwa die von Weisheit (sapientia) und Klugheit (prudentia), die die Tradition beherrscht und sich der Religion analog zu transzendenten und immanenten Bezgen zugeordnet hatten, werden durch neue Konzepte ersetzt, die nur noch formale Gegenbegriffe zulassen in unserem Fall durch den ehemals stndisch besetzten Begriff der Ntzlichkeit mit Gegenbegriffen wie Nutzlosigkeit (der Mnche zum Beispiel) oder Schdlichkeit. Oder man kehrt Unterscheidungen geradezu um. Die "Konstitutionen", die sich als kaiserliche Erlapraxis mit quasi Gesetzesgeltung von den alten und unabnderlichen leges unterschieden hatten (und so noch in der ersten Hlfte des 18. Jahrhunderts verstanden werden), werden nun umgekehrt zum nicht oder schwer nderbaren Verfassungsgesetz, woraufhin die Gesetzgebungsmaschinerie selbst in Bewegung gesetzt und das Gesamtkonzept von der Legitimation durch Alter abgekoppelt werden kann. Die Beispiele lieen sich vermehren, aber man mu jeweils auf die Formen, das heit auf die Unterscheidungen achten und nicht nur auf den in Einzelworten oder Begriffen fixierten Sinn. Dann sieht man, da und wie das Ideengut durch die Ausdifferenzierung der Funktionssysteme und deren Reflexionstheorien in Bewegung gesetzt wird. Ein anderer Formwandel zeigt sich, wenn man die Vernderung mit Hilfe einer soziologischen Hypothese analysiert. Diese lautet, da strkere Differenzierung zur einer strkeren Generalisierung derjenigen Symbole zwingt, mit der die Einheit des Differenzierten dann noch zum Ausdruck 1626 gebracht werden kann. So gesehen lst die Differenzierung der Funktionssysteme historisch gegen die Stndeordnung und zugleich gegeneinander bemerkenswerte Generalisierungen aus, die sich teils auf "den Menschen" beziehen, teils Leitideen formulieren, nach denen "der Mensch" sich zu richten hat. Zu denken ist
1625
Zur Technik des antonym substitution in der antiliberalen Polemik vgl. Stephen Holmes a.a.O. Auch der Liberalismus selbst hatte sich aber dieser Technik bedient.
1626
Alexander Gottlieb Baumgarten, Aesthetica Bd. I, Frankfurt/Oder 1750, Nachdruck Hildesheim 1970, S. 6 ( 14). Die den Bereich definierende Unterscheidung ist demnach die von sinnlicher und rationaler Kognition (sthetik bzw. Logik).
Vgl. Talcott Parsons, Comparative Studies and Evolutionary Change, in: ders., Social Systems and the Evolution of Action Theory, New York 1977, S. 279-320 (insb. 307 ff.).
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etwa an die Neuformierung der Moral auf der Grundlage einer Theorie moralischer Empfindungen bis hin zum Sympathiekonzept von Adam Smith. Oder an die Bewegung der Vernunftaufklrung, die sich ebenfalls an ein Allgemeinmerkmal aller Menschen wendet. Oder an die Leitideen Freiheit, Gleichheit, Brderlichkeit der Franzsischen Revolution. Oder an die Singularfassung von Begriffen wie Fortschritt oder Geschichte, die sich im 18. Jahrhundert durchsetzt. Und nicht zuletzt an die berleitung von grundlegenden Denkbemhungen von den "philosophes" auf die "Philosophie" und an deren akademische Etablierung. Der Variationszusammenhang von Differenzierung und Generalisierung kann also mannigfach belegt werden. Er hat jedoch nicht zu einer Theorie der modernen Gesellschaft gefhrt, sondern nur zu einer transitorischen Semantik, die einen ungedeckten Scheck auf die Zukunft ausstellte, weil sie die Gesellschaftsordnung, die im Entstehen begriffen war, noch nicht wirklich beobachten und beschreiben konnte. Folgt man unseren Analysen der funktionalen Differenzierung und der Ausbildung entsprechender Reflexionstheorien lt sich diese Problemstellung nochmals verschrfen. Alle Funktionssysteme erheben Universalittsansprche aber nur fr je ihren Bereich. Sie lassen keine inhrenten Schranken der Kommunikation mehr zu, aber die Kommunikation mu im System produziert und aus den Produkten des Systems reproduziert werden. Daraus ergibt sich fr eine gesamtgesellschaftliche Semantik die Notwendigkeit, Universalismus der Thematisierungspotentiale und Spezifikation der Systemreferenzen zu kombinieren. Und das scheinen Anforderungen zu sein, die bis heute nur ber Relativierungen, nicht aber ber eine adquate Selbstbeschreibung des Gesamtsystems der Gesellschaft gelst werden konnten. Jedenfalls sprengen sie den Traditionszusammenhang von Ontologie, zweiwertiger Logik, Naturbegrifflichkeit und Unterscheidungstechnik nach Arten und Gattungen.
X. Gegenstze in der Medien-Semantik
Die funktionale Differenzierung des Gesellschaftssystems folgt in vielen, aber nicht in allen Hinsichten, dem Schema, das die Differenzierung unterschiedlicher symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien vorgibt. Zahlreiche Probleme, die in den Reflexionstheorien der einzelnen Funktionssysteme abgehandelt werden, sind daher durch die bereits ausdifferenzierten Medien vorgezeichnet. Das gilt fr die Sonderprobleme, die Anla zur Medienbildung geben und zugleich Funktionsprobleme der Gesellschaft sind, also etwa das Problem der mit der wirtschaftlichen Entwicklung zunehmenden Knappheit oder das Problem des neuen Wissens und der zunehmenden Abhngigkeit der Gesellschaft von immer weiterem neuem Wissen. Ebenso sind die Probleme der wichtigsten Codes Gegenstand der Reflexionstheorien also vornehmlich die Inkongruenz im Verhltnis zum Code der Moral und das Paradoxievermeidungssyndrom. Zugleich fhrt die Differenzierung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien aber auch in Probleme, die als Besonderheit der modernen Gesellschaft erfahren werden, ohne als Problem der Einheit und der Autonomie eines Teilsystems formulierbar zu sein. Wir wollen zwei dieser Probleme herausgreifen, weil hier wichtige strukturelle Anstsse fr semantische Besonderheiten liegen, die in ihrer Zwiespltigkeit die Beschreibung der modernen Gesellschaft prokkupieren und sie unzufrieden mit sich selbst zurcklassen. Es geht um die in Kapitel 2,...., bereits behandelten Probleme des "Schiefwuchses" der Gesellschaft und die damit zusammenhngenden Tendenzen zu einer strukturell angelegten Selbstkritik. Obwohl die Kritik der Gesellschaft in der Gesellschaft gern nach einer einzigen Leitformel sucht, handelt es sich um verschiedene Diskrepanzen. Eine erste liegt in den Schranken der Technisierbarkeit. Die bliche Technikkritik bedient sich einer Aversion gegen Mechanik, eventuell mit einer Entgegensetzung von Maschine und Mensch. Das ist jedoch eine fr gesellschaftstheoretische Zwecke zu grobe Begrifflichkeit. Sie gengt den Simplifikationserfordernissen gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen, gibt aber ber deren Veranlassungen keinen Aufschlu. Wir sehen das Problem der Technik in der Isolierung entsprechender Operationen gegen 1627 interferierende Sinnbezge, in der Unirritierbarkeit, wenn man so sagen darf. Durch diese Isolierung garantiert die Technik die Wiederholbarkeit der Operationen bei gegebenem Anla. Wenn ein technisch geplanter Vollzug nicht wiederholt werden kann (nicht "funktioniert"), mu etwas repariert oder ersetzt werden. Technik ist, mit anderen Worten, eine Beobachtungsweise, die mit der Unterscheidung von heil und
1627
kaputt arbeitet, und das Entsprechende gilt fr gedankliche oder kommunikative Operationen, die so stark technisiert sind, da man Fehler (zum Beispiel: logische Fehler) entdecken und ausmerzen kann. Aber warum 1628 soll man das kritisieren? Offenbar lebt diese Diskussion von Vereinfachungszwngen, die sie selbst erzeugt, um dann dagegen zu revoltieren. Wir haben gesehen, da Mediencodes nur sehr begrenzt technisierbar sind und da die Zirkulation der Mediensymbole auch und gerade in den hochtechnisierten Codes sich wegen der Nichtlinearitt der Effekte jeder Zentralsteuerung entzieht. Man wei heute auch, da kein Logiksystem widerspruchsfrei geschlossen werden kann; da Systeme mit strukturierter (organisierter) Komplexitt schon bei geringer Grenordnung fr sich selbst und fr andere intransparent werden; da die Simulation kologischer Zusammenhnge mit nur wenigen Variablen bereits unprognostizierbare Resultate zeitigt usw. Das Problem scheint demnach mehr in den Erwartungen zu liegen, die an die Technik gerichtet werden, als in ihrer Realitt. Es liegt aber auch, und das scheint die Kritik letztlich zu motivieren, in den unterschiedlichen Wachstumsraten technisierbarer und nichttechnisierbarer Operationsbereiche. Vollends zeigt die Einfhrung maschineller Kalkulationsapparate als einer der eindrucksvollsten Technisierungsleistungen, da Probleme, die mit diesem Hilfsmittel gelst werden knnen, bevorzugt in Angriff genommen werden und andere Probleme bersehen, als "ill-defined problems" marginalisiert werden und eigentlich die Bezeichnung "Problem" schon gar nicht mehr verdienen. Man kann dies Problem an einem der folgenreichsten Themen der Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft illustrieren: an der Marxschen Kritik der politischen konomie. Hier geht es letztlich um ein Problem der Technik (wenn man unseren Begriff zu Grunde legt), nmlich um die Simplifikation und Isolierung der "kapitalistischen" Kalkulation, die Materialkosten und Arbeitskosten in Geld verrechnet ungeachtet der Tatsache, da Material und Arbeit in sehr verschiedenem Sinne und mit sehr verschiedenen Folgen ihrer Inanspruchnahme zur Produktion beitragen. Einerseits erscheint das als ein unertrgliches Unrecht an dem Arbeiter, wenn man ihn als Menschen nimmt; andererseits ist nicht zu sehen, wie anders eine rein wirtschaftliche Kalkulation durchgefhrt werden, etwa die Rentabilitt einer Investition oder der Arbeitsweise eines Betriebes kontrolliert werden knnte. Gibt man der Technikkritik nach, mu das wie das Riesenexperiment des Sozialismus mit aller Deutlichkeit gezeigt hat mit einem Verzicht auf Information ber Wirtschaftlichkeit bezahlt werden. 1629 Ein anderes Beispiel bietet die Wissenschaftskritik Husserls. Der neuzeitlichen, an Galilei und Descartes orientierten Wissenschaft wird vorgeworfen, da sie mit ihren "Idealisierungen" den Sinnbedrfnissen der Menschen nicht gerecht werde. In der Krisenstimmung der 30er Jahre mit ihrem weltweit expandierenden Faschismus, aber auch in der Rekonstruktionsphase nach dem Ende des zweiten 1630 Weltkrieges mochte diese Kritik verallgemeinerbare, auch politisch auswertbare Perspektiven bieten. Inzwischen sind jedoch beide Seiten des Arguments in Auflsung begriffen. Die Wissenschaften orientieren sich lngst nicht mehr an den Linearitten des cartesischen Modells, und die Vorstellung, da Sinn ein Bedrfnis des Menschen sei, wird sich auf der Strae kaum verifizieren lassen, sondern erscheint als Verlegenheitsgeste von Intellektuellen, die fr etwas gut sein und den am Sinnverlust leidenden Menschen helfen mchten. Wenn diese Analysen den Sachverhalt einigermaen treffen, so machen sie die schizophrene Einstellung der modernen Gesellschaft zur Technik verstndlich: Man lehnt Technisierungen im Blick auf den Vollsinn des menschlichen Lebens ab und mu zugleich zugeben, da es schlechter geht, wenn man auf Technik verzichtet. Man ist mit dem, was erreichbar ist, nicht zufrieden, forciert deshalb Technikentwicklungen und kritisiert zugleich den damit ausgelsten Trend. Und beides mit Recht. Auch ein zweiter Problemkreis wird erst sichtbar, wenn man bestimmte begriffliche Dispositionen akzeptiert. Wir hatten bei der Vorstellung der unterschiedlichen Kommunikationsmedien betont, da in allen
1628
Siehe hierzu fr den Anwendungsbereich des Erziehungssystems Niklas Luhmann / Karl Eberhard Schorr (Hrsg.), Zwischen Technologie und Selbstreferenz: Fragen an die Pdagogik, Frankfurt 1982.
1629
Haupttext Edmund Husserl, Die Krisis der europischen Wissenschaften und die transzendentale Phnomenologie, Husserliana Bd. VI, Den Haag 1954. Vgl. auch Hans Blumenberg, Lebenswelt und Technisierung unter den Aspekten der Phnomenologie, Torino 1963. Heute formiert sich, wohl nicht zufllig mit bernahme des Begriffes der "Lebenswelt", eine entsprechende Kritik mit Hilfe der Unterscheidung von Lebenswelt und System, fr die sich Habermas stark gemacht hat.
1630
Vgl. Kap. 3 .......
Vgl. zu dieser Zeitbedingtheit auch Niklas Luhmann, Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phnomenologie, Wien 1996.
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XI. Natur und Semantik
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Fllen eine universalistische Perspektive gegeben ist, in den meisten Fllen auf spezifizierter Basis, in anderen dagegen geknpft an ein besonderes Subjekt oder ein besonderes Objekt. Die typischen Flle benutzen die Parsons'schen pattern variables universalism und specificity, die Ausnahmeflle dagegen die Dichotomie pattern variable universalism/particularism. In den letztgenannten Fllen beruht die Weltrelevanz der Orientierung also nicht auf bestimmten Aspekten, wenn immer sie vorkommen, sondern auf besonderen Subjekten oder Objekten und dann auf allen Merkmalen dieser bevorzugten Gegenstnde. Aber das widerspricht der in anderen Bereichen blichen universalistischen und spezifischen Orientierung. Alle Medien unterscheiden sich je nach Bezugsproblem und Zurechnungskonstellation. Der Unterschied einer spezifisch-universalistischen und einer partikularen Grndung von Geltungsansprchen fgt dieser Differenzierung jedoch eine Kontrastierung hinzu. Liebe und Kunst verstehen sich als gegenstrukturell gebildete Medien. Sie bieten gleichsam Schutz und Halt gegenber den dominanten Merkmalen der modernen Gesellschaft gegenber wirtschaftlichem Zwang zur Arbeit und Ausbeutung, gegenber staatlichen Regulierungen, gegenber der ins Technologische drngenden Forschung. Das bedrohte Ich rettet sich in die Liebe, regeneriert sich in der Familie, findet seine Ausdrucksmglichkeiten in der Kunst. So jedenfalls die 1631 Hoffnungen um die Mitte des 19. Jahrhunderts. Die typischen Darstellungen dieses Kontrastes arbeiten mit anthropologischen Mittel, etwa mit der Entgegensetzung einer Welt des Verstandes und einer Welt des Gefhls, einer Welt der Ntzlichkeiten und einer Welt der freien Erfllung des individuellen Menschseins. Sehr bald zeigt sich indes, und zwar sowohl in der Kritik der romantischen Liebe, im neu belebten Feminismus und vor allem in den zunehmenden Selbstzweifeln der Kunst, da auch auf dieser Seite die Welt nicht in Ordnung ist. Die Passion der Liebe wird zur Pathologie des Familienlebens, das sich nicht in eine Kette von erwarteten und erbrachten Liebesbeweisen auflsen lt; und wenn die Kunst die Welt des Brgers darstellt, dann in Formen, die von milder Ironie bis zu sarkastischer Parodie reichen. Die anthropologische Version des Problems wird mit diesen Einsichten gesprengt; sie knnte allenfalls den Konflikt in den Menschen zurckverlagern. Auch in dieser Hinsicht endet die Beschreibung der modernen Gesellschaft mit der Feststellung einer Differenz, ja eines Gegensatzes, fr den sie keine Erklrung mehr anbieten kann. Vor diesem Hintergrund werden religise Erneuerungsbewegungen verstndlich, die ihrerseits recht heterogene Formen annehmen. Mehr Kirchenorganisation und mehr Symbolismus im katholischen Bereich, Distanzierung von einer nur kulturellen Interpretation der Religion bei den Protestanten, Empfnglichkeit fr Fernstliches, fr Mystik und Meditation oder fr den unbedingten Monotheismus des Islams, um nur einiges zu nennen. Auch dafr fehlt derzeit jede soziologische Erklrung. Vielleicht ist es aber hilfreich, daran zu erinnern, da die Differenzierung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien sich an der Religion vorbeientwickelt hatte, weil weder die Bezugsprobleme der Einzelmedien noch die Spezifikation der Zurechnungskonstellationen auf Religion passen. Offensichtlich wird derzeit mit Formen experimentiert, ohne da deutlich innovative Lsungen erkennbar wren. Und auch hier erweist sich das anthropologische (oder humanistische) Verstndnis der Religion als ein Hindernis. Denn im Unterschied zu vielen anderen Funktionssystemen mu die Religion heute akzeptieren, da der Einzelmensch ohne Religion leben und sterben kann. Da Religion notwendig ist, kann deshalb, wenn berhaupt, nur durch eine Analyse gesellschaftlicher Kommunikation begrndet werden. Andernfalls endet man mit der Feststellung, da die einen glauben und die anderen nicht und da nach der Meinung derer, die glauben, die Glubigen besser dran sind als die Unglubigen. Auch die Religion ist eine Form. Man kann diese Form "Glauben" nennen. Damit wird die andere Seite der Form zum "Unglauben". Aber die Unglubigen sind nur fr die Glubigen Unglubige, nicht fr sich selber. Auch diese einfache berlegung zeigt, da die Religion zwar einen Beitrag zur Selbstbeschreibung der Gesellschaft leisten kann, aber nicht durchsetzen kann, da dies die einzig-richtige Beschreibung ist. Man kann sie auf einer Ebene zweiter Ordnung beobachten und beschreiben, ohne sich dabei religiser Ausdrucksmittel zu bedienen. Nur die Gesellschaft selbst macht in dieser Hinsciht eine Ausnahme: Sie kann man nicht beschreiben, ohne sich gesellschaftlicher Ausdrucksmittel zu bedienen, das heit: ohne zu kommunizieren.
Unter der berschrift "Technik" hatten wir im Kapitel ber Evolution bereits dargestellt, wie sich seit dem spten Mittelalter eine Umstellung von Was-Fragen auf Wie-Fragen ausbreitet. Diese Vernderung der Frageform unterluft alle semantischen Festlegungen. Sie ist das sich durchhaltende Motiv in der Erosion des Naturbegriffs; und dies nicht nur in den Bereichen, die man heute Naturwissenschaft nennt. Sobald man beginnt, die Welt nicht mehr nur im Durchblick auf religise Konstituentien zu bewundern, sondern zu fragen, wie ihre Erscheinungsformen zustandegekommen sind und gegebenenfalls hergestellt werden knnen, verndert das den Kontext, in dem auf Natur Bezug genommen wird. In der frhen Neuzeit bietet der Naturbezug zunchst einmal jene Sicherheit, die man braucht, um ber das schon Bekannte und ber die Errungenschaften der Antike hinauszugehen. Die klassischen Formulierungen liefert Francis Bacon. Gerade der Erfolg der Naturwissenschaften stimuliert nun aber Wissensbemhungen, die sich unter der Bezeichnung "Technologie" auf die Wie-Fragen selber richten; und, auch darber hinausgehend, schlielich die kantische Frage nach den Bedingungen der Mglichkeit und die daraufhin konzipierte Unterscheidung empirischer und transzendentaler Fragestellungen. Das Denken selbst wird dann quasi technisch analysiert etwa als "Freyes 1632 successives Isolieren auerm Raum". 1633 In dem Mae, als religise und politische Konformittsansprche nur noch zu Streitereien fhren , bietet es sich an, den Begriff der Natur aus diesen Kontroversen herauszuhalten und ihn als semantisches Gewiheitssubstrat neu zu formieren unter einem jetzt nur noch wissenschaftsinternen Korrekturvorbehalt. Natur wird jetzt als mathematisch formulierbar angenommen. Sie folgt der Logik mathematischer Gleichungen, die reversibel gedacht sind und keine Kausalurteile mehr festlegen. Gleichungen sind Unterschiede, die keinen Unterschied machen. Der bergang von einer Seite zur anderen darf nichts Neues bringen, sondern nur als Regel von Grenzen der Variation dienen. Auch die Theorie des Gleichgewichts dient in diesem Sinne der Vernichtung von Information. Eine Abweichung vom Gleichgewicht kann empirisch zwar vorkommen, ndert aber nichts an der Gleichgewichtsformel selbst, sondern weist nur den Weg zu einer Rckkehr ins Gleichgewicht. So kann ein Gleichgewicht jetzt als stabile Ordnung gelten, whrend in der aristotelischen Tradition gerade die Instabilitt, die leichte Strbarkeit durch minimale Gewichtsvernderungen auf einer Seite der Waage, aufgefallen war. Auch die beginnende Wahrscheinlichkeitsrechnung dient jetzt der Erzeugung von Gewiheiten, die unabhngig davon sind, was als Einzelfall vorkommt. Alles Nichtwissen wird mathematisch als unabhngige Variable, als Strung externalisiert (whrend man auf Gdel warten mu, um zu sehen, da gerade die Widerspruchsfreiheit nur durch Rckgriff auf Externa begrndet werden kann). Und parallel zu all dem setzt sich die Vorstellung durch, da alles, was man herstellen kann, offenbar der Natur entspricht, so da Herstellung zugleich als Entdeckungs- und Beweisverfahren gelten kann. Technik beweist Wissen, whrend umgekehrt Zweifel durch technisches Funktionieren widerlegt werden knnen. Es kann nicht ausbleiben, da eine solche Formalisierung der Natursemantik zurckwirkt auf das Argumentieren mit der Natur des Menschen. Bereits im 17. Jahrhundert findet man Anstze zu einer Umstellung der Gesellschaftsbeschreibung von Natur auf Reflexion, am eindrucksvollsten wohl bei Baltasar 1634 Gracin. Die Natur enttusche. Der Sternenhimmel zeige keine Muster was man doch erwarten knnte, 1635 wenn er durch Vorsehung und nicht durch Zufall entstanden sei. Um diese Lcke zu fllen, wird das bereits eingebte Verstndnis von Kunst als Herstellung schnen Scheins ausgeweitet auf alles, was herzustellen ist. In der Annahme, da die Wahrheit in der Welt, wie sie nun einmal ist, sich nicht allein durchsetzen knne, wird das Prinzip der Tuschung universalisiert und gegen sich selbst gewendet. Der Weise mu versuchen, der Tuschung zu entgehen, indem er sich auf sie einstellt. Es empfiehlt sich dann,
1632 In der Formulierung von Novalis, zit. nach der Zusammenstellung Philosophische Studien 1795/96 (Fichte-Studien) in: Novalis: Werke, Tagebcher und Briefe Friedrich von Hardenbergs (Hrsg. Hans-Joachim Mhl und Richard Samuel), Darmstadt 1978, Bd. 2, S. 12. 1633
Siehe nur Herschel Baker: The Wars of Truth: Studies in the Decay of Christian Humanism in the Earlier Seventeenth Century, Cambridge Mass. 1952, Nachdruck Gloucester Mass. 1969.
1634 Siehe vor allem die spte Schrift El Criticn (1651-1657), deutsch zugnglich in einer gekrzten Ausgabe Hamburg 1957. 1631
Siehe nur Jules Michelet, L'amour, Paris 1858; und natrlich Baudelaire.
1635
A.a.O. S. 17.

1636
449

1643
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alles, was erscheint, im Umkehrspiegel zu lesen als das Gegenteil von dem, was gezeigt wird. Frs eigene Verhalten empfiehlt sich dann: sehen, hren, schweigen; oder, wenn das nicht mglich ist, die Tuschung, in dem, was man zeigt, zu reflektieren und die Kontingenz durch Gebrauch rhetorischer Mittel wie Mehrdeutigkeit, Eleganz, Paradoxierung zu berwinden; oder sich zu verstecken, indem man wie alle redet (ohne es zu glauben). Nur so kann man in dieser Welt "Person" sein. Aber wo gbe es einen solchen 1637 Menschen? Man msse ihn mit der Laterne suchen! Das mag eine Extremform gewesen sein, die im bergang zum moralischen Sentimentalismus und zur Aufklrung des 18. Jahrhunderts wieder verflacht werden mute. Was damit ausgedrckt worden war, nmlich der Verlust des Vertrauens in die Naturbestimmtheit der Gesellschaft, bleibt aber durchgehendes Motiv der Suche nach Ersatzlsungen. Die Auswirkungen auf die Beschreibung der Gesellschaft knnen kaum berschtzt werden. Um die Mitte des 18. Jahrhunderts ndern sich Grundlagen, auf die man in den Selbstbeschreibungen des Gesellschaftssystems Bezug nehmen kann. Noch die groen naturrechtlichen Synthesen hatten sich auf Natur berufen im Sinne einer invarianten Seinsgrundlage und im Sinne einer 1638 Wissensgrundlage, die als sich selbst kennende Natur Orientierung garantieren kann. Aber ihre Funktion war zugleich gewesen, Naturgeschichte und rationale Konstruktion zu trennen und der noch vorherrschenden stratifikatorischen Ordnung ihre Legitimation als Natur zu entziehen. So betont zum Beispiel Pufendorf aus Anla der Behandlung der natrlichen Gleichheit aller Menschen, da jedem Menschen eine eigene 1639 Menschenwrde innewohne und da alle Differenzierungen auf Zivilrecht zurckgefhrt werden mten. Vor allem findet man dieses Insistieren auf einem naturbasierten Eigeninteresse des Individuums, gleich welcher Herkunft, im britischen Liberalismus eines Locke, eines Hume, eines Lord Kames, um nur wenige zu 1640 nennen. In dem Mae aber, als sich die Lehre von natrlichen, angeborenen, unveruerlichen Menschenrechte durchsetzt, wird auch klar, da sie zur Interpretation des gegebenen Rechts (das zum Beispiel in den USA noch Sklaverei kennt) nicht taugt, sondern nur Ausblicke auf eine verfassungspolitisch 1641 vorgezeichnete Zukunft erlaubt. Deshalb knnen die Menschenrechte uneingeschrnkt verkndet werden. Die Lehre von Naturzustand und von seinen Fortwirkungen nach dem bergang zum Zivilzustand bleibt eine 1642 Selbstbeschreibung , die nicht die Realitt abbilden, sondern Kritik ermglichen soll. Die Nachfolgebegrifflichkeit scheint in der Vorstellung eines kritischen Zeitalters zu liegen, das sich in einer (historischen) Krise befindet und deshalb um kritische Selbstbeurteilung bemht ist. In dieser Wende, die Sicherheit nur noch in der Selbstbeobachtung suchen und finden kann, wird die Referenz auf Natur mehr und mehr aufgegeben (was ihre nostalgische Wiedereinfhrung, etwa in der Form einer Bewunderung der Natrlichkeit und Authentizitt von Wildvlkern nicht ausschliet). Sie wird zersetzt und ersetzt durch ein Kultur- und Zivilisationsbewutsein, das auf dessen symbolische, sprachliche, zeichenhafte und damit vor allem geschichtliche Konstitution abstellt. Bereits Vico hatte, noch auf der Basis der rhetorischen Tradition, diesen Weg gewiesen. Rousseaus preisgekrnter Discours sur les sciences et les arts (1749) lst die hergebrachte Einheit von Moral und Manieren auf und entkoppelt damit die Vorstellungen ber
1636 1637 1638
A.a.O. z.B. S. 51, 67. A.a.O. S. 101. Siehe etwa Jean Domat, Les loix civiles dans leur ordre naturel, 2. Aufl. Bd. 1, Paris 1697, insb. S. LVI ff. und LXXIII
Zivilisationsentwicklung und moralischer Perfektion. Wenn die Moral nicht mehr durch Adel oder durch "politische" Lebensfhrung in der Stadt verbindlich reprsentiert werden kann, kann sie auch nicht mehr als Natur des Menschen begriffen und schon gar nicht als Ergebnis von Geschichte erwartet werden. Der Mensch ist nicht mehr von Natur aus perfekt (wenn auch korrumpierbar). Er ist nur noch perfektibel, und die Realisation der darin liegenden Mglichkeiten erfordert, wie im "Emile" dann gezeigt werden wird, extrem artifizielle Vorkehrungen, ist also nicht als Ergebnis einer natrlichen Gesellschaftsgeschichte zu erwarten. Mehr Aussichten auf Verbesserung lassen auch mehr Skepsis zu. "Die Menschheit hat also zu einer ewigen 1644 Verbesserung Fhigkeit; aber auch Hoffnung?", fragt sich Jean Paul. Damit beginnt auch die Auflsung der alten Einheit von Sozialitt und Moralitt, und die Neubegrndung einer Ethik, die ber die Begrndetheit moralischer Urteile befinden wird, bedarf besonderer Anstrengungen. In England machen, annhernd gleichzeitig, die Kontroversen zwischen den politischen Gruppierungen der Whigs und der Tories bewut, da eine Partei "Prinzipien" bentigt, um sich in der politischen Konkurrenz zu behaupten und von anderen Parteien unterscheiden zu knnen; und das heit: da Prinzipien mit der Frage zu konfrontieren sind, wer sie 1645 vertritt und gegen wen. Gegen Ende des Jahrhunderts werden im franzsischen Sprachgebrauch Einsichten dieser Art unter dem Titel "Ideologie" als Forschungsprogramm vorgestellt. Inzwischen war dann auch die Lehre von den angeborenen (also: natrlichen) Ideen als Voraussetzung fr Wahrnehmung und Erkenntnis durch sprachbezogene Theorien aufgelst und abgelst worden. Was Sprache betrifft, reflektiert bereits Novalis die entstandene Situation in ihrer nichtdurchschauten 1646 Gewalt. Die Sprache spielt nur mit sich selbst. Ihre reine Form ist das Schwatzen. Wenn man ihren inneren Mglichkeiten gehorcht, und nur so, erzeugt man groe Gedanken. Aber offenbar scheint diese selbstreferentielle Geschlossenheit der Sprache davon abzuhngen, da die Teilnehmer dies nicht durchschauen und gerade nicht nur schwatzen, sondern Bestimmtes sagen wollen. Danach wre dann auch das Reden und Schreiben ber Gesellschaft nur die Erzeugung eines sprachlichen Artefakts, die aber nur mglich ist, wenn es nicht so gemeint war. Die Konsequenzen dieser Umstellung von Natur auf Zeichen und von Anthropologie auf Semiotik werden nur sehr allmhlich sichtbar. Sie brechen mit einer unbenannten Voraussetzung der alten Semiotik und speziell der Rhetorik, die zwar auch zwischen verba und res unterschieden hatten, aber dabei doch immer ein naturales Kontinuum unterstellt hatten, auf dem diese beiden Formen gegeben waren. Erst Saussure wird die Differenz von Zeichen und Bezeichnetem als rein semiotisch erkennen und jede externe Referenz kappen. Das heit nicht zuletzt, da auch Werte nur als Komponenten einer Unterscheidung begriffen werden knnen und nicht als aus sich selbst heraus geltend; da damit aber auch alle Unterscheidungen ihre fraglos vorausgesetzte Selbstverstndlichkeit verlieren und als kontingente Bedingungen von Beobachtungen und Bezeichnungen aufgefat werden mssen. Und das heit, da die Selbstbeschreibung der Gesellschaft von Was-Fragen auf Wie-Fragen umgestellt werden mu. Ihr Problem ist dann nicht mehr, was die Gesellschaft ist, sondern: wie, durch wen und mit Hilfe welcher Unterscheidungen sie beschrieben wird. Wir begngen uns mit dieser sehr kursorischen Skizze, um die Hypothese zu belegen, da sich die Voraussetzungen fr gesellschaftliche und fr funktionssystemsspezifische Selbstbeschreibungen zu ndern beginnen, ohne da dies zunchst auf der Ebene der Terminologien, die eingesetzt werden, sichtbar werden mu. Hier kann nach wie vor von societas civilis, civil society, economy usw. gesprochen werden mit der Mglichkeit, die notwendigen Modifikationen weniger radikal anzusetzen. Der Gesellschaftsbegriff ffnet sich fr primr konomischen Inhalte, weil das Politische nun dem Staat zugerechnet wird. Die konomie wird
1643 1644
f. Bemerkenswert die terminologische Umstellung vom blichen dignitas auf dignatio, mit der verdeutlicht wird, da die stndischen Schranken, die Menschen mit und Menschen ohne dignitas vorgesehen hatten, unterlaufen werden. Siehe Samuel Pufendorf, De jure naturae et gentium libri octo 3.II.I., zit. nach der Ausgabe Frankfurt-Leipzig 1744, Bd. I, S. 313: "In ipso hominis vocabulo iudicator inesse aliqua dignatio". Vgl. zu diesem Sinn des viel kritisierten Individualismus der liberalen Tradition Stephen Holmes, The Anatomy of Antiliberalism, Cambridge Mass. 1993, Kap. 2.
1641 1640 1639
Dazu ausfhrlicher oben Kap. .... und unten Abschnitt ....
Hesperus, sechster Schalttag, zit. nach der Ausgabe Jean Paul, Werke (Hrsg. Norbert Miller) Bd. 1, Mnchen 1990, S. 871. Der Autor selbst entscheidet sich auf den folgenden Seiten dann, auf die ganze Menschheit bezogen, fr Hoffnung.
1645 1646
Vgl. das Hume-Zitat unten bei Anm......
Vgl. hierzu Ulrich Scheuner, Die Verwirklichung der Brgerlichen Gleichheit: Zur rechtlichen Bedeutung der Grundrechte in Deutschland zwischen 1780 und 1815, in: Gnter Birtsch (Hrsg.), Grund- und Freiheitsrechte im Wandel von Gesellschaft und Geschichte: Beitrge zur Geschichte der Grund- und Freiheitsrechte vom Ausgang des Mittelalters bis zur Revolution von 1848. Gttingen 1981, S. 376-401.
1642
Siehe Hans Medick, Naturzustand und Naturgeschichte der brgerlichen Gesellschaft, Gttingen 1973.
Es lohnt sich, ausfhrlich zu zitieren: "Es ist eigentlich um das Sprechen und Schreiben eine nrrische Angelegenheit; das rechte Gesprch ist ein bloes Wortspiel. Der lcherliche Irrthum ist nur zu bewundern, da die Leute meinen sie sprchen um der Dinge willen. Gerade das Eigenthmliche der Sprache, da sie sich blo um sich selbst bekmmert, wei keiner. Darum ist sie ein so wunderbares und fruchtbares Geheimni, da wenn einer blos spricht, um zu sprechen, er gerade die herrlichsten, originellsten Wahrheiten ausspricht. Will er aber von etwas Bestimmtem sprechen, lt ihn die launige Sprache das lcherlichste und verkehrteste Zeug sagen ...... Wenn man den Leuten nur begrifflich machen knnte, da es mit der Sprache wie mit den mathematischen Formeln sei Sie machen eine Welt fr sich aus Sie spielen nur mit sich selbst". (Monolog, zit. nach: Novalis, a.a.O., Bd. 2, S. 438 f.)
451
452
nicht mehr vom Haus, sondern vom Handel her begriffen und findet schlielich ihren Schwerpunkt in der "Nationalkonomie". Da sich zugleich auch auf viel tieferliegenden Sinnebenen Natur in Semantik, in Zeichen, in Sprache auflst, braucht auf der Ebene der Selbstbeschreibungsterminologien nicht bercksichtigt zu werden. Man kann immer noch an die Mglichkeit richtiger Aussagen, zutreffender Beschreibungen, 1647 sachhaltiger Begriffe glauben. Friedrich Schlegel wird in der Abhandlung "Signatur des Zeitalters" (1823) den Zerfall aller Bindungen und Sicherheiten durch die Verabsolutierung von Parteistandpunkten, durch die Phrasen des Ultrageistes, durch Abstraktion und Rcksichtslosigkeit beklagen und dann doch seine Hoffnung auf Religion zu setzen, die ihrerseits nicht zur Partei werden drfe. Man hat deshalb wenig Grund fr die Annahme, die Umstellung von Natur auf sich-selbst-reflektierende Semantik sei allein durch den bergang zu funktionaler Differenzierung des Gesellschaftssystems ausgelst worden. Denn gerade die Begriffe, die dies aufzufangen versuchen, variieren in anderen Sinnkontexten. Eher ist es plausibel, die Vernderung als Folge des Buchdrucks anzusehen als Folge einer immer weiter ausgreifenden Interpretation von Bchern durch Bcher, die fr alle Interessierten zugnglich sind; als Folge 1648 eines "self-reading of culture". Wir hatten gesehen: der Buchdruck erzwingt eine Prferenz fr Neues, und sei es nur: eine neue Lesart alter Texte. Die gedruckten Zeichen bieten so den Ausgangspunkt fr eine expandierende und diversifizierende Semantik, die schlielich zur Erosion aller notwendigen Referenzen fhrt und sich mit Selbstreferenz begngen kann. Die Gesellschaft richtet sich im Gefngnis der eigenen Sprache ein und reflektiert von da aus auf Aprioris, auf Werte, auf Axiome, die aber nur noch in kontingenzkompensierender Funktion bentigt werden; also nur noch zum Abschlu der eigenen Unabschliebarkeit; nur noch als verdeckte Paradoxien.
XII. Temporalisierungen
Da die Neuzeit die Zeitbegrifflichkeit ndert, mit der sie die Welt und die Gesellschaft in der Welt 1649 beschreibt, ist oft bemerkt worden. Bezogen auf historische (gesellschaftliche) Zeit wird in der Renaissance erstmals deutlich zwischen Gegenwart und Vergangenheit unterschieden. Damit wird die Vergangenheit fr Segmentierung in historische Epochen freigegeben und die Gegenwart geffnet fr das, was in ihr anders, abweichend, neu vorkommt. Und da ist dann freilich viel zu beobachten und zu berichten. Die tradierten Zeitvorstellungen deformieren sich unter dem Druck der Notwendigkeit, dem massenhaft auftretenden Neuen und dem wachsenden Bedarf fr Entscheidungen Rechnung zu tragen; es mu mehr Verschiedenartiges in der Zeit untergebracht werden. Dennoch sind weder die genaue Form noch der Tiefgang der Umorientierung noch ihr Zusammenhang mit sozialstrukturellen Entwicklungen ausreichend geklrt. Oft wird angenommen, die Zeitdarstellung gehe von zyklischen bzw. linearen Vorstellungen zu einem Begriff der offenen Zukunft ber. Entsprechend kme es zu einer Umstellung der Orientierungsgrundlagen von Erfahrungen auf Erwartungen, also von Vergangenheit auf Zukunft. So verlieren im bergang zur Neuzeit die Dinge ihre Namen und ihr Gedchtnis, das heit die Eigenschaft, ihren Ursprung sei es als Natur, sei es als Schpfung sichtbar zu machen. Sie erinnern den Menschen nicht mehr an einen die Formen begrndenden Anfang. Damit nimmt auch die Gewohnheit ab, gegenwrtige Probleme durch kritische Untersuchung der Vergangenheit zu lsen (in England gab es hierfr eine besondere Expertenvereinigung, die Elisabethan Society of Antiquaries), und statt dessen achtet man mehr auf den (knftigen) Nutzen der anstehenden Entscheidungen. Das schliet nicht aus,
ja ermglicht geradezu eine grere Komplexitt dessen, was jetzt als (unverbindliche) "Geschichte" zum Thema werden kann. An die Stelle der (religis interpretierbaren) Ewigkeit tritt die unendliche Sukzession des Endlichen. So kommt es zu Reformen der Chronometrie, zum Rckwrtsrechnen in eine Vergangenheit ohne festen Beginn ("vor Christi Geburt") bis hin zur Einrichtung einer welteinheitlichen Zeit im 19. Jahrhundert. Es wird von Beschleunigungserfahrungen gesprochen und von zunehmender Aufmerksamkeit fr Strukturnderungen. Und dann ist auch das Ergebnis, das tlos, von Bewegungen, Verfahren, Handlungen nicht einfach durch die in der Natur vorgesehene Perfektion bestimmt, sondern es hngt unterscheidend davon ab, in welcher historischen Lage der Proze luft und ob "Fortuna" mitspielt oder nicht. Das alles liegt als Ertrag einer sorgfltigen Analyse der Quellen vor, bedarf aber noch einer gesellschaftstheoretischen Interpretation. Die Alternative von linear oder zyklisch verdeckt mit ihrer rumlichen Metaphorik den entscheidenden Punkt. Sie suggeriert Bewegung in Richtung auf andere Stellen im Raum. Die Umstellung auf einen Primat der Zeitdimension besagt jedoch, da die Gesellschaft sich in Richtung auf einen Weltzustand bewegt, den es noch gar nicht gibt. Man bewegt sich ins Bodenlose, aber die Annahme, da es sich um (motivfhigen) Fortschritt handeln msse, verdeckt zunchst das Unbekanntsein der Zukunft. Geht man von der Theorie selbstreferentieller, autopoietischer Systeme aus, stellt sich als erstes die Frage, wie solche Systeme Zeit in der Zeit unterscheiden. Da sie zeitlich operieren, besagt ja noch nicht, da und mit welchen Unterscheidungen sie Zeit beobachten. In der europischen Gesellschaft des spten Mittelalters hat sich, teils in Rezeption des aristotelischen Zeitbegriffs (Zeit als Ma einer Bewegung in bezug auf ein Vorher und Nachher), teils auf Grund der Einfhrung mechanischer Uhren, ein Zeitbegriff eingestellt, 1650 der die folgenden Jahrhunderte bestimmen sollte. Die Unterscheidung der Zeit in der Zeit wurde als eine von allen Zeitpunkten aus gleichmig vollziehbare (wiederholbare) Zeitrechnung begriffen: aristotelisch als Zahl, Ma, Chronologie. Das setzte das zu Messende voraus in der Form von Bewegung, Flu, Proze. Es war gut auf das menschliche Wahrnehmungsvermgen eingespielt, da der Mensch ja Dinge als dieselben wahrnehmen kann, auch wenn sie von der Ruhelage in Bewegung bergehen oder aus der Bewegung zur Ruhe kommen. Und man konnte diese Zeit als tempus unterscheiden von der Ewigkeit Gottes, fr die alle Zeitpunkte immer gegenwrtig sind. Restprobleme wie der logische und ontologische Status des Augenblicks blieben ungelst, konnten aber keine konkurrierende Zeitbeschreibung hervorbringen, und auch die augustinische Zeitreflexion, die auf ein Nichtwissen hinauslief, konnte die praktischen Probleme der zeitlichen Koordination menschlicher Aktivitten nicht lsen und blieb theologischer Besinnung berlassen. Die Doppelunterscheidung von Maskala und Bewegung auf der einen und der Messwerte auf der anderen Seite blieb das vorherrschende Modell, obwohl die Zeit selbst und mit ihr die Frage Augustins in diesen Unterscheidungen als das durch sie nicht benennbare Dritte gleichsam verschwand. Der bergang vom Mittelalter zur Neuzeit hat an dieser Art, Zeit in der Zeit zu unterscheiden, nichts 1651 Grundlegendes gendert. Zweifellos wurde in der Frhmoderne (oft spricht man global von "Renaissance" ) die Zeitthematik dramatisiert. Einerseits war die Zeit (noch als "tempus") der groe Gegner, der die Aufmerksamkeit auf Zeitpunkte, konomischen Umgang mit Zeit, Vermeidung von Zeitverlust, Beschleunigung lenkte, wollte man gegen die Zeit seine Ziele erreichen. Andererseits war aber eben dadurch das Alltagsbewutsein von der Politik bis zur Geschftswelt so sehr mit Zeit beschftigte, da Zeit oder die sie 1652 vertretende Fortuna zur eigentlichen Herrin des Geschehens wurde. Zeit erschien als eine Macht in der Welt, als Gegenspielerin der prudentia. Aber das alles spielte noch vor dem sich allmhlich auflsenden
1650
1647 1648
zitiert nach: Friedrich Schlegel, Dichtungen und Aufstze, Mnchen 1984, S. 593-728.
Diese Formulierung bei Dean MacCannell / Juliet F. MacCannell, The Time of the Sign: A Semiotic Interpretation of Modern Culture, Bloomington Ind. 1982, S. 27.
1649
Fr das frhe Mittelalter lassen sich nun sehr unklare Zeitbegriffe feststellen, die aber fr sehr kleinrumige Verhltnisse, etwa einzelne Klster oder Gutswirtschaften oder kleinere Siedlungen, ausreichten. Siehe dazu und zum bergang im 13./14. Jahrhundert Jean Leclercq, Zeiterfahrung und Zeitbegriff im Sptmittelalter, in: Albert Zimmermann (Hrsg.), Antiqui und Moderni: Traditionsbewutsein und Fortschrittsbewutsein im spten Mittelalter. Miscellanea Mediaevalia Bd. 9, Berlin 1974, S. 1-20, mit weiteren Hinweisen.
1651
Vgl. nur Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft: Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt 1979. Ferner Niklas Luhmann, Temporalisierung von Komplexitt: Zur Semantik neuzeitlicher Zeitbegriffe, in: ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 1, Frankfurt 1980, S. 235-300; Armin Nassehi, Die Zeit der Gesellschaft: Auf dem Weg zu einer soziologischen Theorie der Zeit, Opladen 1993, insb. S. 249 ff. Die meisten Untersuchungen konzentrieren sich auf einzelne Texte, Autoren oder Epochen und fhren theoretisch nicht sehr weit, so unentbehrlich die Sichtung und Interpretation der Quellen ist. Auf Einzelheiten kommen wir bei der Behandlung des Identittsproblems in sachlicher, zeitlicher und sozialer Hinsicht (Abschnitt ...) nochmals zurck.
Siehe z.B. Ricardo J. Quinones, The Renaissance Discovery of Time, Cambridge Mass. 1972.
Zum Ausbau der Fortuna-Allegorie in der Renaissance vgl. Klaus Reichert, Fortuna oder die Bestndigkeit des Wechsels, Frankfurt 1985. An lterer Literatur auch Alfred Doren, Fortuna im Mittelalter und in der Renaissance, Leipzig 1922. An zeitgenssischer Literatur aus dem 15. Jahrhundert etwa Ioannes Jov. Pontano, De fortuna lib. II, zit. nach Opera Omnia, Basilea 1556, Bd. I, S. 792-931 mit all den Ausklammerungen metaphysiktypischer Festlegungen: Fortunam... non esse Deum, ... non esse naturam, ... non esse intellectum, ... non esse rationem (Cap. I-IV) und gerade in diesen Hinsichten spezifisch an den Menschen gerichtet: quae ad hominem spectent (Cap. XV).
1652
453

1658
454
Gegenbegriff der Ewigkeit, der Dauer, der Ruhe. Gerade diese Dramatisierung der Zeit konnte sich nicht von den kosmographischen Unterscheidungen wie Ruhe/Bewegung oder Kontinuitt/Wandel lsen. Selbst Heideggers Reflexion und selbst Derridas Kritik ihrer metaphysischen Prsuppositionen sind nicht zu einer ganz anders ansetzenden Zeitbegrifflichkeit gelangt. Das mag tiefliegende Grnde im Zusammenhang von Wahrnehmung und Kommunikation haben oder auch in koordinationspraktischen Vorzgen einer schematisierten Zeitvorstellung. Um so mehr ist die Frage berechtigt, was dann innerhalb dieser Semantik sich gendert hat, als die Gesellschaft von relativ statischen regionalen und hierarchischen Differenzierungsformen zu funktionaler Differenzierung berging. Es scheint nun, da das disruptive Moment in der Erfahrung und der zunehmenden Wertschtzung des Neuen gelegen hat. Denn einerseits konnte man das Neue gut datieren, also in der Zeit unterbringen, aber andererseits konnte es nicht aus seiner eigenen Herkunft, aus dem "Vorher" erklrt werden. Es blieb so eine irritierende Provokation, die sich dann auf eine Flle von supplementren Begriffen wie Genie, Kreativitt, Innovation, Erfinden (statt Finden) und schlielich auf ein "progressistisches" Gesellschaftsverstndnis bertrug. Aber wieso drngt sich das Neue in der Beobachtung und Beschreibung des Gesellschaftssystems auf? Noch zu Beginn des 16. Jahrhunderts war man im allgemeinen davon ausgegangen, da das Alte besser sei als das Neue und da die Bemhungen der Wiederherstellung des Wissens und Knnens der Alten zu gelten haben. So die Renaissance, so die protestantische Reformbewegung, so auch der Humanismus eines 1653 Erasmus. Zu durchgreifenden nderungen scheint es, trotz Beibehaltung der Vorstellung, die Gegenwart sei eine Zeit des Verfalls, erst im Laufe des 16. Jahrhunderts gekommen zu sein. Ein Ausgangspunkt knnte sein, da die Technologie der Druckpresse in nie dagewesenem Umfange Information verfgbar macht, und zwar relativ unabhngig von den traditionalen Kontrollwegen der Kirche oder den regional weitrumigen Kontaktnetzen des Adels und des Handels. Information ist aber nur Information, wenn sie neu ist. Sie kann nicht wiederholt werden. Parallel dazu kommt es zu raschen Entwicklungen in den Knsten und Wissenschaften und auch hier: zur Verbreitung von Information darber, die ihrerseits wieder zur Voraussetzung wird fr weitere Innovationen. Vor aller Diskussion ber die Vorrangigkeit des Alten bzw. des 1654 Neuen, die in der Thematisierung der Rangfrage noch den alten Strukturen folgt , gibt es die These, da Neues als Neues gefllt. Aber weshalb? Doch wohl deshalb, weil man nur von Neuem Information und damit Antrieb fr Kommunikation erwarten kann. Gott selbst habe die Natur, so hrt man, mit Abwechslung 1655 ausgestattet, um den Aufenthalt im Exil nach der Vertreibung aus dem Paradies angenehm zu machen ; und dann spricht natrlich nichts dagegen, wenn auch die Menschen mit aller Kunstfertigkeit fr Neuheiten sorgen. Die noch im 16. Jahrhundert vorherrschende Klage ber Unruhe und Instabilitt tritt mit der Konsolidierung des Territorialstaates zurck. Die Schtzung des Neuen hlt sich in Grenzen. Religion, aber auch Politik sehen sich durch Neuerungen 1656 1657 gefhrdet und lehnen sie ab. Die Weisheit liege darin, meint Gracin , am Bekannten etwas Neues zu finden, statt dem Zauber des Neuen zu verfallen und das Alte abschtzig zu beurteilen. Auch innerhalb der Kunsttheorie gilt noch, wie immer gelockert und gegen bloes Copieren abgegrenzt, das platonischaristotelische Prinzip der Imitation. Als imitatio ordnet sich die Kunst wie auch die Erkenntnis einem
1653 Zu letzterem vgl. Juliusz Doma_ski, "Nova" und "Vetera" bei Erasmus von Rotterdam: Ein Beitrag zur Begriffs- und Bewertungsanalyse, in: Zimmermann a.a.O. (1974), S. 515-528.
Als Beleg dafr drfte ein Blick auf die Rangkontroversen innerhalb der Knste gengen, die die kunsttheoretische Literatur des 16. Jahrhunderts beleben Poesie, Malerei, Skulptur usw. betreffend. Hier kommt noch niemand auf den Einfall, Innovationspotential als Rangkriterium einzusetzen, obwohl geniale Innovationen betont und geschtzt werden. Fr Beispiele siehe die von Paola Barocchi (Hrsg.), Trattati d'arte del cinquecento, 3 Bde. Bari 1960-1963, zusammengestellten Schriften. Fr Ambivalenzen in der bergangszeit, was Autoritt von Alter und Lebenserfahrung betrifft, siehe auch Keith Thomas, Vergangenheit, Zukunft, Lebensalter: Zeitvorstellungen im England der frhen Neuzeit, dt. bers. Berlin 1988.
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Naturbegriff unter, der die Natur als sich selbst imitierend versteht. Doch Information gewinnt man nur und an Kommunikation nimmt man nur teil, wenn man ber ein bloes Wiederholen des schon als Kunst oder als Natur Vorhandenen hinausgeht. Da von Neuheit im Zusammenhang mit "gefallen" oder "schtzen" die Rede ist und da die Produktion von Neuen auf naturgegebenes "Genie" zugerechnet wird, zeigt deutlich an, da es an begrifflicher Klrung fehlt und da man sich mit einem bloen Anbau an die gegebene Ordnung begngt. Auch die Umstellung von lateinisch origo auf original verdeckt nur eine Verlegenheit durch Mystifikation der Zurechnung. Die alte, fr Adelstheorien wichtige Vorstellung, da der Ursprung immer auch Gegenwart ist und bleibt, wie immer die Nachfahren guter Familien sich verhalten mgen, wird mit dem neuen Insistieren auf Originalitt aufgegeben. Die Rechtswissenschaft ersetzt zum Beispiel die Berufung auf ein die Rechtsordnung stiftendes Gesetz oder, in England, die Berufung auf die Legitimitt der normannischen Eroberung durch Berufung auf den 1659 geschichtlichen Proze selbst. Das heit nicht zuletzt, da der Proze fr Reformen geffnet bleibt ; aber diese mssen nun ihrerseits begrndet werden. Aber woher kommt dann die Originalitt, die Inspiration, das Neue? Wahrscheinlich wird man antworten mssen: aus dem unmarked space, aus der nicht beobachteten und nicht bezeichneten Welt. Neu wre dann eine Information insofern, als sie gerade nicht attribuiert, nicht legitimiert, nicht erwartet und nicht begrndet werden kann oder all dies, wie in den Geschmackslehren des 1660 18. Jahrhunderts, nur durch fragwrdige Nacharbeit der unfruchtbaren "connoisseurs" und der Kritiker. Neu ist natrlich auch die Entdeckung neuer Weltteile oder die zunehmende Beeinfluung des Rechts durch Gesetzgebung, neu sind die Verbesserungen in den Agrartechniken oder in den Verkehrsverbindungen in Europa, die Reformen, zum Beispiel im Schulwesen und (seit der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts) Gefngniswesen, und nicht zuletzt die Aufklrung mit ihrer nicht mehr natrlichen, sondern den Menschen zugemuteten Rationalitt. Neu ist das Ausma der Staatsverschuldung als Form der Entdeckung neuer Finanzinstrumente, neu ist das Ausma der am Markt und nicht mehr am bekannten Kunden orientierten Produktion. Man kann, sptestens fr das 18. Jahrhundert, von einer Gewhnung an Innovation ausgehen, und findet das auch in der Verbreitung der Vorstellung, Fortschritt sei zu erwarten als Normaltrend der neueren Geschichte. Da die Wertschtzung des Neuen sich auf ein Interesse an Information zuspitzt, zeigt nicht zuletzt der zweihundertjhrige Kampf, von Milton bis Welcker, gegen Zensur und fr Pressefreiheit zunchst und bis zur kritischen Diskussion ber "Massenmedien" getragen durch eine positive Einstellung zu "ffentlicher Meinung" und zu kritisch gesicherter Information. Man traut, anders gesagt, der Gesellschaft 1661 einen kritischen Umgang mit Informationen ber sich selbst zu, die Warnungen des Predigers Salomo sind vergessen, und daran knpft die Hoffnung auf Zukunft an. Man erkennt den Effekt dieser semantischen Karriere des Neuen nicht daran, da und wie es begriffen wird, wohl aber an Vernderungen der Vorstellung von Gegenwart, in der allein das Neue neu sein kann. Gegenwart ist jetzt nicht mehr die Anwesenheit der Ewigkeit in der Zeit; und auch nicht mehr nur die Situation, in der man sich seelenheilwirksam fr oder gegen Snde entscheiden kann. Sondern Gegenwart ist nichts anderes als die Differenz von Vergangenheit und Zukunft. Will man der Beobachtung von Zeit dieses Differenzschema zugrundelegen, ndert das den Sinn sowohl von Vergangenheit als auch von Zukunft. Schon die christliche Tradition hatte die Vergangenheit von der Gegenwart aus gesehen und sich nicht mit ihr, so wie sie nun einmal geschehen war, abgefunden. Die in der Beichte institutionalisierte Lehre von der Vergebung der Snden machte deutlich, da es nicht nur um Erinnern/Vergessen ging, sondern da an der Vergangenheit noch etwas zu ndern war. Diese Freiheit gegenber Vergangenem ndert sich, wenn der Orientierungsschwerpunkt der Zeitdisposition mehr und mehr
1658 "la natura imita s stessa", liest man zum Beispiel bei Paolo Pini, Dialogo di Pittura, Vinegia 1548, zit. nach der Ausgabe in Barocchi a.a.O. Bd. 1, S. 93-139 (113). 1659
so Franois de Grenaille, La Mode ou Charactere de la Religion ..., Paris 1642, S. 1 f. Und S. 5: "Si la dure fait subsister toutes les partie du monde, la nouveaut les faict estimer". Vgl. auch S. 39, 72 ff.
1656
Unter anderem mit effektiven Eingriffen in die Knste und Wissenschaften im Interesse einer dogmatisch und geschichtlich akzeptablen Darstellung (Teufel mssen mit Hrnern, Engel mit Flgeln, Christus mu mit Bart dargestellt werden, was immer die sthetische Komposition erfordere, und natrlich : nicht zu viel Nacktheit). Siehe dazu Charles Dejob, De l'influence du Concile de Trente sur la littrature et les beaux-arts chez les peuples catholique, Paris 1884, Nachdruck Genf 1969.
1657
Siehe z.B. Hermann Conring, De origine iuris germanici: Commentarius historicus, Helmstedt 1643. Die These der Einfhrung des rmischen Rechts in Deutschland durch ein Kaisergesetz wird in historischen Untersuchungen widerlegt, und das Schlukapitel ist den Mglichkeiten der Verbesserung der Gesetze gewidmet. Zu dieser weitlufigen, vor-romantischen Diskussion vgl. etwa Peter Jones, Hume and the Beginnings of Modern Aesthetics, in ders. (Hrsg.), The 'Science of Man' in the Scottish Enlightenment: Hume, Reid and their Contemporaries, Edinburgh 1989, S. 54-67, oder aus der zeitgenssischen Sicht eines Knstlers William Hogarth, The Analysis of Beauty, Written with a view of fixing the fluctuating Ideas of Taste, London 1753, zit. nach der Ausgabe Oxford 1955.
1661 1660
Baltasar Gracin, Criticn a.a.O., S. 19.
1,13-18.
455

1666
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in die Zukunft verlagert wird. Dann fragt es sich, wie die Vergangenheit so begriffen werden kann, da sie der Gegenwart noch einen Entscheidungsspielraum lt; da die Welt aus ihrer Vergangenheit heraus nicht einfach so ist, wie sie ist, sondern da sie Alternativen vorlegt, ber die man entscheiden kann. 1662 In kaum merkbaren Umstimmungen entsteht dadurch etwas, was wir Tradition nennen. Das Vergangene ist nicht mehr selbstverstndlich gegenwrtig. Es wird separat ausgewiesen, es wird symbolisiert, es wird empfohlen und mit all dem einer Kommunikation berlassen, die angenommen oder abgelehnt werden kann. Was vordem selbstverstndlich war, wird nun besonders vorgezeigt. Handgewebte Stoffe und handgestrickte Pullover werden wegen ihrer Qualitt gerhmt und in besonderen Lden angeboten. berdies wird Vergangenheit zur Geschichte. Sie wird mit Rcksicht auf die damals unbekannte Zukunft (die heute bekannt ist) auf radikale Weise von der Gegenwart unterschieden. Daran zerbricht jede Vorstellung eines linearen Kontinuums. Die Zeit ist dann nicht mehr der Inhalt eines Kontinuums von Ereignissen, die nur Gott alle gleichzeitig lesen kann. Deshalb kann Zukunft auch nicht mehr begriffen werden als Teil der Zeit, der auf uns zukommt und auf deren Aktualisierung man (im Blick auf die Uhr oder den Kalender) warten mu. Vielmehr ist die Zukunft die in der Zeit erzeugte, mit ihr laufende verschobene Konstruktion neuer, noch unbekannter Bedeutungen und in diesem Sinne nicht nur anders als das Vergangene, sondern neu. Neuheit (oder Information) ist deshalb dasjenige Moment, das es berhaupt erst erlaubt, Zukunft von Vergangenheit zu unterscheiden und mit Hilfe dieser Unterscheidung Zeit zu beobachten. Da aber Neuheit nicht in die Gegenwart eintreten kann, ohne diesen ihren Charakter zu verlieren, und erst recht: da Neuheit nicht erinnert, sondern allenfalls als Merkmal einer vergangenen Zukunft rekonstruiert werden kann, verliert die Zeit sich stndig in sich selbst. Als Differenz bleibt sie instabil und lst damit 1663 Beschleunigungen aus. Als Vergangenheit wird, da hier nichts mehr zu ndern ist, Redundanz in die Zeit eingefhrt; als Zukunft dagegen Variett. Nicht der Essenzenkosmos oder die Natur, wohl aber das, was als Vergangenheit Gegenwart geworden ist, legt die Ausgangslage fr die Zukunft fest. ber Zukunft wird dagegen in dieselbe Gegenwart Unsicherheit eingefhrt, wobei das System zwischen mehr positiven und mehr negativen Einschtzungen, zwischen Hoffnungen und Befrchtungen oszillieren kann. In diesem Sinne reprsentiert die Franzsische Revolution die Gegenwart par excellence, auch und gerade indem sie selbst zur Vergangenheit wird und nur noch als Kontroverse oder als weitere Revolution reaktualisiert werden kann. Das heit aber praktisch, da nur noch das Neue wesentlich ist, da man nur ber immer Neues Unsicherheit fr die Gegenwart vernichten und in eine immer wieder neue Zukunft hinausschieben kann. Und auch dies wird der gesamten Gesellschaft paradigmatisch durch ihr Kunstsystem vorexerziert. Wenn die Vergangenheit nicht mehr Gegenwart ist, wenn der Sndenfall nicht mehr Snde ist, kann 1664 auch die Zukunft nicht mehr als Erlsung begriffen werden. Die Zeit verliert ihren heilsgeschichtlichen Sinn. Sie kann ihn nicht mehr "vergegenwrtigen", sondern mu in jeder Gegenwart damit rechnen, da das sich ndert, was fr eine Gegenwart Vergangenheit bzw. Zukunft ist. Der Roman des 18. und 19. Jahrhunderts und alle von ihm abstammenden Formen der Unterhaltung whlen das Unbekanntsein der Zukunft als Prinzip der Textorganisation aber mit Aussicht, wenn nicht auf Erlsung, dann doch auf 1665 Auflsung der Spannung im selben Text. Es drfte kein Zufall sein, da diese narrative Form heute nur
noch im Sektor Unterhaltung eine Rolle spielt. Wir haben das Vertrauen verloren, da die als Text 1667 gespeicherte Vergangenheit auch die Garantie fr eine Auflsung der Spannung enthlt. Jede Gegenwart bildet immer eine neue, wieder unbekannte Zukunft. Das ermglicht es, die Probleme der Gegenwart, ohne Widerstand zu finden, in der Zukunft zu deponieren. Die Zukunft garantiert nun, da die Welt unverstndlich ist und bleibt. So ist die Gegenwart die Einheit der Differenz von Vergangenheit und Zukunft, eben damit auch die Einheit der Differenz von Redundanz und Variett. Genau das ist aber zugleich die Bedingung der Mglichkeit der Beobachtung von Neuem; denn Neues setzt immer Redundanzen voraus, an denen es als Variation erkennbar ist; selbst die Neuheit des Neuen ist redundant, da man aus der Erfahrung mit Neuheiten immer schon wei, um was es sich handelt, und da man ber immer denselben Gegenbegriff "alt" verfgt, um Neues wiederholt unterscheiden zu knnen. Gerade das erklrt jene Aura des Rtselhaften, die das Neue und den Neuerer umgibt (das Genie, den Erfinder, den schpferischen Unternehmer). Es geht um die Einfhrung einer Information aus dem unmarkierten Bereich, um das Wiederholbarmachen der unwiederholbaren Gegenwart, um Information im Sinne des Unterschieds, der einen Unterschied macht, um die Beobachtung von Zeit aus einer Gegenwart heraus, die in sich selbst keine Zeit ist, sondern nur als der blinde Fleck dient, den man voraussetzen mu, um Zeit berhaupt als Differenz beobachten zu knnen. Es geht, dasselbe mit anderen Worten gesagt, um eine Auflsung der Paradoxie der Einheit des Differenten mit Hilfe der leicht 1668 handhabbaren Unterscheidung alt/neu. Zu diesem Ausbreiten neuer Information und zu dem Bedarf fr Ersatzbeschaffung, denn neue Informationen sind schon alt, wenn sie bekannt sind, kommt hinzu, da der Buchdruck in nie vorher mglicher Weise Zukunftsprojektionen kommunikabel macht. Das Bewutsein fr sich genommen wei nichts von der Zukunft. Es benutzt statt dessen "anticipatory reactions". Zeitmessungen ermglichen Leererwartungen. Mndliche Kommunikation kann warnen oder verabreden und dabei ber selbstverstndliche Wiederholungen hinausgehen; aber doch nur in einem sehr kurzen, vor den Augen liegenden Zeithorizont. Auch die handschriftliche Kommunikation war mehr zum Festhalten als zum Projektieren geeignet. Erst der Buchdruck scheint den bergang zu einer Kommunikation ber eine imaginre, aber doch inhaltlich durchskizzierte Zukunft zu ermglichen, und auch dies nicht sofort, sondern mit grerer Breitenwirkung erst im 18. Jahrhundert, wenn Zukunft bentigt wird, um den Verlust von Vergangenheit zu kompensieren. Die 1669 Temporalisierung der Utopien wird in die zweite Hlfte des 18. Jahrhunderts datiert , aber die Formulierung, da die Gegenwart mit Zukunft schwanger sei, durchzieht das ganze 18. Jahrhundert, so da 1670 sich die Franzsische Revolution als Realisierung einer Voraussage verstehen kann. Die Gegenwart wird damit zum Ereignis, zur Tat, jedenfalls zur Grenzlinie zwischen Vergangenheit und Zukunft. Sie kann als Quellpunkt des Neuen aber nur aus dieser Differenz heraus begriffen werden. Sie ist die Einheit eben dieser Differenz und damit ein paradoxer Bezugspunkt, der alle Beobachtungen scheitern lt. Denn sie ist einerseits die einzige und immer gegebene Zeitbasis der Operationen und insofern "ewig"; aber sie hat diese Eigenschaft nur, weil sie stndig vergeht und autopoietisch erneuert werden mu, was mit hoher Zuverlssigkeit geschieht. Dieses Paradox entspricht der Erfahrung, da Ereignisse (im Unterschied zu Strukturen) die einzigen Formen sind, die sich nicht ndern knnen, weil sie zu schnell vergehen. Es ist nun genau dieses Paradox, das durch die Unterscheidung von Vergangenheit und Zukunft entfaltet wird. Die Zeitsemantik lehrt dann, da die Gegenwart nichts anderes ist als der Unterschied von Vergangenheit und
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1662 1663
Siehe dazu Edward Shils, Tradition, Chicago 1981. Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Realitt der Massenmedien, Opladen 1996, S. 96 ff.
Aus dem reichen Schatz romantischer Formulierungen zu diesem Thema nur zwei Beispiele: "Aber die Gegenwart, gleichsam das durchsichtige Eisfeld zwischen zwei Zeiten, zerfliet und gefriert in gleichem Mae, und nichts dauert an ihr als ihr ewiges Fliehen. Und die innere Welt, welche die Zeiten schafft und vormit, verdoppelt und beschleunigt sie daher; in ihr ist nur das Werden, wie in der ueren das Sein nur wird." (Jean Paul, Vorschule der sthetik, zit. nach Werke Bd. 5, Mnchen 1963, S. 238 f.) Und: "... wie wollte man ohne jede Vorkenntnisse bestimmen, ob das Zeitalter wirklich ein Individuum oder vielleicht nur ein Kollisionspunkt andrer Zeitalter sei, wo es bestimmt anfange und endige? Wie wre es mglich, die gegenwrtige Periode der Welt richtig zu verstehen und zu interpungieren, wenn man nicht wenigstens den allgemeinen Charakter der nchstfolgenden antizipieren drfte? (Friedrich Schlegel, Fragmente 426, zit. nach: Werke in zwei Bnden, Berlin 1980, Bd. 1, S. 253). In der bertragung dieses Gegenwartsverstndnis auf seine eigene Zeit erscheint Schlegel (a.a.O. Bd. 1, S. 235) diese als das "Mittelalter" im eigentlichen Sinne.
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"Der Knoten gehe blo durch Vergangenheit, nicht durch Zukunft auf", wie Jean Paul es dem Romanschreiber vorschreibt.
1668 Zur Paradoxienhe des Neuheits-Schemas vgl. auch Dodo zu Knyphausen, Paradoxien und Visionen: Visionen zu einer paradoxen Theorie der Entstehung des Neuen, in: Gebhard Rusch / Siegfried J. Schmidt (Hrsg.), Konstruktivismus: Geschichte und Anwendung. DELFIN 1992, Frankfurt 1992, S. 140-159. Die Auflsung der Paradoxie erfolgt hier allerdings noch ganz traditionell durch Hinweis auf die visionre Kreativitt einzelner Individuen. 1669
Wenn trotzdem in diesem Schema gedacht wird (und so interpretiert Gumbrecht das faschistische Abenteuer Fiume), wirkt das anachronistisch. Siehe dazu Hans Ulrich Gumbrecht, I redentori della vittoria: On Fiume's Place in the Genealogy of Fascism, Journal of Contemporary History 31 (1996), S. 253-272.
1665
Louis Sbastien Mercier, L'an deux mille quatre cent quarante: Rve s'il en fut jamais, London 1772, gilt als die erste Publikation dieses Typs.
1670
Vgl. Jean Paul, Vorschule der sthetik, zit. nach Werke Bd. 5, Mnchen 1963, S. 262 ff.
Abb Grgoire zitiert als "proverbe que le temps prsent est gros d'avenir", um darauf die Hoffnung auf Freiheit in der "poche actuelle" zu grnden so in Henri Grgoire, Reflxions. Mmoires de l'Institut nationale (Classe des sciences morales et politiques, Paris 1798-1804, Bd. 1, 1798), S. 552-566 (556).
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Zukunft. Was im metaphysisch-religisen Denken Alteuropas unterschieden war, nmlich die Gegenwart als 1671 Anwesenheit der Welt und der platzlose Augenblick, das topon , fallen nun zusammen. Man kann zwar noch ganze Epochen als "gegenwrtige" Zeit bezeichnen, aber das setzt der Auflsung in Kleinsteinheiten und letztlich in einen Begriff des bloen bergangs von Vergangenheit in Zukunft keinen Widerstand entgegen. Wenn das aber so ist: was bleibt der Gegenwart anderes als die Flucht in die Inaktualitt. Jedenfalls lst die neuzeitliche Zeitsemantik, und das allein ist ihr distinktes Merkmal, die Zeitparadoxie auf durch die Beschreibung der Gegenwart als unbestndig, als flchtig, als nichtig; und nicht, was ja gleichfalls mglich wre, als Daueraktualitt und als einziger, sich laufend erneuernder Zeitort fr die Operationen des Bewutseins und der Kommunikation, von dem aus dann, den Konsistenzbedrfnissen entsprechend, Vergangenheit und Zukunft rekursiv konstruiert werden. Die damit erzeugte Unsicherheit wird zunchst auf die Figur des Subjekts abgeleitet. Dabei wird, merkwrdig genug, von Geburt und Tod abstrahiert. Die Reflexion des Subjekts wird auf unendlich eingestellt, ihr Zeichengebrauch wird ironisch, ihr Naturverhltnis kompensatorisch, ihre Authentizitt daher zum Problem. Das jedenfalls sind die Formen, mit denen die Romantik der Situation begegnet und sich zugleich davon dispensiert, dies ber den logisch unmglichen 1672 Begriff der "Intersubjektivitt" als Gesellschaftstheorie zu formulieren. Wenn Gegenwart als Differenz, also als Nichtbereinstimmung von Vergangenheit und Knftigem begriffen wird, liegt es nahe, sie als Entscheidung zu markieren, gleichviel, wie und wem die Entscheidung dann zugerechnet wird. Das kann nicht heien, da auf diesem Wege die verlorene bereinstimmung wiedererreicht wird, wohl aber, da eine selektiv erinnerte Vergangenheit mit einer selektiv projektierten Zukunft integriert wird. Die Entscheidung sieht es dann so, als ob die Vergangenheit ihr Alternativen zur Auswahl zur Verfgung stellte, und als ob die Zukunft nur deshalb unbekannt sei, weil noch nicht feststeht, wie jetzt und wie in knftigen Gegenwarten entschieden werden wird. Jede Entscheidung ist dann der Beginn einer neuen Geschichte und zugleich die Voraussetzung dafr, da Prognosen mglich sind unter dem Vorbehalt, da unbekannt bleibt, wie knftig an Hand von Folgen der Entscheidung entschieden werden 1673 wird. Wrde man auf dieser Grundlage eine Zeittheorie ausarbeiten, knnte man vermutlich gnzlich darauf verzichten, Zeit mit Hilfe der Unterscheidung von Flieendem und Festem zu identifizieren. Sie wre dann das semantische quivalent der stndigen Auflsung und Rekombination der Einheit ihrer eigenen Paradoxie, der Einheit der Verschiedenheit von Vergangenheit und Zukunft. Versteht man Zeit als laufende Reproduktion einer Differenz von Vergangenheit und Zukunft, unterhhlt 1674 das nach und nach die Vorstellung einer kausalen Determination knftiger durch vergangene Zustnde. Das Beobachtungsschema Kausalitt reagiert darauf auf verschiedene Weise. Es zieht sich auf ein Modellieren wissenschaftlicher "Erklrungen" zurck. Erklrungsmodelle sind jedoch nie vollstndig. Je mehr Variable sie einbeziehen, um so mehr mu mit "Schtzungen" ihrer empirischen Ausprgung gearbeitet werden. Sie bieten letztlich nichts anderes als Programme fr knftige Arbeit an Erklrungen. Ferner ist heute klar, da Kausalitt Zurechnungsentscheidungen erfordert, da nie alle Ursachen auf alle Wirkungen (oder 1675 umgekehrt) bezogen werden knnen. Die Selektion von zu bercksichtigenden und nicht zu bercksichtigenden Kausalfaktoren obliegt also den Beobachtern, die das Kausalschema verwenden. Folglich mu man diese Beobachter beobachten, will man feststellen, welche Ursachen welche Wirkungen bewirken, und keine "Natur" wird heute garantieren, da darber Einvernehmen herrscht. Kausalurteile sind "politische" Urteile. Diese zeittheoretischen berlegungen gehen deutlich ber das hinaus, was thematisch als Selbstbeschreibung der neuzeitlichen Gesellschaft vorliegt und mglich gewesen ist. Eine bemerkenswerte,
1671
ffentlich sichtbare Konsequenz liegt jedoch darin, da die moderne Gesellschaft sich selbst als modern bezeichnet und mit dieser Bezeichnung eine Bewertung verbindet. Im lteren Sprachgebrauch der Rhetorik hatten die Begriffe antiqui/moderni sich eher auf Personen und nicht auf Epochen bezogen, hatten nur die 1676 frher bzw. gegenwrtig Lebenden bezeichnet und sich dabei die Bewertung der Taten offen gehalten. Das hat sich mit dem neuen Geschichtsverstndnis gendert. Gerade weil die Geschichte verloren und die Zukunft unsicher ist, sieht die Gesellschaft sich zu einer Selbstbewertung im Hinblick auf ihre Vergangenheit bzw. Zukunft aufgefordert; und diese Bewertung kann dann positiv oder auch negativ, optimistisch oder auch pessimistisch ausfallen oder auch, wie bei Rousseau, beides zugleich. Schon im 17. Jahrhundert findet man die Einsicht, da die Geschichte die Handlungsmglichkeiten bestimmt und da die Alten, knnten sie heute 1677 wirken, nicht sich selbst wiederholen knnten; sie haben ihre Mglichkeiten gehabt und verbraucht. Die Modernitt der Diskussion ber Modernitt kulminiert schlielich in der Schwierigkeit, herauszufinden, um was es sich bei dieser Zeitabhngigkeit handelt. Bis in die heutige Zeit hinein war die hierfr benutzte Semantik durch ontologische Grundannahmen und durch die zweiwertige Logik bestimmt gewesen. Die ontologische Einbettung der Zeitbegrifflichkeit ist (und bleibt) fr Menschen schon deshalb plausibel, weil, wie bereits bemerkt, Menschen (im Unterschied zu manchen Tieren) davon ausgehen, da ein Objekt identisch bleibt, wenn es aus der Ruhelage in Bewegung bergeht, und auch, wenn es wieder zur Ruhe kommt. Die Vorstellung des (seienden) Dinges bergreift mithin die Differenz von Bewegung und Nichtbewegung, sie berdauert ein Kreuzen der Grenze in dieser Unterscheidung und verweist damit auf einen Seinsgrund, der diesen Unterschied transzendiert. Zeit kann deshalb, an Bewegungen wahrgenommen, nur als ein Teilphnomen der Seinswelt verstanden werden. Das wird auch durch die Historisierung der Zeitvorstellungen selbst nicht in Frage gestellt. Noch die deutlich an Zeit und Geschichte orientierte Geistmetaphysik Hegels benutzt einen Begriff der Bewegung bzw. des Prozesses und luft auf einen Begriff des Geistes zu, der jedenfalls insofern noch eindeutig ist, als er am Ende der Geschichte alle Unterscheidungen in sich aufnimmt und nur Exklusionen ausschliet. Im brigen werden Grenzen dieser Semantik als Irrationalitten markiert. Damit sind aber zugleich Grenzen der Einschlieung dieser Beschreibung in die Beschreibung markiert, die man heute nicht mehr als zwingend hinnehmen wird. berschreitet man sie in der angegebenen Weise, lassen sich auch die gesuchten Korrelationen zwischen semantischen und sozialstrukturellen Aspekten der Moderne nachweisen. Das Zeitschema ermglicht, im Unterschied zum Seinsschema der Tradition, einen greren Spielraum in der Kombination von Redundanz und Variett. Es kann damit auf die immense Steigerung der Irritierbarkeit gesellschaftlicher Kommunikation 1678 reagieren, die als Folge funktionaler Differenzierung eingetreten ist. Es macht Konsequenzen sichtbar, die sich daraus ergeben, da soziale Positionen nicht mehr auf Herkunft, sondern nur noch auf Karriere gegrndet 1679 werden knnen. Es gibt dann keine Platzkmpfe mehr, die der Verteidigung des eigenen Platzes dienen, wohl aber Kmpfe um Vorankommen und Zurckbleiben. Status quo Garantien werden nur noch sozialstaatlich eingefordert und zugleich durch Neuerungen stndig untergraben. Die Zeit rumt gewissermaen alle Pltze, da sie als gegenwrtige Zeitstellen vergehen. Die Raummetaphorik der festen, besetzbaren und besitzbaren Pltze wird durch eine Zeitmetaphorik ersetzt, in der die Verdrngungsgefahr 1680 durch das Risiko abgelst wird, durch Entscheidungen auf ungnstige Positionen zu geraten ; und "Geschichte" dient folglich nicht mehr der Legitimation besetzter Pltze, sondern dem Abhngen der Ansprche im Wettbewerb um knftige Positionen. Die heute milde belchelten 68er sind dafr ein gutes Beispiel; sie knnen sich nicht mehr als Gesellschaft, sondern nur noch in Organisationen halten.
In der Umgangssprache hatte topos noch andere Bedeutungen wie: nicht an seinem Platz, widersinnig, wunderbar. Das wird man mithren mssen, wenn der Augenblick als atopisch bezeichnet wird.
1672
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Literaturhinweise Kap. 3, Anm.
Siehe dazu Paul de Man, The Rhetoric of Temporality, in ders., Blindness and Insight: Essays in the Rhetoric of Contemporary Criticism, 2. Aufl. London 1983, S. 187-228.
1673 Um einen entsprechenden Begriff von "choice" hat sich G.L.S. Shackle bemht. Siehe: Imagination and the Nature of Choice, Edinburgh 1979. 1674
"...that not only we shall never equal them, but they could never equal themselves, were they to rise and to write again. We acknowledge them our Fathers in wit, but they have ruin'd their Estates themselves before they came to their childrens hands", liest man bei John Dryden, Of Dramatick Poetry: An Essay, 2. Aufl. London 1684, zit. nach der Ausgabe London 1964, S. 106 f. Und als Begrndung: "For the Genius of every Age is different" (S. 107).
1678 1679
Vgl. oben Kapitel 4 ...
Siehe fr eine noch seltene Formulierung dieser Einsicht Bernard Anconi, Apprentissage, temps historique et volution conomique, Revue internationale de systmique 7 (1993), S. 593-612 (598 f.).
Als Lektre dazu ist zu empfehlen: The Education of Henry Adams: An Autobiography (1907), zit. nach der Ausgabe Boston 1918.
1680
1675 Siehe auch Niklas Luhmann, Das Risiko der Kausalitt, Zeitschrift fr Wissenschaftsforschung 9/10 (1995), S. 107119.
Auch das Ende der Ontologie wird auf eine Risikoformel gebracht: "L'tre est la risque pur de l'Etre et du Nant". (Michel Serres, Gnse, Paris 1982, S. 209).
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Wie bereits erwhnt, werden diese Vernderungen in der Zeitsemantik oft als Linearisierung der Zeit bezeichnet und einem zirkulren Zeitbewutsein gegenbergestellt. Das bedarf jedoch der Erluterung, wenn nicht der Korrektur. Die bloe Gegenberstellung von Linie und Kreis reicht nicht aus. Wenn stndige Neuerungen und scharfe Brche zwischen Vergangenheit und Zukunft in die Zeitsemantik eingearbeitet werden mssen, mu die Zeit ausgebaut werden zu einem Schema, das mit Inkonsistenzen kompatibel ist; 1681 oder geradezu: Inkonsistenzen als "Geschichte" zu einer Einheit kompatibilisiert. Dann kann man sich nicht lnger mit einem kurzen (nur ber zwei oder drei Generationen zurckreichenden), gleichsam anschaulichen Zeitgedchtnis begngen, das in eine undatierte, stets gegenwrtige Vergangenheit bergeht, so wie die Schpfung der Welt oder der Ursprung der Herkunftsfamilie nichts anderes besagt als die Gegenwart eben dieses Anfangs. Sondern man mu Zeit als messbare Distanz, als datierte Linie denken, als temporalisierte Komplexitt, auf der viel Verschiedenes eingetragen werden kann, sofern es nur nacheinander vorkommt. Und das hat zur Folge, da das Vergangene ferner rckt und unverbindlicher wird in dem Mae, als "die Zeit fortschreitet". Dann besttigt in gewissem Sinne die Zeit selber, was man ohnehin erfhrt: da die Herkunft oder das immer schon gewesene Wesen der Dinge keinen Halt mehr bietet. Diese Vernderungen in der Zeitsemantik werden auf absehbare Zeit dadurch irreversibel, da die Massenmedien als Funktionssystem eigener Art die Beschreibung der Welt und der Gesellschaft bernommen haben. Das System der Massenmedien operiert in all seinen Programmsektoren (Nachrichten/Berichte, Werbung, Unterhaltung) unter dem Code Information/Nichtinformation. Jede Mitteilung, die als Information ausgewhlt wird, wird damit automatisch zur Nichtinformation, denn Information lt sich nicht wiederholen. Der Negativwert des Codes dient zwar auch der Reflexion insofern, als er die Auswahl der Informationen steuert; aber zugleich schluckt er alle Informationen, verwandelt sie durch die bloe Tatsache ihrer Mitteilung in Nichtinformation und zwingt damit das System, von Moment zu Moment Neues zu bieten. Das gilt evidentermaen fr Nachrichten und fr Berichte im Hinblick auf einen angenommenen Wissensstand. Aber auch Werbung kann Markentreue nur ber stndige Neuerungen, also Redundanz nur ber Variett erreichen; und Unterhaltung mu einen Raum selbsterzeugter Ungewiheit aufbauen, um die Ungewiheit dann durch 1682 Information auflsen zu knnen. Man mag ber eine derart "unruhige" Zeit klagen. Eine kritische Ablehnung dieses Zeiterlebens mte sich aber ihrerseits der Massenmedien bedienen, oder sie wrde auf Kommunikation verzichten mssen und unbemerkt bleiben. Das Gegenteil braucht nicht verboten werden, es kommt einfach nicht mehr vor. Das herrschende Zeitschema bedarf weder einer wertmigen noch einer normativen Untersttzung, so wenig wie das Seinsschema der Tradition. Anders als in der Tradition wrde man aber zgern, dies fr vernnftig zu halten. Wenn dies das Formschema ist, mit dem erzeugt und reproduziert wird, was wir wissen, ist Zeit nicht nur thematisch, sondern viel tiefer greifend auch operativ in die Selbstbeschreibung der Gesellschaft und ihrer Welt eingebaut. Man kann dann eigentlich nicht mehr daran festhalten, da Identitten, seien es Objekte, seien es Subjekte, der Zeit vorgegeben sind. Vielmehr werden sie mitten in der Zeit und je gegenwrtig konstruiert und reproduziert, um fr eine gewisse Zeit Zeitbindungen zu erzeugen, die zwischen den extrem verschiedenen Zeithorizonten Vergangenheit (Gedchtnis) und Zukunft (Oszillation in allen beobachtungsrelevanten Unterscheidungen) vermitteln. Sowohl philosophische als auch physikalische Zeittheorien (Heidegger, Derrida, Einstein) legen eine entsprechende Umstellung der modernen Zeitorientierung nahe. Aber das wrde dem Zeiterleben widersprechen, das die menschliche Wahrnehmung leitet. Man mag dies als Artefakt oder als Illusion beschreiben, kann den Menschen aber nicht zumuten, in der Wahrnehmung oder Anschauung zwischen Illusion und Realitt zu unterscheiden. Und damit mssen gerade die Massenmedien rechnen. Wenn der mehrhundertjhrige Umbau der Temporalstrukturen in Richtung auf das Differenzschema Vergangenheit/Zukunft hier richtig erfat ist, scheint er auf eine Vorwegnahme eines operativen Begriffs der Systembildung hinauszulaufen. Die Gegenwart der jeweils aktuellen operativen Ereignisse hat dann eine Doppelfunktion: Sie ist einerseits der Punkt, an dem die Unterschiede von Vergangenheit und Zukunft sich treffen und durch Wiedereintritt der Zeit in die Zeit in ein bestimmtes Verhltnis gebracht werden mssen
(was Deutungen in Bezug auf Knftiges mit sich bringt). Und sie ist zugleich der Zeitpunkt, in dem alles, was geschieht, gleichzeitig geschieht. Die Zeit wird zugleich als Gleichzeitigkeit und als Nacheinander begriffen, ohne da die Gesellschaft Zeit "htte", eine prinzipielle Auflsung dieser Paradoxie zu suchen.
XIII. Die Flucht ins Subjekt
Der moderne Individualismus und vor allem die Vorstellung der Gleichheit der Individuen ist uns derart gelufig, da wir erst einmal knstliche Distanz brauchen, um die evolutionre Unwahrscheinlichkeit dieser Disposition zu erkennen. "Individuum" heit zunchst das Unteilbare. Insofern ist auch ein Teller ein Individuum. Die im 17. und 18. Jahrhundert vollzogene Einschrnkung des Begriffs auf den Menschen bedeutet zunchst, da das Individuum dieselben Personmerkmale und verschiedene Situationen hineintrgt und damit eine gewisse soziale Berechenbarkeit garantiert. Es wird nicht mit jedem Szenenwechsel ein ganz anderes. Die Soziologie kann wohl davon ausgehen, da die Individualitt aller, auch der unbekannten Menschen ein kulturelles Artefakt ist, das sich weder biologisch noch psychologisch erklren lt. Die Einzelheit des Krpers und des Bewutseins jedes Menschen und die operative Geschlossenheit der entsprechenden Autopoiesen ist eine Selbstverstndlichkeit, die allen gesellschaftsgeschichtlichen Variationen vorgegeben ist. Auch das Gehirn eines jeden Menschen unterscheidet sich von jedem anderen; es gibt keine zwei Menschen mit gleichem Gehirn. Aber erst in der Neuzeit wird das Individuumsein so institutionalisiert, da den Individuen auch erlaubt, ja da von ihnen erwartet wird, da sie entsprechend auftreten. "This myth leads 1683 people to posture as individuals." Erst jetzt verschiebt sich der Sinn von "Individuum" von (wrtlich) Unteilbarkeit auf Einzigartigkeit. Da das Individuum von der Natur mit eigenen (also jeweils verschiedenen) Wahrnehmungen, Meinungen und Handlungsrechten ausgestattet sei, hatte schon im 17. und frhen 18. Jahrhundert zu einer Radikalisierung von Problemstellungen gefhrt, aber die Problemlsungen blieben zunchst die der Tradition. Hobbes verweist auf die Notwendigkeit politischer Herrschaft, Berkeley auf Gott als Garanten des Realittsbezugs von Wahrnehmungen. Erst im letzten Drittel des 18. Jahrhunderts geht man dazu ber, die Autonomie der Funktionsbereiche, und das heit vor allem: ihre Unabhngigkeit von transzendenten Begrndungen, auf die Individualitt der in ihnen Ttigen zu sttzen so Adam Smith fr die Wirtschaft und die franzsische Revolution mit dem Konzept der volont gnrale fr die Politik. Das Erstaunliche daran, die historische Einmaligkeit, ja Unvergleichbarkeit dieser Zumutung einzigartiger und insofern gleicher Individualitt war zwar schon im 18. Jahrhundert und schon vor der Durchsetzung des neuhumanistischen Subjektivismus registriert worden so wenn Herder bemerkt, da in 1684 seiner Zeit "jeder sich selbst sein Gott in der Welt" sei. Was soziologisch berraschen mu, ist jedoch, da diese Individualisierung auf die Ebene der wechselseitigen Wahrnehmung durchschlgt und hier gegen alle Evidenz durchgehalten werden mu. Wer sich anders verhalten, anders wahrnehmen will, mu Ressentiments aktivieren knnen. Trotz aller spektakulren, sich aufdrngenden Unterschiede des Alters, des Geschlechts, der Rasse, des Aussehens, der Bekanntheit/Unbekanntheit, des Minenspiels, der Situationsbezge (des "Atmosphrischen") nehmen wir individuelle Menschen zunchst einmal als Individuen und somit als gleich wahr also nicht in schon vorsortierenden Klassifikationen. Selbst Kleinkinder und Bettler, selbst Zelebritten des Showgeschfts, selbst Ruber, selbst Betrunkene, selbst Diener. Wenn man gegen alle Evidenz alle Individuen als gleich behauptet, mu man angeben knnen, in welcher Hinsicht sie gleich sind; und dies wird, wiederum gegen alle Evidenz, mit dem Begriff der Freiheit abgedeckt. Zumindest von Natur aus sind die Individuen gleich und frei. Alle Tatsachen, die dem widersprechen, geraten auf die Abschuliste der Kritik.
Siehe zum bergang von "historia" im Sinne von "res gesta" zur Einheit der Geschichte das Wrterbuch Geschichtliche Grundbegriffe: Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland s.v. Geschichte/Historie (Bd. 2, Stuttgart 1975, S. 593-717).
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1683
So John W. Meyer / John Boli / George M. Thomas, Ontology and Rationalization in Western Cultural Account, in: George M. Thomas et al., Institutional Structure: Constituting State, Society, and the Individual, Newbury Park Cal. 1987, S. 12-37 (26).
1684
Hierzu ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Realitt der Massenmedien, Opladen 1996.
Erstes Kritisches Wldchen (1769), zit. nach Herders Smtliche Werke (Hrsg. Suphan) Bd. 3, Berlin 1878, S. 34.
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Gegen solche Hintergrundannahmen mag dann der Interaktionskontext differenzieren, worauf sich das Interesse richtet und wie spezifische Relevanzen seligiert werden. Das mu jedoch in allen lteren Gesellschaftsformationen anders gewesen sein, und Tocqueville zum Beispiel hat das noch mit angemessenem Erstaunen registriert. Wie Balzac (und nach ihm: Pierre Bourdieu) zeigen, mu Ungleichheit jetzt durch Manipulation von Unterscheidungssymbolen erarbeitet werden und setzt deshalb laufend reaktivierte Aufmerksamkeit voraus. Grnde fr diesen Wandel wird man in groer Zahl finden knnen etwa das Ausma, in dem jeder von uns es mit ihm nicht weiter interessierenden Fremden zu tun hat. Entscheidend ist, sich gegenber der Normalitt und Gelufigkeit jener Unterstellung von Gleichheit und Freiheit Sinn fr die evolutionre, kontraintuitive Unwahrscheinlichkeit dieser Errungenschaft und fr ihre tiefreichenden sozialrevolutionren Konsequenzen zu bewahren. Gegenber diesem fundamentalen Sachverhalt sind alle semantischen, alle terminologischen Fragen sicher zweitrangig. Aber aus ihnen besteht das Material, mit dem die moderne Gesellschaft sich selbst beschreibt. Zu den kaum jemals betonten, aber wohl wichtigsten Grnden fr die moderne Favorisierung des Individuums gehrt, da Individuen als Personen vorgestellt und in dieser Form das Unbekanntsein der Zukunft symbolisieren knnen. Man kann Personen kennen und kann doch nicht wissen, wie sie handeln werden. Diese eigentmliche Integration von Vergangenheit und Zukunft ist in der semantischen Form von Individuum/Person und in der sozialen Konzession von Freiheit institutionalisiert. Das geht, wie leicht zu 1685 sehen, auf Kosten sozialer Sicherheit. Wie Personen handeln werden, wird nicht zuletzt davon abhngen, wie andere Personen handeln werden. Soziale Interdependenzen multiplizieren somit Zukunftsungewiheit. Damit besttigt die Gesellschaft sich jene Verschrfung der Diskonnexion von Vergangenheit und Zukunft, die sie durch Systemdifferenzierung erzeugt, aber sich dann in der Form von Personen plausibel macht. Whrend die ethisch hochgelobte Person in der Freiheit ihres Handelns besttigt wird, scheint die latente Funktion der modernen Individualisierung/Personalisierung eher in der Plausibilisierung von Zeitverhltnissen zu liegen, die die gesellschaftliche Evolution hervorgebracht hat und die nun zu ertragen sind. Das erklrt auch die erstaunliche Zumutung von Originalitt, Einzigartigkeit, Echtheit der Selbstsinngebung, mit der das moderne Individuum sich konfrontiert findet und die es psychisch kaum anders einlsen kann als durch ein Copieren von Individualittsmustern. Der Einfall, das (menschliche) Individuum daraufhin als "Subjekt" (subiectum) zu bezeichnen, war nicht ganz pltzlich gekommen, und es ist auch nicht eine bloe Konstruktion philosophischer Theorie gewesen. Man kann Vorbereitungen bis in die Antike zurckverfolgen vor allem im Begriff der Seele und ihres denkenden (und dabei das Denken denkenden) Teiles. Im 16. und 17. Jahrhundert kam es dann im Zusammenhang mit gesellschaftsstrukturellen Vernderungen, mit der Notwendigkeit, auf die natrliche, familiengegebene Sicherheit zu verzichten, mit komplexen Patron/Klient-Verhltnissen im Adel und im hheren Brgertum, mit der Ausdehnung des Handels, mit Geldkrisen, mit neuartigen Karrieremglichkeiten an den Hfen oder in den Territorialverwaltungen, zu einer Spaltung von taktischer und innerer Individualitt. Die Orientierung an dem Guten (le bien), das auch andere beurteilen knnen, wird verdrngt durch die Orientierung an dem, was gefllt (plaisir), und das kann nur jeder fr sich selbst beurteilen. Der Zeichengebrauch verliert seine Sicherheit in der bereinstimmung mit einer vorliegenden Realitt, er wird 1686 zum Darstellungsmittel. Daher mu man Interessen kennen, um Simulation und Dissimulation durchschauen zu knnen. Was jemand ist, verdankt er der Kontrolle seiner Erscheinung. Selbstreferenz und Fremdreferenz treten auseinander, weil Selbstselektion und Fremdselektion zusammentreffen mssen. Darauf 1687 hatten wir schon hingewiesen. Entsprechend schiebt sich allmhlich die Unterscheidung innen/auen an die Stelle, die vordem die Unterscheidung oben/unten eingenommen hatte. Zunchst ist es deshalb das Problem der Unsicherheit des sozialen Zeichengebrauchs und seiner flieenden Referenz, das die Aufmerksamkeit auf das Subjekt lenkt. Man sieht sich auf schnen Schein, auf Mit-der-Mode-Gehen angewiesen, aber das kann es doch nicht sein! Vom gesellschaftlichen Kontext her
gesehen, entwickelt sich eine Theorie des Subjekts, um hier Sinn nachzufllen, und Reflexion (Selbstreferenz) ist die Figur, der man zumutet, dies zu leisten. Seit dem 17. Jahrhundert gibt es verschiedene semantische Techniken, welche Distanz zu den traditionellen Sozialunterscheidungen anzeigen. Eine (nur zeitweise prominente) ist die Argumentation "more geometrico" in der Ethik und der Sozialtheorie. Darauf folgte im 18. Jahrhundert der Aufklrungsdiskurs. In 1688 beiden Fllen ging es um Reinheit der Kommunikation, die sich durch Konkretes nicht weiter stren lt. Wenn so vorgegangen wird, kann man darauf verzichten, die Individualitt des Individuums zu betonen. Unter dem Gesichtspunkt einer Ablsung von den Bindungen an traditionelle Einteilungen sind dies funktionale quivalente. Die nachhaltigere Wirkung im Kontext gesellschaftlicher Selbstbeschreibung hatte jedoch die besser einfhlbare Zuspitzung von Ethik und Sozialtheorie auf die positiv oder negativ begriffene Selbstreferenz des Individuums, auf Selbstliebe, Eigeninteresse, Selbstreflexion. In Kunst und Literatur sieht das Individuum sich als beobachteter Beobachter dargestellt als Beobachter, der gehalten ist, zu 1689 beobachten, wie er beobachtet wird. Dann bleibt ihm als Sicherheit nur die cartesische Selbstvergewisserung an der Faktizitt, da dies eben so ist: am cartesischen Begriff des denkenden Ich, das seines Denkens (mindestens dessen) gewiss sein knne, ob es gleich wahr oder falsch denke. Einige Zeit spter wird das Individuum auch noch den Anspruch auf richtiges Denken aufgeben, es wird auf jeden sozialen Rang und selbst auf moralische Rechtfertigung verzichten und nur noch anders sein wollen als die anderen. "Si je ne 1690 vaux pas mieux, au moins je suis autre". Aber genau darin sind sich, fatalerweise, dann alle Individuen gleich. Wenn die Semantik der Individualitt benutzt wird, um alte Sozialunterscheidungen zu unterlaufen, hat dies jedoch tiefreichende Konsequenzen. Wenn Individuen als Zentren je ihrer Welt, als Leibnizsche Monaden oder als Subjekte gedacht werden, zwingt das zu einem radikal neuen Verstndnis des Sozialen. Man kann dann nicht mehr von unterschiedlichen Seinsqualitten der Menschen ausgehen je nach dem, ob sie auf dem Lande oder in der Stadt leben und je nach der sozialen Schicht, in die hinein sie geboren sind. Man mu jetzt erklren, wie soziale Ordnung trotz der individuellen Subjektitt der Menschen mglich ist sei es einen Gesellschaftsvertrag, sei es durch wechselseitige Reflexion, sei es durch eine allen gemeinsame "transzendentale" Residualsubstanz. Aus diesen Annahmen ergibt sich aber nicht mehr eine Theorie der Gesellschaft. Freiheit und Gleichheit sind zunchst noch "natrliche" Attribute der menschlichen Individuen. Da man sie in den Zivilgesellschaften nicht realisiert findet, werden sie zu "Menschenrechten" aufgewertet, deren Beachtung gefordert werden kann bis hin zum Menschenrechtsfundamentalismus unserer Tage. Sie werden als Ersatzsymbole fr die nicht mehr vorstellbare Einheit der Gesellschaft akzeptiert, und es gibt nun keine Hintergrundssemantik mehr, die diese Rechte in Schranken weisen knnte. Sie setzen ehemals als Religion anerkannte Bindungen zu etwas uerem, Indifferenten herab, das als Zwang oder aus Grnden der Opportunitt hinzunehmen ist. Religise Schriftsteller des 19. Jahrhunderts werden diesen Verlust beklagen 1691 und sich, vergeblich, gegen diese Kollektivideologie des Individualismus zu wehren suchen. Es ist dann nur noch ein kleiner Schritt, um die Unzugnglichkeit des Bewutseins und vor allem der Gefhle (sentiments) des anderen zu erkennen. Dann mu aber die Theorie des Sozialen auch diese radikale Fremdheit des anderen in Rechnung stellen. Genau dies leistet Adam Smith's Theory of Moral Sentiments 1692 (1759). Die Theorie verzichtet auf jede Voraussetzung naturaler (gattungsmiger) hnlichkeiten und erklrt das Entstehen von Sozialitt (Smith: Sympathie) aus der Beobachtung der Situationen, in denen der
1688
Und im Falle der Aufklrung dann schon um Mitfhrung von andersartigen Erfahrungen, um Empfindsamkeit und um Geschichte, auf der unmarkierten Seite des Diskurses.
1689
Zum Schwanken des securitas-Motiv zwischen objektiver und subjektiver Festlegung vgl. Emil Winkler, Scurit, Berlin 1939.
1685 Nicht zufllig wird deshalb "Sicherheit" zu einem Problem, das durch soziale Vorkehrungen zu lsen ist. Siehe dazu Franz-Xaver Kaufmann, Sicherheit als soziologisches und sozialpolitisches Problem, Stuttgart 1970. 1686 1690
So Jean-Jacques Rousseau am Anfang seiner Confessions, zit. nach uvres compltes (d. de la Pliade) Bd. 1, Paris 1959, S. 5.
1691 Vgl. z.B. Alexandre Vinet, Sur l'individualit et l'individualisme, in ders., Philosophie morale et sociale Bd. 1, Lausanne 1913, S. 319-335; zuerst in: Semeur vom 13.4.1836. 1692
Vgl. Hans Ulrich Gumbrecht, Sign Conceptions in European Everyday Culture Between Renaissance and Early Nineteenth Century, Ms. 1992.
1687
Vgl. oben...
Englische Ausgabe Oxford 1976; dt. bers. Leipzig 1926.

1693
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andere sich verhlt; also aus der Beobachtung seines Beobachtens. Es geht, anders gesagt, nicht um ein Copieren von Einstellungen, was mit Individualismus unvereinbar wre, sondern um ein Copieren von Differenzen. Eine zweite, ebenso wichtige (und ebenso oft vergessene) Konsequenz liegt im Verzicht auf absolut geltende Kriterien. Denn jeder Rckgriff auf solche Kriterien mte dazu fhren, da Meinungskonflikte als rational entscheidbar gelten, und dann ist die Folgerung unausweichlich, da einige Leute es besser wissen und ihre Vernunft besser gebrauchen als andere. Das wrde, ebenfalls unausweichlich, zum Rckgriff auf institutionell garantierte Ungleichheiten fhren, das ganze Manver wre also nichts anderes als ein recycling von Ungleichheit. Der politische Liberalismus englischer Provenienz kann dieses Problem nicht lsen. Er geht zwar davon aus, da auch von common sense, auch von Geschmack, auch von geschichtlicher Bewhrung falscher Gebrauch gemacht werden knne; aber die dann ntigen Kriterien fr die Entscheidung zwischen richtig und falsch kann er nicht benennen. Er bestreitet "angeborene", also durch Geburt sozial differenzierte Ideen. Vernunft ist jedem zugnglich. Aber dieser neue soziale Universalismus besagt auch, da jeder sich bemhen mu und man Trgheit und mangelndes Bildungsstreben vorwerfen kann. Damit legitimiert sich eine neue, selbstbewute, "bildungsbrgerliche" Schicht. Politisch und konomisch bedient sich dieser die alte Ordnung auflsende Liberalismus der Vorstellung eines individuell-selbstbestimmten Interesses, um Anforderungen an die Politik abzukoppeln von den Determinanten stndischer Ordnung; aber auf all diesen Wegen kommt man nicht zu Kriterien, die allen Menschen, wenn sie nur ihre Vernunft befragen, einleuchten mssen. Genau dies versucht, fr eine gewisse Zeit, die Theorie des (transzendentalen) Subjekts zu leisten. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts wird der Mensch im strengen und endgltigen Sinne als Subjekt gedacht und damit aus der Natur ausgegliedert. Man mag dies ideengeschichtlich als Folge der kantischen Unterscheidung eines Reichs der Kausalitt und eines Reichs der Freiheit ansehen, der Unterscheidung also von empirischen und transzendentalen Begriffen. Oder als eine Konsequenz der Fichteschen Einsicht, da alle Wissenschaft mit dem sich zunchst selbst setzenden Ich zu beginnen habe. Im transzendentalen Sinne garantiert Subjektheit Einheit, im empirischen Sinne Vielheit und Verschiedenheit. Die Unterscheidung transzendental/empirisch ermglicht also die Vorstellung, da dasselbe Denken "nur empirisch" verschieden ausfllt. Wie immer lohnt es sich auch hier, die Frage nach der anderen Seite dieser Form zu stellen. Was bleibt 1694 unbezeichnet, wenn das Subjekt bezeichnet wird? Was ist nicht gemeint, wenn man einen bestimmten Menschen als Subjekt bezeichnet? Die andere Seite des Subjekts ist offenbar die Welt, die sich mit der Setzung des Subjekts ins Unbezeichenbare eines unmarked space zurckzieht. Die andere Seite des individuellen Menschen, das sind dagegen die anderen Menschen. Man sieht jetzt, was geschieht, wenn die Individuen zu Subjekten ernannt werden. Die jeweils anderen Seiten, also unmarked and marked spaces fusionieren, und diese Konfusion besetzt den Platz, den eine Theorie der Gesellschaft zu besetzen htte. Der Gesellschaftsbegriff wird damit frei und wird provisorisch auf das "System der Bedrfnisse", auf die Wirtschaft bertragen. Die Strken und Schwchen solcher Argumente brauchen hier nicht zu interessieren. Dem Soziologen fllt auf, da sie in einer Zeit gefunden werden und zu berzeugen beginnen, in der allgemein akzeptiert ist, da die in Europa sich ausbildende moderne Gesellschaft nicht mehr die Form der Stndegesellschaft hat, die in der alten Welt vorausgesetzt war; aber da man gleichwohl nicht deutlich erkennen kann, was an deren Stelle getreten ist oder zu treten beginnt. Die merkwrdige Figur des Subjekts scheint diese Kluft zwischen dem "nicht mehr" und dem "was nun?" zu berbrcken. Sie bernimmt, fr eine Zeit zumindest, die Funktion einer Gesellschaftsbeschreibung, gerade weil sie sich dazu nicht im geringsten eignet. Sie steht, um es mit Michel Serres zu formulieren, fr das "Problem des Dritten", der in allen Beschreibungen der Welt und der Gesellschaft vorausgesetzt ist, ohne sich in ihnen objektivieren zu knnen. Die anderen Subjekte, die in solchen Beschreibungen auftauchen (und wie knnte man sie ignorieren?), sind es schon nicht mehr. Vom Subjekt wei man zunchst nur, da es sich selber wei und mit diesem Wissen allem, was es wei, zu Grunde liegt. Es liegt damit auch der Unterscheidung des Allgemeinen und des Besonderen zu
Grunde, es ist das allgemeine Besondere. So findet es sich als Tatsache vor. So kann es sich im Akt der Selbstsetzung erzeugen. So bleibt es sich in der Reflexion zugnglich, wenngleich immer nur, nachdem es sich konstituiert hat. Von Welt kann jetzt nur relativ auf das Subjekt die Rede sein. Es ist nur konsequent, da dann auch der vorher gar nicht ntige Begriff der "Umwelt" (spter auch "environment", "environnement") hinzuerfunden wird. All das hat seine berzeugungsgrundlagen in der individuell zugnglichen, individuell aneignungsfhigen selbstreferentiellen Struktur des Bewutseins. Deshalb tritt das Subjekt sogleich als Individuum auf. Da aber die Menschen sich in dieser ihrer Eigenart, Subjekte bzw. Individuen zu sein, nicht unterscheiden (sondern bezeichnenderweise nur in dem, was sie daraus machen), kann das Subjekt sehr wohl in Anspruch nehmen, fr "den Menschen" zu sprechen. Es ist gleichsam der Prototyp aller Kollektivsingularia, das corpus mysticum der Individualitt. Die Figur des Subjekts hatte die Funktion, die Inklusion aller in die Gesellschaft durch Appell an die Selbstreferenz eines jeden zu begrnden also weder gesellschaftstheoretisch noch empirisch. Zustzliche Plausibilitt zieht diese Figur daraus, da sie eine Antwort gibt auf die Frage, was in der modernen Gesellschaft ber den Menschen ausgesagt werden kann. Er kann in einer poststndischen Gesellschaft nicht mehr ber Schichtung, aber auch nicht mehr ber Religionszugehrigkeit, Herkunft, Familie, ja berhaupt nicht mehr ber einen festen sozialen Bezugspunkt "individuiert" werden. Die Gesellschaft mu angesichts der Autonomie und der Eigendynamik der Funktionssysteme auf Inklusionsvorgaben durch das Gesamtsystem verzichten. Sie kann Personen auch nicht mehr ausschlieen. Die Regulierung der Inklusionen bleibt den Funktionssystemen berlassen. Die Generalformel dafr mu entsprechend abstrahiert werden. Die Antwort liegt in dem mit neuer Emphase belegten, seit dem 18. Jahrhundert auf den Menschen eingeschrnkten Begriff des Individuum. "Der Mensch" ist jetzt Individuum und Menschheit zugleich oder das wird ihm jedenfalls 1695 zugemutet. Vom modernen Individuum ist verlangt, ein sein eigenes Beobachten beobachtender Beobachter zu sein: 1696 ein Selbstbeobachter zweiter Ordnung. Freiheit ist angesagt Freiheit der Vlker, der Weiber, der Neger 1697 und der Liebe, wie Jean Paul an der Wende zum 19. Jahrhundert voraussieht. Das Hintergrundverstndnis dafr bietet der Begriff des Subjekts. Man kann dann jedenfalls erlutern, wovon die Rede ist (oder voraussetzen, da man es wei), wenn Allgemeinideen wie Freiheit oder Gleichheit als Rechte postuliert werden, wenn eine allgemeine Rechtsfhigkeit und Staatsangehrigkeit zu Attributen der modernen Staaten erhoben werden und die Brgerrechte sehr allmhlich von Voraussetzungen des Geschlechts, der konomischen Selbstndigkeit etc. abgelst werden. Und andererseits ist ebensowenig einzusehen, wieso jemand, der Eigentum bzw. Geld hat, in dessen Gebrauch behindert sein sollte. Man kann ihn doch der Pdagogik des Eigennutzes berlassen. Formeln wie Freiheit und Gleichheit lassen sich, ber Brgerrechte hinausgehend, als Menschenrechte postulieren. Sie verzichten auf Ordnungsmodelle, die sich, sobald kommuniziert, beobachten und kritisieren lassen, sondern lassen eine Vielzahl denkbarer Perspektiven im Unbestimmbaren konvergieren. Der Begriff der Freiheit ist historisch gegen natrliche Notwendigkeiten und kulturelle Selbstverstndlichkeiten gerichtet und bezeichnet eine neue Form von Kontingenz, nmlich die Mglichkeit, die eigene Verhaltenswahl durch Zuflle bestimmen zu lassen. Der Begriff der Gleichheit neutralisiert herkunftsbedingte Ungleichheiten, um die Mglichkeit zu geben, funktionssystembedingte Ungleichheiten zu entwickeln (vor allem zunchst: solche des Eigentums, heute eher: solche der Position in Organisationen). Bezugspunkt ist in beiden Fllen das individuelle Subjekt. Kurz: das Subjekt bietet sich als Erlsungsformel fr die Umstellung des Inklusionsmodus auf moderne, funktionssystemspezifische Bedingungen an. Und das reicht weit.
1693
In der deutschen bersetzung lautet der entscheidende Satz: "Sympathie entspringt also nicht so sehr aus dem Anblick des Affektes, als vielmehr aus dem Anblick der Situation, die den Affekt auslst." (a.a.O. S. 6).
1694
1695 vom Geist, nach Friedrich Schlegel, Gesprch ber die Poesie, zit. nach Werke in zwei Bnden, Berlin 1980, Bd. 2, S. 129-195 (134). Beschrnktheit knne der Geist "nicht ertragen, ohne Zweifel weil er, ohne es zu wissen, es dennoch wei, da kein Mensch schlechthin nur ein Mensch ist, sondern zugleich auch die ganze Menschheit wirklich und in Wahrheit sein kann und soll". Die Formulierung verrt, da dies nur so gesagt, oder, in Schlegels Selbstverstndnis als Autor, nur so geschrieben ist. Immerhin, erstaunlich ist, da dem Leser zugemutet werden kann, die Menschheit ohne soziale und ohne kategoriale Vermittlung in jedem Individuum anzutreffen. Entsprechend liegt fr Schlegel die (nicht mehr transzendentale) Garantie von Allgemeingltigkeit allein in der Individualitt der Individuen. 1696 1697
Wir kommen darauf zurck. Siehe Abschnitt .....
Die Schlsselerzhlung ist hier natrlich Fichtes Darstellung der Erzeugung des Nicht-Ich durch das Ich, und zwar: zu einem Verhltnis wechselseitiger Bestimmung.
in: Die wunderbare Gesellschaft in der Neujahrsnacht, zit. nach: Jean Pauls Werke, Stuttgart 1924, Bd. 1, S. 293-308 (297).
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Man kann gut nachvollziehen, da die moderne Gesellschaft gesteigerten Wert darauf legt, da Individuen als Individuen beobachtet werden knnen durch sich selbst oder durch andere. Mit dem Subjektbegriff versucht man, diesem Desiderat Rechnung zu tragen. Zugleich hat dieser Begriff die rhetorische Funktion, das Individuum gegen die Einsicht in die eigene Bedeutungslosigkeit als eines von vielen Milliarden zu schtzen: Es ist immerhin ein Subjekt (und nicht blo ein Objekt) und hat Anspruch darauf, entsprechend behandelt zu werden. Kein Wunder, da besonders Intellektuelle von diesem Wort nicht lassen mgen. Doch dabei bersieht man leicht, da alles Beobachten von Unterscheidungen abhngt. Mit dem Subjektbegriff wird fr Autonomie und gegen Heteronomie, fr Emanzipation und gegen Manipulation votiert. Selbst Habermas hlt sich, unter "nachmetaphysischen" Bedingungen, noch an diese Vorgabe, obwohl er den Subjektbegriff aufgibt. Man kann aber Autonomie berhaupt nur im Hinblick auf Heteronomie 1698 beobachten, die andere Seite der Form ist immer apprsentiert. Wenn man das Antonym vergit oder verteufelt, bleibt nur die Mglichkeit einer Idealisierung, die dann wenig Verstndnis dafr aufbringt, da die reale Welt so wenig Verstndnis aufbringt fr das Ideal. So wurde die Gesellschaft als Gesellschaft der Subjekte begriffen. Das ist jedoch, wie leicht zu sehen, eine paradoxe Konstruktion. Ein Subjekt, das sich selbst und der Welt zu Grunde liegt und auer sich selbst keine Vorgegebenheiten erkennen und anerkennen kann, liegt auch allen anderen "Subjekten" zu Grunde. Also jedes jedem? Dies kann nur behauptet werden, wenn man dem Subjektbegriff eine transzendentaltheoretische Deutung gibt; denn wenn es sich um empirische Individuen handeln soll, mte man Namen und Adresse wissen, um prfen zu knnen, ob dieses Subjekt wirklich allem (und allen!) anderen zugrundeliegt. Die transzendentaltheoretische Wende erlaubt es, den Begriff des Subjekts an philosophischen Begrndungsdesideraten auszurichten und ganz davon abzusehen, was ein empirisches Bewutsein wirklich zu leisten vermag. Nur unter transzendentaltheoretischen Prmissen kann man davon ausgehen, da jedes Subjekt in sich selbst Notwendigkeiten/Unmglichkeiten (also Ersatz fr die alte "Natur") finden kann, die es bei allen anderen in gleicher Form voraussetzen kann. Der Konstruktionsfehler liegt in der Gleichsetzung von Subjektitt und Allgemeinheit und in der Zurechnung dieser Gleichsetzung auf das sich selbst gegebene Bewutsein. Individualitt wird nicht individuell, sondern als das Allgemeinste schlechthin gedacht, indem man auch in dieser Hinsicht Subjekt und Objekt, nmlich den Begriff des Individuellen (der selbstverstndlich ein allgemeiner, alle Individuen bezeichnender Begriff ist) und die Individuen selber ineins setzt. Das macht jedoch im Prinzip jede Kommunikation berflssig. In letzter Radikalitt kam dies Problem in der Transzendentalen Phnomenologie Husserls zum Ausdruck, und zwar gerade deshalb, weil diese 1699 Transzendentaltheorie als Phnomenologie angelegt war. Dies Begriffsdesaster war jedoch immer noch schwer zu akzeptieren. Auch wenn man sich gezwungen sieht, dem Subjekt seinen transzendentalen Status wieder zu nehmen, so fllt es doch schwer, es auch als Bezugspunkt der Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft aufzugeben und es als in ein Naturobjekt zurckzuverwandeln. An ihm hngen gewisse normative Erwartungen, die sich mit dem Begriff der modernen Gesellschaft verbunden haben, so da sich fast der Verdacht aufdrngt, eine Gesellschaft ohne Subjekte wre nicht mehr eine moderne, sondern eine postmoderne Gesellschaft. Und darum geht heute der Streit. Man hat Auswege probiert, aber der Erfolg dieser Versuche ist eher ein Indikator fr die Verlegenheit. So wurde die aristotelische Unterscheidung von (sich selbst befriedigender) Praxis und (Werke
1698
produzierender) Poiesis adaptiert. Sie war ber Ethik und Politik mit Sozialtheorien verbunden gewesen. Ethisch-politisches Handeln galt als sich selbst gengende Praxis. Das wird man fr das moderne Verstndnis staatlicher Politik nicht mehr sagen wollen. Andererseits wird aber die Idee, Selbstzweck zu sein, auf den Menschen als Individuum, als Subjekt bertragen und mit Kant als Freiheit interpretiert. Das verschrft die Unterscheidung von Praxis und Technik und kuliminiert schlielich bei Habermas in der normativen Idee praktischer Rationalitt. Die andere Seite, nun System oder Technik oder strategisches Handeln oder monologfrmige Kommunikation genannt, wird mit Konzessionen abgefunden. Aber mte Gesellschaft nicht als Einheit von beidem begriffen werden? Ein anderer Lsungsvorschlag benutzt den Begriff des "Typischen", um die Verstehbarkeit sozialen Handelns trotz Unzugnglichkeit des "Fremdseelischen" zu garantieren. Man denkt hier gleich an Max Weber, 1700 aber auch an Husserl und, beide verbindend, an Alfred Schtz. Aber es geht beim Problem sozialer (gesellschaftlicher) Ordnung ja nicht nur um die Bedingungen der Mglichkeit des Verstehens, sondern auch, wenn nicht vor allem, um Annahme bzw. Ablehnung dessen, was man versteht. Und hierauf gibt die Typizitt der Themen der Kommunikation keine Antwort, jedenfalls nicht fr "hard cases", wie die Juristen sagen. Man wird schlielich einsehen mssen, da die berzeugungskraft der Semantik des Subjekts genau darauf beruhte, da sie die Frage nach der Gesellschaft als einer Sozialordnung effektiv ausschlo oder doch umging. Die Erkenntnistheorie konnte auf "das Subjekt" referieren und damit die heiklen Probleme einer sozialen (kommunikativen) Konstruktion aller Erkenntnis umgehen. Aber Soziales ist vom Subjekt aus nicht zu begreifen; jedenfalls dann nicht, wenn man den Begriff ernst nimmt. In diesem Sinne hatte der Begriff die Funktion, in einer bergangsphase auszuhelfen, in der eine adquate Gesellschaftsbeschreibung ohnehin nicht mglich war. Dabei blieb das "Soziale" irgendwo zwischen Mitleid und Polizei angesiedelt, blieb ein politisch-ideologisches Programm oder auf rot aufschumende Unruhe an den Rndern geordneter Verhltnisse beschrnkt. Aus diesem Syndrom hat sich die Soziologie seit ihren Anfngen gelst. Sie hat das Wort "Subjekt" zwar als Alternativterm fr Individuum, Mensch, Person im Vokabular behalten und versteht darunter den 1701 Menschen als erkennendes, denkendes und handelndes Individuum. Der Vorschlag, den Begriff einzuziehen oder zu "dekonstruieren", knnte dann in der empirischen Soziologie leicht so verstanden werden, als wollte man bestreiten, da es so etwas berhaupt gibt. Die Hartnckigkeit, mit der die heute in der Soziologie herrschende Meinung sich auf "Handlungstheorie" festgelegt hat, ist zu verstehen als eine zweite Verteidigungslinie des Subjekts, die ohne diesen Begriff auskommt. Fachintern lebt diese "Handlungstheorie" 1702 von historischen Reminiszenzen bzw. von methodischen Anweisungen der empirischen Sozialforschung. 1703 "Le retour de l'acteur" ist angesagt. Das Subjekt kehrt unter einem Pseudonym auf die Bhne zurck. Mit derartigen Diskussionen wird jedoch nichts mehr ausgerichtet, sondern nur die Rckfrage nach der Logik einer 1704 Mehrheit von Subjekten blockiert. Und besser ist denn auch kaum zu dokumentieren, da der semantische Rang und die gesellschaftstheoretische Tragweite dieser Figur historisch geworden sind. Schlielich lebt das Subjekt als Teilnehmer an Kommunikation fort. Der transzendentaltheoretische Anspruch wird, jedenfalls von Jrgen Habermas, zurckgenommen und durch einen normativ eingefhrten Begriff der Vernunft ersetzt. Das Individuum erscheint als Subjekt, sofern es den Anspruch begrndet geltend
So Claudio Baraldi, Condizioni dell'autonomia: forme sociali e psychiche, Rassegna Italiana di Sociologia 33 (1992), S. 337-367. Vgl. auch ders., Socializzazione e autonomia individuale: Una teoria sistemica del rapporto tra communicazione e pensiero, Milano 1992.
1699 Als Phnomenologie - das heit: da Husserl die Einheit der Differenz von Fremdreferenz (Phnomene, Noemata) und Selbstreferenz (Bewutsein, Noesis) gesehen und als bewutseinsinterne subjektive Leistung in der Form intentionaler Akte beschrieben hatte. Die Konsequenz des Scheiterns am Problem der Intersubjektivitt wurde in der Fnften Cartesianischen Meditation gezogen (Husserliana Bd. 1, Den Haag 1950, S. 121 ff.) was Husserl im Begriff der "intermonadologischen Gemeinschaft" nur knapp verdeckt. Der Tiefgang dieser Analyse zeigt sich nicht zuletzt an der Flachheit der Kritiken und Reaktionen, die heute unter dem Titel einer Sozialphnomenologie laufen, die keine transzendentaltheoretischen Absichten mehr verfolgt. Man kann natrlich zeigen, da Husserl trotzdem einiges Verstndnis fr Soziales aufgebracht habe oder da er mit dem transzendentales Duktus seiner Theorie am Problem der "Intersubjektivitt" gescheitert sei, bei dem es sich doch um ein letztlich unbestreitbares, gut beschreibbares "Phnomen" handele. Nur: Man kann die theoretische Ratlosigkeit einer auf "Subjekten" bestehenden Sozialtheorie kaum dadurch beseitigen, da man die explizite Paradoxie der "Inter-Subjektivitt" als Phnomen (welchen Subjekts?) bezeichnet und sie dann wie einen gelufigen Weltsachverhalt behandelt.
Schtz bernimmt den Begriff der Typisierung (zum Beispiel in: Das Problem der Relevanz, Frankfurt 1971), spricht aber auch von "Idealisierung", wenn es darum geht, die wechselseitige Austauschbarkeit der Standpunkte und die intersubjektive Kongruenz der Relevanzstrukturen zu bezeichnen. Das erfordert ein Absehen von den Operationen, die die entsprechenden Beobachtungen in Ego bzw. Alter jeweils erzeugen. Auch Habermas spricht in diesem Sinne von Idealisiierungen, whrend Parsons an der gleichen Funktionsstelle den Begriff der symbolischen Generalisierung einsetzt. Das alles lt sich bereits ohne den Begriff des Subjekts formulieren auf Grund der bloen Annahme einer wechselseitigen Intransparenz empirischer Individuen.
1701 1702
1700
Nach Auskunft des Lexikons zur Soziologie, 3. Aufl., Opladen 1994, S. 654.
Siehe reprsentativ: Richard Mnch, Theorie des Handelns: Zur Rekonstruktion der Beitrge von Talcott Parsons, Emile Durkheim und Max Weber, Frankfurt 1982.
1703 1704
Von Alain Touraine, Le retour de l'acteur, Paris 1984.
Siehe aber zur Notwendigkeit einer genau darauf reagierenden "mehrwertigen Logik" Gotthard Gnther, Beitrge zur Grundlegung einer operationsfhigen Dialektik, 3 Bde. Hamburg 1976-1980. In der Soziologie haben diese berlegungen (ein lebhaftes Interesse von Helmut Schelsky ausgenommen) bisher nicht Fu fassen knnen.
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machen kann, eigenes Verhalten (inclusive die eigene Anerkennung des Verhaltens anderer) an vernnftigen Grnden zu orientieren. Die Unterscheidung von transzendental/empirisch wird durch die Unterscheidung dieses Vernunftanspruchs von den real vorfindlichen gesellschaftlichen Gegebenheiten ersetzt. Dies ist sicher schon ein Grenzfall, in dem es kaum noch zulssig ist, von Subjekt zu sprechen. Wie in der Handlungstheorie handelt es sich auch hier um einen berlebensversuch mit verminderten begrifflichen Ansprchen. Das Recht auf vernnftige Selbstbestimmung wird vorausgesetzt und gleichsam negativ, an den Durchsetzungsschwierigkeiten erprobt. In Anlehnung an Kant wird dann die juristische Metapher der "Emanzipation" zum Leitbegriff fr Forderungen an die Ausgestaltung von Kommunikation. Aber: wie kann das Subjekt noch streng gedacht werden, wenn man es von der letztlich paradoxen Erwartung her begreift, durch Teilnahme an Kommunikation ("Partizipation") "emanzipiert" zu werden? Die Anforderungen an die 1705 Kommunikation lassen sich, wenngleich mit deutlicher Tendenz ins Utopische, angeben. Aber wenn die durch sich selbst bestimmte und alles andere bestimmende Struktur des Subjekts aufgegeben ist: was bleibt dann noch als Grund fr die Ansprche an "kommunikatives Handeln" der anderen? Doch wohl nur die Kommunikation selbst, und das heit: die Gesellschaft. Auch wenn man die Figur des Subjektes sowohl in ihrer transzendentalen als auch in ihrer sozialempirischen (humanistischen, allmenschlichen) Fassung heute skeptischer betrachtet, wirkt eine ihrer wesentlichen Konsequenzen auch am Ende des 20. Jahrhunderts noch nach, und zwar deshalb, weil sie sowohl in liberalistischen als auch in sozialistischen Ideologien verwendet wurde, also in der dominierenden politischideologischen Kontroverse der letzten hundertfnfzig Jahre auf beiden Seiten vorausgesetzt war. Die Subjektheit des Menschen wurde als Freiheit begriffen und Freiheit als Abwesenheit von Zwang definiert; und nur die Quellen des Zwanges, das staatlich gesetzte Recht bzw. die kapitalistische Gesellschaft, waren Gegenstand von Meinungsverschiedenheiten. Fast ebenso lange, mindestens seit Freud, wei man aber auch, da die Unterscheidung von Freiheit und (uerem) Zwang unhaltbar ist. Die Differenz ist auf allen Ebenen, psychisch ebenso wie sozial, ein Artefakt von Selbstbeschreibungen, insbesondere von Kausalattributionen. Freiheit kann, und das kann man heute wissen, nicht durch einen Gegenbegriff definiert werden, sondern nur durch die kognitiven Bedingungen ihrer Mglichkeit. Was sind, das wre die Frage, die Bedingungen dafr, da man in eine determinierte Welt, die immer so ist, wie sie ist, Alternativen und eine entscheidbare Zukunft hineinliest? Und schrfer auf Freiheit zugeschnitten: wann sieht man die Alternativen so, da man die Entscheidung einer Person (sich selbst oder einer anderen) zurechnen kann? Und erst damit wird ber die Freiheitsverteilung in der Gesellschaft entschieden. Ein weiteres "survival" des Subjekts findet man in der Doppelformel von Entzauberung und Verinnerlichung der Welt. Diese Doppelung motiviert einerseits die Rede vom Ende der Geschichte, Ende der Kunst, Ende der Philosophie usw., womit nicht gemeint sein kann, da dies nicht mehr vorkommt, sondern nur: da es nicht mehr die alte Einheit symbolisieren und verwirklichen kann. Man hat es jetzt nur noch mit Differenzphnomenen zu tun und mit der Enttuschung des Subjekts darber, da es die Welt weder sein noch sie sich als Bildung aneignen kann. Auch dies ist aber kein Urteil ber die empirische Befindlichkeit wirklich lebender Menschen, sondern nur eine Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft; und vielleicht nicht die glcklichste Fassung dieses Problems. Die Flucht in das Subjekt hatte von humanistischen Prmissen gezehrt, das heit: von der Annahme, da naturale oder dann transzendentale Prmissen im Einzelmenschen ein Mindestma an sozialer bereinstimmung garantierten. Das ermglichte es zugleich, Verste dagegen (vor allem: Verste gegen Urteile der Vernunft) als Normverste zu behandeln und Abweichler entsprechend abzuurteilen. Erst gegen Ende des 20. Jahrhunderts wird sichtbar, da dies eine Konstruktion gewesen ist, nach deren sozialstrukturellen Korrelaten zu fragen wre. Auch wenn die Semantik des "Subjekts" und des Kollektivsingulars "der Mensch" nicht mehr unbestritten gelten, beherrschen noch gegen Ende des 20. Jahrhunderts reduktionistische Motivkonzepte, wie sie im 17. Jahrhundert als semantisches Korrelat funktionaler Differenzierung erfunden und durchgesetzt worden waren, die gesellschaftliche Kommunikation. Das gilt vor allem fr den konomischen Begriff des seinen Nutzen kalkulierenden Individuums. Die ausdifferenzierte Geldwirtschaft hatte zu der Beobachtung gefhrt, da jeweils nur einer der Teilnehmer an einer Transaktion seine Wnsche direkt erfllen kann. Der andere bekommt nur Geld. Ferner war zu bercksichtigen, da Teilnehmer an solchen Transaktionen die Wahl hatten, wofr sie ihr Geld ausgeben bzw.
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Geld annehmen wollten eine Wahlfreiheit, die nicht mit Bezug auf konkrete Bedrfnisse, standesgemen Unterhalt und dergleichen erklrt werden konnte, sondern die neue Ordnung reflektierte, der sie verdankt war. Um die Einheit des Systems auf der Ebene von Individualmotiven zu konstruieren, mute eine diese Unterschiede berbrckende Uniformitt der Motivation unterstellt werden und zugleich mute, da es eigentlich um die Reprsentation der Transaktionen selber ging, von den bis dahin wichtigen Sozialmerkmalen wie Stand, Familie, Bekanntsein abgesehen werden. Auerdem mute die Motivunterstellung anthropologisch (humanistisch) so generalisiert werden, da man begrnden konnte, da der Mensch mit einer ausdifferenzierten Geldwirtschaft besser bedient ist als mit lteren Formen der naturalen Reziprozitt. Auf dieses "utilitaristische" Konzept wurde dann auch die Politik eingeschworen, indem ihr, von liberaler und von sozialistischer Seite gleichermaen, die Aufgabe gestellt wurde, wirtschaftlich ungelst bleibende Interessenkonflikte wenn nicht zu lsen, so doch zu entdramatisieren. Auch dabei wurden uniformisierte Motivstrukturen unterstellt, nmlich das Interesse am eigenen, selbstbestimmten Interesse. Motivation in diesem Sinne ist aber nur eine Unterstellung, die in der konomischen und der politischen Kommunikation, also im Gesellschaftssystem, in Anspruch genommen wird und der auch die Reflexionstheorien dieser Systeme bis heute folgen. Was damit an individuellen Motivlage nicht abgedeckt ist, 1706 findet man in narrativer Form tradiert, zunchst im Theater seit der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts , dann auch im Roman und schlielich, am Ende dieser fiktionalen Formen, in der sie zusammenfassenden Metaerzhlung Sigmund Freuds, in der Psychoanalyse. Die moderne Gesellschaft scheint, bisher jedenfalls, ausgekommen zu sein mit dieser Aufteilung der Frage nach den Motiven, die hinter allen Zwecksetzungen zu vermuten sind, in eine funktionsspezifische und eine narrative und fiktionale Variante, wobei die fiktionale Variante den Vorzug hat, die biographische Besonderheit individueller Motive darstellen zu knnen und dem einzelnen Zuschauer oder Leser den Rckschlu auf sich selber freizustellen. Man wird sich am Ende des 20. Jahrhunderts fragen mssen, ob diese Beschreibung des Verhltnisses von Individuum und Gesellschaft, die den gesellschaftlichen Kommunikationsbedarf nachzeichnet und dessen Probleme durch Differenzierung und Fiktionalisierung der Motivbeschreibungen lst, die Krisensymptome im Verhltnis psychischer und sozialer Systeme noch angemessen erfat. Themen wie Inkommunikabilitt des Individuellen, Sinn- und Identittssuche, Indifferenz gegenber jedem Schema von Konformitt und Abweichung, das die Gesellschaft zu oktroyieren sucht, sind seit langem im Gesprch, und nicht zuletzt gibt die Attraktivitt von fundamentalistischen, nicht auf bereinstimmung mit allen, sondern auf Abgrenzung bedachten Identifikationen zu denken. Wir mssen und knnen diese Frage hier nicht entscheiden. Jedenfalls hlt die Theorie operativ geschlossener Systeme, die eine strikte Trennung psychischer und sozialer Autopoiesen annimmt, andere Mglichkeiten der Beschreibung offen. Schlielich mu beachtet werden, da die Beschreibung des Menschen als Subjekt zwar die philosophische Tradition der Neuzeit beherrscht, da sie aber keineswegs die einzige semantische Reaktion auf den strukturell bedingten Individualismus der Moderne ist. Es gibt auch ganz anders formierte Interessen an einer wissenschaftlichen Erforschung des Menschen, die sich, parallel zum Subjektivismus, seit dem 18. Jahrhundert bemerkbar machen. Es kommt zu statistischen Forschungen, in denen das Individuum als Erhebungseinheit dient. Ein neuer Begriff von Population (die aus Individuen besteht) lst das alte Denken in Arten und Gattungen ab. Daran schlieen demographische Forschungen, evolutionstheoretische Konzepte und 1707 "eugenische" Politikempfehlungen an. Man versucht auerdem, gerade aus spektakulren Abweichungen, aus der Biographie von Verbrechern oder aus den Chromosomen Einsteins, Informationen ber den Menschen zu gewinnen. Die Wissenschaft vom Menschen tritt an die Stelle von grundierendem Wissen, die vordem religis besetzt gewesen war. Um den Anspruch auf Wissenschaftlichkeit erheben zu knnen, mu die Forschung, und darin liegt die gesellschaftsstrukturelle Vorgabe, vom Individuum ausgehen, zugleich aber dessen jeweils konkrete Einzigartigkeit unbercksichtigt lassen und sich fr statistische Hufigkeiten, Durchschnittswerte oder auch fr die Spannweite von Extremausprgungen interessieren. Anders gesagt: da Individuum mu vorausgesetzt und zugleich neutralisiert werden; wenn nicht ber eine transzendentaltheoretische Reduktion dann eben statistisch.
1706 Speziell hierzu Jean-Christophe Agnew, Worlds Apart: The Market and the Theater in Anglo-American Thought, 15501750, Cambridge Engl. 1986. 1707 Zur letztgenannten Entwicklung siehe Peter Weingart / Jrgen Kroll / Kurt Bayertz, Geschichte der Eugenik und Rassenhygiene in Deutschland, Frankfurt 1988.
Vgl. das Hauptwerk von Jrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bde. Frankfurt 1981; ferner den Band Vorstudien und Ergnzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt 1984.
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XIV.Die Universalisierung der Moral
Parallel zur Subjektivierung der Semantik Mensch/Individuum/Person findet man im 18. Jahrhundert Vernderungen im Bereich von Moral und Ethik, die ebenfalls durch den bergang zu funktionaler Differenzierung und durch den Buchdruck ausgelst sind. Man kann seit dem Mittelalter eine zunehmende Internalisierung der moralhaltigen Erwartungen beobachten, Internalisierung insofern, als die Erwartungen sich jetzt an die Selbstkontrolle, an die freie Verfgung ber die eigene Freiheit richten und nicht mehr umstandslos Schlsse vom Verhalten auf Achtung oder Miachtung zulassen. Die alte Fassung der Ethik, die sich an die Unterscheidung des guten vom schlechten Verhalten und der Tugenden von den Lastern gehalten hatte und die Entgleisung guter Intentionen (wie im Falle dipus) als Schicksal hingenommen hatte, wurde durch einen Vergleich von Intention und Handeln ergnzt. Man konnte so hhere Ansprche an Intentionen stellen und zugleich raffiniertere Entschuldigungen bereithalten. Diese Entwicklung konnte lange Zeit sowohl in den Moralvorstellungen der Religion als auch in der Adelsethik absorbiert werden sei es in der Figur einer durch Glaubenszweifel geplagten Seele, die die moralischen Anforderungen der Gesellschaft nur noch als uere, nur noch als ffentliche Normierung erlebt; sei es im Sinne eines ethischen Zentralwerts der Selbstkontrolle, mit der schner Schein, Einheit von Moral und Manieren, also Einheit von innen und auen hergestellt wird. Besonders die Wiederaufnahme stoischen Gedankenguts im 16. Jahrhundert ermglichte eine Ethik, die sich auf die Forderung konzentrierte, den Turbulenzen der Zeit in Ruhe und Wrde standzuhalten. Seit dem 16. Jahrhundert mehren sich Anzeichen fr eine Neubeschreibung der gesellschaftlichen Moral als einer Symbiose von Anstand und (lckenfllender) Heuchelei (hypocrisy als neuer Begriff). Die Moralwissenschaft (science des moeurs) des 17. Jahrhunderts zeigt daraufhin januskpfige Zge. Als Zentralfigur des sozialen Lebens kann Moral nicht aufgegeben werden; aber die Kommunikation moralischer Einstellungen wird erfahren als diskrepant zu dem, was die Religion oder auch ein humanistisches Selbstbild vom Menschen verlangt. "Person" kann man jetzt nur sein, wenn man Kommunikation als reflektierte Technik beherrscht, aber sich selbst dadurch nicht dpieren lt. Das direkte Verhltnis des Menschen zu seinem Gott, aber auch sein direktes Verhltnis zu sich selbst mssen von "der Welt" getrennt und durch Reflexion der Teilnahme an Kommunikation stabilisiert werden. Das sagen in Bezug auf Religion Pascal oder auch Nicole und in Bezug auf menschliche Selbstbeherrschung und eine Art Ethos des Aushaltens, des Durchstehens dieser Welt Gracin. Es geht um die Mglichkeit moralischer (= sozialer) Existenz und noch nicht, wie im spteren 18. Jahrhundert, um die Begrndung spezifisch moralischer Urteile. Noch gilt die Sprache der Tugenden und Laster als bindend, und insofern blickt diese Fassung des Moralproblems auf die Ethik und Rhetorik der Tradition zurck; aber zugleich sucht das Individuum eine in sich selbst ruhende Position, die dann spter mit dem Begriff des Subjekts formuliert werden wird. Noch gelten die Moralkataloge der 1708 Tradition; aber schon wird der Mensch als homme universel gesehen, der den Sinn seines sozialen Verhaltens in sich selbst entdecken mu. All dies gibt jedoch noch keinen Schlssel zur Erklrung von Vernderungen, die man im 18. Jahrhundert findet. Die Einheit von Moral und Manieren zerbricht. Moral wird jetzt als "Selbsteinschrnkung 1709 des Sozialen durch das Soziale" in Anspruch genommen und mit Pseudonymen wie Natur oder Vernunft ausstaffiert. Neue "ethische" Anforderungen an die Moral berschreiten die Grenzen familialer, tribaler, 1710 lokaler Einheiten, die nur interne Moralbindungen kannten. Mehr und mehr sehen sich Teilnehmer an Kommunikation, vor allem als Leser, aber auch in vielen Interaktionen, zum Beispiel auf Reisen, der
Notwendigkeit ausgesetzt, sich auf unbekannte Andere einzustellen, deren soziale Bindungen sie nicht kennen und nicht erraten knnen. Darauf reagiert die Gesellschaft mit einer Generalisierung und Universalisierung moralischer Ansprche. Zahllose Texte, aber auch Vereine und Diskussionsrunden, dienen der Versicherung dieser neuen, allgemeinmenschlichen, "patriotischen" Moral. Es wird erwartet, da man sich aktiv mit der guten Seite des Moralschemas identifiziert und dies zeigt. Einerseits destabilisiert die universalistische Moral die fr den Einzelnen bersichtlichen partikularen Bindungen, die sich von einer fr Moral unerheblichen Auenwelt der "saraceni" absetzen, aber andererseits kann Achtung oder Miachtung doch immer nur konkret 1711 erwiesen werden. Heute scheint es fr dieses Paradox eigenartige Lsungen zu geben: Man engagiert sich fr Hungernde, Unterdrckte, fr unschuldige Opfer von Menschenrechtsverletzungen oder sonstigen politischen Verfolgungen fr Situationen, in die man selbst nie geraten wird. Das mag man mit Parsons als spezifischen Universalismus beschreiben, der dann durch konkrete, fr die Massenmedien bestimmte Aktionen an berzeugungskraft und Resonanz gewinnt, ohne dadurch partikular zu werden und andere Moralisierungen auszuschlieen. Im brigen bleibt das Postulat der Universalisierung auf die Ebene der Ethik beschrnkt. In der Ethik, die diese Art von Moral zu betreuen hat, bemht man sich um eine vernnftige Begrndung moralische Urteile, und fr deren Test sind die philosophischen Fakultten zustndig und nicht mehr die 1712 Salons. Damit entfllt auch das Lernen des Sinns fr Mehrdeutigkeiten, fr Ironie , fr Lcherlichkeit im geselligen Verhalten und jener Schliff im Verbalverhalten, der es ermglichte, die Untiefen der Moral zu vermeiden. Die Moral wird zum Medium fr Anforderungen, denen selbst die Religion sich zu stellen hat sei es in der Form des Theodizee-Problems; sei es in der Form kultureller Vergleiche, die alle Religionen als gleichberechtigt ausweist, sofern sie die Examina der Moral bestehen. Die Begrndungsnotwendigkeiten verlagern sich aus der Religion in die Moral selbst, und der Ort dafr wird die (jetzt akademische) Ethik. Wenn religise Begrndungsvorgaben entfallen, findet die Moral sich zunchst auf den Zirkel der doppelten Kontingenz (wie Du mir, so ich Dir) zurckgeworfen. Sie mu sich dann selbst externalisieren und ihre 1713 eigenen Absoluta konstruieren. Das kann kaum noch im Bereich der Sozialdimension geschehen, da hier fast unvermeidlich bewute oder unbewute Interessen durchschimmern. Aber auch die Zeitdimension versagt. Traditionsanschlsse werden, wenn als solche ausgewiesen, nicht jederman berzeugen und jedenfalls nach kurzer Zeit veralten. Und die Zukunft ist zu unbekannt, als da sie eine konfliktfreie Einschtzung 1714 ermglichte. Wenn die Ethik jetzt als Universaltheorie der Moral auftreten will, mu sie auch sich selbst als ein moralisches Unternehmen darstellen; denn andernfalls wrde ausgerechnet die Ethik im Kosmos der Moral ein Loch bilden, durch das die moralischen Pressionen entweichen und sich in den weiten Raum der Passionen und Interessen verlieren knnten. Um im Bild zu bleiben: die Ethik mu die Moral unter Druck halten und sich selbst als Grund dafr zur Verfgung stellen. Gleichwohl besteht ein quasi reflexartiges Bedrfnis nach einem archimedischen Punkt, nach einer das Gdel-Problem lsenden Transzendenz. Irgendwie (aber theoretisch besteht keine Einigkeit mehr) mu nachgewiesen werden, da es fr gutes Verhalten auch gute Grnde gebe. Oder anders gesagt: Der Positivwert des Codes wird draufgedoppelt und zugleich benutzt, um zu begrnden, da es gut sei, zwischen gut und schlecht oder zwischen gut und bse zu unterscheiden. Das Argument lautet sehr berzeugend: wo kme man hin, wenn die Unterscheidung gut/schlecht nicht mehr moralisch eingefordert werden knnte oder sogar (wie de Sade lehrt) als naturwidrig verboten werden mte. Aber auch die
1711 1712
So Richard Mnch, Modernity and Irrationality: Paradoxes of Moral Modernization, Protosoziologie 7 (1995), S. 84-92.
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So der Titel einer franzsischen bersetzung des El Discreto Gracins, Paris 1723. Eine Formulierung von Dietrich Schwanitz, Soziologische Revue 19 (1996), S. 132.
Andererseits beginnt jetzt eine neue Karriere fr Ironie als Merkmal einer Schriftkultur und als Gegenstand literaturgeschichtlicher Forschungen. Da Moral sich immer wieder im Unbedingten zu verankern sucht, hat die empirische Forschung vielfach nachgewiesen. Vgl. nur Gertrud Nunner-Winkler, Wissen und Wollen: Ein Beitrag zur frhkindlichen Moralentwicklung, in: Zwischenbetrachtungen im Proze der Aufklrung: Jrgen Habermas zum 60. Geburtstag, Frankfurt 1989, S. 574600, und, ber frhkindliche Sozialisation hinausgreifend, dies., Moral in der Politik Eine Frage des Systems oder der Persnlichkeit? Festschrift Renate Mayntz, Baden-Baden 1994, S. 123-149.
1714 Das gilt speziell fr den Vorschlag von Nunner-Winkler a.a.O. (1994), auf eine unparteiisch beurteilte Schadensminimierung abzustellen. Hier wird nicht zuletzt das gegenwrtig so brisante Risikoproblem ausgeblendet. 1713
Da man auch heute solche Verhltnisse noch finden kann, soll damit nicht bestritten sein; aber ihre Darstellung ist nicht immer frei von bertreibungen. Siehe z.B. Edward C. Banfield, The Moral Basis of a Backward Society, Chicago 1958, und dazu Sydel Silverman, Agricultural Organization, Social Structure and Values in Italy: Amoral Familialism Reconsidered, American Anthropologist 70 (1968), S. 1-20, und William Muraskin: The Moral Basis of a Backward Sociologist: Edward Banfield, the Italians and the Italian-Americans, American Journal of Sociology 79 (1974), S. 14841496.

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gegenteilige Ansicht klingt plausibel: es sei hchst unmoralisch, moralische Wertungen zu benutzen , weil dies unweigerlich zu der Frage fhre, aus welchen Grnden, Motiven und Interessen dies geschehe. Die Grnde fr Berufung auf Moral sind eben nicht mehr ohne weiteres "gute" Grnde. Die Ethik selbst mu auf Gdel hren. Die berzeugungskraft dieser Aufhebung der Paradoxie der (Einheit) binrer Codierungen durch sich selbst mu so stark gewesen sein, da die Ethik sich nur noch mit Begrndungsproblemen zu befassen und die Anwendbarkeit ihrer Theorien zu demonstrieren hat. Sie "gdelisiert" ihre Theoreme transzendental durch Rekurs auf Tatsachen (!) des Bewutseins, die jeder durch Reflexion in sich selbst feststellen kann; oder sie baut Selbstreferenz ein mit Benthams These, da alle ethischen Theorien sich letztlich an ihrem eigenen Nutzen ausweisen mten. Die theoretischen ("philosophischen") Folgelasten dieser Positionen sind heute leicht zu erkennen, und man braucht schon die reichen Obduktionserfahrungen der Philosophen, um damit 1716 zurechtzukommen. Die soziologische Frage ist eher, warum es berhaupt zu derart extravaganten Selbstbegrndungsversuchen der ethisch beaufsichtigten Moral gekommen ist. Die uns leitende Hypothese lautet, da dies mit der Ausweitung von Kommunikation durch den Buchdruck, mit der Erleichterung des interregionalen Verkehrs, vor allem aber mit dem bergang von primr stratifikatorischer zu primr funktionaler Differenzierung zusammenhngt, also mit gesellschaftsstrukturellen Vernderungen, die sich auerhalb jeder moralischen Kontrolle, nmlich durch Evolution vollzogen haben. Alle lteren Gesellschaftsformen hatten moralische, also auf Achtung und Miachtung bezogene, inkludierende und exkludierende Kommunikation im wesentlichen auf Teilsysteme beschrnken knnen. Gegenber Fremden galt, auch wenn Kommunikation mglich war, moralische Unverbindlichkeit (statt dessen: Interesse, eventuell auch Rechtsschutz vom Typus der Gastfreundschaft oder des rmischen ius gentium). Auch in deutlich stratifizierten Gesellschaften konnte man Moral als Binnenregulierung der Teilsysteme ausbauen und sich dabei auf deren Grenzen sttzen. Fr den Verkehr zwischen indischen Kasten gab es rituelle Vorschriften und Tabuisierungen, aber keine Variante einer allgemein geltenden Moral. Auf den Gutswirtschaften Alteuropas wurde zwar eine "moral economy" praktiziert, wie man neuerdings herausstellt, aber dann war der Haushalt die entsprechende Einheit und eben deshalb scheiterte die "moral 1717 economy" an der Ausdifferenzierung eines monetren Wirtschaftssystems. Im allgemeinen (in der damaligen Terminologie "politischen") Verkehr wre schwer vorstellbar gewesen, da die Adelige sich um die Achtung eines Bauern bemht htte oder umgekehrt. Ein solches Verhalten htte gegen die Moralprogramme der eigenen Gruppe, des eigenen Teilsystems verstoen. Die Reichweite von Moralen war (auch wenn es immer um eine gut/schlecht-Codierung ging) durch das Schema gesellschaftlicher Differenzierung vorgeregelt, das seinerseits daran Halt fand, da die intern gezogenen Grenzen mit unterschiedlichen Moralen konvergierten. Diese Ordnung wird im 17. Jahrhundert noch einmal emphatisch betont. Die Geldsorgen des Adels werden von der Moral ignoriert. Die Tragdien Racines lassen weder Vergleiche in Richtung Alltagsverhalten noch einen Blick auf die Relevanz der politischen Geschfte in der Form des bereits ausdifferenzierten Staates zu. Man konzediert bestimmten Moralproblemen, die sich aus der Ausdifferenzierung der Funktionssysteme ergeben, einen Ausnahmestatus so vor allem unter dem Titel der Staatsrson. Zugleich operieren die Funktionssysteme aber bereits unter eigenen binren Codes, die weder von der Politik noch von der Religion aus gleichgeschaltet werden knnen. Noch lange wird diesen Funktionssystemcodierungen die gesellschaftliche Anerkennung fehlen, und eben daraus folgt die Hypertrophierung der Moral im 18. Jahrhundert. Aber schlielich: weshalb sollte die Dichtung nicht in der Lage sein, verwerfliches Verhalten nach eigenen Kriterien gut gelungen (schn) darzustellen. Weshalb sollten die neu aufkommenden Theorien des Verfassungsstaates sich auf eine Koinzidenz mit Moral einlassen mit der Folge, da die Amtstrger gut und die ihnen Unterworfenen schlecht sind oder umgekehrt? Weshalb sollten Liebende allem voran die Tugend des Partners lieben und fr seine moralischen Entgleisungen kein Verstndnis aufbringen? Eigentum wird als
Voraussetzung fr konomisch-rationale Dispositionen behandelt, aber sollte deshalb im Sinne einer metaphysischen Konvergenz des Rationalen und des Guten der Eigentmer fr gut und fr Nichteigentmer fr schlecht gehalten werden? Das Recht findet sich aufgerufen, Freiheit zu schaffen und zu schtzen; und das schliet Freiheit zwar nicht zu rechtswidrigem, wohl aber zu unmoralischem und zu unvernnftigem Verhalten ein, und soweit man dies nicht akzeptieren kann oder will, mu eben mit rechtlichen Verboten nachgeholfen werden. In all diesen Punkten hat die Verinnerlichung moralischer Anforderungen seit dem Mittelalter nach Art von preadaptive advance einer strkeren Trennung der Codierungen vorgearbeitet. Kurz: die ber binre Eigencodierungen gesicherte Autonomie der Funktionssysteme schliet eine Metaregulierung durch einen moralischen Supercode aus, und die Moral selbst akzeptiert, ja remoralisiert diese Bedingung. Denn jetzt werden Code-Sabotierungen zum moralischen Problem etwa die Korruption in der Politik und im Recht oder das doping im Sport oder das Kaufen von Liebe oder die Mogelei mit den Daten der empirischen Forschung. Die hhere Amoralitt der Funktionscodes wird von der Moral selbst anerkannt; aber daraus folgt auch der Verzicht auf die Vorstellung einer moralischen Integration der Gesellschaft. Die Moral konzentriert ihre Aufmerksamkeit auf die Pathologien, die sich aus der Verhaltensunwahrscheinlichkeit gesellschaftsstruktureller Vorgaben ergeben und laufend reproduziert werden. Abstrakter gesagt: die Moral stellt sich auf die polykontexturale Form der Selbstbeobachtung der Gesellschaft ein und bietet selbst ihren Code nur als eine Kontextur unter anderen an. Die Gesellschaft erlaubt, ja bentigt, 1718 um mit Gotthard Gnther zu formulieren , transjunktionale Operationen, die auch darber noch disponieren knnen, ob fr bestimmte Problemlagen eine moralische Codierung angebracht ist oder nicht. Die Universalisierung der Moral fhrt einerseits zu einem Verzicht auf Moralisierungen oder auch zu Warnungen vor allzu aufdringlichen Belstigungen mit Moral. Sie setzt andererseits das Medium Moral 1719 inflationren bzw. deflationren Trends aus. Das "disembedding" der moralischen Kommunikation hat zur Folge, da viel in moralisierendem Ton geredet wird, ohne da daraus kontrollierbare Handlungsverpflichtungen folgten; und da man andererseits dort, wo es darauf ankme, sich nicht mehr auf Moral verlassen kann eine Art "Stagflation", mit der Inflation und Deflation zugleich die Moral entkrften. Strukturelle Vernderungen dieser Art laufen den semantischen Anpassungen voraus, und die 1720 eigenstndige Ideenevolution kann zu erheblichen Anpassungsverzgerungen fhren. Das erklrt zunchst die im frhen 18. Jahrhundert zu beobachtende Exaltation der Moral. Es erklrt ein Grundmerkmal ihrer modernen Form, nmlich ihre spezifische, code-basierte Universalitt. Und es erklrt die Begrndungsprobleme einer modernen Ethik, die ihre eigenen Bemhungen um regulative Problemlsungen nach wie vor fr moralisch gut hlt, aber stillschweigend darauf verzichtet, den Mechanismus von Prinzipienbegrndung und sozialer Diskriminierung in Gang zu setzen. Denn kaum jemand wrde an den Beratungen der Ethikkommissionen oder an sonstigen Ethikdiskursen teilnehmen, wenn das Risiko bestnde, dort bei kontrovers bleibenden Meinungen Verachtung auf sich zu ziehen. Der Name "Ethik" ist nach all dem nur noch ein inhaltsleerer Distanziermechanismus, der zum Ausdruck bringt, da ein Dialog nicht in von vornherein anders codierten oder in bereits organisierten Kontexten stattfinden soll. (Man mu dabei natrlich ignorieren, inwieweit dies trotzdem der Fall ist, und dafr mgen akademische Naivitten gut sein). Der semantische Verweis auf "Ethik" spekuliert, anders gesagt, mit der neuzeitlichen Trennung von Politik, Recht 1721 und Moral. Aber eben daraus folgt auch, da die Ethik mit Enttuschungen zu rechnen hat, wenn sie sich durchsetzen will. Sie mte also lernen, Polykontexturalitt mit all ihren Konsequenzen zu reflektieren.
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Siehe Cybernetic Ontology and Transjunctional Operations, in: Gotthard Gnther, Beitrge zur Grundlegung einer operationsfhigen Dialektik Bd. 1, Hamburg 1976, S. 249-328.
1719
Siehe dazu Richard Mnch, Moralische Achtung als Medium der Kommunikation, in ders., Dynamik der Kommunikationsgesellschaft, Frankfurt 1995, S. 214 ff.
1720
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Siehe z.B. Gilles Deleuze, Logique du sens, Paris 1969, S. 175 mit durchgearbeitetem Sinn fr die Paradoxie: "Ce qui est vraiment immoral, c'est toute utilisation des notions morales ..."
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Wir haben im Text nur die Positionen des 18. Jahrhunderts (Kant, Bentham) erwhnt. Die Grundfrage stellt sich aber nicht prinzipiell anders, wenn man die materiale Wertethik oder das natural language Argument hinzuzieht.
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Da eine Anpassung wnschenswert sei, ist damit in keiner Weise behauptet. Wenn das behauptet oder bestritten wird, mssen wir auf die Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung berwechseln und die Beobachter beobachten. Und sie mgen gute Grnde haben, semantische Schlechtanpassung zu empfehlen, etwa unter dem euphemistischen Gesichtspunkt einer Argumentationsreserve fr "Kritik" der Gesellschaft.
Und eben von diesem Gesichtspunkt des Scheiterns aus wird sie heute beobachtet. Bekannt dafr: E.P. Thompson, The Moral Economy of the English Crowd in the 18th Century, Past and Present 50 (1971), S. 76-136.
1721 Auch Habermas zeigt heute einen hochentwickelten Sinn fr die Unterschiede ethischer und juristischer Diskurse, auch wenn seine berlegungen in eine ganz andere Richtung zielen. Siehe Jrgen Habermas, Faktizitt und Geltung: Beitrge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaates, Frankfurt 1992.
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Andererseits darf auch die Treibkraft der individualistischen Ideologie nicht unterschtzt werden. Man mag zum Beispiel zweifeln, ob der bergang zur Marktwirtschaft anders mglich gewesen wre denn als Nebeneffekt individualistischer Ideologien; und man sieht denn auch, da die notwendigen Korrekturen nicht unter dem Stichwort des Individuums sondern unter dem Stichwort des Sozialen eingefhrt werden. Die Hauptlast dieser aufklrerischen, universellen Moral hat die Religion zu tragen. Ihr wird die Aufgabe, Moral zu begrnden, abgenommen. Die Aufklrer mgen gute Christen gewesen sein, aber ihre Ethik reflektiert nicht (und kann auch nicht reflektieren), was danach aus Gott wird. Die Theologie kann sich 1722 nur noch damit befassen, der autonom gewordenen Ethik einen zustzlichen Sinn zu geben.
XV. Die Unterscheidung von "Nationen"
Zu den auffallenden Begleitphnomenen der semantischen Reaktion auf funktionale Differenzierung gehrt die Auffangsemantik der Nationen, die nicht auf funktionale, sondern auf segmentre Differenzierung 1723 abstellt. Die geschichtlichen Bedingungen einer solchen Selbstbeschreibung liegen sicher in der regionalen, sprachlichen und kulturellen Differenzierung Europas; oder in anderen Worten: in der Verhinderung einer 1724 religis-politischen Reichsbildung. Zwar gab es schon im Mittelalter den Begriff natio als Herkunftsbezeichnung fr sich im Ausland Aufhaltende (zum Beispiel Studenten oder Konzilsteilnehmer), und dies immer dann, wenn mehrere "Nationen" zusammentrafen und es deshalb nicht gengte, einfach von "Lombarden" (in London) oder von Genuesen (in Portugal) zu sprechen. Seit dem 16. Jahrhundert findet man in einigen (aber nur wenigen) Territorien Europas Anfnge einer staatlichen Zentralisierungspolitik auf sprachlicher, kultureller und administrativer Ebene vor allem in Frankreich und in Spanien (wo aber die Einbeziehung Portugals militrisch scheitert). Man kann hier ein Experimentieren mit neuen Formen der Integration von Staat, Recht, Kultur und Sprache in regionalen Grenzen erkennen ein Experimentieren, das seinerseits die regionale (aber noch nicht "nationale") Diversifikation Europas zur Voraussetzung hat. Die frhen Staatsdefinitionen oszillieren zwischen Herrschafts- und Gebietsbezeichnungen. Im brigen zeichnen sich aber in der Frhmoderne vom 15. bis zum 17. Jahrhundert gerade zivilisatorisch, handwerklich und kommerziell hochentwickelte Gebiete wie Italien, Flandern und dann die Niederlande durch Fehlen einer als Nation verstandenen Identitt aus. Im ganzen liegt in Europa als Resultat von Seuchen und Hungersnten, also demographischen Bewegungen vor allem in Land-Stadt Richtung, ferner von Fernhandel und Adelsheiraten eine polyethnische Bevlkerungsstruktur vor. (Schon die mittelalterliche Bindung der Bauern an das Land ihres Herrn zeigt an, wie stark der Bewegungsdruck gewesen sein mu). Ghettoisierungen, Enklaven fr Hndler auf engstem Raum belegen, da Unterscheidungen nicht in Richtung auf Nation hochgerechnet werden. Begnstigt durch Buchdruck und durch ein allmhlich entstehendes ffentliches Recht festigt sich erst im 17. Jahrhundert eine territorialstaatliche Zentralisierungspolitik, aber dies nur in wenigen Fllen auf nationaler Grundlage. Weder die Baskenpolitik Spaniens im 16. Jahrhundert noch die Elsa-Politik Frankreichs im 17. Jahrhundert konnte sich durch die nationale Zugehrigkeit der Region rechtfertigen. Weder die Nobilitierungspolitik Savoiens noch die Heranziehung des bhmischen Adels an den Wiener Hof sind nationalpolitische Tendenzen, obwohl es bereits um 1600 Literatur gibt, die spanische, italienische, franzsische und deutsche Adelsbegriffe einander gegenberstellt. Erst um die Mitte des 18. Jahrhunderts wendet sich das Blatt. Es kommt neben historischen verstrkt zu regionalen Kulturvergleichen. Dabei nutzt man den kommunikationspraktischen Vorteil, da Nationen Eigennamen haben, so da man nicht in die Verlegenheit kommt, erklren zu mssen, was man meint, wenn man von Spanien, Ungarn, Polen usw. redet. Noch heute wird ber die europische Einigung in dieser
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Sprache diskutiert. Der Wortgebrauch Nation, national nimmt (auch in der Form von Composita wie circulation nationale, ducation nationale) im Laufe des 18. Jahrhunderts zu und befriedigt offenbar den Bedarf fr einen Gattungsbegriff, wenn man mit Eigennamen wie Frankreich oder England allein nicht auskommt. Aber erst die Franzsische Revolution macht Nation zu einem notwendigen Begriff, der die 1725 Aufhebung der hergebrachten sozialen Unterschiede signalisiert. Fr den Krper des ermordeten 1726 Monarchen mute eine Nachfolge arrangiert werden, sollte die Nation fortleben. Die Etats gnraux verwandeln sich durch Beschlu in eine Assemble nationale und proklamieren mit dieser Unterscheidung ihre Souvernitt in bezug auf die Unterscheidungen der Tradition und vor allem: die Grndung des politischen Systems auf sich selbst. Aber dann ist es nicht mehr mglich, Nation gleichsam als Eigenname Frankreichs beizubehalten. Der Begriff wird anderwrts copiert, aber in einen offenen Begriff fr kulturelle und politische Vergleiche umfunktioniert. Denn in dem Mae, als die Revolution geschichtlich wird, wird auch der Universalismus ihrer Prinzipien als Partikularitt, als franzsische Partikularitt sichtbar, die andere Nationen bernehmen knnen, aber nicht bernehmen mssen. Die Pflege des nationalen Sinnes, nmlich der Einheit trotz Revolution, wird zur Sache von Historikern wie Thierry, Quinet, Michelet. Die bergangslage macht den Begriff ambivalent: Die Regionalgesellschaft ist eine Nation und soll es 1727 dann politisch auch werden. Die Nation ist zunchst eine imaginre Einheit, die dann noch mit Realitt gefllt werden mu, zum Beispiel mit einer gemeinsamen Sprache, einer gemeinsamen Religion, einer einheitlichen Whrung und einem gemeinsamen Rechtssystem unabhngig von den lokalen Gewohnheiten und Gebruchen. Die Nation definiert sich durch ihre Geschichte, aber die Geschichte mu erst noch geschrieben werden (und die Frage bleibt, wie weit das dann auch die Geschichte der Drfer oder Fabriken, der Bauern 1728 und Arbeiter ist). Jetzt kann man in den neu gefaten Begriff Inhalte einzeichnen, Probleme politischer Formenwahl diskutieren, sie auf Geschichte und Charakter einer bestimmten Nation zuschneiden und einen Bezugspunkt fr Kollektivbewutsein erzeugen, an das man von oben nach unten und von unten nach oben appellieren kann. Die Weite des Nationbegriffs erlaubt es, Interessenkonflikte innerhalb von Nationen zuzugestehen und ihre friedliche Lsung fr mglich zu halten. Ausgeschlossen sind nur Konflikte, die auf Vernichtung des Gegners abzielen. Gefordert sind jetzt neue Formen der Solidaritt, bis hin zum Opfer des eigenen Lebens im Krieg fr Leute, die man gar nicht kennt. Damit avanciert die Vorstellung einer staatlich organisierten Nation zum Normalbild territorialer Segmentierung, und Staaten, die sich dem nicht fgen, 1729 werden seitdem als Anomalien behandelt. Das fhrt im 19. Jahrhundert zu Bemhungen um die nationale Einigung Italiens und Deutschland, zur Lsung des Norwegen-Problems und des Finland-Problems durch eine eigene Verfassung, zur Abspaltung Belgiens von den Niederlanden mit der Folge eines neuen multinationalen Problems, schlielich zur Auflsung sterreich-Ungarns und des trkischen Groreichs. Aber: warum lt
1725
Siehe Pierre Nora, Nation, in: Franois Furet / Mona Ozouf (Hrsg.), Dictionnaire Critique de la Rvolution Franaise, Paris 1988, S. 801-811, und zeitgenssisch die berhmte Schrift des Abb Emmanuel Joseph Sieys, Qu'est-ce que le TiersEtat von 1789. Vgl. auch Pierre Nora (Hrsg.), Les lieux de mmoire Bd. II, 1 und 2, Paris 1986.
1726
So im Anschlu an Marcel Gauchet Marc-Olivier Padis, Marcel Gauchet: La Gense de la dmocratie, Paris 1996, S. 83: "Le roi en effet incarne l'unit de la Nation dans son corps. Aprs la mort du roi, o l'unit peut-elle s'incarner?". Da berhaupt eine Nachfolge zustandegebracht werden mute, ergab sich aus dem Begriff der Nation. Das Problem war vor allem, da der Krper des Monarchen durch eine Organisation politischer Entscheidungen ersetzt werden mute.
1727
"Sans disparatre pour autant, le contenu de la thologie chrtienne ne vient plus avant l'thique, pour la fonder en vrit, mais aprs elle, pour lui donner un sens", wie Luc Ferry, L'homme-Dieu ou le Sens de la vie, Paris 1996, S. 60, dies formuliert.
1723
Dieselbe Ambivalenz hatte kurz vorher den "Patriotismus" ausgezeichnet aber auf einer rein moralischen Ebene. Man erkennt die Defizienzen des Gemeinwesens, dem man angehrt und fr das man sich eben deshalb einzusetzen hat. Aber die Bezugsgren sind hier, zumindest in der deutschen Diskussion, noch unbestimmt. Sie reichen vom Weltbrgertum bis zum Kleinfrstentum oder zum Wohnort. Universalismus und Partikularismus finden sich unter dem selben Dach eines moralischen Appells. In den letzten beiden Dekaden des 18. Jahrhunderts wird dieser umfangvariable Moralpatriotismus bereits ironisch behandelt. Auch insofern war die Zeit reif fr den neuen Begriff der Nation. Vgl. Peter Fuchs, Vaterland, Patriotismus und Moral: Zur Semantik gesellschaftlicher Einheit, Zeitschrift fr Soziologie 20 (1991), S. 89-103; ders., Die Erreichbarkeit der Gesellschaft: Zur Konstruktion und Imagination gesellschaftlicher Einheit, Frankfurt 1992, S. 144 ff.
1728
Vgl. Alois Hahn, Identitt und Nation in Europa, Berliner Journal fr Soziologie 3 (1993), S. 193-203, und dazu bereits oben Kap. ..., Anm. ...
1724 Und auerdem: wo es zu Reichsbildungen von ethnisch-homogenen Ausgangspunkten her kam (man denke an die mazedonische oder die islamische) tendierten diese dazu, in ihrem Zerfall ethnisch inhomogene Gebilde zu hinterlassen.
Ganz anders im brigen die Bildung von ethnischen Einheiten, die sehr wesentlich eine Geschichte der Verletzungen und Unterdrckungen, der Aufrechnungen und des Kampfes ist und in diesem Sinne keine Geschichte der Intellektuellen ist, sondern Erfahrungen der gesamten Bevlkerung aufnimmt. Das sieht man mit aller Deutlichkeit im zerfallenden Jugoslavien, und es lt wenig Hoffnung fr einen politisch diktierten Ausgleich. Das Gedchtnis ist strker als ein Bndnis von Vernunft und Interessen.
1729
Siehe zu dieser Zsur William H. McNeill, Polyethnicity and National Unity in World History, Toronto 1986.
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diese Wende zum Nationalbewutsein mit teils fiktiver Normalitt, teils normativen Forderungen sich so exakt auf die Mitte des 18. Jahrhunderts datieren? Man knnte sagen, da der intern friedliche Territorialstaat jetzt voll etabliert ist und sich mit Bezug auf die Bevlkerung legitimieren mu. Man knnte auch auf die Fortschritte in der Seuchenpolitik, in der Agrikulturtechnik und in der bernahme amerikanischer Landfrchte hinweisen, die alte Anlsse zu umfangreichen demographischen Verschiebungen innerhalb Europas obsolet werden lassen und den Glauben an einen relativ stabilen (nur in sich wachsenden) nationalen Bevlkerungszustand ermglichen. berschssiger Nachwuchs konnte, obwohl die Bevlkerung weltweit (und selbst auf den amerikanischen Sklavenplantagen) wuchs, ber See auswandern, ohne die nationale Integritt zu berhren. Dies alles angenommen, wird es kein Zufall sein, da die Idee der Nation als Normalform und als normativer Anspruch sich historisch in genau dem Zeitpunkt durchsetzt, in dem der bergang zu funktionaler Differenzierung irreversibel wird und sich in zahlreichen Bereichen bemerkbar macht. Der Zusammenhang der Steigerung der nationalen Rhetorik mit dem Umbruch von stratifikatorischer zu funktionaler Differenzierung legt eine Zwischenbetrachtung nahe. Offenbar konkurriert im ausgehenden 18. Jahrhundert die Orientierung an nationalen Unterschieden mit dem Bewutsein, in einer besonderen Zeitphase der Geschichte zu leben und einem besonderen "Zeitgeist" zu folgen; und da diese zeitliche Diskontinuitt sich in allen Nationen bemerkbar macht, tritt der Nationenvergleich gegenber dem historischen Vergleich zurck. Die Franzsische Revolution ist deshalb nicht nur eine franzsische Revolution. Auch die Monetarisierung und Industrialisierung Europas kann nicht als nationale Eigentmlichkeit begriffen werden. "Gegen diese europische Gleichheit verschwindet in der Tat jeder Nationalunterschied", konstatiert Friedrich Schlegel 1730 1802. Aber das mu nicht auf Kosten der nationalen Identitten gehen. In die sich erweiterten Perspektiven wird die Nation wie ein entfaltetes Paradox eingebaut: nach auen partikularistisch und nach innen 1731 universalistisch konzipiert. So kann sie die Entwicklung zur Weltgesellschaft aushalten bis im Zuge des Verzichts auf "Kolonien" allzu deutlich wird, da keineswegs alle Territorien der Weltgesellschaft tribale und ethnische Differenzen zu Nationen verschmelzen knnen (und dies auch und gerade dann nicht, wenn ihnen Staatlichkeit, also Zentralisierung zugemutet wird). Im spten 18. und 19. Jahrhundert profitiert die Nationbildung in Europa von dem ohnehin ablaufenden, jetzt unbestreitbaren Proze des gesellschaftlichen Umbaus. Gerade die neuen Differenzierungen und das Verschwinden alter sozialer Einteilungen strken den Bedarf an nationalen Zugehrigkeiten. Im Begriff der Nation ebenso wie im Begriff des Menschen als Individuum und Subjekt schafft die Selbstbeschreibung des Gesellschaftssystems sich einen hochplausiblen Ausweg, der es erlaubt, Identittsressourcen zu aktivieren, die die Funktionssysteme in ihren Inklusionsformen nicht bieten knnen. Der Begriff Nation nimmt dem Begriff Volk (peuple, people) den Unterschichtengeruch, gibt eine Begrndung fr die Entaristokratisierung des politischen Systems und ermglicht am Beginn des 19. Jahrhunderts die Wiedereinfhrung des Volksbegriffs 1732 als eines spezifisch politischen Begriffs. Er wendet sich vom Herkunftsbegriff zum Zukunftsbegriff, zum Begriff fr den Anspruch auf Einheit von personaler und vlkischer Identitt. Er bietet ein sehr klares, ganz einfach zu handhabendes Unterscheidungsschema: Eine Nation unterscheidet sich von anderen Nationen (und nicht etwa von Aristokratie oder von Landleben oder von Wirtschaft oder von Wissenschaft). Er erlaubt es, den Universalismen der Funktionsorientierung Partikularismen regionaler Gemeinschaften als hherwertig 1733 entgegenzusetzen und damit die Spannung der "pattern variables" im Sinne von Parsons auszugleichen. Und er scheint es zu ermglichen, auf der Basis von Identitt Brche zu berwinden, die sich als Folge des Freisetzens marktwirtschaftlicher Prozesse (in den sogenannten Klassenstrukturen) und religiser oder
1730
Reise nach Frankreich, zit. nach Werke in zwei Bnden, Berlin 1980, Bd. 2, S. 213-244 (234). Hervorhebung im Original.
1731 1732
"weltanschaulicher" Oppositionen ergeben hatten. Kurz: der Begriff der Nation bietet ein Inklusionskonzept, das nicht auf die Sonderbedingungen der einzelnen Funktionssysteme angewiesen ist und selbst die Politik 1734 dazu zwingt, alle Angehrigen der eigenen Nation als gleiche zu respektieren. Die soziale Unterscheidung der alten Welt, die Unterscheidungen nach Adel und Volk und nach Ranggruppen innerhalb dieser Schichten, nach Stadt und Land oder nach militrischer Gewalt und im Handel verdientem Geld waren zu stark und zu naheliegend, zu plausibel gewesen, um eine nationale berformung zuzulassen. Es gengte (wer immer davon gehrt haben mag) eine religise Kosmologie. Sprachliche Verstndigungsmglichkeiten waren vor der Einfhrung von Buchdruck und Nationalsprachen sehr kleinrumig gewesen. Im brigen hatte man Latein. Im bergang zu funktionaler Differenzierung ndert sich die Art und die Sichtbarkeit der Unterscheidungen, die jetzt die Gesellschaft gliedern. Neue Rollenkomplementaritten wie Regierung/Untertan, Produzent/Konsument, Lehrer/Schler, Arzt/Patient, Knstler/Kunstliebhaber und selbst Priester/Laie identifizieren nicht mehr konkrete Individuen, sondern nur noch Rollen nach Funktionssystemzugehrigkeit. Sie definieren nicht mehr den Sinn der Lebensfhrung, sondern nur noch Aufgaben und Regeln; und sie lassen auf privater wie auf ffentlicher, auf individueller wie auf sozialer Ebene einen Bedarf fr neue, zusammenfassende Identifikationen auftreten. Darauf antworten Singularbegriffe wie (individuelles) Subjekt oder eben: Nation. Daher entspricht der Nationbegriff nicht mehr dem ursprnglichen Wortsinn von natio. Es geht nicht mehr um Sortierung nach Herkunftsidentitten. Es wird nicht mehr vorausgesetzt, da die Einheit schon vorhanden und nur zu erkennen und zu benennen sei. Vielmehr dirigiert der Nationbegriff jetzt die Forderung nach Herstellung der Einheit in einem eigenen Staat, und insofern kommt der Unterscheidung von Kulturnation und Staatsnation allenfalls eine sekundre Bedeutung zu. Was immer die kulturellen und sprachlichen Wurzeln: um die Einheit zu erreichen, mu man vereinigen und vereinheitlichen. Begnstigt wurde diese Semantik des Nationalen durch eine berlieferung antiker Texte, die von der Zivilgesellschaft ausgegangen war, die demographischen und konomischen Zusammenhnge unbeleuchtet gelassen hatte und so gesellschaftliche und politische Einheit auf einen Begriff bringen konnte. Diese Tradition war jedoch von der Stadt als politischer Einheit ausgegangen und hatte nur zgernd, im Nachvollzug der rmischen Reichsbildung, das Politische territorialisiert. Die Stadt hatte dem Sinn fr politische Zusammengehrigkeit erhebliche Vorteile geboten, zum Beispiel ein topographisches Gedchtnis, mit dessen Hilfe jeder seinen Weg finden konnte, und eine persnlich bekannte Oberschicht. Die Ersetzung der Stadt durch die Nation lscht nicht nur den Sinn fr die politische Kultur der Stadt und fr die darauf bezogene Stellung des Stadtbrgers (citizen). Sie mu auch das topographische Gedchtnis durch ein gedrucktes Gedchtnis und die persnlich bekannte Oberschicht zunchst durch den Frstenhof und dann durch eine nur noch aus den Massenmedien bekannte Elite ersetzen. Andererseits kann man vermuten, da der Begriff der Nation die alte Zivilgesellschaft mit neuem Realittssinn aufldt, besonders nachdem sich die Unterscheidung, ja Trennung von Staat und Gesellschaft als unvermeidbar erwiesen hatte. Auerdem war man, derzeit durchaus noch mit Recht, davon ausgegangen, da Nationalstaaten Kriege fhren und gewinnen oder verlieren knnen. ber den Begriff der Nation konnte man Wehrpflicht mit dem Implikat eines Todes frs Vaterland rechtfertigen, ohne dies auf der Ebene der Staatsverfassung sogleich durch das allgemeine Wahlrecht honorieren zu mssen. Kriege waren letzte Entscheidungsverfahren und noch nicht, wie heute, kologische Katastrophen ohne Sieger und Verlierer. Das alles deckt der Begriff der Nation mit ab. Mit der Delegitimierung von Stratifikation im 18. Jahrhundert war auch die Mglichkeit aufgegeben worden, unterschiedliche Lebensschicksale ber Geburt, also ber Schichtung zu begrnden und Unzufriedenheiten, Proteste und Unruhen als gegen die Ordnung gerichtet zu bekmpfen. Schon der Liberalismus des 18. Jahrhunderts, dann aber vor allem der Nationalismus und im Laufe des 19. Jahrhunderts der Sozialismus bilden elaborierte Formen, in denen die Gesellschaft Unzufriedenheit mit sich selbst
Hierzu Mathias Bs, Zur Evolution nationalstaatlich verfater Gesellschaften, Protosoziologie 7 (1995), S. 159-169.
Zum Verhltnis der Begriffe Volk/Nation ausfhrlich der entsprechende Artikel Volk, Nation, Nationalismus, Masse im Wrterbuch Geschichtliche Grundbegriffe: Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland Bd. 7, Stuttgart 1992, S. 141-431.
1733
Darin liegt, wie leicht zu sehen, eine genaue Umkehrung des traditionellen Bewertungsvorrangs des religisen Universalismus vor dem politischen Partikularismus der europischen Tradition ein Vorgang der "Skularisation" also, was ebenfalls darauf hindeutet, da dieser Umbau der Semantik vor dem 18. Jahrhundert kaum mglich gewesen wre.
1734 Siehe speziell fr deutsche Intellektuelle mit unbefriedigender Inklusion in die Wirtschaft, den Staatsdienst und die sich neu entwickelnde Universittswissenschaft Bernhard Giesen, Code und Situation: Das selektionstheoretische Programm einer Analyse sozialen Wandels illustriert an der Genese des deutschen Nationalbewutseins, in: Hans-Peter Mller / Michael Schmid (Hrsg.), Sozialer Wandel: Modellbildung und theoretische Anstze, Frankfurt 1995, S. 228-266 (252 f.), sowie ders., Die Intellektuellen und die Nation: Eine deutsche Achsenzeit, Frankfurt 1993.

1735
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ausdrcken und knftige Besserung einklagen kann. Das hatte allerdings zur Voraussetzung, da man von der Zukunft einer Realisierung der entsprechenden Ideen erwarten konnte. In dem Mae, als dies zweifelhaft wird und die Hoffnung auf nationale Selbstbestimmung der Vlker an eben dieser Idee scheitern, findet man sich in einer anderen Lage. Ironischerweise leitet das Ende des ersten Weltkrieges mit der Erklrung des Rechts auf Selbstbestimmung der Nationen das Ende dieser Idee ein. Ihr Scheitern wird in den Versuchen, sie zu realisieren, offenkundig. Sie dekonstruiert sich, knnte man sagen, von nun ab selber, indem sie zu Entscheidungen gezwungen wird, deren Folgen sich durch die Idee nicht rechtfertigen lassen. Das gilt spektakulr fr die grodeutsche Politik Hitlers, die in einem weltweit akzeptierten "ethnic cleansing" 1736 endet. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts haben sich die in den Begriff der Nation nicht aufgenommenen und deshalb unsichtbaren Sttzbedingungen in entscheidenden Hinsichten gendert. Die Weltgesellschaft bietet nur in wenigen Territorien (Japan wre der eindeutigste Fall) Chancen fr die Bildung hinreichend groer Nationalstaaten. Die Erfahrungen in ethnisch oder religis inhomogenen Staatsgebilden (Sdafrika, Libanon, Jugoslavien, Sowjetunion, Indien, Irland, um nur einige zu nennen) zeigen, da eine rein quantitative, auf Wahlverfahren gesttzte Reprsentation nicht ausreicht, um die bestehenden Gegenstze in einem Territorialstaat nationaler Prgung zu berbrcken. Gerade unter den Vorzeichen von Demokratie erweist sich dann nationale Einheit als undurchsetzbar. Daher fhrt das Desiderat ethnisch homogener Staatsbildungen, sofern rumliche Separierungen berhaupt mglich sind, zu konomisch nicht berlebensfhigen oder extrem krisenanflligen Kleinsteinheiten. Der Individualismus ist so weit entwickelt, da er sich national nicht mehr vereinnahmen lt (was nicht ausschliet, da ethnisch oder religis zentrierte Fundamentalismen Individuen auf die Barrikaden treiben). Kriege auf dem Stande der modernen Technik sind nicht mehr mglich ohne kologische Katastrophen. Das heit: es gibt keine Aussichten mehr, sie im Hinblick auf begrenzte Zielsetzungen zu gewinnen. Riesige, durch konomische Ungleichgewichte erzeugte Wanderungsbewegungen sind in Gang gebracht oder stehen bevor. All das entzieht dem Begriff einer nationalen Identitt, mit der ein Einzelner sich identifizieren kann, die Plausibilitt. Offenbar gehrt die Idee der Nation also zu jenem Bndel transitorischer Semantiken, die eine bergangszeit faszinieren konnten, ohne zu verraten, auf welches Gesellschaftssystem sie bezogen waren. Man kann daher vermuten, da wir uns heute in einer Auslaufphase dieser Idee befinden, in der sie mehr Schaden als Nutzen stiftet und in der Soziologie eines jener obstacles pistmologique bildet, die auf Grund vergangener Plausibilitten die jetzt ntigen Einsichten blockieren.
Die Neuerungen im Vergleich zur Terminologie der "Stnde" (status, tats, estates) lassen sich unter vier 1737 Gesichtspunkten zusammenfassen : (1) Nach alter Tradition ist "Klasse" ein klassifikatorischer Begriff. Es geht also um sehr verschiedene Einteilungen, die sich auf vielerlei Sachverhalte beziehen knnen, z.B. Flotten, Heere, Schulklassen, Steuersysteme. Der Begriff wird durchaus realittsbezogen gehandhabt, aber doch mit dem Bewutsein, da es vielerlei Einteilungen geben kann, im 18. Jahrhundert dann vor allem auch solche der Lebewesen (Linn). (2) Eingeteilt werden jetzt nicht mehr Familien, sondern Individuen. Soziale Klassen sind keine Geburtsklassen. Da die Familie, in die hinein man geboren und in der man aufgewachsen ist, die Klassenzugehrigkeit beeinflut, braucht und kann nicht bestritten werden; aber die Zugehrigkeit zu einer sozialen Klasse ist kein vererbbares Merkmals. Vor allem aber liegt in der Herkunft, im Ursprung der Familie, in der Erinnerung an die Vorfahren keine normative Bestimmung der Lebensform und des Verhaltens. Das Verhalten ist freigegeben, um sich nach Gelegenheiten richten zu knnen. Damit ist (3) die Mglichkeit gegeben, die Klassenzugehrigkeit primr, wenn nicht ausschlielich konomisch zu bestimmen. Es geht noch um die Unterscheidung reich/arm, aber schon um die Funktion im konomischen Proze, vor allem um die an der Fabrikorganisation abgelesene Unterscheidung von Eigentmer und Arbeiter, makrokonomisch und dann politisch generalisiert zur Unterscheidung von Kapital und Arbeit. Diese Generalisierung scheint zugleich sicherzustellen, da die Klassenverhltnisse sich (trotz eines Austausches der Personen) reproduzieren, solange es nicht zu einer Katastrophe kommt, wie Marx sie als Revolution vorausgesagt hat. (4) Das Klassenschema eignet sich, und die Soziologie des 20. Jahrhunderts wird davon reichlich Gebrauch machen, vorzglich als Theoriehintergrund fr die statistische Auswertung empirischer Daten. Auch wenn das Paradigma der Fabrik seit langem an Bedeutung verloren hat: empirische Daten ber Ungleichheit lassen sich mit allen mglichen Indikatoren und Methoden leicht beschaffen. Auch wenn die konomen und Organisationssoziologen lngst von Brokratie, von Revolution der Manager, von absentee ownership sprechen, kann das Paradigma der Fabrikorganisation spielend durch immer neue Daten ersetzt werden, die durchgreifende Ungleichheiten im Privatvermgen, im Zugang zu Schulen und Universitten, im Zugang zu Gerichten, in der Art der Krankheiten und der medizinischen Versorgung und in vielen anderen Hinsichten feststellen. Und Ungleichheit heit Ungerechtigkeit und beweist den nur ideologischen Charakter der brgerlichen Formalwerte Freiheit und Gleichheit. In dem Mae, als die Unterscheidung der Geburtsstnde ihre innere Legitimation als natrlichnotwendige Ordnung verlor, muten sich kompensatorische Vorstellungen entwickeln, die innerhalb der Gesellschaftsbeschreibung fr Ausgleich sorgen. Im spten 17. Jahrhundert und bis weit ins 18. Jahrhundert hinein hrt man immer wieder, da jeder Mensch, ungeachtet seiner sozialen Position, die Mglichkeit habe, 1738 glcklich zu sein, sofern er nur mit seiner Placierung zufrieden sei. Glcklichsein ist jetzt eine Einstellung des Individuums zu sich selbst, und die Mglichkeit dazu hngt nicht von der Ausstattung mit "ueren" Gtern und Ehren ab. Dies kann man mit Beispielen aus den obersten und den untersten Schichten belegen und narrativ plausibel machen. Das 19. Jahrhundert ersetzt unter dem Eindruck der franzsischen Revolution und der raschen industriellen Entwicklung diese natrliche Anwartschaft auf Glck durch die moralische Forderung der 1739 Solidaritt. Das gibt der Kompensation fr Klassenunterschiede eine strker moralische und zugleich eine
1737
XVI. Klassengesellschaft
Zu den erfolgreichsten, bis vor kurzen vorherrschenden Beschreibungen der modernen Gesellschaft gehrt die Annahme, es handele sich um eine aus sozialen Klassen bestehende Gesellschaft, und sie lasse sich deshalb durch die Ungleichheit im Verhltnis dieser Klassen charakterisieren. Der Erfolg dieser Beschreibung erklrt sich daraus, da sie mit der alten Vorstellung einer vertikal nach Ranglagen geordneten Gesellschaft nicht vollstndig bricht, aber sie so stark auflst, da wichtige Momente der modernen Gesellschaft darin eingehen knnen. Die These der "Klassengesellschaft" zhlt zu den eindrucksvollsten Errungenschaften einer berleitungssemantik, die, januskpfig gearbeitet, die alte Gesellschaft noch nicht aus den Augen lt, aber schon die Ansatzpunkte bietet fr eine Registrierung radikaler Vernderungen.
Vgl. auch Niklas Luhmann, Zum Begriff der sozialen Klasse, in ders., (Hrsg.), Soziale Differenzierung: Zur Geschichte einer Idee, Opladen 1985, S. 119-162.
1738
Shmuel Noah Eisenstadt, Die Konstruktion nationaler Identitten in vergleichender Perspektive, in: Bernhard Giesen (Hrsg.), Nationale und kulturelle Identitt: Studien zur Entwicklung des kollektiven Bewutseins in der Neuzeit, Frankfurt 1991, S. 21-38 (34) spricht von der Mglichkeit nationalistischer und sozialistischer Ideologien, "gegen die institutionellen Realitten der modernen Zivilisation in deren eigener Symbolik rebellieren zu knnen." Seitdem hat sich das Vlkerrecht bekanntlich gendert und verurteilt das "ethnic cleansing" als Verfahren der Herstellung nationaler Einheit. Aber auch die Resultate dieser Rechtsnderung fallen wenig berzeugend aus.
1736
1735
Aus der Sekundrliteratur siehe vor allem Robert Mauzi, L'ide du bonheur dans la littrature et la pense franaise au XVIIIe sicle, Paris 1960. Die Glaubwrdigkeit des Arguments ist allerdings schwer einzuschtzen. Schon in der Antike wurde es als berzogen angesehen und ironisch behandelt. Fr uns ist aber nur interessant, da die Gesellschaft ein solches Argument fr notwendig hielt.
1739
Zur Wortgeschichte vgl. Arthur E. Bestor, Jr., The Evolution of the Socialist Vocabulary, Journal of the History of Ideas 9 (1948), S. 255-302 (273). J. E. S. Hayward, Solidarity: The Social History of an Ideal in Nineteenth Century France, International Review of Social History 4 (1959), S. 261-284. Vgl. ferner Italo De Sandre, Solidariet, Rassegna Italiana di Sociologia 35 (1994), S. 247-263; Giuseppe Orsi et al. (Hrsg.), Solidaritt, Rechtsphilosophische Hefte IV, Frankfurt 1995.
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kmpferische Ausrichtung. Die Forderung nach sozialer Gerechtigkeit wird Prinzip der Vereinigung der Benachteiligten, zugleich aber auch ein Gesichtspunkt des Appells an diejenigen, die von der Ungleichverteilung profitieren. "Sozial" ist jetzt zugleich ein Ausdruck fr eine Einstellung und einen Wert. In dem Mae, als sich sozialistische Parteien bilden und sich in der politischen Konkurrenz als regierungsfhig erweisen, wird schlielich die Angleichung der Lebensbedingungen aller Schichten zum politischen Postulat, das durch wohlfahrtsstaatliche Einrichtungen, durch Entwicklungspolitik und vor allem: durch Steigerung des verteilbaren Wohlstands und durch Prferenzen fr eine leicht inflationre Wirtschaftspolitik eingelst werden 1740 soll. Am Ende des 20. Jahrhunderts scheint dies Gesamtkonzept zusammenzubrechen. Da Ungleichheiten bestehen, ist evident und mehr so als zuvor. Aber sie lassen sich, wie die Diskussion ber "neue" Ungleichheiten lehrt, nicht mehr auf Klassenstrukturen reduzieren. Es gibt zu viele, wie man heute sagt, milieuspezifische Einflsse. Auch wirken sich naturale Vorgaben wie Geschlechts- oder Altersdifferenzen strker aus, als man frher angenommen hatte. Und nicht zuletzt brechen sich die Schematisierungen der Klassengesellschaft an der ffnung der Kommunikation fr hochindividuelle Erwartungen, Ansprche, 1741 Identittsprojektionen. Gleichzeitig ist kaum mehr zu leugnen, da die Gesellschaft die Menschen weder glcklich gemacht hat noch fr Solidaritt gesorgt hat noch eine Angleichung der Lebensbedingungen erreicht hat. Statt dessen tritt bei derzeit modischen Nachfolgekonzepten wie "Brgergesellschaft" der utopische Charakter solcher Ausgleichsvorstellungen immer deutlicher zutage. Seit der Auflsung der geburtsstndischen Ordnung war das Konzept der Klassengesellschaft an deren Stelle getreten. Es blieb jedoch, und dies im Laufe von zwei Jahrhunderten mit zunehmender Deutlichkeit, auf normative Supplemente angewiesen. Die Einheit der Gesellschaft konnte nicht mehr im Unterschied der Klassen gesehen werden. Es entstand daher ein Legitimationsdefizit, dem auf doppelte Weise begegnet wurde: durch die Hoffnung, durch Entmachtung und Enteignung der Oberschicht die Unterschiede einebnen zu knnen, und durch das Einspielen von kontrafaktischen Gegenbegriffen, die das Verhltnis von Differenz und Einheit in das Verhltnis von Fakten und Normen berfhren sollten. Die Argumente, mit denen dieses Selbstbeschreibungssyndrom vertreten wird, verlieren jedoch mehr und mehr ihre berzeugungskraft, ohne da klar wre, wodurch diese Figur ersetzt werden knnte. Doch wohl kaum durch den Begriff einer "Erlebnisgesellschaft", der mit der sogenannten Postmoderne kokettiert, ohne ein Angebot zu machen, wie denn auf neuen Grundlagen das Paradox der Einheit des Differenten entfaltet werden knnte. Man mag es als einen folgenreichen historischen Zufall ansehen: jedenfalls hat sich die Absicht, die Klassengesellschaft zu revolutionieren, im 20. Jahrhundert zu einem regionalen Konflikt zwischen "sozialistischer" (kommunistischer) und "liberaler" (kapitalistischer) Gesellschaftsordnung versteift. Damit kamen politische, militrische und organisatorische Anstrengungen ins Spiel. Dieser Gegensatz hat dann die ffentliche Aufmerksamkeit so stark prokkupiert, da sich keine davon unabhngige Gesellschaftstheorie entwickeln konnte. Selbst die "dritte Welt" der unterentwickelten Lnder wurde nach diesem Schema beurteilt. Die These einer einheitlichen Weltgesellschaft hatte angesichts so starker realer und ideologischer Diskrepanzen kaum Aussicht auf Gehr. Im Rckblick beeindrucken mehr die bereinstimmungen als der Gegensatz. In beiden Lagern findet man eine Globalperspektive mit Blick auf eine unsichere Zukunft, die zu meistern ist. In beiden Lagern kam es zu einem Verzicht auf Determination durch die Vergangenheit mit der Folge, da Einheit nicht als etwas durch Natur oder Schpfung Gegebenes, sondern als etwas zu Erreichendes oder Herzustellendes gesehen wird. In beiden Lagern setzt man dabei, wenngleich in sehr unterschiedlicher Weise, auf ein Zusammenwirken von
Wirtschaft und Politik unter Vernachlssigung oder Instrumentalisierung der anderen Funktionssysteme. In beiden Lagern wird allmhlich der Blick auf die andere Seite und der Konflikt um die Weltherrschaft zum alles beherrschenden Motiv. Nur im Ostblock hat dann die berschtzung von Organisation und die Unterschtzung der weltweiten funktionalen Differenzierung zum Zusammenbruch gefhrt; aber daraus folgt natrlich nicht, da das berlebende System die eigene Gesellschaftsbeschreibung als besttigt ansehen knnte.
XVII. Die Paradoxie der Identitt und ihre Entfaltung durch Unterscheidung
Funktionale Differenzierung treibt die Ausdifferenzierung einzelner gesellschaftlicher Teilsysteme ins Extrem einer vollen, eigenen, autopoietischen Autonomie. Das fhrt dazu, so knnen wir voraussagen, da auch die Generalisierung der Semantik, die die Einheit des Ganzen noch symbolisieren kann, ins Extrem getrieben werden mu. Man wird dann auf jede gattungsfrmige Zusammenfassung, schlielich sogar auf jede ontologische Beschreibung verzichten mssen. Es bleibt nur die Mglichkeit, paradox oder tautologisch zu identifizieren. Der Beobachter wird nicht zum Schweigen verurteilt, wie einige Poeten meinen - und sagen! Aber er wird eingestehen mssen, da ein Beobachter (und auch: ein Selbstbeobachter) nicht sehen kann, was er nicht sehen kann, und zwar vor allem sich selber nicht. Die Einheit der Gesellschaft wird in der Selbstbeobachtung zur Paradoxie des Beobachters. Am Objekt selbst, an der Gesellschaft, kann man jetzt nur noch den Einheitsverlust als Ordnungsverlust beklagen. Friedrich Schlegel, als einer von vielen, konstatiert zwar die Wiederherstellung der ueren Ordnung nach den napoleonischen Kriegen, aber nur bei fortdauernder und sich steigender innerer 1742 Unsicherheit der Beobachter! Ideen machen sich jetzt gerade dadurch verdchtig, da sie, wie man 1743 beobachten kann, mit Absolutheitsanspruch vertreten, gleichsam ultraisiert werden. Sie werden zu Phrasen von Parteien. Die Franzsische Revolution hatte noch die Absicht verfolgt, die Menschheitsziele unmittelbar zu verwirklichen; und zwar durch Revolution, also allein schon dadurch, da sie sich von der alten Welt lste. Die Assemble Nationale stellte sich vor, sie sei die volont gnrale. Nachdem dies gescheitert war, reflektiert 1744 die Romantik die Lage. "Romantisieren", schreibt Novalis , "ist nichts als eine qualitative Potenzierung. ... Indem ich dem Gemeinen eine hohen Sinn, dem Gewhnlichen ein geheimnisvolles Ansehen, dem Bekannten die Wrde des Unbekannten, dem Endlichen einen unendlichen Schein gebe, so romantisiere ich es". Hegels Kritik der romantischen "Subjektivitt" trifft nicht den Kernpunkt. Die Frage ist, warum ein derart gepflegtes Paradox angeboten wird. Explizites Paradoxieren findet man, wenn man von den blichen rhetorischen Spielereien absieht, vor 1745 allem im Kontext des Sichablsens von Moral sei es mit direkt diesem Bezug, sei es im Kontext einzelner Funktionssysteme, die sich auf einer Ebene hherer Amoralitt organisieren mssen. In der 1746 berhmten Bienenfabel Mandevilles (und in der wirtschaftswissenschaftlichen Literatur schon Jahrzehnte zuvor) wird ausgefhrt, da eigenntzige und deshalb moralisch verwerfliche Motive, aufs Ganze gesehen,
1742
1740 1741
Siehe nur Amitai Etzioni, The Active Society: A Theory of Societal and Political Processes, New York 1968.
Aus der neueren Literatur siehe etwa Ulrich Beck, Jenseits von Stand und Klasse? Soziale Ungleichheiten, gesellschaftliche Individualisierungsprozesse und die Entstehung neuer sozialer Formationen und Identitten, in: Reinhard Kreckel (Hrsg.), Soziale Ungleichheiten. Sonderband 2 der Sozialen Welt, Gttingen 1983, S. 35-74; Stefan Hradil, Sozialstrukturanalyse in einer fortgeschrittenen Gesellschaft: Von Klassen und Schichten zu Lagen und Milieus, Opladen 1987; ders. (Hrsg.), Zwischen Bewutsein und Sein: Die Vermittlung 'objektiver' Lebensbedingungen und 'subjektiver' Lebensweisen, ............ 1992; Klaus Eder (Hrsg.), Klassenlage, Lebensstil und kulturelle Praxis, Frankfurt 1989; Gerhard Schulze, Die Erlebnisgesellschaft: Kultursoziologie der Gegenwart, Frankfurt 1993. Da wir hier nur von Selbstbeschreibungen handeln, braucht nicht entschieden zu werden, ob tatschlich eine entsprechende Vernderung vorliegt oder ob nur die Soziologie das sinkende Schiff "Klassengesellschaft" verlt und mit dem extrem formalen Konzept der Ungleichheit andere Aspekte beleuchtet. Jedenfalls: "Milieus" hat es wohl immer schon gegeben.
So in: Signatur des Zeitalters, zit. nach: Friedrich Schlegel, Dichtungen und Aufstze (Hrsg. Wolfdietrich Rasch), Mnchen 1984, S. 593-728: "Das erste ble Anzeichen dieser Art ist wohl der innere Unfrieden, der bei Fortdauer eines fest und sicher begrndeten ueren Friedens dennoch berall hervorbricht und allen Beobachtenden so allgemein fhlbar geworden ist, da er fast in steigender Progression sich zu vermehren und zu verbreiten scheint." Schlegels eigener Rckweg in die Religion hat dann seine Zeitgenossen nicht mehr berzeugen knnen, ja er mu ihnen als ein Fall der negativen Diagnose des Zeitalters erschienen sein.
1743
Bei Schlegel a.a.O.: Das Absolute als der eigentliche Feind des Menschengeschlechts, das Absolute als "rcksichtslos", das "Ultrawesen" als bel usw.
1744 1745
Fragment Nr. 1921, zit. nach der Ausgabe von Ewald Wasmuth, Fragmente Bd. II, Heidelberg 1957, S. 53.
Siehe zum Beispiel (nach altem rhetorischen Muster gestrickt) Jean-Frderic Bernard, Eloge d'enfer: Ouvrage critique, historique et moral 2 Bde. Den Haag 1759. Die Hlle, das eben sei die durchgefhrte Moral.
1746
Siehe Bernard Mandeville, The Fable of the Bees: or Private Vices, Publick Benefits, zit. nach der Ausgabe von F. B. Kaye, Oxford 1924.
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1751 1752
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wohlttige Folgen haben. Die Franzsische Revolution lehrt den umgekehrten Fall: da die besten politischen Absichten in ihren Konsequenzen zu Mord und Terror fhren. Die gesamte Maschinerie der Freiheitsrechte und ihrer Verfassungsgarantien baut noch auf der Annahme auf, da es einen groen Bereich von Handlungsmglichkeiten gebe, in dem der Einzelne fr sich selbst ntzlich und fr andere folgenneutral (also paretooptimal) handeln oder notfalls vertraglichen Konsens finden knne. Aber zugleich lehrt die Moralreflexion mit Hilfe der utilitaristischen Unterscheidung von Motiven und Folgen, da es dabei zu inversen Beziehungen und damit zu Paradoxien des angegebenen Typs kommen kann. Auch wute man schon, oder man htte es zumindest wissen knnen, da ber Mehrheitsabstimmungen keine transitive Ordnung zu erreichen ist mit der Folge, da im Laufe der Zeit Widersprche auftreten, die sich nicht 1747 moralisch codieren lassen. Das Resultat ist eine gut ausbalancierte Lsung, die unter dem Namen "Liberalismus" angeboten wird. Eine Lsung ohne Gesellschaftstheorie. Die Paradoxieprobleme werden auf das politische System und auf das Wirtschaftssystem verteilt. Fr die Kontrolle der guten Absichten der Politiker ist die Verfassung des Staates 1748 zustndig. Ihr Paradox ist die Fixierung von Unruhe. Fr die Transformation von Eigennutz in Wohlstand sorgt die "invisible hand" der Marktwirtschaft. Und da es nur diese beiden Paradoxien gibt, beschrnkt sich die Reflexion auf das Verhltnis von "Staat" und "Gesellschaft" (= Wirtschaft). Die Moral bleibt der "Ethik" berlassen, die sich inzwischen als akademische Disziplin etabliert und sich auf eine Untersuchung der Begrndung moralischer Urteile spezialisiert hat. In dieser explizit als modern angebotenen Beschreibung ist keine Paradoxie zu sehen aber auch die Einheit der Gesellschaft nicht. Man arbeitet im Gravitationsfeld eines Problems, das erfolgreich (und folgenreich) invisibilisiert ist. Kein Wunder deshalb, da im 17. und 18. Jahrhundert "Invisibilitt" auch als 1749 Ordnungsmetapher auftaucht. Der "Fingerzeig Gottes" wird durch die "unsichtbare Hand" ersetzt. Das 1750 Paradox wird nicht erkannt aber bezeichnet. Die pragmatische Lsung liegt im Angebot einer Vielzahl von Unterscheidungen, die eine Ordnung der Phnomene erlauben, aber nicht zulassen, da die Frage nach der Einheit der Unterscheidung selbst gestellt wird. Und wenn man sie stellt, wie Hegel es tut, wird das Resultat sofort wieder in neue Unterscheidungen dekomponiert Geist und Materie, Theorie und Praxis usw. Wir knnen das hier anfallende Material grob sichten und ordnen, indem wir es nach Sinndimensionen sortieren, nmlich nach der Unterscheidung von Sachdimension, Zeitdimension und Sozialdimension. Mit sachbezogenen Unterscheidungen erfat man Gegebenheiten, die man besonders auszeichnen mchte. Die nach Hegels gelufige, in die Verfassungen als Prmisse eingebaute Unterscheidung von "Staat und
1747 Vgl. Jean Antoine Nicolas de Caritat, Marquis de Condorcet, Essai sur l'application de l'analyse la probabilit des dcisions rendue la pluralit des voix, Paris 1785, Nachdruck New York 1972. Heute bekannt als Arrow Theorem der Nichtaggregierbarkeit von Prferenzen. 1748 1749
Gesellschaft" hatten wir schon erwhnt. Die ltere Unterscheidung von imperium und dominium hatte noch nicht nach Politik und Wirtschaft getrennt. Erst auf den Zusammenbruch der merkantilistischen Wirtschaftspolitik reagiert man mit Systemunterscheidungen, so in Frankreich mit der Unterscheidung 1753 force/proprit. Zugleich gewinnt die Eigentumsfrage in den verfassungspolitischen Diskussionen an 1754 Bedeutung. Aber erst um die Mitte des 19. Jahrhunderts wird die Unterscheidung von Staat und Gesellschaft als Realittsbeschreibung gelufig, und dies unabhngig von ihrer eigentmlichen Situierung in der Hegelschen Theorie. Denn man will nun diskutieren, ob und wieweit der Staat gegenber der Gesellschaft und ihren Verteilungsproblemen eine besondere Funktion zu erfllen habe, und fr diesen Zweck mu die Unterscheidung aus dem Hegelschen Kontext ausgegliedert werden. Bewahrt wird dabei jedoch der eigentmliche Staatsbezug der Unterscheidung selbst: Der Staat ist zwar nicht mehr das alles "aufhebende" Resultat der Geschichtsdialektik, aber er ist diejenige Seite der Unterscheidung, die die Unterscheidung selbst zu treffen, zu respektieren, zu vollziehen hat; formal gesehen ein "re-entry" der Form in die Form im Sinne von Spencer Brown. Whrend, von unserem Gesellschaftsbegriff her gesehen, die Unterscheidung von Staat und Gesellschaft eine gesellschaftsinterne Differenzierung beschreibt, geht es in der Unterscheidung von Individuum und 1755 Gesellschaft seit der Mitte des 19. Jahrhunderts formuliert man auch: Individuum und Kollektiv um eine gesellschaftsexterne Differenzierung. Mit dieser Unterscheidung deutet man an, freilich ohne es zuzugeben und theoretisch zu rezipieren, da die moderne Gesellschaft nicht aus Individuen besteht und sich so auch nicht mehr beschreiben lt, sondern den Individuen als krperlich-mentalen Existenzen eine externe Stellung zuweisen mu. Auch das ist eine zwingende Konsequenz funktionaler Differenzierung; denn diese Differenzierungsform schliet es aus, Individuen je konkret auf die einzelnen Funktionssysteme zu verteilen so wie auf Familien, Haushalte, Drfer und Stdte oder soziale Stnde. Jedes Individuum mu nun an allen Funktionssystemen teilnehmen knnen; und infolgedessen mu das, was soziale Inklusion zu bedeuten hat, 1756 neu durchdacht und ber neue Wertbegriffe wie Freiheit und Gleichheit neu geregelt werden. Was dabei aus den Individuen selbst wird, das eben ist das Thema, ber das mit Hilfe der neuen Unterscheidung von Individuum und Gesellschaft neu zu verhandeln ist. Diese Unterscheidung registriert eine neuartige, im bergang vom 18. zum 19. Jahrhundert errungene 1757 Hchstwertposition des Individuums (die, wie wir gesehen haben , auch "Subjekt" genannt wird). Diese Positionierung in einer die gesellschaftlich zirkulierenden Wertungen transzendierenden, ihnen vorgegebenen Stellung ist, wie gesagt, dadurch bedingt, da der Umbau der Formen gesellschaftlicher Differenzierung die traditionale Inklusionssemantik revolutioniert und dazu zwingt, das Individuum als gesellschaftsextern anzusetzen. Als Externum kann es in gewiem Umfange die (ebenfalls so argumentierende) Religion 1758 verdrngen oder jedenfalls ihres Privilegs fr Hchstwertbestimmungen berauben. So formiert sich die
Mit einer Formulierung von Schlegel a.a.O. S. 713.
Eine ausreichende ideengeschichtliche Forschung fehlt. Vgl. aber mit Bezug auf die wirtschaftswissenschaftliche Literatur Raimund Ottow, Modelle der unsichtbaren Hand vor Adam Smith, Leviathan 19 (1991), S. 558-574. Der Verzicht auf Spezialprovidenz im 17. Jahrhundert und die Unerkennbarkeitsthese des Puritanismus werden den Boden bereitet haben. Jedenfalls ist der immer wieder zitierte Adam Smith nicht der Erfinder. "Nature works by an invisible hand in all things", heit es z.B. bei Joseph Glanvill, The Vanity of Dogmatizing, London 1661, Nachdruck Hove, Sussex, 1970, S. 180. Und berhaupt hat man im Umkreis der Royal Society of London gegen eine voreilige Erklrung der Phnomene als Fingerzeig Gottes, bezogen auf Probleme der Erlsung opponiert. Im 18. Jahrhundert stellt sich dann die gesamte Kosmologie auf Bewunderung einer unsichtbaren Ordnung als Grund der sichtbaren Unordnung um. Die Gesetze Newtons sind ja auch "unsichtbar". "Die Unordnung in der Welt, ist nur scheinbar, und wo sie am grten zu sein scheint, da ist die wahre Ordnung noch weit herrlicher, nur aber um so mehr verborgen", liest man bei Johann Heinrich Lambert, Cosmologische Briefe ber die Einrichtung des Weltbaues, Augsburg 1761, S. 116. Fr Einzelaspekte des Themas vgl. auch Edna Ullman-Margalit, Invisible-Hand Explanations, Synthese 39 (1978), S. 263-291, Formen der Begrndung betreffend, und historisch Stephen D. Benin, The "Cunning of God" and Divine Accomodation, Journal of the History of Ideas 45 (1984), S. 179-191; Alfonso M. Iacono, Adam Smith e la metafora della "mano invisibile", Theoria 5 (1985), S. 77-94.
1750
1751 Fr ihren heutigen Kurswert siehe den Sammelband des Verfassungsjuristen Ernst-Wolfgang Bckenfrde (Hrsg.), Staat und Gesellschaft, Darmstadt 1976. Vgl. auch Niklas Luhmann, Die Unterscheidung von Staat und Gesellschaft, in ders., Soziologische Aufklrung Bd. 4., Opladen 1987, S. 67-73. 1752 1753 1754
Vgl. z.B. Nicolaus Hieronymus Gundling, Jus naturae ac gentium, 3. Aufl. Halle-Magdeburg 1736, S. 40. Siehe z.B. (Francois Vron de) Forbonnais, Principes et observations oeconomiques, Amsterdam 1767, S. 1 f.
Hierzu Rudolf Vierhaus (Hrsg.), Eigentum und Verfassung: Zur Eigentumsdiskussion im ausgehenden 18. Jahrhundert, Gttingen 1972.
1755
Die semantische Neufassung setzt sich etwa ab 1850 durch und ist anscheinend dadurch motiviert, da die Begriffe "Individualismus" und "Sozialismus", die aus den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts stammen, inzwischen ideologisch besetzt sind ein gutes Beispiel dafr, da die Beschreibung der Gesellschaft in der Gesellschaft beobachtet wird und entsprechende Reaktionen auslst. Die ltere Terminologie hatte nur kollektiv/distributiv unterschieden und damit Verteilungsprobleme bzw. Gerechtigkeitsprobleme angesprochen.
1756
Hierzu ausfhrlicher: Niklas Luhmann, Individuum, Individualitt, Individualismus, in ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik Bd. 3, Frankfurt 1989, S. 149-258.
1757 1758
Vgl. hierzu auch Jean-Pierre Dupuy, Ordres et Dsordres: Enqute sur un nouveau paradigme, Paris 1982; ders., L'auto-organisation du social dans la pense librale et conomique, in: Paul Dumouchel / Jean-Pierre Dupuy (Hrsg.), L'Auto-organisation: De la physique au politique, Paris 1983, S. 377-384; ders., Shaking the Invisible Hand, in: Paisley Livingston (Hrsg.), Disorder and Order: Proceedings of the Stanford International Conference (Sept. 14-16, 1981). Saratoga Cal. 1984, S. 129-144.
oben Abschnitt .....
Man beachte das merkwrdige Amalgam von religiser und individuumbezogener Semantik, das sich, speziell in Deutschland, um 1800 ausbreitet. Man versucht fr einen historischen Augenblick des bergangs, zumindest in der Metaphorik noch die Einheit der magebenden externen Referenz festzuhalten. Dasselbe Problem haben wir heute, wenn
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1760
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Referenz auf das Individuum, die dann nach einem Gegenbegriff suchen mu und, seitdem in den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts der Terminus "Individualismus" aufkommt, auch als Einseitigkeit der innergesellschaftlichen Option kommuniziert werden kann. Seinen Gegenbegriff findet das Individuum jetzt mit Hilfe der Freudschen Theorie des Unbewuten in sich selbst, und das erst vollendet die Semantik der Individualitt. Das Individuum kann als Unterschied zu sich selbst begriffen werden und den Begriff der Gesellschaft der Ideologisierung berlassen. Eine gewisse Brcke bildet fr biologische und fr demographische Zwecke der Begriff der Population schon in der ersten Hlfte des 19. Jahrhunderts blich, aber seit Darwin dann populr. Er ersetzt essentialistische Vorstellungen ber die Natur des Menschen (oder anderer Lebewesen) durch einen nach auen abgrenzbaren Bestand, der zugleich intern erhebliche Unterschiede, ja letztlich volle Individualitt jedes einzelnen Exemplars zult. Andererseits lst dieser Begriff natrlich das nicht ein, was auf subjekttheoretischer Grundlage im Namen des Individuums an Selbstverwirklichungsansprchen formulierbar ist. Dadurch kommt es zu naturwissenschaftlichen und zu geisteswissenschaftlichen Varianten ein und desselben Interesses, nmlich der Frage nach der Differenz von Individuum und Gesellschaft. Weiter wre die Unterscheidung natrlich/knstlich (artifiziell) zu nennen. Sie reagiert auf die Erfahrung, da Einheiten (zum Beispiel die Einheit einer Nation) sich immer weniger von selbst verstehen, sondern erst noch hergestellt werden mssen. Oder man berlt sie der Evolution, wobei unklar bleibt, ob dies ein natrliches oder ein knstliches, jedenfalls aber ein sich nicht auf den Ursprung sttzendes Verfahren ist. Es gibt, wie schon zu Zeiten der Griechen, religise bzw. moralische Vorbehalte gegen das Artifizielle, aber die Frage, was die Einheit dieser Unterscheidung ist und warum sie relevant ist, wird nicht gestellt. Man begngt sich damit, ihre eine Seite skeptisch bzw. ablehnend zu beurteilen. Schlielich sei noch die von Ferdinand Toennies vorgeschlagene Unterscheidung von Gemeinschaft und 1759 Gesellschaft genannt. Mit "Gemeinschaft" wird an ein Personen einbeziehendes soziales System erinnert, an Nestwrme und an Lndlichkeit, und "Gesellschaft" besagt, da solche Verhltnisse in der Moderne wie auf verlorenem Posten berleben, aber da sie in einer formalen Soziologie gleichwohl zu bercksichtigen seien. Die Unterscheidung reagiert auch auf den Verlust des Fortschrittsvertrauens in der Manier der frhen Soziologie, nmlich strukturell und hier durch eine Typenunterscheidung. Implizit meint die Unterscheidung jedoch eine historische Differenz, nmlich die von traditionalen und modernen Gesellschaftsstruktur, deren gegenwrtige Gemengelage zum Gegenstand der Analyse wird. Die Zusammenstellung dieser drei Unterscheidungen, die zur "sachlichen" Beschreibung der modernen Gesellschaft beitragen, lt einiges erkennen. Offenbar fehlt es in allen Fllen an einem brauchbaren (hinreichend konkretisierbaren) Begriff fr das, was dem Unterschiedenen gemeinsam ist oder was die Unterscheidung selbst vor anderen Unterscheidungen auszeichnet. (Und man htte das merken knnen, htte man Hegel konsultiert). Statt dessen wird das, worauf es ankommt, nmlich die moderne Gesellschaft, auf jeweils eine Seite der Unterscheidung gebracht und durch den Gegensatz zur jeweils anderen unterschiedlich eingefrbt. So entsteht eine Mehrzahl von Gesellschaftsbegriffen je nach dem, wovon Gesellschaft unterschieden wird. Man kann auf diese Weise die Komplexitt der neuen Lage registrieren, ohne ber einen einheitlichen Begriff zu verfgen, der sie direkt bezeichnet. Die Gesellschaftstheorie kommt ohne einen Begriff des umfassenden Systems der Gesellschaft aus. Wahrscheinlich hngt dies Unterlassen der Einheitsfrage damit zusammen, da man selbst im 19. Jahrhundert Ordnung noch immer nur hierarchisch denken, dies aber nicht mehr berzeugend darstellen kann. Die Einheit wird von oben garantiert sei es durch die unsichtbare Hand, sei es durch den Staat. Als
Gegenkonzept kann sich dann nur der unakzeptable "Anarchismus" formieren. Kein Zufall denn, da man erst im 19. Jahrhundert diese Idee als nicht ganz abwegig aufgreifen und sogar sich selbst (zuerst wohl Proudhon) als "Anarchist" bezeichenen kann. Man sagt damit, da Hierarchie als Form in der modernen Gesellschaft entbehrlich sei; aber man kann noch nicht sagen, durch welche andere Form sie ersetzt werden knnte. Auch in der Zeitdimension zeichnen sich schon in der Frhmoderne markante Vernderungen der Weltund Gesellschaftsbeschreibung ab. Darauf hatten wir im Abschnitt ber Temporalisierungen (oben unter ...) bereits hingewiesen. In der alten Welt war Zeit in der Beobachtung von Bewegung am Unterschied von bewegt/unbewegt und im Anschlu daran durch die Unterscheidung von Zeit (tempus) und Ewigkeit (aeternitas) charakterisiert und damit auf Religion bezogen worden. Im bergang zur Neuzeit gewinnt das Problem der Zeitlichkeit an Relevanz; aber man ordnet selbst zeitliche Linearisierungen noch dem Schema Zeit/Ewigkeit zu. Vor dem Tode, lehrt der Jesuitenorden, hat man Zeit, sein Seelenheil zu verdienen. Dann setzt er Tod (als Ereignis!) die Differenz. Nach dem Tod beginnt die Ewigkeit, und dann bleibt einem nur noch 1761 die ewige Reue. Zugleich beginnt die Entdeckung der Mode (la mode im Unterschied zu le mode nimmt einen zeitlich begrenzten Sinn an) die Dauergeltung der Formen und damit auch die Hierarchisierbarkeit des 1762 Menschen zu untergraben. Geschick im Hinblick auf Zeitumstnde wird wichtiger als Position. Die Formendiskussion luft zwar noch eingespannt in die Unterscheidung geistlich/weltlich; aber beide Seiten dieser Unterscheidung knnen die jeweils andere umfassen: Devotion wird selbst zur Mode und Mode als solche wird zur Snde, weil sie von dem ablenkt, worauf es im Leben eigentlich ankommt: dem Seelenheil. Das 18. Jahrhundert leitet einen in vielen Hinsichten grundlegenden Wandel ein. Die neue Gesellschaft begreift sich nun als unabhngig von ihren Anfngen, als allmhlich mehr und mehr zivilisiert (zum Beispiel dadurch, da man Gewalt in Recht transformiert und Frauen besser bercksichtigt). Und an die Stelle der Geschichten, die man erzhlt hatte, um Beispiele fr gute und schlechte Lebensfhrung zu geben, tritt "die Geschichte", die zur Ablsung der Gegenwart von der Vergangenheit erfunden ist. Dies hngt direkt mit dem bereits behandelten Umbau der gesellschaftlichen Zeitbeschreibung zusammen. Wenn an der Gegenwart die ereignisfrmige Aktualitt und damit die Erzeugung einer Differenz von Vergangenheit und Zukunft betont wird, braucht die Gesellschaft in anderer Weise als zuvor ein Gedchtnis. Oder anders gesagt: das schon Bekannte, auf das man sich frher verlassen hatte, mu auf die Differenz von Vergangenheit und Zukunft umgerechnet werden. Die Vertrautheit der Sachwelt, in der das Gedchtnis unbemerkt und folglich unkritisch wirkt (so wie jeder wei, da Blumen in eine Vase gehren, obwohl er nicht wei, wann und wie er das gelernt hat), mu temporalisiert werden, damit man prfen kann, ob eine Reaktualisierung angebracht ist oder nicht. Und so entsteht Geschichte im Sinne einer nicht mehr gesicherten Aktualitt, die dann fachlich erforscht, nostalgisch gepflegt, nationalpolitisch interpretiert werden oder auch die verzweifelte Suche nach der verlorenen Zeit auslsen kann. Das macht einen neuen Sinn des Begriffs der "Revolution" verstndlich, der erst, gleichsam als 1763 Selbstbezeichnung der Geschehnisse, whrend der franzsischen Revolution entsteht. Das Wort war seit langem gelufig gewesen teils zur Bezeichnung einer (beabsichtigten) Rckkehr zur guten alten Ordnung, teils zur Bezeichnung eines gewaltsamen Umsturzes. Jetzt wird Revolution zu einer Zsur, die die alte und die neue Gesellschaftsordnung trennt; also zu einer Form von Unterscheidung, die eine Selbstbezeichnung der modernen Gesellschaft ermglicht, ohne da man dabei sachliche Sinngrenzen (etwa: System/Umwelt1760
Einen guten berblick vermittelt der entsprechende Artikel von U. Dierse im Historischen Wrterbuch der Philosophie Bd. 1, Basel 1971, Sp. 267-294.
1761
Emanzipations- und Partizipationsterminologien mit der neuen externen Hchstwertvorgabe, mit dem kologieproblem amalgamiert werden. Siehe Ferdinand Tnnies, Gemeinschaft und Gesellschaft: Abhandlung des Communismus und des Socialismus als empirische Culturformen, Leipzig 1887 (sptere Auflagen mit dem Untertitel Grundbegriffe der reinen Soziologie). Vgl. ferner Ren Knig, Die Begriffe Gemeinschaft und Gesellschaft bei Ferdinand Tnnies, Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 7 (1955), S. 348-420. Vermittelt (und theoretisch verfremdet) durch die Parsonssche Begrifflichkeit der "pattern variables" hat diese Unterscheidung noch die Entwicklungssoziologie und Modernisierungsforschung der 50er Jahre unseres Jahrhunderts beeinflut, und ist erst in den letzten beiden Jahrzehnten in den Sog der Kritik geraten, die allgemein an der simplen Kontrastierung von traditionalen und modernen Gesellschaften gebt wird. Noch heute dient die Unterscheidung aber als Folie fr historische Rckblicke. Siehe z.B. Lars Clausen / C. Schlter, Hundert Jahre "Gemeinschaft und Gesellschaft": Ferdinand Tnnies in der internationalen Diskussion, Opladen 1991.
1759
Vgl. Jean Eusebe Nierembert, La balance du temps et de l'ternit, frz. bersetzung Le Mans 1676.
Vgl. hierzu Ulrich Schulz-Buschhaus, La Bruyre und die Historizitt der Moral Bemerkungen zu De la Mode 16, Romanistische Zeitschrift fr Literaturgeschichte 13 (1989), S. 179-191, mit dem wichtigen Hinweis auf die parallellaufende Zersetzung durch die Berufsrollenspezialisierung, also durch sachliche Komplexitt. Siehe dazu Reinhart Koselleck et al., Revolution, Rebellion, Aufruhr, Brgerkrieg, in: Geschichtliche Grundbegriffe: Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland Bd. 5, Stuttgart 1984, S. 653-788 (653, 725 ff.); Mona Ozouf, Rvolution, in: Franois Furet / Mona Ozouf (Hrsg.), Dictionnaire critique de la rvolution francaise, Paris 1988, S. 847-858. Die These einer neuen Sinngebung whrend der franzsischen Revolution ist vor allem deshalb umstritten, weil in der Diskussion nicht klargestellt ist, worin eigentlich der neue Sinn besteht; denn man mu natrlich davon ausgehen, da sowohl der Zeitbezug als auch das Moment der Gewaltsamkeit lngst vorher gelufig waren, und da es mindestens seit der Glorious Revolution auch nicht mehr nur um eine Rckkehr zu den alten Verhltnissen gegangen war.
1763
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Beziehungen) definieren mte. Da der Einschnitt historisch deutlich markiert und mit konkreten Erfahrungen unwiderruflich besetzt ist, kann man die Ausarbeitung der Folgen wiederum der Geschichte berlassen. Offenbar kommt es darauf an, das Vergangene als Bezugspunkt fr Externalisierungen zu gewinnen. Man definiert sich durch ein "nicht mehr so wie ..." Eben deshalb mu aber das Vergangene prsentierbar bleiben und wie nie zuvor nachgearbeitet werden. Eine solche Anwesenheit des Abwesenden kann durch Schrift hergestellt und durch Buchdruck als Universalprsenz etabliert werden. Wenn man aber in die Geschichte hinein externalisieren und die Gegenwart mit dem Paradigma (oder exemplum) "Revolution" als Zsur behandeln kann, lt sich die Unbestimmtheit der Zukunft aushalten jedenfalls eine Zeit lang. Sie indiziert nicht zugleich schon: Unbestimmtheit der Welt, sondern nur: Offenheit der Zustnde, die sich im realen Fortschritt der Menschheit ergeben werden. Die Geschichte enthlt ihre eigene Beschreibung, die ihrerseits dem "Zeitgeist" entspricht und mit dem Geschichtslauf variiert, der wohl erste Fall einer Beschreibung von Selbstbeschreibungen, die sich selbst in 1764 1765 das Beschriebene einschliet. Dann kann auch von "Gesellschaftsgeschichte" die Rede sein. Diese 1766 Geschichte wird nur als Geschichte struktureller Vernderungen aufgefat. Sie wird "gefllt" mit 1767 Tendenzangaben (Fortschritt) und mit Epocheneinteilungen der verschiedensten Art, wobei die letzte Epoche durch ihren Unterschied zu den vorangegangenen die moderne Gesellschaft charakterisiert. Die Geschichtswissenschaft konsolidiert sich folglich auf der Ebene einer Beobachtung zweiter Ordnung und fragt mehr nach dem "Wie" der Geschichtsschreibung, also nach den Methoden, als nach dem Was, dem 1768 Sachbegriff der Geschichte. Schlielich lst die Soziologie die zunehmenden Schwierigkeiten der Zuordnung und der Beweisfhrung durch die extreme Reduktion auf den Unterschied von traditionalen und 1769 modernen Gesellschaften, nur um alsbald mit dieser Unterscheidung zu scheitern. Die Ablehnung des Bestimmtseins durch Herkunft (die mit der Ablehnung stndischer Ordnung einhergeht), fhrt auerdem zu 1770 einer Steigerung des Selbstdeutungsbedarfs der Moderne und im Ergebnis dann zu der Unmglichkeit, sich darber zu einigen: zu ideologischen Kontroversen. Hinter diese am Geschichtsbegriff vollzogenen Vernderungen fhren die Vernderungen im Begreifen der Zeit selbst zurck, jedenfalls in der Literatur. Sie sind von einer sehr viel strker einschneidenden Bedeutung. Mehr und mehr wird die Zeit heute nur noch durch die Differenz von Vergangenheit und Zukunft beschrieben. Das fhrt dazu, da die Gesellschaft sich zwischen einer nicht mehr gltigen, nicht mehr verbindlichen Vergangenheit und einer noch nicht bestimmten Zukunft findet wie ein Jugendlicher, dem das Elternhaus keine Sicherheit und keine Mastbe mehr bietet und der Beruf noch nicht. Nur solange die moderne Gesellschaft noch nicht voll erkennbar war, konnte man einen Blankoscheck auf die Zukunft akzeptieren. Gegenwrtig scheint dies sich zu ndern. Die Zukunftsperspektiven verdunkeln sich, und damit
1764
Vgl. dazu den Beitrag von Reinhart Koselleck zur Entstehung des modernen Geschichtsbegriffe als eines "Kollektivsingulars" im Wrterbuch Geschichtliche Grundbegriffe Bd. 2, Stuttgart 1976, S. 647-717.
1765 Aber keineswegs bei Max Weber, wie Soziologen oft vermuten. Siehe z.B. Louis G.A. Vicomte de Bonald, De la manire d'crire l'histoire (1807), zit. nach uvres compltes Bd. IX, Paris 1856, Nachdruck Genf 1982, S. 78-122 (91): "... ce n'est que dans l'ensemble ou la gnralit mme des faits qu'on peut tudier l'histoire de la socit". 1766
Dies ist neben anderen "temporal distortions" auch Anthony Giddens aufgefallen. Siehe: The Constitution of Society: Outline of the Theory of Structuration, Berkeley Cal. 1984, S. 236 ff. (242).
1767 Fortschritt ist freilich immer schon als bilanzierter Fortschritt mit hohen Kosten gesehen worden. Von Naivitt in dieser Hinsicht kann gerade fr die brgerlichen Protagonisten des Fortschritts keine Rede sein. Vgl. etwa Jean Blondel, Des hommes tels qu'ils sont et doivent tre: Ouvrage de sentiment, London - Paris 1758; Simon-Nicolas-Henri Linguet, Thorie des loix civiles, ou Principes fondamentaux de la socit, 2. Bde., London 1767; Victor de Riqueti, Marquis de Mirabeau, La Science ou les droits et les devoirs de l'homme, Lausanne 1774 (S. XXI: "dgradation necessairement rsultant des progrs mmes de notre perfectibilit possible"). 1768 Gegen den Verlust der Frage, "Was ist Geschichte?" wendet sich mit soziologischen Theoriemitteln Friedrich H. Tenbruck, Geschichte und Gesellschaft, Berlin 1986 - nur um dann seinerseits auf die Frage, "Was ist Gesellschaft?", zu verzichten. 1769
zugleich wchst der Entscheidungsdruck in der Gegenwart, denn nur in der Gegenwart, nur im Kontext einer gleichzeitig gegebenen Welt, ist man entscheidungs- und handlungsfhig. Entsprechend scheint die Zeit schneller zu laufen. Wie weit die Entscheidungsorganisationen, vor allem die des politischen Systems, diesen Druck und das damit wachsende Mitrauen auffangen knnen, ist eines der wichtigsten Gegenwartsprobleme. Im Vergleich zur alteuropischen Zeitsemantik hat sich damit die Grundunterscheidung gendert, die die Zeitdimension bestimmt und damit festlegt, wie die Paradoxie der Zeit erscheinen und aufgelst werden kann. Wenn es um die Unterscheidung Zeit/Ewigkeit geht, liegt die Paradoxie (sieht man einmal von den Zenonischen Bewegungsparadoxien ab) auf der einen Seite der Unterscheidung: in der Ewigkeit, die Zeit und doch keine Zeit ist. Hier kann sie mit dem Gottesbegriff absorbiert werden. Die Unterscheidung Vergangenheit/Zukunft wird paradox, wenn man bedenkt, da Vergangenheit und Zukunft immer gleichzeitig gegeben sind, nmlich als Horizonte der Gegenwart. Die Gegenwart ist die Einheit der Differenz von Vergangenheit und Zukunft. Sie katapultiert sich als Zeit des Beobachters der Zeit selbst aus der Zeit hinaus. Sie ist die Zeit, in der man keine Zeit hat, weil alles, was man als Zeit erfassen kann, schon vergangen oder noch zuknftig ist. Diese zeitlose "Gesamtzeitlichkeit" der Gegenwart tritt im modernen Denken an die Stelle 1771 der Ewigkeit. Und sie wird entparadoxiert, indem man zwischen der gegenwrtigen Vergangenheit bzw. Zukunft und den vergangenen bzw. knftigen Gegenwarten unterscheidet, die Zeitbegrifflichkeit also doppelt modalisiert. Genau das leistet, auf konkreteren Forschungsebenen, die Historisierung des Geschichtsbewutseins. In der Sozialdimension schlielich geht es um die Frage, wie die Gesellschaft im Hinblick auf die Formdifferenz von Ego und Alter als Einheit dargestellt werden kann. Der Beobachter erster Ordnung sieht die Unterschiede der Menschen und ihrer Schicksale und fragt nach Gerechtigkeit. Auf der Ebene zweiter Ordnung kann man beobachten und beschreiben, da und wie die Gesellschaft selbst reguliert, welche Positionen sie Personen zuweist und wie sie dies rechtfertigt. Wir wollen im Hinblick darauf von 1772 Inklusionsprinzipien sprechen. Die alte Gesellschaft hatte Inklusion durch Zuweisung fester Pltze an Familien oder Korporationen (und damit indirekt: an Personen) reguliert. Diese einfache Lsung mu im bergang zu funktionaler Differenzierung aufgegeben werden, denn man kann Personen nicht auf die Funktionssysteme aufteilen. Statt dessen sucht und findet man neue Inklusionsprinzipien, die die Namen Freiheit und Gleichheit erhalten und die Form von Brger- oder sogar Menschenrechten annehmen. Freiheit heit: da die Zuordnung von Personen (nicht mehr: Familien) zur Gesellschaft nicht mehr gesellschaftsstrukturell determiniert ist, sondern auf einer Kombination von Selbstselektion und Fremdselektion beruht. Gleichheit heit: da keine anderen Inklusionsprinzipien anerkannt werden, als die, die das Funktionssystem selber festlegt. Anders gesagt: Nur Funktionssysteme haben das Recht, aus systeminternen (und insofern fr sie rationalen) Grnden Ungleichheiten zu produzieren. Alle Vorgaben mssen unter dem Gesichtspunkt der Gleichheit, also strukturlos, an das System herangetragen werden, also zum Beispiel: Gleichheit aller vor dem Recht mit Ausnahme der im Rechtssystem selbst begrndeten Unterschiede. Die latente Funktion dieser Menschenrechte liegt also gerade nicht in einer Honorierung und Ratifikation von Vorgaben, die mit der "Natur des Menschen" gegeben sind. Sie liegt vielmehr darin, da in der modernen Gesellschaft prinzipiell nicht vorausgesagt werden kann, in welchen Sozialkontexten wer was zu sagen oder sonstwie beizutragen hat. Sie liegt im Offenhalten der Zukunft gegen alle Vorwegfestlegungen, die sich aus einer Einteilung oder Klassifikation von Menschen (zum Beispiel: in hhere oder niedrigere) und vor allem aus politischen Sortierungen ergeben knnten. Es fllt auf, da die Inklusionsprinzipien Freiheit und Gleichheit ihre eigene Form nicht verraten. Zwar kann man rasch zwischen Freiheit und Unfreiheit unterscheiden und ebenso rasch zwischen Gleichheit und Ungleichheit. Aber auch dieser Ebene der Abstraktion realisiert die Gesellschaft immer beide Seiten der Unterscheidung zugleich. Konkret mu dann immer noch geklrt werden, gegen welche Art Unfreiheit Freiheit eingeklagt werden kann und gegen welche Art Ungleichheit Gleichheit. Die Inklusionsprinzipien sind, vor allem durch die Franzsische Revolution, als eine Art Blankoscheck auf die Zukunft proklamiert worden. Sie
Trotz aller fachhistorischen Kritik sind Epocheneinteilungen in der Soziologie nicht ganz ausgestorben. Und wie sonst sollte man auch Trendangaben empirisch belegen knnen. Siehe z.B. Darcy Ribeiro, The Civilizational Process, Washington 1968; Wolfgang Schluchter, Die Entwicklung des okzidentalen Rationalismus, Tbingen 1979.
1770 Vgl. Horst Folkers, Verabschiedete Vergangenheit: Ein Beitrag zur unaufhrlichen Selbstdeutung der Moderne, in: Dirk Baecker et al. (Hrsg.), Theorie als Passion, Frankfurt 1987, S. 46-83.
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Das ist allerdings in der Literatur ber Zeit noch kaum untersucht worden. Vgl. hierzu Ingrid Oesterle, Der "Fhrungswechsel der Zeithorizonte" in der deutschen Literatur, in: Dirk Grathoff (Hrsg.), Studien zur sthetik und Literaturgeschichte der Kunstperiode, Frankfurt 1985, S. 11-75. Vgl. auch Armin Nassehi, Zeit und Gesellschaft: Auf dem Weg zu einer soziologischen Theorie der Zeit, Opladen 1993, insb. S. 233 ff.
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Vgl. auch oben Kap. 4, .....
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haben sich so natrlich nicht realisieren lassen. Ein in dieser Form unlsbares Problem wurde nur aus der Gegenwart in die Zukunft verschoben. Die Konkretisierung mute dann durch Ideen erfolgen, die fr diese Funktion den Namen Ideologien erhalten haben. Da aber die Prinzipien den Konkretisierungsschritt nicht bestimmen knnen, gibt es mehr als nur eine Mglichkeit ihrer Ideologisierung. Neben der Verzeitlichung erwhnt das Programm des Wrterbuchs Geschichtliche Grundbegriffe die "Ideologisierbarkeit" vieler Ausdrcke als eines der Merkmale jener semantischen Wende, in der die 1773 neuzeitliche Gesellschaft sich selbst entdeckt. Auch damit ist die Sozialdimension angesprochen, denn ideologisch denken jeweils die anderen. Die Voraussetzungen dafr liegen im oben bereits behandelten Verzicht auf naturale Vorgaben und in deren Ablsung durch eine selbstreferenzfhige Semantik. Der Sachverhalt war lngst vor der Erfindung des Ideologiebegriffs gelufig. "As no party, in the present age", schreibt Hume 1748, "can well support itself without a philosophical or speculative system of principles, annexed to its political or practical one; we accordingly find, that each of the factions, into which this nation is divided, has reared up a fabric of the former kind, in order to protect and cover that scheme of actions, which 1774 it pursues." Die Prinzipien und Ideen differieren nach Magabe sozialpraktischer Differenzen; und der Ideologiebegriff im Marxschen Verstndnis fgt dem nur die Einsicht hinzu, da auch diese Differenzen aus der Sozialordnung heraus erklrt werden knnen. In einem sehr anspruchslosen Verstndnis kann man die Unterscheidung verschiedener Ideologien benutzen, um darzustellen, da die Franzsische Revolution eine Option erffnet hatte: dafr oder dagegen. Es gibt folglich in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts konstitutionelle und restaurative Bewegungen. Dann kommt, bezogen auf die Folgen der Industrialisierung, die Kontroverse ber Liberalismus und Sozialismus hinzu. Der Ideologiebegriff bietet eine Form fr solche Unterscheidungen. Die Teilnehmer, also die Beobachter der Verhltnisse, reagieren auf diese Weise kontrovers auf Strukturprobleme der modernen Gesellschaft. Als Beobachter dieser Beobachter sieht man, da damit unterschiedliche Strategien fr die Auflsung der nur noch als Paradoxie erfabaren Einheit realisiert werden. Man kann die Gesellschaft paradox definieren: sie ist (noch) nicht, was sie ist. Sie ist aber schon, was sie noch nicht ist. Sie befindet sich auf der Bahn des Fortschritts, den man durch Liberalisierung untersttzen mu; oder sie sammelt bereits die Krfte fr eine Revolution, indem sie immer tiefer in die dafr notwendige Krise gert. Die Gegenwart der 1775 Zukunft dient als noch unbestimmter Ort fr die Einlsung des Rationalittsversprechens. Dann sucht man Ideen zu verwirklichen und verhlt sich progressiv. Sowohl Planung als auch Utopie bilden hier Gegenbestimmtheiten, die eine Flucht in eine noch unbestimmte Zukunft ermglichen, und "Demokratisierung" verspricht, da man sich, wenn die Zeit soweit ist, wird einigen knnen. Oder man lst die Paradoxie in die Gegenrichtung auf. Man definiert sie zunchst als Tautologie (das heit: mit einer Unterscheidung, die behauptet, keine zu sein) und kommt dann zu der Feststellung: die Gesellschaft ist, was sie ist. Man kann nichts machen, aber man kann Unglcke verhindern und Abwegen vorbeugen. So wird man konservativ. An den Programmproblemen der Konservativen lt sich gut ablesen, da die Historisierung der gesellschaftlichen Zeit ihre Position zwar ermglicht, sie zugleich aber benachteiligt. Die Zukunft hat als Moment einer Unterscheidung ja nur Sinn, wenn sie anders ist als die Vergangenheit. Das knnen die Konservativen aber nicht wollen. Ihnen wre das liebste, wenn alles so bliebe, wie es geworden ist, und man dies gar nicht erst zu fordern brauchte. Die Progressiven knnen sich eher als von der Zeit begnstigt verstehen. Andererseits haben nur die Konservativen die Chance einer hheren Reflexionskultur, weil sich nur fr sie das Problem stellt, inwiefern die Gesellschaft in allen Vernderungen dieselbe bleibt. Sie oszillieren
daher zwischen konkreter Polemik und Reflexion. Den Progressiven gengt eine Idee; und sie sondern Theorie nur ab, um sich zu erklren, weshalb die Idee bisher nicht zum Zuge gekommen ist. Diese Positionen haben unterschiedliche Affinitten zu anderen Ideenkomplexen. Nur der Konservative zum Beispiel kann "organisch" denken oder sich Skepsis in Bezug auf den Menschen leisten. Vor allem aber eignet sich dieser Oppositionsstil dazu, Zeit je verschieden zu sehen. Entweder ergibt sich die Zukunft aus der Gegenwart und der Kontrast von Vergangenheit und Zukunft sollte eher abgeschwcht werden (ohne da die Vergangenheit deshalb einen Selbstwert annehmen oder schlicht kontinuiert werden mte). Oder man mu den Kontrast verschrfen und dafr sorgen, da die Zukunft beseitigen wird, was als Defekt einer obsoleten Geschichte, vor allem an Ungleichheit, in die Gegenwart hineinreicht. Der heimliche Paradoxiebezug und der offengelegte Geschichtsbezug fhren diese Form der Ideologiebildung zu einem Erfolg, der es ermglicht, sich die Frage nach der Einheit der kontrovers beurteilten Angelegenheit zu ersparen. Eben das wird nun, je nach Standpunkt und politischem Engagement, unterschiedlich gesehen. Die Ausmalung der vorgegebenen Formen verstrkt dann nur noch den Eindruck, da es sich um "Weltanschauungen" handelte, ber die man nicht weiter verhandeln kann. Gleichzeitig beginnt der Wertbegriff, der dies nur besttigt, seine Karriere. Er gibt keine Instruktion, aber er trgt dem Bedrfnis Rechnung, oberhalb aller Meinungskontingenzen noch eine Ebene unverletztlicher Geltung zu wissen. Und wieder ist eine Unterscheidung zur Hand, deren Einheit nicht thematisiert werden kann: die Unterscheidung von "Sein" und "Geltung". Will man genauer wissen, wie damit ber die Sozialdimension der Beschreibung von Gesellschaft entschieden ist, kann man sehr leicht sehen, da, analog zur zeitdimensionalen Verschrfung des Unterschiedes von Vergangenheit und Zukunft, auch die Unterscheidung verschrft wird, die die Sozialdimension definiert, nmlich die Unterscheidung von Ego und Alter. Etwas deutlichere Anhaltspunkte gibt der Ideologiebegriff selbst. Nachdem der Begriff Ideologie zunchst nur die Wissenschaft von der 1777 Steuerung des empirischen Verhaltens durch Ideen bezeichnet hatte , (also etwa das, was wir "Semantik" nennen), gewinnt er mit Marx einen neuen Sinn. Es greift zu kurz, wenn man nur die polemische und pejorative Komponente bemerkt. Es geht nicht nur und nicht primr um eine Beschimpfung, auch wenn Marx selbst sich oft im Ton vergreift. Entscheidend ist die Verlagerung des Problems der gesellschaftlichen Orientierung auf eine Ebene zweiter Ordnung und der Verzicht auf eine konsentierte Realitt. Ein Beobachter beobachtet einen anderen Beobachter im Hinblick auf das, was dieser nicht sehen kann. Ideologien sind, in anderen Worten, Texte, die etwas enthalten, was sie nicht enthalten, nmlich eine Auskunft ber ihre Verfasser und Benutzer, und in der blichen Interpretation besagt dies: eine Auskunft ber deren 1778 Interessen. Es geht, mit anderen Worten, um den blinden Fleck, um das Problem der Latenz. Die Kapitalisten arbeiten nach Marx an ihren eigenen Untergang, weil sie genau dies nicht wissen und nicht 1779 korrigieren knnen.
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Heute haben diese Bedingungen sich in sehr kennzeichnender Weise umgekehrt. Die Progressiven sind ihrerseits ideenkonservativ geworden, und sie selbst oszillieren jetzt, da sie ber keine Gesellschaftstheorie mehr verfgen, zwischen Reflexion und Polemik. Der sogenannten "Neokonservativismus" ist ihre Erfindung, nicht die Selbstbezeichnung einer anderen Gruppe.
1777
So beim Erfinder des Begriffs: Antoine Louis Claude Destutt de Tracy, Elmens d'idologie, 5 Bde. Paris 1801-1815. "Ideen" sind hier als sensualisiert begriffene Vorstellungen verstanden. Seit dieser Entwicklung diskutiert man, und wie es scheint: ausweglos, wie dieser Interessenbezug "wissenschaftlich" nachgewiesen werden knne, wenn doch keine Aussicht besteht, darber allgemeine Einigung auch mit den beobachteten Interessenten erreichen zu knnen. Vgl. fr eine Ausdehnung dieses Problems auf die Wissenschaft selbst Barry Barnes, Interests and the Growth of Knowledge, London 1977, insb. S. 27 ff. Es scheint mithin, da der Ideologiebegriff schon aus erkenntnistheoretischen Grnden zur Parteilichkeit zwingt. Man mag sich fragen, wie Marx angesichts dieser Theorie sich selbst als Publizist eingeschtzt hat. Knnen die Marx lesenden Kapitalisten zumindest lernen, da sie nicht sehen knnen, was sie nicht sehen knnen? Und was wrde aus einer rekursiven Vernetzung des Sehens des Nichtsehens folgen? Marx selbst scheint jedoch, wie schon Hegel, nicht in der Lage gewesen zu sein, die eigene Theorie in der eigenen Theorie zu bercksichtigen es sei denn als wissenschaftlichen Beweis fr die Aussicht auf, und Klrung der Bedingungen fr, die vorausgesagte Revolution.
1779 1778
1773
Vgl. die Einleitung von Reinhart Koselleck, in: Geschichtliche Grundbegriffe Bd. 1, Stuttgart 1972, S. XIII-XXVII (XVII f.).
1774 So David Hume, Of the Original Contract, zit. nach Essays Moral, Political, and Literary. The Philosophical Works Bd. 3 London 1882, Nachdruck Aalen 1964, S. 443-460 (443).
Carlo Mongardini, Dimensionen der Zeit in der Soziologie, in: Friedrich Frstenberg / Ingo Mrth (Hrsg.), Zeit als Strukturelement von Lebenswelt und Gesellschaft, Linz 1986, S. 37-58 (51), nennt das die "magische Rckfhrung der zunehmenden Zersplitterung des Sozialen in die homogene Einheit unseres Rationalittsmodells".
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Mit Vorlufern im Roman des 18. und 19. Jahrhunderts, ferner in einer Literatur, die man spter als 1780 "Gegenaufklrung" bezeichnen wird , und nach Marx mit vielen Neuauflagen, etwa in der Psychoanalyse Freuds oder in der Soziologie latenter Strukturen und Funktionen, breitet sich seit dem 19. Jahrhundert eine radikale Neufassung des Problems der Sozialdimension aus, eben die Fixierung des sozialen Interesses auf ein Beobachten des Nichtbeobachtenknnens. Solange man unter "Beobachtern" nur psychische Systeme versteht, mag das ein belangloses oder allenfalls ein therapeutisch einsetzbares Privathobby bleiben. Aber was geschieht, wenn so kommuniziert wird? All diese komplexen Formen einer bergangssemantik lassen sich auf eine Frage bringen auf die Frage: wer ist der Beobachter? Diese Frage kann nicht beantwortet, also auch nicht gestellt werden. Die bliche Charakterisierung des Beobachters als "Subjekt" gestattet es bestenfalls, das Problem der Sozialdimension als Problem der "Intersubjektivitt" zu bezeichnen. Immerhin hat man damit einen strikt paradoxen Begriff an der Hand, aber auch nicht mehr; denn das "inter" kann dem Subjekt, wenn das Subjekt ein Subjekt ist, weder zu Grunde liegen noch nicht zu Grunde liegen. Der Roman, der Liebesroman, aber auch Hegels Roman der Liebe zwischen Weltgeschichte und Philosophie, lokalisiert den Beobachter, der auch das sehen kann, was er selber bisher nicht sehen konnte, am Ende der Geschichte. Das macht es erforderlich, den 1781 Erzhler, der alles immer schon wei, und also auch Hegel selber, aus der Geschichte herauszuhalten. Auch das reicht aber nicht, um die Frage nach dem Beobachter zu beantworten. Erst recht versagen die zur Zeit modischen Ausknfte: der Sprachspielpluralismus eines Wittgenstein, die These eines kulturellen Relativismus oder die Diskurspluralitt der sogenannten "Postmoderne". Auch hat es wenig Sinn, sich mit Kontroversen zwischen diesen verschiedenen Positionen zu beschftigen, denn das fhrt nur zur wechselseitigen Rekonstruktion der jeweiligen Unzulnglichkeiten. Unsere Analysen legen die Annahme nahe, da die moderne Gesellschaft mit dieser Technik des Beobachtens des Nichtbeobachtenknnens das Paradox des Beobachters als des eingeschlossenen ausgeschlossenen Dritten nachvollzieht. Das zwingt dann aber das Beobachten des Beobachtens zum autologischen Schlu auf sich selbst und zum Paradox als Abschlugedanken: Der Beobachter ist das Unbeobachtbare. Das fhrt jedoch nicht zur Verzweiflung. Im autopoietischen System gibt es keinen Abschlu, weder Anfang noch Ende. Jedes Ende ist Anfang. Das Paradox lst sich damit in Zeit auf. Das System versetzt damit das, was als Gegenstand nicht beobachtbar ist, in Operation. Und wenn dies geschieht und wenn solche Beobachtungsoperationen immer wieder auf ihre eigenen Resultate angewandt werden, knnte es sein, da das im Ergebnis zu stabilen "Eigenwerten" fhrt, das heit zu einer Semantik, die dies aushlt und deshalb bevorzugt wird.
XVIII. Modernisierung
Es gehrt zu den Merkwrdigkeiten der Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft, da sie auch noch einer "Modernisierung" bedarf. So wie man den Individuen zu suggerieren versucht, sie seien nicht nur wirklich, sondern bedrften auch noch einer Selbstverwirklichung, so scheint auch die Gesellschaftstheorie der Moderne davon auszugehen, da die moderne Gesellschaft noch nicht modern sei und sich selber gleichsam nacheifern msse, um endlich modern zu werden. Man kann dies Rtsel zwar leicht auflsen, indem man verschiedene Begriffe von Modernitt unterscheidet. Aber dann bleibt immer noch die Frage, was der Grund dafr sein mag, diese merkwrdige Figur der Modernisierung als Desiderat gerade der modernen Gesellschaft aufzustellen. (Man kme ja nicht auf die Idee, dem rmischen Reich der Antike eine "Modernisierung" zuzumuten und deren Versagen zu beklagen.) An der lexikalischen Behandlung fllt eher eine eigentmliche Zurckhaltung auf: Das historische Wrterbuch der Philosophie spricht von "modern, die Moderne" und von "Modernismus" (Bd. 6, 1984), das
Wrterbuch Geschichtliche Grundbegriffe von "Modern: Modernitt, Moderne" (Bd. 4, 1978). Es fehlt das Stichwort "Modernisierung". Andererseits laufen seit der Mitte des 19. Jahrhunderts evolutionre Perspektiven und Resultatorientierungen nebeneinander her. Entitten entstehen durch Evolution, aber sie mssen auch gemacht werden. Somit besteht hinreichender Anla, den Begriff der Moderne aufzulsen in eine Festlegung auf etwas, was noch nicht erreicht ist. Die franzsische Revolution hatte das Ende der Adelsgesellschaft markiert, hatte die entsprechenden Rechtsstrukturen aufgehoben und das schon lange brchige Selbstverstndnis einer hierarchischen Gesellschaftsordnung hinweggefegt. Sie hatte jedoch kein Alternativkonzept der modernen Gesellschaft vorgesehen. Ihre Verfassungsvorstellungen beschrnkten sich auf das politische System, und im brigen gab es nur die Freisetzung der Individuen fr eine selbstbestimmte Lebensfhrung eine Idee, die schnell im Sinne des "enrichessez vous" aufgefat werden konnte. Der semantische Leerraum konnte historisch als Verweisung auf Zukunft interpretiert werden. Die moderne Gesellschaft ist "noch nicht" wirklich modern. Fr konkrete Orientierungen hielt man sich an die Unterscheidung von entwickelten und unterentwickelten Gebieten des Erdballs. Das konnte die Leerformeln wie Freiheit, Gleichheit, Solidaritt, Aufhebung der Klassenunterschiede, Herrschaft der ffentlichen Meinung usw. ausfllen ohne da man den Umweg ber ein theoretisch und empirisch fundiertes Gesellschaftsmodell htte gehen mssen. Eine philosophische Parallelkonstruktion, fr die man sich auf Namen wie Husserl oder Habermas berufen kann, liegt in der Annahme, da sich im Prinzip der selbstkritischen Vernunft der Individuen ein noch unentdecktes, ungeahntes Rationalittspotential verberge, das die Errungenschaften der technisch-wissenschaftlichen Zivilisation und ihrer wirtschaftlichen ("kapitalistischen") Realisierungen weit hinter sich lassen knne. Mit solchen "noch nicht"-Formulierungen wird jedoch das soziologische Problem eher verschleiert, nmlich das Problem, wie eine Modernisierung der schon modernen Gesellschaft berhaupt durchgefhrt werden kann. Was dies betrifft, blicken wir am Ende des 20. Jahrhunderts auf zwei verschiedene Experimentreihen zurck, die beide in ihren Prmissen fragwrdig geworden sind, nmlich das sozialistische Experiment der Sowjetunion und das Experiment der Modernisierung von Entwicklungslndern. Solange vom "kalten Krieg" ausgegangen wurde, konnte jeder dieser Versuche sich die Fehlschlge des anderen erklren, und man brauchte nicht zu der Frage einer Modernisierung in der schon modernen Gesellschaft durchzustoen. Am Ende des 20. Jahrhunderts befinden wir uns in einer anderen Situation. In beiden Versuchsreihen fllt zunchst ein regional begrenztes Konzept auf, das die Tatsache ignoriert 1782 oder doch unterschtzt, da die moderne Gesellschaft als Weltgesellschaft etabliert ist. Das eine Konzept war semantisch eng an den Begriff der Revolution gebunden. Politische Ereignisse wie die in Paris 1789 oder die in St. Petersburg 1917 wurden als Revolution beschrieben und damit einem Modernisierungsprogramm zugeordnet. Die Generalisierungsrichtung lief vom Ereignis eines gewaltsamen Umsturzes, wie es das immer gegeben hatte, zu einem fortzusetzenden Programm mit weltweitem Anspruch und jeweils regionalen Hindernissen. Besonders der Marxismus hatte zwar eine Weltrevolution ins Auge gefat, konnte aber Revolution nur als ein spezifisch politisches Unternehmen, also nur in Regionalstaaten durchfhren. Auerdem waren und blieben Konzepte wie klassenlose Gesellschaft, soziale Verteilungsgerechtigkeit oder auch Emanzipation historische Konzepte, die einer Art Parousieverzgerung unterlagen und dadurch an Glaubwrdigkeit verloren. Man konnte nur versuchen, diese Zielprojektionen ber eine Zentralorganisation zu realisieren mit zunehmenden Diskrepanzen zwischen Idee und Wirklichkeit. Schlielich war und blieb die Weltgesellschaft, in der all dies innerhalb territorialer Grenzen stattfinden sollte, ein funktional differenziertes System, das seine eigene Leistungsfhigkeit der Autonomie von Funktionssystemen verdankt und mit keiner Art von Zentralsteuerung zu kombinieren ist. Das gilt vor allem fr das Kreditsystem der internationalen Finanzwirtschaft, das eine gewisse Beweglichkeit in der Wahl von Zeitpunkten fr Investition und Konsum garantieren kann, auf die gerade forcierte regionale Entwicklungen kaum verzichten knnen. Es gilt aber natrlich auch fr die internationale Politik, fr wissenschaftliche Forschung und nicht zuletzt fr all das, was Intellektuelle interessiert. Das Bestehen auf organisatorisch kontrollierten, regionalen Autonomien ist damit schlechterdings nicht kompatibel. Der Versuch, diese Art Modernisierung in die moderne Gesellschaft einzufhren, mute mit Stagnation, mit dem Verbrauch letzter Machtressourcen, mit schwindender Akzeptanz
1780
Vgl. etwa die (heute vergessene) Analyse der aufklrenden Salonphilosophen durch (Simon-Nicolas-Henri) Linguet, Le Fanatisme des philosophes, London-Abbeville 1764; und dann natrlich die "konservativen" Stellungnahmen zur Franzsischen Revolution, etwa Ernst Brandes, ber einige bisherige Folgen der franzsischen Revolution in Rcksicht auf Deutschland, Hannover 1792.
1781
1782
Vgl. dazu Dietrich Schwanitz, Systemtheorie und Literatur: Ein neues Paradigma, Opladen 1990, S. 181 ff.
Der 25. Deutsche Soziologentag, der sich mit diesem Thema befassen wollte, hatte sich schon von der Formulierung her den Zugang verbaut. Sein Thema hie: "Die Modernisierung moderner Gesellschaften" (Hervorhebung durch N.L.). Siehe die von Wolfgang Zapf unter diesem Titel herausgegebenen Verhandlungen, Frankfurt 1991.

1783
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und schlielich mit dem Zusammenbruch dieses "Systems" bezahlt werden. Da man sich in westlichen Kreisen unter Verzicht auf Revolution auf verstndigungsorientierte "Diskurse" zurckzog, kann aus soziologischer Sicht wohl kaum als gesellschaftspolitische Alternative gewertet werden. Auch auerhalb der marxistischen Doktrin, die von sich verschrfenden Klassenkonflikten ausgegangen war, gilt jedoch: wenn man berhaupt die Gesellschaft als stratifiziertes System, also als System der Ungleichverteilung beschreibt, kann Modernisierung nur als Minderung dieser Ungleichheiten begriffen werden; denn sie haben in der modernen Gesellschaft keine Funktion und sind nichts als ein rgernis. Die Modernisierung der Moderne heit jetzt: Abbau der Klassendifferenzen, vor allem durch zunehmenden Wohlstand und durch Erwirtschaftung von berschssen, die zugunsten der Benachteiligten eingesetzt werden knnen. Das Dominieren funktionaler Differenzierung bleibt auerhalb des Blickfeldes. Anders das Modernisierungskonzept der Entwicklungspolitik, das, zumindest implizit, den Leitmodellen einzelner Funktionssysteme folgt und nicht mehr den abstrakten Idealen der franzsischen Revolution. Der stimulierende Ausgangspunkt lag hier nicht in Ideen, sondern in Zustnden, nmlich in dem sehr unterschiedlichen Entwicklungsstand der einzelnen Regionen der Weltgesellschaft. Der Befund wurde als Rckstndigkeit oder als Nachholbedarf beschrieben, und das war leicht plausibel zu machen. Folglich galten die bereits entwickelten, vor allem die industriell entwickelten Lnder als nachahmenswertes Vorbild fr die 1784 weniger entwickelten. Der Vergleich beflgelte eine nationalistisch orientierte Politik selbst dort, wo dafr weder ethnische noch kulturelle Grundlagen gegeben sind. Auch dem lag, mindestens implizit, ein weltgesellschaftlicher Ausgangspunkt zugrunde, denn wie sonst htten die Unterschiede auffallen und zum Problem werden knnen. Andererseits bezog sich das Modernisierungskonzept nicht auf die Weltgesellschaft selbst, sondern auf rckstndige Regionen, praktisch auf Entwicklungslnder, deren "Staaten" die Entwicklungspolitik durchfhren und zugleich selbst in demokratischer und rechtsstaatlicher Richtung modernisiert werden sollten (in der Annahme, beides sei zugleich mglich). Die Frage, wie Modernisierung in der modernen Gesellschaft zu denken und durchzufhren sei, wurde auf regionale Einheiten verteilt und mit diesem Aufbrechen in kleinere, begrenzte Einheiten und schlielich in nur noch lokale Projekte (wie zum Beispiel Einrichtung von Bewsserungssystemen fr bisher nicht blichen Reisanbau) auf ein Format gebracht, das Chancen fr praktische Lsungen zu bieten schien. Neben dieser regionalen bis lokalen Aufgliederung des Problems hatte man sich aber auch auf die unterschiedlichen Strukturen verlassen, die die einzelnen Funktionssysteme weltweit als modern auswiesen. Das galt zum Beispiel fr die sogenannte Marktwirtschaft, die ein Urteil ber die Rationalitt der wirtschaftlichen Investitionen (inclusive Kreditaufnahme) der Kalkulation in den einzelnen Firmen berlt. Es galt fr die Vorstellung, ein modernes politisches System msse aus "demokratischen" Staaten bestehen, die einen Machtwechsel an der politischen Spitze in der Form von "freien" Wahlen (ohne Stimmkauf usw.) organisieren knnen. Entsprechend sollte (aktive und passive) Meinungsfreiheit, Pressefreiheit usw. gelten als rechtsfrmige Bedingung fr die politische, religise usw. Autonomie des Systems der Massenmedien. Voraussetzung fr all das war ein nicht durch "Korruption" beeinflubares, legalistisch operierendes, an einer Verfassung orientiertes Rechtssystem. Erziehung im modernen Stil ist Schulerziehung nach dem System der Jahrgangsklassen und leistet eine Regelung des Zugangs zu Universitten und damit zur Verteilung gesellschaftlich bewerteter Positionen. Wissenschaftliche Forschung sollte frei sein, also keinen religisen oder politischen Kontrolle unterliegen, sondern sich ausschlielich an selbstformulierten Theorien und Methoden orientieren. Und nicht zuletzt sollte es der individuellen Entscheidung berlassen bleiben, ob man sich zu einer Religion bekennt und zu welcher; denn nur so schien erreichbar zu sein, da Religion eine Angelegenheit persnlicher berzeugung sei und nicht ein Ausdruck der Anpassung an berkommene Sitten oder an politisch erzwungene Konformitt. Stillschweigend wurde hierbei vorausgesetzt, da die in den Funktionssystemen sektoral konzipierten Modernisierungsrichtungen einander wechselseitig voraussetzen und frdern wrden. Es wurde zwar diskutiert, ob man daraus auf "Konvergenz" der Modernisierungen schlieen msse, oder ob traditionsbedingte regionale Unterschiede verbleiben wrden, etwa mit Bezug auf Japan oder mit bezug auf
die Sowjetunion. Aber diese Diskussion bezog sich nur auf Regionen mit unterschiedlichen Traditionen und unterschiedlichen demographischen und kologischen Bedingungen der Modernisierung. Das gravierendere Problem ist jedoch, ob nicht die Autonomie der Funktionssysteme zu wechselseitigen Belastungen fhren knne bis hin zu Grenzen der strukturellen Anpassungsfhigkeit der Funktionssysteme an ihre Differenzierung selbst. Wenn die Wissenschaft Mglichkeiten der (kriegerischen oder friedlich-industriellen) Energiefreisetzung durch Auflsung von Atomkernen anbietet: welche Konsequenzen hat das fr das politische System? Oder wenn die Dynamik des internationalen Finanzsystems eine Unterscheidung von liberaler und sozialistischer Politik sinnlos macht: ber welche Differenzen sollen dann Parteiplatformen und Wahlcampagnen organisiert werden, wenn von vornherein klar ist, da wirtschaftspolitische Versprechungen sich weder unterscheiden noch eingelst werden knnen? Ist eine verfassungsmige Kontrolle der Entwicklung zum Wohlfahrtsstaat mit den klassischen Instrumenten der Rechtsdogmatik berhaupt mglich und wenn nicht: wie kann verhindert werden, da das Verfassungsgericht stndig auf demokratisch nicht legitimierte Weise in die Politik eingreift? Wie knnen die Wirtschaft oder die durch die Wirtschaft finanzierten ffentlichen Verwaltungen fr Arbeitspltze sorgen, die dem Ausbildungsniveau entsprechen, das das Erziehungssystem bereitstellt? Und welche politischen Konsequenzen hat es, wenn eine wachsende akademische Mittelklasse sich nicht mehr mit bloen Ausbildungen ohne Macht und Einkommen abfinden lt? Unausgewogenheiten dieser Art werden in den einzelnen Lndern auf sehr unterschiedliche Weise sprbar werden. Man findet sie nicht nur in den Entwicklungslndern, sondern auch und gerade in den Lndern, die auf reiche Erfahrungen mit Modernisierung zurckblicken knnen. Das knnte nur in der Form von Regionalstudien nachgezeichnet werden. Jedenfalls stellen sie das bisherige, gleichsam gradlinige Konzept der Modernisierung in Frage. Soll man infolgedessen das merkwrdige Konzept einer Modernisierung der modernen Gesellschaft aufgeben? Wrde man sich dazu entschlieen, hiee das jedenfalls nicht, in eine apathische Hinnahme der gegebenen Zustnde zu verfallen. Aber es knnte heien, die schon sichtbaren Probleme der modernen Gesellschaft und vor allem die sich abzeichnenden Diskrepanzen im Verhltnis der Funktionssysteme zueinander ernster zu nehmen als bisher.
XIX. Information und Risiko als Beschreibungsformeln
Aus verstndlichen Grnden haben Beschreibungen der modernen Gesellschaft spektakulre Merkmale bevorzugt, die sich plakativ verwenden lieen, die eben deshalb aber nur Einzelphnomene ins Auge fassen konnten. Die Komplexitt des Gesamtsystems lt sich nicht anders als durch gezielte Reduktionen im System wiederzugnglich machen. Der bis vor kurzem bliche Ausweg war, auf Merkmale eines der Funktionssysteme abzustellen und dieses dann als ausschlaggebend, als dominant, als formbestimmend zu unterstellen. Das gilt vor allem fr Beschreibungen wie Kapitalismus (Geldwirtschaft), Industrie (marktorientierte Produktion) oder wissenschaftsbasierte Technik. Auch die stndig wiederkehrenden Bemhungen, erneut auf Politik in der Form des nationalen Staates abzustellen, entsprechend diesem 1785 Muster. Neuerdings kommen jedoch Beschreibungen hinzu, die sich dieser Beschrnkung auf einzelne Funktionssysteme nicht mehr fgen, sondern statt dessen Aspekte von Kommunikation hervorheben und fr 1786 die Analyse historischer Differenzen ausnutzen. Ich denke an Schlagworte wie "Informationsgesellschaft" 1787 oder "Risikogesellschaft".
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Siehe, in der Soziologie eher als Ausnahme, Anthony Giddens, The Nation-State and Violence, Cambridge England 1985. Auch die Aufblhung politischer Begriffe zu einem die Gesamtgesellschaft bergreifenden Format wre hier zu nennen, etwa des Machtbegriffs beim spten Foucault oder, weniger beachtet, des Begriffs des "constitution" bei David Sciulli, Foundations of Societal Constitutionalism: Principles from the Concepts of Communicative Action and Procedural Legality, British Journal of Sociology 39 (1988), S. 377-408.
1786 Siehe, nahezu ausschlielich auf den Computer bezogen, Philipp Sonntag (Hrsg.), Die Zukunft der Informationsgesellschaft, Frankfurt 1983; ferner speziell unter dem Gesichtspunkt der Effekte einer solchen Selbstbeschreibung Jennifer D. Slack / Fred Fejes (Hrsg.), The Ideology of the Information Age, Norwood N.J. 1987. Zur Sachproblematik auch Karl Steinbuch, Die informierte Gesellschaft: Geschichte und Zukunft der Nachrichtentechnik, Reinbek 1968; Simon Nora / Alain Minc, Die Informatisierung der Gesellschaft, Frankfurt 1979; Lothar Spth, Wende in
1783
Hierzu ausfhrlich Nicolas Hayoz, Fictions socialistes et socit moderne: Aspects sociologiques du naufrage programm de l'URSS, Diss. Genf 1996.
1784 Siehe z.B. Daniel Lerner, Modernization I: Social Aspects, International Encyclopedia of the Social Sciences, New York 1968, Bd. 10, S. 387-395.
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Auch diese Formeln lassen sich durch die doppelte Notwendigkeit, Komplexitt zu reduzieren und das historisch Neue zu betonen, verleiten, spektakulre Einzelphnomene fr reprsentativ zu halten. Bei "Informationsgesellschaft" ist es die durch neue Verbreitungsmedien und durch computerisierte Datenverarbeitung erzeugte berflutung mit Information. Da unsere Gesellschaft eine Informationsgesellschaft sei, wird typisch rein konomisch mit dem Schema Produktion/Konsum begrndet. Es wird immer mehr Arbeitszeit auf die Produktion von Information verwendet und immer mehr Arbeits- und 1788 Freizeit auf den Konsum von Information. Dabei wird eine fragwrdige Prmisse unbesehen akzeptiert, da nmlich Information ein Wirtschaftsgut sei, da man produzieren, bertragen und konsumieren knne. Vom Begriff der Information her lt sich jedoch die dabei vorausgesetzte Stabilitt kaum rechtfertigen. Information ist ein Zerfallsprodukt. Sie verschwindet, wenn sie aktualisiert wird. Die Informationsgesellschaft wre danach eine Gesellschaft, die es aus zunchst unerfindlichen Grnden fr notwendig hlt, sich selbst 1789 stndig zu berraschen. Zwar fllt der spektakulre Zuwachs von Informationserzeugung ins Auge, doch der Ausnutzungsgrad bleibt gering. Die meisten Informationen sind also gar keine oder bestenfalls potentielle Informationen und entsprechend sind Produktivittssteigerungen durch mehr und mehr Information gesamtwirtschaftlich nicht nachweisbar. Im Gegenteil: die Kosten belasten das, was mit verbesserter 1790 Produktionstechnik erarbeitet wird. Offensichtlich handelt es sich um eine nicht rational begrndbare Euphorie. Das Gegenteil gilt fr das Stichwort "Risikogesellschaft". Hier stehen neuartige, technologisch bedingte Risiken und entsprechende ngste im Vordergrund. Die Stichworte "Information" und "Risiko" verraten jedoch mehr als das. Sie lassen sich nicht mehr auf einzelne Funktionssysteme beziehen (trotz aller Betonung technologischer Entwicklungen), sondern sind kompatibel mit einer Gesellschaftsbeschreibung, die auf funktionale Differenzierung als Form abstellt, ohne sich darauf zu verpflichten. Man kann gegenber den Momenten, die den Ansto gegeben haben, die Beschreibung der Gesellschaft als Informationsgesellschaft bzw. als Risikogesellschaft erweitern. Bei Informationsgesellschaft ginge es dann nicht nur um Auswirkungen von Computern, sondern allgemeiner um die Frage, ob die Informationskomponente der Kommunikation im Verhltnis zur Mitteilungskomponente an Bedeutung gewonnen hat. Das hiee dann mindestens zweierlei: da die persuasive Komponente der Mitteilung und mit ihr die Abhngigkeit von sozialem Status und Schichtung zurcktritt; und da die Neuheit, die Aktualitt, das "just in time" der Information der Kommunikation wichtiger wird und Dauergarantien an Bedeutung verlieren. Das mag betrchtliche Konsequenzen fr die Sozialdimension bzw. die Zeitdimension von Sinn haben, die bei aller Kommunikation laufend miterfahren und reaktualisiert werden. Bei Risikogesellschaft ginge es nicht nur um die Technologieabhngigkeit der modernen Gesellschaft, sondern genereller um die Unterstellung, da die Zukunft in allen wesentlichen Hinsichten von gegenwrtig zu treffenden Entscheidungen abhngt, so da immer jetzt schon ber die knftigen Gegenwarten entschieden wird, obwohl man die Zukunft nicht kennen
die Zukunft: Die Bundesrepublik auf dem Weg in die Informationsgesellschaft, Reinbek 1985; David Lyon, From "Post-Industrialism" to "Information Society": A New Social Transformation?, Sociology 20 (1986), S. 577-588; ders., The Information Society: Issues and Illusions, Cambridge 1988; Ian Miles / Howard Rush / Kevin Turner / John Bessant, Information Horizons: Social Implications of New Information Technologies, Aldershot 1988; Bruno Tietz, Wege in die Informationsgesellschaft: Szenarien und Optionen fr Wirtschaft und Gesellschaft, Stuttgart 1989. Die ausfhrlichen (nicht annhernd vollstndigen) Literaturhinweise sollen im Vorgriff auf den nchsten Abschnitt zugleich den Einflu von Massenmedien illustrieren. Abhandlungen zu Einzelphnomenen wie elektronischer Datenverarbeitung und ihrer Folgen bekommen durch die Notwendigkeit, einen schlagkrftigen Buchtitel zu whlen, schlagwortgenerierende Effekte, und die Folge ist eine Anschluliteratur, die dies ernst nimmt und den Buchtitel wie einen Begriff behandelt, in dem Wesenszge der modernen Gesellschaft zusammengefat sind.
1787 Siehe Ulrich Beck, Risikogesellschaft: Auf dem Weg in eine andere Moderne, Frankfurt 1986, und die anschlieende Diskussion. Zur Frage einer epochalen Wende besonders Ditmar Brock, Die Risikogesellschaft und das Risiko soziologischer Zuspitzung, Zeitschrift fr Soziologie 20 (1991), S. 12-24. Fr eine strker "kulturell" ausgerichtete Interpretation pldieren Jeffrey C. Alexander / Philip Smith, Social Science and Salvation: Risk Society as Mythical Discourse, Zeitschrift fr Soziologie 25 (1996), S. 251-262. 1788 Vgl. Marc Uri Porat, The Information Economy, Diss. Stanford 1976, ein Text mit betrchtlichem Einflu auf den spteren Sprachgebrauch. 1789 1790
kann. Das mag zum Beispiel den Trend zur Politisierung aller Risikofragen, zu einer Art Schutzpolitik (an Stelle bloer Verteilungspolitik) verstrken. Mit solchen Erweiterungen ist freilich nicht ausgemacht, wie weit solche Beschreibungen berhaupt reichen. Beide Formeln nutzen gewisse Unklarheiten in den verwendeten Begriffen aus, und zwar vor allem das Fehlen klarer Unterscheidungen. Der Informationsbegriff etwa wird mit dem Doppelsinn einer berraschenden Selektion und einer bertragbaren, transportierbaren, handelbaren Partikels benutzt (obwohl 1792 der eine Sinn den anderen ausschliet). Die Bestimmtheitsgewinne, die man durch Information erreichen kann, sind also immer mit berraschungen verbunden und prsentieren die Bestimmtheit als kontingent, als auch anders mglich. berdies kann eine Information nur einmal berraschen. Ist sie einmal bekannt, behlt sie zwar ihren Sinn, verliert aber ihren Charakter als Information. Wenn berhaupt Informationen kommuniziert werden sollen, mssen sie daher stndig neu kommuniziert werden; und wenn man das wei, wei man auch, da man die Zukunft nicht kennen kann. Information ist also ein zutiefst ambivalenter Sachverhalt. Sie enthlt gewissermaen ihren eigenen Gegenbegriff. Sie reproduziert, und dies von Moment zu Moment immer neu, Wissen und Nichtwissen. Sie gewhrt als Information Anschlumglichkeiten, erneuert damit aber auf der anderen Seite, dem "unmarked space" ihrer Form, immer auch das Hintergrundwissen, da es auch andere Mglichkeiten gibt. Der Begriff der Information schliet also nichts aus und kann deshalb universelle Relevanz in Anspruch nehmen. Er dirigiert die Suche nach Anschlssen in einen Raum prinzipiell kontingenter Selektionen und dies ohne das religise Sicherheitsnetz, das ltere 1793 Gesellschaften dafr bereithielten. Auch Risiko ist gewissermaen alles, was schiefgehen kann. Als Gegenbegriff denkt man an "Sicherheit", gibt aber zugleich zu, da es Sicherheit in einem strengen, risikofreien Sinne gar nicht gibt. Also ist auch der Risikobegriff im gelufigen Verstndnis ein Universalbegriff, der nichts ausschliet, sondern nur im Kontext seiner eigenen Form sich selbst markiert. Das historisch Neue lt sich mit diesen Begriffen eigentlich nicht fassen. Es liegt jedenfalls nicht in den Errungenschaften, die blicherweise als Begrndung angefhrt werden: Massenmedien, Computer, industrielle Technik. Neu ist nur, da sie als formal ambivalente Begriffe zur Beschreibung der modernen Gesellschaft herangezogen werden. Bemerkenswert ist ferner, da die Kennzeichnung als "Informationsgesellschaft" und als "Risikogesellschaft" autologisch gebildet sind. Sie lassen die Frage zumindest zu, ob mit dem Stichwort der Informationsgesellschaft nicht seinerseits eine Information ber diese Gesellschaft gegeben wird, und ob es nicht seinerseits riskant ist, von "Risikogesellschaft" zu sprechen und damit riskante Risikoaversionen wachzurufen. Beachtet man die Form dieser Begriffe, also auch das, was sie als "andere Seite" mitfhren, aber nicht bezeichnen, wird der Tiefgang, aber zugleich auch die Begrenztheit, dieser Selbstbeschreibungsformeln deutlich. Information wird dann zu einem systemspezifischen Unterscheidungsereignis, das von auen nicht beobachtet werden kann. Die Informationsgesellschaft zeichnet sich durch ihre strukturelle und chronische Uninformiertheit aus. Jedes System wurstelt auf Grund eigener Informationserzeugung vor sich hin, setzt seine eigene Autopoiesis auf Grund von strukturellen Kopplungen, Irritationen, darauf bezogenen Reaktionen und Umstrukturierungen fort, ohne von innen oder von auen als Einheit zugnglich zu sein es sei denn in der spezifischen Weise der Beobachtung, die von je spezifischen Unterscheidungen abhngt, die ihrerseits Information produzieren, aber eben nur fr das System, das sie operativ verwendet. Und Risiko wre ein Stichwort fr die Selbstbeschreibung eines Systems, das mit seinen Entscheidungen den mglichen Variationsbereich der Zukunft einschrnkt, aber seine eigene Zukunft nicht determinieren kann. Jede knftige Gegenwart wird ein Resultat von Evolution sein; oder um es paradox zu formulieren: ber die Zukunft entscheidet nicht die Entscheidung, sondern die Evolution. Wenn man aber das auf die Entscheidungslage
1791 1792
Vgl. etwa Wolfgang Bon, Vom Risiko: Unsicherheit und Ungewiheit in der Moderne, Hamburg 1995.
So vor allem seit Fritz Machlup, Production and Distribution of Knowledge in the United States, Princeton 1962, der diese beiden Begriffsbildungen jedoch noch zu unterscheiden wute.
1793
Hierzu Niklas Luhmann, Entscheidungen in der "Informationsgesellschaft", Ms. 1996.
Hierzu Jean Voge, The Information Economy and the Restructuring of Human Organization, in: Ilya Prigogine / Michle Sanglier (Hrsg.), Laws of Nature and Human Conduct, Brssel 1987, S. 237-244.
hnliche Ambivalenzen findet man auch in lteren Gesellschaften, die Information mittels Divinationstechniken beschafften, also das alte China oder Mesopotamien. Diese "Informationsgesellschaft" konnten Lineaturen an Oberflchen (auf Knochen oder Schildkrtenpanzern, im Vogelflug oder in Eingeweiden von Opfertieren) als Zeichen fr etwas Verborgenes deuten. Jede Weissagung reproduzierte mit der Deutung der Zeichen immer auch die religise Voraussetzung eines verborgenen Sinnes. Und wie heute kam es auch damals nicht auf die Wahrheit der Information an, weil Information schnell bentigt wird, um Sinn zu erschlieen.
495

XX. Die Massenmedien und ihre Selektion von Selbstbeschreibungen
496
abbilden will, die sich nach dem Verlust des Machbarkeitsvertrauens und dem Verlust des Vertrauens in die Erkennbarkeit von Fehlern ergeben hat, dann ist Risiko dafr die geeignete Beschreibung. Jedenfalls legen diese Schlagworte einen bergang vom Besonderen zum Allgemeinen nahe und damit den bergang von Beschreibungen, die in der ffentlichen Meinung zeitweise Furore machen und dann wieder abflauen, zu theoriegefhrten Analysen, die sich nur innerhalb der Wissenschaft bewhren mssen. Damit verschiebt sich der Standpunkt des Beobachters auf eine Ebene zweiter, wenn nicht dritter Ordnung. Die "so ist es"-Attitde wird ersetzt durch ein Begriffsspiel, das an sich selber Halt sucht. Entscheidungen ber eine genauere Bestimmung der Begriffe "Information" und "Risiko" und vor allem: Entscheidungen ber die Gegenseite ihrer Form, also ber das, was sie ausschlieen und dadurch einschlieen, erhalten eine erhebliche 1794 Tragweite fr die Selbstbeschreibung der Gesellschaft. Damit wird auch die Selbstbeschreibung selbst zum Thema der Selbstbeschreibung, und die Gesellschaft knnte sich als ein sich selbst beschreibendes System beschreiben, eingeschlossen die Konzession, da es mehrere gleichermaen plausible Selbstbeschreibungen geben kann. Die Logik des Beobachtens und Beschreibens mu dann von monokontexturalen auf polykontexturale Strukturen umgestellt werden. Sie kann nicht lnger nur eine einzige Unterscheidung benutzen, die etwas hervorhebt, um anderes dagegen abfallen zu lassen. Sie kann auch nicht lnger sich mit monokontextural-geschlossenen Kontroversen, etwa der von Kapitalismus und Sozialismus, begngen. Das in jeder benutzten Entscheidung ausgeschlossene Dritte (die Welt, die Einheit der Gesellschaft, der Beobachter selbst) wird mglicher Gegenstand einer anderen Unterscheidung, die ihr eigenes generalisiertes tertium non datur dem Zugriff weiterer Beobachter aussetzt. Keiner der gewhlten Anschnitte kann Letztgltigkeit oder eine richterliche Funktion ber alle anderen beanspruchen. Jeder operiert, was ihn selbst betrifft, blind. Aber zugleich gibt es nichts, was sich prinzipiell der Unterscheidung und Bezeichnung entzge, nichts, was aus Grnden seines "Wesens" geheim bleiben mte. Alles wird keine Rede von "posthistoire"! zur Geschichte. Und alles, was darber gesagt wird, kann nur unter der Bedingung gesagt werden, da es auch fr es selber zutrifft. In dieser Situation ohne Anfang und Ende knnen die mglichen Kandidaturen fr Sinnformen der Selbstbeschreibung nicht mehr abgezhlt, nicht mehr vorab beschrnkt werden, denn das wre wieder nur eine Selbstbeschreibung unter anderen. Es bleibt die Aufgabe, die Theoriemittel mglichst deutlich zu explizieren und sie damit der Beobachtung auszusetzen. Theoriemittel sind vor allem Begriffe. Begriffe sind Unterscheidungen. Unterscheidungen sind Anweisungen, die Grenze zu berqueren. Sie sind als Formen zugleich geschlossen und ihrerseits unterscheidbar. "Distinction is perfect continence", heit es bei Spencer 1795 Brown. Aber gerade dies continence gibt die Mglichkeit, damit umzugehen. Mit ihren Formen, ihren Unterscheidungen exponiert die Theorie ihre blinden Flecke, das heit: das fr sie Unsichtbare, dem sie verdankt, was sie sehen und zeigen kann. Dies zu exponieren, hat nicht den Sinn, einen Rckgang auf letztlich unbestreitbare Grnde einzuleiten. Es geht nur darum, zu zeigen, was man mit bestimmten Mitteln konstruieren kann und wie weit Sensibilitten sich ausfalten (explizieren) lassen, wenn man so (und nicht anders) ansetzt. Der Sinn eines derart anspruchsvollen Unternehmens liegt darin, Kritik zu erleichtern und zu erschweren. Macht es anders, lautet die Aufforderung, aber mindestens ebenso gut. Je deutlicher die Konturen eines solchen Unternehmens hervortreten, das die Gesellschaft als sich selbst beschreibende Gesellschaft beschreibt und damit in sein Objekt eintritt, um so dringender stellen sich, fr Soziologen zumindest, Fragen, die die Realbedingungen der Mglichkeit betreffen. Oder um die Frage am Schlu des letzten Abschnittes aufzugreifen: wie kommt es bei einem solchen Beobachten von Beobachtern und Beschreiben von Beschreibungen zu "Eigenwerten" im Sinne von stabilen Attraktoren, die weitere Beschreibungen stimulieren und dann nicht mehr bergangen werden knnen. Und: welche operativen Kontexten knnen berhaupt mithalten, wenn dies das Problem ist?
Am Ende des 20. Jahrhunderts ist nicht auszumachen, ob sich berhaupt solche Eigenwerte einstellen werden, und welche. Der Begriff selbst erlaubt, schon seiner Konzeption nach, keine Prognose. Zu beobachten ist eine zunehmende Diskrepanz zwischen Semantik und Realitt. Auf der einen Seite der intellektuelle Schrotthandel, der sich um ein recycling von Ideen bemht und seine Bedarfsartikel nur noch durch die 1796 Firmennamen "Neo" und "Post" unterscheidet. Auf der anderen Seite eine intensive und schnell reagierende Empfindlichkeit der gesellschaftlichen Kommunikation fr neue Probleme, etwa Probleme der Technologiefolgen, der kologie, des Risikos von Entscheidungen, der Internationalisierung der Finanzmrkte, des in mancher Weise berholten, und doch fr Demokratisierung unentbehrlichen Staatsbezugs der Politik mit Kriegsgefahr als Konsequenz; ferner die Probleme, die sich aus den zunehmenden Diskrepanzen zwischen Industrielndern und Entwicklungslndern, oder aus der neuen Intransigenz der Anspruchshaltung von Individuen ergeben und anderes mehr. Bei so vielen und zunchst sehr konkret bestimmten Schwierigkeiten ist es schwer zu sehen, ob und wie eine Gesellschaftstheorie hierzu eine angemessene Beschreibung liefern knnte, von Vorschlgen zur "Lsung der Probleme" ganz zu schweigen. Will man ein Urteil ber die Mglichkeiten der Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft gewinnen, mu man vor allem bedenken, da sie nicht mehr als Weisheitslehre mndlich tradiert wird und nicht mehr als Philosophie hohe Abschlugedanken artikuliert, sondern den Eigengesetzlichkeiten der Massenmedien folgt. Jeden Morgen und jeden Abend senkt sich unausweichlich das Netz der Nachrichten auf die Erde nieder und legt fest, was gewesen ist und was man zu gewrtigen hat. Einige Ereignisse ereignen sich von selbst, und die Gesellschaft ist turbulent genug, da immer etwas geschieht. Andere werden fr die Massenmedien produziert. Dabei kann vor allem die uerung einer Meinung als ein Ereignis behandelt werden, so da die Medien ihr Material reflexiv in sich selbst eintreten lassen knnen. Bei all dem wirken die Erzeugnisse der Druckpresse mit dem Fernsehen zusammen. Schon durch die Ausdifferenzierung der Massenmedien wird ein berschu an Kommunikationsmglichkeiten erzeugt. Das wieder fhrt zu einer sehr scharfen Selektion dessen, was mitgeteilt werden kann, und dann noch zu einer Selektion dessen, was (journalistisch bzw. fernsehtechnisch) "gut" mitgeteilt ist. Unausweichlich mu jede Beschreibung unserer Gesellschaft diese Mittel (und insofern: ihre eigenen Mittel) und deren Verhltnis zu sich selbst mitenthalten. In soziologischen Beschreibungen, die "Massenmedien" zu einem eigenen Forschungsgebiet ausdifferenziert haben, geschieht 1797 das vorerst nur selten. Die "kulturelle Hegemonie" der Massenmedien, der sich selbst Protestbewegungen 1798 zu fgen haben, wenn sie nicht vorab auf Erfolge verzichten wollen, wird durchaus wahrgenommen , aber nur als Phnomen beschrieben, da fr eine genauere Erfassung und Einschrnkung ein gesellschaftstheoretischer Kontext fehlt. In der Bezeichnung "Massenmedien" werden Perspektiven zusammengefat, die wir sorgfltig unterscheiden mssen. Von "Medium" sollte nur die Rede sein, wenn eine Menge nur lose gekoppelter Elemente bezeichnet wird, die fr Formenbildung zur Verfgung stehen. Ein Medium in diesem Sinne ist die "ffentliche Meinung" gleichviel ob die Gesamtheit der Elemente psychisch als diffus verstreutes Aufmerksamkeitspotential verstanden wird, das durch Formenbildung temporr gebunden wird; oder sozial als Beitrge zu Themen der Kommunikation, wobei die Formenbildung im Bekanntsein (oder in der
1796
Siehe als ein Beispiel die Unterscheidung von Risiko und Rationalitt, die Klaus Peter Japp, Das Risiko der Rationalitt fr technisch-kologische Systeme, in: Jost Halfmann / Klaus Peter Japp (Hrsg.), Riskante Entscheidungen und Katastrophenpotentiale: Elemente einer soziologischen Risikoforschung, Opladen 1990, S. 34-60 zur Diskussion stellt. Risikogesellschaft wre danach eine Gesellschaft, die sich nicht mehr auf Rationalitt grnden knnte. Sie htte einen bergeordneten Gesichtspunkt gefunden: eben Einstellungen zu Risiken.
1795
1794
Man kann in dieser Form zum Beispiel ber die "postindustrielle" Gesellschaft reden, obwohl ganz offensichtlich industrielle Produktion nach wie vor existiert und sogar mehr als zuvor unentbehrlich ist. Durch den offensichtlichen Unernst einer solchen Rede kann man sich der Kritik entziehen; denn man sagt zugleich, da man nicht meint, was man sagt, sagt aber nicht, was man meint, wenn man sagt, da man nicht meint, was man sagt. Man knnte die Hinweise leicht vermehren: Neomarxismus, Poststrukturalismus, Neofunktionalismus, Neokonservativismus oder mit Sachbezeichnungen: neue soziale Bewegungen, neuer Individualismus, neue Medien. Die Struktur ist in allen Fllen dieselbe: Die Behauptung einer zeitlichen Differenz und ihr Nachweis an Einzelphnomenen erlaubt es, ohne Gesamtanalyse weiterzuarbeiten und das gerade Neue (oder das, was dafr gehalten wird) als Wesentlichkeitsersatz in den Mittelpunkt der Gesellschaftsbeschreibung zu rcken.
1797
Vgl. aber Peter Heintz, Die Weltgesellschaft im Spiegel von Ereignissen, Diessenhofen, Schweiz 1982; Frank Marcinkowski, Publizistik als autopoietisches System: Politik und Massenmedien. Eine systemtheoretische Analyse, Opladen 1993.
1798
A.a.O. S. 1.
So mit Gramscis Begriff Todd Gitlin, The Whole World Is Watching: Mass Media in the Making and Unmaking of the New Left, Berkeley Cal. 1980.
497
498
Unterstellbarkeit des Bekanntseins) liegt. Davon zu unterscheiden ist die Frage, welches soziale System dieses Medium produziert und reproduziert die Gesellschaft selbst oder ein eigens dafr ausdifferenziertes Funktionssystem. Nur dieses Funktionssystem soll mit dem Begriff der Massenmedien bezeichnet werden. Von "ffentlicher Meinung" in einem gegenber der Tradition aufgewerteten Sinne spricht man seit dem 1799 18. Jahrhundert. Allen Erwartungen des 18. und 19. Jahrhunderts zuwider beruht jedoch die eigentmliche Modernitt der so zustandekommenden ffentlichen Meinung darauf, da sie, darin dem Markt vergleichbar, keine Einheit bildet. Sie whlt nicht das aus, was der Vernunft entspricht. Sie trgt zur Autopoiesis der Gesellschaft bei, denn es geht ja um Kommunikation, aber sie formuliert keinen Konsens darber, was die Gesellschaft ist oder sein soll. Ihre Funktion liegt nicht in der gesellschaftlichen Integration, sondern darin, ein Beobachten von Beobachtern zu ermglichen. Jeder momentane Zustand wird als Ausgangspunkt fr Differenzen, wenn nicht berhaupt als Differenz vorgestellt. Das zeigt sich, wenn man von einer Beschreibung zu einer Analyse derjenigen Faktoren bergeht, die regulieren, wie das erzeugt wird, was dann als ffentliche Meinung erscheint. Das geschieht ber sehr spezifische Selektionsweisen, deren Resultate eben deshalb Kontingenz und vor allem die Mglichkeit, zu anderen Beurteilungen zu kommen, nicht ausschlieen knnen. Die Selektivitt dessen, was auf Grund der Wirksamkeit dieser Massenmedien als "ffentliche Meinung" reflektiert wird, kann man pointiert in den drei Sinndimensionen beschreiben. In der Sachdimension gewinnen quantitative Angaben eine hervorragende Bedeutung, ohne da deren Berechnungsweise mitreflektiert werden knnte. Katastrophen werden bevorzugt berichtet, wenn ungewhnliche Quantitten (Massenkarambolage, Tausende von toten Robben, Millionenschden etc) im Spiel sind. Das Steigen des Bruttosozialprodukts wird begrt, das Fallen beklagt, Politik und Brse reagieren auf das Bekanntwerden der Zahl, ohne da man bedenkt, da das Bruttosozialprodukt auch dadurch zum Steigen gebracht werden kann, da vorher unbezahlte Arbeit bezahlt wird oder da Unflle und Katastrophen zunehmen und der Schaden mit Zahlungen 1800 ausgeglichen wird. Im Ergebnis verfllt die Gesellschaft in eine Art statistische Normaldepression. Jedes Mehr ist, in der Gegenrichtung gesehen, zugleich ein Weniger dessen, was vorher war. Wenn Wachstum berichtet wird, ist man mit den Zustnden und Ertrgen nicht mehr zufrieden, die vor einigen Jahren noch ganz normal waren. Und selbst wenn das Wachstum sich verlangsamt, ist das eine Unglcksnachricht. Eine Rckkehr zu den Werten, die vor einigen Jahren noch voll zufriedenstellten, wird infolge dieser Paradoxie des 1801 mehr=weniger als Rckschritt erfahren. Wie zum Ausgleich des Abstraktionsgrades der Quantitten wird ein lokaler (oder funktional quivalent: ein personaler) Bezug der Informationen erwartet und hergestellt. Man kann damit die Paradoxien des Typs mehr=weniger oder hher=niedriger, die Paradoxien des Werdens also, auflsen in eine Identittsthese, die dadurch nicht in Frage gestellt wird. Das fhrt zu ethnozentrischen Perspektiven und zur berschtzung der Bedeutung einzelner Personen fr die Dramaturgie der Ereignisse alles in allem also zu soziologisch kaum korrigierbaren Eigenarten der Realittskonstruktion. In zeitlicher Hinsicht mu das Berichtenswerte neu sein, also Ereignis mit einem gewissen berraschungswert (Informationswert) sein, und die zeitliche Tiefe des Berichts (Vorgeschichte und mutmaliche Folgen) organisiert sich von daher. Die Sozialdimension wird als Konflikt prsentiert mit der Dauerhintergrundserwartung, da man eigentlich zu einer Verstndigung kommen mte. Konfliktdarstellungen gehen zumeist Hand in Hand mit moralischen Beurteilungen, die die Illusion von Fall zu Fall erneuern, da es Regeln fr die Entscheidung von Konflikten gebe; und dies in der Form von Gesichtspunkten, die jeden zur Mitbeurteilung auffordern. Zusammen wirken diese Filter im Sinne einer Verstrkung von Aufregung. Das heit natrlich nicht, da im Inneren psychischer Systeme wirklich Aufregung entsteht und anhlt. Aber auf der Ebene dessen, was kommuniziert wird und dessen, was kommunikativ anschlufhig ist, erscheint die Gesellschaft als eine sich ber sich aufregende, sich selbst alarmierende Gesellschaft. Sie reproduziert daher in sich selbst die Schizophrenie des doppelten Wunsches: an
nderungen teilnehmen zu knnen und gegen ihre Folgen abgesichert zu werden. Und sie schafft fr diese Schizophrenie die Position des unbeteiligt-beteiligten Zuschauers. Man kann dies besonders gut an einem paradigmatischen Sonderfall erkennen, nmlich an der Art und Weise, wie kologische Themen aufgetaucht sind und heute einen prominenten Platz einnehmen. Sicher ist das Tempo der Einfhrung und Ausbreitung dieses Themenkomplexes teils den mediennah operierenden 1802 Protestbewegungen , vor allem aber den Massenmedien selbst zu verdanken. Viele Selektionskriterien treffen hier zusammen: groe Quantitten, stndiger Nachschub an Katastrophen, technisch ausgelste, also kontingente Ereignisse, ideologische und politische Konflikte ber die angemessene Einstellung zur Sache. Dazu kommt der lokale und zugleich berlokale Bezug, die individuelle Betreffbarkeit und die weithin unsichtbare Form der Bedrohung (Radioaktivitt, verschlossene Fabriken, unsichtbare chemische Substanzen). Andererseits ist mit genau diesen begnstigenden Bedingungen auch das bestimmt, was nicht berichtet wird, was unsichtbar bleibt. Das gilt fr die fr Selbstbeschreibungen der Gesellschaft entscheidende Frage: fr die gesellschaftliche Einbettung der Trends, die schon gegeben sind und schon 1803 wirken, bevor es zur Katastrophe kommt, fr die "katastrophalen Entwicklungen". Die typische Themenbehandlung alarmiert, stumpft ab, festigt den Vorausblick auf weitere Katastrophen und erzeugt beim individuellen Nachrichtenempfnger ein Gefhl der Hilflosigkeit (und damit nicht zuletzt: ein Rekrutierungspotential fr Protestbewegungen, die aber ihrerseits nur fordern knnen, da die anderen es anders machen). Allein schon die Tglichkeit des Erscheinens und das Produktionstempo der Massenmedien schlieen es aus, da die im Publikum vorhandenen Meinungen vorweg konsultiert werden. Die Organisationen der Massenmedien sind hier auf Vermutungen und, im Ergebnis, auf self-fulfilling prophecies angewiesen. Sie arbeiten weitgehend selbstinspirativ: durch Lektre ihrer eigenen Erzeugnisse, durch Beobachtung ihrer eigenen Sendungen. Sie mssen dabei eine hinreichende moralische Uniformitt unterstellen, um tglich ber Normverste, Skandale und sonstige Abartigkeiten berichten zu knnen. Verschiebungen knnen einkalkuliert werden: Stichwort "Wertewandel"; aber der eigene Anteil daran kann nicht herausdividiert werden. Insofern kann man von Eigenwertproduktion sprechen: von relativ stabilen Einstellungen, die sich ergeben, wenn eine Operation auf ihre eigenen Resultate angewandt wird. Das, was als Resultat der Dauerwirksamkeit von Massenmedien entsteht, die "ffentliche Meinung", gengt sich selbst. Es hat deshalb wenig Sinn, zu fragen, ob und wie die Massenmedien eine vorhandene Realitt verzerrt wiedergeben; sie erzeugen eine Beschreibung der Realitt, eine Weltkonstruktion, und das ist 1804 die Realitt, an der die Gesellschaft sich orientiert. Die Informationen werden in groen Mengen ausgestreut und Tag fr Tag erneuert. Dadurch entsteht eine immense Redundanz, die es erbrigt, nachzuforschen, was Einzelne wirklich wissen und denken. Man kann, und man kann gar nicht anders als: Informiertsein unterstellen. So wirkt die ffentliche Meinung wie ein Spiegel, auf dessen Rckseite ebenfalls ein Spiegel angebracht ist. Der Informationsgeber sieht im Medium der kurrenten Information sich selbst und andere Sender. Der Informationsnehmer sieht sich selbst und andere Informationsnehmer und lernt nach und nach, was man hochselektiv zur Kenntnis zu nehmen hat, um im jeweiligen Sozialkontext (sei es Politik, sei es Schule, sei es Freundschaftsgruppen, seien es soziale Bewegungen) mitwirken zu knnen. Der Spiegel selbst ist intransparent. Viel spricht dafr, da hier ein besonderes Funktionssystem entstanden ist, noch ohne klaren Begriff (aber schlielich hatte die Tradition auch fr das, was wir heute Familie nennen, nicht einmal ein Wort) und ohne anerkannte Funktionszuweisung. Gegen die Annahme eines eigenstndigen Funktionssystems knnte sprechen, da die Massenmedien dicht mit den Kommunikation ihrer gesellschaftlicher Umwelt verbunden
1802 1803
Dazu oben Kap....
1799
Vorlufer gab es in vielen verschiedenen Diskussionszusammenhngen. Zum Beispiel in Form der Unterscheidung von Meinung und Wissen. Oder im Begriff des "common sense". Oder in der These, da es der Staatsrson entspreche, wenn der Frst die Meinungen seiner Untertanen beachte, wenn auch nicht unbedingt: ihnen folge. Torvald Sande, Risk in Industry, in: W.T. Singleton / Jan Hovden (Hrsg.). Risk and Decisions, Chichester 1987, S. 183-189 (186) schtzt den Beitrag von Unfllen und Katastrophen zum Bruttosozialprodukt auf 2% (ohne nhere Angaben und vielleicht nur auf prventive Manahmen und nicht auf Ausgleichszahlungen bezogen).
1801
So mit einem sprachlich wirksamen, grammatisch verunglckten Ausdruck Hans Peter Dreitzel / Horst Stenger (Hrsg.), Ungewollte Selbstzerstrung: Reflexionen ber den Umgang mit katastrophalen Entwicklungen, Frankfurt 1990. Siehe besonders den Beitrag von Rolf Lindner, Medien und Katastrophen: Fnf Thesen (S. 124-134).
1804
1800
Siehe dazu auch Gilles Deleuze, Logique du sens, Paris 1969, S. 9 ff., 50 ff.
Siehe zu dieser nderung der Problemstellung in der neueren Medienforschung Winfried Schulz, Die Konstruktion von Realitt in den Nachrichtenmedien: Analyse der aktuellen Berichterstattung, Freiburg 1976. Zur neueren Diskussion und zur bertragung des "Radikalen Konstruktivismus" der Erkenntnistheorie auf die Theorie der Massenmedien siehe mehrere Beitrge in: Klaus Merten / Siegfried J. Schmidt / Siegfried Weischenberg (Hrsg.), Die Wirklichkeit der Medien: Eine Einfhrung in die Kommunikationswissenschaft, Opladen 1994; Niklas Luhmann, Die Realitt der Massenmedien, 2. Aufl., Opladen 1996.
499
500
sind; und mehr noch: da gerade darin ihre gesellschaftliche Funktion liegt. Sie rechnen damit, da im Anschlu an die Verffentlichung auch auerhalb der Medien ber die entsprechenden Themen kommuniziert wird; ja da diese Mglichkeit zur Teilnahme an der Medienkommunikation geradezu zwingt und damit die Gesellschaft der Selbstbeobachtung durch Medien aussetzt. Und auch auf der Inputseite ist die Vernetzung dicht und unentbehrlich; denn wie sollten die Medien fr ihre Berichte Glaubwrdigkeit und Authentizitt gewinnen knnen, wenn sie die Informationen nicht aus der gesellschaftlichen Kommunikation selbst bezgen mgen dies recherchierte Sachverhalte, Indiskretionen, offizielle Pressemitteilungen oder was sonst noch sein. Dennoch ist die operative Schlieung dieses Systems nicht zu verkennen. Das System seligiert die eigenen Operationen nach Magabe der binren Codierung Information/Nichtinformation. Es reagiert damit stndig auf den eigenen Output: auf das, was es selbst erzeugt hat, nmlich auf die Bekanntheit von Sachverhalten, die ausschliet, das Dasselbe nochmals berichtet wird. Das System mu, da es selbst Bekanntheit produziert, also Information vernichtet, stndig selbst neue Information erzeugen, neue berraschungswerte produzieren. Und es grenzt sich allein schon durch die benutzte Verbreitungstechnik gegen den diffusen Kommunikationsflu der Gesellschaft ab. Die Technik asymmetrisiert das System im Verhltnis zur gesellschaftlichen Umwelt: sie schliet fr den Normalfall aus, da die verbreiteten Kommunikationen sofort beantwortet werden. Abgesehen von dieser Besonderheit einer Steigerung von Geschlossenheit und Offenheit, von Selbstisolierung und Vernetzung, finden wir viele Merkmale ausdifferenzierter Funktionssysteme auch bei den Massenmedien. Ihre Funktion lge, historisch gesehen, im Ersatz dessen, was in der alten Gesellschaft ber (konkurrenzlose) Reprsentation geregelt war, also in der Absorption von Unsicherheit bei der Herstellung und Reformulierung von Welt- und Gesellschaftsbeschreibungen. Dabei wird die Verbindlichkeit, die strukturell nur auf Grund von konkurrenzfreier Reprsentation mglich war, ersetzt durch Instabilitt. Statt der Monumente hat man jetzt nur noch die Momente, in denen ein bestimmter Wissensstand unterstellt werden kann; statt des Meinungswissens ein Informationswissen, das nicht angibt, wie man richtig und konsensfhig handeln knne, aber vollauf ausreicht, um sich selbst zu reproduzieren. Der Code des Systems besteht folglich in der jeweils augenblicksbezogenen Differenz von Information und Nichtinformation, die in ihrem zeitlichen Prozessiertwerden alles schon Bekannte zur Nichtinformation werden lt, die aber erinnert bleiben mu, soweit sie zum Verstehen der neuen Information erforderlich ist. Die Programme des Systems, die die Informationsauswahl steuern, findet man in den thematischen Prferenzen und, auf hherer Aggregationsstufe, in den Thementypen, die als Zeitungsseiten oder als Sendeperioden den Zugriff auf Information erleichtern. Die Autopoiesis des Systems scheint darin zu liegen, da die hierfr in Betracht kommende Information rekursiv vernetzt ist und nur so reproduziert werden kann. Ein hohes Ma an Reflexivitt Berichte in den Medien berichten ber Berichte in den Medien gehrt zum Alltag. Information ist nur auf Grund des Informationsstandes verstndlich und ist als Vorinformation unerlliche Bedingung weiterer Teilnahme. Die jeweils aktuelle ffentliche Meinung, die jeweilige thematische Bestimmung der Formen des Mediums, ist als Resultat bisheriger Kommunikation Bedingung knftiger Kommunikation. Ganz typisch deshalb auch die Ereignishaftigkeit der Elemente des Systems, deren Sinn in ihrem Verschwinden, in ihre Ausgabe, in ihrem Beitrag zur Reproduktion weiterer Elemente des Systems liegt und nur darin. Und schlielich kann, wie keines der Funktionssysteme, auch dieses nicht auf die Einheit eines Organisationssystems reduziert werden, obwohl auch hier, wie berall, Organisation eine unentbehrliche Rolle spielt. Soweit eine in der Systemtheorie oft vertretene These zutrifft: da hochmobile Systeme mit rasch variierenden Strukturen besonders geeignet sind, trgere Systeme zu steuern, liegen hier besondere Chancen der Massenmedien. Unbestreitbar hat das Raffinement bei der Festlegung von Realitten durch die Massenmedien und wohl auch die Effektsicherheit in den letzten Jahrzehnten erheblich zugenommen, vor allem im Sektor Werbung. Die Werbung mag zwar durch Hoffnung auf Verkaufserfolge motiviert sein. Ihre latente Funktion liegt aber in der Erzeugung und Festigung von Kriterien des guten Geschmacks fr Leute, die von sich aus darber nicht mehr verfgen; also in der Belieferung mit Urteilssicherheit in bezug auf die 1805 symbolischen Qualitten von Objekten und Verhaltensweisen. Die Nachfrage findet man heute auch und vor allem in der Oberschicht, die durch schnelle Aufstiege und unregulierte Heiratspraktiken nicht mehr wei,
wie sie als Vorbild wirken kann. Diese latente Funktion der Werbung kann dann strategisch genutzt werden, 1806 um auf diese Weise den Absatz zu frdern ; aber sie wirkt natrlich auch bei denen, die gar nicht kaufen. Trotzdem kann man daraus noch nicht auf "Manipulation der ffentlichen Meinung" schlieen allein schon wegen des Themenfilzes und der Mehrzahl von Selektionskriterien fr Neuigkeiten. Als System, also in ihrer Eigendynamik betrachtet, lassen die Massenmedien sich kaum auf Verantwortung festlegen, was immer eine umfangreiche Diskussion ber journalistische Ethik ergeben mag. Ebensowenig lt sich aber przisieren, was der Begriff des "Steuerns" in diesem Zusammenhang besagt. Man kann nur feststellen, da die Beschreibungen der Welt und der Gesellschaft mit all ihren Funktionssystemen durch das Funktionssystem der Massenmedien mobilisiert werden, so da Zeitdifferenzen eine vorherrschende Bedeutung gewinnen und jede Bestimmtheit zeitlich situiert sein mu. Das berma an Gedchtnis, das Schrift, Buchdruck und modernere elektronische Speichertechniken mit sich bringen, wird dadurch in gewisser Weise neutralisiert. Zugriffe bleiben mglich, aber Orientierungen werden nur fr den Moment festgelegt. An den Tag auf Tag und Tat auf Tat folgenden Mitteilungen der Massenmedien kristallisiert das, was in der gesellschaftlichen Kommunikation als "Wissen" behandelt werden kann. Anders gesagt: die tgliche Unsicherheitsabsorption durch die Massenmedien erzeugt Tatsachen, die dann in der weiteren Kommunikation als solche behandelt werden knnen. Das lt genug Raum fr Kontroversen; aber selbst Kontroversen sind dadurch bedingt, da beide Seiten Wissen, wenn auch unterschiedliches Wissen vertreten knnen. Tatschlich nimmt jedoch, vor allem auf Grund der wissenschaftlichen Forschung und allgemein mit zunehmender Komplexitt des Wissens das Nichtwissen berproportional zu. Darauf hinzuweisen, wre Aufgabe eines Beobachters zweiter Ordnung, der aber ebenfalls ber Massenmedien kommunizieren mu und sich deshalb gentigt sehen mag, sein Nichtwissen als "kritisches" Wissen zu vertreten. Wir kommen darauf und auf die Rolle der Soziologie in diesem Kontext zurck. Fast unbemerkt, jedenfalls unvermeidlich kondensieren in diesem Proze der laufenden Informationskommunikation Strukturen, die der strukturellen Kopplung psychischer und sozialer Systeme 1807 dienen. Wir hatten von Schemata oder, wenn Handlungen involviert sind, von Skripts gesprochen. Das schliet die Bezeichnung von "etwas als etwas" ebenso ein wie stark verkrzende Kausalattributionen und wie eine pointierende Zuschreibung auf Intentionen, die dazu verhelfen, Verhalten als Handlung zu beschreiben und gegebenenfalls politisch oder moralisch zu bewerten. Solche Schemata lassen mehr oder weniger offen, wie man sich zu den Informationen einstellt, was man erinnert bzw. vergit und ob man Reaktionen fr angebracht hlt oder nicht; und "man" heit in diesem Falle: Individuen und sozialer Systeme jeder Art. Es geht bei der ffentlichen Meinung also nicht nur um eine stndig erneuerte und vergessene Riesenmenge von Informationen, aber auch nicht um eine Prgung typischer Einstellungen. Vielmehr besteht die strukturelle Komponente aus Schemata, deren Bekanntheit und Verwendbarkeit man voraussetzen kann, wenn es darum geht, Kommunikation in Gang zu bringen und weiterzufhren. Es geht, knnte man im Anschlu an eine von Max Weber bis Alfred Schtz reichende soziologische Tradition sagen, um die Reproduktion von Typen (stereotypisierten Erwartungsmustern), die fr das Verstehen von Handlungen bzw. Kommunikationen unabdingbar sind und nicht allein schon durch die richtige Anwendung von Worten oder grammatischen Regeln, also nicht schon durch die Sprache selbst gewhrleistet sind. Massenmedien garantieren mithin, da solche Schemata zugriffsbereit verfgbar sind, und dies in einem Umfang und in einer Vielfalt, die den Erfordernissen der gesamtgesellschaftlichen Kommunikation entsprechen und die bei Bedarf leicht variiert und neu kombiniert werden knnen. Es geht um eine operative Bedingung der Fortsetzung von Kommunikation unter hochkomplexen, rasch sich ndernden Bedingungen. Es geht nicht um die Herstellung eines Mindestkonsenses in der Beschreibung von Realitt. Und gerade diese Kombination von Notwendigkeit und Unverbindlichkeit hat zur Folge, da diese Art der Produktion von Eigenwerten kaum auf andere Weise durchgefhrt werden kann. Jedenfalls nicht durch Wissenschaft, deren Methodologie ja gerade darauf abzielt, Unterschiede der Beobachter zu neutralisieren und eine (wie immer dann kritisier- und berprfbare) Beschreibung der Gesellschaft und ihrer Welt herzustellen.
1805
Zum Bedarf und zur Verwendung solcher "Unterscheidungen" siehe Pierre Bourdieu, La distinction: Critique sociale du jugement de got, Paris 1975.
Da dies tiefreichenden Einflu auf den Stil der Werbung hat, bedarf kaum noch des Nachweises. Die eigentlich zu verkaufenden Objekte knnen in den Hintergrund eines Prestige-setting gerckt werden. Und man wird fr Zigaretten auch dann noch werben knnen, wenn dies verboten wird; denn man braucht nicht mehr explizit zu sagen, da und wofr man wirbt.
1807
1806
Vgl. Kap. 1, ....
501

XXI. Invisibilisierungen: Der "unmarked state" des Beobachters und seine Verschiebungen
502
Die ffentliche Meinung ist nach all dem weder die bloe Mode der Meinungen, wie man im 17. Jahrhundert meinte; noch ist sie das Medium rationaler Aufklrung oder die "puissance invisible", von denen 1808 man im 18. Jahrhundert ein Sichherauslsen aus den Traditionen erwartet hatte. Sie ist das Medium der 1809 Selbst- und Weltbeschreibung der modernen Gesellschaft. Sie ist der "Heilige Geist" des Systems , die kommunikative Verfgbarkeit der Resultate von Kommunikation. Anders als in den Erwartungen des 18. Jahrhunderts geht es also nicht mehr darum, die Einheit in der Einheit reprsentativ (oder doch vernnftig, oder doch mchtig) zum Ausdruck zu bringen. Es geht um das laufende Prozessieren struktureller Differenzen und semantischer Unterscheidungen. Und erreicht wird damit hohe Irritabilitt des operativ geschlossenen Systems der Gesellschaft sowie hohe Eigenkomplexitt der jeweils relevanten Strukturen bei gleichzeitiger 1810 Absorption von Ungewiheit. Mit dieser Position der Massenmedien und der ffentlichen Meinung wird es zu einem Problem fr die Soziologie, ob und wie sie sich an gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen beteiligen kann. Sie wird neue Selbstbeschreibungen der Gesellschaft allenfalls anbrten, nicht aber durchsetzen knnen. Da sie fr ihren Hausgebrauch Theorien produzieren, zerstren und neu produzieren kann, versteht sich von selbst. Aber das wre nur ein Beitrag zu ihrer eigenen Autopoiesis, nur die Operation des Subsystem Soziologie des Subsystems Wissenschaft des Gesellschaftssystems. Ein berschreiten dieser Beschrnkungen wird oft von 1811 den "Intellektuellen" erwartet. In der Praxis wird ein solches Programm dann freilich eher von 1812 soziologischen Schriftstellern eingelst. Die Experimente, die in dieser Richtung unternommen worden sind, zeigen zugleich, da es so nicht geht. Wenn die Soziologie eine Gesellschaftstheorie anbietet, kann sie dies nur in Reflexion ihrer eigenen Lage tun, also nur als fachgebundene Eigenleistung, die den Kriterien des eigenen, operativ geschlossenen Systems zu gengen hat. Wie gerade die Selbstreflexion der Soziologie zeigt, ist und bleibt auch dies ein gesellschaftliches Beobachten und Beschreiben; denn es bedient sich der Kommunikation. Es ist ohne weiteres Selbstbeschreibung der Gesellschaft, aber eben eine Selbstbeschreibung, die durch besondere Systemgrenzen geschtzt ist, sich deshalb besonderer Formen, also besonderer Unterscheidungen bedient und, anders als die ffentliche Meinung, auch dies noch reflektiert. Die damit verfgbaren Mglichkeiten werden miverstanden, sie werden jedenfalls zu eng interpretiert, wenn die Soziologie sich daraufhin als Oppositionswissenschaft begreift und sich damit im Streit der progressiven und konservativen Ideologien auf die eine Seite schlgt. Das kann nur dazu fhren, da die Einheit der Differenz erneut unreflektiert bleibt. Wenn die Soziologie sich als "kritische" Wissenschaft begreift, kann damit dieselbe Schwche gemeint sein. Aber "kritisch" kann auch, dem ursprnglichen Wortsinne nherkommend, bedeuten, da die Soziologie in der Lage sein mu, zu unterscheiden und den Gebrauch von Unterscheidungen zu reflektieren. Und damit sind wir erneut beim Begriff des Beobachters angelangt.
1808
Siehe fr das eine Argument, das des Philosophen, Kants bekannte Antwort auf die Frage: Was ist Aufklrung? (1784); fr das andere, das des Politikers, Jacques Necker, De l'administration des finances en France (1784), zit. nach uvres compltes Bd. 4 und 5, Paris 1821, Nachdruck Aalen 1970, Bd. 1, S. 49 ff. Zur semantischen berlastung des Begriffs zu Beginn des 19. Jahrhunderts vgl. auch Stephen Holmes, Benjamin Constant and the Making of Modern Liberalism, New Haven 1984, S. 241 ff.
1809 1810
So V.O. Key, Jr., Public Opinion and American Democracy, New York 1961, S. 38.
Zur Belastung des Prozesses der Mitteilungsselektion durch dieses Problem der Unsicherheitsabsorption vgl. Denis McQuail, Uncertainty about the Audience and the Organization of Mass Communication, Sociological Review Monographs 13 (1969), S. 75-84. Praktisch wird dieses Problem hchst effektiv durch den Zeitdruck in den Redaktionen gelst. So explizit Talcott Parsons / Gerald Platt, The American University, Cambridge Mass. 1973. Eine bemerkenswert kritische Reflexion dieses Syndroms findet man im Sptwerk von Helmut Schelsky, und dies mit jener Mischung von Reflexionskultur und auf Darstellung der Reflexion verzichtender Polemik, die nach herrschenden Denkgewohnheiten als "konservativ" gilt. Vgl. besonders Helmut Schelsky, Die Arbeit tun die anderen: Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuellen, Opladen 1975.
1812 1811
Die Darstellungen der vorangegangenen Abschnitte haben die Selbstbeschreibungen der Gesellschaft als historische Semantik behandelt und sie bis an die Gegenwart herangefhrt. Aber natrlich waren diese Semantiken nicht fr sich selbst "Semantiken" gewesen, sondern man hatte geglaubt, das beschreiben zu knnen, was der Fall ist oder doch sein sollte. Die von Zeit zu Zeit aufkommende Einsicht, da es sich um Beschreibungen handele, die unangemessen geworden waren (zum Beispiel die Unterscheidung von Hellenen und Barbaren im Zeitalter des Hellenismus), fhrte nur zu einer Verschiebung des blinden Flecks, in dem der Beobachter selbst sich verborgen hlt. Noch heute werden Berichte der Massenmedien so abgefat, als ob sie Tatsachen wiedergeben, und das, was sich daraus als Gesellschaftsdarstellung zusammenfgt, gilt uns folglich als Tatsachenmosaik. Wenn Selektivitt reflektiert wird, dann so, da man wei, da auch andere Tatsachen htten berichtet werden knnen. Aber all dies trifft nicht zu; trifft zumindest nicht so zu, wie es gemeint ist. Wir haben am Beginn dieses Kapitels bereits darauf hingewiesen, da Beschreibungen Beobachtungen sind, die sich als unterscheidende Bezeichnungen aktualisieren mssen. Das aber hat den Doppeleffekt, da die Welt als unmarked space konstituiert wird und da die Operation des Beobachtens (und mit ihr der Beobachter selbst im Vollzug seiner Operation) unbeobachtbar bleibt. Es gibt in allen gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen mithin zwei Blindheiten, die miteinander korrespondieren: die alle Unterscheidungen transzendierende Welteinheit und der jeweils fungierende Beobachter. Wenn wir von historischer Semantik sprechen, dann ist dies vorausgesetzt. Wir knnen deshalb fragen (und knnten unser Material nochmals durchgehen mit der Frage), wie die Semantiken das Absichern ihrer Immanenz und das Verdecken ihrer Transzendenz vollziehen. Oder: welche Mystifikationen eingebaut sind, damit man nicht sieht, da man nicht sieht, was man nicht sieht. Wir knnen diese Zweitanalyse hier nicht durchfhren. Es ist klar, da sie, was Welt betrifft, auf religise Grundlagen fhren wrde, und, was den Beobachter betrifft, auch auf die Axiome der zweiwertigen Logik, deren Evidenz ihre Setzung als Instrument der Beobachtung und damit den Beobachter verdeckt. Es ist klar, da dies zu einer Kritik der traditionsbestimmenden (sogar ihre Kritik bestimmenden) ontologischen Metaphysik im Hinblick auf ihre "Unterlassungen" fhren wrde zu einer Aufgabe, derer sich heute vor 1813 allem Jacques Derrida angenommen hat. Auch fr die Darstellung der Gesellschaft durch die Massenmedien wrde gelten, da die bekannte und sichtbare Selektion der Tatsachen und Meinungen verdeckt, da die Welt nicht nur ein "Undsoweiter" von noch mehr Tatsachen und noch mehr Meinungen ist, sondern, wie Theologen von Gott sagen wrden: etwas ganz anderes. Ein aktuelles Beispiel mag gengen, um diesen Punkt zu verdeutlichen. Wir whlen die kologischen Probleme als zunehmend beachtete Folie der Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft. Allgemein wird angenommen, da die moderne Gesellschaft mehr als irgendeine ihrer Vorgngerinnen irreversible Vernderungen in ihrer Umwelt erzeugt. Das wird vor allem auf die moderne Technik zugerechnet, aber auch auf die am Markt und nur am Markt orientierte industrielle Produktion und nicht zuletzt auf demographische Vernderungen: auf die Ermglichung lngerer Lebenszeiten fr immer mehr Menschen. Dies ist eine (selbstverstndlich hochselektive) Beschreibung der Gesellschaft im kologischen Kontext, was vor allem heit: in ihrem Angewiesensein auf das Lebewesen Mensch. Zwei Aspekte dieser Beschreibung sind in unserer Perspektive bemerkenswert. Das Wissen ber kologische Zusammenhnge nimmt dank forcierter naturwissenschaftlicher rapide zu. Mehr als jede Gesellschaft zuvor sind wir in dieser Hinsicht komplexittsbewut. Mehr als fr jede andere Gesellschaft liegen auch erfolgversprechende Forschungsmglichkeiten bereit. Zugleich steigt aber damit auch das Nichtwissen, und zwar berproportional. Mathematik und Simulationstechnik werden dem angepat nur um Unprognostizierbarkeiten zu besttigen. Die Gesellschaft kann sich bei steigendem Wissen (und nicht obwohl, sondern weil ihr Wissen zunimmt) nicht mehr ber Zusammenhnge zwischen gesellschaftlichen Vernderungen und Umweltvernderungen informieren. Weder die alten Naturgesetze noch die Erfahrungen mit Technik helfen. Es geht nicht um strikt, sondern um lose gekoppelte Sachverhalte, die sich aber sprunghaft verndern knnen. Was frher als wohl geordneter ksmos erschien, wird heute als Bereich mglicher Katastrophen dargestellt das eine und das andere eine Form, den unmarked space plakativ zu verdecken.
1813
Vgl. als ein neueres Beispiel Ulrich Beck a.a.O. (1986), und im Stil nochmals verschrft, ders., Gegengifte: Die organisierte Unverantwortlichkeit, Frankfurt 1988.
Siehe als Thematisierung solcher "omissions" zum Beispiel die Aufsatzsammlung Marges de la philosophie, Paris 1972.
503
504
Ein Beobachter, der solche Beschreibungen vortrgt, sieht sich selbst als Warner, ohne aber diese Rolle 1814 reflektieren zu knnen. Er bleibt bei einer zweiwertigen Logik: die Gesellschaft wird sich selbst auslschen, wenn sie sich nicht radikal ndert. Entweder/Oder. Aus mglichen Katastrophen werden schon jetzt laufende 1815 katastrophale Entwicklungen. Die Schemata suggerieren Skripts, die Skripts suggerieren Wertungen. Die Not rechtfertigt bertreibungen, Moralisierungen, Anschuldigungen, semantische Verschiebungen vom 1816 Mglichen ins schon Wirkliche. Motivation erfordert Reflexionsverzicht. Aus der Not wird ein Appell an die Tugend der anderen. Von kologischen Vernderungen sind zunchst Menschen betroffen. Sie sterben schneller als unvermeidlich, oder auch in auffllig groen Zahlen im Zeitpunkt von Katastrophen. Oder sie werden chronisch krank. Sie leiden und sterben weniger an Infektions- und mehr an den sogenannten Zivilisationskrankheiten. Solche Sachverhalte binden die Aufmerksamkeit und fhren dazu, da zwischen Menschengattung und Gesellschaft nicht deutlich unterschieden wird. Die Thematisierung der Gesellschaft unter dem Gesichtspunkt selbstinduzierter kologischer Probleme verdeckt mithin eine Differenz, die sich anderenfalls aufdrngen wrde, nmlich die von Kommunikationssystem auf der einen und organischen bzw. psychischen Systemen auf der anderen Seite. Es ist nicht mehr nur das Problem weiterer Entwicklung und weiteren Wachstums, das in erster Linie Sorge bereitet. Auch die kologische Gesellschaftsbeschreibung steht unter dem Zeichen der Sorge. Gerade dies hchstmoderne Gemisch von Wissen und Aufregung vermag unsere These der doppelten Invisibilisierung belegen. Im unmarked space dessen, was nur mit fiktiven "Scenarios" und mit interessenbedingten Annahmen ber Wahrscheinliches und Unwahrscheinliches beschrieben werden kann, etabliert sich eine Gesellschaftsbeschreibung, die darauf mit Selbstinvisibilisierung reagiert. Die Zweiwertigkeit ihrer Codierung, sei sie logisch, sei sie moralisch, sei sie in den Prognosen bifurkativ, verdeckt die Einheit der eigenen Position. Und dies ist weder ein Vorwurf noch eine uerung zur Sache selbst, um die es hier geht. Sondern behauptet wird nur: es ist anders gar nicht mglich. Denn Beobachten ist unterscheidendes Bezeichnen. Zum Glck ist diese unvermeidliche Invisibilitt der Welt und des jeweils operierenden Beobachters kein ontologisches Faktum. Es handelt sich nicht um eine Eigenschaft bestimmter Dinge oder Dinggesamtheiten. Das Problem liegt jeweils im Rcken, und es lt sich verschieben, wenn sich Beobachter finden, die andere Beobachter beobachten. Die Verschiebung kann auf der Zeitdimension und auf der Sozialdimension erfolgen. Man sieht spter, was bei frheren Beobachtungen ausgeblendet war, oder andere sehen es. Auch fr die Beobachtung zweiter Ordnung gilt natrlich, was fr jede Beobachtung gilt. Aber eben deshalb kann es auch 1817 hier wieder zu Verschiebungen, displacements, diffrance kommen. Das Problem liegt also eher in der gesellschaftlichen Institutionalisierung der Praxis des Beobachtens zweiter Ordnung. Da dies in der modernen Gesellschaft blich geworden ist, lt sich vielfltig und vor allem fr die verschiedensten Funktionssysteme belegen. Es bleibt nur zu erkennen, da hier eine Alternative zu metaphysischen Letztbegrndungen schon etabliert ist. Es gehrt zu den Eigentmlichkeiten der modernen Weltdarstellung, da man die Frage stellt, wie die Welt sich selber beobachten knne. In der christlichen Weltdarstellung war eine solche Frage blockiert gewesen durch die Annahme, Gott beobachte die Welt. Dann kam es nur darauf an, in aller Bescheidenheit (und ohne teuflische Gelste) zu beobachten, wie Gott die Welt beobachtet, um daraus Schlsse fr das eigene Verhalten zu ziehen. Zunehmende Komplexitt wurde mit semantischer Variett aufgefangen, mit einer Unterscheidung der Wesen, mit Differenzierungen nach oben und unten und mit Vorstellungen einer natrlichen Ordnung, die nicht ausschlossen, da etwas gegen die Ordnung oder auerhalb der Ordnung sich
ereignen knne. Aber Verstsse konnten dann immer noch als Besttigung der akzeptierten Unterscheidungen 1818 gelesen werden. Das galt bis weit in die frhe Neuzeit hinein. Die Reflexion der Kontingenz blieb ein Reservat der Theologie und gewann durch sie eine gesellschaftlich unschdliche Form. Die Mglichkeiten der Beobachtung zweiter Ordnung, die ber normale Personkenntnisse hinausgehen, blieben den Gottesbeobachtern vorbehalten. Mit dem Zurcktreten der religisen Weltsetzung war die Frage, wie die Welt in der Welt beobachtet werden knne, also wie die Welt sich selber beobachte, freigegeben. Damit kam diese Aufgabe auf den Menschen zu, der sich daraufhin "Subjekt" nannte, um seiner Weltbeobachtung trotz aller empirischen Verschiedenheit der Menschen Letztgewissheit und Einheitlichkeit zu garantieren. Fast unvermeidlich tendierte diese Denkfigur dazu, fr das Subjekt einen "transzendentalen", wenn nicht "extramundanen" Standpunkt zu reklamieren. Das konnte jedoch nicht befriedigen. Wir mssen deshalb zu der radikaleren (weil paradoxietrchtigen) Frage zurckkehren, wie die Welt sich selbst beobachten knne. Und fr den soziologischen Blick ist klar, da dies Frageschema zugleich als Vorlage dienen kann fr die Frage, wie die Gesellschaft sich selber beobachten knne. In den an Fichte anschlieenden berlegungen der Romantiker waren bereits nicht mehr nur subjektive Kandidaturen angemeldet worden. Eine der Mglichkeiten war, neben Sprache, Poesie. Von da aus machten Alternativen eine schlechte Figur. Bei August Wilhelm Schlegel liest man zum Beispiel: "Wenn man sich aber die gesamte Natur als ein selbstbewutes Wesen denkt, wie wrde man die Zumutung finden: sich selbst 1819 vermittels der Experimentalphysik zu studieren?" Im 20. Jahrhundert ist dagegen die Physik geradezu das Paradebeispiel fr unser Problem. Fr die Physik dieses Jahrhunderts ist klar, da die Selbstbeobachtung der Welt auf physikalische Instrumente, darunter lebende Physiker, angewiesen ist, die die Operation der Selbstbeobachtung erst ermglichen und zugleich irritieren. Diese Erfahrung man kann es so nennen besttigt und berbietet alles, was die Subjektphilosophie und die Sprachphilosophie ins Auge gefat hatten. Als Form der Selbstbeschreibung erfordert sie Mathematik, die sich dieser Aufgabe anpassen mu. Als Form der Reflexion erfordert sie ein Beobachten des Beobachtens, ein Beobachten zweiter Ordnung. Das hat, will man sich nicht blind stellen, Konsequenzen auch fr eine Soziologie, die als Gesellschaftstheorie auftreten will, also als eine Theorie des Welt beschreibenden Gesellschaftssystems. Auch sie mu durchdenken, was sie tut, wenn sie beobachtet und beschreibt, wie in der Gesellschaft die Gesellschaft selbst und mit ihr die Welt der Gesellschaft beobachtet und beschrieben wird. Und das sprengt den Traditionsrahmen all dessen, was als soziologische "Kritik" der Gesellschaft vertreten worden ist. Die kritische Soziologie hatte Attitden des Besserwissens angenommen. Sie gerierte sich als konkurrierender Beschreiber mit tadelfreien moralischen Impulsen und besserem Durchblick. Wie immer vorsichtig formuliert und wie immer den Anforderungen an Wissenschaftlichkeit zu gengen bestrebt: ihre Perspektive war die eines Beobachters erster Ordnung. Sie bot eine konkurrierende Gesellschaftsbeschreibung an und stand damit vor der Aufgabe, sich zu erklren, weshalb andere diese Auffassung nicht teilten, sondern im Verblendungszusammenhang ihrer Interessen die Gesellschaft anders beschrieben, etwa als commercial 1820 society. Ihre Erklrungsbegriffe waren daher nicht frei von diffamierenden Intentionen. Damit war jedoch schon eine ambivalente, auf Dauer nicht haltbare Position erreicht. Das Beschreiben dessen, der gesellschaftskonform, konservativ, affirmativ usw. denkt, und die Erklrung, weshalb er dies tut, ja tun mu, kompensierte in gewisser Weise das Stagnieren eigener Theorieentwicklung. Ideologiekritik wurde Schwerpunkt, und in gewissem Umfange verlagerte sich die eigene Gesellschaftsbeschreibung auf die Bemhung, zu erklren, auf Grund welcher gesellschaftlicher Bedingungen andere nicht in der Lage sind, die Gesellschaft (inclusive sich selber) so zu beschreiben, wie es von den Kritikern fr richtig gehalten wurde. Und in dem Mae, als konservative Einstellungen (das heit: Einstellungen gegen die Ideen der Franzsischen
1814
Er wrde dabei sofort auf die Komplikationen stoen unter Einschlu der Notwendigkeit einer mehrwertigen Logik des Warnens, die Lars Clausen / Wolf R. Dombrowsky, Warnpraxis und Warnlogik, Zeitschrift fr Soziologie 13 (1984), S. 293-307, errtert haben.
1815 1816
1818
Siehe erneut Dreitzel / Stenger a.a.O. (1990).
Siehe zu diesem Thema Michail Bachtin, Rabelais und seine Welt: Volkskultur als Gegenkultur, dt. bers. Frankfurt 1987. Ferner zum Umkippen des Sinns von Parodie in der Moderne David Roberts, Art and Enlightenment: Aesthetic Theory after Adorno, Lincoln Nebr. 1991, insb. S. 164 ff.
1819
Und dies bewut. Aber: wie bewut? Siehe nur Ulrich Beck, Gegengifte: Die organisierte Unverantwortlichkeit, Frankfurt 1988. Belege lieen sich natrlich im berma anfhren ebenso wie entsprechend unsachgeme Reaktionen darauf. Ich beschrnke mich auf Soziologen.
1817
Die Antwort lautet "blindes Tappen". Siehe August Wilhelm Schlegel, Die Kunstlehre (Teil 1 der Vorlesungen ber die Schne Literatur und Kunst, 1801 ff.), zitiert nach der Ausgabe Stuttgart 1963, S. 49. Der Kontext macht im brigen klar, da die Invektive nicht so sehr auf die Physik als auf die empirische Psychologie zielt.
1820
Siehe Peter Fuchs, Moderne Kommunikation: Zur Theorie des operativen Displacements, Frankfurt 1993. Vgl. auch ders., Die Erreichbarkeit der Gesellschaft: Zur Konstruktion und Imagination gesellschaftlicher Einheit, Frankfurt 1992.
So von Marx bis Adorno "Fetischismus". Siehe zur Herkunft auch Alfonso M. Iacono, Le ftichisme: Histoire d'un concept, Paris 1992.
505
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Revolution) an berzeugungskraft verloren und in dem Mae, als die Vorstellungswelt des Liberalismus durch bertragung auf wirtschaftliche Sachverhalte an dynamischer Stabilitt gewann, nahm diese Faszination der Kritiker durch ihre Gegner zu. Sie muten schlielich das Etikett "neokonservativ" erfinden, um ihre Gegner zu formieren und sich selbst das Geschft der Kritik zu ermglichen. Die Dauerproduktion von Dissens im Blick auf vernnftige Verstndigung, und wer wird hier nicht an das intellektuelle Schicksal von Jrgen Habermas denken, ist die konsequente Endposition dieser groen brgerlichen Tradition von Krise und Kritik. Die Kritik (im gelufigen Verstndnis) setzt eine Diagnose der Gesellschaft voraus, die diese beschreibt als in einer Krise befindlich. Krisen sind vorbergehende Zustnde. Man mu die Hoffnung nicht aufgeben. Die krisenhaften Erscheinungen der Gegenwart werden auf Fehlentwicklungen, vor allem Industriekapitalismus, zurckgefhrt, die man korrigieren kann. Es mu gleichsam eine gute Gesellschaft hinter der Gesellschaft geben, auf die man Strukturen und Effekte zurckdirigieren kann, um in eine bessere Zukunft zu gelangen. Noch in den 70er Jahren konnte man lesen, da die kologischen Probleme der modernen Gesellschaft ein Phnomen kapitalistischer Gesellschaften seien und unter sozialistischen Bedingungen nicht auftreten wrden. In dem Mae jedoch, als die moderne Gesellschaft den Erfahrungen mit sich selber realistisch Rechnung zu tragen lernt, verschwindet diese Doppelung der Zurechnungsebenen und mit ihr verschwindet die Krise. Bei allen Schwierigkeiten und bei allen, bei weitem nicht ausgeschpften Mglichkeiten der Korrektur mssen wir mit der Gesellschaft zurechtkommen, die als Resultat von Evolution entstanden ist. Und selbst der Utopiebedarf ist noch dieser Gesellschaft zuzurechnen. Die Beobachtung solcher Sachlagen erfordert eine Position dritter Ordnung, die sich jedoch nicht prinzipiell (sondern nur in ihrer Reflektiertheit) von einer Position des Beobachtens zweiter Ordnung unterscheidet. Es handelt sich nicht nur um ein Kettenphnomen, nicht nur darum, da A beobachtet, wie B C beobachtet, oder Habermas beschreibt, wie Hegel Kant beschreibt; sondern um eine Reflexion der Bedingungen der Mglichkeit der Beobachtung zweiter Ordnung und ihrer Folgen fr das, was dann noch gemeinsame Welt oder Beschreibungen ermglichende Gesellschaft sein kann. Es liegt nahe, in dieser Situation, gleichsam als Weiterentwicklung der kritischen Soziologie, die mit "Kritik" bezeichnete Unterscheidung durch die Unterscheidung von Beobachtern zu ersetzen. Das wiederum setzt die Einsicht voraus, da es sich bei allem Beobachten und Beschreiben (auch bei dem zweiter und dritter Ordnung) um 1821 kontextabhngige Realoperationen handelt. Auch ein Beobachter zweiter Ordnung ist immer ein Beobachter erster Ordnung insofern, als er einen anderen Beobachter als sein Objekt herausgreifen mu, um durch ihn (wie immer kritisch) die Welt zu sehen. Das zwingt ihn zum autologischen Schlu, das heit: zur Anwendung des Begriffs der Beobachtung auf sich selber. Der Beobachter ist eben kein Subjekt mehr mit transzendental begrndeten Sonderrechten im Safe; er ist der Welt, die er erkennt, ausgeliefert. Ihm ist keine Selbstexemtion gestattet. Er mu sich auf der Innenseite oder auf die Auenseite der Form, die er benutzt, 1822 verorten. Er ist selbst, sagt Spencer Brown, ein "mark". Denn jede Weltbeobachtung findet in der Welt statt, jede Gesellschaftsbeobachtung, wenn sie als Kommunikation vollzogen wird, in der Gesellschaft. Die Gesellschaftskritik ist Teil des kritisierten Systems, sie lt sich inspirieren und subventionieren, sie lt sich beobachten und beschreiben. Und es kann unter heutigen Bedingungen schlicht peinlich wirken, wenn sie bessere Moral und bessere Einsicht fr sich reklamiert. Eine weitere Konsequenz liegt in der Instrumentenabhngigkeit jeder Beobachtung bis hin zur Quantenphysik. Das heit auch, da Selektion unumgnglich und Vollstndigkeit ausgeschlossen ist. Weder in der Fremdbeobachtung noch in der Selbstbeobachtung kann die gesamte Realitt eines autopoietischen Systems erfat werden. Andererseits kann ein Beobachter (und wieder: in beiden Arten) Regelmigkeiten feststellen, die nicht zu den Vollzugsbedingungen der Autopoiesis des Systems gehren. Man braucht keine Grammatik zu kennen, um sprechen zu knnen; aber ein Beobachter kann entsprechende Regeln erkennen. Dasselbe gilt fr Regelmigkeiten in den Auenbeziehungen des Systems, fr sein ueres Erscheinungsbild, fr Inputs und Outputs. In all diesen Hinsichten ist auch die Soziologie als Form der Selbstbeobachtung der Gesellschaft ihrem Gegenstand, was dessen Autopoiesis betrifft, berlegen, aber autopoietisch redundant.
Wenngleich ihr Wissen gesellschaftliches Wissen ist und bleibt, wei die Soziologie mehr, als eine Gesellschaft ohne Soziologie wissen wrde. Um dies zu benennen, hat Paul Lazarsfeld den Begriff latent structure analysis eingefhrt und zur Methodologie empirischer Sozialforschung in Verbindung gesetzt. Latenz in diesem Verstndnis ist der Beobachtungsbereich eines Beobachters erster Ordnung, der mehr als bisher ber seinen Gegenstand wissen mchte. Das ist im sogenannten "Positivismusstreit" als 1823 unzulnglich kritisiert worden. Wie immer man darber urteilen mag: es gibt jedenfalls auch die Mglichkeit der Beobachtung zweiter Ordnung, der Beobachtung der Gesellschaft als eines beobachtenden Systems. Auch fr den Beobachter zweiter Ordnung gilt, da er weniger und anderes sehen kann als der beobachtete Beobachter. Fr ihn gewinnt daher auch der Begriff der Latenz einen anderen Sinn, bezogen nmlich auf den blinden Fleck des beobachteten Beobachters, auf das, was er nicht sehen kann. Und das, was in der Gesellschaft als natrlich und notwendig gilt, wird in dieser Perspektive etwas Artifizielles und Kontingentes. Aber daraus folgt nicht, da man auch sagen knnte, wie es anders zu machen wre. Versteht die Soziologie sich als "kritisch" in diesem Sinne, folgt sie damit nicht notwendigerweise den Direktiven der "Frankfurter Schule". Sie kann die bloe Konfrontation, die Ablehnung von "Kapitalismus", "System", "Klassenherrschaft" vermeiden, die in einer Negation ohne Alternativkonzept stecken bleibt. Auch wenn man Latenzen, Ideologien, Vordergrndigkeiten und Sichtunmglichkeiten der gesellschaftlichen Selbstbeobachtungen mit einschliet, und auch wenn man sieht, da die Strukturen des Gesellschaftssystems 1824 zu kaum ertrglichen Folgen fhren , liefert eine solche Beschreibung kein Rezept fr die Herstellung eines anderen Gegenstandes Gesellschaft, sondern nur eine Verlagerung von Aufmerksamkeiten und Empfindlichkeiten in der Gesellschaft. Nimmt man "kritisch" in diesem Sinne, heit das zunchst, da die Soziologie die Position eines Beobachters zweiter Ordnung einnimmt. Sie hat es mit einer Beobachtung von Beobachtern zu tun. Das schliet, wie bereits bemerkt, eine "autologische" Theoriekomponente ein. Denn der Gegenstand dieses Beobachtens ist das Beobachten, und es ist eine zweite Frage: ob fremdes Beobachten oder eigenes. Ferner fhrt dieses Programm unausweichlich zu einem "konstruktivistischen" 1825 Wissenschaftsverstndnis. Eine Wissenschaft, die sich selbst als Beobachtung zweiter Ordnung begreift, vermeidet Aussagen ber eine unabhngig von Beobachtungen gegebene Auenwelt, und sie findet die Letztgarantie des Realittsbezugs ihrer Kognition allein in der Faktizitt ihres eigenen Operierens und in der Einsicht, da dies ohne hochkomplexe Voraussetzungen (wir hatten von strukturellen Kopplungen gesprochen) gar nicht mglich ist. Es wre mithin verfehlt, hier die Gefahr eines "Solipsismus" zu wittern. Das Korrektiv liegt in der Beobachtung zweiter Ordnung selbst, nmlich in der "autologischen" Komponente der Erkenntnis und in der Einsicht, da alles Erkennen Unterscheidungsgebrauch ist und insofern nur insofern! stets eine Eigenleistung des Systems. Nicht einmal das hier diskutierte Problem knnte formuliert werden, wenn es nicht die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz gbe; und diese Unterscheidung kann, wie sich schon aus der Formulierung ergibt, nur im System selbst und nur ohne jedes Korrelat in der Umwelt getroffen werden. Der Beobachter erster Ordnung, hier also die normale gesellschaftliche Kommunikation, beobachtet die 1826 Welt, um eine Formulierung Maturanas aufzugreifen, in einer "Nische" , und fr ihn ist daher die Welt
1823 Siehe Theodor W. Adorno et al., Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie, Neuwied 1969. Im Text distanzieren wir uns von dieser Kontroverse, ohne ihre Thematik fr unerheblich zu halten. Sie ist nur als Kontroverse nicht sinnvoll. Das Problem der "Dialektik" ausklammernd, reduzieren wir den Unterschied auf die Differenz von Beobachtung erster und zweiter Ordnung und ein entsprechend unterschiedliches Verstndnis von Latenz, Kritik, Aufklrung. 1824 1825
Siehe fr ein Beispiel: Niklas Luhmann, kologische Kommunikation, Opladen 1986.
Die heutige Wissenschaftssoziologie ist ohnehin auf diesem Weg. Vgl. zum Beispiel David Bloor, Knowledge and Social Imagery, London 1976; Karin Knorr-Cetina, Die Fabrikation von Erkenntnis: Zur Anthropologie der Naturwissenschaft, Frankfurt 1984; Barry Barnes, About Science, Oxford 1985. Ihr fehlt nur eine entsprechend radikalisierte Erkenntnistheorie, und dem knnte man abhelfen, wenn man die Mglichkeiten einer Theorie operativ geschlossener Systeme nutzen wrde. Vgl. dazu Niklas Luhmann, Erkenntnis als Konstruktion, Bern 1988; ders., Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt 1990.
1826
1821
Und insofern um "doing what comes naturally", um es mit Stanley Fish zu formulieren. Siehe sein: Doing What Comes Naturally: Change, Rhetoric, and the Practice of Theory in Literary and Legal Studies, Oxford 1989.
1822
Laws of Form a.a.O. S. 76: "The observer, since he distinguishes the space he occupies, is also a mark."
Mit Bezug auf Organismen formuliert Maturana, Erkennen: Die Organisation und Verkrperung von Wirklichkeit, Braunschweig 1982, S. 36 f.: "Mit Bezug auf den Beobachter erscheint die Nische daher als ein Teil der Umwelt, fr den beobachteten Organismus stellt die Nische hingegen den gesamten ihm zugehrigen Interaktionsbereich dar, sie kann daher als solche nicht Teil einer Umwelt sein, die ausschlielich im kognitiven Bereich des Beobachters liegt. Nische und
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ontisch gegeben. Seine Philosophie wre eine Ontologie. Der Beobachter zweiter Ordnung kann dagegen eine System/Umwelt-Beziehung erkennen, die in der fr ihn gegebenen Welt (in seiner Nische) auch anders organisiert sein knnte. Was der Beobachter erster Ordnung sieht und was er nicht sieht, hngt fr den Beobachter zweiter Ordnung davon ab, welche Unterscheidungen der Beobachtung zu Grunde gelegt werden; und das knnen immer auch andere Unterscheidungen sein. Dies gilt fr jede Beobachtung, also auch fr die Beobachtung zweiter Ordnung. Jede Beobachtung benutzt eine Unterscheidung, um etwas (aber nicht: die Unterscheidung selbst) zu bezeichnen. Jede Beobachtung benutzt, mit anderen Worten, die operativ verwendete Unterscheidung als blinden Fleck, denn anders wre sie nicht in der Lage, etwas herauszugreifen, um es zu bezeichnen. Und auch das gilt fr die Beobachtung zweiter Ordnung, die einen Beobachter (und nichts anderes) herausgreift, um ihn zu beobachten. In dem Mae, als Theorien in diesem Sinne radikal konstruktivistisch berarbeitet werden, mu die Voraussetzung einer strukturellen Latenz durch die Voraussetzung einer operativen Latenz ersetzt werden. 1827 Das heit fr die Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung, da notwendige Latenz kontingent wird , nmlich whlbar wird und immer auch anders mglich ist je nach dem, welche Unterscheidung der Beobachtung zugrundegelegt wird. Was Selbstbeschreibungen des Gesellschaftssystems angeht, also des Systems, das in sich selbst Beobachtung erster und Beobachtung zweiter Ordnung ermglicht, fhrt der bergang von der ersten zur 1828 zweiten Ebene dazu, die Realitt als kontingent, als auch anders mglich zu beschreiben. Die Selbstbeschreibung endet fr den Beobachter erster Ordnung mit Angaben ber invariante Grundlagen, ber die Natur und ber Notwendiges. Heute nimmt der Wertbegriff, der Superunbezweifelbares symbolisiert, diesen Platz ein. Fr den Beobachter zweiter Ordnung erscheint die Welt dagegen als Konstruktion ber je verschiedenen Unterscheidungen. Ihre Beschreibung ist infolgedessen nicht notwendig, sondern kontingent, und nicht mit Bezug auf Natur richtig, sondern artifiziell. Sie ist selbst ein autopoietisches Produkt. Dabei wird (und darin liegt die autologische Komponente) die Differenz von notwendig/kontingent und von natrlich/artifiziell nochmals reflektiert und auf die Unterscheidung von Beobachtung erster und Beobachtung zweiter Ordnung zurckgefhrt. Die Ambition einer gemeinsamen Grundlage, eines Grundsymbols, eines Abschlugedankens mu aufgegeben bzw. den Philosophen berlassen werden. Die Soziologie findet, jedenfalls auf diesem Wege, nicht zu dem, was Hegel "Geist" genannt hatte. Sie ist keine Geisteswissenschaft. Im heutigen Kontext werden die damit angedeuteten Unterschiede hauptschlich am Wertbegriff diskutiert. Es versteht sich von selbst, da keine Wissenschaft und auch nicht die Soziologie eine wertlose Kommunikation produzieren will; und zumindest in diesem Sinne gibt es keine "wertfreie" Wissenschaft. Aber was sonst ist mit dieser Formulierung gemeint? Auch diese Frage klrt sich, wenn man Beobachten erster und Beobachten zweiter Ordnung unterscheidet. Der Beobachter erster Ordnung beobachtet mit Hilfe von Werten. 1829 Seine jeweiligen Werte machen fr ihn den Unterschied, der sein Erkennen und Handeln steuert. Der Beobachter zweiter Ordnung bezieht die Semantik der Werte auf ihre Verwendung in der Kommunikation. Er kann zum Beispiel erkennen, da ber die Bezugnahme auf Werte weder Entscheidungen abgeleitet noch Konflikte vermieden werden knnen. Vor allem aber sieht er, wie die Unbezweifelbarkeit der Werte in der Kommunikation produziert wird, nmlich dadurch, da nicht direkt, sondern indirekt, nicht ber sie, sondern mit ihnen kommuniziert wird. Man teilt ja nicht mit, da man fr Gerechtigkeit, Frieden, Gesundheit,
Umwelt berschneiden sich daher nur in dem Mae, in dem der Beobachter (einschlielich seiner Instrumente) und der Organismus vergleichbare Organisationen besitzen." Bei der bernahme dieser Unterscheidung in die Soziologie ist hinzuzufgen, da die Kognitionen des Beobachters erster und zweiter Ordnung sich immer im Medium Sinn formieren und da die berschneidung ihrer Kognitionsbereiche dadurch gewhrleistet ist, da beide Beobachter Kommunikationen als Beobachtungsoperationen benutzen.
1827
Da man sich hier, in der Beschreibung dritter Ordnung, auf eine Paradoxie einlassen mu, ist leicht zu erkennen, wenn man bedenkt, da Kontingenz durch Negation von Notwendigkeit definiert wird. Und ebenso deutlich wird, da wir uns in einer supramodalen Sphre befinden, die einst ausschlielich fr Gott reserviert war.
1828 Kein Zufall also, da die These der Kontingenz der Welt zuerst in der Theologie formuliert worden ist, nmlich als Resultat der Bemhungen, Gott als Schpfergott, also als Beobachter zu beobachten. Dabei bot jedoch der Gedanke an Gott als den Erstbeobachter, der sich selbst nicht unterscheiden mu, um beobachten zu knnen, besondere Garantien, die aufgegeben werden mssen, wenn man die Position des Erstbeobachters mit normalen empirischen Systemen besetzt denkt.
Erhaltung der Umwelt usw. sei, um damit die Mglichkeit zu erffnen, auf diese Mitteilung mit Annahme oder mit Ablehnung zu reagieren; sondern man sagt nur, was man fr gerecht und was man fr ungerecht hlt. Die Geltung des Wertes wird vorausgesetzt und hat allein in diesem Modus der Kommunikation ihre tglich 1830 erneuerte Unbezweifelbarkeit. In der Perspektive des Beobachters zweiter Ordnung wird also nicht etwa "wertfrei" argumentiert. Man ersetzt nur die wertende Unterscheidung, die in Bezug auf sich selbst blind operiert, durch die Unterscheidung Wertgeltung/Kommunikation. Auch diese Unterscheidung funktioniert, wie der autologisch Rckschlu lehrt, blind; und es kann sein, da sie sich in der Forschungspraxis nicht bewhrt und durch eine andere Unterscheidung ersetzt werden mu. Im Kontext der Kommunikation gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen wird damit eine Distanz zu den unmittelbaren Wertengagements in der Gesellschaft erzeugt, die es der Soziologie ermglicht, sich innerhalb ihres operativ geschlossenen Systems am Netzwerk der eigenen Kommunikation auszurichten. Was die Soziologie zustzlich tun kann, ist: die strukturellen Bedingungen fr ihre Position als Beobachter zweiter Ordnung zu reflektieren. Sie liegen, wie leicht zu sehen, in der funktionalen Differenzierung des Gesellschaftssystems. Durch funktionale Differenzierung des Gesellschaftssystems wird jedem Funktionssystem die Einrichtung einer eigenen Autopoiesis ermglicht. Zugleich wird die Position eliminiert, die als die "herrschende" fr alle sprechen konnte. Dadurch entsteht jener logische Strukturreichtum, der, wenn man ihn an traditionalen Erwartungen mit, als Relativismus oder als Pluralismus beschrieben wird. Vor allem gewinnen und reproduzieren die Funktionssysteme damit eigene Grenzen, die es ihnen ermglichen, die Gesellschaft durch die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz zu rekonstruieren, bezogen auf das jeweils eigene Funktionssystem. Unter diesen Rahmenbedingungen operiert auch die Wissenschaft und speziell die Soziologie. Soziologie kann in ihrer Gesellschaftsbeschreibung miterfassen, da sie ihrerseits in der Gesellschaft durch die Gesellschaft ermglicht wird. Das fhrt schlielich auf die Frage zurck, wie es in einem Kommunikationszusammenhang auf der Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung zu Stabilitten kommen kann. Whrend der Beobachter erster Ordnung voraussetzt, da es eine geordnete Welt gibt, die eindeutige Merkmale hat, die man richtig oder falsch beschreiben kann, mu der Beobachter zweiter Ordnung auf diese logisch-ontologische Annahme verzichten. Er mu voraussetzen, da die Welt diverses Beobachten toleriert, und zwar so, da das, was sie bei unterschiedlichen Unterscheidungen zeigt, nicht immer als Irrtum der einen oder der anderen Beobachtung eliminiert werden kann. Legt man die allgemeine Theorie rekursiver Operationen zu Grunde, kann man dies 1831 Problem als Frage nach den "Eigenwerten" des Systems formulieren. Die relativ invariante Objektwelt und die Regelmigkeiten (Erwartbarkeiten) ihrer Variation werden nun beobachtbar als "Eigenwerte" des Systems, das sie konstruiert. Das Problem verschrft sich, wenn man Latenzbeobachtungen einbezieht. Dann kann man wissen, da man sich ber Phnomene nicht mehr verstndigen kann, und mu folglich Sprachformen entwickeln, die trotzdem eine Fortsetzung der Kommunikation ermglichen. Hierfr knnte der 1832 bergang von Substanzbegriffen zu Funktionsbegriffen einen Anhaltspunkt bieten. Man knnte formulieren: die Funktion der Funktion ist die Funktion um deutlich zu machen, da es sich um eine Form handelt, die universell und also auch selbstreferentiell praktiziert werden kann. Im weiteren knnen sich dann nur noch Fragen der Ergiebigkeit, der Opportunitt usw. stellen, nicht aber Fragen der Bedingungen der Mglichkeit. Es handelt sich um ein durch Problembezug eingeschrnktes Vergleichsverfahren, das fr praktische wie fr theoretische Zwecke geeignet ist. Es eignet sich in der Form der Frage nach latenten Funktionen besonders gut fr eine Beobachtung dessen, was andere nicht beobachten knnen. Es kann auch offen bleiben, ob die funktionale Betrachtungsweise "kritisch" gemeint ist, das heit 1833 hier: zur Ablehnung aufrufen soll, oder nicht. Dem Beobachter bleibt diese Einschtzung berlassen, sofern er selbst mit der Unterscheidung kritisch/affirmativ beobachten will.
1830 1831 1832 1833
Hierzu ausfhrlicher Kap. 2...... Siehe Heinz von Foerster, Observing Systems, Seaside Cal. 1981, insb. S. 73 ff. Siehe hierzu Ernst Cassirer, Substanzbegriff und Funktionsbegriff, Berlin 1910.
Vgl. hierzu und zur "Blindheit" dieses Wertstrebens William James, On a Certain Blindness in Human Beings, in ders., Talks to Teachers on Psychology and to Students on Some of Life's Ideals (1912), Neudruck (The Works of William James), Cambridge Mass. 1983, S. 132-149.
1829
In der Diskussion des bekannten Vortrags von Kingsley Davis, The Myth of Functional Analysis as a Special Method in Sociology and Anthropology, American Sociological Review 24 (1959), S. 757-772, blieb denn auch offen, ob die Storichtung kritisch oder konfirmierend zu verstehen sei. Mir selbst wurde in einer Rezension unterstellt, meine Analysen
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Dieser Hinweis auf die Funktion der Funktion, Eigenwert zu sein in einem autopoietischen Kommunikationszusammenhang auf der Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung, ist exemplarisch zu verstehen. Exemplarisch und auch historisch. Es ist so gekommen. Man kann aus dem bloen Vorkommen rekursiver Operationen auf dieser Ebene der Selbstbeschreibung nicht schlieen, da und welche Eigenwerte sich finden lassen. Es ist auch schwer, sie zu entdecken, wenn gleichzeitig immer auch ein Beobachten erster 1834 Ordnung mitluft, da die Welt als Welt der Dinge aufnimmt. Und es mag andere Eigenwerte geben , zumal selbstreferentielle Unabdingbarkeiten sich auch sonst nachweisen lasse, etwa beim Begriff des Nutzens in der Frage nach dem Nutzen der Ablehnung der Reflexion des Nutzens und vor allem bei der Umarbeitung des Begriffs der Vernunft aus einem naturalen, den Menschen vom Tier unterscheidenden Phnomen in ein transzendentales, sich selbst einsichtig machendes. All dies sind geordnete Rcksichtslosigkeiten, die es ermglichen, die Kommunikation ber die Gesellschaft in der Gesellschaft fortzusetzen, auch wenn man auf eine einhellige Erfassung des Objekts verzichten mu und folglich gerade diesen Verzicht zu reflektieren hat. Wenn es aber zutrifft, da die Eigenwerte der modernen Gesellschaft letztlich in Funktionsangaben liegen und da Selbstbeschreibungen sich folglich an der Funktion der Selbstbeschreibung orientieren, ist der Seitenblick auf andere Mglichkeiten stets eingebaut. Und das heit nicht zuletzt: da sich neue Anforderungen an die Przision von Beschreibungskonzepten ergeben, die es trotzdem ermglichen, sich ber Probleme und funktionale quivalenzen zu verstndigen und Meinungsverschiedenheiten erhalten, ohne dem Belieben die Tr zu ffnen. Hierzu knnte man schlielich berlegungen heranziehen, die in der Semiotik und der Texttheorie 1835 entstanden sind. Linguistische, konstruktivistische und dekonstruktivistische Techniken der Textanalyse sind inzwischen so weit fortgeschritten, da sie einer Soziologie gefhrlich werden knnten, die ihren Realittsbegriff ber metaphysische Prmissen festlegt. Der Ausgangspunkt dieser Kritik war die Problematisierung der Mglichkeit einer Beziehung von Zeichen zur Auenwelt gewesen. Das hat zur Reformulierung des Realittsbegriffes gefhrt. Wenn Realitt nach wie vor als Widerstand gegen beliebige Thematisierungen begriffen werden soll und welchen anderen Realittsbegriff htten wir? dann mu es sich um Widerstand von Zeichen gegen Zeichen, von Sprache gegen Sprache, von Kommunikation gegen 1836 Kommunikation handeln. Das heit: um rekursiv gebildete Komplexitt. Das System testet, so gesehen, an selbsterzeugter Ungewiheit und an selbsterzeugtem Widerstand im laufenden Operieren das, was es von Moment zu Moment als Eigenwert behandeln kann. Will man dem innerhalb soziologischer Theoriekonstruktionen Rechnung tragen, mu auch die Gesellschaftstheorie auf Selbstreferenzkonzepte umgestellt werden. Die moderne Gesellschaft ist, wie der Gott des Aristoteles, mit sich selber beschftigt. Sie tut, wie der Gott der Christen, alles was sie tut, um ihrer selbst willen. Im Unterschied aber zur alteuropischen Semantik, die solche Figuren der geschlossenen Selbstreferenz in die Transzendenz verlagert und ihnen die Qualitt des unbedingt Guten zugesprochen hatte, um die gelegentliche Korruption oder sogar die prinzipielle Verderbtheit der Natur (und in ihr: der Gesellschaft) dagegen ins Profil zu setzen, hlt die selbstreferentiell geschlossene Gesellschaft der Moderne sich selbst fr mangelhaft, fr kritikbedrftig, fr verbesserungsfhig und dann wieder: fr an Aufklrung leidend. Und whrend die alte Welt meinte, sich mit den Augen des Primrbeobachters Gott beobachten oder, wenn dessen Kriterien (unterscheidet er berhaupt?) nicht deutlich wurden, in Spiegeln auf Besseres hin beobachten zu knnen, ist die moderne Gesellschaft vor allem mit ihrer eigenen Misere beschftigt. Sie kann sich nur selber zu Hilfe kommen. Aber sie kommt im Beobachten ihres Beobachtens immer nur auf den Punkt, an dem etwas auszusetzen ist und sei es schlielich auf den Zentralpunkt, an dem das Gute und das Schlechte fusionieren: da man beobachten kann, da der Beobachter nicht beobachten kann, wie er beobachtet. Die eigentmliche Ausnahmslosigkeit dieser Struktur prsentiert
sich nicht mehr in der Ferne, nicht mehr in der Form eines unbedingt existierenden Wesens. Sie liegt fr uns in der Operation des Beobachtens selber, in der Angewiesenheit auf Sinn als Medium, das nur selektiv, nur fr Formbildung, nur mit Hinweis auf etwas anderes benutzt werden kann. Und man hat keinen guten Grund mehr, dies zu beklagen. Denn es wrde ja auch fr das Beklagen selber gelten.
XXII. Reflektierte Autologie: Die soziologische Beschreibung der Gesellschaft in der Gesellschaft
Abschlieend reformulieren wir das in diesem Buch dargestellte Konzept einer Gesellschaftstheorie als Angebot einer Beschreibung der Gesellschaft in der Gesellschaft. Dabei sind strukturelle und semantische Fragen zu unterscheiden, aber in beiden Hinsichten ist von der Einsicht auszugehen, da eine Beschreibung des Gesellschaftssystems nur im System, nur mit Mittel des Systems und immer nur mit einem Bruchteil seiner Operationen erfolgen kann. Strukturell heit dies, da die Soziologie als Teilsystem des Teilsystems Wissenschaft mit Konkurrenz zu rechnen hat. Das gilt vor allem fr die Faktoren, die bestimmen, was jeweils als ffentliche Meinung gilt also die Massenmedien und mit mehr oder weniger starken Auswirkungen auch die Protestbewegungen. In dieser Hinsicht steht die Soziologie unter dem Druck, das, was die ffentliche Meinung bewegt (Tschernobyl, Wiedervereinigung Deutschlands, Zusammenbruch des Sowjetimperiums, Golf-Krieg) sofort zu kommentieren, so als ob sie, um ihren universellen Erklrungsversuch einzulsen, selbst zum Ereignis werden mte. Offenbar mu man erstmal ein Erlebnis haben, um Soziologie treiben zu knnen. Da die Soziologie mit dieser nicht von ihr selbst ausgehenden Bedingung sich nicht abfinden kann, ist offensichtlich, und sie hat deshalb zu reflektieren, da sie mit der Schwerflligkeit ihrer Theorieformen und den methodischen Absicherungen ihrer eigenen Semantik auf dem Terrain der ffentlichen Meinung unterlegen ist. Ebenso wichtig sind in dieser Lage Fragen der Wortwahl bis hin zu Fragen der literarischen Form. Die Soziologie hat sicher nicht die reichen Mglichkeiten literarischer Gestaltung, mit denen die Philosophie 1837 aufwarten kann. Sie mu auf "Wissenschaftlichkeit" achten, was nicht zuletzt eine Stilfrage ist. Man kann heute vielleicht davon ausgehen, da der drre veri-/falsifikationistische Stil des logischen Positivismus, der alle anderen Ausdrucksformen als Poesie oder Metaphysik deklassiert, sich nicht eignet. Abgesehen davon, 1838 da er philosophisch und erkenntnistheoretisch nicht lnger gedeckt ist , bringt er gerade zum Ausdruck, da er sein Objekt vor sich, also auer sich sieht. Man kann dann aber immer noch whlen, ob man Darstellungsformen bevorzugt, die Betroffensein und Mitleiden zum Ausdruck bringen, was ohne Parteinahme in der Sache selbst kaum mglich ist, oder ob man die Reflexionsform der (romantischen) Ironie bevorzugt, die das Verwickeltsein in die Angelegenheiten malgr tout als Distanz zum Ausdruck bringt. Die Soziologie kennt, selbst bei so kontrren Autoren wie Karl Marx oder Max Weber, beide Mglichkeiten in unterschiedlichen Graden der Derbheit und des Raffinements. Wenn zustzlich Wissenschaftserfordernisse reflektiert werden, knnte man auch die Unterkhltheit der theoretisch erzwungenen Abstraktionen als Ausdrucksform wirken lassen bis hin zu der Paradoxie, da die Texte, weil zu schwierig, den Leser vom 1839 Mtidenken entlasten und dann nur noch dem Satzflu folgend durchgelesen werden knnen. Aus verstndlichen Grnden und nicht zuletzt aus Grnden, die auf Bedingungen des Erfolgs im Medium der ffentlichen Meinung zurckzufhren sind, haben Beschreibungen der modernen Gesellschaft moralisch vertretbare Merkmale bevorzugt, fr die man in der Gesellschaft Konsens erwarten konnte. Hier wie auch sonst scheint die Verankerung in zeitgemen Moden des Denkens und Formulierens eine
htten gegen meine Absicht ("Kritik und Protest liegen ihm bekanntlich fern") ein betrchtliches kritisches Potential. So Stefan Breuer in der Literaturbeilage der Frankfurter Allgemeinen Zeitung vom 13.11.1990, S.L 12. Elena Esposito, L'operazione di osservazione: Costruttivismo e teoria dei sistemi sociali, Milano 1992, regt die berlegung an, da auf der Ebene des Beobachtens zweiter Ordnung Eigenwerte eine nur noch modaltheoretisch beschreibbare Form annehmen.
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Hierzu die beiden Beitrge: "Philosophy as/and/of Literature" und "Philophizing Literature" in: Arthur C. Danto, The Philosophical Disenfranchisment of Art, New York 1986, S. 135-161 und 163-186.
1838 Siehe nur Willard van O. Quine, The Two Dogmas of Empiricism, zit. nach ders., From a Logical Point of View, 2. Aufl. Cambridge Mass. 1961, S. 20-46. 1839
Vgl. Niklas Luhmann, Deconstruction als Second-Order Observing, New Literary History 4 (1993), S. 763-782.
So z.B. Paul de Man, The Resistence of Theory, Minneapolis 1986. In Kurzformulierung nennt de Man a.a.O. S. 20 die Sprache der Literatur "the language of self-resistance".
eingedenkt der Mahnung von E.T.A. Hoffmann, Des Kapellmeisters Johannes Kreislers Gedanken ber den hohen Wert der Musik, zit. nach der Ausgabe in: ders., Musikalische Novellen und Schriften (Hrsg. Richard Mnnich), Weimar 1961, S. 196-207 (197): "... Lesen, meine ich, hat doch das Unangenehme, da man gewissermaen gentigt wird, an das zu denken, was man liest".

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Voraussetzung dafr zu sein, da etwas erinnert (und nicht vergessen) wird. Selbstverstndlich heit dies nicht, da die Gesellschaft nur als gut und die Teilnehmer daher als zustimmungspflichtig behandelt wurden. Die Moral hat ja auch eine schlechte Seite, fordert dann aber als Moral, da man sich gegen das Schlechte wendet, sich also fr eine nderung der Gesellschaft, wenn nicht fr eine ganz andere Gesellschaft einsetzt. Vor allem die amerikanische Soziologie hat sich in erstaunlichem Mae darauf eingelassen, sich fr das Gute einzusetzen und das Schlechte bestenfalls noch als "deviant" hinzunehmen und als Ziel sozialreformerischer 1841 Bemhungen darzustellen. Sie copiert geradezu die story des amerikanischen Films: da der Gute es zwar schwer hat, an allen mglichen Widerwrtigkeiten fast scheitert, aber am Ende doch mit einem glnzenden neuen Auto vorfahren kann und den verdienten Ku erhlt. Parsons selbst war es offenbar nie in den Sinn gekommen, da die L Funktion an der Spitze der kybernetischen Hierarchie vom Teufel besetzt sein knnte; und wenn Marxisten dies unterstellen, dann halten sie sich eben damit fr verpflichtet, dagegen zu sein. Natrlich ist auf der Beobachtungs- und Beschreibungsebene der Moral dagegen gar nichts zu sagen. Die Frage ist nur, ob die soziologische Theorie diese Ebene akzeptieren mu, nur weil sie in der Gesellschaft kommunizieren mu; oder ob man nicht ebensogut Moral als eine Codierung unter anderen auffassen, sie fr sich selbst ablehnen und es anderen freistellen kann, sich im Code der Moral zu uern. Wenn es denn Zwnge gibt, sich fr das Gute und gegen das Schlechte einzusetzen, ergeben sie sich jedenfalls nicht aus dem Wahrheitsprogramm der Theorie, sondern aus dem Selektionsmodus der Massenmedien, besonders aus der Fernsehkultur, in der jeder, der Moral zugleich sichtbar und hrbar ablehnt, als "Zyniker" erscheint. Erste, aber viel zu schwache Versionen findet man dort, wo von Wertewandel gesprochen wird. Damit wird historische Relativitt konzediert, der Sachverhalt selbst aber nicht untersucht. Das zu fordernde Engagement wird auf die jeweils aktuellen Werte eingeschrnkt. Nur sie zhlen in der ffentlichen Meinung. Es ist zum Mitlaufen! Diese Mglichkeit wird mit dem Konzept angeboten. Man kann als Avantgarde dienen oder gerade noch rechtzeitig Anschlu finden. Aber es fehlt jedes Verstndnis dafr, da Werte immer zweiteilige Beobachtungsschemata sind und das sich mit dem jeweils guten Wert auch der dazugehrige schlechte aufdrngt. Die Motivation zum Wertewandel kann in der Tat mehr auf der einen oder der anderen Seite liegen. Aber schon das ist kaum noch kommunizierbar. Und erst recht wird in der ffentlichen Meinung Resonanz fehlen, wenn man behauptet, da die Wahl zwischen Krieg und Frieden oder zwischen Leben und Tod knftiger Generationen bei aller Relevanz der Wertgesichtspunkte als Unterscheidung wenig Relevanz besitzt. Ebenso, ja vielleicht noch strker, setzen die Massenmedien die Bevorzugung plakativer Merkmale durch, bei denen jeder sofort eigene Vorstellungen aktivieren und in die Kommunikation einbringen kann, die aber eben deshalb nur Einzelphnomene hervorheben knnen. Sie erzeugen Wissen, von dem man in der Alltagskommunikation ausgehen kann. Das gilt fr Stichworte wie Kapitalismus, Industrie, wissenschaftsbasierte (undurchsichtig funktionierende) Technik, Information und Risiko, an die jeder aufmerksame Mitbeobachter eigene Erfahrungen anschlieen kann; und darunter einige (wie Information und Risiko), die den autologischen Schlu geradezu aufdrngen. Jedenfalls legen diese Schlagworte einen bergang vom Besonderen zum Allgemeinen nahe und damit den bergang von Beschreibungen, die in der ffentlichen Meinung zeitweise Furore machen, zu theoriegefhrten Analysen, die sich nur innerhalb der Wissenschaft bewhren mssen. Zugleich verschiebt sich damit der Standpunkt des Beobachters auf eine Ebene zweiter, wenn nich dritter Ordnung. Die "so ist es" Attitde wird ersetzt durch ein Begriffsspiel, das an sich selber Halt findet. Die Selbstbeschreibung wird zum 1842 Thema der Selbstbeschreibung. Die Logik des Beobachtens und Beschreibens mu von monokontexturalen auf polykontexturale Strukturen umgestellt werden. Das heit (im Sinne von Gotthard Gnther), da man auf die Homogenitt oder Substituierbarkeit der logischen Orte verzichten mu, von denen aus Beschreibungen
angefertigt werden. Die Gesellschaftsbeschreibung kann nicht lnger nur eine einzige Unterscheidung benutzen, die etwas hervorhebt, um anderes dagegen abfallen zu lassen. Das in jeder benutzten Unterscheidung ausgeschlossene Dritte (die Welt, die Einheit der Gesellschaft, der Beobachter selbst) wird mglicher Gegenstand einer anderen Unterscheidung, die ihr eigenes tertium non datur dem Zugriff weiterer Beobachter aussetzt. Keiner der gewhlten Anschnitte kann Letztgltigkeit oder richterliche Funktion ber alle anderen beanspruchen. Jeder operiert, was ihn selbst betrifft, blind. Aber zugleich gibt es nichts, was sich prinzipiell der Bezeichnung entzge und aus Grnden seines "Wesens" geheim bleiben mte. Alles, was darber gesagt wird, kann nur unter der Bedingung gesagt werden, da es auch fr das Sagen selber zutrifft. Wie fr die Moral gilt auch fr die Soziologie ein Verbot der Selbstexemption. Und nur das gilt unbedingt. Die Soziologie des 20. Jahrhunderts hat diesen Anforderungen nicht gengen knnen. Soweit sie sich als "Krisenwissenschaft" etabliert hat, ist sie in eigenen Theoriekrisen stecken geblieben. Soweit sie "empirische" Forschung betrieb, um sich als Wissenschaft behaupten zu knnen, ist ihr keine Gesellschaftstheorie gelungen, denn dazu htte sie ihre Logik, ihren Kausalbegriff, ihre Methodologie auf Autologie, also auf Selbstimplikation einstellen mssen. Sie konnte zwar zahlreiche Themen aufgreifen und erfolgreiche Forschungsresultate vorlegen, doch die Ausarbeitung einer gegenstandsadquaten Gesellschaftstheorie htte von ihr verlangt, sich selbst in ihren Gegenstand einzubringen. Das htte aber erfordert, alle Festpunkte, Geschichte und Werte eingeschlossen, aufzugeben. In dieser Situation ohne Anfang und Ende stellt sich die Aufgabe, die Theoriemittel mglichst deutlich zu explizieren und der Beobachtung auszusetzen. Theoriemittel sind vor allem Begriffe. Begriffe sind Unterscheidungen. Unterscheidungen sind Anweisungen, die Grenze zu berqueren. Sie sind als Formen zugleich geschlossen und ihrerseits unterscheidbar. "Distinction is perfect continence", heit es bei Spencer 1843 Brown , aber gerade dieses continence gibt die Mglichkeit, damit umzugehen. Mit ihren Formen, ihren Unterscheidungen exponiert die Theorie ihre blinden Flecke, da heit das fr sie Unsichtbare, dem sie verdankt, was sie sehen kann. Dies zu exponieren, hat nicht den Sinn, einen Rckgang auf letztlich unbestreitbare Grnde einzuleiten. Es geht nur darum, zu zeigen, was man konstruieren kann und wie weit Sensitivitten sich ausfalten lassen, wenn man so, und nicht anders, ansetzt. Der Sinn liegt darin, Kritik zu erleichtern und zu erschweren. Machen Sie es anders, ist die Aufforderung, aber mindestens ebenso gut. Eine Soziologie, die sich als Beitrag zur Selbstbeschreibung der Gesellschaft reflektiert, wird dem angepate erkenntnistheoretische und methodologische Vorstellungen entwickeln mssen. Ihre Aufgabe kann dann nicht mehr sein, ein vorgegebenes Objekt, sei es in seiner Statik, sei es in seiner Dynamik abzubilden. Eher wird es um Generierung von Theorien gehen, die eine Distanz zu den Selbstverstndlichkeiten des Alltags in Kauf nehmen, ja bewut erzeugen, um ein abstrakter gesichertes Konsistenzniveau zu erreichen. Man knnte an eine Wiederbelebung der Paradoxierungstechnik der klassischen Rhetorik denken, die genau 1844 dieses Ziel verfolgte, Probleme anders und im Hinblick auf neuartige Lsungen zu formulieren. Und in der Tat findet man in der neueren wissenschaftskritischen Literatur Formulierungen, die fast so klingen, als ob 1845 man sich dieser Tradition bewut wre. Dennoch: seit dem 16. Jahrhundert hat sich Entscheidendes gendert. Vor allem fehlt uns das damalige Vertrauen in die Macht der Worte, das sich aus einer oralen Tradition herleitet. Paradoxien knnen nicht einfach durch sprachliche Texte, witzige Wendungen oder Zweideutigkeiten erzeugt werden. Aber das ist auch nicht mehr ntig. Denn alles Beobachten (Erkennen und Handeln) ist paradox fundiert, da es auf
1843 1844
A.a.O. S. 1.
1840 1841
Vgl. Mary Douglas, How Institutions Think, Syracuse N.Y. 1986, insb. S. 81 ff.
Der dahinterstehende Ernst wird oft verkannt, weil die paradoxen Thesen oft verspielt klingen und ihrerseits wiederum parodiert werden. Siehe aber aus einer umfangreichen, rckblickenden Literatur zum Beispiel A.E. Malloch, The Techniques and Function of the Renaissance Paradox, Studies in Philology 53 (1956), S. 191-203; Michael McCanles, Paradox in Donne, Studies in the Renaissance 13 (1966), S. 266-287; Rosalie L. Colie, Paradoxia Epidemica: The Renaissance Tradition of Paradox, Princeton N.J. 1966.
1845
"American sociology, in particular, has aligned itself with the moral imperative to please others: one ought to understand the other, to be open and truthful, to construe the other's meaning in a positive way", heit es dazu von auerhalb der soziologischen Fachtradition bei Dean MacCannell / Juliet F. MacCannell, The Time of the Sign: A Semiotic Interpretation of Modern Culture, Bloomington Ind. 1982, S. 55, in der Hoffnung, diese der Moral verpflichtete Perspektive durch semiotische Dekonstruktion der sozialen Realitt auflsen zu knnen.
1842
Dazu ausfhrlicher oben ...
Bei Kenneth J. Gergen, Toward Transformation in Social Knowledge, New York 1982, S. 142 liest man z.B. unter der berschrift "The Search for Antithesis": "One may also foster generative theory by searching for an intelligible antithesis to commonly accepted understandings." Und auf S. 109 zum Stichwort "generative capacity, that is, the capacity to challenge the guiding assumptions of the culture, to raise fundamental questions regarding contemporary social life, to foster reconsideration of that which is 'taken for granted' and thereby to generate fresh alternatives for social action". Vgl. auch ders., Correspondence versus Autonomy in the Language of Understanding Human Action, in: Donald W. Fiske / Richard A. Schweder (Hrsg.), Metatheory in Social Science: Pluralism and Subjectivities, Chicago 1986, S. 136-162.

1846
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Unterscheidungen angewiesen ist, die es operativ einsetzen, aber nicht als Einheit reflektieren kann. Wenn eine solche Reflexion versucht wird, wird sie mit einem Paradox bestraft: Das Unterschiedene ist Dasselbe. Und dies gilt, um das nochmal zu wiederholen, fr Erkennen und fr Handeln und fr Beobachten erster wie fr Beobachten zweiter Ordnung. Die europische Tradition des (rationalen) Erkennens und Handelns hatte nach letzten Grnden, nach Prinzipien, nach unbestreitbaren Maximen gefragt. Wrde man sie fortsetzen, mte man eine Selbstbeschreibung der Gesellschaft abliefern mit der Erklrung: dies sei die richtige. Man mte Autoritt in Anspruch nehmen, und sei es nur die Unterstellung, man knne weitere Grnde anfhren und so lange argumentieren, bis ein jeder berzeugt sei. Aber wenn eine solche Prtention beobachtet (und das heit immer: in der Gesellschaft beobachtet) wird, ist sie schon nicht mehr das, was sie zu sein meinte. Sie hatte im Bereich ihres Beobachtens unterschieden und bezeichnet; aber nun wird sie selber unterschieden und bezeichnet. Die Welt, die Gesellschaft ist als Bedingung der Mglichkeit des Unterscheidens fr die Beobachter dieselbe und nicht dieselbe insofern, als sie je nach der Unterscheidung, von der man ausgeht, anders gespalten und daher in anderer Weise zum Paradox wird. Wenn man Selbstbeschreibung der Gesellschaft als eine ihrerseits in der Gesellschaft beobachtbare und beschreibbare Operation auffat, kommt man nicht umhin, alles Beobachten und Beschreiben als Verdecken und Entfalten des Einheitsparadoxes aufzufassen; und dann versteht es sich von selbst, da dies auf verschiedene Weisen geschehen kann. In der heutigen Wissenschaftslandschaft liegt es nahe, diese paradoxe Ausgangslage als Einheit von Konstruktivismus und Dekonstruktivismus zu formulieren. Das schliet ein, da die Konstruktionen der Soziologie ihre eigene Dekonstruierbarkeit mitreflektieren mssen. Wie immer das dann verstanden wird, sei es im Sinne der Psychiatrie als Spannung von berichtenden und anweisenden Komponenten der 1847 Kommunikation , sei es im Sinne der semiotischen Texttheorie als Spannung von konstativen und performativen Textkomponenten , die Soziologie wird in allen Texten, die sie produziert, nicht nur Falsifizierbarkeit, sondern auch Dekonstruierbarkeit aller Identitten und Unterscheidungen im Auge behalten mssen. Darin, da sie sich berhaupt uert, liegt schon eine Information ber die Art und Weise, in der sie ihr Sich-sichtbar-Machen versteht als Belehrung oder als Kritik, als Disposition ber Wahrheiten, die von anderen hinzunehmen sind, oder als sinngebende Instanz. Darin, da sie berhaupt kommuniziert und, anders 1848 als der Autor einer Erzhlung, sich nicht als Autor verstecken kann , liegt schon das Paradox einer Dekonstruktion der Behauptungen durch die bloe Operation ihrer Mitteilung. Eine Mglichkeit, auf diese Herausforderung angemessen zu reagieren, ist die bereits genannte, nmlich die theoretischen Strukturen so klar wie irgend mglich darzustellen, so da die weiterlaufende Kommunikation wenigstens feststellen kann, was zur Beobachtung und zur Annahme bzw. Ablehnung vorgelegt wird. Damit ist etwas ber die der Selbstbeschreibung zugngliche Form der Selbstbeschreibung ausgemacht, aber noch nichts ber bestimmte Unterscheidungen, also noch nichts ber bestimmten Theorien. Jeder Schritt darber hinaus kann nur als kontingente (was keineswegs heit: beliebige) Wahl einer Form, einer 1849 Unterscheidung, einer Kontextur vollzogen werden. Wir gehen davon aus , da alle Kommunikation im 1850 Medium Sinn operieren mu. Das heit, extrem verkrzt gesagt , da jede Operation, wenn beobachtet, als Selektion aus einer Vielzahl von Mglichkeiten erscheint und da die Zirkularitt der auf sich selbst zurckgreifenden Sinnzusammenhnge unterbrochen werden mu, um die Asymmetrie einer Sequenz von Kommunikationen zu ermglichen. Dies geschieht in drei Sinndimensionen, die durch jeweils eine dimensionsspezifische Unterscheidung konstituiert werden. In der Sachdimension (traditional reprsentiert in der Kategorieenlehre) gibt es das "innen" im Unterschied zum "auen" der Form. Die systemtheoretische Fassung spricht von System und Umwelt. In der Zeitdimension (traditional reprsentiert durch den Begriff der
1846 Siehe auch Niklas Luhmann, Paradoxie der Form, in: Dirk Baecker (Hrsg.), Kalkl der Form, Frankfurt 1993, S. 197212; ders., The Paradoxy of Observing Systems, Cultural Critique 31 (1995), S. 37-55. 1847 1848
Bewegung) geht es um die Unterscheidung von vorher und nachher; heute um die Unterscheidung von Vergangenheit und Zukunft. In der Sozialdimension schlielich (traditional reprsentiert durch die Lehre von animal sociale) geht es um die Unterscheidung von Ego und Alter, wobei wir als Ego den bezeichnen, der eine Kommunikation versteht, und als Alter den, dem die Mitteilung zugerechnet wird. Mit diesen Fassungen sind die Sinndimensionen vorweg schon asymmetrisiert vorgestellt. Das, was unterschieden wird, kann nicht umgetauscht werden. Innen ist niemals auen, vorher niemals nachher, Ego niemals Alter, obwohl die jeweils nchste Beobachtung (aber eben nur: durch Aufwendung von Zeit) die Unterscheidung verschieben kann, so da, was vorher innen war, jetzt auen ist, usw. Ein Gesellschaftssystem, das durch Vollzug seiner Autopoiesis Formen im Medium Sinn produziert, mu in diesen drei Dimensionen operieren. Das heit selbstverstndlich nicht, da diese Dimensionen Thema der Kommunikation werden mssen, weil anders die Kommunikation nicht zustandekme und nicht fortgesetzt werden knnte. Der fr Orientierung und Fortsetzung notwendige Strukturvorrat liegt nur in den Formen, die auf diese Weise produziert werden. Nicht die Sinndimensionen selbst machen die Gesellschaft schon zu einem strukturdeterminierten System; sondern das geschieht erst geschichtlich durch die Fortsetzung der Autopoiesis der Kommunikation im Rckgriff und Vorgriff auf ihre eigenen Resultate. Wenn man aber die Gesellschaft als Einheit beschreiben will, hat man in den Sinndimensionen einen Anhaltspunkt fr die Themen, die in der Beschreibung zu bercksichtigen sind. Anders gesagt: In der Selbstbeschreibung des Gesellschaftssystems wird das Medium Sinn selbst zur Form, wird Sinn selbst reflexiv. Und eben deshalb muten wir Sinndimensionen als Unterscheidungen unterscheiden. Auch wenn man dies akzeptiert, sind immer noch verschiedene Mglichkeiten denkbar, die Sinndimensionen der Autopoiesis zu interpretieren. Jede Selbstbeschreibung erfordert historische Plausibilitt in der Situation, in der sie als Beschreibung beobachtet wird. Ohnehin wissen wir, da die Position des Beobachters zweiter Ordnung nur kontingente Phnomene erzeugen kann. Mit diesem Vorbehalt lt sich beschreiben, wie wir die Sinndimensionen besetzt haben, nmlich: die Sozialdimension durch das Konzept der Kommunikation und ihrer Medien; die Zeitdimension durch das Konzept der Evolution; und die Sachdimension durch das Konzept der Systemdifferenzierungen, das heit der Ausdifferenzierung und der Wiederholung von Ausdifferenzierungen in bereits ausdifferenzierte Systemen. Wir fassen das Resultat in einer Skizze zusammen: Autopoiesis der Gesellschaft
Kommunikation Evolution Differenzierung
sozial zeitlich sachlich
Selbstbeschreibung der Gesellschaft So wie die Sinndimensionen einander wechselseitig voraussetzen und jede von ihnen zum Ausgangspunkt fr die Beobachtung der anderen genommen werden kann, so sind auch Kommunikationstheorie, Evolutionstheorie und Differenzierungstheorie jeweils verschiedene Einstiegstore fr die Darstellung der Gesamttheorie. Soziale Systeme entstehen dadurch, da Kommunikation in Gang kommt und sich autopoietisch aus sich selbst aufbaut. Zur Evolution kommt es dadurch, da die Differenz zwischen System und Umwelt durch strukturelle Kopplungen berbrckt wird. Keine dieser Theorien kann auf die Mitwirkung der anderen verzichten. Die in der Prsentation dieses Buches gewhlte Reihenfolge ist beliebig. Ebensowenig kann die Gesellschaftstheorie als logische Konsequenz aus systemtheoretischen Prmissen verstanden werden etwa im Sinne der schon etwas angestaubten Idee eines hypothetisch-deduktiven Erkenntnissystems. Sie ist schlielich auch nicht die strenge Konsequenz eines bestimmten konstruktiven Prinzips, etwa eines dialektischen Vorgehens oder einer Technik der Kreuztabellierung (Parsons). Sie ist Resultat des Versuchs, eine Vielzahl verschiedener Theorieentscheidungen aufeinander abzustimmen. Und nur diese relativ lockere Form des Theoriedesigns, die mglichst erkennen lt, welche Entscheidungen getroffen
Siehe Jurgen Ruesch / Gregory Bateson, Communication: The Social Matrix of Psychiatry, New York 1951, S. 191 ff.
Hierzu Dietrich Schwanitz, Kommunikation und Bewutsein. Zur systemtheoretischen Konstruktion einer literarischen Besttigung der Systemtheorie, in: Henk de Berg / Matthias Prangel (Hrsg.), Kommunikation und Differenz: Systemtheoretische Anstze in der Literatur- und Kunstwissenschaft, Opladen 1993, S. 101-113.
1849 1850
Siehe oben ....
Siehe die ausfhrlichere Darstellung in Niklas Luhmann, Soziale Systeme: Grundri einer allgemeinen Theorie, Frankfurt 1984, S. 92 ff.
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sind und welche Konsequenzen es htte, wenn man an diesen Stellen anders entscheiden wrde, scheint uns angemessen zu sein als Angebot einer Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft. Die soziologische Analyse besttigt, da eine hinreichend komplexe Selbstbeschreibung der Gesellschaft sich in der sachlichen, in der zeitlichen und in der sozialen Sinndimension artikulieren mu. Zugleich beobachtet sie aber auch, welchen einschrnkenden Erfordernissen Rechnung getragen wird, wenn die Dimensionen zu Selbstbeschreibungsformen kondensiert werden; und insofern verhlt sich die soziologische Theorie dann "kritisch", wenn sie ihre eigene Analytik auf diese Kondensate ansetzt. Sie wird feststellen, da und wie die einzelnen Sinndimensionen bereits besetzt sind und wird daher zu einer "Wiederbeschreibung" der 1851 Selbstbeschreibung des Gesellschaftssystems ansetzen mssen. So entdeckt sie in der Sachdimension, in der Differenzierungstheorie, das Problem der Selektion von Systemreferenzen. Sie nimmt nicht nur hin, da es viele verschiedene Systeme gleichzeitig gibt, sondern sieht sich selbst als Beobachter zweiter Ordnung gentigt, zu entscheiden, von welchem System aus sie anderes als Umwelt sieht. In der Zeitdimension beobachtet sie, da die Selbstbeschreibungen der Gesellschaft Zeit als 1852 historischen Proze auffassen, und dies auch dann, wenn von Evolution gesprochen wird. Mit dem Prozebegriff wird aber Kontinuitt betont und nicht Diskontinuitt, weil anders die Identitt und Unterscheidbarkeit eines spezifischen Prozesses nicht feststellbar wre. Ereignisse erscheinen dann an sekundrer Stelle als Zsuren, als Unterbrechungen, als Innovationen oder auch als notwendige, richtunggebende Anstsse. Geht man dagegen umgekehrt mit der Theorie der Autopoiesis von Ereignissen oder Operationen aus, wird Diskontinuitt die grundlegende Annahme, wird stndiger Zerfall der Normalfall, gegen den sich dann Prozesse konstituieren knnen, wenn das jeweilige Ereignis gengend 1853 Mglichkeitsberschsse (= Sinn) bereithlt, damit Passendes zur Prozebildung ausgewhlt werden kann. In der Sozialdimension schlielich wird jede Selbstbeschreibung die Bindemittel betonen (sei es Moral, sei es Vernunft, seien es Werte, sei es Verstndigung oder wnschenswerter Konsens), whrend die soziologische Analytik davon ausgeht, da jede Kommunikation die Ja/Nein-Bifurkation erffnet, weil ohne sie die Autopoiesis nicht fortgesetzt werden knnte, und erst von da aus Prferenzen erklrt werden knnen, die auf eine Steigerung der Akzeptanzwahrscheinlichkeit abzielen. Eine solche Wiederbeschreibung der Beschreibung fhrt weder zu einer positiven noch zu einer negativen Charakterisierung der Gesellschaft. Sie formuliert die Identitt des Systems nicht als Wert und schon gar nicht als Norm, nach der man die Gesellschaft oder das Verhalten in ihr beurteilen knnte. Sie lt es nicht zu, zwischen progressiven und konservativen Einstellungen zu whlen. All das wrde einen externen Beobachter voraussetzen, nach dem man sich richten kann, oder eine interne Position fr einzig-richtiges Beobachten, das den anderen nur noch mitzuteilen htte, was von ihr aus zu sehen ist. Solche Annahmen ersetzen wir durch die These, da die Gesellschaft Sinn schlechthin konstituiert dadurch, da sie sich im Medium Sinn als Form produziert und reproduziert. Und alle Kriterien fr gut oder schlecht, wahr oder unwahr, rational oder irrational, funktional oder dysfunktional mssen in der Gesellschaft per Kommunikation erzeugt werden, und das heit: in einer Weise, die beobachtet werden kann und die Mglichkeiten des Annehmens oder Ablehnens erffnet. Das bedeutet auch, da die Form der Selbstbeschreibung sich ndern mu. Diese Vernderung hat eine hnliche Radikalitt wie der bergang zu funktionaler Differenzierung, die auf die Gleichheit der ungleichen Systeme hinausluft und gesellschaftliche Ordnungsvorgaben in weitestem Umfange zurcknimmt; eine hnliche Radikalitt auch wie der evolutionre Kollaps der Differenzierung von Stabilisierung und Variation mit der Folge, da ein nicht-stationres Gesellschaftssystem entsteht. Im Kontext der Selbstbeschreibung des Gesellschaftssystems scheint eine gleichermaen radikale Vernderung anzulaufen. Sie liegt im bergang von einer Beobachtung erster Ordnung zu einer Beobachtung zweiter Ordnung.
Nach wie vor mu, wenn berhaupt von Selbstbeschreibung die Rede sein soll, das "Selbst" der Selbstbeschreibung identifizierbar sein; und das heit immer auch: unterscheidbar bleiben. Auch wenn es eine Mehrzahl von Selbstbeschreibungen der Gesellschaft in der Gesellschaft gibt, gibt es deshalb noch nicht mehrere Gesellschaften (so als ob jeder Beobachter ein anderes Objekt beobachte der eine die Engel, der andere die Teufel). Aus diesem Grunde kann bei polykontexturalen Beschreibungen die Einheit nur in der Form der Beobachtung zweiter Ordnung zum Ausdruck kommen eben dadurch, da jeder Beschreiber in seine Beschreibung einbezieht, da andere Beschreiber anders beschreiben. Das mag dann, bei avancierten Versuchen, dazu fhren, da in die Beschreibungen sie selbst transzendierende Momente aufgenommen werden, oder anders gesagt: da ihre Sinnhaftigkeit als Selektivitt mitkommuniziert wird. Und es fhrt, da all dies registriert wird als in der Gesellschaft stattfindend, auch dazu, da die Gesellschaft als 1854 selbstmodifikationsfhige Einheit begriffen werden mu. Man mag darber streiten, ob das "Projekt der Moderne" beendet ist oder nicht; oder darber, ob es gut ausgehen wird oder nicht. Dieser Streit fhrt, das sieht man bereits, zur Konfusion der Positionen. Ihm liegt eine beralterte Begrifflichkeit zu Grunde, die ihrerseits nur Themen der Selbstbeschreibung (wie Freiheit, Emanzipation, Gleichheit, Vernunftorientierung etc.) diskutiert. Was sich, all dies unterlaufend und tragend, zu ndern scheint, ist dagegen die Form der Selbstbeschreibung. Die stationren Gesellschaften der alten Welt hatten sich als Objekte beschrieben, etwa mit Begriffen wie Sein, Wesen, Natur, Gattung. In diesem strukturellen und semantischen Rahmen waren Mglichkeiten der Evolution nicht ausgeschlossen; aber deren Beobachtung und Beschreibung konnte an der Oberflche bleiben und mit dem anschaulichen Begriff der Bewegung arbeiten, der als Gegenbegriff etwas Festes voraussetzt wie der Flu die Ufer. Die moderne Gesellschaft beobachtet sich als Beobachter, beschreibt sich als Beschreiber; und erst das ist in einem logisch strengen Sinne Selbstbeobachtung bzw. Selbstbeschreibung. Nun erst ist das "Selbst" der Beobachtung der Beobachter, das "Selbst" der Beschreibung der Beschreiber selbst. Wenn man weiterhin von einem "Projekt der Moderne" sprechen will, so ist dieses Projekt unvollendet, ja noch nicht einmal adquat entworfen. Es kann nicht auf der Basis des Subjektbegriffs ausgefhrt werden, wenn dieser Begriff weiterhin nur das individuelle Bewutsein bezeichnet. Man wird weiter an Hegel denken der bisher einzige voll durchdachte Versuch. Aber dann drfte man einen Terminus wie Geist nicht ans Ende der Geschichte setzen, darin keinen Abschlugedanken, keine berlegenheitsfigur sehen, und man mte (gegen Hegel und mit Darwin) jede Verwendung von Ausdrcken wie "niedriger" oder "hher" vermeiden. Der Beobachter des Beobachters ist kein "besserer" Beobachter, nur ein anderer. Er mag Wertfreiheit bewerten oder dem Vorurteil der Vorurteilslosigkeit folgen; er sollte dabei aber, wie diese Formulierungen anzeigen, zumindest bemerken, da er autologisch operiert. Strukturelle Umbrche des Ausmaes, das wir hinter uns haben, sind nie im Vollzuge beobachtet und beschrieben worden; es sei denn unter vllig inadquaten Begriffen und im Rckblick auf eine zerfallende Tradition. Semantische Vernderungen folgen den strukturellen in betrchtlichem Abstand. Das Kondensieren von Sinn durch Wiederholen und Vergessen unter neuartigen Bedingungen braucht Zeit. In dieser Hinsicht, das ist unser Eindruck, steht die moderne Gesellschaft erst am Anfang. Die deutlich erkennbare Unzufriedenheit mit allem, was derzeit im Angebot ist, knnte ein fruchtbarer Anfang werden.
XXIII. Die sogenannte Postmoderne
1851 1852
"redescription" im Sinne von Mary Hesse, Models and Analogies in Science, Notre Dame 1966, S. 157 ff.
Wir hatten schon einmal Tim Ingold, Evolution and Social Life, Cambridge England 1986, S. 102 zitiert, der Evolution (mit Deckung durch viel Literatur) als "continuous, directed and purposive movement" auffat. Ingold rechtfertigt das durch die Tradition des Begriffs. Wir begrnden eine abweichende Darstellung (eine Neubeschreibung) mit den Erfordernissen einer plausiblen, Geschichte einbeziehenden Selbstbeschreibung der Gesellschaft.
1853 Man sieht wohl, dies sei noch angemerkt, da damit gegen jeden Typenzwang, gegen jede Vorgabe von "Wesensformen" argumentiert wird.
Unsere Analysen haben keinerlei Anhaltspunkte dafr gegeben, da irgendwann in diesem Jahrhundert, vermutlich in dessen zweiter Hlfte, eine Epochenzsur zu beobachten wre, die das Gesellschaftssystem selbst betrifft und es rechtfertigen knnte, einen bergang von der modernen zu einer postmodernen Gesellschaft zu behaupten. Bemerkenswerte strukturelle Vernderungen innerhalb der einzelnen Funktionssysteme gibt es zuhauf, vor allem als Folge von Globalisierungstendenzen und wechselseitiger Belastungen der einzelnen Funktionssysteme. Aber nach wie vor werden all die Errungenschaften der Moderne (Altersklassen in den Schulsystemen, Parteiendemokratie als Staatsform, unregulierte Heiratspraxis,
1854 hnliche Vorstellungen fr das Rechtssystem der Gesellschaft findet man bei Karl-Heinz Ladeur, Postmoderne Rechtstheorie: Selbstreferenz Selbstorganisation Prozeduralisierung, Berlin 1992, insb. S. 167 ff.
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1860
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positives Recht, an Kapital und Kredit orientiertes Wirtschaften, um nur einiges zu nennen) beibehalten; nur ihre Konsequenzen findet man schrfer ausgeprgt. Selbst im Kunstsystem (Architektur vielleicht 1855 ausgenommen) gibt es keine scharfen Epochengrenzen zwischen moderner und postmoderner Kunst. Von "Postmoderne" kann man also allenfalls mit Bezug auf die Selbstbeschreibung des Gesellschaftssystems 1856 sprechen. Damit stehen wir vor der Frage, ob und woran man eine spezifisch "postmoderne" (im Unterschied zu einer modernen) Beschreibung erkennen kann. Da die Rede von "Postmoderne" aufgekommen ist, liegt vielleicht daran, da die Dynamik der modernen Gesellschaft unterschtzt worden war und ihre Beschreibungen allzu statisch ausgefallen sind. Das gilt fr die Prominenz des cartesischen Subjekts, fr die Idee der Menschenrechte und auch noch fr die Annahme von Habermas, die Moderne sei ein unvollendetes Projekt. Wenn die Signaturen der Moderne in dieser Weise festgeschrieben sind, liegt es nahe, mit einer Theorie der Postmoderne zu reagieren. Faktisch sind jedoch die damit postulierten Zsuren nicht zu erkennen, und es wre deshalb der richtigere Weg, das Verstndnis der modernen Gesellschaft mitsamt ihrer Selbstbeschreibung zu dynamisieren. Am Begriff der Postmoderne ist vieles kontrovers. Ein ziemlich unbestrittener (wenngleich interpretationsbedrftiger) Ausgangspunkt drfte jedoch in der These vom Ende der Groen Erzhlungen 1857 liegen. Man wird sofort konzedieren mssen, da dies selbst eine Erzhlung ist, ein mtarcit. Wenn die These autologisch verwandt wird, also sich selbst einschliet, widerspricht sie sich selbst: wenn wahr, dann falsch. Man mu deshalb umformulieren und sagen, da die Einheit der Gesellschaft oder, von ihr aus gesehen, der Welt nicht mehr als Prinzip, sondern nur noch als Paradox behauptet werden kann. Die Letztfundierung in einem Paradox gilt als eines der zentralen Merkmale postmodernen Denkens. Die 1858 Paradoxie ist die Orthodoxie unserer Zeit. Das heit vor allem, da Unterscheidungen und Bezeichnungen nur noch als Auflsung eines Paradoxes "begrndet" werden knnen. Beim Problem der Selbstbeschreibung, sei es der Welt in der Welt, sei es der Gesellschaft in der Gesellschaft, fllt dies relativ leicht. Man mu nur eine Pluralitt von Selbstbeschreibungen zulassen, im "Diskurs" der Selbstbeschreibung also eine Mehrheit von Mglichkeiten, die einander weder tolerieren noch nicht tolerieren, sondern einander nur nicht mehr zur Kenntnis nehmen knnen. Das haben wir mit der These vorweggenommen, da universalistische (sich selbst einschlieende) Selbstbeschreibungen nicht einzig-richtige, nicht exklusive Selbstbeschreibungen sein mssen. Wenn man auf die Funktion von Selbstbeschreibungen achtet, wird man hinzufgen mssen: nicht exklusiv sein knnen, denn die Funktion der Funktion ist es, funktionale quivalente zuzulassen. Etwas mehr Schwierigkeiten bereitet ein zweiter Vorschlag, postmodernes Denken als 1859 Entdifferenzierung zu begreifen. Entdifferenzierung kann aber nicht heien, da man die Diffferenzierungen vergessen knnte, denn dann htte auch das "Ent-" keinen Sinn. Wenn Entdifferenzierung Gedchtnis voraussetzt, luft dieser Vorschlag auf Bewahrung der Differenzen (zum Beispiel: auf Bewahrung von Stildifferenzen in postmodernen Kunstwerken) hinaus. Auch hier wird eine Interpretation des Vorschlags gut tun. Es kann nicht darum gehen, innerhalb von Unterscheidungen von der einen Seite zur anderen
1855 Hierzu Niklas Luhmann, Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt 1995, S. 482 ff. Vgl. auch Ingeborg Hoesterey (Hrsg.), Zeitgeist in Babel: The Postmodernist Controversy, Bloomington 1991. 1856 Hierzu auch Niklas Luhmann, Why Does Society Describe Itself as Postmodern?, Cultural Critique 30 (1995), S. 171186. Die entgegengesetzte Meinung findet man bei Zygmunt Bauman, Sociological Responses to Postmodernity, Thesis Eleven 23 (1989), S. 35-63, jedoch ohne eine den Ansprchen gengende Analyse des behaupteten Bruch zwischen moderner und postmoderner Gesellschaft. 1857 1858
So bekanntlich Jean-Franois Lyotard, La condition postmoderne: Rapport sur le Savoir, Paris 1979.
berzuwechseln, zum Beispiel von Produktionsorientierung zu Konsumorientierung oder von Vergangenheitsorientierung zu Zukunftsorientierung, also von Gebundensein zu Ungebundensein. Die Frage kann nur sein, ob die Einstellung zu Unterscheidungen oder, wenn gegenstandsbezogen gedacht wird, zu Differenzen sich gendert hat. Wir erinnern daran, da schon die Umpolung des modernen Denkens von vorgefundenen Wesensunterschieden auf Differenzierung eine semantische Innovation gewesen ist, die um die Mitte des 19. 1861 Jahrhunderts an Resonanz gewinnt. Es knnte gut sein, da auf dieser Ebene der Formen des Beobachtens und Beschreibens abermals ein Wechsel zu verzeichnen ist, und, um es gleich postmodern zu formulieren, ein Wechsel in Richtung auf einen Dekonstruktionsvorbehalt bei allen Unterscheidungen. Man kann, anders gesagt, immer fragen, wer die Unterscheidung trifft (wer der Beobachter ist) und warum er die eine und nicht die andere Seite markiert. Die Antwort auf diese Frage hngt aber wiederum davon ab, wer sie stellt, also davon, wer hierfr der Beobachter ist. Wenn man postmodernes Beschreiben als Operieren in Bereichen selbsterzeugter Unbestimmtheit begreift, sieht man sofort Parallelen zu anderen Wissenschaftstrends, die sich in Mathematik, Kybernetik, 1862 Systemtheorie mit den Eigenarten selbstreferentieller, rekursiv operierender Maschinen befassen. Bekannte Namen sind auch Chaostheorie oder fraktale Geometrie. Komplexitt entsteht hier nicht durch Versuche, die Welt einigermaen sachgem abzubilden, sondern durch wiederholende Operationen, die an einen selbsterzeugten Ausgangszustand anknpfen und diesen mit jeder Operation als Ausgangspunkt fr weitere Operationen fortschreiben. Hierbei wird dann die Zeit, die solche Verschiebungen im selben System ermglicht, zur entscheidenden Variable, und Unvorhersehbarkeit ist die gleichsam zeitgeme Folge einer Sequenz solcher Rekursionen. Am ergiebigsten drfte es deshalb sein, die Zeitunterscheidung von Vergangenheit und Zukunft zu analysieren, nicht zuletzt deshalb, weil der Begriff der Postmoderne ja selbst auf dieser Unterscheidung beruht. Derridas Kritik der ontologischen Metaphysik kann so gelesen werden, da sie die berschtzung der Gegenwart als Ort der Anwesenheit des Seins moniert und statt dessen eine strker zeitbezogene Analyse vorschlgt. Was operativ luft, ist die Einkerbung einer Differenz in eine Welt, die dies toleriert und ein "recutting" ermglicht. Das geschieht durch "Schrift". Da es aber eine Differenz ist, kann sie nicht von Dauer sein, sondern mu von Moment zu Moment verschoben werden. Diffrence ist diffrance. Das wiederum impliziert, da das Verhltnis von Vergangenheit und Zukunft sich laufend verschiebt, ohne da diese Verschiebung als rumlich-zeitliche Bewegung in einer immer schon vorhandenen Seinswelt begriffen werden knnte. Als Kommunikation begriffen demontiert die Operation ihre eigenen Voraussetzungen, dekonstruiert die Unterscheidungen, die sie verwendet im Sinne eines auch aus anderen Forschungen bekannten performativen Widerspruchs zwischen report (Information) und command (Mitteilung mit Annahmezumutung). Auf ganz anderen Wegen fhrt auch die rasch zunehmende Computerisierung des Alltagslebens vor dieselbe Frage, sie ist also auch unabhngig von literarischen Bemhungen um eine Kritik der Seinsmetaphysik aktuell. Denn in den Computern verbergen sich unsichtbare Maschinen, die nur auf Befehlseingabe hin ihre Schaltzustnde sichtbar machen. Es hat wenig Sinn, diese unsichtbaren Maschinen als "anwesend" zu bezeichnen. Jedenfalls werden sie erst durch zeitlich und lokal situierte Anfragen dazu gebracht, Informationen sichtbar zu machen, die dann im Anfragekontext ihre eigene Differenz von Vergangenheit und Zukunft erzeugen. Die Bruchlinie zwischen den unsichtbaren und unvorstellbaren Rechenvorgngen der Maschine und dem gelegentlichen, interessenbedingten Erscheinenlassen ihrer Zustnde knnte auf dem Wege sein, die alten Unterscheidungen von aeternitas und tempus und von Anwesenheit und Abwesenheit vom ersten Rang der Weltkonstruktion zu verdrngen. Man spricht mit Bezug darauf bereits von
Immerhin findet man, um eine Epocheneinteilung nochmals in Frage zu stellen, eine solche uerung schon am Anfang dieses Jahrhunderts: als uerung eines "christlich-konservativen" Anarchisten. In The Education of Henry Adams: An Autobiography (1907), Boston 1918, S. 423-4, liest man: "but paradox had become the only orthodoxy in politics as in science". Siehe Scott Lash, Discourse or Figure: Postmodernism as a 'Regime of Signification', Theory, Culture and Society 5 (1988), S. 311-336. Vgl. auch ders., Tradition and the Limits of Difference, in: Paul Heelas / Scott Lash / Paul Morris (Hrsg.), Detraditionalization: Critical Reflections on Authority and Identity, Oxford 1996, S. 250-274. Dazu auch Stewart R. Clegg, Modern Organizations: Organization Studies in the Postmodern World, London 1990, S. 1 f., 11 f. Zum Verstndnis: Differenzierung wre in unserem Sprachgebrauch als Unterscheidung wiederzugeben (zum Beispiel von Fakten und Werten). Und als Konsequenz des Unterlaufens von Unterscheidungen betont Lash den bergang von diskursiver Themenbehandlung zu sinnlicher Wahrnehmung.
1859
1860 1861 1862
So anscheinend Bauman a.a.O. (1989). Vgl. oben Kap. 4 ....
Vgl. hierzu Gnter Kppers / Rainer Paslack, Chaos Von der Einheit zur Vielheit: Zum Verhltnis von Chaosforschung und Postmoderne, Selbstorganisation 2 (1991), S. 151-167. Der Titel ist etwas irrefhrend gewhlt: Es geht gerade nicht um einen Seitenwechsel innerhalb einer Unterscheidung, und sei es Einheit/Vielheit. Das Problem ist, da ein solcher Seitenwechsel bei jeder Unterscheidung mglich ist und da er Zeit und Motive bentigt, also unvorhersehbar ist.

1863
519
Niklas Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft Original Inhaltsverzeichnis (aus WP-Datei) Kapitel 1: Gesellschaft als soziales System Vorwort I. Die Gesellschaftstheorie der Soziologie II. Methodologische Vorbemerkung III. Sinn IV. Die Unterscheidung von System und Umwelt V. Gesellschaft als umfassendes Sozialsystem VI. Operative Schlieung und strukturelle Kopplungen VII. Kognition VIII. kologische Probleme IX. Komplexitt X. Weltgesellschaft XI. Ansprche an Rationalitt
520
"virtueller Realitt" , und das legt es nahe, von da aus einen Zusammenhang mit der Diskussion ber die postmoderne Moderne herzustellen. Eine gleichermaen radikale, postontologische Thematisierung von Zeit scheint dem Formenkalkl von George Spencer Brown zugrundezuliegen. Form wird hier als Markierung einer Unterscheidung begriffen, also als eine Einheit mit zwei Seiten, von denen jeweils nur die eine bezeichnet und die andere unmarkiert bleiben mu. Der bergang zur anderen Seite (das "crossing") erfordert eine weitere Operation, setzt also Zeit voraus. Dies wird sptestens dann deutlich, wenn das Kalkl seine eigenen Voraussetzungen einzuholen 1864 versucht und zwischen marked und unmarked space zu oszillieren beginnt. Whrend die klassische Formtheorie Form als statische Gestalt begriffen hatte, die nach gelungen/milungen zu beurteilen sei, wird Form jetzt als Dispositiv eines Beobachters begriffen und als Regulativ fr die Entscheidung, zu bleiben, wo man ist, (sich zu wiederholen) oder zur anderen Seite berzugehen. Ein Primat der Form gegenber Instanzen, die in der Tradition Vernunft und Wille (Freiheit) genannt wurden, scheint eine Temporalisierung der Formen zu erfordern. Selbst Habermas ist ja heute bereit, auf Vernunft zu warten. Zur gelufigen Diskussion ber Postmoderne fhrt die Frage zurck, was mit den geschichtlich bewhrten, aber heute berholten Formen geschehen soll. Sie werden als Material verwendet. Man knnte auch sagen: als Medium fr die Bildung neuer Formen, die durch Rekombination gewonnen werden. Das wird fr die Formenwelt der Kunst diskutiert, knnte aber auch fr die Begriffswelt der Wissenschaften oder anderer intellektueller Diskurse gelten. Mit postmodernen Formen wird ein Wiedererkennen ermglicht und zugleich verboten. Man soll sich mit dem Vergngen des Wiedererkennens wenn zum Beispiel von "Subjekt" oder von "Demokratie" die Rede ist nicht begngen. Das wiederverwendete Formenarsenal ist anders gemeint. Die berlieferten Formen sind, bei allber scheinbaren Seinsfestigkeit, nur noch ein Medium der Selbstverstndigung unter anderen gesellschaftlichen Bedingungen. Man kann dies im Modus der Ironie zum Ausdruck bringen, aber damit wre nur ein expressiver Ausweg gewonnen und keine Konstruktionsanweisung. Das scheint zu bedeuten, da konstruktivistische Theorieversuche die Postmoderne nicht fortsetzen, sondern beenden, obwohl sie die Distanz zur Geschichte und ihre Neubeschreibung als Medium bernehmen. Ob der Ausdruck "postmodern" gut gewhlt war, mag dahingestellt bleiben. Jedenfalls sind Beschreibungen nicht schon deshalb postmodern, weil man die Folgen des Sndenfalls nicht mehr ber Arbeit sondern ber Genu ertrglich zu machen versucht. Die soeben skizzierten Hinweise, Einheit und Differenz betreffend, deuten einen Bedarf fr formstrenge theoretische Reflexion an. Dazu gibt es mehr Anregungen, als sich im Moment unter dem Etikett der Postmoderne versammeln. Es fllt aber auf, da unter den Vorarbeiten eine Theorie der modernen Gesellschaft fehlt. Das mag daran liegen, da die Unterscheidung modern/postmodern von Versuchen dieser Art abschreckt. Wenn aber die Eigenart postmoderner Beschreibungen in der Problematisierung von Unterscheidungen und in der Temporalisierung der sie markierenden Formen liegt, knnte man vermuten, da die Aufgabe einer "postmodernen" Gesellschaftstheorie in einer Neubeschreibung der modernen Gesellschaft auf Grund der Erfahrungen besteht, ber die wir heute verfgen. Jedenfalls verlangt eine heute adquate Gesellschaftstheorie (ebenso wie die Theorie der postmodernen Kunst), auf den bloen Genu des Wiedererkennens zu verzichten und die Theoriekonstruktion aus sich selbst heraus zu beurteilen. In diesem Sinne mchten die im Vorstehenden skizzierten berlegungen zu einer Theorie der Gesellschaft verstanden sein.
Kapitel 2: Kommunikationsmedien I. Medium und Form II. Verbreitungsmedien und Erfolgsmedien III. Sprache IV. Geheimnisse der Religion und die Moral V. Schrift VI. Buchdruck VII. Elektronische Medien VIII. Verbreitungsmedien: Zusammenfassung IX. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien I: Funktion X. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien II: Differenzierung XI. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien III: Strukturen
XII. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien IV: Selbstvalidierung XIII. Moralische Kommunikation XIV. Auswirkungen auf die Evolution des Gesellschaftssystems
Kapitel 3: Evolution I. Schpfung, Planung, Evolution II. Systemtheoretische Grundlagen III. Neo-darwinistische Theorie der Evolution IV. Variation der Elemente V. Selektion durch Medien VI. Restabilisierung der Systeme VII. Die Differenzierung von Variation, Selektion und Restabilisierung VIII. Evolutionre Errungenschaften
1863 Dies allerdings mehr jargonhaft und ohne Klrung der Frage, welche virtus denn das blo Mgliche in etwas Virtuelles transformiert. Vorwiegend wird dabei an die Mglichkeit gedacht, den Computer (hnlich wie das Nervensystem) unbemerkt mitwirken zu lassen, so da mit Hilfe von Handschuhen, Anzgen usw. eine illusionre Realitt entsteht und im Wahrnehmen selbst eine Unterscheidung von Illusion und Realitt nicht mehr mglich ist. Das ist jedoch nur eine zustzliche Mglichkeit, nachzuweisen, da das Gehirn als operativ geschlossenes System arbeitet. 1864 Darauf hat bereits eine der frhesten Rezensionen der "Laws of Form" hingewiesen, nmlich Heinz von Foerster, Gesetze der Form (1969), zit. nach der dt. bers. in: Dirk Baecker (Hrsg.), Kalkl der Form, Frankfurt 1993, S. 9-11.
Niklas Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft IX. Technik X. Ideenevolutionen XI. Teilsystemevolutionen XII. Evolution und Geschichte XIII. Gedchtnis
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522
Kapitel 4: Differenzierung I. Systemdifferenzierung II. Formen der Systemdifferenzierung III. Inklusion und Exklusion IV. Segmentre Gesellschaften V. Zentrum und Peripherie VI. Stratifizierte Gesellschaften VII. Ausdifferenzierung von Funktionssystemen VIII. Funktional differenzierte Gesellschaft IX. Autonomie und strukturelle Kopplung X. Irritationen und Werte XI. Gesellschaftliche Folgen XII. Globalisierung und Regionalisierung XIII. Interaktion und Gesellschaft XIV. Organisation und Gesellschaft XV. Protestbewegungen
Kapitel 5: Selbstbeschreibungen I. Die Erreichbarkeit der Gesellschaft II. Weder Subjekt noch Objekt III. Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung IV. Die Semantik Alteuropas I: Ontologie V. Die Semantik Alteuropas II: Das Ganze und seine Teile VI. Die Semantik Alteuropas III: Politik und Ethik VII. Die Semantik Alteuropas IV: Die Schultradition VIII. Die Semantik Alteuropas V: Von Barbarei zu Selbstkritik IX. Die Reflexionstheorien der Funktionssysteme X. Gegenstze in der Medien-Semantik XI. Natur und Semantik XII. Temporalisierungen XIII. Die Flucht ins Subjekt XIV. Die Universalisierung der Moral XV. Die Unterscheidung von "Nationen" XVI. Klassengesellschaft XVII. Die Paradoxie der Identitt und ihre Entfaltung durch Unterscheidungen XVIII. Modernisierung XIX. Information und Risiko als Beschreibungsformeln XX. Die Massenmedien und ihre Selektion von Selbstbeschreibungen XXI. Invisibilisierungen: Der "unmarked state" des Beobachters und seine Verschiebungen XXII. Reflektierte Autologie: Die soziologische Beschreibung der Gesellschaft in der Gesellschaft XXIII. Die sogenannte Postmoderne

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Kapitel 1 Gesellschaft als soziales System

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durch Kenneth Burke, Permanence and Change, New York 1935.

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IV. Die Unterscheidung von System und Umwelt

Dazu unten Kap. 2 .....

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Der Parasit, dt. bers. Frankfurt 1981, S. 365.

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Vgl. a.a.O. S. 10, 12. Vgl. Kap. 2 ......

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V. Gesellschaft als umfassendes Sozialsystem

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VI. Operative Schlieung und strukturelle Kopplungen

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Hierzu ausfhrlich Niklas Luhmann, Soziale Systeme a.a.O. S. 286 ff.

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Wir kommen darauf im folgenden Kapitel aufhrlicher zurck.

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