Hikmah ke tiga puluh enam Cahaya penglihatan dapat engkau saksikan betapa dekatnya engkau padaNya, ain penglihatan

dapat engkau saksikan ketiadaan kewujudan dirimu kerana kewujudan diriNya, Hakikat penglihatan dapat engkau saksikan hanya kewujudanNya sahaja, tiada lenyap dirimu dan tiada kewujudan dirimu. Hikmah ini hendak menerangkan tentang tiga martabat, yang mana ketika seorang manusia dapat menitinya hinggalah menuju kepada darjat ihsan yang menjadi tujuan utamanya, dan keperluan berusaha untuk mencapainya. Ibnu athaillah mengibaratkan kepada kita martabat pertama dengan kalimah dan martabat kedua dengan dan yang ketiga .. Allah mahu menjelaskan dalam kitabnya tentang tiga martabat ini, kesemuanya adalah penjelasan mengenai peringkat-peringkat darjat hampirnya seseorang dengan Allah sebagaimana yang bakal dijelaskan pada kamu. Kami juga akan mensyarahkan setiap martabat ini satu persatu bersama penjelasan terhadap kesannya di dalam kehidupan seseorang yang mendambakan jalan ini, berdalilkan dari alQuran dan sunah dan perjalanan hidup golongan salaf salih ridhwanullah alaihim. Martabat yang pertama, di mana seseorang manusia dinisbahkan dengan .. apa dia basirah itu? Apa dia syua itu? Apa yang dimaksudkan dengan basirah, adalah akal dan pengetahuan sebagaimana bila kita katakan: fulan menikmati (sesuatu) dengan penglihatan, iaitu pengetahuan atau kebijaksanaan yang terlampau. Dan bermaksud akal, iaitu cahaya akal. Telah kita sedia maklum bahawa cahaya akal ini bertambah dengan kekuatan perantaraan ilmu dan kaedahnya. Bahkan antara keduanya sentiasa mempunyai hubungan dan perkaitan yang rapat. Akal menjadi kuat melalui

ilmu pengetahuan dan ilmu berkembang dan bertambah melalui akal, keduanya saling berkaitan sampai bila2. Martabat pertama yang dilalui oleh mereka yang menginginkannya di dalam kehidupan, adalah untuk mengetahui hakikat penciptaan dan menyingkap segala macam rahsianya , ia adalah martabat keyakinan dengan kewujudan tuhan dan pengetahuan tentang sifatnya melalui jalan akal sehingga menuju ke pengetahuan, dan pengetahuan (tentang hakikat tadi) dibuktikan dengan hujah akal (mereka tidak sama dengan martabat kedua yang menghazafkan pembuktian melalui akal kerana keyakinan yang sangat jitu terhadap allah sehingga apabila datang sesuatu perkara mereka tidak memerlukan bukti melalui akal lagi untuk mengakuinya, malah terus dengan pantas mengakui dengan membenarkannya sepenuh hati). Martabat ini merupakan himpunan pengetahuan bagi orang yang beriman kepada Allah dalam membezakan peringkat dan darjat mereka yang menunjukkan ketidaksamaan satu martabat dengan martabat yang lain yang lebih tinggi darinya, kerana wajib bagi manusia seluruhnya untuk mempunyai kehendak untuk mengenali Allah s.w.t dan cuba berusaha untuk menghampirinya dengan melalui jalan menuju kepadanya dari sudut pengetahuan tentang bab ketunggalan Allah yang tidak wujud dua atau tiga bagi dirinya, dan pengetahuan tentang ia (ketunggalan Allah yang tidak wujud dua atau tiga bagi dirinya) adalah satu hukum akal yang dipandu oleh ilmu (bukan dengan makrifat, yang mana hanya sebahagian manusia sahaja boleh mengetahuinya). Ini adalah antara sebabnya allah mewajibkan manusia (dengan menyeru kepada makrifatullah dan beriman terhadapnya) melalui jalan akal dan ilmu, dan menyuruh mereka mengambil daripada akal dan ilmu itu sebagai asas menuju kepada sesuatu yang lain. Allah memberikan beberapa perumpamaan untuk menunjukkan kepentingannya: () 43. Dan misal-misal perbandingan yang demikian itu kami kemukakan kepada umat manusia, dan hanya orang-orang yang berilmu yang dapat memahaminya. Allah memberi peringatan kepada mereka yang mengikuti sesuatu tanpa mempunyai bukti atau dalil dari ilmu yang mana ilmu itu adalah cahaya akal ( .) Firmannya: ()

36. Dan janganlah Engkau mengikut apa Yang Engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa Yang dilakukannya.

Dan allah juga menyuruh manusia supaya mengembang dan membangkitkan akan dalam segala perkara yang memerlukannya (iaitu tidak jumud kepada bersifat tradisional tanpa menerima sesuatu yang baharu) dan setiap perkara dari alam semesta (meneroka alam semesta di segenap penjuru dunia) dengan berfirman: () 164. Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal Yang belayar di laut Dengan membawa bendabenda Yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan Yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta ia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan Yang tunduk (kepada Kuasa Allah) terapung-apung di antara langit Dengan bumi; Sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum Yang (mahu) menggunakan akal fikiran. Begitu juga Allah mengancam mereka yang meninggalkan penggunaan akal mereka daripada melihat, berfikir dan mentafsir yang mana dengan berfikir itu membawa natijah yang sangat besar dan baik; ()

179. Dan Sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia Yang mempunyai hati (Tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayatayat Allah), dan Yang mempunyai mata (Tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan Yang mempunyai telinga (Tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang Yang lalai. Dengan martabat ini, apakah yang didapati oleh mereka yang mendambakan perjalanan mereka ini menuju kepada berasaskan dari perjalanan melalui cara ini tadi, sebagaiman yang ditetapkan oleh syeikh Ibnu athaillah ini, iaitu pendalilan melalui pandangan Akal? Hasil dari martabat ini, dalam keyakinan dengan kewujudan allah sebagai tuhan yang esa, pentadbir alam, dan pencipta segala sesuatu, yang mana alam ini berjalan di bawah arahannya, dan ia berkuasa atas segala urusan. Begitu juga keyakinan ini menyebabkan seseorang mengenali sifat-sifat Allah, yang mana antara sifat yang pertama dan terpenting perlu diketahui adalah sifat al-wahdaniah. Apabila telah mantap pada diri seorang manusia itu dengan keyakinan ini dan ia mendalami fikirannya serta menjiwai dengan seluruh perasaan dan emosinya dengan sifat Allah ini maka dia akan merasai dan mengetahui perasaannya yang sentiasa hampir dengan Allah s.w.t, tidak kira di mana beradanya dia, bergeraknya dia. Kerana sebenarnya dia telah merasai dan mengetahui serta mengenali sifat-sifat Allah yang tidak terbatas oleh ruang dan tempat dan tidak memerlukan masa, dan ini adalah kerana Allah sendiri adalah tuhan dan pencipta bagi tempat dan masa, dan dia yang menjalankan pentadbirannya di atas kedua perkara ini. Allah berfirman: () 16. Dan Demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa Yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, ()

4. Dia lah Yang telah menciptakan langit dan bumi Dalam enam masa, kemudian ia bersemayam di atas Arasy; ia mengetahui apa Yang masuk ke bumi serta apa Yang keluar daripadanya; dan apa Yang diturunkan dari langit serta apa Yang naik padanya. dan ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha melihat akan apa Yang kamu kerjakan. Diantara hasil martabat pertama ini yang utama adalah menyuburkan muraqabah seorang hamba terhadap tuhannya. Iaitu dengan keyakinannya terhadap betapa sentiasa hampirnya diri dia dengan Allah menjadikan dia sentiasa mengheret emosi dan perasaan serta fikirannya bahawa segala tingkah laku yang dilakukannya sesungguhnya Allah melihatnya. Iaitu melihatnya dalam segenap aspek dari sekecil-kecil perkara seperti lintasan hati dan fikiran sekalipun. Bahkan melihatnya di dalam segenap ruang pemikirannya yang berada di dalam kepalanya, dan oleh sebab emosi dan perasaannya sentiasa bermain dengan Allah, dan betapa hampirnya diri dan jasadnya dengan keagungan Allah menyebabkan dirinya terpana menjauhkan diri dari segala apa yang dilarang Allah walau sekecil perkara dan melakukan segala apa yang disuruh walau sepayah mana untuk dilakukan. Apabila dia telah terlanjur mengikuti tuntutan hawa nafsu, menyebabkan dia terhadap perkara-perkara yang haram serta menyebabkan dirinya menyedikitkan perkara yang wajib, maka berpinarlah fikirannya menyesali, merasa malu yang teramat sangat, merasa takut yang menyebabkan gementar tubuhnya dan merasa sesal, malah dia merasakan dirinya teramat hina di hadapan rahmat dan kemuliaan Allah. Segeralah ia bertaubat memohon ampun, mengharap kembali kepada Allah dan memohon agar ditutup segala keaiban yang tidak mampu ditanggungnya. Apakah terdapat kerehatan dan kedamaian yang lebih agung dari merasai kerehatan dan kedamaian menghampiri Allah? mereka melakukan kerja mereka di bawah talukan semula jadi nature kemanusiaan sebagai natijah daripada muraqabah (menghampiri) kepada Allah itu tadi? seorang penguasa dalam wilayahnya, seorang qadhi dalam penghakimannya dan soerang polis dalam tugasnya. Dizaman Rasul s.a.w, sahabat, dan salaf salih dan seterusnya menjadi sebaik-baik bukti terhadap hakikat (muraqabah) ini. Hakikat muraqabah ini dapat kita saksikan dari sudut pentarbiyahan diri kita dan pendidikan Akhlak kita kepada kisah muraqabahnya Saidina Umar al-Khatab. satu hari Hurmuzan tiba di madinah dan bertanya tentang pemimpin negara madinah berada di mana iaitu sayidina Umar, lalu ditunjukkan kepada beliau di satu tanah lapang seorang yang sedang berehat dan bersandar pada kasutnya setelah penat menyelesaikan pemberian makanan kepada unta. Hurmuzan menjadi kaku dan

terdiam serta merasa pelik dan takjub lalu dia berkata betapa Adilnya, amanahnya engkau Wahai Umar!! Bertambah-tambah pelik jika kau melihat seorang mulhid terhadap zat dan ayat-ayat Allah, tidak wujud pada dirinya perhiasan dan keindahan agama. Apabila seseorang mahu menjaga pekerja untuk menjaga duit dan mempunyai amanah yang tinggi, apakah tidak dia mencari seorang yang boleh dipercayai? Apakah rahsia di sebalik perbezaan seorang penjaga harta yang beragama dengan sorang penjaga harta yang tidak beragama yang mana yang beragama ini sentiasa mentaati perintah syaraknya dan hukumnya? Bagaimana pula pertimbangan baik buruk seseorang yang tidak beragama pada dirinya? Adakah melalui akal manusia yang terbatas?

************

Adapun martabat kedua iaitu yang diibaratkan ibn Athaillah dengan .... disimpulkan seperti berikut: Membuktikan kewujudan Allah, ketauhidan dan sifatnya. Berdalilkan dengan secara ilmiah, sebagaimana yang telah dijelaskan dalam hikmah sebelum ini. Jika telah dipegang oleh mereka yang berada pada martabat ini, setelah itu dengan amalan wiridnya daripada zikir-zikir, beriltizam dengan dirinya dengan sentiasa berusaha menambahkan ibadah dan amalan sunat serta tekun dan sentiasa menambah amalannya, menjaga mulut daripada memakan harta yang haram, bersusah payah untuk menjauhi maksiat dan meresap ke dalam jiwanya hakikat islam dan iktiqadnya dan tidak dipisah jiwanya dengan keimanan kepada allah dan sifatnya satu persatu, dan dikuasai rasa keyakinan dan kekuasaan allah dalam segenap seluruh jiwa dan raganya. Apabila telah sampai seseorang ke dalam keadaan ini mereka tidak lagi memerlukan kepada dalil2 mantiq (akal, seperti yang diperlukan oleh orang yang berada di martabat pertama tadi), kerana dalil-dalil dan qadhiah2 mantiq adalah untuk menolak keraguan dan syubhat. Tetapi sekarang pada peringkat ini dia telah melaksanankan segala amalan2 di atas dan dia telah

bebas dari syak dan keraguan pada dirinya, mungkin akan datang keimanannya kepada Allah dan sifat2nya telah menjiwai rohnya dan meresap ke dalam seluruh tubuhnya Kalau begitu, perbezaan di antara martabat yang pertama dan martabat ini adalah, martabat pertama dalam mencapai keyakinan memerlukan dalil yang bersifat teori dan kedua ini hanya cukup dengan melihat melalui amalnya. Keistimewaan yang dapat dicapai oleh seseorang yang sampai ke martabat ini adalah bahawa kewujudan yang bersifat zahir bagi alam ini, lenyap dari pandangan matanya, kerana dia telah menjangkaui peringkat yang bersifat material dari sanubarinya yang mana sifat material itu adalah kewujudan zati bagi alam ini, apabila wujudnya bersama kewujudan Allah terzahirlah bukti kewujudan alam ini di atas kewujudan Allah di hadapan pandangan matanya (sehingga dia melihat sesuatu itu adalah tiada beza dengan Allah kerana di sebalik sesuatu itu, Allah lah yang menjadi tunjang utama di belakang sesuatu itu). Sesungguhnya sekarang tidak terdapat pandangannya pada perkara material ini sesuatupun melainkan dengan pandangan yang remeh sehingga dalam sesuatu perkara dia tidak memerlukan lagi pada pembuktian melalui dalil (sebagaimana yang diperlukan oleh martabat pertama). Pada tahap ini, segala yang dilihatnya tidak terdapat padanya melainkan sifat sang pencipta. Bila dia melihat bintang yang bertaburan dan berenang2 di angkasa, apabila dia melihat lautan dan ombak yang menghempas badai, atau melihat bunga-bungaan dan binatang-binatang, apa yang dilihat dalam pandangan matanya hanyalah kewujudan sifat Allah yang tidak terbatas. Ini adalah martabat yang dikecapi oleh orang yang mendapatnya yang digelar sebagai Ashab Wahdah al-Syuhud Apa yang penting, adalah mengetahui bahawa orang mukmin yang telah mencapai martabat ini, keperluan kepada bukti perantaraan adalah tidak wujud sama sekali dalam pandangannya kecuali yang wujud hanyalah kewujudan Allah s.w.t. adapun alam yang dilihat secara bukti yang zahir ini , pada hikmah pandangan matanya adalah suatu kewujudan yang tidak ada. Sebenarnya pada tahap ini, bukanlah segala yang zahir itu tidak wujud, bahkan ia wujud secara zati, tetapi apa yang dimaksudkan dengan lenyap atau hilang adalah lenyap peranan ( alam) ini, kerana segala makhluk2 tidak dinamakan makhluk sekiranya ia tidak wujud. Perkara ini berlaku adalah kerana semata-mata fenomena yang berlaku seolah2 tiada pergerakan atau keaktifan pada alam ini dan tidak ada kekuatan yang wujud pada alam ini.

Ini adalah akidah atau iktiqad bagi setiap orang mukmin berteraskan kepada akidah yang disampaikan melalui al-quran dan sunah rasul. Akan tetapi orang mukmin apabila berada pada martabat pertama sebagaimana yang diterangkan sebelum ini, mereka memegang iktiqad melalui akalnya sahaja dan melupakan iktiqad di dalam akalnya itu apabila datang sesuatu yang bersifat material dan datang muamalahnya dengan alam ini (kerana ketidakkuatan dirinya dalam keyakinannya terhadap hikmah kewujudan Allah dalam segenap ruang hidupnya, hanya terbatas pada akalnya sahaja). Adapun dalam martabat kedua ini sesungguhnya akidahnya terhadap perkara ini, menguasai segenap penjuru hidupnya dan seluruh emosinya dalam setiap keadaannya. Kemudian di bawah naungan segala keadaannya, gerak-gerinya, tingkah lakunya, keduniaan dan kehidupannya, dihadapkan pandangannya hanya kepada satu iaitu Allah (Ihsan). Dalam kata ibarat yang lain: walau bagaimanapun dibolak balikkan segala perkara keduniaan dan kehidupannya dia tidak bermuamalah (mengharap, merintih, merayu, meminta lepas, menolak bala, dan lain2) dan menghadapkan pandangannya melainkan hanya kepada Allah, tidak nampak di hadapan matanya melainkan kekuasaan Allah dan kerajaannya. Boleh jadi situasi atau martabat ini mendukung pandangan yang disebut sebagai fana ( )iaitu lenyap bersama zatnya sekali, yang mana lenyapnya diri dan zat serta jiwanya di bawah kewujudan Allah sehingga hilang kewujudan zatnya di bawah kewujudan zat Allah. Setelah itu mereka ini kepada martabat yang ketiga, yang disebut sebagai baqa. Sumber kepada martabat ini (martabat kedua) dipecahkan di dalam sunah nabawiyyah sebagaimana yang diriwayatkan oleh bukhari dan nabi mentakrifkannya sebagai ... Ini adalah keran Ihsan adalah satu kesan daripada kesan-kesan wahdat al-Syuhud yang telah disyarahkan tadi. Adapan hijab (iaitu pandangan material) yang sentiasa bermain di dalam diri kita tidak dapat menyampaikan seseorang itu kepada martabat yang lebih tinggi iaitu martabat menyembah Allah seolah-olah kamu melihatnya kerana pandangannya melingkari dalam pandangan material yang zahir yang mempunyai kepentingan tersendiri menyebabkan dia terhijab dari pandangan terhadap Allah. Dalam keadaan ini sekalipun dia berdiri di hadapan Allah dan menyebut: ()

5. Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja Kami memohon pertolongan. Oleh sebab itu dia hendaklah mengusir fikirannya dan khayalannya kepada sesuatu yang berada di hadapannya yang bersifat material yang menjadi hijab seperti kampung halaman, ahli keluarga, perniagaan dan hartanya dll. Kerana dia tidak akan mampu untuk menyembah Allah dengan sepenuh jiwa raganya, fikirannya, emosinya seolah dia melihat Allah kerana hijab material yang wujud di dalam dirinya. Akan tetapi jika seorang hamba itu melatih dirinya sebagaimana yang disebuttadi, daripada tarbiyyah dan suluk amalinya dan istiqamah beramal dengannya dalam satu-satu tempoh yang panjang, maka pandangannya akan menyedari dan tertumpu pada wujud hakiki yang sebenar iaitu Allah, dan hilanglah kewujudan yang waham (khayalan) dari pandangannya dan hilanglah sesuatu yang bersifat material dan terangkatlah apa yang disebut sebagai hijab tadi. Maka menjadilah di dalam pandangannya itu semata-mata hanya terzahir sifat Allah. Apabila dia bangun untuk bermunajat pada Allah dalam ibadahnya, dan berbicara dengan tuhan dengan seluruh perasaan dan emosinya, dan anggotanya, seolah-olah dia melihat Allah. Kadang-kadang dia merasakan dirinya terlalu lemah dan longlai di bawah kekuasaan Allah sehingga menjadikan dirinya fana terhadap dirinya sendiri, sebagaimana yang kita sebut sebelum ini fana itu bersifat sementara sahaja dan tidak berlaku dalam tempoh yang lama. Apabila aku katakan adakah hidup Rasulullah dan para sahabat hanya menumpukan sepenuhnya pada mencari kesan Wahdat al-Syuhud ini yang memusatkan pandangannya terhadap fana dan Baqa ini? Apakah mereka semua ini tidak bermuamalah dengan dunia dan saling berinteraksi dengan benda yang bersifat material ini sebagaimana yang dilalui oleh manusia seluruhnya? Jawapannya: Sesungguhnya kepentingan syariat yang ditaklifkan allah pada Rasulnya adalah cara bagaimana hendak menegakkannya (bukan dengan jalan mudah walaupun Allah berkuasa bagi mudah), yang mana allah menghendaki untuk menjadikan rasulnya contoh terhadap kaedah bermuamalah islam terhadap alam dan kehidupan, melaksanakan tugas yang diserahkan padanya dari dunia dan asbabnya, menereangkan manhaj islami yang menghendaki orang islam menjalaninya dalam kehidupan seharian.. semua ini tidak sempurna melainkan penerimaan terhadap perkara yang berkaitan dengan kehidupan dan asbabnya

petunjuk bagi manhaj yang telah dimaktubkan oleh Allah dalam syariatnya. Supaya kamu mengetahui bahawa Rasulullah juga sentiasa bermuamalah dengan kehidupan di dunia ini dalam segala perkara yang zahir dalam melaksanakan tugasnya. Akan tetapi dalam hatinya (perkara yang batin), sentiasa bermuamalah dengan Allah dan bersama dengan Allah dalam segala urusan dunia dan keadaan. Buktinya dapat dilihat ketika Rasulullah s.a.w bersendirian bersama zatnya dari kelompok manusia. Jika kita perhatikan keadaan itu kita akan melihat satu lautan yang sangat luas yang tidak wujud daratan di sekelilingnya, tiada sesuatu pun yang dapat mempengaruhi penglihatannya pada Allah, tidak dikeruhkan pandangannya dengan perkara zahir dan gambaran duniawi yang bermain di dalam zatnya bersama dengan keimanannya terhadap wujud Allah s.w.t. Keadaan ini juga dapat dilihat sebagaimana yang diriwayatkan oleh bukhari dari hadis Abdullah bin maghfal dalam menyifatkan keadaan Rasulullah ketika pembukaan kota makkah. Beliau bukannya menunjukkan wajah yang terlalu taksub dengan kegembiraan, tetapi beliau sibuk dengan keadaan Syuhud kepada Allah, beliau mebaca surah al-Fath berulang-ulang kali, seolah tidak wujud kemenangan yang besar di dalam jiwanya atau di dalam emosi dan perasaannya yang Syuhud itu. Dalam riwayat yang lain pula ibnu Ishaq meriwayatkan dari Anas bahawa Rasulullah ketika kemenangan itu beliau menundukkan kepalanya tanda tawaddhuk kepada Allah dan sibuk mengucapkan syukur yang teramat dan menyaksikan kenikmatan dan kelebihan sehingga dahinya hampir menyentuh pelananya. sesungguhnya telah lebur seluruh jiwanya dalam keadaan ubudiyyah pada Allah s.w.t tanpa menanamkan dalam jiwanya pada material dan sesuatu yang bersifat zahir. Apakah sinaran wahdat al-Syuhud yang diterjemahkan dengan makna Ihsan ini wujud dalam diri seseorang muslim dan penumpuannya hanya ditumpukan pada Syuhud ini? Kemudian jika kita hayati sirah Rasulullah ketika dia menyendiri, jauh dari interaksi dan berhubungan dengan masyarakat, sama ada di waktu siang atau malam, kita dapati dia sibuk dengan keadaannya dengan Syuhud keseluruhannya kepada Allah s.w.t sahaja. Adapun sahabat, kesemuanya sama dengan keadaan Nabi Muhammad, sebagaimana yang disepakati oleh Ahli sunah , mereka menyifatkan sahabat dengan sifat Adil dan bersih dari

segala bentuk kefasikan dan perkara yang boleh membawa kepada kefasikan tidak didapati seorang pun dari mereka ini rendah darjatnya dari martabat yang pertama tadi yang sempurna penerangan dan syarahnya sebelum ini. Kemudian ramai dikalangan para sahabat ini yang tinggi martabatnya sehingga mencapai martabat ihsan, melihat Allah dengan mata hati tanpa mereka ini berhajat kepada sesuatu pun sama ada dalil mantiq atau bukti ilmiah untuk mereka merasainya.. ************************* Perlu diketahui bahawa martabat yang ketiga ini adalah didahului yang kedua tadi iaitu dikembalikan kefanaan tadi menuju kapada Baqa pula, iaitu kembali dari keadaan lenyap dan lebur zat diri menuju kepada keadaan menghayati semula realiti kesedaran, yang mengukuhkan seluruh kewujudan di atas kewujudan Allah s.w.t, iaitu tuhan yang berkuasa atas segala sesuatu, kepadanya sahaja diserahkan segala urusan, dan dia yang mencipta langit dan bumi . Maratabt ini manusia akan dapati dirinya menjadai Rabani dalam emosi dan perasaan serta amalan. Mereka menyedari dan menjadikan dunia ini hanya sebagai alat sahaja untuk tuhannya dan agamanya. Mereka menjadikan dunia sebagai hamba sebagai jalan untuk mencapai mardhatillah dan mencapai penciptanya. Semua perkara yang dilihat olehnya dan yang dapat ditanggapi oleh akalnya adalah daripada Allah dan Allah sebagai permulaannya dan kepada Allahlah ia berakhir dengan natijah, dan di jalan Allahlah dia bermuamalah. Maratabat ini adalah martabat bagi Rasulullah dan Nabi-nabi sebagai orang yang pertama mencapainya, diikuti dengan golongan siddiqun dan rabbaniyyun (para sahabat dan seterusnya), yang mana mereka ini adalah kalangan orang yang hidup di zaman salaf salih, kemudia selepas mereka adalah sedikit bakinya yang diwariskan Allah kepada martabat ini. Mereka ini adalah golongan yang disabitkan Allah dalam al-Quran kepada mereka: () () 13. (di antaranya) sekumpulan besar dari umat-umat manusia Yang terdahulu; 14. Dan sebilangan kecil dari orang-orang Yang datang kemudian.

Mereka ini menghadapkan wajah mereka di dalam muamalah mereka hanya kepada wujud yang hakiki iaitu kewujudan Allah, kerana bagi mereka segala yang selain dari Allah hanyalah diserahkan segala pada Allah, dan mustahil dari kalangan mereka ini wujud bersama kewujudan Allah. Mereka ini telaah pulih dari keadaan Fana, kerana mereka ini telah tenggelam dalam kesyuhudan zat Allah tetapi tidak menghilangkan dari diri mereka ini kewujudan mukawwanat, dan tidak kekal dalam jiwa mereka keaktifan. Mereka meyakini dengan kewujudan mukawwanat (alam) ini tetapi mereka hilang daripadanya. Sesiapa yang memahami makna firman Allah dalam surah al-araf: () kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha suci Allah Yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam. Maka mereka akan mengetahui bahawa segala apa yang dikatakan pada martabat yang ketiga ini berhubung dengan ayat al-Quran ini: baginya (Allah) penciptaan dan makhluk itu wujud, dan bagi Allah itu pemerintahan, dan orang yang diperintah itu lenyap dalam hikmah pemerintah dan pentadbirannya.

Hikmah ke tiga puluh sembilan Janganlah engkau memohon kepada sesuatu selain Allah sesuatu hajat sedangkan Allah yang mendatangkannya kepadamu Bagaimana boleh dimohon selain dari Allah sedangkan Allah yang mendatangkan (sesuatu) padamu? Orang yang tidak mampu mengangkat hajatnya sendiri bagaimana boleh dia mampu mengangkat hajat orang lain? Berterusan hubungan hikmah ini berkait rapat dari sudut berbilang-bilang (tuhan), dan berlainan cara dalam menjelaskan keesaan Allah dari sudut zat dan sifatnya serta afalnya. Dan yang bertindak dan berkuasa di atas alam ini seluruhnya adalah satu tiada berbilang iaitu Allah. Ibnu Athaillah memberi peringatan daripada hikmah ini bahawa tidak seharusnya ditujukan sesuatu harapan, penderitaan, atau segala perkara kecuali hanya kepada Allah sahaja, dan tidak harus berpaling dari Allah kepada selain dariNya yang sama lemahnya dari kita, bahkan orang yang ditujukan hajat itu juga dimiliki oleh tuannya iaitu Allah. Dan Ibnu Athaillah tidak lupa untuk mengeluarkan penerangan ini dan nasihatnya dalam hikmahnya ini. Tetapi dia datangkan di sini hikmah yang menggunakan hujah dalil mantiq dan dalil ilmiah tanpa memaksa kamu untuk berpegang secara ghaibi atau pun secara nas agama Beliau berkata: jika diturunkan pada kamu sesuatu hajat atau disekelilingmu wujud permasalahan, maka perlulah kamu mulai pencarian kamu dengan mengenal pasti punca permasalahan itu, iaitu siapa yang menurunkan permasalahan atau hajat itu kepada kamu atau siapa yang menguji kamu, apabila kamu telah mengetahui pencipta permasalahan itu atau musabab bagi sesuatu hajat itu maka rujuklah kepadanya, dan mintalah darinya untuk mengangkat hajat kamu itu sebagaimana ia diturunkan atau dibawakan pada kamu. Ibnu Athaillah menerangkan hujah mantiq dalam nasihatnya: bagaimana bagi makhluk itu menunaikan atau mengangkat hajat atau bala yang menimpa kamu itu, sedangkan bukan dia yang meletakkannya pada kamu? Jawab secara mantiq: sesungguhnya diletakkan pada kamu

sesuatu hajat, sama ada ianya kebaikan atau keburukan, bukan selain dariNya yang menempatkan hajat itu pada kamu. Kerana ditangannyalah yang mempunyai kuasa untuk menghantar dan mendatangkan hajat itu pada kamu, ditangannya jugalah yang mempunyai kuasa untuk mengangkatnya kembali. Dengan beriltizam terhadap nasihat berbentuk mantiq ini, ianya tidak diikat dengan perkaraperkara ghaibiyyat agama atau dalam bentuk nas dari Allah. Cubalah kamu bertanyakan akal kamu. Akal kamu bebas untuk memikirkan siapakah yang mendatangkan hajat ini kepada kamu, apakah ianya? Atau siapakah yang mendatangkan pada kamu kebaikan dalam bermacam-macam bentuk, dan keburukan dalam berbagai-bagai rupa. Sesungguhnya engkau telah ketahui secara sempurna syarah dan penerangannya dalam hikmah sebelum ini bahawa segala benda yang kamu nampak dari sudut keaktifannya, atau pergerakannya, atau kekuatannya dari alam ini semuanya berlaku dengan kuasa dari Allah s.w.t. engkau juga mengetahui bahawa Allah, jika dia memutuskan hubungannya dan kekuasaannya terhadap alam ini nescaya alam akan hancur dan lebur menjadi debu. Telah dijelaskan penerangannya juga dengan dalil mantiq sebelum kami sandarkan padanya hujah iktiqad terhadap perkara samiyyat atau ghaibiyyat ata bahasa mudahnya dengan nas-nas dari al-Quran dan sunah. Sebagaimana yang telah diketahui bahawa zahir asbab yang nampak atau tidak nampak di alam ini tidak seharusnya kita tutupi ia dengan pengetahuan yang hakiki, atau kita menimpulkan kesamaran padanya kerana kita mengetahui bahawa sebab-sebab yang diturunkan oleh Allah itu adalah Allah yang menciptanya. Bahkan engkau telah ketahui bahawa tiada kekuatan untuk satu-satu sebab itu menjadi penyebab yang boleh memberi kemanfaatan dan kemudharatan sesuatu itu, sedangkan sebenarnya Allah lah yang menjadi penyebab di sebaliknya semata-mata dengan qudrahnya, dan Allah menjadi tempat kembali iktiqad ketauhidan kita. Apabila telah mantap di dalam otak kita hakikat ini, maka secara automatiknya datang keyakinan dalam diri kita bahawa segala hajat atau keperluan yang menimpa kita, atau kenikmatan yang kita kecapi kesemua itu kembali kepada Allah s.w.t.

Oleh itu pintu mana yang mahu diketuk atau dilalui oleh kita, ketika mana kita mencari dari siapa hajat itu datang, atau dari mana datangnya sesuatu masalah, atau ketika mana kita mahu mengucapkan kesyukuran di atas pemberian? Jawabnya dengan dalil mantiq: Wajib ke atas kita untuk kembali kepada hajat itu, kepada siapa diturunkannya dan kepada siapa engkau perlu berserah diri. Bahawasanya kita perlu mengembalikan masalah itu kepada yang menurunkannya dan mengembalikan kesukuran itu kepada yang memberinya. Sesungguhnya telah engkau ketahui bahawa allah adalah tunggal, tiada kesyirikan padanya sama ada yang mendahuluinya atau terkemudian darinya, dan tiada bersamanya pembantu atau tiada siapa dia mengharapkan bantuan. Supaya menjadi kuat lagi hujah ini mantiq ini, wajib ke atas kita melupakan perantaraan (wasitah) yang hanya menjadi penyebab zahir sahaja dan menjadi sebab musabab yang dekat sahaja. Dan hendaklah engkau tembusi dengan akalmu itu dan pengetahuanmu itu gambaran yang dinisbahkan hanya pada Allah sahaja. Peliknya, bagi orang yang mempunyai masalah, mereka melupakan pencipta kepada perantaraan ini dengan bermuamalah dengan perantaraan dunia sahaja yang terdiri daripada seseorang atau sekumpulan makhluk. Tidaklah bagi manusia itu, jika didatangkan padanya sesuatu hadiah berupa harta daripada posmen tetapi dia melupakan kepada orang yang menghantarnya atau institusi yang menghantarnya, hanya menunjukkan syukur dan terima kasih yang tidak terhingga pada si fakir miskin posmen itu. Sedangkan kepada si penghantar sebenar di sebalik posmen itu dilupakannya. Qias ini hanyalah sebagai satu contoh untuk menunjukkan bahawa si penghantar sebenar adalah Allah, dan posmen hanyalah musababnya sahaja. Dalam melupakan perantara ini dan musabab-musabab ini adalah sesuatu yang sangat sukar, ketikamana perantara ini wujud di tengah-tengah antara seorang hamba dan tuhannya. Datang kepadaku nikmat dari Allah berupa kesihatan, kekayaan, kesihatan, pendidikan dan ilmu, keamanan dan ketenangan. Maka dalam fikiranku ini hilang dan lenyap kepada pemberi nikmat yang sebenar, dan aku tidak fikir melainkan fikiranku ini tertumpu pada perantara yang hanya dicipta oleh Allah ini. Maka aku teringat akan perniagaanku yang semakin

berkembang dengan jaya adalah hasil usaha sendiri, doktor dan senaman adalah menjadi penyebab kepada kesihatanku, belajar bersungguh-sungguh menjadikan aku pandai, dll. Sehinggakan aku lupa kepada dan tidak kembali kepada pembuat sebenar natijah-natijah itu tadi, dan perantara-perantara itu hanya sebagai khadam sahaja dalam melaksanakan perintah Allah s.w.t. Akan tetapi wahai orang yang takjub!! Sesungguhnya aku ini bersama dengan kelupaanku ini yang seafdhalnya atau sepatutnya diberikan pada pencipta segala sesuatu. Dan aku berada di tempatnya semula dengan memikirkan bahawa kesemuaperantara ini hanyalah khadam kepada Allah yang hanya melaksanakan perintahnya iaitu tuhan yang maha pemurah Allah. Inilah yang aku katakan tentang kenikmatan dan pemberian yang diberikan pada kita dari Allah. Perkara-perkara ini juga boleh diterapkan dalam perkara musibah pula (perkara di atas ini disebut dalam bentuk nikmat iaitu seperti sihat, pandai, kaya dll, yang datang kepada kita dan kita lupa pada pemberinya, maka Ibnu Athaillah menyuruh kita terapkan ianya juga dalam perkara yang berbentuk musibah pula. Kenapa harus kita meminta diangkat musibah pada perantara dan bukan pada Allah). Apabila berkurang hak kita (berkurang harta kita) atau hilang tanah air kita (iaitu hilang sesuatu yang menjadi hak kita dari tangan kita), lalu terus kita teringat kepada perantaraperantara Allah ini, yang mana ianya dihantar oleh Allah, tanpa kita terus terfikirkan terhadap hakikat yang sebenar siapa yang menghantar musibah ini, yang mana siapa yang menghilangkan juga dari kita musibah ini iaitu Allah. Bahawa sebenarnya segala perantara ini hanyalah sesuatu yang dihantar oleh Allah s.w.t dan hanyalah sebagai tentera Allah yang bergerak di bawah kuasa Allah dan kerajaannya, dalam keadaan sedar atau tidak sedar , mereka hanya melaksanakan sunah rabbaniyyah yang telah ditentukannya. Ketika hujan ditahan, ketika musim panas pula hilang dan bumi tetap dalam keadaan tandus, kita masih sesat dari tuhan yang mengatur alam ini sesuai mengikut kehendaknya, kita juga tidak ingat langsung kecuali hanya pada perantara yang menjadi pandangan pertama dimata kita. Kita katakan bahawa, perkara-perkara yang berlaku di atas: ini perkara biasa yang pasti berlaku setiap 30 tahun. Kita katakan juga: panas ini adalah kerana lapisan ozon telah menipis, atau ini adalah kesan dari gelombang kepanasan dalam iklim cuaca yang tidak menentu dan sebagainya.

Adakah pada akal manusia yang bodoh ini melihat perkara yang berlaku ini, bahawa fenomena yang menjadi perantara (seperti lapisan ozon menipis dan sebagainya), hanyalah sebagai khadam Allah atau perantara Allah yang sangat kecil dari Alam TabiI ini, yang mana ianya hanya melaksanakan segala apa yang diperintahkan kepadanya supaya berlaku adalah dari Allah ??? mengapa dan bagaimana tidak hilang dari benak akal manusia ini kereta yang bergerak adalah bukan enjin yang menggerakkannya, dan stereng kereta itu hakikatnya bukan ia yang mengarahkannya kepada satu-satu arah dengan sendirinya, akan tetapi yang menggerak dan mengarahkannya adalah sesuatu yang lain, yang memiliki hukum alam tabie itu. Bukankah juga peralatan yang berada di bawah tangan-tangan dan kaki-kaki kita kecuali semuanya bergerak mengikut adat tabie yang berada di bawah naungan kekuasaan dan kerajaannya? Sehinggakan apabila seseorang berdiri di hadapan sesuatu yang bergerak sedang ia tegak sahaja berdiri dan benda itu bergerak seolahnya ia yang menggerakkan dirinya sehingga menyekat pandangannya dan penglihatannya tentang hakikat yang menggerakkannya iaitu Allah.. Wahai orang yang takjub!! Bukankah segala yang berada di alam ini sekalipun sebesar-besar makhluk atau sekecil-kecil makhluk, bukankah segala yang bergerak di ala mini dirujuk kepada tuhan yang menciptanya kemudian menyusun dan mentadbirnya? Sebagaimana pergerakan kereta itu diarahkan oleh pemandunya? Dengan ini yang dimaksudkan secara dharuri, melupakan perantara itu dan asbab yang zahir, bukanlah menghilangkan suatu kelaziman yang menjadi tunjang akhlak dan adab kepada perantara ini tetapi yang dimaksudkan adalah, apa yang terpatri di hati kamu dan terpatri dalak iktiqad keyakinan kamu bahawa ianya hanya lah semata-mata sesuatu yang menjadi perantara sahaja, buka sesuatu yang mampu memberi kesan, lebih-lebih lagi ianya bukanlah pembuat kepada kemudharatan atau kemanfaatan itu. Adapun muamalah dengannya adalah sesuatu yang dituntut, kerana ianya adalah susunan yang zahir yang dicipta dan diredhai oleh Allah s.w.t, dan ianya patuh dan tunduk melaksanakan apa yang disuruh allah. Kita kembali kepada perkara yang diberi contoh tadi iaitu posmen. Kerana dia yang menghantar sesuatu pada kita, kita berterima kasih malah memeberinya ganjaran berupa duit, tetapi kita lupa pada si penghantar sebenar. Adalah perlu juga kita memuliakan posmen tadi

mengikut tuntutan syariat, menekankan aspek akhlak. Malah islam sendiri menggalakkannya sebagaimana kita lihat Rasul bersabda: siapa yang tidak mensyukuri manusia, maka dia tidak mensyukuri Allah. Apabila telah jelas padamu sekarang bahawa tiada suatu hajat pun berlaku dengan sendiri atau dari makhluk yang lain, kecuali datang ianya daripada Allah dan kepadanya dikembalikan untuk diselesaikan hajat atau masalah atau musibah itu. Makna dikembalikan segalanya kepada Allah, adalah dengan maksud tidak meletakkan harapan kamu kecuali hanya kepada Allah, dan mengetahui dengan sepenuh keyakinan bahawa wasitah atau perantaraan ini sekalipun banyak dan bersilsilah (seperti dia sebab aku buang kerja, orang hasut dia penyebab dia hasut bos penyebab aku kene buang kerja dan seterusnya), tiadalah padanya kekuasaan atau pemberi kesan bersama-sama Allah. Ini juga sudah dijelaskan sebelum ini Apabila engkau teleh mengetahui perkara tersebut, tertutuplah dihadapan pandanganmu itu wasitah-wasitah atau perantara ini, dan jelaslah dihadapan matamu itu secara terang dan jelas akan perbuatan Allah s.w.t, terpancarlah hikmah dan kekuasaan Allah itu pada engkau di dalam setiap pergerakan dan diamnya engkau, maka terimalah alam ini sebagai asbab sahaja dan bermuamalahlah dengannya sebagaimana yang dituntut Allah yang mana ianya sebagai sebagai zahir yang dicipta sahaja dan sebagai simbolik perantara.. jelaslah perasaan dan emosi terhadap dirimu bahawa intipati dan fungsi setiap perkara ini telah Allah taklifkan padamu, dan adab kamu terhadap perantara ini, supaya kamu tidak lupa untuk bermuamalah dengannya juga, dan iktiqad kamu terhadap perantara ini bahawa ianya hanya menjalankan apa yang disuruh dan keputusan yang hakiki semuanya terletak di dalam urusan Allah dan ciptaan Allah. Allah membenarkan ini dalam firmannya: (surah al-araf ayat 54) Dan jadikanlah juga apa yang dihidayahkan oleh Rasul melalui metod penghijrahannya sebagai contoh padamu, dalam sikap dan cara Rasul serta iktiqadnya juga muamalahnya dengan semua ini Ketahuilah sekiranya engkau memiliki keyakinan ini yang ianya menjadi perkara yang penting dalam mentauhidkan Allah, dan engkau tinggalkan pintu-pintu asbab (perantara ini) di tangan engkau sahaj, dan engkau mula mengetuk pintu musabab dari Allah yang mana

tiada sekutu baginya dan baginya segala pengetahuan dan keyakinan engkau, engkau akan lihat Allah di setiap keadaan yang merupakan kelembutan-kelembutannya kepadamu dan pertolongannya sentiasa disisimu. Berikan aku (syeikh Said Ramadhan al-Buti) untuk menceritakan kisah diriku tentang kehidupanku dan muamalahku dengan Allah s.w.t supaya bertambah keyakinanmu terhadap segala apa yang aku sudah katakana ini.