O MAHABHARATA

de Krishna-Dwaipayana Vyasa LIVRO 12

SANTI PARVA
Traduzido para a Prosa Inglesa do Texto Snscrito Original por Kisari Mohan Ganguli [1883-1896]

AVISO DE ATRIBUIO Escaneado em sacred-texts.com, 2004. Verificado por John Bruno Hare, Outubro 2004. Este texto de domnio pblico. Estes arquivos podem ser usados para qualquer propsito no comercial, desde que este aviso de atribuio seja mantido intacto.

Traduzido para o Portugus por Eleonora Meier.

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Contedo Pgina Pandavas vo para a cidade Kuru. Yudhishthira se dirige a Narada a respeito de Karna. 13 Narada relata propsito do nascimento de Karna. Como Karna obteve armas, e foi amaldioado por matar a vaca de um Brahmana. 15 Enquanto Rama est dormindo no colo de Karna, verme perfura coxa de Karna. Verme libertado de maldio: Asura Dansa da era Krita. Rama ento percebe que Karna um Kshatriya, pois um Brahmana no poderia suportar a dor. Karna amaldioado a perder arma Brahma quando ele mais precisar dela. 16 Duryodhana rapta uma donzela de seu swayamvara. 18 Karna derrota Jarasandha em um combate nico. D os brincos. 19 Yudhishthira amaldioa Kunti e mulheres a no manterem segredos no futuro. 19 Yudhishthira se queixa para Arjuna. Afirma que ele ir para as florestas. 20 Arjuna fala sobre riqueza. 22 Yudhishthira fala mais da vida de um mendicante. 24 Arjuna no leva em conta as palavras dele. 26 Histria de Sakra e Brahmanas tentando viver vida de mendicantes. 28 Nakula fala a respeito da vida familiar como o modo de vida mais elevado. 30 Sahadeva fala. 32 Draupadi fala. 33 Arjuna fala sobre segurar a vara de castigo. Quatro tipos de maneiras de punir pessoas (repreenso/sociedade, medo do mundo seguinte, vara de Yama, Reis tirar posses, propriedade, trabalho pesado). 35 Bhima fala sobre sade mental e fsica. Alegria e tristeza. 38 Yudhishthira responde afirmando o apego deles riqueza. 39 Arjuna relata histria de governante Videha repreendido por rainha. 41 Yudhishthira diz que Arjuna incapaz de compreender. 44 Devasthana encoraja Yudhishthira a sacrificar. 45 Devasthana fala. 46 Arjuna fala. 47 Vyasa narra histria do rei Sudyumna e dos irmos Sankha e Likhita para Yudhishthira, a respeito da vara de castigo. 48 Vyasa fala mais sobre dever de um rei, histria de Hayagriva. 50 Vyasa cita Senajit sobre felicidade e tristeza. Aqueles que so muito estpidos e aqueles que so mestres de suas almas desfrutam de felicidade aqui. Aqueles, no entanto, que ocupam um lugar intermedirio sofrem tristeza. 52 Yudhishthira fala para Arjuna a respeito de riqueza. 55 Yudhishthira se queixa de mais aflio. Vyasa fala duramente para ele em retorno. 56 Janaka questiona Asma. Dor, vida, companheiros como viajantes em uma hospedaria. 58 Krishna narra para Yudhishthira a histria de Narada relatando para Srinjaya a morte de muitos grandes reis. 61 Narada se apaixona, e maldio de Parvata. 69 2

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Narada relata histria do filho morto de Srinjaya, e devolvido vida. Vyasa fala novamente. Vyasa fala de eventos como curso do tempo. Vyasa sobre atos que atraem pecado. Vyasa sobre atos que atraem pecado. Como se purificar do pecado: homens e mulheres. Alimentos puros e impuros (Brahmana no come vacas; leite). Yudhishthira avisado para ir at Bhishma. Eles partem. Brahmanas usam o som Hun para matar Rakshasa Charvaka que deseja mal para Yudhishthira. Krishna explica bno de Charvaka na era Krita. Yudhishthira instalado no trono. Designa deveres para os irmos. Doa riqueza em honra dos que foram mortos. Yudhishthira louva Krishna (Yugas: Krita = Virtude e Conhecimento, Treta = Renncia e Domnio, Dwapara = Prosperidade e fama). Prncipes se retiram para respectivos palcios noite. Yudhishthira vai at Krishna. Krishna meditando sobre Bhishma que est pensando nele. Krishna e Yudhishthira se preparam para ir at ele. Bhishma adora Krishna. Krishna entra em sua alma. Vo at a plancie de Kurukshetra. Yudhishthira pergunta sobre Rama matando Kshatriyas. Nascimento de Rama de Jamadagni. Destruio de Kshatriyas. Krishna vai at Bhishma (56 dias para Bhishma seu conhecimento ir com ele). Krishna d a Bhishma a bno de falar sem dor, fadiga, etc. Noite. No dia seguinte Yudhishthira vai at Bhishma. Krishna pede a Bhishma para falar sobre moralidade. Yudhishthira se aproxima de Bhishma com permisso para questionar. Bhishma comea discurso sobre os deveres dos reis. Mais sobre os deveres dos reis. Seis pessoas que todos devem evitar. Mais sobre os deveres dos reis. Fim do dia. Dia seguinte. Origem de Rajan, rei, da cincia de castigo entregue por Brahman (e resumida). Deveres das quatro classes. Quatro modos de vida (para Brahmanas). Yudhishthira pergunta sobre pessoas comuns. Bhishma descreve deveres de Sudras, Vaisyas, e Kshatriyas. Rei Mandhatri pede a Indra por viso de Vishnu. Discurso de Indra sobre deveres Kshatriya principal de todas as classes. Yudhishthira pergunta mais sobre deveres da realeza. Deveres de um reino. O primeiro coroar um rei. Vrihaspati inspira Vasumanas, sobre como um rei um deus. Deveres especiais de um rei. Cincia de castigo. Reis e quatro eras. 36 virtudes. Yudhishthira desde aquele momento governa de acordo com o ensinamento.

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Breve sumrio de como o rei deve proteger seus sditos. Sacerdote designado por um rei: relacionamento de Brahmana com Kshatriya. Aila e Kasyapa sobre relao Kshatriya-Brahmana. Rei Muchukunda e Vaisravana. Yudhishthira pergunta sobre aquisio de mrito. Brahmanas no engajados no dever. Rakshasa tenta levar rei dos Kaikeyas, que era totalmente cumpridor dos deveres. Desarranjos de deveres das classes. Sacerdotes em sacrifcios. Quatro tipos de amigos de um rei. Narada e Krishna sobre ganhar coraes de amigos e inimigos. Rei de Kosala, Kalakavrikshiya e o corvo. Atendentes de reis, cortesos e consultas. Amabilidade no falar. Comportamento de um rei no-confiana. Cidade na qual um rei deve residir. Consolidao do reino. Como um rei recebe taxas do reino. Direitos Brahmana, superioridade sobre outros. Mandhatri e Utathya sobre justia e dever dos reis. Utathya sobre deveres reais. Vamadeva para o rei Vasumanas sobre comportamento de reis. (Idem). (Idem). Deveres Kshatriya em batalha. O que um rei conquistador deve tomar. Morte em batalha meritria. Sacrifcio de Kshatriyas em batalha. Janaka mostra cu e inferno para as tropas. Dois tipos de sabedoria, empregados em organizar exrcitos. Disposio de tropas. Pressgios de sucesso. Conciliao com inimigo poderoso. Vrihaspati para Indra sobre lidar com inimigos brandos e fortes. Kshemadarsin e Kalakavrikshiya sobre renncia e felicidade. Vida na floresta, ou ... ... como recuperar um reino por enfraquecer inimigo via tesouraria. Unido com Janaka. Como surge desunio entre Rei e Aristocracia. Deveres com Pai, Me, Preceptor. Verdade e falsidade. Como os homens devem agir. Histria do Tigre e do Chacal. Camelo com pescoo longo. Junco no rio como analogia sobre lidar com um inimigo poderoso. Como lidar com os que insultam.

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Yudhishthira pergunta como governar um reino com ministros e servos. Histria de rishi transformando co-leopardo-tigre. A elefante, leo, Sarabha. Finalmente amaldioado a voltar a ser um co. Como o rei se comporta com servos. Deveres com os servos. Sumrio dos deveres reais. Castigo e Moralidade. Ensinamento de Vasuhoma sobre castigo. Virtude, riqueza e prazer. Bhishma narra Dhritarashtra instruindo Duryodhana em comportamento virtuoso. Prahlada concede bno de comportamento virtuoso para Indra: Justia, Verdade, Bons atos, Poder, Prosperidade. Esperana. Sumitra caando veado. Chega ao retiro asctico. Veado escapou. Rei Viradyumna chega esperando encontrar seu filho. Pouca esperana. Filho volta para Viradyumna. Moralidade. Dever do rei com tesouraria e reino esgotados. Dever quanto atacado por rei injusto. Ao quando nas piores circunstncias. Enchimento da tesouraria em tais pocas. Kshatriya deve manter o dever. Kayavya o ladro. Kshatriya recebendo riqueza. Histria do peixe Sakula procrastinador. Histria do gato e rato. Confiana: Brahmadatta e ave Pujani cuja filha foi morta por filho de Brahmadatta. Ofensa entre amigos. Hostilidade: 1) Mulher (Krishna e Sisupala) 2) Terra (Kurus e Pandavas) 3) Palavras duras (Drona e Drupada) 4) Incompatibilidade natural (gato e rato) 5) Dano (ave e rei). Amigos naturais: conhecimento, coragem, inteligncia, fora, pacincia. Secundrios: casas, metais preciosos, terra, esposa, amigos. Comportamento de um rei quando o Yuga cai em injustia. Bharadwaja e Satrunjaya. Virtude, riqueza, prazer e suas quantidades apropriadas. Histria de Viswamitra e carne de cachorro de Chandala. Seca e queda da era Treta para Dwapara. A moralidade deve estar ligada ao juzo e razo. Mrito de algum que cuida de um suplicante que anseia por proteo. Histria da pomba e do caador perverso. A esposa. Pomba capturada se dirige a seu marido. Pombo macho oferece homenagem ao caador. Entra no fogo como alimento para o caador. Caador se arrepende de seu comportamento. Pomba fmea tambm entra no fogo - ambos ascendem ao cu. Caador tambm alcana o cu. Janamejaya (dos tempos passados) repreendido por Indrota por

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Brahmanicdio. Janamejaya pede ajuda. Instrudo e purificado de pecados por Indrota. Urubu e chacal pessoa morta devolvida vida. Como pessoa de corao brando lida com inimigo poderoso. Conversa entre Salmali e Narada. Salmali se gaba contra deus do vento para Narada. Vento afirma que soprar sobre Salmali. Salmali deixa cair seus ramos envergonhada diante da aproximao do vento. Como o pecado vem da cobia. Ignorncia, causa da misria, relao com a cobia. Produtivo de mrito. O defeito do autocontrole que ele considerado fraqueza pelos homens. Penitncia absteno de alimento sendo o tipo mais elevado. 13 tipos de verdade: imparcialidade, autocontrole, clemncia, modstia, pacincia, bondade, renncia, contemplao, dignidade, constncia, compaixo, absteno de ferir. 13 tipos de inimigos: raiva, luxria, tristeza, perda da razo, tendncia para o mal, cimes, malcia, orgulho, inveja, calnia, incapacidade de tolerar o bem, indelicadeza, medo. Pessoas malevolentes. Pecados e sua expiao. Nakula pergunta sobre espada e a superioridade de armas. Resposta da criao do universo espada usada por Rudra contra os Danavas. Principal das armas. Retorno da noite. Yudhishthira questiona seus irmos a respeito de virtude, lucro, prazer: Vidura - virtude; Arjuna, Sahadeva, Nakula - riqueza; Bhima Desejo. Yudhishthira a favor da emancipao. Amigos e histria de Gautama entre ladres. Parte quando endereado por um velho amigo. Vem a repousar como convidado de um Grou. Grou o manda para a cidade do rei Rakshasa. Recebe alimento e doaes de sacrifcio. Volta ao grou. Mata o grou para alimentao. recapturado pelo rei Rakshasa, cortado em pedaos. Comido por ningum. Ambos voltam vida. Gautama volta para casa amaldioado. Mokshadharma Parva Rei Senajit recebe conselho que dissipa sua aflio. Discurso de Medhavin sobre passagem de tempo, morte, e deveres apropriados. Palavra de Sampaka sobre superioridade da renncia sobre riqueza e soberania. Manki sobre liberdade do desejo e sede por riqueza. Corvo e fruto de Palmeira. Janaka e Yayati sobre tranquilidade de alma. Brahmana para Prahlada sobre liberdade de tristeza.

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Kasyapa endereado por chacal (Indra) sobre razes para no desistir da vida. Como sabedoria e felicidade so obtidas. Bharadwaja obtm descrio de Bhrigu da criao do universo. Como terra, fogo, gua, ar surgem. Elementos. rvores tm cinco sentidos. Cheiro (9) agradvel, desagradvel, doce, pungente, que vai longe, variado, seco, indiferente. Gosto (6) doce, salgado, amargo, adstringente, azedo, pungente. Forma (16) curta, alta, grossa, quadrada, redonda, branca, preta, vermelha, azul, amarela, avermelhada, dura, brilhante, lisa, oleosa, macia, terrvel. Toque (11) quente, frio, agradvel, desagradvel, indiferente, queimante, suave, macio, leve, pesado. Som (7) sete notas. Fogo e ar dentro da cabea. Ares surgem disto. Suas funes. Bharadwaja pergunta sobre quando a vida se vai quando os elementos partem. Vida existindo depois que o corpo morre. Transmigrao da alma. Quatro classes a partir de Brahmanas que se desviaram da verdade. Atos das quatro classes. Verdade. Tristeza e felicidade. Quatro modos de vida. Reclusos na floresta. Aqueles que vivem no norte. Conversa de Bhrigu e Bharadwaja termina. Conduta. Qualidades da alma (pureza, paixo, ignorncia) e transmigrao depois da morte. Meditao Yoga. Meditao, e como ela eventualmente abandonada por (recitadores de) Brahma. Inferno para os recitadores que falham. Semelhana de outras regies celestes com o inferno quando comparadas com a Suprema. Histria do narrador e Ikshavaku, com Tempo, Mrityu, Yama e desejo e ira. Profundo debate moral. Ambos alcanam Brahma. Manu para Vrihaspati sobre conhecimento e frutos de aes. Manu sobre espao, alma, cinco elementos. Alma lua usada como alegoria. Alma como separada da mente, compreenso, Supremo. Manu continua sobre tristeza, apego aos sentidos. Nove grandes elementos. Emancipao. Criao do universo. Diferentes eras. Nomes de grandes deuses e Rishis. Krishna, e encarnao como javali. Discpulo de Kasyapa instrudo em Atman. Alma separada do resto dos elementos. Verdadeira emancipao. Pureza, paixo e ignorncia. Mulheres como Prakriti, homens como almas. Mulheres no devem ser

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perseguidas. Ser livre de Paixo, no lanar olhar em mulheres. Ducto Manovaha. Vida de ao controlada, sentidos controlados. Sonhos surgindo da mente desconectada com sentidos cansados. Conhecimento da alma levando emancipao. Rei Janadeva ouve preleo de Panchasikha sobre a alma. Panchasikha fala de emancipao e renncia. Yudhishthira pergunta sobre felicidade e autocontrole. Jejum, sacrifcios, vegetarianismo. Prahlada para Sakra sobre resultados de atos bons e maus. Exemplo de monarca privado de prosperidade. Indra questiona Vali naquele momento na forma de um asno. Vali fala para Indra de suas aes, no se gabar. O Tempo o maior governante. Deusa da prosperidade deixa Vali por Indra. Namuchi para Purandara (Sakra) sobre aguentar tristeza e calamidade. Indra e Vali derrotado sobre superioridade do tempo. Como Sree deixou os Asuras quando eles se envolveram em comportamento pecaminoso, por Indra e Narada. Oito deusas com Sree: Jaya e Esperana, F, Inteligncia, Contentamento, Vitria, Progresso, Clemncia. Jaigishavya para Asita sobre caminho para alcanar Brahma. Vasudeva explica virtudes de Narada. Vyasa para Suka sobre tempo e criao. Extenses de tempo explicadas. Elementos bsicos, deveres nas diferentes eras. Retraimento no fim do yuga. Deveres, particularidade do chefe de famlia. Como um Brahmana deve agir. Estgios de um Yogin. Aqueles familiarizados com o conhecimento. Conhecimento e deveres nos diferentes yugas. Suka pergunta qual conhecimento leva a Brahma. Vyasa instrui Suka sobre aes a seguir (Yoga) evitar desejo, ira, cupidez, medo, sono. Suka se atos devem ser feitos ou abandonados. Quatro modos de vida, de Brahmacharin. Vida de um chefe de famlia. Vyasa fala sobre terceiro e quarto modos de vida. Modo de vida Brahmacharya. Descrio da alma como uma ave com explicao (ouro= chit, nascido do ovo = pertence ao Universo, dentro do ovo = no prprio corao, emplumado = membros presididos por divindades, asas = ausncia de apego mais alegria e contentamento). Alma. Adhyatma tpicos sobre alma. 27 tpicos usuais de discurso filosfico - 5 ao, 5 conhecimento, mente, Chitta, Buddhi, Manas, 5 ares, 5 elementos, Desejo, Atos, Avidya.

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Posio da mente, discernimento, Alma. Alma permanecendo separada de objetos, atividades. O dever mais elevado atravessar o rio da vida. Contemplao da Alma, da ausncia de renascimento. No apego aos objetos dos sentidos. Resumidamente Adhyatma - elementos. Alma, corpo sutil. Analogia do desejo com uma rvore; corpo com uma cidade. Bhishma fala sobre atributos de cada elemento. Yudhishthira pergunta sobre morte. Bhishma narra histria de Anukampaka, a quem Narada narrou histria (na era Krita). Av do Universo queimando-o no fogo. Sthanu roga para o Av parar. Morte (Dama) surge de Brahman. Morte pratica austeridades. Brahma finalmente manda que Morte despache Desejo e Ira contra todas as criaturas. Retido no fazer nada errado. Yudhishthira fala sobre retido, se referindo s diferentes eras. Jajali e Tuladhara sobre retido. Jajali cria aves sobre sua cabea. Taludhara sobre moralidade contra escravido e crueldade com animais (Todas as criaturas tm Surya, Chandramas, Brahman, Prana, Kratu, Yama. Cabra = Agni, Ovelha = Varuna, Cavalo = Surya, Terra = Virat, Vaca/Bezerro = Soma). Sacrifcios, no ferir criaturas. F. Matana imprpria de animais em sacrifcios. Homens levam um longo tempo para refletir sobre aes: filho de Gautama Chirakarin. Mulheres so inocentes (mesmo na idade adulta s os homens so maculados). Reis concedendo punio sem execuo. Syumarasmi para Kapila sobre sacrifcio e deveres de um chefe de famlia e yogin. Discurso sobre deveres de emancipao. Os quatro modos de vida todos tm o mesmo fim. Histria de Brahmana e nuvem Kundadhara para explicar como a virtude melhor do que Religio, Lucro, Prazer. Yudhishthira pergunta sobre sacrifcios que so somente para virtude. Deveres que levam ao pecado, retido, renncia, emancipao. Caminho da emancipao. Narada e Asita-Devala sobre elementos primordiais e criao. Apego riqueza concernente batalha. Curso do tempo e morte. Comportamento da vida de mendicante. Yudhishthira pergunta quando sua ronda de nascimentos terminar. Usanas para Vritra depois da queda de Vritra do poder. Sanatkumara discursa sobre caminho de Jiva. Seis cores. Caminho conforme a alma atravessa inferno, humanidade, divindades, etc. Pandavas destinados a Deuses, ento de volta a homens.

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Batalha entre Sakra e asura Vritra. Purificao do pecado de Brahmanicdio de Indra. Quarta parte dada ao fogo, gua, rvores, Apsaras. Como a Febre se originou de Mahadeva. Janamejaya questiona mais detalhadamente sobre como Mahadeva destruiu o sacrifcio de Daksha. Daksha louva Mahadeva integralmente. Adhyatma discusso sobre compreenso (pronome feminino). Samanga para Narada sobre liberdade de tristeza e medo. Narada sobre prtica por algum que duvida e no conhece as escrituras. Arishtanemi para Sagara sobre atributos para evitar apego. Histria de Usanas com Rudra furioso. Parasara para Janaka sobre atos virtuosos. (Idem). Doaes, se livrando dos dbitos. Cada casta cumprindo os respectivos deveres. Queda de homens da retido por causa dos Asuras. Penitncias como concernentes ao chefe de famlia. Quatro raas originais (Angiras, Kasyapa, Vasishtha, Bhrigu). Atos. Morte em batalha, corpo adquirido em novo nascimento. Parasara para Janaka sobre caminho da emancipao. Cisne e Sadhyas sobre verdade. Diferena entre sistemas Sankhya e Yoga. Frutos das escrituras. Dieta de yogins. Yudhishthira pergunta a respeito do sistema Sankhya. 10 propriedades de Sattwa ... do comeo ao fim ... 1 propriedade de Sattwa. Tambm pergunta se h alguma recordao de vidas anteriores depois da morte. Sbio Vasishtha para o rei Karala sobre deteriorao e no deteriorao no universo. Vasishtha sobre alma se identificando, vagando. Prakriti e Purusha. 16 partes de Jiva. 25 de Alma-Mahat. Emancipao ou identificao. Janaka compara Masculino e Feminino a Purusha e Prakriti. Kshara = variedade, Akshara = unidade, indestrutvel. Prtica Yogin e filosofia Sankhya. Oito elementos chamados Prakriti, 16 modificaes = 24. Purusha = Vigsimo quinto. Jiva que percebe Brahma supremo, como oposto identificao com Prakriti. Vasishtha termina com discusso dos 25 e emancipao. Rei Vasuman instrudo a afastar a mente do desejo e buscar a retido. Yajnavalkya para o rei Daivarati sobre criao: nmeros e elementos de criao. Extenses das diferentes partes da criao. Como o Universo retrado. Abhibhuta, Adhyatma, Adhidaidaivatum. Gunas. Gunas. Diferena entre Prakriti e Purusha. Yoga maneiras de praticar exerccios de respirao. Regies aonde Jiva vai depois da morte. Indicao de quanto tempo uma

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pessoa tem que viver. Yajnavalkya explica como ele obteve seu conhecimento. Importncia de distinguir Purusha e Prakriti. Panchasikha para Janaka sobre decrepitude e morte. Sulabha vai at Janaka mostrar a ele caminho da Emancipao. Longa conversa. Vyasa para Suka e 25 anos de idade, procurar um professor para encontrar emancipao. Aes dando resultados na prxima vida. Nascimento de Suka, filho de Vyasa. Suka recebe Vedas. Aceita o quarto modo de vida, emancipao. Suka vai ao palcio do rei Janaka. Suka pergunta a Janaka sobre emancipao, e necessidade dos trs modos de vida. Vyasa e Suka moram juntos em encosta de montanha. Vyasa e Suka pedidos para narrar os Vedas. Sete ares. Narada recita palavras de Sanatkumara para Suka; homem com conhecimento capaz de viver desapegado no mundo. Narada sobre dissipar a tristeza. Narada conclui sobre inevitabilidade da morte. 10 estgios da vida (velhice > 48). Suka coloca seu corao na emancipao. Suka assume posio de Yoga. Comea jornada. Vyasa se aflige, confortado por Siva. Suka se torna emancipado. Yudhishthira pergunta quem o mais elevado deus a ser venerado. Histria da era Krita de Nara e Narayana. Criao dos Vedas postos aos cuidados de Vrihaspati. Sacrifcio do rei Uparichara. Enfurecido ao no ver Narayana. Apaziguado com histria de peregrinos. Rei Uparichara cai do cu, e emancipao final. Narada vai para a Ilha Branca em peregrinao. Narada v o Senhor Narayana. Narayana descreve como ele nasce atravs das eras. Yudhishthira pergunta quem superior - Narayana est acima de Brahman. O Suta conclui esta declarao da histria para Saunaka considera muito esta passagem. Saunaka pede a Sauti para descrever como Narayana o fazedor e desfrutador de sacrifcios. Continua narrando Vaisampayana para Janamejaya depois de alguma questo. Vyasa responde a cinco discpulos (Sumanta, Jaimini, Paila, Vaisampayana, Suka). Criao do universo, lugar de Brahman e Vishnu. Nomes de Krishna (Krishna para Arjuna) com significados. Quatro tipos de adoradores e o melhor. Agni e Shoma; histrias de Sakra e Vishnu, batalha de Rudra com Nara e Narayana. Saunaka continua com Narada que voltou depois de ver o Eu. Narada devotado a Narayana, mora no Himavat com eles. Criao de Pitris do lodo de presas de javali (Vishnu). Saunaka completa narrando histria de Narayana. Janamejaya prosseguindo com Sacrifcio de Cavalo.

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Sauti para Saunaka sobre como Narayana tomou forma de cabea equina. Janamejaya questiona Vaisampayana a respeito de almas devotadas a Narayana. Resposta se referindo ao Gita. Nascimento anterior de Vyasa. Janamejaya pergunta a respeito de um ou muitos Purushas. Rudra faz a Brahman esta pergunta. Brahma explica o nico Purusha supremo. Yudhishthira pergunta a Bhishma quais so os principais deveres daqueles em modos de vida. Narada para Indra. Narada relata histria de Brahmana questionando um convidado a respeito do maior dever do homem. Avisado para ir at Padma, um grande Naga. Convidado parte. Discute renncia a noite inteira. Brahmana chegado na casa descobre que o dono estava fora espera na floresta. Brahmana se abstm de alimento durante sua espera. Chefe Naga retorna. Esposa narra deveres dos diferentes modos de vida. Esposa relata propsito do Brahmana. Chefe Naga parte para v-lo. Questiona Padmanabha a respeito de alma Jiva. Primeiro pergunta sobre Naga puxando a roda de Surya. Resposta a respeito de ser entrando em Surya nos tempos antigos. O objeto um Brahmana alcanando o cu. Brahmana parte resolvendo seguir o voto Unccha.

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ndice escrito por Duncan Watson. Traduzido por Eleonora Meier.

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(Rajadharmanusasana Parva) Om! Tendo reverenciado Narayana e Nara, o principal dos seres masculinos, como tambm a deusa Sarasvati, a palavra "Jaya" deve ser proferida. "Vaisampayana disse, 'Tendo oferecido oblaes de gua a todos os seus amigos e parentes, os filhos de Pandu, Vidura, Dhritarashtra, e todas as senhoras Bharata continuaram a morar l (nas margens do rio sagrado). Os filhos de Pandu desejaram passar o perodo de luto, que se estendia por um ms, fora da cidade Kuru. Depois de o rei Yudhishthira o justo ter realizado os ritos de gua, muitos sbios de grande alma coroados com xito asctico e muitos dos principais Rishis regenerados foram l para ver o monarca. Entre eles estavam o Nascido na Ilha (Vyasa) e Narada, e o grande Rishi Devala, e Devasthana, e Kanwa. Todos eles estavam acompanhados por seus melhores pupilos. Muitos outros membros da ordem regenerada, possuidores de sabedoria e educados nos Vedas, levando vida familiar ou pertencentes ordem Snataka, foram ver o rei Kuru. Aqueles de grande alma, quando chegaram, foram devidamente adorados por Yudhishthira. Os grandes Rishis ento tomaram seus assentos em tapetes caros. Aceitando o culto adequado quele perodo (de luto e impureza) que foi oferecido a eles, eles sentaram na devida ordem em volta do rei. Milhares de Brahmanas ofereceram consolo e conforto quele rei de reis residindo nas margens sagradas do Bhagirathi com o corao extremamente agitado pela dor. Ento Narada, depois de ter abordado os Rishis, o Nascido na Ilha por primeiro, no devido tempo, dirigiuse a Yudhishthira, o filho de Dharma, dizendo, 'Pelo poder de teus braos e a graa de Madhava, toda a Terra, Yudhishthira, foi ganha justamente por ti. Por boa sorte, tu escapaste com vida desta batalha terrvel. Cumpridor como s dos deveres de um Kshatriya, tu no te regozijas, filho de Pandu? Tendo matado todos os teus inimigos, tu no gratificars teus amigos, rei? Tendo obtido esta prosperidade, eu espero que a dor no te aflija ainda.' "Yudhishthira disse, 'De fato a Terra inteira foi subjugada por mim por minha confiana no poder de Krishna, pela graa dos Brahmanas, e pela fora de Bhima e Arjuna. Esta angstia pesada, no entanto, est sempre no meu corao, isto , que por avareza eu causei esta carnificina terrvel de parentes. Tendo causado a morte do filho querido de Subhadra, e dos filhos de Draupadi, esta vitria, santo, aparece para mim luz de uma derrota. O que Subhadra da linhagem de Vrishni, aquela minha cunhada, dir para mim? O que tambm diro as pessoas residentes em Dwaraka ao matador de Madhu quando ele for para l deste local? Esta Draupadi, tambm, que est sempre empenhada em fazer o que agradvel para ns, enlutada por filhos e parentes, est me atormentando extremamente. H outro tpico, santo Narada, sobre o qual eu falarei contigo. Por Kunti ter mantido seu parecer oculto a respeito de uma questo muito importante, grande tem sido 13

minha dor. Aquele heri que tinha a fora de dez mil elefantes, que neste mundo era um guerreiro em carro inigualvel, que possua um porte e orgulho leoninos, que era dotado de grande inteligncia e compaixo, cuja generosidade era muito grande, que praticava muito votos superiores, que era o refgio dos Dhartarashtras, que era sensvel sobre sua honra, cuja bravura era irresistvel, que estava sempre pronto para revidar todas as injrias e era sempre colrico (em batalha), que nos derrotou em repetidos combates, que era rpido no uso de armas, conhecedor de todos os modos de guerra, possuidor de grande habilidade, e dotado de uma coragem extraordinria (aquele Karna) era um filho de Kunti, nascido secretamente dela, e portanto, um irmo nosso. Enquanto ns estvamos oferecendo oblaes de gua para os mortos, Kunti falou dele como o filho de Surya. Possuidora de todas as virtudes, aquela criana foi lanada gua. Tendoo colocado em um cesto feito de materiais leves, Kunti confiou-o corrente do Ganga. Ele que era considerado pelo mundo como um filho de Suta nascido de Radha era realmente o filho mais velho de Kunti e, portanto, nosso irmo. vido pelo reino, ai, eu involuntariamente fiz aquele meu irmo ser morto. isto que est queimando meus membros como um fogo queimando uma pilha de algodo. Arjuna de corcis brancos no o conhecia como um irmo. Nem eu, nem Bhima e nem os gmeos o conhecamos como tal. Ele, no entanto, de arco excelente, nos conhecia (como seus irmos). Ns soubemos que em uma ocasio Pritha foi at ele para procurar nosso bem e se dirigiu a ele, dizendo, 'Tu s meu filho!' Aquele heri ilustre, no entanto, se recusou a obedecer aos desejos de Pritha. Posteriormente, ns fomos informados, ele disse sua me estas palavras, 'Eu no posso abandonar Duryodhana em batalha! Se eu fizesse isso, este seria um ato desonroso, cruel, e ingrato. Se, cedendo aos teus desejos, eu fizer as pazes com Yudhishthira, as pessoas diro que eu tenho medo de Arjuna de corcis brancos. Tendo vencido Arjuna com Kesava, portanto, em batalha, eu posteriormente farei as pazes com o filho de Dharma.' Estas foram as palavras dele como ns ouvimos. Assim respondida, Pritha dirigiu-se mais uma vez a seu filho de peito largo e disse, 'Lute com Phalguna ento, mas poupe meus outros quatro filhos.' O inteligente Karna, com mos unidas, ento respondeu para sua me que tremia, dizendo, 'Se eu tiver teus outros quatro filhos sob meu poder, eu no os matarei. Sem dvida, deusa, tu continuars a ter cinco filhos. Se Karna for morto por Arjuna, tu ters cinco! Se, por outro lado, Arjuna for morto, tu tambm ters cinco, contando comigo.' Desejosa do bem de seus filhos, sua me lhe falou novamente, 'V, Karna, faa o bem queles teus irmos cujo bem tu sempre procuraste.' Tendo dito estas palavras, Pritha se despediu e voltou para sua residncia. Aquele heri foi morto por Arjuna, o irmo pelo irmo! Nem Pritha, nem ele alguma vez revelaram o segredo, senhor! Aquele grande heri e arqueiro foi morto portanto por Arjuna em batalha. Posteriormente eu vim a saber, melhor dos regenerados, que ele era meu irmo. De fato, pelas palavras de Pritha eu soube que Karna era meu irmo mais velho! Tendo causado a morte de meu irmo, meu corao est queimando extremamente. Se eu tivesse ambos Karna e Arjuna para me ajudar eu poderia ter vencido o prprio Vasudeva. Enquanto eu era torturado no meio da assemblia pelos filhos de mente m de Dhritarashtra, minha clera, subitamente provocada, se acalmou viso de Karna. Mesmo enquanto eu estava escutando as palavras duras e amargas do prprio 14

Karna naquela ocasio da nossa partida de dados, as palavras que Karna proferiu pelo desejo de fazer o que era agradvel para Duryodhana, a minha ira esfriou viso dos ps de Karna. Pareceu-me que os ps de Karna pareciam com os ps de nossa me Kunti. Desejoso de descobrir a razo daquela semelhana entre ele e nossa me, eu refleti por muito tempo. Mesmo com meus melhores esforos eu fracassei em encontrar a causa. Por que, de fato, a terra engoliu as rodas do carro dele na hora da batalha? Por que meu irmo foi amaldioado? Cabe a ti relatar tudo isso para mim. Eu desejo ouvir tudo de ti, santo! Tu ests familiarizado com tudo neste mundo e tu conheces o passado e o futuro!'

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Vaisampayana disse, Aquele principal dos oradores, o sbio Narada, assim questionado, narrou tudo acerca da maneira pela qual aquele que se acreditava ser um filho de Suta foi amaldioado (nos tempos passados). "Narada disse, ' exatamente assim, tu de braos poderosos, como tu disseste, Bharata! Nada poderia resistir a Karna e Arjuna em batalha. Isto, impecvel, que eu estou prestes a te dizer desconhecido para os prprios deuses. Escute, poderoso, como isto aconteceu no passado. Como todos os Kshatriyas, purificados por meio de armas alcanariam regies de bemaventurana, era a questo. Por isto, uma criana foi concebida por Kunti em seus anos de virgindade, capaz de provocar uma guerra geral. Dotado de grande energia, aquele menino veio a ter a posio de um Suta. Ele posteriormente adquiriu a cincia de armas do preceptor (Drona), aquele principal descendente da linha de Angirasa. Pensando no poder de Bhimasena, na rapidez de Arjuna no uso de armas, na tua inteligncia, rei, na humildade dos gmeos, na amizade, desde a juventude, entre Vasudeva e o manejador do Gandiva, e na afeio do povo por vocs todos, aquele homem jovem queimava de inveja. Bem cedo ele fez amizade com o rei Duryodhana, levado por um acidente e sua prpria natureza e o dio que ele tinha por vocs todos. Vendo que Dhananjaya era superior a todos na cincia de armas, Karna um dia se aproximou de Drona em particular e disse estas palavras a ele, 'Eu desejo conhecer a arma Brahma, com todos os seus mantras e o poder de retir-la, porque eu desejo lutar com Arjuna. Sem dvida, a afeio que tu tens por cada um dos teus pupilos igual quela que tu tens por teu prprio filho. Eu rogo que todos os mestres da cincia de armas possam, pela tua graa, me considerar como algum aperfeioado no uso de armas!' Assim endereado por ele, Drona, por predileo por Phalguna, como tambm por seu conhecimento da maldade de Karna, disse, 'Ningum exceto um Brahmana, que tenha cumprido devidamente todos os votos, deve conhecer a arma Brahma, ou um Kshatriya que praticou penitncias austeras, e nenhum outro.' Quando Drona respondeu dessa maneira, Karna, tendo-o reverenciado, obteve sua permisso, e procedeu sem demora at Rama ento residindo nas montanhas Mahendra. Aproximando-se de Rama, ele curvou sua cabea a ele e disse, 'Eu sou um Brahmana da linhagem de Bhrigu.' Isto conseguiu honra para ele. Com este conhecimento sobre seu nascimento e famlia, Rama o recebeu bondosamente e 15

disse, 'Tu s bem vindo!' No que Karna ficou muito contente. Enquanto residia nas montanhas Mahendra que pareciam com o prprio cu, Karna encontrou e se misturou com muitos Gandharvas, Yakshas, e deuses. Residindo l ele adquiriu todas as armas devidamente, e se tornou um grande favorito dos deuses, dos Gandharvas, e dos Rakshasas. Um dia ele vagava pelo litoral ao lado daquele retiro. De fato, o filho de Surya, armado com arco e espada, vagava sozinho. Naquele momento, Partha, ele matou inadvertidamente, sem premeditar, a vaca Homa de certo proferidor de Brahma, que realizava diariamente seu rito Agnihotra. Sabendo que tinha cometido aquele ato por inadvertncia, ele informou o Brahmana disto. De fato, Karna, com o objetivo de gratificar o dono, disse repetidamente, ' santo, eu matei esta tua vaca sem ter a inteno. Perdoe-me a ao!' Cheio de clera, o Brahmana, o repreendendo, disse estas palavras, ' tu de m conduta, tu mereces ser morto. Que o fruto desta ao seja teu, tu de alma perversa. Enquanto lutando, canalha, com aquele a quem tu sempre desafiaste, e por cuja causa tu te esforas tanto todo dia, a terra engolir a roda do teu carro! E quando a roda do teu carro for assim engolida pela terra, teu inimigo, mostrando sua destreza, cortar tua cabea, tu mesmo estando perplexo naquele momento! Deixe-me, homem vil! Como tu mataste desatentamente esta minha vaca, da mesma forma teu inimigo cortar tua cabea enquanto tu estiveres desatento!' Embora amaldioado, Karna ainda procurou gratificar aquele principal dos Brahmanas por lhe oferecer vacas e riquezas e pedras preciosas. O ltimo, no entanto, mais uma vez respondeu a ele, 'Todas as palavras no conseguiro neutralizar as palavras faladas por mim! V embora ou permanea, faa o que quiseres.' Assim endereado pelo Brahmana, Karna, de cabea baixa pelo desnimo, retornou timidamente para Rama, refletindo sobre aquela questo.'

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"Narada disse, 'Aquele tigre da raa Bhrigu (Rama), estava bem satisfeito com a fora dos braos de Karna, sua afeio (por ele), seu autocontrole, e os servios que ele fazia para seu preceptor. Cumpridor de penitncias ascticas, Rama comunicou alegremente, de forma apropriada, para seu discpulo cumpridor de penitncias, tudo acerca da arma Brahma com os mantras para retir-la. Tendo adquirido o conhecimento daquela arma, Karna comeou a passar seus dias alegremente no retiro de Bhrigu, e dotado de destreza extraordinria, ele se dedicou com grande ardor cincia de armas. Um dia Rama de grande inteligncia, enquanto passeava com Karna na vizinhana de seu retiro, sentiu muita fraqueza por causa dos jejuns que ele tinha feito. Por afeio gerada pela confiana, o cansado filho de Jamadagni colocando sua cabea no colo de Karna dormiu profundamente. Enquanto seu preceptor estava assim dormindo (com a cabea) em seu colo, um verme terrvel, cuja mordida era muito dolorosa e que subsistia de muco e gordura e carne e sangue, se aproximou de Karna. Aquele verme sugador de sangue se aproximou da coxa de Karna e comeou a perfurla. Por medo de (despertar) seu preceptor, Karna no podia jogar para longe ou matar aquele verme. Embora seu membro fosse atravessado de um lado a outro

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por aquele verme, Bharata, o filho de Surya, para que seu preceptor no despertasse, suportou isso para agrad-lo. Embora a dor fosse intolervel, Karna a suportou com pacincia herica, e continuou a segurar o filho de Bhrigu em seu colo, sem estremecer o mnimo e sem manifestar qualquer sinal de dor. Quando finalmente o sangue de Karna tocou o corpo de Rama de grande energia, o ltimo despertou e disse estas palavras por medo, 'Ai, eu estou impuro! O que que tu ests fazendo? Me diga, sem medo, qual a verdade neste caso!' Ento Karna o informou da mordida daquele verme. Rama viu aquele verme que parecia com um porco em forma. Ele tinha oito ps e dentes muito afiados, e estava coberto com cerdas que eram todas pontudas como agulhas. Chamado pelo nome de Alarka, seus membros estavam ento encolhidos (com medo). Logo que Rama lanou seu olhar nele, o verme abandonou seu ar vital, se fundindo naquele sangue que ele tinha chupado. Tudo isso parecia extraordinrio. Ento no firmamento foi visto um Rakshasa de forma terrvel, de cor escura, com um pescoo vermelho, capaz de assumir qualquer forma, sobre as nuvens. Com seu objetivo cumprido, o Rakshasa, com mos unidas, dirigiu-se a Rama, dizendo, ' melhor dos ascetas, tu me resgataste deste inferno! Abenoado sejas tu, eu te reverencio, tu me fizeste bem!' Possuidor de grande energia, o poderoso filho de Jamadagni disse a ele, 'Quem s tu? E por que tambm tu caste no inferno? Diga-me tudo sobre isto.' Ele respondeu, 'Antigamente eu era um grande Asura chamado Dansa. No perodo Krita, senhor, eu tinha a mesma idade que Bhrigu. Eu raptei a cnjuge ternamente amada daquele sbio. Pela maldio dele eu ca sobre a terra na forma de um verme. Com raiva teu antepassado disse a mim, 'Subsistindo de urina e muco, canalha, tu levars uma vida de inferno.' Eu ento supliquei a ele, dizendo, 'Quando, Brahmana, esta maldio ter fim?' Bhrigu me respondeu, 'Esta maldio terminar atravs de Rama da minha linhagem. Foi por isso que eu obtive tal curso de vida como algum de alma impura. virtuoso, por ti, no entanto, eu fui resgatado daquela vida pecaminosa.' Tendo dito estas palavras, o grande Asura, curvando a sua cabea a Rama, foi embora. Ento Rama dirigiu-se colericamente a Karna, dizendo, ' tolo, nenhum Brahmana poderia suportar tal agonia. Tua pacincia como aquela de um Kshatriya. Diga-me a verdade, sem medo.' Assim questionado, Karna, por medo de ser amaldioado, e procurando gratific-lo disse estas palavras, ' tu da linhagem de Bhrigu, saiba que eu sou um Suta, uma classe que surgiu da mistura de Brahmanas com Kshatriyas. As pessoas me chamam de Karna filho de Radha. tu da linhagem de Bhrigu, fique satisfeito com minha pobre pessoa que agiu pelo desejo de obter armas. No h dvida de que um venervel preceptor nos Vedas e outros ramos de conhecimento um pai. Foi por isso que eu me apresentei a ti como uma pessoa da tua prpria linhagem.' Ao triste e trmulo Karna, prostrado sobre a terra com mos unidas, aquele principal da linhagem de Bhrigu, sorrindo embora cheio de ira, respondeu, 'J que tu, pela cobia de armas, te comportaste aqui com falsidade, portanto, infeliz, aquela arma Brahma no ficar na tua memria. J que tu no s um Brahmana, realmente a arma Brahma, perto da hora da tua morte, no ficar contigo (tu a esquecers ou ela no vir ao teu chamado) quando tu estiveres empenhado em combate com um guerreiro igual a ti! V embora, este no um lugar para uma pessoa de comportamento falso como tu! Sobre a terra, nenhum Kshatriya ser teu igual em batalha.' Assim endereado por 17

Rama, Karna foi embora, tendo recebido a permisso dele devidamente. Chegando ento diante de Duryodhana, ele o informou, dizendo, 'Eu tenho o domnio de todas as armas.'"

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"Narada disse, 'Tendo assim obtido armas daquele da linhagem de Bhrigu, Karna comeou a passar seus dias em grande alegria, na companhia de Duryodhana, touro da raa Bharata! Uma vez, monarca, muitos reis foram para uma escolha de marido na capital de Chitrangada, o soberano do pas dos Kalingas. A cidade, Bharata, cheia de opulncia, era conhecida pelo nome de Rajapura. Centenas de soberanos foram para l para obter a mo da donzela. Sabendo que diversos reis estavam l reunidos, Duryodhana tambm, em seu carro dourado, foi para l, acompanhado por Karna. Quando as festas comearam naquela escolha de marido, diversos soberanos, melhor dos reis, foram para l pela mo da moa. Entre eles estavam Sisupala e Jarasandha e Bhishmaka e Vakra, e Kapotaroman e Nila e Rukmi de destreza imperturbvel, e Sringa que era soberano do reino feminino, e Asoka e Satadhanwan e o herico soberano dos Bhojas. Alm destes, muitos outros que moravam nos pases do Sul, e muitos preceptores (em armas) das tribos mlechchas, e muitos soberanos do Leste e do Norte, Bharata, chegaram l. Todos eles estavam enfeitados com Angadas dourados, e possuam o esplendor do ouro puro. De corpos refulgentes, eles eram como tigres de bravura feroz. Depois que aqueles reis tinham tomado seus assentos, Bharata, a donzela entrou na arena, acompanhada por sua acompanhante e uma guarda de eunucos. Enquanto era informada dos nomes dos reis (enquanto ela fazia sua rota), aquela moa das mais belas feies passou pelo filho de Dhritarashtra (como tinha passado por outros antes dele). Duryodhana, no entanto, da linhagem de Kuru, no pode suportar aquela rejeio. Desrespeitando todos os reis, ele mandou a moa parar. Embriagado com orgulho de energia, e confiando em Bhishma e Drona, o rei Duryodhana, colocando aquela moa em seu carro, a sequestrou fora. Armado com espada, vestido em cota de malha, e com seus dedos envolvidos em tiras de couro, Karna, aquele principal de todos os manejadores de armas, em seu carro, procedeu na retaguarda de Duryodhana. Um grande tumulto ento ocorreu entre os reis, todos os quais foram incitados pelo desejo de lutar, 'Ponham suas cotas de malha! Que os carros sejam aprontados!' (Eram os sons que eram ouvidos). Cheios de clera, eles perseguiram Karna e Duryodhana, despejando setas sobre eles como massas de nuvens despejando chuva sobre um par de colinas. Enquanto eles os perseguiam, Karna derrubava seus arcos e setas no cho, cada um com uma nica seta. Entre eles alguns ficaram sem arcos, alguns avanavam com arco nas mos, alguns estavam a ponto de atirar suas flechas, e alguns os perseguiam armados com dardos e maas. Possuidor de grande leveza de mos, Karna, aquele principal de todos os batedores, afligiu eles todos. Ele privou muitos reis de seus motoristas e assim venceu todos aqueles senhores de terra. Ento eles mesmos pegaram as rdeas de seus corcis, e dizendo, Vamos embora!, Vamos embora!, desistiram

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da batalha com coraes desanimados. Protegido por Karna, Duryodhana tambm foi embora, com o corao alegre, levando com ele a donzela para a cidade chamada de elefante.'

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"Narada disse, 'Sabendo da fama do poder de Karna, o soberano dos Magadhas, o rei Jarasandha, o desafiou para um combate. Como ambos eram conhecedores de armas celestes, uma batalha violenta ocorreu entre eles na qual eles atacaram um ao outro com diversas espcies de armas. Finalmente quando suas setas estavam esgotadas e arcos e espadas estavam quebrados e ambos ficaram sem carro, eles comearam, possuidores de fora como eles eram, a lutar com braos nus. Enquanto envolvido com ele em combate mortal com braos nus, Karna estava prestes a separar as duas partes do corpo de seu oponente que tinham sido unidas por Jara. O rei (de Magadha), ento depois de se sentir muito atormentado, abandonou todo o desejo de hostilidade e dirigiu-se a Karna, dizendo, 'Eu estou satisfeito'. Por amizade ele ento deu para Karna a cidade Malini. Antes disto, aquele tigre entre homens e subjugador de todos os inimigos (Karna) era rei dos Angas somente, mas daquele tempo em diante aquele opressor de tropas hostis comeou a governar sobre Champa tambm, em conformidade com os desejos de Duryodhana, como tu sabes. Assim Karna se tornou famoso sobre a terra pelo valor de seus braos. Quando, para o teu bem, o Senhor dos celestiais pediu dele sua armadura e brincos (naturais), entorpecido pela iluso celeste, ele deu aquelas posses preciosas. Privado de seus brincos e de sua armadura natural, ele foi morto por Arjuna na presena de Vasudeva. Por consequncia da maldio de um Brahmana, como tambm da maldio do ilustre Rama, do benefcio concedido Kunti e da iluso praticada sobre ele por Indra, de sua depreciao por Bhishma como somente meio guerreiro em carro, na contagem de Rathas e Atirathas, da destruio de sua energia causada por Salya (com suas palavras mordazes), da poltica de Vasudeva, e, por fim, das armas celestes obtidas por Arjuna de Rudra e Indra e Yama e Varuna e Kuvera e Drona e do ilustre Kripa, o manejador do Gandiva conseguiu matar o filho de Vikartana, Karna, de refulgncia como aquela do prprio Surya. Dessa maneira teu irmo foi amaldioado e iludido por muitos. Como, no entanto, ele caiu em batalha, tu no deves te afligir por aquele tigre entre homens!'

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"Vaisampayana disse, 'Tendo dito estas palavras, o Rishi celeste Narada ficou silencioso. O sbio real Yudhishthira, cheio de dor, ficou mergulhado em meditao. Vendo aquele heri desanimado e abatido pela tristeza, suspirando como uma cobra e derramando lgrimas copiosas, Kunti, ela mesma cheia de angstia e quase privada de sua razo pela tristeza, dirigiu-se a ele nestas palavras gentis de significado importante e bem adequadas ocasio, '

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Yudhishthira de braos poderosos, no cabe a ti ceder assim tristeza. tu de grande sabedoria, mate esta tua dor, e escute o que eu digo. Eu tentei no passado informar Karna de sua irmandade contigo. O deus Surya tambm, principal de todas as pessoas justas, fez o mesmo. Tudo o que um amigo que deseja o bem, pelo desejo de bem, deve dizer a algum foi dito para Karna por aquele deus em um sonho e mais uma vez na minha presena. Nem por aflio nem por argumentos Surya ou eu mesma conseguimos acalm-lo ou induzi-lo a se unir a ti. Sucumbindo influncia do Tempo ele resolveu descarregar sua inimizade sobre ti. Como ele estava inclinado a ferir vocs todos eu desisti da tentativa.' Assim endereado por sua me, o rei Yudhishthira, com olhos cheios de lgrimas e corao agitado pela dor, disse estas palavras, 'Por tu teres escondido este segredo esta grande aflio me alcanou!' Possuidor de grande energia, o rei virtuoso, ento, em tristeza, amaldioou todas as mulheres do mundo, dizendo, 'De agora em diante nenhuma mulher conseguir guardar um segredo!' O rei, ento, se lembrando de seus filhos e netos e parentes e amigos, encheu-se de ansiedade e dor. Afligido pela tristeza, o rei inteligente, parecendo um fogo coberto com fumaa, foi dominado pelo desespero.

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Vaisampayana disse, "Yudhishthira de alma justa, com corao agitado e queimando de tristeza, comeou a chorar por aquele poderoso guerreiro em carro, Karna. Suspirando repetidamente, ele se dirigiu a Arjuna, dizendo, 'Se, Arjuna, ns tivssemos levado uma vida de mendicncia nas cidades dos Vrishnis e dos Andhakas, ento este fim miservel no teria sido nosso por termos exterminado nossos parentes. Nossos inimigos, os Kurus, ganharam em prosperidade (pois tendo morrido em combate foram todos para o cu), enquanto ns ficamos privados de todos os objetos de vida, pois que frutos de virtude podem ser nossos quando ns somos culpados de autodestruio? Que vergonha para os costumes de Kshatriyas, para o poder e coragem, e para a ira, j que por causa destes tal calamidade nos alcanou. Abenoados so perdo, autocontrole, pureza, com renncia e humildade, e absteno de ferir, e veracidade de palavras em todas as ocasies, que so todos praticados por reclusos das florestas. Cheios de orgulho e arrogncia, ns, no entanto, pela avareza e tolice e desejo de desfrutar da soberania, camos nesta situao. Vendo aqueles nossos parentes, que estavam resolvidos a obter a soberania do mundo, mortos sobre o campo de batalha, tal a nossa dor que ns no poderamos nos alegrar nem se ganhssemos a soberania dos trs mundos. Ai, tendo matado, por causa da terra, tais senhores de terras que no mereciam ser mortos por ns, ns estamos suportando o peso da existncia, carentes de amigos e privados dos prprios objetivos da vida. Como um matilha de ces lutando entre si por um pedao de carne, um grande desastre nos alcanou! Aquele pedao de carne no mais caro para ns. Por outro lado, ele ser jogado de lado. Aqueles que esto mortos no deveriam ter sido mortos nem por toda a terra nem por montanhas de ouro, nem por todos os cavalos e vacas deste mundo. Cheios de inveja e de um desejo ardente por todos os objetos

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mundanos, e influenciados por ira e prazer, todos eles, dirigindo-se estrada da Morte, foram para as regies de Yama. Praticando ascetismo e Brahmacharya e verdade e renncia, pais desejam filhos dotados de todos os tipos de prosperidade. Da mesma maneira, por jejuns e sacrifcios e votos e ritos sagrados e cerimnias auspiciosas as mes concebem. Elas ento mantm o feto por dez meses. Passando seu tempo em misria e na expectativa de resultado, elas sempre se perguntam em ansiedade, 'Estes sairo do tero com segurana? Eles vivero depois do nascimento? Eles crescero em poder e sero objetos de respeito sobre a terra? Eles sero capazes de nos dar felicidade neste e no outro mundo?' Ai, j que seus filhos, jovens e resplandecentes com brincos, foram todos mortos, portanto, aquelas esperanas delas foram tornadas inteis, tendo sido abandonadas por elas. Sem terem desfrutado do prazer deste mundo, e sem terem pagado as dvidas que tinham com seus pais e com os deuses, eles foram para a residncia de Yama. Ai, me, aqueles reis foram mortos justamente quando seus pais esperavam colher os frutos de seu poder e riqueza. Eles eram sempre cheios de inveja e de avidez pelos objetos terrestres, e eram extremamente sujeitos alegria e raiva. Por isto, no se podia esperar que eles desfrutassem em tempo algum e em lugar algum dos frutos da vitria. Eu penso que aqueles entre os Panchalas e os Kurus que morreram (nesta batalha) esto perdidos, do contrrio aquele que matou deveria, por aquela ao dele, obter todas as regies de felicidade. (Isto , todos os guerreiros que foram mortos nessa batalha pereceram, eles no alcanaram o cu; se, de fato, o cu fosse deles, ento os matadores tambm alcanariam o cu, a ordenana escritural tendo dito isso. impossvel, no entanto, supor que os homens de ira que fizeram tais atos perversos tenham alcanado tais regies de bem-aventurana aps a morte.) Ns somos considerados como a causa da destruio que ocorreu no mundo. A culpa, no entanto, realmente atribuvel aos filhos de Dhritarashtra. O corao de Duryodhana estava sempre colocado na fraude. Sempre nutrindo malcia, ele era dedicado fraude. Embora ns nunca o tenhamos ofendido ainda assim ele sempre se comportou falsamente conosco. Ns no conseguimos nosso objetivo, nem eles o deles. Ns no os vencemos, nem eles nos venceram. Os Dhartarashtras no podiam desfrutar desta terra, nem de mulheres e msica. Eles no escutavam os conselhos de ministros e amigos e homens eruditos nas escrituras. Eles no podiam, de fato, desfrutar de suas jias caras e da tesouraria bem abastecida e dos vastos territrios. Queimando com o dio que tinham por ns, eles no podiam obter paz e felicidade. Vendo nosso engrandecimento, Duryodhana ficou sem cor, plido e emaciado. O filho de Suvala informou o rei Dhritarashtra disto. Como um pai cheio de afeio por seu filho, Dhritarashtra tolerou a poltica m que seu filho adotou. Sem dvida, por desrespeitar Vidura e o filho de grande alma de Ganga, e por sua negligncia em reprimir seu filho pecaminoso e avarento, totalmente governado pelas suas paixes, o rei encontrou com a destruio como minha pobre pessoa. Sem dvida, Suyodhana, tendo causado a morte de seus irmos e tendo deixado este casal em uma dor ardente, abandonou sua fama resplandecente. Queimando com o dio que tinha por ns Duryodhana sempre teve um corao pecaminoso. Que outro parente de nascimento nobre poderia usar tal linguagem com outro parente, como ele, pelo desejo de batalha, realmente usou na presena de Krishna? Ns tambm, pelo 21

erro de Duryodhana, estamos perdidos pela eternidade, como sis queimando tudo ao redor deles com sua prpria energia. Aquele indivduo de alma vil, aquela encarnao da hostilidade, foi nossa estrela m. Ai, somente pelas aes de Duryodhana esta nossa classe foi exterminada. Tendo matado aqueles a quem ns nunca deveramos ter matado, ns incorremos na desaprovao do mundo. O rei Dhritarashtra, tendo instalado aquele prncipe de alma vil e atos pecaminosos, aquele exterminador de sua famlia, na soberania, obrigado a sofrer hoje. Nossos inimigos hericos esto mortos. Ns cometemos pecado. Suas posses e reino se foram. Tendo-os matado, nossa ira foi acalmada. Mas a aflio est me entorpecendo. Dhananjaya, um pecado cometido expiado por aes auspiciosas, por proclam-lo desenfreadamente, por arrependimento, por esmolas dadas, por penitncias, por viagens a tirthas depois da renncia de tudo, e por meditao constante nas escrituras. De tudo isto, se acredita que aquele que praticou a renncia incapaz de cometer pecados de novo. Os Srutis declaram que quem pratica a renncia escapa do nascimento e da morte, e seguindo o caminho correto, aquela pessoa de alma fixa alcana Brahma. Eu irei, portanto, Dhananjaya, para as florestas, com sua permisso, destruidor de inimigos, desconsiderando todos os pares de opostos, adotando o voto de taciturnidade, e trilhando o caminho indicado pelo conhecimento. matador de inimigos, os Srutis declaram isto, e eu mesmo tenho visto com meus prprios olhos, que algum que apegado a esta terra nunca pode obter todo o tipo de mrito religioso. Desejoso de obter as coisas desta terra, eu cometi pecado, pelo qual, como os Srutis declaram, nascimento e morte so ocasionados. Abandonando todo o meu reino, portanto, e as coisas desta terra, eu irei para as florestas, escapando dos vnculos do mundo, livre da dor, e sem afeio por coisa alguma. Governe esta terra, na qual a paz foi restaurada, e que est privada de todos os seus espinhos. melhor da famlia de Kuru, eu no necessito de reino ou de prazer.' Tendo dito estas palavras, o rei Yudhishthira, o justo, parou. Seu irmo mais novo Arjuna ento dirigiu-se a ele nas seguintes palavras.

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Vaisampayana disse, "Como uma pessoa relutante em perdoar um insulto, Arjuna de palavras sagazes, e possuidor de energia e coragem, mostrando grande fria e lambendo os cantos de sua boca, disse estas palavras de grande importncia, sorrindo: 'Oh, quo doloroso, quo infeliz! Eu sofro ao ver esta grande agitao do teu corao, j que tendo realizado tal faanha sobre-humana tu ests determinado a abandonar esta grande prosperidade. Tendo matado teus inimigos, e tendo adquirido a soberania da terra que foi ganha pela prtica dos deveres da tua prpria classe, por que tu deverias abandonar tudo por inconstncia de corao? Onde sobre a terra um eunuco ou uma pessoa de procrastinao alguma vez adquiriu soberania? Por que ento, insensato com raiva, tu mataste todos os reis da terra? Aquele que vive por mendicncia no pode, por alguma ao dele, desfrutar das coisas boas da terra. Privado de prosperidade e sem recursos, ele nunca pode ganhar fama sobre a terra ou

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adquirir filhos e animais. Se, rei, abandonando este reino prspero, tu viveres na observncia do modo de vida desprezvel levado por um mendicante, o que o mundo dir de ti? Por que tu dizes que, abandonando todas as coisas boas da terra, privado de prosperidade e de recursos, tu levars uma vida de mendicncia como uma pessoa comum? Tu nasceste nesta linhagem de reis. Tendo ganhado por conquista a terra inteira, tu desejas por tolice viver nas florestas depois de abandonar tudo de virtude e lucro? Se tu te retirares s florestas, na tua ausncia, homens desonestos destruiro sacrifcios. Este pecado certamente te poluir. O rei Nahusha, tendo feito muitas aes vis em um estado de pobreza, apregoou a vergonha daquele estado e disse que a pobreza para reclusos. No fazer provises para o dia seguinte uma prtica que convm a Rishis. Tu sabes bem disso. Aquela, no entanto, que chamada de religio da realeza depende totalmente da riqueza. Algum que rouba a riqueza de outro rouba a religio dele tambm. (Porque a riqueza capacita seu possuidor a praticar os ritos religiosos). Quem entre ns, portanto, rei, perdoaria um ato de espoliao praticado sobre ns? visto que um homem pobre, mesmo quando ele se encontra perto, acusado falsamente. Pobreza um estado de pecaminosidade. No cabe a ti elogiar a pobreza, portanto. O homem que decado, rei, se aflige, como tambm o que pobre. Eu no vejo a diferena entre um homem decado e um homem pobre. Todos os tipos de atos meritrios fluem da posse de grande riqueza como uma montanha. Da riqueza nascem todas as aes religiosas, todos os prazeres, e o prprio cu, rei! Sem riqueza, um homem no pode encontrar os prprios meios de manter sua vida. As aes de uma pessoa que, possuidora de pouca inteligncia, se permite ser privada de riqueza, so todas secadas completamente como rios rasos no vero. Aquele que tem riqueza tem amigos. Aquele que tem riqueza tem parentes. Aquele que tem riqueza considerado como um verdadeiro homem no mundo. Aquele que tem riqueza considerado como um homem erudito. Se uma pessoa que no tem riqueza deseja realizar um propsito especfico, ela encontra o fracasso. A riqueza ocasiona acesses de riqueza, como elefantes capturando elefantes (selvagens). Atos religiosos, prazeres, alegria, coragem, clera, erudio, e senso de dignidade, todos esses procedem da riqueza, rei! Da riqueza se adquire honra familiar. Da riqueza, o mrito religioso aumenta. Aquele que no tem riqueza no tem nem este mundo, nem o seguinte, melhor dos homens! O homem que no tem riqueza no tem sucesso em realizar atos religiosos, pois estes ltimos vem da riqueza, como rios de uma montanha. Aquele que magro em relao (posse de) corcis e vacas e empregados e convidados, realmente magro e no aquele cujos membros somente so assim. Julgue realmente, rei, e olhe a conduta dos deuses e dos Danavas. rei, os deuses alguma vez desejam qualquer coisa mais do que a morte de seus parentes (os Asuras)? Se a apropriao da riqueza pertencente a outros no considerada como justa, como, monarca, reis praticaro a virtude nesta terra? Homens eruditos, nos Vedas, declararam esta concluso. Os eruditos afirmaram que reis devem viver, recitando todo dia os trs Vedas, procurando adquirir riqueza, e realizando sacrifcios cuidadosamente com a riqueza assim adquirida. Os deuses, atravs de disputas destrutivas (para ambos os lados), obtiveram posio no cu. Quando os prprios deuses ganharam sua prosperidade atravs de disputas mortais, que defeito pode haver em tais 23

disputas? Os deuses, tu vs, agem dessa maneira. Os preceitos eternos dos Vedas tambm sancionam isto. Aprender, ensinar, sacrificar, e ajudar nos sacrifcios de outros, estes so nossos quatro deveres principais. A riqueza que reis tomam de outros se torna os meios de sua prosperidade. Ns nunca vemos riqueza que foi ganha sem fazer algum dano para outros. assim mesmo que reis conquistam este mundo. Tendo conquistado, eles chamam aquela riqueza deles, assim como filhos falam da riqueza de seus pais como deles. Os sbios nobres que foram para o cu declararam que este o dever dos reis. Como gua fluindo em todas as direes de um oceano cheio, aquela riqueza corre em todas as direes das tesourarias dos reis. Esta terra antigamente pertenceu ao rei Dilipa, Nahusha, Amvarisha, e Mandhatri. Ela agora pertence a ti! Um sacrifcio grandioso, portanto, com presentes abundantes de todos os tipos e requerendo uma pilha vasta de produtos da terra, te espera. Se tu no realizares este sacrifcio, rei, ento todos os pecados deste reino sero teus. Os sditos cujo rei realiza um Sacrifcio de Cavalo com presentes abundantes, se tornam todos limpos e santificados por contemplarem as ablues no fim do sacrifcio. O prprio Mahadeva, de forma universal, em um grande sacrifcio requerendo libaes de todas as espcies de carne, despejou todas as criaturas como libaes sacrificais e ento sua prpria pessoa. Eterno este caminho auspicioso. Seus frutos nunca so destrudos. Este o grande caminho chamado Dasaratha. Abandonando-o, rei, para que outro caminho tu te dirigirias?'

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"Yudhishthira disse, 'Por um momento, Arjuna, concentre tua ateno e fixe tua mente e audio na tua alma interna. Se tu ouvires as minhas palavras em tal estado de esprito, elas encontraro tua aprovao. Abandonando todos os prazeres mundanos, eu me dirigirei quele caminho que trilhado pelos virtuosos. Eu, por tua causa, no seguirei o caminho que tu recomendaste. Se tu me perguntares qual caminho auspicioso que algum deve trilhar sozinho, eu te direi. Se tu no desejares me perguntar, eu irei, ainda que no perguntado por ti, te falar disto. Abandonando os prazeres e observncias dos homens do mundo, dedicado a realizar as mais austeras das penitncias, eu vagarei na floresta, com os animais que tm sua casa l, vivendo de frutas e razes. Despejando libaes no fogo nas horas devidas, e realizando ablues de manh e noite, eu me diminuirei por uma dieta reduzida, me cobrirei com peles, e terei cabelos emaranhados em minha cabea. Suportando frio, vento, e calor como tambm fome e sede e fadiga, eu emaciarei meu corpo por meio de penitncias como declarado nas ordenanas. Encantadoras para o corao e os ouvidos, eu irei diariamente escutar as melodias puras de aves alegres e animais que residem nas florestas. Eu desfrutarei da fragrncia de rvores carregadas de flores e trepadeiras, e verei diversas espcies de produtos agradveis que crescem na floresta. Eu tambm verei muitos reclusos excelentes da floresta. Eu no farei a menor injria para alguma criatura, o que dizer ento daqueles que moram nas aldeias e cidades? (Quando eu no ferirei os habitantes at da floresta h pouca

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chance de ferir algum homem do mundo). Levando uma vida retirada e me dedicando contemplao, eu viverei de frutos maduros e verdes e gratificarei os Pitris e as divindades com oferendas de frutos selvagens e gua de nascente e hinos agradecidos. Observando dessa forma os regulamentos austeros de uma vida na floresta, eu passarei meus dias, esperando calmamente a dissoluo do meu corpo. Ou, vivendo s e cumprindo o voto de taciturnidade, com minha cabea raspada, eu derivarei meu sustento por esmolar cada dia de uma nica rvore. (H uma classe de reclusos que se mantm por colher os frutos cados de rvores. Tomando a rvore por uma pessoa viva, eles caminham sob sua sombra e pedem seus frutos. Aqueles frutos que caem em tais ocasies so considerados como as esmolas concedidas pela rvore para seu convidado mendicante). Cobrindo meu corpo com cinzas, e aproveitando o abrigo de casas abandonadas, ou deitando na base de rvores, eu viverei, rejeitando todas as coisas queridas ou odiosas. Sem ceder dor ou alegria, e considerando censuras e elogios, esperana e aflio, igualmente, e triunfando sobre todos os pares de opostos, eu viverei rejeitando as coisas do mundo. Sem conversar com ningum, eu assumirei a forma externa de um idiota cego e surdo, enquanto vivendo em contentamento e derivando felicidade de minha prpria alma. Sem fazer a menor injria para as quatro espcies de criaturas mveis e imveis, eu me comportarei igualmente com todas as criaturas, sejam elas conscientes de seus deveres ou seguindo somente dos ditames dos sentidos. Eu no zombarei de ningum, nem olharei com censura para algum. Reprimindo todos os meus sentidos, eu sempre terei um rosto alegre. Sem perguntar a ningum sobre o caminho, procedendo por qualquer rota que encontrar, eu irei em frente, sem considerar o pas ou o ponto do horizonte para o qual ou pelo qual eu possa ir. Indiferente ao lugar para onde eu possa proceder, eu no olharei para atrs. Livrando-me do desejo e da ira, e voltando meu olhar para dentro, eu seguirei em frente, rejeitando o orgulho de alma e corpo. A natureza sempre segue adiante; ento, comida e bebida de alguma maneira sero obtidas. Eu no pensarei naqueles pares de opostos que ficam no caminho de tal vida. Se alimento puro, mesmo em uma pequena quantidade, no for obtenvel na primeira casa ( qual eu possa ir), eu o conseguirei por ir a outras casas. Se eu fracassar em obt-lo mesmo em tal ronda, eu procederei a sete casas em sucesso e saciarei meu desejo. Quando a fumaa das casas cessar, o fogo de seus lares se extinguir, quando suas varas de descascar forem colocadas de lado, e todos os habitantes tiverem se alimentado, quando mendicantes e convidados pararem de vagar, eu escolherei um momento para minha ronda de mendicncia e pedirei esmolas em duas, trs, ou cinco casas no mximo. Eu vagarei sobre a terra, depois de quebrar os vnculos do desejo. Preservando equanimidade no sucesso e no fracasso, eu ganharei grande mrito asctico. Eu no me comportarei nem como algum que apegado vida nem como algum que est prestes a morrer. Eu no manifestarei alguma simpatia pela vida nem antipatia pela morte. Se uma pessoa corta fora um brao meu e outra passa pasta de sndalo no outro brao, eu no desejarei mal a um ou bem ao outro. Descartando todos aqueles atos conducentes prosperidade que algum possa fazer na vida, as nicas aes que eu realizarei sero abrir e fechar meus olhos e aceitar comida e bebida apenas o suficiente para manter a vida. Sem ser vinculado ao, e sempre reprimindo as funes dos sentidos, eu abandonarei 25

todos os desejos e purificarei minha alma de todas as impurezas. Livre de todas as amarras e cortando todos os laos e vnculos, eu viverei livre como o vento. Vivendo em tal liberdade de afeies, o contentamento eterno ser meu. Pelo desejo, eu, por ignorncia, cometi grandes pecados. Certa classe de homens, fazendo atos auspiciosos e inauspiciosos aqui, mantm suas esposas, filhos, e parentes, todos ligados a eles em relaes de causa e efeito. (Todas as posses de um homem dependem dos atos de uma vida anterior. Esposas, filhos e parentes, portanto, como agentes de felicidade ou o contrrio, dependem dos atos passados do homem. Eles so efeitos de causas preexistentes. Eles tambm podem ser causas de efeitos a serem manifestados na prxima vida, pois supe-se que seus atos tambm afetam a vida seguinte daquele a quem eles pertencem.) Quando acaba o perodo da vida deles, abandonando seus corpos enfraquecidos, eles tomam sobre si mesmos todos os efeitos de suas aes pecaminosas, pois ningum exceto o ator sobrecarregado com as consequncias de seus atos. (Isto , aqueles por quem ele age no recebem as consequncias dos atos dele). Assim, dotadas de aes, as criaturas entram nesta roda da vida que est girando continuamente como a roda de um carro, e assim, vindo para c, elas se renem com suas prximas. Quem, no entanto, abandona o curso de vida mundana, o qual realmente uma iluso fugaz embora parea eterno, e que afligido por nascimento, morte, decrepitude, doena, e dor, est certo de obter felicidade. Quando tambm, os prprios deuses caem do cu e grandes Rishis de suas respectivas posies de eminncia quem, que seja familiarizado com as verdades das causas (e efeitos) desejaria ter at a prosperidade celestial? Reis insignificantes, tendo realizado diversas aes relativas aos diversos meios da arte de reinar (conhecidas pelos meios de conciliao, presentes, etc.) muitas vezes matam um rei por meio de algum artifcio. Refletindo sobre estas circunstncias, este nctar de sabedoria vem a mim. Tendo-o alcanado, eu desejo adquirir um lugar permanente, eterno e imutvel (para mim mesmo). Sempre (me comportando) com tal sabedoria e agindo desta maneira, eu irei, por me dirigir quele caminho de vida destemido, acabar com este corpo fsico que est sujeito a nascimento, morte, decrepitude, doena, e dor.'

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Bhimasena disse, "Tua mente, rei, se tornou cega para a verdade, como a de um tolo e ininteligente narrador do Veda por sua recitao repetida daquelas escrituras. Se criticando os deveres dos reis tu levares uma vida de ociosidade, ento, touro da raa Bharata, esta destruio dos Dhartarashtras foi totalmente desnecessria. Generosidade e compaixo e piedade e absteno de ferir no so encontrados em algum que anda pelo caminho das funes Kshatriya! Se ns soubssemos que esta era tua inteno, ns ento nunca teramos tomado nossas armas e matado uma nica criatura. Ns teramos vivido por mendicncia at a destruio deste corpo. Esta batalha terrvel entre os soberanos da terra tambm nunca teria ocorrido. Os eruditos dizem que tudo isso que ns vemos alimento para os fortes. De fato, este mundo mvel e imvel um objeto de prazer

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para a pessoa que forte. Homens sbios conhecedores dos deveres Kshatriya, declaram que aqueles que ficam no caminho da pessoa que toma a soberania da terra devem ser mortos. Culpados dessa falha, aqueles que ficaram como inimigos do nosso reino foram todos mortos por ns. Tendo-os matado, Yudhishthira, governe justamente esta terra. Esta nossa ao (de recusar o reino) como a de uma pessoa que, tendo cavado um poo para em seu trabalho antes de obter gua e sobe sujo de lama. Ou, este nosso ato como o de uma pessoa que tendo subido numa rvore alta e pegado mel l encontra a morte antes de prov-lo. Ou, ele como aquele de uma pessoa que tendo sado por um longo caminho volta em desespero sem ter alcanado seu destino. Ou, ele como o de uma pessoa que tendo matado todos os seus inimigos, tu da linhagem e Kuru, morre ao final pela sua prpria mo. Ou, ele como aquele de uma pessoa afligida pela fome, que tendo obtido alimento, se recusa a com-lo, ou de um homem sob a influncia do desejo, que tendo obtido uma mulher que corresponde sua paixo se recusa a se unir com ela. Ns nos tornamos objetos de crtica, Bharata, porque, rei, ns seguimos a ti que s de intelecto fraco, por tu seres nosso irmo mais velho. Ns possumos braos poderosos; ns somos aperfeioados em conhecimento e dotados de grande energia. Ainda assim ns obedecemos s palavras de um eunuco como se ns fssemos totalmente impotentes. Ns somos o refgio de todas as pessoas desamparadas. Contudo, quando as pessoas nos vem assim, por que elas no diriam que em relao conquista de nossos objetos ns somos totalmente impotentes? Reflita sobre isso que eu digo. afirmado que (uma vida de) renncia deve ser adotada somente em pocas de infortnio, por reis vencidos pela decrepitude ou derrotados por inimigos. Homens de sabedoria, portanto, no aprovam a renncia como o dever de um Kshatriya. Por outro lado, aqueles que so perspicazes pensam que a adoo daquele modo de vida (por um Kshatriya) envolve at a perda de virtude. Como podem aqueles que nasceram naquela classe, que so dedicados s prticas daquela classe, e que tm refgio nelas, criticar aqueles deveres? De fato, se aqueles deveres so censurveis, ento por que o Ordenador Supremo no deveria ser criticado? (Como o Ordenador no pode ser criticado, ento o que Ele ordenou para os Kshatriyas no pode ser merecedor de crtica). So somente aquelas pessoas que so privadas de prosperidade e riqueza e infiis que tm promulgado este preceito dos Vedas (sobre a adequao de um Kshatriya adotar uma vida de renncia), como a verdade. Na verdade, no entanto, nunca apropriado para um Kshatriya fazer isto. Aquele que competente para sustentar a vida pela coragem, que pode se sustentar pelos seus prprios esforos, no vive, mas realmente se desvia de seu dever pela aparncia hipcrita de uma vida de renncia. O homem que capaz de levar uma vida solitria de felicidade nas florestas somente aquele que incapaz de manter filhos e netos e as divindades e Rishis e convidados e Pitris. Como os veados e javalis e as aves (embora eles levem uma vida na floresta) no podem alcanar o cu, assim mesmo aqueles kshatriyas que so dotados de destreza porm no dispostos a fazerem bons servios no podem alcanar o cu por levarem somente uma vida na floresta. Eles devem adquirir mrito religioso por outras maneiras. Se, rei, algum obtivesse xito da renncia, ento montanhas e rvores certamente o obteriam! Estes ltimos so sempre vistos levando vidas de renncia. Eles no ferem ningum. Eles esto, tambm, sempre distantes de uma 27

vida de mundanidade e so todos Brahmacharins. Se verdade que o sucesso de uma pessoa depende de sua prpria sina na vida e no da de outro, ento (como uma pessoa nascida na classe Kshatriya) tu deves te dedicar ao. Aquele que desprovido de ao nunca pode ter sucesso. Se aqueles que somente enchem seus prprios estmagos pudessem alcanar o sucesso, ento todas as criaturas aquticas o obteriam, pois estas no tm ningum mais para sustentar exceto a si mesmas. Veja, o mundo se move, com todas as criaturas nele empenhadas em aes apropriadas sua natureza. Portanto, uma pessoa deve se dirigir ao. O homem sem ao nunca pode obter sucesso.'"

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"Arjuna disse, 'Ligado a isto uma histria antiga citada, isto , as palavras entre certos ascetas e Sakra, touro da raa Bharata! Diversos Brahmanas jovens, bem nascidos e de pouca inteligncia, sem os plos distintivos da idade adulta, abandonando suas casas, foram para os bosques para levar uma vida na floresta. Considerando que aquilo era virtude, aqueles jovens de recursos abundantes ficaram desejosos de viver como Brahmacharins, tendo abandonado seus pais e irmos. E ento aconteceu que Indra se tornou compassivo para com eles. Assumindo a forma de uma ave dourada, o santo Sakra se dirigiu a eles, dizendo, 'Aquilo que feito por pessoas que comem os restos de um sacrifcio o mais difcil dos atos que os homens podem realizar. (Isto , aqueles que realizam sacrifcios e partilham do alimento sacrifical depois de oferec-lo para deuses e convidados adquirem tal mrito religioso que igual a ele no pode ser adquirido por outros homens. Sacrifcio, portanto, o ato mais sublime na vida e o mais meritrio que um homem pode fazer.) Tal ato altamente meritrio. As vidas de tais homens so dignas de todo louvor. Tendo alcanado o objetivo da vida, aqueles homens, dedicados virtude, obtm o fim mais sublime.' Ouvindo estas palavras, os Rishis disseram, 'Vejam, esta ave louva aqueles que subsistem dos restos de sacrifcios. Ele nos informa disto, pois ns vivemos de tais restos.' A ave ento disse, 'Eu no louvo vocs. Vocs so posicionados com lodo e muito impuros. Vivendo de sobras, vocs so pecaminosos. Vocs no so pessoas que vivem de restos de sacrifcios.' Os Rishis disseram, 'Ns consideramos este nosso modo de vida como altamente abenoado. Nos diga, ave, o que para o nosso bem. Tuas palavras nos inspiram com grande f.' A ave disse, 'Se vocs no me recusam sua f por se colocarem contra seus prprios interesses, ento eu lhes direi palavras que so verdadeiras e benficas.' "Os Rishis disseram, 'Ns ouviremos tuas palavras, senhor, pois as diferentes linhas de conduta so todas conhecidas por ti. tu de alma justa, ns desejamos tambm obedecer tuas ordens. Nos instrua agora.' "A ave disse, 'Entre os quadrpedes a vaca o principal. Dos metais, o ouro o principal. Das palavras, os mantras, e dos bpedes, os Brahmanas so os 28

principais. Estes mantras regulam todos os ritos da vida de um Brahmana comeando com aqueles concernentes ao nascimento e o perodo depois disto, e terminando com aqueles concernentes morte e ao crematrio. Estes ritos Vdicos so seu cu, caminho, e principal dos sacrifcios. Se isso fosse de outra maneira, como eu poderia achar que as aes (de pessoas procura do cu) se tornam bem sucedidas atravs de mantras? Aquele que, neste mundo, adora sua alma, firmemente a considerando como uma divindade de um tipo especfico, obtm sucesso compatvel com a natureza daquela deidade particular. (Compatvel com a maneira pela qual uma pessoa de convico firme se aproxima da sua Alma o sucesso que ela alcana.) Os perodos medidos pela metade dos meses levam ao Sol, Lua, ou s Estrelas. Estes trs tipos de sucesso, dependendo das aes, so desejados por todas as criaturas. (Aqueles que morrem durante as quinzenas iluminadas do solstcio de vero alcanam as regies solares de bem-aventurana. Aqueles que morrem durante as quinzenas escuras do solstcio de inverno alcanam as regies lunares. Estes ltimos tm que retornar depois de passarem seus perodos designados de desfrute e felicidade, enquanto aqueles que esto livres de vnculos, qualquer que seja a poca de sua morte, vo para as regies estelares que so iguais quelas de Brahma). O modo de vida familiar muito superior e sagrado e chamado de campo (para o cultivo) do sucesso. Por qual caminho vo aqueles homens que criticam a ao? De pouca compreenso e carentes de riqueza, eles incorrem em pecado. E j que aqueles homens de pouco entendimento vivem por abandonarem os caminhos eternos dos deuses, os caminhos dos Rishis, e os caminhos de Brahma, portanto, eles chegam aos caminhos desaprovados pelos Srutis. (Sem alcanarem a companhia dos deuses e Pitris, e sem alcanarem Brahma, eles afundam na escala e existncia e se tornam bichos e insetos.) H uma ordenana nos mantras que diz, ' sacrificador, realize o sacrifcio representado por presentes de coisas de valor. Eu te darei felicidade representada por filhos, animais, e cu!' Vivam, portanto, de acordo com o que a ordenana diz que o mais elevado ascetismo dos ascetas. Portanto, vocs devem realizar tais sacrifcios e penitncias na forma de doaes. O desempenho devido destes deveres eternos: o culto dos deuses, o estudo dos Vedas, e a satisfao dos Pitris, como tambm servios respeitosos para os preceptores, estes so chamados de as mais austeras das penitncias. Os deuses, por realizarem tais penitncias extremamente difceis, obtiveram a mais alta glria e poder. Eu, portanto, digo a vocs para levarem a carga muito pesada dos deveres da vida familiar. Sem dvida, as penitncias so as principais de todas as coisas e so a base de todas as criaturas. O ascetismo, no entanto, para ser obtido por levar uma vida familiar, da qual depende tudo. Aqueles que comem os restos de banquetes, depois de repartirem devidamente a comida de manh e noite entre os parentes, alcana resultados que so extremamente difceis de alcanar. So chamados de comedores de restos de banquetes aqueles que comem depois de terem servido os convidados e deuses e Rishis e parentes. Portanto, as pessoas que so cumpridoras de seus prprios deveres praticam votos excelentes e so verdadeiras em palavras, se tornam objetos de grande respeito no mundo, com sua prpria f extremamente fortalecida. Livres de orgulho, aqueles realizadores

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das mais difceis faanhas alcanam o cu e vivem por tempo interminvel nas regies de Sakra.' "Arjuna continuou, 'Os ascetas ento, ouvindo estas palavras que eram benficas e repletas de retido, abandonaram a religio da renncia, dizendo, 'No h nada nisto' e se dirigiram para uma vida familiar. Portanto, tu que ests familiarizado com a retido, chamando para te ajudar aquela sabedoria eterna, governe o mundo vasto, monarca que est agora desprovido de inimigos.'

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"Vaisampayana disse, 'Ouvindo estas palavras de Arjuna, destruidor de inimigos, Nakula de braos poderosos e peito largo, moderado em palavras e possuidor de grande sabedoria, com um rosto cuja cor ento parecia com aquela do cobre, olhou para o rei, aquela principal de todas as pessoas justas, e falou estas palavras, preocupando o corao de seu irmo (com justificao).' "Nakula disse, 'Os prprios deuses estabeleceram seus fogos na regio chamada Visakha-yupa. Saiba, portanto, rei, que os prprios deuses dependem dos frutos da ao. (Isto , os prprios deuses se tornaram assim pela ao.) Os Pitris, que sustentam, (pela chuva), as vidas at de todos os descrentes, observando as ordenanas (do Criador como declarado nos Vedas), esto, rei, engajados em ao. Conhea como rematados ateus aqueles que rejeitam a declarao dos Vedas (que inculca a ao). A pessoa que erudita nos Vedas, por seguir suas declaraes em todos os seus atos, alcana, Bharata, a mais elevada regio do cu pelo caminho das divindades (o caminho pelo qual as divindades seguiram, a estrita observncia dos ritos Vdicos). Este (modo de vida familiar tambm) considerado por todas as pessoas conhecedoras das verdades Vdicas como superior a todos os (outros) modos de vida. Sabendo disto, rei, a pessoa que em sacrifcios d sua riqueza justamente adquirida para aqueles Brahmanas que so familiarizados com os Vedas, e reprime sua alma, , monarca, considerada como um verdadeiro renunciante. Aquele, no entanto, que, desconsiderando (uma vida familiar, que ) a fonte de muita felicidade, pula para o prximo modo de vida, aquele renunciador de si mesmo, monarca, um renunciante trabalhando sob a qualidade de ignorncia. (Renunciador de si mesmo porque ele seca seu prprio corpo por negar alimento para si mesmo.) Aquele homem que no tem lar, que vaga pelo mundo (em suas rondas de mendicncia), que tem a base de uma rvore como seu abrigo, que pratica o voto de taciturnidade, nunca cozinha para si mesmo, e procura reprimir todas as funes de seus sentidos, , Partha, um renunciante na observncia do voto de mendicncia. Aquele Brahmana que, desconsiderando ira e alegria, e especialmente a falsidade, sempre emprega seu tempo no estudo dos Vedas, um renunciante na observncia do voto de mendicncia. (Mas para um Kshatriya tal modo de vida seria pecaminoso). Os quatro diferentes modos de vida foram pesados na balana uma vez. Os sbios disseram, rei, que quando o modo de

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vida familiar foi colocado em um prato da balana, foi preciso que os trs outros fossem colocados no outro para equilibr-la. Vendo o resultado deste exame por pesagem, Partha, e vendo alm disso, Bharata, que somente a vida familiar contm ambos o cu e o prazer, este se tornou o caminho dos grandes Rishis e o refgio de todas as pessoas conhecedoras dos caminhos do mundo. Aquele, portanto, touro da raa Bharata, que segue para este modo de vida, pensando que este seu dever e abandonando todo o desejo por resultados, um verdadeiro renunciante, e no o homem de compreenso nublada que vai para as florestas, abandonando o lar e seus arredores. Uma pessoa, tambm, que sob o hipcrita traje de virtude fracassa em esquecer seus desejos (mesmo enquanto vivendo nas florestas), atado pelo Rei lgubre da morte com seus grilhes mortais ao redor do pescoo. dito que aquelas aes que so feitas por vaidade no produzem frutos. Aqueles atos, por outro lado, monarca, que so feitos com um esprito de renncia, sempre do frutos abundantes. Tranquilidade, autocontrole, fortaleza, verdade, pureza, simplicidade, sacrifcios, perseverana, e retido, estas so sempre consideradas como as virtudes recomendadas pelos Rishis. Na vida familiar, dito, h aes planejadas para os Pitris, deuses, e convidados. Somente neste modo de vida, monarca, o alvo triplo (religio, prazer e lucro) atingido. O renunciante que adere rigidamente a este modo de vida, no qual uma pessoa est livre para fazer todas as aes, no tem que encontrar a runa nem aqui nem no futuro. O impecvel Senhor de todas as criaturas, de alma justa, criou as criaturas com a inteno de que elas o adorassem por meio de sacrifcios com presentes abundantes. Trepadeiras e rvores e ervas decduas, e animais que so puros, e manteiga clarificada foram criados como ingredientes de sacrifcio. Para algum na observncia da vida familiar o desempenho de sacrifcios repleto de obstculos. Por isto, aquele modo de vida considerado extremamente difcil e inalcanvel. As pessoas, portanto, na observncia do modo de vida familiar que, possuidoras de riqueza e gros e animais, no realizam sacrifcios, ganham, monarca, pecado eterno. Entre os Rishis, h alguns que consideram o estudo dos Vedas como um sacrifcio, e alguns consideram que a contemplao um grande sacrifcio que eles realizam em suas mentes. Os prprios deuses, monarca, cobiam a companhia de uma pessoa regenerada como esta, que por trilhar por tal caminho que consiste na concentrao da mente se torna igual a Brahma. Por se recusar a gastar em sacrifcio as diversas espcies de riqueza que tu tiraste dos teus inimigos, tu ests somente expondo tua falta de f. Eu nunca vi, monarca, um rei na prtica da vida familiar renunciando sua riqueza de alguma outra maneira qualquer exceto no Rajasuya, no Astwamedha, e em outros tipos de sacrifcios. Como Sakra, o chefe dos celestiais, senhor, realize aqueles outros sacrifcios que so elogiados pelos Brahmanas. dito do rei por cuja negligncia os sditos so arrastados por ladres, e que no oferece proteo queles a quem ele deve governar, que ele a prpria encarnao de Kali. Se, sem dar corcis, e vacas, e escravas mulheres, e elefantes enfeitados com arreios ricamente enfeitados, e aldeias, e regies populosas, e campos, e casas, aos Brahmanas, ns nos retirarmos para as florestas com coraes no nutrindo sentimentos afetuosos pelos parentes, ns seremos, monarca, tais Kalis da classe real. Aqueles membros da ordem real que no praticam a caridade e nem do proteo (aos outros) incorrem em 31

pecado. A dor sua sina no futuro e no felicidade. Se, senhor, sem realizar grandes sacrifcios nem os ritos em honra dos teus antepassados falecidos, e sem te banhar em guas sagradas, tu seguires uma vida errante, tu ento encontrars a destruio como uma nuvem pequena separada de uma massa e diluda pelos ventos. Tu ento cairs de ambos os mundos e ters que tomar nascimento na classe Pisacha. Uma pessoa se torna um verdadeiro renunciante por rejeitar todas as atraes internas e externas, e no simplesmente por abandonar o lar para residir nas florestas. Um Brahmana que vive na prtica destas ordenanas nas quais no h impedimentos, no cai deste ou do outro mundo. Cumpridor dos deveres de sua prpria ordem, deveres respeitados pelos antigos e praticados pelos melhores dos homens, o que h, Partha, para se afligir, rei, por ter matado em um instante em batalha seus inimigos cheios de prosperidade, como Sakra matando as foras armadas dos Daityas? Tendo na observncia dos deveres Kshatriya subjugado o mundo pela ajuda da tua destreza, e tendo feito presentes para pessoas conhecedoras dos Vedas, tu podes, monarca, ir para regies mais altas do que o cu. No cabe a ti, Partha, te entregar aflio."

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"Sahadeva disse, 'Por rejeitar somente os objetos externos, Bharata, algum no alcana o sucesso. At por rejeitar as atraes mentais a obteno de sucesso incerta. Que aquele mrito religioso e aquela felicidade que so daquele que rejeitou os objetos externos mas cuja mente ainda os cobia internamente seja a poro de nossos inimigos! Por outro lado, que o mrito religioso e a felicidade que so daquele que governa a terra, tendo rejeitado todas as ligaes internas tambm, seja a poro de nossos amigos. A palavra mama (meu), consistindo em duas letras (no snscrito as vogais esto ocultas), a prpria Morte; enquanto a palavra oposta na-mama (no meu), consistindo em trs letras, o eterno Brahma. (Tudo o que vem do egosmo produz a morte, enquanto que tudo o que vem de um estado de mente oposto a este conduz Brahma ou imortalidade). Brahma e morte, rei, entrando invisivelmente em cada alma, sem dvida, fazem todas as criaturas agirem. Se este ser, Bharata, que chamado de Alma, nunca est sujeito destruio, ento por destruir os corpos das criaturas uma pessoa no pode ser culpada de matar. Se, por outro lado, a alma e o corpo de um ser so nascidos e destrudos juntos, e quando o corpo destrudo a alma tambm destruda, ento o caminho (prescrito nas escrituras) de ritos e aes seria intil. Portanto, afastando todas as dvidas acerca da imortalidade da alma, o homem de inteligncia deve adotar o caminho que foi trilhado pelos virtuosos dos tempos antigos e mais antigos. certamente intil a vida do rei que tendo adquirido a terra inteira com suas criaturas mveis e imveis no desfruta dela. Em relao ao homem que vive na floresta de frutas e razes selvagens, mas cuja atrao pelas coisas da terra no cessou, tal homem, rei, vive dentro das mandbulas da Morte. Veja, Bharata, os coraes e as formas externas de todas as criaturas como as tuas prprias manifestaes. Aqueles que cuidam de todas as criaturas como de si mesmas escapam do grande medo (da

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destruio). Tu s meu rei, tu s meu protetor, tu s meu irmo, e tu s meu superior e preceptor. Cabe a ti, portanto, perdoar estas declaraes incoerentes em tristeza de uma pessoa tomada pela angstia. Verdadeiro ou falso, isto que foi proferido, senhor da terra, foi proferido por um devido respeito por ti, melhor dos Bharatas, que eu tenho!

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Vaisampayana disse, "Quando o filho de Kunti, o rei Yudhishthira, o justo, permaneceu silencioso depois de escutar seus irmos que estavam dizendo estas verdades dos Vedas, aquela principal das mulheres, Draupadi, de olhos grandes e grande beleza, e descendncia nobre, monarca, disse estas palavras quele touro entre reis sentado no meio de seus irmos que pareciam muitos lees e tigres, e como o lder no meio de uma manada de elefantes. Sempre expectante de saudaes carinhosas de todos os seus maridos mas especialmente de Yudhishthira, ela era sempre tratada com afeio e indulgncia pelo rei. Conhecedora dos deveres e cumpridora deles na prtica, aquela dama de quadris largos, olhando para seu marido, desejou sua ateno em palavras calmantes e gentis e falou o seguinte. Draupadi disse, Estes teus irmos, Partha, esto chorando e secando seus palatos como chatakas mas tu no os alegras. monarca, alegre estes teus irmos, que parecem elefantes enfurecidos (em bravura), com palavras apropriadas, estes heris que sempre beberam do clice da misria. Por que, rei, enquanto vivendo ao lado do lago Dwaita, tu disseste a estes teus irmos ento residindo contigo, e sofrendo com o frio e o vento e o sol, estas palavras: Avanando para a batalha pelo desejo de vitria, ns mataremos Duryodhana e desfrutaremos da terra que capaz de conceder todos os desejos. Privando grandes guerreiros em carros de seus carros e matando elefantes enormes, e cobrindo o campo de batalha com os corpos de guerreiros em carros e cavaleiros e heris, castigadores de inimigos, ns realizaremos sacrifcios grandiosos de diversos tipos com presentes em profuso. Todos estes sofrimentos, devido a uma vida de exlio nas florestas, ento terminaro em felicidade. principal de todos os praticantes de virtude, tendo tu mesmo ento dito estas palavras para teus irmos, por que, heri, tu deprimes nossos coraes agora? Um eunuco nunca pode desfrutar de riqueza. Um eunuco nunca pode ter filhos assim como no pode haver um peixe em um lodo (desprovido de gua). Um Kshatriya sem a vara de castigo nunca pode brilhar. Um Kshatriya sem a vara de castigo nunca pode desfrutar da terra. Os sditos de um rei que no tem a vara de castigo nunca podem ter felicidade. Amizade por todas as criaturas, caridade, estudo dos Vedas, penitncias, estes constituem os deveres de um Brahmana e no de um rei, melhor dos reis! Reprimir os maus, apreciar os honestos, e nunca se retirar da batalha, estes so os maiores deveres dos reis. considerado como conhecedor dos deveres aquele em quem h perdo e ira, doao e tomada, medo e destemor, e castigo e recompensa. No foi por estudo, ou doao, ou mendicncia que tu adquiriste a terra. Aquele exrcito do inimigo, heri, 33

preparado para irromper sobre ti com todo o seu poder, abundando com elefantes e cavalos e carros, forte com trs tipos de fora (a fora que depende do mestre, aquela que depende de bons conselhos, e a que depende da fora e coragem dos prprios homens), protegido por Drona e Karna e Aswatthaman e Kripa, foi derrotado e morto por ti, heri! por isso que eu te peo para desfrutar da terra. Antigamente, poderoso, tu, monarca, dominaste com poder (literalmente: subjugaste com a vara de castigo), a regio chamada Jambu, tigre entre homens, cheia de regies populosas. Tu tambm, soberano de homens, dominaste com poder aquela outra regio chamada Kraunchadwipa situada no oeste do grande Meru e igual ao prprio Jambu dwipa. Tu subjugaste com poder, rei, aquela outra regio chamada Sakadwipa no leste do grande Meru e igual ao prprio Krauncha dwipa. A regio chamada Bhadraswa, no norte do grande Meru e igual a Sakadwipa foi tambm dominada por ti, tigre entre homens! Tu at penetraste no oceano e dominaste outras regies, tambm, heri, e as prprias ilhas cercadas pelo oceano e contendo muitas provncias populosas. Tendo, Bharata, realizado tais faanhas incomensurveis, e tendo obtido (atravs delas) as adoraes dos Brahmanas, como que tua alma no est satisfeita? Vendo estes teus irmos diante de ti, Bharata, estes heris cheios de poder e parecendo com touros ou elefantes enfurecidos (em bravura), porque tu no te diriges a eles em palavras aprazveis? Todos vocs so como celestiais. Todos vocs so capazes de resistir a inimigos. Todos vocs so competentes para chamuscar seus inimigos. Se somente um de vocs tivesse se tornado meu marido, minha felicidade mesmo assim teria sido muito grande. O que eu preciso dizer ento, tigres entre homens, quando todos vocs cinco so meus maridos, (e olham por mim) como os cinco sentidos inspirando o corpo fsico? As palavras de minha sogra que possuidora de grande conhecimento e previdncia no podem ser falsas. Dirigindo-se a mim ela disse, princesa de Panchala, Yudhishthira sempre manter voc em felicidade, dama excelente! Tendo matado muitos milhares de reis possuidores de destreza ativa, eu vejo, monarca, que por tua insensatez tu ests prestes a tornar aquele feito intil. Aqueles cujo irmo mais velho se torna louco, o seguem todos na loucura. Pela tua loucura, rei, todos os Pandavas esto prestes a ficarem loucos. Se, monarca, estes teus irmos estivessem em seus juzos, eles teriam ento te prendido com todos os incrdulos (em uma priso) e tomado sobre si mesmos o governo da terra. A pessoa que por estupidez de intelecto age desta maneira nunca consegue ganhar prosperidade. O homem que trilha o caminho da loucura deve ser submetido a um tratamento mdico pela ajuda de incenso e colrio, de remdios aplicados pelo nariz, e de outros medicamentos. melhor dos Bharatas, eu sou a pior de todas aquelas do meu sexo, j que eu desejo continuar a viver embora eu esteja privada de meus filhos. Tu no deves desconsiderar as palavras faladas por mim e por estes teus irmos que esto se esforando dessa maneira (para te dissuadir do teu propsito). De fato, abandonando a terra inteira, tu ests convidando adversidade e perigo a virem sobre ti. Tu brilhas agora, monarca, assim como aqueles dois melhores dos reis, Mandhatri e Amvarisha, respeitados por todos os senhores da terra, nos tempos passados. Protegendo teus sditos justamente, governe a deusa Terra com suas montanhas e florestas e ilhas. No fique desanimado, rei. Adore os deuses em diversos sacrifcios. Lute com teus 34

inimigos. Faa doaes de riqueza e roupas e outros objetos de prazer para os Brahmanas, melhor dos reis!'

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Vaisampayana disse, "Ouvindo estas palavras da filha de Yajnasena, Arjuna falou mais uma vez, mostrando respeito apropriado por seu irmo mais velho de braos poderosos e glria imorredoura. "Arjuna disse, 'O homem armado com a vara de castigo governa todos os seus sditos e os protege. O vara de castigo est desperta quando tudo mais est adormecido. Por isto, os sbios caracterizaram a vara de castigo como a prpria Justia. A vara de castigo protege Justia e Lucro. Ela protege tambm, rei! Por isto, a vara de castigo identificada com o objetivo triplo da vida. Gros e riquezas so ambos protegidos pela vara de castigo. Sabendo disto, tu que s possuidor de erudio, tome a vara de castigo e observe o rumo do mundo. Uma classe de homens pecaminosos desiste de pecar por medo da vara de castigo nas mos do rei. Outra classe desiste de aes parecidas por medo da vara de Yama, e ainda outra por medo do mundo seguinte. Outra classe de pessoas desiste das aes pecaminosas por medo da sociedade. Assim, rei, neste mundo, cujo curso tal, tudo dependente da vara de castigo. H uma classe de pessoas que so impedidas de devorarem umas s outras somente pela vara de castigo. Se a vara de castigo no protegesse as pessoas, elas afundariam na escurido do inferno. A vara de castigo (danda) foi assim nomeada pelos sbios porque ela reprime os indisciplinados e pune os maus. A punio de Brahmanas deve ser pela palavra da boca, (censura); de Kshatriyas, por dar a eles somente o alimento que baste o sustento da vida (tirando todas as suas posses); de Vaisyas, pela imposio de multas e confisco de propriedades, enquanto que para Sudras praticamente no h punio, (pois eles no possuem riquezas e a prestao de servios j seu dever, apesar disso, trabalho duro pode ser imposto a ele). Para manter os homens alertas (aos seus deveres) e para a proteo da propriedade, ordenanas, rei, foram estabelecidas no mundo, sob o nome de castigo (ou legislao punitiva). Onde o castigo, de cor escura e olhos vermelhos, permanece em uma atitude de prontido (para atacar todo transgressor) e o rei tem uma viso correta, os sditos nunca esquecem eles mesmos. O Brahmacharin e o chefe de famlia, o recluso na floresta e o mendicante religioso, todos estes seguem seus respectivos caminhos somente pelo medo do castigo. Aquele que no tem nenhum medo, rei, nunca realiza um sacrifcio. Aquele que no tem medo nunca faz doaes. O homem que no tem qualquer medo nunca deseja aderir a qualquer compromisso ou pacto. Sem perfurar os rgos vitais de outros, sem realizar os feitos mais difceis e sem matar criaturas como um pescador (matando peixes), nenhuma pessoa pode obter grande prosperidade. (Um pescador que no matasse peixes no teria alimento.) Sem matar, nenhum homem foi capaz de alcanar fama neste mundo ou adquirir riqueza ou sditos. O prprio Indra, por matar Vritra, se tornou o grande Indra. Aqueles entre os deuses que so dados a massacrar outros so muito mais adorados pelos homens. Rudra, Skanda, Sakra, Agni, Varuna, so 35

todos matadores. Kala e Mrityu e Vayu e Kuvera e Surya, os Vasus, os Maruts, os Sadhyas, e os Viswadevas, Bharata, so todos matadores. Humilhadas por sua destreza, todas as pessoas se curvam queles deuses, mas no a Brahman ou Dhatri ou Pushan em qualquer tempo. Somente poucos homens que so de disposio nobre adoram em todas as suas aes aqueles entre os deuses que so dispostos igualmente para com todas as criaturas e so autocontrolados e pacficos. Eu no vejo a criatura neste mundo que sustente a vida sem fazer qualquer ato de injria para outros. Animais vivem de animais, os mais fortes dos mais fracos. O mangusto devora ratos; o gato devora o mangusto; o cachorro devora o gato; o cachorro devorado pelo leopardo pintado. E todas as coisas so tambm devoradas pelo Destruidor quando ele chega! Este universo mvel e imvel alimento para as criaturas vivas. Isto foi ordenado pelos deuses. O homem de conhecimento, portanto, nunca fica perplexo por isto. Cabe a ti, grande rei, te tornar aquilo que tu s por nascimento. Somente (Kshatriyas) tolos, reprimindo ira e alegria, se refugiam nas florestas. Os prprios ascetas no podem manter suas vidas sem matar criaturas. Na gua, sobre a terra, e nas frutas, h inmeras criaturas. No verdade que uma pessoa no as mata. Qual dever maior h do que manter a vida? (Se em manter a vida uma pessoa mata essas criaturas, ela de nenhuma maneira comete pecado.) H muitas criaturas que so to minsculas que sua existncia somente pode ser inferida. Com a queda das plpebras somente, elas so destrudas. H homens que, subjugando ira e orgulho se dirigem para rumos ascticos de vida e deixando aldeias e cidades vo para as florestas. Chegados l, aqueles homens podem ser vistos to perplexos a ponto de adotarem o modo de vida familiar mais uma vez. Outros podem ser vistos, que (no cumprimento da vida familiar) cultivando a terra, arrancando ervas, cortando rvores e matando aves e animais, realizam sacrifcios e finalmente alcanam o cu. filho de Kunti, eu no tenho dvida de que as aes de todas as criaturas se tornam coroadas com sucesso somente quando a poltica do castigo devidamente aplicada. Se o castigo fosse abolido do mundo, as criaturas logo seriam destrudas. Como peixes na gua, animais mais fortes matam os mais fracos para servirem de alimento. Esta verdade foi antigamente falada pelo prprio Brahmana, isto , que a punio devidamente aplicada mantm criaturas. Veja, os prprios fogos, quando extinguidos, resplandecem novamente, em terror, quando soprados. Isto devido ao medo da fora ou castigo. Se no houvesse castigo no mundo distinguindo o bom do mau, ento o mundo inteiro estaria envolvido em completa maldade e todas as coisas estariam confusas. Mesmo aqueles que so quebradores de regras, que so ateus e zombadores dos Vedas, afligidos pelo castigo, logo se tornam dispostos a cumprir as regras e restries. Todos neste mundo so mantidos corretos pelo castigo. Uma pessoa naturalmente pura e justa rara. Cedendo ao medo da punio, o homem se torna disposto a cumprir regras e restries. O castigo foi ordenado pelo prprio Criador para proteger religio e lucro, para a felicidade de todas as quatro classes, e para faz-las corretas e modestas. Se o castigo no pudesse inspirar medo, ento corvos e animais predadores comeriam todos os outros animais e homens e a manteiga clarificada destinada para sacrifcio. Se o castigo no sustentasse e protegesse, ento ningum estudaria os Vedas, ningum ordenharia uma vaca leiteira, e nenhuma donzela se casaria (a vaca leiteira se permite ser ordenhada somente pelo medo 36

do castigo, e donzelas tambm se casam, sem praticarem o amor livre, por medo do castigo pelo rei, sociedade, ou Yama no mundo seguinte). Se o castigo no sustentasse e protegesse, ento devastao e confuso teriam se manifestado por todos os lados, e todas as barreiras teriam sido varridas, e a idia de propriedade teria desaparecido. Se o castigo no sustentasse e protegesse, o povo nunca realizaria devidamente sacrifcios anuais com grandes presentes. Se o castigo no sustentasse e protegesse, ningum, qualquer que fosse o modo de vida ao qual pertencesse, cumpriria os deveres daquele modo como declarados (nas escrituras), e ningum conseguia adquirir conhecimento. (Se isso no corresponde grosseria da doutrina 'poupe a vara e arrune a criana', pelo menos evidente que o medo de ser considerado um burro e um tolo e incorrer no ridculo ou desagrado do tutor e condiscpulos induz uma pessoa a adquirir conhecimento.) Nem camelos, nem bois, nem cavalos, nem mulas, nem jumentos iriam, mesmo se atrelados, arrastar carros e carruagens, se o castigo no sustentasse e protegesse. Do castigo dependem todas as criaturas. Os eruditos, portanto, dizem que o castigo a base de tudo. Do castigo depende o cu que os homens desejam, e dele depende este mundo tambm. Onde o castigo destruidor de inimigo bem aplicado, nenhum pecado, nenhuma fraude, e nenhuma maldade vista. Se a vara de castigo no fosse erguida, o cachorro lamberia a manteiga sacrifical. O corvo tambm levaria a primeira oferenda (sacrifical), se a vara no fosse mantida erguida. Justamente ou injustamente este reino agora se tornou nosso. Nosso dever agora abandonar a aflio. Portanto, desfrute deste (reino) e realize sacrifcios. Homens que so afortunados, vivendo com suas queridas esposas (e filhos), comem boa comida, usam roupas excelentes, e adquirem virtude alegremente. Todas as nossas aes, sem dvida, dependem da riqueza; e aquela riqueza tambm dependente do castigo. Veja, portanto, a importncia do castigo. Os deveres foram declarados somente para a manuteno das relaes do mundo. H duas coisas aqui, isto , absteno de ferir e ferir incitado por motivos justos. Destes dois, superior aquele pelo qual a virtude possa ser adquirida. ( melhor matar o tigre que invadiu o pasto do que permanecer quieto por medo de ferir aquele animal predador e cometer pecado. Pois naquela morte h mrito, porque se no fosse morto o animal mataria as vacas diante dos olhos do espectador e o ltimo incorreria em pecado por testemunhar a viso passivamente. Para ser mais geral, Arjuna diz que melhor ferir por motivos corretos do que no ferir por medo do pecado.) No h ato que seja totalmente meritrio, nem algum que seja totalmente mau. Certos ou errados, em todos os atos alguma coisa de ambos vista. Submetendo animais castrao, seus chifres tambm so cortados. Eles so ento obrigados a suportar pesos, so amarrados e castigados. Neste mundo que insubstancial e decado com abusos e tornado doloroso, monarca, pratique os antigos costumes dos homens, seguindo as regras e analogias citadas acima. Realize sacrifcios, d esmolas, proteja teus sditos, e pratique a justia. Mate teus inimigos, filho de Kunti, e proteja teus amigos. Que o desnimo no seja teu, rei, enquanto matando inimigos. Aquele que faz isso, Bharata, no incorre no menor pecado. Aquele que pega uma arma e mata um inimigo armado avanando contra ele no incorre no pecado de matar um feto, pois a ira do inimigo atacante que provoca a ira do matador. A alma interna de toda criatura no pode ser morta. Quando a 37

alma no pode ser morta, como ento algum pode ser morto por outro? Como uma pessoa entra em uma casa nova, assim mesmo uma criatura entra em corpos sucessivos. Abandonando formas que esto desgastadas, uma criatura adquire novas formas. As pessoas capazes de ver a verdade consideram essa transformao como a morte.

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Vaisampayana disse, "Depois da concluso do discurso de Arjuna, Bhimasena de grande ira e energia, reunindo toda a sua pacincia, disse estas palavras para seu irmo mais velho, 'Tu s, monarca, conhecedor de todos os deveres. No h nada desconhecido para ti. Ns sempre desejamos imitar tua conduta, mas, ai, ns no podemos fazer isso! Eu no direi nada! Eu no direi nada! Isso mesmo era o que eu desejava! Impelido, no entanto, por grande aflio eu sou obrigado a dizer alguma coisa. Escute estas minhas palavras, soberano de homens! Pela estupefao das tuas faculdades tudo est posto em perigo, e ns mesmos estamos ficando desanimados e fracos. Como que tu que s o soberano do mundo, que s familiarizado com todos os ramos de conhecimento, permites que tua compreenso seja nublada pela tristeza, como um covarde? Os caminhos justos e injustos do mundo so conhecidos por ti. No h nada pertencente ao futuro ou ao presente que seja tambm desconhecido para ti, poderoso! Quando tal o caso, monarca, eu indicarei, soberano de homens, as razes a favor de ns assumirmos a soberania. Oua-me com total ateno. H dois tipos de doenas, fsicas e mentais. Uma surge da outra. Nenhuma delas pode ser vista existindo independentemente. Sem dvida, doenas mentais surgem das fsicas. Da mesma maneira doenas fsicas provm das mentais. Esta a verdade. Aquele que se entrega a desgostos por causa de sofrimentos passados fsicos ou mentais colhe dor da dor e sofre dor em dobro. Frio, calor, e vento, estes trs so os atributos do corpo (de outra maneira chamados muco, bile, e gases). Sua existncia em harmonia sinal de sade. Se um dos trs prevalece sobre o resto, remdios so prescritos. O frio controlado pelo calor, e o calor controlado pelo frio. Bondade, paixo, e ignorncia so os trs atributos da mente. A existncia destes trs em harmonia sinal de sade (mental). Se um destes prevalece sobre o resto, remdios so prescritos. Aflio controlada pela alegria, e alegria controlada pela aflio. Uma pessoa, vivendo no atual desfrute de felicidade, deseja se lembrar de suas dores passadas. Outra, vivendo no presente sofrendo aflio, deseja se lembrar de sua felicidade passada. Tu, no entanto, nunca foste triste na dor ou contente na felicidade. (Isto , tu foste sempre superior alegria e aflio e nunca te permitiste ser jubiloso com alegria ou abatido pela tristeza). Tu no deves, portanto, usar tua memria para ficar triste durante tempos de felicidade, ou contente durante tempos de tristeza. Parece que o Destino todo poderoso. Ou, se esta for tua natureza, pela qual tu ests assim aflito, como que tu no te lembras da viso que tiveste antes, de Krishna precariamente vestida sendo arrastada, em seu perodo, perante a assemblia? (Se da tua natureza relembrar as angstias em tempos alegres, porque tu no te lembras do insulto

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tua esposa? Esta lembrana te encher de raiva e te convencer de que ao matar teus inimigos, que a insultaram, tu agiste muito apropriadamente). Por que tu no te lembras da nossa expulso da cidade (Kuru) e do nosso exlio (nas florestas), vestidos em camuras, como tambm da nossa vida nas grandes florestas? Por que tu te esqueceste das aflies infligidas por Jatasura, da batalha com Chitrasena, e da angstia sofrida nas mos do rei Sindhu? Por que tu te esqueceste do chute recebido pela princesa Draupadi de Kichaka enquanto ns estvamos vivendo em segredo? Um batalha violenta, destruidor de inimigos, como aquela que tu lutaste com Bhishma e Drona est agora diante de ti, para ser lutada (no entanto) somente com tua mente. De fato, est agora tua frente aquela batalha na qual no h necessidade de setas, de amigos, de parentes e partidrios, mas a qual ter que ser lutada s com tua mente. Se tu abandonares teu ar vital antes de vencer nesta batalha, ento, assumindo outro corpo, tu ters que lutar com estes mesmos inimigos novamente. (Por teu abandono de prosperidade e reino e, portanto, dos meios de efetuar tua salvao por meio de sacrifcios e doaes e outros atos de piedade, tu ters que renascer e recomear esta batalha mental com tuas dvidas.) Portanto, lute esta batalha hoje mesmo, touro da raa Bharata, desconsiderando o que diz respeito ao teu corpo, e ajudado pelas tuas prprias aes, conquiste e te identifique com o inimigo da tua mente. (Yudhishthira deve se identificar com sua prpria alma, pois a alma que seu inimigo e com a qual ele est lutando. Tal conquista e identificao implica na cessao da batalha e, da, na obteno de tranquilidade.) Se tu no podes vencer esta batalha, qual ser tua condio? Por outro lado, ao venc-la, monarca, tu ters alcanado o grande objetivo da vida. Aplicando teu intelecto a isto, e averiguando os caminhos corretos e errados das criaturas, siga o rumo adotado pelo teu pai antes de ti e governe teu reino apropriadamente. Por boa sorte, rei, o pecaminoso Duryodhana foi morto com todos os seus seguidores. Por boa sorte, tu tambm obtiveste a condio das madeixas de Draupadi. (Tu as restauraste condio normal, pois ela tinha mantido os cabelos desgrenhados desde que eles haviam sido agarrados por Duhsasana. Depois da morte dos Kurus, aqueles cabelos foram amarrados para cima como antes, ou restaurados sua condio normal.) Realize com os ritos devidos e presentes abundantes o Sacrifcio de Cavalo. Ns somos teus servos, filho de Pritha, como tambm Vasudeva de grande energia!'"

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"Yudhishthira disse, 'Descontentamento, atrao descuidada por bens mundanos, ausncia de tranquilidade, poder, insensatez, vaidade, e ansiedade, afetado por estes pecados, Bhima, tu cobias soberania. Livre do desejo, prevalecendo sobre alegria e tristeza e obtendo tranquilidade, te esforce para ser feliz. Aquele monarca sem igual que governar esta terra ilimitada ter somente um estmago. Por que ento tu louvas este modo de vida? Os desejos de uma pessoa, touro da raa Bharata, no podem ser saciados em um dia, ou em muitos meses. O desejo, o qual incapaz de ser satisfeito, no pode, de fato, ser

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saciado no curso de toda uma vida. O fogo, quando alimentado com combustvel, se inflama; quando no assim alimentado, ele extinto. Portanto, extinga com pouca comida o fogo no teu estmago quando ele aparece. Aquele que privado de sabedoria procura muita comida para seu estmago. Conquiste teu estmago primeiro. (Tu ento sers capaz de conquistar a Terra). A terra estando conquistada, aquilo que para o teu bem permanente ento ser obtido por ti. Tu louvas desejos e prazeres e prosperidade. Aqueles, no entanto, que renunciaram a todos os prazeres e reduziram seus corpos por meio de penitncias alcanam regies de beatitude. A aquisio e conservao do reino esto ligadas justia e injustia. O desejo por elas existe em ti. Liberte-se, no entanto, das tuas grandes cargas, e adote a renncia. O tigre, para encher seu estmago, mata muitos animais. Outros animais desprovidos de fora e movidos pela cobia vivem das presas do tigre. (O tigre de Bengala age como um pescador para animais e homens. Quando um tigre sai em uma expedio de pesca, o que ele usualmente faz apanhar peixes grandes de rios rasos e jog-los em direo terra para longe da beira d'gua. O pobre animal muito frequentemente seguido, sem perceber, por animais carnvoros menores, e s vezes por bandos de pescadores. Eu tenho visto grandes peixes com as marcas das garras do tigre sobre eles expostos para venda em um mercado de aldeia.) Se reis, aceitando posses mundanas, praticarem a renncia, eles nunca podero ter contentamento. Veja a perda de discernimento que visvel neles. Na realidade, no entanto, aqueles que vivem de folhas de rvores, ou usam somente duas pedras ou seus dentes para descascar seus gros, ou vivem s da gua ou do ar, conseguem conquistar o inferno. (A menos que reis realizem tais penitncias eles no podem escapar do inferno. Tais penitncias, no entanto, so impossveis para eles enquanto eles estiverem no meio de luxos. Aceitar riqueza e no us-la, portanto, impraticvel.) O rei que governa esta terra ilimitada, e a pessoa que considera ouro e seixos igualmente, entre estes dois, o ltimo citado como o que alcanou o objetivo de sua vida e no o primeiro. Dependendo, portanto, daquilo que o eterno refgio de alegria neste mundo e aps a morte, pare de agir e de ter expectativas com relao aos teus desejos e cesse de ter atrao por eles. Quem desistiu do desejo e prazer nunca tem que sofrer. Tu, no entanto, te afliges por prazeres. (Isto , tu no ests livre do desejo). Rejeitando desejo e prazer, tu podes conseguir te libertar do falso discurso. (O falso discurso, neste caso, consiste em se declarar como realmente desapegado enquanto desfrutando de riqueza e poder, isto , a declarao hipcrita de renncia no meio de luxos. Como j dito por Yudhishthira, tal renncia impraticvel.) H dois caminhos bem conhecidos (por ns), o caminho dos Pitris e o caminho dos deuses. Aqueles que realizam sacrifcios vo pelo caminho dos Pitris, enquanto os que so pela salvao vo pelo caminho dos deuses. (O caminho dos Pitris significa o curso de ritos Vdicos pelos quais uma pessoa obtm felicidade futuramente. O caminho dos deuses significa o abandono dos ritos religiosos por contemplao e conduta piedosa). Por penitncias, por Brahmacharya, por estudo (dos Vedas), os grandes Rishis, abandonando seus corpos, procedem para regies que esto acima do poder da Morte. Os prazeres mundanos tm sido intitulados como vnculos. Eles tambm so chamados de Ao. Livre daqueles dois pecados (vnculos e ao), uma pessoa alcana o fim mais sublime. mencionado um verso cantado (nos tempos antigos) por Janaka 40

que era livre dos pares de opostos, livre de desejo e prazeres, e praticante da religio de Moksha. O verso assim: 'Meus tesouros so imensos, contudo eu no tenho nada! Alm disso se Mithila inteiro fosse queimado e reduzido a cinzas, nada meu seria queimado!' Como uma pessoa no topo de uma colina olha para baixo sobre os homens na plancie, assim aquele que subiu no topo da manso do conhecimento v as pessoas se afligindo por coisas que no requerem aflio. Quem, no entanto, tem uma inteligncia superficial, no v isto. Aquele que, olhando para as coisas visveis, realmente as v, citado como tendo viso e compreenso. A faculdade chamada de compreenso assim chamada por causa do conhecimento e compreenso que ela d de coisas desconhecidas e incompreensveis. Aquele que conhece as palavras de pessoas que so eruditas, que so de almas purificadas, e que alcanaram a um estado de Brahma, conseguem obter honras grandiosas. Quando uma pessoa v que criaturas de infinita diversidade so todas uma e a mesma, e que so somente emanaes diversificadas da mesma essncia, ento ela considerada como tendo alcanado Brahma. (O fato , a unificao da variedade infinita e sua identificao com a Alma Suprema obteno de Brahma. Uma pessoa, portanto, que alcanou Brahma cessa de se considerar como separada do resto do universo. O Egosmo, a fonte do pecado e injria, desaparece dela.) Aqueles que alcanam este estado elevado de cultura alcanam aquele objetivo supremo e bem-aventurado, e no aqueles que no tm conhecimento, ou aqueles que tm almas pequenas e estreitas, ou que so desprovidos de discernimento, ou que no fazem penitncias. De fato, tudo depende da compreenso (desenvolvida)!'

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Vaisampayana disse, "Quando Yudhishthira, depois de dizer estas palavras, ficou silencioso, Arjuna, afligido por aquele discurso do rei, e queimando de tristeza e aflio, se dirigiu novamente a seu irmo mais velho, dizendo, 'O povo conta esta histria antiga, Bharata, acerca da conversa entre o soberano dos Videhas e sua rainha. Aquela histria se refere s palavras que a cnjuge aflitssima do soberano dos Videhas disse para seu marido quando o ltimo, abandonando seu reino, tinha resolvido levar uma vida de mendicncia. Rejeitando riqueza e filhos e esposas e posses preciosas de vrias espcies e o caminho consagrado para adquirir mrito religioso e o prprio fogo (isto , sacrifcio), o rei Janaka raspou sua cabea (e assumiu o traje de um mendicante). Sua querida cnjuge o viu privado de riqueza, instalado na observncia do voto de mendicncia, resolvido a se abster de infligir qualquer tipo de dano a outros, livre de todos os tipos de vaidade, e disposto a subsistir de um punhado de cevada cado do caule e obtido por apanhar os gros de fendas no campo. Aproximandose de seu marido em uma hora quando ningum estava com ele, a rainha, dotada de grande fora mental, sem medo e em clera, disse a ele estas palavras repletas de razo: 'Por que tu adotaste uma vida de mendicncia, abandonando teu reino cheio de riqueza e gros? Um punhado de cevada cada no pode ser apropriado para ti. Tua resoluo no corresponde aos teus atos, j que

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abandonando teu grande reino tu cobias, rei, um punhado de gros! Com este punhado de cevada, rei, tu conseguirs satisfazer teus convidados, deuses, Rishis e Pitris? Este teu trabalho, portanto, intil. Ai, abandonado por todos estes: deuses, convidados e Pitris, tu levas uma vida de mendicncia errante, rei, tendo rejeitado toda a ao. Tu eras, antes disto, o sustentador de milhares de Brahmanas versados nos trs Vedas e de muito mais alm desses. Como tu podes desejar mendigar deles tua prpria comida hoje? Abandonando tua prosperidade resplandecente, tu olhas em volta como um cachorro (em busca de seu alimento). Tua me foi hoje feita sem filhos por ti, e tua esposa, a princesa de Kosala, uma viva. Estes Kshatriyas desamparados, expectantes de resultados e mritos religiosos, te servem, colocando todas as suas esperanas em ti. Por matar aquelas esperanas deles, para quais regies tu irs, rei, especialmente quando a salvao duvidosa e as criaturas dependem das aes? Pecaminoso como tu s, tu no tens nem este mundo nem o outro, j que tu desejas viver, tendo rejeitado tua esposa. (Uma esposa a companheira dos atos religiosos de um homem.) Por que, de fato, tu levas uma vida de mendicncia errante, te abstendo de todas as aes, depois de ter abandonado guirlandas e perfumes e ornamentos e mantos de diversos tipos? Tendo sido, como tu eras, um grande e sagrado lago para todas as criaturas, tendo sido uma rvore imensa digna de adorao e concedendo seu abrigo a todos, ai, como tu podes servir e adorar outros? Se at um elefante que desiste de todo o trabalho comido inteiro por criaturas carnvoras vindo em bandos e inmeros vermes, o que dizer de ti ento que s to fraco? (Tu no deves, portanto, abandonar a ao.) Como pode o teu corao se fixar neste modo de vida que recomenda uma panela de barro, e um basto de trs cabeas, e que fora uma pessoa a abandonar suas prprias roupas e que permite a aceitao de somente um punhado de cevada depois do abandono de tudo? Se, alm disso, tu dizes que o reino e um punhado de cevada so o mesmo para ti, ento por que tu abandonaste o primeiro? Se, tambm, um punhado de cevada se torna um objeto de atrao para ti, ento tua deciso original (de abandonar tudo) cai por terra. Se tu ages de acordo com tua resoluo de abandonar tudo, ento quem sou eu para ti, quem s tu para mim, e qual pode ser tua graa para mim? (Se uma pessoa pode realmente agir de acordo com sua deciso de renncia completa a tudo, ento aquela pessoa permanece sozinha no meio do mundo, e ele de ningum, e ningum dele. Da, ele no pode ficar satisfeito nem insatisfeito com algum. O abandono do rei Janaka, portanto, de esposa e reino, inconsistente com aquela renncia perfeita ou retraimento do eu dentro do eu. Ele pode continuar a desfrutar de suas posses sem ser apegado ou afetado em absoluto por elas.) Se tu ests inclinado graa, ento governe esta Terra! Aqueles que so desejosos de felicidade mas so muito pobres e indigentes e abandonados por amigos podem adotar a renncia. Mas aquele que imita aqueles homens por abandonar manses suntuosas e camas e veculos e mantos e ornamentos age impropriamente, de fato. Uma pessoa sempre aceita doaes feitas por outras; outras sempre fazem doaes. Tu conheces a diferena entre as duas. Quem, de fato, dessas duas deve ser considerada a superior? Se uma doao feita para algum que sempre aceita doaes, ou para algum que possua orgulho, aquela doao se torna intil como a manteiga clarificada que despejada sobre um incndio florestal. (Tais libaes, para serem eficazes, devem 42

ser despejadas sobre fogos acesos apropriadamente com mantras). Como um fogo, rei, nunca morre at que tenha consumido tudo o que jogado nele, assim mesmo um mendigo nunca pode ser silenciado at que receba um donativo. Neste mundo, o alimento que dado por uma pessoa caridosa de fato sustenta os pios. Se, portanto, o rei no d (alimento) aonde iro os pios que desejam a salvao? (Portanto, Janaka deve retomar seu reino e praticar caridade, do contrrio, mendicantes religiosos seriam negligenciados.) Aqueles que tm alimento em suas casas so chefes de famlias. Os mendicantes so sustentados por eles. A vida flui do alimento. Portanto, o doador de alimento doador de vida. Saindo dentre aqueles que levam um modo de vida familiar, os mendicantes dependem daquelas mesmas pessoas das quais eles vem. Aqueles homens autocontrolados, por fazerem isto, adquirem e desfrutam de fama e poder. Algum no chamado de mendicante somente por ter renunciado s suas posses, ou por ter somente adotado uma vida de dependncia de caridade. Aquele que renuncia s posses e prazeres do mundo em um estado de esprito sincero para ser considerado um verdadeiro mendicante. (Tal homem pode at governar um reino sem perder sua posio de ser considerado um mendicante, pois ele pode governar sem apego.) No apegado de corao, embora vinculado na aparncia externa, permanecendo indiferente ao mundo, tendo rompido todos os seus laos, e considerando amigos e inimigos igualmente, tal homem, rei, considerado emancipado! Tendo raspado suas cabeas e adotado as vestes marrons, homens podem ser vistos se dirigirem para uma vida de mendicncia errante, embora atados por vrios vnculos e sempre procura de riqueza intil. Aqueles que, rejeitando os trs Vedas, suas ocupaes usuais e filhos, adotam uma vida de mendicncia por tomarem a muleta de trs cabeas e a veste marrom, so realmente pessoas de pouca inteligncia. Sem ter se livrado da raiva e outros defeitos, somente a adoo da veste marrom, saiba, rei, devida ao desejo de ganhar os meios de sustento. Aquelas pessoas de cabeas raspadas que levantaram a bandeira da virtude, tm isto somente (a aquisio do sustento) como seu objetivo na vida. Portanto, rei, mantendo tuas paixes sob controle, ganhe regies de bemaventurana futuramente por manter aqueles que so realmente pios entre os homens de cabelos emaranhados ou cabeas raspadas, nus ou vestidos em trapos, peles ou vestes marrons. Quem mais virtuoso do que aquele que mantm seu fogo sagrado, que realiza sacrifcios com presentes de animais e Dakshina, e que pratica caridade dia e noite?' "Arjuna continuou, 'O rei Janaka considerado como uma pessoa conhecedora da verdade neste mundo. At ele, nesta questo (da determinao do dever) se tornou estupefato. No ceda estupefao! Os deveres da vida familiar so cumpridos pelas pessoas praticando caridade. Pela absteno de ofensas de todos os tipos, pelo abandono do desejo e da raiva, pela dedicao a proteger todas as criaturas, pelo cumprimento do excelente dever da caridade, e por fim pela apreciao dos superiores e pessoas de idade, ns conseguiremos alcanar tais regies de bem-aventurana como ns queremos. Por gratificar devidamente os deuses, convidados, e todas as criaturas, por adorar os Brahmanas, e pela veracidade de palavras, ns certamente alcanaremos regies desejveis de beatitude.'" 43

19
"Yudhishthira disse, 'Eu estou familiarizado com os Vedas e as escrituras que levam ao alcance de Brahma. Nos Vedas h preceitos de ambos os tipos, isto , os que inculcam a ao e os que inculcam a renncia ao. As escrituras confundem e suas concluses so baseadas sobre fundamentos. A verdade, no entanto, que est nos Mantras, devidamente conhecida por mim. Tu ests familiarizado somente com armas e s cumpridor das prticas de heris. Tu s incapaz de compreender realmente o sentido das escrituras. Se tu fosses realmente conhecedor do dever, ento tu poderias ter entendido que palavras tais como estas no deveriam ter sido endereadas a mim mesmo por algum possuidor de mais claro discernimento do significado das escrituras e conhecedor das verdades de religio. Aquilo, no entanto, que tu me disseste, induzido por afeto fraterno, foi adequado e apropriado, filho de Kunti! Eu estou, por isso, satisfeito contigo, Arjuna! No h ningum igual a ti nos trs mundos em todos os deveres ligados batalha e em habilidade com relao a diversos tipos de aes. Tu podes, portanto, falar das sutilezas ligadas com aqueles assuntos, sutilezas que so impenetrveis por outros. No cabe a ti, no entanto, Dhananjaya, duvidar da minha inteligncia. Tu s conhecedor da cincia de combate, mas tu nunca visitaste os idosos. Tu no conheces as concluses chegadas por aqueles que tm estudado o assunto em resumo e detalhes. Esta a concluso de homens inteligentes cuja compreenso est inclinada a alcanar a salvao: que entre penitncias ascticas, renncia, e conhecimento de Brahma, o segundo superior ao primeiro, e o terceiro superior ao segundo. Isto, no entanto, que tu pensas, isto , que no h nada superior riqueza, um erro. Eu te convencerei disto, para que a riqueza no possa aparecer outra vez para ti neste aspecto. Todos os homens que so virtuosos so vistos serem dedicados a penitncias ascticas e ao estudo dos Vedas. Os Rishis tambm, que tm muitas regies eternas para eles, tm o mrito de penitncias. Outros, possuidores de tranquilidade de alma, no tendo inimigos, e residindo nas florestas, tm, atravs de penitncias e estudo dos Vedas, ido para o cu. Homens virtuosos, por reprimirem o desejo por posses mundanas, e rejeitando aquela ignorncia que nasce da insensatez, procedem para o norte (isto , por caminhos luminosos) para as regies reservadas para os praticantes de renncia. O caminho que se encontra ao sul e que leva para regies de luz (isto , regies lunares), est reservado para homens dedicados ao. Estes so alcanados por pessoas sujeitas a nascimento e morte. O fim, no entanto, que pessoas desejosas de salvao tm diante de seus olhos indescritvel. Yoga a melhor maneira para alcan-lo. No fcil explicar isso (para ti). Aqueles que so eruditos vivem, refletindo sobre as escrituras pelo desejo de descobrir o que irreal. Eles so, no entanto, muitas vezes levados a isto e quilo na crena de que o objetivo de sua busca existe nisto e naquilo. Tendo dominado, no entanto, os Vedas, os Aranyakas, e as outras escrituras, eles perdem o real, como homens falhando em encontrar madeira slida em um p de banana arrancado. H alguns que, no

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acreditando em sua unidade, consideram a Alma, que habita neste corpo fsico que consiste nos cinco elementos, como possuidora dos atributos de desejo e averso (e outros). (Isto se refere bem conhecida definio da alma ou mente na filosofia Nyaya, a qual diz que ela distinguida pelos atributos de desejo, averso, vontade, prazer e dor, e as faculdades cognitivas.) Incapaz de ser vista pelo olho, extremamente sutil, e inexprimvel por palavras, ela gira em uma ronda (de renascimentos) entre as criaturas da terra, mantendo diante dela aquilo que a raiz da ao. (A alma, embora realmente desprovida de atributos, todavia gira em uma ronda entre as criaturas, isto , entra em outros corpos aps a dissoluo daqueles previamente ocupados. A razo desta ronda ou jornada contnua Avidya ou iluso, aquela ausncia de verdadeiro conhecimento pela qual os homens se engajam em ao. Quando a alma est livre deste Avidya, a ao cessa, e a alma se revela em sua verdadeira natureza, a qual consiste na ausncia de todos os atributos.) Tendo feito a Alma avanar em direo a si mesma, que a fonte de todo o tipo de bem-aventurana, tendo refreado todos os desejos da mente, e tendo abandonado todas as espcies de ao, uma pessoa pode se tornar perfeitamente independente e feliz. Quando h tal caminho que trilhado pelos virtuosos e que alcanvel pelo Conhecimento, por que, Arjuna, tu louvas a riqueza que cheia de todos os tipos de calamidade? Homens dos tempos antigos que eram familiarizados com as escrituras, Bharata, homens que estavam sempre empenhados em doaes e sacrifcios e aes eram desta opinio. Bharata! H alguns tolos que, talentosos na cincia da argumentao, negam a existncia da Alma, por consequncia da fora de suas convices de uma vida anterior. muito difcil faz-los aceitar esta verdade acerca da emancipao final. Aqueles homens pecaminosos, embora possuidores de grande erudio, viajam por toda a terra, fazendo discursos em assemblias, e desaprovando a doutrina verdadeira acerca da emancipao. Partha, quem mais conseguir compreender o que ns no entendemos? De fato, (como aqueles homens no podem entender o verdadeiro sentido das escrituras), similarmente eles no podem reconhecer aquelas pessoas sbias e virtuosas que so realmente grandiosas e tm um profundo conhecimento das escrituras. filho de Kunti, homens conhecedores da verdade alcanam Brahma por meio de ascetismo e inteligncia, e grande felicidade pela renncia.'

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Vaisampayana disse, "Depois que Yudhishthira tinha parado, o grande asceta Devasthana, possuidor de eloquncia, disse estas palavras, repletas de razo, ao rei." "Devasthana disse, 'Phalguna te disse que no h nada superior riqueza. Eu te falarei sobre este assunto. Oua-me com toda a ateno, Ajatasatru, tu que ganhaste a terra justamente. Tendo-a ganhado, no cabe a ti, rei, abandon-la sem motivo. Quatro modos de vida so indicados nos Vedas. Passe por eles, rei, devidamente, um depois do outro. No momento tu deves, portanto, realizar grandes sacrifcios com presentes abundantes. Entre os prprios Rishis, alguns 45

so dedicados ao sacrifcio representado pelo estudo Vdico, e alguns quele apresentado pelo conhecimento. Portanto, Bharata, tu deves saber que os prprios ascetas tambm so devotados ao. Os Vaikhanasas, no entanto, pregam que quem no procura riqueza superior ao que a procura. (Ao invs de realizar sacrifcios depois da aquisio de riqueza, melhor no realizar sacrifcios se eles no podem ser realizados sem riqueza.) Eu penso que quem segue este preceito incorre em muitas falhas. Os homens renem diversas coisas (para a realizao de sacrifcios) simplesmente por causa da ordenana (Vdica). Aquele que, corrompido por sua prpria compreenso, doa riqueza para uma pessoa no merecedora sem d-la merecedora, no sabe que ele incorre no pecado de matar um feto. (Tal pessoa incorre no pecado de matar um feto, porque este pecado procede de matar a si mesmo. Uso imprprio de riqueza considerado como suicdio.) O exerccio do dever da caridade depois de distinguir o merecedor do no merecedor no fcil. O Ordenador Supremo criou a riqueza para o sacrifcio, e Ele criou o homem tambm para cuidar daquela riqueza e para realizar sacrifcios. Por esta razo toda a riqueza de uma pessoa deve ser aplicada no sacrifcio. Prazer proviria disto como uma consequncia natural. Possuidor de energia abundante, Indra, pela realizao de diversos sacrifcios com presentes abundantes de objetos de valor, superou todos os deuses. Tendo obtido sua chefia por estes meios, ele brilha no cu. Portanto, tudo deve ser aplicado em sacrifcios. Vestido em camuras, Mahadeva de grande alma, tendo despejado a si mesmo como uma libao no sacrifcio chamado Sarva, se tornou o primeiro dos deuses, e superando todas as criaturas no universo e prevalecendo sobre elas por meio daquela realizao, brilha em resplendor. O rei Marutta, o filho de Avikshit, pela profuso de sua riqueza, superou o prprio Sakra, o chefe dos deuses. No grande sacrifcio que ele realizou, todos os recipientes eram de ouro, e a prpria Sree apareceu em pessoa. Tu soubeste que o grande rei Harischandra, tendo realizado sacrifcios, ganhou grande mrito e grande felicidade. Embora um homem, ele todavia derrotou Sakra por meio de sua riqueza. Por esta razo tudo deve ser aplicado em sacrifcios.'"

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"Devasthana disse, 'Ligado a isto citada uma antiga histria, isto , o discurso que Vrihaspati, pedido por Indra, proferiu para ele. Vrihaspati disse, 'O contentamento o cu mais sublime, o contentamento a maior bemaventurana. No h nada mais elevado do que o contentamento. O contentamento ocupa o lugar mais elevado. Quando algum se afasta de todos os seus desejos como uma tartaruga recolhendo todos os seus membros, ento a resplandecncia natural de sua alma logo se manifesta. Quando uma pessoa no teme alguma criatura, nem temida por alguma criatura, quando ela conquista seu desejo e averso, ento dito que ela contempla a prpria alma. dito que quando algum, de fato, em palavra e pensamento, no procura ferir ningum e no nutre desejo, ele alcana Brahma. Assim, filho de Kunti, qualquer que seja a religio seguida pelas criaturas, elas obtm resultados correspondentes. Desperte

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a ti mesmo por esta considerao, Bharata! (Os Srutis declaram que aquele que amedronta ele mesmo amedrontado; enquanto aquele que no amedronta no amedrontado. Os resultados ganhos por uma pessoa correspondem s suas prticas. Yudhishthira , portanto, exortado a aceitar a soberania, pois a soberania, virtuosamente exercida e sem apego, o coroar com bem-aventurana futuramente.) Alguns louvam a Quietude, uns louvam o Esforo; uns a Contemplao; e alguns louvam ambos, Quietude e Esforo. Uns louvam sacrifcio; outros, a renncia. Alguns louvam doaes; outros, a aceitao. Alguns, abandonando tudo, vivem em meditao silenciosa. Uns louvam a soberania e a apreciao dos sditos, depois de matar, cortar e perfurar (inimigos). Alguns so a favor de passar seus dias em isolamento. Observando tudo isto, a concluso dos eruditos que aquela religio que consiste em no ferir alguma criatura digna da aprovao dos justos. Absteno de ferir, veracidade de palavras, justia, compaixo, autocontrole, procriao (de descendncia) nas prprias esposas, amabilidade, modstia, pacincia; a prtica destes a melhor das religies como dito pelo prprio Manu autocriado. Portanto, filho de Kunti, pratique esta religio com cuidado. O Kshatriya que, conhecedor das verdades ou deveres reais, toma a soberania sobre si mesmo, reprimindo sua alma em todos os momentos, considerando igualmente o que caro e o que no , e subsistindo dos restos de banquetes sacrificais, que dedicado a reprimir os pecaminosos e apreciar os ntegros, que obriga seus sditos a trilharem o caminho da virtude e trilha ele mesmo aquele caminho, que finalmente transmite sua coroa para seu filho e se dirige para as florestas, e vive l dos produtos da selva e age segundo as ordenanas ou os Vedas depois de ter se livrado de toda a preguia, aquele Kshatriya que se comporta dessa maneira, correspondente em tudo aos bem conhecidos deveres dos reis, est certo de obter excelentes resultados neste mundo e no prximo. Aquela emancipao final, da qual tu falaste, extremamente difcil de se obter, e sua busca est ligada a muitos obstculos. Aqueles que adotam tais deveres e praticam caridade e penitncias ascticas, que so possuidores da qualidade de compaixo e esto livres do desejo e da raiva, que esto empenhados em governar seus sditos com justia e lutando por causa de vacas e Brahmanas, alcanam um fim sublime aps a morte. Pois os Rudras com os Vasus e os Adityas, opressor de inimigos, e os Sadhyas e hostes de reis adotam esta religio. Praticando sem negligncia os deveres inculcados por aquela religio, eles alcanam o cu atravs daqueles seus atos.'"

22
Vaisampayana disse, "Depois disto, Arjuna mais uma vez se dirigiu a seu irmo mais velho de glria imorredoura, o rei Yudhishthira de corao triste, e disse estas palavras: ' tu que s conhecedor de todos os tipos de deveres, tendo pela prtica dos deveres Kshatriya obtido a soberania que muito difcil de adquirir, e tendo conquistado todos os teus inimigos, por que tu ests queimando de angstia? rei, com relao aos Kshatriyas, a morte em batalha considerada mais meritria para eles do que a realizao de diversos sacrifcios. Isto

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declarado na ordenana que declara os deveres de Kshatriyas. Penitncias e Renncia so os deveres de Brahmanas. Esta a ordenana (concernente s duas classes) sobre o mundo seguinte. De fato, poderoso, a morte em batalha declarada para Kshatriyas. Os deveres Kshatriyas so extremamente violentos e esto sempre ligados com o uso de armas, e afirmado, chefe dos Bharatas, que eles devem, quando chega a hora, perecer por meio de armas no campo de batalha. At a vida de um Brahmana, rei, que vive no cumprimento dos deveres Kshatriya no censurvel, pois Kshatriyas tambm nascem de Brahmana. Nem Renncia, nem Sacrifcios, nem Penitncias, nem dependncia da riqueza de outros, soberano de homens, so ordenados para Kshatriyas. Tu s conhecedor de todos os deveres, e tu tens alma virtuosa, touro da raa Bharata! Tu s um rei sbio, hbil em todas as aes. Tu podes distinguir o que certo neste mundo do que errado. Rejeitando este desnimo pelo arrependimento, dirija-te a ti mesmo com uma vontade forte de agir. O corao de um Kshatriya especialmente duro como o trovo. Tendo pelo exerccio dos deveres Kshatriya derrotado teus inimigos e adquirido o imprio sem um tormento do seu lado, conquiste tua alma, soberano de homens, e te dedique realizao de sacrifcios e prtica da caridade. O prprio Indra, embora um Brahmana, se tornou um Kshatriya em seus atos, e lutou com seus parentes pecaminosos por oitocentas e dez vezes. Aqueles atos dele, monarca, so adorveis e dignos de louvor. Atravs deles ele obteve, como ns sabemos, a chefia dos deuses. Portanto, monarca, realize sacrifcios com presentes abundantes assim como Indra fez, soberano de homens, e assim livre-te da tua febre. touro entre Kshatriyas, no sofra assim pelo que passado. Aqueles que foram mortos alcanaram o mais fim mais sublime, santificados por armas e de acordo com as ordenanas da religio Kshatriya. Aquilo que aconteceu estava ordenado para acontecer. O destino, tigre entre reis, no pode ser resistido.'"

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Vaisampayana disse, Assim endereado por Arjuna de cabelo ondulado, o rei Kuru nascido de Kunti permaneceu silencioso. Ento o Nascido na Ilha (Vyasa) disse estas palavras. "Vyasa disse, 'As palavras de Arjuna, amvel Yudhishthira, so verdadeiras. A religio mais elevada, como declarado pelas escrituras, depende dos deveres da vida familiar. Tu s conhecedor de todos os deveres. Pratique ento devidamente os deveres prescritos para ti (isto , os deveres da vida familiar). Uma vida de retiro nas florestas, rejeitando os deveres da vida familiar, no foi prescrita para ti. Os deuses, Pitris, convidados, e empregados, todos dependem (para seu sustento) da pessoa que leva uma vida familiar. Sustente ento todos estes, senhor da terra! Aves e animais e vrias outras criaturas, soberano de homens, so mantidos por homens que levam vidas familiares. Aquele, portanto, que pertence a este modo de vida superior (a todos os outros). Uma vida familiar o mais difcil de todos os quatro modos de vida. Pratique este modo de vida ento, Partha, o qual difcil de ser praticado por pessoas de sentidos descontrolados. 48

Tu tens um bom conhecimento de todos os Vedas. Tu ganhaste grande mrito asctico. Cabe a ti, portanto, suportar como um boi a carga do teu reino ancestral. Penitncias, sacrifcios, perdo, erudio, mendicncia, manter os sentidos sob controle, contemplao, viver em solido, contentamento, e conhecimento (de Brahma), devem, rei, ser buscados seriamente por Brahmanas com o melhor de sua habilidade para o alcance do sucesso. Eu agora te direi os deveres dos Kshatriyas. Eles no so desconhecidos para ti. Sacrifcio, erudio, esforo, ambio (literalmente, a ausncia de contentamento com a prosperidade atual), empunhar a vara de castigo, ferocidade, proteo dos sditos, conhecimento dos Vedas, prtica de todos os tipos de penitncias, bondade de conduta, aquisio de riqueza, e doaes para pessoas dignas; estes, rei, bem realizados e adquiridos por pessoas da ordem real, garantem para eles este mundo e o seguinte, como ouvido por ns. Entre estes, filho de Kunti, manejar a vara de castigo citado como o principal. A fora deve sempre residir em um Kshatriya, e da fora depende a punio. Esses deveres que eu mencionei so, rei, os principais para os Kshatriyas e contribuem imensamente para seu sucesso. Vrihaspati, sobre isto, cantou este verso: 'Como uma cobra devorando um camundongo, a Terra devora um rei que inclinado paz e um Brahmana que extremamente afeioado a uma vida familiar.' sabido tambm que o sbio real Sudyumna, somente por manejar a vara de castigo, obteve o mais alto sucesso, como o prprio Daksha, o filho de Prachetas.' Yudhishthira disse, ' santo, por quais aes Sudyumna, aquele senhor da terra, obter o mais alto sucesso? Eu desejo ouvir a histria daquele rei!' "Vyasa disse, 'Sobre isto citada esta histria antiga. Havia dois irmos, Sankha e Likhita, de votos rgidos. Os dois irmos tinham duas residncias separadas e ambas eram belas. Situadas perto da margem do rio chamado Vahuda, ambas aquelas residncias eram adornadas com rvores que estavam sempre carregadas com flores e frutos. Uma vez Likhita foi residncia de seu irmo Sankha. Naquela hora, no entanto, Sankha tinha sado de seu retiro em nenhum propsito fixo. Chegando ao retiro de seu irmo, Likhita colheu muitas frutas maduras. Obtendo-as o regenerado Likhita comeou a com-las sem quaisquer escrpulos. Enquanto ainda estava empenhado na ao de comer, Sankha voltou para seu retiro. Vendo-o comendo, Sankha se dirigiu a seu irmo, dizendo, 'De onde estas frutas foram obtidas e por que razo tu as ests comendo?' Aproximando-se de seu irmo mais velho e saudando-o, Likhita respondeu sorridente, dizendo, 'Eu as peguei deste retiro mesmo.' Cheio de grande raiva, Sankha disse a ele, 'Tu cometeste roubo por pegar estas frutas. V e se aproximando do rei confesse a ele o que tu fizeste. Diga a ele, melhor dos reis, eu cometi o delito de me aproximar do que no me foi dado. Sabendo que eu sou um ladro e cumprindo o dever da tua classe, inflija logo sobre mim, soberano de homens, a punio de um ladro.' Assim endereado, o altamente abenoado Likhita de votos rgidos, por ordem de seu irmo, foi at o rei Sudyumna. Sabendo pelos guardas do porto que Likhita tinha chegado, o rei Sudyumna, com seus conselheiros, avanou (para receber o sbio). Encontrandoo, o rei se dirigiu quela principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres,

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dizendo, 'Diga-me, venervel, a razo da tua vinda. Considere-a como j realizada.' Assim questionado, o sbio regenerado disse a Sudyumna, 'Prometa primeiro que tu a realizars. Caber ento a ti, depois de me ouvir, realizar a promessa. touro entre homens, eu comi algumas frutas que no me foram dadas pelo meu irmo mais velho. monarca, me puna por isto sem demora.' Sudyumna respondeu, 'Se o rei considerado como competente para manejar a vara de castigo, ele deve ser considerado, touro entre Brahmanas, como igualmente competente para perdoar. Purificado em relao ao teu ato, tu de votos elevados, te considere como perdoado. Diga-me agora que outros desejos tu tens. Eu certamente realizarei aqueles teus comandos!' "Vyasa continuou, 'Assim honrado pelo rei de grande alma, o sbio regenerado Likhita, no entanto, no lhe pediu qualquer outro favor. Ento aquele soberano da terra fez as duas mos de Likhita de grande alma serem cortadas, depois do que o ltimo, suportando o castigo, foi embora. Voltando para seu irmo Sankha, Likhita, em grande afeio, disse, 'Cabe a ti agora perdoar este canalha que foi devidamente punido (pelo que fez).' Sankha disse, Eu no estou zangado contigo, nem tu me ofendeste, principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres. Tua virtude, no entanto, tinha sofrido um abalo. Eu te resgatei daquela situao. V sem demora ao rio Vahuda e gratifique devidamente, com oblaes de gua, os deuses, Rishis e os Pitris, e nunca mais coloque teu corao no pecado.' Ouvindo estas palavras de Sankha, Likhita realizou suas ablues na corrente sagrada e preparou-se para comear o rito de gua. Nisto, duas mos, parecendo lotos, apareceram nas extremidades de seus tocos. Maravilhado ele voltou at seu irmo e mostrou a ele as duas mos. Sankha disse a ele, 'Tudo isso foi realizado por mim atravs das minhas penitncias. No fique surpreso por isto. A Providncia foi o instrumento aqui.' Likhita respondeu, ' tu de grande esplendor, por que tu no me purificaste a princpio, quando, melhor dos regenerados, tal era a energia de tuas penitncias?' Sankha disse, 'Eu no deveria ter agido de outra maneira. Eu no sou teu castigador. Aquele monarca (que te puniu) foi ele mesmo purificado, como tambm tu mesmo, junto com os Pitris!' "Vyasa continuou, 'Aquele rei, filho mais velho de Pandu, se tornou eminente por este ato e obteve o mais elevado sucesso como o prprio senhor Daksha! Exatamente este o dever dos Kshatriyas, isto , o ato de governar os sditos. Qualquer outro, monarca, seria considerado como um caminho errado para eles. No ceda aflio. melhor de todas as pessoas conhecedoras do dever, escute as palavras benficas deste teu irmo. Manejar a vara de castigo, rei, o dever dos reis e no a raspagem da cabea.'"

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Vaisampayana disse, "Uma vez mais o grande sbio Krishna-Dwaipayana disse estas palavras para Ajatasatru, o filho de Kunti: 'Deixe que estes grandes guerreiros em carros de abundante energia mental, monarca, que estes teus irmos, Yudhishthira, chefe dos Bharatas, obtenham aqueles desejos deles

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que eles nutriram enquanto residiram nas florestas. Governe a terra, filho de Pritha, como (outro) Yayati, o filho de Nahusha. Antes de agora a misria era sua enquanto vocs moravam na floresta na prtica de penitncias ascticas. Aquela misria est terminada, tigre entre homens! Desfrute de felicidade, portanto, por algum tempo. Tendo Bharata, ganhado e desfrutado de mrito religioso e riqueza e prazer por algum tempo com teus irmos, tu poders ento, rei, te retirar para as florestas. Seja livre primeiro, Bharata, da dvida que tens com as pessoas que possam mendigar de ti, os Pitris, e os deuses. Tu poders ento, filho de Kunti, praticar todos os outros modos de vida (que vem depois). filho da linhagem de Kuru, realize os sacrifcios de Sarvamedha e Aswamedha. Tu ento alcanars, monarca, o fim mais sublime aps a morte. Instalando teus irmos tambm em sacrifcios grandiosos com presentes abundantes (para os Brahmanas), tu irs, filho de Pandu, obter grande fama. H um ditado, tigre entre homens e melhor dos Kurus! Oua-o, pois por agir segundo ele, rei, tu no te desviars da virtude. Somente aqueles homens, Yudhishthira, cujas prticas parecem aquelas de ladres, fazem um rei por seus conselhos fazer uma carreira de guerra e vitria. O rei que, guiado por consideraes de hora e lugar e movido por uma compreenso baseada nas escrituras, perdoa at vrios ladres, no incorre em pecado. O rei que, realizando seu imposto de um sexto (da produo), no protege seu reino, recebe uma quarta parte dos pecados de seu reino. Escute tambm quilo pelo qual um rei no pode se desviar da virtude. Por transgredir as escrituras (uma pessoa incorre em pecado), enquanto por obedec-las pode-se viver destemidamente. O rei que, guiado por uma compreenso baseada nas escrituras e desconsiderando luxria e a ira se comporta imparcialmente, como um pai, para com todos os seus sditos, nunca incorre em pecado. tu de esplendor grandioso, se um rei, afligido pelo destino, fracassa em realizar uma ao que ele deveria fazer, tal fracasso no ser chamado de uma transgresso. Pela fora e poltica o rei derruba seus inimigos. Ele no deve permitir que o pecado seja cometido em seu reino, mas deve fazer a virtude ser praticada. Homens valentes, aqueles que so respeitveis em suas prticas, aqueles que so virtuosos em seus atos, aqueles que so possuidores de erudio, Yudhishthira, Brahmanas conhecedores dos textos e ritos Vdicos, e homens de riqueza, devem ser especialmente protegidos. Em determinar litgios e realizar atos religiosos somente devem ser empregados aqueles de grande conhecimento. Um rei prudente nunca colocar sua confiana em um indivduo, embora ilustre. O rei que no protege seus sditos, cujas paixes so desenfreadas, que cheio de vaidade, que maculado com arrogncia e malcia, incorre em pecado e ganha a vergonha da tirania. Se os sditos de um rei, monarca, decaem por falta de proteo e so afligidos pelos deuses e oprimidos por ladres, o pecado de todos estes mancha o prprio rei. No h pecado, Yudhishthira, em fazer uma ao com amabilidade, depois de completa deliberao e consulta com homens capazes de oferecer bons conselhos. Nossas tarefas fracassam ou so bem sucedidas pelo destino. Se o esforo, no entanto, for aplicado, o pecado no toca o rei. Eu narrarei para ti, tigre entre reis, a histria do que aconteceu a um rei antigo de nome Hayagriva, filho de Pandu, a histria do herico Hayagriva de atos imaculados, que depois de ter matado um grande nmero de seus inimigos em batalha foi ele mesmo derrotado e morto enquanto no tinha um seguidor ao 51

seu lado. Tendo realizado tudo o que deve ser feito para manter os inimigos sob controle, e adotado todas aquelas medidas principais pelas quais os homens podem ser protegidos, Hayagriva adquiriu grande fama das batalhas que ele lutou e est agora desfrutando de grande felicidade no cu. Mutilado por ladres com armas, lutando audaciosamente com eles, e perdendo sua vida em batalha, Hayagriva de grande alma, sempre atento aos seus deveres (reais), realizou o objetivo de sua vida e est agora desfrutando de grande bem-aventurana no cu. O arco era sua estaca (sacrifical) e a corda do arco era a corta para atar as vtimas. Flechas constituam a concha menor e a espada a grande, e sangue era a manteiga clarificada que ele despejava. O carro era o altar e a ira que ele sentia em batalha era o fogo, e os quatro principais dos corcis unidos ao seu veculo eram os quatro Hotris. Tendo despejado seus inimigos naquele fogo sacrifical como libaes e ento sua prpria vida na concluso do sacrifcio, aquele leo vigoroso entre reis, Hayagriva, ficou livre do pecado e est agora se divertindo nas regies dos deuses. Tendo protegido seu reino com poltica e inteligncia, Hayagriva de grande alma e resignado (sem orgulho) e de grande fora mental e acostumado realizao de sacrifcios encheu todos os mundos com sua fama e est agora se divertindo na regio dos deuses. Tendo obtido o mrito que depende da realizao de sacrifcios como tambm todos os tipos de mritos relacionados com assuntos humanos, ele manejou a vara de castigo e governou a Terra com vigor e sem orgulho. Pois este o virtuoso Hayagriva de grande alma que est agora se divertindo na regio dos deuses. Possuidor de conhecimento, praticando a renncia, estimulado pela f, e cheio de gratido, aquele rei, tendo realizado diversas aes, deixou este mundo de homens e ganhou as regies que esto reservadas para os inteligentes e os sbios e aqueles que so de costumes e comportamento aprovados e preparados para abandonar suas vidas em batalha. Tendo estudado bem os Vedas e as outras escrituras tambm, tendo governado seu reino devidamente e feito todas as quatro ordens aderirem s suas respectivas funes, Hayagriva de grande alma est passando seu tempo em alegria nas regies dos deuses. Tendo vencido muitas batalhas e cuidado de seus sditos, tendo bebido o suco Soma em sacrifcios e gratificado os principais dos Brahmanas com presentes e manejado judiciosamente a vara de castigo sobre aqueles colocados sob seu domnio e finalmente perdendo sua vida em batalha, aquele rei est vivendo felizmente no cu. Sua vida foi digna de todo o louvor. Homens eruditos e honestos o elogiam, merecedor como ele de todos os louvores. Tendo ganhado o cu e adquirido as regies reservadas para heris, aquele monarca de grande alma e feitos virtuosos veio a ser coroado com sucesso.'

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Vaisampayana disse, "Ouvindo as palavras do Rishi Nascido na Ilha e vendo Dhananjaya enfurecido, Yudhishthira, o filho de Kunti, saudou Vyasa e deu a seguinte resposta.

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"Yudhishthira disse, 'Esta soberania terrestre e os diversos prazeres (pertencentes a esta) fracassam em dar qualquer alegria ao meu corao. Por outro lado, esta dor pungente (consequente da perda de meus parentes) est corroendo seu mago. Ouvindo as lamentaes dessas mulheres que perderam seus maridos e filhos hericos, eu fracasso em obter paz, sbio!'" Vaisampayana continuou, "Assim endereado, o virtuoso Vyasa, aquela principal de todas as pessoas conhecedoras de Yoga, possuidor de grande sabedoria e intimamente familiarizado com os Vedas, disse a Yudhishthira (as palavras seguintes). "Vyasa disse, 'Nenhum homem pode adquirir qualquer coisa por seus prprios atos ou por sacrifcios e culto. Nenhum homem pode dar qualquer coisa para um outro homem. O homem adquire tudo por meio do Tempo. O Ordenador Supremo fez do curso do Tempo os meios de aquisio. Por mera inteligncia ou estudo das escrituras, os homens, se o Tempo for desfavorvel, no podem adquirir qualquer posse mundana. s vezes um tolo ignorante pode ter sucesso em ganhar riqueza. O Tempo o meio eficaz para a realizao de todas as aes. Durante tempos de adversidade, nem cincia, nem encantamentos, nem drogas produzem quaisquer resultados. Em tempos, no entanto, de prosperidade, essas mesmas coisas, devidamente aplicadas, se tornam eficazes e do sucesso. Pelo Tempo os ventos sopram violentamente; pelo Tempo as nuvens se tornam carregadas de chuva; pelo Tempo os tanques ficam adornados com lotos de diferentes espcies; pelo Tempo as rvores na floresta ficam decoradas com flores. Pelo Tempo as noites se tornam escuras ou iluminadas. Pelo Tempo a Lua se torna cheia. Se o Tempo para isto no chegasse, as rvores no dariam flores e frutos. Se o Tempo para isto no chegasse, as correntezas dos rios no se tornariam violentas. Aves e cobras e veados e elefantes e outros animais nunca ficam excitados quando o Tempo para isto no chega. Se o Tempo no viesse, as mulheres no conceberiam. com o Tempo que o inverno, e o vero, e a estao chuvosa vem. Se o Tempo para isto no viesse, ningum nasceria ou morreria. Se o Tempo no chegasse, a criana no adquiriria o poder de falar. Se o Tempo no chegasse, no se chegaria juventude. com o Tempo que a semente semeada estende seus brotos. Se o Tempo no chegasse, o Sol no apareceria acima do horizonte, nem, quando o Tempo para isto no vem, ele vai para as colinas Asta. Se o Tempo para isto no chegasse, a Lua no aumentaria nem diminuiria, nem o oceano, com suas grandes ondas, se ergueria e baixaria. Em relao a isto citada como exemplo a histria antiga narrada, Yudhishthira, pelo rei Senajit em aflio. A irresistvel passagem do Tempo afeta todos os mortais. Todas as coisas terrestres, amadurecidas pelo Tempo, sofrem destruio. Alguns, rei, matam alguns homens. Os assassinos, tambm, so mortos por outros. Esta a linguagem do mundo. Realmente, no entanto, ningum permanece e ningum morto. Alguns pensam que os homens matam (seus semelhantes). Outros pensam que os homens no matam. A verdade que o nascimento e a destruio de todas as criaturas esto ordenados para acontecer por sua prpria natureza. Pela perda da riqueza ou pela morte da esposa ou filho ou pai, um homem lamenta, exclamando 'Ai, que dor!' e insistindo naquela tristeza sempre a aumenta.

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Por que voc, como uma pessoa tola, se entrega dor? Por que voc se aflige por aqueles que esto sujeitos dor (e que, por sua morte, escaparam de toda a dor)? Veja, a dor aumentada pela indulgncia como o medo por entregar-se a ele. Nem este corpo meu. Nada nesta terra meu. Ou, as coisas desta terra pertencem tanto aos outros quanto a mim. Os sbios, vendo isto, no se permitem ser iludidos. H milhares de causas para a tristeza, e centenas de causas para a alegria. Estas todos os dias afetam os ignorantes somente, mas no aquele que sbio. Estas, com o decorrer do Tempo, se tornam objetos de afeio ou averso, e aparecendo como felicidade ou dor giram (como se em uma roda) para afetar as criaturas vivas. H somente tristeza neste mundo mas no felicidade. por isto que somente a tristeza sentida. De fato, a tristeza surge daquela aflio chamada desejo, e a felicidade surge da aflio chamada tristeza. A tristeza vem depois da felicidade, e a felicidade depois da tristeza. Ningum sempre sofre de tristeza ou sempre desfruta de felicidade. Felicidade sempre termina em tristeza, e s vezes procede da prpria tristeza. Aquele, portanto, que deseja a felicidade eterna deve abandonar ambas. J que a tristeza deve surgir depois do trmino da felicidade, e a felicidade depois do trmino da tristeza, uma pessoa deve, por isso, rejeitar, como um membro (mordido por cobra) de seu corpo, aquilo por causa do qual ela sente tristeza ou aquele ressentimento que nutrido pela tristeza ou aquilo que a raiz da ansiedade. Seja felicidade ou tristeza, agradvel ou desagradvel, o que quer que venha deve ser tolerado com um corao impassvel. amvel, se tu te abstiveres, mesmo em pequena medida, de fazer o que agradvel para tuas esposas e filhos, tu ento sabers quem de quem e por que assim e para que. Aqueles que so muito estpidos e aqueles que so mestres de suas almas desfrutam de felicidade aqui. Aqueles, no entanto, eu ocupam um lugar intermedirio sofrem tristeza. Isto, Yudhishthira, o que Senajit de grande sabedoria disse, aquela pessoa que era familiarizada com que bom ou mau neste mundo, com os deveres, e com felicidade e tristeza. Aquele que se aflige pelas aflies de outras pessoas nunca pode ser feliz. No h fim da tristeza, e a tristeza nasce da prpria felicidade. Felicidade e tristeza, prosperidade e adversidade, lucro e perda, morte e vida, em sua sucesso, visitam todas as criaturas. Por esta razo o homem sbio de alma tranquila no deve nem se rejubilar com alegria nem se deprimir com tristeza. dito que se envolver em batalha o Sacrifcio para um rei; um cumprimento apropriado da cincia de castigo seu Yoga; e a doao de riqueza em sacrifcios na forma de Dakshina sua Renncia. Todas estas devem ser consideradas como aes que o santificam. Por governar o reino com inteligncia e poltica, abandonando o orgulho, realizando sacrifcios, e olhando para tudo e todas as pessoas com bondade e imparcialidade, um rei de grande alma, depois da morte, se diverte na regio dos deuses. Por vencer batalhas, proteger seu reino, beber o suco Soma, ajudar seus sditos, manejar judiciosamente a vara de castigo, e abandonando seu corpo finalmente em luta, um rei desfruta de felicidade no cu. Tendo estudado devidamente todos os Vedas e as outras escrituras, tendo protegido o reino apropriadamente, e tendo feito todas as quatro classes se dedicarem s suas respectivas funes, um rei se torna santificado e ao final se diverte no cu. o melhor dos reis aquele cuja conduta, mesmo depois de sua morte, elogiada pelos habitantes da cidade e pas e por seus conselheiros e amigos. 54

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Vaisampayana disse, "Em relao a isso, Yudhishthira de grande alma disse a Arjuna estas palavras repletas de razo: 'Tu achas, Partha, que no h nada superior riqueza, e que o homem pobre no pode ter nem o cu, nem a felicidade, nem a aquisio de seus desejos. Isto, no entanto, no verdade. So vistas muitas pessoas que foram coroadas com sucesso pelo sacrifcio na forma de estudo Vdico. So vistos muitos sbios que por dedicao a penitncias alcanaram regies eternas de felicidade. Aqueles, Dhananjaya, que sempre observam as prticas dos Rishis por se dedicarem a Brahmacharya e que se tornam familiarizados com todos dos deveres, so considerados pelos deuses como Brahmanas. Dhananjaya, tu deves sempre considerar aqueles Rishis que so devotados ao estudo dos Vedas e dedicados busca do conhecimento verdadeiro como pessoas que so realmente virtuosas. filho de Pandu, todas as nossas aes dependem daqueles que so devotados aquisio de conhecimento verdadeiro. (Verdadeiro conhecimento conhecimento de Brahma. Nossa conduta deve ser moldada de acordo com a opinio das pessoas possuidoras deste conhecimento). Ns sabemos que esta a opinio dos Vaikhanasas, poderoso! Os Ajas, os Prishnis, os Sikatas, Bharata, os Arunas, e os Kitavas, foram todos para o cu pelo mrito do estudo Vdico. Por realizar aquelas aes, Dhananjaya, que so indicadas nos Vedas, isto , batalha, estudo dos Vedas, sacrifcios, a restrio da emoo que to difcil, uma pessoa vai para o cu pelo caminho do sul do Sol (Dakshinayana). Antes disto, eu te disse que aquelas mesmas regies pertencem s pessoas que so praticantes de atos (Vdicos). Tu vers, no entanto, que o caminho do norte (Uttarayana) percorrido por aqueles que so dedicados a penitncias Yoga. Aquelas regies eternas e brilhantes s quais aquele caminho leva pertencem aos homens de Yoga. Destes dois, o caminho do norte muito elogiado por aqueles conhecedores dos Puranas. Tu deves saber que se adquire o cu atravs do contentamento. Do contentamento surge grande felicidade. No h nada superior ao contentamento. Para o Yogin que controlou a raiva e a alegria, o contentamento seu alto louvor e sucesso. Em relao a isto citado o discurso por Yayati antigamente. Ouvindo aquele discurso uma pessoa pode conseguir se afastar de todos os seus desejos como uma tartaruga recolhendo todos os seus membros. Quando no se tem medo de nada, quando no se temido por nada, quando no se nutre desejo, quando no se sente dio, ento alcanou-se ao estado de Brahma. Daquele que no se comporta pecaminosamente para com qualquer criatura, em aes, pensamentos, ou palavras, dito que alcanou Brahma. Quando uma pessoa controlou seu orgulho e insensatez, e se afastou de todos os afetos, ento que aquele homem pio de alma irradiada se torna apto para alcanar aquela salvao que consiste na aniquilao da existncia separada. Oua-me agora com ateno concentrada, filho de Pritha, enquanto eu te falo. Alguns desejam virtude; alguns, boa conduta; e alguns, riquezas. Uma pessoa pode desejar riqueza (como

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meio de aquisio de virtude). O abandono, no entanto, de tal desejo seria melhor para ele. H muitos erros ligados riqueza e por conseguinte queles atos religiosos que so realizados com riqueza. Ns temos visto isto com nossos prprios olhos. Cabe a ti tambm ver isto. Aquele que deseja riqueza acha muito difcil abandonar aquilo que deve ser abandonado por todos os meios. Bons feitos so muito raros naqueles que acumulam riquezas. dito que a riqueza nunca pode ser adquirida sem prejudicar outros, e essa, quando ganhada, traz numerosos distrbios. Uma pessoa de alma estreita, desprezando o medo do arrependimento, comete atos de agresso a outros, tentada mesmo por pouca riqueza, inconsciente todo o tempo do pecado de Brahmanicdio em que incorre por seus atos. Obtendo riqueza a qual de aquisio to difcil, uma pessoa queima de aflio se ela tem que dar uma parte desta para seus empregados, com aflio que igual quela que algum sentiria se fosse realmente roubado por saqueadores. Se, por outro lado, no se partilha com algum a riqueza, a desonra se torna seu quinho. No entanto, quem no tem riqueza nunca se torna assunto de censura. Afastada de todas as atraes, tal pessoa pode se tornar feliz em todas as circunstncias por manter a vida com o pouco que ela possa obter como esmolas. Ningum, no entanto, pode ser feliz pela aquisio de riqueza. Ligado a isto certos versos relativos a sacrifcios so recitados por pessoas conhecedoras das escrituras antigas. A riqueza foi criada pelo Criador por causa de sacrifcios, e o homem foi criado por Ele para proteger aquela riqueza e realizar sacrifcios. Por isto, toda a riqueza deve ser aplicada em sacrifcios. No apropriado que ela seja gasta para a satisfao do desejo de prazer. O Criador ento d riqueza aos mortais por causa de sacrifcios. Saiba, filho de Kunti, que tu s a principal de todas as pessoas ricas! por isto que os sbios pensam que a riqueza, sem dvida, de ningum sobre a terra. Deve-se realizar sacrifcios com ela e do-la com um corao confiante. Deve-se gastar (em doao) o que se adquiriu, e no perd-la ou gast-la na satisfao do desejo de divertimento. Que utilidade h em acumular riqueza quando existem tais objetos apropriados nos quais gast-la? Aquelas pessoas de pouca compreenso que do (riqueza) para homens que se desviaram dos deveres de sua classe tm que subsistir de excremento e sujeira futuramente por cem anos. Que homens doem aos no merecedores e se abstenham de doar aos merecedores devido inabilidade de discriminar entre o merecedor e o no merecedor. Por esta razo at a prtica da virtude da caridade difcil. Estes so os dois erros ligados com a riqueza quando adquirida, isto , doar para uma pessoa indigna e se abster de doar quela que digna.'"

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"Yudhishthira disse, 'Pela morte do jovem Abhimanyu, dos filhos de Draupadi, de Dhrishtadyumna, de Virata, do rei Drupada, de Vasusena conhecedor de todos os deveres, do nobre Dhrishtaketu, e de diversos outros reis vindos de diversas regies, em batalha, a dor no abandona minha pessoa pecaminosa, eu que sou um matador de parentes. De fato, eu sou desmedidamente cobioso de reino e

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sou um exterminador da minha prpria linhagem. Ele sobre cujo peito e membros eu costumava rolar em divertimento, ai, aquele filho de Ganga foi morto por mim em batalha pela avidez de soberania. Quando eu vi aquele leo entre homens, nosso av, atacado por Sikhandin e tremendo e cambaleando por causa das flechas de Partha que pareciam raios em energia, quando eu vi sua forma alta totalmente perfurada por setas brilhantes e ele mesmo se tornando fraco como um leo idoso, meu corao ficou profundamente aflito. Quando eu vi aquele que afligia carros hostis oscilar como um topo de montanha e cair sem foras no terrao de seu prprio veculo com seu rosto virado para o leste, meus sentidos ficaram entorpecidos. Aquele descendente da linhagem de Kuru que, com arco e setas nas mos, tinha lutado em combate violento por muitos dias com o prprio Rama da linha de Bhrigu no campo santificado por Kuru, aquele filho de Ganga, aquele heri, que, em Baranasi, por causa de noivas, em um nico carro, desafiou para a batalha os Kshatriyas do mundo reunidos, ele que queimou pela energia de suas armas aquele irresistvel e principal dos reis, isto , Ugrayudha, ai, aquele heri foi morto em batalha por minha causa. Sabendo perfeitamente que Sikhandin, o prncipe de Panchala, era seu destruidor, aquele heri ainda se absteve de matar o prncipe com suas setas. Ai, tal guerreiro magnnimo foi morto por Arjuna. melhor dos sbios, naquele momento quando eu contemplei o av esticado na terra e coberto com sangue, uma febre violenta afligiu meu corao. Ele que nos protegeu e criou quando ns ramos crianas, ai, ele foi feito ser morto por minha pessoa pecaminosa, eu que sou cobioso de reino, que sou um assassino de superiores venerveis, e um perfeito tolo, por causa da soberania que duraria somente uns poucos dias. Nosso preceptor, o grande arqueiro Drona, adorado por todos os reis, foi aproximado por mim e endereado falsamente a respeito de seu filho. A memria daquela minha ao est queimando todos os meus membros. O preceptor me disse, Diga-me verdadeiramente, rei, se meu filho ainda vive. Esperando veracidade de mim, o Brahmana perguntou a mim de todos os outros. Por proferir silenciosamente a palavra elefante, eu me comportei falsamente com ele. Pecaminoso como sou e extremamente vido pelo reino, e um assassino de meus superiores venerveis, eu me comportei exatamente assim para com meu preceptor em batalha, me desfazendo do traje da verdade (o qual eu acreditava usar), pois eu disse a ele que Aswatthaman tinha sido morto quando, realmente, um elefante daquele nome fora morto. Para quais regies eu irei (aps a morte), tendo cometido tais atos infames? Eu causei tambm a morte de meu irmo mais velho Karna, aquele guerreiro terrvel que nunca recuava da batalha. Quem h mais pecaminoso do que eu? Pela avareza eu fiz o jovem Abhimanyu, aquele heri que parecia um leo nascido nas colinas, penetrar no esquadro que era protegido pelo prprio Drona. Eu sou como algum culpado de infanticdio. Pecaminoso como eu sou, eu no tenho desde ento sido capaz de olhar Arjuna ou Krishna de olhos de ltus no rosto. Eu sofro tambm por Draupadi, que est desprovida de seus cinco filhos como a Terra privada de suas cinco montanhas. Eu sou um grande criminoso, um grande pecador, e um destruidor da terra! Sem me levantar deste assento que eu agora ocupo, eu enfraquecerei meu corpo (por inanio) e encontrarei a morte. Conheam a mim que sou o assassino de meu preceptor como algum que sentou-se aqui na observncia do voto Praya. Um exterminador da minha linhagem, eu devo fazer isso a fim de que eu no 57

possa renascer em alguma das outras classes de seres! (Isto , eu devo passar por tal penitncia austera para que na minha prxima vida eu no possa nascer como algum animal inferior, mas consiga tomar nascimento entre homens). Eu renunciarei a toda comida e bebida, e sem me mover deste local, grande asceta, secarei completamente meus ares vitais que so to preciosos. Eu rogo a voc com humildade, me conceda permisso para isto e v para onde quer que lhe agrade. Que todos me concedam permisso. Eu rejeitarei este meu corpo.' Vaisampayana continuou, "Refreando o filho de Pritha que, estupefato pela tristeza por causa de seus parentes, proferiu tais palavras, Vyasa, aquele melhor dos ascetas, falou como segue, dizendo primeiro a ele, 'Isto no pode ser!' "Vyasa disse, 'No cabe a ti, monarca, te entregar a tal dor pungente. Eu vou repetir o que eu disse uma vez. Tudo isto Destino, pujante! Sem dvida, todas as criaturas que nascem exibem a princpio uma unio (de diversos materiais e foras). A dissoluo, no entanto, as alcana no fim. Como bolhas na gua elas surgem e desaparecem. Todas as coisas reunidas sem dvida se desagregaro e todas as coisas que sobem devem cair. Unio termina em dissoluo e vida termina em morte. A ociosidade, embora temporariamente agradvel, termina em misria, e trabalho com habilidade, embora temporariamente doloroso, termina em felicidade. Riqueza, Prosperidade, Modstia, Contentamento, e Fama residem em trabalho e habilidade mas no em ociosidade. Amigos no podem conceder felicidade, nem inimigos podem infligir tristeza. Similarmente sabedoria no traz riqueza nem a riqueza traz felicidade. filho de Kunti, tu foste criado pelo Criador para te engajar em Trabalho. O Sucesso surge do Trabalho. Tu no s apto, rei, para evitar o Trabalho.'"

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Vaisampayana disse, "Vyasa ento dissipou a angstia do filho mais velho de Pandu, que, queimando de tristeza por causa da morte de seus parentes, tinha resolvido por um fim em si mesmo." Vyasa disse, 'Em relao a isto citada a histria antiga, tigre entre homens, que conhecida pelo nome de discurso de Asma. Oua-a, Yudhishthira! Janaka, o soberano dos Videhas, rei, cheio de tristeza e dor, questionou um Brahmana sbio de nome Asma para o esclarecimento de suas dvidas.' "Janaka disse, 'Como um homem desejoso do seu prprio bem deve se comportar em ocasies de acesso e de destruio de ambos, parentes e riqueza?' "Asma disse, 'Imediatamente depois da formao do corpo de um homem, alegrias e tristezas se ligam a ele. Embora haja a possibilidade de um ou outro alcanar a pessoa, qualquer um dos dois que realmente a alcance rouba rapidamente sua razo como o vento afastando nuvens reunidas. (Em tempos de prosperidade) algum pensa desta maneira: 'Eu sou nobre de nascimento! Eu

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posso fazer tudo o que eu quiser! Eu no sou um homem inferior!' Sua mente fica saturada com tal vaidade tripla. Viciado em todos os prazeres mundanos, ele comea a desperdiar a riqueza acumulada por seus antepassados. Empobrecido com o passar do tempo, ele considera a apropriao do que pertence a outros como at louvvel. Como um caador perfurando um veado com suas setas, o rei ento pune aquele indivduo pecaminoso, aquele ladro das posses de outras pessoas, aquele transgressor de leis e regras. Sem alcanar os cem anos (o perodo usual de vida humana), tais homens mal vivem alm de vinte ou trinta anos. Observando cuidadosamente o comportamento de todas as criaturas, um rei deve, pelo exerccio de sua inteligncia, aplicar remdios para aliviar as grandes tristezas de seus sditos. As causas de toda a tristeza mental so duas, isto , a iluso da mente e a acesso de infortnio. Nenhuma terceira causa existe. Todas estas diversas espcies de angstias como tambm aquelas surgidas da atrao pelos prazeres mundanos, que se apossam do homem, so tais, (isto , surgem de tais causas). Velhice e Morte, como um par de lobos, devoram todas as criaturas, fortes ou fracas, baixas ou altas. Nenhum homem pode escapar da velhice e da morte, nem mesmo o subjugador da terra inteira cercada pelo mar. Seja felicidade ou tristeza o que venha sobre as criaturas, esta deve ser desfrutada ou suportada sem exaltao ou depresso. No h mtodo de escapar delas. Os males da vida, rei, alcanam as pessoas na juventude ou na meia idade ou na velhice. Eles nunca podem ser evitados, enquanto aquelas (fontes de felicidade) que so cobiadas nunca vem. (O homem cobia liberdade de decadncia e imortalidade, mas, em vez de obter o que ele deseja, decadncia e morte se tornam sua poro sobre a Terra). A ausncia do que agradvel, a presena do que desagradvel, bem e mal, felicidade e dor, seguem o Destino. Similarmente, o nascimento das criaturas e sua morte, e as acesses de ganho e perda, esto todos pr-ordenados. Assim como aroma, cor, gosto e toque surgem naturalmente, a felicidade e a tristeza resultam do que est pr-ordenado. Assentos e camas e veculos, prosperidade e bebida e comida, sempre se aproximam deixando as criaturas segundo o curso do Tempo. (Isto , estes aparecem e desaparecem no decorrer do Tempo). At os mdicos ficam doentes. O forte se torna fraco. Aqueles que esto no desfrute de prosperidade perdem tudo e se tornam indigentes. O curso do Tempo muito extraordinrio. Nascimento nobre, sade, beleza, prosperidade, e objetos de prazer, so todos obtidos atravs do Destino. Os indigentes, embora eles possam no desejar isto, tm muitos filhos. Os ricos por outro lado so vistos serem sem filhos. Admirvel o rumo do Destino. Os males causados por doena, fogo, gua, armas, fome, veneno, febre, e morte, e quedas de lugares altos alcanam um homem de acordo com o Destino sob o qual ele nascido. visto neste mundo que algum, sem ter pecado, sofre diversos males, enquanto outro, tendo pecado, no abatido pelo peso da calamidade. visto que algum no desfrute de riqueza perece na juventude; enquanto algum que pobre arrasta sua existncia, abatido pela decrepitude, por cem anos. Algum nascido em uma linhagem ignbil pode ter uma vida muito longa, enquanto algum que nasceu em uma linhagem nobre perece logo como um inseto. Neste mundo, muito comum que pessoas em circunstncias opulentas no tenham apetite, enquanto os que so indigentes podem digerir at lascas de madeira. Impelido pelo destino, quaisquer pecados 59

que o homem de alma m, descontente com sua condio, cometa, dizendo, 'Eu sou o fazedor', ele considera ser tudo para o seu bem. Caa, dados, mulheres, vinho, brigas, so desaprovados pelos sbios. Muitas pessoas, no entanto, at as possuidoras de extenso conhecimento das escrituras so vistas serem viciadas neles. Os objetos, se cobiados ou no, encontram as criaturas em consequncia do curso do Tempo. Nenhuma outra causa pode ser traada. Ar, espao, fogo, lua, sol, dia, noite, os corpos luminosos (no firmamento), rios, e montanhas, quem os faz e quem os mantm? Frio, e calor, e chuva, vem um depois do outro em consequncia da passagem do Tempo. exatamente assim, touro entre homens, com a felicidade e a tristeza da humanidade. Nem remdios, nem encantamentos podem resgatar o homem atacado pela decrepitude ou pela morte. Como dois troncos de madeira, flutuando no grande oceano, se juntam e so novamente separados (quando chega a hora), assim mesmo as criaturas se unem e so novamente separadas (quanto chega a hora). O Tempo age igualmente para com aqueles homens que (esto em circunstncias afluentes e que) desfrutam dos prazeres de msica e dana na companhia de mulheres e para com aqueles homens desamparados que vivem do alimento que outros fornecem. Neste mundo mil espcies de relacionamento so contrados, tais como me e pai e filho e mulher. Na verdade, no entanto, de quem so eles e de quem somos ns? Ningum pode se tornar prprio de algum, nem algum pode se tornar prprio de algum mais. Nossa unio aqui com esposas e parentes e benquerentes como aquelas de viajantes em uma hospedaria do lado da estrada. Onde eu estou? Aonde irei? Quem sou eu? Como eu cheguei aqui? Por qu e por quem eu sofro? Refletindo sobre estas perguntas uma pessoa obtm tranquilidade. A Vida e seu meio ambiente esto girando constantemente como uma roda, e a companhia daqueles que so caros transitria. A unio com irmos, me, pai, e amigos como a de viajantes em uma hospedaria. Homens de conhecimento contemplam, como se com olhos corpreos, o mundo seguinte que invisvel. Sem desconsiderar as escrituras, uma pessoa desejosa de conhecimento deve ter f. Uma pessoa possuidora de conhecimento deve realizar os ritos prescritos em relao aos Pitris e aos deuses, praticar todos os deveres religiosos, realizar sacrifcios, procurar judiciosamente virtude, lucro, e prazer. Ai, ningum compreende que o mundo est afundando no oceano do Tempo que muito profundo e que est infestado com aqueles crocodilos enormes chamados de velhice e morte. Muitos mdicos podem ser vistos afligidos com todos os membros de suas famlias, embora eles tenham estudado cuidadosamente a cincia de Medicina (literalmente, a cincia da Vida). Tomando medicamentos amargos e diversas espcies de remdios oleosos, eles no conseguem escapar da morte, como o oceano em ultrapassar seus continentes. Homens bem versados em qumica, apesar de compostos qumicos aplicados judiciosamente, so vistos serem derrubados pela decrepitude como rvores derrubadas por elefantes. Da mesma maneira, pessoas possuidoras de mrito asctico, dedicadas ao estudo dos Vedas, praticantes de caridade, e que realizam sacrifcios frequentemente, no tm xito em escapar da velhice e da morte. Em relao a todas as criaturas que nasceram, nem anos, nem meses, nem quinzenas, nem dias, nem noites, uma vez passados, voltaro. O homem, cuja existncia to transitria, forado, pela passagem do Tempo, ele deseje ou no, a percorrer 60

este caminho inevitvel e amplo (o caminho da Vida) que tem que ser trilhado por todas as criaturas. Se o corpo surge da criatura ou a criatura surge do corpo, a unio no entanto, com esposas e outros amigos como aquela de viajantes em uma estalagem. No se pode obter uma companhia durvel com algum. No se pode obter tal companhia com o prprio corpo. Como ento esta pode ser tida com algum mais? Onde, rei, est teu pai hoje e onde est teu av? Tu no os v hoje e eles no te vem, impecvel! Nenhuma pessoa pode ver o cu ou o inferno. As escrituras, no entanto, so os olhos dos virtuosos. rei, modele tua conduta de acordo com as escrituras. De corao puro, deve-se praticar primeiro o voto de Brahmacharya e ento gerar filhos e ento realizar sacrifcios, para pagar a dvida que se tem com os Pitris, os deuses, e os homens. Realizando sacrifcios e empenhado em procriar (filhos), depois de ter primeiro cumprido o voto de Brahmacharya, algum que tem a sabedoria como seus olhos, abandonando toda a ansiedade de corao, deve cortejar o cu, este mundo, e sua prpria alma. (Cortejar, isto , procurar alcanar e desfrutar deles.) Aquele rei inclinado prtica de virtude que se esfora judiciosamente para adquirir o Cu e a Terra, e que pega dos bens mundanos apenas o que est ordenado (como a parte do rei) nas escrituras, ganha uma reputao que se espalha por todos os mundos e entre todas as criaturas, mveis e imveis. O soberano dos Videhas, de compreenso clara, tendo ouvido estas palavras cheias de razo, ficou livre da aflio, e se despedindo de Asma procedeu em direo sua residncia. tu de glria imorredoura, rejeite tua angstia e levante. Tu s igual ao prprio Sakra. Permita que tua alma seja alegrada. A terra foi ganha por ti no exerccio dos deveres Kshatriya. Desfrute dela, filho de Kunti, e no desconsidere minhas palavras.'"

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Vaisampayana disse, "Aquele principal dos reis, Yudhishthira, o filho de Dharma, ainda permanecendo silencioso, o filho de Pandu, Arjuna, se dirigiu a Krishna e falou o seguinte. "Arjuna disse, 'Este opressor de inimigos, o filho de Dharma, est queimando de angstia por causa de seus parentes (mortos). Console-o, Madhava! Mais uma vez, Janardana, todos ns camos em grande perigo. Cabe a ti, poderosamente armado, dissipar a aflio dele.'" Vaisampayana continuou, "Assim endereado por Arjuna de grande alma, Govinda de olhos de ltus de glria imorredoura virou seu rosto em direo ao rei. Kesava no poderia de nenhuma maneira ser desconsiderado por Yudhishthira. Desde os primeiros anos Govinda era mais querido para Yudhishthira do que o prprio Arjuna. Pegando a mo do rei enfeitada com pasta de sndalo e parecendo com uma coluna de mrmore, Saurin de braos fortes comeou a falar, alegrando (os coraes de todos os que o ouviam). Seu rosto, ornado com dentes e olhos que eram muito belos, brilhava intensamente como um ltus totalmente desabrochado ao nascer do sol.

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"Vasudeva disse, " tigre entre homens, no te entregue a tal angstia que emacia teu corpo. Aqueles que foram mortos nesta batalha no voltaro em hiptese alguma. Aqueles Kshatriyas, rei, que morreram nesta grande batalha, so assim como objetos que algum adquire em seus sonhos e que desaparecem quando ele desperta. Todos eles eram heris e ornamentos de batalhas. Eles foram derrotados enquanto avanavam com os rostos em direo a seus inimigos. Nenhum dentre eles foi morto com ferimentos nas costas ou enquanto fugia. Todos eles, tendo lutado com heris em grande batalha e tendo perdido suas vidas ento, santificados por armas, procederam para o cu. No cabe a ti sofrer por eles. Dedicados aos deveres de Kshatriyas, possuidores de coragem, perfeitamente familiarizados com os Vedas e seus ramos, todos eles alcanaram aquele fim bem-aventurado que obtenvel por heris. No cabe a ti te afligir por eles depois de ouvir a respeito daqueles senhores de grande alma da terra, dos tempos antigos, que partiram deste mundo. Com relao a isto citado o velho discurso de Narada perante Srinjaya quando o ltimo estava profundamente afligido pela tristeza por causa da morte de seu filho. (Narada disse), Sujeitos felicidade e tristeza, eu mesmo, tu mesmo e todas as criaturas, Srinjaya, teremos que morrer. Que causa ento h para tristeza? Oua-me enquanto eu descrevo a grandiosa bem-aventurana de (alguns) reis antigos. Oua-me com ateno concentrada. Tu irs ento, rei, rejeitar tua aflio. Ouvindo a histria daqueles senhores de grande alma da terra, diminua tua tristeza. , oua-me enquanto eu narro suas histrias para ti em detalhes. Por escutar as encantadoras e fascinantes histrias daqueles reis dos tempos antigos, estrelas malignas podem ser propiciadas e o perodo da vida de uma pessoa pode ser aumentado. Ns sabemos, Srinjaya, que houve um rei de nome Marutta que era filho de Avikshit. Mesmo ele caiu vtima da morte. Os deuses com Indra e Varuna e Vrihaspati em sua dianteira foram ao sacrifcio, chamado Viswasrij (no qual o realizador partilha com todos sua riqueza), realizado por aquele monarca de grande alma. Desafiando Sakra, o chefe dos deuses, aquele rei o venceu em batalha. O erudito Vrihaspati, desejando fazer o bem para Indra, tinha se recusado a oficiar no sacrifcio de Marutta. Ento Samvarta, o irmo mais novo de Vrihaspati, concordou com o pedido do rei. Durante o governo daquele rei, melhor dos monarcas, a terra produzia colheitas sem ser cultivada e estava enfeitada com diversas espcies de ornamentos. No sacrifcio daquele rei, os Viswedevas se sentaram como cortesos, os Maruts agiam como distribuidores (de alimento e presentes) e os Sadhyas de grande alma tambm estavam presentes. Naquele sacrifcio de Marutta, os Maruts beberam Soma. Os presentes sacrificais que o rei fez superaram (em valor) at queles feitos pelos deuses, os Gandharvas, e homens. Como at aquele rei, Srinjaya, que te superava em mrito religioso, conhecimento, renncia, e riqueza, e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho. Houve outro rei de nome Suhotra, o filho de Atithi. Ns sabemos, Srinjaya, que at ele caiu vtima da morte. Durante seu governo, Maghavat despejou ouro por um ano inteiro sobre seu reino. Obtendo aquele rei como seu senhor, a terra se tornou na verdade (e no somente em nome como antes) Vasumati (possuidora de riqueza). Os rios, durante o domnio daquele rei, tinham tartarugas, caranguejos, jacars, tubares, e golfinhos dourados, pois o adorvel Indra, rei, tinha-os despejado sobre eles. 62

Contemplando aqueles peixes e tubares e tartarugas dourados s centenas e milhares, o filho de Atithi se encheu de admirao. Reunindo aquela vasta riqueza de ouro que cobria a terra, Suhotra realizou um sacrifcio em Kurujangala e a deu para os Brahmanas. Quando aquele rei, Srinjaya, que te superava nos quatro atributos de mrito religioso, conhecimento, renncia, e riqueza, e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho (que est morto). Teu filho nunca realizou um sacrifcio e nunca fez doaes. Sabendo disto, acalme tua mente e no te entregue dor. Ns ouvimos tambm, Srinjaya, que Vrihadratha, o rei dos Angas, caiu vtima da morte. Ele doou cem mil corcis. Cem mil donzelas tambm, enfeitadas com ornamentos dourados, ele deu como presentes em um sacrifcio que ele realizou. Cem mil elefantes tambm da melhor raa, ele deu como presentes em outro sacrifcio realizado por ele. Cem milhes tambm de touros, adornados com correntes de ouro, com milhares de vacas acompanhado-os, ele deu como presentes sacrificais. Enquanto o rei de Anga realizava seu sacrifcio perto da colina chamada Vishnupada, Indra ficou embriagado com o Soma que ele bebeu, e os Brahmanas com os presentes que eles receberam. Nos sacrifcios, monarca, numerando centenas, que aquele rei realizou antigamente, os presentes que ele fez superaram de longe aqueles sempre feitos pelos deuses, Gandharvas, e homens. Nenhum outro homem nasceu, ou nascer, que deu ou dar tanta riqueza quanto a que foi dada pelo rei dos Angas nos sete sacrifcios que ele realizou, cada um dos quais era caracterizado pela consagrao do Soma. (Aqueles sete sacrifcios eram o Agnishtoma, o Atyagnishtoma, o Ukthya, o Shodashi, o Vajapeya, o Atiratra, e o Aptoryama, cada um dos quais requeria a consagrao do Soma). Quando, Srinjaya, at este Vrihadratha, que era superior a ti nos quatro atributos e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no te aflija por teu filho que est morto. Ns sabemos tambm, Srinjaya, que Sivi, o filho de Usinara, caiu vtima da morte. Aquele rei dominava a terra inteira como algum domina a proteo de couro em sua mo. Sobre um nico carro que veio a ser vitorioso em todas as batalhas, o rei Sivi fez a terra inteira ressoar com o estrpito de suas rodas e subjugou todos os monarcas. (A expresso usada Ele fez somente um guardasol ser levantado. O costume bem conhecido que ningum exceto reis podia fazer guarda-sis serem mantidos sobre suas cabeas). O filho de Usinara, Sivi, deu, em um sacrifcio, todo o gado e cavalos que ele tinha, domsticos e selvagens. O prprio Criador pensou que nenhum dentre os reis do passado ou do futuro teve ou teria a habilidade para suportar a carga, Srinjaya, que o filho de Usinara, Sivi, aquele principal dos reis, aquele heri que era possuidor de destreza igual quela do prprio Indra, suportou. No sofra, portanto, por teu filho que nunca realizou algum sacrifcio nem fez alguma doao. De fato, Srinjaya, quando Sivi, que era muito superior a ti nos quatro atributos e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho que est morto. Ns sabemos, Srinjaya, que Bharata de grande alma tambm, o filho de Dushmanta e Sakuntala, que tinha uma vasta tesouraria bem abastecida, caiu vtima da morte. Dedicando trezentos cavalos aos deuses nas margens do Yamuna, vinte nas margens do Saraswati, e catorze nas margens do Ganga, aquele rei de grande energia, nos tempos passados, realizou (nesta ordem) mil sacrifcios de cavalo e cem Rajasuyas. Nenhum entre os reis da terra pode imitar os grandes feitos de 63

Bharata, assim como nenhum homem pode, pelo poder de seus braos, se elevar ao firmamento. Erigindo numerosos altares sacrificais, ele deu inmeros cavalos e riqueza incontvel ao sbio Kanwa. (Kanwa tinha criado em seu retiro a me de Bharata, Sakuntala, que tinha sido abandonada, imediatamente aps seu nascimento, por sua me, Menaka, e o prprio Bharata nasceu no retiro de Kanwa). Quando at ele, Srinjaya, que era muito superior a ti nos quatro atributos e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns sabemos, Srinjaya, que Rama tambm, o filho de Dasaratha, caiu vtima da morte. Ele sempre cuidou de seus sditos como se eles fossem seus prprios filhos. Em seus domnios no haviam vivas e ningum que estivesse desamparado. De fato, Rama em governar seu reino sempre agiu como seu pai Dasaratha. As nuvens, produzindo chuvas na poca habilmente, faziam as colheitas crescerem abundantemente. Durante o perodo de seu reinado, o alimento era sempre abundante em seu reino. Nenhuma morte ocorreu por afogamento ou pelo fogo. Enquanto Rama o governou, no houve medo de qualquer doena em seu reino. Todo homem vivia por mil anos, e todo homem era abenoado com mil filhos. Durante o perodo do governo de Rama, todos os homens eram sadios e todos os homens obtinham a realizao de seus desejos. As prprias mulheres no brigavam entre si, o que dizer ento dos homens? Durante seu governo seus sditos estavam sempre dedicados virtude. Contentes, coroadas com realizao em relao a todos os objetos de seu desejo, sem medo, livres, e dedicadas ao voto da veracidade eram todas as pessoas quando Rama governava o reino. As rvores sempre produziam flores e frutos e no estavam sujeitas a acidentes. Toda vaca produzia leite enchendo um drona at a borda. Tendo morado, na prtica de penitncias rgidas, por quatorze anos nas florestas, Rama realizou dez Sacrifcios de Cavalo de grande esplendor e a eles o acesso mais livre foi dado a todos. Possuidor de juventude, de uma cor escura, com olhos vermelhos, ele parecia com o lder de uma manada de elefantes. Com braos se estendendo at seus joelhos e de rosto belo, seus ombros eram como aqueles de um leo e a fora de seus braos era grande. Ascendendo ao trono de Ayodhya, ele governou por onze mil anos. Quando ele, Srinjaya, que te superava nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns sabemos, Srinjaya, que o rei Bhagiratha tambm morreu. Em um dos sacrifcios daquele rei, embriagado com o Soma que ele tinha bebido, Indra, o adorvel castigador de Paka e o chefe dos deuses, derrotou, por aplicar o poder de seus braos, muitos milhares de Asuras. O rei Bhagiratha, em um dos sacrifcios que ele realizou, doou um milho de donzelas enfeitadas com ornamentos de ouro. Cada uma daquelas moas estava sobre um carro e a cada carro estavam unidos quatro corcis. Com cada carro haviam cem elefantes, todos da raa principal e enfeitados com correntes de ouro. Atrs de cada elefante haviam mil corcis, e atrs de cada corcel mil vacas, e atrs de cada vaca mil cabras e ovelhas. (A deusa-rio) Ganga, chamada (desde antes) Bhagirathi, sentou-se sobre o colo deste rei que morava perto (de sua corrente), e a partir deste incidente ela veio a ser chamada de Urvasi. (Ganga nada mais do que a forma liquefeita de Vishnu. Por um tempo ela morou no cntaro (Kamandalu) de Brahman. Os ancestrais de Bhagiratha tendo perecido por causa da maldio de Kapila, Bhagiratha resolveu 64

resgatar suas almas por chamar Ganga do cu e fazer suas guas sagradas passarem sobre o local onde as cinzas deles se encontravam. Ele conseguiu executar sua resoluo depois de vencer muitas dificuldades. Urvasi literalmente significa algum que senta no colo.) Ganga de curso triplo (uma corrente no cu, uma na terra, e uma nas regies inferiores), concordou em ser a filha de Bhagiratha da linhagem de Ikshvaku, aquele monarca era sempre dedicado realizao de sacrifcios com presentes em profuso para os Brahmanas. Quando ele, Srinjaya, que te superava em relao aos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho. Ns ouvimos, Srinjaya, que Dilipa de grande alma tambm caiu vtima da morte. Os Brahmanas gostam muito de recitar seus feitos inumerveis. Em um de seus grandes sacrifcios, aquele rei, com corao totalmente complacente, doou a terra inteira, cheia de riquezas, para os Brahmanas. Em cada sacrifcio realizado por ele, o sacerdote principal recebia como taxa sacrifical mil elefantes feitos de ouro. Em um de seus sacrifcios, a estaca (levantada para matar as vtimas) era feita de ouro e parecia extremamente bela. Cumprindo as funes atribudas a eles, os deuses, tendo Sakra como seu chefe, costumavam procurar a proteo daquele rei. Sobre aquela estaca dourada possuidora de grande refulgncia e decorada com um aro, seis mil Deuses e Gandharvas danaram em alegria, e o prprio Viswavasu em seu meio tocou em sua Vina as sete notas segundo as regras que regulam suas combinaes. Tal era a caracterstica da msica de Viswavasu que cada criatura (onde quer que ela pudesse estar) pensava que o grande Gandharva estava tocando somente para ela. Nenhum outro monarca poderia imitar esta realizao do rei Dilipa. Os elefantes daquele rei, embriagados e adornados com mantas de ouro, costumavam deitar nas estradas. (Tal era a profuso da riqueza de Dilipa que nenhum cuidado era tomado para manter os elefantes enfeitados com ouro dentro de cercas protegidas.) Procederam para o cu aqueles homens que conseguiram obter mesmo uma viso do rei Dilipa de grande alma que era sempre verdadeiro em palavras e cujo arco podia resistir a cem inimigos iguais em energia a cem Anantas. Estes trs sons nunca cessavam na residncia de Dilipa, isto , a voz de recitaes Vdicas, a vibrao de arcos, e os gritos de Que isto seja dado. Quando ele, Srinjaya, que te superava nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho que est morto. Mandhatri, o filho de Yuvanaswa tambm, Sanjaya, ns soubemos, caiu vtima da morte. As divindades chamadas Maruts extraram aquela criana do estmago de seu pai atravs de um de seus lados. Surgido de uma quantidade de manteiga clarificada que tinha sido santificada por mantras (e que por engano tinha sido bebida por seu pai em vez da esposa de seu pai) Mandhatri nasceu do estmago de Yuvanaswa de grande alma. Possuidor de grande prosperidade, o rei Mandhatri conquistou os trs mundos. Vendo aquela criana de beleza celestial deitada no colo de seu pai, os Deuses perguntaram uns aos outros, 'De quem esta criana ir mamar?' Ento Indra se aproximou dele, dizendo, 'Ele ir mamar de mim!' A partir desta circunstncia, as principais das divindades vieram a chamar a criana pelo nome de Mandhatri. (Literalmente: "A mim ele sugar".) Para a alimentao daquele filho de grande alma de Yuvanaswa, o dedo de Indra, colocado em sua boca, comeou a produzir um jato de leite. Chupando o dedo de Indra, ele cresceu para um jovem vigoroso em cem 65

dias. Em doze dias ele parecia com algum de doze anos. A terra inteira em um dia veio a estar sob o domnio daquele rei virtuoso e corajoso e de grande alma que parecia com o prprio Indra por destreza em batalha. Ele derrotou o rei Angada, Marutta, Asita, Gaya, e Vrihadratha, o rei dos Angas. Quando o filho de Yuvanaswa lutou em batalha com Angada, os deuses pensaram que o firmamento estava se partindo com a vibrao de seu arco. A terra inteira desde onde o Sol se ergue at onde ele se pe citada como o campo de Mandhatri. Tendo realizado Sacrifcios de Cavalo e cem Rajasuyas, ele deu para os Brahmanas muitos peixes Rohita. Aqueles peixes tinham cada um dez Yojanas de comprimento e um de largura. Aqueles que sobravam depois de satisfazer os Brahmanas eram divididos pelas outras classes entre elas mesmas. Quando ele, Srinjaya, que te superava em relao aos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns sabemos, Sanjaya, que Yayati, o filho de Nahusha, tambm caiu vtima da morte. Tendo subjugado o mundo todo com seus mares, ele viajou atravs dele, decorando-o com sucessivos altares sacrificais, os intervalos entre os quais eram medidos por arremessos de um pedao pesado de madeira. (Yayati, tendo erigido um altar, pegava e arremessava um pedao de madeira adiante, e sobre o local onde ele caa, erigia outro altar. Dessa maneira ele procedeu at que ele alcanou a prpria beira-mar.) De fato, ele alcanou as prprias margens do oceano enquanto procedia realizando grandes sacrifcios (naqueles altares ao longo de seu caminho). Tendo realizado mil sacrifcios e cem Vajapeyas, ele gratificou os principais dos Brahmanas com trs montanhas de ouro. Tendo matado muitos Daityas e Danavas devidamente organizados em batalha, o filho de Nahusha, Yayati, dividiu toda a terra (entre seus filhos). Finalmente rejeitando seus outros filhos encabeados por Yadu e Drahyu, ele instalou (seu filho mais novo) Puru, em seu trono e ento entrou nas florestas acompanhado por sua esposa. Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que Amvarisha tambm, o filho de Nabhaga, caiu vtima da morte. Aquele protetor (do mundo) e principal dos reis era considerado por seus sditos como a encarnao da virtude. Aquele monarca, em um de seus sacrifcios, designou para os Brahmanas, para servi-los, um milho de reis que tinham eles mesmos realizado milhares de sacrifcios cada um. Homens de piedade louvaram Amvarisha, o filho de Nabhaga, dizendo que tais faanhas nunca tinham sido realizadas antes, nem que aes similares a elas seriam realizadas no futuro. Aquelas centenas e centenas e milhares e milhares de reis (que por ordem de Amvarisha serviram em seus sacrifcios os Brahmanas que tinham ido l) se tornaram (pelos mritos de Amvarisha) coroados com os frutos do Sacrifcio de Cavalo, e seguiram seu senhor pelo Caminho do Sul (para regies de esplendor e felicidade). Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que Sasavindu tambm, o filho de Chitrasena, caiu vtima da morte. Aquele rei de grande alma tinha cem mil esposas, e um milho de filhos. Todos eles costumavam vestir armaduras douradas e todos eles eram arqueiros excelentes. Cada um daqueles prncipes se casou com cem princesas, e cada princesa trouxe 66

cem elefantes. Com cada um daqueles elefantes haviam cem carros. Com cada carro haviam cem corcis, todos de boa raa e todos enfeitados com arreios de ouro. Com cada corcel haviam cem vacas, e com cada vaca haviam cem ovelhas e cabras. Esta riqueza incontvel, monarca, Sasavindu doou, em um Sacrifcio de Cavalo, para os Brahmanas. Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que Gaya tambm, o filho de Amurtarayas, caiu vtima da morte. Por cem anos, aquele rei subsistiu dos restos de comida sacrifical. (Satisfeito com tal devoo) Agni desejou lhe dar bnos. As bnos pedidas por Gaya foram, 'Que minha riqueza seja inesgotvel mesmo se eu doar incessantemente. Que meu respeito pela virtude exista para sempre. Que meu corao sempre tenha prazer na Verdade, pela tua graa, comedor de libaes sacrificais.' Foi ouvido por ns que o rei Gaya obteve todos aqueles desejos de Agni. Nos dias da lua nova, naqueles da lua cheia, e em todo quarto ms, por mil anos, Gaya realizou repetidamente o Sacrifcio de Cavalo. Erguendo-se (no trmino de cada sacrifcio) ele dava cem mil vacas e centenas de mulas (aos Brahmanas) durante este perodo. Aquele touro entre homens satisfazia os deuses com Soma, os Brahmanas com riqueza, os Pitris com Swadha, e as mulheres com a realizao de todos os seus desejos. Em seu grande Sacrifcio de Cavalo, o rei Gaya fez uma base dourada ser feita, medindo cem cbitos de comprimento e cinquenta de largura, e a deu como a taxa sacrifical. Aquele principal dos homens, Gaya, o filho de Amurtarayas, doou tanto gado quanto os gros de areia que h, rei, no rio Ganga. Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns sabemos, Srinjaya que Rantideva o filho de Sankriti tambm caiu vtima da morte. Tendo praticado as mais rgidas das penitncias e o adorado com grande reverncia, ele obteve estes benefcios de Sakra, tendo-os solicitado, dizendo: 'Que ns tenhamos comida abundante e convidados numerosos. Que a minha f no sofra diminuio, e que ns no tenhamos que pedir nada de alguma pessoa.' Os animais, domsticos e selvagens, mortos em seus sacrifcios, costumavam se aproximar dele, isto , Rantideva de grande alma de votos rgidos e grande fama, por sua prpria vontade. As secrees que fluam das peles dos animais (mortos em seus sacrifcios), produziram um rio poderoso e clebre o qual at hoje conhecido pelo nome de Charmanwati. O rei Rantideva costumava fazer doaes para os Brahmanas em um extenso cercado. Quando o rei dizia, 'Para ti eu dou cem nishkas! A ti eu dou cem,' os Brahmanas (sem aceitarem o que era oferecido) faziam um barulho (expressivo de recusa). Quando, no entanto, o rei dizia, 'Eu dou mil nishkas' as doaes eram todas aceitas. Todos os recipientes e pratos, no palcio de Rantideva, para guardar alimento e outros artigos, todos os jarros e panelas, os potes e pratos e xcaras, eram de ouro. Naquelas noites durante as quais os convidados costumavam morar na residncia de Rantideva, vinte mil e cem vacas tinham que ser mortas. Ainda em tais ocasies, os cozinheiros, enfeitados com brincos, costumavam proclamar (entre aqueles que se sentavam para jantar): 'H sopa abundante, tomem tanto quanto vocs desejem; mas de carne ns no temos tanto hoje quanto em ocasies anteriores.' Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais 67

puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que Sagara de grande alma tambm caiu vtima da morte. Ele era da linhagem de Ikshvaku, um tigre entre homens, e de destreza sobre-humana. Sessenta mil filhos costumavam andar atrs dele, como mirades e mais mirades de estrelas servindo a Lua no firmamento sem nuvens do outono. Seu domnio se estendia por sobre toda esta terra. (Literalmente: No havia seno um guarda-sol aberto sobre a terra naquela poca). Ele gratificou os deuses por realizar mil Sacrifcios de Cavalo. Ele doava para Brahmanas dignos manses suntuosas com colunas de ouro e (outras partes) feitas totalmente daquele metal precioso, contendo camas caras e grupos de damas belas com olhos parecendo ptalas de ltus, e diversos outros tipos de objetos valiosos. Por sua ordem, os Brahmanas dividiam aqueles presentes entre eles mesmos. Por raiva aquele rei fez a terra ser escavada depois do que ela veio a ter o oceano em sua superfcie, e por isto, o oceano veio a ser chamado Sagara pelo seu nome. Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que o rei Prithu tambm, o filho de Vena, caiu vtima da morte. Os grandes Rishis, reunindo-se na grande floresta, o instalaram na soberania da terra. E porque era pensado que ele melhoraria toda a humanidade, ele foi, por esta razo, chamado de Prithu (o que melhora). E porque tambm ele protegia o povo de injrias (Kshata), ele foi, por esta razo, chamado de um Kshatriya (o que protege de injrias). Contemplando Prithu, o filho de Vena, todas as criaturas da terra exclamavam, 'Ns somos afeioados carinhosamente a ele!' Por esta circunstncia do apego carinhoso (a ele de todas as criaturas), ele veio a ser chamado de um Raja (algum que pode inspirar afeto). A terra, durante seu domnio, produzia colheitas sem ser cultivada, cada folha que as rvores tinham portava mel; e cada vaca produzia um jarro cheio de leite. Todos os homens eram vigorosos e todos os seus desejos costumavam ser coroados com realizao. Eles no tinham medo de qualquer tipo. Eles costumavam viver, como lhes agradava, em campos ou em casas (protegidas). Quando Prithu desejava atravessar o oceano, as guas se tornavam solidificadas. Os rios tambm nunca aumentavam quando ele tinha que cruz-los, mas permaneciam perfeitamente calmos. O estandarte sobre seu carro se movia livremente em todos os lugares (sem ser obstrudo por algum obstculo). O rei Prithu, em um de seus grandes Sacrifcios de Cavalo, deu para os Brahmanas vinte e uma montanhas de ouro, cada uma medindo trs nalwas. (Cada nalwa mede quatrocentos cbitos). Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho que est morto. Sobre o que, Srinjaya, tu refletes em silncio? Parece, rei, que tu no ouviste estas minhas palavras. Se tu no as ouviste, ento este meu discurso foi uma rapsdia intil, como remdios ou dieta para uma pessoa s portas da morte.' "Srinjaya disse, 'Eu estou prestando ateno, Narada, a este teu discurso de significado excelente e perfumado como uma guirlanda de flores, este discurso sobre a conduta de sbios nobres de grande alma de atos meritrios e grande fama, que pode certamente dissipar a dor. Teu discurso, grande sbio, no foi uma rapsdia intil. Eu estou livre da aflio na tua prpria vista. Como algum 68

nunca saciado ao beber nctar, eu no estou saciado com tuas palavras. tu de viso verdadeira, se tu, senhor, estiveres inclinado a mostrar tua graa por esta pessoa queimando por causa da morte de seu filho, ento aquele filho, por aquela tua graa, com certeza reviver e se misturar mais uma vez comigo (nesta vida). "Narada disse, 'Eu devolverei para ti aquele teu filho, chamado Suvarnashthivin, que Parvata te deu e que foi privado de vida. Do esplendor do ouro, aquele filho ter mil anos.'"

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"Yudhishthira disse, 'Como o filho de Srinjaya se tornou Suvarnashthivin? (Literalmente, algum cujas fezes so ouro). Por que tambm Parvata deu a Srinjaya aquele filho? E por que ele morreu? Quando as vidas de todos os homens naqueles dias se estendia por mil anos, por que o filho de Srinjaya morreu na infncia? Ou, ele era Suvarnashthivin em nome somente? Como tambm ele veio a ser assim? Eu desejo saber tudo isto.' "Krishna disse, Eu narrarei para ti, rei, os fatos como eles aconteceram. H dois Rishis, os principais no mundo, chamados Narada e Parvata. Narada o tio materno e Parvata o filho de sua irm. Com coraes alegres, o tio Narada e o sobrinho Parvata, antigamente, rei, deixaram o cu para um passeio agradvel na terra para experimentar manteiga clarificada e arroz. Ambos, possuidores de grande mrito asctico, vagaram sobre a terra, subsistindo do alimento comido por seres humanos. Cheios de alegria e nutrindo grande afeio um pelo outro, eles fizeram um pacto que, qualquer desejo, bom ou mau, que fosse nutrido por um deveria ser revelado ao outro, mas no acontecimento de um deles agir de outra maneira ele estaria sujeito maldio do outro. Concordando com aquele entendimento, aqueles dois grandes Rishis, adorados de todos os mundos, foram ao rei Srinjaya, o filho de Sitya, e disseram a ele, 'Ns dois, para o teu bem, moraremos contigo por uns poucos dias. senhor da terra, atenda s nossas necessidades devidamente.' O rei, dizendo, Assim seja, se ps ele mesmo a servi-los com hospitalidade. Depois de um tempo, um dia, o rei cheio de alegria apresentou para aqueles ilustres ascetas sua filha da aparncia mais formosa, dizendo, Esta minha filha servir vocs. Brilhante como os filamentos do ltus, ela bela e de membros impecveis, talentosa e de modos gentis, e se chama Sukumari. Muito bem, disseram os Rishis em resposta, e ento o rei se dirigiu sua filha, dizendo, ' filha, sirva estes dois Brahmanas como se tu estivesses servindo os deuses ou teu pai.' A princesa virtuosa, dizendo, 'Assim seja' comeou a servi-los em obedincia ordem de seu pai. Seus servios respeitosos e beleza inigualvel logo inspiraram Narada com uma paixo carinhosa por ela. Aquele sentimento carinhoso comeou a crescer no corao do santo ilustre como a lua crescendo gradualmente na acesso da quinzena iluminada. O virtuoso Narada, no entanto, dominado pela vergonha, no pode revelar aquela atrao ardente para o filho de sua irm, Parvata de grande alma. Por meio de seu poder asctico, como tambm por sinais, Parvata compreendeu tudo. Inflamado com raiva, o

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ltimo ento resolveu amaldioar Narada angustiado de amor. E ele disse, 'Tendo por tua prpria vontade feito um acordo comigo que, qualquer desejo, bom ou mau, que fosse nutrido um de ns deveria ser revelado ao outro, tu o violaste. Estas foram tuas prprias palavras. Brahmana! por isto que eu te amaldioarei. Tu no me disseste antes que teu corao tinha sido perfurado pelos encantos da donzela Sukumari! por isto que eu te amaldioarei. Tu s um Brahmacharin. Tu s meu preceptor. Tu s um asceta e um Brahmana. Ainda assim tu quebraste o pacto que fizeste comigo. Cheio de raiva eu irei, por isto, te amaldioar. Oua-me. Esta Sukumari ir, sem dvida, se tornar tua esposa. Desde o momento do teu casamento, no entanto, poderoso, ela e todos os homens te vero um macaco, pois tuas verdadeiras feies tero desaparecido, e tu parecers um macaco para todos.' Ouvindo estas palavras dele, o tio Narada, cheio de ira, amaldioou seu sobrinho Parvata em retorno, dizendo, 'Embora tu tenhas mrito asctico e Brahmacharya e verdade e autocontrole, e embora tu estejas sempre dedicado virtude, tu ainda no conseguirs proceder para o cu.' Cheios de raiva e desejo de vingana, eles se amaldioaram e se inflamaram dessa maneira um contra o outro como um par de elefantes enfurecidos. Desde aquele tempo Parvata de grande alma comeou a vagar sobre a terra, respeitado como ele merecia, Bharata, por sua prpria energia. Narada ento, aquele principal dos Brahmanas, obteve segundo os ritos devidos a mo da filha de Srinjaya, a impecvel Sukumari. A princesa, no entanto, viu Narada exatamente como a maldio havia dito. De fato, exatamente depois que o ltimo dos mantras do casamento foi recitado, Sukumari viu que o Rishi celeste tinha um rosto como aquele de um macaco. Ela, no entanto, por causa daquilo, no desrespeitou seu marido. Por outro lado, ela dedicou seu amor a ele. De fato, a princesa, casta como ela era, se devotou totalmente a seu marido e em seu corao no desejou ningum mais nem entre os deuses, Munis, e Yakshas, como marido. Um dia, quanto o ilustre Parvata, no decurso de suas vagueaes, entrou em uma floresta solitria, ele viu Narada l. Saudando-o, Parvata disse, 'Mostre tua graa para mim por me permitir ir para o cu, pujante.' Vendo o triste Parvata ajoelhado diante dele com mos unidas, Narada, ele mesmo triste, disse a ele, 'Tu me amaldioaste primeiro, dizendo, 'Seja tu um macaco!' e depois que tu me disseste isto, eu te amaldioei de raiva, dizendo, 'Deste dia em diante tu no morar no cu.' Isto no foi certo de tua parte, j que tu s como um filho para mim.' Os dois santos ento libertaram um ao outro das suas maldies mtuas. Vendo seu marido possuidor de forma celeste e resplandecente com beleza, Sukumari fugiu dele, tomando-o por algum que no era seu marido. Vendo a bela princesa fugindo de seu marido, Parvata se dirigiu a ela, dizendo, 'Este mesmo teu marido. No tenha nenhum receio. Este o ilustre e poderoso Rishi Narada, este principal dos seres virtuosos. Ele teu marido, de uma alma contigo. No tenha qualquer dvida.' Assegurada de diversas maneiras pelo ilustre Parvata e informada tambm da maldio sobre seu marido, a princesa recuperou sua equanimidade. Ento Parvata procedeu para o cu e Narada para sua casa." "Vasudeva continuou, 'O ilustre Rishi Narada, que foi ele mesmo um ator neste caso, est aqui. melhor dos homens, perguntado por ti, ele te dir tudo o que aconteceu.'" 70

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Vaisampayana disse, "O nobre filho de Pandu ento se dirigiu a Narada, dizendo, ' santo, eu desejo saber sobre o nascimento da criana cujas fezes eram ouro.' Assim endereado pelo rei Yudhishthira, o justo, o sbio Narada comeou a narrar a ele tudo o que tinha ocorrido com relao quela criana de fezes douradas. "Narada disse, 'Foi exatamente assim, tu de braos poderosos, como Kesava aqui disse. Solicitado por ti eu agora narrarei a parte restante desta histria. Eu mesmo, e o filho de minha irm, o grande asceta Parvata, fomos (em uma ocasio) at Srinjaya, aquele principal de todos os reis vitoriosos, para residir com ele. Honrados por ele com os ritos devidos, e com todos os nossos desejos satisfeitos, ns tomamos nossa residncia em seu domiclio. Depois que a estao das chuvas tinha passado, e quando chegou a hora da nossa partida, Parvata me disse estas palavras importantes e convenientes hora: 'Ns, Brahmana, moramos na residncia deste rei por algum tempo, muito honrados por ele. Pense qual retribuio ns devemos dar.' Eu ento, monarca, me dirigi a Parvata de aspecto abenoado, dizendo, ' sobrinho, isto fica bem em ti, e, tu de grande poder, tudo isto depende de ti. Pelas tuas bnos que o rei seja feito feliz e que ele realize seus desejos. Ou, se tu escolheres, que ele seja coroado com sucesso pelo mrito asctico de ns dois.' Depois disto, Parvata chamou o rei Srinjaya, aquela principal das pessoas vitoriosas, e lhe disse estas palavras, touro da raa Kuru, 'Ns estamos muito satisfeitos, rei, com tuas atenes hospitaleiras dadas a ns com toda a sinceridade. Com a nossa permisso, principal dos homens, pense no benefcio que tu desejas solicitar. Que o benefcio, no entanto, seja tal que no possa implicar em inimizade para com os deuses ou destruio para os homens! Aceite ento, rei, uma bno, pois tu mereces uma como ns pensamos.' Ouvindo estas palavras, Srinjaya respondeu, 'Se vocs esto satisfeitos comigo, meu objetivo ento foi alcanado, pois isso em si mesmo o minha grande bno e considerado por mim como a realizao de todos os meus desejos.' Para Srinjaya que falou dessa maneira, Parvata disse novamente, 'Solicite, rei, a realizao daquele desejo que tu nutres no teu corao, por muito tempo.' Srinjaya respondeu, 'Eu desejo um filho que seja herico e possuidor de grande energia, firme em seus votos e de vida longa, altamente abenoado e possuidor de esplendor igual ao do prprio Chefe das divindades.' Nisto, Parvata disse, 'Este teu desejo ser realizado. Teu filho, no entanto, no viver muito tempo, pois teu desejo por tal filho para predominar sobre o Chefe dos deuses. Teu filho ser conhecido pelo nome de Suvarnashthivin. Ele ser possuidor do esplendor como aquele do Chefe dos deuses, mas cuide de proteg-lo sempre daquela divindade.' Ouvindo estas palavras de Parvata de grande alma, Srinjaya comeou a suplicar quele santo para ordenar de outra maneira, dizendo, 'Que meu filho seja de vida longa, Muni, pelo teu mrito asctico.' Parvata, no entanto, no disse nada, por predileo por Indra. Vendo o rei muito triste, eu disse a ele, 'Pense em mim, rei, (na tua angstia), e eu prometo vir quando pensado por ti. No sofra, senhor da terra! Eu te darei de volta aquele teu filho 71

querido, mesmo se ele estiver morto, em sua forma viva.' Tendo dito isso quele monarca, ns dois deixamos sua presena para irmos para onde ns desejvamos, e Srinjaya voltou para sua residncia como lhe agradava. Depois que algum tempo tinha passado, nasceu para o sbio nobre Srinjaya um filho de grande destreza e brilhante com energia. A criana cresceu como um ltus grande em um lago, e se tornou Suvarnashthivin na verdade como em nome. Este fato extraordinrio, melhor dos Kurus, logo se tornou amplamente conhecido pelo mundo. O Chefe dos deuses tambm veio a saber disto como o resultado da bno de Parvata. Temendo humilhao (pelas mos da criana quando ele crescesse), o matador de Vala e Vritra comeou a vigiar o prncipe. Ele comandou sua arma celeste Trovo, que estava perante ele em forma incorporada, dizendo, 'V, poderoso, e assumindo a forma de um tigre mate aquele prncipe. Quando crescer, este filho de Srinjaya pode, por suas realizaes, me humilhar, Trovo, como Parvata disse.' Assim endereado por Sakra, a arma celeste Trovo, aquele subjugador de cidades hostis, comeou daquele dia em diante a vigiar constantemente o prncipe. Srinjaya, enquanto isso, tendo obtido aquele filho cujo esplendor parecia aquele do prprio Indra, se encheu de alegria. O rei, acompanhado por suas esposas, e as outras senhoras de sua famlia, foi residir no meio de uma floresta. Um dia, nas margens do Bhagirathi, o menino, acompanhado por sua bab, corria para l e para c em brincadeiras. Embora com somente cinco anos de idade, sua destreza, mesmo ento, parecia aquela de um elefante poderoso. Enquanto assim empenhada, a criana encontrou um tigre poderoso que veio sobre ele repentinamente. O prncipe criana tremeu violentamente enquanto ele estava sendo esmagado pelo tigre e logo caiu sem vida sobre a terra. Ao ver isto a bab proferiu gritos altos de angstia. Tendo matado o prncipe, o tigre, pelos poderes de iluso de Indra, desapareceu. Ouvindo a voz da bab que gritava, o rei, em grande ansiedade correu at o local. Ele viu seu filho l, com seu sangue bebido, e jazendo sem vida sobre o solo como a lua cada do firmamento. Pegando no colo o menino coberto com sangue, o rei, com corao ferido pela dor, comeou a prantear lamentavelmente. As senhoras reais ento, afligidas pela dor e chorando, correram rapidamente ao local onde o rei Srinjaya estava. Naquela situao o rei pensou em mim com ateno concentrada. Sabendo que o rei estava pensando em mim eu apareci perante ele. Tomado pela dor como o rei estava, eu recitei para ele todas aquelas histrias, monarca, que o heri da tribo Yadu j recitou para ti. Eu trouxe o filho de Srinjaya de volta vida, com a permisso de Indra. Aquilo que est ordenado deve ocorrer. impossvel que isto seja de outra maneira. Depois disto, o prncipe Suvarnashthivin de grande fama e energia comeou a encantar os coraes de seus pais. De grande destreza, ele ascendeu ao trono de seu pai depois que o ltimo foi para o cu, e governou por um perodo de mil e cem anos. Ele adorou os deuses em muitos sacrifcios grandiosos caracterizados por presentes abundantes. Possuidor de grande esplendor, ele gratificou os deuses e os Pitris. Tendo procriado muitos filhos, todos os quais por seus herdeiros multiplicaram a linhagem, ele seguiu pelo caminho de toda a natureza, rei, depois de muitos anos. principal dos reis, dissipe esta angstia nascida no teu corao, assim como Kesava te aconselhou, como tambm Vyasa de penitncias austeras. Levante, rei, e carregue a responsabilidade deste teu reino ancestral, e realize 72

sacrifcios excelentes e grandiosos para que tu possas obter (aps a morte) quaisquer regies que possam ser desejadas por ti!'"

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Vaisampayana disse, "Ao rei Yudhishthira que ainda permanecia quieto e mergulhado na dor, Vyasa Nascido na Ilha, aquele grande asceta, conhecedor das verdades de religio, falou novamente." "Vyasa disse, ' tu de olhos como ptalas de ltus, a proteo dos sditos o dever de reis. Aqueles homens que so sempre praticantes do dever consideram o dever como todo-poderoso. Portanto, rei, siga os passos de teus ancestrais. Para os Brahmanas, as penitncias so um dever. Esta a ordenana eterna dos Vedas. Penitncias, portanto, touro da raa Bharata, constituem o dever eterno dos Brahmanas. Um Kshatriya o protetor de todas pessoas em relao aos seus deveres. (Quaisquer impedimentos que um Brahmana ou Vaisya possa encontrar no cumprimento de seus deveres devem ser removidos por um Kshatriya) O homem que, viciado nas posses mundanas, transgride restries saudveis, aquele ofensor contra a harmonia social, deve ser castigado com uma mo forte. A pessoa insensata que procura desobedecer a autoridade, seja ele um servidor, um filho, ou at um santo, de fato, todos os homens de tal natureza pecaminosa devem por todos meios ser castigados ou at mortos. O rei que se comporta de outra maneira incorre em pecado. Aquele que no protege a moralidade quando esta est sendo desrespeitada ele mesmo um transgressor contra a moralidade. Os Kauravas eram transgressores contra a moralidade. Eles, com seus seguidores, foram mortos por ti. Tu foste cumpridor dos deveres da tua prpria classe. Por que ento, filho de Pandu, tu te entregas a esta tristeza? O rei deve matar os que merecem a morte, fazer doaes para pessoas merecedoras de caridade, e proteger seus sditos de acordo com a ordenana.' "Yudhishthira disse, 'Eu no duvido das palavras que saem de teus lbios, tu de grande mrito asctico! Tudo concernente moralidade e dever bem conhecido por ti, principal de todas as pessoas conhecedoras da moralidade e do dever! Eu, no entanto, por causa do reino, causei a morte de muitas pessoas! Aqueles atos, Brahmana, esto me queimando e me consumindo!' "Vyasa disse, ' Bharata, o Ser Supremo o fazedor, ou o homem o fazedor? Tudo o resultado de Acaso no mundo, ou so os resultados que ns desfrutamos ou sofremos, os resultados de aes (prvias)? Se o homem, Bharata, faz todas as aes, boas ou ms, sendo incitado a isso pelo Ser Supremo, ento os resultados daquelas aes devem se vincular ao prprio Ser Supremo. Se uma pessoa corta, com um machado, uma rvore em uma floresta, a pessoa que incorre em pecado e no o machado. Ou, se dito que, o machado sendo somente a causa material, a consequncia da ao (de cortar) deve se ligar ao agente animado (e no ferramenta inanimada), ento o pecado pode ser dito como pertencente pessoa que fez o machado. Isto, no entanto, dificilmente pode ser verdade. Se no razovel, filho de Kunti, que um homem deve incorrer na

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consequncia de uma ao feita por outro, ento, guiado por isto, tu deves jogar toda a responsabilidade sobre o Ser Supremo. (Isto , tu deves pensar que as consequncias de todos os atos devem se vincular ao Ser Supremo, ele sendo o incitador de todos ns.) Se, alm disso, o homem for ele mesmo o agente de todas as suas aes virtuosas e pecaminosas, ento no h Diretor Supremo, e, portanto, o que quer que tu tenhas feito no pode trazer ms consequncias sobre ti. Ningum, rei, pode se desviar do que est destinado. Se, alm disso, o Destino o resultado das aes de vidas anteriores, ento nenhum pecado pode se ligar a algum nesta vida assim como o pecado de cortar uma rvore no pode tocar o fabricante do machado. (Ningum sendo livre nesta vida, todos os atos de uma pessoa sendo o resultado de atos anteriores, no pode haver responsabilidade pelos atos nesta vida). Se tu pensas que somente o acaso que age neste mundo, ento tal ato de destruio nunca poderia acontecer nem acontecer. (A maneira na qual esta grande batalha foi realizada mostra a evidncia de um projeto e no mero acaso). Se necessrio averiguar o que bom e o que mau no mundo, preste ateno nas escrituras. Nas escrituras afirmado que reis devem se manter com a vara de castigo erguida em suas mos. Eu penso, Bharata, que os atos, bons e maus, esto girando continuamente aqui como uma roda, e os homens obtm os resultados daqueles atos, bons ou maus, que eles fazem. Uma ao pecaminosa procede de outra. Portanto, tigre entre reis, evite todas as aes ms e no coloque teu corao na tristeza dessa maneira. Tu deves aderir, Bharata, aos deveres, mesmo que censurveis, de tua prpria classe. Esta autodestruio, rei, no fica bem em ti. Expiaes, rei, so ordenadas para (ms) aes. Quem est vivo pode realiz-las, mas quem morre fracassa em sua realizao. Portanto, rei, sem sacrificar tua vida, realize aquelas aes expiatrias. Se tu no realiz-las tu poders ter que te arrepender no mundo seguinte.'

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"Yudhishthira disse, 'Filhos e netos e irmos e pais e sogros e preceptores e tios maternos e avs, muitos Kshatriyas de grande alma, muitos parentes (por casamento), amigos, companheiros, filhos da irm, e outros parentes, av, e muitos dos principais dos homens vindos de diversos pases, morreram. A morte de todos estes, av, foi causada somente por mim, pelo desejo de reino. Tendo causado a morte de tantos reis hericos que eram sempre dedicados justia e todos os quais tinham bebido Soma em sacrifcios, que fim eu obterei, grande asceta? Pensando que esta terra foi privada de muitos lees entre reis, todos os quais estavam desfrutando de grande prosperidade, eu queimo continuamente at agora. Tendo testemunhado aquele massacre de parentes e de milhes de outros homens, eu queimo de angstia, av! Oh, qual ser a situao daquelas principais das senhoras que esto privadas de filhos, de maridos, e de irmos? Repreendendo os Pandavas e os Vrishnis como assassinos cruis, aquelas senhoras, com feies emaciadas e mergulhadas em sofrimento, se atiraro no cho! No vendo seus pais e irmos e maridos e filhos, aquelas senhoras, pela aflio, abandonando suas vidas, iro para a residncia de Yama, principal dos

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Brahmanas! Eu no duvido disto. O rumo da moralidade muito sutil. evidente que ns seremos maculados pela culpa de matar mulheres por isto. Tendo matado nossos parentes e amigos e assim cometido um pecado inexpivel, ns teremos que cair no inferno com cabeas para baixo. melhor dos homens, ns iremos, portanto, desgastar nossos membros com as mais austeras das penitncias. Digame, av, para que modo de vida eu devo me dirigir ento.'" Vaisampayana continuou, "Ouvindo estas palavras de Yudhishthira, o Rishi Nascido na Ilha, tendo refletido agudamente por algum tempo, endereou-se ao filho de Pandu dessa maneira: Vyasa disse, 'Lembrando dos deveres de um Kshatriya, rei, no ceda dor. Todos aqueles Kshatriyas, touro entre Kshatriyas, morreram no cumprimento de seus prprios deveres. Em busca de grande prosperidade e de grande fama na terra, aqueles principais dos homens, todos os quais estavam sujeitos morte, pereceram pela influncia do Tempo. Tu no foste o matador deles, nem Bhima, nem Arjuna, nem os gmeos. Foi o Tempo que levou a vitalidade deles segundo a grande lei de mudana. O Tempo no tem nem me, nem pai, nem algum a quem ele esteja disposto a demonstrar qualquer favor. Ele a testemunha das aes de todas as criaturas. Por ele eles foram levados embora. Esta batalha, touro da raa Bharata, foi somente uma ocasio ordenada por ele. Ele faz todas as criaturas serem mortas pelo auxlio de criaturas. Esta a maneira na qual ele aplica seu poder irresistvel. Saiba que o Tempo (em seu intercmbio com criaturas) dependente do vnculo da ao e a testemunha de todas as aes boas e ms. o Tempo que ocasiona os resultados, repletos de felicidade ou dor, das nossas aes. Pense, poderosamente armado, nas aes daqueles Kshatriyas que morreram. Aquelas aes foram as causas de sua destruio e foi por causa delas que eles pereceram. Pense tambm nos teus prprios atos consistindo em prticas de votos com alma controlada. E pense tambm em como tu foste forado pelo Ordenador Supremo a fazer tal ato (como a matana de tantos seres humanos). Como uma arma feita por um ferreiro ou carpinteiro est sob o controle do homem que a est manipulando, e se move como ele a move, similarmente este universo, controlado por aes feitas no Tempo, se move como aquelas aes o movem. Vendo que os nascimentos e mortes de criaturas ocorrem sem alguma causa (determinvel) e em perfeito desregramento, tristeza e alegria so totalmente desnecessrias. Embora esta confuso no teu corao seja uma mera iluso, ainda, se isto te agrada, rei, realize ritos expiatrios (para te livrar do teu assim chamado pecado). Sabe-se, Partha, que os deuses e os Asuras lutaram uns com os outros. Os Asuras eram os mais velhos, e os deuses os irmos mais jovens. Cobiosos de prosperidade, foi violenta a batalha travada entre eles. A luta durou por trinta e dois mil anos. Fazendo da terra uma vasta extenso de sangue, os deuses mataram os Daityas e ganharam a posse do cu. Tendo obtido a posse da terra, um (grande) nmero de Brahmanas, conhecedores dos Vedas, se armaram, estupefatos pelo orgulho, com os Danavas ajud-los na luta. Eles eram conhecidos pelo nome de Salavrika e numeravam oitenta e oito mil. Todos eles, no entanto, foram mortos pelos deuses. Aquelas pessoas de alma pecaminosa que desejam a extino da virtude e que espalham a pecaminosidade

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merecem ser mortas assim como os Daityas raivosos foram mortos pelos deuses. Se por matar um nico indivduo uma famlia puder ser salva, ou, se por matar uma nica famlia o reino puder ser salvo, tal ao de matana no ser uma transgresso. O pecado, rei, s vezes assume a forma de virtude, e a virtude s vezes assume a forma de pecado. Aqueles, no entanto, que so eruditos, sabem qual qual. Portanto, console a ti mesmo, filho de Pandu, pois tu s bem versado nas escrituras. Tu, Bharata, somente seguiste o caminho antigamente trilhado pelos prprios deuses. Homens como vocs nunca vo para o inferno, touro da raa Pandu! Conforte estes teus irmos e todos os teus amigos, opressor de inimigos! Quem deliberadamente se envolve em aes pecaminosas, e cometendo tais atos pecaminosos no sente vergonha mas continua o mesmo como antes, chamado (na escritura) de um grande pecador. No h expiao para ele e seus pecados no conhecem diminuio. Tu s nascido em uma famlia nobre. Forado pelas falhas de outros, tu fizeste isto muito a contragosto, e tendoo feito tu te arrependeste. O Sacrifcio de Cavalo, aquele rito formidvel, indicado como uma expiao para ti. Faa os preparativos para aquele sacrifcio, monarca, e tu ficars livre dos teus pecados. O divino castigador de Paka, tendo derrotado seus inimigos com a ajuda dos Maruts, gradualmente realizou cem sacrifcios e se tornou Satakratu (o realizador de cem sacrifcios). Livre do pecado, possuidor do cu, e tendo obtido muitas regies de bem-aventurana e grande felicidade e prosperidade, Sakra, cercado pelos Maruts, est brilhando em beleza, e iluminando todos os quadrantes com seu esplendor. O marido de Sachi adorado nos cus pelas Apsaras. Os Rishis e os outros deuses todos o adoram com reverncia. Tu obtiveste a terra atravs da tua coragem. Todos os reis foram derrotados por ti, impecvel, pela tua destreza. Procedendo com teus amigos para o reino deles, rei, instale seus irmos, filhos, ou netos em seus tronos. Comportando-te com bondade at para com as crianas no tero, faa teus sditos contentes e felizes, e governe a terra. Instale em seus tronos as filhas daqueles que no tinham filhos. Mulheres gostam de prazer e poder. Por estes meios elas rejeitaro suas tristezas e ficaro felizes. Tendo confortado todo o imprio desta maneira, Bharata, adore os deuses em um Sacrifcio de Cavalo como o virtuoso Indra fez no passado. No apropriado para ns nos afligirmos por aqueles Kshatriyas de grande alma, touro da tua classe, (que morreram em batalha). Estupefatos pelo poder do destruidor, eles pereceram na observncia dos deveres de sua prpria classe. Tu cumpriste os deveres de um Kshatriya e obtiveste a terra sem um incmodo sobre ela. Cumpra agora tuas funes, filho de Kunti, pois ento, Bharata, tu poders obter felicidade no outro mundo.'"

34 - 35
Yudhishthira disse, 'Depois de fazer quais aes um homem se torna sujeito a realizar expiao? E quais so os atos que ele deve fazer para ficar livre do pecado? Diga-me isto, av.'

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"Vyasa disse, 'Tendo deixado de fazer as aes que esto ordenadas, e feito aquelas que so proibidas, e tendo se comportado desonestamente, um homem se torna sujeito a realizar expiao. A pessoa na observncia do voto Brahmacharya, que se levanta da cama depois de o sol ter nascido ou vai dormir enquanto o sol est se pondo, algum que tem uma unha podre ou dentes pretos, algum cujo irmo mais novo casa primeiro, algum que casa antes de seu irmo mais velho estar casado, algum culpado da morte de um Brahmana, que fala mal de outros, algum que casa uma irm mais jovem antes de a irm mais velha estar casada, ou que casa uma irm mais velha depois de ter casado uma mais nova, algum que se desvia de um voto, que mata algum das classes regeneradas, que d um conhecimento dos Vedas para uma pessoa indigna disto, ou que no d um conhecimento destes para uma pessoa que seja digna disto, algum que tira muitas vidas, algum que vende carne, que abandonou seu fogo (sagrado), que vende o conhecimento dos Vedas (isto , que cobra taxas de seus pupilos para lhes ensinar as escrituras), algum que mata seu preceptor ou uma mulher, algum nascido em uma famlia pecaminosa, que mata um animal intencionalmente (isto , no em um sacrifcio), que incendeia uma casa habitada, que vive por meio de fraude, que age em oposio a seu preceptor, e que violou um acordo, estes todos so culpados de pecados que requerem expiao. Eu agora mencionarei outras aes que homens no devem fazer, isto , aes que so proibidas pelo mundo e pelos Vedas. Oua-me com ateno concentrada. A rejeio do prprio credo, a prtica do credo de outras pessoas, ajudar no sacrifcio ou nos ritos religiosos de algum que no seja digno de tal ajuda, comer alimento que proibido, abandonar algum que anseia por proteo, negligenciar o sustendo dos empregados e dependentes, vender sal e melado (e outras substncias similares), matar aves e animais, recusar, embora competente, a procriar com uma mulher que o solicita, omisso em ofertar os presentes dirios (de punhados de grama para o gado e semelhantes), omisso em oferecer o dakshina, humilhar um Brahmana, estes todos so citados por pessoas familiarizadas com dever como atos que ningum deve fazer. O filho que disputa com o pai, a pessoa que viola o leito de seu preceptor, o homem que deixa de produzir filhos em sua esposa, so todos pecaminosos, tigre entre homens! Eu agora declarei para ti, em resumo como tambm em detalhes, as aes e omisses pelas quais um homem se torna sujeito a realizar expiao. Escute agora as circunstncias sob as quais os homens, mesmo por cometerem tais atos, no ficam manchados pelo pecado. Se um Brahmana bem familiarizado com os Vedas pega armas e avana contra ti em batalha para te matar, tu podes proceder contra ele para tirar a vida dele. Por tal ato o matador no se torna culpado de matar um Brahmana. H um mantra nos Vedas, filho de Kunti, que afirma isto, eu declaro para ti somente aquelas prticas que so sancionadas pela autoridade dos Vedas. Algum que mata um Brahmana que se desviou dos seus prprios deveres e que avana, com arma na mo, com a inteno de matar, no se torna realmente o assassino de um Brahmana. Em tal caso a fria do assassino que procede contra a fria do assassinado. Uma pessoa por beber estimulantes alcolicos em ignorncia ou pelo conselho de um mdico virtuoso quando sua vida est em perigo, deve ter as cerimnias regeneradoras realizadas mais uma vez em seu caso. Tudo o que eu te disse, filho de Kunti, sobre comer comida 77

proibida, pode ser purificado por tais ritos expiatrios. Relaes com a mulher do preceptor por ordem do preceptor no maculam o pupilo. O sbio Uddalaka fez seu filho Swetaketu ser gerado por um discpulo. Uma pessoa por cometer roubo por causa de seu preceptor em uma poca de necessidade no manchado pelo pecado. Uma pessoa, no entanto, que rouba para obter prazeres para si mesma se torna maculada. Uma pessoa no maculada por roubar de outros que no Brahmanas (em uma poca de misria e por causa de seu preceptor). Somente algum que rouba sob tais circunstncias sem se apropriar de qualquer parte do roubo intocado pelo pecado. Uma mentira pode ser contada para salvar a prpria vida ou a de outro, ou por causa de seu preceptor, ou para satisfazer uma mulher, ou para ocasionar um casamento. O voto de Brahmacharya de um homem no quebrado por ter sonhos molhados. Em tais casos a expiao prescrita consiste em despejar manteiga clarificada no fogo ardente. Se o irmo mais velho foi morto ou renunciou ao mundo, o irmo mais novo no incorre em pecado por se casar. Solicitado por uma mulher, relao com ela no destri a virtude. No se deve matar ou causar a morte de um animal exceto em um sacrifcio. Os animais se tornaram sagrados (adequados para sacrifcio) pela bondade manifestada em direo a eles pelo prprio Criador nas ordenanas prescritas por Ele. Por fazer uma doao em ignorncia para um Brahmana no merecedor uma pessoa no incorre em pecado. A omisso (por ignorncia) de se comportar com generosidade em direo a uma pessoa merecedora no leva ao pecado. Por se rejeitar uma esposa adltera no se incorre em pecado. Por tal tratamento a prpria mulher pode ser purificada enquanto o marido pode evitar o pecado. Algum que conhece o uso verdadeiro do suco Soma (isto , algum que sabe que o suco Soma usado em sacrifcios para satisfazer os deuses), no incorre em pecado por vend-lo. Por despedir um empregado que incompetente para prestar servios no se tocado pelo pecado. Eu agora te disse aqueles atos por fazer os quais uma pessoa no incorre em pecado. Eu agora te falarei da expiao em detalhes.'"

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"Vyasa disse, 'Por penitncias, ritos religiosos, e doaes, Bharata, um homem pode se purificar de seus pecados se ele no comet-los novamente. Por subsistir de uma nica refeio por dia, e esta obtida por mendicncia, por fazer todos os seus atos ele mesmo (sem contar com a ajuda de um empregado), por fazer sua ronda de mendicncia com uma caveira humana em uma mo e um khattanga na outra, por se tornar um Brahmacharin e sempre pronto para o esforo, por abandonar toda a malcia, por dormir sobre a terra nua, por divulgar seu pecado para o mundo, por fazer tudo isto por doze anos completos, uma pessoa pode se limpar do pecado de ter matado um Brahmana. Por perecer por meio da arma de uma pessoa que vive pelo uso de armas, por vontade prpria e pelo conselho de pessoas eruditas nas escrituras, ou por se jogar, por trs vezes, de cabea para baixo, sobre um fogo ardente, ou por andar cem Yojanas todo o tempo recitando os Vedas, ou por dar toda a sua propriedade para um Brahmana

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conhecedor dos Vedas, ou pelo menos tanto quanto possa lhe garantir meios suficientes para viver, ou uma casa devidamente mobiliada, e por proteger vacas e Brahmanas, algum pode ser purificado do pecado de ter matado um Brahmana. Por viver da mais escassa refeio todos os dias por um espao de seis anos, uma pessoa pode ser purificada daquele pecado. (A regra prescrita que se deve comer de manh nos primeiros trs dias, noite nos outros trs, comer somente o que conseguido sem pedir nos trs dias seguintes, e jejuar completamente nos outros trs. Isto chamado de Krischara-bhojana. Cumprindo esta regra por seis anos uma pessoa pode se purificar do pecado de matar um Brahmana). Por praticar um voto mais difcil com relao alimentao algum pode se purificar em trs anos. (Seguindo o mesmo esquema acima mas de sete em sete dias). Por viver de uma refeio em um ms uma pessoa pode se purificar no decurso de um ano somente. Por observar, alm disso, um jejum absoluto, uma pessoa pode se purificar dentro de um muito tempo curto. No h dvida tambm de que se purificado por um Sacrifcio de Cavalo. Homens que so culpados de terem matado um Brahmana e que conseguiram tomar o banho final na concluso do Sacrifcio de Cavalo ficam limpos de todos os seus pecados. Esta uma injuno de grande autoridade nos Srutis. Alm disso, por sacrificar sua vida em uma batalha empreendida por causa de um Brahmana, um homem fica purificado do pecado de ter matado um Brahmana. Por dar cem mil vacas para pessoas merecedoras de doaes uma pessoa vem a ser purificada do pecado de ter matado um Brahmana como tambm, de fato, de todos os seus pecados. Algum que d vinte e cinco mil vacas da espcie Kapila enquanto todas elas deram cria se torna limpo de todos os seus pecados. Quem, prestes a morrer, d mil vacas com bezerros para pessoas pobres porm dignas fica livre do pecado. Aquele homem, rei, que doa cem corcis da raa Kamvoja para Brahmanas de comportamento regulado se livra do pecado. Aquele homem, Bharata, que d para uma pessoa tudo o que ela pede e que, tendo-o dado, no fala de sua ao para ningum, fica livre do pecado. Se uma pessoa que uma vez tomou lcool bebe (como expiao) licor quente, ela santifica a si mesma agora e no futuro. Por cair do topo de uma montanha ou entrar em um fogo ardente, ou por sair em uma viagem eterna depois de renunciar ao mundo uma pessoa fica livre de todos os pecados. Por realizar o sacrifcio prescrito por Vrihaspati, um Brahmana que bebe licores alcolicos pode conseguir chegar regio de Brahman. Isto foi dito pelo prprio Brahman. Se uma pessoa, depois de ter bebido licor alcolico, se torna humilde e faz uma doao de terra, e se abstm disto para sempre depois, ela se torna santificada e limpa. A pessoa que violou o leito de seu preceptor deve se deitar sobre um lenol de ferro tendo-o aquecido, e tendo cortado o emblema de seu sexo deve deixar o mundo por uma vida nas florestas, com olhos sempre virados para cima. Por rejeitar seu corpo algum se purifica de todos os seus maus atos. Mulheres, por levarem uma vida regulada por um ano, se tornam limpas de todos os seus pecados. A pessoa que cumpre um voto muito rgido, ou doa toda a sua riqueza, ou perece em uma batalha lutada por causa de seu preceptor, se torna limpa de todos os seus pecados. Algum que usa de mentira perante seu preceptor ou age em oposio a ele se purifica daquele pecado por fazer alguma coisa agradvel para o preceptor. Algum que se desviou do voto (de Brahmacharya), pode se purificar deste pecado por vestir a pele de uma vaca 79

por seis meses e praticar as penitncias prescritas no caso do assassinato de um Brahmana. Quem culpado de adultrio, ou de roubo, pode se purificar por cumprir votos rgidos por um ano. Quando se rouba a propriedade de algum, se deve, por todos meios em seu poder, restituir para ele outra propriedade do valor daquela que foi roubada. Pode-se ento ser limpo do pecado (de roubo). O irmo mais novo que se casou antes do casamento do irmo mais velho, como tambm o irmo mais velho cujo irmo mais jovem se casou antes dele, se purificam por cumprirem um voto rgido, com alma controlada, por doze noites. O irmo mais novo, no entanto, deve se casar novamente para resgatar seus antepassados falecidos. Aps este segundo casamento, a primeira esposa se purifica e seu marido no incorre em pecado por tom-la. Homens familiarizados com as escrituras declaram que mulheres podem ser purificadas at dos maiores pecados por praticarem o voto de chaturmasya, todo o tempo vivendo de comida escassa e limpa. Pessoas familiarizadas com as escrituras no levam em conta os pecados que as mulheres possam cometer por amor. Quaisquer que sejam seus pecados (desta descrio), elas so purificadas por seu curso menstrual como um prato metlico que limpo com cinzas. Pratos (feitos de liga de metal e cobre) sujos por um Sudra que comeu deles, ou um recipiente do mesmo metal que foi cheirado por uma vaca, ou manchado pelo Gandusha de um Brahmana, podem ser limpos por meio das dez substncias purificadoras. (Estes so os cinco produtos da vaca, alm de terra, gua, cinzas, cidos e fogo.) prescrito que um Brahmana deve adquirir e praticar toda a extenso da virtude. Para uma pessoa da classe nobre prescrito que ela deve adquirir e praticar a extenso da virtude menos uma quarta parte. Assim, um Vaisya deve adquirir a medida menos uma quarta parte (do que a de um Kshatriya) e um Sudra menos uma quarta parte (do que a de um Vaisya). O peso ou a leveza de pecados (para propsitos de expiao) de cada uma das quatro classes deve ser determinado sobre este princpio. Tendo matado uma ave ou um animal, ou derrubado rvores vivas, uma pessoa deve divulgar seu pecado e jejuar por trs noites. Por ter relaes com algum com quem relaco proibida, a expiao vagar em roupas molhadas e dormir em uma cama de cinzas. Estas, rei, so as expiaes para aes pecaminosas, de acordo com a razo e precedentes e escrituras e ordenanas. Um Brahmana pode ser purificado de todos os pecados por recitar o Gayatri em um lugar sagrado, vivendo todo o tempo de alimentao frugal, abandonando a malcia, abandonando ira e dio, indiferente a louvores e censuras, e se abstendo de falar. Ele deve durante o dia estar sob o abrigo do cu e deve se deitar noite exatamente em tal lugar. Trs vezes durante o dia, e trs vezes durante a noite, ele deve tambm mergulhar com suas roupas em um rio ou lago para realizar suas ablues. Cumpridor de votos rgidos, ele deve se abster de falar com mulheres, Sudras, e pessoas decadas. Um Brahmana por cumprir tais regulamentos pode ser purificado de todos os pecados cometidos inconscientemente por ele. Uma pessoa obtm no outro mundo os resultados, bons ou maus, das suas aes aqui, as quais so todas testemunhadas pelos elementos. Seja virtude ou vcio, segundo a medida verdadeira que algum adquire dos dois, ele desfruta ou sofre as consequncias (aqui mesmo). Por conhecimento, por penitncias, e por aes justas, portanto, algum aumenta sua prosperidade (aqui mesmo). Algum pode, portanto, da mesma maneira, aumentar sua misria por cometer atos injustos. Deve-se, 80

portanto, sempre realizar aes que so justas e se abster totalmente daquelas que so injustas. Eu agora indiquei quais so as expiaes para os pecados que foram mencionados. H expiao para todos os pecados exceto para os que so chamados Mahapatakas (pecados altamente hediondos). Com relao aos pecados a respeito de comida impura e semelhantes, e palavras imprprias, etc., eles so de duas classes, isto , os cometidos conscientemente e os que so cometidos inconscientemente. Todos os pecados que so cometidos conscientemente so graves, enquanto os que so cometidos inconscientemente so triviais ou leves. H expiao para ambos. De fato o pecado pode ser purificado pela (observncia das) ordenanas citadas. Aquelas ordenanas, no entanto, so prescritas somente para os crentes (em Deus) e para os que tm f. Elas no so para ateus ou para aqueles que no tm f, ou para aqueles em quem o orgulho e a malcia predominam. Uma pessoa, tigre entre homens, que deseja prosperidade aqui e no futuro deve, principal dos homens virtuosos, recorrer a um comportamento virtuoso, a (conselhos de) homens que so honrados, e aos deveres que foram ordenados para ela. Portanto, pelas razes j explicadas (por mim), tu, rei, deves ser purificado de todos os teus pecados pois tu mataste teus inimigos na execuo de teus deveres como um rei e para a proteo da tua vida e da tua herana. Ou, se apesar disto tu ainda te consideras pecaminoso, realize expiao. No desperdice tua vida por causa de tal angstia que no apropriada para um homem sbio.' "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado pelo Rishi santo, o rei Yudhishthira, o justo, tendo refletido por um momento, disse estas palavras ao sbio.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, qual comida pura e qual impura, qual doao louvvel, e quem deve ser considerado merecedor e quem no merecedor (de doaes).' "Vyasa disse, 'Com relao a isto citado o antigo relato de uma conversa entre os ascetas e aquele senhor da criao, isto , Manu. Na era Krita, um grupo de Rishis, de votos rgidos, tendo se aproximado do grande e poderoso senhor da criao, Manu, enquanto ele estava sentado comodamente, e pediram a ele para falar sobre os deveres, dizendo, 'Qual comida deve ser ingerida, qual pessoa deve ser considerada merecedora (de doaes), quais doaes devem ser feitas, como uma pessoa deve estudar, e quais penitncias algum deve realizar e como, e quais aes devem ser feitas e quais aes no devem ser feitas, senhor da criao, nos fale tudo sobre isto.' Assim endereado por eles, o divino e autonascido Manu disse a eles, 'Ouam-me enquanto eu explico os deveres em resumo e em detalhes. Em regies que no foram proibidas, recitaes silenciosas (de mantras sagrados, homa), jejuns, conhecimento do eu, rios sagrados, regies habitadas por homens dedicados a atos pios, estes so citados como atos e objetos que so purificadores. Certas montanhas tambm so puras,

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como tambm comer ouro e banho em guas nas quais esto mergulhadas jias e pedras preciosas. Permanncia em lugares sagrados, e comer da manteiga santificada tambm, estes sem dvida purificam depressa um homem. Nenhum homem ser chamado de sbio se ele se entregou ao orgulho. Se ele deseja uma vida longa, ele deve por trs noites beber gua quente (como uma expiao por ter cedido ao orgulho). A recusa em se apropriar do que no dado, doao, estudo (das escrituras), penitncia, absteno de ferir, veracidade, liberdade de ira, e culto aos deuses em sacrifcios, estas so as caractersticas da virtude. Tambm o que virtude pode, segundo tempo e lugar, ser pecado. Assim a apropriao (do que pertence a outros), mentira, e injria e assassinato, podem, sob circunstncias especiais, se tornar virtudes, (apropriao, como no caso de um rei impondo multas aos transgressores e se apropriando delas para uso do estado; a mentira, como no caso de um servo ou seguidor leal para proteger a vida de seu mestre; e assassinato, como no caso de um criminoso pelo rei ou no exerccio do direito de autodefesa). Com relao a pessoas capazes de julgar, as aes so de dois tipos, virtuosas e pecaminosas. Do ponto de vista mundano e do Vdico, a virtude e o pecado so bons ou maus (de acordo com suas consequncias). Do ponto de vista Vdico, virtude e pecado (isto , tudo o que um homem possa fazer ou no fazer), seria classificado sob ao e inao. Inao (absteno dos ritos Vdicos e adoo de uma vida de contemplao), leva emancipao (do renascimento); enquanto as consequncias da ao (prtica dos ritos Vdicos), so repetidas mortes e renascimentos. Do ponto de vista mundano, atos que so maus levam ao mal e as boas aes a consequncias que so boas. Do ponto de vista mundano, portanto, virtude e pecado devem ser distinguidos pela boa ou m qualidade de suas consequncias. Aes que so (aparentemente) ms, quando empreendidas por consideraes ligadas com os deuses, as escrituras, a prpria vida, e os meios pelos quais a vida mantida, produzem consequncias que so boas. Quando uma ao empreendida pela esperana, embora duvidosa, de que ela produzir danos (para algum) no futuro, ou quando uma ao feita cuja consequncia visivelmente prejudicial, a expiao prescrita. Quando uma ao feita por raiva ou por um julgamento nublado, ento a expiao deve ser realizada por causar dor ao corpo, guiado por precedente, por escrituras, e pela razo. Quando qualquer coisa, tambm, feita para agradar ou desagradar a mente, o pecado surgido disto pode ser purificado por meio de alimentao santificada e pela recitao de mantras. O rei que pe de lado (em um caso especfico) a vara de castigo, deve jejuar por uma noite. O sacerdote que (em um caso especfico) se abstm de aconselhar o rei a infligir punio, deve jejuar por trs noites como uma expiao. A pessoa que, por angstia, tenta cometer suicdio por meio de armas, deve jejuar por trs noites. No h expiao para quem abandona os deveres e prticas da sua ordem e classe, pas, e famlia, e que abandona seu prprio credo. Quando surge uma ocasio de dvida a respeito do que deve ser feito, deve ser considerado como a injuno das escrituras aquilo que dez pessoas versadas em escrituras Vdicas ou trs daquelas que as recitam frequentemente possam declarar. (Havia, como agora, pessoas para quem a leitura ou recitao das escrituras era uma profisso. As funes daqueles homens no eram diferentes daquelas dos rapsodistas da Grcia antiga.) O touro, terra, formigas pequenas, vermes gerados na sujeira, e 82

veneno, no devem ser comidos por Brahmanas. Eles no devem tambm comer peixes que no tm escamas, e animais aquticos de quatro patas como rs e outros, exceto a tartaruga. Aves aquticas chamadas Bhasas, patos, Suparnas, Chakravakas, patos mergulhadores, grous, corvos, shags, urubus, falces, corujas, como tambm todos os animais carnvoros de quatro patas e que tm dentes longos e afiados, e aves, e animais que tm dois dentes e os que tm quatro dentes, como tambm o leite de ovelha, de jumento, de camelo, da vaca que recm pariu, de mulher e de veado, no devem ser tomados por um Brahmana. Alm disto, a comida que foi oferecida a um homem, a qual foi cozida por uma mulher que deu luz recentemente, e comida cozida por uma pessoa desconhecida, no deve ser comida. O leite tambm de uma vaca que pariu recentemente no deve ser tomado. Se um Brahmana come alimento que foi cozido por um Kshatriya, este diminui sua energia; se ele pega a comida fornecida por um Sudra, ela diminui seu esplendor Brahmnico; e se ele pega a comida fornecida por um ourives ou por uma mulher que no tem nem marido nem filhos ela diminui o perodo de sua vida. O alimento fornecido por um agiota equivalente sujeira, enquanto aquele fornecido por uma mulher que vive de prostituio equivalente ao smen. A comida tambm fornecida por pessoas que toleram a no castidade de suas esposas, e por pessoas que so controladas por seus cnjuges, proibida. A comida fornecida por uma pessoa selecionada (para receber doaes) em certo estgio de um sacrifcio, por algum que no desfruta de sua riqueza nem faz donativos, fornecida por algum que vende Soma, ou por um fabricante de sapatos, por uma mulher no casta, por um lavadeiro, por um mdico, por pessoas servindo como vigias, por uma multido de pessoas, por algum que apontado por toda uma aldeia, por algum que tira seu sustento de manter garotas danarinas, por pessoas casadas antes que seus irmos mais velhos estejam casados, por bardos e panegiristas profissionais, e por aquelas que so jogadoras, a comida tambm que trazida com a mo esquerda ou que estragada, a comida que misturada com lcool, a comida uma poro da qual j foi experimentada, e a comida que forma o resto de um banquete, no deve ser comida (por um Brahmana). Bolos, cana de acar, ervas cozidas mantidas como conserva e usadas como tempero, e arroz fervido em leite aucarado, se eles perderam seu sabor, no devem ser ingeridos. O p de cevada frito e de outros tipos de gros fritos, misturados com coalhos, se ficam envelhecidos pelo tempo, no devem ser ingeridos. Arroz fervido em leite aucarado, comida misturada com a semente tila, carne, e bolos, que no foram oferecidos aos deuses, no devem ser pegos por Brahmanas que levam um modo de vida familiar. Tendo primeiro satisfeito os deuses, Rishis, convidados, Pitris, e as divindades da famlia, um Brahmana que leva uma vida familiar deve ento pegar seu alimento. Um chefe de famlia por viver assim em sua prpria casa se torna como uma pessoa da classe Bhikshu que renunciou ao mundo. Um homem de tal comportamento, vivendo com suas esposas em vida familiar, ganha grande mrito religioso. Ningum deve fazer uma doao para adquirir fama, ou por medo (de crtica ou semelhante) ou para um benfeitor. Um homem virtuoso no deve fazer doaes para pessoas que vivem por cantar e danar ou para aqueles que so gracejadores profissionais, ou para uma pessoa que est embriagada, ou para uma que louca, ou para um ladro, ou para um caluniador, ou para um idiota, ou para algum que de cor 83

plida, ou para algum que defeituoso de um membro, ou para um ano, ou para uma pessoa pecaminosa, ou para algum nascido em uma famlia inferior e ruim, ou para algum que no foi santificado pela prtica de votos. Nenhum donativo deve ser feito para um Brahmana desprovido de conhecimento dos Vedas. Donativos devem ser feitos somente para quem um Srotriya (isto , algum possuidor de um conhecimento dos Vedas). Uma doao imprpria e uma aceitao imprpria produzem ms consequncias para ambos, o doador e o recebedor. Como uma pessoa que procura cruzar o oceano com a ajuda de uma rocha ou de uma massa de catechu afunda junto com seu suporte, assim mesmo o doador e o recebedor (em tal caso) afundam juntos. Como um fogo que coberto com combustvel molhado no resplandece, assim mesmo o recebedor de uma doao que desprovido de penitncias e estudo e piedade no pode outorgar algum benefcio (ao doador). Como gua em uma (caveira humana) e leite em um saco feito de pele de cachorro se tornam impuros por causa da impureza dos recipientes nos quais eles so mantidos, assim mesmo os Vedas se tornam inteis em uma pessoa que no tem um bom comportamento. Uma pessoa pode doar por compaixo para um Brahmana inferior que no tem mantras e votos, que ignorante das escrituras e que nutre inveja. Algum pode, por compaixo, doar para uma pessoa que pobre ou afligida ou doente. Mas ele no deve doar para tal pessoa na crena de que ele derivar algum benefcio (espiritual) disto ou ganhar qualquer mrito religioso por isto. No h dvida de que uma doao feita para um Brahmana privado dos Vedas se torna totalmente intil por causa da imperfeio do recebedor. Como um elefante feito de madeira ou um antlope feito de couro, assim mesmo um Brahmana que no estudou os Vedas. Todos os trs tm apenas nomes. Como um eunuco improdutivo com mulheres, como uma vaca improdutiva com uma vaca, como uma ave que no tem penas vive em vo, assim mesmo um Brahmana que no tem mantras. Como gro sem ncleo, como um poo sem gua, como libaes despejadas em cinzas, assim mesmo um donativo para um Brahmana desprovido de erudio. Um Brahmana inculto um inimigo (para todos) e o destruidor do alimento que oferecido para os deuses e Pitris. Uma doao feita para tal pessoa em vo. Ele , portanto, como um ladro (da riqueza de outras pessoas). Ele nunca poder conseguir alcanar regies de bem-aventurana aps a morte. Eu agora te disse em resumo, Yudhishthira, tudo o que foi dito (por Manu naquela ocasio). Este discurso excelente deve ser escutado por todos, touro da raa Bharata.'"

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"Yudhishthira disse, ' santo e grande asceta, eu desejo ouvir em detalhes quais so os deveres dos reis e quais so os deveres, integralmente, de todas as quatro classes. Eu desejo tambm ouvir, principal dos Brahmanas, qual comportamento deve ser adotado em pocas de infortnio, e como eu posso subjugar o mundo por trilhar o caminho da moralidade. Este discurso sobre expiao, tratando (ao mesmo tempo) de jejuns e capaz de despertar grande curiosidade, me enche de alegria. A prtica da virtude e o cumprimento dos

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deveres reais so sempre incompatveis um com o outro. Por sempre pensar em como algum pode conciliar os dois, minha mente fica constantemente perplexa.' "Vaisampayana continuou, 'Ento Vyasa, monarca, aquela principal de todas as pessoas familiarizadas com os Vedas, lanando seus olhos sobre aquela pessoa venervel e conhecedora de tudo, isto , Narada, disse, Se, rei, tu desejas ouvir sobre os deveres dos reis e moralidade integralmente, ento pea a Bhishma, de braos fortes, aquele velho av dos Kurus. Conhecedor de todos os deveres e possuidor de conhecimento universal, aquele filho de Bhagirathi remover todas as dvidas no teu corao sobre o assunto difcil dos deveres. Aquela deusa, isto , o gnio do rio celestial de trs cursos deu luz ele. Ele viu com seus olhos fsicos todos os deuses com Indra em sua dianteira. Tendo gratificado com seus servios respeitosos os Rishis celestes encabeados por Vrihaspati, ele adquiriu um conhecimento dos deveres dos reis. Aquele principal entre os Kurus obteve um conhecimento tambm daquela cincia, com suas interpretaes, com Usanas e aquele regenerado que o preceptor dos celestiais. Tendo praticado votos rgidos, aquele de braos fortes obteve um conhecimento de todos os Vedas e seus ramos, de Vasishtha e de Chyavana da linhagem de Bhrigu. Antigamente ele estudou sob o filho primognito do prprio av, isto , Sanatkumara de esplendor refulgente, bom conhecedor das verdades da cincia mental e espiritual. Ele aprendeu integralmente os deveres dos Yatis dos lbios de Markandeya. O touro entre homens obteve todas as armas de Rama e Sakra. Embora nascido entre seres humanos, sua prpria morte entretanto est sob seu controle. Embora sem filhos, ainda assim ele tem muitas regies de bemaventurana aps a morte como ouvido por ns. Rishis regenerados de grande mrito sempre foram seus cortesos. No h nada entre os objetos que devem ser conhecidos que seja desconhecido para ele. Conhecedor de todos os deveres e de todas as verdades sutis de moralidade, ele mesmo ir discursar para ti sobre dever e moralidade. V at ele antes que ele abandone seu ar vital. Assim endereado por ele, o filho de grande alma de Kunti, de grande sabedoria, disse as seguintes palavras ao filho de Satyavati, Vyasa, aquele principal dos homens eloquentes.' "Yudhishthira disse, 'Tendo causado uma grande e horrenda carnificina de parentes, eu me tornei um pecador contra todos e um destruidor da terra. Tendo feito aquele prprio Bhishma, aquele guerreiro que sempre lutou honestamente, ser morto pela ajuda de fraude, como eu irei me aproximar para perguntar a ele (sobre deveres e moralidade)?' "Vaisampayana continuou, 'Movido pelo desejo de beneficiar todas as quatro classes, o poderosamente armado e chefe de grande alma da tribo Yadu se dirigiu mais uma vez quele principal dos reis (nas palavras seguintes).' "Vasudeva disse, 'No cabe a ti demonstrar tal persistncia na aflio. Faa o que, melhor dos reis, o santo Vyasa disse. Os Brahmanas, de braos fortes, e estes teus irmos de grande energia esto diante de ti de modo suplicante como pessoas suplicando a divindade das nuvens no fim do vero. Os restante dos reis que no foram mortos, reunidos, e as pessoas pertencentes a todas as quatro 85

classes do teu reino de Kurujangala, rei, esto aqui. Para fazer o que agradvel para estes Brahmanas de grande alma, em obedincia tambm ordem do teu superior venervel Vyasa de energia incomensurvel, e a pedido de ns mesmos que somos teus benquerentes, e de Draupadi, destruidor de inimigos, faa o que agradvel para ns, matador de inimigos, e o que benfico para o mundo.' "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado por Krishna, o rei de grande alma (Yudhishthira) de olhos como ptalas de ltus, se levantou de seu assento para o bem do mundo inteiro. O tigre entre homens, Yudhishthira de grande fama, incitado pelo prprio Krishna, pelo Nascido na Ilha (Vyasa), por Devasthana, por Jishnu, por estes e muitos outros, rejeitou sua angstia e ansiedade. Totalmente conhecedor das declaraes dos Srutis, da cincia que trata da interpretao daquelas declaraes, e de todos aqueles homens normalmente ouvidos e todos os que merecem ser ouvidos, o filho de Pandu obteve paz mental e resolveu o que ele devia fazer em seguida. Cercado por todos eles como a lua pelas estrelas, o rei, colocando Dhritarashtra na dianteira da comitiva, partiu para entrar na cidade. Desejoso de entrar na cidade, o filho de Kunti, Yudhishthira, conhecedor de todo o dever, ofereceu culto aos deuses e a milhares de Brahmanas. Ele ento subiu em um carro novo e branco coberto com cobertores e camuras, e ao qual estavam unidos dezesseis bois brancos possuidores de sinais auspiciosos, e que tinha sido santificado com mantras Vdicos. Louvado por panegiristas e bardos, o rei subiu naquele carro como Soma subindo em seu prprio veculo ambrosaco. Seu irmo Bhima de bravura terrvel pegou as rdeas. Arjuna segurou sobre sua cabea um guarda-sol branco de grande refulgncia. Aquele guarda-sol branco mantido sobre o carro parecia belo como uma nuvem branca decorada com uma estrela no firmamento. Os dois filhos hericos de Madri, Nakula e Sahadeva, pegaram dois rabos de iaque brancos como os raios da lua e ornados com pedras preciosas para abanar o rei. Os cinco irmos enfeitados com ornamentos, tendo subido no carro, rei, pareciam com os cinco elementos (que entram na composio de todos). Subindo em outro carro branco ao qual estavam unidos corcis velozes como o pensamento, Yuyutsu, rei, seguiu atrs do filho mais velho de Pandu. Sobre seu prprio carro brilhante de ouro que estava unido a Saivya e Sugriva, Krishna, com Satyaki, seguiu os Kurus. O tio mais velho do filho de Pritha, Bharata, acompanhado por Gandhari, procedeu na dianteira da comitiva, sobre um veculo carregado sobre os ombros de homens. As outras senhoras da famlia Kuru, como tambm Kunti e Krishna, todas procederam em veculos excelentes, encabeadas por Vidura. Atrs seguia um grande nmero de carros e elefantes enfeitados com ornamentos, e soldados de infantaria e corcis. Com seus louvores sendo cantados por panegiristas e bardos de voz suave, o rei procedeu em direo cidade chamada de elefante. O progresso, de braos fortes, do rei Yudhishthira se tornou to belo que seu semelhante nunca tinha havido sobre a terra. Cheio de homens saudveis e alegres, o zumbido de incontveis vozes ativas era ouvido l. Durante o progresso do filho de Pritha, a cidade e suas ruas estavam adornadas com cidados alegres (todos os quais tinham sado para honrar o rei). Os locais pelos quais o rei passou foram decorados com festes de flores e inmeras bandeiras. As ruas da cidade estavam perfumadas com incenso. 86

O lugar estava coberto com perfumes em p e flores e plantas fragrantes, e haviam guirlandas e coroas penduradas acima. Jarros metlicos novos, cheios de gua at a borda, foram mantidos na porta de todas as casas, e grupos de belas moas da aparncia mais formosa ficaram em locais especficos. Acompanhado por seus amigos, o filho de Pandu, adorado com palavras gentis, entrou na cidade pelo seu porto bem adornado.'"

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"Vaisampayana disse, 'No momento em que os Parthas entraram na cidade, milhares e milhares de cidados saram para contemplar a viso. As ruas e praas bem enfeitadas, com a multido aumentando a cada momento, pareciam belas como o oceano aumentando no nascer da lua. As manses grandes que ficavam nos lados da rua, enfeitadas com todos os ornamentos e cheias de damas, pareciam balanar, Bharata, com seu peso. Com vozes suaves e modestas elas proferiam os louvores de Yudhishthira, de Bhima e Arjuna, e dos dois filhos de Madri. E elas disseram, 'Tu s digna de todos os louvores, abenoada princesa de Panchala, tu que ficas ao lado destes principais dos homens assim como Gautami ao lado dos (sete) Rishis. Teus atos e votos deram seus frutos, senhora!' Desta maneira, monarca, os damas louvaram a princesa Krishna. Em consequncia daqueles louvores, Bharata, e de suas conversas umas com as outras, e dos gritos de alegria (proferidos pelos homens), a cidade se encheu de um grande tumulto. Tendo passado pelas ruas com tal comportamento como lhe era adequado, Yudhishthira ento entrou no belo palcio (dos Kurus) enfeitado com todos os ornamentos. As pessoas pertencentes cidade e s provncias, se aproximando do palcio, proferiram discursos que eram agradveis para os ouvidos dele, 'Por boa sorte, principal dos reis, tu venceste teus inimigos, matador de inimigos! Por boa sorte, tu recuperaste teu reino atravs de tua virtude e coragem. Seja, principal dos reis, nosso monarca por cem anos, e proteja teus sditos virtuosamente como Indra protegendo os habitantes do cu.' Assim adorado no porto do palcio com discursos abenoados, e aceitando as bnos proferidas pelos Brahmanas de todos os lados, o rei, agraciado com a vitria e com as bnos do povo, entrou no palcio que parecia a manso do prprio Indra, e ento desceu de seu carro. Entrando nos apartamentos, o abenoado Yudhishthira se aproximou dos deuses do lar e os adorou com pedras preciosas e perfumes e coroas florais. Possuidor de grande fama e prosperidade, o rei saiu mais uma vez e contemplou uma multido de Brahmanas esperando com artigos auspiciosos em suas mos (para pronunciar bnos sobre ele). Cercado por aqueles Brahmanas desejosos de proferir bnos sobre ele, o rei parecia belo como a lua imaculada no meio das estrelas. Acompanhado por seu sacerdote Dhaumya e seu tio mais velho, o filho de Kunti adorou alegremente, com os ritos devidos, aqueles Brahmanas com (presentes de) doces, pedras preciosas, e ouro em profuso, e vacas e mantos, monarca, e com outros artigos diversos que cada um desejava. Ento se ergueram altos gritos de Este um dia abenoado! enchendo todo o firmamento, Bharata. Encantador para os ouvidos, aquele som

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sagrado era muito agradvel para os amigos e benquerentes (dos Pandavas). O rei ouviu aquele som proferido por aqueles Brahmanas eruditos e que era to alto e claro como o som de um bando de cisnes. Ele escutou tambm os discursos, repletos de palavras melodiosas e de grande importncia, daquelas pessoas bem familiarizadas com os Vedas. Ento, rei, o clangor de baterias e o som encantador de conchas, indicativos de triunfo, se ergueram. Um pouco depois quando os Brahmanas tinham ficado silenciosos, um Rakshasa de nome Charvaka, que tinha se disfarado como um Brahmana, se dirigiu ao rei. Ele era um amigo de Duryodhana e estava l no traje de um mendicante religioso. Com um rosrio, com um tufo de cabelo em sua cabea, e com o basto triplo em sua mo, ele ficou de p orgulhosamente e sem medo no meio de todos aqueles Brahmanas que tinham ido l pronunciar bnos (sobre o rei), contados aos milhares, rei, e todos os quais eram dedicados a penitncias e votos. Aquele indivduo pecaminoso, desejoso de mal para os Pandavas de grande alma e sem ter consultado aqueles Brahmanas, disse estas palavras ao rei.' "Charvaka disse, 'Todos estes Brahmanas, me fazendo seu porta-voz, esto dizendo, 'Que vergonha para ti! Tu s um rei pecaminoso. Tu s um assassino de parentes. O que tu ganhars, filho de Kunti, por ter exterminado dessa forma a tua linhagem? Tendo matado tambm teus superiores e preceptor, apropriado para ti abandonar tua vida!' Ouvindo estas palavras daquele Rakshasa perverso os Brahmanas ficaram profundamente agitados. Afligidos por este discurso, eles fizeram um grande tumulto. E todos eles, com o rei Yudhishthira, monarca, ficaram silenciosos de ansiedade e vergonha.' Yudhishthira disse, Eu o reverencio e suplico humildemente, fique satisfeito comigo. No cabe a voc gritar vergonha para mim. Eu logo sacrificarei minha vida. "Vaisampayana continuou, 'Ento todos aqueles Brahmanas, rei, disseram ruidosamente, 'Estas no so nossas palavras. Prosperidade para ti, monarca!' Aquelas pessoas de grande alma, conhecedoras dos Vedas, com a compreenso tornada clara por penitncias, ento descobriram o disfarce do orador por meio de sua viso espiritual. E eles disseram, 'Este o Rakshasa Charvaka, o amigo de Duryodhana. Tendo colocado o traje de um mendicante religioso, ele procura o bem de seu amigo Duryodhana. tu de alma justa, ns no dissemos qualquer coisa do tipo. Que tua ansiedade seja dissipada. Que a prosperidade esteja contigo e com teus irmos.' "Vaisampayana continuou, 'Aqueles Brahmanas ento, insensveis com raiva, proferiram o som Hun. Purificados de todos pecados, eles criticaram o Rakshasa pecaminoso e o mataram l (com aquele prprio som). Consumido pela energia daqueles proferidores de Brahma, Charvaka caiu morto, como uma rvore com todos os seus rebentos destruda pelo trovo de Indra. Devidamente adorados, os Brahmanas foram embora, tendo alegrado o rei com suas bnos. O filho nobre de Pandu tambm, com todos os seus amigos, sentiu grande felicidade.

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"Vaisampayana disse, 'Ento Devaki, o filho de Janardana, de conhecimento universal, se dirigiu ao rei Yudhishthira que l estava com seus irmos, dizendo, 'Neste mundo, majestade, Brahmanas so sempre objetos de culto por mim. Eles so deuses sobre a terra tendo veneno em suas palavras, e so extremamente fceis de se gratificar. Antigamente, na era Krita, rei, um Rakshasa de nome Charvaka, poderosamente armado, realizou penitncias rgidas por muitos anos em Vadari. Brahman repetidamente lhe solicitou para pedir bnos. Finalmente o Rakshasa pediu a bno, Bharata, de imunidade de medo na mo de todos seres no universo. O Senhor do universo lhe deu aquele grande benefcio de imunidade de medo nas mos de todas as criaturas, sujeito nica limitao de que ele deveria ter cuidado para no ofender os Brahmanas. Tendo obtido aquele benefcio, o Rakshasa pecaminoso e poderoso de feitos violentos e grande destreza comeou a atormentar os deuses. Os deuses, perseguidos pelo poder do Rakshasa, reunidos, se aproximaram de Brahman, para planejar a destruio de seu inimigo. O deus eterno e imutvel respondeu a eles, Bharata, dizendo, 'Eu j arranjei os meios pelos quais a morte deste Rakshasa possa ser ocasionada logo. Haver um rei de nome Duryodhana. Entre os homens, ele ser o amigo deste indivduo. Compelido por afeio por ele, o Rakshasa insultar os Brahmanas. Afligidos pelo mal que ele infligir a eles, os Brahmanas, cujo poder consiste nas palavras, iro em clera critic-lo, no que ele encontrar a destruio. Este mesmo Rakshasa Charvaka, principal dos reis, morto pela maldio dos Brahmanas, jaz l sem vida. touro da raa Bharata, no te entregue angstia. Os parentes, rei, pereceram todos na observncia dos deveres Kshatriya. Aqueles touros entre Kshatriyas, aqueles heris de grande alma, foram todos para o cu. Desempenhe teus deveres agora. tu de glria imorredoura, que nenhuma aflio seja tua. Mate teus inimigos, proteja teus sditos, e adore os Brahmanas.'"

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"Vaisampayana disse, 'O filho nobre de Kunti, livre da tristeza e da febre de seu corao, tomou seu assento, com face para o leste, em assento excelente feito de ouro. Em outro assento, belo e resplandecente e feito de ouro, se sentaram com rostos em direo a ele aqueles dois castigadores de inimigos, isto , Satyaki e Vasudeva. Colocando o rei em seu meio, em seus dois lados sentaram Bhima e Arjuna sobre dois assentos belos adornados com pedras preciosas. Sobre um trono branco de marfim, decorado com ouro, sentou Pritha com Sahadeva e Nakula. Sudharman (o sacerdote dos Kauravas) e Vidura, e Dhaumya, e o rei Kuru Dhritarashtra, cada um sentou separadamente em assentos separados que brilhavam com a refulgncia do fogo. Yuyutsu e Sanjaya e Gandhari de grande fama, todos se sentaram onde o rei Dhritarashtra tinha tomado seu assento. O rei de alma justa, sentado l, tocou as belas flores brancas, Susticas, recipientes cheios de diversos artigos, terra, ouro, prata, e pedras preciosas, (que foram

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colocados diante dele). Ento todos os sditos, encabeados pelo sacerdote, foram ver o rei Yudhishthira, levando com eles diversos tipos de artigos auspiciosos. Ento terra, e ouro, e muitas espcies de pedras preciosas, e todas as coisas em profuso que eram necessrias para a realizao do rito de coroao, foram levados l. Havia jarros dourados cheios at a borda (com gua), e aqueles feitos de cobre e prata e barro, e flores, e arroz frito, e erva Kusa, e leite de vaca, e combustvel (sacrifical) consistindo na madeira de Sami, Pippala, e Palasa, e mel e manteiga clarificada e conchas (sacrificais) feitas de Udumvara, e conchas enfeitadas com ouro. (Sami a Acacia suma; Pippala a Piper longum; e Palasa a Butea frondosa. Udumvara a Ficus glomerata.) Ento o sacerdote Dhaumya, a pedido de Krishna, construiu, segundo o regulamento, um altar gradualmente se inclinando em direo ao leste e ao norte. Fazendo ento o rei Yudhishthira de grande alma, com Krishna a filha de Drupada, se sentar sobre um assento vistoso, chamado Sarvatobhadra, com ps firmes e coberto com peles de tigre e brilhando com refulgncia, ele comeou a despejar libaes de manteiga clarificada com os mantras apropriados (sobre o fogo sacrifical). Ento ele da tribo de Dasaratha, erguendo-se de seu assento, pegou a concha santificada, e despejou a gua que ela continha sobre a cabea daquele senhor da terra, isto , Yudhishthira, o filho de Kunti. O sbio real Dhritarashtra e todos os sditos tambm fizeram o mesmo a pedido de Krishna. O filho de Pandu ento, com seus irmos, assim banhado com a gua santificada da concha, parecia muito belo. Ento Panavas e Anakas e tambores foram tocados. O rei Yudhishthira o justo aceitou devidamente os presentes que lhe foram feitos pelos sditos. Sempre dando presentes em profuso em todos os seus sacrifcios, o rei honrou seus sditos em retribuio. Ele deu mil nishkas para os Brahmanas que proferiram bnos (especiais) sobre ele. Todos eles tinham estudado os Vedas e eram dotados de sabedoria e bom comportamento. Satisfeitos (com os presentes), os Brahmanas, rei, lhe desejaram prosperidade e vitria, e com vozes melodiosas como aquelas de cisnes proferiram seus louvores, dizendo, ' Yudhishthira de braos poderosos, por boa sorte, filho de Pandu, a vitria foi tua. Por boa sorte, tu de grande esplendor, tu recuperaste tua posio por meio de bravura. Por boa sorte, o manejador do Gandiva, e Bhimasena, e tu mesmo, rei, e os dois filhos de Madri, esto todos bem, tendo matado seus inimigos e sado com vida da batalha, to destrutiva de heris. Bharata, realize sem demora as aes que devem ser feitas em seguida.' Assim adorado por aqueles homens pios, o rei Yudhishthira, o justo, com seus amigos, foi instalado no trono de um grande reino, Bharata!'"

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"Vaisampayana disse, 'Tendo ouvido aquelas palavras, apropriadas para hora e lugar, de seus sditos, o rei Yudhishthira respondeu a eles nas seguintes palavras, 'Notveis devem ser os filhos de Pandu, cujos mritos, verdadeiros ou falsos, so assim recitados por tais principais dos Brahmanas reunidos. Sem dvida, ns somos todos objetos de favor de vocs j vocs nos descrevem to livremente

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como possuidores de tais atributos. O rei Dhritarashtra, no entanto, nosso pai e deus. Se vocs desejam fazer o que agradvel para mim, sempre dem sua obedincia e o que agradvel para ele. Tendo matado todos os meus parentes, eu vivo por ele somente. Meu grande dever sempre servi-lo em todas as circunstncias com ateno. Se vocs, como tambm meus amigos, pensam que eu devo ser um objeto de favor de vocs e eles, me deixem ento pedir a vocs todos para mostrarem o mesmo comportamento para com Dhritarashtra como vocs costumavam mostrar antes. Ele o senhor do mundo, de vocs mesmos, e de mim mesmo. O mundo inteiro, com os Pandavas, pertence a ele. Vocs devem sempre manter estas minhas palavras em suas mentes.' O rei ento lhes disse para irem para onde quer que eles desejassem. Tendo dispensado os cidados e o povo das provncias, o encantador dos Kurus nomeou seu irmo Bhimasena como Yuvaraja. E ele alegremente nomeou Vidura de grande inteligncia para ajud-lo com suas deliberaes e para supervisionar as seis exigncias do estado. (Estas so paz, guerra, marcha, parada, semeadura de dissenes, e a defesa do reino por procurar alianas e construir fortes, etc.) E ele nomeou o maduro Sanjaya possuidor de todos os talentos como diretor geral e supervisor das finanas. E o rei nomeou Nakula para a manuteno do registro das foras armadas, para lhes dar alimento e pagamento e para supervisar outros assuntos do exrcito. E o rei Yudhishthira nomeou Phalguna para resistir s foras hostis e castigar os pecaminosos. E ele nomeou Dhaumya, o principal dos sacerdotes, para se encarregar diariamente dos Brahmanas e de todos os ritos em honra dos deuses e outros atos religiosos. E ele nomeou Sahadeva para sempre permanecer ao seu lado, pois o rei pensava, monarca, que ele deveria sob todas as circunstncias ser protegido por aquele seu irmo. E o rei alegremente empregou outros em outros atos de acordo com o que ele julgava adequado. Aquele matador de heris hostis, o rei de alma justa Yudhishthira, sempre dedicado virtude, ordenou Vidura e Yuyutsu de grande alma, dizendo, 'Vocs devem sempre fazer prontamente e com ateno tudo o que meu nobre pai Dhritarashthra desejar. O que quer que deva ser feito tambm a respeito dos cidados e dos residentes das provncias deve ser realizado por vocs em seus respectivos departamentos, depois de pegarem a permisso do rei.'"

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"Vaisampayana disse, 'Depois disto o rei Yudhishthira de alma magnnima fez serem realizados os ritos Sraddha de todos os seus parentes mortos em batalha. O rei Dhritarashtra tambm de grande fama doou, para o bem de seus filhos no outro mundo, comida excelente, e vacas, e muita riqueza, e muitas pedras preciosas belas e caras (para os Brahmanas). Yudhishthira, acompanhado por Draupadi, doou muita riqueza por causa de Drona e Karna de grande alma, de Dhrishtadyumna e Abhimanyu, do Rakshasa Ghatotkacha, o filho de Hidimva, e de Virata, e de seus outros benquerentes que o tinham servido lealmente, e de Drupada e dos cinco filhos de Draupadi. Por cada um destes, o rei satisfez milhares de Brahmanas com presentes de riquezas e pedras preciosas, e vacas e

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roupas. O rei realizou o rito Sraddha, para o bem no mundo seguinte, de todos aqueles reis tambm que tinham morrido em batalha sem deixarem parentes ou amigos para trs. E o rei tambm, para o bem das almas de todos os seus amigos, fez casas serem construdas para a distribuio de alimento, e lugares para a distribuio de gua, e tanques serem escavados em seus nomes. Pagando dessa maneira o dbito que tinha com eles e evitando a chance de crtica no mundo, (pois se ele agisse de outra maneira ele seria chamado de ingrato), o rei ficou feliz e continuou a proteger seus sditos religiosamente. Ele mostrou o devido respeito, como antes, por Dhritarashtra, e Gandhari, e Vidura, e todos os Kauravas superiores e todos os oficiais. Cheio de bondade, o rei Kuru honrou e protegeu todas aquelas senhoras tambm que tinham, por consequncia da batalha, sido privadas de seus maridos e filhos hericos. O rei pujante, com grande compaixo, estendeu seus favores para os indigentes e os cegos e os desamparados por lhes dar alimento, roupas e abrigo. Livre de inimigos e tendo conquistado a Terra inteira, o rei Yudhishthira comeou a desfrutar de grande felicidade.'"

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"Vaisampayana disse, Tendo obtido o reino de volta, o rei Yudhishthira de grande sabedoria e pureza, depois que a cerimnia de instalao tinha acabado, unindo suas mos, se dirigiu a Krishna de olhos de ltus da tribo de Dasarha, dizendo, Pela tua graa, Krishna, pela tua poltica e fora e inteligncia e destreza, tigre entre os Yadus, eu obtive de volta este meu reino ancestral. tu de olhos como ptalas de ltus, eu te reverencio repetidamente, destruidor de inimigos! Tu tens sido chamado de o Ser nico. dito que tu s o refgio de todos os devotos. Os regenerados te adoram sob inmeros nomes. (O significado literal de Purusha, como aplicado ao Ser Supremo, Aquele que permeia todas as formas no universo). Saudaes a ti, Criador do Universo! Tu s a alma do Universo e o Universo surgiu de ti. Tu s Vishnu, tu s Jishnu, tu s Hari, tu s Krishna, tu s Vaikuntha, e tu s o principal de todos os seres. Tu, como dito nos Puranas, tomaste teu nascimento sete vezes no tero de Aditi. E foste tu que tomaste nascimento no tero de Prishni. (Isto , Aditi e o eu de Aditi nascidos em diferentes formas em diferentes pocas). Os eruditos dizem que tu s os trs Yugas. (Yugas podem significar as trs eras, Krita, Treta e Dwapara, ou os trs pares tais como Virtude e Conhecimento, Renncia e Domnio, e Prosperidade e Fama). Todas as tuas realizaes so sagradas. Tu s o senhor dos nossos sentidos. Tu s o grande Senhor adorado em sacrifcios. Tu s chamado de o grande cisne. Tu s Sambhu de trs olhos. Tu s nico, embora conhecido como Vibhu e Damodara. Tu s o grande Javali, tu s Fogo, tu s o Sol, tu tens o touro como o emblema em teu estandarte, e tu tens Garuda tambm como teu emblema. Tu s o destruidor de hostes hostis, tu s o Ser que permeia todas as formas no universo e tu s de destreza irresistvel. Tu s a principal de todas as coisas, tu s feroz, tu s o generalssimo em batalha, tu s a Verdade, tu s o dador de alimento, e tu s Guha (o generalssimo Celeste). Tu mesmo

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imperecvel, tu fazes teus inimigos enfraqueceram e definharem. Tu s o Brahmana de sangue puro, e tu s aqueles que nasceram de mistura. Tu s grandioso. Tu caminhas no alto, tu s as montanhas, e tu s chamado Vrishadarbha e Vrishakapi. Tu s o Oceano, tu s sem atributos, tu tens trs corcundas, tu tens trs residncias, e tu tomas formas humanas sobre a terra, descendo do cu. Tu s Imperador, tu s Virat, e tu s Swarat. (Virat algum superior a um Imperador e Swarat algum superior a um Virat). Tu s o Chefe dos celestiais, e tu s causa de onde o Universo surgiu. Tu s Onipotente, tu s existncia em todas as formas, tu no tens forma, tu s Krishna, e tu s fogo. Tu s o Criador, tu s o pai dos mdicos celestes, tu s (o sbio) Kapila, e tu s o Ano. (Vishnu, assumindo a forma de um ano, enganou o Asura Vali para lhe dar trs mundos os quais ele em seguida devolveu para Indra). Tu s o Sacrifcio incorporado, tu s Dhruva, (o filho de Uttanapada, que na era Krita tinha adorado Vishnu em uma idade muito prematura e obtido as bnos mais valiosas). Tu s Garuda, e tu s chamado Yajnasena. Tu s Sikhandin, tu s Nahusha, e tu s Vabhru. Tu s a constelao Punarvasu estendida no firmamento, tu s extremamente fulvo em cor, tu s o sacrifcio conhecido pelo nome de Uktha, tu s Sushena, tu s o tambor (que envia o seu som para todos os lados). O rastro das rodas de teu carro luz. Tu s o ltus da Prosperidade, tu s a nuvem chamada Pushkara, e tu ests ornado com coroas florais. Tu s opulento, tu s pujante, tu s o mais sutil, e s tu quem os Vedas descrevem. Tu s o grande receptculo de guas, tu s Brahman, tu s o refgio sagrado, e tu conheces as residncias de todos. Tu s chamado de Hiranyagarbha, tu s os mantras sagrados swadha e swaha, tu s Kesava. Tu s a causa de onde tudo isto surgiu, e tu s sua dissoluo. No incio foste tu que criaste o universo. Este universo est sob teu controle, Criador do universo! Saudaes a ti, manejador do Sarnga, disco e espada!' Assim louvado pelo rei Yudhishthira, o justo, no meio da corte, Krishna de olhos de ltus ficou satisfeito. Aquele principal dos Yadavas ento comeou a alegrar o filho mais velho de Pandu com muitas palavras agradveis."

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"Vaisampayana disse, 'O rei despediu todos os seus sditos, que, mandados pelo monarca, voltaram para suas respectivas casas. Confortando seus irmos, Yudhishthira, brilhando com beleza, ento se dirigiu a seus irmos Bhima de destreza terrvel e Arjuna e aos gmeos, dizendo, 'Seus corpos foram, na grande batalha, mutilados com diversas espcies de armas pelo inimigo. Vocs esto imensamente cansados, e a dor e a raiva tm queimado seus coraes. Por minha culpa, touros da raa Bharata, vocs sofreram as misrias de um exlio nas florestas como homens comuns. Em deleite e em tranquilidade feliz desfrutem desta vitria (que vocs ganharam). Depois de descansarem e recuperarem o uso completo de suas faculdades, me encontrem novamente pela manh.' Depois disto, o poderoso Vrikodara, como Maghavat entrando em seu prprio belo templo, entrou no palcio de Duryodhana, que era adornado com muitas construes e dependncias excelentes, adornado com pedras preciosas de diversos tipos,

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cheio de empregados, homens e mulheres, e que Yudhishthira designou para ele com a aprovao de Dhritarashtra. Arjuna de braos poderosos tambm, por ordem do rei, obteve o palcio de Dussasana que no era inferior ao de Duryodhana e que consistia em muitas estruturas excelentes e era adornado com um porto de ouro, e que abundava em riquezas e estava cheio de servidores de ambos os sexos. O palcio de Durmarshana era at superior ao de Dussasana. Parecendo com a manso do prprio Kuvera, ele era ornado com ouro e todas as espcies de pedras preciosas. O rei Yudhishthira o deu alegremente para Nakula que bem o merecia e que tinha ficado emaciado (com as misrias de uma vida) na grande floresta. O principal dos palcios pertencentes a Durmukha era extremamente belo e adornado com ouro. Ele abundava em camas e mulheres belas, com olhos como ptalas de ltus. O rei o deu para Sahadeva que estava sempre empenhado em fazer o que era agradvel para ele. Obtendo-o, Sahadeva ficou encantado como o Senhor dos tesouros ao obter Kailasa. Yuyutsu e Vidura e Sanjaya, monarca, e Sudharman e Dhaumya procederam para as residncias que eles possuam antes. (Sudharman era o sacerdote dos Kurus. Como Dhaumya, que era o sacerdote dos Pandavas, veio a ter desde antes uma residncia na capital Kuru?) Como um tigre entrando em sua caverna nas colinas, aquele tigre entre homens, Saurin, acompanhado por Satyaki, entrou no palcio de Arjuna. Banqueteando-se com as iguarias e bebidas (que tinham sido mantidas prontas para eles), os prncipes passaram a noite alegremente. Despertando de manh com coraes satisfeitos, eles se apresentaram perante o rei Yudhishthira.'"

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"Janamejaya disse, 'Cabe a ti, Brahmana erudito, me dizer o que foi feito em seguida por Yudhishthira, o poderoso filho de Dharma, depois que ele tinha recuperado seu reino. Cabe a ti me dizer tambm, Rishi, o que o herico Hrishikesa, o mestre supremo dos trs mundos, fez depois disto.' "Vaisampayana disse, 'Oua-me, rei, enquanto eu narro em detalhes, impecvel, o que os Pandavas, encabeados por Vasudeva, fizeram depois disto. Tendo obtido seu reino, monarca, o filho de Kunti, Yudhishthira, designou cada uma das quatro classes de homens para seus respectivos deveres. O filho (mais velho) de Pandu deu para mil Brahmanas de grande alma da classe Snataka mil Nishkas para cada um. Ele ento gratificou os servos que eram dependentes dele e os convidados que foram at ele, incluindo pessoas que no eram merecedoras e aquelas que mantinham vises heterodoxas, por satisfazer seus desejos. Para seu sacerdote Dhaumya ele deu vacas s milhares e muita riqueza e ouro e prata e mantos de diversos tipos. Em direo a Kripa, monarca, o rei se comportou da maneira que algum deveria se comportar com seu preceptor. Praticante de votos, o rei continuou a honrar Vidura imensamente. Aquele principal dos homens caridosos satisfez todas as pessoas com presentes de comida e bebida, e mantos de diversos tipos e camas e assentos. Tendo devolvido a paz a seu reino, o rei, melhor dos monarcas, possuidor de grande fama, prestou devida honra a Yuyutsu 94

e Dhritarashtra. Colocando seu reino disposio de Dhritarashtra, de Gandhari, e de Vidura, o rei Yudhishthira continuou a passar os seus dias em felicidade. Tendo gratificado a todos, incluindo os cidados, desta maneira, Yudhishthira, touro da raa Bharata, ento procedeu com mos unidas presena de Vasudeva de grande alma. Ele contemplou Krishna, da cor de uma nuvem azul, sentado em um sof grande adornado com ouro e pedras preciosas. Vestido em mantos amarelos de seda e enfeitado com ornamentos celestes, sua pessoa brilhava com esplendor como uma Jia engastada em ouro. Seu peito adornado com a jia Kaustubha, ele parecia com a montanha Udaya decorada com o sol nascente. To belo ele parecia que no h semelhante nos trs mundos. Aproximando-se dele de grande alma que era o prprio Vishnu em forma encarnada, o rei Yudhishthira se dirigiu a ele gentilmente e sorridente, dizendo, ' principal dos homens inteligentes, tu passaste a noite alegremente? tu de glria imorredoura, todas as tuas faculdades esto em seu completo vigor? principal das pessoas inteligentes, est tudo bem com tua mente? Ns obtivemos de volta nosso reino e a terra inteira est sob nosso controle, senhor divino, pela tua graa, refgio dos trs mundos e, tu de trs passos, (por Krishna ter coberto os trs mundos com trs de seus passos para enganar o Asura Vali e priv-lo da soberania universal) pela tua graa ns obtivemos vitria e grande fama e no nos desviamos dos deveres da nossa classe!' quele destruidor de inimigos, o rei Yudhishthira, o justo, que tinha se dirigido a ele dessa maneira, o divino Krishna no disse uma palavra, pois ele estava ento absorto em meditao."

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"Yudhishthira disse, 'Quo maravilhoso , tu de destreza incomensurvel, que tu estejas absorto em meditao! grande refgio do universo, est tudo bem com os trs mundos? Quando tu, Deus, te afastas (do mundo), tendo, touro entre homens, adotado o quarto estado, minha mente se enche de admiro. (H trs estados de conscincia no caso dos homens comuns: acordado, de sonho e de sono profundo. O quarto estado, realizvel somente por Yogins, chamado de Turiya. Este o estado de perfeita inconscincia deste mundo, quanto a alma, abstrada em si mesma, est fixa no Ser Supremo ou algum objeto nico). Os cinco ares vitais que agem dentro do corpo foram controlados por ti at a tranquilidade. Teus sentidos encantados tu concentraste dentro da tua mente. Palavras e Mente, Govinda, esto concentradas dentro da tua Compreenso. Todos os teus sentidos, de fato, foram recolhidos dentro da tua alma. (O termo Mente, como geralmente usado na Filosofia Hindu, significa a base dos sentidos e dos sentimentos. Buddhi a Compreenso ou as faculdades cognitivas da escola Kantista.) Os plos do teu corpo permanecem eretos. Tua mente e compreenso esto ambas imveis. Tu ests to imvel agora, Madhava, como uma coluna de madeira ou uma pedra. Deus ilustre, tu ests to tranquilo quanto a chama de uma lmpada queimando em um lugar no onde h vento. Tu ests to imvel quanto uma massa de rocha. Se eu for digno de saber a causa, se isto no for um segredo teu, dissipe, deus, minha dvida, pois eu te suplico e te solicito isto

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como um favor. Tu s o Criador e tu s o Destruidor. Tu s destrutvel e tu s indestrutvel. Tu s sem incio e tu s sem fim. Tu s o primeiro e o principal dos Seres. principal das pessoas honradas, me diga a causa desta abstrao (Yoga). Eu peo teu favor, e sou teu devotado adorador, e te reverencio, inclinando minha cabea.' Assim endereado, o ilustre irmo mais novo de Vasava, revocando sua mente, compreenso, e os sentidos para sua esfera usual, disse estas palavras com um sorriso suave.' "Vasudeva disse, 'Aquele tigre entre homens, Bhishma, que est agora deitado em um leito de setas, e que agora como um fogo prestes a se extinguir, est pensando em mim. Ento minha mente tambm estava concentrada nele. Minha mente estava concentrada nele, cujo ressoar da corda do arco e o som de cujas palmas o prprio Indra no podia suportar. Eu estava pensando nele que tendo vencido em um instante todos os reis reunidos (na escolha de marido das filhas do rei de Kasi) sequestrou as trs princesas para o casamento de seu irmo Vichitravirya. Eu estava pensando nele que lutou ininterruptamente por vinte e trs e dias com o prprio Rama da linhagem de Bhrigu e a quem Rama foi incapaz de superar. Reunindo todos os seus sentidos e concentrando sua mente pela ajuda de sua compreenso, ele procurou minha proteo (por pensar em mim). Foi por isto que eu tinha centrado minha mente nele. Eu estava pensando nele a quem Ganga concebeu e deu luz segundo leis humanas comuns e a quem Vasishtha aceitou como um pupilo. Eu estava pensando naquele heri de energia imensa e grande inteligncia que possui um conhecimento de todas as armas celestes como tambm dos quatro Vedas com todos os seus ramos. Eu estava pensando nele, filho de Pandu, que o discpulo favorito de Rama, o filho de Jamadagni, e que o receptculo das cincias. Eu estava pensando naquela principal de todas as pessoas conhecedoras de moralidade e do dever, nele, touro da raa Bharata, que conhece o Passado, o Futuro, e o Presente. Depois que aquele tigre entre reis tiver, em consequncia de suas prprias realizaes, ascendido para o cu, a terra, filho de Pritha, parecer com uma noite sem lua. Portanto, Yudhishthira, te aproximando submissamente do filho de Ganga, isto , Bhishma de destreza terrvel, o questione acerca do que tu possas desejar aprender. senhor da terra, pergunte a ele sobre os quatro ramos de conhecimento (a respeito de moralidade, lucro, prazer e salvao), sobre os sacrifcios e os ritos prescritos para as quatro classes, sobre os quatro modos de vida, e sobre os deveres reais integralmente. Quando Bhishma, aquele principal da linhagem de Kuru, desaparecer do mundo, todo o tipo de conhecimento desaparecer com ele. por isso que eu te incito (a ir at ele agora).' Ouvindo estas palavras benficas de grande importncia de Vasudeva, o justo Yudhishthira, com voz sufocada em lgrimas, respondeu a Janardana, dizendo, O que tu disseste, Madhava, sobre a eminncia de Bhishma, perfeitamente verdadeiro. Eu no tenho a menor dvida a respeito disto. De fato, eu tinha ouvido a respeito da bem-aventurana superior, como tambm da grandeza do ilustre Bhishma de Brahmanas de grande alma discorrendo sobre isto. Tu, matador de inimigos, s o Criador de todos os mundos. No pode haver, portanto, alegrador dos Yadavas, a menor dvida no que tu dizes. Se teu corao estiver inclinado a mostrar benevolncia, Madhava, ento ns iremos at Bhishma contigo mesmo em nossa dianteira. Quando o 96

divino Surya se virar para o norte, Bhishma deixar (este mundo) para aquelas regies de bem-aventurana que ele conquistou. Aquele descendente da linhagem de Kuru, portanto, tu de braos poderosos, merece ter uma viso de ti. (Se tu concederes minha splica), Bhishma ento obter uma viso de ti que s o principal dos Deuses, de ti que s destrutvel e indestrutvel. De fato, senhor, s tu que s aquele vasto receptculo de Brahma.'" "Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do rei Yudhishthira, o justo, o matador de Madhu se dirigiu a Satyaki que estava sentado ao lado dele, dizendo, 'Que meu carro seja atrelado'. Nisto, Satyaki deixou rapidamente a presena de Kesava e saindo, ordenou Daruka, dizendo, 'Que o carro de Krishna seja aprontado.' Ouvindo as palavras de Satyaki, Daruka atrelou depressa o carro de Krishna. Aquele principal dos veculos, adornado com ouro, decorado com uma profuso de esmeraldas, e pedras-da-lua e predras-do-sol, provido de rodas cobertas com ouro, possuidor de refulgncia, veloz como o vento, engastado no meio com diversas outras espcies de pedras preciosas, belo como o sol da manh, equipado com um belo estandarte coberto por Garuda, e alegre com bandeiras numerosas, tinha aqueles principais dos corcis, velozes como o pensamento, Sugriva e Saivya e os outros dois, em arreios de ouro, unidos a ele. Tendo-o atrelado, tigre entre reis, Daruka, com mos unidas, informou Krishna do fato.'

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"Janamejaya disse, 'Como o av dos Bharatas, que jazia sobre um leito de flechas, abandonou seu corpo, e qual tipo de Yoga ele adotou?' "Vaisampayana disse, 'Oua, rei, com corao puro e ateno concentrada, como, tigre entre os Kurus, Bhishma de grande alma abandonou seu corpo. Logo que o Sol, passando o ponto solsticial, entrou em seu curso norte, Bhishma, com ateno concentrada, fez sua alma (como ligada com e independente do corpo), entrar em sua alma (em seu estado independente e absoluto). Cercado por muitos dos principais Brahmanas, aquele heri, seu corpo perfurado por inmeras setas, resplandecia em grande beleza como o prprio Surya com seus inmeros raios. Cercado por Vyasa conhecedor dos Vedas, pelo Rishi celeste Narada, por Devasthana, por Asmaka Sumantu, por Jaimini, por Paila de grande alma, por Sandilya, por Devarata, por Maitreya de grande inteligncia, por Asita e Vasishtha e Kausika de grande alma, por Harita e Lomasa e o filho de Atri de grande inteligncia, por Vrihaspati e Sukra e o grande sbio Chyavana, por Sanatkumara e Kapila e Valmiki e Tumvuru e Kuru, por Maudgalya e Rama da linhagem de Bhrigu, e o grande sbio Trinavindu, por Pippalada e Vayu e Samvarta e Pulaha e Katha, por Kasyapa e Pulastya e Kratu e Daksha e Parasara, por Marichi e Angiras e Kasmya e Gautama e o sbio Galava, por Dhaumya e Vibhanda e Mandavya e Dhaumra e Krishnanubhautika, por Uluka, aquele principal dos Brahmanas e o grande sbio Markandeya, por Bhaskari e Purana e Krishna e Suta, aquelas principais das pessoas virtuosas, circundado por estes e muitos

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outros sbios altamente abenoados de grandes almas e possuidores de f e autocontrole e tranquilidade de mente, o heri Kuru parecia com a Lua no meio dos planetas e estrelas. Esticado em seu leito de flechas, aquele tigre entre homens, Bhishma, com corao puro e palmas unidas, pensou em Krishna em mente, palavra, e ao. Com uma voz alegre e forte ele cantou os louvores do matador de Madhu, aquele mestre de yoga, com o ltus em seu umbigo, aquele senhor do universo, chamado Vishnu e Jishnu. Com mos unidas, aquele principal dos homens eloquentes, aquele ser poderoso, Bhishma de alma altamente virtuosa, louvou Vasudeva dessa maneira. "Bhishma disse, ' Krishna, principal dos Seres, fique satisfeito com estas palavras que eu profiro, em resumo e em detalhes, pelo desejo de cantar teus louvores. Tu s puro e prpria pureza. Tu transcendes tudo. Tu s o que as pessoas dizem que AQUILO. (O Ser Supremo chamado aqui e alhures de Hansa, isto , cisne, porque como se supe que o cisne supera todas as criaturas aladas no alcance de seu vo, assim o Ser Supremo transcende todas as criaturas no universo. Ele chamado de Aquilo, como na frmula Vdica de louvor: 'Tu s Aquilo,' significando 'Tu s inconcebvel e incapaz de ser descrito em palavras.') Tu s o Senhor Supremo. Com todo o meu corao eu procuro tua proteo, Alma universal e Senhor de todas as criaturas! Tu s sem incio e sem fim. Tu s o mais sublime dos sublimes e Brahma. Nem os deuses nem os Rishis te conhecem. Somente o divino Criador, chamado Narayana ou Hari, te conhece. Atravs de Narayana, os Rishis, os Siddhas, os grandes Nagas, os deuses, e os Rishis celestes conhecem um pouco de ti. Tu s o mais alto dos altos e no conheces deteriorao. Os deuses, os Danavas, os Gandharvas, os Yakshas, os Pannagas no sabem quem tu s e de onde tu s. Todos os mundos e todas as coisas criadas vivem em ti, e entram em ti (quando chega a dissoluo). Como prolas enfiadas em um cordo, todas as coisas que tm atributos residem em ti, Senhor Supremo. (Coisas criadas tm atributos. Brahma somente que no tem atributos, no sentido de que nenhum atributo com o qual ns estamos familiarizados pode ser afirmado dele.) Tendo o universo como teu trabalho e o universo como teus membros, este universo consistindo em mente e matria reside na tua alma eterna e onipresente como vrias flores encordoadas em um fio forte. Tu te chamas Hari, de mil cabeas, mil ps, mil olhos, mil braos, mil coroas, e mil faces de grande esplendor. Tu s chamado de Narayana, divindade, e o refgio do universo. Tu s o mais sutil dos sutis, o mais denso dos densos, o mais pesado dos pesados e o mais alto dos altos. Nos Vaks, Anuvaks, Nishads, e Upanishads, tu s considerado como o Ser Supremo de fora irresistvel. No Samans tambm, cujas declaraes so sempre verdadeiras, tu s considerado como a prpria Verdade! (Os Vaks so os mantras, os Anuvaks so aquelas partes dos Vedas que so chamadas de Brahmanas, os Nishads so as partes do ritual Vdico que levam a um conhecimento dos deuses, e os Upanishads so as partes que tratam exclusivamente do conhecimento da Alma). Tu s de alma qudrupla (Brahma, Jiva, Mente e Conscincia). Tu s revelado somente na compreenso (de todas as criaturas). Tu s o Senhor daqueles que esto ligados a ti na f. Deus, tu s adorado (pelos fiis) sob quatro nomes excelentes, sublimes, e secretos (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, e Aniruddha). 98

Penitncias esto sempre presentes em ti. Realizadas (por outras criaturas para te satisfazer), as penitncias vivem na tua forma. (Penitncias esto sempre presentes em ti, no sentido de que tu nunca ests sem elas, penitncias constituindo tua essncia. Realizadas pelas criaturas, elas vivem em teus membros, no sentido de que as penitncias realizadas nunca so perdidas.) Tu s a Alma Universal. Tu s de conhecimento universal. Tu s o universo. Tu s onisciente. Tu s o criador de tudo no universo. Como um par de gravetos gerando um fogo ardente, tu nasceste dos divinos Devaki e Vasudeva para a proteo de Brahma na terra. (Na ndia antiga, os Rishis vivendo nas florestas obtinham seu fogo por friccionar dois gravetos. Estes eles chamavam de Arani. Brahma sobre a terra significa os Vedas, os Brahmanas, e os Sacrifcios). Por esta salvao eterna, o devotado adorador, com mente afastada de tudo o mais e rejeitando todos os desejos, contempla a ti, Govinda, que s a Alma pura, em sua prpria alma. Tu transcendes Surya em glria. Tu ests alm do alcance dos sentidos e da compreenso. Senhor de todas as criaturas, eu me coloco em tuas mos. Nos Puranas tu foste falado como Purusha (o esprito que permeia tudo). Em ocasies do comeo dos Yugas tu s citado como Brahma, enquanto que em ocasies de dissoluo universal tu s citado como Sankarshana. Tu s Adorvel, e portanto eu adoro a ti. Embora um, tu ainda nasceste em inmeras formas. Tu tens tuas paixes sob completo controle. Teus devotos, realizando fielmente os ritos prescritos nas escrituras, sacrificam para ti, realizador de todo desejo! Tu s chamado de a bainha dentro da qual o universo jaz. Todas as coisas criadas vivem em ti. Como cisnes e patos nadando na gua, todos os mundos que ns vemos flutuam em ti. Tu s Verdade. Tu s Um e no te deterioras. Tu s Brahma, Tu s Aquele que est alm da Mente da Matria. Tu no tens incio, meio, e fim. Nem os deuses nem os Rishis te conhecem. Os deuses, os Asuras, os Gandharvas, os Siddhas, os Rishis, e os grandes Uragas com almas concentradas, sempre te adoram. Tu s a grande panacia para toda a tristeza. Tu s sem nascimento e morte. Tu s Divino. Tu s autocriado. Tu s eterno. Tu s invisvel e alm da compreenso. Tu s chamado de Hari e Narayana, pujante. Os Vedas declaram que tu s o Criador do universo e o Senhor de tudo o que existe no universo. Tu s o protetor Supremo do universo. Tu no conheces deteriorao e tu s aquilo que chamado de o mais sublime. Tu s da cor do ouro. Tu s o matador dos Asuras. Embora Um, Aditi te deu luz em doze formas (estes so os doze Adityas ou deuses principais). Saudaes a ti que s a alma do Sol. Saudaes a ti em tua forma de Soma que citado como o principal de todos os regenerados e que satisfaz com nctar os deuses na quinzena iluminada e os Pitris na quinzena escura. Tu s o Ser nico de esplendor transcendente habitando no outro lado da densa escurido. Conhecendo-te uma pessoa cessa de ter qualquer medo da morte. Saudaes para ti naquela forma a qual um objeto de conhecimento. (Tu s conhecimento puro e residente alm da escurido da ignorncia. Eu te reverencio no em alguma daquelas formas nas quais tu s ordinariamente adorado, mas naquela forma de pura luz a qual somente Yogins podem contemplar por meio de viso espiritual.) No grande sacrifcio Uktha, os Brahmanas te adoram como o grande Opulento. No grande sacrifcio de fogo, eles cantam a ti como o principal Adhyaryu (sacerdote). Tu s a alma dos Vedas. Saudaes a ti. Os Richs, os Yajus, e os Samans so tua residncia. Tu s as 99

cinco espcies de libaes santificadas (usadas em sacrifcios). Tu s as sete tramas usadas nos Vedas. Saudaes a ti na tua forma de Sacrifcio. (As cinco libaes so Dhana, Karambha, Parivapa, e gua. As sete tramas so os sete mantras predominantes nos hinos Vdicos, tais como Gayatri, etc.) Libaes so despejadas no fogo Homa em acompanhamento com os dezessete sons monossilbicos. Tu s a alma do Homa. Saudaes a ti! Tu s aquele Purusha que os Vedas cantam. Teu nome Yajus. As mtricas Vdicas so teus membros. Os sacrifcios prescritos nos trs Vedas so tuas trs cabeas. O grande sacrifcio chamado Rathantara tua voz expressiva de satisfao. Saudaes a ti na tua forma de hinos sagrados! Tu s o Rishi que apareceu no grande sacrifcio que se estendeu por mil anos realizado pelos criadores do universo. (Os Prajapatis que so os criadores do universo realizaram um sacrifcio que se extendeu por mil anos. O Ser Supremo apareceu naquele sacrifcio como um ato de benevolncia para os sacrificadores.) Tu s o grande cisne com asas de ouro. Saudaes a ti na tua forma de um cisne. Razes (de palavras) com todos os tipos de prefixos e sufixos so teus membros. Os Sandhis so tuas juntas. As consoantes e as vogais so teus ornamentos. Os Vedas declaram que tu s a palavra divina. Saudaes a ti em tua forma como a palavra! (Sandhis so aquelas mudanas de vogais contnuas, em combinar duas palavras, que so requeridas pelas regras de eufonia.) Assumindo a forma de um javali cujos membros eram constitudos por sacrifcio, tu ergueste a terra submersa para o benefcio dos trs mundos. Saudaes a ti em tua forma de destreza infinita! Tu dormes em Yoga no teu sof enfeitado com cobra constitudo pelos mil capelos (do Naga). Saudaes a ti em tua forma de sono! Tu constris a ponte para os bons (atravessarem o mar da vida) com Verdade, com aqueles meios pelos quais a emancipao pode ser obtida, e com os meios pelos quais os sentidos podem ser controlados. Saudaes a ti em tua forma de Verdade! Homens praticando diversos credos, incitados pelo desejo de diversos resultados te adoram com diversos ritos. Saudaes a ti em tua forma de Credo! De ti todas as coisas surgiram. s tu que excitas todas as criaturas que tm corpos fsicos contendo o princpio do desejo. Saudaes a ti em tua forma de Excitamento. Os grandes Rishis procuram teu eu imanifesto dentro do manifesto. Chamado Kshetrajna, tu ests colocado em Kshetra. Saudaes a ti em tua forma de Kshetra! (O manifesto o corpo. Os Rishis procuram teu eu imanifesto dentro do corpo, em seus prprios coraes. Kshetra buddhi ou inteligncia. O Ser Supremo chamado de Kshetrajna porque ele conhece todas as mentes. Inteligncia ou mente uma de suas formas.) Tu sendo sempre consciente e presente, os Sankhyas ainda te descrevem como existindo nos trs estados de viglia, sonho, e sono profundo. Eles alm disso falam de ti como possuidor de dezesseis atributos e representando o nmero dezessete. Saudaes a ti em tua forma como concebida pelos Sankhyas! (Os dezesseis atributos so os onze sentidos e os cinco elementos em suas formas sutis chamadas Mahabhutas. Somado a isto est o Infinito. O Ser Supremo, de acordo com a doutrina Sankhya, dessa maneira a encarnao do nmero dezessete. Tua forma como concebida pelos Sankhyas, isto , tua forma como Nmero.) Rejeitando o sono, retendo a respirao, retrados dentro de si mesmos, Yogins de sentidos controlados te contemplam como luz eterna. Saudaes a ti em tua forma Yoga! Sannyasins pacficos, livres do medo do renascimento em 100

consequncia da destruio de todos os seus pecados e mritos, te alcanam. Saudaes a ti em tua forma de emancipao! (Nos casos daqueles que renascem, h sempre um resduo de pecado e mrito pelos quais eles tm, em sua vida terrena, que sofrer e desfrutar. No caso, no entanto, daqueles que se dirigiram para uma vida de renncia o grande esforo para esgotar este resduo.) No fim de mil Yugas, tu assumes a forma de um fogo com chamas ardentes e consomes todas as criaturas. Saudaes a ti em tua forma de ferocidade! Tendo consumido todas as criaturas e fazendo do universo uma vasta extenso de gua, tu dormes sobre as guas na forma de uma criana. Saudaes a ti em tua forma como Maya (iluso)! Do umbigo do auto-nascido de olhos como ptalas de ltus, surge um ltus. Nesse ltus est estabelecido este universo. Saudaes a ti em tua forma como ltus! Tu tens mil cabeas. Tu permeias tudo. Tu s de alma incomensurvel. Tu subjugaste os quatro tipos de desejos que so to vastos quanto os quatro oceanos. Saudaes a ti em tua forma de sono de Yoga! As nuvens esto nos cabelos de tua cabea. Os rios esto nas vrias juntas de teus membros. Os quatro oceanos esto em teu estmago. Saudaes a ti em tua forma como gua! Nascimento e a mudana representada pela morte provm de ti. Todas as coisas, novamente, na dissoluo universal, se dissolvem em ti. Saudaes a ti em tua forma como causa! Tu no dormes noite. Tu ests ocupado durante o dia tambm. Tu observas as boas e ms aes (de todos). Saudaes a ti em tua forma de observador (universal)! No h ato o qual tu no possas fazer. Tu ests sempre pronto para realizar atos que so justos. Saudaes a ti em tua forma de Trabalho, isto , a forma que chamada de Vaikuntha! Em clera tu, em batalha, exterminaste trs vezes sete vezes os Kshatriyas que tinham calcado a virtude e a autoridade sob seus ps. Saudaes a ti em tua forma de Crueldade! Dividindo a ti mesmo em cinco pores tu te tornaste os cinco ares vitais que agem dentro de todos e fazem todas as criaturas vivas se moverem. Saudaes a ti em tua forma de ar! Tu apareces em cada Yuga na forma chamada ms e estao e meio-ano e ano, e s a causa da criao e da dissoluo. Saudaes a ti em tua forma de Tempo! Os Brahmanas so tua boca, os Kshatriyas so teus dois braos, os Vaisyas so teu estmago e coxas, e os Sudras vivem em teus ps. Saudaes a ti em tua forma de casta! O fogo constitui tua boca. Os cus so a coroa de tua cabea. O firmamento teu umbigo. A terra teus ps. O Sol teu olho. Os pontos do horizonte so teus ouvidos. Saudaes a ti em tua forma como os (trs) mundos! Tu s superior ao Tempo. Tu s superior ao Sacrifcio. Tu s mais sublime do que o mais sublime. Tu mesmo sem origem, tu s a origem do universo. Saudaes a ti em tua forma como o Universo! Homens do mundo, segundo as qualidades atribudas a ti pela teoria Vaiseshika, te consideram como o Protetor do mundo. Saudaes a ti em tua forma de Protetor! Assumindo as formas de alimento, bebida, e combustvel, tu aumentas os lquidos orgnicos e os ares vitais das criaturas e mantns a existncia delas. Saudaes a ti em tua forma de vida! Para manter os ares vitais tu comes os quatro tipos de alimento. (Isto , aquele que mastigado, aquele que chupado, aquele que lambido e aquele que bebido). Assumindo tambm a forma de Agni dentro do estmago, tu digeres aquele alimento. Saudaes a ti em tua forma de calor digestivo! Assumindo a forma de meio-homem e meio-leo, com olhos fulvos e crinas fulvas, com dentes e garras 101

como tuas armas, tu tiraste a vida do chefe dos Asuras. Saudaes a ti em tua forma de poder superior! Nem os deuses, nem os Gandharvas, nem os Daityas, nem os Danavas te conhecem realmente. Saudaes a ti em tua forma de sutilidade excelente! Assumindo a forma do belo, ilustre, e pujante Ananta na regio inferior, tu sustentas o mundo. Saudaes a ti em tua forma de Poder! Tu estupefazes todas as criaturas pelos laos de amor e afeio para a continuao da criao. Saudaes a ti em tua forma de estupefao! (Todas as criaturas so estupefatas pelo amor e afeio. O grande objetivo que os Yogins se prope romper aqueles laos se elevando acima de todas as atraes da carne para efetuar sua libertao ou emancipao do renascimento.) Considerando aquele conhecimento o qual est relacionado com os cinco elementos como o verdadeiro Autoconhecimento, (pelo qual os yogins se esforam), as pessoas se aproximam de ti pelo conhecimento! Saudaes a ti em tua forma de Conhecimento! Teu corpo imensurvel. Tua compreenso e olhos esto dedicados a tudo. Tu s infinito, estando alm de todas as medidas. Saudaes a ti em tua forma de vastido! Tu assumiste a forma de um recluso com cabelos emaranhados na cabea, basto na mo, um longo abdome, e tendo tua tigela de mendicncia por tua aljava. Saudaes a ti em tua forma de Brahma. (Isto , Brahmacharin). Tu portas o tridente, tu s o senhor dos celestiais, tu tens trs olhos, e tu s de grande alma. Teu corpo est sempre sujo com cinzas, e teu emblema flico est sempre virado para cima. Saudaes a ti em tua forma de Rudra! A meia-lua forma o ornamento de tua testa. Tu tens cobras como o fio sagrado rodeando teu pescoo. Tu ests armado com Pinaka e tridente. Saudaes tua forma de Fria. Tu s a alma de todas as criaturas. Tu s o Criador e o Destruidor de todas as criaturas. Tu no tens ira, nem inimizade, nem afeio. Saudaes a ti em tua forma de Paz! Tudo est em ti. Tudo de ti. Tu mesmo s Tudo. Tu ests em todos os lugares. Tu s sempre o Todo. Saudaes a ti em tua forma como Tudo! Saudaes a ti cujo trabalho o universo, a ti que s a alma do universo, a ti de quem surgiu o universo, a ti que s a dissoluo de todas as coisas, a ti que ests alm dos cinco (elementos que constituem todas as coisas)! Saudaes a ti que s os trs mundos, a ti que ests acima dos trs mundos! Saudaes a ti que s todas as direes! Tu s tudo e tu s o nico receptculo de Tudo. Saudaes a ti, Senhor divino, Vishnu, origem eterna de todos os mundos! Tu, Hrishikesa, s o Criador, tu s o Destruidor, e tu s invencvel. Eu no posso contemplar aquela forma celestial na qual tu ests manifestado no Passado, Presente, e no Futuro. Eu posso, no entanto, contemplar realmente tua forma eterna (como manifestada em teus trabalhos). Tu preencheste o cu com tua cabea, e a terra com teus ps, com tua destreza tu preencheste os trs mundos. Tu s Eterno e permeias tudo no universo. As direes so teus braos, o Sol teu olho, e destreza teu fluido vital. Tu s o senhor de todas as criaturas. Tu permaneces fechando os sete caminhos do Vento cuja energia incomensurvel. Esto livres de todos os atos aqueles que adoram a ti, Govinda de destreza imperecvel, a ti que ests vestido em mantos amarelos da cor da flor Atasi (Linum usitatissimun). Mesmo uma inclinao da cabea para ti, Krishna, igual concluso de dez Sacrifcios de Cavalo. O homem que realizou dez Sacrifcios de Cavalo no est livre da obrigao do renascimento. O homem, no entanto, que reverencia a Krishna escapa do renascimento. Aqueles que tm Krishna como seu voto, 102

aqueles que pensam em Krishna noite, e ao se levantarem do sono, podem ser citados como tendo Krishna como seu corpo. Aquelas pessoas (depois da morte) entram na natureza de Krishna assim como libaes de manteiga clarificada santificadas com mantras entram no fogo ardente. Saudaes a ti que dissipas o medo do inferno, a ti, Vishnu, que s um barco para aqueles que esto mergulhados em meio aos redemoinhos do oceano representado pela vida mundana! Saudaes a ti, Deus, que s o prprio Brahmana, a ti que s o benfeitor de Brahmanas e vacas, a ti que s o benfeitor do universo, a ti que s Krishna e Govinda! As duas slabas Hari constituem o estoque pecunirio daqueles que passam pela selva da vida e o remdio que cura efetivamente todas as predilees mundanas, alm de serem os meios que aliviam tristeza e dor. (Samsara o mundo ou a vida mundana caracterizada por diversos apegos. Reflexo sobre Hari liberta uma pessoa daqueles apegos. Ou, Samsara pode significar as repetidas mortes e nascimentos aos quais a alma no emancipada est sujeita. Contemplao do Ser divino pode evitar tais repetidos nascimentos e mortes por levar emancipao.) Como a verdade repleta de Vishnu, como o universo repleto de Vishnu, como tudo repleto de Vishnu, assim que minha alma seja repleta de Vishnu e que meus pecados sejam destrudos! Eu procuro tua proteo e sou devotado a ti, desejoso de obter um fim feliz. tu de olhos como ptalas de ltus, melhor dos deuses, pense no que for para o meu bem! Tu mesmo sem origem, Vishnu, tu s a origem do Conhecimento e Penitncias. Assim tu s louvado! Janardana, adorado dessa maneira por mim no Sacrifcio constitudo por palavras (somente), fique, deus, satisfeito comigo! Os Vedas so dedicados a Narayana. Penitncias so dedicadas a Narayana. Os deuses so dedicados a Narayana. Tudo sempre Narayana!'" Vaisampayana continuou, "Tendo proferido estas palavras, Bhishma, com mente concentrada em Krishna, disse, 'Saudaes a Krishna!' e o reverenciou. Sabendo por seus poderes de Yoga da devoo de Bhishma, Madhava, de outra maneira chamado Hari, (entrando em seu corpo) concedeu a ele conhecimento celeste abarcando o Passado, o Presente, e o Futuro, e partiu. Quando Bhishma ficou silencioso, aqueles proferidores de Brahma (que estavam sentados em volta dele), com vozes sufocadas em lgrimas, adoraram aquele chefe de grande alma dos Kurus em palavras excelentes. Aqueles principais dos Brahmanas proferiram os louvores de Krishna tambm, aquele principal dos Seres, e ento continuaram em vozes suaves a elogiar Bhishma repetidamente. Sabendo (por seus poderes de Yoga) da devoo de Bhishma por ele, aquele principal dos Seres, Madhava, ergueu-se de repente de seu assento e subiu em seu carro. Kesava e Satyaki procederam em um carro. Em outro seguiram aqueles dois prncipes, ilustres Yudhishthira e Dhananjaya. Bhimasena e os gmeos foram em um terceiro; enquanto aqueles touros entre homens, Kripa e Yuyutsu, e aquele destruidor de inimigos, Sanjaya da casta Suta, procederam em seus respectivos carros, cada um dos quais parecia com uma cidade. E todos eles procederam, fazendo a terra tremer com o rudo das rodas de suas carruagens. Aqueles principais dos homens, enquanto eles procediam, escutavam alegremente aos discursos, repletos de elogios, que eram proferidos pelos Brahmanas. O matador de Kesi,

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com corao satisfeito, saudou o povo que esperava (pelas ruas) com mos unidas e cabeas inclinadas."

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Vaisampayana disse, "Ento Hrishikesa e o rei Yudhishthira, e todas aquelas pessoas encabeadas por Kripa, e os quatro Pandavas, naqueles carros que pareciam com cidades fortificadas e decorados com estandartes e bandeiras, procederam rapidamente para Kurukshetra com a ajuda de seus corcis velozes. Eles desceram sobre aquele campo que estava coberto com cabelo e medula e ossos e onde milhes de Kshatriyas de grande alma tinham perdido seus corpos. Ele abundava tambm com muitos montes formados dos corpos e ossos de elefantes e corcis, e cabeas humanas e caveiras jaziam espalhadas sobre ele como conchas. Matizada com milhares de piras morturias e cheia de pilhas de armaduras e armas, a vasta plancie parecia com o jardim de beber do prprio Destruidor usado e abandonado recentemente. Os poderosos guerreiros em carros procederam rapidamente, observando o campo de batalha assombrado por multides de espritos e apinhado de Rakshasas. Enquanto procediam, Kesava de braos fortes, aquele alegrador de todos os Yadavas, falou a Yudhishthira acerca da bravura do filho de Jamadagni, 'L, a uma distncia, Partha, so vistos os cinco lagos de Rama! L Rama ofereceu oblaes de sangue Kshatriya para os espritos de seus antepassados. Foi de l que o poderoso Rama, tendo livrado a terra de Kshatriyas por trs vezes sete vezes, desistiu de sua tarefa." "Yudhishthira disse, 'Eu tenho grandes dvidas no que tu dizes sobre Rama ter exterminado trs vezes sete vezes os Kshatriyas antigamente. Quando a prpria semente Kshatriya foi queimada por Rama, touro entre os Yadus, como a classe Kshatriya reviveu, tu de destreza incomensurvel? Como, touro dos Yadus, a classe Kshatriya foi exterminada pelo ilustre Rama de grande alma, e como ela cresceu novamente? Em terrveis combates de carros milhes de Kshatriyas foram mortos. A terra, principal dos homens eloquentes, foi coberta com os cadveres de Kshatriyas. Por que razo a classe Kshatriya foi assim exterminada nos tempos passados por Rama, o descendente de grande alma de Bhrigu, tigre entre os Yadus? tu da tribo de Vrishni, remova esta minha dvida, heri de bandeira de ave! Krishna, irmo mais novo de Baladeva, o conhecimento mais elevado de ti.'" Vaisampayana disse, "O poderoso irmo mais velho de Gada ento narrou para Yudhishthira de destreza incomparvel tudo o que aconteceu, com todos os detalhes, quanto a como a terra tinha se tornado repleta de Kshatriyas."

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"Vasudeva disse, 'Oua, filho de Kunti, a histria da energia e poderes e nascimento de Rama como ouvidos por mim de grandes Rishis discursando sobre 104

o assunto. Escute a histria de como milhes de Kshatriyas foram mortos pelo filho de Jamadagni e como aqueles que nasceram novamente nas diversas linhagens reais em Bharata foram outra vez massacrados. Jadu teve um filho chamado Rajas. Rajas teve um filho chamado Valakaswa. O rei Valakaswa teve um filho chamado Kusika de comportamento virtuoso. Parecendo Indra de mil olhos sobre a terra, Kusika passou pelas penitncias mais rgidas pelo desejo chegar ao chefe dos trs mundos por um filho. Vendo-o dedicado s mais austeras das penitncias e competente para gerar um filho, o prprio Purandara de mil olhos inspirou o rei (com sua fora). O grande senhor dos trs mundos, o castigador de Paka, rei, ento se tornou o filho de Kusika conhecido pelo nome de Gadhi. Gadhi teve uma filha, monarca, de nome Satyavati. O poderoso Gadhi a deu (como esposa) para Richika, um descendente de Bhrigu. O marido dela da linhagem de Bhrigu, encantador dos Kurus, ficou muito satisfeito com ela pela pureza de seu comportamento. Ele cozinhou o alimento sacrifical consistindo em leite e arroz para dar a Gadhi (pai dela) um filho. Chamando sua esposa, Richika da linhagem de Bhrigu disse, 'Esta poro da comida santificada deve ser comida por ti, e esta (outra) poro por tua me. Um filho nascer dela que brilhar com energia e ser um touro entre os Kshatriyas. Invencvel por Kshatriyas sobre a terra, ele ser o matador dos principais dos Kshatriyas. Em relao a ti, dama abenoada, esta poro da comida te dar um filho de grande sabedoria, uma encarnao da tranquilidade, dotado de penitncias ascticas, e o principal dos Brahmanas. Tendo dito estas palavras para sua mulher, o abenoado Richika da linhagem de Bhrigu, colocando seu corao em penitncias, procedeu para as florestas. Nesta poca, o rei Gadhi, determinado a fazer uma peregrinao s guas sagradas, chegou com sua rainha ao retiro de Richika. Satyavati, aps isto, rei, pegando as duas pores da comida santificada, alegremente e com grande pressa relatou as palavras de seu marido para sua me. A rainha-me, filho de Kunti, deu a poro planejada para ela mesma para sua filha, e ela mesma comeu por ignorncia a poro planejada para a ltima. Aps isto, Satyavati, seu corpo resplandecendo com brilho, concebeu uma criana de forma terrvel que se tornaria o exterminador dos Kshatriyas. Vendo uma criana Brahmana dentro do tero dela, aquele tigre entre os Bhrigus disse para sua esposa de beleza celeste estas palavras: 'Tu foste enganada por tua me, dama abenoada, pela troca dos bocados santificados. Teu filho se tornar uma pessoa de atos cruis e corao vingativo. Teu irmo por outro lado (nascido de tua me) ser um Brahmana dedicado a penitncias ascticas. Dentro do alimento santificado destinado para ti foi colocada a semente do supremo e universal Brahma, enquanto na que era destinada para tua me foi colocada a soma total da energia Kshatriya. Por causa, no entanto, da troca das duas pores, dama abenoada, aquilo que tinha sido planejado no vai acontecer. Tua me obter um filho Brahmana enquanto tu ters um filho que se tornar um Kshatriya.' Assim endereada por seu marido, a altamente abenoada Satyavati se prostrou e colocando sua cabea aos ps dele, tremendo, disse, 'No cabe a ti, santo, falar tais palavras para mim, isto , 'Tu ters um vilo entre Brahmanas (como teu filho).'

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"Richika disse, 'Isto no foi planejado por mim, dama abenoada, em relao a ti. Um filho de atos violentos foi concebido por ti simplesmente por causa da troca dos bocados santificados.' "Satyavati respondeu dizendo, 'Se tu desejares, sbio, tu podes criar outros mundos, o que dizer ento de uma criana? Cabe a ti, poderoso, me dar um filho que seja virtuoso e dedicado paz.' "Richika disse, 'Nunca uma mentira foi falada por mim antes, dama abenoada, nem de brincadeira. O que dizer ento de (tal ocasio solene como) preparar alimento santificado com a ajuda de frmulas Vdicas depois de acender o fogo? Isto foi ordenado pelo Destino, amvel! Eu averiguei tudo isso pelas minhas penitncias. Todos os descendentes de teu pai possuiro virtudes Brahmnicas.' "Satyavati disse, ' poderoso, que nosso neto seja assim, mas, principal dos ascetas, me deixe ter um filho de ocupaes tranquilas.' "Richika disse, ' tu da mais bela cor, no h distino, eu creio, entre um filho e um neto. Ser, amvel, como tu disseste.' "Vasudeva continuou, Ento Satyavati deu luz um filho na linhagem de Bhrigu que era dedicado a penitncias e caracterizado por ocupaes tranquilas, isto , Jamadagni de votos regulados. O filho de Kusika, Gadhi, gerou um filho chamado Viswamitra. Possuidor de todos os atributos de um Brahmana, aquele filho (embora nascido na classe Kshatriya) era igual a um Brahmana. Richika (dessa forma) gerou Jamadagni, aquele oceano de penitncias. Jamadagni gerou um filho de atos violentos. O mais importante dos homens, aquele filho dominou as cincias, inclusive a cincia de armas. Como um fogo ardente, aquele filho era Rama, o exterminador de Kshatriyas. Tendo gratificado Mahadeva nas montanhas de Gandhamadana, ele pediu armas daquele deus grandioso, especialmente o machado de energia feroz em suas mos. Por causa daquele machado inigualvel de esplendor ardente e corte irresistvel, ele se tornou sem igual sobre a terra. Enquanto isso o filho poderoso de Kritavirya, isto , Arjuna da classe Kshatriya e soberano dos Haihayas, dotado de grande energia, altamente virtuoso em comportamento, e possuidor de mil braos pela graa (do grande Rishi) Dattatreya, tendo subjugado em batalha, pela fora de seus prprios braos, a terra inteira com suas montanhas e sete ilhas, se tornou um imperador muito poderoso e (finalmente) doou a terra aos Brahmanas em um Sacrifcio de Cavalo. Em certa ocasio, solicitado pelo sedento deus do fogo, filho de Kunti, o monarca de mil braos e de grande destreza deu esmolas quela divindade. Surgindo da ponta de suas flechas, o deus do fogo, possuidor de grande energia, desejoso de consumir (o que era oferecido), queimou aldeias e cidades e reinos e aldeolas de vaqueiros. Pela bravura daquele principal dos homens, isto , Kritavirya de grande energia, o deus do fogo queimou montanhas e grandes florestas. Ajudado pelo rei dos Haihayas, o deus do fogo, feito pelo vento resplandecer com muita energia consumiu o inabitado mas encantador retiro de Apava de grande alma. Possuidor de grande energia, Apava, rei de braos

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fortes, vendo seu retiro destrudo pelo poderoso Kshatriya, amaldioou aquele monarca em clera, dizendo, J que, Arjuna, sem excetuar estas minhas florestas especiosas, tu as queimaste, portanto, Rama (da linhagem de Bhrigu) cortar teus (mil) braos. O poderoso Arjuna, no entanto, de grande destreza, sempre dedicado paz, sempre respeitoso com os Brahmanas e disposto a conceder proteo (para todas as classes), e caridoso e corajoso, Bharata, no pensou naquela maldio pronunciada sobre si por aquele Rishi de grande alma. Seus filhos poderosos, sempre soberbos e cruis, em consequncia daquela maldio, se tornaram a causa indireta de sua morte. Os prncipes, touro da raa Bharata, agarraram e levaram o bezerro da vaca homa de Jamadagni, sem o conhecimento de Kritavirya, o soberano dos Haihayas. Por esta razo ocorreu uma disputa entre Jamadagni de grande alma (e os Haihayas). O poderoso Rama, o filho de Jamadagni, cheio de fria, cortou os braos de Arjuna e levou de volta, monarca, o bezerro de seu pai que estava vagando dentro dos cercados internos do palcio do rei. Ento os tolos filhos de Arjuna, indo juntos ao retiro de Jamadagni de grande alma, cortaram com as pontas de suas lanas, rei, a cabea do Rishi de seu tronco enquanto o clebre Rama estava fora buscando combustvel e ervas sagrados. Inflamado com clera pela morte de seu pai e inspirado com vingana, Rama jurou livrar a terra de Kshatriyas e pegou armas. Ento aquele tigre entre os Bhrigus, possuidor de grande energia, aplicando sua destreza, matou rapidamente todos os filhos e netos de Kritavirya. Massacrando milhares de Haihayas furiosamente, o descendente de Bhrigu, rei, fez a terra ficar lodosa com sangue. Possuidor de grande energia, ele rapidamente privou a terra de todos os Kshatriyas. Cheio ento de compaixo, ele se retirou para as florestas. Depois, quando alguns milhares de anos tinham passado, o poderoso Rama, que era colrico por natureza, teve imputaes (de covardia) lanadas sobre ele. O neto de Viswamitra e filho de Raivya, possuidor de grande mrito asctico, chamado de Paravasu, monarca, comeou a lanar imputaes sobre Rama em pblico, dizendo, ' Rama, no eram aqueles homens virtuosos, isto , Pratardana e outros, que estavam reunidos em um sacrifcio no tempo da queda de Yayati, Kshatriyas por nascimento? Tu no s de votos verdadeiros, Rama! Tua uma jactncia vazia entre o povo. Por medo dos heris Kshatriya tu te dirigiste s montanhas. O descendente de Bhrigu, ouvindo estas palavras de Paravasu, mais uma vez pegou armas e mais uma vez cobriu a terra com centenas de corpos de Kshatriyas. Aqueles Kshatriyas, no entanto, rei, contados s centenas, que foram poupados por Rama, se multiplicaram (com o tempo) e se tornaram monarcas poderosos sobre terra. Rama mais uma vez os massacrou rapidamente, no poupando nem as crianas, rei! De fato, a terra ficou novamente coberta com os corpos de crianas Kshatriya de nascimento prematuro. Logo que as crianas Kshatriya nasciam, Rama as matava. Algumas damas Kshatriya, no entanto, conseguiram proteger suas crianas (da fria de Rama). Tendo feito a terra desprovida de Kshatriyas por trs vezes sete vezes, o pujante Bhargava, na concluso de um Sacrifcio de Cavalo, doou a terra como presente sacrifical para Kasyapa. Para preservar o restante dos Kshatriyas, Kasyapa, rei, apontando com sua mo que ainda segurava a concha sacrifical, disse estas palavras, grande sbio, v para as margens do oceano do sul. No cabe a ti, Rama, residir dentro do (que ) meu domnio.' A estas palavras, o 107

Oceano criou de repente para o filho de Jamadagni, em sua outra margem, uma regio chamada Surparaka. Kasyapa tambm, monarca, tendo aceitado a terra em doao, e feito um presente dela para os Brahmanas, entrou na grande floresta. Ento Sudras e Vaisyas, agindo muito obstinadamente, comearam a se unir, touro da raa Bharata, com as esposas de Brahmanas. Quando a anarquia se estabeleceu sobre a terra, os fracos eram oprimidos pelos fortes, e nenhum homem era dono de sua prpria propriedade. No protegida devidamente pelos Kshatriyas praticantes de virtude, e oprimida pelos maus por consequncia daquela desordem, a terra afundou rapidamente para as mais baixas profundidades. Vendo a terra afundando por medo, Kasyapa de grande alma a segurou em seu colo; e j que o grande Rishi a segurou em seu colo (uru), a terra foi conhecida pelo nome de Urvi. A deusa terra, por proteo, gratificou Kasyapa e lhe pediu um rei. "A Terra disse, 'H, regenerado, alguns principais dos Kshatriyas escondidos por mim entre mulheres. Eles nasceram na linhagem de Haihayas. Que eles, sbio, me protejam. H outra pessoa da linhagem de Puru, isto , o filho de Viduratha, poderoso, que foi criado entre ursos nas montanhas Rikshavat. Outra, isto , o filho de Saudasa, tem sido protegido, por compaixo, por Parasara de energia incomensurvel e sempre engajado em sacrifcios. Embora nascido em uma das classes regeneradas, ainda assim, como um Sudra ele faz tudo para aquele Rishi e foi, portanto, chamado de Sarvakarman (empregado em todos os trabalhos). O filho de Sivi de grande energia, de nome Gopati, foi criado na floresta entre vacas. Que ele, sbio, me proteja. O filho de Pratardana, chamado Vatsa, de grande poder, foi criado entre bezerros em um curral. Que ele da classe real me proteja. O neto de Dadhivahana e filho de Diviratha foi escondido e protegido nas margens do Ganga pelo sbio Gautama. Seu nome Vrihadratha. Possuidor de grande energia e adornado com numerosas qualidades abenoadas, aquele prncipe abenoado foi protegido por lobos e as montanhas de Gridhrakuta. Muitos Kshatriyas pertencentes tribo de Maratta esto protegidos. Iguais ao senhor dos Maruts em energia, eles foram criados pelo Oceano. Estes filhos da classe Kshatriya so conhecidos como existentes em diferentes lugares. Eles esto vivendo entre artesos e ourives. Se eles me protegem eu ento ficarei inalterada. Seus pais e avs foram mortos por minha causa por Rama de grande bravura. meu dever, grande sbio, cuidar para que suas cerimnias fnebres sejam devidamente realizadas. Eu no desejo ser protegida por meus soberanos atuais. sbio, faa rapidamente tais arranjos para que eu possa viver (como antes).' "Vasudeva continuou, 'O sbio Kasyapa ento, procurando aqueles Kshatriyas de grande energia a quem a deusa tinha indicado, os instalou devidamente como reis (para proteg-la). Aquelas tribos Kshatriyas que so vastas agora so a prognie daqueles prncipes. Isso que tu me perguntaste, filho de Panda, aconteceu nos tempos passados dessa maneira.' "Vaisampayana continuou, 'Conversando dessa maneira com Yudhishthira, aquela principal das pessoas justas, o heri Yadava de grande alma procedeu rapidamente naquele carro, iluminando todos os pontos do horizonte como o prprio Surya divino.'" 108

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"Vaisampayana disse, 'O rei Yudhishthira, ouvindo sobre aquelas faanhas de Rama, se encheu de admirao e disse a Janardana, tu da tribo de Vrishni, a destreza de Rama de grande alma, que em fria tinha livrado a terra de Kshatriyas, era como aquela do prprio Sakra. Os descendentes dos Kshatriyas, atormentados com medo de Rama, foram escondidos (e criados) por vacas, Oceano, leopardos, ursos e macacos. Digno de todo o louvor este mundo de homens e afortunados so aqueles que residem nele onde um feito, que era alm disso to justo, foi realizado por um Brahmana. Depois que esta conversa terminou, aquelas duas pessoas ilustres, Krishna de glria imorredoura e Yudhishthira, procederam para onde o pujante filho de Ganga jazia em seu leito de flechas. Eles ento viram Bhishma esticado sobre sua cama de flechas e parecendo em esplendor com o Sol ao anoitecer coberto com seus prprios raios. O heri Kuru estava cercado por muitos ascetas como ele de cem sacrifcios pelas divindades do cu. O local sobre o qual ele estava era altamente sagrado, sendo situado nas margens do rio Oghavati. Contemplando-o de uma distncia, Krishna e o filho real de Dharma, e os quatro Pandavas, e os outros encabeados por Saradwat, desceram de seus veculos e acalmando suas mentes agitadas e concentrando todos os seus sentidos, se aproximaram dos grandes Rishis. Saudando aqueles principais dos Rishis encabeados por Vyasa, Govinda e Satyaki e os outros se aproximaram do filho de Ganga. Contemplando o filho de Ganga de grande mrito asctico, os prncipes Yadu e Kuru, aqueles principais dos homens, tomaram seus assentos, circundando-o. Vendo Bhishma parecendo com um fogo prestes a desaparecer, Kesava com o corao um tanto triste se dirigiu a ele como segue.' "Kesava disse, 'Tuas percepes agora esto claras como antes? Eu espero que tua compreenso, principal dos homens eloquentes, no esteja nublada. Eu espero que teus membros no sejam torturados pela dor resultante dos ferimentos por flechas. Pela dor mental tambm o corpo se torna fraco. Pela bno concedida a ti por teu pai, o virtuoso Santanu, tua morte, heri pujante, depende da tua prpria vontade. Eu mesmo no tenho aquele mrito pelo qual tu obtiveste este benefcio. O alfinete mais mido (introduzido) dentro do corpo produz dor. O que dizer ento, rei, das centenas de setas que te perfuraram? Certamente, no se pode dizer que a dor te aflige. Tu s competente, Bharata, para instruir os prprios deuses a respeito da origem e dissoluo de criaturas vivas. Possuidor de grande conhecimento, tudo pertencente ao Passado, ao Futuro, e ao Presente, bem conhecido por ti. A dissoluo de seres criados e a recompensa da virtude so bem conhecidos por ti, tu de grande sabedoria, pois tu s um oceano de virtude e dever. Enquanto vivendo no desfrute da soberania em expanso, eu te vi abandonar relaes com mulheres embora saudvel de membros e perfeitamente so e embora estivesses cercado por companheiras mulheres. Exceto o filho de Santanu, Bhishma de grande energia e firmemente dedicado virtude, possuidor de herosmo e tendo a virtude como o nico objeto de sua busca, ns nunca 109

soubemos de alguma outra pessoa nos trs mundos que pudesse, por seu poder asctico, embora jazendo em um leito de flechas e s portas da morte, ter ainda tal domnio completo sobre a morte (a ponto de mant-la assim afastada). Ns nunca ouvimos de algum mais que fosse to dedicado verdade, a penitncias, a doaes, realizao de sacrifcios, cincia de armas, aos Vedas, e proteo das pessoas que pedem proteo, e que fosse to inofensivo para todas as criaturas, to puro em comportamento, to autocontrolado, e to aplicado no bem de todas as criaturas, e que fosse tambm um grande guerreiro em carro como tu. Sem dvida, tu s capaz de subjugar, em um nico carro, os deuses, Gandharvas, Asuras, Yakshas, e Rakshasas. Bhishma de braos fortes, tu s sempre citado pelos Brahmanas como o nono dos Vasus. Por tuas virtudes, no entanto, tu superaste todos eles e s igual ao prprio Vasava. Eu sei, melhor das pessoas, que tu s famoso por tua destreza, principal dos seres, at entre os prprios deuses. Entre os homens na terra, principal dos homens, ns nunca vimos nem ouvimos de algum que fosse possuidor de tais atributos como tu. tu da classe real, tu superas os prprios deuses em relao a todos os atributos. Pelo teu poder asctico tu podes criar um universo de criaturas mveis e imveis. O que dizer ento de tu teres conquistado muitas regies abenoadas por meio das tuas principais das virtudes? Dissipe agora a angstia do filho mais velho de Pandu que est queimando de tristeza por causa da morte de seus parentes. Todos os deveres que foram declarados em relao s quatro classes acerca dos quatro modos de vida so bem conhecidos por ti. Tudo tambm que indicado nos quatro ramos de conhecimento, nos quatro Hotras, Bharata, como tambm aqueles deveres eternos que so prescritos nas filosofias Yoga e Sankhya, os deveres tambm das quatro ordens e aqueles deveres que no so inconsistentes com suas prticas declaradas, tudo isto, junto com suas interpretaes, filho de Ganga, conhecido por ti. Os deveres que foram prescritos para aqueles que nasceram de uma mistura das quatro classes e aqueles prescritos para pases e tribos e famlias especficos, e aqueles declarados pelos Vedas e por homens de sabedoria, todos so bem conhecidos por ti. Os temas de histrias e dos Puranas so todos conhecidos por ti. Todas as escrituras que tratam do dever e prtica residem na tua mente. Alm de ti, touro entre homens, no h outra pessoa que possa remover as dvidas que possam surgir a respeito daqueles assuntos de conhecimento que so estudados no mundo. Com a ajuda da tua inteligncia, regente de homens, remova a tristeza sentida pelo filho de Pandu. Pessoas possuidoras de conhecimento to grande e variado vivem somente para confortar homens cujas mentes foram entorpecidas.' "Vaisampayana disse, 'Ouvindo estas palavras de Vasudeva de grande inteligncia, Bhishma, erguendo um pouco sua cabea, disse estas palavras com mos unidas.' "Bhishma disse, 'Saudaes a ti, divino Krishna! Tu s a origem e tu s a dissoluo de todos os mundos. Tu s o Criador e tu s o Destruidor. Tu, Hrishikesa, no podes ser vencido por algum. O universo tua obra. Tu s a alma do universo e o universo surgiu de ti. Saudaes a ti! Tu s o fim de todas as coisas criadas. Tu ests acima dos cinco elementos. Saudaes a ti que s os trs

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mundos e que ests tambm acima dos trs mundos. senhor de Yogins, saudaes a ti que s o refgio de tudo. principal dos seres, aquelas palavras que tu disseste a meu respeito me permitiram ver teus atributos divinos como manifestados nos trs mundos. (Por aquela bondade), Govinda, eu tambm contemplo tua forma eterna. Tu permaneces fechando os sete caminhos do Vento possuidor de energia incomensurvel. O firmamento ocupado por tua cabea, e a terra por teus ps. Os pontos do horizonte so teus dois braos, e o Sol teu olho, e Sakra constitui tua destreza. tu de glria imperecvel, tua Pessoa, vestida em mantos amarelos que se assemelham com a cor da flor Atasi, parece para ns ser como uma nuvem carregada com lampejos de relmpago. Considere aquilo, melhor dos deuses, que seria bom, tu de olhos de ltus, para minha pessoa humilde, que sou devotado a ti, que procuro tua proteo, e que estou desejoso de obter um fim bem-aventurado.' "Vasudeva disse, 'J que, touro entre homens, tua devoo a mim muito grande, por isto, prncipe, eu mostrei minha forma celestial para ti. principal dos reis, eu no me revelo para algum que no devotado a mim, ou para um devoto que no sincero, ou para algum, Bharata, que no seja de alma controlada. Tu s devotado a mim e s sempre praticante de virtude. De um corao puro, tu s sempre autocontrolado e sempre praticante de penitncias e doaes. Pelas tuas prprias penitncias, Bhishma, tu s capaz de me contemplar. Aquelas regies, rei, esto prontas para ti de onde no h retorno. (Isto , quem vai para l no est sujeito ao renascimento). Cinquenta e seis dias, principal da linhagem de Kuru, ainda te restam para viver! Abandonando teu corpo, tu ento, Bhishma, obters a abenoada recompensa de teus atos. Veja, aquelas divindades e os Vasus, todos dotados de formas de esplendor flamejante, em seus carros, esto esperando por ti invisivelmente at o momento da entrada do sol na direo norte. Sujeito ao tempo universal, quando o divino Surya virar para sua direo norte, principal dos homens, tu irs para aquelas regies das quais nenhum homem de conhecimento volta para esta terra! Quando tu, Bhishma, deixares este mundo por aquele, todo o Conhecimento, heri, expirar contigo. por isso que todas estas pessoas, reunidas, se aproximaram de ti para escutar discursos sobre dever e moralidade. Fale ento palavras de verdade, repletas de moralidade e Yoga, para Yudhishthira que firme em verdade mas cujo saber foi nublado pela angstia por causa da morte de seus parentes, e, por meio disto, dissipe rapidamente aquela tristeza dele!'

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Vaisampayana disse, Ouvindo estas palavras de Krishna repletas de Moralidade e bem, o filho de Santanu, Bhishma, respondeu a ele nas palavras seguintes. "Bhishma disse, ' mestre de todos os mundos, poderosamente armado, Siva, Narayana, tu de glria imperecvel, ouvindo as palavras faladas por ti eu estou cheio de alegria. Mas que palavras (de instruo), mestre do discurso, eu

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posso dizer na tua presena, especialmente quando todos os assuntos de discurso so tratados no discurso? (Os Vedas constituem o discurso do Ser Supremo. Tudo sobre moralidade se encontra neles.) O que quer que em qualquer mundo deva ser feito ou seja feito, procede da tua pessoa inteligente, deus! Aquela pessoa que competente para discursar sobre o assunto do cu na presena do prprio chefe dos deuses competente para discursar sobre a interpretao de moralidade e prazer e lucro e salvao na tua presena. Minha mente, matador de Madhu, est extremamente agitada pela dor dos ferimentos de flechas. Meus membros esto fracos. Minha compreenso no est clara. Eu estou to atormentado, Govinda, por estas flechas parecendo veneno ou fogo, que eu no tenho poder para proferir qualquer coisa. Minha fora est me abandonando. Meus ares vitais esto se apressando para me deixar. Os prprios rgos vitais do meu corpo esto queimando. Minha compreenso est nublada. Por fraqueza minha pronncia est se tornando indistinta. Como ento eu posso ousar falar? aumentador da (glria da) tribo de Dasarha, fique satisfeito comigo. de braos fortes, eu no direi nada. Perdoe-me (pela minha m-vontade). O prprio mestre do discurso (Vrihaspati), em falar na tua presena, seria tomado pela hesitao. Eu no posso mais distinguir os pontos do horizonte, nem o cu da terra! Pela tua energia somente, matador de Madhu, eu mal e mal estou vivo. Portanto, fale tu mesmo para o bem do rei Yudhishthira o justo, pois tu s o ordenador de todas as ordenanas. Como, Krishna, quando tu, o criador eterno do universo, ests presente, pode algum como eu falar (sobre tais assuntos) como um discpulo na presena do preceptor?' "Vasudeva disse, 'As palavras faladas por ti so dignas de ti que s o principal da linhagem de Kuru, que s dotado de grande energia, que s de grande alma, e que s possuidor de grande pacincia e conhecedor de todos os assuntos. Considerando o que tu me disseste sobre a dor dos teus ferimentos de setas, receba, Bhishma, este benefcio que eu te concedo, pujante, pela minha graa. Desconforto e estupefao e queimao e dor e fome e sede, filho de Ganga, no te dominaro, tu de glria imperecvel! Tuas percepes e memria, impecvel, sero desanuviadas. (Literalmente, Tudo o que tu conheces aparecer para ti por luz interior.) A compreenso no te falhar. A mente, Bhishma, livre das qualidades de paixo e ignorncia, sempre estar sujeita qualidade de bondade, como a lua sada das nuvens. Tua compreenso penetrar em qualquer assunto ligado com dever, moralidade, ou lucro, no qual tu possas pensar. tigre entre reis, obtendo viso divina, tu irs, tu de destreza incomensurvel, conseguir contemplar as quatro classes de coisas criadas. Dotado da viso do conhecimento, tu contemplars, Bhishma, como peixes em um rio lmpido, todas as coisas criadas que tu possas te esforar para lembrar!' "Vaisampayana continuou, 'Ento aqueles grandes Rishis, com Vyasa entre eles, adoraram Krishna com hinos dos Richs, dos Yajuses, e dos Samans. Uma chuva celeste de flores pertencentes a todas as estaes caiu sobre aquele local onde aquele da tribo de Vrishni, com o filho de Ganga e o filho de Pandu, estava. Instrumentos celestes de todos os tipos tocaram no firmamento e as tribos de Apsaras comearam a cantar. Nada de mau e nenhum mau pressgio foi visto l.

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Uma brisa auspiciosa, agradvel e pura, portando todos os tipos de fragrncias, comeou a soprar. Todos os pontos do horizonte se tornaram claros e quietos, e todos os animais e aves comearam a vagar em paz. Logo depois, como um fogo na extremidade de uma grande floresta, o divino Surya de mil raios foi visto descer para o oeste. Os grandes Rishis ento, se erguendo, saudaram Janardana e Bhishma e o rei Yudhishthira. Aps isto, Kesava e os filhos de Pandu, e Satyaki, e Sanjaya, e Kripa o filho de Saradwata, se curvaram em reverncia queles sbios. Dedicados prtica da virtude, aqueles sbios, assim adorados por Kesava e outros, foram rapidamente para suas respectivas residncias, dizendo, 'Ns voltaremos amanh'. Depois disto, Kesava e os Pandavas, saudando Bhishma e circungirando-o, subiram em seus carros vistosos. Aqueles heris ento procederam, acompanhados por muitos outros carros decorados com Kuvaras dourados, e elefantes enfurecidos parecidos com montanhas e corcis velozes como Garudas, e soldados de infantaria armados com arcos e armas. Aquele exrcito, se movendo com grande velocidade, procedeu em duas divises, uma na vanguarda e outra na retaguarda daqueles prncipes. A cena parecia com as duas correntes do grande rio Narmada no ponto onde ele dividido pelas montanhas Rikshavat estendendo-se sobre ele. Alegrando aquela grande hoste, o divino Chandramas ergueu-se diante dela no firmamento, mais uma vez inspirando com umidade, pela sua prpria fora, as ervas e plantas terrestres cujo suco havia sido absorvido pelo Sol. Ento aquele touro da raa Yadu e os filhos de Pandu, entrando na cidade (Kuru) cujo esplendor parecia com aquele da prpria cidade de Indra, procederam para suas respectivas manses como lees cansados procurando suas cavernas.'"

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"Vaisampayana disse, 'O matador de Madhu, se retirando para sua cama, dormiu alegremente. Despertando quando metade de um Yama estava faltando para prenunciar o dia, ele se dirigiu para contemplao. Fixando todos os seus sentidos, ele meditou no eterno Brahma. Ento um grupo de pessoas bem treinadas e de voz doce, conhecedoras de hinos e dos Puranas, comearam a proferir os louvores de Vasudeva, aquele senhor de todas as criaturas e criador do universo. Outras, marcando o tempo com palmas, comearam a recitar hinos encantadores, e vocalistas comearam a cantar. Conchas e baterias foram sopradas e batidas s milhares. O som agradvel de Vinas, Panavas, e flautas de bambu era ouvido. A manso espaosa de Krishna, por isso, parecia rir com a msica. No palcio do rei Yudhishthira tambm foram ouvidas vozes doces, proferindo desejos auspiciosos, e o som de canes tambm e instrumentos musicais. Ento aquele da tribo de Dasarha realizou suas ablues. Unindo suas mos, o poderoso heri de glria imperecvel recitou silenciosamente seus mantras secretos, e acendendo um fogo despejou libaes de manteiga clarificada sobre ele. Doando mil vacas para mil Brahmanas todos os quais eram totalmente conhecedores dos quatro Vedas, ele os fez proferirem bnos sobre ele. Tocando em seguida diversos tipos de artigos auspiciosos e se contemplando em

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um espelho lmpido, Krishna se dirigiu a Satyaki, dizendo, 'V, descendente de Sini, e chegando residncia de Yudhishthira averige se aquele rei de grande energia est vestido para visitar Bhishma.' A estas palavras de Krishna, Satyaki, indo rapidamente at o filho nobre de Pandu, disse a ele, 'O principal dos carros, pertencente Vasudeva de grande inteligncia, est pronto, rei, pois Janardana ir ver o filho de Ganga. rei justo de grande esplendor, ele est esperando por ti. Cabe a ti agora fazer o que deve ser feito em seguida.' Assim endereado, o filho de Dharma, Yudhishthira, respondeu como segue.' "Yudhishthira disse, ' Phalguna de esplendor inigualvel, que o principal dos meus carros seja aprontado. Ns no seremos acompanhados (hoje) pelos soldados, mas procederemos ss. Aquela principal das pessoas virtuosas, Bhishma, no deve ser contrariada. Que os guardas, portanto, Dhananjaya, parem hoje. Desse dia em diante o filho de Ganga falar de coisas que so grandes mistrios. Eu, portanto, filho de Kunti, no desejo que haja l uma aglomerao variada (na presena de Bhishma).' "Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do rei, o filho de Kunti, Dhananjaya, aquele principal dos homens (saindo e voltando), relatou para ele que o melhor dos seus carros estava pronto para ele. O rei Yudhishthira e os gmeos, e Bhima e Arjuna, os cinco parecendo com os cinco elementos, ento procederam na direo da residncia de Krishna. Enquanto os Pandavas de grande alma estavam se aproximando, Krishna de grande inteligncia, acompanhado pelo neto de Sini, subiu em seu carro. Saudando uns aos outros de seus carros e cada um perguntando ao outro se a noite tinha passado alegremente para ele, aqueles touros entre homens procederam, sem parar, naqueles principais dos carros cujo estrpito parecia o rugido das nuvens. Os corcis de Krishna, isto , Valahaka e Meghapushpa e Saivya e Sugriva eram incitados por Daruka. Os animais, incitados por ele, rei, procederam, denteando a terra com seus cascos. Dotados de grande fora e grande velocidade, eles voaram para frente, devorando os prprios cus. Atravessando o campo sagrado de Kuru, os prncipes procederam para aquele local onde o pujante Bhishma estava deitado em seu leito de flechas, cercado por grandes Rishis, como o prprio Brahman no meio dos deuses. Ento Govinda e Yudhishthira e Bhima e o manejador do Gandiva e os gmeos e Satyaki, descendo de seus veculos, saudaram os Rishis por erguerem a mo direita. Cercado por eles, o rei Yudhishthira, como a lua no meio das estrelas, se aproximou do filho de Ganga como Vasava procedendo em direo a Brahman. Dominado pelo medo, o rei olhou timidamente para o heri de braos poderosos jazendo em sua cama de setas como o prprio Sol cado do firmamento.'"

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"Janamejaya disse, 'Quando aquele tigre entre homens, de alma justa e grande energia, firmemente aderindo verdade e com paixes sob completo controle, isto , o filho de Santanu e Ganga, chamado Devavrata ou Bhishma de glria

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imperecvel, estava deitado em um leito de heri com os filhos de Pandu sentados ao redor dele, me diga, grande sbio, que conversao se seguiu naquele encontro de heris depois do massacre das tropas.' "Vaisampayana disse, 'Quando Bhishma, aquele chefe dos Kurus, jazia em seu leito de setas, muitos Rishis e Siddhas, rei, encabeados por Narada, foram quele local. O restante no morto dos reis (reunidos), com Yudhishthira em sua dianteira, e Dhritarashtra e Krishna e Bhima e Arjuna e os gmeos tambm foram l. Aquelas pessoas de grande alma, se aproximando do av dos Bharatas que parecia com o prprio Sol cado do firmamento, abandonaram-se em lamentaes por ele. Ento Narada de feies divinas, refletindo por um momento, se dirigiu a todos os Pandavas e ao restante dos reis dizendo, 'Chegou a hora, eu penso, de vocs questionarem Bhishma (sobre o assunto de moralidade e religio), pois o filho de Ganga est prestes a expirar como o Sol que est a ponto de se por. Ele est prestes a abandonar seus ares vitais. Vocs todos, portanto, peam a ele para discursar para vocs. Ele conhece os variados deveres de todas as quatro classes. Velho em idade, depois de abandonar seu corpo ele alcanar regies sublimes de bem-aventurana. Peam a ele, portanto, sem demora, para esclarecer as dvidas que existem em suas mentes.' Assim endereados por Narada, aqueles prncipes se aproximaram de Bhishma, mas incapazes de lhe perguntar qualquer coisa, olharam uns para os outros. Ento Yudhishthira, o filho de Pandu, se dirigindo a Hrishikesa, disse, No h ningum mais alm do filho de Devaki que possa questionar o av. principal da tribo de Yadu, tu, portanto, matador de Madhu, fale primeiro. Tu, senhor, s o principal dentre todos ns e tu ests familiarizado com todos os deveres e prticas. Assim endereado pelo filho de Pandu, o ilustre Kesava de glria imperecvel, se aproximando do inconquistvel Bhishma, falou a ele o seguinte.' "Vasudeva disse, 'Tu, melhor dos reis, passaste a noite tranquilamente? Tua compreenso se desanuviou? Teu conhecimento, impecvel, brilha em ti por iluminao interior? Eu espero que o teu corao no sinta mais dor e que a tua mente no esteja mais agitada.' "Bhishma disse, 'Queimao, estupefao, fadiga, exausto, doena, e dor, pela tua graa, tu da tribo de Vrishni, todas me deixaram em um nico dia. tu de esplendor incomparvel, tudo o que passado, tudo o que futuro, e tudo o que presente, eu contemplo to claramente como uma fruta colocada em minhas mos. Todos os deveres declarados nos Vedas, todos aqueles prescritos nos Vedantas eu vejo claramente, tu de glria imperecvel, pela bno que tu me concedeste. Os deveres que foram declarados por pessoas de erudio e comportamento honrado vivem na minha lembrana. Eu sou conhecedor tambm, Janardana, dos deveres e prticas que predominam em pases especficos e entre tribos e famlias especficas. Tudo tambm relacionado com os quatro modos de vida voltou minha recordao. Eu estou familiarizado tambm, Kesava, com os deveres relativos arte de reinar. O que quer que deva a qualquer hora ser dito, eu direi, Janardana! Pela tua graa, eu adquiri uma compreenso auspiciosa. Fortalecido pela meditao em ti, eu me sinto como se eu tivesse me tornado um homem jovem outra vez. Pelo teu favor, Janardana, 115

eu me tornei capaz de discursar sobre o que benfico (para o mundo). Por que, no entanto, santo, tu no discursas tu mesmo para o filho de Pandu filho sobre tudo o que bom? Que explicao tu tens a dar a respeito disto? Diga-me rapidamente, Madhava!' "Vasudeva disse, 'Saiba, tu da linhagem de Kuru, que eu sou a origem da fama e de tudo o que leva ao bem. Todas as coisas, boas ou ms, procedem de mim. Quem sobre a terra se admiraria se a lua fosse citada como sendo de raios frios? Do mesmo modo, quem se admiraria se eu fosse descrito como algum possuidor de toda a fama? (Isto , eu que j tenho a medida completa de fama mal posso aumentar minha fama por fazer ou dizer alguma coisa.) Eu, no entanto, resolvi aumentar tua fama, tu de grande esplendor! por isso, Bhishma, que eu justamente te inspirei com grande inteligncia. senhor da terra, enquanto a terra durar, tua fama percorrer todos os mundos com esplendor no diminudo. O que quer que, Bhishma, tu digas ao inquiridor filho de Pandu, ser considerado na terra como to autoritrio quanto as declaraes dos Vedas. A pessoa que se comportar aqui segundo a autoridade das tuas declaraes, obter aps a morte a recompensa de todos os atos meritrios. Por esta razo, Bhishma, eu te dei compreenso celestial para que tua fama possa ser ressaltada sobre a terra. dito que as realizaes de um homem duram tanto tempo quanto a sua fama dura no mundo. O restante no morto dos reis (reunidos), esto sentados ao teu redor, desejosos de escutar aos teus discursos sobre moralidade e dever. Fale a eles, Bharata! Tu s idoso em idade e teu comportamento compatvel com as ordenanas dos Srutis. Tu conheces bem os deveres dos reis e todas as outras cincias de dever. Ningum alguma vez notou a menor transgresso em ti desde o teu prprio nascimento. Todos os reis sabem que tu ests familiarizado com todas as cincias de moralidade e dever. Como um pai para seus filhos, portanto, rei, fale a eles sobre a moralidade superior. Tu sempre adoraste os Rishis e os deuses. obrigatrio para ti falar sobre estes assuntos em detalhes para pessoas desejosas de ouvir discursos sobre moralidade e dever. Uma pessoa erudita, especialmente quando solicitada pelos virtuosos, deve discursar sobre o mesmo. Os sbios declararam que isto um dever. pujante, se tu no falares sobre tais assuntos, tu incorrers em pecado. Portanto, questionado por teus filhos e netos, erudito, acerca dos deveres eternos (dos homens), touro entre os Bharatas, discurse para eles sobre o assunto.'"

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"Vaisampayana disse, 'Dotado de grande energia, o alegrador dos Kurus (Bhishma), disse, 'Eu discorrerei sobre o assunto do dever. Minha fala e mente se tornaram firmes pela tua graa, Govinda, j que tu s a alma eterna de todos os seres. Que Yudhishthira de alma justa me questione a respeito de moralidade e dever. Eu ento ficarei muito satisfeito e falarei de todos os deveres. Que o filho de Pandu, aquele sbio nobre de alma grande e virtuosa, aps cujo nascimento todos os Vrishnis se encheram de alegria, me questione. Que o filho de Pandu, que no tem igual entre todos os Kurus, entre todas as pessoas de 116

comportamento honrado, e entre os homens de grande celebridade, faa perguntas para mim. Que o filho de Pandu, em quem h inteligncia, autocontrole, Brahmacharya, generosidade, justia, vigor mental e energia, faa perguntas a mim. Que o filho de Pandu, que sempre por seus bons ofcios honra seus parentes e convidados e empregados e outros que so dependentes dele, faa perguntas a mim. Que o filho de Pandu, em quem h verdade e caridade e penitncia, herosmo, quietude, inteligncia, e destemor, faa perguntas a mim. Que o filho de alma justa de Pandu, que nunca cometeria um pecado influenciado pelo desejo de Prazer ou Lucro ou por medo faa perguntas para mim. Que o filho de Pandu, que sempre dedicado verdade, benevolncia, ao conhecimento e aos convidados, e que sempre faz doaes para os virtuosos, faa perguntas a mim. Que o filho de Pandu, que est sempre empenhado em sacrifcios e estudo dos Vedas e na prtica da moralidade e do dever, que sempre pacfico e que ouviu todos os mistrios, faa perguntas para mim.' "Vasudeva disse, 'O rei Yudhishthira o justo, dominado por grande vergonha e receoso da (tua) maldio, no ousa se aproximar de ti. Aquele senhor de terra, monarca, tendo causado um grande massacre, no ousa se aproximar por medo da (tua) maldio. Tendo perfurado com flechas aqueles que mereciam sua venerao, aqueles que eram devotados a ele, aqueles que eram seus preceptores, aqueles que eram seus parentes e aparentados e aqueles que eram dignos do seu maior respeito, ele no ousa se aproximar de ti.' "Bhishma disse, 'Como o dever dos Brahmanas consiste na prtica de caridade, estudo, e penitncias, assim o dever dos Kshatriyas perder seus corpos, Krishna, em batalha. Um Kshatriya deve matar pais e avs e irmos e preceptores e parentes e aparentados que possam se envolver com ele em uma batalha injusta. Este seu dever declarado. O Kshatriya, Kesava, que citado como conhecedor do seu dever aquele que mata em batalha seus prprios preceptores se acontecer de eles serem pecaminosos e avarentos e negligentes com as restries e votos. O Kshatriya que est familiarizado com seu dever aquele que mata em batalha a pessoa que por cobia desconsidera as barreiras eternas da virtude. (Literalmente, 'a ponte eterna de virtude.') citado como conhecedor do dever aquele Kshatriya que em batalha faz da terra um lago de sangue, tendo o cabelo de guerreiros mortos como a grama e palha flutuando sobre ele, e tendo elefantes como suas rochas, e estandartes como as rvores em suas margens. Um Kshatriya, quando desafiado, deve sempre lutar em batalha, j que Manu disse que uma batalha justa (no caso de um Kshatriya) leva ao cu e fama sobre a terra.' "Vaisampayana continuou, 'Depois que Bhishma tinha falado dessa maneira, o filho de Dharma, Yudhishthira, com grande humildade, se aproximou do heri Kuru e ficou em sua viso. Ele pegou os ps de Bhishma que em retorno o alegrou com palavras afetuosas. Cheirando sua cabea, Bhishma pediu a Yudhishthira para tomar seu assento. Ento o filho de Ganga, aquele principal dos arqueiros, dirigiuse a Yudhishthira, dizendo, 'No tema, melhor dos Kurus! Questione-me, filho, sem qualquer ansiedade.'"

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Vaisampayana disse, 'Tendo reverenciado Hrishikesa, e saudado Bhishma, e recebido a permisso de todos os mais velhos l reunidos, Yudhishthira comeou a questionar Bhishma.' "Yudhishthira disse, 'Pessoas familiarizadas com dever e moralidade dizem que os deveres reais constituem a mais elevada cincia de dever. Eu tambm penso que a carga daqueles deveres extremamente onerosa. Portanto, rei, discorra sobre aqueles deveres. av, fale em detalhes sobre os deveres dos reis. A cincia dos deveres reais o refgio do mundo inteiro de vida. tu da linhagem de Kuru, Moralidade, Lucro, e Prazer dependem dos deveres reais. Est claro tambm que as prticas que levam emancipao so igualmente dependentes deles. Como as rdeas para o corcel ou o gancho de ferro para o elefante, assim mesmo a cincia dos deveres da realeza constitui as rdeas para controlar o mundo. Se houvesse estupefao em relao aos deveres observados pelos sbios reais, a desordem se manifestaria na terra e tudo se tornaria confuso. Como o Sol, nascendo, dissipa a escurido inauspiciosa, assim esta cincia destri todo o tipo de m consequncia em relao ao mundo. Portanto, av, por minha causa, discurse sobre os deveres da realeza em primeiro lugar, pois tu, chefe dos Bharatas, s a principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres. opressor de inimigos, Vasudeva te considera como a mais importante de todas as pessoas inteligentes. Portanto, todos ns esperamos o mais elevado conhecimento de ti.' "Bhishma disse, 'Curvando-me a Dharma que Supremo, a Krishna que Brahma integralmente, e aos Brahmanas, eu discursarei sobre os eternos deveres (de homens). Oua de mim, Yudhishthira, com ateno concentrada, a total extenso dos deveres dos reis descritos com detalhes exatos, e outros deveres que tu possas desejar saber. Em primeiro lugar, principal da linhagem e Kuru, o rei deve, pelo desejo de satisfazer (seus sditos), servir com humildade aos deuses e aos Brahmanas, sempre se comportando de acordo com as ordenanas. Por cultuar as divindades e os Brahmanas, perpetuador da famlia de Kuru, o rei quita seu dbito com o dever e a moralidade, e recebe o respeito de seus sditos. filho, tu deves sempre te esforar com prontido, Yudhishthira, pois sem prontido de esforo o mero destino nunca realiza os objetivos nutridos pelos reis. Estes dois, isto , esforo e destino, so iguais (em sua operao). Deles, eu considero o esforo como superior, pois o destino determinado pelos resultados do que comeado com esforo. No te entregue angstia se o que comeado termina desastrosamente, pois tu deves ento te esforar na mesma ao com ateno redobrada. Este o nobre dever de reis. No h nada que contribua tanto para o sucesso dos reis quanto a Verdade. O rei que dedicado Verdade encontra felicidade aqui e aps a morte. Com respeito aos Rishis tambm, rei, a Verdade sua grande riqueza. Do mesmo modo, em relao aos reis, no h nada que inspire tanta confiana neles quanto a Verdade. O rei que possuidor de todas as habilidades e bom comportamento, que autocontrolado,

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humilde, e justo, que tem suas paixes sob controle, que de aspecto belo e no muito inquiridor, (no sentido de ser generoso, um rei no deve perguntar to minuciosamente o que feito com as coisas que pertencem a ele), nunca perde a prosperidade. Por aplicar a justia, por prestar ateno a estes trs, isto , escondimento de suas prprias fraquezas, averiguao das fraquezas de inimigos, e guarda de seus prprios planos, como tambm pela observncia de uma conduta direta, o rei, encantador dos Kurus, obtm prosperidade. Se o rei se torna brando, todos o desrespeitam. Por outro lado, se ele se torna violento, seus sditos ento ficam inquietos. Portanto, observe ambos os tipos de comportamento. principal dos homens generosos, os Brahmanas nunca devem ser punidos por ti, pois o Brahmana, filho de Pandu, o principal dos seres sobre a Terra. Manu de grande alma, rei de reis, cantou dois Slokas. Em relao aos teus deveres, tu da linhagem de Kuru, tu deves sempre mant-los em mente. O Fogo surgiu da gua, o Kshatriya do Brahmana, e o ferro da pedra. Os trs (isto , fogo, Kshatriya e ferro) podem exercer sua fora sobre todas as outras coisas, mas entrando em contato com seus respectivos progenitores sua fora neutralizada. Quando o ferro golpeia a pedra, ou o fogo luta com a gua, ou o Kshatriya nutre inimizade por um Brahmana, estes trs logo se tornam fracos. Como isto assim, monarca, (voc ver que) os Brahmanas so dignos de culto. Aqueles que so os principais entre os Brahmanas so deuses na terra. Devidamente adorados, eles mantm os Vedas e os Sacrifcios. Mas aqueles, tigre entre reis, que desejam ter tal honra embora eles possam ser obstculos para os trs mundos, devem ser sempre reprimidos pelo poder de tuas armas. O grande Rishi Usanas, filho, cantou dois Slokas nos tempos passados. Oua-os, rei, com ateno concentrada. O Kshatriya justo, consciente de seus deveres, deve castigar um Brahmana que possa ser um verdadeiro mestre nos Vedas se ele avana para lutar com uma arma erguida. O Kshatriya, conhecedor dos deveres, que mantm a virtude quando ela desrespeitada, por tal ao no se torna um pecador, pois a fria do atacante justifica a fria do castigador. Sujeitos a estas restries, tigre entre reis, os Brahmanas devem ser protegidos. Se eles se tornam transgressores, eles devem ento ser exilados para alm dos teus domnios. At quando merecedores de punio, tu deves, rei, lhes mostrar compaixo. Se um Brahmana se torna culpado de Brahmanicdio, ou de violar a cama de seu preceptor ou outro superior venervel, ou de causar aborto, ou de traio contra o rei, sua punio deve ser o banimento de teus domnios. Nenhum castigo corpreo prescrito para eles. Aquelas pessoas que demonstram respeito pelos Brahmanas devem ser favorecidas por ti (com cargos no estado). No h tesouro mais valioso para reis do que aquele que consiste na seleo e reunio de empregados. Entre os seis tipos de fortaleza indicados nas escrituras, de fato entre todas as espcies de fortalezas, a que consiste (no pronto servio e no amor dos) sditos a mais invulnervel. Portanto, o rei que possuidor de sabedoria deve sempre mostrar compaixo em direo s quatro classes de seus sditos. O rei que de alma justa e palavras verdadeiras consegue satisfazer seus sditos. Tu no deves, entretanto, filho, sempre te comportar com benevolncia para com todos, pois o rei que brando considerado como o pior de sua classe como um elefante que 119

desprovido de ferocidade. Nas escrituras compostas por Vrihaspati, havia um Sloka nos tempos passados aplicvel questo atual. Oua-o, rei, enquanto eu o recito. 'Se acontece de o rei ser sempre benevolente, as pessoas mais inferiores prevalecem sobre ele, assim como o motorista que senta sobre a cabea do elefante que ele guia.' O rei, portanto, no deve ser sempre brando. Nem ele deve ser sempre violento. Ele deve ser como o Sol primaveril, nem frio e nem to quente a ponto de produzir transpirao. Pela evidncia direta dos sentidos, por conjetura, por comparaes, e pelas leis das escrituras, monarca, o rei deve estudar amigos e inimigos. tu de grande generosidade, tu deves evitar todas aquelas prticas ms que so chamadas de Vyasanas. No necessrio que tu nunca cedas a elas. O que preciso, no entanto, que tu no tenhas atrao por elas. Aquele que afeioado quelas prticas dominado por todo mundo. O rei que no nutre amor por seu povo inspira o ltimo com ansiedade. O rei deve sempre se comportar com seus sditos como uma me em direo criana em seu tero. Oua, monarca, a razo pela qual isto desejvel. Como a me, desconsiderando aqueles objetos que so muito apreciados por ela, procura somente o bem de seu filho, assim mesmo, sem dvida, os reis devem se comportar (com seus sditos). O rei que justo, principal da linhagem de Kuru, deve sempre se comportar de maneira a deixar aquilo que caro para ele, para fazer aquilo que beneficiar seu povo. Tu nunca deves, filho de Pandu, abandonar a firmeza. O rei que possuidor de firmeza, e que conhecido por infligir punies aos malfeitores, no tem motivos para temer. principal dos oradores, tu no deves te entregar a gracejos com teus empregados. tigre entre reis, escute as falhas de tal conduta. Se o mestre se mistura to livremente com eles, os dependentes comeam a desrespeit-lo. Eles esquecem sua prpria posio e a maioria realmente excede quela do mestre. Ordenados a fazer uma coisa, eles hesitam, e divulgam os segredos do mestre. Eles pedem coisas que no devem ser pedidas, e pegam o alimento que deve ser do mestre. Eles chegam ao ponto de mostrar sua raiva e procurar eclipsar o mestre. Eles at procuram predominar sobre o rei, e aceitando subornos e praticando fraudes, obstruem os negcios do estado. Eles fazem o estado se deteriorar com abusos por falsificaes e mentiras. Eles fazem amor com os guardas femininos do palcio e se vestem do mesmo modo que seu mestre. Eles se tornam to desavergonhados a ponto de arrotarem ou fazerem algo semelhante, e escarrar na prpria presena de seu mestre, tigre entre reis, e eles no temem nem falar dele com leviandade perante outros. Se o rei se torna brando e disposto a gracejos, seus empregados, desrespeitando-o, passeiam em corcis e elefantes e carros to bons quanto os do rei (literalmente, 'dignos de serem usados pelo rei.'). Seus conselheiros, reunidos em corte, se entregam abertamente a discursos tais como: 'Isto est alm do teu poder. Esta uma tentativa m.' Se o rei fica zangado, eles do risada; nem eles ficam alegres se favores so concedidos a eles, embora eles possam expressar alegria por outras razes. Eles revelam os planos secretos de seu mestre e espalham boatos sobre os maus atos dele. Sem a menor ansiedade eles desprezam as ordens do rei. Se as jias do rei, ou alimento, ou as coisas necessrias para o seu banho, ou unguentos, no estiverem mo, os empregados, na sua prpria presena, no demonstram a menor preocupao. Eles no pegam o que legitimamente pertence a eles. Por 120

outro lado, sem estarem contentes com o que designado para eles, eles se apropriam do que pertence ao rei. Eles desejam se divertir com o rei como com uma ave amarrada com uma corda, e sempre do a entender ao povo que o rei muito ntimo deles e os ama afetuosamente. Se o rei se torna meigo e disposto a gracejar, Yudhishthira, estes e muitos outros males surgem disto.'"

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"Bhishma disse, 'O rei, Yudhishthira, deve estar sempre pronto para a ao. O rei que no digno de louvor aquele que, como uma mulher, desprovido de esforo. Com relao a isto, o santo Usanas cantou um Sloka, monarca. Escute com ateno, rei, enquanto eu o recito para ti: 'Como uma cobra engolindo ratos, a terra consome estes dois: o rei que avesso batalha e o Brahmana que excessivamente ligado a esposas e filhos. (Literalmente, o Brahmana que no deixaria seu lar). Cabe a ti, tigre entre reis, manter isto sempre em teu corao. Faa as pazes com aqueles inimigos com quem (de acordo com a ordenana) a paz deve ser feita, e trave guerra com aqueles com quem guerra deve ser travada. Seja teu preceptor ou seja teu amigo, aquele que age hostilmente em direo ao teu reino consistindo em sete membros deve ser morto. (Os sete membros so o rei, exrcito, conselheiros, amigos, tesouraria, territrio, e fortes). H um Sloka antigo cantado pelo rei Marutta, de acordo com a opinio de Vrihaspati, monarca, sobre o dever dos reis. Segundo a prescrio eterna, h castigo at para o preceptor se ele se tornar soberbo e negligente com o que deve ser feito e com o que no deve, e se ele transgride todas as restries. O filho de Jadu, o rei Sagara, de grande inteligncia, pelo desejo de fazer o bem para os cidados, exilou seu prprio filho mais velho Asamanjas. Asamanjas, rei, costumava afogar os filhos dos cidados no Sarayu. Seu pai, portanto, repreendeu-o e mandou-o para o exlio. O Rishi Uddalaka rejeitou seu filho favorito Swetaketu (depois) de penitncias rgidas, porque o ltimo costumava convidar Brahmanas com promessas enganadoras de entretenimento. A felicidade de seus sditos, a observncia da verdade, e a sinceridade de comportamento so os deveres eternos dos reis. O rei no deve cobiar a riqueza de outros. Ele deve em tempo dar o que dever ser dado. Se o rei se torna possuidor de destreza, sincero em palavras, e de temperamento benevolente, ele nunca se desviar da prosperidade. Com alma limpa de vcios, o rei deve ser capaz de governar sua ira, e todas as suas concluses devem ser concordantes com as escrituras. Ele deve tambm sempre procurar moralidade e lucro e prazer e salvao (judiciosamente). O rei deve sempre ocultar seus planos em relao a estes trs, (isto moralidade, lucro, e prazer). Nenhum mal maior pode sobrevir ao rei do que a revelao de seus planos. Reis devem proteger as quatro classes no desempenho de seus deveres. o dever eterno dos reis impedir uma confuso de deveres em relao s diferentes classes. O rei no deve depositar confiana (em outros exceto seus prprios empregados), nem deve depositar total confiana (mesmo em seus empregados). Ele deve, por sua prpria inteligncia, procurar os mritos e defeitos dos seis requisitos essenciais da soberania. (Estes seis so paz (com um inimigo

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que mais forte), guerra (com um de fora igual), marcha (para invadir os domnios de um que mais fraco), parada, busca de proteo (se for fraco em sua prpria fortaleza), e semeadura de dissenses (entre os oficiais principais do inimigo)). O rei que observador das negligncias de seus inimigos, e judicioso na busca de moralidade, lucro, e prazer, que designa espies inteligentes para averiguar segredos e procura alienar os oficiais de seus inimigos por meio de presentes de riqueza, merece louvor. O rei deve administrar justia como Yama e acumular riqueza como Kuvera. Ele deve tambm ser observador dos mritos e defeitos de suas prprias aquisies e perdas e de seus prprios domnios. Ele deve alimentar aqueles que no foram alimentados, e perguntar por aqueles que foram alimentados. Possuidor de fala gentil, ele deve falar com uma expresso sorridente (e no com uma expresso desagradvel). Ele deve sempre servir aqueles que so idosos e subjugar a procrastinao. Ele nunca deve cobiar o que pertence a outros. Ele deve seguir firmemente o comportamento dos virtuosos e, portanto, observar aquele comportamento cuidadosamente. Ele nunca deve tirar riqueza daqueles que so virtuosos. Tirando a riqueza daqueles que no so justos ele deve d-la aos que so justos. O rei deve ser habilidoso em castigar. Ele deve praticar a generosidade. Ele deve ter sua alma sob controle. Ele deve se vestir com esplendor. Ele deve fazer doaes nas pocas apropriadas e ser regular em suas refeies. Ele deve tambm ter bom comportamento. O rei desejoso de obter prosperidade deve sempre contratar para seu servio homens que so corajosos, dedicados, incapazes de serem enganados por inimigos, bem nascidos, saudveis, bem educados, e ligados com famlias que so bem educadas, respeitveis, nunca inclinados a insultar outros, familiarizados com todas as cincias, possuidores de um conhecimento do mundo e seus assuntos, sem considerao pelo futuro estado de existncia, sempre cumpridores de seus deveres, honestos, e firmes como montanhas. No deve haver diferena entre ele e eles em relao a objetos de prazer. A nica distino deve consistir em seu guarda-sol e em seu poder de passar ordens. Sua conduta com relao a eles, pela frente ou por trs, deve ser a mesma. O rei que se comporta dessa maneira nunca prejudicado. O rei desonesto e avarento que suspeita de todos e que cobra impostos de seus sditos pesadamente, logo privado de vida por seus prprios empregados e parentes. O rei, no entanto, que de comportamento justo e que est sempre empenhado em conquistar o corao de seu povo, nunca cai quando atacado por inimigos. Se vencido, ele logo recupera sua posio. Se o rei no colrico, se ele no dedicado a prticas ms e no severo em suas punies, se ele consegue manter suas paixes sob controle, ele ento se torna um objeto de confiana para todos como as montanhas Himavat (para todas as criaturas). o melhor dos reis aquele que tem sabedoria, que possui generosidade, que est preparado para tirar vantagem das negligncias dos inimigos, que tem feies agradveis, que sabe o que mau para cada uma das quatro classes de seus sditos, que rpido em ao, que tem sua raiva sob controle, que no vingativo, que magnnimo, que no irascvel por disposio, que dedicado a sacrifcios e outras aes religiosas, que no dado jactncia, e que prossegue vigorosamente at a concluso todos os trabalhos comeados por ele. o melhor dos reis aquele em cujos domnios os homens vivem sem medo como filhos na casa dos pais. o melhor dos reis aquele cujos 122

sditos no tem que esconder sua riqueza e sabem o que bom e o que mau para eles. Ele, de fato, um rei cujos sditos esto engajados em seus respectivos deveres e que no temem perder seus corpos quando o dever requer isto; cujo povo, protegido devidamente, todo de comportamento pacfico, obediente, dcil, tratvel, sem vontade de se envolver em disputas, e inclinado generosidade. Ganha mrito eterno aquele rei em cujos domnios no h maldade e dissimulao e engano e inveja. Realmente merece governar o rei que honra o conhecimento, que devotado s escrituras e ao bem de seu povo, que trilha o caminho dos justos, e que generoso. Merece governar o rei cujos espies e planos e atos, realizados e no realizados, permanecem desconhecidos para seus inimigos. O verso seguinte foi cantado antigamente por Usanas da linhagem de Bhrigu, na narrativa chamada Ramacharita, sobre o assunto, Bharata, dos deveres reais: 'Um homem primeiro deve escolher um rei (em cujos domnios viver). Ento ele deve escolher uma esposa, e ento ganhar riqueza. Se no houvesse rei, o que seria de sua esposa e aquisies? Com relao queles que desejam um reino, no h outro dever eterno mais obrigatrio do que a proteo (de sditos). A proteo que o rei concede a seus sditos mantm o mundo. (No sentido de que sem a proteo real o mundo logo ruiria.) Manu, o filho de Prachetas, cantou estes dois versos sobre os deveres dos reis. Escute-os com ateno: 'Estas seis pessoas devem ser evitadas como um barco furado no mar: um preceptor que no fala, um sacerdote que no estudou as escrituras, um rei que no concede proteo, uma esposa que profere o que desagradvel, um vaqueiro que gosta de vagar dentro da aldeia, e um barbeiro desejoso de ir para as florestas.'" (Os deveres de um vaqueiro devem lev-lo para os campos. Se sem manifestar qualquer inclinao para ir para os campos ele gosta de se demorar dentro da aldeia ele no deve ser empregado. Similarmente os deveres do barbeiro requerem sua presena dentro da aldeia. Se sem estar presente l ele gosta de vagar nos bosques, ele nunca deve ser empregado, pois pode ser ento presumido que ele desprovido daquela habilidade que a experincia e hbito trazem.)

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"Bhishma disse, 'A proteo dos sditos, Yudhishthira, o que mais convm dos deveres reais. O divino Vrihaspati no aprova qualquer outro dever (tanto quanto este). O divino Kavi (Usanas) de olhos grandes e penitncias austeras, Indra de mil olhos, e Manu o filho de Prachetas, o divino Bharadwaja, e o sbio Gaurasiras, todos devotados a Brahma e proferidores de Brahma, compuseram tratados sobre os deveres de reis. Todo eles louvam o dever de proteo, principal das pessoas virtuosas, em relao aos reis. tu de olhos como ptalas de ltus e da cor do cobre, escute aos meios pelos quais a proteo pode ser assegurada. Estes meios consistem no emprego de espies e empregados, dando a eles seus direitos justos sem arrogncia, a realizao de impostos com considerao, nunca tomando nada (dos sditos) caprichosamente e sem causa, Yudhishthira, a seleo de homens honestos (para cumprir as funes

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administrativas), herosmo, habilidade, e inteligncia (nas transaes de negcios), veracidade, procurar o bem do povo, produzir discrdia e desunio entre os inimigos por meios justos ou injustos, o reparo de construes que so antigas ou que esto prestes a cair, a imposio de castigos corporais e multas reguladas pela observncia da ocasio, nunca abandonar os honestos, conceder emprego e proteo para pessoas de nascimento respeitvel, o armazenamento do que deve ser armazenado, companhia com pessoas de inteligncia, sempre gratificar as tropas, superviso sobre os sditos, firmeza nas transaes de negcios, encher a tesouraria, ausncia de confiana cega nos guardas da cidade, produzir deslealdade entre os cidados de uma cidade hostil, procurar cuidadosamente os amigos e aliados que vivem no meio do pas do inimigo, vigiar estritamente os empregados e oficiais do estado, observao pessoal da cidade, desconfiar dos empregados, confortar o inimigo com garantias, observar firmemente os ditames de poltica, presteza para ao, nunca desconsiderar um inimigo, e rejeitar aqueles que so vis. Presteza para o esforo nos reis a base dos deveres reais. Isto foi dito por Vrihaspati. Escute aos versos cantados por ele: 'Pelo esforo o amrita foi obtido; pelo esforo os Asuras foram mortos, pelo esforo o prprio Indra obteve a soberania no cu e sobre a terra. O heri de esforo superior ao heri de discurso. Os heris de discurso gratificam e adoram os heris de esforo. ' (Brahmanas eloquentes eruditos nas escrituras so heris de discurso. Grandes reis Kshatriya so heris de esforo). O rei que desprovido de esforo, mesmo se possuidor de inteligncia, sempre vencido por inimigos como uma cobra que privada de veneno. O rei, mesmo se possuidor de fora, no deve desconsiderar um inimigo, embora fraco. Uma fasca de fogo pode produzir um incndio e uma partcula de veneno pode matar. Com somente um tipo de tropa, um inimigo de dentro um forte pode afligir o pas inteiro mesmo de um rei poderoso e prspero. Os discursos secretos de um rei, o acmulo de tropas para obter a vitria, os propsitos desonestos em seu corao, intenes similares para realizar objetivos especficos, e as aes erradas que ele faa ou pretenda fazer, devem ser ocultadas por assumir uma aparncia de franqueza. Ele deve agir corretamente para manter seu povo sob submisso. Pessoas de mentes desonestas no podem suportar a carga de imprio extenso. Um rei que indulgente no pode obter posto superior, a aquisio do qual depende de trabalho. Um reino, cobiado por todos como carne, nunca pode ser protegido por franqueza e simplicidade. Um rei, Yudhishthira, deve, portanto, sempre se portar com ambos, franqueza e desonestidade. Se em proteger seus sditos um rei cai em perigo, ele ganha grande mrito. Tal deve ser a conduta dos reis. Eu agora te disse somente uma parte dos deveres dos reis. Diga-me, melhor dos Kurus, o que mais voc deseja saber." Vaisampayana continuou, "Os ilustres Vyasa e Devasthana e Aswa, e Vasudeva e Kripa e Satyaki e Sanjaya, cheios de alegria, e com rostos parecendo flores totalmente desabrochadas, disseram, 'Excelente! Excelente!' e cantaram os louvores daquele tigre entre homens, isto , Bhishma, aquela principal das pessoas virtuosas. Ento Yudhishthira, aquele chefe da linhagem de Kuru, com o corao triste e olhos banhados em lgrimas, tocou gentilmente os ps de Bhishma e disse, ' av, amanh eu perguntarei sobre aqueles pontos sobre os 124

quais eu tenho minhas dvidas, pois hoje, o sol, tendo sugado a umidade de todos os objetos terrestres, est prestes a se por.' Ento Kesava e Kripa e Yudhishthira e outros, saudando os Brahmanas (l reunidos) e circungirando o filho do grande rio, subiram alegremente em seus carros. Todos eles cumpridores de votos excelentes ento se banharam na corrente do Drishadwati. Tendo oferecido oblaes de gua para seus antepassados e recitado silenciosamente os mantras sagrados e feito outras aes auspiciosas, e tendo realizado a prece noturna com os ritos devidos, aqueles opressores de inimigos entraram na cidade chamada de elefante."

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Vaisampayana disse, "Levantando-se de suas camas no dia seguinte e realizando os ritos matinais prescritos nas escrituras, os Pandavas e os Yadavas saram (para o local onde Bhishma estava) em seus carros parecidos com cidades fortificadas. Procedendo para o campo de Kuru e se aproximando do impecvel Bhishma, eles perguntaram para aquele principal dos guerreiros em carros se ele tinha passado a noite tranquilamente. Saudando todos os Rishis, e abenoados por eles em retorno, os prncipes tomaram seus assentos em volta de Bhishma. Ento o rei Yudhishthira o justo, possuidor de grande energia, tendo adorado Bhishma devidamente, disse estas palavras com mos unidas. "Yudhishthira disse, 'De onde surgiu a palavra Rajan (Rei), que usada, Bharata, sobre a terra? Diga-me isto, destruidor de inimigos! Possuidor de mos e braos e pescoo como outros, tendo a compreenso e os sentidos como aqueles de outros, sujeitos como outros aos mesmos tipos de alegria e tristeza, dotados de costas, boca, e estmago similares queles do resto do mundo, tendo fluidos vitais e ossos e medula e carne e sangue similares queles do resto do mundo, inalando e exalando ares como outros, possuidor de ares vitais e corpo como outros homens, parecendo com outros em nascimento e morte, realmente, similar a outros em relao a todos os atributos de humanidade, por que razo um homem, isto , o rei, governa o resto do mundo numerando muitos homens possuidores de grande inteligncia e coragem? Por que motivo aquele nico homem governa o mundo extenso cheio de homens corajosos e enrgicos e nobres de nascimento e bom comportamento? Por que todos os homens procuram obter seu favor? Por que que se um homem fica satisfeito, o mundo inteiro fica satisfeito, e se um homem est preocupado o mundo inteiro fica preocupado? Eu desejo ouvir isso em detalhes, touro da raa Bharata! principal dos oradores, discurse para mim sobre isso integralmente. rei, no pode haver exceto uma grave razo para tudo isso j que visto que o mundo inteiro se curva a um homem como a um deus. "Bhishma disse, 'Com ateno concentrada, tigre entre reis, oua em detalhes como na era Krita a soberania primeiro comeou. Inicialmente no havia soberania, nenhum rei, nenhum castigo, e nenhum castigador. Todos os homens costumavam proteger uns aos outros justamente. Como eles viviam dessa

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maneira, Bharata, protegendo virtuosamente uns aos outros, eles acharam que a tarefa (depois de algum tempo) era dolorosa. O erro ento comeou a assaltar seus coraes. Tendo ficado sujeitos ao erro, as percepes dos homens, prncipe, vieram a ser nubladas, e por esta razo sua virtude comeou a declinar. Quando suas percepes foram obscurecidas e quando os homens ficaram sujeitos ao erro, todos eles se tornaram cobiosos, chefe dos Bharatas! E porque os homens procuraram obter objetos, os quais eles no possuam, outra emoo chamada luxria (de aquisio) os alcanou. Quando eles se tornaram sujeitos luxria, outra emoo, chamada raiva, logo os poluiu. Uma vez sujeitos ira, eles perderam toda a considerao do que devia ser feito e do que no devia. Uma indulgncia sexual desenfreada comeou. Os homens comearam a proferir o que eles escolhiam. Todas as distines entre alimentos puros e impuros e entre virtude e vcio desapareceram. Quando essa confuso surgiu entre os homens, os Vedas desapareceram. Aps o desaparecimento dos Vedas, a Justia foi perdida. Quando os Vedas e a justia estavam perdidos, os deuses foram possudos pelo medo. Tomados pelo medo, tigre entre homens, eles procuraram a proteo de Brahman. Tendo gratificado o Av divino do universo, os deuses, afligidos pela angstia, disseram a ele com mos unidas, ' deus, os Vedas eternos tm sido afligidos no mundo dos homens pela avareza e erro. Por isto, ns fomos tomados pelo medo. Pela perda dos Vedas, Senhor Supremo, a justia tambm est perdida. Por isto, Senhor dos trs mundos, ns estamos prestes a descer ao nvel de seres humanos. Os homens costumavam despejar libaes para cima enquanto ns costumvamos despejar chuva para baixo. (Os homens, por despejarem libaes de manteiga clarificada nos fogos sacrificais alimentam os deuses. Os ltimos, alimentados por aquelas libaes, despejam chuva sobre a terra de onde os homens derivam seu sustento.) Por consequncia, no entanto, da cessao de todos os ritos pios entre os homens, grande angstia ser nossa sina. Ento, Av, pense naquilo que nos beneficiaria, para que esse universo, criado por teu poder, no possa encontrar a destruio.' Assim endereado, o Senhor auto-nascido e divino disse para eles, 'Eu pensarei no que far bem a todos. principais dos deuses, que seus temores sejam dissipados!' O Av ento comps por sua prpria inteligncia um tratado consistindo em cem mil captulos. Nele eram tratados os assuntos de Virtude, Lucro, e Prazer. O qual o auto-nascido designou como o triplo agregado. Ele tratava de um quarto assunto chamado de Emancipao com significado e atributos opostos. O triplo agregado em relao emancipao, isto , os atributos de Bondade, Paixo, e Ignorncia, e outro, (um quarto, isto , a prtica do dever sem esperana de felicidade ou recompensa neste ou no outro mundo), eram tratados nele. Outro agregado triplo ligado com Castigo: Conversao, Crescimento, e Destruio, era tratado nele. (Conversao em relao riqueza de mercadores e comerciantes; Crescimento em relao s penitncias de ascetas; e Destruio em relao aos ladres e homens pecaminosos. Todos estes dependem do Castigo.) Outro agregado de seis consistindo nos coraes de homens, lugar, hora, meios, aes explcitas, e alianas, e causas, era tratado nele. Os ritos religiosos prescritos nos trs Vedas, conhecimento, e as aes necessrias para a sustentao da vida, (agricultura, comrcio, etc.), touro da raa Bharata, e o ramo muito extenso de conhecimento chamado de legislao punitiva, eram prescritos nele. Os assuntos tambm de 126

comportamento em direo aos conselheiros, de espies, as indicaes de prncipes, de agentes secretos possuidores de diversos meios, de enviados e agentes de outros tipos, conciliao, fomentao de discrdia, doaes, e castigo, rei, com a tolerncia como o quinto, eram tratados integralmente nele. Deliberao de todos os tipos, conselhos para produzir desunio, os erros de deliberao, os resultados do sucesso ou fracasso de planos, tratados de trs tipos, isto , maus, medianos, e bons, feitos por medo, bons ofcios, e presentes de riqueza, eram descritos em detalhes. As quatro espcies de pocas para fazer viagens, os detalhes do agregado de trs, os trs tipos de vitria, isto , aquela assegurada justamente, aquela ganha por meio de riqueza, e aquela obtida por meios enganosos, eram descritos em detalhes. As trs espcies de atributos, maus, medianos, e bons, do conjunto de cinco (isto , conselheiros, reino, forte, exrcito, e tesouraria) eram tambm tratados nele. Punies de dois tipos, abertas e secretas, eram indicadas. As oito espcies de castigos abertos, como tambm as oito espcies de castigos secretos, eram tratadas em detalhes. Carros, elefantes, cavalos, e soldados de infantaria, filho de Pandu, operrios recrutados, grupos de trabalhadores, e servidores remunerados (de exrcitos), e guias pegos do pas que o assento de guerra, estes so os oito instrumentos, Kauravya, de castigo aberto ou foras agindo abertamente. O uso e administrao de veneno mvel e imvel eram tambm mencionados em relao s trs espcies de coisas, isto , vesturio, alimento, e encantamentos. Inimigos, aliados, e neutros, estes tambm eram descritos. As diversas caractersticas de estradas (a serem tomadas, como dependentes de estrelas e planetas, etc.), os atributos do solo (no qual acampar-se), auto-proteo, superintendncia da construo de carros e outros utenslios de guerra e uso, os diversos meios de proteger e melhorar homens, elefantes, carros, e corcis, as diversas espcies de formaes de combate, estratgias, e manobras em guerra, conjunes planetrias pressagiando mal, provaes calamitosas (tais como terremotos), mtodos habilidosos de guerra e retirada, conhecimento de armas e sua manuteno apropriada, as desordens de tropas e como se livrar delas, os meios de inspirar o exrcito com alegria e confiana, doenas, tempos de infortnio e perigo, conhecimento de guiar soldados de infantaria em batalha, os mtodos de soar alarmes e comunicar ordens, inspirar medo no inimigo pela exposio de estandartes, os diversos mtodos de afligir o reino do inimigo por meio de ladres e tribos selvagens ferozes, e incendirios e envenenadores e falsificadores por produzir desunio entre os principais oficiais dos exrcitos hostis, por derrubar colheitas e plantas, por destruir a eficincia dos elefantes do inimigo, por produzir alarmes, por honrar aqueles dentre os sditos do inimigo que so bem dispostos com relao ao invasor, e por inspirar o inimigo com confiana, a perda, crescimento, e harmonia dos sete requisitos essenciais da soberania, capacidade para trabalhos (projetados), os meios para realiz-los, os mtodos de expandir o reino, os meios de conquistar pessoas residentes no territrio do inimigo, o castigo e destruio daquelas que so fortes, a administrao exata de justia, o extermnio dos vis, luta, tiro e lanamento e arremesso de armas, os mtodos de fazer presentes e de armazenar coisas necessrias, alimentao dos no alimentados e superviso sobre aqueles que foram alimentados, doaes de riquezas em pocas apropriadas, liberdade dos vcios chamados Vyasanas, os 127

atributos de reis, as qualificaes de oficiais militares, as fontes dos agregados de trs e seus mritos e falhas, as diversas espcies de ms intenes, o comportamento de dependentes, suspeita contra todos, a evitao da negligncia, a aquisio de objetos no alcanados, a melhoria dos objetos j adquiridos, presentes para pessoas merecedoras do que foi dessa forma melhorado, gastos de riqueza para propsitos pios, para adquirir objetos de desejo, e para dissipar o perigo e angstia, foram todos tratados naquele trabalho. Os vcios violentos, chefe dos Kurus, nascidos do temperamento, e aqueles nascidos da luxria, ao todo de dez tipos, foram mencionados naquele tratado. As quatro espcies de vcios os quais os eruditos dizem serem nascidos da luxria, isto , caa, jogo, alcoolismo, e indulgncia sexual, foram mencionados pelo Auto-nascido naquele trabalho. Grosseria em palavras, violncia, severidade de punies, imposio de dor ao corpo, suicdio, e frustrao dos prprios objetivos, estes so os seis tipos de falhas nascidas da ira, que tambm so mencionados. Diversas espcies de mquinas e suas aes so descritas l. Devastao dos territrios do inimigo, ataques sobre inimigos, a destruio e remoo de marcos e outras indicaes, a derrubada de rvores grandes (para privar o inimigo e os sditos do inimigo de sua sombra refrescante), cerco de fortes, superviso da agricultura e outras operaes teis, o estoque de artigos necessrios, mantos e trajes (de tropas), e os melhores meios de fabric-los, foram todos descritos. As caractersticas e usos de Panavas, Anakas, conchas, e baterias, Yudhishthira, os seis tipos de artigos (isto , pedras preciosas, animais, terras, mantos, escravas, e ouro) e os meios de adquiri-los (para si prprio) e de destru-los (para prejudicar o inimigo), pacificao de territrios recm adquiridos, honrar os bons, cultivar amizade com os eruditos, conhecimento das regras em relao a doaes e ritos religiosos tais como homa, o toque de artigos auspiciosos, ateno ao adorno do corpo, a maneira de preparar e de usar alimento, piedade de comportamento, o alcance de prosperidade por seguir em um caminho, veracidade de palavra, gentileza de palavra, observncia de atos realizados em ocasies de festividades e reunies sociais e aqueles feitos dentro do lar, os atos abertos e secretos de pessoas em todos os lugares de reunio, a superviso constante do comportamento de homens, a imunidade de Brahmanas de punio, a imposio de castigo razovel, honras prestadas a dependentes em considerao de parentesco e mrito, a proteo de sditos e os meios de estender o reino, os conselhos que um rei que vive no meio de uma dzia de reis deve seguir a respeito dos quatro tipos de inimigos, os quatro tipos de aliados, e os quatro tipos de neutros, os setenta e dois atos prescritos em trabalhos mdicos acerca da proteo, exerccio, e melhoras do corpo, e as prticas de pases, tribos, e famlias especficos, foram todos devidamente tratados naquele trabalho. Virtude, Lucro, e Prazer, e Emancipao, foram tambm descritos nele. Os diversos meios de aquisio, o desejo por diversos tipos de riqueza. A doao de presentes abundantes, os mtodos de agricultura e outras operaes que formam a principal fonte de renda, e os vrios meios para produzir e aplicar iluses, os mtodos pelos quais gua estagnada tornada poluda, foram prescritos nele. Todos aqueles meios, tigre entre reis, pelos quais homens podem ser impedidos de se desviarem do caminho da retido e honestidade, foram todos descritos nele. Tendo composto aquele tratado altamente benfico, o Senhor divino disse alegremente s divindades tendo Indra 128

como seu comandante, estas palavras: 'Para o bem do mundo e para estabelecer o triplo agregado (isto , Virtude, Lucro, e Prazer), eu compus esta cincia representando o principal dos discursos. Ajudada pela punio, esta cincia proteger o mundo. Tratando de recompensas e castigos, esta cincia operar entre homens. E porque homens so levados ( conquista dos objetivos de sua existncia) pelo castigo, ou, em outras palavras, o castigo lidera ou governa tudo, portanto esta cincia ser conhecida nos trs mundos como Dandaniti (cincia de castigo). Contendo a essncia de todos os atributos do agregado de seis, esta cincia sempre ser muito considerada por todas as pessoas de grande alma. Virtude, Lucro, Prazer, e Salvao foram todos tratados nela.' Depois disto, o marido de Uma, o divino e multiforme Siva de olhos grandes, o Fonte de todas as bnos, primeiro a estudou e a dominou a fundo. Em vista, no entanto, da diminuio gradual do perodo de vida dos seres humanos, o divino Siva resumiu aquela cincia de grave importncia compilada por Brahman. O resumo, chamado Vaisalakasha, consistindo em dez mil lies, foi ento recebido por Indra devotado a Brahman e dotado de grande mrito asctico. O divino Indra tambm o resumiu para um tratado consistindo em cinco mil lies e chamou-o de Vahudantaka. Depois o pujante Vrihaspati, por meio de sua inteligncia, resumiu mais o trabalho para um tratado consistindo em trs mil lies e chamou-o de Varhaspatya. Em seguida, aquele preceptor de Yoga, de grande celebridade, isto , Kavi de sabedoria incomensurvel, o reduziu para um trabalho de mil lies. Em vista do perodo de vidas dos homens e do declnio geral (de tudo), os grandes Rishis, para beneficiar o mundo, resumiram dessa maneira aquela cincia. Os deuses ento, se aproximando daquele senhor de criaturas, isto , Vishnu, disseram a ele, 'Indique, deus, aquele entre os mortais que merece ter superioridade sobre o resto.' O divino e poderoso Narayana, refletindo um pouco, criou, por um decreto de sua vontade, um filho nascido de sua energia, chamado Virajas. O altamente abenoado Virajas, no entanto, no desejou soberania sobre a terra. Sua mente, filho de Pandu, se inclinou para uma vida de renncia. Virajas teve um filho chamado Krittimat. Ele tambm renunciou ao prazer e divertimento. (Literalmente, ergueu-se acima dos cinco no sentido de ter renunciado ao mundo.) Krittimat teve um filho chamado Kardama. Kardama tambm praticou austeridades severas. O senhor de criaturas, Kardama, gerou um filho chamado Ananga. Ananga se tornou um protetor de criaturas, pio em comportamento, e totalmente conhecedor da cincia de punio. Ananga gerou um filho chamado Ativala, bem versado em poltica. Obtendo um extenso imprio depois do falecimento de seu pai, ele se tornou um escravo de suas paixes. Mrityu, rei, tinha uma filha nascida de sua mente, chamada Sunita e famosa nos trs mundos. Ela foi casada com Ativala e deu nascimento a um filho chamado Vena. Vena, um escravo da ira e malcia, se tornou injusto em sua conduta em direo a todas as criaturas. Os Rishis, aqueles proferidores de Brahma, o mataram com folhas Kusa (como sua arma) inspiradas com mantras. Proferindo mantras, aqueles Rishis perfuraram a coxa direita de Vena. Ento, daquela coxa, saiu uma pessoa de membros curtos sobre a terra, parecendo com um pedao de madeira queimada, com olhos da cor de sangue e cabelo preto. Aquele proferidores de Brahma disseram a ele, 'Nishida (sente) aqui!' Dele surgiram os Nishadas, aquelas tribos perversas que tm as colinas e as florestas como sua residncia, como tambm aquelas centenas e milhares de 129

outras chamadas Mlechchhas, residindo nas montanhas Vindhya. Os grandes Rishis ento perfuraram o brao direito de Vena. De l surgiu uma pessoa que era um segundo Indra em forma. Vestido em cota de malha, armado com cimitarras, arcos, e setas, e bem versado na cincia de armas, ele conhecia totalmente os Vedas e seus ramos. Todas as ordenanas da cincia de castigo, rei, (em suas formas incorporadas) se aproximaram daquele melhor dos homens. O filho de Vena ento, com mos unidas, disse queles grandes Rishis, 'Eu obtive uma compreenso que muito aguada e observadora da justia. Digam-me em detalhes o que eu devo fazer com ela. A tarefa til que lhes agradar indicar eu realizarei sem hesitao.' Assim endereados, os deuses que estavam presentes l, como tambm os Rishis, disseram a ele, 'Realize destemidamente todas aquelas tarefas nas quais a justia sempre reside. Desconsiderando o que caro e o que no , olhe para todas as criaturas com um olhar imparcial. Lanando distncia luxria e ira e cobia e honra, e, sempre observando os ditames da justia, puna com tuas prprias mos o homem, quem quer que ele possa ser, que se desviar do caminho do dever. Jure tambm que tu irs, em pensamentos, palavras, e aes, sempre manter a religio inculcada na terra pelos Vedas. Jure em seguida que tu manters destemidamente os deveres prescritos nos Vedas com a ajuda da cincia de castigo, e que tu nunca agirs com inconstncia. pujante, saiba que Brahmanas esto isentos de castigo, e prometa alm disso que tu protegers o mundo de uma mistura de castas.' Assim endereado, o filho de Vena respondeu para as divindades encabeadas pelos Rishis, dizendo, 'Aqueles touros entre homens, isto , os Brahmanas altamente abenoados, sempre sero adorados por mim.' Aqueles proferidores de Brahma ento disseram a ele, 'Assim seja'. Ento Sukra, aquele vasto receptculo de Brahma, se tornou seu sacerdote. Os Valakhilyas se tornaram seus conselheiros, e os Saraswatas seus companheiros. O grande e ilustre Rishi Garga se tornou seu astrlogo. Esta declarao sublime dos Srutis corrente entre os homens que Prithu o oitavo de Vishnu. Um pouco antes, as duas pessoas chamadas Suta e Magadha tinham vindo existncia. Eles se tornaram seus bardos e panegiristas. Satisfeito, Prithu, o filho nobre de Vena, possuidor de grande destreza, deu para Suta a terra situada na costa, e para Magadha o pas desde ento conhecido como Magadha. Ns soubemos que a superfcie da terra antes era muito irregular. Foi Prithu quem fez a superfcie da terra nivelada. Em todo Manwantara, a terra se torna acidentada. (Um Manwantara um perodo de tempo muito longo, no diferente de uma era geolgica.) O filho de Vena removeu as rochas e massas rochosas que se encontravam por toda parte, monarca, com o corno de seu arco. Dessa maneira as colinas e montanhas foram aumentadas. Ento Vishnu, e as divindades de Indra, e os Rishis, e os Regentes do mundo, e os Brahmanas, se reuniram para coroar Prithu (como o rei do mundo). A prpria terra, filho de Pandu, em sua forma incorporada, foi at ele, com um tributo de jias e pedras preciosas. O oceano, aquele senhor dos rios, e Himavat, o rei das montanhas, e Sakra, Yudhishthira, concederam a ele riqueza inesgotvel. O grande Meru, aquela montanha de ouro, deu a ele pilhas daquele metal precioso. O divino Kuvera, carregado nos ombros de seres humanos, aquele senhor de Yakshas e Rakshasas, deu a ele riqueza suficiente para satisfazer as necessidades de religio, lucro, e prazer. Corcis, carros, elefantes, e homens, aos milhes, filho 130

de Pandu, comearam a viver logo que o filho de Vena pensou neles. Naquele tempo no havia nem decrepitude, nem fome, nem calamidades, nem doena (sobre a terra). Pela proteo proporcionada por aquele rei, ningum tinha qualquer medo de rpteis e ladres ou de qualquer outra fonte. Quando ele procedia para o oceano, as guas costumavam ser solidificadas. As montanhas lhe davam caminho, e seu estandarte nunca era obstrudo em algum lugar. Ele tirou da terra, como um leiteiro de uma vaca, dezessete tipos de colheitas para a alimentao de Yakshas, e Rakshasas, e Nagas, e outras criaturas. Aquele rei de grande alma fez todas as criaturas respeitarem a justia como a principal de todas as coisas; e porque ele satisfez todas as pessoas, portanto, ele foi chamado de Rajan (rei). E porque ele tambm curou os ferimentos de Brahmanas, portanto, ele ganhou o nome de Kshatriya. E porque a terra (na regio dele) se tornou clebre pela prtica da virtude, portanto, ela veio a ser chamada por muitos como Prithvi. O prprio Vishnu eterno, Bharata, confirmou seu poder, dizendo a ele, 'Ningum, rei, te superar.' O divino Vishnu entrou no corpo daquele monarca em consequncia de suas penitncias. Por esta razo, o universo inteiro ofereceu culto divino a Prithu, includo entre deuses humanos (deuses humanos = reis). rei, teu reino deve sempre ser protegido pela ajuda da cincia de castigo. Tu deves tambm, por observao cuidadosa feita atravs dos movimentos de teus espies, proteg-lo de tal maneira que ningum possa ser capaz de prejudic-lo. Todas as boas aes, rei, levam ao bem (do monarca). A conduta de um rei deve ser regulada por sua prpria inteligncia, como tambm pelas oportunidades e meios que possam se oferecer por si mesmos. Que outra causa h pela qual a multido vive em obedincia a um, exceto a divindade do monarca? Naquele tempo um ltus dourado nasceu da fronte de Vishnu. A deusa Sree nasceu daquele ltus. Ela se tornou a esposa de Dharma de grande inteligncia. Em Sree, filho de Pandu, Dharma gerou Artha. Todos os trs, isto , Dharma, e Artha e Sree, foram estabelecidos em soberania. Uma pessoa aps o esgotamento de seus mritos desce do cu para a terra, e toma nascimento como um rei conhecedor da cincia de punio. Tal pessoa se torna dotada de grandeza e realmente uma poro de Vishnu sobre a terra. Ele se torna possuidor de grande inteligncia e obtm superioridade sobre outros. Estabelecido pelos deuses, ningum o supera. por esta razo que todos agem em obedincia a um, e por isto que o mundo no pode comand-lo. Bons atos, rei, levam ao bem. por isto que a multido obedece suas palavras de comando, embora ele pertena ao mesmo mundo e seja possuidor de membros similares. Aquele que uma vez viu o rosto amvel de Prithu se tornou obediente a ele. Desde ento ele comeou a consider-lo como bonito, rico, e altamente abenoado. Pelo poder de seu cetro, a prtica de moralidade e comportamento justo se tornou to visvel na terra. E por esta razo que a terra se tornou coberta de virtude.' "Assim, Yudhishthira, as histrias de todos os acontecimentos passados, a origem dos grandes Rishis, as guas sagradas, os planetas e estrelas e constelaes, os deveres em relao aos quatro modos de vida, os quatro tipos de Homa, as caractersticas das quatro classes de homens, e os quatro ramos de aprendizagem, foram todos tratados naquele trabalho (do Av). Quaisquer objetos ou coisas, filho de Pandu, que existam na terra, foram todos includos naquele 131

tratado do Av. Histrias e os Vedas e a cincia de Nyaya foram todos tratados nele, como tambm penitncias, conhecimento, absteno de injria em relao a todas as criaturas, verdade, mentira, e moralidade superior. Culto de pessoas idosas, doaes, pureza de comportamento, prontido para esforo, e compaixo por todas as criaturas, foram totalmente descritos nele. No h dvida nisto. Desde aquele tempo, monarca, os eruditos comearam a dizer que no h diferena entre um deus e um rei. Eu agora te disse tudo sobre a grandeza dos reis. Qual outro assunto h, chefe dos Bharatas, sobre o qual eu terei que falar em seguida?"

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Vaisampayana disse, "Depois disto, Yudhishthira saudou seu av, o filho de Ganga, e com mos unidas e ateno concentrada uma vez mais o questionou, dizendo, 'Quais so os deveres gerais das quatro classes de homens, e quais so os deveres especiais de cada classe? Qual modo de vida deve ser adotado por qual ordem? Quais deveres so especialmente chamados de deveres de reis? Por quais meios um reino cresce, e quais so aqueles meios pelos quais o prprio rei cresce? Como tambm, touro da raa Bharata, os cidados e os empregados do rei crescem? Quais tipos de tesourarias, punies, fortes, aliados, conselheiros, sacerdotes, e preceptores, um rei deve evitar? (A diferena entre um Ritwija e um Purohita que o primeiro contratado em ocasies especiais, enquanto os servios do ltimo so permanentes e constantes.) Em quem o rei deve confiar em quais tipos de infortnio e perigo? De quais males o rei deve se proteger firmemente? Diga-me tudo isto, av!' "Bhishma disse, 'Eu reverencio Dharma que sublime, e Krishna que Brahma. Tendo reverenciado tambm os Brahmanas (aqui reunidos), eu irei discorrer sobre deveres que so eternos. Supresso da ira, veracidade de palavra, justia, perdo, gerao de filhos nas prprias esposas, pureza de conduta, evitao de disputas, simplicidade, e sustento de dependentes, estes nove deveres pertencem a todas as quatro classes (igualmente). Aqueles deveres, no entanto, os quais pertencem unicamente aos Brahmanas, eu agora te direi. Autodomnio, rei, declarado como o primeiro dever dos Brahmanas. Estudo dos Vedas, e pacincia em passar por austeridades, (so tambm seus outros deveres). Por praticar estes dois, todos os seus atos so realizados. Se enquanto empenhados no cumprimento de seus prprios deveres, sem fazer alguma ao imprpria, a riqueza vem para um Brahmana pacfico possuidor de conhecimento, ele deve ento se casar e procurar gerar filhos e deve tambm praticar caridade e realizar sacrifcios. declarado pelos sbios que a riqueza assim obtida deve ser desfrutada por distribu-la (entre pessoas merecedoras e parentes). Por seu estudo dos Vedas todas as aes pias (prescritas para o Brahmana) so realizadas. Se ele realiza ou no qualquer coisa a mais, se ele se dedica ao estudo dos Vedas, ele se torna (por isto) conhecido como um Brahmana ou o amigo de todas as criaturas. Eu tambm te direi, Bharata, quais so os deveres de um Kshatriya. Um Kshatriya, rei, deve dar mas no mendigar, deve ele 132

mesmo realizar sacrifcios mas no oficiar como um sacerdote nos sacrifcios de outros. Ele nunca deve ensinar (os Vedas) mas estud-los (com um preceptor Brahmana). Ele dever proteger as pessoas. Sempre se esforando para a destruio de ladres e pessoas vis, ele deve aplicar sua destreza em batalha. Aquele entre os soberanos Kshatriya que realiza sacrifcios grandiosos, que possui um conhecimento dos Vedas, e que ganha vitrias em batalha, se torna o principal daqueles que alcanam muitas regies abenoadas aps a morte por seu mrito. Pessoas conhecedoras das escrituras antigas no louvam o Kshatriya que retorna ileso da batalha. Esta declarada como a conduta de um Kshatriya desprezvel. (Isto , retornar sem ferimentos da batalha.) No h dever maior para ele do que a represso de ladres. Doaes, estudo, e sacrifcios trazem prosperidade para os reis. Portanto, um rei que deseja adquirir mrito religioso deve se engajar em batalha. (Pois sem batalha, ele no pode expandir seu reino e obter riqueza para doar e pagar as despesas de sacrifcios.) Estabelecendo todos os seus sditos no cumprimento de seus respectivos deveres, o rei deve fazer todos eles fazerem tudo segundo os ditames de retido. Ele faa ou no faa qualquer outro ato, se ele somente protege seus sditos, ele considerado como tendo realizado todos os atos religiosos e chamado de um Kshatriya e o principal dos homens. Eu agora te direi, Yudhishthira, quais so os deveres eternos do Vaisya. Um Vaisya deve fazer doaes, estudar os Vedas, realizar sacrifcios, e adquirir riqueza por meios honestos. Com ateno apropriada ele deve tambm proteger e criar todos os animais (domsticos) como um pai protegendo seus filhos. Qualquer coisa a mais que ele fizer ser considerada como imprpria para ele. Por proteger os animais (domsticos), ele obter grande felicidade. O Criador, tendo criado os animais (domsticos), outorgou seu cuidado ao Vaisya. Ao Brahmana e ao Kshatriya ele conferiu (o cuidado de) todas as criaturas. Eu te direi qual a profisso do Vaisya e como ele deve ganhar os meios de seu sustento. Se ele mantm (para outros) seis vacas, ele pode pegar o leite de uma vaca como sua remunerao; e se ele mantm (para outros) cem vacas, ele pode pegar um nico par como tal taxa. Se ele comercia com a riqueza de outro, ele pode pegar uma stima parte dos lucros (como sua parte). Um stimo tambm sua parte nos lucros resultantes do comrcio de chifres, mas ele deve pegar uma dcima sexta parte se o comrcio for em cascos. Se ele se dedica ao cultivo com sementes fornecidas por outros, ele pode pegar uma stima parte da produo. Esta deve ser sua remunerao anual. Um Vaisya nunca deve desejar no cuidar do gado. Se um Vaisya deseja cuidar do gado, ningum mais deve ser empregado naquela tarefa. Eu devo te dizer, Bharata, quais so os deveres de um Sudra. O Criador destinou o Sudra para se tornar o servidor das outras trs classes. Por isto, o servio das trs outras classes o dever do Sudra. Por tal servio das outras trs, um Sudra pode obter grande felicidade. Ele deve servir as trs outras classes de acordo com sua ordem de superioridade em idade. Um Sudra nunca deve acumular riqueza, a fim de ele que no faa, por meio de sua riqueza, os membros das trs classes superiores obedientes a ele. Por isto ele incorreria em pecado. Com a permisso do rei, no entanto, um Sudra, para realizar aes religiosas, pode ganhar riqueza. Eu agora te direi a profisso que ele deve seguir e os meios pelos quais ele pode ganhar seu meio de vida. dito que os Sudras devem certamente ser mantidos pelas outras (trs) classes. Guarda-sis usados, 133

turbantes, camas e assentos, sapatos, e leques, devem ser dados aos empregados Sudra. Roupas rasgadas as quais no so mais adequadas para o uso, devem ser doadas pelas classes regeneradas para o Sudra. Estas so as aquisies legais do ltimo. Homens conhecedores de moralidade dizem que se o Sudra se aproxima de algum pertencente s trs ordens regeneradas desejando prestar servio, o ltimo deve lhe atribuir um trabalho apropriado. Ao Sudra sem filhos seu mestre deve oferecer o bolo fnebre. Os fracos e os velhos entre eles devem ser sustentados. O Sudra nunca deve abandonar seu mestre, qualquer que seja a natureza ou o grau do infortnio no qual o ltimo possa cair. Se o mestre perde sua riqueza, ele deve com zelo excessivo ser sustentado pelo empregado Sudra. Um Sudra no pode ter alguma riqueza prpria. O que quer que ele possua pertence legalmente a seu patro. O sacrifcio prescrito como um dever das outras trs classes. Ele ordenado para o Sudra tambm, Bharata! Um Sudra, no entanto, no qualificado para proferir swaha e swadha ou algum outro mantra Vdico. Por esta razo, o Sudra, sem observar os votos prescritos nos Vedas, deve adorar os deuses em sacrifcios menores chamados Paka-yajnas. A doao chamada Purna-patra declarada como o Dakshina de tais sacrifcios. (Um Pakayajna um sacrifcio menor, tal como a propiciao de um planeta pressagiando mal, ou culto oferecido para as divindades inferiores chamadas Viswadevas. Um Purnapatra literalmente um prato grande ou cesta cheia de arroz. Ele deve consistir em 256 punhados. Alm de um Purnapatra, o Sudra no deve dar qualquer outro Dakshina em qualquer sacrifcio dele.) sabido por ns que antigamente um Sudra de nome Paijavana deu um Dakshina (em um de seus sacrifcios) consistindo em cem mil Purnapatras, de acordo com a ordenana chamada Aindragni. (Essa ordenana declara que o Dakshina deve ser cem mil animais tais como vacas ou cavalos. No caso desse Sudra especfico, aquela ordenana (sem seus mantras) foi seguida, e cem mil Purnapatras foram substitudos por vacas ou cavalos daquele nmero.) Sacrifcio (como j foi dito), prescrito tanto para o Sudra quanto para as outras trs classes. De todos os sacrifcios, a devoo declarada como o principal. (Consequentemente o Sudra, por devoo aos membros das trs outras classes, pode ganhar o mrito de sacrifcios embora ele no seja qualificado para proferir mantras.) A Devoo uma divindade sublime. Ela purifica todos os sacrificadores. Ento tambm os Brahmanas so os principais dos deuses para seus respectivos servidores Sudra. Eles adoram os deuses em sacrifcios, para obter a realizao de vrios desejos. Os membros das outras trs classes todos surgiram dos Brahmanas. (Por esta razo o Sudra ganha o mrito dos sacrifcios realizados por seus mestres e progenitores Brahmana.) Os Brahmanas so os deuses dos prprios deuses. O que quer que eles digam ser para o teu maior bem. Portanto, todos os tipos de sacrifcios naturalmente concernem a todas as quatro classes. A obrigao no uma cujo cumprimento seja opcional. O Brahmana, que est familiarizado com Richs, Yajuses, e Samans, deve sempre ser adorado como um deus. O Sudra, que no tem Richs e Yajuses e Samans, tem Prajapati como seu deus. (O Brahmana conhecedor dos Vedas ele mesmo um deus. O Sudra, embora incompetente para ler os Vedas e proferir mantras Vdicos, tem Prajapati como seu deus a quem ele pode cultuar com ritos a no ser aqueles declarados nos Vedas. Os Brahmanas tm Agni como seu deus, e os Kshatriyas, Indra.) Sacrifcio 134

mental, majestade, prescrito para todas as classes, Bharata! No verdade que os deuses e outras pessoas (superiores) no manifestam um desejo de partilhar as oferendas em tais sacrifcios mesmo de um Sudra. (Sacrifcios so realizados pelo corpo, por palavras, e pela mente. O Brahmana pode realizar sacrifcios por meio de todos os trs. O Kshatriya e o Vaisya no podem realizar sacrifcios por meio de seus corpos. Eles devem empregar Brahmanas em seus sacrifcios. Estas duas classes, no entanto, podem proferir mantras e realizar sacrifcios mentais. O Sudra somente no pode empregar seu corpo ou proferir mantras em sacrifcios. O sacrifcio sagrado no caso dele o sacrifcio mental. Um sacrifcio mental uma resoluo de doar em honra dos deuses ou para os deuses sem a ajuda do ritual Vdico. A resoluo deve ser seguida por doaes reais.) Por esta razo, o sacrifcio que consiste em devoo prescrito para todas as classes. (Isto , para o Sudra tambm.) O Brahmana o principal dos deuses. No verdade que aqueles que pertencem quela classe no realizam os sacrifcios das outras classes. O fogo chamado Vitana, embora obtido de Vaisyas e inspirado com mantras, ainda inferior. (Todos os fogos sacrificais, como uma regra, so obtidos das casas de Vaisyas. O fogo sacrifical de um Sudra chamado de Vitana.) O Brahmana o realizador dos sacrifcios das trs outras classes. Por esta razo todas as quatro classes so sagradas. Todas as classes tm umas com as outras uma relao de consanguinidade, atravs das classes intermedirias. Elas todas surgiram dos Brahmanas. Ao se averiguar (a prioridade ou subsequncia de homens em relao sua criao) aparecer que entre todas as classes o Brahmana foi criado primeiro. Originalmente Saman era um; Yajus era um, e Rik era um. (Embora originalmente um, os Vedas se tornaram diversos. Similarmente, do Brahmana que foi criado primeiro, todo o resto surgiu.) Ligado a isto, pessoas conhecedoras das histrias antigas citam um verso, rei, cantado em louvor de sacrifcio pelos Munis Vaikhanasa na ocasio da realizao de um sacrifcios deles. Antes ou depois do nascer do sol uma pessoa de sentidos subjugados, com corao cheio de devoo, despeja libaes no fogo (sacrifical) de acordo com a ordenana. A devoo um agente poderoso. Com relao a homas tambm, aquela variedade que chamada de skanna a inicial, enquanto aquela que chamada de askanna a ltima (mas a principal em mrito). Sacrifcios so variados. Seus ritos e resultados tambm so variados. O Brahmana possuidor de devoo que, dotado de conhecimento das escrituras, que familiarizado com todas elas, competente para realizar sacrifcios. Aquele que deseja realizar um sacrifcio considerado como virtuoso mesmo que ocorra de ele ser um ladro, um pecador, ou o pior dos pecadores. Os Rishis elogiam tal homem. Sem dvida eles esto certos. Esta ento a concluso que todas as classes devem sempre e por todos meios em seu poder realizar sacrifcios. No h nada nos trs mundos igual ao sacrifcio. Portanto, dito que cada um, com corao livre de malcia, deve realizar sacrifcios, ajudado pela devoo que sagrada, da melhor maneira que possa e de acordo com o que lhe agrada.'"

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"Bhishma disse, ' tu de braos poderosos, escute agora a mim, tu de destreza incapaz de ser frustrada, enquanto eu menciono os nomes dos quatro modos de vida e os deveres em relao a cada um. Os quatro modos so Vanaprastha, Bhaikshya, Garhasthya de grande mrito, e Brahmacharya que adotado por Brahmanas. Passando pelo rito purificatrio em relao a portar madeixas emaranhadas, depois de ter passado pelo rito de regenerao e realizado por algum tempo os ritos em relao ao fogo sagrado e estudado os Vedas, um homem deve, com alma purificada e sentidos sob controle, tendo primeiro realizado cuidadosamente todos os deveres do modo chamado Garhasthya, proceder, com ou sem sua esposa, para as florestas para a adoo do modo chamado Vanaprastha. Tendo estudado as escrituras chamadas Aranyakas, tendo retido seu fluido vital e tendo se afastado de todos os assuntos mundanos, o recluso virtuoso ento pode alcanar uma absoro com a Alma eterna que no conhece decadncia. Estas so as indicaes de Munis que retiveram seu fluido vital. Um Brahmana erudito, rei, deve primeiro pratic-las e realiz-las. O Brahmana, rei, que deseja a emancipao, isto bem conhecido, capaz de adotar o modo de vida Bhaikshya depois de ter passado pelo modo chamado Brahmacharya. Dormindo naquele local (no decurso de suas andanas) onde a noite o alcana, sem desejo de melhorar sua situao, sem um lar, subsistindo de qualquer alimento que seja obtido (em caridade), dado contemplao, praticando autodomnio, com os sentidos sob controle, sem desejo, considerando todas as criaturas igualmente, sem divertimentos, sem antipatia por qualquer coisa, o Brahmana possuidor de erudio, por adotar este modo de vida, alcana a absoro com a Alma eterna que sabe no conhece decadncia. A pessoa que leva o modo de vida Garhasthya deve, depois de estudar os Vedas, realizar todas as aes religiosas prescritas para ela. Ele deve gerar filhos e desfrutar de prazeres e confortos. Com ateno cuidadosa ele deve cumprir todos os deveres deste modo de vida que elogiado por ascetas e que extremamente difcil de se atravessar (sem transgresses). Ele deve estar satisfeito com sua prpria esposa e nunca deve se aproximar dela exceto na poca apropriada. Ele deve cumprir as ordenanas das escrituras, no deve ser astuto e enganador. Ele dever ser moderado em dieta, devotado aos deuses, grato, meigo, desprovido de crueldade, e generoso. Ele deve ter o corao tranquilo, ser tratvel e atento em fazer oferendas para os deuses e para os Pitris. Ele deve sempre ser hospitaleiro para os Brahmanas. Ele no deve ter orgulho, e sua caridade no deve ser limitada a algum nico partido. Ele deve tambm ser sempre dedicado realizao dos ritos Vdicos. Sobre isto, os ilustres e grandes Rishis citam um verso cantado pelo prprio Narayana, de grave significado e dotado de grande mrito asctico. Escute-me enquanto eu o repito. Por verdade, simplicidade, culto de convidados, aquisio de moralidade e lucro, e desfrute das prprias esposas, um homem deve desfrutar de diversos tipos de felicidade aqui e no futuro.' Os grandes Rishis dizem que o sustento de filhos e esposas, e o estudo dos Vedas, formam os deveres daqueles que levam este modo de vida superior. O Brahmana

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que, sempre dedicado realizao de sacrifcios, pratica devidamente este modo de vida e cumpre apropriadamente todos os seus deveres, obtm recompensas abenoadas no cu. Aps sua morte, as recompensas desejadas por ele se tornam imortais. De fato, estas o servem pela eternidade como criados sempre alertas para cumprir as ordens de seu patro. (Literalmente, 'com olhos, cabea, e rosto em todos os lados.') Sempre prestando ateno aos Vedas, recitando silenciosamente os mantras obtidos de seu preceptor, cultuando todas as divindades, Yudhishthira, cuidando e servindo respeitosamente seu preceptor com seu prprio corpo coberto com argila e sujeira, a pessoa levando o modo de vida Brahmacharya deve sempre cumprir votos rgidos e, com sentidos sob controle, deve sempre prestar ateno s instrues que tem recebido. Refletindo sobre os Vedas e cumprindo todos os deveres (em relao contemplao e atos manifestos), ele deve viver, servindo respeitosamente seu preceptor e sempre o reverenciando. No envolvido nos seis tipos de trabalho (tais como oficiar nos sacrifcios de outros), e nunca engajado com apego em algum tipo de ao, nunca mostrando predileo ou desagrado por algum, fazendo o bem at para seus inimigos, estes, majestade, so os deveres declarados para um Brahmacharin!'

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"Yudhishthira disse, 'Fale sobre aqueles deveres em relao a pessoas como ns, os quais so auspiciosos, produtivos de felicidade no futuro, benvolos, aprovados por todos, aprazveis e agradveis.' "Bhishma disse, 'Os quatro modos de vida, poderoso, foram declarados para o Brahmana. As outras trs classes no os adotam, melhor dos Bharatas! Muitos atos, rei, que levam para o cu e especialmente adequados para a ordem real, j foram declarados. Aqueles, no entanto, no podem ser apresentados como resposta para tua pergunta atual, pois todos eles foram devidamente declarados para tais Kshatriyas que no so desinclinados impiedade. O Brahmana que afeito s prticas de Kshatriyas e Vaisyas e Sudras, atrai crtica neste mundo como uma pessoa de alma pecaminosa e vai para o inferno no mundo seguinte. Aqueles nomes os quais so aplicados entre homens para escravos e ces e lobos e (outros) animais, so aplicados, filho de Pandu, ao Brahmana que est empenhado em atividades que so imprprias para ele. Aquele Brahmana que, em todos os quatro modos de vida, est devidamente engajado nas seis aes (de regular a respirao, contemplao, etc.), que realiza todos os seus deveres, que no impaciente, que tem suas paixes sob controle, cujo corao puro e que est sempre dedicado a penitncias, que no tem desejo de melhorar suas perspectivas, e que caridoso, tem regies inesgotveis de bem-aventurana no outro mundo. Cada um deriva sua prpria natureza da natureza de suas aes, em relao a suas circunstncias, lugar, e meios e motivos. Tu deves, portanto, rei, considerar o estudo dos Vedas, o qual repleto de tal mrito superior, como igual ao esforo do poder real, ou as atividades de agricultura, comrcio, e caa. O mundo posto em movimento pelo Tempo. Suas operaes so determinadas pela passagem do Tempo. O homem faz todos os seus atos, bons, maus, e 137

indiferentes, totalmente influenciado pelo Tempo. (Influenciado por atos passados cada um age em vidas subsequentes. Se ele um caador nesta vida, isto porque a influncia de muitos atos cruis de uma vida passada o persegue mesmo nesta.) Aquelas entre as boas aes da vida passada de um homem que exercem a maior influncia na prxima, esto sujeitas a se esgotarem. Os homens, no entanto, esto sempre engajados naquelas aes s quais suas propenses levam. Aquelas propenses, novamente, levam um ser vivo para todas as direes.'" (Os homens, portanto, no tm sempre saldo de boas aes para seu crdito. Eles so, no entanto, agentes livres; os novos atos que eles fazem determinam o carter de suas prximas vidas.)

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"Bhishma disse, 'Puxar a corda do arco, destruio de inimigos, agricultura, comrcio, cuidar do gado, e servir aos outros por riqueza, estes so imprprios para um Brahmana. Um Brahmana inteligente, levando um modo de vida familiar, deve realizar devidamente as seis aes Vdicas. A retirada de um Brahmana para as florestas, depois de ter cumprido devidamente todos os deveres do modo de vida familiar, louvada. Um Brahmana deve evitar servio do rei, riqueza obtida por agricultura, sustento derivado de comrcio, todos os tipos de comportamento desonesto, companhia com algum exceto suas esposas, e usura. O Brahmana desprezvel que se desvia de seus deveres e cujo comportamento se torna pecaminoso, se torna, rei, um Sudra. O Brahmana que se casa com uma mulher Sudra, que se torna vil em conduta ou um danarino ou um empregado em uma aldeia ou que faz outras aes imprprias, se torna um Sudra. Ele recite os Vedas ou no, rei, se ele faz tais aes imprprias, ele se torna igual a um Sudra, e em ocasies de alimentao a ele deve ser designado um lugar entre Sudras. Tais Brahmanas se tornam iguais a Sudras, rei, e devem ser descartados em ocasies de adorao aos Deuses. (Isto , seus servios como sacerdotes no devem ser aceitos.) Quaisquer doaes de alimento oferecido aos deuses e aos Pitris feitas para Brahmanas que violaram todas as restries, ou que se tornaram impuros em comportamento ou viciados em atividades pecaminosas e aes cruis, ou que se desviaram de seus deveres legtimos, no conferem mrito (para o doador). Por esta razo, rei, autocontrole e pureza e simplicidade foram declarados como os deveres de um Brahmana. Alm destes, monarca, todos os quatro modos de vida foram prescritos por Brahman para ele. Aquele que autocontrolado, que tem bebido o Soma em sacrifcios, que de bom comportamento, que tem compaixo por todas as criaturas e pacincia para suportar tudo, que no tem desejo de melhorar sua posio por meio de aquisio de riqueza, que franco e simples, gentil, livre de crueldade, e perdoador, realmente um Brahmana e no aquele que pecaminoso em aes. Homens desejosos de adquirir virtude procuram a assistncia, rei, de Sudras e Vaisyas e Kshatriyas. Se, portanto, os membros destas (trs) classes no adotam deveres pacficos (assim como serem capazes de ajudar outros na aquisio de virtude), Vishnu, filho de Pandu, nunca estende sua graa a eles. Se Vishnu no est

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satisfeito, a felicidade de todos os homens no cu, o mrito proveniente dos deveres declarados para as quatro classes, as declaraes dos Vedas, todos os tipos de sacrifcios, e todas as outras aes religiosas de homens, e todos os deveres em relao aos vrios modos de vida, vem a ser perdidos. "'Oua agora, filho de Pandu, queles deveres que devem ser cumpridos nos quatro modos de vida. Estes devem ser conhecidos pelo Kshatriya que deseja que os membros das outras (trs) classes (em seu reino) adiram estritamente aos respectivos deveres daqueles modos. Para um Sudra que est desejoso de ouvir (tais escrituras que no so proibidas em seu caso), que tem cumprido seus deveres, que gerou um filho, entre quem e as classes superiores no h muita diferena por causa da pureza de sua conduta, todos os modos de vida foram declarados exceto a observncia de calma total e autodomnio (os quais no so necessrios para ele). Para um Sudra praticando todos estes deveres como tambm para um Vaisya, rei, e um Kshatriya, o modo de vida Bhikshu declarado. Tendo cumprido os deveres de sua classe, e tendo tambm servido os parentes, um Vaisya de idade venervel, com a permisso do rei, pode se dirigir para outro modo de vida. Tendo estudado os Vedas devidamente e os tratados sobre os deveres de reis, impecvel, tendo gerado filhos e realizado outras aes de natureza similar, tendo bebido o Soma e governado e protegido todos os seus sditos justamente, principal dos oradores, tendo realizado o Rajasuya, o Sacrifcio de Cavalo, e outros grandes sacrifcios, tendo convidado Brahmanas eruditos para recitar as escrituras e feito presentes a eles de acordo com seus desejos, tendo obtido vitrias grandes ou pequenas em batalha, tendo colocado em seu trono seu filho ou algum Kshatriya de bom nascimento para a proteo dos sditos, tendo adorado os Pitris por realizar com os ritos devidos os sacrifcios prescritos para honr-los, tendo adorado atentamente os deuses por realizar sacrifcios e os Rishis por estudar os Vedas, o Kshatriya que na velhice deseja outro modo de vida, pode, rei, adot-lo por deixar aquele o qual imediatamente o precede, e dessa maneira ele com certeza obter xito (asctico). Um Kshatriya, para levar a vida de um Rishi, rei, pode adotar o modo de vida Bhikshu; mas ele nunca deve fazer isto para desfrutar dos prazeres do mundo. Tendo deixado o modo de vida familiar, ele pode adotar a vida de mendicncia por pedir apenas o que sustente sua vida. Uma vida de mendicncia no obrigatria para as trs classes (isto , Kshatriyas, Vaisyas e Sudras), dador de presentes abundantes! Visto que, no entanto, eles o podem adotar se eles escolherem, este modo de vida, portanto, est aberto para as quatro classes. Entre homens, os mais elevados deveres so aqueles que so praticados pelos Kshatriyas. O mundo inteiro est sujeito ao poder de suas armas. Todos os deveres, principais e subordinados, das outras trs classes, dependem (para sua observncia) dos deveres do Kshatriya. Os Vedas declararam isto. Saiba que como as pegadas de todos os outros animais so engolfadas naquelas do elefante, assim mesmo os deveres das outras classes, sob todas as circunstncias, so engolfados naqueles do Kshatriya. Homens conhecedores das escrituras dizem que os deveres das trs outras classes fornecem pouco alvio ou proteo, e produzem recompensas pequenas. Os eruditos dizem que os deveres do Kshatriya fornecem grande alvio e produzem grandes recompensas. Todos os deveres tm os deveres reais como 139

seus principais. Todas as classes so protegidas por eles. Todo o tipo de renncia ocorre nos deveres da realeza, monarca, e a renncia citada como estando na virtude eterna e a principal todas. (O rei tem direito a um sexto dos mritos adquiridos por seus sditos. O mrito total, portanto, do rei, proveniente da renncia, muito grande. Alm disso, o mrito de todo o tipo de renncia pertence a ele dessa maneira.) Se a cincia de punio desaparecesse, os Vedas desapareceriam. Todas aquelas escrituras tambm que inculcam os deveres de homens se perderiam. De fato, se estes deveres antigos pertencentes aos Kshatriyas fossem abandonados, todos os deveres em relao a todos os modos de vida seriam perdidos. Todas as espcies de renncia so vistas nos deveres reais; todos os tipos de iniciao ocorrem neles; todos os tipos saber esto relacionados com eles; e todos os tipos de comportamento mundano entram neles. Como animais, se mortos pelo vulgar, se tornam os meios de destruir a virtude e as aes religiosas dos matadores, assim mesmo todos os outros deveres, se privados da proteo dada pelos deveres reais, ficam sujeitos a ataques e destruio, e os homens, cheios de ansiedade, desrespeitam as prticas declaradas para eles.'"

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"Bhishma disse, 'Os deveres em relao aos quatro modos de vida, aqueles de yatis, filho de Pandu, e os costumes relativos conduta dos homens em geral, esto todos includos nos deveres reais. Todos estes atos, chefe dos Bharatas, ocorrem nos deveres Kshatriya. Se as funes da realeza so perturbadas, todas as criaturas so alcanadas pelo mal. Os deveres de homens no so bvios. Eles tm, alm disso, muitas sadas. (Isto , para determinar se os deveres reais so superiores queles declarados para os vrios outros modos de vida). Levados por muitos sistemas (falsos), sua natureza eterna s vezes contrariada. Outros que fixam sua f nas concluses alcanadas por homens, sem realmente saberem qualquer coisa acerca das verdades sobre os deveres (como declaradas nas escrituras), se encontram finalmente aterrados e confundidos em crenas cujos ltimos fins so desconhecidos. Os deveres impostos sobre Kshatriyas so claros, produtivos de grande felicidade, evidentes em relao aos seus resultados, livres de engano, e benficos para o mundo inteiro. Como os deveres das trs classes, como tambm de Brahmanas e daqueles que se retiraram do mundo, Yudhishthira, foram antes disso citados como estando todos includos dentro daquele modo de vida sagrado (chamado Garhasthya), assim mesmo, todo o mundo, com todas as boas aes, est sujeito aos deveres dos reis. Eu te disse, monarca, como muito bravos reis, nos tempos passados, foram at aquele senhor de todas as criaturas, isto , o divino e pujante Vishnu de grande destreza, para resolver suas dvidas sobre a cincia de castigo. Aqueles reis, conscientes das declaraes das escrituras reforadas por exemplos, visitaram Narayana no passado, depois de terem pesado cada um de seus atos contra os deveres de cada um dos modos de vida. Aquelas divindades, isto , os Sadhyas, os Vasus, os Aswins, os Rudras, os Viswas, os Maruts, e os Siddhas, criados antigamente pelo

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primeiro dos deuses, so todos cumpridores dos deveres Kshatriya. Eu agora narrarei para ti uma histria repleta de concluses sobre moralidade e lucro. Antigamente, quando os Danavas tinham se multiplicado e varrido todas as barreiras e distines (isto , espalhado confuso sobre a terra), o poderoso Mandhatri, monarca, se tornou rei. Aquele soberano da terra, o rei Mandhatri, realizou um sacrifcio grandioso pelo desejo de contemplar o pujante Narayana, aquele deus de deuses, sem incio, meio, e fim. Naquele sacrifcio ele adorou com humildade o sublime Vishnu. O Senhor Supremo, assumindo a forma de Indra, se mostrou para ele. Acompanhado por muitos bons reis ele ofereceu suas adoraes para aquela divindade poderosa. Uma conversao excelente ocorreu entre aquele leo entre reis e aquele deus ilustre na forma de Indra, referente a Vishnu de grande refulgncia.' "Indra disse, 'Qual teu objetivo, principal das pessoas virtuosas, em assim procurar contemplar o Antigo e Primeiro dos deuses, isto , Narayana, de energia inconcebvel, e iluses infinitas? Nem eu mesmo, nem o prprio Brahman, podemos obter uma viso daquele deus de forma universal. Eu te concederei quaisquer outros objetos que possam estar no teu corao, pois tu s o principal dos mortais. Tua alma permanece na paz; tu s dedicado justia; tu tens teus sentidos sob controle; e tu s possuidor de herosmo. Tu procuras destemidamente fazer o que agradvel para os deuses. Por causa tambm da tua inteligncia, devoo, e grande f, eu te concederei quaisquer bnos que possam ser desejadas por ti.' "Mandhatri disse, Eu inclino minha cabea para te gratificar. Sem dvida, no entanto, eu desejo ver o primeiro dos deuses, Senhor Divino! Rejeitando todos os desejos (terrenos), eu desejo ganhar mrito religioso, e seguir o principal modo de vida, aquele caminho dos bons, altamente respeitado por todos. Por exercer os deveres superiores de um Kshatriya, eu tenho ganhado muitas regies de mrito inesgotvel no outro mundo, e eu tenho tambm, atravs daqueles deveres, espalhado minha fama. Eu, no entanto, no sei como cumprir aqueles deveres, os principais no mundo, que fluram do primeiro dos deuses.' "Indra disse, 'Aqueles que no so reis, embora eles possam ser cumpridores de seus deveres, no podem facilmente obter as maiores recompensas do dever. Os deveres reais primeiro fluram do deus original. Outros deveres fluram depois de seu corpo. Infinitos eram os outros deveres, como aqueles do modo de vida Vanaprastha, que foram criados depois. Os frutos de todos eles so esgotveis. Os deveres reais, no entanto, so eminentes sobre eles. Neles esto includos todos os outros deveres. Por esta razo os deveres Kshatriya so citados como os principais de todos. Nos tempos passados, Vishnu, por agir segundo os deveres Kshatriya, suprimiu e destruiu violentamente seus inimigos e assim concedeu alvio aos deuses e aos Rishis de energia incomensurvel. Se o divino Vishnu de energia inconcebvel no tivesse matado todos os seus inimigos entre os Asuras, ento os Brahmanas, e (Brahman) o Criador dos mundos e deveres Kshatriya, e os deveres que primeiro fluram da divindade Suprema, teriam sido todos destrudos. Se aquele primeiro e principal dos deuses, por empregar sua destreza, no tivesse subjugado a terra com todos os seus Asuras, ento todos os deveres 141

das quatro classes e todos os deveres em relao aos quatro modos de vida teriam sido todos destrudos em consequncia da destruio de Brahmanas. Os deveres eternos (de homens) todos teriam sofrido destruio. Foi pelo exerccio dos deveres Kshatriya que eles foram revividos. Em todo Yuga, os deveres de Brahmanas em relao a alcanar Brahma comearam primeiro. Estes, no entanto, so todos protegidos pelos deveres reais. Os ltimos, por causa disto, so considerados como os principais. Abandonar a vida em batalha, compaixo por todas as criaturas, conhecimento dos assuntos do mundo, proteo de homens, resgat-los do perigo, ajudar os afligidos e os oprimidos, todos estes ocorrem entre os deveres Kshatriya praticados por Reis. Pessoas que no respeitam restries saudveis e so governadas por luxria e ira, no cometem atos pblicos de pecado por medo dos reis. Outros que so dceis e de comportamento virtuoso tm xito, pela mesma influncia, em realizar todos os seus deveres. Por esta razo os deveres Kshatriya so considerados justos. Sem dvida, todas as criaturas vivem alegremente no mundo, protegidas por reis exercendo deveres Kshatriya como crianas protegidas por seus pais. Os deveres Kshatriya so os principais de todos os deveres. Aqueles deveres eternos, considerados como os mais importantes no mundo, abarcam a proteo de todas as criaturas. Eles mesmos eternos, eles levam emancipao eterna.'"

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"Indra disse, 'Os deveres Kshatriya, rei, os quais so possuidores de tal energia, que incluem em seu exerccio todos os outros deveres, e que so os principais de todos os deveres, devem ser observados por pessoas que so, assim como tu, de grande alma e muito empenhadas em procurar o bem do mundo. Se aqueles deveres no fossem cumpridos devidamente, todas as criaturas seriam alcanadas pela runa. Os reis possuidores de compaixo por todas as criaturas devem considerar estes como os seus deveres principais: reclamao da terra para cultivo e fertilizao dela, realizao de grandes sacrifcios para se purificar, uma desconsiderao por mendicncia, e proteo de sditos. Renncia (doao) citada pelos sbios como a principal das virtudes. De todos os tipos de renncia, alm disso, aquela do corpo em batalha a principal. Tu viste com teus olhos como os soberanos da terra, sempre cumpridores dos deveres Kshatriya, tendo servido devidamente seus preceptores e adquirido grande erudio, finalmente abandonaram seus corpos, envolvidos em batalhas uns com os outros. O Kshatriya, desejoso de adquirir mrito religioso, deve, depois de ter praticado o modo Brahmacharya, levar uma vida familiar que sempre meritria. Em presidir sobre questes comuns de direito (entre seus sditos), ele deve ser totalmente imparcial. Por fazerem todas as classes serem cumpridoras de seus respectivos deveres, pela proteo que eles concedem a todos, pelos diversos instrumentos e meios e pela destreza e esforo (com os quais eles procuram a realizao de seus objetivos), os deveres Kshatriya, os quais incluem todos os outros deveres dentro de seu mbito, so considerados como os principais. As outras classes podem cumprir seus respectivos deveres

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em consequncia dos deveres reais. Por esta razo os primeiros so citados como dependentes dos ltimos em relao ao mrito que eles produzem. Os homens que desrespeitam todas as restries saudveis e que so muito ligados perseguio de objetos mundanos so citados como sendo da natureza dos brutos. Eles so obrigados a agir com justia pelo exerccio dos deveres reais. Aqueles deveres, portanto, so considerados como os principais de todos. Aquela direo de conduta que foi prescrita para Brahmanas que seguem os trs Vedas, e aqueles modos de vida que foram declarados para Brahmanas, devem, antes de tudo mais, ser cumpridos por todo Brahmana. Se um Brahmana age de outra maneira, ele deve ser punido como um Sudra. Os deveres dos quatro modos de vida e os rituais prescritos nos Vedas, rei, devem sempre ser seguidos por um Brahmana. Saiba que ele no tem outros deveres. Para um Brahmana agindo de outra maneira, um Kshatriya no deve fazer qualquer arranjo para sustento. Seu mrito religioso cresce por seus atos. Um Brahmana, de fato, como o prprio Dharma. O Brahmana que est empenhado em aes que no so prescritas para ele no merece respeito. Se no engajado em seus atos apropriados, ele no de confiana. Estes so os deveres que concernem s vrias classes. Kshatriyas devem cuidar deles para que sua observncia possa ser melhorada. Estes so os deveres dos Kshatriyas. Por estas razes tambm, os deveres reais e no outros so os principais de todos. Eles so, como eu creio, os deveres de heris, e aqueles que so heris so os principais em pratic-los.' "Mandhatri disse, 'Que deveres devem ser realizados pelos Yavanas, os Kiratas, os Gandharvas, os Chinas, os Savaras, os Barbaras, os Sakas, os Tusharas, os Kankas, os Pathavas, os Andhras, os Madrakas, os Paundras, os Pulindas, os Ramathas, os Kamvojas, as vrias castas que surgiram de Brahmanas e Kshatriyas, os Vaisyas, e os Sudras, que residem nos domnios dos reis (Arya)? Quais so os deveres tambm pela observncia dos quais reis como ns devemos dominar aquelas tribos que subsistem por meio de roubo? Eu desejo saber tudo isso. deus ilustre, me instrua. chefe de todas as divindades, tu s o amigo de ns Kshatriyas.' "Indra disse, 'Todas as tribos de ladres devem servir seus pais e mes, seus preceptores e outros mais idosos, e reclusos vivendo nas florestas. Todas as tribos de ladres devem tambm servir seus reis. Os deveres e ritos inculcados nos Vedas devem tambm ser seguidos por eles. Eles devem realizar sacrifcios em honra dos Pitris, cavar poos, (e dedic-los para servios gerais), dar gua para viajantes com sede, doar camas e fazer outros presentes adequados para os Brahmanas. Absteno de ferir, veracidade, supresso da raiva, sustento de Brahmanas e parentes por dar a eles o que lhes de direito, sustento das esposas e filhos, pureza, calma, fazer doaes para Brahmanas em sacrifcios de todos os tipos, so deveres que devem ser praticados por cada pessoa dessa classe que deseja sua prpria prosperidade. Tal pessoa tambm deve realizar todos os tipos de Paka-yajnas com presentes caros de alimento e riquezas. Estes deveres e similares, impecvel, foram declarados no passado para pessoas dessa classe. Todos estes atos, os quais foram prescritos para todas as outras, devem ser feitos tambm por pessoas da classe de ladres, rei.'

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"Mandhatri disse, 'No mundo de homens, tais homens pecaminosos so vistos vivendo disfarados entre todas as quatro classes e em todos os quatro modos de vida.' "Indra disse, 'Aps o desaparecimento dos deveres reais e da cincia de punio, todas as criaturas ficaram extremamente aflitas, impecvel, por causa da tirania dos reis. Depois do trmino dessa era Krita, uma confuso comear, em relao aos diferentes modos de vida, e inmeros Bhikshus aparecero com marcas sectrias de diferentes tipos. Desrespeitando os Puranas e as verdades superiores de religio, os homens, incitados por luxria e ira, se desviaro para caminhos errados. Quando homens pecaminosos so refreados (de atos maus) por pessoas de grande alma com a ajuda da cincia de castigo, ento a religio, que superior a tudo e eterna, e que a fonte de todo o bem, se torna firmemente estabelecida. As doaes, e libaes, e oferendas para os Pitris do homem que desrespeita o rei que superior a todos, se tornam inteis. Os prprios deuses no desconsideram um rei virtuoso que realmente um deus eterno. O Senhor divino de todas as criaturas, tendo criado o universo, planejou o Kshatriya para governar homens com respeito a suas inclinaes e desinclinaes em relao aos deveres. Eu respeito e reverencio a pessoa que, ajudada por sua compreenso, vigia o rumo dos deveres realizados pelos homens. De tal superviso dependem os deveres Kshatriya.' "Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, o divino e poderoso Narayana na forma de Indra, acompanhado pelos Maruts, se dirigiu para sua residncia eterna de felicidade inesgotvel. Quando, impecvel, deveres como praticados pelos bons tinham tal rumo nos tempos passados, qual homem de alma purificada e erudio desrespeitaria o Kshatriya? Como homens cegos perdidos no caminho, criaturas agindo e se abstendo injustamente encontram a destruio. tigre entre homens, adira quele crculo (de deveres) que foi estabelecido primeiro e ao qual os antigos recorreram. Eu sei, impecvel, que tu s bastante competente para fazer isso.'

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"Yudhishthira disse, 'Tu me falaste sobre os quatro modos de vida humana. Eu desejo saber mais sobre eles. Discorra sobre eles em detalhes.' "Bhishma disse, ' Yudhishthira de braos poderosos, todos os deveres que so praticados pelos virtuosos neste mundo so to conhecidos por ti quanto eles so conhecidos por mim. principal das pessoas virtuosas, escute-me agora acerca do que tu perguntaste, isto , o mrito (que um rei adquire) em consequncia dos deveres praticados por outros que levam outros modos de vida. Todos os mritos, filho de Kunti, pertencentes s pessoas praticantes dos deveres dos quatro modos de vida se vinculam, principal dos homens, aos reis justos. Um rei que no governado por luxria e dio, que governa com a ajuda

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da cincia de castigo, e que olha igualmente para todas as criaturas, Yudhishthira, atinge o objetivo do modo de vida Bhaikshya (Este objetivo Brahma). O rei que possuidor de conhecimento, que faz doaes para pessoas merecedoras em ocasies apropriadas, que sabe como favorecer e punir, que se comporta em todas as coisas de acordo com as injunes das escrituras, e que tem tranquilidade de alma, alcana o objetivo do modo de vida Garhasthya. O rei que sempre cultua aqueles que so dignos de culto por lhes dar o que devido, alcana completamente, filho de Kunti, o objetivo do modo de vida Bhaikshya. Aquele rei, Yudhishthira, que salva do infortnio, ao melhor de seu poder, seus parentes e amigos, alcana o objetivo do modo de vida Vanaprashtha. O rei que em todas as ocasies honra aqueles que so os principais entre os homens e aqueles que so os principais entre Yatis, alcana, filho de Kunti, o objetivo do modo de vida Vanaprashtha. O rei, Partha, que diariamente faz oferendas aos Pitris e grandes oferendas a todas as criaturas vivas incluindo homens, alcana o objetivo do mesmo modo de vida. O rei, tigre entre homens, que oprime os reinos de outros para proteger os virtuosos, alcana o objetivo do mesmo modo de vida. Pela proteo de todas as criaturas como tambm da proteo apropriada de seu reino, um rei ganha o mrito de tantos sacrifcios quanto o nmero de criaturas protegidas, e consequentemente alcana o objetivo do modo de vida Sannyasa. Estudo dos Vedas todos os dias, benevolncia, e culto de preceptores, e servios prestados para o prprio professor, levam ao alcance do objetivo de Brahmacharya. O rei que recita seus mantras silenciosamente todos os dias e que sempre cultua os deuses de acordo com a ordenana, alcana, tigre entre homens, o objetivo do modo de vida Garhasthya. Aquele rei que se envolve em batalha com a resoluo de proteger seu reino ou encontrar a morte, alcana o objetivo do modo de vida Vanaprastha. O rei que doa para pessoas que levam o modo de vida Vanaprastha e para Brahmanas versados nos trs Vedas alcana o objetivo do modo de vida Vanaprastha. O rei que demonstra compaixo por todas as criaturas e se abstm totalmente da crueldade, alcana os objetivos de todos os modos de vida. O rei, Yudhishthira, que mostra compaixo pelos jovens e pelos velhos, filho de Kunti, sob todas as circunstncias, alcana os objetivos de todos os modos de vida. Aquele rei, perpetuador da linhagem de Kuru, que concede alvio para todas as pessoas oprimidas que procuram sua proteo, alcana o objetivo do modo de vida Garhasthya. O rei que protege todas as criaturas mveis e imveis, e honra as que merecem, alcana o objetivo do modo de vida Garhasthya. Conceder favores e infligir castigos sobre as esposas e irmos, mais velhos e mais novos, e sobre seus filhos e netos, so os deveres familiares de um rei e constituem suas melhores penitncias. Por honrar aqueles que so virtuosos e merecedores de culto e proteger aqueles que (por suas penitncias) adquiriram o autoconhecimento, um rei, tigre entre homens, alcana o objetivo do modo de vida Garhasthya. Convidar para sua casa, Bharata, as pessoas que se dirigiram para o Vanaprastha e para outros modos de vida, e trat-las com alimento, constituem os deveres domsticos de um rei. O rei que adere devidamente aos deveres declarados pelo Criador, obtm os mritos abenoados de todos os modos de vida. O rei, filho de Kunti, em quem nenhuma virtude est faltando, aquele principal dos homens, Yudhishthira, citado pelos eruditos como sendo uma pessoa na observncia do Vanaprastha e de todos os 145

outros modos de vida. O rei que honra devidamente o ofcio ou posto o qual merece honra, a linhagem ou famlia que merece honra, e os homens idosos que merecem honra citado, Yudhishthira, como vivendo em todos os modos de vida. (Isto , tal homem obtm os mritos de todos os modos de vida). Um rei, filho de Kunti, por cumprir os deveres de seu pas e aqueles de sua famlia, obtm, tigre entre homens, os mritos de todos os modos de vida. O rei que em pocas apropriadas concede para pessoas virtuosas riquezas ou presentes de valor, ganha os mritos, rei, de todos os modos de vida. O rei, filho de Kunti, que enquanto dominado pelo perigo e medo ainda mantm seus olhos nos deveres de todos os homens (isto , protege todos os homens na realizao de seus deveres), ganha os mritos de todos os modos de vida. O rei obtm uma parte dos mritos ganhos sob sua proteo por pessoas justas em seus domnios. Por outro lado, se os reis, tigre entre homens, no protegem as pessoas justas dentro de seus domnios, eles ento recebem os pecados das ltimas (de omisso e comisso). Aqueles homens tambm, Yudhishthira, que ajudam os reis (na proteo de seus sditos), se tornam igualmente autorizados, impecvel, a partilhar dos mritos ganhos por outros (em consequncia daquela proteo). Os eruditos dizem que o Garhasthya, o qual ns temos adotado, superior a todos os outros modos de vida. As concluses a respeito disto so muito claras. Ele certamente sagrado, tigre entre homens. O homem que respeita todas as criaturas como a si mesmo, que nunca faz algum mal e tem sua ira sob controle (que pune sem raiva), obtm grande felicidade neste e no outro mundo. Um rei pode cruzar facilmente o oceano do mundo, com os deveres reais como seu barco de grande velocidade, impulsionado pela brisa da caridade, tendo as escrituras como seu equipamento e inteligncia como a fora de seu timoneiro, e mantido tona pelo poder da justia. Quando o princpio de desejo em seu corao afastado de todos os objetos terrestres, ele ento considerado como algum que se apia somente em sua compreenso. Neste estado ele logo alcana Brahma. Tornando-se contente pela meditao e por reprimir o desejo e outras paixes do corao, tigre entre homens, o rei, dedicado a cumprir o dever de proteo, consegue obter grande mrito. Portanto, Yudhishthira, te esforce cuidadosamente em proteger Brahmanas de atos pios e dedicados ao estudo dos Vedas, como tambm todos os outros homens. Por exercer o dever de proteo somente, Bharata, o rei ganha mrito que cem vezes maior do que o que obtido por reclusos em seus retiros dentro das florestas.' "Eu agora descrevi, filho mais velho de Pandu, os diversos deveres de homens. Adira aos deveres reais que so eternos e que so praticados por grandes homens desde os tempos passados. Se tu te dedicares com ateno concentrada ao dever de proteger (teus sditos), tigre entre homens, tu ento poders, filho de Pandu, obter os mritos de todos os quatro modos de vida e de todas as quatro classes de homens!"

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"Yudhishthira disse, 'Tu disseste quais so os deveres dos quatro modos de vida e das quatro classes. Diga-me agora, av, quais so os principais deveres de um reino.' "Bhishma disse, 'A (eleio e) coroao de um rei o primeiro dever de um reino. Um reino no qual a anarquia prevalece se torna fraco e logo afligido por ladres. Em reinos divididos pela anarquia a justia no pode habitar. Os habitantes devoram uns aos outros. Uma anarquia o pior estado possvel. Os Srutis declaram que ao coroar um rei, Indra que coroado (na pessoa do rei). Uma pessoa que deseja prosperidade deve adorar o rei como ela adoraria o prprio Indra. Ningum deve morar em reinos divididos pela anarquia. Agni no transporta (para os deuses) as libaes que so despejadas sobre ele em reinos onde a anarquia prevalece. Se um rei poderoso se aproxima de reinos enfraquecidos pela anarquia, pelo desejo de anex-los a seus domnios, o povo deve se adiantar e receber o invasor com respeito. Tal conduta seria compatvel com sbios conselhos. No h mal maior do que a anarquia. Se o invasor poderoso for inclinado equidade, tudo ficar certo. Se, por outro lado, ele se empenhar em combate, ele poder exterminar todos. A vaca que no pode ser facilmente ordenhada tem que sofrer muita tortura. Por outro lado, a vaca que pode ser facilmente ordenhada no tem que sofrer nenhuma tortura. A madeira que se curva facilmente no requer ser aquecida. A rvore que se dobra facilmente no tem que sofrer qualquer tortura (nas mos do jardineiro). Guiados por estes exemplos, heri, homens devem se curvar perante aqueles que so poderosos. O homem que curva sua cabea para uma pessoa poderosa realmente curva sua cabea para Indra. Por estas razes, homens desejosos de prosperidade devem (eleger e) coroar alguma pessoa como seu rei. Aqueles que vivem em pases onde a anarquia prevalece no podem desfrutar de sua riqueza e esposas. Durante tempos de anarquia, os homens pecaminosos derivam grande prazer por roubar a riqueza de outras pessoas. Quando, no entanto, sua riqueza (mal adquirida) arrebatada por outros, eles desejam um rei. evidente, portanto, que em tempos de anarquia nem os prprios pecaminosos podem ser felizes. A riqueza de um roubada por dois. A riqueza daqueles dois roubada por muitos agindo juntos. Aquele que no um escravo feito um escravo. Mulheres, tambm, so sequestradas fora. Por estas razes os deuses criaram os reis para proteger as pessoas. Se no houvesse rei sobre a terra para manejar a vara de castigo, os fortes teriam ento vitimado os fracos assim como peixes na gua. Foi ouvido por ns que os homens, antigamente, por causa da anarquia, encontraram a destruio, devorando uns aos outros como peixes mais fortes devorando os mais fracos na gua. Foi ouvido por ns que uns poucos entre eles ento, se reunindo, fizeram certos acordos, dizendo, 'Aquele que se tornar rude em palavras, ou violento em temperamento, aquele que seduzir ou sequestrar as esposas de outros ou roubar a riqueza que pertence a outros, deve ser expulso por ns.' Para inspirar confiana entre todas as classes de pessoas, eles fizeram tal pacto e viveram por algum tempo. Reunindo-se depois de algum tempo eles 147

foram em aflio at o Av, dizendo, 'Sem um rei, senhor divino, ns estamos indo para a destruio. Nomeie algum como nosso rei. Todos ns iremos adorlo e ele nos proteger.' Assim solicitado, o Av pediu a Manu. Manu, no entanto, no concordou com a proposta. "Manu disse, 'Eu temo todas as aes pecaminosas. Governar um reino extremamente difcil, especialmente entre homens que so sempre falsos e enganadores em seu comportamento.' "Bhishma continuou, 'Os habitantes da terra ento disseram a ele, 'No temas. Os pecados que os homens cometerem tocaro somente aqueles que os cometerem (sem te macular de modo algum). Para o aumento de tua tesouraria, ns te daremos uma quinquagsima parte de nossos animais e metais preciosos e uma dcima parte de nossos gros. Quando nossas donzelas tambm se tornarem desejosas de casar, ns iremos, quando a questo surgir, te dar as mais belas entre elas. Aqueles entre os homens que se tornarem os principais de todos no uso de armas e em guiar animais e dirigir veculos, procedero atrs de ti como as divindades atrs de Indra. Com tua fora intensificada dessa maneira, e te tornando invencvel e possuidor de grande destreza, tu sers nosso rei e nos proteger tranquilamente como Kuvera protegendo os Yakshas e os Rakshasas. Uma quarta parte do mrito que os homens ganharem sob tua proteo ser tua. Fortalecido por aquele mrito assim facilmente obtido por ti, nos proteja, rei, como Ele de cem sacrifcios protegendo as divindades. Como o Sol queimando tudo com seus raios, saia para ganhar vitrias. Esmague o orgulho de inimigos e deixe a justia sempre triunfar (no mundo).' Assim endereado por aqueles habitantes da terra, Manu, possuidor de grande energia, procedeu, acompanhado por uma grande tropa. De descendncia nobre, ele parecia ento resplandecer com destreza. Contemplando o poder de Manu, como os deuses olhando o poder de Indra, os habitantes da terra foram inspirados com medo e colocaram seus coraes em seus respectivos deveres. Manu ento fez sua ronda pelo mundo, controlando em todos os lugares todos os atos de maldade e designando todos os homens para seus respectivos deveres, como uma nuvem carregada de chuva (em sua misso de beneficncia).' " Yudhishthira, os homens sobre a terra que desejam prosperidade devem primeiro eleger e coroar um rei para a proteo de todos. Como discpulos se humilhando na presena dos preceptores ou os deuses na presena de Indra, todos os homens devem se humilhar perante o rei. Algum que honrado por seu prprio povo se torna um objeto de respeito para seus inimigos tambm, enquanto algum que desrespeitado por seus prprios dominado por inimigos. Se o rei for dominado por seus inimigos, todos os seus sditos se tornam infelizes. Portanto, guarda-sis e veculos e ornamentos externos, e comestveis, e bebidas, e manses, e assentos, e camas, e todos os utenslios para uso e exibio, devem ser atribudos ao rei. Por tais meios o rei conseguir cumprir (da melhor maneira) seus deveres de proteo e se tornar irresistvel. Ele deve falar com sorrisos. Endereado suavemente por outros, ele deve se dirigir a outros gentilmente. Grato (queles que o servem), firmemente devotado (queles que merecem seu respeito), e com suas paixes sob controle, ele deve dar aos outros o que lhes 148

devido. Olhado com respeito por outros ele deve olhar para eles brandamente, gentilmente, e elegantemente.'

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"Yudhishthira disse, 'Por que, touro da raa Bharata, os Brahmanas dizem que o rei, aquele soberano de homens, um deus?' "Bhishma disse, 'Com relao a isto citada a antiga histria, Bharata, do discurso de Vrihaspati para Vasumanas. Havia um rei de Kosala possuidor de grande inteligncia, chamado Vasumanas. Em certa ocasio ele questionou o grande sbio Vrihaspati de muita sabedoria. Familiarizado com os requisitos de humildade, o rei Vasumanas, sempre dedicado ao bem-estar de todos, tendo cumprido as humildades apropriadas e tendo circungirado o grande sbio e se curvado a ele devidamente, perguntou ao virtuoso Vrihaspati acerca das ordenanas em relao a um reino, movido pelo desejo de assegurar a felicidade dos homens.' "Vasumanas disse, 'Por quais meios as criaturas crescem e por quais elas so destrudas? tu de grande sabedoria, por adorar a quem elas conseguem obter felicidade eterna?' Assim questionado pelo rei Kosala de energia incomensurvel, Vrihaspati de grande sabedoria falou a ele calmamente acerca do respeito que deve ser prestado aos reis. "Vrihaspati disse, 'Os deveres de todos os homens, tu de grande sabedoria, podem ser vistos terem sua base no rei. somente por medo do rei que os homens no devoram uns aos outros. o rei que traz paz sobre a terra, pelo devido cumprimento de deveres, por controlar todo o desrespeito e todas as espcies de luxria por meio de restries salutares. Realizando isto, ele brilha em glria. Como, rei, todas as criaturas se tornam incapazes de verem umas s outras em total escurido se o sol e a lua no nascem, como peixes em gua rasa e aves em um local seguro de perigo voam e vagam como lhes agrada (por um tempo) e repetidamente atacam e oprimem umas s outras com fora e ento encontram com a destruio certa, assim mesmo os homens afundam em total escurido e encontram a destruio se eles no tm um rei para proteg-los, como um rebanho de gado sem o vaqueiro para olhar por eles. Se o rei no exercesse o dever de proteo, os fortes se apropriariam fora das posses dos fracos, e se os ltimos se recusassem a se render a eles com facilidade, suas prprias vidas seriam tiradas. Ningum ento, com referncia a algum artigo em sua posse, poderia dizer 'Isto meu'. Esposas, filhos, alimento, e outros tipos de propriedade, ento no existiriam. A runa tomaria conta de tudo se o rei no exercesse o dever de proteo. Homens perversos se apropriariam fora dos veculos e vestes e ornamentos e pedras preciosas e de outros tipos de propriedade pertencente a outros, se o rei no protegesse. Na ausncia de proteo pelo rei, diversas espcies de armas cairiam sobre aqueles que so corretos em suas prticas, e a iniquidade seria adotada por todos. Na ausncia de

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proteo real homens desrespeitariam ou at feririam seus prprios pais se idosos, seus prprios preceptores e convidados e superiores. Se o rei no protegesse, todas as pessoas possuidoras de riqueza teriam que enfrentar morte, priso, e perseguio, e a prpria idia de propriedade desapareceria. Se o rei no protegesse, tudo seria exterminado prematuramente, e todas as partes do pas seriam infestadas por ladres, e todos cairiam em um inferno terrvel. Se o rei no protegesse, todas as restries sobre casamento e relaes (devidos consanguinidade e outras espcies de relacionamentos) cessariam; todos os assuntos relativos agricultura e comrcio cairiam em confuso, a moralidade decairia e seria perdida; e os trs Vedas desapareceriam. Sacrifcios, devidamente completados com presentes de acordo com a ordenana, no seriam mais realizados; nenhum casamento ocorreria, a prpria sociedade cessaria de existir, se o rei no exercesse o dever de proteo. Os prprios touros no cobririam vacas e jarros de leite no seriam batidos, e homens vivendo por criar gado encontrariam com a destruio, se o rei no exercesse o dever de proteo. Na ausncia de proteo real, todas as coisas, inspiradas com medo e ansiedade e se tornando insensatas e proferindo gritos de aflio, encontrariam a destruio num abrir e fechar de olhos. Nenhum sacrifcio se estendendo por um ano e completado com doaes segundo as ordenanas ocorreria se o rei no exercesse o dever de proteo. Na ausncia de proteo real Brahmanas nunca estudariam os quatro Vedas ou passariam por austeridades ou seriam purificados por conhecimento e votos rgidos. Na ausncia de proteo real, o matador de uma pessoa culpada da morte de um Brahmana no obteria qualquer recompensa; por outro lado a pessoa culpada de Brahmanicdio desfrutaria de total imunidade. Na ausncia de proteo real, homens roubariam as riquezas de outras pessoas das suas prprias mos, e todas as barreiras saudveis seriam varridas, e todos, inspirados com medo, procurariam segurana na fuga. Na ausncia de proteo real, todos os tipos de injustia se manifestariam; uma mistura de castas ocorreria, e a fome devastaria o reino. Por causa tambm da proteo real, homens podem dormir em todos os lugares destemidamente e em seu caso sem trancar suas casas e portas com ferrolhos e barras. Ningum ouviria as ms palavras de outros, muito menos ataques verdadeiros, se o rei protegesse justamente a terra. (Homens toleram pacientemente as injrias infligidas sobre eles por outros, sem procurar fazer justia eles mesmos pela fora, porque eles podem invocar o rei para punir os ofensores. Se no houvesse reis, a vingana imediata at pelas menores ofensas seria a prtica geral.) Se o rei exerce o dever de proteo, mulheres enfeitadas com ornamentos podem passear sem medo em todos os lugares sem parentes masculinos para cuidar delas. Os homens se tornam justos e sem ofender servem uns aos outros porque o rei exerce o dever de proteo. Pela proteo real os membros das trs classes podem realizar sacrifcios excelentes e se dedicar aquisio de conhecimento com ateno. O mundo depende de agricultura e comrcio e protegido pelos Vedas. Todos estes so devidamente protegidos pelo rei exercendo seu principal dever. J que o rei, tomando uma grande responsabilidade sobre si mesmo, protege seus sditos com a ajuda de um exrcito poderoso, por isto que as pessoas podem viver em felicidade. Quem no veneraria aquele em cuja existncia as pessoas existem e em cuja destruio as pessoas so destrudas? A pessoa que faz o que 150

agradvel e benfico para o rei e que suporta (uma parte da) carga dos deveres reais que enchem todas as castas de medo, conquista este e o outro mundo. (Isto , se tornando importante e feliz neste mundo, obtm bem-aventurana no mundo seguinte.) O homem que at pensa em fazer uma injria para o rei, sem dvida encontra aflio neste mundo e vai para o inferno aps a morte. Ningum deve desrespeitar o rei por tom-lo por um homem, pois ele realmente uma divindade superior em forma humana. O rei assume cinco formas diferentes de acordo com cinco ocasies diferentes. Ele se torna Agni, Aditya, Mrityu, Vaisravana, e Yama. Quando o rei, enganado por falsidade, queima com sua energia feroz os ofensores pecaminosos diante dele, dito que ele ento assume a forma de Agni. Quando ele observa atravs de seus espies as aes de todas as pessoas e faz o que para o bem geral, dito ento que ele assume a forma de Aditya. Quando ele destri em clera centenas de homens pecaminosos com seus filhos, netos, e parentes, dito ento que ele assume a forma do Destruidor. Quando ele reprime os maus por infligir sobre eles castigos severos e favorece os justos por lhes conceder recompensas, dito que ele assume a forma de Yama. Quando ele gratifica com presentes abundantes de riquezas aqueles que lhe prestaram servios valiosos, e tira a riqueza e pedras preciosas daqueles que o ofenderam, de fato, quando ele concede prosperidade a alguns e a tira de outros, dito ento, rei, que ele assume a forma de Kuvera na terra. Nenhuma pessoa que possua inteligncia, que seja capaz de trabalhar, que deseje a aquisio de virtude, e que seja livre de malcia, deve espalhar maus rumores acerca do rei. Nenhum homem, por agir contra o rei, pode se fazer feliz, mesmo que ocorra de ele ser o filho do rei ou irmo ou companheiro ou algum a quem o rei considere como seu segundo eu. O fogo, tendo o vento como seu incitador, queimando (entre artigos que so inflamveis), pode deixar um resto. ( dito que o Vento o cocheiro do Fogo, porque onde quer que haja um incndio, o Vento, aparecendo, ajuda a espalhlo.) A ira do rei, no entanto, no deixa nada para a pessoa que incorre nela. O que quer que pertena ao rei dever ser evitado distncia. (Isto , ningum deve cobiar as posses do rei). Uma pessoa deve se desviar do que pertence ao rei como ela se desviaria da prpria morte. Uma pessoa por se apropriar do que pertence ao rei encontra a destruio rapidamente como um veado aps ingerir veneno. O homem de inteligncia deve proteger como seu o que pertence ao rei. Aqueles que se apropriam da riqueza pertencente ao rei afundam sem sentidos em um inferno profundo de escurido e infmia eterna. Quem no adoraria o rei que adorado por termos tais como alegrador do povo, concessor de felicidade, possuidor de prosperidade, o principal de todos, curador de ferimentos, senhor de terra, e protetor de homens? O homem, portanto, que deseja sua prpria prosperidade, que cumpre todas as restries saudveis, que tem sua alma sob controle, que o mestre de suas emoes, que possuidor de inteligncia e memria, e que esperto (nas transaes de negcios), deve sempre ser afeioado ao rei. O rei deve honrar devidamente o ministro que grato, dotado de sabedoria, generoso, leal, possuidor de domnio sobre seus sentidos, virtuoso, e observador dos ditames de poltica. O rei deve entreter o homem que leal, grato, virtuoso, possuidor de autocontrole, corajoso, magnnimo em suas aes, e competente para realizar tarefas sem a ajuda de outros. O conhecimento faz os homens orgulhosos. O rei faz os homens humildes. O homem que afligido pelo 151

rei nunca pode obter felicidade. Por outro lado, o homem que favorecido pelo rei se torna feliz. O rei o corao de seu povo; ele seu grande refgio; ele sua glria; e ele sua maior felicidade. Os homens, monarca, que so afeioados ao rei, conseguem conquistar este e o outro mundo. Tendo governado a terra com a ajuda das qualidades de autodomnio, veracidade, e amizade, e tendo adorado os deuses por meio de sacrifcios grandiosos, o rei, ganhando grande glria, obtm uma residncia eterna no cu.' Aquele melhor dos monarcas, isto , o herico Vasumanas, soberano de Kosala, assim instrudo por Vrihaspati o filho de Angiras, comeou desde ento a proteger seus sditos."

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"Yudhishthira disse, 'Que outros deveres especiais restam para o rei cumprir? Como ele deve proteger seu reino e como ele deve subjugar seus inimigos? Como ele deve empregar seus espies? Como ele deve inspirar confiana nas quatro classes de seus sditos, em seus prprios empregados, esposas, e filhos, Bharata?' "Bhishma disse, 'Escute, monarca, com ateno aos diversos deveres dos reis, queles atos os quais o rei ou algum que est na posio de um rei deve fazer primeiro. O rei deve primeiro subjugar a si mesmo e ento procurar subjugar seus inimigos. Como um rei que no capaz de conquistar a si mesmo pode conquistar seus inimigos? A conquista destes, isto , o agregado de cinco, considerada como a conquista de si mesmo. O rei que conseguiu subjugar seus sentidos competente para resistir a seus inimigos. Ele deve colocar grupos de soldados de infantaria em seus fortes, fronteiras, cidades, parques, e jardins de divertimento, alegrador dos Kurus, como tambm em todos os locais aonde ele mesmo vai, e dentro de seu prprio palcio, tigre entre homens! Ele deve empregar como espies homens que parecem com idiotas ou com aqueles que so cegos e surdos. Estes devem ser pessoas que tenham sido minuciosamente examinadas (em relao sua habilidade), que possuam sabedoria, e que possam suportar fome e sede. Com ateno apropriada, o rei deve colocar seus espies sobre todos os seus conselheiros e amigos e filhos, em sua cidade e provncias, e nos domnios dos dirigentes sob suas ordens. Seus espies devem ser empregados de forma que eles no possam conhecer uns dos outros. Ele deve tambm, touro da raa Bharata, conhecer os espies de seus inimigos por colocar ele mesmo espies em lojas e lugares de diverso, e multides de pessoas, entre mendigos, em seus jardins e parques de diverso, em reunies e conclaves de eruditos, no campo, em lugares pblicos, em lugares onde ele mantm sua prpria corte, e nas casas dos cidados. O rei possuidor de inteligncia pode assim averiguar os espies despachados por seus inimigos. Se eles forem conhecidos, o rei pode derivar muito benefcio, filho de Pandu! Quando o rei, por uma avaliao de si prprio, se percebe fraco, ele deve ento, consultando com seus conselheiros, fazer as pazes com um inimigo que mais forte. O rei que sbio deve fazer rapidamente as pazes com um inimigo, mesmo quando ele sabe que ele no fraco, se alguma vantagem puder ser derivada 152

disto. Empenhado em proteger seu reino com justia, o rei deve fazer as pazes com aqueles que so possuidores de todas as habilidades, capazes de grande esforo, virtuosos, e honestos. Quando o rei se encontra ameaado pelo perigo e prestes a ser alcanado pela runa, ele deve matar todos os ofensores a quem ele tinha negligenciado antes e todas as tais pessoas que so apontadas pelo povo. Um rei no deve ter nada a fazer com aquela pessoa que no pode nem beneficilo nem feri-lo, ou com algum que no pode resgatar ele mesmo do infortnio. Em relao s operaes militares, um rei que seguro de sua prpria fora deve, na dianteira de uma grande tropa, alegremente e com coragem dar a ordem para marchar, sem proclamar seu destino contra algum desprovido de aliados e amigos ou j em guerra com outro e (portanto) desatento (ao perigo vindo de outros quadrantes), ou um mais fraco do que ele mesmo, tendo primeiro feito arranjos para a proteo de sua prpria capital. Um rei no deve viver sempre em submisso a outro possuidor de grande destreza. Embora fraco, ele deve procurar afligir o forte, e resolvido a respeito disto, continuar a governar seu prprio (reino). Ele deve afligir o reino do mais forte por meio de armas, fogo e aplicao de veneno. Ele deve tambm causar dissenses entre seus conselheiros e empregados. Vrihaspati disse que um rei possuidor de inteligncia deve sempre evitar guerra para aquisio de territrio. A aquisio de domnio deve ser feita pelos trs meios bem conhecidos (de conciliao, presentes, e desunio). O rei que possui sabedoria deve ficar satisfeito com aquelas aquisies que so feitas por meio de conciliao, presentes, e desunio. O rei, alegrador dos Kurus, deve pegar um sexto das rendas de seus sditos como tributo para pagar as despesas de proteg-los. Ele deve tambm tirar riqueza forosamente, muito ou pouco (como o caso possa requerer), dos dez tipos de ofensores mencionados nas escrituras, para a proteo de seus sditos. Um rei deve, sem dvida, considerar seus sditos como seus prprios filhos. Em decidir suas disputas, no entanto, ele no deve mostrar compaixo. Para ouvir as queixas e respostas de disputantes em casos judiciais, o rei deve sempre nomear pessoas possuidoras de sabedoria e de um conhecimento dos assuntos do mundo, pois o estado realmente se apia sobre uma administrao apropriada da justia. O rei deve colocar homens honestos e dignos de confiana sobre suas minas, sal, gros, embarcaes, e grupos de elefantes. O rei que sempre maneja com propriedade a vara de castigo ganha grande mrito. O regulamento apropriado da punio o grande dever dos reis e merece grandes louvores. O rei deve ser conhecedor dos Vedas e seus ramos, possuidor de sabedoria, engajado em penitncias, caridoso, e dedicado realizao de sacrifcios. Todas estas qualidades devem residir permanentemente em um rei. Se o rei fracassa em administrar justia, ele no pode ter nem cu nem fama. Se um rei afligido por um mais forte, o primeiro, se possuidor de inteligncia, deve procurar refgio em uma fortaleza. Reunindo seus amigos para consulta, ele deve planejar medidas adequadas. Adotando a poltica de conciliao e de produzir desavenas, ele deve idear meios para empreender guerra com o atacante. Ele deve colocar os habitantes das florestas nas rodovias, e, se necessrio, fazer aldeias inteiras serem removidas, transferindo todos os habitantes para cidades menores ou para os arredores de grandes cidades. Repetidamente encorajando seus sditos ricos e os principais oficiais do exrcito, ele deve fazer os habitantes do pas desprotegido se refugiarem em fortes bem 153

protegidos. Ele deve ele mesmo retirar todos os estoques de cereais (do pas desprotegido para seus fortes). Se isso se torna impossvel, ele deve destru-los completamente pelo fogo. Ele deve colocar homens para destrurem as colheitas nos campos do inimigo (por produzir desavenas entre os sditos do inimigo). Fracassando em fazer isso, ele deve destruir aquelas colheitas por meio de suas prprias tropas. Ele deve destruir todas as pontes sobre os rios em seu reino. Ele deve retirar as guas de todos os tanques em seus domnios, ou, se incapaz de balde-las, faz-las serem envenenadas. Desconsiderando o dever de proteger seus amigos, ele deve, em vista das circunstncias presentes e futuras, procurar a proteo do soberano de outro reino que possa acontecer de ser o inimigo de seu inimigo e que possa ser competente para lidar com seu inimigo no campo de batalha. Ele deve destruir todos os fortes menores em seu reino. Ele deve tambm derrubar todas as rvores menores exceto aquelas que so chamadas Chaitya. (rvores Chaitya so aquelas que so consideradas sagradas e para as quais oferecido culto pelo povo.) Ele deve fazer os ramos de todas as rvores maiores serem cortados, mas ele no deve tocar nas prprias folhas daquelas chamadas Chaitya. Ele deve erguer defesas externas ao redor de seus fortes, com cercados nelas, e encher suas trincheiras com gua, colocando estacas pontudas em seu fundo e enchendo-as com crocodilos e tubares. Ele deve manter pequenas aberturas em seus muros para fazer ataques repentinos a partir de seu forte, e cuidadosamente fazer arranjos para a defesa deles como aquela dos portes maiores. Em todos os seus portes ele deve plantar mecanismos destrutivos. Ele deve plantar nas defesas (de seus fortes) Sataghnis e outras armas. Ele deve estocar madeira para combustvel e cavar e consertar poos para fornecer gua para a guarnio. Ele deve fazer todas as casas feitas de grama e palha serem cobertas com lama, e se for o ms de vero ele deve, por receio de fogo, retirar (para um local seguro) todos os suprimentos de grama e palha. Ele deve ordenar que todo o alimento seja cozido noite. Nenhum fogo deve ser aceso durante o dia, exceto para o homa dirio. Cuidado especfico deve ser tomado com os fogos em forjas e quartos de resguardo. Fogos mantidos dentro das casas dos habitantes devem estar bem cobertos. Para a proteo eficaz da cidade, deve ser proclamado que um castigo merecido ser dado pessoa que acender fogos durante o dia. Durante tais pocas, todos os mendigos, eunucos, lunticos, e mmicos, devem, principal dos homens, ser expulsos da cidade, pois se lhes for permitido permanecer, o mal se seguir. Em lugares de reunio pblica, em tirthas, em assemblias, e nas casas dos cidados, o rei deve colocar espies competentes. (Os tirthas so dezoito em nmero, tais como a sala de conselho etc.) O rei deve fazer estradas amplas serem construdas e ordenar que lojas, e lugares para a distribuio de gua, sejam abertos em localizaes apropriadas. Depsitos (de diversos artigos necessrios), arsenais, campos e quartis para soldados, lugares para manter cavalos e elefantes, acampamentos de soldados, trincheiras, ruas e trilhas, casas e jardins para retiro e divertimento, devem ser ordenados de maneira que suas posies no possam ser conhecidas por outros, Yudhishthira. Um rei que afligido por um exrcito hostil deve reunir riqueza, e estocar leo e gordura e mel, e manteiga clarificada, e remdios de todas as espcies, e carvo e grama munja, folhas, setas, escribas e desenhistas, ervas, combustvel, flechas envenenadas, armas de todos os tipos tais como dardos, 154

espadas, lanas, e outros. O rei deve armazenar tais artigos. Ele deve especialmente manter remdios prontos de todas as espcies, razes e frutas, os quatro tipos de mdicos, atores e danarinos, atletas, e pessoas capazes de assumir diversos disfarces. Ele deve enfeitar sua capital e alegrar todos os seus sditos. O rei no deve perder tempo em trazer sob seu controle as pessoas que possam inspir-lo com receio, sejam elas seus empregados ou conselheiros ou cidados ou monarcas vizinhos. Depois de alguma tarefa do rei ter sido realizada, ele deve recompensar aqueles que ajudaram em sua realizao com riquezas e outros presentes adequados e palavras agradecidas. declarado nas escrituras, encantador dos Kurus, que um rei paga sua dvida (isto , cumpre suas obrigaes com os sditos), quando ele derrota seu inimigo ou o mata completamente. Um rei deve cuidar de sete coisas. Oua-me enquanto eu as recito. Elas so sua prpria pessoa, seus conselheiros, sua tesouraria, sua maquinaria para conceder castigos, seus amigos, suas provncias, e sua capital. Ele deve proteger com cuidado seu reino que consiste nestes sete membros. O rei, tigre entre homens, que est familiarizado com o agregado de seis, o agregado triplo, e o agregado superior de trs, consegue ganhar a soberania da terra inteira. Escute, Yudhishthira, ao que tem sido chamado de agregado de seis. Estes so governar em paz depois da concluso de um tratado (com o inimigo), marchar para a batalha, produzir desunio entre o inimigo, concentrar foras para inspirar medo no inimigo, prontido para a guerra com disposio para a paz, e aliana com outros. Escute agora com ateno ao que tem sido chamado de agregado triplo. Eles so diminuio, manuteno de que h, e crescimento. O agregado superior de trs consiste em Virtude, Lucro e Prazer. Estes devem ser buscados judiciosamente. Pela ajuda da virtude, um rei consegue governar a terra para sempre. Sobre este assunto, o filho de Angirasa, o prprio Vrihaspati, cantou dois versos. Abenoado sejas tu, filho de Devaki, cabe a ti ouvi-los. 'Tendo cumprido todos os seus deveres e tendo protegido a terra, e tendo tambm protegido suas cidades, um rei obtm grande felicidade no cu. O que so penitncias para aquele rei que protege seu povo devidamente, e que necessidade ele tem de sacrifcios? Tal rei deve ser considerado como algum conhecedor de toda a virtude!' Yudhishthira disse, 'H a cincia de punio, h o rei, e h os sditos. Diga-me, av, que vantagem derivada por um destes dos outros.' Bhishma disse, 'Oua, rei, como eu descrevo, Bharata, a grande bemaventurana da cincia de punio, em palavras sagradas de grave importncia. A cincia de punio fora todos os homens observncia dos deveres de suas respectivas classes. Devidamente administrada, ela fora as pessoas a atos virtuosos. Quando as quatro classes se encarregam de suas respectivas funes, quando todas as barreiras salutares so mantidas, quando a paz e a felicidade so feitas flurem da cincia de punio, quando as pessoas ficam livres de todo o medo, e as trs classes superiores se esforam, de acordo com seus respectivos deveres, para manter a harmonia, saiba que os homens se tornam realmente felizes em tais pocas. Se o rei que faz a era, ou, se a era que faz o rei, uma questo sobre a qual tu no deves nutrir qualquer dvida. A verdade que o rei

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faz a era. Quando o rei governa com uma completa e rigorosa confiana na cincia de castigo, dito que a principal das eras chamada Krita ento inicia. A Justia se estabelece na era Krita. Nada de injustia existe ento. Os coraes dos homens pertencentes a todas as quatro classes no tm nenhum prazer na falta de retido. Sem dvida, todos os homens conseguem adquirir os objetos que eles desejam e preservar aqueles que foram adquiridos. Todos os ritos Vdicos se tornam produtivos de mrito. Todas as estaes se tornam prazerosas e livres do mal. A voz, pronncia, e mentes de todos os homens se tornam claras e alegres. As doenas desaparecem e todos os homens vivem por muito tempo. Esposas no se tornam vivas, e nenhuma pessoa se torna avarenta. A terra produz colheitas sem ser cultivada, e ervas e plantas crescem em exuberncia. Cascas de rvores, folhas, frutas, e razes se tornam vigorosas e abundantes. Nenhuma maldade vista. Nada exceto a justia existe. Saiba que estas so as caractersticas, Yudhishthira, da era Krita. Quando o rei confia em somente trs das quatro partes da cincia de punio omitindo uma quarta, a era chamada Treta comea. Uma quarta parte de injustia se segue tal observncia de trs quartos (da grande cincia). A terra produz colheitas mas espera por cultivo. As ervas e plantas crescem (dependendo do cultivo). Quando o rei observa apenas a metade da grande cincia, omitindo a outra metade, ento a era que comea se chama Dwapara. Uma metade de injustia se segue tal observncia de metade da grande cincia. A terra requer cultivo e produz colheitas pela metade. Quando o rei, abandonando totalmente a grande cincia, oprime seus sditos por meio de medidas ms de diversos tipos, a era que se estabelece chamada Kali. Durante a era chamada Kali, a injustia se torna plena e nada de justia visto. Os coraes dos homens, de todas as classes, se desviam de seus respectivos deveres. Sudras vivem por adotar vidas de mendicncia, e Brahmanas vivem por servir outros. Os homens fracassam em adquirir os objetos que desejam e em preservar aqueles j adquiridos. Ocorre uma mistura das quatro classes. Os ritos Vdicos falham em produzir resultados. Todas as estaes cessam de ser prazerosas e se tornam repletas de males. A voz, pronncia, e mentes dos homens perdem vigor. Doenas aparecem, e homens morrem prematuramente. Esposas se tornam vivas, e muitos homens cruis so vistos. As nuvens no derramam chuvas de acordo com as estaes, e as colheitas mnguam. Todas as espcies de umidade tambm so insuficientes, quando o rei no protege sditos com ateno apropriada grande cincia. O rei o criador da era Krita, da Treta, e da Dwapara. O rei a causa da quarta era (chamada Kali). Se ele causa a era Krita, ele alcana o cu eterno. Se ele causa a era Treta, ele adquire o cu por um perodo que limitado. Se ele causa a Dwapara, ele alcana a bem-aventurana no cu de acordo com a medida de seus mritos. Por causar a era Kali, o rei incorre em uma carga pesada de pecado. Maculado pela maldade, ele apodrece no inferno por incontveis anos, pois afundando nos pecados de seus sditos, ele mesmo incorre em grande pecado e infmia. Mantendo a grande cincia em sua vista, o Kshatriya possuidor de conhecimento deve se esforar para adquirir aqueles objetos os quais ele deseja e proteger aqueles que j foram adquiridos. A cincia de castigo, que coloca todos os homens no cumprimento de seus respectivos deveres, que o fundamento de todas as distines salutares, e que realmente mantm o mundo e o pe em andamento, se devidamente 156

administrada, protege todos os homens como a me e o pai protegendo seus filhos. Saiba, touro entre homens, que as prprias vidas das criaturas dependem disto. O mais alto mrito que um rei pode adquirir ter o entendimento da cincia de castigo e administr-la apropriadamente. Portanto, tu da linhagem de Kuru, proteja teus sditos justamente, com a ajuda daquela grande cincia. Por proteger os sditos e adotar tal conduta, tu certamente obters tal bem-aventurana no cu que de aquisio difcil."

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"Yudhishthira disse, 'Por adotar aquela conduta, tu que ests familiarizado com todos os tipos de comportamento, um rei pode conseguir adquirir facilmente, aqui e aps a morte, objetos produtivos de felicidade no fim?' "Bhishma disse, 'H estas trinta e seis virtudes (que um rei deve observar). Elas esto relacionadas com outras trinta e seis. Uma pessoa virtuosa, por atender estas qualidades, pode certamente adquirir grande mrito. O rei deve cumprir seus deveres sem ira e malcia. Ele no deve abandonar a bondade. Ele deve ter f. Ele deve adquirir riqueza sem perseguio e crueldade. Ele deve procurar o prazer sem apegos. Ele deve, com alegria, proferir o que agradvel, e ser corajoso sem se gabar. Ele deve ser generoso mas no deve fazer doaes para pessoas que so negligentes. Ele deve ter bravura sem crueldade. Ele deve fazer alianas, evitando aqueles que so pecaminosos. Ele no deve agir com hostilidade em direo a amigos. Ele nunca deve empregar pessoas que no so leais a ele como seus espies e agentes secretos. Ele nunca deve realizar seus objetivos pela opresso. Ele nunca deve revelar seus propsitos perante pessoas que so ms. Ele deve falar dos mritos de outros mas nunca dos seus prprios. Ele deve tirar riqueza de seus sditos, mas nunca daqueles que so bons. Ele nunca deve empregar ou receber a ajuda de pessoas que so perversas. Ele nunca deve infligir castigo sem uma investigao cuidadosa. Ele nunca deve revelar seus planos. Ele deve doar, mas no para pessoas que so cobiosas. Ele deve depositar confiana em outros mas nunca naqueles que o ofenderam. Ele no deve nutrir malcia. Ele deve proteger suas esposas. Ele deve ser puro e no deve ser sempre comovido por compaixo. Ele no deve se viciar muito em companhia feminina. Ele deve ingerir alimento saudvel e nunca aquele que no o . Ele deve sem orgulho prestar honras queles que as merecem, e servir seus preceptores e mais velhos com sinceridade. Ele deve adorar os deuses sem orgulho. Ele deve procurar prosperidade, mas nunca fazer qualquer coisa que traga infmia. Ele deve servir (seus superiores) com humildade. Ele deve ser inteligente nos negcios mas deve sempre esperar pela hora apropriada. Ele deve confortar homens e nunca os mandar embora com palavras vazias. Tendo favorecido uma pessoa, ele no deve abandon-la. Ele nunca deve atacar em ignorncia. Tendo matado seu inimigo ele nunca deve ceder tristeza. Ele deve mostrar moderao, mas nunca deve fazer isto quando no h ocasio. Ele deve ser brando, mas nunca para aqueles que ofenderam. Te comporte dessa maneira enquanto governares teu reino se tu desejas ter prosperidade. O rei que se 157

comporta de outra maneira incorre em grande perigo. Aquele rei que observa todas essas virtudes que eu mencionei colhe muitas bnos na terra e recompensas grandiosas no cu.' "Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do filho de Santanu, o rei Yudhishthira, dcil em receber instrues, possuidor de grande inteligncia, e protegido por Bhima e outros, ento adorou seu av e daquele tempo em diante comeou a reinar de acordo com aquele ensinamento.'"

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Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, de que maneira o rei deve proteger seus sditos de modo a poder evitar a aflio e a no pecar contra a justia?' "Bhishma disse, 'Eu recitarei, rei, aqueles deveres eternos em resumo, pois se eu fosse mencion-los em detalhes, eu nunca alcanaria seu fim. Tu deves adorar aqueles Brahmanas que so dedicados a seus deveres, possuidores de conhecimento, constantes em cultuar os deuses, cumpridores de votos superiores, e dotados de outros talentos, quando eles chegam tua residncia, e empreg-los em oficiar em teus sacrifcios. Com teu sacerdote te acompanhando, te deves te levantar quando eles se aproximarem, e tocar e venerar seus ps, e fazer todos os outros atos que sejam necessrios. Fazendo estas aes de piedade e cumprindo outras aes que so para o teu prprio bem, tu deves (por meio de presentes) fazer aqueles Brahmanas proferirem bnos sobre ti para o sucesso de teus propsitos. Dotado de sinceridade, e sabedoria e inteligncia, Bharata, tu deves adotar a verdade e evitar luxria e ira. Aquele rei tolo que busca Lucro sem se afastar da luxria e da ira, fracassa em adquirir virtude e no final sacrifica o Lucro tambm. Nunca empregue aqueles que so cobiosos e tolos em questes ligadas com Prazer e Lucro. Tu deves sempre empregar em todas as tuas aes aqueles que so livres de cobia e possuidores de inteligncia. Maculados com luxria e ira e no hbeis nas transaes de negcios, pessoas tolas, se investidas com autoridade em questes de Lucro, sempre oprimem o povo por meio de diversas idias produtivas de prejuzos. Com uma sexta parte sobre justo clculo, da produo da terra como seu tributo, com multas e confiscos arrecadados de transgressores, com os impostos, em conformidade com as escrituras, sobre comerciantes e negociantes em troca da proteo concedida a eles, um rei deve encher sua tesouraria. Efetuando este justo tributo e governando o reino apropriadamente o rei deve, com ateno, agir de tal maneira que seus sditos no possam sentir a opresso da pobreza. Os homens se tornam profundamente devotados quele rei que cumpre o dever de proteo devidamente, que dotado de generosidade, que firme no cumprimento da justia, que vigilante, e que livre de luxria e dio. Nunca deseje encher tua tesouraria por agir injustamente ou por avareza. O rei que no age de acordo com as escrituras fracassa em ganhar riqueza e mrito religioso. O rei que consciente somente dos meios de adquirir riqueza nunca consegue obter mrito religioso e riqueza. A riqueza tambm que ele adquire (por tais meios) vista ser

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desperdiada em objetos indignos. (Se o rei presta ateno somente aquisio de riqueza, ele pode conseguir obt-la, mas ele no conseguir ganhar mrito religioso.) dito que aquele rei avarento que por insensatez oprime seus sditos por arrecadar impostos no sancionados pelas escrituras prejudica a si mesmo. Como uma pessoa desejosa de leite nunca obtm algum por cortar os beres de uma vaca, similarmente um reino afligido por meios imprprios nunca produz algum lucro para o rei. (Literalmente, nunca floresce.) Aquele que trata uma vaca leiteira com ternura sempre obtm leite dela. Do mesmo modo, o rei que governa seu reino pela ajuda de meios apropriados colhe muitos frutos dele. Por proteger um reino devidamente e governando-o pela ajuda de meios judiciosos, um rei, Yudhishthira, pode conseguir sempre obter muita riqueza. A terra, bem protegida pelo rei, produz colheitas e ouro (para o governante e os governados) assim como uma me satisfeita produzindo leite para seu filho. Imite o exemplo, rei, do floricultor e no do fazedor de carvo. Se tornando assim e cumprindo o dever de proteo, tu poders desfrutar da terra para sempre. (O produtor de carvo arranca plantas e rvores, e as queima para produzir seu estoque comercial. O floricultor, por outro lado, rega rvores e plantas, e colhe somente a produo delas). Se ao atacar o reino de um inimigo tua tesouraria se esgotar, tu podes reench-la por tirar riqueza de todos exceto Brahmanas. Que teu corao no seja movido, mesmo quando tu estiveres em grande infortnio, ao ver Brahmanas possuidores de riqueza. Eu nem preciso falar ento do que tu deves fazer quando estiveres em afluncia. Tu deves dar a eles riqueza da melhor maneira que puderes e como eles merecem e proteg-los, confortando-os em todas as ocasies. Por te comportares deste modo, tu poders adquirir tais regies aps a morte que so da mais difcil aquisio. Adotando tal comportamento virtuoso, proteja teus sditos. Tu poders ento obter, encantador dos Kurus, fama que eterna, superior, e pura. Proteja teus sditos justamente, filho de Pandu, pois nenhum arrependimento ou dor ento sero teus. A proteo dos sditos o maior dever de um rei, j que compaixo por todas as criaturas e proteg-las da injustia so citados como o mrito mais elevado. Pessoas conhecedoras dos deveres consideram que o maior mrito do rei quando, dedicado a proteger todas as criaturas, o rei mostra compaixo por elas. O pecado no qual um rei incorre por negligenciar por um nico dia a proteo de seus sditos por medo tal que ele no alcana o fim de seus sofrimentos (por isto) no inferno at depois de mil anos. O mrito que um rei ganha por proteger seus sditos virtuosamente por um nico dia tal que ele desfruta de sua recompensa no cu por dez mil anos. Todas aquelas regies que so alcanadas pelas pessoas que seguem devidamente os modos de vida Garhasthya, Brahmacharya, e Vanaprastha, so logo alcanadas por um rei somente por proteger seus sditos corretamente. filho de Kunti, cumpra com muito cuidado este dever (de proteo). Tu ento obters a recompensa da justia e nenhuma dor ou angstia ser tua. filho de Pandu, tu obters grande prosperidade no cu. Mrito como este impossvel de ser obtido por pessoas que no so reis. Uma pessoa, portanto, que um rei, e nenhuma outra, pode conseguir ganhar tal recompensa de virtude. Possuidor de inteligncia, tu obtiveste um reino. Proteja teus sditos honradamente. Gratifique Indra com oferendas de Soma e os amigos e benquerentes com os objetos de seus desejos.'" 159

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"Bhishma disse, 'Aquela pessoa, rei, que protegeria os bons e puniria os maus, deve ser nomeada como seu sacerdote pelo rei. Em relao a isto citada a histria antiga sobre a conversa entre Pururavas, o filho de Aila, e Matariswan.' "Pururavas disse, 'De onde o Brahmana surgiu e de onde surgiram as trs outras classes? Por que razo tambm o Brahmana se tornou o principal? Cabe a ti me dizer tudo isto.' "Matariswan respondeu, 'O Brahmana, melhor dos reis, surgiu da boca de Brahman. O Kshatriya surgiu de seus dois braos, e o Vaisya de suas duas coxas. Para servir estas trs classes, soberano de homens, uma quarta classe, isto , a Sudra, surgiu, sendo criada dos ps (de Brahman). Originalmente criado dessa maneira, o Brahmana tomou nascimento sobre a terra como o senhor de todas as criaturas, seu dever sendo a manuteno dos Vedas e das outras escrituras. Ento, para governar a terra e manejar a vara de castigo e proteger todas as criaturas, a segunda classe, isto , a Kshatriya, foi criada. O Vaisya foi criado para sustentar as duas outras classes e a si mesmo por meio de cultivo e comrcio, e finalmente, foi ordenado por Brahman que o Sudra deveria servir as trs classes como um criado.' "Pururavas disse, 'Diga-me realmente, deus dos Ventos, a quem esta terra pertence corretamente. Ela pertence ao Brahmana ou ao Kshatriya?' "O deus dos Ventos disse, 'Tudo o que existe no universo pertence ao Brahmana por seu nascimento e precedncia. Pessoas familiarizadas com moralidade dizem isto. O que o Brahmana come dele. O local que ele habita dele. O que ele doa dele. Ele merece a venerao de todas as (outras) classes. Ele o primognito e o principal. Como uma mulher, na ausncia de seu marido, aceita seu irmo mais novo em lugar dele, assim mesmo a terra, por causa da recusa do Brahmana, aceitou o que nasceu em seguida, isto , o Kshatriya, como seu senhor. Esta a primeira regra. Em pocas, no entanto, de infortnio, h uma exceo nisto. Se tu procuras cumprir os deveres da classe e desejas obter o lugar mais alto no cu, ento d para o Brahmana toda a terra que tu possas conseguir conquistar, para ele que possuidor de erudio e conduta virtuosa, que conhecedor dos deveres e praticante de penitncias, que est satisfeito com os deveres de sua classe e no cobioso de riqueza. O Brahmana bem nascido, possuidor de sabedoria e humildade, guia o rei em todas as questes por sua prpria grande inteligncia. Por meio de conselhos sensatos ele faz o rei ganhar prosperidade. O Brahmana indica para o rei os deveres que o ltimo deve cumprir. Enquanto um rei sbio, cumpridor dos deveres de sua classe, e desprovido de orgulho, estiver desejoso de escutar s instrues do Brahmana, ele ser honrado e desfrutar de fama. O sacerdote do rei, portanto, tem uma parte no mrito que o rei adquire. Quando o rei se comporta dessa forma, todos os seus sditos, confiando nele, se tornam virtuosos em seu comportamento, atentos aos seus 160

deveres, e livres de todo o medo. O rei obtm uma quarta parte daquelas aes virtuosas que seus sditos, devidamente protegidos por ele, realizam em seu reino. Os deuses, homens, Pitris, Gandharvas, Uragas, e Rakshasas, todos dependem de sacrifcios para seu sustento. Em um pas desprovido de um rei no pode haver sacrifcio. Os deuses e os Pitris subsistem das oferendas feitas em sacrifcios. Sacrifcio, no entanto, depende do rei. Na estao do vero, homens desejam conforto da sombra de rvores, gua fresca, e brisas frias. Na estao do inverno eles derivam conforto do fogo, roupas quentes, e do sol. O corao de um homem pode achar prazer no som, toque, gosto, viso, e aroma. O homem, no entanto, que est com medo, no encontra prazer em todas essas coisas. A pessoa que dissipa os temores de homens obtm grande mrito. No h presente to valioso nos trs mundos quanto o presente da vida. O rei Indra. O rei Yama. O rei Dharma. O rei assume formas diferentes. O rei sustenta e suporta tudo.'"

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"Bhishma disse, 'O rei, com um olho em mrito religioso e lucro cujas consideraes so muitas vezes muito complexas, deve, sem demora, nomear um sacerdote possuidor de erudio e conhecimento profundo dos Vedas e de (outras) escrituras. Aqueles reis que tm sacerdotes possuidores de almas virtuosas e familiarizados com poltica, e que so eles mesmo possuidores de tais atributos, desfrutam de prosperidade em todas as direes. Ambos, o sacerdote e o rei, devem ter qualidades que sejam dignas de respeito e devem ser cumpridores de votos e penitncias. Eles ento conseguiro sustentar e engrandecer os sditos e as divindades, os Pitris e os filhos. (Filhos um eufemismo para sditos). declarado que eles devem possuir coraes parecidos e devem ser amigos um do outro. Por tal amizade entre Brahmana e Kshatriya, os sditos ficam felizes. Se eles no respeitassem um ao outro, a destruio alcanaria o povo. O Brahmana e o Kshatriya so citados como os progenitores de todos os homens. Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre o filho de Aila e Kasyapa. Escute-a, Yudhishthira.' "Aila disse, 'Quando o Brahmana abandona o Kshatriya ou o Kshatriya abandona o Brahmana, quem entre eles deve ser considerado superior e em quem as outras classes confiam e se mantm?' "Kasyapa disse, 'A runa toma conta do reino do Kshatriya quando os Brahmanas e Kshatriyas competem entre si. Ladres infestam o reino no qual confuso prevalece, e todos os homens bons consideram o soberano como um Mlechcha. Seus bois no prosperam, nem seus filhos. Seus potes (de leite) no so batidos, e sacrifcios no so realizados l. As crianas no estudam os Vedas em reinos onde Brahmanas abandonam Kshatriyas. Em suas casas a riqueza no aumenta. Seus filhos no se tornam bons e no estudam as escrituras nem realizam sacrifcios. Os kshatriyas que abandonam Brahmanas se tornam impuros em sangue e assumem a natureza de ladres. Os Brahmanas e os

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Kshatriyas esto ligados uns aos outros naturalmente, e um protege o outro. O Kshatriya a causa do crescimento do Brahmana e o Brahmana a causa do crescimento do Kshatriya. Quando cada um ajuda o outro, ambos obtm grande prosperidade. Se sua amizade, existindo desde os tempos antigos, se rompe, uma confuso se estabelece sobre tudo. Nenhuma pessoa desejosa de cruzar o oceano da vida tem sucesso em sua tarefa assim como um pequeno barco flutuando na superfcie do oceano. As quatro classes de homens ficam confusas e a destruio toma conta de tudo. Se o Brahmana, que como uma rvore, protegido, ouro e mel so abundantes. Se, por outro lado, ele no protegido, ento lgrimas e pecados so abundantes. Quando Brahmanas se desviam dos Vedas e (na ausncia de um soberano Kshatriya) procuram proteo das escrituras, ento Indra no despeja chuva nas pocas apropriadas e diversos tipos de calamidades afligem o reino incessantemente. Quando um canalha pecaminoso tendo matado uma mulher ou um Brahmana no incorre em oprbrio em assemblias de homens e no tem medo do rei, ento o perigo ameaa o soberano Kshatriya. Por causa dos pecados cometidos por homens pecaminosos, o deus Rudra aparece no reino. De fato, os pecaminosos por seus pecados trazem sobre eles aquele deus de vingana. Ele ento destri todos, tanto os honestos quanto os maus (sem fazer qualquer distino).' "Aila disse, 'De onde Rudra surgiu? Qual tambm sua forma? Criaturas so vistas serem destrudas por criaturas. Diga-me tudo isto, Kasyapa! De onde o deus Rudra surge?' "Kasyapa disse, 'Rudra existe nos coraes dos homens. Ele destri os prprios corpos nos quais ele habita como tambm os corpos de outros. Rudra citado como as visitaes atmosfricas e sua forma como aquela dos deuses do vento.' "Aila disse, 'O Vento, por soprar, no destri visivelmente homens em todas as ocasies, nem a divindade das nuvens faz isto por despejar chuva. Por outro lado, visto entre homens que eles perdem a razo e so mortos por luxria e malcia.' "Kasyapa disse, 'O fogo, queimando em uma casa, queima todo um quarteiro ou uma aldeia inteira. Similarmente, essa divindade estupefaz os sentidos de alguns e ento aquela estupefao atinge a todos, os honestos e os pecaminosos do mesmo modo, sem qualquer distino.' "Aila disse, 'Se o castigo toca a todos, isto , os honestos e os maus da mesma maneira, em consequncia dos pecados cometidos pelos pecaminosos, por que deveriam os homens, nesse caso, fazer boas aes? De fato, por que eles no deveriam realizar atos pecaminosos?' "Kasyapa disse, 'Por evitar qualquer ligao com os pecaminosos, uma pessoa se torna pura e imaculada. No entanto, por se misturar como os pecaminosos, os impecveis so alcanados pelo castigo. Madeira molhada, se misturada com madeira seca, consumida pelo fogo por causa de tal co-existncia. O impecvel, portanto, nunca deve se misturar com o pecaminoso.'

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"Aila disse, 'A terra mantm os honestos e os maus. O sol aquece os honestos e os maus. O vento sopra igualmente para eles. A gua os limpa igualmente.' "Kasyapa disse, 'Tal, de fato, o andamento deste mundo, prncipe! No assim, no entanto, aps a morte. No outro mundo, h grande diferena de condio entre a pessoa que age corretamente e aquela que age pecaminosamente. As regies que homens meritrios alcanam so cheias de mel e possuidoras do esplendor do ouro ou de um fogo sobre o qual tem sido despejada manteiga clarificada. Aquelas regies tambm so comparadas ao centro da ambrosia. A pessoa meritria desfruta de grande felicidade l. L no h morte, velhice, nem tristeza. A regio para os pecaminosos o inferno. Escurido e dor contnua existem l, e ela cheia de tristeza. Afundando em infmia, o homem de atos pecaminosos se atormenta com remorso l por muitos anos. Pela desunio entre Brahmanas e Kshatriyas, aflies insuportveis afligem as pessoas. Sabendo disto, um rei deve nomear um sacerdote (Brahmana) possuidor de experincia e amplo conhecimento. Um rei deve primeiro instalar o sacerdote em seu ofcio, e ento fazer sua prpria coroao. Isto declarado nas ordenanas. As ordenanas declaram que o Brahmana a mais importante de todas as criaturas. Homens familiarizados com os Vedas dizem que o Brahmana foi criado primeiro. Pela precedncia de seu nascimento, todas as coisas que so boas neste mundo esto investidas nele. O dono legtimo de todas as melhores coisas que fluram do Criador, o Brahmana tambm, por tal precedncia, digno do respeito e do culto de todas as criaturas. Um rei, embora poderoso, deve, segundo os ditames das escrituras, conceder ao Brahmana tudo o que bom e notvel acima das outras coisas. O Brahmana contribui para o engrandecimento do Kshatriya, e o Kshatriya para o engrandecimento do Brahmana. Brahmanas devem, portanto, ser especialmente e sempre adorados pelos reis.'"

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"Bhishma disse, ' dito que a conservao e o crescimento do reino dependem do rei. A conservao e o crescimento do rei dependem do sacerdote do rei. O reino desfruta de felicidade verdadeira quando os medos invisveis dos sditos so dissipados pelo Brahmana e todos os medos visveis so dissipados pelo rei com o poder de suas armas. Em relao a isto citada a narrativa antiga da conversa entre o rei Muchukunda e Vaisravana. O rei Muchukunda, tendo subjugado a terra inteira, foi ao senhor de Alaka para testar sua fora. O rei Vaisravana criou (por meio de poder asctico) uma grande tropa de Rakshasas. Estes oprimiram as tropas lideradas por Muchukunda. Vendo o massacre de seu exrcito, o rei Muchukunda, castigador de inimigos, comeou a repreender seu prprio sacerdote erudito (Vasishtha). Ento aquela principal das pessoas justas, isto , Vasishtha, passou por penitncias muito rgidas e, fazendo aqueles Rakshasas serem mortos, averiguou a verdadeira conduta qual Muchukunda estava inclinado. Quando as tropas do rei Vaisravana estavam sendo massacradas, ele se mostrou para Muchukunda e disse estas palavras.'

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"O Senhor dos tesouros disse, 'Muitos reis de antigamente, mais poderosos do que tu, ajudados por seus sacerdotes, nunca se aproximaram de mim dessa maneira. Todos eles eram hbeis com armas e todos eles eram possuidores de poder. Considerando-me como o concessor de bem-estar e misria, eles se aproximaram de mim para oferecer culto. Na verdade, se tu tem poder de armas, cabe a ti mostrar isto. Por que tu ages to orgulhosamente, ajudado pelo poder Brahmana?' Enfurecido por estas palavras, Muchukunda, sem orgulho e sem medo, disse para o senhor dos tesouros estas palavras repletas de razo e justia, 'Brahman nascido por si mesmo criou o Brahmana e o Kshatriya. Eles tm uma origem comum. Se eles aplicarem suas foras separadamente, eles nunca sero capazes de sustentar o mundo. O poder de penitncia e mantras foi concedido aos Brahmanas; a fora de braos e de armas foi concedida aos Kshatriyas. Engrandecidos por ambos os tipos de poder, reis devem proteger seus sditos. Eu estou agindo dessa maneira. Por que tu, senhor de Alaka, me repreendes ento?' Assim endereado, Vaisravana disse a Muchukunda e a seu sacerdote, 'Eu nunca, sem ser ordenado pelo (auto-criado) concedo a soberania a algum. Nem, sem ser ordenado, a tiro de algum. Saiba disto, rei! Governe ento a terra inteira sem fronteiras.' Assim endereado, o rei Muchukunda respondeu, dizendo, 'Eu, rei, no desejo desfrutar da soberania obtida como presente de ti! Eu desejo desfrutar da soberania obtida pela fora de meus prprios braos!' "Bhishma continuou, 'A estas palavras de Muchukunda, Vaisravana, vendo o rei destemido no cumprimento dos deveres Kshatriya, ficou surpreso. O rei Muchukunda, dedicado aos deveres Kshatriya, continuou a governar a terra inteira obtida pelo poder de seus prprios braos. O rei virtuoso que governa seu reino, ajudado por e concedendo precedncia ao Brahmana, consegue subjugar a terra inteira e obter fama grandiosa. O Brahmana deve todos os dias realizar seus ritos religiosos e o Kshatriya deve estar sempre armado com armas. Entre todos eles so os donos legtimos de tudo no mundo.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, por qual conduta um rei consegue engrandecer seus sditos e alcanar regies de felicidade no outro mundo.' "Bhishma disse, 'O rei deve ser generoso e deve realizar sacrifcios, Bharata! Ele deve ser cumpridor de votos e penitncias, e deve ser dedicado ao dever de proteger seus sditos. Protegendo justamente todos os seus sditos, ele deve honrar todas as pessoas virtuosas por se levantar quando elas se aproximam e por fazer presentes a elas. Se o rei a respeita, a virtude se torna respeitada em todos os lugares. Quaisquer atos e coisas que so apreciados pelo rei so apreciados por seus sditos. Para seus inimigos o rei deve ser sempre como a Morte, com a vara de castigo sempre erguida em suas mos. Ele deve exterminar ladres em todos os lugares em seu reino e nunca perdoar qualquer um por capricho. O rei, Bharata, ganha uma quarta parte do mrito que seus sditos ganham sob sua proteo. Somente por proteger seus sditos o rei adquire uma

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quarta parte do mrito que eles adquirem por meio de estudo, por donativos, por despejar libaes, e por cultuar os deuses. O rei adquire uma quarta parte tambm do pecado que seus sditos cometem por causa de qualquer necessidade no reino resultante da negligncia do rei em cumprir o dever de proteo. Alguns dizem que o rei ganha uma metade, e alguns dizem que ele ganha a medida inteira, de qualquer pecado que seja causado por ele se tornar cruel e falso em palavras. Escute agora aos meios pelos quais o rei pode ser purificado de tais pecados. Se o rei falha em restituir para um sdito a riqueza que foi roubada por ladres, ele deve ento indenizar o prejudicado a partir de sua prpria tesouraria, ou, em caso de incapacidade, com riqueza obtida de seus dependentes. Todas as classes devem proteger a riqueza de um Brahmana assim como elas protegeriam o filho ou a vida de um Brahmana. A pessoa que peca contra Brahmanas deve ser exilada do reino. Tudo protegido por proteger a riqueza do Brahmana. Pela graa do Brahmana, a qual pode ser assegurada dessa maneira, o rei se torna coroado com sucesso. Homens procuram a proteo de um rei competente assim como criaturas procurando alvio das nuvens ou aves procurando refgio em uma rvore grande. Um rei cruel e cobioso, com alma lasciva e sempre procurando a satisfao de seu desejo nunca consegue proteger seus sditos.' "Yudhishthira, disse, 'Eu no desejo, nem por um momento, a felicidade que a soberania concede ou a prpria soberania por si mesma. Eu a desejo, no entanto, pelo mrito que se pode adquirir dela. Me parece que nenhum mrito ligado a ela. No h necessidade ento da soberania pela qual nenhum mrito pode ser adquirido. Eu irei, portanto, me retirar para as florestas pelo desejo de ganhar mrito. Colocando de lado a vara de castigo, e subjugando meus sentidos, eu irei para as florestas que so sagradas e procurarei adquirir o mrito da virtude por me tornar um asceta subsistindo de frutas e razes.' "Bhishma disse, 'Eu sei, Yudhishthira, qual a natureza do teu corao, e quo inofensiva tua disposio. Tu no irs, no entanto, somente pela inofensividade, ter sucesso em governar teu reino. Teu corao inclinado para a suavidade, tu s compassivo, e tu s extremamente justo. Tu s sem firmeza, e tu s virtuoso e cheio de piedade. O povo, portanto, no te respeita muito. Siga a conduta de teu pai e av. Reis nunca devem adotar aquela conduta que tu desejas adotar. Nunca seja tocado por tal ansiedade (depois de fazer teu dever), e nunca adote tal inofensividade de conduta. Por te tornares assim, tu no conseguirs ganhar aquele mrito de justia que provm de proteger os sditos. O comportamento que tu desejas adotar, impelido por tua prpria inteligncia e sabedoria, no compatvel com aquelas bnos as quais teu pai Pandu e tua me Kunti costumavam pedir para ti. Teu pai sempre pediu para ti coragem, poder, e veracidade. Kunti sempre pediu para ti magnanimidade e generosidade. As oferendas com Swaha e Swadha em Sraddhas e sacrifcios so sempre pedidos de filhos pelos Pitris e as divindades. Se caridade e estudo e sacrifcios e a proteo de sditos so meritrios ou pecaminosos, tu nasceste para pratic-los e realiz-los. A fama, filho de Kunti, nunca deslustrada de homens que at fracassam em aguentar as cargas que so colocadas sobre eles e s quais eles

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esto unidos em vida. At um cavalo, se devidamente treinado, consegue suportar, sem cair, uma carga. (O que dizer ento de ti que s um ser humano?) Uma pessoa no incorre em crtica somente se seus atos e palavras forem apropriados, pois o sucesso citado como dependente de aes (e palavras). Nenhuma pessoa, seja ele um homem seguindo virtuosamente o modo de vida familiar, ou seja ele um rei, ou seja ele um Brahmacharin, alguma vez conseguiu se conduzir sem dar passos curtos. melhor fazer uma ao que boa e na qual h um pequeno mrito do que se abster totalmente de todas as aes, pois a total absteno de aes muito pecaminosa. Quando uma pessoa justa e de nascimento nobre consegue obter riqueza, o rei ento consegue obter prosperidade em todos os seus assuntos. Um rei virtuoso, tendo obtido um reino, deve procurar subjugar alguns por meio de presentes, alguns pela fora, e alguns por palavras gentis. No h ningum mais virtuoso do que ele em quem pessoas eruditas e nobres de nascimento confiam por medo de perder seus meios de sustento e dependendo de quem eles vivem em contentamento. Yudhishthira disse, Quais atos, senhor, conduzem ao cu? Qual a natureza da grande felicidade que derivada deles? Qual tambm a prosperidade superior que pode ser obtida disto? Diga-me tudo isso, se tu sabes. "Bhishma disse, 'O homem de quem uma pessoa afligida com medo obtm alvio mesmo que por um momento, o mais digno do cu entre ns. Isto que eu te digo realmente verdadeiro. Seja alegremente o rei dos Kurus, principal da linhagem de Kuru, alcance o cu, proteja os bons e mate os maus. Que teus amigos, junto com homens honestos, derivem seu sustento de ti, como todas as criaturas da divindade das nuvens e como aves de uma rvore grande com frutos deliciosos. Homens procuram a proteo daquele que digno, corajoso, capaz de castigar, compassivo, com sentidos sob controle, afetuoso em direo a todos, equitativo, e justo.'"

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"Yudhishthira disse, ' av, entre os Brahmanas alguns esto engajados nos deveres apropriados para sua classe, enquanto outros esto dedicados a outros deveres. Diga-me a diferena entre estas duas classes!' "Bhishma disse, 'Aqueles Brahmanas, rei, que possuem conhecimento e carter beneficente, e olham para todas as criaturas imparcialmente, so citados como sendo iguais a Brahma. Aqueles que so familiarizados com os Riks, os Yajuses e os Samans, e que esto dedicados s prticas de sua classe, so, rei, iguais aos prprios deuses. Aqueles, no entanto, entre eles que no so bem nascidos nem dedicados aos deveres de sua classe, e so, alm disso, apegados a prticas ms, so como Sudras. Um rei virtuoso deve cobrar tributo de e recrutar sem pagamento para o servio pblico aqueles Brahmanas que no possuem saber Vdico e que no tm seus prprios fogos para culto. Aqueles que so empregados em cortes de justia para convocar pessoas, os que realizam culto

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para outros por uma taxa, os que realizam os sacrifcios de Vaisyas e Sudras, os que oficiam em sacrifcios em nome de uma aldeia inteira, e os que fazem viagens no oceano, estes cinco so considerados como Chandalas entre Brahmanas. Aqueles entre eles que se tornam Ritwikas (sacerdotes empregados em ocasies especiais), Purohitas (que sempre agem como sacerdotes), conselheiros, enviados, e mensageiros, se tornam, rei, iguais a Kshatriyas. Aqueles entre eles que montam cavalos ou elefantes ou carros ou se tornam soldados de infantaria, se tornam, rei, iguais a Vaisyas. Se a tesouraria do rei no est cheia, ele pode cobrar tributos deles. Ao cobrar tributo, o rei, no entanto, deve excluir aqueles Brahmanas que so (por sua conduta) iguais aos deuses ou Brahma. Os Vedas dizem que o rei o senhor da riqueza que pertence a todas as classes exceto Brahmanas. Ele pode pegar a riqueza daqueles Brahmanas tambm que se desviaram de seus deveres legtimos. O rei nunca deve ser indiferente em direo queles Brahmanas que no so cumpridores de seus deveres. Para fazer seu povo virtuoso, ele deve puni-los e separ-los de seus superiores. O rei, monarca, em cujos territrios um Brahmana se torna um ladro, considerado pelos eruditos como sendo o autor daquele delito. Pessoas conhecedoras dos Vedas declaram que se um Brahmana versado nos Vedas e praticante de votos se torna, por falta de sustento, um ladro, o dever do rei prover seu sustento. Se, depois do fornecimento para seu sustento ter sido feito, ele no se abstiver do roubo ele deve ento, opressor de inimigos, ser banido do reino com todos os seus parentes.

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"Yudhishthira disse, 'Da riqueza de quem, touro da raa Bharata, o rei deve ser considerado senhor? E qual conduta tambm o rei deve adotar? Discorra para mim sobre isto, av.' "Bhishma disse, 'Os Vedas declaram que o rei senhor da riqueza que pertence a todas as pessoas exceto Brahmanas, como tambm daqueles Brahmanas que no so cumpridores de seus prprios deveres. O rei no deve poupar aqueles Brahmanas que no so cumpridores de suas funes. Os virtuosos dizem que este o antigo costume dos reis. O rei, monarca, em cujo domnio um Brahmana se torna um ladro, considerado como o autor daquele delito. o rei que se torna pecaminoso por causa disso. Por causa de tal circunstncia, reis se consideram como merecedores de repreenso. Todos os reis justos, portanto, fornecem aos Brahmanas os meios de sustento. Em relao a isto citada a antiga narrativa do discurso feito pelo rei dos Kaikeyas para um Rakshasa enquanto o ltimo estava prestes a rapt-lo. De votos rgidos e possuidor de saber Vdico, o rei dos Kaikeyas, monarca, enquanto vivia nas florestas, foi agarrado violentamente em certa ocasio por um Rakshasa.' "O rei disse, 'No h ladro em meus territrios, nem qualquer pessoa de comportamento pecaminoso, nem algum que bebe lcool. No h ningum em meus domnios que no tenha seu fogo sagrado ou que no realize sacrifcios.

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Como ento tu podes possuir meu corao? No h Brahmana em meus domnios que no possua erudio ou que no seja praticante de votos ou que no tenha bebido Soma. No h ningum que no tenha seu fogo sagrado ou que no realize sacrifcios. Como ento tu podes possuir minha alma? Em meus domnios nenhum sacrifcio realizado sem complet-lo por meio de Dakshina. Ningum em meus domnios que no cumpridor de votos estuda os Vedas. Como ento tu podes possuir minha alma? Os Brahmanas em meu reino ensinam, estudam, sacrificam, oficiam em sacrifcios de outros, do e recebem doaes. Todos eles so praticantes destes seis atos. Os Brahmanas em meu reino so todos dedicados realizao dos deveres de sua classe. Adorados e providos, eles so brandos, e sinceros em palavras. Como ento tu podes possuir minha alma? Os Kshatriyas em meu reino so todos dedicados aos deveres de sua classe. Eles nunca mendigam, mas doam, e esto familiarizados com verdade e virtude. Eles nunca ensinam, mas estudam, e realizam sacrifcios mas nunca oficiam nos sacrifcios de outros. Eles protegem os Brahmanas e nunca fogem da batalha. Como ento tu podes possuir minha alma? Os Vaisyas em meus domnios so todos cumpridores dos deveres de sua classe. Com simplicidade e sem fraude eles derivam seu sustento da agricultura, criao de gado, e comrcio. Eles so todos cuidadosos, observadores de ritos religiosos e votos excelentes, e sinceros em palavras. Eles do para convidados o que lhes devido, e so autocontrolados, e puros, e afeioados a seus parentes amigos. Como ento tu podes possuir meu corao? Os Sudras em meu reino, cumpridores das funes de sua classe, servem humildemente e devidamente as outras trs classes sem nutrir qualquer malcia em direo a eles. Como ento tu s capaz de possuir meu corao? Eu sustento os incapacitados e os idosos, os fracos, os doentes, e as mulheres (sem protetores), por fornecer a eles todos os artigos que lhes so necessrios. Como ento tu podes possuir meu corao? Eu nunca sou um exterminador dos costumes especiais de famlias e de pases que existem devidamente desde os tempos antigos. Como ento tu podes possuir meu corao? Os ascetas em meu reino so protegidos e reverenciados. Eles so sempre honrados e entretidos com alimentos. Como ento tu podes possuir meu corao? Eu nunca como sem alimentar outros de meus pratos. Eu nunca vou s esposas de outros homens. Eu nunca me divirto ou passo o tempo sozinho. Como ento tu podes possuir meu corao? Ningum em meu reino que no seja um Brahmacharin mendiga sua comida, e ningum que leva o modo de vida Bhikshu deseja ser um Brahmacharin. Ningum que no seja um Ritwij despeja libaes (de manteiga clarificada) sobre o fogo sacrifical. Como ento tu podes possuir minha alma? Eu nunca desrespeitei os eruditos ou os idosos ou aqueles que so dedicados a penitncias. Quando toda a populao dorme, eu me mantenho acordado (para vigiar e proteger). Como ento tu podes possuir meu corao? Meu sacerdote possui auto-conhecimento. Ele dado a penitncias, e est familiarizado com todos os deveres. Possuidor de grande inteligncia, ele tem todo o poder sobre o meu reino. Por meio de doaes eu desejo adquirir conhecimento, e pela verdade e proteo aos Brahmanas, eu desejo alcanar regies de bemaventurana no cu. Pelo servio eu me uno a meus preceptores, eu no tenho medo de Rakshasas. Em meu reino no h vivas, nem Brahmana maus, nenhum Brahmana que se desviou de seus deveres, nenhuma pessoa enganadora, 168

nenhum ladro, nenhum Brahmana que oficia nos sacrifcios de pessoas para quem ele nunca deve oficiar, e nenhum perpetrador de atos pecaminosos. Eu no tenho medo de Rakshasas. No h espao em meu corpo, nem da largura de dois dedos, que no tenha a cicatriz de um ferimento de arma. Eu sempre luto pela justia. Como tu podes possuir meu corao? As pessoas do meu reino sempre invocam bnos sobre mim para que eu possa sempre proteger as vacas e os Brahmanas e realizar sacrifcios. Como ento tu podes me possuir?' "O Rakshasa disse, 'J que tu s cumpridor dos deveres sob todas as circunstncias, portanto, rei dos Kaikeyas, volte para tua residncia. Abenoado sejas, eu te deixo. Aqueles, rei dos Kaikeyas, que protegem as vacas e os Brahmanas e todos os seus sditos no tm nada a temer de Rakshasas, e muito menos de pessoas pecaminosas. Os reis que do a liderana para Brahmanas e cujo poder depende daquele dos Brahmanas, e cujos sditos cumprem os deveres de hospitalidade, sempre conseguem alcanar o cu.' "Bhishma continuou, 'Tu deves, portanto, proteger os Brahmanas. Protegidos por ti, eles te protegero em retorno. Suas bnos, rei, seguramente descem sobre reis de comportamento justo. Por causa da justia, aqueles Brahmanas que no so cumpridores dos deveres de sua classe devem ser castigados e separados (em uma classe distinta) de seus superiores. Um rei que se comporta dessa maneira para com o povo de sua cidade e das provncias, obtm prosperidade aqui e residncia no cu com Indra.'"

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"Yudhishthira disse, ' dito que em pocas de infortnio um Brahmana pode se sustentar pela prtica das funes Kshatriya. Ele pode, no entanto, em qualquer tempo, se sustentar pela prtica das funes prescritas para os Vaisyas?' "Bhishma disse, 'Quando um Brahmana perde seus meios de sustento e cai em infortnio, ele pode certamente se dirigir s prticas de um Vaisya e derivar seu sustento por meio de agricultura e criao de gado, se, claro, ele for incompetente para as funes Kshatriya.' "Yudhishthira disse, 'Se um Brahmana, touro da raa Bharata, se dirige s funes de um Vaisya, quais artigos ele pode vender sem perder sua perspectiva de cu?' "Bhishma disse, 'Vinhos, sal, sementes de gergelim, animais que tm crinas, touros, mel, carne, e alimentos cozidos, Yudhishthira, sob todas as circunstncias, um Brahmana deve evitar. Um Brahmana, por vend-los, cairia no inferno. Um Brahmana, por vender uma cabra, incorre no pecado de vender o deus do fogo; por vender uma ovelha, no pecado de vender o deus da gua; por vender um cavalo, no pecado de vender o deus do sol; por vender alimento cozido, no pecado de vender terra; e por vender uma vaca, no pecado de vender sacrifcio e o suco Soma. Estes, portanto, no devem ser vendidos (por um

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Brahmana). Aqueles que so bons no aprovam a compra de alimento no cozido por dar alimento cozido em troca. Alimento no cozido, no entanto, pode ser dado para obter alimento cozido, Bharata! 'Ns comeremos esta tua comida cozida. Tu podes cozinhar estas coisas cruas (que ns damos em troca).' Em um acordo deste tipo no h pecado. Escute, Yudhishthira, eu te falarei da prtica eterna, existindo desde antigamente, de pessoas que se comportam segundo os costumes aprovados. 'Eu te dou isto. D-me esta outra coisa em troca.' Permuta por tal acordo justa. Pegar coisas pela fora, no entanto, pecaminoso. Tal o mtodo do costume seguido pelos Rishis e outros. Sem dvida, isto justo.' "Yudhishthira disse, 'Quando, senhor, todas as classes, abandonando seus respectivos deveres, pegam armas contra o rei, ento, claro, o poder do rei decresce. Por quais meios o rei ento deve se tornar o protetor e o refgio do povo? Resolva esta minha dvida, rei, por me falar em detalhes.' "Bhishma disse, 'Por donativos, por penitncias, por sacrifcios, por quietude, e por autodomnio, todas as classes encabeadas pelos Brahmanas devem, em tais ocasies, buscar seu prprio bem. Aqueles entre eles que so dotados de fora Vdica, devem se erguer de todos os lados e como os deuses fortalecendo Indra contribuir (por meio de ritos Vdicos) para aumentar a fora do rei. Os Brahmanas so citados como o refgio do rei quando seu poder sofre decadncia. Um rei sbio procura o aumento de seu poder por meio do poder dos Brahmanas. Quando o rei, coroado com vitria, procura a restabelecimento da paz, todas as classes ento se dirigem para seus respectivos deveres. Quando ladres, quebrando todas as restries, espalham a devastao, todas as classes podem pegar armas. Por fazer isso elas no incorrem em pecado, Yudhishthira!' "Yudhishthira disse, 'Se todos os Kshatriyas se tornarem hostis em direo aos Brahmanas, quem ento proteger os Brahmanas e seus Vedas? Qual ento deve ser o dever dos Brahmanas e quem ser seu refgio?' "Bhishma disse, 'Por penitncias, por Brahmacharya, por armas, e por fora (fsica), aplicados com ou sem a ajuda de fraude, os Kshatriyas devem ser subjugados. Se os Kshatriyas se comportam impropriamente, especialmente com os Brahmanas, os prprios Vedas os derrotaro. Os Kshatriyas surgiram dos Brahmanas. O fogo surgiu da gua; o Kshatriya do Brahmana; e o ferro da pedra. A energia do fogo, o Kshatriya, e o ferro, so irresistveis. Mas quando eles entram em contato com as fontes de sua origem suas foras vem a ser neutralizadas. Quando o ferro golpeia a pedra, ou o fogo luta com a gua, ou o Kshatriya se torna hostil ao Brahmana, ento a fora de cada daqueles trs destruda. Assim, Yudhishthira, energia e poder, por mais que sejam grandes e irresistveis, dos Kshatriyas so suprimidos to logo eles so dirigidos contra os Brahmanas. Quando a energia dos Brahmanas se abranda, quando a energia Kshatriya enfraquece, quando todos os homens se comportam mal em direo aos Brahmanas, aqueles que se envolvem em batalha ento, abandonando todo o medo da morte, para proteger os Brahmanas, a moralidade, e a si mesmos, aquelas pessoas, movidas por justa indignao e possuidoras de grande fora mental, conseguem ganhar regies sublimes de bem-aventurana aps a morte. 170

Todas as pessoas devem pegar armas por causa dos Brahmanas. As pessoas corajosas que lutam pelos Brahmanas alcanam aquela regio feliz no cu que reservada para pessoas que sempre estudaram os Vedas com ateno, que realizaram as mais rgidas das penitncias, e que, depois de jejuarem, abandonaram seus corpos em fogos ardentes. O Brahmana, por pegar armas pelas trs classes, no incorre em pecado. As pessoas dizem que no h dever maior do que abandonar a vida sob tais circunstncias. Eu os reverencio e abenoados sejam eles que sacrificaram suas vidas dessa maneira ao procurarem castigar os inimigos de Brahmanas. Que ns alcancemos aquela regio que est planejada para eles. O prprio Manu disse que aqueles heris vo para a regio de Brahman. Como as pessoas ficam purificadas de todos os seus pecados por passarem pelo banho final em um Sacrifcio de Cavalo, assim mesmo aqueles que morrem no fio de armas enquanto lutando com pessoas pecaminosas so purificados de seus pecados. A justia se torna injustia, e a injustia se torna justia, de acordo com hora e lugar. Tal o poder da hora e lugar (em determinar o carter de aes humanas). Os amigos da humanidade, mesmo por fazerem atos de crueldade, tm alcanado o cu sublime. Kshatriyas virtuosos, mesmo por fazerem aes pecaminosas, alcanaram fins abenoados. (A aluso a homens tais como Utanka e Parasara, que embora tenham realizado atos cruis como o Sacrifcio de Cobras e o Sacrifcio Rakshasa, tinham entretanto direito ao cu. Assim reis Kshatriya, por invadirem os reinos de seus inimigos e matarem milhares de homens e animais, so entretanto considerados virtuosos e no final das contas vo para o cu.) O Brahmana, por pegar armas nessas trs ocasies, no incorre em pecado, isto , para proteger a si mesmo, para obrigar as outras classes a se dirigirem para seus deveres, e para castigar ladres.' "Yudhishthira disse, 'Se, quando ladres erguem suas cabeas e uma mistura de classes comea a ocorrer por confuso, e os Kshatriyas se tornam incompetentes, alguma pessoa poderosa que no um Kshatriya procura subjugar aqueles ladres para proteger o povo, de fato, melhor dos reis, se ocorre de aquela pessoa poderosa ser um Brahmana ou um Vaisya ou um Sudra, e se ele consegue proteger o povo por manejar justamente a vara de castigo, ele justificado em fazer o que ele faz ou ele impedido pelas ordenanas de realizar aquele dever? Parece que outros, quando os Kshatriyas demonstram ser to desprezveis, devem pegar em armas.' "Bhishma disse, 'Seja ele um Sudra ou um membro de alguma outra classe, aquele que se torna uma balsa em uma corrente sem balsa, ou um meio de se atravessar onde no h nenhum, certamente merece respeito de todas as maneiras. A pessoa, rei, confiando em quem homens desamparados, oprimidos e feitos miserveis por ladres, vivem alegremente, merece ser adorada amavelmente por todos como se fosse um parente prximo. A pessoa, tu da linhagem de Kuru, que dissipa os temores de outros sempre merece respeito. Que necessidade h de touros que no carregam cargas, ou de vacas que no produzem leite, ou de uma esposa que estril? Similarmente, que necessidade h de um rei se ele no competente para conceder proteo? Como um elefante feito de madeira, ou um veado feito de couro, como uma pessoa sem riqueza, ou

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algum que um eunuco, ou um campo que estril, assim mesmo um Brahmana que desprovido de conhecimento Vdico e um rei incapaz de conceder proteo. Ambos so como uma nuvem que no despeja chuva. A pessoa que sempre protege os bons e reprime os maus merece se tornar um rei e governar o mundo.'"

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"Yudhishthira disse, 'Quais, av, devem ser as aes e qual o comportamento das pessoas empregadas como sacerdotes em nossos sacrifcios? Que tipo de pessoas elas devem ser, rei? Diga-me tudo isto, principal dos oradores.' "Bhishma disse, ' declarado daqueles Brahmanas que so elegveis como sacerdotes que eles devem estar familiarizados com os Chhandas inclusive os Samans, e todos os ritos inculcados nos Srutis, e que eles devem ser capazes de realizar todos os atos religiosos que levam prosperidade do rei. Eles devem ser devotadamente leais e proferir palavras agradveis ao se dirigirem aos reis. Eles devem tambm ser amigveis uns com os outros, e olhar igualmente para todos. Eles devem ser desprovidos de crueldade, e verdadeiros em palavras. Eles nunca devem ser usurrios, e devem sempre ser simples e sinceros. Um homem pacfico em temperamento, desprovido de vaidade, modesto, caridoso, autocontrolado, e contente, possuidor de inteligncia, sincero, cumpridor de votos, e inofensivo para todas as criaturas, sem luxria e malcia, e dotado das trs qualidades excelentes, desprovido de inveja e possuidor de conhecimento, merece o assento do prprio Brahman. Pessoas com tais qualidades, majestade, so os melhores dos sacerdotes e merecem todo o respeito.' "Yudhishthira disse, 'H textos Vdicos acerca da doao de Dakshina em sacrifcios. No h ordenana, no entanto, que declara quanto deve ser dado. Esta ordenana (sobre a doao de Dakshina) no procedeu de motivos ligados distribuio de riqueza. A ordem da ordenana, pela proviso em casos de incapacidade, terrvel. Aquela ordem cega para a competncia do sacrificador (Em casos de incapacidade de dar o Dakshina prescrito, o sacrificador ordenado a dar tudo o que ele tem. Esta instruo ou ordem certamente terrvel, pois quem pode decidir se desfazer de toda a sua riqueza para terminar um sacrifcio?) A audio ocorre nos Vedas que uma pessoa deve, com devoo, realizar um sacrifcio. Mas o que pode a devoo fazer quando o sacrificador maculado pela falsidade (ao encontrar substitutos para o Dakshina realmente prescrito)? (A falsidade consiste em encontrar substitutos para o Dakshina verdadeiramente prescrito. Eles so pedacinhos de alimento cozido por uma vaca viva, um gro de cevada por uma pea de roupa, uma moeda de cobre por ouro; etc.) "Bhishma disse, 'Nenhum homem obtm bem-aventurana ou mrito por desconsiderar os Vedas ou por engano ou mentira. Nunca pense que isto de outra maneira. Dakshina constitui um dos membros do sacrifcio e conduz ao sustento dos Vedas. Um sacrifcio sem Dakshina nunca pode levar salvao. A

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eficcia, no entanto, de um nico Purnapatra (256 punhados de arroz) igual quela de qualquer Dakshina, embora rico. (O fato que embora o sacrificador possa no ser capaz de dar o Dakshiva verdadeiramente declarado nos Vedas, contudo por dar seu substituto ele no perde qualquer mrito, pois um nico Purnapatra to eficaz se dado com devoo quanto o mais rico Dakshina.) Portanto, majestade, todos os que pertencem s trs classes devem realizar sacrifcios. Os Vedas determinaram que Soma como o prprio rei para os Brahmanas. Contudo eles desejam vend-lo para a realizao de sacrifcios, embora eles nunca desejem vend-lo para ganhar o sustento. Rishis de comportamento virtuoso tm declarado, em conformidade com os ditames de moralidade, que um sacrifcio realizado com os produtos da venda de Soma serve para estender sacrifcios. (Isto , tal sacrifcio, em vez de no produzir mrito, se torna os meios de aumentar a causa de sacrifcios. Em outras palavras, tal sacrifcio repleto de mrito.) Estes trs, isto , uma pessoa, um sacrifcio e Soma, devem ser de bom carter. Uma pessoa de mau carter no nem para este nem para o outro mundo. Esta audio foi ouvida por que ns que o sacrifcio o qual Brahmanas de grande alma realizam por meio de riqueza obtida por trabalho fsico excessivo no produtivo de grande mrito. H uma declarao nos Vedas que penitncias so mais elevadas do que sacrifcios. Eu agora te falarei sobre penitncias. prncipe erudito, oua-me. Absteno de ferir, veracidade, benevolncia, compaixo, estes so considerados como penitncias pelos sbios e no a emaciao do corpo. Desrespeito aos Vedas, desobedincia aos ditames das escrituras, e violao de todas restries salutares produzem autodestruio. Escute, filho de Pritha, ao que foi prescrito por aqueles que despejam dez libaes sobre o fogo dez vezes ao dia. Para aqueles que realizam o sacrifcio da penitncia, o Yoga que eles se esforam para realizar com Brahma sua concha; o corao sua manteiga clarificada; e conhecimento superior constitui seu Pavitra. (Um Pavitra feito de um par de folhas de Kusa para espalhar manteiga clarificada sobre o fogo). Todas as espcies de maldade significam morte, e todas as espcies de sinceridade so chamadas Brahma. Isto constitui o assunto de conhecimento. As rapsdias dos construtores de crenas no podem afetar isto.'

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"Yudhishthira disse, 'A ao mais insignificante, av, no pode ser realizada por algum homem sem auxlio. O que dizer ento do rei (que tem que governar um reino)? Qual deve ser o comportamento e quais devem ser os atos do ministro do rei? Em quem o rei deve depositar confiana e em quem ele no deve?' "Bhishma disse, 'Reis, monarca, tm quatro tipos de amigos. Eles so aquele que tem o mesmo objetivo, aquele que devotado, aquele que relacionado por nascimento, e aquele que foi conquistado (por doaes e bondade). Uma pessoa de alma virtuosa, que serviria um e no ambos os lados, a quinta na enumerao dos amigos do rei. Tal pessoa adota aquele lado no qual a justia est, e consequentemente age justamente. Com relao a tal pessoa, o rei nunca 173

deve revelar propsitos seus tais como os que no atrairiam sua aprovao. Reis desejosos de sucesso so obrigados a adotar ambos os tipos de caminhos, justos e injustos. Dos quatro tipos de amigos, o segundo e o terceiro so superiores, enquanto o primeiro e o quarto devem ser sempre considerados com suspeita. Em vista, no entanto, daquelas aes as quais o rei deve fazer pessoalmente, ele deve sempre considerar com suspeita todos os quatro. O rei nunca deve agir desatentamente na questo de vigiar seus amigos. Um rei descuidado sempre dominado por outros. Um homem mau assume o traje de honestidade, e aquele que honesto se torna o contrrio. Um inimigo pode se tornar um amigo e um amigo pode se tornar um inimigo. Um homem no pode ser sempre da mesma opinio. Quem ento confiaria completamente nele? Todos os atos principais, portanto, de um rei ele deve realizar em sua prpria presena. Uma confiana total (em seus ministros) destrutiva de moralidade e lucro. Uma falta de confiana em relao a todos porm, pior do que a morte. Credulidade morte prematura. Uma pessoa incorre em perigo pela credulidade. Se algum confia em outro completamente, dito que ele vive pela permisso da pessoa confiada. Por esta razo deve-se confiar como tambm desconfiar de todos. Esta regra eterna de poltica, senhor, deve ser mantida em vista. Deve-se sempre desconfiar daquela pessoa que, s custas do desejo de algum, obtm riqueza dele. Os sbios declaram que tal pessoa um inimigo. Uma pessoa cuja alegria no tem limites ao ver o engrandecimento do rei e que se sente miservel ao ver a decadncia do rei, fornece as indicaes de um dos melhores amigos do rei. Naquele cuja queda seria ocasionada pela tua queda, tu deves confiar completamente assim como tu confiarias em teu pai. Tu deves, da melhor maneira, engrandec-lo assim como tu ganhas engrandecimento para ti mesmo. Algum que, mesmo em teus ritos religiosos, procura te resgatar do mal, procuraria te salvar do caminho do mal em qualquer outro negcio. Tal pessoa deve ser considerada como teu melhor amigo. Aqueles, por outro lado, que desejam mal para algum so inimigos daquela pessoa. citado como sendo tua prpria pessoa um amigo que inspirado com medo quando a calamidade te alcana e com alegria quando a prosperidade brilha em ti. Uma pessoa possuidora de beleza, feies formosas, voz excelente, generosidade, benevolncia, e bom nascimento, no pode ser tal amigo. Aquela pessoa que possuidora de inteligncia e memria, que inteligente nas transaes de negcios, que naturalmente contrria crueldade, que nunca cede raiva, e que, sendo respeitada ou desrespeitada nunca est descontente, seja ele teu sacerdote ou preceptor ou um amigo honrado, deve sempre receber teu respeito se ele aceitar o cargo de teu conselheiro e residir em tua residncia. Tal pessoa pode ser informada dos teus planos mais secretos e do verdadeiro estado de todos os teus assuntos religiosos ou relativos questes de lucro. Tu podes confiar nele como em teu prprio pai. Uma pessoa deve ser designada para uma tarefa, e no duas ou trs. Aquelas podem no tolerar umas s outras. sempre visto que vrias pessoas, se colocadas para uma tarefa, discordam umas das outras. A pessoa que alcana celebridade, que observa todas as restries, que nunca sente cimes de outras que so capazes e competentes, que nunca faz algum ao m, que nunca abandona a virtude por luxria ou medo ou cobia ou ira, que inteligente nas transaes de negcios, e que possui palavras sbias e relevantes, deve ser o principal dos teus ministros. Pessoas possuidoras de bom 174

nascimento e bom comportamento, que so generosas e que nunca se gabam, que so corajosas e respeitveis, e eruditas e cheias de recursos, devem ser nomeadas como ministros para supervisionar todos os teus assuntos. Honrados por ti e gratificados com riquezas, eles agiro para o teu bem e sero de grande ajuda para ti. Nomeados para cargos ligados com lucros e outras questes importantes, eles sempre trazem grande prosperidade. Movidos por um sentimento de rivalidade saudvel, eles cumprem todos os deveres ligados com lucro, consultando uns aos outros quando necessrio. Tu deves temer teus parentes como a prpria morte. Um parente nunca pode suportar a prosperidade de um parente assim como um dirigente feudatrio no pode tolerar ver a prosperidade de seu senhor. Ningum exceto um parente pode sentir alegria na destruio de um parente adornado com sinceridade, brandura, generosidade, modstia, e veracidade. Aqueles, por outro lado, que no tm parentes, no podem ser felizes. Nenhum homem pode ser mais contemptvel do que aquele que desprovido de parentes. Uma pessoa que no tem parentes facilmente dominada por inimigos. Os parentes constituem o amparo de algum afligido por outros homens, pois parentes nunca podem aguentar ver um parente afligido por outras pessoas. Quando um parente perseguido mesmo por seus amigos, todos os parentes do perseguido consideram a ofensa como infligida sobre eles mesmos. Nos parentes, portanto, h mritos e defeitos. Uma pessoa desprovida de parentes nunca mostra predileo por algum nem se humilha para algum. Nos parentes, portanto, mritos e demritos podem ser notados. Uma pessoa deve, por esta razo, sempre honrar e respeitar seus parentes em palavras e aes, e fazer coisas agradveis para eles e nunca ofend-los. Desconfiando deles no fundo, ela deve se comportar em direo a eles como se confiasse neles completamente. Refletindo sobre sua natureza, parece que eles no tm nem falhas nem mritos. Uma pessoa que age dessa maneira atentamente encontra seus verdadeiros inimigos desarmados de hostilidade e convertidos em amigos. Algum que sempre se comporta dessa maneira em meio a amigos e parentes e se comporta assim em direo a amigos e inimigos, consegue ganhar fama eterna.'"

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"Yudhishthira disse, 'Se algum no consegue conquistar seus amigos e parentes (dessa maneira), aqueles que deveriam se tornar amigos viram inimigos. Como deve, ento, se portar uma pessoa para que os coraes de amigos e inimigos possam ser conquistados?' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria de uma conversa entre Vasudeva e o sbio celeste Narada. Em certa ocasio Vasudeva disse, 'Nem um amigo iletrado e tolo, nem um amigo erudito de alma inconstante, merece, Narada, conhecer os planos secretos de algum. Confiando em tua amizade por mim, eu te direi algo, sbio! tu que podes ir para o cu vontade, uma pessoa deve falar para outra se ela estiver convencida da inteligncia daquela outra. Eu nunca me comporto com subservincia em direo a meus 175

parentes por palavras aduradoras acerca de sua prosperidade. Eu dou a eles metade do que eu tenho, e perdo suas palavras ms. Como um galho de madeira modo por uma pessoa desejosa de obter fogo, assim mesmo meu corao oprimido por meus parentes com suas palavras cruis. De fato, Rishi celeste, aquelas palavras cruis queimam meu corao todos os dias. Poder reside em Sankarshana; brandura em Gada; e em relao a Pradyumna, ele supera at a mim mesmo em beleza pessoal. (Embora eu tenha todos estes ao meu lado) ainda assim eu estou desamparado, Narada! Muitos outros entre os Andhakas e os Vrishnis so possuidores de grande prosperidade e poder, e coragem e perseverana constante. Aquele em cujo lado eles no se colocam encontra destruio. Aquele, por outro lado, em cujo lado eles se colocam realiza tudo. Dissuadido (em alternao) por ambos (isto , Ahuka e Akrura,) eu no tomo o partido de um ou outro. O que pode ser mais doloroso para uma pessoa do que ter Ahuka e Akrura ao seu lado? O que, tambm, pode ser mais doloroso para algum do que no ter ambos ao seu lado? (O fato que Ahuka e Akrura eram amargamente antagnicos um ao outro. Os dois, no entanto, amavam Krishna. Ahuka sempre avisava Krishna para afastar-se de Akrura, e Akrura sempre o avisava para evitar Ahuka. Krishna valorizava a amizade de ambos e dificilmente poderia dispensar um ou outro. O que ele diz aqui que ter ambos doloroso e no t-los igualmente doloroso.) Eu sou como a me de dois irmos que jogam um contra o outro, invocando vitria para ambos. Eu sou, Narada, atormentado dessa maneira por ambos. Cabe a ti me dizer aquilo que para o meu bem e de meus parentes.' "Narada disse, 'As calamidades, Krishna, so de dois tipos, isto , externas e internas. Elas surgem, tu da tribo de Vrishni, das prprias aes de uma pessoa ou das aes de outros. A calamidade que agora te alcanou interna e nascida de tuas prprias aes. Valadeva e outros da tribo Bhoja so partidrios de Akrura, e tomaram seu lado ou por causa de riqueza, ou mero capricho, ou movidos por palavras ou por dio. Em relao a ti, tu doaste riqueza obtida por ti para outro. Embora possuidor de homens que devem ser teus amigos, tu, no entanto, por tua prpria ao, trouxeste calamidade sobre tua cabea. Tu no podes pegar de volta aquela riqueza, assim como algum no pode engolir novamente o alimento que ele mesmo vomitou. O reino no pode ser pego de volta de Babhu e Ugrasena (a quem ele foi dado). Tu mesmo, Krishna, no pode, especialmente, peg-lo de volta (deles) por medo de produzir desavenas internas. Supondo que o esforo tivesse sucesso, isso aconteceria depois de muito incmodo e depois da realizao das faanhas mais difceis. Uma grande carnificina e uma grande perda de riqueza se seguiria, talvez at a destruio total. Use ento uma arma que no feita de ao, que muito suave e ainda assim capaz de perfurar todos os coraes. Afiando e reafiando aquela arma corrija as lnguas de teus parentes.' "Vasudeva disse, 'Qual a arma, sbio, que no feita de ao, que suave, que perfura todos os coraes, e a qual eu devo usar para corrigir as lnguas de meus parentes?'

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"Narada disse, 'Doar alimento o melhor que puder, bondade, sinceridade, gentileza, e honra para quem honra devida, estes constituem uma arma que no feita de ao. Somente com palavras gentis desvie a raiva de parentes prestes a proferirem palavras cruis, e pacifique seus coraes e mentes e lnguas caluniosas. Ningum que no um grande homem com alma purificada e possuidor de talentos e amigos pode suportar uma responsabilidade pesada. Pegue este grande peso (de governar os Vrishnis) e o carregue em teus ombros. Todos os bois podem carregar cargas pesadas em uma estrada nivelada. S os mais fortes entre eles podem carregar tais cargas em uma estrada difcil. Da desunio surgir a destruio que ceifar todos os Bhojas e os Vrishnis. Tu, Kesava, s o principal entre eles. Aja de tal maneira para que os Bhojas e os Vrishnis no possam encontrar a destruio. Inteligncia e bondade, restrio dos sentidos, e generosidade s esto presentes em uma pessoa de sabedoria. Melhorar a prpria linhagem sempre louvvel e glorioso e conducente vida longa. Krishna, aja de tal maneira que a destruio no possa alcanar teus parentes. No h nada desconhecido para ti a respeito de poltica e da arte da guerra, Senhor! Os Yadavas, os Kukuras, os Bhojas, os Andhakas, e os Vrishnis, so todos dependentes de ti assim como todos os mundos e todos os regentes daqueles mundos, de braos fortes! Os Rishis, Madhava, sempre rezam pelo teu progresso. Tu s o senhor de todas as criaturas. Tu conheces o passado, o presente, e futuro. Tu s o principal de todos os Yadavas. Confiando em ti, eles esperam viver em felicidade.'"

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"Bhishma disse, 'Esses que eu te disse constituem os primeiros meios. Oua agora, Bharata, aos segundos meios. O homem que procura promover os interesses do rei deve sempre ser protegido pelo rei. Se uma pessoa, Yudhishthira, que paga ou no paga, se aproxima de ti para te falar dos danos feitos tua tesouraria quando seus recursos esto sendo desviados por um ministro, tu deves conceder a ele uma audincia em particular e proteg-lo tambm do ministro (acusado). Os ministros culpados de peculato procuram, Bharata, matar tais informantes. Aqueles que pilham a tesouraria real combinam juntos para se opor pessoa que procura proteg-la, e se o ltimo for deixado desprotegido, ele certamente ser arruinado. Ligado a isto tambm uma antiga histria citada do que o sbio Kalakavrikshiya disse ao rei de Kosala. Foi ouvido por ns que uma vez o sbio Kalakavrikshiya se aproximou de Kshemadarsin que tinha ascendido ao trono do reino de Kosala. Desejoso de examinar a conduta de todos os oficiais de Kshemadarsin, o sbio, com um corvo mantido dentro de uma gaiola em sua mo, viajava repetidamente por todas as partes daqueles domnios do rei. E ele falava a todos os homens e dizia, 'Estudem a cincia dos corvos. Os corvos me dizem o presente, o passado, e o futuro.' Proclamando isto no reino, o sbio, acompanhado por um grande nmero de homens, comeou a observar os delitos de todos os oficiais do rei. Tendo averiguado todos os assuntos em relao quele reino, e tendo descoberto que todos os oficiais nomeados pelo rei eram

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culpados de m gerncia da riqueza pblica, o sbio, com seu corvo, foi ver o rei. De votos rgidos, ele disse ao rei, 'Eu sei tudo (sobre teu reino).' Chegado na presena do rei, ele disse para seu ministro adornado com as insgnias de seu cargo que ele tinha sido informado por seu corvo que o ministro tinha feito tal delito em tal local, e que tais e tais pessoas sabiam que ele tinha pilhado a tesouraria real. 'Meu corvo me diz isto. Admita ou prove a falsidade da acusao rapidamente.' O sbio ento proclamou os nomes de outros oficiais que tinham similarmente sido culpados de desvio, somando: 'Meu corvo nunca diz nada que seja falso.' Assim acusados e ofendidos pelo sbio, todos os oficiais do rei, tu da linhagem de Kuru, (se uniram e) perfuraram seu corvo, enquanto o sbio dormia, noite. Vendo seu corvo perfurado com uma flecha dentro da gaiola, o Rishi regenerado, indo at Kshemadarsin pela manh, disse a ele, ' rei, eu busco tua proteo. Tu s todo-poderoso e tu s o mestre das vidas e da riqueza de todos. Se eu receber tua ordem eu ento poderei dizer o que para o teu bem. Angustiado por causa de ti a quem eu considero como um amigo eu vim a ti, impelido por minha devoo e disposto a te servir com todo o meu corao. Tua riqueza est sendo roubada, eu vim a ti para revelar isto sem mostrar qualquer considerao pelos ladres. Como um motorista que incita um bom corcel, eu vim para c para alertar a ti a quem eu respeito como um amigo. Um amigo que sensvel aos seus prprios interesses e desejoso de sua prpria prosperidade e engrandecimento, deve perdoar um amigo que se intromete impetuosamente, impelido por devoo e ira, para fazer o que benfico.' O rei respondeu a ele, dizendo, 'Por que eu no devo tolerar o que tu dirs, j que eu no sou cego ao que para o meu bem? Eu te concedo permisso, regenerado! Diga-me o que quiseres, eu certamente obedecerei s instrues que tu me deres, Brahman!' "O sbio disse, 'Averiguando os mritos e defeitos de teus empregados, como tambm os perigos que tu corres nas mos deles, eu vim a ti, impelido pela minha devoo, para relatar tudo para ti. Os professores (da humanidade) declararam antigamente qual o comportamento, rei, daqueles que servem outros. A sina daqueles que servem o rei muito dolorosa e infeliz. Aquele que tem alguma ligao com reis como se tivesse ligao com cobras de veneno virulento. Reis tm muitos amigos como tambm muitos inimigos. Aquele que serve os reis tem que ter medo de todos. A todo momento, tambm, ele tem que temer o prprio rei, monarca. Uma pessoa servindo o rei no pode (com impunidade) ser culpada de negligncia em fazer o trabalho do rei. De fato, um empregado que deseja ganhar prosperidade nunca deve demonstrar desateno no cumprimento de seus deveres. Sua negligncia pode provocar a fria do rei, e tal ira pode ocasionar a destruio (do empregado). Aprendendo cuidadosamente como se comportar, ele deve sentar na presena do rei como ele sentaria na presena de um fogo ardente. Preparado para sacrificar a prpria vida a todo momento, ele deve servir ao rei atentamente, pois o rei todo-poderoso e dono das vidas e da riqueza de todos, e portanto, como uma cobra de veneno virulento. Ele deve sempre temer entregar-se a ms palavras perante o rei, ou sentar-se desanimadamente ou em posturas irreverentes, ou servir em atitudes de desrespeito ou andar desdenhosamente ou expor gestos insolentes e movimentos desrespeitosos dos membros. Se o rei fica satisfeito, ele pode derramar prosperidade como um deus. 178

Se ele fica enfurecido, ele pode consumir at as prprias razes como um fogo ardente. Isto, rei, foi dito por Yama. Sua verdade vista nos assuntos do mundo. Eu irei agora (agindo segundo estes preceitos) fazer aquilo que aumentar tua prosperidade. Amigos como ns podemos dar a amigos como tu a ajuda de sua inteligncia em pocas de perigo. Este meu corvo, rei, foi morto por fazer teu servio. Eu no posso, no entanto, te culpar por isto. Tu no s amado por aqueles (que mataram esta ave). Averige quem so teus amigos e quem so teus inimigos. Faa tudo tu mesmo sem entregar tua inteligncia para outros. Aqueles que esto em teu estabelecimento so todos peculadores. Eles no desejam o bem de teus sditos. Eu atra a hostilidade deles. Conspirando com aqueles servos que tm acesso constante a ti eles cobiam teu reino depois de ti por realizarem tua destruio. Os planos deles, no entanto, no tiveram sucesso por causa de circunstncias imprevistas. Por medo daqueles homens, rei, eu deixarei este reino em busca de algum outro retiro. Eu no tenho desejo mundano, ainda assim aquelas pessoas de intenes desonestas dispararam esta flecha em meu corvo, e, senhor, despacharam a ave para a residncia de Yama. Eu tenho visto isso, rei, com olhos cuja viso foi melhorada por meio de penitncias. Com a ajuda deste nico corvo eu cruzei esse teu reino que como um rio cheio de jacars e tubares e crocodilos e baleias. De fato, com a ajuda desta ave, eu passei por teus domnios como por um vale Himalayan, impenetrvel e inacessvel por causa dos troncos de rvores (cadas) e rochas espalhadas e arbustos espinhosos e lees e tigres e outros animais predadores. Os eruditos dizem que uma regio inacessvel por causa da escurido pode ser atravessada com a ajuda de uma luz, e um rio que no vadevel pode ser cruzado por meio de um barco. Nenhum meio, no entanto, existe para se penetrar ou passar pelo labirinto dos negcios reais. Teu reino como uma floresta inacessvel envolvida em escurido. Tu (que s o senhor dele) no podes confiar nele. Como ento eu posso? Bem e mal so considerados aqui da mesma maneira. Residncia aqui, portanto, no pode ser segura. Aqui uma pessoa de atos justos encontra com a morte, enquanto algum de atos injustos no incorre em perigo. De acordo com os requisitos de justia, uma pessoa de atos injustos deve ser morta mas nunca uma que justa em suas aes. No apropriado, portanto, ficar por mais tempo nesse reino. Um homem inteligente deve deixar logo esse pas. H um rio, rei, de nome Sita. Barcos afundam nele. Esse teu reino como aquele rio. Uma rede todo-destrutiva parece ter sido lanada em volta dele. Tu s como a queda que espera coletores de mel, ou como alimento atrativo contendo veneno. Tua natureza agora parece aquela de homens desonestos e no aquela dos bons. Tu s como uma cova, rei, cheia de cobras de veneno virulento. Tu pareces, rei, um rio cheio de gua doce mas de acesso extremamente difcil, com margens ngremes cobertas com Kariras e juncos espinhosos. Tu s como um cisne no meio de ces, urubus e chacais. Parasitas gramneos, derivando seu sustento de uma rvore imensa, se expandem em crescimento luxuriante, e finalmente cobrindo a prpria rvore a obscurecem completamente. Um incndio comea na floresta, e pegando aquelas plantas gramneas primeiro, consome a rvore soberana com elas. Teus ministros, rei, parecem com aqueles parasitas gramneos dos quais eu falo. Controle-os e corrija-os. Eles tm sido nutridos por ti. Mas conspirando contra ti, eles esto destruindo tua prosperidade. Ocultando (de 179

ti) as falhas de teus empregados, eu estou vivendo na tua residncia em medo constante do perigo, assim como uma pessoa vivendo em um quarto com uma cobra dentro dele ou como o amante da esposa de um heri. Meu objetivo averiguar o comportamento do rei que me hospeda. Eu desejo saber se o rei tem suas emoes sob controle, se seus empregados o obedecem, se ele amado por eles, e se ele ama seus sditos. Para o objetivo de averiguar todos esses pontos, melhor dos reis, eu vim a ti. Como alimento para uma pessoa faminta, tu te tornaste querido para mim. Eu antipatizo com teus ministros, no entanto, como uma pessoa cuja sede foi saciada tem averso bebida. Eles me criticam porque eu procuro o teu bem. Eu no tenho dvida de que no h outra causa para aquela hostilidade deles por mim. Eu no nutro alguma inteno hostil em direo a eles. Eu somente estou empenhado em notar suas imperfeies. Como se deve temer uma cobra ferida, todos devem temer um inimigo de corao pecaminoso!' (Ainda corrente a crena que uma cobra ferida seguramente procurar vingana mesmo se a pessoa que a feriu colocar milhas de distncia entre ela mesma e o rptil. As pessoas desse pas, portanto, sempre matam uma cobra completamente e a queimam em fogo se elas alguma vez a capturam.) "O rei disse, 'Resida em meu palcio, Brahmana! Eu sempre te tratarei com respeito e honra, e sempre te cultuarei. Aqueles que antipatizarem contigo no moraro comigo. Faa tu mesmo o que deve ser feito em seguida para aquelas pessoas (das quais tu falaste). Cuide, santo, para que a vara de castigo seja manejada apropriadamente e para que tudo seja feito bem em meu reino. Refletindo sobre tudo, guie-me de tal modo que eu possa obter prosperidade.' "O sbio disse, 'Fechando teus olhos em primeiro lugar a esse ataque deles (isto , a morte do corvo), enfraquea-os um por um. Prove as falhas deles ento e os atinja um depois do outro. Quando muitas pessoas se tornam culpadas do mesmo delito, elas podem, por agirem juntas, amolecer as prprias pontas dos espinhos. Para que teus ministros (sendo suspeitados, no ajam contra ti e) revelem seus planos secretos, eu te aconselho a continuar com tal cautela. Em relao a ns, ns somos Brahmanas, naturalmente compassivos e sem vontade de causar dor a ningum. Ns desejamos o teu bem como tambm o bem de outros, assim como ns desejamos o nosso bem. Eu falo de mim mesmo, rei! Eu sou teu amigo. Eu sou conhecido como o sbio Kalakavrikshiya. Eu sempre sou fiel verdade. Teu pai me considerava amavelmente como seu amigo. Quando o infortnio alcanou esse reino durante o reinado de teu pai, rei, eu realizei muitas penitncias (para recha-la), abandonando todos os outros assuntos. Pela minha afeio por ti eu te digo que tu no podes cometer novamente o erro (de depositar confiana em pessoas no merecedoras). Tu obtiveste um reino sem incmodos. Reflita sobre tudo ligado sua prosperidade e misria. Tu tens ministros em teu reino. Mas por que, rei, tu deves ser culpado de negligncia?' Depois disto, o rei de Kosala escolheu um ministro da classe Kshatriya, e nomeou aquele touro entre Brahmanas (isto , o sbio Kalakavrikshiya) como seu Purohita. Depois que estas mudanas tinham sido efetuadas, o rei de Kosala subjugou a terra inteira e obteve grande fama. O sbio Kalakavrikshiya cultuou os deuses em muitos sacrifcios grandiosos realizados para o rei. Tendo escutado aos seus

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conselhos benficos, o rei de Kosala conquistou a terra inteira e se comportou em todas as circunstncias como o sbio lhe indicou.'"

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"Yudhishthira disse, 'Quais devem ser as caractersticas, av, dos legisladores, dos ministros de guerra, dos cortesos, dos generalssimos, e dos conselheiros de um rei?' "Bhishma disse, 'Pessoas possuidoras de modstia, autodomnio, veracidade, sinceridade, e coragem para dizer o que apropriado, devem ser teus legisladores. Aqueles que esto sempre do teu lado, que so possuidores de grande coragem, que so da casta regenerada, possuidores de grande erudio, bem satisfeitos contigo, e dotados de perseverana em todas as aes, devem, filho de Kunti, ser desejados por ti para se tornarem teus ministros de guerra em todas as pocas de infortnio, Bharata! Algum que de descendncia nobre, que, tratado com honra por ti, sempre exerce seus poderes ao mximo em teu nome, e que nunca te abandonar na prosperidade ou na misria, doena ou morte, deve ser acolhido por ti como um corteso. Aqueles que so de nascimento nobre, que so nascidos em teu reino, que tm sabedoria, beleza de forma e feies, grande erudio, e dignidade de comportamento, e que, alm disso, so devotados a ti, devem ser empregados como oficiais do teu exrcito. Pessoas de baixa descendncia e propenses cobiosas, que so cruis e sem vergonha te cortejariam, majestade, enquanto suas mos permanecessem molhadas; (isto , enquanto elas fossem pagas e tivessem em suas mos o que lhes fosse dado). Aqueles que so de bom nascimento e bom comportamento, que podem ler todos os sinais e gestos, que so desprovidos de crueldade, que sabem quais so as necessidades de hora e lugar, que sempre procuram o bem de seu chefe em todos os atos, devem ser nomeados como ministros pelo rei em todos os seus assuntos. Aqueles que foram conquistados com presentes de riqueza, honras, recepes respeitosas, e meios de obter felicidade, e que por causa disto podem ser consideradas por ti como pessoas inclinadas a te beneficiarem em todos os teus negcios, devem sempre ser participantes da tua felicidade. Aqueles que so de conduta constante, possuidores de conhecimento e bom comportamento, observadores de votos excelentes, generosos, e verdadeiros em palavras, estaro sempre atentos aos teus negcios e nunca te abandonaro. Aqueles, por outro lado, que so desrespeitosos, que no so observadores de restries, que so de almas pecaminosas, e que se desviaram das boas prticas, devem sempre ser compelidos por ti a observar todas as restries salutares. Quando a pergunta qual de dois lados deve ser adotado, tu no deves abandonar os muitos para adotar o lado de um. Quando, no entanto, aquela pessoa supera os muitos pela posse de muitos talentos, ento tu deves, por aquele um, abandonar os muitos. Estas so consideradas como marcas de superioridade, isto , coragem, dedicao a objetivos que tragam fama, e observncia de restries salutares. Aquele, tambm, que honra todas as pessoas possuidoras de habilidade, que nunca cede a sentimentos de rivalidade com pessoas no possuidoras de mrito, 181

que nunca abandona a retido por luxria ou medo ou ira ou cobia, que adornado com humildade, que sincero em palavras e bondoso em temperamento, que tem sua alma sob controle, que tem um senso de dignidade, e que tem sido testado em todas as situaes, deve ser empregado por ti como teu conselheiro. Descendncia nobre, pureza de sangue, bondade, inteligncia, e pureza de alma, coragem, gratido, e veracidade, so, filho de Pritha, marcas de superioridade e bondade. Um homem sbio que se comporta dessa maneira, (isto , mostra estas virtudes em sua conduta), consegue desarmar seus prprios inimigos de sua hostilidade e convert-los em amigos. Um rei que tem sua alma sob restrio, que possui sabedoria, e que deseja prosperidade, deve examinar cuidadosamente os mritos e demritos de seus ministros. Um rei desejoso de prosperidade e de brilhar em meio a seus contemporneos, deve ter como ministros homens ligados com seus amigos de confiana, possuidores de nascimento nobre e nascidos em seu prprio reino, incapazes de serem corrompidos, no maculados por adultrio e vcios similares, bem testados, pertencentes a boas famlias, possuidores de erudio, nascidos de pais e avs que ocuparam cargos parecidos, e adornados com humildade. O rei deve empregar para cuidar de seus negcios cinco dessas pessoas possuidoras de inteligncia e no manchadas pelo orgulho, que tenham boa disposio, energia, pacincia, bondade, pureza, lealdade, firmeza, e coragem, cujos mritos e defeitos tenham sido bem testados, de idade madura, capazes de arcar com responsabilidades, e que sejam livres de engano. Homens que so sbios em palavras, possuidores de herosmo, cheios de recursos sob dificuldades, de nascimento nobre, sinceros, que podem ler sinais, que so livres de crueldade, familiarizados com os requisitos de hora e lugar, e que desejam o bem de seus mestres, devem ser empregados pelo rei como seus ministros em todos os assuntos do reino. Algum que desprovido de energia e que foi abandonado pelos amigos nunca pode trabalhar com perseverana. Tal homem, se empregado, fracassa em quase todos os servios. Um ministro que possui pouca erudio, mesmo se abenoado com nascimento nobre e atento virtude, lucro, e prazer, se torna incompetente em escolher rumos de ao apropriados. Similarmente, uma pessoa de descendncia inferior, mesmo se possuidora de grande erudio, sempre erra, como um homem cego sem um guia, em todos os atos que requerem destreza e previdncia. Uma pessoa, tambm, que no tem propsitos firmes, mesmo que possua inteligncia e erudio, e mesmo que conhea os meios, no pode agir com sucesso por muito tempo. Um homem de corao pecaminoso e sem conhecimento pode colocar sua mo para trabalhar, mas ele falha em verificar quais sero os resultados de seu trabalho. Um rei nunca deve depositar confiana em um ministro que no devotado a ele. Ele nunca deve, portanto, revelar seus planos para um ministro que no dedicado a ele. Tal ministro vil, combinando com os outros ministros do rei, pode arruinar seu mestre, como um fogo consumindo uma rvore por entrar em suas entranhas atravs dos buracos em seu corpo com a ajuda do vento. Cedendo ira, um mestre pode um dia remover um empregado de seu cargo ou reprov-lo, por raiva, em palavras duras, e recoloc-lo no poder novamente. Ningum exceto um empregado dedicado a seu chefe pode tolerar e perdoar tal tratamento. Os ministros tambm ficam algumas vezes muito ofendidos com seus mestres reais. Aquele, no entanto, 182

entre eles, que subjuga sua raiva pelo desejo de fazer bem para seu chefe, aquela pessoa que um participante com o rei de sua prosperidade e infortnio, deve ser consultada pelo rei em todos os seus negcios. Uma pessoa de corao desonesto, mesmo que seja devotada a seu mestre e possuidora de sabedoria e adornada com numerosas virtudes, nunca deve ser consultada pelo rei. Algum que est aliado com inimigos e que no respeita os interesses dos sditos do rei, deve ser conhecido como um inimigo. O rei nunca deve deliberar com ele. Algum que no possui conhecimento, que no puro, que manchado com orgulho, que corteja os inimigos do rei, que se gaba, que antiptico, colrico, e cobioso no deve ser consultado pelo rei. Um estrangeiro, mesmo que ele seja devotado ao rei e possuidor de grande erudio, pode ser honrado pelo rei e gratificado com a designao dos meios de sustento, mas o rei nunca deve consult-lo em seus negcios. Uma pessoa cujo pai foi injustamente banido por decreto real no deve ser consultada pelo rei mesmo que o rei possa ter posteriormente lhe concedido honras e lhe atribudo os meios de sustento. Um benquerente cuja propriedade foi uma vez confiscada por uma transgresso leve, mesmo se ele for possuidor de todos os talentos no deve ainda ser consultado pelo rei. Uma pessoa possuidora de sabedoria, inteligncia, e erudio, que nascida dentro do reino, que pura e justa em todos os seus atos, merece ser consultada pelo rei. Algum que dotado de conhecimento e sabedoria, que conhece as disposies de seus amigos e inimigos, que amigo do rei de tal maneira quanto a ser sua segunda pessoa, merece ser consultado. Algum que verdadeiro em palavras e modesto e gentil e que um empregado hereditrio do rei, merece ser consultado. Algum que contente e honrado, que sincero e digno, que odeia maldade e homens pecaminosos, que familiarizado com poltica e os requisitos de tempo, e que corajoso, merece ser consultado pelo rei. Algum que competente para conquistar todos os homens pela conciliao deve ser consultado, monarca, pelo rei que deseja governar segundo os ditames da cincia de castigo. Algum em quem os habitantes da capital e das provncias depositam confiana por sua conduta honrada, que competente para lutar e conhecedor das regras de poltica, merece ser consultado pelo rei. Portanto, homens possuidores de tais qualidades, homens conhecedores das disposies de todos e desejosos de realizar grandes aes, devem ser honrados pelo rei e feitos seus ministros. Seu nmero tambm no deve ser menor do que trs (geralmente deve ser cinco). Os ministros devem ser empregados em observar as negligncias de seus mestres, deles mesmos, dos sditos, e dos inimigos de seu mestre. O reino tem sua base nos conselhos de poltica que fluem dos ministros, e seu crescimento procede da mesma fonte. Os ministros devem agir de tal modo que os inimigos de seu chefe no possam detectar seus pontos fracos. Por outro lado, quando os pontos fracos deles se tornam visveis, eles devem ento ser atacados. Como a tartaruga protegendo seus membros por recolh-los dentro de sua carapaa, os ministros devem proteger seus prprios planos. Eles devem, assim mesmo, ocultar seus prprios pontos fracos. Aqueles ministros de um reino que conseguem esconder seus conselhos so citados como possuidores de sabedoria. Conselhos constituem a armadura de um rei, e os membros de seus sditos e oficiais. Um reino citado como tendo sua base em espies e agentes secretos, e dito que sua fora se encontra em conselhos de poltica. Se chefes e ministros seguem uns 183

aos outros para derivar apoio uns dos outros, subjugando orgulho e ira, e vaidade e inveja, eles podem ento vir a ser felizes. Um rei deve tambm consultar com tais ministros que so livres dos cinco tipos de engano. Averiguando bem, em primeiro lugar, as diferentes opinies dos trs entre eles a quem ele consultou, o rei deve, para deliberao subsequente, ir at seu preceptor para inform-lo daquelas opinies e da sua prpria. Seu preceptor deve ser um Brahmana bem versado em todas as questes de virtude, lucro, e prazer. Indo at ele para tal deliberao subsequente, o rei deve, com mente serena, perguntar sua opinio. Quando chegar-se a uma deciso depois da deliberao com ele, o rei deve ento, sem apego, realiz-la na prtica. Aqueles que esto familiarizados com as concluses da cincia de consulta dizem que reis devem sempre manter consultas dessa modo. Tendo feito planos dessa maneira, eles devem ento coloc-los em prtica, pois ento eles sero capazes de conquistar todos os sditos. No deve haver anes, nem pessoas corcundas, nem alguma de constituio emaciada, nem algum que seja coxo ou cego, nem algum que seja um idiota, nem uma mulher, e nem um eunuco, no local onde o rei mantm suas conferncias. Nada deve se mover l pela frente ou por trs, acima ou abaixo, ou em direes transversais. Subindo em um barco, ou indo a um espao aberto desprovido de grama e arbustos gramneos de onde o terreno circundante possa ser visto claramente, o rei deve manter conferncias na hora apropriada, evitando falhas em palavras e gestos.'"

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"'Bhishma disse, 'Em relao a isto, Yudhishthira, o antigo relato de uma conversa entre Vrihaspati e Sakra citado.' "Sakra disse, 'Qual o nico ato, regenerado, que por realizar o qual com cuidado, uma pessoa pode se tornar respeitada por todas as criaturas e adquirir grande celebridade?' "Vrihaspati disse, 'Amabilidade de palavras, Sakra, a nica coisa por praticar a qual uma pessoa pode se tornar um objeto de respeito para todas as criaturas e adquirir grande celebridade. Esta a nica coisa, Sakra, que d felicidade a todos. Por pratic-la, uma pessoa pode sempre obter o amor de todas as criaturas. A pessoa que no fala uma palavra e cujo rosto est sempre sulcado com expresses carrancudas se torna um objeto de dio para todas as criaturas. Absteno de palavras agradveis a faz assim. Aquela pessoa que, ao ver outros, se dirige a eles primeiro e o faz com sorrisos, consegue fazer todos ficarem satisfeitos com ela. At doaes, se no feitas com palavras agradveis, no alegram os recebedores, como arroz sem caril (curry, condimento apimentado). Se at as posses de homens, Sakra, forem tiradas com palavras gentis, tal gentileza de comportamento consegue pacificar os roubados. Um rei, portanto, mesmo desejoso de infligir castigo deve proferir palavras gentis. Gentileza de palavras nunca falha em seu propsito, enquanto que, ao mesmo tempo ela nunca

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fere algum corao. Uma pessoa de bons atos e palavras boas, gentis e agradveis, no tem igual.' "Bhishma continuou, 'Assim endereado por seu sacerdote, Sakra comeou a agir de acordo com aquelas instrues. Pratique tambm, filho de Kunti, esta virtude."'

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"Yudhishthira disse, ' principal dos reis, qual aquele mtodo pelo qual um rei governando seus sditos pode, em consequncia dele, obter grande bemaventurana e fama eterna?' "Bhishma disse, 'Um rei de alma purificada e atento ao dever de proteger seus sditos ganha mrito e fama, neste mundo e no outro, por se comportar justamente.' "Yudhishthira disse, 'Com quem o rei deve se comportar de que maneira? A meu pedido, tu de grande sabedoria, cabe a ti me dizer tudo devidamente. Aquelas virtudes das quais tu j falaste, em relao a uma pessoa, em minha opinio, no podem ser encontradas existindo em um nico indivduo.' "Bhishma disse, 'Tu s dotado de grande inteligncia, Yudhishthira! assim mesmo como tu disseste. muito rara a pessoa que possuidora de todas aquelas boas qualidades. Para ser breve, a presena de todas as virtudes citadas muito difcil de ser encontrada mesmo aps busca cuidadosa. Eu irei, no entanto, te dizer quais tipos de ministros devem ser nomeados por ti. Quatro Brahmanas, eruditos nos Vedas, possuidores de um senso de dignidade, pertencentes classe Snataka, e de comportamento puro, e oito Kshatriyas, todos os quais devem ser possuidores de fora fsica e capazes de manejar armas, e vinte e um Vaisyas, todos os quais devem ser possuidores de riqueza, e trs Sudras, todos os quais devem ser humildes e de conduta pura e dedicados aos seus deveres dirios, e um homem da casta Suta, possuidor de um conhecimento dos Puranas e das oito virtudes principais, devem ser teus ministros. Todos eles devem ter cinquenta anos de idade, possuidores de um senso de dignidade, livres de inveja, familiarizados com os Srutis e os Smritis, humildes, imparciais, competentes para decidir prontamente entre disputantes recomendando diferentes rumos de ao, livres de cobia e dos sete vcios terrveis chamados Vyasanas. O rei deve consultar com aqueles oito ministros e manter a liderana entre eles. Ele deve ento publicar em seu reino, para a informao de seus sditos, os resultados de tal deliberao. Tu deves sempre, adotando tal conduta, zelar pelo teu povo. Tu nunca deves confiscar o que depositado contigo ou te apropriar como tua da coisa cuja posse duas pessoas possam disputar. Tal conduta arruinaria a administrao da justia. Se a administrao da justia for assim prejudicada, o pecado te afligir, e afligir teu reino tambm, e inspirar teu povo com medo como aves pequenas viso de um falco. Teu reino ento desaparecer como um barco destrudo no mar. Se um rei governa seus sditos 185

com injustia, o medo toma posse de seu corao e a porta do cu fechada contra ele. Um reino, touro entre homens, tem sua base na justia. Aquele ministro, ou filho do rei, que age injustamente, ocupando o assento de justia, e aqueles oficiais que tendo aceitado o encargo dos negcios (de Estado), agem injustamente, movidos pelo egosmo, caem todos no inferno junto com o prprio rei. Aqueles homens desamparados que so oprimidos pelos poderosos, e que por causa disto se abandonam em lamentaes comoventes e copiosas, tm seu protetor no rei. Em casos de disputa entre dois partidos a deciso deve ser baseada na evidncia de testemunhas. Se um dos disputantes no tem testemunhas e desamparado, o rei deve dar ao caso sua melhor considerao. O rei deve fazer o castigo ser infligido aos ofensores de acordo com a extenso de suas ofensas. Os que so ricos devem ser punidos com multas e confiscos; e os que so pobres com perda de liberdade. Aqueles que so de uma conduta muito perversa devem ser punidos pelo rei at com castigos corpreos. O rei deve apreciar todos os homens bons com palavras agradveis e presentes de riqueza. Aquele que procura realizar a morte do rei deve ser punido com morte a ser efetuada por meios diversos. O mesmo deve ser o castigo de quem culpado de incndio criminoso ou roubo ou coabitao com mulheres de modo que possa levar a uma confuso de castas. Um rei, monarca, que inflige punies devidamente e conforme os ditames da cincia de castigo no incorre em pecado pela ao. Por outro lado, ele ganha mrito eterno. O rei tolo que inflige castigos caprichosamente ganha infmia aqui e cai no inferno aps a morte. Uma pessoa no deve ser punida pelo erro de outra. Refletindo bem sobre o cdigo (criminal), uma pessoa deve ser condenada ou absolvida. Um rei nunca deve matar um enviado sob nenhuma circunstncia. Aquele rei que mata um enviado cai no inferno com todos os seus ministros. O rei observador das prticas Kshatriya que mata um enviado que profere fielmente a mensagem da qual est incumbido, faz os espritos de seus antepassados falecidos serem maculados pelo pecado de matar um feto. Um enviado deve possuir estas sete habilidades, isto , ele deve ser nobre de nascimento, de uma boa famlia, eloquente, inteligente, de palavras amveis, fiel em entregar a mensagem da qual est encarregado, e dotado de uma boa memria. O ajudante de campo do rei que protege sua pessoa deve ser dotado de qualidades similares. O oficial que protege sua capital ou fortaleza tambm deve possuir os mesmos talentos. O ministro do rei deve ser familiarizado com as concluses das escrituras e competente em dirigir guerras e fazer tratados. Ele deve, alm disso, ser inteligente, corajoso, modesto, e capaz de guardar segredos. Ele deve tambm ser nobre de nascimento e dotado de fora mental, e puro em conduta. Se possuidor destas qualidades, ele deve ser considerado digno. O comandante das tropas do rei deve possuir talentos similares. Ele deve tambm conhecer os diferentes tipos de formaes de combate e os usos de mquinas e armas. Ele deve ser capaz de suportar exposio chuva, frio, calor, e vento, e vigilante dos pontos fracos de inimigos. O rei, monarca, deve ser capaz de acalmar seus inimigos com um senso de segurana. Ele no deve, no entanto, confiar em ningum. Depositar confiana mesmo em seu prprio filho no aprovado. Eu agora, impecvel, declarei para ti quais so as concluses das escrituras. Recusa em confiar em algum citada como um dos mais altos mistrios da arte de reinar.'" 186

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"Yudhishthira disse, 'Qual deve ser o tipo de cidade dentro da qual o prprio rei deve morar? Ele deve escolher uma j feita ou ele deve fazer uma ser especialmente construda? Diga-me isto, av!' "Bhishma disse, ' apropriado, Bharata, perguntar sobre a conduta a ser seguida e as defesas que devem ser adotadas em relao cidade na qual, filho de Kunti, um rei deve residir. Eu irei, portanto, discorrer para ti sobre o assunto, referente especialmente s defesas de fortalezas. Tendo me escutado, tu deves fazer os arranjos necessrios e te comportar atentamente como indicado. Mantendo em vista os seis diferentes tipos de fortalezas, o rei deve construir suas cidades contendo todas as espcies de riquezas e todos os outros artigos de utilidade em abundncia. Aquelas seis variedades so fortalezas na gua, fortalezas na terra, fortalezas na colina, fortalezas humanas, fortalezas na lama, e fortalezas na floresta. (Fortalezas na gua so aquelas que so cercadas por todos os lados por um rio ou rios, ou o oceano. Fortalezas na terra so aquelas que so construdas em plancies, guarnecidas com muros altos e totalmente rodeadas com trincheiras. Fortalezas humanas so cidades no fortificadas protegidas apropriadamente por guardas e uma populao leal.) O rei, com seus ministros e o exrcito totalmente leal a ele, deve residir naquela cidade que defendida por uma fortaleza que contm um estoque abundante de arroz e armas, que protegida com muros impenetrveis e uma trincheira, que cheia de elefantes e corcis e carros, que habitada por homens possuidores de conhecimento e versados nas artes mecnicas, onde mantimentos de todos os tipos so bem armazenados, cuja populao virtuosa em conduta e inteligente em negcios e que consiste em homens e animais fortes e energticos, que adornada com muitas praas abertas e fileiras de lojas, onde o comportamento de todas as pessoas justo, onde a paz prevalece, onde nenhum perigo existe, que resplandece com beleza e ressoa com msicas e canes, onde as casas so todas espaosas, onde os residentes numeram entre eles muitos indivduos ricos e corajosos, que ecoa com o cntico de hinos Vdicos, onde festividades e regozijos acontecem frequentemente, e onde as divindades so sempre adoradas. Residindo l, o rei deve estar empenhado em encher sua tesouraria, aumentar suas tropas, aumentar o nmero de seus amigos, e estabelecer cortes de justia. Ele deve reprimir todos os abusos e males em suas cidades e suas provncias. Ele deve se dedicar a reunir mantimentos de todos os tipos e a encher seus arsenais com cuidado. Ele deve tambm aumentar seus suprimentos de arroz e outros gros, e fortalecer seus conselhos (com sabedoria). Ele deve em seguida aumentar seus estoques de combustvel, ferro, resduos de cereais, carvo, madeira, cornos, ossos, bambus, polpas, leos e ghee, gordura, mel, remdios, linho, exsudaes resinosas, arroz, armas, flechas, couro categute (para cordas de arco), transportes, e barbantes e cordas feitas de erva munja e outras plantas e trepadeiras. Ele deve tambm aumentar o nmero de tanques e poos, contendo grandes quantidades de gua, e deve proteger todas as rvores suculentas. (Tais 187

como figueira-de-bengala, figueira-dos-pagodes, etc. Estas fornecem sombra refrescante para viajantes queimados pelo sol.) Ele deve entreter com respeito e ateno preceptores (de diferentes cincias), Ritwijas, e sacerdotes, arqueiros poderosos, pessoas hbeis em arquitetura, astrnomos e astrlogos, e mdicos, como tambm todos os homens possuidores de sabedoria e inteligncia e autodomnio e habilidade e coragem e erudio e nascimento nobre e energia mental, e capazes de aplicao precisa em todos os tipos de trabalho. O rei deve honrar os justos e castigar os injustos. Ele deve, agindo com resoluo, designar as vrias classes para seus respectivos deveres. Averiguando apropriadamente, por meio de espies, o comportamento externo e o estado de esprito dos habitantes de sua cidade e provncias, ele deve adotar aquelas medidas que possam ser necessrias. O rei deve supervisionar ele mesmo seus espies e conselhos, sua tesouraria, e as agncias para infligir punies. Pode-se dizer que tudo depende destes. Com espies constituindo sua viso, o rei deve averiguar todas as aes e intenes de seus inimigos, amigos, e neutros. Ele deve ento, com ateno, planejar suas prprias medidas, honrando aqueles que so leais a ele e punindo aqueles que so hostis. O rei deve sempre adorar os deuses em sacrifcios e fazer doaes sem causar sofrimento a ningum. Ele deve proteger seus sditos, nunca fazendo qualquer coisa que possa obstruir ou impedir a justia. Ele deve sempre manter e proteger os desamparados, os abandonados, os idosos, e as mulheres que so vivas. O rei deve sempre honrar os ascetas e fazes doaes para eles, em pocas apropriadas, de tecidos e recipientes e alimento. O rei deve, com cuidado atento, informar os ascetas (dentro de seus domnios) do estado de sua prpria pessoa, de todas as suas medidas, e do reino, e deve sempre se comportar com humildade na presena deles. Quando ele vir ascetas nobres de nascimento e grande erudio que abandonaram todos os objetos mundanos, ele deve honr-los com doaes de camas e assentos e comida. Qualquer que seja a natureza da desgraa na qual ele possa cair, ele deve confiar em um asceta. Os prprios ladres depositam confiana em pessoas daquele carter. O rei deve colocar sua riqueza a cargo de ascetas e deve receber sabedoria deles (isto , consultar com eles). Ele no deve, no entanto, sempre visit-los ou cultu-los em todas as ocasies. (Para que ladres no possam mat-los, suspeitando que eles so os depositrios da riqueza do rei.) Dentre aqueles residentes em seu prprio reino, ele deve escolher um para amizade. Similarmente, ele deve escolher outro dentre aqueles que residem no reino de seu inimigo. Ele deve escolher um terceiro dentre aqueles que residem nas florestas, e um quarto dentre aqueles que residem nos reinos que pagam tributo a ele. Ele deve mostrar hospitalidade e conceder honras a eles e lhes atribuir os meios de sustento. Ele deve se comportar em direo aos ascetas que residem nos reinos de inimigos e nas florestas da mesma maneira como em direo queles que residem em seu prprio reino. Engajados em penitncias e de votos rgidos, se a calamidade alcanar o rei e se ele solicitar proteo, eles concedero a ele o que ele quiser. Eu agora te disse em sntese as indicaes da cidade na qual o rei deve residir.'"

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"Yudhishthira disse, 'Como, rei, um reino pode ser consolidado e protegido? Eu desejo saber isso. Diga-me tudo isso, touro da raa Bharata!' "Bhishma disse, 'Oua-me com ateno concentrada. Eu te direi como um reino pode ser consolidado, e como tambm ele pode ser protegido. Um lder deve ser selecionado para cada aldeia. Sobre dez aldeias (ou dez lderes) deve haver um superintendente. Sobre dois tais superintendentes deve haver um oficial (tendo o controle, portanto, de vinte aldeias). Sobre os ltimos devem ser nomeadas pessoas sob cada uma das quais deve haver uma centena de aldeias; e sobre o ltimo tipo de oficiais, devem ser nomeados homens cada um dos quais deve ter mil aldeias sob seu controle. O lder deve averiguar as caractersticas de todas as pessoas na aldeia e todas as falhas tambm que precisam de correo. Ele deve relatar tudo para o oficial (que est acima dele e) a cargo de dez aldeias. O ltimo, tambm, deve relatar o mesmo ao oficial (que est acima dele e) a cargo de vinte aldeias. O ltimo, por sua vez, deve relatar a conduta de todas as pessoas dentro de seu domnio ao oficial (que est acima dele e) a cargo de cem aldeias. O chefe da aldeia deve ter controle sobre toda a produo e as posses da aldeia. Cada lder deve contribuir com sua parte para manter o senhor de dez aldeias, e o ltimo deve fazer o mesmo para manter o senhor de vinte aldeias. O senhor de cem aldeias deve receber toda a honra do rei e deve ter para o seu sustento uma aldeia grande, chefe dos Bharatas, populosa e cheia de riqueza. Tal aldeia, assim atribuda a um senhor de cem aldeias, deve estar, no entanto, dentro do controle do senhor de mil aldeias. Aquele oficial superior, tambm, isto , o senhor de mil aldeias, deve ter uma cidade menor para seu sustento. Ele deve desfrutar dos gros e ouro e outras posses derivveis dela. Ele deve realizar todos os deveres de suas guerras e outros assuntos internos concernentes a ela. Algum ministro virtuoso, com carter colrico, deve exercer superviso sobre os assuntos administrativos e relaes mtuas daqueles oficiais. Em cada cidade, tambm, deve haver um oficial para se encarregar de todas as questes relativas sua jurisdio. Como um planeta de forma terrvel se movendo sobre todas as constelaes abaixo, o oficial (com plenos poderes) mencionado por ltimo deve se mover e agir sobre todos os oficiais subordinados a ele. Tal oficial deve averiguar a conduta daqueles sob ele atravs de seus espies. Tais altos oficiais devem proteger o povo de todas as pessoas de tendncias homicidas, de todos homens de atos pecaminosos, de todos os que roubam as riquezas de outras pessoas, de todos os que so cheios de falsidade, e de todos os que so considerados como possudos pelo Gnio do mal. Tomando nota das vendas e das compras, do estado das estradas, da alimentao e vesturio, e dos estoques e lucros daqueles que so dedicados ao comrcio, o rei deve arrecadar impostos deles. Averiguando em todas as ocasies a extenso das fabricaes, as receitas e despesas daqueles que so encarregados delas, e o estado das artes, o rei deve arrecadar impostos dos artesos em relao profisso que eles seguem. O rei, Yudhishthira, pode cobrar impostos altos, mas ele nunca deve arrecadar tal quantidade de impostos que possa enfraquecer seu povo. Nenhum tributo deve ser arrecadado sem averiguar o rendimento e a quantidade de trabalho que foi 189

necessria para produzi-lo. Ningum trabalharia ou buscaria rendimentos sem causa suficiente. (Se uma margem de lucro suficiente, capaz de manter uma pessoa com conforto, no fosse deixada, ela se absteria totalmente do trabalho. O rei, portanto, ao taxar os rendimentos do trabalho, deve deixar tal margem de lucro para os produtores.) O rei deve, depois de reflexo, arrecadar impostos de tal modo que ele e a pessoa que trabalha para produzir o artigo tributado possam ambos partilhar o valor. O rei no deve, por sua sede, destruir seus prprios alicerces como tambm aqueles de outros. Ele deve sempre evitar aquelas aes pelas quais ele possa se tornar um objeto de dio para seu povo. De fato, por agir dessa maneira ele pode conseguir ganhar popularidade. Os sditos odeiam o rei que ganha notoriedade pela voracidade de apetite (na questo de taxas e impostos). Como pode ter prosperidade um rei que se torna um objeto de dio? Tal rei nunca pode obter o que para o seu bem. Um rei que tem uma boa inteligncia deve ordenhar seu reino como na seguinte analogia de (homens agindo na questo dos) bezerros. Se ao bezerro for permitido mamar ele cresce forte, Bharata, e suporta cargas pesadas. Se, por outro lado, Yudhishthira, a vaca for ordenhada demais, o bezerro fica magro e falha em fazer muito servio para o dono. Similarmente, se o reino for muito drenado, os sditos fracassam em realizar qualquer ato que seja grande. O rei que protege seu reino ele mesmo e mostra generosidade para seus sditos (na questo de taxas e impostos) e se sustenta do que facilmente obtido, consegue obter resultados muitos grandes. O rei ento no obtm riqueza suficiente para lhe permitir poder com suas necessidades? (Os sditos ento, em ocasies de necessidade de seu soberano, se apressam a colocar seus recursos disposio dele.) O reino inteiro, naquele caso, se torna para ele sua tesouraria, enquanto aquela que sua tesouraria se torna seu quarto de dormir. Se os habitantes das cidades e das provncias forem pobres, o rei deve, se eles dependem dele imediatamente ou mediatamente, lhes mostrar compaixo da melhor maneira que puder. Castigando todos os ladres que infestam os arredores, o rei deve proteger o povo de suas aldeias e faz-los felizes. Os sditos, nesse caso, se tornando participantes da prosperidade e do infortnio do rei, se sentem extremamente satisfeitos com ele. Pensando, em primeiro lugar, em reunir riqueza, o rei deve ir aos principais centros de seu reino um depois do outro e se esforar para inspirar seu povo com pavor. Ele deve dizer a eles, Agora, a calamidade nos ameaa. Um grande perigo surgiu por causa das aes do inimigo. H todas as razes, no entanto, para termos esperana de que o perigo passar, pois o inimigo, como um bambu que floresceu, logo encontrar a destruio. Muitos inimigos meus, tendo se levantado e combinado com um grande nmero de ladres, desejam colocar nosso reino em dificuldades, para encontrar com a destruio eles mesmos. Em vista dessa grande calamidade repleta de perigo terrvel, eu peo sua riqueza para planejar os meios de sua proteo. Quando o perigo passar, eu lhes darei o que eu agora recebo. Nossos inimigos, no entanto, no iro devolver o que eles (se no forem resistidos) pegarem de vocs fora. Por outro lado (se no resistidos), eles iro at matar todos os seus parentes comeando com seus prprios cnjuges. Vocs certamente desejam riqueza por causa de seus filhos e esposas. Eu estou feliz com sua prosperidade, e eu suplico a vocs como eu faria com meus prprios filhos. Eu levarei de vocs somente o que estiver dentro do seu poder me dar. Eu 190

no desejo causar sofrimento a ningum. Em tempos de calamidade, voc devem, como touros fortes, suportar tais cargas. Em pocas de infortnio, a riqueza no deve ser to cara a vocs. Um rei familiarizado com as consideraes relativas ao Tempo deve, com tais palavras agradveis, gentis, e corteses, enviar seus agentes e coletar impostos de seu povo. Mostrando para eles a necessidade de consertar suas fortificaes e de custear as despesas de seu estabelecimento e de outras coisas importantes, inspirando-os com o temor de uma invaso estrangeira, e impressionando-os com a necessidade que existe de proteg-los e de lhes permitir assegurar os meios de viver em paz, o rei deve arrecadar impostos dos Vaisyas de seu reino. Se o rei desconsidera os Vaisyas, eles se tornam perdidos para ele, e abandonando seus domnios eles se mudam para as florestas. O rei deve, portanto, se comportar com indulgncia em direo a eles. O rei, filho de Pritha, deve sempre conciliar e proteger os Vaisyas, adotar medidas para lhes dar um senso de segurana e para proteg-los no desfrute de suas posses, e sempre fazer o for agradvel para eles. O rei, Bharata, deve sempre agir de tal maneira em direo aos Vaisyas que seus poderes produtivos possam ser aumentados. Os Vaisyas aumentam a fora de um reino, melhoram sua agricultura, e desenvolvem seu comrcio. Um rei sbio, portanto, deve sempre gratific-los. Agindo com ateno e indulgncia, ele deve arrecadar impostos moderados deles. sempre fcil se comportar com bondade em direo aos Vaisyas. No h nada que produza um bem maior para um reino, Yudhishthira, do que a adoo de tal comportamento para com os Vaisyas do reino.'"

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"Yudhishthira disse: 'Diga-me, av, como o rei deve se comportar se, apesar da sua grande riqueza, ele desejar mais.' "Bhishma disse, 'Um rei, desejoso de ganhar mrito religioso deve se dedicar ao bem de seus sditos e proteg-los de acordo com consideraes de tempo e lugar e com o melhor de sua inteligncia e poder. Ele deve, em seus domnios, adotar todas as medidas que em sua avaliao possam assegurar o bem deles com tambm o dele prprio. Um rei deve ordenhar seu reino como uma abelha coletando mel das plantas. (Isto , sem prejudicar a fonte.) Ele deve agir como o dono de uma vaca que tira leite dela sem furar seus beres e sem fazer o bezerro passar fome. O rei deve (na questo das taxas) agir como a sanguessuga tirando sangue brandamente. Ele deve agir com seus sditos como uma tigresa na questo de carregar seus filhotes, tocando-os com seus dentes mas nunca perfurando-os com eles. Ele deve se comportar como um camundongo que embora possua dentes afiados e pontudos ainda corta os ps de animais adormecidos de tal maneira que eles no se tornam em absoluto conscientes disto. Pouco a pouco deve ser tirado de um sdito em crescimento e dessa maneira ele deve ser tosquiado. A demanda deve ento ser aumentada gradualmente at que o que tirado assuma uma proporo justa. O rei deve aumentar a carga de seus sditos gradualmente como uma pessoa aumentando gradualmente as cargas de um boi jovem. Agindo com cuidado e suavidade, ele 191

deve finalmente por as rdeas neles. Se as rdeas so assim colocadas, eles no se tornam intratveis. De fato, medidas adequadas devem ser empregadas para faz-los obedientes. Meros rogos para reduzi-los submisso no o faro. impossvel se comportar igualmente para com todos os homens. Conciliando aquelas que so principais, as pessoas comuns devem ser reduzidas obedincia. Produzindo desunio (atravs da ao de seus lderes) entre as pessoas comuns que devem suportar as cargas, o rei deve ele mesmo apresentarse para concili-las e ento desfrutar em felicidade do que ele conseguir tirar delas. O rei nunca deve impor taxas inadequadamente e sobre pessoas incapazes de arcar com elas. Ele deve imp-las gradualmente e com conciliao, em tempos apropriados e segundo as formas devidas. Estes artifcios que eu declaro para ti so meios legtimos da arte de reinar. Eles no so considerados como mtodos repletos de falsidade. Algum que procura governar corcis por mtodos imprprios somente os deixa furiosos. Bares, mulheres pblicas, cafetes, atores, jogadores e donos de casas de jogo, e outras pessoas deste tipo, que so fontes de desordem para o estado, devem todas ser controladas. Residindo dentro do reino, elas afligem e prejudicam as melhores classes de sditos. Ningum deve pedir nada de ningum quando no h necessidade. O prprio Manu antigamente declarou esta injuno em relao a todos os homens. Se todos os homens fossem viver por pedir ou mendigar e se abstivessem de trabalhar, o mundo sem dvida acabaria. Somente o rei competente para reprimir e controlar. O rei que no reprime seus sditos (de pecar) ganha uma quarta parte dos pecados cometidos pelo seu povo (por causa da ausncia de proteo real). Esta a declarao dos Srutis. J que o rei partilha dos pecados e dos mritos de seus sditos ele deve, portanto, monarca, reprimir aqueles seus sditos que so pecaminosos. O rei que negligencia a restrio se torna ele mesmo pecaminoso. Ele ganha (como j foi dito) uma quarta parte dos pecados deles assim como uma quarta parte de seus mritos. As seguintes falhas das quais eu falo devem ser controladas. Elas empobrecem a todos. Qual ato pecaminoso h que uma pessoa governada pela paixo no faa? Uma pessoa governada pela paixo se vicia em estimulantes e carne, e se apropria das esposas e da riqueza de outras pessoas, e estabelece um mau exemplo (para ser imitado por outros). Aqueles que no vivem de esmolas podem mendigar em pocas de misria. O rei deve, observador de justia, fazer doaes a eles por compaixo mas no por medo. Que no aja mendigos em teu reino, nem ladres. So os ladres (e no homens virtuosos) que doam para mendigos. Tais doadores no so verdadeiros benfeitores de homens. Que residam em teus domnios homens que auxiliem os interesses de outros e que lhes faam bem, mas no aqueles que exterminam outros. Aqueles oficiais, rei, que pegam dos sditos mais do que devido devem ser punidos. Tu deves ento nomear outros que pegaro somente o que devido. Agricultura, criao de gado, comrcio e outras aes de natureza similar, devem ser feitos serem exercidos por muitas pessoas sobre o princpio da diviso de trabalho. Se uma pessoa dedicada agricultura, criao de gado, ou comrcio, se torna inspirada com um senso de insegurana (por causa de ladres e oficiais tirnicos), o rei, como uma consequncia, incorre em infmia. O rei deve sempre honrar aqueles seus sditos que so ricos e deve dizer a eles, 'Juntos, favoreamos os interesses do povo.' Em todos os reinos, aqueles que so ricos constituem um 192

patrimnio no reino. Sem dvida, uma pessoa rica o principal dos homens. Aquele que sbio, ou corajoso, ou rico ou influente, ou justo, ou dedicado a penitncias, ou verdadeiro em palavras, ou dotado de inteligncia, ajuda na proteo (dos sditos seus companheiros). Por essas razes, monarca, ame todas as criaturas, e mostre as qualidades de honestidade, sinceridade, ausncia de ira, e absteno de ferir! Tu deves assim manejar a vara de castigo, e aumentar tua tesouraria e auxiliar teus amigos e consolidar teu reino dessa maneira, praticando as qualidades de veracidade e sinceridade e apoiado por teus amigos, tesouraria e tropas!'"

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"Bhishma disse, 'Que as rvores que produzem frutos comestveis so sejam derrubadas em teus domnios. Frutas e razes constituem a propriedade dos Brahmanas. Os sbios declaram que esta uma ordenana de religio. O excedente, depois de sustentar os Brahmanas, deve ir para o sustento de outras pessoas. Ningum deve pegar qualquer coisa por fazer uma injria para os Brahmanas. (Isto , antes de eles estarem satisfeitos). Se um Brahmana, afligido por falta de sustento, deseja abandonar um reino para obter o meio de vida (em outro lugar), o rei, monarca, deve, com afeio e respeito, conceder a ele os meios de sustento. Se ele ainda no desistir (de deixar o reino), o rei deve ir para uma assemblia de Brahmanas e dizer, 'Tal Brahmana est deixando o reino. Em quem meu povo ento encontrar uma autoridade para gui-lo?' (Os Brahmanas so autoridades para guiar outros homens. Quando, portanto, um Brahmana especfico deixa o reino, o povo perde nele um amigo, professor, e guia.) Se depois disso ele no desistir de sua inteno de ir embora, e dizer qualquer coisa, o rei deve dizer a ele, 'Esquea o passado'. (Isto , se a pessoa que pretende partir se refere a uma negligncia anterior do rei, o rei deve pedir perdo e, claro, atribuir a ele os meios de sustento.) Este, filho de Kunti, o caminho eterno do dever real. O rei deve em seguida dizer a ele, 'De fato, Brahmana, as pessoas dizem que deve ser concedido para um Brahmana apenas o suficiente para mant-lo. Eu, no entanto, no aceito aquela opinio. Por outro lado, eu penso que se um Brahmana procura deixar um reino por causa da negligncia do rei em lhe fornecer os meios de sustento, tais meios devem ser atribudos a ele, e, em seguida, se ele pretende dar aquele passo para obter os meios de luxo, a ele ainda deve ser pedido para ficar e ser suprido at com aqueles meios. Agricultura, criao de gado, e comrcio, fornecem para todos os homens os meios de vida. Um conhecimento dos Vedas, no entanto, fornece a eles os meios de alcanar o cu. Aqueles, portanto, que obstruem o estudo dos Vedas e a causa de prticas Vdicas devem ser considerados como inimigos da sociedade. para o extermnio destes que Brahman criou os Kshatriyas. Subjugue teus inimigos, proteja teus sditos, adore as divindades em sacrifcios, e lute batalhas com coragem, alegrador dos Kurus! Um rei deve proteger aqueles que merecem proteo. O rei que faz isso o melhor dos soberanos. Os reis que no exercem o dever de proteo vivem uma vida intil. Para o benefcio de todos os seus sditos 193

o rei deve sempre procurar averiguar as aes e pensamentos de todos, Yudhishthira; e por essa razo deve colocar espies e agentes secretos. Protegendo outros de ti mesmo, e tu mesmo de outros, como tambm outros de outros, e tu de ti mesmo, sempre cuide do teu povo. Protegendo sua prpria pessoa de todos primeiro, o rei deve proteger a terra. Homens de conhecimento dizem que tudo tem sua base na prpria pessoa. O rei deve sempre refletir sobre estes, isto , quais so seus pontos fracos, em quais maus hbitos ele viciado, quais so as fontes de sua fraqueza, e quais so as fontes de seus erros. O rei deve fazer agentes secretos e de confiana vagarem pelo reino para averiguar se sua conduta como exposta no dia anterior encontrou ou no a aprovao do povo. De fato, ele deve averiguar se sua conduta ou no geralmente elogiada, ou, se ela ou no aceitvel para o povo das provncias, e se ele tem ou no tem conseguido ganhar um bom nome em seu reino. Entre aqueles que so virtuosos e possuidores de sabedoria, aqueles que nunca se retiram da batalha, e aqueles que no residem em teu reino, aqueles que so dependentes de ti, e aqueles que so teus ministros, assim como os que so independentes de partido, aqueles que te louvam ou te culpam nunca devem ser objetos de desconsiderao por ti, Yudhishthira! (Isto , tu deves te interessar por tal opinio, sem ficar zangado com aqueles que te criticam ou te acusam.) Nenhum homem, majestade, pode conseguir ganhar a boa opinio de todas pessoas no mundo. Todas as pessoas tm amigos, inimigos, e neutros, Bharata!' "Yudhishthira disse, 'Entre pessoas todas as quais so iguais em poder de armas e talentos, de onde uma adquire superioridade sobre todo o resto, e por qual motivo ela consegue o domnio sobre elas?' "Bhishma disse, 'Criaturas que so mveis devoram coisas que so imveis; animais que tm dentes devoram aqueles que no tm dentes; cobras colricas de veneno virulento devoram as menores de sua prpria espcie. (Conforme este princpio), entre os seres humanos tambm, o rei que forte vitima aqueles que so fracos. O rei, Yudhishthira, deve sempre estar atento aos seus sditos como tambm aos seus inimigos. Se ele se torna descuidado, eles caem sobre ele como urubus (sobre carnia). Cuide, rei, para que os comerciantes em teu reino que compram artigos a preos altos e baixos (para venda), e que no decurso de suas viagens tm que dormir ou descansar em florestas e regies inacessveis, no sejam afligidos pela imposio de impostos pesados. (Isto , aqueles que tm que passar por tais privaes em exercer sua ocupao proveitosa no devem ser taxados pesadamente.) No deixe que os agricultores do teu reino o deixem por causa de opresso; eles, que carregam as cargas do rei, tambm sustentam os outros residentes do reino. As doaes feitas por ti neste mundo sustentam os deuses, Pitris, homens, Nagas, Rakshasas, aves, e animais. Esses, Bharata, so os meios de governar um reino e de proteger seus soberanos. Eu te falarei novamente sobre o assunto, filho de Pandu!'"

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"Bhishma disse, 'Aquela principal de todas as pessoas conhecedoras dos Vedas, Utathya da linhagem de Angirasa, falou alegremente (em uma ocasio passada) para o filho de Yuvanaswa, Mandhatri. Eu irei agora, Yudhishthira, narrar para ti tudo o que Utathya, aquela principal de todas as pessoas familiarizadas com os Vedas, disse para aquele rei.' "Utathya disse, 'Algum se torna um rei para agir nos interesses da justia e no para se comportar caprichosamente. Saiba disto, Mandhatri; o rei , de fato, o protetor do mundo. Se o rei age justamente, ele alcana a posio de um deus (isto , vai para o cu). Por outro lado, se ele age injustamente, ele cai no inferno. Todas as criaturas se apiam na justia. A justia, por sua vez, se apia no rei. O rei, portanto, que mantm a justia, realmente um rei. Aquele rei que dotado de uma alma justa e com todos os tipos de graa citado como uma encarnao da virtude. Se um rei fracassa em castigar a injustia, os deuses abandonam sua manso e ele incorre na desonra entre homens. Os esforos de homens que cumprem seus prprios deveres so sempre coroados com sucesso. Por essa razo todos os homens procuram obedecer aos ditames de justia que produtiva de prosperidade. Quando a pecaminosidade no reprimida, o comportamento justo chega ao fim e o comportamento injusto aumenta imensamente. Quando a pecaminosidade no reprimida, ningum pode, segundo os direitos de propriedade como declarado nas escrituras, dizer, 'Esta coisa minha e esta no minha'. Quando a pecaminosidade prevalece no mundo, os homens no podem possuir e desfrutar de suas prprias esposas e animais e campos e casas. As divindades no recebem culto, os Pitris nenhuma oferenda em Sraddhas, e os convidados nenhuma hospitalidade, quando a pecaminosidade no reprimida. As classes regeneradas no estudam os Vedas, ou cumprem votos superiores, ou expandem sacrifcios, quando a pecaminosidade no reprimida. As mentes dos homens, rei, se tornam fracas e confusas como aquelas de pessoas feridas por armas, quando a pecaminosidade no reprimida. Lanando seus olhos em ambos os mundos, os Rishis fizeram o rei, aquele ser superior, planejando que ele seria a encarnao da justia sobre a terra. (Bhishma diz que este discurso muito antigo. Provavelmente este verso se refere idia do escritor dos motivos que impeliram os Rishis de Brahmavarta quando eles decidiram para sua colnia indiana a forma de governo real.) chamado de Rajan aquele em quem a justia brilha. O rei em quem no h justia chamado de Vrishala. (Este verso d a etimologia da palavra Rajan e Vrishala. Ele em quem a justia, brilha (rajate) um Rajan; e ele em quem a justia, chamada Vrisha, desaparece, um Vrishala.) O divino Dharma (justia) tem outro nome, isto , Vrisha. Aquele que enfraquece Vrisha chamado pelo nome de Vrishala. Um rei deve, portanto, promover a causa da justia. Todas as criaturas crescem no crescimento da justia, e decaem com a decadncia dela. justia, portanto, nunca deve ser permitido decair. A justia chamada de Dharma porque ela ajuda a aquisio e conservao de riqueza (Dhana). Os sbios, rei, declaram que Dharma reprime e coloca limites em todos os maus atos dos homens. O nascido por si mesmo (Brahman) criou Dharma para o avano e crescimento das criaturas. Por esta razo, um rei deve 195

agir segundo os ditames de Dharma para beneficiar seus sditos. Por esta razo tambm, tigre entre reis, Dharma citado como a principal de todas as coisas. Aquele principal dos homens que governa seus sditos justamente chamado de rei. Desconsiderando luxria e ira, cumpra os ditames de justia. Entre todas as coisas, chefe da linhagem de Bharata, que levam prosperidade dos reis, a justia a principal. Dharma, alm disso, surgiu do Brahmana. Por esta razo, o Brahmana deve sempre ser adorado. Tu deves, Mandhatri, satisfazer com humildade os desejos de Brahmanas. Por negligenciar satisfazer os desejos dos Brahmanas, o rei traz perigo sobre si mesmo. Por tal omisso, ele fracassa em obter alguma adeso de amigos enquanto seus inimigos aumentam em nmero. Em consequncia de malcia em direo aos Brahmanas, surgida de sua tolice, a deusa da prosperidade, que tinha antigamente morado com ele, ficou enfurecida e abandonou o Asura Vali, o filho de Virochana. Abandonando o Asura ela foi at Indra, o chefe das divindades. Vendo a deusa vivendo com Purandara, Vali se entregou a muitos arrependimentos inteis. Esses, poderoso, so os resultados da malcia e do orgulho. Fique vigilante, Mandhatri, para que a deusa da prosperidade no te abandone enfurecida. Os Srutis declaram que a Injustia gerou um filho chamado Orgulho na deusa da prosperidade. Este Orgulho, rei, levou muitos dentre os deuses e os Asuras runa. Muitos sbios reais tambm foram destrudos por causa dele. Esteja, portanto, atento, rei! Aquele que o consegue conquistar se torna um rei. Aquele, por outro lado, que permite a si mesmo ser conquistado por ele, se torna um escravo. Se, Mandhatri, tu desejas uma vida eterna (de felicidade), viva como um rei que no se entrega a estes dois, isto , Orgulho e Injustia! Abstenha-te da companhia daquele que est embriagado (com orgulho), daquele que desatento (aos ditames de honestidade), daquele que zomba da religio, daquele que insensato, e te abstenha de cortejar a todos eles quando unidos. Mantenha tua pessoa afastada da companhia dos ministros a quem tu puniste uma vez e especialmente de mulheres, como tambm de montanhas e terras acidentadas e fortalezas inacessveis e elefantes e cavalos e rpteis (nocivos). Tu deves tambm desistir de vagar durante a noite, e evitar os defeitos de mesquinhez e vaidade e jactncia e ira. Tu nunca deves ter relacionamento com mulheres desconhecidas, ou com aquelas de sexo equvoco, ou aquelas que so lascivas, ou aquelas que so esposas de outros homens, ou aquelas que so virgens. Quando o rei no reprime o vcio, uma confuso de castas se segue, e Rakshasas pecaminosos, e pessoas de sexo neutro, e crianas desprovidas de membros ou possuidoras de lnguas grossas, e idiotas, comeam a nascer at em famlias respeitveis. Portanto, o rei deve ter um cuidado especial em agir justamente, para o benefcio de seus sditos. Se um rei age negligentemente, um grande mal se torna a consequncia. A injustia aumenta causando uma confuso de castas. O frio se manifesta durante os meses de vero, e desaparece quando sua estao apropriada chega. Secas e enchentes e pestilncias afligem o povo. Estrelas ameaadoras surgem e cometas ameaadores aparecem em tais ocasies. Diversos outros pressgios, indicando a destruio do reino, aparecem. Se o rei no toma medidas para a sua prpria segurana e no protege seus sditos, os ltimos primeiro encontram a destruio e ento a destruio apanha o prprio rei. Duas pessoas combinam de roubarem juntas a riqueza de algum, e muitas agindo em acordo roubam as 196

duas. Donzelas so defloradas. Tal estado de coisas citado como resultante das falhas do rei. Todos os direitos de propriedade acabam entre os homens, quando o rei, abandonando a justia, age negligentemente.'"

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"Utathya disse, 'Se a divindade das nuvens despeja chuva na estao apropriada e o rei age virtuosamente, a prosperidade que se segue mantm os sditos em felicidade. O lavadeiro que no sabe como lavar a sujeira do tecido sem tirar sua tintura muito inbil em sua profisso. A pessoa entre os Brahmanas ou Kshatriyas ou Vaisyas que, tendo abandonado os deveres apropriados de sua classe, se torna um Sudra, realmente para ser comparado com tal lavadeiro. Servio humilde se atribui ao Sudra; agricultura ao Vaisya; a cincia de punio ao Kshatriya, e Brahmacharya, penitncias, mantras, e honestidade, ao Brahmana. O Kshatriya que sabe como corrigir os erros de comportamento das outras classes e remov-los como um lavadeiro realmente o pai delas e merece ser seu rei. As respectivas eras chamadas Krita, Treta, Dwapara e Kali, touro da raa Bharata, dependem todas da conduta do rei. o rei que constitui a era. (Pois se ele age justamente, a era que inicia Krita, se, por outro lado, ele age pecaminosamente, ele faz a era Kali comear.) As quatro classes, os Vedas e os deveres em relao aos quatro modos de vida ficam todos confusos e enfraquecidos quando o rei se torna negligente. Os trs tipos de Fogo, os trs Vedas, e sacrifcios com Dakshina, todos se perdem quando o rei se torna negligente. O rei o criador de todas as criaturas, e o rei seu destruidor. O rei que de alma justa considerado como o criador, enquanto aquele que pecaminoso considerado como o destruidor. As esposas do rei, filhos, parentes, e amigos, se tornam todos infelizes e sofrem quando o rei negligente. Elefantes e corcis e vacas e camelos e mulas e jumentos e outros animais todos perdem seu vigor quando o rei se torna injusto. dito, Mandhatri, que o Criador criou o Poder (representado pelo rei) para o objetivo de proteger a Fraqueza. A Fraqueza , de fato, um grande ser, pois tudo depende dela. (Aquele que protege a Fraqueza ganha o cu, enquanto aquele que a persegue vai para o inferno. A Fraqueza, dessa maneira, uma grande coisa. Seu poder, por assim dizer, tal que ela pode levar para o cu e inferno todos com os quais ela possa entrar em contato.) Todas as criaturas adoram o rei. Todas as criaturas so os filhos do rei. Se, portanto, monarca, o rei se torna injusto, todas as criaturas so prejudicadas. Os olhares do fraco, do Muni, e da cobra de veneno virulento, devem ser considerados como insuportveis. No entre, portanto, em contato (hostil) com os fracos. Tu deves considerar os fracos como sempre sujeitos humilhao. Tome cuidado para que os olhares dos fracos no queimem a ti com teus parentes. Em uma famlia chamuscada pelos olhares dos fracos, nenhuma criana nasce. Tais olhares queimam a linhagem at suas prprias razes. No entre, portanto, em contato (hostil) com os fracos. A Fraqueza mais poderosa at do que o maior Poder, pois aquele Poder que queimado pela Fraqueza vem a ser exterminado totalmente. Se uma pessoa, que foi humilhada ou golpeada,

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fracassa, enquanto gritando por ajuda, em obter um protetor, o castigo divino alcana o rei e causa sua destruio. majestade, enquanto no desfrute do Poder, no tire a riqueza daqueles que so Fracos. Tome cuidado para que os olhares dos Fracos no te queimem como um fogo ardente. As lgrimas derramadas por homens atormentados pelas mentiras matam os filhos e animais daqueles que proferiram tais mentiras. Como uma vaca uma ao pecaminosa cometida no produz resultados imediatos. (O dono de uma vaca tem que esperar pelos bezerros para obter leite). Se o resultado no visto no prprio perpetrador, ele visto em seu filho ou no filho de seu filho, ou filho da filha. Quando uma pessoa fraca no encontra um salvador, a grande vara de castigo divino cai (sobre o rei). Quando todos os sditos de um rei (so obrigados pela pobreza) a viver como Brahmanas, por mendicncia, tal mendicncia traz destruio sobre o rei. Quando todos os oficiais do rei postados nas provncias se unem e agem com injustia, dito ento que o rei ocasiona um estado de mal genuno em seu reino. Quando os oficiais do rei extorquem riqueza, por meios injustos ou agindo por luxria ou avareza, de pessoas que pedem piedade deploravelmente, certo que uma grande destruio alcanar o rei. Uma rvore imensa, nascendo, cresce at grandes propores. Numerosas criaturas ento se aproximam e procuram sua proteo. Quando, no entanto, ela derrubada ou consumida em uma conflagrao, aqueles que recorreram a ela para se abrigarem ficam todos sem lar. Quando os residentes de um reino realizam atos de justia e todos os ritos religiosos, e elogiam as boas qualidades do rei, o ltimo colhe um aumento de riqueza. Quando, por outro lado, os residentes, movidos pela ignorncia, abandonam a justia e agem incorretamente, o rei surpreendido pela misria. Quando homens pecaminosos cujos atos so conhecidos so permitidos se moverem entre os justos (sem serem punidos por seus delitos), Kali ento surpreende os soberanos daqueles reinos. Quando o rei faz com que todas as pessoas pecaminosas sejam punidas, seu reino viceja em prosperidade. Certamente prospera o reino daquele rei que presta honras apropriadas a seus ministros e os emprega em medidas de poltica e em batalhas. Tal soberano desfruta da vasta terra para sempre. O rei que honra devidamente todas as boas aes e boas palavras consegue ganhar grande mrito. O desfrute de coisas boas depois de dividi-las com outros, a prestao honras apropriadas aos ministros, e a subjugao de pessoas embriagadas com fora, constituem o grande dever de um rei. Proteger todos os homens por meio de palavras, exrcito, e aes, e nunca perdoar seu prprio filho (se ele transgrediu), constituem o grande dever do rei. O sustento daqueles que so fracos por dividir com eles as coisas que ele tem, e assim aumentar a fora deles constitui o dever do rei. Proteo do reino, extermnio de ladres, e conquista em batalha, constituem o dever do rei. Nunca perdoar uma pessoa embora querida, se ela cometeu um delito por ao ou palavra, constitui o dever do rei. Proteger aqueles que pedem asilo, como ele protegeria seus prprios filhos, e nunca privar algum das honras s quais ele tem direito constituem o dever do rei. Adorar as divindades, com um corao devotado, em sacrifcios completados por presentes, e subjugar luxria e inveja, constituem o dever do rei. Secar as lgrimas dos afligidos, dos desamparados, e dos idosos, e inspir-los com alegria, constituem o dever do rei. Engrandecer amigos, enfraquecer inimigos, e honrar os bons, constituem o dever do rei. Cumprir 198

alegremente as obrigaes de veracidade, sempre fazer doaes de terra, entreter convidados, e manter dependentes, constituem o dever do rei. Aquele rei que favorece aqueles que merecem favores e castiga aqueles que merecem punio ganha grande mrito neste mundo e aps a morte. O rei o prprio Yama. Ele , Mandhatri, o deus (encarnado) para todos aqueles que so corretos. (O rei Deus encarnado para todos os homens corretos porque eles podem esperar tudo dele.) Por subjugar seus sentidos ele consegue adquirir grande afluncia. Por no subjug-los ele incorre em pecado. Prestar honras devidas a Ritwijas e sacerdotes e preceptores, e fazer bons prstimos para eles constituem o dever do rei. Yama governa todas as criaturas sem observar distines. O rei deve imit-lo em seu comportamento por controlar todos os seus sditos devidamente. dito que o rei parece com Aquele de Mil Olhos (Indra) em todos os aspectos. touro entre homens, deve ser considerado como justia aquilo que considerado como tal por ele. Tu deves, sem ser negligente, cultivar bondade, inteligncia, pacincia, e o amor de todas as criaturas. Tu deves tambm averiguar a fora e a fraqueza de todos os homens e aprender a distinguir entre certo e errado. Tu deves agir com retido para com todas as criaturas, fazer caridade, e proferir palavras agradveis e gentis. Tu deves manter os residentes da tua cidade e das provncias em alegria. Um rei que no inteligente nunca consegue proteger seus sditos. A soberania, majestade, uma responsabilidade muito feliz para se arcar. Somente o rei que possuidor de sabedoria e coragem, e que conhecedor da cincia de castigo, pode proteger um reino. Aquele, por outro lado, que no tem energia e inteligncia, e que no versado na grande cincia, incompetente para arcar com a responsabilidade da soberania. Ajudado por ministros de belo aspecto e bom nascimento, inteligentes em negcios, dedicados ao seu mestre, e possuidores de grande erudio, tu deves examinar os coraes e aes de todos os homens incluindo os prprios ascetas nas florestas. Agindo dessa maneira, tu sers capaz de descobrir os deveres de todas as classes de homens. Isto te ajudar a cumprir os teus prprios deveres, quando tu estiveres no teu pas ou quando tu fores para outros reinos. Entre estes trs objetivos, isto , Virtude, Lucro, e Prazer, a Virtude o principal. Aquele que de alma virtuosa obtm grande felicidade nesta vida e aps a morte. Se os homens forem tratados com honra, eles podem at abandonar (por causa da honra que tu possas dar a eles) suas prprias esposas e filhos. Por ligar bons homens a ele mesmo (por fazer bons prstimos a eles), por meio de presentes, palavras gentis, ateno e pureza de comportamento, um rei pode ganhar grande prosperidade. Portanto, Mandhatri, no seja negligente a estas qualidades e aes. O rei nunca deve ser negligente em procurar seus prprios pontos fracos, como tambm aqueles de seus inimigos. Ele deve agir de tal maneira que seus inimigos no possam descobrir seus pontos fracos, e ele deve atac-los quando os deles estiverem visveis. Essa a maneira na qual Vasava, e Yama, e Varuna, e todos os grandes sbios reais tm agido. Observe a mesma conduta. grande rei, adote esse comportamento que foi seguido por aqueles sbios reais. touro da raa Bharata, adote logo essa estrada celestial. Os deuses, os Rishis, os Pitris, e os Gandharvas, possuidores de grande energia, cantam os louvores, nesta vida e aps a morte, do rei cuja conduta justa.'

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"Bhishma continuou, 'Assim endereado por Utathya, Bharata, Mandhatri agiu sem hesitar como ele tinha sido instrudo, e se tornou o nico senhor da terra extensa. Aja tu tambm, rei, justamente como Mandhatri. Tu irs ento, depois de governar a terra, obter uma residncia no cu.'"

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"Yudhishthira disse, 'Como deve um rei virtuoso, que deseja aderir a um procedimento de justia, se comportar? Eu te pergunto isto, principal dos homens! Responda-me, av!' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria do que Vamadeva dotado de grande inteligncia e conhecedor da verdadeira significao de tudo cantou em um tempo antigo. Uma vez, o rei Vasumanas, possuidor de conhecimento e fortaleza e pureza de comportamento, pediu ao grande Rishi Vamadeva de grande mrito asctico, dizendo, 'Instrua-me, santo, em palavras repletas de retido e de grave importncia, quanto conduta a ser observada por mim para que eu no possa me desviar dos deveres prescritos para mim.' A ele de uma cor dourada e sentado comodamente como Yayati, filho de Nahusha, aquele principal dos ascetas, isto , Vamadeva, de grande energia, falou o seguinte: "Vamadeva disse, 'Aja justamente. No h nada superior justia. Aqueles reis que so observadores da justia conseguem conquistar a terra inteira. O rei que considera a justia como o meio mais eficaz para realizar seus objetivos, e que age de acordo com os conselhos daqueles que so justos, resplandece com justia. Aquele rei que desconsidera a virtude e deseja agir com fora bruta logo abandona a justia e perde a Virtude e o Lucro. O rei que age segundo os conselhos de um ministro violento e pecaminoso se torna um destruidor da justia e merece ser morto por seus sditos com toda a sua famlia. De fato, ele logo encontra a destruio. O rei que incompetente para cumprir os deveres da arte de governar, que governado pelo capricho em todas as suas aes, e que se vangloria, logo encontra a destruio mesmo que ocorra de ele ser soberano da terra inteira. Aquele rei, por outro lado, que deseja prosperidade, que livre de malcia, que tem seus sentidos sob controle, e que dotado de inteligncia, prospera em afluncia como o oceano aumentando com as guas descarregadas nele por cem rios. Ele nunca deve considerar que tem virtude, prazeres, riqueza, inteligncia, e amigos suficientes. Destes depende a conduta do mundo. Por escutar a esses conselhos, um rei obtm fama, realizaes, prosperidade, e sditos. Dedicado virtude, o rei que procura a aquisio de virtude e riqueza por tais meios, e que inicia todas as suas medidas depois de refletir sobre seus objetivos, tem xito em obter grande prosperidade. O rei que mesquinho e sem afeio, que aflige seus sditos por meio de castigos indevidos, e que estouvado em seus atos, logo encontra a destruio. Aquele rei que no dotado de inteligncia fracassa em ver suas prprias falhas. Coberto de infmia nesta vida, ele cai no inferno aps a morte. Se o rei d honra apropriada para aqueles que a merecem, faz caridade, e reconhece o valor de palavras gentis por si mesmo 200

proferindo-as em todas as ocasies, seus sditos ento dissipam as calamidades que o surpreendem, como se elas tivessem cado sobre eles mesmos. O rei que no tem instrutor nos caminhos da justia e que nunca pede conselhos a outros, e que procura adquirir riqueza pelos meios que o capricho sugere, nunca consegue desfrutar de felicidade por muito tempo. Aquele rei, por outro lado, que ouve as instrues de seus preceptores em questes ligadas com virtude, que supervisiona ele mesmo os negcios de seu reino, e que em todas as suas aquisies guiado por consideraes de virtude, consegue desfrutar de felicidade por um longo tempo.'"

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"Vamadeva continuou, 'Quando o rei, que poderoso, age injustamente em direo aos fracos, aqueles que nascem em sua linhagem imitam a mesma conduta. Outros, tambm, imitam aquele canalha que espalha o pecado. Tal imitao do homem no controlado por restries logo traz a destruio sobre o reino. A conduta de um rei que cumpridor dos seus prprios deveres, aceita pelos homens em geral como um modelo para imitao. A conduta, no entanto, de um rei que abandona seus deveres, no tolerada nem pelos seus prprios parentes. O rei imprudente que, desconsiderando as injunes declaradas nas escrituras, age com arrogncia em seu reino, logo encontra a destruio. Aquele Kshatriya que no segue a conduta observada desde os tempos antigos por outros Kshatriyas, vencido ou vencedor, citado como tendo abandonado os deveres Kshatriya. Tendo capturado em batalha um inimigo nobre que fez algum bem ao conquistador em uma ocasio anterior, o rei que, estimulado pela malcia, no lhe presta honras, se desvia dos deveres Kshatriya. O rei deve mostrar seu poder, viver alegremente, e fazer o que for necessrio em pocas de perigo. Tal soberano se torna querido para todas as criaturas e nunca perde a prosperidade. Se tu fizeres desservio para alguma pessoa, tu deves, quando chegar a ocasio, fazer servio a ela. Algum que no amado vira um objeto de amor, se ele faz que agradvel. Palavras falsas devem ser evitadas. Tu deves fazer o bem a outros sem ser solicitado. Tu nunca deves abandonar a justia por luxria ou ira ou malcia. No d respostas rudes quando questionado por algum. No profira palavras indignas. Nunca tenha pressa em fazer alguma coisa. Nunca te entregue malcia. Por tais meios um inimigo conquistado. No ceda alegria excessiva quando qualquer coisa agradvel ocorrer, nem te permita ser dominado pela tristeza quando qualquer coisa desagradvel ocorrer. Nunca te entregue angstia quando teus recursos pecunirios estiverem esgotados, e sempre lembre do dever de fazer o bem para teus sditos. O rei que sempre faz o que agradvel em virtude de sua disposio alcana o sucesso em todas as suas medidas e nunca perde a prosperidade. O rei deve sempre, com ateno, apreciar aquele empregado devotado que se abstm de fazer o que prejudicial para seu chefe e que sempre faz o que para o seu bem. Ele deve designar em todos os grandes negcios pessoas que tenham subjugado seus sentidos, que sejam devotadamente leais e de comportamento puro, e possuidoras de habilidade.

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Aquela pessoa, que pela posse de tais qualificaes agrada ao rei e que nunca negligente em cuidar dos interesses de seu mestre deve ser nomeada pelo rei nos negcios de seu reino. Por outro lado, o rei fica desprovido de prosperidade por nomear para trabalhos importantes homens que so tolos e escravos de seus sentidos, que so cobiosos e de conduta no respeitvel, que so enganadores e hipcritas, maliciosos, de alma pecaminosa, e ignorantes, de mente baixa, e viciados em bebida, jogo, mulheres, e caa. O rei que, primeiro protegendo a si mesmo, protege outros que merecem proteo, sente a satisfao de encontrar seus sditos crescendo em prosperidade. Tal rei sucede tambm em obter grandeza. Um rei deve, por meio de agentes secretos que sejam dedicados a ele, observar a conduta e aes de outros reis. Por tais meios ele pode obter superioridade. Tendo ofendido um rei poderoso, ele no deve se acomodar com o pensamento de que ele (o ofensor) vive a uma grande distncia do ofendido. Tal rei quando ofendido cai sobre o ofensor como o falco se lanando sobre sua presa, em momentos de descuido. Um rei cujo poder foi consolidado e que confia em sua prpria fora, deve atacar um vizinho que mais fraco do que ele mesmo mas nunca um que mais forte. Um rei que dedicado virtude, tendo obtido a soberania da terra por meio de coragem, deve proteger seus sditos justamente e matar inimigos em batalha. Tudo pertencente a este mundo est destinado destruio. Nada aqui durvel. Por esta razo, o rei, aderindo justia, deve proteger seus sditos justamente. A defesa dos fortes, batalha, administrao da justia, consultas sobre questes de poltica, e manter os sditos em felicidade, estas cinco aes contribuem para aumentar os domnios de um rei. O rei que cuida apropriadamente destes considerado o melhor dos reis. Por sempre se encarregar disto, um rei consegue proteger seu reino. impossvel, no entanto, para um homem supervisionar todos esses assuntos todo o tempo. Transferindo tal superviso para seus ministros, um rei pode governar a terra para sempre. O povo faz seu rei uma pessoa que generosa, que compartilha todos os objetos de prazer com os outros, que possui uma tendncia branda, que tem comportamento puro, e que nunca abandonar seus sditos. obedecido no mundo aquele que, tendo ouvido conselhos de sabedoria, os aceita, abandonando suas prprias opinies. O rei que no tolera os conselhos de um benquerente por causa de sua oposio aos seus prprios pontos de vista, que escuta com inateno o que lhe dito em oposio s suas opinies, e que nem sempre segue a conduta de pessoas superiores e nobres, vencido ou no vencido, citado como tendo abandonado os deveres Kshatriyas. De ministros que foram uma vez castigados, de mulheres em especial, de montanhas e regies inacessveis, de elefantes e cavalos e rpteis, o rei deve sempre, com cuidado, se proteger. (O rei no deve montar elefantes e cavalos indceis, deve se proteger contra rpteis venenosos e os artifcios de mulheres, e deve tomar cuidado especial enquanto subindo montanhas ou entrando em regies inacessveis tais como florestas e vales arborizados.) Aquele rei que, abandonando seus principais ministros, faz seus favoritos pessoas inferiores, logo cai em desgraa, e nunca consegue realizar os fins (planejados) de suas medidas. O rei de alma instvel, que, cedendo influncia da ira e malcia, no ama e honra aqueles entre seus parentes que possuem boas qualidades, citado como vivendo beira da destruio. O rei que se liga a pessoas ilustres por lhes fazer o bem, mesmo que ele possa no gostar 202

delas no fundo, consegue desfrutar de fama para sempre. Tu nunca deves impor impostos fora de poca. Tu no deves sofrer pela ocorrncia de algo desagradvel, nem te regozijar extremamente por algo agradvel. Tu deves sempre te dedicar realizao de atos bons. Quais entre os que dependem do rei so realmente dedicados a ti, e quais so leais a ti por medo, e quais entre eles tm defeitos, deve sempre ser averiguado por ti. O rei, mesmo se ele for poderoso, no deve confiar naqueles que so fracos, pois em momentos de descuido os fracos podem atacar o poderoso como um bando de urubus agarrando sua presa. Um homem de alma pecaminosa procura prejudicar seu mestre mesmo que o ltimo seja de palavras gentis e possua todas as habilidades. No coloque, portanto, tua confiana em tais homens. Yayati, o filho de Nahusha, ao declarar os mistrios da arte de reinar, disse que uma pessoa dedicada a governar homens deve matar at inimigos que so desprezveis.'"

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"Vamadeva disse, 'O rei deve ganhar vitrias sem batalhas. Os sbios no falam em termos elogiosos de vitrias alcanadas por meio de batalhas, monarca. Quando o prprio poder do soberano no est confirmado, ele no deve procurar fazer novas aquisies. No apropriado que um rei cujo poder no foi consolidado procure fazer tais aquisies. O poder de um rei cujos domnios so amplos e cheios de riqueza, cujos sditos so leais e contentes, e que tem um grande nmero de oficiais, citado como confirmado. Aquele rei cuja classe militar contente, satisfeita (com pagamentos e prmios), e competente para enganar inimigos, pode at com uma pequena tropa subjugar a terra inteira. O poder do rei cujos sditos, pertencentes s cidades ou s provncias, tm compaixo por todas as criaturas, e possuem riquezas e gros, citado como confirmado. Quando o rei pensa que seu poder maior do que aquele de um inimigo, ele deve ento, ajudado por sua inteligncia, procurar adquirir a riqueza e territrios do ltimo. Um rei cujos recursos esto aumentando, que compassivo para todas as criaturas, que nunca perde tempo por procrastinao, e que cuidadoso em proteger a si mesmo, consegue ganhar avano. Aquele rei que se comporta enganadoramente em direo ao seu prprio povo que no tem sido culpado de qualquer falha, ceifa a si mesmo como uma pessoa derrubando uma floresta com um machado. Se o rei nem sempre se encarrega da tarefa de matar seus inimigos, os ltimos no diminuem. O rei que sabe como matar seu prprio temperamento no encontra inimigos. Se o rei for possuidor de sabedoria, ele nunca far alguma ao que seja desaprovada por bons homens. Ele ir, por outro lado, sempre se dedicar a tais atos que levem ao seu prprio benefcio assim como o de outros. O rei que, tendo realizado todos os seus deveres, se torna feliz pela aprovao da sua prpria conscincia, nunca incorre na repreenso de outros nem se entrega a arrependimentos. O rei que observa tal conduta em direo a homens consegue subjugar ambos os mundos e desfrutar dos frutos da vitria.'

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"Bhishma continuou, 'Assim endereado por Vamadeva, o rei Vasumana fez como ele foi instrudo. Sem dvida, tu tambm, seguindo esses conselhos, conseguirs conquistar ambos os mundos.'"

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"Yudhishthira disse, 'Se um Kshatriya deseja subjugar outro Kshatriya em batalha, como deve o primeiro agir na questo daquela vitria? Questionado por mim, responda isto.' "Bhishma disse, 'O rei, com ou sem um exrcito em sua retaguarda, entrando nos domnios do rei que ele ir subjugar, deve dizer a todas as pessoas, 'Eu sou seu rei. Eu sempre protegerei vocs. Dem-me o justo tributo ou me enfrentem em batalha.' Se o povo aceit-lo como seu rei, no h necessidade de luta. Se, sem serem Kshatriyas por nascimento, eles mostrarem sinais de hostilidade, eles devem ento, observadores como eles so de prticas no prescritas para eles, ser reprimidos por todos os meios. Pessoas das outras classes pegam armas (para resistir ao invasor) se elas vem o Kshatriya desarmado para lutar, incapaz de proteger a si mesmo, e fazendo muito do inimigo.' "Yudhishthira disse 'Diga-me, av, como o rei Kshatriya deve se comportar em luta ao avanar contra outro rei Kshatriya.' "Bhishma disse, 'Um Kshatriya no deve colocar armadura para lutar com um Kshatriya sem armadura. Um deve lutar com um, e abandonar o oponente quando o ltimo se tornar inabilitado. Se o inimigo se aproxima envolvido em cota de malha, seu adversrio tambm deve por cota de malha. Se o inimigo avana apoiado por um exrcito, deve-se, apoiado por um exrcito, desafi-lo para a batalha. Se o inimigo luta ajudado por truques, ele deve ser combatido com a ajuda de truques. Se, por outro lado, ele luta honestamente, ele deve ser resistido com meios honestos. No se deve proceder a cavalo contra um guerreiro em carro. Um guerreiro em carro deve proceder contra um guerreiro em carro. Quando um antagonista caiu em desgraa, (isto , ficou sem seu cavalo ou seu carro ou suas armas, etc.) ele no deve ser golpeado; nem algum que est apavorado, e nem algum que foi derrotado. Nem flechas envenenadas nem flechas farpadas devem ser usadas. Estas so as armas dos perversos. Deve-se lutar justamente, sem se entregar fria ou desejar matar. Um homem fraco ou ferido no deve ser morto, ou um que est sem filhos; ou um cuja arma foi quebrada; ou um que caiu em desgraa; ou um cuja corda do arco foi cortada; ou um que perdeu seu veculo. Um adversrio ferido deve ser enviado para sua prpria casa, ou, se levado para os alojamentos do vencedor, deve ter seus ferimentos tratados por cirurgies habilidosos. Quando, por causa de uma disputa entre reis justos, um guerreiro honrado cair em desgraa, (seus ferimentos devem ser tratados e) quando curado ele deve ser posto em liberdade. Este o dever eterno. O prprio Manu, o filho do Nascido por Si Mesmo (Brahman), disse que as batalhas devem ser lutadas justamente. Os justos devem sempre agir

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corretamente em direo queles que so justos. Ele deve sempre aderir justia sem destru-la. Se um Kshatriya, cujo dever lutar justamente, ganha uma vitria por meios injustos, ele se torna pecaminoso. De conduta fraudulenta, dito que tal pessoa mata a si mesma. Tal a prtica daqueles que so perversos. Mesmo aqueles que so perversos devem ser subjugados por meios justos. melhor perder a prpria vida no cumprimento da justia do que obter vitria por meios pecaminosos. Como uma vaca, rei, o pecado cometido no produz seus frutos imediatamente. Aquele pecado subjuga o perpetrador depois de consumir suas razes e ramos. Uma pessoa pecaminosa, adquirindo riqueza por meios pecaminosos, se regozija imensamente. Mas o pecador, ganhando vantagem por meios pecaminosos, se torna unido ao pecado. Pensando que a virtude no tem eficcia, ele zomba dos homens de comportamento correto. No acreditando em virtude, ele finalmente encontra a destruio. Embora enredado no lao de Varuna, ele ainda se considera imortal. Como um grande saco de couro inflado com vento, o pecador se dissocia totalmente da virtude. Logo, no entanto, ele desaparece como uma rvore na beira do rio arrastada com suas prprias razes. Ento o povo, vendo-o parecer como um recipiente de terra quebrado em uma superfcie pedregosa, fala dele como ele merece. O rei deve, portanto, buscar vitria e o aumento de seus recursos por meios justos.'"

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"Bhishma disse, 'Um rei nunca deve desejar subjugar a terra por meios injustos, mesmo que tal conquista fizesse dele o soberano da terra inteira. Qual rei se regozijaria depois de obter vitria por meios injustos? Uma vitria manchada pela injustia incerta e nunca leva ao cu. Tal vitria, touro da raa Bharata, enfraquece ambos o rei e a terra. Um guerreiro cuja armadura caiu, ou que pede por piedade, dizendo, 'Eu sou teu' ou que une suas mos, ou que ps de lado suas armas, pode simplesmente ser apanhado mas nunca morto. Se um rei hostil for vencido pelas tropas do invasor, o ltimo no deve lutar ele mesmo com o inimigo derrotado. Por outro lado, ele deve lev-lo para seu palcio e persuadi-lo a dizer por um ano inteiro, 'Eu sou teu escravo'. Se ele disser isto ou no, o inimigo vencido, por viver por um ano na casa de seu vencedor, ganha uma vida nova. Se um rei consegue trazer pela fora uma donzela da casa de seu inimigo derrotado, ele deve mant-la por um ano e perguntar se ela se casaria com ele ou com algum outro. Se ela no concordar, ela deve ento ser mandada de volta. Ele deve se comportar similarmente em relao a todos os outros tipos de riquezas (tais como escravos) que so obtidos pela fora. O rei nunca deve ser apropriar da riqueza confiscada de ladres e outros esperando execuo. As vacas tiradas do inimigo pela fora devem ser doadas aos Brahmanas para que eles possam beber o leite daqueles animais. Os touros pegos do inimigo devem ser empregados em trabalhos de agricultura ou devolvidos ao inimigo. declarado que um rei deve lutar com um rei. Quem no um rei nunca deve golpear um rei. Se um Brahmana, desejoso de paz, se coloca destemidamente no meio de dois exrcitos oponentes, ambos devem imediatamente se abster de lutar. Quebraria uma regra

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eterna aquele que matasse ou ferisse um Brahmana. Se algum Kshatriya quebrasse esta regra, ele se tornaria um canalha de sua classe. Alm disto, o Kshatriya que destri a justia e ultrapassa todas as barreiras salutares no merece ser reconhecido como um Kshatriya e deve ser expulso da sociedade. Um rei desejoso de obter vitria nunca deve seguir tal conduta. Qual lucro pode ser maior do que a vitria ganha justamente? As classes excitveis (de um reino conquistado recentemente) devem, sem demora, ser conciliadas com discursos calmantes e doaes. Esta uma boa poltica para o rei adotar. Se em vez de fazer isso se procurar governar estes homens sem diplomacia, eles ento deixaro o reino e tomaro o partido de inimigos (do vencedor) e esperaro pela acesso de calamidades (para que eles possam ento enfrentar o vencedor). Homens descontentes, esperando pelas calamidades do rei, tomam prontamente o partido dos inimigos do ltimo, monarca, em pocas de perigo. Um inimigo no deve ser enganado por meios injustos, nem deve ser ferido mortalmente. Pois, se golpeado mortalmente, sua prpria vida pode findar. (Em lutar com a ajuda de fraude o inimigo no deve ser morto completamente, tal ato de matar sendo pecaminoso. Matar um inimigo, no entanto, em luta justa meritrio.) Se um rei possuidor de poucos recursos estiver satisfeito com isso, ele considerar que somente a vida o bastante. O rei cujos domnios so extensos e cheios de riquezas, cujos sditos so leais, cujos empregados e oficiais so todos contentes, considerado como tendo bases firmes. O rei cujos Ritwijas e sacerdotes e preceptores e outros ao redor dele que so bem versados nas escrituras e merecedores de honras so devidamente respeitados, considerado familiarizado com os caminhos do mundo. Foi por tal comportamento que Indra obteve a soberania do mundo. por este comportamento que reis terrestres conseguem obter a posio de Indra. O rei Pratardana, subjugando seus inimigos em uma grande batalha, pegou toda a riqueza deles, inclusive seus prprios gros e ervas medicinais, mas deixou sua terra intocada. O rei Divodasa, depois de subjugar seus inimigos, levou os prprios restos de seus fogos sacrificais, sua manteiga clarificada (destinada para libaes), e seu alimento. Por esta razo ele foi privado do mrito de suas conquistas. (O rei Pratardana pegou o que deveria ser pego e ento no incorreu em pecado. O rei Divodasa, no entanto, por pegar o que no deveria ser pego, perdeu todo o mrito de suas conquistas.) O rei Nabhaga (depois de suas conquistas) deu reinos inteiros com seus soberanos como presentes sacrificais para os Brahmanas, exceto a riqueza de Brahmanas e ascetas eruditos. O comportamento, Yudhishthira, de todos os reis justos de antigamente era excelente, e eu o aprovo totalmente. Aquele rei que deseja sua prpria prosperidade deve procurar conquistar pela ajuda de todos os tipos de excelncia mas nunca com fraude ou com orgulho.'"

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"Yudhishthira disse. 'No h prticas, rei, mais pecaminosas do que as dos Kshatriyas. Em marcha ou em batalha, o rei mata grandes multides. Por quais

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aes ento o rei ganha regies de felicidade? touro da raa Bharata, fale, erudito, para mim o que eu desejo saber.' "Bhishma disse, 'Por punir os maus, por atrair e apreciar os bons, por sacrifcios e doaes, os reis se tornam puros e limpos. verdade, reis desejosos de vitria afligem muitas criaturas, mas depois da vitria eles auxiliam e engrandecem a todos. Pelo poder da caridade, sacrifcios, e penitncias, eles destroem seus pecados, e seu mrito aumenta a fim de que eles possam fazer o bem para todas as criaturas. Aquele que cultiva um campo, para recuper-lo, arranca folhas de arroz e ervas daninhas. Sua ao, no entanto, em vez de destruir o arrozal, o faz crescer mais vigorosamente. Aqueles que manejam armas destroem muitos que merecem destruio. Tal destruio extensa, no entanto, causa o crescimento e avano daqueles que permanecem. Aquele que protege as pessoas de saque, morte, e aflio, por proteger dessa maneira suas vidas de ladres, vem a ser considerado como o doador de riqueza, de vida, e de alimento. O rei, portanto, por adorar as divindades por meio de uma unio de todos os sacrifcios cujo Dakshina o dissipador dos temores de todos, desfruta de todos os tipos de felicidade aqui e obtm uma residncia no cu de Indra aps a morte. (A proteo de sditos comparada aqui realizao de um sacrifcio que tem o mrito de todos os sacrifcios. O presente final naquele sacrifcio a dissipao dos temores de todos.) O rei que, partindo, luta com seus inimigos em batalhas que surgiram por causa de Brahmanas e sacrifica sua vida, vem a ser considerado como a encarnao de um sacrifcio com presentes ilimitados. Se um rei, com suas aljavas cheias de flechas, as atira destemidamente em seus inimigos, os prprios deuses no vem ningum sobre a terra que seja superior a ele. Em tal caso, igual ao nmero de flechas com as quais ele perfura os corpos de seus inimigos, o nmero de regies que ele desfruta, eternas e capazes de realizar todos os desejos. O sangue que flui de seu corpo o purifica de todos os seus pecados junto com a prpria dor que ele sente na ocasio. Pessoas conhecedoras das escrituras dizem que as dores que um Kshatriya sofre em batalha operam como penitncias para aumentar seu mrito. Pessoas justas, inspiradas com medo, ficam na retaguarda, solicitando vida de heris que avanaram para a batalha, assim como homens solicitam chuva das nuvens. Se aqueles heris, sem permitirem que os suplicantes incorram nos perigos da batalha, os mantm atrs de si mesmos enfrentando aqueles perigos e os defendendo naquela hora de medo, grande se torna seu mrito. Se, tambm, aquelas pessoas tmidas, apreciando aquele feito de coragem, sempre respeitam aqueles defensores, elas fazem o que apropriado e justo. Por agirem de outra maneira elas no podem se livrar do medo. H uma grande diferena entre homens aparentemente iguais. Alguns avanam para a batalha, em meio ao seu rumor terrvel, contra tropas armadas de inimigos. De fato, o heri avana contra multides de inimigos, adotando a estrada para o cu. Aqueles, no entanto, que so inspirados com medo covarde, procuram segurana na fuga, abandonando seus camaradas em perigo. Que tais canalhas entre homens no nasam na tua linhagem. Os prprios deuses com Indra encabeando-os enviam calamidades queles que abandonam seus camaradas em luta e saem com membros ilesos. Aquele que deseja salvar sua prpria vida por abandonar seus camaradas deve ser morto com paus ou pedras ou enrolado 207

em uma esteira de grama seca para ser queimado at a morte. Aqueles entre os kshatriyas que so culpados de tal conduta devem ser mortos da mesma forma que animais. (Isto , no no fio de arma, mas de outra maneira). Morte em uma cama de repouso, depois de ejetar muco e urina e proferir gritos lastimveis, pecaminosa para um Kshatriya. Pessoas familiarizadas com as escrituras no aprovam a morte de um Kshatriya com corpo ileso. A morte de um Kshatriya, majestade, em casa no louvvel. Eles so heris. Qualquer ato no herico deles pecaminoso e inglrio. Em doena, algum pode ser ouvido gritar, dizendo, 'Que tristeza! Quo doloroso! Eu devo ser um grande pecador!' Com rosto emaciado e fedor saindo de seu corpo e roupas, o homem doente mergulha seus parentes em aflio. Cobiando a condio daqueles que esto com sade, tal homem (em meio a suas torturas) repetidamente deseja a prpria morte. Um heri, tendo dignidade e orgulho, no merece tal morte inglria. Cercado por parentes e massacrando seus inimigos em batalha, um Kshatriya deve morrer pelo fio de armas afiadas. Movido pelo desejo de prazer e cheio de raiva, um heri luta com fria e no sente os ferimentos infligidos em seus membros por inimigos. Encontrando a morte em batalha, ele ganha aquele mrito sublime repleto de fama e respeito do mundo o qual pertence a ele ou ela e no final obtm uma residncia no cu de Indra. O heri, por no mostrar suas costas em luta e combatendo por todos os meios em seu poder, em completa negligncia da prpria vida, na vanguarda da batalha, obtm a companhia de Indra. Onde quer que o heri encontre a morte no meio de inimigos sem mostrar medo ignbil ou desnimo, ele consegue ganhar regies bem-aventurana eterna aps a morte.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, quais regies so alcanadas pelos heris que no retornam por encontrarem a morte em batalha." "Bhishma, dito, 'Em relao a isto, Yudhishthira, citada a antiga histria da conversa entre Amvarisha e Indra. Amvarisha, o filho de Nabhaga, tendo ido para o cu que de aquisio to difcil, viu seu prprio generalssimo naquelas regies celestes na companhia de Indra. O rei viu seu general poderoso resplandecendo com todos os tipos de energia, dotado de forma celestial, sentado em um carro muito belo, e viajando (naquele veculo) sempre mais alto em direo a regies ainda mais elevadas. Contemplando a prosperidade de seu general Sudeva, e observando como ele atravessava regies que eram ainda mais altas, Amvarisha de grande alma, cheio de surpresa, se dirigiu a Vasava, nas seguintes palavras.' "Amvarisha disse, 'Tendo governado devidamente a terra inteira limitada pelos mares, tendo pelo desejo de ganhar mrito religioso praticado todos os deveres que so comuns s quatro classes como declarados pelas escrituras, tendo praticado com austeridade rgida todos os deveres do modo Brahmacharya, tendo servido com obedincia respeitosa meus preceptores e outros superiores venerveis, tendo estudado com as devidas observncias os Vedas e as

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escrituras sobre os deveres reais, tendo satisfeito convidados com alimento e bebida, os Pitris com oferendas em Sraddhas, os Rishis com estudo atento das escrituras e com iniciao (sob formas apropriadas nos mistrios de religio), e os deuses com muitos sacrifcios grandes e excelentes, tendo cumprido devidamente os deveres Kshatriya de acordo com as injunes das escrituras, tendo olhado destemidamente para as tropas hostis, eu ganhei muitas vitrias em batalha, Vasava! Este Sudeva, chefe das divindades, era antigamente o generalssimo dos meus exrcitos. Isto verdade. Ele era um guerreiro de alma tranquila. Por que razo, no entanto, ele conseguiu me superar? Ele nunca adorou os deuses em sacrifcios grandiosos e superiores. Ele nunca gratificou os Brahmanas (por meio de presentes caros e frequentes) em conformidade com as ordenanas. Por que razo, ento, ele conseguiu me superar?' "Indra disse, 'Em relao a Sudeva, majestade, o grande sacrifcio de batalha muitas vezes foi expandido por ele. O mesmo o caso de todos os outros homens que se dedicam luta. Cada guerreiro em armadura, por avanar contra inimigos em formao de combate, se torna instalado naquele sacrifcio. De fato, uma concluso segura que tal pessoa, por agir dessa maneira, vem a ser considerada como a realizadora do sacrifcio de batalha.' "Amvarisha disse, 'O que compe as libaes naquele sacrifcio? Quais so suas oferendas lquidas? Qual o seu Dakshina? Quem, alm disso, so considerados seus Ritwijas? Diga-me tudo isso, realizador de cem sacrifcios.' "Indra disse, 'Elefantes constituem os Ritwijas daquele sacrifcio, e corcis so seus Audharyus. A carne de inimigos constitui suas libaes, e o sangue a sua oferenda lquida. Chacais e urubus e corvos, como tambm flechas aladas, constituem seus Sadasyas. Estes bebem os restos deixados da oferenda lquida daquele sacrifcio e comem os restos de suas libaes. Pilhas de lanas e arpes, de espadas e dardos e machados brilhantes, afiados, e bem temperados, constituem as conchas do sacrificador. Flechas retas, afiadas, e bem temperadas, com pontas penetrantes e capazes de perfurar os corpos de inimigos, impelidas de arcos bem esticados, constituem suas grandes conchas de boca dupla. Envolvidas em bainhas feitas de pele de tigre e equipadas com cabos feitos de marfim, e capazes de cortar a tromba de um elefante, as espadas formam os Sphises daquele sacrifcio; (Sphis o basto de madeira com o qual linhas so desenhadas na plataforma sacrifical.) Os golpes infligidos com lanas e dardos e espadas e machados brilhantes e afiados, todos feitos de ferro rgido, constituem sua riqueza abundante obtida das pessoas respeitveis por acordo em relao a quantia e limite. O sangue que corre sobre o campo em consequncia da fria do ataque, constitui a libao final, repleta de grande mrito e capaz de conceder todos os desejos, no Homa daquele sacrifcio. Corte, Fure, e outros sons semelhantes, que so ouvidos linhas de frente do exrcito, constituem os Samans cantados por seus cantores Vdicos na residncia de Yama. As fileiras frontais do exrcito do inimigo constituem o recipiente para guardar suas libaes. A multido de elefantes e corcis e homens equipados com escudos considerada o fogo Syenachit daquele sacrifcio. Os troncos sem cabea que se erguem depois de milhares terem sido massacrados constituem a estaca octogonal, feita de madeira 209

Khadira, para o heri que realiza aquele sacrifcio. Os gritos que elefantes proferem quando incitados adiante com laos, constituem seus mantras Ida. Os timbales, com as batidas de palmas formando os Vashats, rei, so seu Trisaman Udgatri. Quando a propriedade de um Brahmana est sendo roubada, aquele que perde seu corpo que to precioso para proteger aquela propriedade, por aquela ao de auto-sacrifcio, adquire o mrito de um sacrifcio com presentes infinitos. Aquele heri que, por causa de seu mestre, demonstra coragem na vanguarda da formao de combate e no mostra suas costas por medo, ganha aquelas regies de felicidade que so minhas. Aquele que esparge o altar do sacrifcio constitudo pela batalha, com espadas envolvidas em bainhas azuis e braos cortados parecendo clavas pesadas, consegue alcanar regies de felicidade como as minhas. O guerreiro que, decidido a obter vitria, penetra no meio das tropas do inimigo sem esperar por qualquer ajuda, consegue ganhar regies de felicidade como as minhas. dito que o guerreiro que, em batalha, faz fluir um rio de sangue, terrvel e difcil de atravessar, tendo timbales como suas rs e tartarugas, os ossos de heris como suas areias, sangue e carne como sua lama, espadas e escudos como suas balsas, o cabelo de guerreiros mortos como as algas e musgo flutuantes, as multides de corcis e elefantes e carros como suas pontes, estandartes e bandeiras como suas moitas de junco, os corpos de elefantes mortos como seus barcos e jacars enormes, espadas e cimitarras como seus barcos maiores, urubus e Kankas e corvos como balsas que flutuam sobre ele, aquele guerreiro que produz tal rio, difcil de ser cruzado at por aqueles que possuem coragem e fora e que inspiram todos os homens tmidos com medo, completa o sacrifcio por realizar as ablues finais. O heri cujo altar (em tal sacrifcio) coberto com cabeas (cortadas) de inimigos, de corcis, e de elefantes, obtm regies de felicidade como as minhas. Os sbios dizem que aquele guerreiro que considera a vanguarda do exrcito hostil como os quartos de suas esposas, que olha para a dianteira de seu prprio exrcito como o recipiente para manter a oferenda sacrifical, que toma os combatentes que ficam ao seu sul como seus Sadasyas e aqueles ao norte como seus Agnidhras, e que considera as tropas hostis como sua esposa, consegue ganhar todas as regies de felicidade. (A vanguarda do exrcito hostil a residncia de suas esposas, pois ele vai para l to alegremente quanto ele vai para tal manso. Agnidhras so aqueles sacerdotes de tomam conta dos fogos celestiais.) O espao aberto entre as duas hostes alinhadas para lutar constitui o altar de tal sacrificador, e os trs Vedas so seus trs fogos sacrificais. Sobre aquele altar, ajudado pela recordao dos Vedas, ele realiza seu sacrifcio. O guerreiro inglrio que, se desviando da batalha por medo, morto por inimigos, cai no inferno. No h dvida nisto. O guerreiro, por outro lado, cujo sangue encharca o altar sacrifical j coberto com cabelo e carne e ossos, seguramente consegue alcanar um fim sublime. O guerreiro poderoso que, tendo matado o comandante do exrcito hostil, sobe no veculo de seu adversrio morto, vem a ser considerado como possuidor da destreza do prprio Vishnu e da inteligncia de Vrihaspati, o preceptor dos celestiais. Aquele guerreiro que apanha vivo o comandante do exrcito hostil ou seu filho ou algum outro lder respeitado, consegue alcanar regies de felicidade como as minhas. No se deve nunca lamentar por um heri morto em batalha. Um heri morto, se ningum se aflige por ele, vai para o cu e ganha o respeito de 210

seus habitantes. Homens no desejam oferecer (para a salvao dele) alimento e bebida. Nem eles se banham (depois de receberem a informao), nem entram em luto por ele. Oua-me enquanto eu enumero a felicidade que est armazenada para tal pessoa. As mais importantes das Apsaras, contadas s milhares, saem com grande velocidade (para receber o esprito do heri morto) cobiando-o como seu esposo. O Kshatriya que cumpre devidamente seu dever em batalha, obtm por aquela ao o mrito de penitncias e de virtude. De fato, tal conduta de sua parte est de acordo com o caminho eterno do dever. Tal homem obtm os mritos de todos os quatro modos de vida. Os idosos e as crianas no devem ser mortos; nem as mulheres; nem os que esto fugindo; nem algum que segura uma palha em seus lbios, (pegar uma palha e segur-la entre os lbios uma indicao de rendio incondicional); nem algum que diz 'Eu sou teu'. Tendo matado em batalha Jambha, Vritra, Vala, Paka, Satamaya, Virochana, o irresistvel Namuchi, Samvara de iluses incontveis, Viprachitti, todos esses filhos de Diti e Danu, como tambm Prahlada, eu mesmo me tornei o chefe dos celestiais.' Bhishma continuou, Ouvindo essas palavras de Sakra e aprovando-as, o rei Amvarisha compreendeu como os guerreiros conseguem, (por meio de batalha) alcanar sucesso para si mesmos (em relao a ganhar regies de beatitude no cu).

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a histria antiga da batalha entre Pratardana e o soberano de Mithila. O soberano de Mithila, Janaka, depois da instalao no sacrifcio da batalha, alegrou todas as suas tropas (na vspera da luta). Oua-me, enquanto eu narro a histria. Janaka, o rei de grande alma de Mithila, conhecedor da verdade de tudo, mostrou o cu e o inferno para seus prprios guerreiros. Ele se dirigiu a eles, dizendo, 'Vejam, aquelas so as regies, dotadas de grande esplendor, para aqueles que lutam destemidamente. Cheias de moas Gandharva, aquelas regies so eternas e capazes de conceder todos os desejos. L, do outro lado, esto as regies de inferno, destinadas para aqueles que fogem da batalha. Eles tm que apodrecer l pela eternidade em vergonha eterna. Resolvidos a sacrificar suas prprias vidas, venam seus inimigos. No caiam no inferno inglrio. O sacrifcio da vida (em batalha) constitui, em relao aos heris, sua alegre porta do cu.' Assim endereados por seu rei, subjugador de cidades hostis, os guerreiros de Mithila, alegrando seu soberano, venceram seus inimigos em batalha. Aqueles que tm almas resolutas devem se colocar frente da batalha. Os guerreiros em carros devem ser colocados no meio de elefantes. Atrs dos guerreiros em carros devem ficar os cavaleiros. Atrs dos ltimos devem estar os soldados de infantaria todos vestidos em armadura. O rei que forma seu exrcito dessa maneira sempre consegue derrotar seus inimigos. Portanto, Yudhishthira, a ordem de batalha deve sempre ser formada assim. Cheios de fria, os heris desejam a bem-aventurana no cu por lutarem honestamente. Como Makaras agitando o oceano, eles agitam as tropas do inimigo. Encorajando uns aos outros, eles devem alegrar aqueles (entre eles) que 211

estiverem desanimados. O vencedor deve proteger a terra recm conquistada (de atos de agresso). Ele no deve fazer suas tropas perseguirem demais o inimigo derrotado. O ataque irresistvel de pessoas que se reagrupam depois da derrota e que, desesperadas de segurana, atacam seus perseguidores. Por esta razo, rei, tu no deves fazer tuas tropas perseguirem muito o inimigo derrotado. Guerreiros de coragem no desejam atacar aqueles que fogem com velocidade. Esta outra razo pela qual o inimigo derrotado no deve ser perseguido ardentemente. Coisas imveis so devoradas por aquelas que so mveis; criaturas desdentadas so devoradas pelas que tm dentes; gua bebida pelos sedentos; covardes so devorados por heris. Covardes sofrem derrota embora eles tenham, como os vencedores, costas e estmagos e braos e pernas similares. Aqueles que esto afligidos pelo medo baixam suas cabeas e unem suas mos e ficam perante aqueles que possuem coragem. Este mundo repousa nos braos de heris como um filho naqueles de seu pai. Aquele, portanto, que um heri, merece respeito sob todas as circunstncias. No h nada mais sublime nos trs mundos do que o herosmo. O heri protege e cuida de todos, e todas as coisas dependem do heri.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, como os reis desejosos de vitria devem, touro da raa Bharata, liderar suas tropas para lutar mesmo por ofender ligeiramente as regras de justia!' "Bhishma disse: 'Alguns dizem que a justia feita estvel pela verdade (isto , as ordenanas em relao aos deveres Kshatriya); alguns, por raciocnio (ou concluso, indicando uma desconsiderao pela vida, pois aquelas ordenanas no levam a outra concluso), alguns, por bom comportamento (encorajar os soldados, falar gentilmente para eles, promover os corajosos, etc.); e alguns, pela aplicao de medidas e artifcios (punir desero e covardia, etc. Batalhas, as quais, claro, so planejadas para a proteo da justia, se tornam possveis em consequncia dessas quatro causas.) Eu agora te direi quais so os meios e artifcios produtivos de resultados imediatos. Ladres, ultrapassando todos os limites salutares, muito frequentemente se tornam destruidores de propriedade e mrito religioso. Para resistir e reprimir a eles, eu te direi quais so as medidas, como indicadas nas escrituras. Oua-me enquanto eu falo daqueles meios para o sucesso de todas as aes. Ambos os tipos de sabedoria, honesta e desonesta, devem estar ao alcance do rei. Embora sabendo disso, ele no deve aplicar a sabedoria que desonesta (para prejudicar outros). Ele pode us-la para resistir aos perigos que possam amea-lo. Inimigos frequentemente prejudicam um rei por produzirem desunio (entre seus ministros ou tropas ou aliados ou sditos). O rei, conhecedor de truques, pode, pela ajuda deles, neutralizar aqueles inimigos. Armadura de couro para proteger os corpos de elefantes, armadura do mesmo material para touros, ossos, espinhos, e armas de pontas afiadas feitas de ferro, cotas de malha, caudas de iaque, armas afiadas e bem temperadas, todos os tipos de armaduras, amarelas e vermelhas, bandeiras e estandartes de cores 212

diversas, espadas, e lanas e cimitarras afiadssimas e machados de batalha, e lanas e escudos, devem ser fabricados e estocados em abundncia. As armas devem estar todas devidamente afiadas. Os soldados devem estar inspirados com coragem e resoluo. apropriado colocar as tropas em movimento no ms de Chaitra ou Agrahayana. As colheitas maduras nessa poca e a gua tambm no se tornam escassas. Essa poca do ano, Bharata, no nem muito fria nem muito quente. As tropas devem, portanto, ser movidas nesse tempo. Se o inimigo, no entanto, estiver em uma situao difcil, as tropas devem ser postas em movimento imediatamente (sem esperar por tal poca favorvel). Essas (duas) so as melhores ocasies para o movimento das tropas com o objetivo de subjugar inimigos. A estrada ao longo da qual h abundncia de gua e grama, que nivelada e fcil de marchar, deve ser adotada (em mover as tropas). As regies perto da estrada (de ambos os lados) devem ser anteriormente bem verificadas por espies habilidosos e que tenham conhecimento ntimo das florestas. As tropas no devem, como animais, marchar atravs de regies cheias de mato. Reis desejosos de vitria devem, portanto, adotar boas estradas para a marcha de suas tropas. Na dianteira deve ser colocada uma diviso de homens valentes, dotados de fora e nascimento nobre. Em relao a fortalezas, aquela que tem muros e uma trincheira cheia de gua por todos os lados e somente uma entrada, digna de louvor. A respeito de inimigos invasores, pode-se oferecer resistncia de dentro dela. Ao montar o acampamento, uma regio perto de florestas considerada muito melhor do que uma sob o cu aberto por homens familiarizados com a guerra e possuidores de habilidades militares. O acampamento deve ser montado para as tropas no muito longe de tal floresta. Montar acampamento em tal local, colocar os soldados de infantaria em uma posio de segurana, e enfrentar o inimigo to logo ele chegue, so os meios para se precaver do perigo e da desgraa. Mantendo a constelao chamada Ursa Maior (cujas sete estrelas so os sete grandes Rishis, isto , Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, e Vasishtha) atrs delas, as tropas devem lutar tomando suas posies como colinas. Por estes meios, pode-se vencer at inimigos que so irresistveis. As tropas devem ser colocadas em tal posio que o vento, o sol, e o planeta Sukra (Vnus) sopre e brilhe atrs delas. Como meio para conseguir a vitria o vento superior ao Sol, e o Sol superior a Sukra, Yudhishthira. Homens familiarizados com a guerra aprovam uma regio que no lamacenta, nem aquosa, nem acidentada, e nem cheia de tijolos e pedras, como bem adequada para as operaes de cavalaria. Um campo livre de lama e buracos adequada para guerreiros em carros. Uma regio que coberta com arbustos e rvores grandes e que submersa adequada para guerreiros em elefantes. Uma regio que tem muitos locais inacessveis, que coberta com rvores grandes e tufos de moitas de junco, como tambm uma rea montanhosa ou arborizada, adequada para operaes de infantaria. Um exrcito, Bharata, que tem uma grande tropa de infantaria, considerado muito forte. Um exrcito no qual carros e cavaleiros predominam considerado muito eficaz em um dia claro (no chuvoso). Um exrcito no qual soldados a p e elefantes predominam efetivo na estao chuvosa. Tendo tratado desses pontos (acerca da qualidade dos diferentes tipos de tropas e da maneira de marchar, acampar, e guiar), o rei deve focar sua ateno nas caractersticas de tempo e lugar. O rei que tendo prestado ateno a 213

todas estas consideraes, parte sob uma constelao apropriada e em uma lunao auspiciosa, sempre consegue obter vitria por conduzir devidamente suas tropas. Ningum deve matar aqueles que esto adormecidos ou sedentos ou fatigados, ou aqueles cujos equipamentos caram, ou algum que colocou seu corao na emancipao final, (como Bhurisravas no campo de Kurukshetra) ou que est fugindo, ou algum que est andando (despreparado) por uma estrada, ou algum que est ocupado comendo ou bebendo, ou um louco, ou um insano, ou algum ferido mortalmente, ou extremamente enfraquecido por seus ferimentos, ou que est parado confiantemente, ou que comeou qualquer tarefa sem poder complet-la (como algum que comeou um sacrifcio que se estende por um longo perodo) ou algum que hbil em uma arte especial (como explorao de minas, etc.), ou que est em desgraa, ou que sai do acampamento para obter forragem, ou homens que levantam acampamentos ou que so vivandeiros, ou aqueles que esperam nos portes do rei ou de seus ministros, ou que fazem servios humildes (para os chefes do exrcito), ou aqueles que so chefes de tais empregados. Aqueles entre teus guerreiros que rompem as fileiras de inimigos, ou reagrupam tuas tropas em retirada, devem ter seu pagamento dobrado e devem ser honrados por ti com alimento, bebida, e assentos iguais aos teus prprios. Aqueles entre estes que so chefes de dez soldados devem ser feitos chefes de cem. Tambm aquele heri atento (entre eles) que chefe de cem soldados deve ser feito chefe de mil. Reunindo os principais guerreiros, eles devem ser endereados assim: 'Juremos conquistar, e nunca abandonar uns aos outros. Que aqueles que esto com medo fiquem aqui. Que fiquem aqui tambm aqueles que causariam a morte de seus chefes por eles mesmos negligenciarem agir heroicamente na presso da batalha. Que venham os homens que nunca fugiriam da batalha ou fariam seus prprios camaradas serem mortos. Protegendo a si mesmos como tambm seus companheiros, eles certamente mataro o inimigo em combate. As consequncias da fuga da batalha so perda de riqueza, morte, infmia, e repreenso. Palavras desagradveis e cortantes tm que ser ouvidas por aquele homem que foge da luta, que perde seus lbios e dentes (uma forma de expresso significando falta de vergonha), que joga longe todas as suas armas, ou que se permite ser apanhado como um cativo pelo inimigo. Que tais ms consequncias sempre alcancem os guerreiros de nossos inimigos. Aqueles que fogem da batalha so patifes entre homens. Eles simplesmente aumentam o nmero de seres humanos sobre a terra. Pois humanidade verdadeira, no entanto, eles no so nem aqui nem aps a morte. Inimigos vitoriosos, majestade, procedem alegremente. Seus louvores so recitados por bardos, em perseguio aos combatentes fugitivos. Quando inimigos, vindo para a batalha, mancham a fama de uma pessoa, a tristeza que a ltima sente mais dolorosa, eu penso, do que a prpria morte. Saiba que a vitria a base do mrito religioso e de todos os tipos de felicidade. Aquilo que considerado como a maior misria pelos covardes (morte e dor fsica) suportado alegremente por aqueles que so heris. Decididos a alcanar o cu, ns devemos lutar, indiferentes prpria vida, e resolvidos a conquistar ou morrer, e alcanar um fim abenoado no cu. Tendo prestado tal juramento, e preparados para perder a prpria vida, heris devem avanar corajosamente contra as tropas do inimigo. Na dianteira deve ser colocada uma diviso de homens armados com espadas e escudos. Na 214

retaguarda deve ser colocada a diviso de carros. No espao intermedirio devem ser colocadas outras classes de combatentes. Este deve ser o arranjo feito para atacar o inimigo. Os combatentes no exrcito que so veteranos devem lutar na dianteira. Eles protegero seus companheiros atrs deles. Aqueles do exrcito que so considerados como os mais importantes por fora e coragem devem ser colocados na vanguarda. Os outros devem ficar atrs deles. Aqueles que sentem medo devem, com cuidado, ser confortados e encorajados. Os combatentes mais fracos devem ser colocados no campo (sem serem afastados) para pelo menos mostrar o nmero do exrcito (para o inimigo). Se as tropas so poucas, elas devem ser colocadas juntas para lutar. s vezes, se seu lder desejar, a formao de combate cerrada pode ser estendida. Quando um pequeno nmero de tropas tm que lutar com um grande exrcito, a formao chamada Suchimukha deve ser formada, (isto , os soldados devem ser alinhados para formar uma aparncia de cunha com uma parte frontal estreita). Quando uma pequena tropa est envolvida em combate com uma grande, o lder da primeira pode apertar a mo de seus homens e proferir gritos para causar efeito, 'O inimigo se dividiu! O inimigo se dividiu!' Aqueles entre eles que so dotados de fora devem resistir ao inimigo, gritando ruidosamente para seus companheiros, 'Chegaram novos amigos! Ataquem seus inimigos sem medo!' Aqueles que esto frente do resto devem proferir gritos altos e fazer diversos tipos de barulhos, e devem soprar e bater Krakachas, chifres de vaca, baterias, pratos, e timbales.'"

101
"Yudhishthira disse, 'De que disposio, de que comportamento, de que forma, equipados como, e armados de que maneira os combatentes devem estar a fim de que eles possam ser competentes para lutar?' "Bhishma disse, ' apropriado que (grupos especficos de combatentes) adotem armas e veculos com os quais eles se tornaram familiarizados pela prtica. Soldados valentes, adotando aquelas armas e veculos, se envolvem em batalha. Os Gandharvas, os Sindhus, e os Sauviras lutam melhor com suas unhas e lanas. Eles so corajosos e dotados de grande fora. Seus exrcitos so capazes de derrotar todas as tropas. Os Usinaras possuem grande fora e so habilidosos em todas as espcies de armas. Os habitantes do leste so hbeis em lutar das costas de elefantes e conhecem todos os modos de luta injusta. Os Yavanas, os Kamvojas, e aqueles que moram em volta de Mathura so bem habilidosos em lutar com braos nus. Os habitantes do sul so hbeis em lutar com espada na mo. bem conhecido que pessoas que possuem grande fora e coragem nascem em quase todos os pases. Oua-me enquanto eu descrevo suas indicaes. Aqueles que tm vozes e olhos como aqueles do leo ou do tigre, aqueles que tm um modo de andar como aquele do leo e do tigre, e aqueles que tm olhos como aqueles do pombo ou da cobra, so todos heris capazes de oprimir fileiras hostis. Aqueles que tm uma voz como (aquela do) veado, e olhos como aqueles do leopardo ou do touro, so possuidores de grande energia. Aqueles cuja voz parece com aquela de sinos so excitveis, maus, e colricos. 215

Aqueles que tm uma voz profunda como aquela das nuvens, um rosto colrico, ou rostos como os dos camelos, que tem narizes e lnguas curvos, possuem grande velocidade e podem atirar ou arremessar suas armas a uma grande distncia. Aqueles que tm corpos arqueados como aquele do gato, e pouco cabelo e pele fina, se tornam dotados de grande velocidade e agitao e quase invencveis em batalha. Alguns que possuem olhos fechados como aqueles da iguana, temperamento brando, e velocidade e voz como os cavalos, so competentes para lutar com todos os inimigos. Aqueles que tm corpos bem formados, vigorosos e simtricos, e peitos largos, que ficam zangados ao ouvirem o tambor ou trombeta do inimigo, que se deleitam em desordens de todos os tipos, aqueles que tm olhos que indicam seriedade, ou olhos que parecem disparar, ou olhos que so verdes, aqueles que tem rostos obscurecidos com expresses carrancudas, ou olhos como os do mangusto, so todos corajosos e capazes de perder suas vidas em batalha. Aqueles que tm olhos tortos e testas largas e ossos molares no cobertos com carne e braos fortes como raios e dedos portando marcas circulares, e que so magros com artrias e nervos que so visveis, avanam com grande velocidade quando ocorre a coliso da batalha. Parecendo com elefantes enfurecidos, eles se tornam irresistveis. Aqueles que tm cabelo esverdeado terminado em cachos, que tm flancos, bochechas, e rostos gordos e cheios de carne, ombros elevados e pescoos largos, que tm aparncias temveis e panturrilhas carnudas, que so impetuosos como Sugriva (o cavalo de Vasudeva) ou como a prole de Garuda, o filho de Vinata, que tm cabeas redondas, bocas grandes, rostos como aqueles de gatos, voz aguda e temperamento colrico, que avanam para a batalha, guiados por seu rudo, que so maus em comportamento e cheios de arrogncia, de expresses terrveis, e que vivem nas regies afastadas, so todos descuidados com suas vidas e nunca fogem da batalha. Tais tropas devem sempre ser colocadas na dianteira. Eles sempre matam seus inimigos em luta e se permitem serem mortos sem retroceder. De comportamento pecaminoso e modos grotescos, eles consideram palavras gentis como indicaes de derrota. Se tratados com suavidade, eles sempre demonstram ira contra seu soberano.'"

102
"Yudhishthira disse. 'Quais so as indicaes bem conhecidas, touro da raa Bharata, do (futuro) sucesso de um exrcito? Eu desejo conhec-las.' "Bhishma disse, 'Eu te direi, touro da raa Bharata, todas as indicaes conhecidas do (futuro) sucesso de um exrcito. Quando os deuses se tornam zangados e inertes sendo incitados pelo destino, pessoas de conhecimento, contemplando tudo com a viso do conhecimento celestial, realizam diversas aes auspiciosas e ritos expiatrios incluindo homa e a recitao silenciosa de mantras, e assim atenuam todos os males. (Um astrlogo erudito e um sacerdote instrudo so meios certos de obter vitrias por desviar todas as calamidades causadas por destino no auspicioso e pela ira dos deuses.) O exrcito no qual as tropas e os animais so todos vigorosos e alegres, Bharata, certo de ganhar 216

uma vitria categrica. O vento sopra favoravelmente de trs de tais tropas. Arcoris aparecem no cu. As nuvens lanam suas sombras sobre eles e s vezes o sol brilha sobre eles. Os chacais se tornam auspiciosos para eles, e corvos e urubus tambm. Quando estes mostram tal respeito pelo exrcito, grande sucesso com certeza ser alcanado por ele. Seus fogos (sacrificais) resplandecem com um esplendor puro, a luz indo para cima e as chamas sem fumaa se curvam ligeiramente para o sul. As libaes despejadas sobre eles emitem uma fragrncia agradvel. Estas so citadas como as indicaes de sucesso futuro. As conchas e baterias, sopradas e batidas, produzem sons altos e profundos. Os combatentes ficam cheios de entusiasmo. Estas so citadas como indicaes de sucesso futuro. Se veados e outros quadrpedes so vistos atrs ou esquerda daqueles que j saram para a batalha ou daqueles que esto prestes a sair, eles so considerados auspiciosos. Se eles aparecem direita dos guerreiros enquanto prestes a se engajarem em matana, isto considerado como uma indicao de sucesso. Se, no entanto, eles fazem seu aparecimento na frente de tais pessoas, eles indicam desastre e derrota. Se estas aves, isto , cisnes e grous e Satapatras e Chashas proferem gritos auspiciosos, e todos os combatentes saudveis ficam alegres, estas so consideradas como indicaes de sucesso futuro. Aqueles cujo exrcito brilha com esplendor e se torna terrvel de se olhar por causa do brilho de suas armas, mquinas, armaduras, e estandartes como tambm da cor radiante dos rostos dos homens vigorosos que esto dentro dele, sempre conseguem derrotar seus inimigos. Se os combatentes de uma hoste so de comportamento puro e postura modesta e auxiliam uns aos outros com bondade, isso considerado como uma indicao de sucesso futuro. Se sons agradveis e ordem e sensao de tato prevalecem, e se os combatentes esto inspirados com gratido e pacincia, isto considerado como a base do sucesso. O corvo esquerda de uma pessoa envolvida em batalha e direita daquele que est prestes a se envolver nela considerado auspicioso. Aparecendo s costas, ele indica no cumprimento dos objetivos em vista, enquanto seu aparecimento na frente pressagia perigo. Mesmo depois de alistar um exrcito grande consistindo nos quatro tipos de tropas, tu deves, Yudhishthira, primeiro te comportar pacificamente. Se teus esforos pela paz fracassarem, ento tu podes te envolver em combate. A vitria, Bharata, que algum adquire por meio de batalha muito inferior. A vitria em batalha, parece, depende do capricho ou destino. Quando um exrcito grande se rompe e as tropas comeam a fugir, extremamente difcil deter sua fuga. A impetuosidade da fuga parece aquela de uma poderosa corrente de gua ou de um bando de veados assustados. Alguns se dividiram. Por isto, sem causa adequada, outros se dividem, at aqueles que so corajosos e habilidosos em luta. Um exrcito grande, consistindo mesmo em soldados valentes, como um bando grande de veados Ruru. (Se um nico veado se assusta e corre em uma direo especfica, o bando inteiro o segue sem causa adequada. O smile particularmente apropriado no caso de grandes exrcitos, especialmente de hostes Asiticas, se uma nica diviso se pe em fuga, o resto a segue. O medo muito contagioso.) s vezes tambm pode ser visto que mesmo cinquenta homens, resolutos e confiando uns nos outros, alegres e preparados para sacrificar suas vidas, conseguem oprimir inimigos numericamente muito superiores. s vezes at cinco, ou seis, ou sete homens, resolutos e 217

posicionados juntos, de descendncia nobre e desfrutando da estima daqueles que os conhecem, derrotam inimigos muito superiores a eles em nmero. A coliso da batalha no desejvel, contanto que possa ser evitada. A poltica de conciliao, ou de produzir desunio, e fazer presentes devem ser tentados primeiro, a batalha, dito, deve vir depois destes. prpria viso de uma tropa (hostil) o medo paralisa os medrosos, assim como viso de um raio brilhante no cu eles perguntam, 'Oh, sobre o que ele ir cair?' Tendo averiguado que uma batalha est intensa, os membros daqueles que vo se unir a ela, como tambm daquele que est vencendo, transpiram profusamente. O pas inteiro, rei, (que a sede da guerra), fica agitado e atormentado com toda a sua populao mvel e imvel. A prpria essncia das criaturas incorporadas chamuscada com o calor de armas, enlanguesce com o tormento. Um rei deve, portanto, em todas as ocasies, aplicar as artes de conciliao, misturando-as com medidas de severidade. (Isto , o rei deve tentar conciliao, enviando ao mesmo tempo uma tropa invasora, ou fazendo uma demonstrao armada. Tais medidas polticas tm xito em ocasionar paz.) Quando as pessoas so afligidas por inimigos, elas sempre mostram uma disposio de chegar a um acordo. Agentes secretos devem ser enviados para produzir desunio entre os aliados do inimigo. Tendo produzido desunio, muito desejvel que as pazes ento sejam feitas com o rei que acontea de ser mais poderoso do que o inimigo (ao qual se procura esmagar). Se o invasor no procede dessa maneira, ele pode nunca conseguir esmagar completamente seu inimigo. Ao tratar com o inimigo, deve-se tomar cuidado para cerc-lo de todos os lados. A bondade sempre vem para aqueles que so bons, nunca para aqueles que so maus. Escute agora, Partha, aos usos do perdo e da severidade. A fama de um rei que demonstra bondade depois da conquista se expande amplamente. Os prprios inimigos de uma pessoa que tem uma disposio clemente confiam nele at quando ele se torna culpado de uma transgresso grave. Samvara disse que tendo afligido um inimigo primeiro, bondade deve ser mostrada posteriormente, pois um poste de madeira, se feito reto sem a aplicao de calor em primeiro lugar, logo assume seu estado anterior. Pessoas hbeis nas escrituras, de qualquer modo, no aprovam isto. Nem elas consideram isto como uma indicao de um bom rei. Por outro lado, eles dizem que um inimigo deve ser subjugado e controlado, como um pai subjugando e controlando um filho, sem raiva e sem destru-lo. Se, Yudhishthira, um rei severo, ele se torna um objeto de dio para todas as criaturas. Se, por outro lado, ele brando, ele desrespeitado por todos. Portanto, pratique a severidade e a suavidade. Antes de derrotar, Bharata, e enquanto derrotando, profira palavras gentis; e tendo derrotado, mostre compaixo por eles e deixe eles entenderem que tu ests sofrendo e lamentando por eles. Tendo vencido um exrcito, o rei deve se dirigir ao sobreviventes dizendo, 'Eu no estou contente em absoluto que tantos tenham sido mortos por minhas tropas. Ai, as ltimas, embora repetidamente dissuadidas por mim, no obedeceram minha ordem. Eu queria que aqueles (que esto mortos) estivessem todos vivos. Eles no mereciam tal morte. Eles eram todos homens bons e verdadeiros, que no recuavam da batalha. Tais homens, de fato, so raros. Aquele que matou tal heri em batalha certamente no fez o que era agradvel para mim.' Tendo proferido tais palavras diante dos sobreviventes do inimigo vencido, o rei deve em segredo honrar aqueles entre 218

suas prprias tropas que bravamente mataram o inimigo. Para acalmar os matadores feridos por seus sofrimentos na mo do inimigo, o rei, desejoso afeio-los a si mesmo, deve at chorar, agarrando suas mos afetuosamente. O rei deve assim, sob todas as circunstncias, se comportar com conciliao. Um rei que destemido e virtuoso se torna amado por todas as criaturas. Todas as criaturas, tambm, Bharata, confiam em tal soberano. Ganhando sua confiana, ele consegue desfrutar da terra como lhe agrada. O rei deve, portanto, por abandonar a falsidade, procurar obter a confiana de todas as criaturas. Ele deve tambm procurar proteger seus sditos de todos os temores se ele procura desfrutar da terra.'"

103
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, como o rei deve se comportar com um inimigo que brando, com um que violento, e com um que tem muitos aliados e uma grande fora militar.' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada, Yudhishthira, a antiga narrativa da conversa entre Vrihaspati e Indra. Uma vez, aquele matador de heris hostis, Vasava, o chefe dos celestiais, unindo suas mos, se aproximou de Vrihaspati, e saudando-o, disse estas palavras.' "Indra disse, 'Como, regenerado, eu devo me comportar com meus inimigos? Como eu devo subjug-los por meio de artifcios, sem extermin-los? Em uma coliso entre dois exrcitos, a vitria pode ser ganha por qualquer lado. De que maneira eu devo me comportar para que essa prosperidade resplandecente que eu ganhei e que chamusca todos os meus inimigos no possa me abandonar?' Assim endereado, Vrihaspati, hbil em Virtude, Lucro, e Prazer, possuidor de um conhecimento dos deveres reais, e dotado de grande inteligncia, respondeu a Indra nas seguintes palavras.' "Vrihaspati disse, 'Uma pessoa nunca deve desejar subjugar seus inimigos por meio de disputa. Excitados com raiva e privados de bondade, somente garotos procuram briga. Algum que deseja a destruio de um inimigo no deve por aquele inimigo em guarda. Por outro lado, ele nunca deve revelar sua ira ou medo ou alegria. Ele deve esconder estes dentro de seu prprio peito. Sem confiar de verdade no inimigo, ele deve se comportar como se ele confiasse nele completamente. Ele deve sempre falar palavras gentis para o inimigo e nunca fazer nada que seja desagradvel. Ele deve se abster de atos inteis de hostilidade como tambm de palavras insolentes. Como um caador de aves selvagens, cuidadosamente proferindo gritos similares queles das aves que ele deseja capturar ou matar, as captura e as traz sob seu poder, assim mesmo deve um rei, Purandara, trazer seus inimigos sob submisso e ento mat-los se ele quiser. Tendo vencido seus inimigos, uma pessoa no deve dormir tranquilamente. Um inimigo que perverso ergue sua cabea novamente como um fogo apagado de modo descuidado faz seu aparecimento outra vez. Quando a

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vitria pode ser obtida por qualquer um dos lados, uma coliso hostil de armas deve ser evitada. Tendo acalmado um inimigo em segurana, deve-se reduzi-lo submisso e alcanar seu objetivo. Tendo consultado com seus ministros e com pessoas inteligentes versadas em poltica, um inimigo que desconsiderado e negligenciado, sendo todo o tempo no subjugado no fundo, ataca na poca apropriada, especialmente quando o inimigo d um passo em falso. Por empregar seus prprios agentes de confiana, tal inimigo tambm tornar as foras do outro ineficientes por produzir desunio. Averiguando o incio, o meio e o fim de seus inimigos, (isto , averiguando tudo sobre eles), um rei deve em segredo nutrir sentimentos de hostilidade em direo a eles. Ele deve corromper as foras armadas de seu inimigo, averiguando tudo por meio de comprovao positiva, usando as artes de produzir discrdias, fazendo presentes, e aplicando veneno. Um rei nunca deve viver na companhia de seus inimigos. Um rei deve esperar um longo tempo e ento matar seus inimigos. De fato, ele deve aguardar, esperando a oportunidade, para que ele possa cair sobre seu inimigo em uma hora quando o ltimo menos esperar. Um rei nunca deve matar um grande nmero das tropas de seu inimigo, embora ele deva certamente fazer aquilo que far decisiva sua vitria. O rei nunca deve fazer uma injria para seu inimigo que cause ressentimento no corao dele. Nem ele deve causar ferimentos por meio de flechas e dardos verbais. Se a oportunidade vier, ele deve golpe-lo, sem deix-la escapar. Tal, chefe dos deuses, deve ser a conduta de um rei desejoso de matar seus inimigos em direo queles que so seus inimigos. Se uma oportunidade, em relao ao homem que a espera, passa uma vez, ela pode nunca ser tida novamente pela pessoa desejosa de agir. Agindo de acordo com as opinies dos sbios somente, um rei deve romper a fora de seu inimigo. Ele nunca deve, quando a oportunidade no for favorvel, procurar realizar seus objetivos. Nem ele deve, quando a oportunidade estiver mo, perseguir seu inimigo (isto , arruin-lo completamente). Abandonando luxria, ira e orgulho, o rei deve, agindo com ateno, vigiar constantemente os pontos fracos de seus inimigos. Sua prpria indulgncia, a severidade de seus castigos, sua inatividade e negligncias, chefe dos deuses, e os artifcios enganadores bem aplicados (por seus inimigos), arrunam um soberano tolo. Aquele rei que pode vencer estas quatro falhas e neutralizar os truques enganadores de seus inimigos consegue, sem dvida, derrotar todos eles. Quando somente um ministro (sem precisar de alguma ajuda) for competente para realizar um objetivo secreto (do rei), o rei deve consultar somente com aquele nico ministro a respeito de tal objetivo. Muitos ministros, se consultados, se esforam para jogar a responsabilidade da tarefa sobre os ombros uns dos outros e at do publicidade quele objetivo que deve ser mantido em segredo. Somente se a consulta com um no for apropriada, o rei ento deve consultar com muitos. Quando inimigos no so vistos, o castigo divino deve ser invocado sobre eles; quando vistos, o exrcito, consistindo em quatro tipos de tropas, deve ser movido. (Quando inimigos no so vistos, isto , quando eles esto a uma distncia, o rei deve empregar seu sacerdote para realizar os ritos do Atharvan para levar destruio sobre eles. No caso, no entanto, de inimigos sendo vistos, isto , quando eles esto perto, ele deve mover suas tropas sem depender dos ritos Atharvan.) O rei deve primeiro usar as artes de produzir desunio, como tambm aquelas de conciliao. Quando chega a hora para cada meio especfico, 220

aqueles meios especficos devem ser aplicados. s vezes, o rei deve at se prostrar perante um inimigo poderoso. tambm desejvel que, agindo atentamente, ele procure realizar a destruio do vencedor quando o ltimo ficar desatento. Por se prostrar, por dar doao de tributo, por proferir palavras gentis, ele deve se humilhar diante de um rei mais poderoso. Ele nunca se deve, (quando chega a ocasio para tais aes) fazer qualquer coisa que possa despertar as suspeitas de um inimigo poderoso. O soberano mais fraco deve, sob tais circunstncias, evitar cuidadosamente todas as aes que possam levantar suspeitas. Um rei vitorioso, tambm, no deve confiar em seus inimigos derrotados, pois aqueles que so vencidos permanecem sempre vigilantes. No h nada, melhor dos reis, que seja de realizao mais difcil do que a aquisio de prosperidade, soberano dos imortais, por pessoas de temperamento impaciente. A prpria existncia de pessoas de disposio agitada repleta de perigo. Reis devem, portanto, com ateno concentrada, averiguar seus amigos e inimigos. Se um rei se torna brando, ele desconsiderado. Se ele se torna violento, ele inspira medo nas pessoas. Portanto, no seja feroz, mas tambm no seja suave. Seja violento e gentil. Como uma corrente rpida derruba incessantemente a margem alta e causa grandes deslizamentos de terra, assim mesmo negligncias e erros causam a runa de um reino. Nunca ataque muitos inimigos ao mesmo tempo. Por aplicar as artes de conciliao, ou presentes, ou produo de desunio, Purandara, eles devem ser derrotados um por um. Com relao ao restante, (sendo poucos em nmero) o vencedor pode se comportar pacificamente para com eles. Um rei inteligente, mesmo se competente para isto, no deve comear a oprimir todos (os seus inimigos) de uma vez. Quando acontece de um rei ter um exrcito grande consistindo nos seis tipos de foras (isto , infantaria, cavalos, elefantes, carros, tesouraria e comerciantes que seguem o acampamento) e cheio de cavalos, elefantes, carros, infantaria, e mquinas, todos dedicados a ele, quando ele se acha superior ao seu inimigo em muitos aspectos aps uma comparao justa, ento ele deve atingir abertamente o inimigo sem hesitao. Se o inimigo for forte, a adoo de uma poltica de conciliao (com ele) no digna de aprovao. Por outro lado, o castigo por meios secretos a poltica que deve ser adotada. Nem gentileza de comportamento deve ser adotada com tais inimigos, nem repetidas campanhas militares, para perda de colheitas, envenenamento de poos e tanques, e suspeitas em relao aos sete ramos de administrao, devem ser evitados. (Perda de colheitas, etc. so as consequncias inevitveis de campanhas militares. O rei, em tais ocasies, obrigado tambm a tomar cuidado especial dos sete ramos de administrao. Todos estes so desagradveis, eles devem ser evitados.) O rei deve, em tais ocasies, aplicar diversos tipos de fraude, diversos artifcios para colocar seus inimigos uns contra os outros, e diferentes tipos de comportamento hipcrita. Ele deve tambm, atravs de agentes de confiana, averiguar os feitos de seus inimigos em suas cidades e provncias. Reis, matador de Vala e Vritra, perseguindo seus inimigos e entrando em suas fortalezas, pegam e se apropriam das melhores coisas obtenveis l, e planejam medidas apropriadas de poltica em suas prprias cidades e domnios. Fazendo presentes de riqueza a eles em particular, e confiscando suas posses publicamente, sem, no entanto, prejudic-los materialmente, e proclamando que 221

eles so todos homens perversos que tm sofrido por seus prprios delitos, reis devem enviar seus agentes para as cidades e provncias de seus inimigos. Ao mesmo tempo, em suas prprias cidades, eles devem, atravs de outras pessoas conhecedoras das escrituras, adornadas com todas as habilidades, familiarizadas com as ordenanas dos livros sagrados e possuidoras de erudio, fazer encantamentos e ritos matadores de inimigos serem realizados.' "Indra disse, 'Quais so as indicaes, melhor dos regenerados, de uma pessoa m? Questionado por mim, me diga como eu devo conhecer aquele que mau.' "Vrihaspati disse, Uma pessoa m aquela que proclama as falhas de outros s suas costas, que inspirada com inveja pelas habilidades de outros, e que fica calada quando os mritos de outras pessoas so proclamados em sua presena, sentindo uma relutncia em se unir ao coro. Mero silncio em tais ocasies no indicao de maldade. Uma pessoa m, no entanto, em tais horas respira pesadamente, morde seus lbios, e sacode sua cabea. Tal pessoa sempre se mistura em sociedade e fala de modo irrelevante (isto , inicia assuntos de conversa que no surgem naturalmente, pois aquilo que ela tem em vista proclamar os defeitos de outras pessoas, um tpico no qual somente ela est interessada e no seus ouvintes.) Tal homem nunca faz o que promete, quando os olhos da pessoa a quem ele deu a garantia no esto sobre ele. Quando os olhos da pessoa assegurada esto nele, o homem pecaminoso nem alude ao assunto. O homem malvado come sozinho (e no com outros na mesma mesa), e encontra defeito na comida colocada perante ele, dizendo, 'Tudo no est bem hoje como nos outros dias'. Sua disposio se revela em circunstncias ligadas com seu modo de sentar, deitar, e cavalgar. Entristecer-se em ocasies de tristeza e se regozijar em ocasies de alegria, so as indicaes de um amigo. Um comportamento oposto fornece indicaes de um inimigo. Mantenha em teu corao esses ditados, soberano dos deuses! A disposio de homens perversos nunca pode ser ocultada. Eu ento te disse, principal das divindades, quais so as indicaes de uma pessoa m. Tendo escutado s verdades declaradas nas escrituras, siga-as devidamente, soberano dos celestiais!' "Bhishma continuou, 'Tendo ouvido essas palavras de Vrihaspati, Purandara, empenhado em subjugar seus inimigos, agiu estritamente de acordo com elas. Decidido a vencer, aquele matador de inimigos, quando chegou a oportunidade, obedeceu essas instrues e reduziu todos os seus inimigos submisso.'"

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"Yudhishthira disse, 'Como deve um rei justo, que contrariado por seus prprios oficiais, cuja tesouraria e exrcito no esto mais sob seu controle, e que no tem riqueza, se comportar para adquirir felicidade?' "Bhishma disse, 'Em relao a isto, a histria de Kshemadarsin muitas vezes recitada. Eu narrarei aquela histria para ti. Oua-a, Yudhishthira! Foi ouvido por 222

ns que nos tempos passados, quando o prncipe Kshemadarsin ficou enfraquecido e caiu em grande infortnio, ele foi at o sbio Kalakavrikshiya, e saudando-o humildemente, disse a ele estas palavras.' "O rei disse, 'O que deve fazer uma pessoa como eu que merece riqueza mas que, depois de repetidos esforos, fracassou em recuperar seu reino, Brahmana, exceto suicdio, furto e roubo, aceitao de proteo de outros, e outros atos de mesquinharia de um tipo parecido? melhor dos homens, me diga isto. Algum como tu que s familiarizado com moralidade e cheio de gratido o amparo de uma pessoa afligida pela doena, mental ou fsica. O homem deve abandonar seus desejos. Por agir dessa maneira, por abandonar alegria e tristeza, e ganhando a riqueza do conhecimento, ele consegue obter felicidade. Eu me aflijo por aqueles que aderem felicidade mundana como dependente da riqueza. Tudo aquilo, no entanto, desaparece como um sonho. Aqueles que podem abandonar uma vasta riqueza realizam uma faanha muito difcil. Em relao a ns mesmos, ns somos incapazes de abandonar aquela riqueza a qual nem mais existente (isto , embora despojado de meu reino, eu ainda no posso abandonar a esperana de recuper-lo). Eu estou privado de prosperidade e ca em uma situao miservel e triste. Instrua-me, Brahmana, por qual felicidade eu ainda posso me esforar.' Assim endereado pelo inteligente prncipe de Kosala, o sbio Kalakavrikshiya de grande esplendor deu a seguinte resposta.' "O sbio disse, 'Parece que tu j compreendeste isto. Possuidor de conhecimento como tu s, tu deves agir como tu pensas. Tua opinio est correta, isto , tudo isso que eu vejo instvel, eu mesmo como tambm tudo o que eu tenho. Saiba, prncipe, que aquelas coisas as quais tu consideras como existentes so na realidade inexistentes. O homem de sabedoria sabe disto, e consequentemente nunca atormentado qualquer que seja a angstia que possa oprimi-lo. O que quer que tenha ocorrido e o que quer que ocorrer tudo irreal. Quando tu souberes disto que deve ser conhecido por todos, tu estars livre da injustia. Quaisquer coisas que tenham sido ganhas e adquiridas por aqueles que vieram antes, e as coisas que foram ganhas e adquiridas por aqueles que os sucederam, todas pereceram. Refletindo sobre isto, quem se entregaria aflio? As coisas que eram, no so mais. As coisas que so, no sero novamente. A tristeza no tem o poder de restaur-las. No se deve, portanto, se entregar ao sofrimento. Onde, rei, est teu pai hoje, e onde est teu av? Tu no os vs hoje, nem eles te vem agora. Refletindo sobre tua prpria instabilidade, por que tu te afliges por eles? Reflita com a ajuda de tua inteligncia, e tu compreenders que realmente tu cessars de existir. Eu mesmo, tu, rei, teus amigos, e teus inimigos, iremos, sem dvida, cessar de existir. De fato, tudo cessar de ser. Aqueles homens que esto agora com vinte ou trinta anos de idade, sem dvida, iro todos morrer dentro dos prximos cem anos. Se um homem no puder ter a coragem para desistir de suas vastas posses, ele ento deve se esforar para pensar em suas posses como no suas e por estes meios procurar fazer o bem para si mesmo. (Isto , ele deve pensar que sua riqueza foi dada a ele por causa de amigos e parentes e outros. Ele ento conseguir praticar caridade.) Uma pessoa no deve considerar aquisies que so futuras como suas. Aquisies

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que desapareceram tambm no devem ser consideradas como suas por algum. O Destino deve ser considerado como todo-poderoso. Aqueles que pensam dessa maneira so considerados como possuidores de sabedoria. Tal hbito de olhar as coisas um atributo dos bons. Muitas pessoas que so iguais ou superiores a ti em inteligncia e esforo, embora desprovidas de riquezas, no somente esto vivas mas nunca esto governando reinos. Elas no so como tu. Elas no se entregam ao sofrimento como tu. Portanto, pare de sofrer dessa maneira. Tu no s superior queles homens, ou pelo menos igual a eles em inteligncia e esforo?' O rei disse, 'Eu considero que o reino que eu tive com todos os seus anexos foi ganho por mim sem qualquer esforo. O Tempo todo-poderoso, no entanto, regenerado, o levou embora. A consequncia, no entanto, que eu vejo, de meu reino ter sido varrido pelo Tempo como por um rio, que eu sou obrigado a me sustentar do que quer que eu obtenha (por caridade).' "O sbio disse, 'Movido pelo conhecimento do que verdadeiro (na vida) uma pessoa nunca se deve sofrer pelo passado nem pelo futuro. Tenha tal estado de esprito, prncipe de Kosala, em relao todos os casos que possam atrair tua ateno. Desejando obter somente o que obtenvel e no o que inalcanvel, desfrute de tuas posses atuais e nunca sofra por aquilo que est ausente. Fique alegre, prncipe de Kosala, com o que quer que tu consigas ganhar com facilidade. Mesmo privado de prosperidade, no te angustie por isso mas procure preservar uma disposio pura. Somente um homem infeliz que de uma compreenso superficial, quando desprovido da prosperidade antiga, critica o Ordenador supremo, sem estar contente com suas posses atuais. Tal pessoa considera outros, embora no merecedores, como homens abenoados com prosperidade. Por esta razo, aqueles que possuem malcia e vaidade e cheios de um senso de sua prpria importncia sofrem ainda mais misria. Tu, no entanto, rei, no s manchado por tais vcios. Aguente a prosperidade de outros embora tu estejas desprovido de prosperidade. Aqueles que possuem sagacidade conseguem desfrutar da prosperidade que conferida a outros. A prosperidade deixa a pessoa que odeia outras. Homens possuidores de comportamento justo e sabedoria e conhecedores dos deveres de Yoga renunciam prosperidade e filhos e netos por sua prpria vontade. Outros, considerando a riqueza terrestre extremamente instvel e inalcanvel, dependente como ela de ao e esforo contnuos, so vistos tambm renunciarem a ela. Tu pareces possuir sabedoria. Por que tu ento sofres to lastimavelmente, desejando coisas que no devem ser desejadas, que so instveis, e que dependem de outros? Tu desejas perguntar sobre aquele estado de esprito especfico (o qual ir te permitir desfrutar de felicidade apesar da perda de tuas posses). O conselho que eu te dou renunciar a todos aqueles objetos de desejo. Objetos que devem ser evitados surgem na aparncia daqueles pelos quais se deve lutar, enquanto aqueles pelos quais se deve lutar surgem na aparncia de objetos que devem ser evitados. Alguns perdem sua riqueza na busca de riqueza. Outros consideram a riqueza como a base da felicidade infinita, e, portanto, a perseguem avidamente. Alguns tambm, encantados pela riqueza, acham que no h nada superior a ela. Em seu desejo

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vido pela aquisio de riqueza, tal pessoa perde todos os outros objetos da vida. Se, prncipe de Kosala, uma pessoa perde aquela riqueza que foi obtida com dificuldade e a qual era proporcional aos seus desejos, ela ento, dominada pela inrcia do desespero, desiste de todos os desejos de riqueza. Algumas pessoas de almas honradas e nascimento nobre se dedicam aquisio de virtude. Estas renunciam a todos os tipos de felicidade mundana pelo desejo ganhar felicidade no outro mundo. Algumas pessoas sacrificam a prpria vida, movidas pelo desejo de adquirir riqueza. Estas pensam que a vida no tem nenhuma utilidade se dissociada de riqueza. Veja sua condio deplorvel. Contemple sua tolice. Quando a vida to curta e incerta, aqueles homens, movidos pela ignorncia, fixam seus olhos na riqueza. Quem colocaria seu corao no acmulo quando a destruio seu fim, na vida quando a morte seu fim, e na unio quando a separao seu fim? s vezes o homem renuncia riqueza, e s vezes a riqueza renuncia ao homem. Que homem possuidor de conhecimento se sentiria angustiado pela perda de riqueza? H muitas outras pessoas no mundo que perdem riquezas e amigos. Contemple, rei, com tua inteligncia, e tu entenders que as calamidades que surpreendem os homens so todas devido conduta dos prprios homens. Portanto, (como um remdio), reprima teus sentidos e mente e palavras. Pois, se estes se tornam fracos e produtivos de mal no h homem que possa se manter livre da tentao de objetos externos pelos quais ele sempre est cercado. Como ningum pode formar uma idia adequada do passado nem pode prever o futuro, havendo muitos intervalos de tempo e lugar, uma pessoa como tu, que s possuidor de tal sabedoria e destreza, nunca se entrega angstia por causa de unio e separao, por bem ou mal. Um pessoa de tal brandura de disposio, de alma bem controlada, concluses firmes e observadora dos votos Brahmacharya, nunca se entrega ao sofrimento e nunca fica inquieta pelo desejo de adquirir ou medo de perder qualquer coisa de pouco valor. No adequado que tal homem adote uma vida enganadora de mendicncia, uma vida que pecaminosa e m e cruel e digna somente de um patife entre homens. V para a grande floresta e leve uma vida de felicidade l, completamente s e subsistindo de frutas e razes, reprimindo a palavra e a alma, e cheio de compaixo por todas as criaturas. Aquele que leva alegremente tal vida na floresta, com elefantes de grandes presas como companheiros, com nenhum ser humano a seu lado, e contente com os produtos da selva, citado como agindo da maneira dos sbios. Um lago grande, quando fica turvo, retoma sua tranquilidade por si mesmo. Da mesma maneira, um homem de sabedoria, quando perturbado em tais questes, fica tranquilo por si mesmo. Eu vejo que uma pessoa que caiu em tal situao difcil como a tua pode viver alegremente exatamente assim. Quando a tua prosperidade quase impossvel de se recuperar, e quando tu no tem ministros e conselheiros, tal rota est aberta para ti. Tu esperas colher algum benefcio por depender do destino?'"

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105
"O sbio disse, 'Se, por outro lado, Kshatriya, tu ainda achas que tens alguma destreza, eu discorrerei para ti acerca da linha de poltica que tu podes adotar para recuperar teu reino. Se tu puderes seguir aquela linha de poltica e procurar te empenhar, tu ainda podes recuperar tua prosperidade. Escute atentamente a tudo o que eu vou te dizer em detalhes. Se tu puderes agir de acordo com aqueles conselhos, tu poders ainda obter uma vasta riqueza, de fato, teu reino e poder real e grande prosperidade. Se tu quiseres isto, rei, diga-me, porque ento eu te falarei sobre aquela poltica.' "O rei disse, 'Diga-me, santo, o que tu desejares dizer. Eu desejo ouvir e agir segundo os teus conselhos. Que este meu encontro contigo hoje seja produtivo de consequncias (para mim).' "O sbio disse, 'Renunciando ao orgulho e desejo e ira e alegria e medo, sirva teus prprios inimigos, te humilhando e unindo tuas mos. Sirva Janaka, o soberano de Mithila, sempre realizando atos bons e puros. Firmemente devotado verdade, o rei de Videha certamente te dar grande riqueza. Tu ento te tornars o brao direito daquele rei e obters a confiana de todas as pessoas. Como uma consequncia disto, tu ento conseguirs obter muitos aliados possuidores de coragem e perseverana, puros em comportamento, e livres dos sete principais defeitos. Um pessoa de alma dominada e tendo seus sentidos sob controle, por aderir aos seus deveres, consegue se elevar e alegrar outros. Honrado por Janaka possuidor de inteligncia e prosperidade, tu certamente te tornars o brao direito daquele soberano e desfrutars da confiana de todos. Tendo ento reunido uma grande tropa e mantendo consultas com bons ministros, cause desunio entre teus inimigos e, colocando-os uns contra os outros, quebre todos eles como uma pessoa quebrando um vilwa com um vilwa. (O Vilwa o fruto do Aegle marmelos.) Ou, fazendo as pazes com os inimigos de teu inimigo, destrua o poder do ltimo. Tu ento fars teu inimigo ser atrado para coisas boas que no so facilmente alcanveis, para belas mulheres e tecidos, camas e assentos e veculos, todos dos tipos muito valiosos, e casas, e aves e animais de diversas espcies, e sucos e perfumes e frutas, para que teu inimigo possa se arruinar por si mesmo. (Isto , por fazer teu inimigo se apegar a estas coisas, a tesouraria dele provavelmente se esgotar. Se isso puder ser ocasionado, teu inimigo logo ser arruinado.) Se um inimigo for assim manobrado, ou se indiferena para ser mostrada por ele, algum que deseja agir segundo a boa poltica nunca deve permitir que aquele inimigo saiba disso em absoluto. Seguindo o comportamento que aprovado pelos sbios, desfrute de todos os tipos de prazer nos domnios de teu inimigo, e imitando a conduta do cachorro, do veado, e do corvo, te comporte, com amizade aparente, em direo a teus inimigos. Faa eles empreenderem realizaes que so imensas e difceis de se realizar. Procure tambm que eles se envolvam em hostilidades com inimigos poderosos. Atraindo a ateno deles para jardins agradveis e camas e assentos caros, por oferecer tais objetos de prazer, drene a tesouraria do inimigo. Aconselhando teu inimigo a realizar sacrifcios e fazer doaes, gratifique os Brahmanas. Os ltimos, (tendo

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recebido aqueles presentes atravs das tuas mos), faro o bem para ti em retribuio (por realizarem penitncias e ritos Vdicos), e devoraro teus inimigos como lobos. Sem dvida, uma pessoa de atos virtuosos obtm um fim excelente. Por tais feitos os homens conseguem ganhar regies de muita felicidade no cu. Se a tesouraria de teus inimigos for esgotada (por feitos justos ou injustos), todos eles, prncipe de Kosala, podem ser reduzidos submisso. A tesouraria a base da felicidade no cu e da vitria sobre a terra. por causa de suas tesourarias que os inimigos desfrutam de tal felicidade. A tesouraria, portanto, deve ser drenada por todos os meios. No elogie o Esforo na presena de teu inimigo mas fale elogiosamente do Destino. Sem dvida, o homem que confia demais em atos concernentes ao culto dos deuses logo encontra a destruio. Faa teu inimigo realizar o grande sacrifcio chamado Viswajit e dessa maneira despoje-o de todas as suas posses. Atravs disso teu objetivo ser cumprido. Tu podes ento informar teu inimigo do fato que os melhores homens em seu reino esto sendo oprimidos (com exigncias para reencher a tesouraria esgotada), e indicar algum asceta eminente conhecedor dos deveres de Yoga (que desapegar teu inimigo de todas as posses mundanas). O inimigo ento desejar adotar a renncia e se retirar para as florestas, desejoso de salvao. Tu irs ento, com a ajuda de drogas preparadas pela fervura de ervas e plantas altamente eficazes, e de sais artificiais, destruir os elefantes e corcis e homens (dos domnios de teu inimigo). Estes e muitos outros esquemas bem planejados so acessveis, todos relacionados com fraude. Uma pessoa inteligente pode destruir dessa maneira a populao de um reino hostil com veneno.'"

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"O rei disse, 'Eu no desejo, Brahmana, manter a vida por meio de engano ou fraude. Eu no desejo a riqueza, embora grande, que deva ser obtida por meios injustos. No prprio incio da nossa conversa atual eu exclu estes meios. Somente pela adoo de meios que no levem crtica, de meios que me beneficiariam em todos os aspectos, somente por praticar atos que no sejam prejudiciais em suas consequncias, eu desejo viver neste mundo. Eu sou incapaz de adotar esses mtodos que tu me mostraste. De fato, essas instrues no ficam bem em ti.' "O sbio disse, 'Estas palavras, Kshatriya, que tu falaste indicam que tu possuis sentimentos honrados. De fato, tu s correto em disposio e compreenso, tu de grande experincia. Eu me esforarei pelo bem de ambos, isto , por ti mesmo e por ele (o soberano de Videhas). Eu farei com que uma unio, eterna e incapaz de se romper ocorra entre ti e aquele rei. Quem no gostaria de ter um ministro como tu que s nascido em uma linhagem nobre, que te abstm de todas as aes de injustia e crueldade, que s possuidor de grande erudio, e que s bem versado na arte de governar e de conciliar todas as pessoas? Eu digo isto porque, Kshatriya, embora desprovido de reino e mergulhado em grande misria, tu ainda desejas viver seguindo um comportamento que correto. O soberano dos Videhas, firmemente fiel verdade, vir logo minha residncia. Sem dvida, ele far o que eu recomendar fazer.' 227

"Bhishma continuou, "O sbio, depois disso, convidou o soberano dos Videhas, e disse estas palavras a ele: 'Esta pessoa de nascimento nobre. Eu conheo o corao dele. Sua alma to pura como a superfcie do espelho ou o disco da lua outonal. Ele foi examinado por mim de todas as maneiras. Eu no vejo algum defeito nele. Que aja amizade entre ele e tu. Deposite confiana nele como em mim mesmo. Um rei que no tem um ministro (competente) no pode governar seu reino mesmo por trs dias. O ministro deve ser corajoso como tambm possuidor de grande inteligncia. Por estas duas qualidades algum pode conquistar ambos os mundos. Veja, rei, estas duas qualidades so necessrias para governar um reino. Reis virtuosos no tm tal amparo como um ministro possuidor de tais atributos. Esta pessoa de grande alma de descendncia real. Ele anda pelo caminho dos justos. Este que sempre mantm a virtude em vista uma aquisio valiosa. Se tratado por ti com honra, ele reduzir todos os teus inimigos submisso. Se ele se envolver em combate contigo, ele far o que como um Kshatriya ele deve fazer. De fato, se seguindo a maneira de seus pais e avs ele lutar para te derrotar, ser teu dever lutar com ele, cumpridor como tu s do dever Kshatriya de subjugar adversrios. Sem te envolver em batalha, no entanto, por minha ordem, o empregue sob ti pelo desejo de te beneficiar. Lance teu olhar na virtude, desistindo da avareza que imprpria. No cabe a ti abandonar os deveres da tua classe por luxria ou desejo de batalha. A vitria, majestade, no certa. A derrota tambm no certa. Lembrando disso, as pazes devem ser feitas com um inimigo por lhe dar alimento e outros artigos de prazer. Uma pessoa pode ver vitria e derrota em seu prprio caso. Aqueles que procuram exterminar um inimigo so s vezes eles mesmos exterminados no decurso de seus esforos.' Assim endereado, o rei Janaka, saudando e honrando aquele devidamente touro entre Brahmanas que merecia todas as honras, respondeu a ele, dizendo, 'Tu tens grande erudio e grande sabedoria. Isso que tu disseste pelo desejo de nos beneficiar certamente vantajoso para ns dois. Tal rumo de conduta altamente benfico (para ns). Eu no hesito em dizer isto. O soberano de Videha ento, se dirigindo ao prncipe de Kosala, disse estas palavras: 'No cumprimento dos deveres Kshatriya como tambm com ajuda de Poltica, eu conquistei o mundo. Eu fui, no entanto, melhor dos reis, conquistado por ti com tuas boas qualidades. Sem nutrir nenhum sentimento de humilhao (se tu permaneceres ao meu lado), viva comigo como um vencedor. Eu respeito tua inteligncia, e eu honro tua coragem. Eu no te desrespeito, dizendo que eu te derrotei. Por outro lado, viva comigo como um vitorioso. Honrado devidamente por mim, rei, tu irs para a minha residncia. Ambos os reis ento adoraram aquele Brahmana, e confiando um no outro, procederam para a capital de Mithila. O soberano dos Videhas, fazendo o prncipe de Kosala entrar em sua residncia, honrou a ele que merecia todas as honras, com oferendas de gua para lavar seus ps, mel e coalhos e os artigos usuais. O rei Janaka tambm entregou para seu convidado sua prpria filha e diversos tipos de jias e pedras preciosas. Este (o estabelecimento da paz) o nobre dever dos reis; vitria e derrota so ambas incertas.'"

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107
"Yudhishthira disse, 'Tu, opressor de inimigos, descreveste o curso dos deveres, a conduta geral, os meios de vida, com seus resultados, de Brahmanas e Kshatriyas e Vaisyas e Sudras. Tu discursaste tambm sobre os deveres dos reis, o assunto de suas tesourarias, os meios de ench-las, e o tpico de conquista e vitria. Tu falaste tambm das caractersticas dos ministros, as medidas que levam ao progresso dos sditos, as caractersticas dos seis membros de um reino, as qualidades dos exrcitos, os meios de distinguir os maus, e os sinais daqueles que so bons, os atributos daqueles que so iguais, dos que so inferiores, e dos que so superiores, o comportamento que um rei desejoso de progresso deve adotar em direo s massas, e a maneira pela qual os fracos devem ser protegidos e cuidados. Tu falaste sobre todos estes assuntos, Bharata, dando instrues que so claras de acordo com o que foi inculcado em tratados sagrados. Tu falaste tambm do comportamento que deve ser adotado por reis desejosos de derrotar seus inimigos. Eu desejo agora, principal dos homens inteligentes, ouvir ao comportamento que algum deve observar para com a multido de homens corajosos que se renem em volta de um rei! Eu desejo saber como eles podem progredir, como eles podem ter afeio pelo rei, Bharata, e como eles podem conseguir subjugar seus inimigos e adquirir amigos. Me parece que s a desunio pode ocasionar sua destruio. Eu penso que sempre difcil manter planos secretos quando muitos esto envolvidos. Eu desejo saber tudo isso em detalhes, opressor de inimigos! Diga-me tambm, rei, os meios pelos quais eles podem ser impedidos de romper com o rei.' "Bhishma disse, 'Entre a aristocracia de um lado e o rei do outro, avareza e ira, monarca, so as causas que produzem inimizade. (Se o rei, movido por avareza, cobra impostos deles pesadamente, a aristocracia se ressente disto e procura derrubar o rei.) Um destes partidos (o rei) se entrega avareza. Como uma consequncia, a ira toma posse do outro (a aristocracia). Cada um planejando enfraquecer e arruinar o outro, ambos encontram a destruio. Por empregar espies, artifcios de poltica, e fora fsica, e adotar as artes de conciliao, presentes, e dissenses e aplicar outros mtodos para produzir fraqueza, desgaste, e medo, os partidos atacam um ao outro. A aristocracia de um reino, tendo as caractersticas de um grupo compacto, se dissocia do rei se o ltimo procura tirar demais deles. Dissociados do rei, todos eles ficam descontentes, e agindo por medo, tomam o partido dos inimigos de seu soberano. Se tambm os aristocratas de um reino so desunidos entre eles mesmos, eles encontram a destruio. Desunidos, eles so uma presa fcil para inimigos. Os nobres, portanto, devem sempre agir de comum acordo. Se eles forem unidos, eles podem ganhar aquisies de valor por meio de sua fora e destreza. De fato, quando eles so assim unidos, muitos estrangeiros procuram sua aliana. Homens de conhecimento louvam aqueles nobres que esto unidos uns com os outros em vnculos de afeio. Se unidos em propsito, todos eles podem ser felizes. Eles podem (por seu exemplo) estabelecer rumos corretos de conduta. Por se comportarem apropriadamente, eles progridem em prosperidade. Por controlar seus filhos e irmos e lhes ensinar seus deveres, e por se comportar 229

bondosamente em direo a todas as pessoas cujo orgulho foi dominado pelo conhecimento (isto , homens eruditos de humildade), a aristocracia progride em prosperidade. Por sempre se encarregar dos deveres de colocar espies e planejar medidas de poltica, como tambm da questo de encher suas tesourarias, a aristocracia, tu de armas poderosas, progride em prosperidade. Por mostrar reverncia apropriada por aqueles que possuem sabedoria e coragem e perseverana e que mostram destreza firme em todos os tipos de trabalho, a aristocracia progride em prosperidade. Possuidora de riqueza e recursos, de conhecimento das escrituras e todas as artes e cincias, a aristocracia salva as massas ignorantes de todos os tipos de infortnio e perigo. Clera (da parte do rei), ruptura, terror, punio, perseguio, opresso, e execues, chefe dos Bharatas, fazem a aristocracia se afastar rapidamente do rei e tomar o partido dos inimigos dele. Aqueles, portanto, que so os lderes da aristocracia devem ser honrados pelo rei. Os negcios do reino, rei, dependem em grande parte deles. Conferncias devem ser mantidas somente com aqueles que so os lderes da aristocracia, e agentes secretos devem ser colocados, destruidor de inimigos, com eles somente. O rei no deve, Bharata, consultar com todos os membros da aristocracia. O rei, agindo de comum acordo com os lderes, deve fazer o que for para o bem de toda a classe. Quando, no entanto, a aristocracia se torna separada e desunida e desprovida de lderes, outras atitudes devem ser tomadas. Se os membros da aristocracia disputam uns com os outros e agem, cada um de acordo com seus prprios recursos, sem combinao, sua prosperidade decresce e diversas espcies de males ocorrem. Aqueles entre eles que possuem erudio e sabedoria devem reprimir uma disputa to logo ela acontea. De fato, se os superiores de uma classe olham com indiferena, disputas irrompem entre os membros. Tais disputas ocasionam a destruio de uma classe e produzem desunio entre (a classe inteira) dos nobres. Proteja a ti mesmo, rei, de todos os temores que surgem de dentro. Os temores, no entanto, que surgem de fora so de pouca consequncia. O primeiro tipo de medo, rei, pode cortar tuas razes em um nico dia. Pessoas que so iguais umas s outras em famlia e sangue, influenciadas por ira ou tolice ou cobia provenientes de suas prprias naturezas, param de falar umas com as outras. Este um indcio de derrota. No por coragem, nem por inteligncia, nem por beleza, nem por riqueza que inimigos conseguem destruir a aristocracia. somente pela desunio e presentes que ela pode ser reduzida subjugao. Por esta razo, a unio considerada o grande refgio da aristocracia.'"

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"Yudhishthira disse, 'O caminho do dever longo. Ele tem tambm, Bharata, muitos ramos. Quais, no entanto, de acordo contigo, so aqueles deveres que mais merecem ser praticados? Quais atos, de acordo contigo, so os mais importantes entre todos os deveres, pela prtica dos quais eu posso ganhar o maior mrito aqui e aps a morte?'

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"Bhishma disse, 'O culto de me, pai, e preceptor o mais importante de acordo comigo. O homem que se encarrega deste dever aqui, consegue obter grande fama e muitas regies de felicidade. Adorados com respeito por ti, o que quer que eles te ordenem, seja compatvel com a virtude ou no compatvel com ela, deve ser feito sem hesitar, Yudhishthira! Nunca se deve fazer o que eles probem. Sem dvida, aquilo que eles ordenam deve sempre ser feito. Eles so os trs mundos. Eles so os trs modos de vida. Eles so os trs Vedas. Eles so os trs fogos sagrados. O pai citado como o fogo Garhapatya; a me, o fogo Dakshina, e o preceptor o fogo sobre o qual libaes so despejadas. Estes trs fogos so, claro, os mais eminentes. Se tu cuidares com ateno destes trs fogos, tu ters sucesso em conquistar os trs mundos. Por servir o pai com regularidade, uma pessoa pode cruzar este mundo. Por servir a me da mesma maneira, pode-se alcanar regies de felicidade no prximo. Por servir o preceptor com regularidade pode-se alcanar a regio de Brahma. Te comporte adequadamente em direo a estes trs, Bharata, e tu ento obters grande fama nos trs mundos, e sers abenoado, e grandioso ser teu mrito e recompensa. Nunca os contrarie em nenhuma ao. Nunca coma antes de eles comerem, nem coma nada que seja melhor do que o que eles comem. Nunca atribua qualquer defeito a eles. Deve-se sempre servi-los com humildade. Este um ato de grande mrito. Por agir dessa maneira, melhor dos reis, tu poders obter fama, mrito, honra, e regies de felicidade aps a morte. Aquele que honra estes trs honrado em todos os mundos. Aquele, por outro lado, que os desrespeita falha em obter algum mrito de algum de seus atos. Tal homem, opressor de inimigos, no adquire mrito nem neste mundo nem no prximo. Aquele que sempre desrespeita estes trs superiores nunca obtm fama aqui ou aps a morte. Tal homem nunca ganha algum bem no mundo seguinte. Tudo o que eu doei em honra daqueles trs se multiplicou por cem ou por mil. por causa daquele mrito que agora mesmo, Yudhishthira, os trs mundos esto claramente diante dos meus olhos. Um Acharya superior a dez Brahmanas versados nos Vedas. Um Upadhyaya superior a dez Acharyas. O pai superior a dez Upadhyayas. A me superior a dez pais, ou talvez, ao mundo inteiro, em importncia. No h ningum que merea tal reverncia como a me. Na minha opinio, no entanto, o preceptor digno de maior reverncia do que o pai ou at a me. O pai e a me so os criadores da constituio de uma pessoa. O pai e a me, Bharata, somente criam o corpo. A vida, por outro lado, que uma pessoa obtm de seu preceptor, divina. Aquela vida no est sujeita decadncia e imortal. O pai e a me, por mais que possam ofender, nunca devem ser mortos. Por no punir um pai e uma me, (mesmo que eles meream castigo), uma pessoa no incorre em pecado. De fato, tais pessoas venerveis, por desfrutarem de impunidade, no maculam o rei. Os deuses e os Rishis no retiram seus favores de pessoas que se esforam para cuidar at de seus pais pecaminosos com reverncia. Aquele que favorece uma pessoa por lhe dar instruo verdadeira, por lhe comunicar os Vedas e dar conhecimento que imortal, deve ser considerado como ambos, um pai e uma me. O discpulo, em grato reconhecimento pelo que o instrutor tem feito, nunca deve fazer algo que possa ofender o ltimo. Aqueles que no reverenciam seus preceptores depois de receberem instruo deles por obedec-los respeitosamente em pensamentos e 231

aes, incorre no pecado de assassinar um feto. No h pecador neste mundo como eles. Os preceptores sempre demonstram grande afeio por seus discpulos. Os ltimos devem, portanto, mostrar por seus preceptores uma reverncia proporcional. Quem, portanto, deseja ganhar aquele mrito excelente que tem existido desde os tempos antigos, deve cultuar e adorar seus preceptores e dividir alegremente com eles todos os objetos de prazer. Com aquele que agrada seu pai o prprio Prajapati est satisfeito. Aquele que agrada sua me gratifica a prpria terra. Aquele que satisfaz seu preceptor gratifica Brahma por sua ao. Por esta razo, o preceptor digno de maior reverncia do que o pai ou a me. Se os preceptores so adorados, os prprios Rishis e os deuses, junto com os Pitris, so todos satisfeitos. Portanto, o preceptor digno da maior reverncia. O preceptor nunca deve ser desrespeitado de alguma maneira pelo discpulo. Nem a me nem o pai merecem tal respeito como o preceptor. O pai, a me, e o preceptor nunca devem ser insultados. No deve ser encontrado defeito em alguma ao deles. Os deuses e os grandes Rishis esto satisfeitos com aquele que se comporta com reverncia para com seus preceptores. Aqueles que ofendem em pensamentos e atos seus preceptores, ou pais, ou mes, incorrem no pecado de assassinar um feto. No h pecadores no mundo iguais a eles. O filho gerado do pai e do tero da me e criado por eles que, quando eles chegam idade avanada, no os sustenta em retorno, incorre no pecado de matar um feto. No h pecador no mundo como ele. Ns nunca soubemos que estes quatro, isto , aquele que fere um amigo, aquele que ingrato, aquele que mata uma mulher, e aquele que mata um preceptor, alguma vez conseguiram se purificar. Eu agora te disse em geral tudo o que uma pessoa deve fazer neste mundo. Alm desses deveres que eu indiquei, no h nada que produza maior felicidade. Pensando em todos os deveres, eu te disse sua essncia.'"

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"Yudhishthira disse, 'Como, Bharata, deve agir uma pessoa que deseja aderir virtude? touro da raa Bharata, possuidor como tu s de conhecimento, me diga isto, questionado por mim. Verdade e mentira existem, cobrindo todos os mundos. Qual destes dois, rei, uma pessoa que firme em virtude deve adotar? O que tambm a verdade? O que a falsidade? E qual a virtude eterna? Em quais ocasies uma pessoa deve dizer a verdade, e em quais ocasies ela deve dizer uma mentira?' "Bhishma disse, 'Dizer a verdade consistente com a virtude. No h nada maior do que a verdade. Eu irei agora, Bharata, te dizer o que no geralmente conhecido pelos homens. Onde a mentira assumiria o aspecto de verdade, a verdade no deve ser dita. E onde a verdade assumiria o aspecto de mentira, a mentira mesma deve ser dita. Incorre em pecado aquela pessoa ignorante que diz a verdade que dissociada de retido. considerada conhecedora dos deveres a pessoa que pode distinguir a verdade da falsidade (isto , que sabe quando a verdade se torna to nociva quanto uma mentira, e quando a mentira se torna to correta quanto a verdade). Mesmo uma pessoa que no respeitvel, de alma 232

impura, e que muito cruel, pode conseguir ganhar grande mrito como o caador Valaka por matar a besta cega (que ameaava destruir todas as criaturas, vide Karna Parva). Quo extraordinrio que uma pessoa de compreenso superficial, embora desejosa de adquirir mrito (por meio de penitncias rgidas) ainda tenha cometido um ato pecaminoso! (Karna Parva, um Rishi, por apontar o local onde certas pessoas inocentes se escondiam de um grupo de ladres, incorreu no pecado de assassinato). Uma coruja, certa vez, nas margens do Ganges, (por fazer um ato injusto) obteve grande mrito. (A aluso histria de uma coruja indo para o cu por ter, com seu bico, quebrado mil ovos colocados por uma serpente de veneno mortal.) A pergunta que tu me fizeste difcil, j que difcil dizer o que a justia. No fcil indic-la. Ningum ao falar sobre justia pode indic-la exatamente. A justia foi declarada (por Brahman) para a melhoria e crescimento de todas as criaturas. Portanto, o que leva melhoria e crescimento justia. A justia foi declarada para impedir as criaturas de ferirem umas s outras. Portanto, a Justia que impede os danos s criaturas. A Justia (Dharma) assim chamada porque sustm todas as criaturas. Realmente, todas as criaturas so mantidas pela justia. Portanto, a justia que capaz de preservar todas as criaturas. Alguns dizem que a justia consiste no que foi inculcado nos Srutis. Outros no concordam com isto. Eu no criticaria aqueles que falam assim. Pois nem tudo foi declarado nos Srutis. (Isto se refere bem conhecida definio de Dharma imputada a Vasishtha, isto , "Aquilo que declarado nos Srutis e Smritis Dharma." O defeito dessa definio que os Srutis e os Smritis no incluem todos os deveres. Ento Vasishtha foi obrigado a adicionar que onde estes esto silenciosos, os exemplos e prticas dos bons devem ser os guias de homens, etc.) s vezes homens (ladres), desejosos de obter a riqueza de algum, fazem perguntas (para facilitar o ato de saque). Nunca se deve responder a tais perguntas. Este um dever estabelecido. Se por manter silncio uma pessoa conseguir escapar, ela deve ficar calada. Se, por outro lado, o silncio em uma hora quando se deveria falar despertar suspeitas, seria melhor em tal ocasio dizer o que falso do que o que verdadeiro. Esta uma concluso segura. Se algum puder escapar de homens pecaminosos por meio de um juramento (falso), ele pode faz-lo sem incorrer em pecado. No se deve, mesmo que se possa, doar sua riqueza para homens pecaminosos. A riqueza dada para homens pecaminosos aflige at o doador. Se um credor deseja fazer seu devedor saldar o emprstimo por prestar servio corpreo, as testemunhas seriam todas mentirosas se, convocadas pelo credor para provar a verdade do contrato, elas no dissessem o que deve ser dito. Quando a vida est em risco ou em uma ocasio de casamento, pode-se dizer uma inverdade. Algum que busca virtude no comete um pecado por dizer uma mentira, se aquela mentira for dita para salvar a riqueza e prosperidade de outros ou para propsitos religiosos. Tendo prometido pagar, uma pessoa se torna obrigada a cumprir sua promessa. No fracasso, que o prprio apropriador seja escravizado fora. Se uma pessoa, sem cumprir um compromisso justo, age com impropriedade, ela deve certamente ser afligida pela vara de castigo por ter adotado tal comportamento. Uma pessoa enganadora, se desviando de todos os deveres e abandonando aqueles de sua prpria classe, sempre deseja se dirigir s prticas de Asuras para manter a vida. Tal canalha pecaminoso vivendo por fraude deve ser morto por todos os meios. Tais homens 233

pecaminosos pensam que no h nada neste mundo superior riqueza. Tais homens nunca devem ser tolerados. Ningum deve comer com eles. Eles devem ser considerados como decados por causa de seus pecados. De fato, decados da condio de humanidade e excludos da graa dos deuses, eles so como espritos maus. Sem sacrifcios e sem penitncias como eles so, te abstenha da companhia deles. Se a riqueza deles for perdida, eles at cometem suicdio, o que extremamente deplorvel. Entre aqueles homens pecaminosos no h um a quem tu possas dizer, 'Este teu dever. Que teu corao se volte para isto.' Suas firmes convices so de que no h nada neste mundo que seja igual riqueza. A pessoa que matasse tal criatura no incorreria em pecado. Aquele que o mata, mata algum que realmente j foi morto por suas prprias aes. Se morto, o morto que morto. Aquele que jura destruir aquelas pessoas de juzo perdido deve manter sua promessa. Tais pecadores, como o corvo e o urubu, dependem de fraude para viver. Depois da dissoluo de seus corpos (humanos), eles renascem como corvos e urubus. Uma pessoa deve, em qualquer assunto, se comportar com outra como aquela outra se comporta naquele assunto. Aquele que pratica fraude deve ser repelido com fraude, enquanto algum que honesto deve ser tratado com honestidade.'"

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"Yudhishthira disse, 'As criaturas so vistas serem afligidas de diversas maneiras e quase constantemente. Diga-me, av, de que modo algum pode vencer todas essas dificuldades.' "Bhishma disse, 'Os membros da classe regenerada que praticam devidamente, com almas controladas, os deveres que foram prescritos nas escrituras para os vrios modos de vida, conseguem vencer todas essas dificuldades. Aqueles que nunca praticam fraude, cujo comportamento reprimido por restries salutares, e aqueles que controlam todos os desejos mundanos, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que no falam quando endereados em m linguagem, que no ofendem outros quando eles mesmos so ofendidos, aqueles que do mas no tiram, conseguem vencer todas as dificuldades. Os que sempre do abrigo hospitaleiro para os convidados, que no se entregam malcia, que esto constantemente dedicados ao estudo dos Vedas, conseguem vencer todas as dificuldades. Aquelas pessoas que, estando familiarizadas com os deveres, adotam aquele comportamento que devem ter para com os pais, aqueles que se abstm de dormir durante o dia, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que no cometem qualquer tipo de pecado em pensamento, palavra, e ao, que nunca ferem qualquer criatura, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles reis que, no estando sob a influncia de paixo e avareza, no cobram impostos opressivos, e aqueles que protegem seus prprios domnios, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que vo at suas prprias esposas na poca apropriada sem procurar a companhia de outras mulheres, aqueles que so honestos e atentos aos seus Agni-hotras, conseguem vencer todas as

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dificuldades. Os que possuem coragem e que, abandonando todo o medo da morte, se engajam em batalha, desejosos de vitria por meios honestos, conseguem vencer todas as dificuldades. Os que sempre falam a verdade neste mundo at quando a vida est em risco, e que so exemplos para todas as criaturas imitarem, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles cujos atos nunca enganam, cujas palavras so sempre agradveis, e cuja riqueza sempre bem gasta, conseguem vencer todas as dificuldades. Os Brahmanas que nunca estudam os Vedas em horas no destinadas para estudo, e aqueles que praticam penitncias com devoo, conseguem vencer todas as dificuldades. Os brahmanas que se dirigem para uma vida de celibato e Brahmacharya, que realizam penitncias, e que so purificados pela erudio, conhecimento Vdico, e votos apropriados, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que controlaram todas as qualidades que pertencem Paixo e Ignorncia, que possuem almas nobres, e que praticam as qualidades que so chamadas de Bondade, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles de quem nenhuma criatura tem medo e que no temem nenhuma criatura, aqueles que consideram todas as criaturas como a si mesmos, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles touros entre homens que so bons, que nunca sentem mgoa ao verem a prosperidade de outras pessoas, e que se abstm de todos os tipos de comportamento ignbil, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que reverenciam todos os deuses, que ouvem as doutrinas de todos os credos, que tm f, e que so dotados de almas tranquilas, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que no desejam honra para si mesmos, que do honras a outros, que se curvam queles que merecem seu culto, conseguem vencer todas as dificuldades. Os que realizam Sraddhas nos dias lunares apropriados, com mentes puras, por desejo de filhos, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que reprimem sua prpria ira e acalmam a ira de outros, e que nunca se zangam com nenhuma criatura, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que se abstm, desde seu nascimento, de mel e carne e bebidas embriagantes, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que comem somente para manter a vida, que procuram a companhia de mulheres somente por causa de prole e que abrem seus lbios somente para falar o que verdadeiro, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que adoram com devoo o deus Narayana, aquele Senhor Supremo de todas as criaturas, aquela origem e destruio do universo, conseguem vencer todas as dificuldades. Este Krishna aqui, de olhos vermelhos como o ltus, vestido em mantos amarelos, dotado de braos poderosos, este Krishna que nosso benquerente, irmo, amigo, e parente, Narayana de glria imperecvel. Ele cobre todos os mundos como uma capa de couro, por sua prpria vontade. Ele o Senhor pujante, de alma inconcebvel. Ele Govinda, o principal de todos os seres. Este Krishna que est sempre empenhado em fazer o que agradvel e benfico para Jishnu, como tambm para ti, rei, aquele principal de todos os seres, irresistvel, aquela residncia de felicidade eterna. Aqueles que com devoo procuram a proteo deste Narayana, chamado tambm de Hari, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que lem estes versos acerca do vencimento das dificuldades, aquele que os recita para outros, e que fala deles para Brahmanas, conseguem vencer todas as

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dificuldades. Eu agora, impecvel, te disse todas aquelas aes pelas quais os homens podem superar todas as dificuldades aqui e aps a morte.'"

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"Yudhishthira disse, 'Muitas pessoas aqui que no tm realmente almas tranquilas aparecem em forma externa como homens de almas tranquilas. H tambm outros que so realmente de almas tranquilas mas que parecem ser o contrrio. Como, senhor, ns conseguiremos reconhecer essas pessoas?' "Bhishma disse, 'Em relao a isto narrada a antiga histria da conversa entre um tigre e um chacal. Escute-a, Yudhishthira! Nos tempos antigos, em uma cidade chamada Purika, cheia de riqueza, havia um rei chamado Paurika. Aquele pior dos seres era extremamente cruel e tinha prazer em ferir outros. Na expirao do perodo de sua vida ele obteve um fim indesejvel. Realmente, maculado pelas ms aes de sua vida humana, ele renasceu como um chacal. Lembrando-se de sua antiga prosperidade, ele ficou cheio de pesar e se abstinha de carne at quando trazida perante ele por outros. E ele se tornou compassivo para todas as criaturas, e verdadeiro em palavras, e firme na observncia de votos rgidos. Na hora designada ele se alimentava de alimento que consistia em frutas que caam das rvores. Aquele chacal morava em um vasto crematrio e gostava de morar l. E como aquele era seu local de nascimento, ele nunca desejou troc-lo por localidade mais agradvel. Incapazes de tolerar a pureza de seu comportamento, os outros membros de sua espcie se esforaram para faz-lo alterar sua resoluo por se dirigirem a ele nas palavras seguintes repletas de humildade: Embora residindo neste crematrio terrvel, tu ainda desejas viver em tal pureza de comportamento. Isto no uma incorreo de compreenso da tua parte, j que tu s por natureza um comedor de carnia? Seja como ns. Todos ns te daremos comida. Coma aquilo que deve ser sempre teu alimento, abandonando tal pureza de conduta. Ouvindo estas palavras deles, o chacal respondeu para eles, com ateno concentrada, nestas palavras gentis repletas de razo e inculcando inofensividade para todos: 'Meu nascimento foi inferior. a conduta, no entanto, que determina a classe. (Embora nascido em uma classe inferior, no h razo pela qual eu deva agir como uma pessoa inferior. o comportamento que determina a classe e no a classe que determina o comportamento. H pessoas virtuosas, portanto, em todas as classes.) Eu desejo me comportar de tal maneira que minha fama possa se espalhar. Embora minha habitao seja este crematrio, contudo escutem aos meus votos em relao a comportamento. A prpria pessoa a causa de suas aes. O modo de vida para o qual algum possa se dirigir no a causa de suas aes religiosas. Se algum, enquanto na observncia de um modo especfico de vida, mata um Brahmana, o pecado de Brahmanicdio no se vincula a ele? Se, por outro lado, algum doa uma vaca enquanto no est na observncia de algum modo de vida especfico, aquela doao piedosa no produzir mrito? Movidos pelo desejo de conseguir o que agradvel, vocs esto empenhados somente em encher seus estmagos. Estupefatos pela insensatez vocs no vem as trs falhas que esto no fim. Eu no gosto de 236

adotar a vida levada por vocs, repleta como ela de mal aqui e aps a morte, e caracterizada como ela por tal repreensvel perda de virtude ocasionada pelo descontentamento e tentao.' Aconteceu de um tigre, clebre por bravura, ouvir por acaso essa conversao, e consequentemente, tomando o chacal por uma pessoa erudita de comportamento puro, ofereceu a ele tal culto respeitoso como o que era adequado para si mesmo e ento expressou um desejo de nome-lo seu ministro.' "O tigre disse, ' personalidade virtuosa, eu sei o que tu s. Desempenhe os deveres de governo comigo. Desfrute de quaisquer artigos que possam ser desejados por ti, abandonando tudo o que possa no satisfazer o teu gosto. Em relao a ns, ns somos conhecidos por termos um temperamento feroz. Ns te informamos disto com antecedncia. Se tu te comportares com brandura, tu sers beneficiado e colhers vantagens para ti mesmo.' Honrando estas palavras daquele senhor de grande alma de todos os animais, o chacal, baixando um pouco sua cabea, disse estas palavras repletas de humildade.' "O chacal disse, ' rei dos animais, estas tuas palavras com referncia a mim so tais que condizem contigo. tambm digno de ti que tu devas procurar por ministros de comportamento puro e familiarizados com deveres e negcios mundanos. Tu no podes manter tua grandeza sem um ministro virtuoso, heri, ou com um ministro perverso que est em vigia para por um fim prpria vida. Tu deves, altamente abenoado, respeitar aqueles teus ministros que so devotados a ti, que so conhecedores da poltica, independentes uns dos outros, desejosos de te coroar com vitria, no maculados pela avareza, livres de falsidade, possuidores de sabedoria e sempre dedicados ao teu bem, e dotados de grande energia mental, assim como tu respeitas teus preceptores ou pais. Mas, rei dos animais, como eu estou perfeitamente contente com a minha posio atual, eu no desejo mud-la por nada mais. Eu no cobio prazeres luxuosos ou a felicidade que provm deles. A minha conduta, tambm, pode no estar de acordo com aquela de teus velhos empregados. Se ocorrer de eles serem de conduta pecaminosa, eles produziro desunio entre ns dois. Dependncia de outro, mesmo que esse outro seja possuidor de magnificncia, no desejvel ou louvvel. Eu sou de alma purificada, eu sou altamente abenoado. Eu sou incapaz de mostrar severidade mesmo para pecadores. Eu tenho grande previdncia. Eu tenho capacidade para grande esforo. Eu no olho para coisas pequenas. Eu possuo grande fora. Eu sou bem sucedido em aes. Eu nunca ajo inutilmente. Eu estou adornado com todos os objetos de prazer. Eu nunca estou satisfeito com pouco. Eu nunca servi a outro. Eu sou, alm disso, inbil em servir. Eu vivo de acordo com a minha vontade nas florestas. Todos os que vivem ao lado de reis tm que suportar grande tormento por causa das ms palavras contra eles mesmos. Aqueles, no entanto, que residem nas florestas passam seus dias, destemidamente e sem ansiedade, na observncia de votos. O medo que surge no corao de uma pessoa que convocada pelo rei desconhecido para as pessoas que passam seus dias de modo contente nas florestas, vivendo de frutas e razes. Alimento e bebida simples obtidos sem esforo, e alimento luxuoso obtido com medo, diferem muito uns dos outros. Refletindo sobre estes dois, eu

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sou de opinio que h felicidade onde no h ansiedade. Somente uns poucos entre aqueles que servem reis so justamente punidos por suas ofensas. Um grande nmero deles, no entanto, sofre morte sob acusaes falsas. Se, apesar de tudo isso, tu me nomeares, rei dos animais, como teu ministro, eu desejo fazer um pacto contigo em relao ao comportamento que tu deves sempre adotar em direo a mim. Essas palavras que eu falarei para o teu bem devem ser escutadas e consideradas por ti. A proviso que tu fars para mim no ser interferida por ti. Eu nunca consultarei com teus outros ministros. Se eu o fizer, desejosos de superioridade como eles so, eles iro ento imputar diversas espcies de falhas a mim. Me encontrando contigo somente e em segredo eu te direi o que para o teu bem. Em todas as questes ligadas com teus parentes, tu no me perguntars o que para o teu bem ou o que no . Tendo consultado comigo tu no irs punir teus outros ministros depois, cedendo raiva tu no punirs meus seguidores e dependentes.' Assim endereado pelo chacal, o rei dos animais respondeu a ele, dizendo, 'Assim seja' e mostrou a ele todas as honras. O chacal ento aceitou ser ministro do tigre. Vendo o chacal tratado com respeito e honrado em todas as suas aes, os velhos empregados do rei, conspirando juntos, comearam incessantemente a mostrar seu dio por ele. Aquelas pessoas pecaminosas a princpio se esforaram para gratific-lo e conquist-lo com comportamento amistoso e o fizeram suportar os diversos abusos que existiam na prova. Espoliadores das propriedades de outras pessoas, eles tinham vivido por muito tempo no desfrute de suas vantagens. Agora, no entanto, sendo governados pelo chacal, eles no podiam se apropriar de nada pertencente a outros. Desejosos de avano e prosperidade, eles comearam a tent-lo com palavras gentis. De fato, at grandes subornos foram oferecidos para cativar seu corao. Possuidor de grande sabedoria, o chacal no mostrou sinais de ceder quelas tentaes. Ento alguns deles, fazendo um pacto entre eles mesmos para efetuarem sua destruio, roubaram a carne bem preparada que era destinada para o rei dos animais e muito desejada por ele, e a colocaram secretamente na casa do chacal. O chacal soube que tinham roubado a carne e que tinham conspirado para fazer aquilo. Mas embora ele soubesse de tudo, ele permitiu aquilo para um objetivo especfico. Ele tinha feito um pacto com o rei na hora em que aceitou o ministrio, dizendo, 'Tu desejas minha amizade, mas tu no irs, monarca, desconfiar de mim sem motivo.' "Bhishma continuou, 'Quando o rei dos animais, sentindo-se faminto, foi comer, ele no viu a carne que tinha sido mantida pronta para seu jantar. O rei ento ordenou, 'Que o ladro seja descoberto'. Seus ministros desonestos ento relataram para ele que a carne mantida para ele tinha sido roubada por seu ministro erudito, o chacal, que era to orgulhoso da sua prpria sabedoria. Ouvindo sobre aquele ato imprudente da parte do chacal, o tigre se encheu de raiva. De fato, o rei, cedendo clera, ordenou que seu ministro fosse morto. Vendo a oportunidade, os antigos ministros se dirigiram ao rei, dizendo, 'O chacal est at preparado para roubar de ns todos os meios de sustento.' Tendo revelado isto eles mais uma vez falaram da ao do chacal de roubar a comida do rei. E eles disseram, 'Tal ento seu ato! O que ento ele no ousaria fazer? Ele no como tu ouviste. Ele correto em palavras mas sua real disposio 238

pecaminosa. Um canalha em realidade, ele se disfarou por colocar um traje de virtude. Seu comportamento realmente pecaminoso. Para servir aos seus prprios fins ele praticou austeridades na questo de dieta e de votos. Se tu duvidas disto, ns te daremos a prova ocular.' Tendo assim falado, eles imediatamente fizeram aquela carne ser descoberta por entrarem na residncia do chacal. Averiguando que a carne tinha sido trazida de volta da casa do chacal e ouvindo todos aqueles relatos de seus antigos empregados, o rei ordenou, dizendo, 'Que o chacal seja morto.' Ouvindo estas palavras do tigre, a me dele foi quele local para despertar o bom senso do filho com conselhos benficos. A dama venervel disse, ' filho, tu no deves aceitar essa acusao repleta de fraude. Indivduos vis atribuem falhas at a uma pessoa honesta, movidas por inveja e rivalidade. Inimigos desejosos de uma disputa no podem suportar a elevao de um inimigo ocasionada por seus grandes feitos. Falhas so atribudas at a uma pessoa de alma pura dedicada a penitncias. Em relao at a um asceta que vive nas florestas e que est dedicado s suas prprias aes (inofensivas), surgem trs partidos, isto , amigos, neutros, e inimigos. Aqueles que so vorazes odeiam os que so puros. Os ociosos odeiam os ativos. Os incultos odeiam os eruditos. Os pobres odeiam os ricos. Os injustos odeiam os justos. Os feios odeiam os belos. Muitos entre os eruditos, os incultos, os vidos, e os enganadores, acusariam falsamente uma pessoa inocente mesmo se acontecesse de a ltima ser possuidora das virtudes e inteligncia do prprio Vrihaspati. Se a carne foi realmente roubada da tua casa na tua ausncia, lembre que o chacal se recusa a aceitar qualquer carne que seja dada a ele. Que este fato seja bem considerado (em descobrir o ladro). Pessoas ms s vezes assumem a aparncia das boas, e aquelas que so boas s vezes assumem a aparncia das ms. Diversos tipos de aspecto so visveis nas criaturas. , portanto, necessrio examinar qual qual. O firmamento parece ser como a base slida de um recipiente. O pirilampo parece ser como a fasca real de fogo. Na verdade, no entanto, o cu no tem base e no h fogo no vaga-lume. Voc v, portanto, que h a necessidade de escrutnio a respeito at das coisas como so endereadas para a viso. Se uma pessoa averigua tudo depois de um exame minucioso, ela nunca ter que se entregar a algum tipo de remorso depois. No difcil em absoluto, filho, para um mestre executar seu empregado. A bondade, no entanto, em pessoas possuidoras de poder, sempre louvvel e produtiva de renome. Tu fizeste do chacal teu primeiro ministro. Por causa daquele ato, tu ganhaste grande fama entre todos os chefes vizinhos. Um bom ministro no pode ser obtido facilmente. O chacal teu benquerente. Que ele, portanto, seja mantido. O rei que considera culpada uma pessoa realmente inocente falsamente acusada por seus inimigos logo encontra a destruio por causa dos ministros vis que o levam quela convico.' Depois que a me do tigre tinha terminado seu discurso, um agente ntegro do chacal, se afastando daquela falange de seus inimigos, descobriu tudo acerca da maneira na qual aquela falsa acusao tinha sido feita. A inocncia do chacal tendo sido demonstrada, ele foi absolvido e honrado por seu mestre. O rei dos animais o abraou carinhosamente repetidas vezes. O chacal, no entanto, que conhecia a cincia de poltica, queimando de aflio, saudou o rei dos animais e pediu permisso para abandonar sua vida por praticar o voto Praya. O tigre, lanando sobre o chacal virtuoso seus olhos 239

expandidos com afeio e honrando-o com culto respeitoso, procurou dissuadi-lo da realizao de seus desejos. O chacal, vendo seu mestre agitado com afeio, se curvou a ele e em uma voz sufocada pelas lgrimas disse estas palavras: 'Honrado por ti primeiro, eu fui insultado por ti depois. Teu comportamento em direo a mim calculado para me fazer um inimigo teu. No apropriado portanto, que eu deva continuar a morar contigo. Empregados que esto descontentes, que foram afastados de seus cargos, ou privados das honras que eram deles, que trouxeram destituio sobre si mesmos, ou que foram arruinados por seus inimigos (atravs da ira de seu mestre), que foram enfraquecidos, que so vorazes, ou enfurecidos, ou alarmados, ou enganados (em relao a seus empregadores), que sofreram confisco, que so orgulhosos e desejosos de realizar grandes feitos mas privados dos meios de ganhar riqueza, e que queimam de angstia ou raiva por causa de alguma injria feita a eles, sempre esperam por calamidades para surpreender seus mestres. Enganados, eles deixam seus mestres e se tornam instrumentos efetivos nas mos de inimigos. Eu fui insultado por ti e baixado do meu lugar. Como tu irs confiar em mim novamente? Como irei eu (de minha parte) continuar a morar contigo? Me achando competente tu me recebeste, e tendo me examinado tu me colocaste na posio. Violando o pacto ento feito (entre ns) tu me insultaste. Se algum fala de uma certa pessoa perante outros como possuidora de comportamento correto, ele no deve, se desejoso de manter sua coerncia, depois descrever a mesma pessoa como pecaminosa. Eu que fui assim desrespeitado por ti no posso mais desfrutar da tua confiana. De minha parte, quando eu te vir retirar tua confiana de mim, eu ficarei alarmado e ansioso. Tu estando desconfiado e eu mesmo em alarme, nossos inimigos estaro alertas em busca de oportunidades para nos prejudicar. Teus sditos iro, como uma consequncia, ficar ansiosos e descontentes. Tal estado de coisas tem muitos males. Os sbios no consideram feliz aquela situao na qual h honra primeiro e desonra depois. difcil reunir os dois que foram separados, como, de fato, difcil separar os dois que esto unidos. Se pessoas reunidas depois de separao se aproximam umas das outras novamente, seu comportamento no pode ser afetuoso. No visto um empregado que movido (no que ele faz), somente pelo desejo de beneficiar seu mestre. O servio procede do motivo de fazer bem para o mestre como tambm para si mesmo. Todas as aes so empreendidas por motivos egostas. Atos ou motivos desinteressados so muito raros. Aqueles reis cujos coraes so impacientes e inquietos no podem adquirir um verdadeiro conhecimento de homens. S pode ser encontrado um em cem que ou capaz ou destemido. A prosperidade de homens, como tambm sua queda, vem por si mesma. Prosperidade e adversidade, e grandeza, todas procedem da fraqueza de compreenso." "Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras conciliadoras repletas de virtude, prazer, e lucro, e tendo gratificado o rei, o chacal se retirou para a floresta. Sem escutar aos rogos do rei dos animais, o chacal inteligente abandonou seu corpo por sentar-se em praya e procedeu para o cu (como recompensa de suas boas aes sobre a terra).'"

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"Yudhishthira disse, 'Quais atos devem ser feitos por um rei, e quais so aqueles atos pelos quais um rei pode se tornar feliz? Diga-me isto em detalhes, tu que s a principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres.' "Bhishma disse, 'Eu te direi o que tu desejas saber. Escute a verdade segura sobre o que deve ser feito por um rei neste mundo e quais so aqueles atos por fazer os quais um rei pode vir a ser feliz. Um rei no deve se comportar da maneira revelada na grande histria de um camelo do qual ns ouvimos. Oua quela histria ento, Yudhishthira! Havia, na era Krita, um camelo enorme que tinha recordao de todas as aes de sua vida anterior. Observando os votos mais rgidos, aquele camelo praticou austeridades muito severas na floresta. Perto da concluso de suas penitncias, o pujante Brahman ficou satisfeito com ele. O Av, portanto, desejou conceder bnos a ele.' "O camelo disse, 'Que meu pescoo, santo, se torne longo pela tua graa, para que, senhor poderoso, eu possa apanhar qualquer alimento que possa estar no fim de at cem Yojanas.' O concessor de bnos de grande alma disse, 'Que assim seja'. O camelo ento, tendo obtido o benefcio, voltou para sua prpria floresta. O animal tolo, desde o dia em que obteve a bno, ficou preguioso. De fato, o infeliz, estupefato pelo destino, desde aquele dia no saiu para pastar. Um dia, enquanto estendia seu longo pescoo de cem Yojanas, o animal estava ocupado em apanhar seu alimento sem nenhum trabalho, surgiu uma grande tempestade. O camelo, colocando sua cabea e uma parte do pescoo dentro da caverna de uma montanha, resolveu esperar at que a tempestade acabasse. Enquanto isso a chuva comeou a cair em torrentes, inundando toda a terra. Um chacal, com sua esposa, encharcado pela chuva e tremendo de frio, se arrastou com dificuldade em direo quela mesma caverna e entrou nela rapidamente para se abrigar. Vivendo de carne como ele vivia, e extremamente faminto e cansado como estava, touro da raa Bharata, o chacal, vendo o pescoo do camelo, comeou a comer tanto dele quanto ele podia. O camelo, quando percebeu que seu pescoo estava sendo comido, se esforou em aflio para encurt-lo. Mas quando ele o moveu para cima e para baixo, o chacal e sua esposa, sem larg-lo, continuaram a com-lo. Dentro de pouco tempo o camelo estava privado de vida. O chacal ento, tendo (assim) matado e comido o camelo, saiu da caverna depois que a tempestade e a chuva tinham parado. Assim aquele camelo tolo encontrou sua morte. Veja que um grande mal seguiu na sequncia da ociosidade. Em relao a ti mesmo, evitando a ociosidade e reprimindo teus sentidos, faa tudo no mundo com meios apropriados. O prprio Manu disse que a vitria depende da inteligncia. Todos os atos que so realizados com a ajuda da inteligncia so considerados como os principais, os alcanados com a ajuda dos braos so medianos, os alcanados com a ajuda dos ps so inferiores, enquanto aqueles feitos por carregar cargas so os mais inferiores. Se o rei for inteligente nas transaes de negcios e reprimir seus 241

sentidos, o seu reino dura. O prprio Manu disse que com a ajuda da inteligncia que uma pessoa ambiciosa consegue alcanar vitrias. Neste mundo, Yudhishthira, aqueles que ouvem conselhos sbios que no so geralmente conhecidos, e, impecvel, possuidores de aliados, e que agem depois de escrutnio apropriado, conseguem realizar todos os seus objetivos. Uma pessoa possuidora de tais ajudas consegue governar a terra inteira. tu que s possuidor de destreza como aquela do prprio Indra, isto foi dito por homens sbios dos tempos antigos conhecedores das ordenanas declaradas nas escrituras. Eu, tambm, com a viso dirigida para as escrituras, tenho dito o mesmo para ti. Exercitando tua inteligncia, aja neste mundo, rei!'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, touro da raa Bharata, como um rei, sem as ajudas usuais, tendo obtido um reino que uma posse to preciosa, deve se comportar com um inimigo poderoso.' "Bhishma disse, Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre o Oceano e os Rios. Antigamente, o Oceano eterno, aquele senhor dos Rios, aquele refgio dos inimigos dos celestiais, questionou todos os Rios para resolver esta dvida que tinha surgido em sua mente.' "O Oceano disse, ' Rios, eu vejo que todos vocs, com suas correntes cheias, trazem rvores de troncos grandes, arrancando-as com suas razes e ramos. Vocs, no entanto, nunca me trazem um junco. Os juncos que crescem em suas margens so de caules pobres e desprovidos de fora. Vocs se recusam a arrast-los por desprezo, ou eles so de alguma utilidade para vocs? Eu desejo, portanto, saber qual o motivo que inspira todos vocs. De fato, por que que os juncos no so arrastados por nenhum de vocs, arrancados das margens onde eles crescem?' Assim endereado, o Rio Ganga respondeu ao Oceano, aquele senhor de todos os Rios, nestas palavras de grave importncia, repletas de razo, e, portanto, aceitveis para todos.' "Ganga disse, 'As rvores ficam em um e no mesmo lugar e so inflexveis em relao ao local onde elas ficam. Por causa dessa disposio delas para resistir a nossas correntes, elas so obrigadas a deixar o lugar de seu crescimento. Os juncos, no entanto, agem diferentemente. O junco, vendo a corrente avanando, se curva a ela. Os outros no agem deste modo. Depois que a corrente passa, o junco retoma sua postura anterior. O junco conhece as virtudes de Tempo e oportunidade. Ele dcil e obediente. Ele flexvel, sem ser obstinado. Por estas razes, ele fica onde ele cresce, sem ter que vir conosco. Aquelas plantas, rvores, e trepadeiras que se dobram e erguem perante a fora do vento e da gua, nunca tm que sofrer derrota (por serem arrancadas pelas razes).' "Bhishma continuou, 'A pessoa que no se rende ao poder de um inimigo que avanou em poder e que competente para encarcerar ou matar, logo encontra a destruio. (A verdadeira poltica, portanto, esperar pela hora quando o inimigo 242

se tornar fraco.) O homem de sabedoria que age depois de verificar completamente a fora e a fraqueza, o poder e a energia, dele mesmo e de seu inimigo, nunca tem que sofrer derrota. Um homem inteligente, portanto, quando ele v que seu inimigo mais poderoso do que ele mesmo, deve adotar o comportamento do junco. Esta uma indicao de sabedoria.'"

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"Yudhishthira disse, 'Como, Bharata, um homem erudito adornado com modstia deve se comportar, castigador de inimigos, quando atacado com palavras duras no meio de assemblias por uma pessoa ignorante cheia de vaidade?' "Bhishma disse, 'Oua, senhor da terra, como o assunto foi tratado (nas escrituras), como uma pessoa de boa alma deve tolerar neste mundo as palavras ofensivas de pessoas de pouca inteligncia. Se uma pessoa, quando maltratada por outra, no cede raiva, ela ento seguramente recebe (o mrito de) todos os bons atos que foram feitos pela pessoa que insulta. O sofredor, em tal caso, transfere o demrito de todas as suas prprias ms aes para a pessoa que sob a influncia da clera se perde em insultos. Um homem inteligente deve desconsiderar uma linguagem ofensiva que parece, afinal, somente um Tittibha (ave) proferindo gritos dissonantes. Quem se entrega ao dio citado como vivendo em vo. Um tolo pode muitas vezes ser ouvido dizer, 'Tal homem respeitvel foi endereado por mim em tais palavras no meio de tal reunio de homens,' e para se gabar daquele ato pecaminoso, ele ir acrescentar, Insultado por mim, o homem ficou calado como se morto de vergonha. Assim mesmo um homem sem vergonha conta vantagem de uma ao da qual ningum deveria se vangloriar. Tal canalha entre homens deve ser cuidadosamente desprezado. O homem de sabedoria deve tolerar tudo o que tal pessoa de pouca inteligncia possa dizer. O que um sujeito vulgar pode fazer ou por seu louvor ou sua crtica? Ele assim como um corvo que grasna inutilmente nas florestas. Se aqueles que acusam outros somente por suas palavras pudessem provar aquelas acusaes por tais meios, ento, talvez, suas palavras seriam consideradas como de algum valor. Como um fato, no entanto, estas palavras so to eficazes como aquelas proferidas por tolos invocando a morte sobre aqueles com quem elas brigam. (Na ndia, a forma de insulto verbal mais comum entre homens e mulheres ignorantes 'Encontre a morte,' ou 'V para a casa de Yama.' O que Bhishma diz que como estas palavras so proferidas em vo, exatamente assim as acusaes de homens maus vm a ser totalmente malogradas.) Simplesmente proclama sua inferioridade o homem que se entrega a tal conduta e palavras. De fato, ele assim como um pavo que dana enquanto mostrando tal parte de seu corpo que deveria sempre ser escondida da viso. Uma pessoa de conduta pura no deve sequer falar com o indivduo de conduta pecaminosa que no tem escrpulo em proferir ou fazer qualquer coisa. O homem que fala dos mritos de uma pessoa quando os olhos dela esto sobre ele e que fala mal dela quando ela no est olhando, realmente como um co. (O co um animal impuro na avaliao 243

Hindu.) Tal pessoa perde todas as suas regies no cu e os frutos de qualquer conhecimento e virtude que ela possa ter. O homem que fala mal de algum quando os olhos deste algum no esto sobre ele, perde sem demora os frutos de todas as suas libaes sobre o fogo e das doaes que ele possa fazer mesmo para cem pessoas. Um homem de sabedoria, portanto, deve evitar firmemente uma pessoa de tal corao pecaminoso que merece ser evitada por todos os homens honestos, como ele evitaria a carne de cachorro. O patife de alma pecaminosa que proclama os defeitos de uma pessoa de grande alma, realmente divulga (por aquele ato) sua prpria natureza m assim como uma cobra mostra seu capelo (quando mexem com ela). O homem de razo que procura contrariar tal caluniador sempre dedicado a uma ocupao apropriada para si mesmo, se encontra na condio dolorosa de um jumento estpido afundado em uma pilha de cinzas. Um homem que est sempre ocupado em falar mal de outros deve ser evitado como um lobo furioso, ou um elefante enfurecido rugindo em loucura, ou um co feroz. Que vergonha para o canalha pecaminoso que se dirigiu para o caminho dos tolos e abandonou todas as restries saudveis e modstia, que est sempre empenhado em fazer o que prejudicial para outros, e que no tem considerao por sua prpria prosperidade. Se um homem honesto deseja trocar palavras com tais canalhas quando eles procuram humilh-lo, ele deve ser aconselhado nestas palavras: No te permita ser afligido. Um duelo de palavras entre uma pessoa superior e uma inferior sempre desaprovado por pessoas de inteligncia tranquila. Um patife calunioso, quando enfurecido, pode bater em outro com suas palmas, ou jogar p ou resduos, ou assustar outro por mostrar ou ranger seus dentes. Tudo isso bem conhecido. O homem que suporta as repreenses e calnias de indivduos de alma pecaminosa proferidas em reunies, ou que l frequentemente estas instrues, nunca sofre alguma angstia ocasionada por palavras.'

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"Yudhishthira disse, ' av, tu que possuis grande sabedoria, eu tenho uma grande dvida que me deixa confuso. Tu deves, rei, resolv-la. Tu s um melhorador de nossa famlia. Tu nos falaste sobre as palavras caluniosas proferidas por canalhas de alma pecaminosa de m conduta. Eu desejo, no entanto, te questionar mais. Aquilo que benfico para um reino, o que produz a felicidade da linha real, o que produz o bem e o progresso no futuro e no presente, o que bom em relao a alimento e bebida e em relao ao corpo tambm, so tpicos sobre os quais eu desejo que tu fales. Como um rei que foi colocado no trono e que continua a ocup-lo, cercado por amigos, ministros, e empregados, deve satisfazer seu povo? O rei que, levado por suas afeies e predilees, se torna dedicado a maus associados, e que homenageia homens pecaminosos por estar escravizado por seus sentidos, encontra todos os empregados de bom nascimento e sangue descontentes com ele. Tal rei nunca consegue alcanar aqueles objetivos cuja realizao depende de ele ter vrios bons empregados em volta dele. Cabe a ti que s igual ao prprio Vrihaspati em inteligncia me falar

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sobre estes deveres de reis os quais so difceis de serem averiguados e assim remova minhas dvidas. Tu, tigre entre homens, ests sempre dedicado a realizar o bem de nossa linhagem. Por esta razo tu sempre nos falaste sobre os deveres da arte de reinar. Kshatri (Vidura) tambm, possuidor de grande sabedoria, sempre nos d instrues valiosas. Ouvindo instrues de ti que so produtivas de benefcio para nossa linhagem e reino, eu poderei passar meus dias em felicidade como uma pessoa satisfeita por ter bebido o imortal Amrita. Quais classes de empregados devem ser consideradas como inferiores e quais so possuidoras de todas as habilidades? Ajudado por qual classe de servos ou por empregados de que tipo de nascimento, aconselhvel cumprir os deveres de governar? Se o rei opta por agir sozinho e sem empregados, ele nunca pode conseguir proteger seu povo. Todas as pessoas, no entanto, de nascimento nobre cobiam a aquisio de soberania.' "Bhishma disse, 'O rei, Bharata, no pode governar seu reino sozinho. Sem empregados para ajud-lo, ele no pode conseguir realizar qualquer objetivo. Mesmo que ele consiga ganhar algum objeto, ele no pode (se sozinho), preservlo. O rei cujos empregados so todos possuidores de conhecimento e sabedoria, que so todos dedicados ao bem de seu mestre, e que so nobres de nascimento e temperamento tranquilo, conseguem desfrutar da felicidade ligada soberania. Aquele rei cujos ministros so todos bem nascidos, incapazes de serem afastados dele (por meio de suborno e outras influncias), que sempre vivem com ele, que esto empenhados em dar conselhos para seu mestre, que possuem sabedoria e bondade, que tm um conhecimento das relaes das coisas, que podem se prevenir para acontecimentos e contingncias futuros, que tm um bom conhecimento das virtudes do tempo, e que nunca se afligem pelo que j passou, consegue desfrutar da felicidade ligada soberania. O rei cujos empregados compartilham com ele suas dores e alegrias, que sempre fazem o que agradvel para ele, que sempre dirigem sua ateno para a realizao dos objetivos de seu mestre, e so todos fiis, consegue desfrutar da felicidade ligada soberania. O rei cujos sditos so sempre alegres, e generosos, e que sempre trilham o caminho da virtude, consegue desfrutar da felicidade ligada soberania. o melhor dos reis aquele cujas fontes de renda so gerenciadas e supervisionadas por homens contentes e dignos de confiana conhecedores dos meios de aumentar as finanas. Consegue obter riqueza e grande mrito o rei cujos repositrios e celeiros so supervisionados por empregados incorruptveis, merecedores de confiana, dedicados, e no cobiosos sempre inclinados arrecadao. O rei em cuja cidade a justia administrada devidamente, com o resultado de tal administrao levando aos bem conhecidos resultados de multar o querelante ou o acusado se o seu caso for falso, e na qual as leis criminais so administradas exatamente da mesma maneira de Sankha e Likhita, consegue ganhar o mrito ligado soberania. O rei que conquista seus sditos para si mesmo pela bondade, que conhece os deveres de reis, e que se encarrega do agregado de seis consegue ganhar o mrito ligado soberania.'"

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a seguinte histria dos tempos antigos. Esta histria considerada como um importante precedente entre homens bons e sbios. Esta histria tem ligao com o tpico atual. Eu a ouvi no eremitrio de Rama, o filho de Jamadagni, narrada por muitos dos principais Rishis. Em certa grande floresta inabitada por seres humanos, um asceta vivia de frutas e razes e observava votos rgidos, e com seus sentidos sob controle. Observador tambm de regulamentos rigorosos e autodomnio, de alma tranquila e pura, sempre atento s recitaes Vdicas, e de corao purificado por jejuns, ele adotou uma vida de bondade em direo a todas as criaturas. Possuidor de grande inteligncia, quando ele sentava em seu assento, a bondade de seu comportamento tendo sido conhecida por todas as criaturas que viviam naquela floresta, elas costumavam se aproximar dele com afeio. Lees e tigres ferozes, elefantes enfurecidos de tamanho enorme, leopardos, rinocerontes, ursos, e outros animais de aspecto feroz, subsistindo de sangue, costumavam se aproximar do Rishi e dirigir a ele as questes usuais de inquirio polida. De fato, todos eles se comportavam com ele como discpulos e escravos e sempre faziam para ele o que era agradvel. Indo at ele eles lhe endereavam as perguntas usuais, e ento partiam para seus respectivos abrigos. Um animal domstico, no entanto, vivia l permanentemente, nunca deixando o Muni em qualquer momento. Ele era devotado ao sbio e extremamente apegado a ele. Fraco e emaciado com jejuns, ele subsistia de frutas e razes e gua, e era tranquilo e de aspecto inofensivo. Deitando-se aos ps daquele Rishi de grande alma quando o ltimo se sentava, o cachorro, com um corao como aquele de um ser humano, se tornou extremamente ligado a ele por causa da afeio com a qual ele era tratado. Um dia um leopardo de grande fora chegou l, subsistindo de sangue. De uma disposio cruel e sempre cheio de deleite pela probabilidade de vitimar, o animal feroz parecia com um segundo Yama. Lambendo os cantos de sua boca com a lngua, e movendo seu rabo furiosamente, o leopardo chegou l, faminto e sedento, com mandbulas escancaradas, desejoso de apanhar o cachorro como sua presa. Vendo aquele animal feroz se aproximando, rei, o cachorro, temendo por sua vida, se dirigiu ao Muni nestas palavras. Oua-as, monarca! ' santo, este leopardo um inimigo dos cachorros. Ele deseja me matar. grande sbio, aja de tal maneira que todos os meus medos deste animal possam ser dissipados pela tua graa. tu de braos poderosos, sem dvida tu s possuidor de oniscincia.' Conhecedor dos pensamentos de todas as criaturas, o sbio sentiu que o cachorro tinha grande razo para temer. Possuidor dos seis atributos e capaz de interpretar as vozes de todos os animais, o sbio disse as seguintes palavras.' "O sbio disse, 'Tu no ters mais medo da morte por causa de leopardos. Que tua forma natural desaparea e seja tu um leopardo, filho!' A estas palavras, o cachorro foi transformado em um leopardo com pele brilhante como ouro. Com listras em seu corpo e com dentes grandes, desde ento ele comeou a viver 246

destemidamente naquela floresta. Enquanto isso, o leopardo, vendo sua frente um animal de sua prpria espcie, imediatamente abandonou todos os sentimentos de animosidade em direo a ele. Algum tempo depois, entrou no eremitrio um tigre feroz e faminto com boca escancarada. Lambendo os cantos de sua boca com a lngua, e avidamente desejoso de beber sangue, aquele tigre comeou a se aproximar em direo ao animal que tinha sido transformado em um leopardo. Vendo o tigre faminto de dentes terrveis se aproximando daquela floresta, o leopardo (transformado) procurou a proteo do Rishi para salvar sua vida. O sbio, que mostrava grande afeio pelo leopardo pelo ltimo viver no mesmo lugar com ele, em seguida transformou seu leopardo em um tigre poderoso para todos os inimigos. O tigre vendo uma fera de sua prpria espcie no a feriu, rei. O cachorro, tendo no decorrer do tempo sido transformado em um tigre poderoso subsistindo de carne e sangue, se absteve de seu alimento anterior que consistia em frutas e razes. De fato, desde aquele tempo, monarca, o tigre transformado vivia subsistindo dos outros animais da floresta, como um verdadeiro rei das feras.'

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"Bhishma disse, 'O cachorro transformado em um tigre, satisfeito com a carne de animais mortos, dormia tranquilamente. Um dia quando ele estava deitado no quintal do eremitrio, um elefante enfurecido chegou l, parecendo com uma nuvem surgida. De estatura enorme, com bochechas fendidas, tendo sinais do ltus em seu corpo, e com amplos globos frontais, o animal tinha presas longas e uma voz profunda como aquela das nuvens. Vendo aquele elefante enfurecido, orgulhoso de sua fora, indo em sua direo, o tigre agitado com medo procurou a proteo do Rishi. Aquele melhor dos sbios ento transformou o tigre em um elefante. O elefante verdadeiro, vendo um indivduo de sua prpria espcie, enorme como uma massa de nuvens, ficou apavorado. O elefante do Rishi ento, pintalgado com o p de filamentos de ltus, mergulhou alegremente em lagos cobertos com lotos e vagou por suas margens denteadas com tocas de coelho. Um tempo considervel passou desta maneira. Um dia quando o elefante estava andando alegremente pela vizinhana do eremitrio, chegou diante dele naquele local um leo de juba nascido em uma caverna de montanha e acostumado a matar elefantes. Vendo o leo se aproximando, o elefante do Rishi, temendo pela vida, comeou a tremer e procurou a proteo do sbio. O sbio ento transformou aquele prncipe de elefantes em um leo. Como o leo selvagem era um animal da mesma espcie que ele, o leo do Rishi no mais o temeu. Por outro lado, o leo selvagem vendo uma fera mais forte de sua prpria espcie diante ele, ficou apavorado. O leo do Rishi comeou a morar naquele eremitrio dentro da floresta. Por medo daquele animal, os outros animais no mais ousavam se aproximar do eremitrio. De fato, todos eles pareciam estar inspirados com medo acerca da segurana de suas vidas. Algum tempo depois, um dia, um matador de todos os animais, possuidor de grande fora e inspirando terror em todas as criaturas, tendo oito pernas e olhos na testa, isto , um Sarabha, chegou

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quele local. De fato ele foi quele mesmo eremitrio com o objetivo de matar o leo do Rishi. Vendo isto, o sbio transformou seu leo em um Sarabha de grande fora. O Sarabha selvagem, vendo que o Sarabha do Rishi diante dele era mais feroz e mais poderoso, fugiu rapidamente daquela floresta. Tendo sido assim transformado em um Sarabha pelo sbio, o animal viveu felizmente ao lado de seu transformador. Todos os animais ento que moravam na vizinhana ficaram com medo daquele Sarabha. Seu medo e o desejo de salvar suas vidas os levou todos a fugirem daquela floresta. Cheio de deleite, o Sarabha continuou todos os dias a matar animais para seu sustento. Transformado em uma besta carnvora, ele no mais gostava de frutas e razes das quais ele viva antigamente. Um dia aquela besta ingrata que tinha primeiro sido um cachorro mas que estava agora transformado em um Sarabha, avidamente sedento de sangue, desejou matar o sbio. O ltimo, pelo poder asctico, viu isso tudo por meio de seu conhecimento espiritual. Possuidor de grande sabedoria, o sbio, tendo averiguado as intenes da besta, se dirigiu a ela nestas palavras.' "O sbio disse, ' cachorro, tu foste primeiro transformado em um leopardo. De um leopardo tu foste ento feito um tigre. De um tigre tu foste em seguida transformado em um elefante com o suco temporal escorrendo sobre tuas bochechas. Tua transformao seguinte foi para um leo. De um leo poderoso tu foste ento transformado em um Sarabha. Cheio de afeio por ti, fui eu que te transformei naquelas diversas formas. Tu no pertenceste e no pertences, por nascimento, a qualquer uma daquelas espcies. J que, no entanto, patife pecaminoso, tu desejas matar a mim que no te fiz dano, tu deves voltar para tua prpria espcie e ser um cachorro novamente.' Depois disso, o animal desprezvel e tolo de alma perversa transformado em um Sarabha assumiu mais uma vez, por causa da maldio do Rishi, sua prpria forma de um cachorro.'"

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"Bhishma disse, 'Tendo mais uma vez assumido sua prpria forma, o cachorro ficou muito triste. O Rishi, repreendendo-o, expulsou a criatura pecaminosa de seu eremitrio. Um rei inteligente deve, guiado por este precedente, nomear empregados, cada um apto para o cargo designado para ele, e exercer superviso apropriada sobre eles, tendo primeiro averiguado suas qualificaes em relao veracidade e pureza, sinceridade, disposio geral, conhecimento da escritura, conduta, nascimento, autodomnio, compaixo, fora, energia, dignidade, e bondade. Um rei nunca deve escolher um ministro sem t-lo examinado primeiro. Se o rei rene sua volta pessoas de nascimento inferior, ele nunca pode ser feliz. Uma pessoa nobre de nascimento, mesmo se perseguida sem qualquer culpa por seu mestre real, nunca coloca seu corao, pela respeitabilidade de seu sangue, em prejudicar seu mestre. Um indivduo, no entanto, que vil e de nascimento inferior, mesmo tendo obtido grande riqueza de sua ligao com algum homem honesto, se torna um inimigo do ltimo somente se ele repreendido em palavras. Um ministro deve ser possuidor de nascimento nobre e fora; ele deve ser bondoso e autocontrolado, e ter todos os seus sentidos sob 248

controle; ele deve ser livre do vcio da ganncia, contente com suas aquisies justas, alegre com a prosperidade de seu mestre e amigos, conhecedor das necessidades de hora e lugar, sempre empenhado em conquistar homens para si mesmo ou seu mestre por fazer bons prstimos a eles, sempre atento aos seus deveres, desejando o bem de seu mestre, sempre cuidadoso, fiel no cumprimento de seus prprios deveres, um perfeito mestre na arte da guerra e paz, conhecedor das exigncias do rei em relao ao grande conjunto de trs, amado pelos cidados e habitantes das provncias, familiarizado com todos os tipos de formaes de combate para perfurar e romper as tropas do inimigo, competente para inspirar as foras armadas de seu mestre com animao e alegria, capaz de interpretar sinais e gestos, conhecedor de todos os requisitos em relao marcha, hbil na arte de treinar elefantes, livre de orgulho, confiante em seus prprios poderes, inteligente nas transaes de negcios, sempre fazendo o que direito, de conduta justa, cercado por amigos justos, de palavras gentis, possuidor de feies agradveis, capaz de liderar homens, versado em poltica, possuidor de habilidades, energtico em ao, ativo, possuidor de criatividade, de um temperamento gentil, de atitude modesta, paciente, corajoso, rico, e capaz de adaptar suas medidas s necessidades de hora e lugar. O rei que consegue obter tal ministro nunca pode ser humilhado ou dominado por ningum. De fato, seu reino se expande gradualmente sobre a terra como a luz da lua. Um rei, tambm, que familiarizado com as escrituras, que considera que a justia superior a tudo, que est sempre dedicado a proteger seus sditos, e que possui as seguintes virtudes, obtm o amor de todos. Ele deve ser paciente, bondoso, puro em conduta, severo quando a ocasio requer isto, conhecedor da eficcia do esforo, respeitoso em seu comportamento em direo a todos os seus superiores, possuidor de um conhecimento das escrituras, disposto a escutar as instrues e conselhos daqueles que so competentes para instruir e dar conselhos, capaz de julgar corretamente em meio a cursos de ao diferentes ou opostos sugeridos a ele, inteligente, de uma memria retentiva, preparado para fazer o que justo, autocontrolado, sempre de palavras gentis, bondoso mesmo para inimigos, praticando caridade pessoalmente, possuidor de f, de feies agradveis, pronto para estender a mo em auxlio para pessoas mergulhadas em infortnio, possuidor de ministros que sempre procuram seu bem, livre do defeito do egosmo, nunca sem uma esposa, e no inclinado a fazer qualquer coisa com pressa. Ele deve sempre recompensar seus ministros quando eles realizam alguma coisa notvel. Ele deve amar aqueles que so devotados a ele. Evitando a ociosidade, ele deve sempre atrair homens para si mesmo por fazer o bem para eles. Seu rosto deve ser sempre alegre. Ele deve sempre estar atento s necessidades de seus empregados e nunca ceder clera. Ele deve, alm disso, ser magnnimo. Sem pr de lado a vara de castigo, ele deve manej-la com retido. Ele deve fazer todos os homens ao seu redor agirem corretamente. Tendo espies como seus olhos, ele deve sempre supervisionar os assuntos de seus sditos, e deve ser conhecedor de todas as questes ligadas com virtude e riqueza. Um rei que possui estas cem qualificaes ganha o amor de todos. Todo soberano deve ser esforar para ser assim. O rei deve tambm, monarca, procurar por bons guerreiros (para alistar em seu exrcito) que devem ser todos possuidores das qualificaes necessrias, para ajud-lo a proteger seu reino. Um 249

rei que deseja seu prprio progresso nunca deve desconsiderar seu exrcito. Aquele rei cujos soldados so corajosos em batalha, gratos, e versados nas escrituras, cujo exrcito consiste em soldados de infantaria familiarizados com os tratados sobre religio e dever, cujos guerreiros em elefantes so destemidos, cujos guerreiros em carros so habilidosos em seu prprio modo de luta e bem versados em disparar setas e em manejar outras armas, consegue subjugar a terra inteira. O rei que est sempre empenhado em unir todos os homens a si mesmo, que est pronto para o esforo, que rico em amigos e aliados, se torna o principal dos soberanos. Um rei que conseguiu unir todos os homens a si mesmo, pode, Bharata, com a ajuda de at mil cavaleiros de coragem, ter sucesso em conquistar a terra inteira.'"

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"Bhishma disse, 'O rei que, guiado pela lio tirada da histria do cachorro, nomeia seus empregados para cargos para os quais cada um apto, consegue desfrutar da felicidade que ligada soberania. Um cachorro no deve, com honras, ser colocado em uma posio acima daquela para a qual ele apto. Se um cachorro for colocado acima da situao que adequada para ele, ele se torna embriagado com orgulho. Ministros devem ser nomeados para cargos para os quais eles esto preparados e devem possuir as qualificaes que so necessrias para suas respectivas ocupaes. A nomeao de pessoas inadequadas no aprovada em absoluto. O rei que d para seus empregados cargos para os quais cada um digno, consegue, por tal mrito, desfrutar da felicidade ligada soberania. Um Sarabha deve ocupar a posio de um Sarabha; um leo deve crescer com o poder de um leo; um tigre deve ser colocado na posio de um tigre; e um leopardo deve ser colocado como um leopardo. Empregados devem, de acordo com a ordenana, ser designados para cargos para os quais cada um habilitado. Se tu desejas alcanar sucesso, tu nunca deves colocar empregados em posies mais altas do que aquelas que eles merecem. O rei tolo que, contrariando o precedente, nomeia empregados para cargos para os quais eles no so adequados, fracassa em satisfazer seu povo. Um rei que deseja possuir empregados habilidosos nunca deve nomear pessoas que so desprovidas de inteligncia, que so vulgares, sem sabedoria, que no so mestres de seus sentidos, e que no so nobres de nascimento. Homens que so honestos, possuidores de nascimento nobre, corajosos, eruditos, desprovidos de malcia e inveja, generosos, puros em comportamento, e inteligentes nas transaes de negcios, merecem ser nomeados como ministros. Pessoas que possuem humildade, presteza no desempenho de suas funes, que so tranquilas em disposio, puras em mente, adornadas com diversos outros dons naturais e que nunca so objetos de calnia em relao aos cargos que ocupam devem ser associadas ntimas do rei. Um leo deve sempre ter como companheiro um leo. Se um que no um leo se torna o companheiro de um leo, ele ganha todas as vantagens que pertencem a um leo. Aquele leo, no entanto, que enquanto empenhado em cumprir os deveres de um leo, tem somente uma

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matilha de ces como seus associados, nunca consegue, por causa de tal companhia, realizar aqueles deveres. Assim, soberano de homens, um rei pode ter sucesso em subjugar a terra inteira se ele tiver como ministros homens possuidores de coragem, sabedoria, grande erudio, e nascimento nobre. principal dos mestres reais, reis nunca devem acolher um empregado que no tenha erudio e sinceridade e sabedoria e grande riqueza. Esses homens que esto dedicados aos servios de seu chefe nunca so parados por quaisquer obstculos. Reis devem sempre falar calmamente queles empregados que esto sempre dedicados a fazer o bem para seus patres. Reis devem sempre, com grande cuidado, cuidar de suas tesourarias. De fato, os reis tm suas bases em suas tesourarias. Um rei deve sempre procurar aumentar sua tesouraria. Que teus celeiros, rei, estejam providos de cereais. E que sua manuteno seja confiada a empregados honestos. Procure aumentar tua riqueza e cereais. Que teus empregados, habilidosos em batalha, estejam sempre atentos aos seus deveres. desejvel que eles tambm sejam habilidosos no manejo de corcis. alegrador dos Kurus, te encarregue das necessidades de teus parentes e amigos. Esteja cercado por amigos e parentes. Procure o bem da tua cidade. Por citar o precedente do cachorro eu te instru sobre os deveres que tu deves adotar em direo aos teus sditos. O que mais tu desejas saber?'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu, Bharata, falaste sobre os muitos deveres da arte de reinar que foram praticados e declarados antigamente por pessoas dos tempos antigos conhecedoras dos deveres reais. Tu, de fato, falaste em detalhes sobre aqueles deveres como aprovado pelos sbios. No entanto, touro da raa Bharata, fale deles de tal maneira que algum possa conseguir ret-los na memria. (Isto , fale em sntese sobre eles ou nos d um resumo dos teus discursos elaborados.)" "Bhishma disse, 'A proteo de todas as criaturas considerada como o maior dever do Kshatriya. Escute agora a mim, rei, quanto a como o dever de proteo deve ser exercido. Um rei conhecedor de seus deveres deve assumir muitas formas, assim como o pavo expe plumas de diversas cores. Perspiccia, desonestidade, veracidade, e sinceridade, so as qualidades que devem estar presentes nele. Com total imparcialidade, ele deve praticar as qualidades de bondade para ganhar felicidade. Ele deve assumir aquela cor ou forma especfica que ser benfica em vista do objetivo especfico que ele procura realizar. (Isto , agudeza, quando ele pune e inofensividade quando ele mostra favor.) Um rei que pode assumir diversas formas consegue realizar at o objetivo mais ardiloso. Calado como o pavo no outono, ele deve ocultar seus planos. Ele deve falar pouco, e o pouco que ele falar deve ser gentil. Ele deve ter bom aspecto e ser bem versado nas escrituras. Ele deve estar sempre atento em relao queles portes atravs dos quais perigos possam vir a alcan-lo, como homens cuidando das rupturas em barragens pelas quais as guas de grandes reservatrios podem se precipitar e inundar seus campos e casas. Ele deve 251

procurar a proteo de Brahmanas coroados com xito asctico assim como homens procuram a proteo de rios sonoros gerados pela gua da chuva coletada dentro de lados de montanhas. O rei que deseja acumular riquezas deve agir como hipcritas religiosos na questo de manter um tufo coronal. O rei deve ter sempre a vara de castigo erguida em suas mos. Ele deve sempre agir com cautela (na questo da arrecadao de impostos) depois de examinar a renda e as despesas de seus sditos como homens indo at uma palmeira crescida para tirar seu suco. (Como homens sempre tiram suco de uma rvore totalmente crescida e no de uma jovem, assim mesmo o rei deve tomar cuidado quanto a como taxas devem ser impostas sobre sditos que so incapazes de arcar com elas.) Ele deve agir equitativamente em direo a todos os seus sditos; fazer as colheitas dos inimigos serem esmagadas pelo passo de sua cavalaria, marchar contra inimigos quando seu prprio lado se tornar forte; e observar todas as fontes de sua prpria fraqueza. Ele deve proclamar os defeitos de seus inimigos; esmagar aqueles que so partidrios deles; e coletar riqueza do exterior como uma pessoa colhendo flores dos bosques. Ele deve destruir aqueles principais dos monarcas que crescem com poder e permanecem com cabeas erguidas como montanhas, por procurar a proteo de sombras desconhecidas (isto , por lidar com os governadores das fortalezas e guarnies de seus inimigos), e por emboscadas e ataques repentinos. Como o pavo na estao das chuvas, ele deve entrar em seus alojamentos noturnos sozinho e despercebido. De fato, ele deve desfrutar, seguindo a maneira do pavo, dentro de seus aposentos internos, da companhia de suas esposas. Ele no deve tirar sua cota de malha. Ele deve proteger a si mesmo, e evitar as redes espalhadas para ele por espies e agentes secretos de seus inimigos. Ele deve tambm conquistar a simpatia dos espies de seus inimigos, mas elimin-los quando surgir a oportunidade. Como os paves o rei deve matar seus inimigos poderosos e zangados de poltica desonesta, e destruir suas tropas e expuls-los de casa. O rei deve tambm como o pavo fazer o que bom para ele, e colher sabedoria de todos os lugares como eles coletam insetos da floresta. Um rei sbio e semelhante ao pavo deve governar seu reino dessa maneira e adotar uma poltica que lhe seja benfica. Por exercitar sua prpria inteligncia, ele deve decidir o que ele tem que fazer. Por consultar com outros ele deve ou abandonar ou confirmar tal resoluo. Ajudado por aquela inteligncia que afiada pelas escrituras, uma pessoa pode determinar seus rumos de ao. Nisto consiste a utilidade das escrituras. Por praticar as artes de conciliao, ele deve inspirar confiana nos coraes de seus inimigos. Ele deve mostrar sua prpria fora. Por avaliar diferentes rumos de ao em sua prpria mente ele deve, por exercer sua prpria inteligncia, chegar a concluses. O rei deve ser bem versado nas artes de poltica conciliadora, ele deve possuir sabedoria; e deve ser capaz de fazer o que deve ser feito e evitar o que no deve. Uma pessoa de sabedoria e inteligncia profunda no tem necessidade de conselhos ou instruo. Um homem sbio que possuidor de inteligncia como Vrihaspati, se ele incorre em infmia, logo recupera sua disposio como ferro aquecido mergulhado em gua. Um rei deve realizar todos os objetivos, seus ou de outros, de acordo com os meios declarados nas escrituras. Um rei conhecedor dos modos de adquirir riqueza deve sempre empregar em seus atos homens que so de disposio branda, possuidores de sabedoria e coragem e grande fora. 252

Vendo seus empregados ocupados em aes para as quais cada um apto, o rei deve agir em conformidade com todos eles como as cordas de um instrumento musical, esticadas at a tenso apropriada, de acordo com as notas pretendidas. O rei deve fazer o bem para todas as pessoas sem contrariar os ditames de retido. O rei que permanece imvel como uma colina a quem todos consideram como 'Ele meu'; tendo se aplicado tarefa de julgar entre litigantes, o rei, sem fazer qualquer distino entre pessoas das quais ele gosta e das quais ele no gosta, deve manter justia. O rei deve designar em todos os seus trabalhos homens familiarizados com as caractersticas de famlias especficas, das massas do povo, e de diferentes pases; gentis em palavras; de meia-idade; que no tm defeitos; que so dedicados a bons atos; que nunca so descuidados; livres de ganncia; possuidores de erudio e autocontrole; firmes em virtude e sempre preparados para manter os interesses de virtude e lucro. Desta maneira, tendo determinado o rumo de aes e seus objetivos finais o rei deve realiz-los cuidadosamente; e informado em todas as questes por seus espies, ele pode viver em alegria. O rei que nunca se entrega ira e alegria sem causa suficiente, que supervisiona ele mesmo todos os seus prprios atos, e que cuida de suas rendas e gastos com seus prprios olhos, consegue obter grande riqueza da terra. considerado conhecedor dos deveres da arte de reinar o rei que recompensa seus oficiais e sditos publicamente (por algum bem que eles tenham feito), que castiga aqueles que merecem punio, que se protege, e que protege seu reino de todos os males. Como o Sol derramando seus raios sobre tudo abaixo, o rei deve sempre cuidar ele mesmo de seu reino, e auxiliado por sua inteligncia ele deve supervisionar todos os seus espies e oficiais. O rei deve pegar a riqueza de seus sditos no tempo apropriado. Ele nunca deve proclamar o que ele faz. Como um homem inteligente ordenhando sua vaca todos os dias, o rei deve ordenhar seu reino todos os dias. Como a abelha coleta mel das flores gradualmente, o rei deve tirar riqueza gradualmente de seu reino para armazen-la. Tendo mantido parte uma poro suficiente, aquilo que resta deve ser gasto na aquisio de mrito religioso e na satisfao do desejo por prazer. Aquele rei que conhece os deveres e que possui inteligncia nunca esbanjara o que foi acumulado. O rei nunca deve desconsiderar alguma riqueza por sua pequenez; ele nunca deve desconsiderar inimigos por sua fraqueza; ele deve, por exercer sua prpria inteligncia, examinar a si mesmo; ele nunca deve depositar confiana em pessoas desprovidas de inteligncia. Firmeza, habilidade, autodomnio, inteligncia, sade, pacincia, coragem, e ateno s necessidades de hora e lugar, estas oito qualidades levam ao aumento de riqueza, seja esta pouca ou muita. Um pequeno fogo, alimentado com manteiga clarificada, pode resplandecer em uma conflagrao. Uma nica semente pode produzir mil rvores. Um rei, portanto, mesmo quando ele sabe que sua renda e gastos so grandes, no deve desconsiderar os itens menores. Um inimigo, seja ele uma criana, um homem jovem, ou um idoso, tem xito em matar uma pessoa que negligente. Um inimigo insignificante, quando ele se torna poderoso, pode exterminar um rei. Um rei, portanto, que esteja familiarizado com os requisitos de tempo o principal de todos os soberanos. Um inimigo, forte ou fraco, guiado por malcia, pode logo destruir a fama de um rei, obstruir a aquisio de mrito religioso por ele; e priv-lo at de sua energia. Portanto, um rei de mente regulada nunca deve ser 253

descuidado quando ele tem um inimigo. Se um rei possuidor de inteligncia deseja riqueza e vitria, ele deve, depois de pesquisar seus gastos, renda, economias, e administrao, fazer ou paz ou guerra. Por esta razo o rei deve procurar a ajuda de um ministro inteligente. Uma inteligncia resplandecente enfraquece at uma pessoa poderosa; pela inteligncia o poder que est crescendo pode ser protegido; um inimigo crescente enfraquecido pela ajuda da inteligncia; portanto, toda ao que empreendida em conformidade com os ditames de inteligncia merecedora de louvor. Um rei possuidor de pacincia e sem qualquer falha, pode, se ele quiser, obter a realizao de todos os seus desejos, com a ajuda at de uma pequena tropa. O rei, no entanto, que deseja estar cercado por um squito de bajuladores interesseiros; (isto , aquele rei que vaidoso e cobioso) nunca consegue ganhar nem o menor benefcio. Por essas razes, o rei deve agir com suavidade ao tirar riqueza de seus sditos. Se um rei oprime continuamente seu povo, ele encontra com a extino como uma luz de relmpago que brilha somente por um segundo. Conhecimento, penitncias, riqueza vasta, de fato, tudo, pode ser obtido por meio de esforo. O esforo, como ele se acha nas criaturas incorporadas, governado pela inteligncia. O esforo, portanto, deve ser considerado como a principal de todas as coisas. O corpo humano a residncia de muitas criaturas inteligentes de grande energia, de Sakra, de Vishnu, de Saraswati, e de outros seres. Um homem de conhecimento, portanto, nunca deve desrespeitar o corpo; (ele pertena a ele mesmo ou a alguma outra pessoa.) Um homem cobioso deve ser subjugado por meio de presentes constantes. Aquele que cobioso nunca est saciado com apropriao da riqueza de outras pessoas. Todos, no entanto, se tornam cobiosos na questo de desfrutar de felicidade. Se uma pessoa, portanto, fica desprovida de riqueza, ela fica desprovida de virtude e prazer (que so objetivos alcanveis pela riqueza). Um homem avarento procura se apropriar da riqueza, dos prazeres, dos filhos e filhas, e da riqueza de outros. Nos homens avarentos todos os tipos de defeitos podem ser vistos. O rei, portanto, nunca deve aceitar um homem cobioso como seu ministro ou oficial. Um rei (na ausncia de agentes apropriados) deve despachar at uma pessoa inferior para averiguar a disposio e atos de inimigos. Um soberano possuidor de sabedoria deve frustrar todos os esforos e objetivos de seus inimigos. O rei confiante e nobre de nascimento que procura instruo de Brahmanas eruditos e virtuosos e que protegido por seus ministros, consegue manter todos os seus principais contribuintes sob controle apropriado. prncipe de homens, eu te falei brevemente sobre todos os deveres declarados nas escrituras. Encarregue-te deles, ajudado por tua inteligncia. Aquele rei que, em obedincia a seu preceptor, se encarrega desses, consegue dominar a terra inteira. Aquele rei que desconsidera a felicidade que derivvel da poltica e procura por aquela que a sorte pode trazer, nunca consegue desfrutar da felicidade lidada soberania ou ao alcanar regies de bem-aventurana aps a morte. (Isto , um rei deve sempre ser guiado pelos preceptores da cincia da arte de reinar sem depender da sorte.) Um rei que atento, por se encarregar devidamente dos requisitos de guerra e paz, consegue matar at os inimigos que so eminentes por riqueza, venerados por inteligncia e boa conduta, possuidores de habilidades, corajosos em batalha, e prontos para esforo. O rei deve descobrir aqueles meios que so fornecidos por diferentes tipos de aes e medidas. Ele 254

nunca deve depender do destino. Algum que v defeitos em pessoas impecveis nunca consegue ganhar prosperidade e fama. Quando dois amigos se dedicam realizao de uma mesma ao, um homem sbio sempre louva aquele entre os dois que toma sobre si mesmo a parte mais pesada do trabalho. Pratique esses deveres de reis que eu tenho te indicado. Coloque teu corao no dever de proteger homens. Tu poders ento obter facilmente a recompensa da virtude. Todas as regies de felicidade aps a morte dependem do mrito!'" (Isto , aquele que ganha mrito religioso com certeza obter tais regies; e como grande mrito pode ser adquirido por cumprir apropriadamente deveres reais um homem pode, por tal conduta, ganhar muita felicidade aps a morte.)

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"Yudhishthira disse, ' av, tu agora terminaste teu discurso sobre os deveres de reis. Do que tu disseste parece que o Castigo ocupa uma posio elevada e o senhor de tudo pois tudo depende do Castigo. Parece, poderoso, que o Castigo, que possui grande energia e que est presente em todo lugar, o principal de todos os seres mesmo entre os deuses e Rishis e Pitris de grande alma e Yakshas e Rakshasas e Pisachas e Sadhyas, ou seres vivos neste mundo inclusive feras e aves. Tu disseste que o universo inteiro, mvel e imvel, incluindo os deuses, Asuras, e homens, pode ser visto como depende do Castigo. Eu agora desejo, touro da raa Bharata, saber realmente quem o Castigo. De que tipo ele ? Qual sua forma? Qual a sua disposio? Do que ele feito? De onde sua origem? Quais so suas feies? Qual seu esplendor? Como ele permanece vigilante entre as criaturas vivas to cuidadosamente? Quem ele que permanece eternamente vigilante, protegendo este universo? Quem ele que conhecido como a principal de todas as coisas? Quem, de fato, aquele personagem nobre chamado Castigo? Do que que o Castigo depende? E qual sua direo?' "Bhishma disse, 'Oua, descendente de Kuru, quem o Castigo e por que ele tambm chamado de Vyavahara! Aquilo do qual todas as coisas dependem chamado de Castigo. pelo Castigo que a justia mantida. Ele s vezes chamado de Vyavahara. A fim de que a justia de um rei que cuidadosamente vigilante no possa sofrer extino (o Castigo veio a ser chamado por aquele nome). por esta razo que o nome Vyavahara se torna aplicvel a ele. (Vyavahara vi e avahara, consequentemente aquilo atravs do qual todos os tipos de apropriao indevida so parados. Ele um nome aplicado Lei e administrao de justia.) Antigamente Manu, rei, declarou antes de tudo esta verdade, isto , 'Aquele que protege todas as criaturas, as amadas e as odiosas igualmente, por manejar imparcialmente a vara de Castigo, considerado como a encarnao da justia.' Estas palavras que eu disse foram, principal dos reis, proferidas nos tempos passados por Manu. Elas representam as palavras sublimes de Brahman. E porque estas palavras foram faladas por primeiro, portanto, elas so conhecidas como as primeiras palavras. E j que pelo Castigo que a apropriao indevida das posses de outras pessoas reprimida, portanto o 255

Castigo veio a ser chamado pelo nome de Vyavahara. O agregado de trs sempre depende do Castigo bem aplicado. O Castigo um grande deus. Em forma ele parece com um fogo ardente. Sua cor escura como aquela das ptalas do ltus azul. Ele equipado com quatro dentes, tem quatro braos e oito pernas e muitos olhos. Suas orelhas so pontudas como flechas e seu cabelo se mantm em p. Ele tem cabelos emaranhados e duas lnguas. Seu rosto tem a cor do cobre, e ele est vestido em uma pele de leo. Aquela divindade irresistvel assume tal forma feroz. Ele assume tambm a forma da espada, do arco, da maa, do dardo, do tridente, do malho, da seta, da clava compacta e curta, do machado de batalha, do disco, do lao, da maa pesada, do espadim, da lana, e realmente de todas as espcies de armas que existem na terra. O Castigo se move no mundo. De fato, o Castigo se move sobre a terra, perfurando e ferindo e afligindo e cortando e dividindo e batendo e matando e avanando contra suas vtimas. Estes, Yudhishthira, so alguns dos nomes que o Castigo tem: Espada, Sabre, Justia, Fria, o Irresistvel, o Pai da prosperidade, Vitria, Punidor, Controlador, o Eterno, as Escrituras, Brahmana, Mantra, Vingador, o Principal dos primeiros Legisladores, Juiz, o Imperecvel, Deus, o indivduo cujo rumo irresistvel, o sempre constante, o Primognito, o indivduo sem afeio, a Alma de Rudra, o Manu mais velho e o grande Castigo Benfeitor o santo Vishnu. Ele o pujante Narayana. E porque ele sempre assume uma forma terrvel, portanto, ele chamado de Mahapurusha. Sua esposa Moralidade tambm conhecida pelos nomes de Filha de Brahmana, Lakshmi, Vriti, Saraswati, e Me do universo. O Castigo assim tem muitas formas. Bno e maldio, prazer e dor, justia e injustia, fora e fraqueza, sorte e desgraa, mrito e demrito, virtude e vcio, desejo e averso, estao e ms, noite e dia, e hora, ateno e negligncia, alegria e raiva, paz e autodomnio, destino e esforo, salvao e condenao, medo e destemor, injria e absteno de injria, penitncias e sacrifcios e abstinncia rgida, veneno e comida saudvel, o incio, o meio, e o fim, o resultado de todos os atos homicidas, insolncia, insanidade, arrogncia, orgulho, pacincia, poltica, falta de diplomacia, fraqueza e poder, respeito, desrespeito, decadncia e estabilidade, humildade, caridade, convenincia e inconvenincia de hora, mentira, sabedoria, verdade, crena, incredulidade, impotncia, comrcio, lucro, perda, sucesso, derrota, violncia, brandura, morte, aquisio e no aquisio, acordo e desacordo, o que deve e o que no deve ser feito, fora e fraqueza, malcia e boa vontade, correo e incorreo, vergonha e falta de vergonha, modstia, prosperidade e adversidade, energia, aes, conhecimento, eloquncia, sutileza de Compreenso, todos esses, Yudhishthira, so formas do Castigo neste mundo. Ento, o Castigo extremamente multiforme. Se o Castigo no existisse, todas as criaturas teriam oprimido umas s outras. Pelo medo do Castigo, Yudhishthira, as criaturas vivas no matam umas s outras. Os sditos, rei, sempre protegidos pelo Castigo, aumentam o poder de seu soberano. por isto que o Castigo considerado como o principal amparo de todos. O Castigo, rei, coloca rapidamente o mundo no caminho da virtude. Dependente da verdade, a virtude existe nos Brahmanas. Dotados de virtude, os principais dos Brahmanas se tornaram apegados aos Vedas. Dos Vedas os sacrifcios fluem. Sacrifcios gratificam as divindades. As divindades, estando gratificadas, elogiam os habitantes da terra para Indra. Para beneficiar os habitantes da terra, Indra lhes d 256

alimento (na forma de chuva sem a qual as colheitas e a vegetao seriam insuficientes). A vida de todas as criaturas depende do alimento. Do alimento as criaturas derivam seu sustento e crescimento. O Castigo (na forma do soberano Kshatriya) permanece vigilante entre eles. Para servir a este propsito, o Castigo assume a forma de um Kshatriya entre homens. Protegendo os homens, ele permanece acordado, sempre vigilante e nunca enfraquecendo. O Castigo tambm tem estes outros oito nomes: Deus, Homem, Vida, Poder, Corao, o Senhor de todas as criaturas, a Alma de todas as coisas, e a Criatura Viva. Deus d riqueza e a vara de castigo para o rei que possui fora (na forma de tropas militares) e que uma combinao de cinco ingredientes. (Estes so Justia, Lei, Castigo, Deus e Criatura Viva.) Nobreza de sangue, ministros de grande riqueza, conhecimento, os diferentes tipos de fora (tais como fora de corpo, energia de mente, etc.), com os oito objetos mencionados abaixo, e a outra fora (isto , aquela que depende de uma tesouraria bem cheia), devem ser buscados pelo rei, Yudhishthira. Aqueles oito objetos so os elefantes, cavalos, carros, soldados de infantaria, barcos, operrios recrutados (para seguir o acampamento e fazer outros trabalhos), aumento de populao, e gados (tais como ovelhas, etc.). Do exrcito equipado com armaduras e outros equipamentos, os guerreiros em carros, guerreiros em elefantes, cavalaria, infantaria, oficiais, e mdicos militares constituem os membros. Mendigos, juzes principais, astrlogos, realizadores de ritos propiciatrios e ritos Atharvan, tesouraria, aliados, cereais, e todos os outros requisitos, constituem o corpo, composto de sete atributos e oito membros, de um reino. O Castigo outro membro poderoso de um reino. O Castigo (na forma de um exrcito) o criador de um reino. O prprio Deus, com grande cuidado, enviou o Castigo para o uso do Kshatriya. Este universo eterno o prprio Castigo imparcial. No h nada mais digno de respeito por reis do que o Castigo pelo qual os caminhos da Justia so indicados. O prprio Brahman, para a proteo do mundo e para determinar os deveres de diferentes indivduos, enviou (ou criou) o Castigo. H outro tipo de Vyavahara proveniente da disputa de litigantes o qual tambm surgiu de Brahman. Principalmente caracterizado por uma crena em um dos dois partidos, aquele Vyavahara considerado como produtivo de bem. (Este primeiro a Lei comum, e inclui a lei civil e criminal. Quando um processo civil ou criminal institudo, o rei ou aqueles que agem em nome do rei devem pedir Evidncia e decidir a questo por acreditar em um dos dois partidos. Ento seguese restituio ou punio. Em qualquer um dos dois casos, ele uma forma de Castigo.) H outro tipo de Vyavahara que tem o Veda como sua alma. (Este a lei eclesistica dos Vedas. H preceitos ou injunes declaradas naqueles livros sagrados para regular todas as partes do dever humano.) Ele tambm citado como tendo o Veda como sua causa. H, tigre entre reis, um (terceiro) tipo de Vyavahara que est relacionado com os costumes familiares mas que consistente com a escrituras. (O terceiro tipo de Vyavahara ou Lei so os costumes especficos de famlias ou tribos. Aonde eles no so inconsistentes ou em evidente desarmonia com a Lei civil ou criminal estabelecida, ou no so contrrios ao esprito da lei eclesistica como prescrita nos Vedas, eles so mantidos.) Aquele Vyavahara que, como acima, foi citado como sendo caracterizado por uma crena em um de dois partidos litigantes, deve ser conhecido por ns como inerente ao rei. Ele deve tambm ser conhecido pelo 257

nome de Castigo, como tambm pelo nome de Evidncia. Embora o Castigo seja visto ser regulado pela Evidncia, contudo ele citado como tendo sua alma em Vyavahara. Aquilo que tem sido chamado de Vyavahara realmente baseado em preceitos Vdicos. (A lei civil ou criminal de um reino deve ser considerada como dependente do rei. Mas como este tipo de lei tem o Veda como sua alma e fluiu originalmente de Brahman, um rei no incorre em pecado por administr-la e por infligir castigo em sua administrao.) O Vyavahara que foi indicado como tendo os Vedas como sua alma a Moralidade ou dever. Este tambm produz o bem para as pessoas crentes em dever e moralidade. Homens de almas purificadas falam daquele Vyavahara como eles falam da lei comum. (Isto , ao falarem de Moralidade e dever dizem que ela to obrigatria quanto a lei comum administrada pelos reis.) O terceiro tipo de Vyavahara tambm um preceptor de homens, e tem tambm seus fundamentos no Veda, Yudhishthira! Ele mantm os trs mundos. Ele tem a Verdade como sua alma e produtivo de prosperidade. Aquilo que o Castigo visto por ns como o eterno Vyavahara (Lei). Aquilo que considerado como Vyavahara em verdade o Veda. Aquilo que o Veda moralidade, dever. A moralidade e o dever so os caminhos da Justia. Esta ltima a que no incio tinha sido o Av Brahman, aquele Senhor de todas as criaturas. Brahman o Criador do universo inteiro com os deuses e Asuras e Rakshasas e seres humanos e cobras, e todas as outras coisas. Ento o Vyavahara que caracterizado por uma crena em um dos dois partidos litigantes tambm fluiu dele. Por esta razo Ele declarou o seguinte a respeito de Vyavahara: Nem me, nem pai, nem irmo, nem esposa, nem sacerdote, so no punveis por aquele rei que governa em conformidade com seu dever.

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a seguinte histria antiga. Havia entre os Angas um rei de grande esplendor, chamado Vasuhoma. Aquele rei estava sempre dedicado a atos de piedade, e acompanhado por sua cnjuge ele sempre praticava as penitncias mais rgidas. Ele foi ao local chamado Munjaprishtha considerado em alta estima pelos Pitris e Rishis celestes. L, naquele pico de Himavat, perto das montanhas douradas de Meru, (o grande Brahmana) Rama, sentado sob a sombra de uma figueira-de-bengala bem conhecida, tinha amarrado seus cabelos emaranhados, (ou, ordenou a remoo de seus cabelos emaranhados, em outras palavras, raspou a cabea). Desde aquele tempo, monarca, o local, que um retiro favorito de Rudra, veio a ser chamado de Munjaprishtha por Rishis de votos rgidos. O rei Vasuhoma, residindo naquele local, adquiriu muitos atributos pios e, tendo ganhado a estima dos Brahmanas, veio a ser considerado como um Rishi divino em santidade. Um dia, aquele destruidor de inimigos, aquele amigo de Sakra, isto , o rei Mandhatri de grande alma, foi at Vasuhoma em seu retiro na montanha. Chegando l, Mandhatri viu o rei Vasuhoma de penitncias austeras diante dele em uma atitude de humildade. Vasuhoma ofereceu para seu convidado gua para lavar seus ps, e o Arghya consistindo nos artigos costumeiros, e perguntou sobre o bem-estar de

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seu reino consistindo em sete membros. Depois disto, Vasuhoma se dirigiu a seu convidado real que seguia fielmente as prticas dos homens justos de antigamente, dizendo, 'O que, rei, eu farei por ti?' Assim endereado, alegrador dos Kurus, Mandhatri, aquele melhor dos reis, muito satisfeito, respondeu para Vasuhoma de grande sabedoria sentado comodamente, nas seguintes palavras.' "Mandhatri disse, 'Tu, rei, estudaste todas as doutrinas de Vrihaspati. melhor dos homens, as doutrinas prescritas por Usanas tambm so conhecidas por ti. Eu desejo saber qual a origem do Castigo. O que estava vigilante antes do Castigo? Qual tambm considerado como seu fim? Como o Castigo veio a depender do Kshatriya? Diga-me tudo isso, tu de grande sabedoria! Eu vim a ti como um discpulo disposto a te dar a remunerao tutorial (isto , a te reconhecer como tutor).' "Vasuhoma disse, 'Escute, rei, como o Castigo, o sustentador do mundo, surgiu. A alma da justia, ele eterno, e foi criado para manter o devido controle de todas as criaturas. Foi ouvido por ns que uma vez, o Av de todos os mundos, o divino Brahman, desejando realizar um sacrifcio, fracassou em achar um sacerdote possuidor de qualificaes como ele mesmo. Por esta razo ele o concebeu em seu crebro e manteve o feto l por muitos longos anos. Depois que mil anos tinham passado, o grande deus espirrou. Naquela ao, o feto caiu de sua cabea. O ser divino, castigador de inimigos, que assim nasceu de Brahman foi chamado pelo nome de Kshupa. Possuidor de grandes poderes, ele se tornou um senhor de criaturas. Kshupa se tornou o sacerdote, rei, no sacrifcio do Av de grande alma. Aps o comeo daquele sacrifcio de Brahman, melhor dos reis, o Castigo desapareceu por causa da forma visvel que o Av foi ento obrigado a assumir. (Visto que o Av, que era o governador do universo, assumiu o aspecto brando e pacfico de um sacrificador, o Castigo o qual tinha morado em sua forma furiosa no podia mais existir.) O Castigo tendo desaparecido, uma grande confuso surgiu entre todas as criaturas. No havia mais nenhuma distino entre o que devia e o que no devia ser feito. Toda distino, tambm, entre alimento puro e impuro cessou. Os homens cessaram de distinguir entre qual bebida era permitida e qual no era. Todas as criaturas comearam a prejudicar umas s outras. No haviam restries na questo da unio dos sexos. Toda a idia de propriedade cessou. Todas as criaturas comearam a roubar, e apanhar carne umas das outras. Os fortes comearam a matar os fracos. Ningum nutria a menor considerao por seu vizinho. O Av ento, tendo adorado o divino e eterno Vishnu, se dirigiu quele grande deus concessor de bnos, dizendo, 'Cabe a ti, Kesava, mostrar piedade na presente ocasio. Que seja ordenado por ti de modo que a confuso que ocorreu possa desaparecer.' Assim endereada, aquela principal das divindades, armada com um enorme Sula, tendo refletido muito, criou a si mesmo na forma de Castigo. Daquela forma, tendo a Justia como suas pernas, a deusa Saraswati criou Danda-niti (Cincia de Castigo) a qual logo se tornou clebre pelo mundo. Depois disto o grande deus armado com a enorme Sula, tendo novamente refletido por algum tempo, nomeou uns poucos entre os deuses como os senhores ou soberanos de suas respectivas classes. Foi ento

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que ele fez o divino Indra de mil olhos o soberano das divindades. Yama, o filho de Vivaswat, foi feito o senhor dos Pitris. Kuvera foi feito o senhor dos tesouros e de todos os Rakshasas. Meru foi feito o rei das montanhas, e Oceano foi feito o senhor dos rios. O poderoso Varuna foi instalado na soberania das guas e dos Asuras. A Morte foi feita o senhor da vida e de todas as coisas vivas, e o Fogo foi nomeado como o senhor de todas as coisas possuidoras de energia. O pujante Isana, o eterno Mahadeva de grande alma, de trs olhos, foi feito o senhor dos Rudras. Vasishtha foi feito o senhor dos Brahmanas, e Jatavedas foi feito o chefe dos Vasus. Surya foi feito o senhor de todos os corpos luminosos, e Chandramas foi feito o rei das Estrelas e constelaes. Ansumat foi feito o senhor de todas as ervas, e o pujante e principal das divindades, isto , Kumara ou Skanda, de doze braos, foi feito o chefe de todos os espritos e seres fantasmais (que servem Mahadeva). O Tempo, possuindo as sementes da destruio e do crescimento, foi feito o soberano de todas as criaturas como tambm das quatro partes da Morte (isto , armas, doenas, Yama, e aes) e por fim da dor e da alegria. Os Srutis declaram que o deus supremo Mahadeva, o senhor dos senhores, rei, armado com Sula, o chefe dos Rudras. A vara de castigo foi dada para o filho de Brahman de nascimento subsequente, isto , Kshupa, aquele senhor de todas as criaturas e a principal de todas as pessoas virtuosas. Aps a concluso daquele sacrifcio de acordo com os ritos devidos, Mahadeva, depois de fazer reverncia apropriada transferiu o Castigo, aquele protetor da Justia, para Vishnu. Vishnu o deu para Angiras; e Angiras, aquele principal dos ascetas, o transferiu para Indra e Marichi. Marichi o deu para Bhrigu. Bhrigu deu aquela vara destinada proteo da justia para todos os Rishis. Os Rishis a deram para os Regentes do mundo, e os Regentes a transferiram novamente para Kshupa. Kshupa ento a transferiu para Manu, o filho de Surya. A divindade de Sraddhas (isto , Manu), a deu para seus filhos por causa da justia e riqueza verdadeiras. O Castigo deve ser infligido com discernimento, guiado pela justia e no por capricho. Ele destinado a reprimir os maus. Multas e confiscos so planejados para causar alarme, e no para encher a tesouraria do rei. A mutilao do corpo ou a imposio de morte no devem proceder de causas triviais. A imposio de dor fsica por diversos meios, o arremesso de topos de montanhas, e o banimento tambm, no devem proceder de causas similares. Manu, o filho de Surya deu a vara de castigo (para seus filhos) para a proteo do mundo. O Castigo, nas mos de sucessivos portadores, permanece desperto, protegendo todas as criaturas. No topo da escala, o divino Indra est desperto (com a vara de castigo); depois dele, Agni de chamas ardentes; depois dele, Varuna; depois de Varuna, Prajapati; depois de Prajapati, a Justia cuja essncia consiste no controle (disciplina); depois da Justia o filho de Brahman, isto , a Lei eterna; depois da Lei, a Energia est desperta, empenhada no ato de proteo; depois da Energia, as ervas (oferecidas em sacrifcios para manter os deuses e usadas como alimento e remdios); depois das ervas, as montanhas; depois das montanhas, todas as espcies de sucos e seus atributos; depois destes, a deusa Niriti; depois de Niriti, os planetas e os corpos luminosos no cu; depois destes, os Vedas; depois dos Vedas, a poderosa forma de Vishnu com cabea equina; depois dele, o onipotente e eterno Av, isto , Brahman; depois do Av, o divino e abenoado Mahadeva; depois de Mahadeva, os Viswedevas; depois deles, os grandes Rishis; depois dos Rishis o divino Soma; 260

depois de Soma, as divindades que so todas eternas; depois das divindades, saiba que os Brahmanas esto despertos. Depois dos Brahmanas, os Kshatriyas esto protegendo justamente todas as criaturas. O universo eterno, consistindo em criaturas mveis e imveis, mantido desperto pelos Kshatriyas. Criaturas so mantidas despertas neste mundo, e o Castigo est alerta entre elas. Possuidor de esplendor parecendo aquele do prprio Av, o Castigo mantm junto e sustenta tudo. O Tempo, Bharata, est sempre desperto, no incio, no meio, e no fim. O mestre de todos os mundos, o senhor de todas as criaturas, o poderoso e abenoado Mahadeva, o deus dos deuses, est sempre desperto. Ele chamado por estes nomes tambm, Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu e o marido de Uma. Assim o Castigo tambm se mantm desperto no incio, no meio, e no fim. Um rei virtuoso deve governar devidamente, guiado pelo Castigo.' "Bhishma continuou, 'A pessoa que escuta a este ensinamento de Vasuhoma, e tendo-o escutado se comporta de acordo com seu mandato, com certeza obter a realizao de todos os seus desejos. Eu agora, touro entre homens, te disse tudo sobre quem o Castigo, aquele controlador do universo que governado pela justia.'"

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"Yudhishthira disse, 'Eu desejo, senhor, ouvir as concluses definitivas sobre o assunto de Virtude, Riqueza, e Prazer. Dependendo de qual destes o curso da vida procede? Quais so as respectivas bases de Virtude, Riqueza, e Prazer? Quais tambm so os resultados destes trs? Eles so s vezes vistos se misturarem uns com os outros, e s vezes existir separadamente e independentemente uns dos outros.' "Bhishma disse, 'Quando os homens neste mundo se esforam com bons coraes obter Riqueza com a ajuda da Virtude, ento estes trs, isto , Virtude, Riqueza, e Prazer, podem ser vistos coexistindo em um estado de unio em relao a tempo, causa, e ao. (Isso pode ser ilustrado pela ao de um marido virtuoso procurando ato sexual com sua esposa na poca apropriada. H mrito religioso na realizao dos ritos conhecidos pelo nome de Garbhadhana; h prazer no prprio ato; e no fim, riqueza ou lucro na forma de um filho tambm obtida.) A Riqueza tem sua base na Virtude, e o Prazer considerado o fruto da Riqueza. Todos os trs tambm tm sua base na Vontade. A Vontade tem relao com os objetos. Todos os objetos, tambm, em sua totalidade, existem para satisfazer o desejo de prazer. Destes ento o agregado de trs depende. Total abstrao de todos os objetos a Emancipao. dito que a Virtude buscada para a proteo do corpo, e a Riqueza para aquisio de Virtude. Prazer somente a satisfao dos sentidos. Todos os trs tm, portanto, a qualidade de Paixo. (H trs qualidades ou atributos que caracterizam as aes humanas, isto , Bondade, Paixo, e Ignorncia. Desta maneira Virtude, Riqueza e Prazer, portanto, no so objetos de busca muito superiores. Somente as coisas que possuem o atributo de Bondade so dignas de busca.) Virtude, Riqueza, e Prazer,

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quando procurados por causa do cu ou outras recompensas, so citados como distantes porque as prprias recompensas esto distantes. Quando buscados, no entanto, por causa do Conhecimento do Eu, eles so citados como prximos. Uma pessoa deve busc-los quando eles so de tal carter. (Isto , uma pessoa deve buscar virtude somente para atingir pureza de alma; Riqueza para que ela possa gast-las em atos praticados sem desejo de resultado; e Prazer somente para sustentar o corpo.) No se deve rejeit-los nem mentalmente. Se Virtude, Riqueza, e Prazer devem ser abandonados, algum deve abandon-los quando j se libertou por meio de penitncias ascticas. O alvo do agregado triplo em direo emancipao. O homem pode obt-la! As aes, empreendidas e completadas mesmo com a ajuda da inteligncia, podem ou no podem levar aos resultados esperados. A Virtude no sempre a base da Riqueza, pois outras coisas alm da Virtude levam Riqueza (tais como servio, agricultura, etc.). H tambm uma opinio contrria (pois alguns dizem que a Riqueza ganha por sorte ou nascimento ou causas parecidas). Em alguns casos, a Riqueza adquirida foi produtiva de mal. Outras coisas tambm alm da Riqueza (tais como jejuns e votos) tm levado aquisio de Virtude. Em relao a este tpico, portanto, um estpido cuja compreenso foi degradada pela ignorncia, nunca consegue alcanar o mais alto objetivo da Virtude e da Riqueza, isto , a Emancipao. A escria da Virtude consiste no desejo de recompensa; a escria da Riqueza consiste em somente acumul-la; quando purgadas destas impurezas, elas produzem resultados grandiosos. Sobre isto citada a narrativa da conversa que ocorreu antigamente entre Kamandaka e Angaristha. Um dia, o rei Angaristha, tendo esperado pela oportunidade, saudou o Rishi Kamandaka quando ele estava sentado comodamente e fez a ele as seguintes perguntas, 'Se um rei, forado por luxria e tolice, comete pecados dos quais ele se arrepende depois, por quais atos, Rishi, aqueles pecados podem ser destrudos? Se tambm um homem, impelido pela ignorncia, faz o que pecaminoso acreditando que est agindo corretamente, como o rei por um fim naquele pecado que entrou em voga entre os homens?' "Kamandaka disse, 'O homem que, abandonando Virtude e Riqueza busca somente o Prazer, colhe como a consequncia de tal conduta a destruio de sua inteligncia. A destruio da inteligncia seguida pela negligncia que destrutiva ao mesmo tempo de Virtude e Riqueza. De tal negligncia procede o atesmo terrvel e a maldade sistemtica de conduta. Se o rei no reprime aqueles homens vis de conduta pecaminosa, todos os bons sditos ento vivem com medo como o ocupante de um quarto dentro do qual uma cobra se esconde. Os sditos no seguem tal rei. Os Brahmanas e todas as pessoas virtuosas tambm agem da mesma maneira. Como uma consequncia o rei incorre em grande perigo, e enfim no risco da prpria destruio. Alcanado por infmia e insulto, ele tem que se arrastar em uma existncia miservel. Uma vida de infmia, no entanto, igual morte. Homens versados nas escrituras tm indicado os seguintes meios de controlar o pecado. O rei deve sempre se dedicar ao estudo dos trs Vedas. Ele deve respeitar os Brahmanas e fazer bons prstimos a eles. Ele deve ser dedicado justia. Ele deve fazer alianas com famlias nobres. Ele deve visitar Brahmanas generosos adornados com a virtude de bondade. Ele deve realizar 262

ablues e recitar mantras sagrados e assim passar seu tempo alegremente. Banindo todos os maus sditos para longe dele mesmo e de seu reino, ele deve procurar a companhia de homens virtuosos. Ele deve gratificar todas as pessoas por palavras ou boas aes. Ele deve dizer a todos, 'Eu sou seu,' e proclamar as virtudes at de seus inimigos. Por seguir tal conduta ele poder logo se purificar de seus pecados e ganhar o maior respeito de todos. Sem dvida, por tal conduta todos os seus pecados sero destrudos. Tu deves realizar todos aqueles deveres excelentes que teus superiores e preceptores indicarem. Tu com certeza obters grandes bnos pela graa de teus superiores e preceptores.'"

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"Yudhishthira disse, 'Todas as pessoas sobre a terra, principal dos homens, louvam o comportamento virtuoso. Eu tenho, no entanto, grandes dvidas em relao a este objeto de seu louvor. Se o tpico puder ser compreendido por ns, principal dos homens virtuosos, eu desejo saber tudo sobre o modo pelo qual o comportamento virtuoso pode ser adquirido. Como de fato, aquele comportamento adquirido, Bharata? Eu desejo saber isto. Diga-me tambm, principal dos oradores, quais so as caractersticas daquele comportamento.' "Bhishma disse, Antigamente, concessor de honras, Duryodhana enquanto queimava de angstia viso daquela prosperidade bem conhecida pertencente a ti e a teus irmos em Indraprastha e pelas zombarias que ele recebeu por causa de seus equvocos na grande manso, fez para seu pai Dhritarashtra a mesma pergunta. Escute ao que ocorreu naquela ocasio, Bharata! Tendo visto aquela tua manso grandiosa e aquela grande prosperidade da qual tu eras dono, Duryodhana, enquanto sentado diante de seu pai, falou do que ele tinha visto para o ltimo. Tendo ouvido as palavras de Duryodhana, Dhritarashtra, dirigindo-se a seu filho e a Karna, respondeu a ele o seguinte. Dhritarashtra disse, 'Por que tu sofres, filho? Eu desejo saber a causa em detalhes. Se depois de averiguar as razes elas parecerem ser adequadas, eu ento me esforarei para te instruir. subjugador de cidades hostis, tu tambm obtiveste grande riqueza. Todos os teus irmos so sempre obedientes a ti, como tambm teus amigos e parentes. Tu cobres teus membros com as melhores vestes. Tu comes o mais rico alimento. Corcis da melhor espcie te conduzem. Por que ento tu te tornaste plido e emaciado?' Duryodhana disse, 'Dez milhares de Brahmanas Snataka de grande alma comem diariamente no palcio de Yudhishthira em pratos de ouro. Vendo sua manso excelente adornada com flores e frutos excelentes, seus corcis das raas Tittiri e Kalmasha, seus mantos de diversos tipos, de fato, contemplando a grande prosperidade de meus inimigos, os filhos de Pandu, uma prosperidade que parece com a grande riqueza do prprio Vaisravana, eu estou queimando de angstia, Bharata!'

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Dhritarashtra disse, 'Se tu desejas, majestade, ganhar prosperidade como aquela de Yudhishthira ou at uma superior a ela, ento, filho, te esforce para ter um comportamento virtuoso. Sem dvida, algum pode, s pelo comportamento, conquistar os trs mundos. No h nada impossvel de ser alcanado por pessoas de comportamento virtuoso. Mandhatri conquistou o mundo inteiro no curso de uma nica noite, Janamejaya, no curso de trs; e Nabhaga, no curso de sete. Todos estes reis eram possuidores de compaixo e de comportamento virtuoso. Por esta razo a terra veio para eles por sua prpria vontade, conquistada por sua virtude. "Duryodhana disse, 'Eu desejo saber, Bharata, como aquele comportamento pode ser adquirido, isto , aquele comportamento pelo qual a terra foi conquistada to depressa (pelos reis citados por ti). "'Dhritarashtra disse, 'Em relao a isto, a narrativa seguinte citada. Ela foi recitada antigamente por Narada sobre o assunto do comportamento virtuoso. Nos tempos passados, o Daitya Prahlada, pelo mrito de seu comportamento, arrebatou de Indra de grande alma sua soberania e reduziu os trs mundos submisso. Sukra ento, com mos unidas, se aproximou de Vrihaspati. Possuidor de grande sabedoria, o chefe dos celestiais se dirigiu ao grande preceptor, dizendo, Eu desejo que tu me digas qual a fonte da felicidade. Assim endereado, Vrihaspati disse a ele que o Conhecimento (que leva emancipao) a fonte da maior felicidade. De fato, Vrihaspati indicou o Conhecimento como a fonte da felicidade suprema. Indra, no entanto, mais uma vez perguntou se no havia nada maior do que isto. "Vrihaspati disse, 'H uma coisa, filho, que ainda mais elevada. Bhargava de grande alma (Usanas) te instruir melhor. V at ele, abenoado sejas, e pergunte para ele, chefe dos celestiais!' Possuidor de grande mrito asctico e dotado de grande esplendor, o chefe dos celestiais ento foi at Bhargava e obteve dele com um corao ratificado, um conhecimento do que era para o seu maior bem. Obtendo a permisso de Bhargava de grande alma, o realizador de cem sacrifcios mais uma vez perguntou ao sbio se havia alguma coisa maior (como meio para a aquisio de felicidade) do que o sbio j tinha dito. O onisciente Bhargava disse, 'Prahlada de grande alma tem um conhecimento melhor.' Sabendo disto, Indra ficou muito satisfeito. O castigador de Paka, possuidor de grande inteligncia, assumiu a forma de um Brahmana, e indo at Prahlada, o questionou dizendo, Eu desejo saber o que leva felicidade. Prahlada respondeu ao Brahmana, dizendo, ' principal dos regenerados, eu no tenho tempo, estando totalmente ocupado na tarefa de governar os trs mundos, eu no posso, portanto, te instruir.' O Brahmana disse, ' rei, quando tu puderes ter um tempo livre, eu desejo escutar s tuas instrues sobre qual rumo de conduta produz o bem. A esta resposta, o rei Prahlada ficou encantado com aquele proferidor de Brahma. Dizendo, 'Assim seja' ele aproveitou uma oportunidade favorvel para dar ao Brahmana as verdades de conhecimento. O Brahmana manteve devidamente em direo a Prahlada a conduta que um discpulo deveria manter para com seu preceptor, e comeou com todo o seu corao a fazer o que Prahlada desejava. Vrias vezes o Brahmana perguntou, 264

dizendo, ' castigador de inimigos, por quais meios tu foste capaz de ganhar a soberania dos trs mundos? Diga-me, rei justo, quais so aqueles meios.' Prahlada, monarca, respondeu a pergunta do Brahmana. "Prahlada disse, 'Eu, regenerado, no sinto nenhum orgulho por ser um rei, nem tenho algum sentimento hostil pelos Brahmanas. Por outro lado, eu aceito e sigo os conselhos de poltica que eles me declaram baseados nos ensinos de Sukra. Em completa confiana eles me dizem o que eles desejam dizer, e me impedem de comportamentos que so injustos ou imprprios. Eu sou sempre obediente aos ensinos de Sukra. Eu visito e sirvo os Brahmanas e meus superiores. Eu no tenho malcia. Eu tenho uma alma virtuosa. Eu conquistei a ira. Eu tenho autodomnio, e todos os meus sentidos esto sob meu controle. Os regenerados que so meus instrutores despejam instrues benficas sobre mim como abelhas colocando mel nas cavidades de seus favos. Eu provo o nctar derramado por aqueles homens eruditos, e como a Lua entre as constelaes eu vivo entre os membros de minha raa. Isto mesmo nctar sobre a terra, esta a viso mais clara, isto , escutar ao ensinamento de Sukra dos lbios de Brahmanas e agir de acordo com eles. Nisto consiste o bem de um homem.' Assim disse Prahlada para aquele proferidor de Brahma. Servido respeitosamente por ele, o chefe dos Daityas mais uma vez disse, ' principal dos regenerados, eu estou extremamente satisfeito contigo por teu comportamento respeitoso para comigo. Pea de mim o benefcio que desejas, abenoado sejas, pois em verdade eu concederei o que tu pedires. O Brahmana respondeu ao chefe dos Daityas dizendo, 'Muito bem. Eu te obedecerei.' Prahlada, satisfeito com ele, disse, Pegue o que desejas. "O Brahmana disse, 'Se, rei, tu ests satisfeito comigo e se tu desejas fazer o que agradvel para mim, eu desejo ento adquirir o teu comportamento. esta a bno que eu peo. Nisto, embora encantado, Prahlada se encheu de grande medo. De fato, quando este benefcio foi indicado pelo Brahmana, o chefe Daitya pensou que o solicitante no poderia ser uma pessoa de energia comum. Muito admirado, Prahlada finalmente disse, 'Assim seja'. Tendo, no entanto, concedido o benefcio, o chefe Daitya se encheu de angstia. O Brahmana, tendo recebido o benefcio, foi embora, mas Prahlada, rei, foi tomado por uma ansiedade profunda e no sabia o que fazer. Quanto o chefe Daitya sentou-se meditando sobre a questo, uma chama de luz saiu de seu corpo. Ela tinha uma forma indistinta de grande esplendor e propores enormes. Prahlada questionou a forma, dizendo, 'Quem s tu?' A forma respondeu, dizendo, 'Eu sou a encarnao do teu Comportamento. Rejeitado por ti eu estou indo embora. Eu irei de agora em diante, rei, habitar naquele impecvel e principal dos Brahmanas que se tornou teu discpulo devotado.' Tendo dito estas palavras, a forma desapareceu e logo depois entrou no corpo de Sakra. Depois do desaparecimento daquela forma, outra forma parecida saiu do corpo de Prahlada. O chefe Daitya se dirigiu a ela, dizendo, 'Quem s tu?' A forma respondeu, dizendo, 'Me conhea, Prahlada, como a encarnao da Justia. Eu irei para l onde aquele principal dos Brahmanas est, pois, chefe dos Daityas, eu resido onde o Comportamento mora.' Aps o desaparecimento da Justia, uma terceira forma, monarca,

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brilhante com esplendor, emergiu do corpo de Prahlada de grande alma. Questionada por Prahlada sobre quem ela era, aquela forma possuidora de grande refulgncia respondeu, dizendo, 'Saiba, chefe dos Daityas, que eu sou a Verdade. Eu te deixarei, seguindo o caminho da Justia.' Depois que a Verdade tinha deixado Prahlada, seguindo o mesmo caminho da Justia, outra grande personalidade saiu do corpo de Prahlada. Questionado pelo rei dos Daityas, o ser poderoso respondeu, 'Eu sou a encarnao dos Bons atos. Saiba, Prahlada, que eu vivo onde a Verdade vive.' Depois que ele tinha deixado Prahlada, outro ser emergiu, proferindo gritos altos e profundos. Endereado por Prahlada, ele respondeu, 'Saiba que eu sou o Poder. Eu moro onde os Bons atos esto.' Tendo dito essas palavras, o Poder partiu para o local onde os Bons atos tinham ido. Depois disto, uma deusa de grande refulgncia saiu do corpo de Prahlada. O chefe Daitya lhe perguntou e ela respondeu dizendo que ela era a encarnao da Prosperidade, somando, 'Eu habitei em ti, heri, tu de destreza incapaz de ser frustrada! Rejeitada por ti, eu seguirei o mesmo caminho do Poder.' Prahlada de grande alma, dominado por um grande medo, mais uma vez questionou a deusa, dizendo, 'Aonde tu vais, deusa, tu que moras em meio a lotos? Tu s sempre dedicada verdade, deusa, e s a principal das divindades. Quem aquele principal dos Brahmanas (que foi meu discpulo)? Eu desejo saber a verdade.' A deusa da Prosperidade disse, 'Devotado ao voto de Brahmacharya, o Brahmana que foi instrudo por ti era Sukra. pujante, ele te roubou aquela soberania que tu tinhas sobre os trs mundos. justo, foi pelo teu comportamento que tu reduziste os trs mundos submisso. Sabendo disto, o chefe dos celestiais roubou o teu comportamento. A Justia e a Verdade e os Bons atos e o Poder e eu mesma, tu de grande sabedoria, todos temos realmente as nossas bases no Comportamento.' "Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, a deusa da Prosperidade foi embora, como tambm o resto, Yudhishthira! Duryodhana, mais uma vez se dirigindo a seu pai, disse estas palavras: ' alegrador dos Kurus, eu desejo saber a verdade a respeito do Comportamento. Diga-me os meios pelos quais ele pode ser adquirido.' "Dhritarashtra disse, 'Aqueles meios foram indicados por Prahlada de grande alma enquanto discursava para Indra. Escute, no entanto, soberano de homens, em resumo como o Comportamento pode ser adquirido. Absteno de ferir por meio de aes, pensamentos, e palavras, em relao a todas as criaturas, compaixo, e caridade, constituem o comportamento que digno de louvor. Aquele ato ou esforo pelo qual outros no so beneficiados, ou aquele ato pelo qual uma pessoa tem que sentir vergonha, nunca devem ser feitos. Deve ser feito, por outro lado, aquele ato pelo qual uma pessoa pode ganhar louvor em sociedade. melhor dos Kurus, eu agora te disse em resumo o que o Comportamento. Se, rei, pessoas de comportamento pecaminoso alguma vez ganham prosperidade, elas no desfrutam dela por muito tempo, filho, e so vistas serem exterminadas pela raiz.'

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"Dhritarashtra continuou, 'Conhecendo tudo isto realmente, filho, tenha bom comportamento, se tu desejas obter uma prosperidade maior do que aquela de Yudhishthira.' "Bhishma continuou, 'Foi isso mesmo que o rei Dhritarashtra disse para seu filho. Aja de acordo com estas instrues, filho de Kunti, e tu irs ento sem dvida obter seus resultados.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu disseste, av, que o comportamento o primeiro (dos requisitos para um homem). De onde, no entanto, surge a Esperana? Diga-me o que ela . Esta grande dvida tomou posse da minha mente. No h outra pessoa alm de ti, subjugador de cidades hostis, que possa remov-la. av, eu tinha uma grande esperana em relao a Suyodhana, que quando uma batalha estivesse prestes a se seguir (por causa de sua prpria teimosia), ele iria, senhor, fazer o que era apropriado. Em todo homem a esperana grande. Quando aquela esperana destruda, grande a angstia que se sucede, a qual, sem dvida, quase igual prpria morte. Tolo que eu sou, o filho de Dhritarashtra de alma pecaminosa, Duryodhana, destruiu a esperana que eu nutria. Veja, rei, a tolice da minha mente! Eu penso que a esperana mais vasta do que uma montanha com todas as suas rvores. Ou, talvez, ela mais vasta do que o prprio firmamento. Ou, talvez, rei, ela seja realmente incomensurvel. A Esperana, chefe dos Kurus, extremamente difcil de ser entendida e igualmente difcil de ser subjugada. Vendo este ltimo atributo da Esperana eu pergunto, o que mais to inconquistvel quanto ela?' "Bhishma disse, 'Eu narrarei para ti, Yudhishthira, sobre isto, a conversa entre Sumitra e Rishabha que ocorreu antigamente. Escute-a. Um sbio nobre da linhagem Haihaya, de nome Sumitra, saiu para caar. Ele perseguia um veado, tendo-o perfurado com uma flecha reta. Possuidor de grande fora, o veado correu adiante, com a seta fincada nele. O rei tambm era possuidor de grande fora, e ele consequentemente perseguiu sua presa com grande velocidade. O animal, dotado de velocidade, rapidamente transps um terreno baixo e ento uma plancie nivelada. O rei, jovem, ativo e forte, e armado com arco e espada e envolvido em cota de malha, ainda o perseguiu. Desacompanhado, ao perseguir o animal atravs da floresta o rei cruzou muitos rios e correntes e lagos e matagais. Dotado de grande velocidade, o animal, sua vontade, se mostrando ocasionalmente ao rei, corria adiante com grande rapidez. Perfurado com muitas flechas pelo rei, aquele habitante da selva, monarca, como se em esporte, repetidamente diminua a distncia entre si mesmo e o perseguidor. Repetidamente aplicando sua velocidade e atravessando uma floresta depois da outra, ele ocasionalmente se mostrava ao rei em um ponto prximo. Finalmente aquele destruidor de inimigos, pegando uma flecha muito superior, afiada, terrvel, e capaz de penetrar nos prprios rgos vitais, fixou-a na corda de seu arco. O animal ento, de propores enormes, como se risse dos esforos do perseguidor

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se distanciou dele de repente por alcanar um ponto quatro milhas completas frente do alcance da flecha. Aquela flecha de esplendor brilhante consequentemente caiu ao cho. O veado entrou em uma grande floresta mas o rei ainda continuou a persegui-lo.'"

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"Bhishma disse, 'O rei, tendo entrado naquela floresta grande, chegou a um retiro de ascetas. Fatigado com o esforo que ele tinha feito, ele se sentou para descansar. Vendo-o armado com arco, desgastado pelo esforo, e faminto, os ascetas se aproximaram e o honraram de forma apropriada. Aceitando as honras oferecidas pelos Rishis, o rei lhes perguntou sobre o progresso e avano de suas penitncias. Tendo respondido devidamente as perguntas do rei, aqueles Rishis dotados de riqueza de ascetismo perguntaram quele tigre entre os soberanos sobre a razo que levou seus passos quele retiro. E eles disseram, 'Abenoado sejas, em busca de qual objeto encantador, rei, tu vieste a este retiro, andando a p e armado com espada e arco e setas? Ns desejamos saber de onde tu vens, dador de honras. Diga-nos tambm em que linhagem tu nasceste e qual teu nome.' Assim endereado, touro entre homens, o rei prosseguiu para dar devidamente a todos aqueles Brahmanas um relato sobre si mesmo, Bharata, dizendo, 'Eu nasci na linhagem dos Haihayas. Por nome eu sou Sumitra, e eu sou o filho de Mitra. Eu cao bandos de veados, matando-os aos milhares com minhas setas. Acompanhado por uma grande tropa e por meus ministros e pelas senhoras de minha famlia, eu sa em uma expedio de caa. Eu perfurei um veado com uma seta, mas o animal com a flecha fincada em seu corpo correu com grande velocidade. Ao persegui-lo eu cheguei, sem um propsito determinado, a esta floresta e me encontro em sua presena, desprovido de esplendor, cansado de me esforar, e com esperana frustrada. O que pode ser mais deplorvel do que isto, isto , que eu tenha chegado a este retro, esgotado pela fadiga, desprovido dos sinais de realeza, e privado de minha esperana? Eu no estou arrependido em absoluto, ascetas, por estar agora desprovido dos sinais de realeza ou por estar agora longe da minha capital. Eu sinto, no entanto, uma dor pungente por minha esperana ter sido frustrada. O prncipe das montanhas, isto , Himavat, e aquele vasto receptculo de guas, o oceano, no podem, por sua imensido, medir a extenso do firmamento. ascetas, da mesma maneira, eu tambm no posso discernir o limite da esperana. Vocs que so dotados de riqueza de penitncias so oniscientes. No h nada desconhecido para vocs. Vocs so tambm altamente abenoados. Eu portanto, peo a vocs que esclaream minha dvida. Esperana como nutrida pelos homens, e o vasto firmamento, qual destes dois parece maior para vocs? Eu desejo saber em detalhes o que to inconquistvel quanto a esperana. Se o tpico for um sobre o qual no lhes imprprio discursar, ento me digam tudo sobre isto sem demora. Eu no desejo, principais dos regenerados, ouvir qualquer coisa de vocs que possa ser um mistrio imprprio para se falar. Se tambm o discurso for prejudicial para suas penitncias, eu no desejo que vocs falem. Se a pergunta feita por mim for um

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tpico digno para se falar, eu ento desejo ouvir a causa em detalhes. Dedicados a penitncias como vocs so, vocs todos me instruam sobre o assunto.'"

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"Bhishma disse, 'Ento aquele melhor dos Rishis, isto , o regenerado Rishabha, sentado no meio de todos aqueles Rishis, sorriu um pouco e disse estas palavras: 'Antigamente, tigre entre reis, enquanto viajava entre lugares sagrados, eu cheguei, senhor, no belo retiro de Nara e Narayana. L h um local encantador chamado Vadri, e l tambm se encontra aquele lago no firmamento ( grande altura nos Himalayas, de onde a sagrada Ganga tem sua fonte). L o sbio Aswasiras, rei, (sempre) l os Vedas eternos. Tendo realizado minhas ablues naquele lago e oferecido com os ritos devidos oblaes de gua aos Pitris e animais, eu entrei no retiro. Dentro daquele retiro os Rishis Nara e Narayana sempre passam seu tempo em verdadeira alegria. (Acredita-se que os espritos daqueles dois sbios imortais moram para sempre naquele retiro no desfrute de verdadeira felicidade.) No longe daquele local eu fui para outro retiro para fixar minha residncia. Enquanto estava l eu vi um Rishi muito alto e emaciado, vestido em trapos e peles, vindo em minha direo. Possuidor de riqueza de penitncias, ele se chamava Tanu. Comparado, poderosamente armado, com outros homens, sua altura parecia ser oito vezes maior. Em relao sua magreza, sbio real, eu posso dizer que eu nunca vi ningum parecido. O corpo dele, rei, era to magro quanto o dedo mnimo de uma pessoa. Seu pescoo e braos e pernas e cabelos eram todos de um aspecto extraordinrio. Sua cabea era proporcional ao seu corpo, e suas orelhas e olhos tambm eram o mesmo. Sua fala, melhor dos reis, e seus movimentos eram extremamente fracos. Contemplando aquele Brahmana extremamente emaciado eu fiquei muito triste e assustado. Saudando seus ps, eu fiquei perante ele com mos unidas. Tendo-o informado de meu nome e famlia, e tendo dito a ele tambm o nome de meu pai, touro entre homens, eu me sentei lentamente em um assento que foi indicado por ele. Ento, monarca, aquele principal dos homens virtuosos, isto , Tanu, comeou a falar no meio dos Rishis que moravam naquele retiro sobre tpicos ligados com Justia e Lucro. Enquanto ele estava falando, um rei, possuidor de olhos como ptalas de ltus e acompanhado por suas tropas e as damas de sua famlia, chegou quele local em um carro puxado por corcis velozes. O nome daquele rei era Viradyumna. De belas feies, ele possua grande fama. O nome do filho dele era Bhuridyumna. O filho tinha se perdido, e o pai, extremamente triste, chegou l no decurso de suas viagens em meio floresta procura do desaparecido. 'Eu acharei meu filho aqui!' 'Eu acharei meu filho aqui!' Arrastado adiante pela esperana desta maneira, o rei vagava por aquela floresta naqueles dias. Dirigindo-se ao Rishi emaciado ele disse, 'Sem dvida aquele meu filho altamente virtuoso extremamente difcil de ser localizado por mim. Ai, ele era meu nico filho. Ele est perdido e no pode ser achado em lugar nenhum! Embora incapaz de ser descoberto, minha esperana, no entanto, de ach-lo muito grande. Cheio daquela esperana (a qual est

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sendo frustrada constantemente), eu estou em verdade prestes a morrer.' Ouvindo essas palavras do rei, aquele principal dos Munis, isto , o santo Tanu, permaneceu por um tempo curto com a cabea baixa e mergulhado em contemplao. Vendo-o mergulhado em contemplao, o rei ficou extremamente triste. Em grande angstia ele comeou a dizer lentamente e suavemente, 'O que, Rishi celeste, mais inconquistvel e o que maior do que a esperana? santo, me diga isto se eu puder ouvi-lo sem impropriedade.' "O Muni disse, Um Rishi poderoso e santo foi insultado por teu filho. Ele fez isso por m sorte, movido por sua compreenso superficial. O Rishi tinha pedido ao teu filho um jarro dourado e cascas vegetais. Teu filho desdenhosamente se recusou a satisfazer o asceta. Tratado dessa maneira por teu filho, o grande sbio ficou desapontado. Assim endereado, o rei adorou aquele asceta que era adorado por todo o mundo. De alma virtuosa, Viradyumna sentou-se l, esgotado com fadiga assim como tu, melhor dos homens, agora ests. O grande Rishi, em retorno, ofereceu ao rei, segundo os ritos observados pelos habitantes das florestas, gua para lavar seus ps e os ingredientes usuais que compem o Arghya. Ento todos os Rishis, tigre entre reis, sentaram-se l, circundando aquele touro entre homens como as estrelas da constelao da Ursa Maior circundando a Estrela Polar. E eles perguntaram quele rei invicto qual era a causa de sua chegada naquele retiro.'"

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"O rei disse, 'Eu sou um rei chamado pelo nome de Viradyumna. Minha fama se espalhou em todas as direes. Meu filho Bhuridyumna est perdido. em busca dele que eu cheguei a esta floresta. principais dos Brahmanas, aquela criana era meu nico filho e, impecveis, ele muito jovem. Ele no pode, no entanto, ser achado aqui. Eu estou vagando por todos os lugares para encontr-lo.' "Rishabha continuou, 'Depois que o rei tinha dito estas palavras, o asceta Tanu baixou sua cabea. Ele permaneceu perfeitamente silencioso, sem proferir uma nica palavra em resposta. No passado aquele Brahmana no tinha sido muito honrado pelo rei. Desapontado, monarca, ele tinha por aquela razo praticado penitncias rgidas por um longo tempo, resolvendo em sua mente que ele nunca deveria aceitar nada em doao de reis ou membros de alguma outra classe. E ele disse a si mesmo, 'A esperana agita todos os homens de inteligncia superficial. Eu expulsarei a esperana da minha mente.' Tal tinha sido sua determinao. Viradyumna mais uma vez questionou aquele principal dos ascetas nestas palavras: "O rei disse, 'Qual a medida da finura da Esperana? O que sobre a terra de aquisio extremamente difcil? Diga-me isto, santo, pois tu conheces bem moralidade e o lucro." "Rishabha continuou, 'Lembrando-se de todos os incidentes passados (acerca de sua prpria desconsiderao nas mos do rei) e chamando-os de volta 270

recordao do rei tambm, aquele Brahmana santo de corpo emaciado se dirigiu ao rei e disse as seguintes palavras: O sbio disse, 'No h nada, rei, que iguale a Esperana em delgadeza. Eu apelei a muitos reis e descobri que nada de aquisio to difcil quanto uma imagem que a Esperana coloca diante da mente.' "O rei disse, 'Pelas tuas palavras, Brahmana, eu entendo o que tnue e o que no . (Isto , a Esperana tnue, enquanto as coisas no ligadas com a Esperana so o oposto.) Eu entendo tambm quo difcil de aquisio so as imagens colocadas pela Esperana diante da mente. Eu considero estas tuas palavras como declaraes de Sruti. tu de grande sabedoria, uma dvida, no entanto, surgiu na minha mente. Cabe a ti, sbio, me explicar em detalhes o que eu te pergunto. O que mais fino do que o teu corpo? Diga-me isto, santo, se, claro, melhor dos sbios, o tpico for um que possa ser discorrido sem impropriedades.' "O sbio emaciado disse, 'Um requerente satisfeito extremamente difcil de se encontrar. Talvez, no haja ningum assim no mundo. Um coisa ainda mais rara, majestade, a pessoa que nunca desrespeita um suplicante. A esperana que depende de tais pessoas que, depois de pronunciarem suas promessas, no fazem o bem para outros segundo o melhor que podem e de acordo com o que os requerentes merecem, mais fina at do que o meu corpo. (Tais pessoas devem sempre ser suspeitadas. Contudo h homens que esperam por coisas boas deles. Tal esperana, o sbio diz, mais fina do que seu corpo fino.) A esperana que se baseia em um homem ingrato, ou em um que cruel, ou um que indolente, ou um que prejudica outros, at mais fina do que o que o meu corpo. A esperana nutrida por um pai que s tem um filho, de ver mais uma vez aquele filho depois de ele estar perdido ou desaparecido, mais fina at do que o meu corpo. A esperana que mulheres idosas nutrem de ter filhos, rei, e que nutrida por homens ricos, at mais fina do que o meu corpo. A esperana que nasce de repente nos coraes de moas crescidas de se casarem quando elas ouvem algum somente falar disto em sua presena, mais fina at do que o meu corpo. Ouvindo estas palavras, monarca, o rei Viradyumna, e as damas de sua famlia, se prostraram perante aquele touro entre Brahmanas e tocaram seus ps com suas cabeas inclinadas.' "O rei disse, 'Eu suplico tua graa, santo! Eu desejo encontrar meu filho. O que tu disseste, melhor dos Brahmanas, muito verdadeiro. No h dvida da verdade das tuas declaraes.' "Rishabha continuou, 'O santo Tanu, aquela principal das pessoas virtuosas, sorrindo, fez, por meio de seu conhecimento e suas penitncias, o filho do rei ser levado quele local. Tendo feito o prncipe ser levado l, o sbio repreendeu o rei (seu pai, por seu desrespeito nos tempos passados). Aquela principal das pessoas virtuosas ento se mostrou como o deus da justia. De fato, tendo mostrado sua prpria forma maravilhosa e celestial, ele entrou em uma floresta adjacente, com o corao livre de ira e de desejo de vingana. Eu vi tudo isso, rei, e ouvi as

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palavras que eu disse. Abandone tua esperana, que at mais tnue (do que alguma daquelas que o sbio indicou).' "Bhishma continuou 'Assim endereado, monarca, por Rishabha de grande alma, o rei Sumitra rapidamente rejeitou a esperana que estava em seu corao e que era mais fraca (do que algum dos tipos de esperana indicados pelo Rishi emaciado). Tu tambm, filho de Kunti, ouvindo estas minhas palavras, fique calmo e sereno como Himavat. Dominado pela angstia (ao pensar na matana em batalha) tu me questionaste e ouviste minha resposta. Tendo-a ouvido, monarca, cabe a ti dissipar esses teus remorsos!'

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"Yudhishthira disse, 'Como algum que bebe nctar eu nunca estou saciado com te escutar enquanto tu falas. Como uma pessoa possuidora de conhecimento do eu nunca est saciada com a meditao, assim mesmo eu nunca fico saciado com te escutar. Portanto, av, fale mais uma vez sobre moralidade. Eu nunca fico saciado ao beber o nctar dos teus discursos sobre moralidade.' "Bhishma disse, 'Sobre isto citada a antiga narrativa da conversa entre Gotama e o ilustre Yama. Gotama possua um grande retiro nas colinas Paripatra. Escute quantos anos ele morou naquela residncia. Por sessenta mil anos aquele sbio passou por austeridades ascticas naquele retiro. Um dia, o Regente do mundo, Yama, tigre entre homens, foi at aquele grande sbio de alma purificada enquanto ele estava empenhado nas austeridades mais severas. Yama viu o grande asceta Gotama de penitncias rgidas. O sbio regenerado compreendendo que era Yama que tinha chegado, rapidamente o saudou e ficou com as mos unidas em uma atitude atenta (esperando por suas ordens). O nobre Dharma, vendo aquele touro entre Brahmanas, devidamente o saudou (em retorno) e dirigindo-se a ele perguntou o que podia fazer por ele.' "Gotama disse, "Por fazer quais atos uma pessoa se livra da dvida que tem para com a me e o pai? Como tambm algum consegue alcanar regies de pura felicidade que so to difceis de alcanar?' "Yama disse, 'Dedicando-se ao dever da veracidade, e praticando pureza e penitncias uma pessoa deve incessantemente venerar seu pai e me. Deve-se tambm realizar Sacrifcios de Cavalo com presentes em profuso para os Brahmanas. Por tais atos uma pessoa ganha muitas regies (de felicidade) de aspecto maravilhoso.'"

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"Yudhishthira disse, 'Qual rumo de conduta deve ser adotado por um rei sem amigos, que tem muitos inimigos, com a tesouraria esgotada, e desprovido de tropas, Bharata? Qual, de fato, deve ser sua conduta quando ele est cercado 272

por ministros vis, quando seus planos so todos divulgados, quando ele no v seu caminho claramente sua frente, quando ele ataca outro reino, quando ele est empenhado em oprimir um reino hostil, e quando embora fraco ele est em guerra com um soberano mais forte? Qual, de fato, deve ser a conduta de um rei os negcios de cujo reino so mal regulados, e que desconsidera as necessidades de hora e lugar, que incapaz, por suas opresses, de ocasionar a paz e causar desunio entre seus inimigos? Ele deve procurar a aquisio de riqueza por meios maus, ou ele deve sacrificar sua vida sem procurar riqueza?' "Bhishma disse, 'Conhecedor dos deveres como s, tu, touro da raa Bharata, me fizeste uma pergunta relativa ao mistrio (com relao aos deveres). (Isto , este no um assunto sobre o qual uma pessoa possa ou deva falar diante de audincias mistas.) Sem ser questionado, Yudhishthira, eu no ousaria falar sobre este dever. A moralidade muito sutil. Pode-se compreend-la, touro da raa Bharata, pela ajuda dos textos das escrituras. Por lembrar do que ouviu e por praticar boas aes, algum em algum lugar pode se tornar uma pessoa virtuosa. Por agir com inteligncia o rei pode ou no conseguir adquirir riqueza. (Isto , por meio de artifcios engenhosos um rei pode conseguir encher sua tesouraria, ou sua melhor engenhosidade e clculos podem falhar.) Ajudado por tua prpria inteligncia pense qual resposta deve ser dada pergunta sobre este assunto. Escute, Bharata, aos meios, repletos de grande mrito, pelos quais reis podem se comportar (durante pocas de infortnio). Por causa da moralidade verdadeira, no entanto, eu no chamaria de justos aqueles meios. Se a tesouraria for cheia pela opresso, tal conduta leva o rei para a beira da destruio. Esta a concluso de todos os homens inteligentes que tm pensado sobre o assunto. O tipo de escrituras ou cincia o qual uma pessoa sempre estuda d a ela o tipo de conhecimento o qual ela capaz de dar. Tal conhecimento realmente se torna agradvel para ela. Ignorncia leva esterilidade de inveno em relao a meios. Habilidade de inveno de meios, atravs da ajuda do conhecimento, se torna fonte de grande felicidade. Sem nutrir quaisquer escrpulos e qualquer malcia; (isto , com um corao puro), oua estas instrues. Pela diminuio da tesouraria, as foras do rei so diminudas. O rei deve, portanto, encher sua tesouraria (por quaisquer meios) como algum criando gua em um ermo que no tem gua. De acordo com este cdigo de quase-moralidade praticado pelos antigos, o rei deve, quando chegar a hora para isso, (isto , quando a poca de misria acaba), mostrar compaixo por seu povo. Este o dever eterno. Para os homens que so capazes e competentes, (sob situaes e circunstncias comuns), os deveres so de um tipo. Em pocas de misria, no entanto, os deveres so de um tipo diferente. Sem riqueza um rei pode (por penitncias e semelhantes) adquirir mrito religioso. A vida, no entanto, muito mais importante do que mrito religioso. (E como a vida no pode ser mantida sem riqueza, nenhum mrito que fique no caminho da aquisio da riqueza deve ser procurado). Um rei que fraco, por adquirir somente mrito religioso, nunca consegue obter meios justos e apropriados para o sustento; e j que ele no pode, nem por seus melhores esforos, adquirir poder pela ajuda somente do mrito religioso, portanto, as prticas em pocas de necessidade so s vezes consideradas como no inconsistentes com a moralidade. Os eruditos, no entanto, 273

so de opinio que aquelas prticas levam pecaminosidade. Depois que acaba a poca de misria, o que deve fazer o Kshatriya? Ele deve (em tal momento) se comportar de tal maneira que seu mrito no possa ser destrudo. Ele deve tambm agir de tal maneira que ele no tenha que sucumbir a seus inimigos. (Isto , ele deve realizar expiaes e fazer o bem queles a quem ele prejudicou, para que eles no possam permanecer descontentes com ele.) Estes foram declarados como seus deveres. Ele no deve cair em desnimo. Ele no deve (em pocas de infortnio) procurar salvar (do perigo de destruio) o mrito de outros ou dele mesmo. Por outro lado, ele deve salvar a si mesmo. Esta uma concluso segura. (Ele no deve, em tais pocas, se abster de alguma ao que possa prejudicar seu prprio mrito ou aquele de outros; em outras palavras, ele pode desprezar todas as consideraes sobre os mritos religiosos de outros e dele mesmo. Seu nico interesse em tal poca deve ser salvar a si mesmo, isto , sua vida.) H este Sruti, isto , que est estabelecido que Brahmanas, que esto familiarizados com os deveres, devem ter competncia em relao aos deveres. Similarmente, em relao ao Kshatriya, sua competncia deve consistir em esforo, j que fora de braos sua grande posse. Quando os meios de sustento de um Kshatriya se acabam, o que ele no deve pegar exceto o que pertence aos ascetas e o que possudo pelos Brahmanas? Assim como um Brahmana em uma poca de necessidade pode oficiar no sacrifcio de uma pessoa para quem ele nunca deveria oficiar (em outros tempos comuns) e comer alimento proibido, assim no h dvida de que um Kshatriya (em infortnio) pode pegar riqueza de todos exceto ascetas e Brahmanas. Para algum afligido (por um inimigo e procurando os meios de fuga), o que pode ser uma sada imprpria? Para uma pessoa presa (dentro de um calabouo e procurando escapar) qual pode ser um caminho imprprio? Quando uma pessoa afligida, ela escapa at por uma sada imprpria. Para um Kshatriya que, por causa da fraqueza de sua tesouraria e exrcito, vem a ser muito humilhado, nem uma vida de mendicncia nem a profisso de um Vaisya ou aquela de um Sudra prescrita. A profisso ordenada para um Kshatriya a aquisio de riqueza por meio de batalha e vitria. Ele nunca deve mendigar de um membro de sua prpria classe. A pessoa que se sustenta em tempos comuns por seguir as prticas originalmente declaradas para ela, pode em tempos de misria se sustentar por seguir as prticas declaradas na alternativa. Em uma poca de misria, quando as prticas comuns no podem ser seguidas, um Kshatriya pode viver at por meios injustos e imprprios. Os prprios Brahmanas, isto visto, fazem o mesmo quando seus meios de vida so destrudos. Quando at os Brahmanas (em tais pocas) se comportam assim, que dvida h em relao aos Kshatriyas? Isto est, de fato, determinado. Sem afundar no desnimo nem se entregar destruio, um Kshatriya pode (pela fora) pegar o que puder de pessoas que so ricas. Saiba que o Kshatriya o protetor e o destruidor das pessoas, Portanto, um Kshatriya em perigo deve pegar ( fora) o que puder, com o objetivo de (no final) proteger as pessoas. Nenhuma pessoa neste mundo, rei, pode manter a vida sem prejudicar outras criaturas. O prprio asceta levando uma vida solitria nas profundidades da floresta no exceo. Um Kshatriya no deve viver confiando na sorte, especialmente aquele, chefe dos Kurus, que deseja governar. O rei e o reino devem sempre proteger um ao outro mutuamente. Este um dever eterno. Como o rei protege, por gastar 274

todas as suas posses, o reino quando ele cai em desgraa, assim mesmo o reino deve proteger o rei quando ele cair em infortnio. O rei, mesmo na extrema misria, nunca deve desistir de sua tesouraria, de seu mecanismo para castigar os vis, de seu exrcito, de seus amigos e aliados, e de outras instituies necessrias e dos chefes existentes em seu reino. Homens conhecedores do dever dizem que algum deve manter suas sementes, tirando-as do prprio alimento. Esta uma verdade citada do tratado de Samvara bem conhecido por seus grandes poderes de iluso. Vergonha para a vida daquele rei cujo reino definha. Vergonha para a vida daquele homem que por falta de meios vai para um pas estrangeiro para viver. As bases do rei so sua tesouraria e exrcito. Seu exrcito, alm disso, tem suas bases em sua tesouraria. Seu exrcito a base de todos os seus mritos religiosos. Seus mritos religiosos so as bases de seus sditos. A tesouraria nunca pode ser cheia sem oprimir outros. Como ento o exrcito pode ser mantido sem opresso? O rei, portanto, em pocas de necessidade, no incorre em falha por oprimir seus sditos para encher a tesouraria. Para realizar sacrifcios muitas aes imprprias so feitas. Por esta razo um rei no incorre em falha por fazer atos imprprios (quando o objetivo encher sua tesouraria em uma poca de necessidade). Por causa da riqueza outras prticas alm das que so apropriadas so seguidas (em pocas de pobreza). Se (em tais tempos) tais prticas imprprias no forem adotadas, o mal certamente ser o resultado. Todas as instituies que so mantidas para trabalhar destruio e misria existem para reunir riqueza. (O exrcito e as cortes criminais.) Guiado por tais consideraes, todo rei inteligente deve determinar seu rumo de ao (em tais pocas). Como animais e outras coisas so necessrias para sacrifcios, como sacrifcios so para purificar o corao, e como animais, sacrifcios, e pureza de corao so todos para a emancipao final, assim mesmo poltica e punio existem para a tesouraria, a tesouraria existe para o exrcito, e a poltica e a tesouraria e o exrcito, todos os trs, existem para derrotar inimigos e proteger ou aumentar o reino. Eu citarei aqui um exemplo ilustrando os verdadeiros caminhos da moralidade. Uma rvore grande derrubada para fazer dela uma estaca sacrifical. Ao cort-la, outras rvores que ficam em seu caminho tambm tm que ser derrubadas. Estas tambm, ao carem, matam outras que esto no local. Assim mesmo aqueles que ficam no caminho de fazer uma tesouraria bem cheia tm que ser mortos. Eu no vejo outra maneira do sucesso ser alcanado. Pela riqueza, ambos os mundos, este e o outro, podem ser tidos, como tambm Verdade e mrito religioso. Uma pessoa sem riqueza est mais morta do que viva. Riqueza para a realizao de sacrifcios deve ser adquirida por todos os meios. O demrito atribudo a uma ao feita em uma poca de misria no igual quele atribudo mesma ao se feita em outros tempos, Bharata! A aquisio de riqueza e seu abandono possivelmente no podem ser ambos vistos na mesma pessoa, rei! Eu no vejo um homem rico na floresta. Com relao a toda a riqueza que vista neste mundo, todos discutem entre si, dizendo, 'Isto ser meu!' 'Isto ser meu!' No h nada, opressor de inimigos, que seja to meritrio para um rei quanto a posse de um reino. pecaminoso para um rei oprimir seus sditos com imposies pesadas em tempos comuns. Em uma poca, no entanto, de necessidade, isto muito diferente. Alguns adquirem riqueza por caridade e sacrifcios; alguns que tm preferncia por penitncias adquirem riqueza por 275

penitncias; alguns a adquirem pela ajuda de sua inteligncia e esperteza. Uma pessoa sem riqueza considerada fraca, enquanto aquela que tem riqueza se torna poderosa. Um homem de riqueza pode adquirir tudo. Um rei que tem a tesouraria bem cheia consegue realizar tudo. Por sua tesouraria um rei pode ganhar mrito religioso, satisfazer seu desejo por prazer, obter o mundo seguinte, e este tambm. A tesouraria, no entanto, deve ser cheia pela ajuda da justia e nunca por prticas injustas, as quais passam por justas em pocas de infortnio.

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(Apaddharmanusasana Parva) "Yudhishthira disse, 'O que, alm disso, deve ser feito por um rei que fraco e procrastinador, que no se envolve em combate por ansiedade pelas vidas de seus amigos, que est sempre sob a influncia do medo, e que no pode manter seus planos em segredo? O que, de fato, deve fazer aquele rei cuja cidade e reino foram divididos e apropriados por inimigos, que no tem riqueza, que incapaz (por causa de tal pobreza) de honrar seus amigos e uni-los a si mesmo, cujos ministros so desunidos ou comprados por seus inimigos, que obrigado a permanecer na presena de inimigos, cujo exrcito definhou, e cujo corao tem sido agitado por algum inimigo forte?' "Bhishma disse, 'Se o inimigo invasor tiver um corao puro e se ele estiver familiarizado com moralidade e lucro, um rei do tipo que tu indicaste deve, sem perder tempo, fazer as pazes com o invasor e ocasionar a reintegrao daquelas partes do reino que j tinham sido conquistadas. Se o invasor for forte e pecaminoso e procurar obter vitria por meios injustos, o rei deve fazer as pazes com ele tambm, por abandonar uma parte de seus territrios. Se o invasor estiver sem vontade de fazer as pazes, o rei deve ento abandonar sua prpria capital e todas as suas posses para escapar do perigo. Se ele puder salvar sua vida ele pode esperar por aquisies similares no futuro. Qual homem conhecedor da moralidade sacrificaria sua prpria pessoa, a qual uma posse mais valiosa, para enfrentar aquele perigo do qual se poderia escapar pelo abandono de sua tesouraria e exrcito? Um rei deve proteger as damas de sua famlia. Se estas carem nas mos do inimigo, ele no deve mostrar qualquer compaixo por elas (por incorrer no risco de sua prpria priso ao resgat-las). Contanto que isto esteja em seu poder, ele nunca deve se entregar ao inimigo.' "Yudhishthira disse, 'Quando seu prprio povo est descontente com ele, quando ele oprimido por invasores, quando sua tesouraria est esgotada, e quando seus planos so divulgados, o que o rei deve fazer ento?' "Bhishma disse, 'Um rei, sob tais circunstncias, deve (se seu inimigo for virtuoso) procurar fazer as pazes com ele. Se o inimigo for injusto, ele deve ento aplicar sua bravura. Ele deve, por tais meios, procurar fazer o inimigo se retirar de seu reino; ou lutando valentemente, ele deve sacrificar sua vida e ascender para o cu. Um rei pode conquistar a terra inteira com a ajuda at de uma pequena tropa 276

se aquela tropa for leal, alegre, e dedicada ao seu bem. Se morto em batalha, ele com certeza ascender ao cu. Se ele conseguir matar (seus inimigos), ele com certeza desfrutar da terra. Por sacrificar sua vida em batalha, uma pessoa obtm a companhia do prprio Indra.'"

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"Yudhishthira disse, 'Quando as prticas repletas de moralidade superior e benficas para o mundo, (aquelas que pertencem ao governo justo) desaparecem, quando todos os meios e recursos para o sustento da vida caem nas mos de ladres, quando, de fato, tal poca calamitosa comea, por quais meios deve um Brahmana, av, que por afeio incapaz de abandonar seus filhos e netos, subsistir?' "Bhishma disse, 'Quando tal perodo comea, o Brahmana deve viver pela ajuda do conhecimento. Tudo neste mundo para aqueles que so bons. Nada aqui para aqueles que so vis. Aquele que fazendo de si mesmo um instrumento de aquisio, pega riqueza dos maus e d para aqueles que so bons, considerado conhecedor da moralidade da adversidade. Desejoso de manter seu governo, o rei, monarca, sem levar seus sditos indignao e rebelio, pode pegar o que no livremente dado pelo dono, dizendo, 'Isto meu!' O homem sbio que, purificado pela posse de conhecimento e poder e de conduta correta em outros tempos, age de modo repreensvel em tal poca, no merece realmente ser criticado. Aqueles que sempre se sustentam por aplicar sua fora nunca gostam de algum outro modo de viver. Aqueles que so dotados de poder, Yudhishthira, sempre vivem pela ajuda da coragem. As escrituras comuns, que existem (para pocas de necessidade) sem excees de nenhum tipo, devem ser praticadas por um rei (em tais pocas). Um rei, no entanto, que dotado de inteligncia, enquanto seguindo aquelas escrituras, far alguma coisa a mais. (Os textos comuns, sem excees de qualquer tipo, prescritos para pocas de infortnio, permitem a um rei encher sua tesouraria por arrecadar contribuies pesadas de seus prprios sditos e daqueles de reinos hostis. Um rei comum, em tal poca, age dessa maneira. Um rei, no entanto, que dotado de inteligncia, enquanto arrecadando tais contribuies, toma o cuidado de tax-las sobre aqueles que so maus e punveis entre seus prprios sditos e entre os sditos de outros reinos, e se abstm de molestar os bons.) Em tais tempos, no entanto, o rei no oprime Ritwijas, e Purohitas e preceptores e Brahmanas, todos os quais so honrados e tidos em alta estima. Por oprimi-los, mesmo que em tais pocas, ele incorre em censura e pecado. Isto que eu te digo considerado como uma autoridade no mundo. De fato, este o olho eterno (pelo qual as prticas em pocas de angstia devem ser olhadas). Uma pessoa deve ser guiada por sua autoridade. Por isto para ser julgado se um rei para ser chamado de bom ou mau. visto que muitas pessoas residentes em aldeias e cidades, incitadas por cimes e clera, acusam umas s outras. O rei nunca deve, em suas palavras, honrar ou punir algum. Calnia nunca deve ser falada. Se falada, ela nunca deve ser ouvida. Quando ocorre uma conversa caluniosa, uma pessoa deve tapar seus 277

ouvidos ou deixar completamente o lugar. Conversa caluniosa a caracterstica de homens pecaminosos. Ela uma indicao de depravao. Aqueles, por outro lado, rei, que falam das virtudes de outros em reunies que so boas, so bons homens. Como um par de touros dceis, governveis, bem domesticados e usados para carregar cargas colocam seus pescoos para o jugo e arrastam a carroa de bom grado, assim mesmo o rei deve suportar suas cargas (em pocas de infortnio). Outros dizem que um rei (em tais perodos) deve se comportar de tal maneira que ele possa conseguir ganhar um grande nmero de aliados. Alguns consideram o costume antigo como a mais alta indicao de virtude. Outros, isto , aqueles que so a favor da conduta seguida por Sankha em direo a Likhita, no mantm esta opinio. Eles no fomentam tal opinio nem por malcia nem por avareza. (H pessoas que afirmam que sacerdotes e Brahmanas nunca devem ser punidos ou taxados. Este o costume eterno, e, portanto, isto moralidade. Outros que aprovam a conduta de Sankha em direo a seu irmo Likhita na ocasio do ltimo se apropriando de umas poucas frutas pertencentes ao primeiro, so de uma opinio diferente. A ltima classe de pessoas to sincera quanto a primeira em sua opinio. Elas no podem ser acusadas por afirmarem que at sacerdotes e Brahmanas podem ser punidos quando pecam.) So vistos exemplos mesmo de grandes Rishis que declararam que at preceptores, se dedicados a prticas ms, devem ser punidos. Mas no h autoridade aprovvel para tal proposio. Os deuses podem ser deixados punirem tais homens quando acontecer de eles serem vis e culpados de prticas ms. O rei que enche sua tesouraria por recorrer a estratagemas fraudulentos certamente abandona a virtude. O cdigo de moralidade que honrado em todos os aspectos por aqueles que so bons e em circunstncias afluentes, e que aprovado por todo corao honesto, deve ser seguido. considerado como conhecedor do dever aquele que sabe que o dever depende ao todo de quatro alicerces. (Como declarado nos Vedas, como declarado nos Smritis, como sancionado pelos costumes antigos e como aprovado pelo corao ou pela conscincia.) difcil descobrir as razes nas quais o dever se mantm assim como difcil descobrir as pernas da cobra. Como um caador de animais descobre o rastro de um veado atingido por uma flecha por observar as manchas de sangue no cho, assim mesmo uma pessoa deve procurar descobrir as razes dos deveres. Um homem deve seguir com humildade o caminho trilhado pelos bons. Tal, de fato, era a conduta dos grandes sbios reais de antigamente, Yudhishthira!'"

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"Bhishma disse, 'O rei deve, por tirar riqueza de seu prprio reino como tambm dos reinos de seus inimigos, encher sua tesouraria. Da tesouraria provm seu mrito religioso, filho de Kunti, e por causa da tesouraria que as bases de seu reino se estendem. Por estas razes a tesouraria deve ser cheia; e quando cheia; ela deve ser protegida com cuidado (por parar com todos os gastos inteis), e at deve-se procurar aument-la. Esta a prtica eterna. A tesouraria no pode ser cheia por (agir com) pureza e justia, nem por (agir com) crueldade desapiedada.

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Ela deve ser cheia por se adotar um comportamento intermedirio (entre esses dois). Como um rei fraco pode ter uma tesouraria? Como tambm um rei que no tem uma tesouraria pode ter fora? Como um homem fraco pode ter um reino? De onde tambm algum sem um reino pode obter prosperidade? Para uma pessoa de posto alto, a adversidade como a morte. Por esta razo o rei deve sempre aumentar sua tesouraria e exrcito, e aliados e amigos. Todos os homens desrespeitam um rei com uma tesouraria vazia. Sem estarem satisfeitos com o pouco que tal rei pode dar, seus empregados nunca expressam qualquer boa vontade em seu trabalho. Por sua riqueza, o rei consegue obter honras grandiosas. De fato, a riqueza oculta seus muitos pecados, como os mantos escondendo tais partes de uma forma feminina que no devem ser expostas para a viso. Aqueles com quem o rei tinha disputado antigamente se enchem de angstia ao verem sua nova riqueza. Como cachorros eles mais uma vez aceitam servio sob ele, e embora esperem somente por uma oportunidade para mat-lo, ele os recebe como se nada tivesse acontecido. Como, Bharata, tal rei pode obter felicidade? O rei deve sempre se esforar para adquirir grandeza. Ele nunca deve se curvar em humildade (isto , se entregar com facilidade). Esforo virilidade. Ele deve antes se quebrar em uma oportunidade desfavorvel do que se curvar diante de algum. Ele deve antes ir para a floresta e viver l com os animais selvagens. Mas ele no deve viver calmo no meio de ministros e oficiais que como ladres quebraram todas as restries. Mesmo os ladres da floresta podem fornecer um grande nmero de soldados para a realizao dos atos mais violentos, Bharata! Se o rei transgride todas as restries saudveis todas as pessoas se enchem de alarme. Os prprios ladres que no sabem o que compaixo temem tal rei. Por esta razo, o rei deve sempre estabelecer regras e restries para alegrar o corao de seu povo. Regras a respeito at de questes muito insignificantes so aclamadas com prazer pelo povo. H homens que pensam que este mundo nada e que o futuro tambm um mito. Aquele que um ateu deste tipo, embora seu corao seja agitado por medos secretos, nunca deve ser de confiana. Se os ladres da floresta, enquanto observando outras virtudes, cometem depredaes somente em relao a propriedade, aquelas depredaes podem ser consideradas como inofensivas. As vidas de milhares de criaturas so protegidas pelos ladres observarem tais restries. Matar um inimigo que est fugindo da batalha, rapto de esposas, ingratido, pilhar a propriedade de um Brahmana, privar uma pessoa de toda a sua propriedade, violao de donzelas, ocupao continuada de aldeias e cidades como seus senhores legais, e relaes adlteras com esposas de outros homens; estas so consideradas como aes perversas at entre ladres, e os ladres devem sempre se abster delas. tambm certo que aqueles reis que se esforam (por promover a paz) para inspirar confiana sobre eles mesmos nos coraes dos ladres, conseguem, depois de observar todas as vantagens e desvantagens deles, extermin-los. Por esta razo, ao tratar com ladres, necessrio que eles no sejam exterminados completamente. (Suas esposas e filhos devem ser salvos, e suas habitaes e vesturio e posses e utenslios domsticos, etc., no devem ser destrudos.) Deve-se procurar traz-los sob o domnio do rei. O rei nunca deve se comportar com crueldade em direo a eles, pensando que ele mais poderoso do que eles. Os reis que no os exterminam completamente no 279

tm medo de extermnio para si mesmos. Aqueles, no entanto, que os exterminam tm sempre que viver com medo da consequncia daquele ato.'"

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto, pessoas conhecedoras das escrituras declaram este texto a respeito do dever, isto , para um Kshatriya possuidor de inteligncia e conhecimento, (o ganho de) mrito religioso e (a aquisio) de riqueza, constituem seus deveres bvios. Ele no deve, por discusses sutis sobre o dever e consequncias despercebidas em relao a um mundo futuro, se abster de realizar estes dois deveres. Como intil discutir, ao ver certas pegadas no cho, se elas so de lobo ou no, assim mesmo toda a discusso sobre a natureza da virtude e o contrrio. Ningum neste mundo v os frutos da justia e da injustia. Um Kshatriya, portanto, deve buscar a aquisio de poder. Aquele que poderoso mestre de todos. A riqueza leva posse de um exrcito. Aquele que poderoso; (isto , aquele que tem riqueza e fora militar) obtm conselheiros inteligentes. Aquele que no tem riqueza realmente decado. Um pouco (de qualquer coisa no mundo) considerado como a sujeira restante de um banquete. (Um homem pobre pode ter somente um pouco de todas as coisas terrenas. Aquele pouco, no entanto, como o resto do jantar de um homem forte.) Se um homem forte faz muitas aes ms, ningum, por medo, diz ou faz qualquer coisa (para critic-lo ou det-lo). Se virtude e Poder forem associados com Verdade, eles podem ento salvar os homens de grandes perigos. Se, no entanto, os dois forem comparados, o Poder parecer ser superior Virtude. do Poder que a Virtude provm. A Virtude se apia sobre o Poder como todas as coisas imveis sobre a terra. Como a fumaa depende do vento (para seu movimento), assim mesmo a Virtude depende do Poder. A Virtude a qual a mais fraca dos dois depende (do Poder) para seu sustento (como uma trepadeira depende) de uma rvore. A Virtude dependente daqueles que so poderosos assim como o prazer dependente daqueles que so dados ao prazer. No h nada que homens poderosos no possam fazer. Tudo puro com aqueles que so poderosos. Um homem sem poder, por cometer ms aes, nunca pode escapar. Homens se sentem alarmados pela sua conduta assim como eles ficam alarmados pelo aparecimento de um lobo. Algum decado de um estado de riqueza leva uma vida de humilhao e tristeza. Uma vida de humilhao e vergonha como a prpria morte. Os eruditos dizem que quando em consequncia de uma conduta pecaminosa algum rejeitado por amigos e companheiros, ele perfurado repetidamente pelos dardos verbais de outros e tem que queimar de aflio por causa disso. Professores de escrituras dizem com relao expiao da pecaminosidade que um homem deve (se maculado pelo pecado) estudar os trs Vedas, servir e adorar os Brahmanas, gratificar todos os homens por olhares, palavras, e aes, abandonar toda a baixeza, casar em famlias nobres, proclamar os louvores de outros enquanto confessa sua prpria indignidade, recitar mantras, realizar os usuais ritos de gua, assumir uma brandura de comportamento, se abster de falar muito, realizar penitncias austeras, e procurar a proteo de

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Brahmanas e Kshatriyas. De fato, algum que cometeu muitas ms aes deve fazer tudo isso, sem ficar zangado pelas repreenses proferidas pelos homens. Por se conduzir desta maneira, uma pessoa pode logo se purificar de todos os seus pecados e recuperar o respeito do mundo. De fato, uma pessoa ganha grande respeito neste mundo e grandes recompensas no prximo, e desfruta de diversos tipos de felicidade aqui por seguir tal conduta e por partilhar sua riqueza com outros.'"

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria de um ladro que tendo sido observador de restries (neste mundo) no encontrou a destruio no prximo. Havia um ladro de nome Kayavya, nascido de um pai Kshatriya e uma me Nishada. Kayavya praticava os deveres Kshatriya. Hbil para castigar, possuidor de inteligncia e coragem, familiarizado com as escrituras, desprovido de crueldade, dedicado aos Brahmanas, e cultuando seus superiores e preceptores com reverncia, ele protegia os ascetas na observncia de suas prticas. Embora um ladro, ele ainda conseguiu ganhar felicidade no cu. De manh e noite ele costumava excitar a ira dos veados por ca-los. Ele conhecia todas as prticas dos Nishadas como tambm de todos os animais que viviam na floresta. Bom conhecedor dos requisitos de tempo e lugar, ele vagava pelas montanhas. Familiarizado como ele era com os hbitos de todos os animais, suas setas nunca pediam seus alvos e seus braos eram fortes. Sozinho, ele podia derrotar muitas centenas de tropas. Ele reverenciava seus pais idosos, cegos, e surdos na floresta todos os dias. Com mel e carne e frutas e razes e outras espcies de alimento excelente, ele entretinha com hospitalidade todas as pessoas merecedoras de honra e lhes fazia muitos bons trabalhos. Ele demonstrava grande respeito por aqueles Brahmanas que tinham se afastado do mundo para residir nas florestas. Matando veados, ele muitas vezes obtinha carne para eles. Em relao queles que eram relutantes, por medo de outros, em aceitar presentes dele por causa da profisso que ele exercia, (pois sempre repreensvel aceitar doaes de pessoas de carter duvidoso) ele costumava ir s suas residncias antes da alvorada e deixar a carne em suas portas. Um dia muitos milhares de ladres, desprovidos de compaixo em sua conduta e que no respeitavam restries, desejaram eleg-lo como seu lder.' "Os ladres disseram, 'Tu conheces os requisitos de tempo e lugar. Tu tens sabedoria e coragem. Tua firmeza tambm grande em tudo o que tu empreendes. Seja tu nosso principal dos lderes, respeitado por ns todos. Ns faremos como tu mandares. Nos proteja devidamente, assim como um pai ou me.' "Kayavya disse, 'Nunca matem uma mulher, ou algum mantm fora da briga, ou uma criana, ou um asceta. Quem nunca deve ser morto, nem as mulheres devem ser agarradas Nenhum de vocs deve matar uma mulher entre todas que por medo se se abstm de lutar ou levadas fora. as criaturas. Que

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Brahmanas sejam sempre abenoados e vocs devem sempre lutar pelo seu bem. A Verdade nunca deve ser sacrificada. Os casamentos de homens nunca devem ser obstrudos. Nenhum dano deve ser infligido quelas casas nas quais as divindades, os Pitris, e os convidados so cultuados. Entre as criaturas, os Brahmanas merecem ser dispensados por vocs em suas excurses de pilhagem. Por doar at vocs todos, vocs devem ador-los. Aquele que incorre na ira dos Brahmanas, aquele para quem eles desejam derrota, fracassa em encontrar um salvador nos trs mundos. Aquele que fala mal dos Brahmanas e deseja sua destruio, ele mesmo encontra a destruio como a escurido ao nascer do sol. Residindo aqui, vocs obtero os frutos de sua bravura. Tropas sero enviadas contra aqueles que se recusarem a nos dar nossos tributos. A vara de castigo destinada aos maus. Ela no destinada auto-exaltao. Aqueles que oprimem o deus merecem a morte, dito. Aqueles que procuram aumentar suas fortunas por afligirem reinos de modos inescrupulosos, logo viro a ser considerados como bichos em um corpo morto. Os ladres que se comportarem de acordo com estas restries das escrituras, logo ganharo salvao embora levando uma vida de pilhagem.' "Bhishma continuou, 'Aqueles ladres, assim endereados, obedeceram todas as ordens de Kayavya. Por desistirem do pecado, eles obtiveram grande prosperidade. Por se comportar de tal maneira por fazer o bem para os honestos e por reprimir os ladres das prticas ms, Kayavya alcanou grande sucesso (no mundo seguinte). Aquele que sempre pensa nesta narrativa de Kayavya no ter que ter medo dos habitantes da floresta, realmente, de nenhuma criatura terrestre. Tal homem no ter que temer nenhuma criatura, Bharata! Ele no ter que temer homens perversos. Se tal homem for para a floresta, ele poder viver l com a segurana de um rei.'"

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto, isto , o mtodo pelo qual um rei deve encher sua tesouraria, pessoas conhecedoras das escrituras dos tempos antigos citam os seguintes versos cantados pelo prprio Brahman. A riqueza de pessoas que so dadas realizao de sacrifcios, como tambm a riqueza dedicada s divindades, nunca deve ser tomada. Um Kshatriya deve tirar a riqueza de pessoas que nunca realizam ritos religiosos e sacrifcios, que so por causa disso consideradas como iguais aos ladres. Todas as criaturas que habitam a terra e todos os prazeres que pertencem soberania, Bharata, pertencem ao Kshatriya. Toda a riqueza da terra pertence ao Kshatriya, e no a alguma outra pessoa. Aquela riqueza o Kshatriya deve usar para manter seu exrcito e para a realizao de sacrifcios. Arrancando plantas e trepadeiras que no so de alguma utilidade, homens as queimam para cozinhar vegetais que servem como alimento. (O rei deve similarmente, por punir os maus, nutrir os bons.) Homens familiarizados com dever dizem que sua riqueza intil quando ela no alimenta, com libaes de manteiga clarificada, os deuses, os Pitris, e homens. Um soberano virtuoso, rei, deve tomar tal riqueza. Por meio daquela riqueza um grande nmero de boas 282

pessoas pode ser satisfeito. Ele no deve, no entanto, acumular aquela riqueza em sua tesouraria. Aquele que faz de si mesmo um instrumento de aquisio e tirando a riqueza dos maus d para aqueles que so bons considerado familiarizado com toda a cincia de moralidade. Um rei deve estender suas conquistas no mundo seguinte de acordo com a medida de seu poder, e to gradualmente como os produtos vegetais so vistos crescerem. Como algumas formigas so vistas aumentarem sem causa adequada, assim mesmo o sacrifcio no provm de causa adequada. (O sacrifcio procede mais de um desejo interno do que de uma grande soma de dinheiro na tesouraria. Se o desejo existe, o dinheiro vem gradualmente para realiz-lo. A fora do smile consiste no fato de que formigas, provavelmente as formigas brancas, so vistas se reunirem e se multiplicarem de nenhuma causa ostensiva.) Como moscas e mosquitos e formigas so expulsos dos corpos das vacas e de outros gados domsticos (na hora de ordenh-los), assim mesmo as pessoas que so contrrias realizao de sacrifcios devem ser expulsas do reino. Isso consistente com moralidade. Como o p que jaz sobre a terra, se socado entre duas pedras, se torna cada vez mais fino, assim as questes de moralidade, quanto mais forem refletidas e discutidas, se tornam cada vez mais refinadas.'"

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"Bhishma disse, 'Estes dois, isto , aquele que se previne para o futuro e aquele que possui presena de esprito, sempre desfrutam de felicidade. O homem de procrastinao, no entanto, est perdido. Em relao a isto, escute atentamente a seguinte histria excelente de um indivduo procrastinador na questo de determinar seu rumo de ao. Em um lago que no era muito profundo e cheio de peixes, viviam trs peixes Sakula que eram amigos e companheiros constantes. Entre aqueles trs um tinha muita prudncia e sempre gostava de se precaver para o que estava vindo. Outro era possuidor de grande presena de esprito. O terceiro era procrastinador. Um dia certos pescadores chegando quele lago comearam a transferir suas guas para um terreno mais baixo atravs de diversas sadas. Vendo a gua do lago diminuindo gradualmente, o peixe que tinha muita previdncia, dirigindo-se aos seus dois companheiros naquela ocasio de perigo, disse, 'Um grande perigo est prestes a alcanar todas as criaturas aquticas que vivem neste lago. Vamos depressa para outro lugar antes que nosso caminho seja obstrudo. Quem resiste ao futuro mal pela ajuda de boa poltica, nunca incorre em perigo srio. Que meus conselhos convenam vocs. Vamos deixar este lugar.' Aquele entre os trs que era procrastinador ento respondeu, 'Bem falado. No entanto, no h necessidade de tal pressa. Esta a minha opinio deliberada.' Ento o outro peixe, que era notvel pela presena de esprito, se dirigiu ao seu companheiro procrastinador e disse, 'Quando chega a hora para alguma coisa, eu nunca falho em me preparar com antecedncia de acordo com a poltica.' Ouvindo as respostas de seus dois companheiros, aquele de grande previdncia e inteligncia considervel imediatamente saiu por uma correnteza e alcanou outro lago profundo. Os pescadores, vendo que toda a

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gua tinha sido baldeada, aprisionaram os peixes que permaneceram, por diversos meios. Ento eles comearam a agitar a pouca gua que restou, e quanto eles comearam a pegar os peixes, o Sakula procrastinador foi capturado com muitos outros. Quando os pescadores comearam a amarrar a um longo barbante os peixes que eles tinham pegado, o Sakula que era notvel pela presena de esprito se empurrou para a companhia daqueles que tinham sido assim atados e permaneceu quietamente entre eles, mordendo o barbante, pois ele pensou que ele devia fazer isso para dar a impresso de ter sido apanhado. Os pescadores acreditaram que todos os peixes atados ao barbante tinham sido capturados. Eles ento os removeram para uma parte de gua profunda para lavlos. Justamente naquela hora o Sakula eminente pela presena de esprito, deixando o barbante, escapou rapidamente. Aquele peixe, no entanto, que tinha sido procrastinador, tolo e insensato e sem inteligncia como ele era, e, portanto, incapaz de fugir, encontrou a morte. "'Assim encontram a destruio, como o peixe procrastinador, todos os que por falta de inteligncia no podem pressentir a hora de perigo. O homem, tambm, que se considerando esperto no procura o seu prprio bem na hora apropriada, incorre em grande perigo como o Sakula que tinha presena de esprito. Ento somente estes dois, isto , o que tem muita previdncia e o que tem presena de esprito, conseguem obter felicidade. Aquele, no entanto, que procrastinador, encontra a destruio. Diversas so as divises de tempo, tais como Kashtha, Kala, Muhurta, dia, noite, Lava, ms, quinzena, as seis estaes, Kalpa, ano. As divises da terra so chamadas de lugares. O Tempo no pode ser visto. Com relao ao sucesso de qualquer objetivo ou propsito, ele alcanado ou no de acordo com a maneira pela qual a mente colocada para pensar nisto. Estes dois, o homem de previdncia e o homem de presena de esprito, foram declarados pelos Rishis como os principais dos homens em todos os tratados sobre moralidade e lucro e naqueles que tratam de emancipao. Uma pessoa, no entanto, que faz tudo depois de reflexo e escrutnio, uma pessoa que se utiliza de meios apropriados para a realizao de seus objetivos, sempre consegue alcanar muito. Aqueles tambm que agem com a devida considerao por hora e lugar conseguem alcanar resultados melhores do que o mero homem de previdncia e o homem de presena de esprito.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu, touro da raa Bharata, disseste que a inteligncia que se prepara com antecedncia para o futuro, assim como aquela que pode se opor a emergncias atuais, so sempre superiores, enquanto a protelao ocasiona destruio. Eu desejo, av, saber daquela inteligncia superior ajudada pela qual um rei, conhecedor das escrituras e bem versado em moralidade e lucro, no pode ser entorpecido mesmo quando cercado por muitos inimigos. Eu te peo isso, chefe da linhagem de Kuru! Cabe a ti me falar sobre isso. Eu desejo ouvir tudo, em conformidade com o que foi declarado nas escrituras, sobre a maneira pela qual um rei deve se comportar quando ele atacado por muitos inimigos. 284

Quando um rei cai em infortnio, um grande nmero de inimigos, provocados por suas aes passadas, se agrupam contra ele e procuram derrot-lo. Como pode um rei, fraco e sozinho, conseguir manter sua cabea erguida quando ele desafiado de todos os lados por muitos reis poderosos juntos? Como um rei em tais tempos faz amigos e inimigos? Como ele deve, touro da raa Bharata, se comportar em tal poca com os amigos e inimigos? Quando aqueles que tm indicaes de amigos realmente se tornam seus inimigos, o que deve o rei ento fazer se ele quer obter felicidade? Com quem ele deve fazer guerra e com quem ele deve fazer paz? Mesmo se ele ser forte, como ele deve se comportar no meio de inimigos? opressor de inimigos, esta eu considero como a maior de todas as questes ligadas com o desempenho dos deveres reais. H poucos homens para ouvirem a resposta desta questo e ningum para respond-la exceto o filho de Santanu, Bhishma, firmemente dedicado verdade e tendo todos os seus sentidos sob controle. tu que s altamente abenoado, reflita a respeito disso e discorra para mim sobre isso!' "Bhishma disse, ' Yudhishthira, esta pergunta certamente digna de ti. Sua resposta repleta de grande felicidade. Oua-me, filho, enquanto eu te declaro, Bharata, todos os deveres geralmente conhecidos que devem ser praticados em pocas de dificuldade. Um inimigo se torna um amigo e um amigo tambm se torna um inimigo. O rumo das aes humanas, atravs da combinao de circunstncias, se torna muito incerto. Com relao, portanto, ao que deve e ao que no deve ser feito, necessrio que, prestando ateno s necessidades de hora e lugar, se confie em inimigos ou se faa guerra. Um homem deve, enquanto se esforando, o melhor que pode, fazer amizade com homens de inteligncia e conhecimento que desejem seu bem-estar. Ele deve fazer as pazes at com seus inimigos, quando, Bharata, sua vida no puder ser salva de outro modo. O homem tolo que nunca faz as pazes com inimigos nunca consegue ganhar algum lucro ou alcanar alguns daqueles resultados pelos quais outros se esforam. Aquele tambm que faz as pazes com inimigos e briga at com amigos depois de uma total considerao das circunstncias, consegue obter grandes resultados. Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre um gato e um rato ao p de uma figueira-de-bengala (banian).' "Bhishma continuou, 'Havia uma grande banian no meio de uma floresta extensa. Coberta com muitas espcies de trepadeiras, ela era o refgio de diversas espcies de aves. Ela tinha um tronco grande do qual numerosos ramos se estendiam em todas as direes. Encantadora de se olhar, a sombra que ela proporcionava era muito refrescante. Ela ficava no meio da floresta, e animais de diversas espcies viviam sobre ela. Um rato de grande sabedoria, chamado Palita, vivia no p daquela rvore, tendo feito um buraco l com cem sadas. Nos ramos da rvore vivia um gato, de nome Lomasa, em grande alegria, devorando diariamente um grande nmero de aves. Algum tempo depois, um Chandala entrou na floresta e construiu uma cabana para si mesmo. Toda noite depois do pr do sol ele espalhava suas armadilhas. De fato, espalhando suas redes feitas de cordas de couro ele voltava para sua cabana, e passando uma noite de sono tranquilo, voltava ao local no amanhecer do dia. Diversas espcies de animais

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caam em suas armadilhas todas as noites. E aconteceu um dia que o gato, em um momento de descuido, foi pego na armadilha. tu de grande sabedoria, quando seu inimigo, o gato, que era sempre um inimigo da espcie do rato, foi assim apanhado na rede, o rato Palita saiu de sua toca e comeou a vagar por l destemidamente. Enquanto vagava confiantemente pela floresta procura de comida, o rato depois de um momento viu a carne (que o Chandala tinha espalhado como isca). Subindo na armadilha, o pequeno animal comeou a comer a carne. Rindo mentalmente, ele at ficou sobre seu inimigo envolvido na rede sem auxlio. Concentrado em comer a carne, ele no notou seu prprio perigo, pois quando ele levantou seus olhos de repente ele viu que um inimigo terrvel tinha chegado quele local. Aquele inimigo era ningum mais do que um mangusto agitado de olhos acobreados, de nome Harita. Vivendo em buracos subterrneos, seu corpo parecia com a flor de um junco. Atrado quele local pelo cheiro do rato, o animal foi l com grande velocidade para devorar sua presa. E ele ficou sobre suas ancas, com a cabea erguida, lambendo os cantos da boca com a lngua. O rato viu ao mesmo tempo outro inimigo que vivia nas rvores, ento sobre um ramo da banian. Era uma coruja de rondas noturnas de nome Chandraka e bico afiado. Tendo sido visto pelo mangusto e pela coruja, o rato, muito alarmado, comeou a pensar desta maneira: Em tal hora de grande perigo, quando a prpria morte est me olhando no rosto, quando h medo por todos os lados, como algum deve agir para o seu prprio bem? Cercado pelo perigo por todos os lados, vendo medo em todas as direes, o rato, muito alarmado por sua segurana, tomou uma grande deciso: Desviando-se at de inmeros perigos por centenas de meios, uma pessoa deve sempre salvar a prpria vida. O perigo, no momento presente, me cerca por todos os lados. Se eu descer desta armadilha para o cho, sem precaues suficientes, o mangusto certamente me agarrar e me devorar. Se eu permanecer sobre esta armadilha, a coruja certamente me agarrar. Se, tambm, aquele gato conseguir se desemaranhar da rede, ele tambm ir com certeza me devorar. No apropriado, no entanto, que um indivduo da minha inteligncia perca sua presena de esprito. Eu irei, portanto, me empenhar da melhor maneira para salvar minha vida, ajudado por meios e inteligncia apropriados. Uma pessoa possuidora de inteligncia e sabedoria e conhecedora da cincia de poltica nunca cai, mesmo que seja grande e terrvel o perigo que a ameaa. No momento, no entanto, eu no vejo algum outro refgio alm deste gato. Ele um inimigo. Mas ele est em perigo. O servio que eu posso fazer para ele muito grande. Procurado ser feito uma presa por trs inimigos, como eu devo agir agora para salvar minha vida? Eu devo procurar a proteo de um destes inimigos, isto , o gato. Com a ajuda da cincia de poltica, que eu aconselhe o gato para o seu bem, para que eu possa, com a minha inteligncia, escapar de todos os trs. O gato meu grande inimigo, mas o perigo no qual ele caiu muito grande. Que eu tente ver se eu consigo fazer esta criatura tola entender seus prprios interesses. Tendo cado em tal infortnio, ele pode fazer as pazes comigo. Uma pessoa quando afligida por uma mais forte deve fazer as pazes at com um inimigo. Professores da cincia de poltica dizem que esta deve ser a conduta de uma pessoa que tendo cado em uma situao difcil procura a segurana de sua vida. melhor ter uma pessoa erudita como inimiga do que um tolo como amigo. Com relao a mim mesmo, minha vida agora est 286

totalmente nas mos de meu inimigo, o gato. Eu agora me dirigirei ao gato sobre o assunto de sua prpria liberao. Talvez, neste momento, no seja errado tomar o gato por um inimigo inteligente e erudito.' Assim mesmo aquele rato, cercado por inimigos, prosseguiu suas reflexes. Tendo refletido dessa maneira, o rato, conhecedor da cincia de Lucro e bem familiarizado com ocasies quando a guerra deve ser declarada e a paz deve ser feita, se dirigiu gentilmente ao gato, dizendo, 'Eu me dirijo a ti em amizade, gato! Tu ests vivo? Eu desejo que tu vivas! Eu desejo o bem de ns dois. amvel, tu no tens motivo para temer. Tu vivers alegremente. Eu te salvarei, se, de fato, tu no me matares. H um recurso excelente neste caso, o qual se sugere para mim, e pelo qual voc pode obter sua fuga e eu posso obter grande benefcio. Por refletir seriamente eu descobri este recurso por tua causa e por minha causa, que beneficiar ns dois. H o mangusto e a coruja, ambos esperando com ms intenes. Somente enquanto, gato, eles no me atacarem, minha vida estar segura. L aquela coruja infame com olhares inquietos e gritos horrendos est me olhando do ramo daquela rvore. Eu estou extremamente assustado por isto. Amizade, em relao aos bons, de sete passos. (Em relao aos bons homens, eles se tornam amigos imediatamente. Por darem somente sete passos em uma caminhada juntos, dois homens bons se tornam amigos.) Possuidor de sabedoria como tu s, tu s meu amigo. Eu agirei em direo a ti como um amigo. Tu no precisas mais temer. Sem meu auxlio, gato, tu no conseguirs rasgar a rede. Eu, no entanto, cortarei a rede para te ajudar, se tu te abstiveres de me matar. Tu tens vivido sobre esta rvore e eu tenho vivido em sua base. Ns dois temos morado aqui por muitos longos anos. Tu sabes tudo isso. Aquele em quem ningum coloca sua confiana, e aquele que nunca confia em outro, nunca so elogiados pelos sbios. Ambos so infelizes. Por esta razo, que nosso amor um pelo outro aumente, e que haja unio entre ns dois. Homens de sabedoria nunca aprovam o esforo para fazer uma ao quando sua oportunidade passou. Saiba que esta a hora apropriada para tal entendimento entre ns. Eu desejo que tu vivas, e tu tambm desejas que eu viva. Um homem cruza um rio profundo e grande por meio de um pedao de madeira. visto que o homem leva o pedao de madeira para o outro lado, e o pedao de madeira tambm leva o homem ao outro lado. Como este, nosso acordo tambm trar felicidade para ns dois. Eu te salvarei, e tu tambm me salvars.' Tendo dito essas palavras que eram benficas para ambos, repletas de razo e por causa disso muito aceitveis, o rato Palita esperou na expectativa de uma resposta. "'Ouvindo essas palavras bem escolhidas, repletas de razo e altamente aceitveis, que o rato disse, o inimigo do rato possuidor de juzo e previdncia, isto , o gato, falou em resposta. Dotado de grande inteligncia, e possuidor de eloquncia, o gato, refletindo sobre sua prpria situao, elogiou as palavras do orador e o honrou por meio de palavras amveis em retorno. Possuidor de dentes incisivos afiados e de olhos que pareciam as pedras chamadas lpis lazli, o gato chamado Lomasa, olhando gentilmente para o rato, respondeu o seguinte: Eu estou encantado contigo, amvel! Abenoado sejas tu que desejas que eu viva! Faa, sem hesitao, o que tu achas que ter consequncias benficas. Eu estou certamente em grande perigo. Tu ests, se possvel, em um perigo ainda maior. 287

Que haja um acordo entre ns sem demora. Eu farei o que for oportuno e necessrio para a realizao do nosso interesse, poderoso! Se tu me resgatares, o servio no ser em vo e eu me colocarei nas tuas mos. Eu sou dedicado a ti. Eu te visitarei e te servirei como um discpulo. Eu procuro tua proteo e sempre obedecerei s tuas ordens,' Assim endereado, o rato Palita, se dirigindo ao gato que estava completamente sob seu controle, disse estas palavras de grave significado e sabedoria: 'Tu falaste muito magnanimamente. Isto mal poderia ser inesperado de algum como tu. Oua-me enquanto eu revelo o recurso que eu descobri para beneficiar ns dois. Eu me agacharei embaixo do teu corpo. Eu estou extremamente assustado pelo mangusto. Salve-me. No me mate. Eu sou competente para te resgatar. Proteja-me tambm da coruja, pois aquela vil tambm deseja me agarrar como sua presa. Eu cortarei a armadilha que te enreda. Eu juro pela Verdade, amigo!' Ouvindo estas palavras judiciosas repletas de razo, Lomasa, cheio de alegria, olhou para Palita e o elogiou com exclamaes cordiais. Tendo louvado Palita, o gato, disposto amizade, refletiu por um momento, e disse alegremente sem perder qualquer tempo, 'Venha a mim rapidamente! Abenoado sejas, tu s, de fato, um amigo caro para mim como a vida. tu de grande sabedoria, pela tua graa eu quase consegui minha vida de volta. O que quer que esteja em meu poder fazer por ti agora, me diga e eu o farei. Que haja paz entre ns, amigo! Livre deste perigo, eu irei, com todos os meus amigos e parentes, fazer tudo o que possa ser agradvel e benfico para ti. O amvel, livre deste perigo, eu sem dvida procurarei te alegrar, e te honrar e cultuar em todas as ocasies em retorno por teus servios. Uma pessoa, mesmo por fazer servios abundantes em retorno, nunca se iguala pessoa que lhe fez o bem em primeiro lugar. O primeiro faz aqueles servios por causa dos servios recebidos. O ltimo, no entanto, deve ser considerado como tendo agido sem nenhum motivo.' "Bhishma continuou, 'O rato, tendo assim feito o gato compreender seus prprios interesses, se agachou confiantemente abaixo do corpo de seu inimigo. Possuidor de conhecimento, e assim assegurado pelo gato, o camundongo confiantemente se deitou sob o peito do gato como ele fosse o colo de seu pai ou me. Vendo-o assim acomodado sob o corpo do gato, o mangusto e a coruja ficaram sem esperanas de agarrar sua presa. De fato, vendo aquela amizade ntima entre o rato e o gato, ambos, Harita e Chandraka, ficaram alarmados e cheios de surpresa. Ambos tinham fora e inteligncia. Hbeis em apanhar sua presa, embora prximos, o mangusto e a coruja se sentiram incapazes de afastar o camundongo e o gato daquele acordo. De fato, vendo que o gato e o rato tinham feito aquela aliana para realizarem seus objetivos mtuos, o mangusto e a coruja deixaram aquele local e foram para suas respectivas residncias. Depois disto, o rato Palita, conhecedor dos requisitos de tempo e lugar, comeou, enquanto estava sob o corpo do gato, a cortar as cordas da armadilha lentamente, esperando a hora apropriada para terminar seu trabalho. Afligido pelas cordas que o envolviam, o gato ficou impaciente ao ver o camundongo cortando lentamente a armadilha. Vendo o rato empenhado to lentamente no trabalho, o gato desejando aceler-lo na tarefa, disse: 'Como , amvel, que tu no prossegues com pressa em teu trabalho? Tu me desconsideras agora, tendo conseguido teu objetivo? 288

matador de inimigos, corte estas cordas rapidamente. O caador logo vir para c.' Assim endereado pelo gato que tinha ficado impaciente, o rato possuidor de inteligncia disse estas palavras benficas repletas de seu prprio bem para o gato que no parecia possuir muita sabedoria: 'Espere em silncio, amvel! A pressa no necessria. Abandone todos os teus temores. Ns conhecemos os requisitos de tempo. Ns no estamos perdendo tempo. Quando um ato iniciado em uma hora imprpria, ele nunca se torna lucrativo quando realizado. A ao, por outro lado, que comeada no tempo apropriado sempre produz resultados esplndidos. Se tu fores libertado em um momento imprprio, eu terei grande receio de ti. Portanto, espere pela hora apropriada. No seja impaciente, amigo! Quando eu vir o caador se aproximar deste local armado com armas, eu cortarei as cordas naquele momento de medo para ns dois. Livre ento, tu subirs na rvore. Naquela hora tu no pensars em nada alm da segurana da tua vida. E quando tu, Lomasa, fugires com medo, eu entrarei em minha toca e tu subirs na rvore.' Assim endereado pelo rato em palavras que eram benficas para ele, o gato, possuidor de inteligncia e eloquncia, e impaciente para salvar sua vida, respondeu para o rato nas seguintes palavras. De fato, o gato, que tinha rapidamente e devidamente feito a sua prpria parte no acordo, se dirigindo ao rato que no era diligente em cumprir sua parte, disse, 'Eu te resgatei de um grande perigo com presteza considervel. Ai! Pessoas honestas nunca fazem servio para seus amigos dessa maneira. Cheios de alegria ao fazerem-no, eles o fazem de outra maneira. Tu deves fazer o que para o meu bem com maior rapidez. tu de grande sabedoria, te empenhe um pouco mais para que o bem possa ser feito para ns dois. Se, por outro lado, se lembrando da nossa antiga hostilidade tu ests somente esperando a hora para escapulir, saiba, indivduo perverso, que a consequncia dessa tua ao certamente diminuir a durao da tua prpria vida! (A virtude prolonga a vida, e pecado e maldade sempre a diminuem. Isto declarado quase em todos os lugares nas escrituras Hindus.) Se eu alguma vez, antes disto, inconscientemente fiz algum mal para ti, tu no deves manter isto na lembrana. Eu suplico teu perdo. Fique satisfeito comigo.' Depois que o gato tinha dito estas palavras, o rato, possuidor de inteligncia e sabedoria e conhecimento das escrituras, disse estas palavras excelentes para ele: 'Eu, gato, ouvi o que tu disseste em apoio ao teu prprio objetivo. Escute, no entanto, a mim enquanto eu te digo o que compatvel com os meus prprios objetivos. Aquela amizade na qual h medo e que no pode ser mantida sem medo, deve ser preservada com grande cautela como a mo (do encantador de cobras) das presas da cobra. A pessoa que no se protege depois te ter feito uma aliana com um indivduo mais forte, constata que aquele compromisso produz dano em vez de benefcio. Ningum amigo de ningum; ningum benquerente de ningum; as pessoas se tornam amigas ou inimigas somente por motivos de interesse. Interesses atraem interesses assim como elefantes domesticados capturam indivduos selvagens de sua espcie. Depois, tambm, de uma ao ter sido realizada, o fazedor mal considerado. Por esta razo, todas as aes devem ser feitas de forma que alguma coisa possa permanecer para ser feita. Quando eu te libertar, tu irs, afligido pelo medo do caador, fugir pela tua vida sem nem pensar em me capturar. Veja, todas as cordas desta rede foram cortadas por mim. Somente resta uma para ser cortada. Eu a cortarei tambm com pressa. Fique 289

confortado, Lomasa!' Enquanto o rato e o gato estavam falando dessa maneira um com o outro, ambos em srio perigo, a noite passou gradualmente. Um grande medo, no entanto, entrou no corao do gato. Quando finalmente chegou a manh, o Chandala, cujo nome era Parigha, apareceu em cena. Seu rosto era terrvel. Seu cabelo era preto e fulvo. Seus quadris eram muito largos e seu aspecto era muito feroz. De uma boca grande que se estendia de orelha a orelha, e extremamente sujo, suas orelhas eram muito longas. Armado com armas e acompanhado por uma matilha de cachorros, o homem de aparncia lgubre apareceu em cena. Vendo o indivduo que parecia um mensageiro de Yama, o gato se encheu de medo. Dominado pelo pavor, ele se dirigiu a Palita e disse, 'O que tu fars agora?' O rato muito rapidamente cortou a corda restante que retinha o gato. Livre da armadilha, o gato correu com velocidade e subiu na banian. Palita tambm, livre daquela situao de perigo e da presena de um inimigo terrvel, fugiu rapidamente e entrou em seu buraco. Lomasa enquanto isso tinha subido na rvore alta. O caador, vendo tudo, pegou a ponta de sua rede. Suas esperanas frustradas, ele tambm deixou aquele local rapidamente. De fato, touro da raa Bharata, o Chandala voltou para sua residncia. Livre daquele grande perigo, e tendo obtido de volta sua vida que era assim to valiosa, o gato dos ramos daquela rvore se dirigiu ao rato Palita ento dentro do buraco, e disse, 'Sem ter conversado comigo, tu fugiste de repente. Eu espero que tu no suspeites que eu tenha alguma m inteno. Eu estou certamente grato e tu me fizeste um grande servio. Tendo me inspirado com confiana e tendo me dado minha vida, por que tu no te aproximas de mim em uma hora quando amigos devem desfrutar da doura da amizade? Tendo feito amigos, aquele que os esquece depois considerado uma pessoa m e nunca consegue obter amigos em tempos de perigo e necessidade. Eu, amigo, fui honrado e servido por ti da melhor maneira que tu pudesses. Cabe a ti desfrutar da companhia da minha pobre pessoa que se tornou tua amiga. Como discpulos adorando seu preceptor, todos os amigos que eu tenho, todos os meus parentes e amigos, iro te respeitar e venerar. Eu mesmo tambm te adorarei com todos os teus amigos e parentes. Que pessoa agradecida no adoraria aquele que lhe deu a vida? Sejas tu o senhor do meu corpo e da minha casa. Sejas tu o dono de todas as minhas posses e riquezas. Sejas o meu honrado conselheiro e me ordene como um pai. Eu juro pela minha vida que tu no tens que ter medo de ns. Em inteligncia tu s como o prprio Usanas. Pelo poder da tua compreenso tu nos conquistaste. Possuidor de fora de poltica, tu nos deste nossa vida.' Endereado em tais palavras calmantes pelo gato, o rato, familiarizado com tudo o que era produtivo do maior bem, respondeu nestas palavras gentis que eram benficas para ele mesmo: 'Eu ouvi, Lomasa, tudo o que tu disseste. Escute agora enquanto eu falo o que me parece. Amigos devem ser bem examinados. Inimigos tambm devem ser bem estudados. Neste mundo, uma tarefa como esta considerada at pelos eruditos como difcil e dependente de uma inteligncia aguada. Amigos assumem a aparncia de inimigos, e inimigos assumem a aparncia de amigos. Quando pactos de amizade so formados, difcil para os partidos compreenderem se os outros partidos so realmente movidos por luxria e ira. No h tal coisa como um inimigo. No h tal coisa em existncia como um amigo. a fora das circunstncias que cria amigos e inimigos. Aquele que considera seus prprios interesses assegurados contanto 290

que outra pessoa viva e pensa que eles estaro em perigo quando aquela outra pessoa cessar de viver, toma a outra pessoa como um amigo e a considera assim desde que aqueles seus interesses no sejam contrariados. No h uma condio que merea permanentemente o nome amizade ou hostilidade. Amigos e inimigos provm de consideraes de interesses e lucro. Amizade se transforma em inimizade com o decorrer do tempo. Um inimigo tambm se torna um amigo. O egosmo muito poderoso. Aquele que deposita uma confiana cega em amigos e sempre se comporta com desconfiana em direo a inimigos, sem prestar nenhuma ateno s consideraes de poltica, percebe que sua vida est sem segurana. Aquele que, desconsiderando todas as consideraes de poltica, coloca seu corao em uma unio afetuosa com amigos ou inimigos, vem a ser considerado como uma pessoa cuja compreenso foi confundida. No se deve depositar confiana em uma pessoa no merecedora de confiana, nem se deve confiar demais em uma pessoa merecedora de confiana. O perigo que provm da confiana cega tal que este corta as prprias razes (da pessoa que deposita tal confiana). O pai, a me, o filho, o tio materno, o filho da irm, e outros parentes e amigos, so todos guiados por consideraes de interesses e lucro. Pai e me podem ser vistos rejeitarem o filho querido se decado. (Isto , se expulso da casta por causa de prticas irreligiosas.) As pessoas cuidam de si mesmas. Veja a eficcia do egosmo. tu que s possuidor de grande sabedoria, muito difcil a fuga de quem imediatamente depois de estar livre do perigo procura os meios da felicidade de seu inimigo. Tu vieste do topo da rvore para este mesmo local. Tu no pudeste, por frivolidade de compreenso, verificar que uma rede tinha sido espalhada aqui. Uma pessoa, possuidora de frivolidade de compreenso, falha em proteger a si mesma. Como ela pode proteger outros? Tal pessoa, sem dvida, arruna todas as suas aes. Tu me disseste em palavras gentis que eu sou muito caro para ti. Oua, no entanto, amigo, as razes que existem do meu lado. Algum se torna querido por uma causa adequada. Algum se torna um inimigo por uma causa adequada. Todo este mundo de criaturas movido pelo desejo de ganho (de alguma forma ou de outra). Algum nunca se torna querido para outro (sem causa). A amizade entre dois irmos, o amor entre marido e mulher, depende do interesse. Eu no conheo qualquer tipo de afeto entre quaisquer pessoas que no se apie sobre algum motivo de egosmo. Se, como s vezes visto, irmos ou marido e mulher, tendo discutido, se reconciliam por uma afeio natural, tal coisa no vista em pessoas no relacionadas umas com as outras. Uma pessoa se torna querida por sua generosidade. Outra por suas palavras gentis. Uma terceira se torna assim por causa de seus atos religiosos. Geralmente, uma pessoa se torna cara pelo propsito que ela serve. O afeto entre ns resultou de uma causa suficiente. Aquela causa no existe mais. Por outro lado, por uma razo suficiente, aquele afeto entre ns acabou. Qual a razo, eu pergunto, pela qual eu me tornei to caro para ti, alm do teu desejo de fazer de mim tua presa? Tu deverias saber que eu no me esqueci disto. O Tempo arruna razes. Tu procuras teus prprios interesses. Outros, no entanto, possuidores de sabedoria, compreendem seus prprios interesses. O mundo depende dos exemplos dos sbios. Tu no deves dirigir tais palavras para uma pessoa possuidora de erudio e competente para compreender seus prprios interesses. Tu s poderoso. A razo deste afeto que tu demonstraste por mim agora fora de 291

propsito. Guiado, no entanto, pelos meus prprios interesses, eu sou firme na paz e na guerra que so eles mesmos muito instveis. As circunstncias sob as quais a paz deve ser feita ou a guerra ser declarada mudam to rapidamente quanto as nuvens mudam sua forma. Neste mesmo dia tu foste meu inimigo. Neste mesmo dia, tambm, tu foste meu amigo. E neste mesmo dia mais uma vez tu te tornaste meu inimigo. Veja a leviandade das consideraes que movem as criaturas vivas. Havia amizade entre ns enquanto havia razo para a sua existncia. Aquela razo, dependente do tempo, findou. Sem ela, aquela amizade tambm findou. Tu s meu inimigo por natureza. Pelas circunstncias tu te tornaste meu amigo. Aquele estado de coisas j passou. O velho estado de inimizade natural retornou. Inteiramente conhecedor como eu sou dos ditames de poltica que foram declarados dessa maneira, me diga por que eu deveria entrar hoje, por tua causa, na rede que est espalhada para mim. Pelo teu poder eu fui libertado de um grande perigo. Pelo meu poder tu foste libertado de um perigo similar. Cada um de ns serviu o outro. No h necessidade de nos unirmos outra vez em um relacionamento amistoso. amvel, o objetivo que tu tinhas foi realizado. O objetivo que eu tinha tambm foi realizado. Tu agora no tens uso para mim exceto me fazer tua refeio. Eu sou teu alimento. Tu s o comedor. Eu sou fraco. Tu s forte. No pode haver uma unio amistosa entre ns quando ns estamos situados to desigualmente. Eu percebo tua sabedoria. Tendo sido resgatado da rede, tu me elogias para que tu possas conseguir facilmente fazer uma refeio de mim. Tu foste pego na rede por causa do alimento. Tu foste libertado dela. Tu agora sentes uma fome aguda. Tendo recorrido quela sabedoria que resulta de um estudo das escrituras, tu procuras em verdade me comer hoje. Eu sei que tu ests faminto. Eu sei que esta tua hora de te alimentares. Tu ests procurando por tua presa, com teus olhos dirigidos para mim. Tu tens filhos e esposas. Tu ainda procuras uma unio amistosa comigo e desejas me tratar com afeio e me fazer prstimos. amigo, eu no posso concordar com esta proposta. Me vendo contigo, por que tua cara cnjuge e teus filhos carinhosos no me comeriam alegremente? Eu no irei, portanto, me unir contigo em amizade. A razo para tal unio no existe mais. Se, de fato, tu no esqueces meus bons prstimos, pense no que ser benfico para mim e fique satisfeito. Qual pessoa possuidora de alguma sabedoria se colocaria sob o poder de um inimigo que no famoso pela retido, que est com fome aguda, e que est procura de uma presa? Sejas feliz ento, eu agora te deixarei. Eu fico alarmado mesmo se eu te vejo de uma distncia. Eu no me misturarei contigo, cesse tuas tentativas, Lomasa! Se tu achas que eu te fiz um servio, siga ento os ditames de amizade quando possa acontecer de eu vagar confiantemente ou descuidadamente. Isso mesmo ser gratido em ti. Uma residncia perto de uma pessoa possuidora de fora e poder nunca aprovada, mesmo se o perigo que existiu for considerado como passado. Eu devo sempre ter receio de algum mais poderoso do que eu. Se tu no procuras teus prprios interesses (do tipo indicado), me diga ento o que eu devo fazer por ti. Eu certamente te darei tudo exceto minha vida. Para proteger a si mesma uma pessoa deve desistir dos prprios filhos, e reino, e jias, e riqueza. Ela deve sacrificar tudo para proteger a si mesma. Se uma pessoa vive ela pode recuperar toda a riqueza que ela possa ter dado para inimigos para proteger sua vida. No desejvel desistir da vida 292

como da riqueza. De fato, a pessoa deve sempre se proteger, como eu j disse, por desistir de suas esposas e riqueza. Pessoas que so conscientes de sua prpria proteo e que fazem todos os seus atos depois de uma considerao e pesquisa apropriadas, nunca incorrem em perigo como a consequncia de suas aes. Aqueles que so fracos sempre conhecem como um inimigo aquele que possui maior fora. Sua inteligncia, firme nas verdades das escrituras, nunca perde sua firmeza.' "Assim repreendido inteligentemente pelo rato Palita, o gato, corando de vergonha, se dirigiu ao rato e disse as seguintes palavras." "Lomasa disse, 'Realmente eu te juro que ferir um amigo , em minha avaliao, muito censurvel. Eu conheo tua sabedoria. Eu sei tambm que tu s dedicado ao meu bem. Guiado pela cincia de Lucro, tu disseste que h causa para um rompimento entre ns. No cabe a ti, no entanto, bom amigo, me tomar pelo que eu no sou. Eu nutro uma grande amizade por ti por tu teres me concedido minha vida. Eu sou, tambm, conhecedor dos deveres. Eu sou todo apreciador dos mritos de outras pessoas. Eu sou muito grato por servios recebidos. Eu sou dedicado a servir os amigos. Eu sou, tambm, especialmente dedicado a ti. Por estas razes, bom amigo, cabe a ti se reunir comigo. Se eu for mandado por ti, eu posso, com todos os meus amigos e parentes, sacrificar minha prpria vida. Aqueles que so possuidores de erudio e sabedoria vem grandes razes para colocar sua confiana em pessoas de tal disposio mental como ns. tu que s conhecedor das verdades de moralidade, no cabe a ti nutrir qualquer suspeita em relao a mim.' Assim endereado pelo gato, o rato, refletindo um pouco, disse estas palavras de grave significado para o ltimo, 'Tu s muitssimo bom. Eu ouvi tudo o que tu disseste e estou contente em te ouvir. Apesar de tudo isso, no entanto, eu no posso confiar em ti. impossvel para ti, por meio de tais elogios ou por presentes de grande riqueza, me induzir a me unir contigo outra vez. Eu te digo, amigo, que aqueles que possuem sabedoria nunca se colocam, quando no h razo suficiente, sob o poder de um inimigo. Uma pessoa fraca tendo feito um acordo com uma mais forte quando ambas so ameaadas por inimigos, deve (quando o perigo em comum passar) se comportar com cautela e por consideraes de poltica. Tendo alcanado seu objetivo, o mais fraco dos dois partidos no deve depositar confiana no forte novamente. Nunca se deve confiar em uma pessoa que no merece confiana. Nem se deve depositar uma confiana cega em uma pessoa merecedora de confiana. Uma pessoa deve sempre se esforar para inspirar outras com confiana em si mesma. Ela no deve, no entanto, colocar confiana em inimigos. Por estas razes algum deve, sob todas as circunstncias, proteger a si mesmo. As posses e filhos e todas as coisas de uma pessoa somente tm valor enquanto ela est viva. Em resumo, a maior verdade de todos os tratados de poltica a desconfiana. Por esta razo, desconfiar de todos produz o maior bem. Por mais que fracas que algumas pessoas possam ser, se elas desconfiarem de seus inimigos, os ltimos, mesmo que fortes, nunca conseguem t-las sob seu poder. gato, algum como eu deve sempre proteger sua vida de pessoas como tu. Proteja tambm tua prpria vida do Chandala cuja raiva foi excitada.' Quando o rato falou dessa maneira, o gato,

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assustado pela meno do caador, deixando depressa o ramo da rvore, fugiu com grande velocidade. Tendo assim mostrado seu poder de compreenso, o rato Palita tambm, conhecedor das verdades das escrituras e possuidor de sabedoria, entrou em outro buraco.' "Bhishma continuou, 'Assim o rato Palita, possuidor de sabedoria, embora fraco e sozinho, conseguiu frustrar muitos inimigos poderosos. Algum que possui inteligncia e erudio deve fazer as pazes com um inimigo poderoso. O rato e o gato deveram sua fuga sua confiana nos servios um do outro. Eu assim te indiquei o curso dos deveres Kshatriya detalhadamente. Escute agora a mim em resumo. Quando duas pessoas que alguma vez estiveram envolvidas em hostilidades fazem as pazes entre si, certo que cada uma delas tem em seu corao o desejo de levar a melhor sobre a outra. Em tal caso aquela que possuidora de sabedoria tem xito, pelo poder de sua inteligncia, em superar a outra. Aquela, por outro lado, que desprovida de sabedoria se permite, por sua desateno, ser superada pela sbia. necessrio, portanto, que algum com medo parea estar destemido, e enquanto realmente desconfiando de outros ele deve parecer ser confiante. Algum que age com tal ateno nunca d um passo em falso, ou tropeando, nunca arruinado. Quando chega a hora para isto, devese fazer as pazes com um inimigo; e quando chega a hora, deve-se travar guerra at com um amigo. Assim mesmo uma pessoa deve se comportar, rei, como disseram aqueles que so familiarizados com as consideraes de paz (e guerra). Sabendo disso, monarca, e mantendo as verdades da escritura em mente, algum deve, com todos os seus sentidos ao seu redor e sem negligncia, agir como uma pessoa com medo antes que a causa de medo se apresente verdadeiramente. Deve-se, antes que o motivo de temor tenha realmente chegado, agir como uma pessoa com medo, e fazer as pazes com inimigos. Tal medo e cautela levam agudeza de inteligncia. Se algum age como um homem com medo antes que a causa de medo esteja mo, ele nunca se enche de medo quando aquela causa est realmente presente. Do medo, no entanto, de uma pessoa que sempre age com destemor, um medo muito grande visto surgir. (Tal homem, quando cheio de temor, se torna incapaz de repelir seus perigos e calamidades. A prudncia requere que uma pessoa tema contanto que a causa de temor no esteja mo. Quando, no entanto, aquela causa se apresenta verdadeiramente, ela deve aplicar sua coragem.) 'Nunca nutra medo', tal conselho nunca deve ser dado a algum. A pessoa que nutre medo movida por uma conscincia de sua fraqueza sempre procura os conselhos de homens sbios e experientes. Por estas razes, deve-se, quando com medo, parecer estar sem medo, e quando desconfiando de (outros) deve-se parecer estar confiante. No se deve, mesmo em vista dos atos mais graves, se comportar em direo a outros com falsidade. Assim eu narrei para ti, Yudhishthira, a antiga histria (do rato e do gato). Tendo-a escutado, aja devidamente no meio de teus amigos e parentes. Derivando daquela histria uma grande compreenso, e aprendendo a diferena entre amigo e inimigo e o tempo apropriado para guerra e paz, tu deves descobrir os meios de escapar quando oprimido pelo perigo. Fazendo as pazes, em uma poca de perigo em comum, com algum que poderoso, tu deves agir com considerao apropriada na questo de te unir com o inimigo (quando passar o 294

perigo em comum). De fato, tendo alcanado teu objetivo, tu no deves confiar no inimigo novamente. Este caminho de poltica consistente com o agregado de trs (isto , Virtude, Lucro,e Prazer), rei! Guiado por este Sruti, ganhe prosperidade por proteger teus sditos mais uma vez. filho de Pandu, sempre procure a companhia de Brahmanas em todos os teus atos. Os Brahmanas constituem a grande fonte de benefcio neste mundo e no prximo. Eles so professores de dever e moralidade. Eles so sempre gratos, pujante! Se adorados, eles com certeza te faro bem. Portanto, rei, tu deves sempre adorlos. Tu irs ento, rei, obter devidamente reino, grande bem, fama, realizao e prognie em sua ordem correta. Com olhos dirigidos para essa histria de paz e guerra entre o rato e o gato, essa histria formulada em palavras excelentes e capaz de afiar a inteligncia, um rei deve sempre se comportar no meio de seus inimigos.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu declaraste, poderoso, que nenhuma confiana deve ser colocada em inimigos. Mas como o rei se manteria se ele no confiasse em algum? Da confiana, rei, como tu disseste, surge um grande perigo para os reis. Mas como, monarca, um rei pode, sem confiar em outros, vencer seus inimigos? Bondosamente esclarea esta minha dvida. Minha mente ficou confusa, av, pelo que eu te ouvi dizer sobre o assunto da desconfiana.' "Bhishma disse, 'Escute, rei, ao que aconteceu na residncia de Brahmadatta, isto , a conversa entre Pujani e o rei Brahmadatta. Havia uma ave chamada Pujani que viveu por um longo tempo com o rei chamado Brahmadatta nos aposentos internos de seu palcio em Kampilya. Como a ave Jivajivaka, Pujani podia imitar os gritos de todos os animais. Embora uma ave por nascimento, ela tinha grande conhecimento e era familiarizada com toda a verdade. Enquanto vivendo l, ela deu luz um filho de grande esplendor. Na mesma poca o rei tambm teve um filho de sua rainha. Pujani, que era grata pela proteo do lar do rei, costumava ir todos os dias s margens do oceano e trazer um par de frutas para a nutrio de seu prprio filho e do jovem prncipe. Uma daquelas frutas ela dava para seu filho e a outra ela dava ao prncipe. As frutas que ela trazia eram doces como nctar, e capazes de aumentar a fora e a energia. Todos os dias ela as trazia e diariamente ela as dispunha da mesma maneira. O jovem prncipe derivou grande fora da fruta dada por Pujani que ele comia. Um dia o prncipe menino, enquanto carregado nos braos de sua bab, viu o pequeno filhote de Pujani. Descendo dos braos da bab, a criana correu em direo ave, e, movido por impulso infantil, comeou a brincar com ela, saboreando muito a diverso. Finalmente, erguendo a ave que tinha a mesma idade que ele em suas mos, o prncipe espremeu sua jovem vida e ento voltou para sua bab. A ave me, rei, que tinha estado fora em sua busca das frutas habituais, voltando ao palcio, viu seu filhote jazendo no cho, morto pelo prncipe. Vendo seu filho privado de vida, Pujani, com lgrimas correndo por suas bochechas, e corao queimando de dor, chorou amargamente e disse, 'Ai, ningum deve viver com um 295

Kshatriya ou fazer amizade com ele ou se deleitar em algum relacionamento com ele. Quando eles tm algum objetivo para cumprir, eles se comportam com cortesia. Quando aquele objetivo foi cumprido eles rejeitam o instrumento. Os Kshatriyas fazem mal para todos. Nunca se deve confiar neles. Mesmo depois de fazer uma injria eles sempre procuram acalmar e assegurar o prejudicado em vo. Eu certamente me vingarei diretamente, por este ato de hostilidade, neste traidor de confiana ingrato e cruel. Ele culpado de um pecado triplo por tirar a vida de algum que nasceu no mesmo dia em que ele e que estava sendo criado com ele no mesmo lugar, que costumava comer com ele, e que era dependente dele por proteo.' Tendo dito estas palavras para si mesma, Pujani, com suas garras, perfurou os olhos do prncipe, e derivando algum consolo daquele ato de vingana, mais uma vez disse, 'Uma ao pecaminosa, cometida de propsito, ataca o fazedor sem qualquer perda de tempo. Aqueles, por outro lado, que se vingam de uma injria, nunca perdem seu mrito por tal conduta. Se a consequncia de uma ao pecaminosa no for vista no prprio perpetrador, ela certamente ser vista, rei, em seus filhos ou filhos do filho ou filhos da filha. Brahmadatta, vendo seu filho cegado por Pujani e considerando o ato como uma vingana apropriada pelo que seu filho tinha feito, disse estas palavras para Pujani.' "Brahmadatta disse, 'Uma injria foi feita por ns a ti. Tu te vingaste por fazer uma injria em retorno. A conta est liquidada. No deixe esta tua residncia. Por outro lado, continue a morar aqui, Pujani.' "Pujani disse, 'Se uma pessoa tendo uma vez prejudicado outra, continua a morar com aquela outra, aqueles que possuem conhecimento nunca aprovam sua conduta. Sob tais circunstncias sempre melhor o ofensor deixar sua antiga moradia. Nunca se deve colocar confiana nas garantias calmantes recebidas de uma pessoa prejudicada. O tolo que confia em tais garantias logo encontra a destruio. A animosidade no se esfria rapidamente. Os prprios filhos e netos de pessoas que prejudicaram umas s outras encontram a destruio (em consequncia da disputa descendente como uma herana). Por causa tambm de tal destruio de sua prognie, eles perdem o mundo seguinte tambm. Entre homens que prejudicaram uns aos outros, a desconfiana seria produtiva de felicidade. No se deve confiar de modo algum em algum que traiu confiana. No se deve confiar em algum no digno de confiana; nem se deve confiar demais em uma pessoa digna de confiana. O perigo que provm da confiana cega ocasiona uma destruio que completa. Um homem deve procurar inspirar outros com confiana em si mesmo. No entanto, ele nunca depositar confiana em outros. Somente o pai e a me so os amigos mais importantes. A esposa meramente um recipiente para colocar as sementes. O filho somente a semente. O irmo um inimigo. O amigo ou companheiro precisa ser adulado se for para ele permanecer assim. a prpria pessoa que desfruta ou sofre da prpria felicidade ou tristeza. Entre pessoas que feriram umas s outras, no aconselhvel que haja paz (verdadeira). As razes pelas quais eu vivi aqui no existem mais. A mente de uma pessoa que feriu outra uma vez se torna naturalmente cheia de desconfiana, se ela v a pessoa ofendida adorando-a com

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presentes e honras. Tal conduta, especialmente quando mostrada por aqueles que so fortes, sempre enche os fracos de alarme. Uma pessoa possuidora de inteligncia deve deixar aquele local onde ela primeiro encontrou honra para em seguida encontrar somente desonra e ofensa. Apesar de alguma honra subsequente que ela possa obter de seu inimigo, ela deve se comportar dessa maneira. Eu tenho morado em tua residncia por um longo tempo, sempre honrada por ti. Uma causa de inimizade, no entanto, finalmente surgiu. Eu devo, portanto, deixar este lugar sem qualquer hesitao.' "Brahmadatta disse, 'Algum que faz uma ofensa em retorno por uma ofensa recebida nunca considerado como ofensor. De fato, o vingador ajusta sua conta por tal conduta. Portanto, Pujani, continue a residir aqui sem deixar este lugar.' "Pujani disse, 'Nenhuma amizade pode ser consolidada mais uma vez entre uma pessoa que ofendeu e aquela que infligiu uma injria em retorno. Os coraes de nenhuma das duas pode esquecer o que aconteceu.' "Brahmadatta disse, ' necessrio que uma unio se realize entre um ofensor e o vingador daquela ofensa. A animosidade mtua, a partir de tal unio, vista esfriar. Nenhuma outra ofensa tambm tem se seguido em tais casos.' "Pujani disse, 'A animosidade (nascida de ofensas mtuas) nunca pode morrer. A pessoa ofendida nunca deve confiar em seus inimigos, pensando, ', eu fui confortado com garantias de afeio.' Neste mundo, homens frequentemente encontram a destruio por causa de confiana (colocada em lugar errado). Por esta razo necessrio que ns no mais encontremos um ao outro. Aqueles que no podem ser reduzidos submisso pela aplicao de fora e armas afiadas, podem ser conquistados por conciliao (insincera) como elefantes (selvagens) atravs de uma elefanta (domesticada).' "Brahmadatta disse, 'Do fato de duas pessoas residirem juntas, mesmo se uma inflige sobre a outra uma ofensa mortal, uma afeio surge naturalmente entre elas, como tambm confiana mtua como no caso do Chandala e do cachorro. Entre pessoas que prejudicaram umas s outras, residncia em comum enfraquece a agudeza da animosidade. De fato, aquela animosidade no dura muito tempo, mas desaparece rapidamente como gua derramada sobre a folha de um ltus.' "Pujani disse, 'A hostilidade surge de cinco causas. Pessoas possuidoras de erudio sabem disto. Aquelas cinco causas so mulher, terra, palavras duras, incompatibilidade natural, e injria. (A hostilidade entre Krishna e Sisupala era devida primeira destas causas, entre os Kurus e os Pandavas segunda, entre Drona e Drupada terceira, aquela entre o rato e o gato quarta, e aquela entre a ave e o rei, na presente histria, quinta.) Quando acontece de a pessoa com quem a hostilidade ocorre ser um homem de generosidade, ele nunca deve ser morto, especialmente por um Kshatriya, abertamente ou por meios velados. Em tal caso, o erro do homem deve ser pesado devidamente. (O ato que levou hostilidade deve ser considerado calmamente pelo inimigo antes de ele dar vazo raiva.) Quando surge hostilidade mesmo com um amigo, nenhuma confiana 297

ulterior deve ser colocada nele. Sentimentos de animosidade existem escondidos como fogo em madeira. Como o fogo Aurvya dentro das guas do oceano, o fogo da animosidade nunca pode ser extinto por presentes de riquezas, por mostra de coragem, por conciliao, ou por conhecimento escritural. O fogo da animosidade, uma vez aceso, o resultado de uma ofensa uma vez infligida, nunca extinto, rei, sem consumir inteiramente uma das partes. Algum, tendo ferido uma pessoa, nunca deve confiar nela outra vez como uma amiga, mesmo que ela possa ter (depois da ofensa) o adorado com riquezas e honras. O fato da injria infligida enche de medo o ofensor. Eu nunca te prejudiquei. Tu tambm nunca me fizeste uma injria. Por esta razo eu morei em tua residncia. Tudo aquilo est mudado, e no momento eu no posso confiar em ti.' "Brahmadatta disse, ' o Tempo que faz todas as aes. As aes so de diversos tipos, e todas elas procedem do Tempo. Quem, portanto, ofende quem? (Se o Tempo que faz todos os atos no pode haver responsabilidade individual.) Nascimento e Morte acontecem da mesma maneira. As criaturas agem (isto , nascem e vivem) por causa do Tempo, e tambm pelo Tempo que elas cessam de viver. Algumas so vistas morrerem imediatamente. Algumas morrem em um tempo. Algumas so vistas viverem por longos perodos. Como fogo consumindo combustvel, o Tempo consome todas as criaturas. senhora abenoada, eu no sou, portanto, a causa da tua tristeza, nem tu s a causa da minha. o Tempo que sempre ordena o bem e o mal das criaturas incorporadas. Continue ento a morar aqui de acordo com tua vontade, com afeio por mim e sem medo de alguma injria de mim. O que tu fizeste foi perdoado por mim. Perdoe-me tambm, Pujani!' "Pujani disse, 'Se o Tempo, de acordo contigo, a causa de todos os atos, ento claro que ningum poderia nutrir sentimentos de animosidade em direo a algum sobre a terra. Eu pergunto, no entanto, por que amigos e parentes procuram vingar eles mesmos os mortos. Por que tambm os deuses e os Asuras antigamente atingiram uns aos outros em batalha? Se o Tempo que causa bem e mal e nascimento e morte, por que ento mdicos procuram aplicar remdios nos doentes? Se o Tempo que est moldando tudo, que necessidade h de remdios? Por que as pessoas, privadas de sua razo pela dor, se entregam a tais rapsdias delirantes? Se o Tempo, de acordo contigo, a causa das aes, como mrito religioso pode ser adquirido pelas pessoas realizando atos religiosos? Teu filho matou meu filho. Eu o feri por isso. Por aquele ato, rei, eu me tornei sujeita a ser morta por ti. Movida pelo sofrimento por meu filho, eu fiz este dano ao teu filho. Escute agora a razo pela qual eu me tornei sujeita a ser morta por ti. Homens desejam aves ou para mat-las para comer ou para mantlas em gaiolas por divertimento. No h terceira razo alm de tal matana ou priso pela qual homens procurariam indivduos da nossa espcie. Aves, tambm, por medo de serem mortas ou presas pelos homens, procuram segurana na fuga. Pessoas conhecedoras dos Vedas dizem que morte e priso so ambas dolorosas. A vida cara para todos. Todas as criaturas so feitas miserveis pela dor e aflio. Todas as criaturas desejam felicidade. A tristeza provm de vrias fontes. Decrepitude, Brahmadatta, tristeza. A perda de riqueza tristeza. A

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proximidade de qualquer coisa desagradvel ou m tristeza. Separao ou dissociao de amigos e objetos agradveis tristeza. A tristeza surge da morte e priso. A tristeza surge de causas ligadas com mulheres e de outras causas naturais. A tristeza que surge da morte de crianas altera e aflige imensamente todas as criaturas. Algumas pessoas tolas dizem que no h tristeza na tristeza de outros. (Isto , elas so indiferentes tristeza de outras pessoas.) Somente quem no sentiu qualquer tristeza ele mesmo pode falar assim no meio de homens. Aquele, no entanto, que tem sentido tristeza e misria nunca ousaria falar dessa maneira. Algum que sentiu as dores de todos os tipos de tristeza sente a tristeza dos outros como sua. O que eu te fiz, rei, e o que tu me fizeste, no pode ser limpo nem por cem anos. Depois do que ns fizemos um para o outro, no pode haver uma reconciliao. Sempre que acontecer de tu pensares em teu filho, tua animosidade em direo a mim ser revigorada. Se uma pessoa, depois de se vingar de uma ofensa, deseja fazer as pazes com o ofendido, as partes no podem ser reunidas devidamente assim como os fragmentos de um vaso de terra. Homens conhecedores das escrituras declaram que confiar nunca produz felicidade. O prprio Usanas cantou dois versos para Prahlada nos tempos passados. Aquele que confia nas palavras, verdadeiras ou falsas, de um inimigo, encontra a destruio como um buscador de mel, em uma cova coberta com grama seca. (Buscadores de mel dirigem suas paradas por colinas e vales por observarem atentamente o curso do vo de abelhas. Consequentemente eles encontram quedas frequentes.) Animosidades so vistas sobreviverem prpria morte de inimigos, pois pessoas falam das brigas anteriores de seus pais falecidos perante seus filhos sobreviventes. Reis extinguem animosidades por recorrerem conciliao mas, quando chega a oportunidade, eles quebram seus inimigos em pedaos como jarros de terra cheios de gua lanados sobre pedra. Se o rei prejudica uma pessoa, ele nunca deve confiar nela outra vez. Por confiar em uma pessoa que foi prejudicada, algum tem que sofrer uma grande misria. "Brahmadatta disse, 'Nenhum homem pode alcanar a realizao de algum objetivo por se recusar a confiar (em outros). Por nutrir medo algum sempre obrigado a viver como uma pessoa morta.' "Pujani disse, 'Algum cujos ps foram feridos certamente sofrer uma queda se ele procurar se movimentar, ele s pode se mover com cautela. Um homem que tem olhos feridos, por abri-los contra o vento, os encontra muito atormentados pelo vento. Aquele que, sem conhecer sua prpria fora, entra em um caminho vicioso e persiste em andar por ele, logo perde sua prpria vida como a consequncia. O homem que, desprovido de esforo, cultiva sua terra, desconsiderando a estao das chuvas, nunca consegue obter uma colheita. Aquele que come todos os dias alimento que nutritivo, seja ele amargo ou adstringente ou saboroso ou doce, desfruta de uma vida longa. Aquele, por outro lado, que desconsidera alimento saudvel e come aquele que prejudicial sem olhar para as consequncias, logo encontra com a morte. Destino e Esforo existem, dependendo um do outro. Aqueles que so de almas nobres realizam atos bons e grandiosos, enquanto eunucos somente cortejam o Destino. Seja rude ou brando, um ato que benfico deve ser feito. O infeliz homem de inao, no

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entanto, sempre oprimido por todos os tipos de calamidade. Portanto, abandonando tudo mais, uma pessoa deve aplicar sua energia. De fato, desconsiderando tudo, homens devem fazer o que produtivo de bem para si mesmos. Conhecimento, coragem, inteligncia, fora, e pacincia so considerados como amigos naturais de uma pessoa. Aqueles que possuem sabedoria passam suas vidas neste mundo com a ajuda destes cinco. Casas, metais preciosos, terra, esposa, e amigos, estes so citados pelos eruditos como fontes secundrias de bem. Um homem pode obt-los em todos os lugares. Uma pessoa possuidora de sabedoria pode estar muito satisfeita em todos os lugares. Tal homem brilha em todos os lugares. Ele nunca inspira medo em algum. Se procurado ser assustado, ele nunca cede ao medo. A riqueza, embora pouca, que possuda em qualquer tempo por um homem inteligente com certeza aumentar. Tal homem faz todas as aes com inteligncia. Por autodomnio, ele consegue alcanar grande fama. Homens de pouca compreenso que mantm um lar, tm que tolerar esposas rabugentas que comem sua carne como a cria de um caranguejo comendo sua me. H homens que devido perda de inteligncia ficam muito tristes pela probabilidade de deixar o lar. Eles dizem para si mesmos, Estes so nossos amigos! Este nosso pas! Ai, como ns iremos deix-los? Uma pessoa deve certamente deixar o pas de seu nascimento se ele for afligido por praga ou fome. Deve-se viver em seu prprio pas, respeitado por todos, ou ir para um pas estrangeiro para viver l. Eu irei, por esta razo, me dirigir para alguma outra regio. Eu no ouso viver mais neste lugar, pois eu fiz um grande mal para teu filho. rei, um homem deve de uma distncia abandonar uma m esposa, um mau filho, um rei mau, um amigo mau, uma aliana m, e um pas mau. No se deve colocar nenhuma confiana em um mau filho. Que alegria algum pode ter com uma m esposa? No pode haver alguma felicidade em um reino mau. Em um pas mau no se pode esperar conseguir um meio de vida. No pode haver companhia duradoura com um amigo mau cujo afeioamento muito incerto. Em uma aliana m, quando no h necessidade para isso, h desgraa. uma esposa, de fato, aquela que fala somente o que agradvel. um filho aquele que faz o pai feliz. um amigo aquele em quem algum pode confiar. um pas, de fato, aquele onde algum obtm seu sustento. um rei de governo perfeito aquele que no oprime, que cuida dos pobres e em cujos territrios no h medo. Esposa, pas, amigos, filhos, amigos, e parentes, todos esses um homem pode ter se acontecer de o rei ser possuidor de habilidades e olhos virtuosos. Se acontece de o rei ser pecaminoso, seus sditos, por suas opresses, encontram a destruio. A rei a base do triplo agregado (Virtude, Riqueza, e Prazer) de uma pessoa. Ele deve proteger seus sditos com cuidado. Pegando deles uma sexta parte de sua riqueza, ele deve proteger eles todos. Aquele rei que no protege seus sditos realmente um ladro. Aquele rei que, depois de dar garantias de proteo, no as cumpre, por ganncia, aquele soberano de alma pecaminosa, toma sobre ele mesmo os pecados de todos os seus sditos e ao final cai no inferno. O rei, por outro lado, que, tendo dado garantias de proteo, as cumpre, vem a ser considerado como um benfeitor universal por proteger todos os sditos. O senhor de todas as criaturas, isto , Manu, disse que o rei tem sete atributos: ele me, pai, preceptor, protetor, fogo, Vaisravana e Yama. O rei por se comportar com compaixo em direo a seu povo chamado de seu pai. O 300

sdito que se comporta falsamente para com ele toma nascimento em sua prxima vida como um animal ou uma ave. Por fazer bem para eles e por cuidar dos pobres, o rei se torna uma me para seu povo. Por chamuscar os maus ele vem a ser considerado como fogo, e por reprimir os pecaminosos ele vem a ser chamado de Yama. Por fazer presentes de riqueza queles que so queridos para ele, o rei vem a ser considerado como Kuvera, o concessor de desejos. Por dar instruo sobre moralidade e virtude, ele se torna um preceptor, e por exercer o dever de proteo ele se torna o protetor. Aquele rei que alegra o povo de suas cidades e provncias por meio de suas realizaes, nunca privado de seu reino por tal observncia do dever. Aquele rei que sabe como honrar seus sditos nunca sofre de tristeza nem aqui nem aps a morte. Aquele rei cujos sditos esto sempre cheios de ansiedade ou sobrecarregados com impostos, e oprimidos por males de todos os tipos, encontra a derrota nas mos de seus inimigos. O rei, por outro lado, cujos sditos crescem como um ltus grande em um lago, consegue obter todas as recompensas aqui e finalmente encontra honra no cu. Hostilidade com uma pessoa que poderosa, rei, nunca aprovada. O rei que incorreu na hostilidade de um mais poderoso do que ele mesmo, perde o reino e a felicidade.' "Bhishma continuou, 'A ave, tendo dito estas palavras, monarca, para o rei Brahmadatta, se despediu do rei e procedeu para a regio que ela escolheu. Eu assim narrei para ti, principal dos reis, a conversa entre Brahmadatta e Pujani. O que mais tu desejas ouvir?'

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"Yudhishthira disse, 'Quando a justia e os homens, Bharata, decaem em consequncia do decorrer gradual do Yuga, e quando o mundo afligido por ladres, como, av, um rei deve ento se comportar?' "Bhishma disse, 'Eu te direi, Bharata, a poltica que o rei deve seguir em tais tempos infelizes. Eu te direi como ele deve se conduzir em tal poca, rejeitando a compaixo. Em relao a isto citada a histria antiga da conversa entre Bharadwaja e o rei Satrunjaya. Havia um rei chamado Satrunjaya entre os Sauviras. Ele era um grande guerreiro em carro. Indo at Bharadwaja, ele perguntou ao Rishi sobre as verdades da cincia de Lucro, dizendo, Como um objeto no adquirido pode ser adquirido? Como tambm, quando adquirido, ele pode ser aumentado? Como tambm, quando aumentado, ele pode ser protegido? E como, quando protegido, ele deve ser utilizado? Assim questionado acerca das verdades da cincia de Lucro, o Rishi regenerado disse as seguintes palavras repletas de razo excelente quele soberano para explicar aquelas verdades. "O Rishi disse, 'O rei deve sempre ficar com a vara de castigo erguida em sua mo. Ele deve sempre mostrar sua bravura. Ele mesmo sem negligncias, ele deve observar as negligncias de seus inimigos. De fato, seus olhos devem ser sempre usados para aquele propsito. viso de um rei que tem a vara de castigo sempre erguida em sua mo, todos so afetados pelo medo. Por esta

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razo, o rei deve governar todas as criaturas com a vara de castigo. Homens possuidores de erudio e conhecimento da verdade louvam o Castigo. Ento, dos quatro requisitos de governo, isto , Conciliao, Presentes, Desunio, e Castigo, o Castigo citado como o principal. Quando o fundamento daquilo que serve como um abrigo rachado, todos os refugiados perecem. Quando as razes de uma rvore so cortadas, como os ramos viveriam? Um rei possuidor de sabedoria deve cortar as prprias razes de seu inimigo. Ele deve ento conquistar e trazer sob seu domnio os aliados e partidrios daquele inimigo. Quando calamidades alcanam o rei, ele deve, sem perder tempo, deliberar sabiamente, mostrar sua coragem devidamente, lutar com habilidade, e at se retirar com sabedoria. Somente em palavras o rei deve mostrar sua humildade, mas no fundo ele deve ser afiado como uma navalha. Ele deve rejeitar luxria e ira, e falar gentilmente e brandamente. Quando chega a ocasio para uma relao com um inimigo, um rei possuidor de previdncia deve fazer as pazes, sem confiar cegamente nele. Quando o negcio estiver acabado, ele deve se afastar rapidamente do novo aliado. Deve-se conciliar um inimigo com garantias amveis como se ele fosse um amigo. No entanto, deve-se sempre temer aquele inimigo como se vivesse em um aposento dentro qual h uma cobra. Aquele cuja compreenso para ser dominada por ti (com a ajuda do teu intelecto) deve ser confortado por garantias dadas no passado. Quem tem uma m compreenso deve ser assegurado por promessas de benefcio futuro. A pessoa, no entanto, que possui sabedoria, deve ser assegurada por servios atuais. A pessoa que est desejosa de alcanar prosperidade deve unir as mos, jurar, usar palavras gentis, cultuar por baixar sua cabea, e derramar lgrimas. (Isto , fazer algum desses ou todos como a ocasio possa requerer.) Um homem deve carregar seu inimigo em seus ombros enquanto a poca for desfavorvel. Quando no entanto, chegar a oportunidade, ele deve quebr-lo em pedaos como um jarro de terra sobre uma pedra. melhor, monarca, que um rei se inflame por um momento como carvo de madeira de bano do que queimar lentamente e fumegar como palhio por muitos anos. Um homem que tem muitos propsitos para cumprir no deve hesitar em tratar at com uma pessoa ingrata. Se bem sucedido, ele pode desfrutar de felicidade. Se frustrado, ele perde estima. Portanto em realizar os atos de tais pessoas, deve-se, sem faz-los completamente, sempre deixar alguma coisa incompleta. Um rei deve fazer o que para o seu bem, imitando um cuco, (por fazer seus prprios amigos ou sditos serem mantidos por outros); um javali, (por arrancar seus inimigos pelas razes); as montanhas de Meru, (apresentar tal face que ningum possa ultrapass-lo); um aposento vazio, (por manter dependncias suficientes para armazenar aquisies); um ator, (por assumir diferentes aspectos) e um amigo leal, (em atender os interesses de seus sditos amveis). O rei deve frequentemente, com aplicao atenta, ir s casas de seus inimigos, e mesmo se calamidades aconteam a eles, lhes perguntar sobre seu bem. Aqueles que so preguiosos nunca ganham riqueza; nem os que so desprovidos de coragem e esforo; nem os que so maculados pela vaidade; nem os que temem a impopularidade; nem os que so sempre procrastinadores. O rei deve agir de tal maneira que seu inimigo no consiga descobrir seus pontos fracos. Ele deve, no entanto, observar as negligncias de seus inimigos. Ele deve imitar a tartaruga que oculta seus membros. De fato, ele deve sempre esconder 302

suas prprias falhas. Ele deve pensar em todas as questes ligadas com as finanas como um grou. (O grou fica pacientemente por horas ao lado da gua espera de peixes.) Ele deve aplicar sua bravura como um leo. Ele deve ficar espera como um lobo e cair sobre e perfurar seus inimigos como uma flecha. Bebida, dados, mulheres, caa, e msica, destes ele deve desfrutar judiciosamente. Desejo compulsivo por estes causador de males. Ele deve fazer arcos com bambus, etc.; ele deve dormir com cautela como o veado; ele deve ser cego quando for necessrio que ele seja assim, ou ele deve at ser surdo quando necessrio ser surdo. O rei que possui sabedoria deve mostrar sua bravura, atento hora e lugar. Se estes no forem favorveis, bravura se torna intil. Observando a oportunidade e inoportunidade, refletindo sobre sua prpria fora e fraqueza, e melhorando sua prpria fora por compar-la com aquela do inimigo, o rei deve se dirigir ao. O rei que no esmaga um inimigo reduzido submisso pela fora militar, providencia a prpria morte como o caranguejo fmea quando ela concebe. Uma rvore com flores belas pode carecer de fora. Uma rvore carregada de frutos pode ser difcil de subir; e s vezes rvores com frutos verdes parecem com rvores com frutos maduros. Vendo todos esses fatos um rei no deve se permitir ficar deprimido. Se ele se conduzir de tal maneira, ele ento conseguir se manter contra todos os inimigos. O rei deve primeiro fortalecer as esperanas (daqueles que se aproximam como pleiteantes). Ele deve ento colocar obstculos no caminho do cumprimento daquelas esperanas. Ele deve dizer que aqueles obstculos so simplesmente devidos ocasio. Ele deve em seguida revelar que aquelas ocasies so realmente os resultados de causas graves. Enquanto a causa de temor no chegar realmente, o rei deve fazer todos os seus arranjos como uma pessoa inspirada com medo. Quando, no entanto, a causa de temor chegar at ele, ele deve atacar destemidamente. Nenhum homem pode colher benefcio sem correr perigo. Se, tambm, ele conseguir preservar sua vida em meio ao perigo, ele certamente ganhar grandes benefcios. Um rei deve averiguar todos os perigos futuros; quando eles estiverem presentes, ele deve venc-los; e para que eles no cresam outra vez, ele deve, mesmo depois de venc-los, pensar neles como no vencidos. O abandono da felicidade atual e a perseguio daquela que futura, nunca a poltica de uma pessoa possuidora de inteligncia. O rei que tendo feito as pazes com um inimigo dorme tranquilamente em verdade como um homem que dormindo no topo de uma rvore desperta depois de uma queda. Quando um homem cai em desgraa, ele deve se erguer por todos os meios em seu poder, brandos ou rigorosos; e depois de tal ascenso, quando competente, ele deve praticar virtude. O rei deve sempre honrar os inimigos de seus inimigos. Ele deve tomar seus prprios espies como agentes empregados por seus inimigos. O rei deve cuidar para que seus prprios espies no sejam reconhecidos por seu inimigo. Ele deve fazer espies de ateus e ascetas e envi-los aos territrios de seus inimigos. Ladres pecaminosos, que pecam contra as leis da justia e que so incmodos ao lado de todas as pessoas, entram em jardins e lugares de diverso e casas fundadas para dar gua potvel para viajantes com sede, e em hospedarias pblicas e bares e casas de m fama e lugares santos e assemblias pblicas. Eles devem ser reconhecidos e presos e suprimidos. O rei no deve confiar na pessoa que no merece confiana nem deve confiar demasiado em uma pessoa que merece confiana. O perigo surge da 303

confiana. A confiana nunca deve ser colocada sem prvio exame. Tendo por razes plausveis inspirado confiana no inimigo, o rei deve atingi-lo quando ele der um passo em falso. O rei deve ter medo de quem no h medo; e deve tambm sempre temer aqueles que devem ser temidos. Temor que provm de algum no temido pode levar ao extermnio total. Por ateno ( aquisio de mrito religioso), por taciturnidade, pelo traje avermelhado dos ascetas, e usar cabelos emaranhados e peles, deve-se inspirar confiana em um inimigo, e ento (quando vier a oportunidade) deve-se saltar sobre ele como o lobo. Um rei desejoso de prosperidade no deve hesitar em matar filho ou irmo ou pai ou amigo, se algum destes procura frustrar seus objetivos. O prprio preceptor, se acontecer de ele ser arrogante, ignorante do que deve e do que no deve ser feito, e um seguidor de caminhos inquos, merece ser reprimido pelo castigo. Assim como certos insetos de ferres afiados cortam todas as flores e frutas das rvores sobre as quais eles sentam, o rei deve, depois de ter inspirado confiana em seu inimigo por honras e saudaes e presentes, se voltar contra ele e desprov-lo de tudo. Sem perfurar os prprios rgos vitais de outros, sem realizar muitos atos severos, sem massacrar criaturas vivas seguindo a maneira do pescador, no se pode adquirir grande prosperidade. No h espcies separadas de criaturas chamadas de inimigos ou amigos. As pessoas se tornam amigas ou inimigas segundo a fora das circunstncias. O rei nunca deve permitir que seu inimigo escape mesmo que o inimigo se entregue a lamentaes comoventes. Ele nunca deve ficar comovido por isso; por outro lado, seu dever destruir a pessoa que lhe fez uma ofensa. Um rei desejoso de prosperidade deve tomar cuidado em unir a si mesmo tantos homens quanto ele possa, e lhes fazer bem. Em se comportar em direo a seus sditos ele deve ser sempre livre de malcia. Ele deve tambm, com grande cuidado, punir e controlar os maus e descontentes. Quando ele pretender tirar riqueza, ele deve dizer o que agradvel. Tendo pegado riqueza, ele deve dizer coisas similares. Tendo cortado a cabea de algum com sua espada, ele deve sofrer e derramar lgrimas. Um rei desejoso de prosperidade deve atrair outros para si mesmo por meio de palavras gentis, honras, e presentes. Assim ele deve vincular homens ao seu servio. O rei nunca deve se engajar em disputas inteis. Ele nunca deve cruzar um rio com a ajuda somente dos seus dois braos. Comer chifres de vaca intil e nunca revigorante. Por com-los os dentes so quebrados enquanto o paladar no satisfeito. O agregado triplo (Virtude, Riqueza e Prazer) tem trs desvantagens com trs adjuntos inseparveis. Considerando cuidadosamente aqueles adjuntos, as desvantagens devem ser evitadas. (As desvantagens todas provm de uma busca imprudente de cada um. A Virtude um impedimento no caminho da Riqueza; a Riqueza fica no caminho da Virtude; e o Prazer fica no caminho de ambas. Os adjuntos inseparveis dos trs, no caso dos comuns, so que a Virtude praticada como um meio de Riqueza; a Riqueza procurada como meio de Prazer; e o Prazer procurado para satisfazer os sentidos. No caso dos realmente sbios, aqueles adjuntos so pureza de alma como o objetivo da Virtude; realizao de sacrifcios como o objetivo da Riqueza; e a manuteno do corpo como o objetivo do Prazer.) A quantidade a pagar de uma dvida, o resto de um fogo no apagado, e o restante de inimigos no mortos, repetidamente crescem e aumentam. Portanto, todos aqueles devem ser extintos e exterminados 304

completamente. A dvida, a qual sempre cresce, certa de permanecer a menos que totalmente extinta. o mesmo caso com inimigos derrotados e enfermidades negligenciadas. Estes sempre produzem grandes feitos. (Deve-se, portanto, sempre erradic-los.) Toda ao deve ser feita minuciosamente. Deve-se estar sempre atento. Tal coisa mida como um espinho, se mal extrado, leva a uma gangrena persistente. Por massacrar sua populao, por arrancar suas estradas e danific-las de outras maneiras, e por queimar e derrubar suas casas, um rei deve destruir um reino hostil. Um rei deve ver de longe como o urubu, ser imvel como um grou, vigilante como um cachorro, valente como um leo, temvel como um corvo, e penetrar nos territrios de seus inimigos como uma cobra, com facilidade e sem ansiedade. Um rei deve conquistar um heri por unir suas palmas, um covarde por inspir-lo com medo, e um homem cobioso por meio de presentes de riqueza, enquanto com um igual ele deve travar guerra. Ele deve ser cuidadoso em produzir desunio entre os lderes de partidos e em conciliar aqueles que lhe so caros. Ele deve proteger seus ministros da desunio e destruio. Se o rei se torna compassivo as pessoas o desconsideram. Se ele se torna severo, as pessoas sentem isso como uma aflio. A regra que ele deve ser rigoroso quando a ocasio requerer rigor, e suave quando a ocasio requerer suavidade. Pela suavidade o suave deve ser cortado. Pela suavidade algum pode destruir aquilo que feroz. No h nada que a suavidade a no possa efetuar. Por essa razo, a suavidade citada como sendo mais afiada do que a ferocidade. O rei que se torna indulgente quando a ocasio requer indulgncia e que se torna severo quando severidade necessria, tem sucesso em realizar todos os seus objetivos, e em eliminar todos os seus inimigos. Tendo atrado a animosidade de uma pessoa possuidora de conhecimento e sabedoria, no se deve tirar conforto da convico de que est uma distncia (do inimigo). De longo alcance so os braos de um homem inteligente pelos quais ele fere quando ferido. No se deve procurar cruzar o que realmente no pode ser cruzado. No se deve arrebatar do inimigo aquilo que o inimigo possa recuperar. No se deve procurar cavar em absoluto se por cavar no se conseguir chegar raiz da coisa pela qual se cava. Nunca se deve golpear algum cuja cabea algum no cortaria. Um rei no deve agir sempre dessa maneira. Este rumo de conduta que eu declarei deve ser seguido somente em pocas de dificuldade. Inspirado pelo motivo de fazer o bem para ti eu disse isso para te instruir a respeito de como tu deves te conduzir quando atacado por inimigos. "Bhishma continuou, 'O soberano do reino dos Sauviras, ouvindo estas palavras faladas por aquele Brahmana inspirado com o desejo de lhe fazer bem, obedeceu quelas instrues alegremente e obteve com seus parentes e amigos uma prosperidade resplandecente.'"

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"Yudhishthira disse, 'Quando a virtude superior sofre decadncia e desobedecida por todos, quando a injustia se torna justia, e a justia assume a forma do seu contrrio, quando todas as restries salutares desaparecem, e 305

todas as verdades em relao virtude so perturbadas e confundidas, quando as pessoas so oprimidas por reis e ladres, quando homens de todos os quatro modos de vida ficam confusos a respeito de seus deveres, e todos os atos perdem seu mrito, quando os homens vem causas de medo em todas as direes por causa da luxria e cobia e tolice, quando todas as criaturas param de confiar umas nas outras, quando elas matam umas s outras por meios desonestos e enganam umas s outras em suas transaes mtuas, quando casas so incendiadas por todo o pas, quando os Brahmanas vm a ser extremamente afligidos, quando as nuvens no despejam uma gota de chuva, quando as mos de todos esto viradas contra seus vizinhos, quando todas as necessidades da vida caem sob o poder de ladres, quando, de fato, tal poca de infortnio terrvel comea, por quais meios deve viver um Brahmana que no deseja rejeitar a compaixo e seus filhos? Como, de fato, um Brahmana se mantm em tal poca? Diga-me isto, av! Como tambm deve viver o rei em tal tempo quando a pecaminosidade toma conta do mundo? Como, opressor de inimigos, o rei deve viver para que ele no possa se afastar da virtude e do lucro?' "Bhishma disse, ' tu de braos poderosos, a paz e a prosperidade dos sditos, chuva suficiente e de acordo com as estaes, doena, morte e outros temores, so todos dependentes do rei. (Isto , se acontece de o rei ser bom, prosperidade, etc., so vistos. Por outro lado, se o rei se torna opressivo e pecaminoso, a prosperidade desaparece, e todo o tipo de mal inicia.) Eu tambm no tenho dvida disso, touro da raa Bharata, que Krita, Treta, Dwapara, e Kali, em relao ao seu incio, so todos dependentes da conduta do rei. Quando tal poca de misria como foi descrita por ti comea, o virtuoso deve manter a vida pela ajuda do discernimento. Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre Viswamitra e o Chandala em uma aldeia habitada por Chandalas. Perto do fim de Treta e do incio de Dwapara, uma seca terrvel ocorreu, se estendendo por doze anos, em consequncia do que os deuses tinham ordenado. Naquele tempo que era o fim de Treta e o comeo de Dwapara, quando veio o perodo para muitas criaturas aposentadas pela idade perderem suas vidas, a divindade de mil olhos do cu no despejou chuva. O planeta Vrihaspati comeou a se mover em um curso retrgrado, e Soma, abandonando sua prpria rbita, retrocedeu em direo ao sul. Nem mesmo uma gota de orvalho podia ser vista, o que dizer ento de nuvens reunidas? Os rios todos encolheram at se tornarem crregos estreitos. Em todos os lugares lagos e poos e nascentes desapareceram e perderam sua beleza por causa daquela ordem de coisas que os deuses ocasionaram. A gua tendo se tornada escassa, os lugares fundados por caridade para sua distribuio se tornaram desolados. (Na ndia, durante os meses quentes, pessoas caridosas montam abrigos sombreados ao lado de estradas para a distribuio de gua fresca e acar em estado natural e aveia saturada em gua. Entre algumas das principais estradas que correm atravs do pas, uma pessoa ainda pode ver centenas de tais instituies proporcionando verdadeiro alvio para viajantes sedentos.) Os Brahmanas se abstiveram de sacrifcios e da recitao dos Vedas. Eles no mais proferiram Vashats nem realizaram outros ritos propiciatrios. A agricultura e a criao de gado foram abandonados. Mercados e lojas foram abandonados. Estacas para amarrar animais sacrificais 306

desapareceram. As pessoas no mais coletavam diversos tipos de artigos para sacrifcios. Todos os festivais e diverses pereceram. Em todos os lugares pilhas de ossos eram visveis e todos os lugares ressoavam com os gritos e berros agudos de criaturas ferozes. (Tais como Rakshasas e Pisachas e aves e feras carnvoras.) As cidades e municpios da terra se tornaram vazios de habitantes. Aldeias e vilas foram incendiadas. Alguns afligidos por ladres, alguns por armas, e alguns por reis maus, e com medo uns dos outros, comearam a fugir. Templos e lugares de culto ficaram desertos. Os idosos foram expulsos fora de suas casas. Vacas e cabras e ovelhas e bfalos brigavam (por alimento) e pereciam em grandes nmeros. Os Brahmanas comearam a morrer por todos os lados. A proteo estava no fim. Ervas e plantas estavam completamente secas. A terra ficou desprovida de toda sua beleza e extremamente horrvel como as rvores em um crematrio. Naquele perodo de terror, quando a virtude no estava em lugar nenhum, Yudhishthira, homens com fome perderam a razo e comearam a comer uns aos outros. Os prprios Rishis, desistindo de seus votos e abandonando seus fogos e divindades, e deixando seus retiros nas florestas, comearam a vagar para l e para c ( procura de comida). O grande e santo Rishi Viswamitra, possuidor de grande inteligncia, vagava desabrigado e afligido pela fome. Deixando sua mulher e filho em um lugar de abrigo, o Rishi vagava, sem fogo (isto , abandonando seu fogo Homa) e sem lar, e indiferente a alimento puro e impuro. Um dia ele chegou a uma aldeia, no meio de uma floresta, habitada por caadores cruis dedicados matana de vivas criaturas. A pequena vila abundava com jarros quebrados e panelas feitas de terra. Peles de cachorro estavam espalhadas aqui e ali. Ossos e caveiras, reunidos em pilhas, de javalis e jumentos, jaziam em lugares diferentes. Roupas despidas dos mortos estavam em alguns lugares, e as cabanas eram adornadas com guirlandas de flores gastas. (Isto , flores j oferecidas para as divindades.) Muitas das habitaes tambm estavam cheias de peles abandonadas por cobras. O lugar ressoava com o canto alto de galos e galinhas e o zurro dissonante de jumentos. Aqui e ali os habitantes disputavam uns com os outros, proferindo palavras duras em vozes agudas. Aqui e ali haviam templos de deuses portando desenhos de corujas e outras aves. Ressoando com o tilintar de sinos de ferro, a aldeia abundava com grupos caninos em p ou deitados por todos os lados. O grande Rishi Viswamitra, incitado pela fome aguda e dedicado busca de comida, entrou naquela aldeia e se esforou o melhor que pde para achar alguma coisa para comer. Embora o filho de Kusika suplicasse repetidamente, ainda assim ele fracassou em obter qualquer carne ou arroz ou frutas ou razes ou qualquer outro tipo de comida. Ele ento, exclamando, 'Ai, grande a misria que me alcanou!', caiu de fraqueza naquela aldeia de Chandalas. O sbio comeou a refletir, dizendo a si mesmo, 'O que melhor a fazer agora?' De fato, melhor dos reis, o pensamento que o ocupava era dos meios pelos quais ele poderia evitar a morte imediata. Ele viu, rei, um grande pedao de carne, de um cachorro que tinha sido morto recentemente com uma arma, esticado no cho da cabana de um Chandala. O sbio refletiu e chegou concluso de que ele devia roubar aquela carne. E ele disse a si mesmo, 'Eu no tenho meios agora de sustentar a vida. O roubo permitido em uma poca de misria mesmo para uma pessoa eminente. Isso no diminuir sua glria. Mesmo um Brahmana para salvar sua vida pode faz-lo. Isso certo. Em primeiro lugar 307

deve-se roubar de uma pessoa inferior. Faltando tal pessoa algum pode roubar de uma igual. Na falta de uma igual, algum pode roubar at de um homem eminente e justo. Eu irei ento, nessa hora quando minha prpria vida est diminuindo, roubar esta carne. Eu no vejo demrito em tal roubo. Eu irei, portanto, roubar esta coxa de carne de cachorro.' Tendo tomado esta deciso, o grande sbio Viswamitra se deitou para dormir naquele lugar onde o Chandala estava. Vendo algum tempo depois que a noite tinha avanado e que toda a vila Chandala tinha adormecido, o santo Viswamitra, se levantando quietamente, entrou naquela cabana. O Chandala que a possua, com os olhos cobertos com muco, estava deitado como algum adormecido. De aparncia desagradvel, ele disse estas palavras rspidas em uma voz quebrada e dissonante. "O Chandala disse, 'Quem est a, tentando abrir o trinco? Toda a aldeia Chandala est dormindo. Eu, no entanto, estou desperto e no dormindo. Quem quer que tu sejas, tu ests prestes a ser morto.' Estas foram as palavras duras que saudaram os ouvidos do sbio. Cheio de medo, seu rosto carmesim com rubores de vergonha, e seu corao agitado pela ansiedade causada por aquela ao de roubo que ele tinha tentado, ele respondeu, dizendo, ' tu que s abenoado com uma vida longa, eu sou Viswamitra. Eu vim aqui oprimido pela fome aguda. tu de compreenso correta, no me mate, se tua viso estiver clara.' Ouvindo estas palavras daquele grande Rishi de alma purificada, o Chandala ergueu-se em terror de sua cama e se aproximou do sbio. Unindo suas palmas por reverncia e com olhos banhados em lgrimas, ele se dirigiu ao filho de Kusika, dizendo, 'O que voc procura aqui noite, Brahmana?' Conciliando o Chandala, Viswamitra disse, 'Eu estou extremamente faminto e prestes a morrer de fome. Eu desejo roubar aquela coxa de carne de cachorro. Estando faminto, eu me tornei pecaminoso. Algum desejoso de comida no tem vergonha. a fome que est me incitando a esse delito. por isso que eu desejo levar embora aquela coxa de carne de cachorro. Meus ares vitais esto enfraquecendo. A fome destruiu minha erudio vdica. Eu estou fraco e perdi minha razo. Eu no tenho escrpulo a respeito de comida pura ou impura. Embora eu saiba que isso pecaminoso, ainda assim eu desejo roubar aquela coxa de carne de cachorro. Depois que eu no consegui obter qualquer esmola, tendo vagado de casa em casa nessa tua aldeia, eu coloquei meu corao nesse ato pecaminoso de roubar esta carne de cachorro. O fogo a boca dos deuses. Ele tambm seu sacerdote. Ele deve, portanto, receber somente coisas que so puras e limpas. s vezes, no entanto, aquele grande deus se torna um consumidor de tudo. Saiba que eu agora me tornei assim como ele em relao a isso.' Ouvindo estas palavras do grande Rishi, o Chandala respondeu a ele, dizendo, 'Escute-me. Tendo ouvido as palavras de verdade que eu digo, aja de tal maneira que teu mrito religioso no possa perecer. Oua, Rishi regenerado, o que eu te digo acerca do teu dever. Os sbios dizem que um cachorro menos puro do que um chacal. A coxa, tambm, de um cachorro, muito pior do que as outras partes de seu corpo. Isto no foi sabiamente decidido por ti, portanto, grande Rishi, este ato que no est de acordo com a virtude, este roubo do que pertence a um Chandala, este roubo, alm disso, de comida que impura. Abenoado sejas, procure algum outro meio de preservar tua vida. grande sbio, que tuas 308

penitncias no sejam destrudas por este teu forte desejo por carne de cachorro. Conhecendo como tu conheces os deveres prescritos nas escrituras, tu no deves fazer um ato cuja consequncia uma confuso de deveres. (Nenhuma das trs classes regeneradas deve comer carne de cachorro, se tu a comesses, onde estaria a diferena entre pessoas daquelas classes e homens como Chandalas?) No abandone a virtude, pois tu s a principal de todas as pessoas observadoras de virtude.' Assim endereado, rei, o grande Rishi Viswamitra, afligido pela fome, touro da raa Bharata, mais uma vez disse, 'Muito tempo se passou sem eu ter comido algum alimento. Eu tambm no vejo nenhum meio de preservar minha vida. Uma pessoa deve, quando ela est morrendo, manter a vida por quaisquer meios em seu poder sem julgar seu carter. Depois, quando competente, ela deve procurar a aquisio de mrito. Os Kshatriyas devem observar as prticas de Indra. o dever dos Brahmanas se comportarem como Agni. Os Vedas so fogo. Eles constituem minha fora. Eu irei, portanto, comer mesmo esta comida impura para apaziguar minha fome. Aquilo pelo qual a vida pode ser preservada deve certamente ser realizado sem hesitao. A vida melhor do que a morte. Vivendo, algum pode adquirir virtude. Desejoso de preservar minha vida, eu desejo, com o total exerccio da minha compreenso, comer este alimento impuro. Deixe-me receber tua permisso. Continuando a viver eu procurarei a aquisio de virtude e destruirei por meio de penitncias e por conhecimento as calamidades consequentes da minha conduta atual, como os corpos luminosos do firmamento destruindo at a escurido mais densa.' "O Chandala disse, 'Por comer esta comida algum (como tu) no pode obter uma vida longa. Nem algum (como tu) pode obter fora (de tal comida), nem aquela satisfao que a ambrosia oferece. Procure algum outro tipo de esmola. No deixe teu corao se inclinar a comer carne de cachorro. O cachorro certamente um alimento impuro para os membros das classes regeneradas.' "Viswamitra disse, 'Qualquer outro tipo de carne no obtido facilmente durante uma escassez como essa. Alm disso, Chandala, eu no tenho riqueza (com a qual comprar comida). Eu estou extremamente faminto. Eu no posso mais me movimentar. Eu estou completamente desesperado. Eu penso que todos aqueles seis tipos de sabor sero encontrados naquele pedao de carne de cachorro.' "O Chandala disse, 'Somente as cinco espcies de animais de cinco garras so alimento puro para Brahmanas e Kshatriyas e Vaisyas, como declarado nas escrituras. No coloque teu corao no que impuro (para ti).' "Viswamitra disse, 'O grande Rishi Agastya, quando faminto, comeu o Asura chamado Vatapi. Eu ca em misria. Eu estou faminto. Eu irei portanto, comer aquela coxa de carne de cachorro.' "O Chandala disse, 'Procure alguma outra esmola. No cabe a ti fazer tal coisa. Na verdade, tal ato nunca deve ser feito por ti. Se, no entanto, te agradar, tu podes levar este pedao de carne de cachorro.' "Viswamitra disse, 'Aqueles que so chamados de bons so autoridades em questes de dever. Eu estou seguindo seu exemplo. Eu agora considero esta coxa 309

de cachorro como um alimento melhor do que qualquer coisa que seja altamente pura.' "O Chandala disse, 'Aquela que a ao de uma pessoa inqua nunca pode ser considerada como uma prtica eterna. Aquele que um ato imprprio nunca pode ser um ato apropriado. No cometa uma ao pecaminosa por engano.' "Viswamitra disse, 'Um homem que um Rishi no pode fazer o que pecaminoso. (Agastya era Rishi. Ele no podia fazer o que era pecaminoso.) No presente caso, veado e cachorro, eu penso, so iguais (ambos sendo animais). Eu irei, portanto, comer esta coxa de cachorro.' "O Chandala disse, "Solicitado pelos Brahmanas, o Rishi (Agastya) fez aquele ato. Sob as circunstncias aquilo no podia ser um pecado. virtude aquilo no qual no h pecado. Alm disso, os Brahmanas, que so os preceptores das outras trs classes, devem ser protegidos e preservados de todas as maneiras.' "Viswamitra disse, 'Eu sou um Brahmana. Este meu corpo meu amigo. Ele muito valioso para mim e digno da minha maior reverncia. pelo desejo de sustentar o corpo que nutrido por mim o desejo de roubar aquela coxa de cachorro. To vido eu me tornei que eu no tenho mais qualquer medo de ti e de teus confrades violentos.' "O Chandala disse, 'Homens sacrificam suas vidas mas eles ainda assim no colocam seus coraes em alimento que impuro. Eles obtm a realizao de todos os seus desejos mesmo neste mundo por conquistarem a fome. Conquiste tu tambm tua fome e obtenha aquelas recompensas.' "Viswamitra disse, 'Em relao a mim mesmo, eu sou cumpridor de votos rgidos e meu corao est estabelecido na paz. Para preservar a base de todo o mrito religioso, eu comerei alimento que impuro. evidente que tal ato seria considerado como justo em uma pessoa de alma purificada. Para uma pessoa, no entanto, de alma impura, comer carne de cachorro pareceria pecaminoso. Mesmo se a concluso qual eu cheguei estiver errada, (e se eu comer esta carne de cachorro) eu no irei, por aquela ao, me tornar algum como tu.' "O Chandala disse, ' minha firme concluso que eu devo me esforar o melhor que posso para te refrear deste pecado. Um Brahmana, por cometer uma m ao, cai de seu estado elevado. por isso que eu estou te repreendendo.' "Viswamitra disse, 'As vacas continuam a beber, apesar do coaxar das rs. Tu no podes ter a pretenso de declarar o que constitui a virtude (e o que no constitui). No seja um auto-elogiador.' "O Chandala disse, 'Eu me tornei teu amigo. Somente por esta razo eu estou te aconselhando. Faa o que benfico. No faa, por tentao, o que pecaminoso.'

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"Viswamitra disse, 'Se tu s um amigo desejoso da minha felicidade, ento me levante dessa angstia. Neste caso, cedendo esta coxa de cachorro, e eu poderei me considerar salvo pela ajuda da virtude (e no pela ajuda da pecaminosidade).' "O Chandala disse, 'Eu no ouso fazer um presente deste pedao de carne para ti, nem posso tranquilamente te permitir roubar minha prpria comida. Se eu te der esta carne e se tu a aceitares, tu mesmo sendo um Brahmana, ns dois ficaremos sujeitos a cairmos em regies de desventura no mundo seguinte.' "Viswamitra disse, 'Por cometer este ato pecaminoso hoje eu certamente salvarei minha vida que muito sagrada. Tendo salvado minha vida, eu praticarei virtude depois e limparei minha alma. Diga-me qual destes dois prefervel (morrer sem comida, ou salvar minha vida por comer comida impura).' "O Chandala disse: 'No cumprimento dos deveres que pertencem sua classe ou tribo, a prpria pessoa o melhor juiz (de sua retido ou impropriedade). Tu mesmo sabes qual dessas duas aes pecaminosa. Aquele que considera carne de cachorro como comida pura, eu penso, no se absteria de nada em questes de comida!' "Viswamitra disse, 'Ao aceitar (um presente impuro) ou em comer (comida impura) h pecado. Quando a vida de uma pessoa, no entanto, est em perigo, no h pecado em aceitar tal presente ou comer tal comida. Alm disso, comer comida impura, quando no acompanhado por matana e engano e quando a ao provocar somente uma reprimenda branda, no caso de muita consequncia.' "O Chandala disse, 'Se essa tua razo para comer comida impura, claro ento que tu no respeitas o Veda e a moralidade Arya. Ensinado pelo que tu irs fazer, eu vejo, principal dos Brahmanas, que no h pecado em desconsiderar a distino entre alimento puro e alimento que impuro.' "Viswamitra disse, 'No visto que uma pessoa incorre em um pecado grave por comer (comida proibida). Que algum se torna decado por beber vinho somente um preceito verbal (para impedir homens de beberem). As outras aes proibidas (do mesmo tipo), quaisquer que elas sejam, realmente, todos os pecados, no destroem o mrito de algum.' "O Chandala disse, 'A pessoa erudita que rouba carne de cachorro de um lugar indigno (como este), de um infeliz impuro (como eu), de algum que leva tal vida pecaminosa (como eu), comete um ato que oposto ao comportamento daqueles que so chamados de bons. Por consequncia, tambm, de sua ligao com tal ato, ele com certeza sofrer as dores do arrependimento.' "Bhishma continuou, 'O Chandala, tendo dito estas palavras ao filho de Kusika, ficou silencioso. Viswamitra ento, de entendimento refinado, pegou aquela coxa de carne de cachorro. O grande asceta, tendo se apoderado daquele pedao de carne de cachorro para salvar sua vida, levou-a para as florestas e desejou comlo com sua mulher. Ele resolveu que tendo primeiro gratificado as divindades

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segundo os ritos devidos, ele deveria ento comer aquela carne de cachorro como lhe aprouvesse. Acendendo um fogo segundo os ritos Brahma, o asceta, de acordo com aqueles ritos que levam o nome de Aindragneya, comeou ele mesmo a cozinhar aquela carne em Charu sacrifical. Ele ento, Bharata, comeou as cerimnias em honra dos deuses e dos Pitris, por dividir aquele Charu em tantas pores quanto fossem necessrias, segundo as injunes das escrituras, e por invocar os deuses com Indra encabeando-os (para aceitarem suas partes). Enquanto isso, o chefe dos celestiais comeou a despejar (chuva) copiosamente. Reanimando todas as criaturas por aquelas chuvas, ele fez plantas e ervas crescerem uma vez mais. Viswamitra, no entanto, tendo completado os ritos em honra dos deuses e dos Pitris e tendo-os gratificado devidamente, comeu ele mesmo aquela carne. Queimando todos os seus pecados posteriormente por meio de suas penitncias, o sbio, depois de um longo tempo, alcanou o mais extraordinrio xito (asctico). Assim, quando o fim em vista a conservao da prpria vida, algum de grande alma possuidor de erudio e conhecedor dos meios deve salvar sua prpria pessoa infeliz, quando cada em misria, por todos os meios em seu poder. Por recorrer a tal compreenso uma pessoa deve sempre preservar a prpria vida. Uma pessoa, se viva, pode ganhar mrito religioso e desfrutar de felicidade e prosperidade. Por esta razo, filho de Kunti, uma pessoa de alma purificada e possuidora de conhecimento deve viver e agir neste mundo, confiando em sua prpria inteligncia ao discriminar entre virtude e seu oposto.'"

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"Yudhishthira disse, 'Se aquilo que to horrvel e que como a mentira nunca deve ser um objeto de respeito, citado (como dever), ento qual ato h do qual eu devo me reprimir? Por que tambm ladres no devem ser respeitados ento? Eu estou pasmo! Meu corao est aflito! Todos os laos que me ligam moralidade esto soltos! Eu no posso tranquilizar minha mente e ousar agir da maneira sugerida por voc.' "Bhishma disse, 'Eu no te instruo em relao ao dever, ensinado pelo que eu ouvi dos Vedas somente. O que eu te disse o resultado de sabedoria e experincia. Este o mel que os eruditos colheram. Reis devem colher sabedoria de vrias fontes. Uma pessoa no pode realizar seu rumo pelo mundo com a ajuda de uma moralidade que unilateral. O dever deve provir da compreenso; e as prticas daqueles que so bons devem ser sempre averiguadas, filho de Kuru! Preste ateno a estas minhas palavras. Somente reis que so possuidores de inteligncia superior podem governar, esperando vitria. Um rei deve se preparar para a observncia da moralidade pela ajuda de sua compreenso e guiado por conhecimento derivado de vrias fontes. Os deveres de um rei nunca podem ser cumpridos por regras retiradas de uma moralidade que unilateral. Um rei de mente fraca nunca pode mostrar sabedoria (no cumprimento de seus deveres) por no ter retirado qualquer sabedoria dos exemplos diante dele. A justia s vezes toma a forma da injustia. A ltima tambm s vezes toma a 312

forma da primeira. Quem no sabe disso fica confuso quando confrontado por um caso real desse tipo. Antes que a ocasio chegue, deve-se, Bharata, compreender as circunstncias sob as quais a virtude e seu oposto se tornam confusas. Tendo adquirido esse conhecimento, um rei sbio deve, quando vir a ocasio, agir adequadamente, ajudado por seu raciocnio. As aes que ele faz em tal poca so mal compreendidas pelas pessoas comuns. Algumas pessoas possuem conhecimento verdadeiro. Algumas pessoas tm conhecimento falso. Determinando realmente a natureza de cada tipo de conhecimento, um rei sbio deriva conhecimento daqueles que so considerados como bons. Aqueles que so realmente violadores da moralidade criticam as escrituras. Aqueles que no tm riqueza proclamam as inconsistncias dos tratados sobre aquisio de riqueza. Aqueles que procuram adquirir conhecimento somente para o objetivo de conquistar seu sustento por meio disso, rei, so pecaminosos alm disso sendo inimigos da moralidade. Homens vis, de inteligncia imatura, nunca podem conhecer as coisas realmente, assim como pessoas no conhecedoras das escrituras so incapazes de se orientarem pela razo em todos os seus atos. Com os olhos direcionados para as falhas das escrituras, eles as depreciam. Mesmo que eles entendam o sentido verdadeiro das escrituras, eles ainda tm o hbito de proclamar que as injunes escriturais no so sadias. Tais homens, por vituperarem o conhecimento de outros proclamam a superioridade de seu prprio conhecimento. Eles tm palavras como suas armas e palavras como suas setas e falam como se eles fossem mestres legtimos de suas cincias. Saiba, Bharata, que eles so comerciantes em conhecimento e Rakshasas entre homens. Pela ajuda de meros pretextos eles rejeitam aquela moralidade que foi estabelecida por homens bons e sbios. sabido por ns que os textos de moralidade no so para serem compreendidos por discusso ou pela prpria inteligncia. O prprio Indra disse que essa a opinio do sbio Vrihaspati. Alguns so de opinio que nenhum texto escritural foi formulado sem uma razo. Outros tambm, mesmo que entendam devidamente as escrituras, nunca agem de acordo com elas. Uma classe de homens sbios declara que a moralidade no nada mais do que o rumo aprovado do mundo. O homem de conhecimento verdadeiro deve descobrir por si mesmo a moralidade declarada para os bons. Se um homem sbio fala de moralidade sob a influncia da ira ou confuso de entendimento ou ignorncia, at suas opinies no tm valor. Discursos sobre moralidade feitos com a ajuda de uma inteligncia que derivada da letra e esprito verdadeiros das escrituras, so dignos de louvor e no aqueles que so feitos com a ajuda de qualquer outra coisa. At as palavras ouvidas de uma pessoa ignorante, se em si mesmas elas forem repletas de sentido, vm a ser consideradas como pias e sbias. Nos tempos passados, Usanas disse aos Daityas esta verdade, a qual deve remover todas as dvidas, que escrituras no so escrituras se elas no podem resistir ao teste da razo. A posse ou ausncia de conhecimento que est misturado com dvidas a mesma coisa. Cabe a ti rechaar tal conhecimento depois de arranclo pelas razes. Aquele que no escuta a essas minhas palavras para ser considerado como algum que se permitiu ser enganado. Tu no vs que tu foste criado para a realizao de atos bravios? Veja a mim, filho caro, como, por me dirigir aos deveres da classe de meu nascimento, eu despachei inmeros Kshatriyas para o cu! H alguns que no esto contentes comigo por isto. A 313

cabra, o cavalo e o Kshatriya foram criados por Brahman para um propsito parecido (isto , para serem teis para todos). Um Kshatriya, portanto, deve constantemente procurar a felicidade de todas as criaturas. O pecado que se vincula a matar uma pessoa que no deveria ser morta igual quele em que se cai por no matar uma que merece ser morta. Tal a ordem de coisas estabelecida que um rei de mente fraca nunca pensa em observar. Portanto, um rei deve mostrar severidade em fazer todos os seus sditos cumprirem seus respectivos deveres. Se isso no for feito, eles rondaro como lobos, devorando uns aos outros. um canalha entre Kshatriyas aquele em cujos territrios ladres circulam pilhando a propriedade de outras pessoas como corvos pegando peixes pequenos da gua. Nomeando homens nobres de nascimento possuidores de conhecimento Vdico como teus ministros, governe a terra, protegendo teus sditos justamente. Aquele Kshatriya que, ignorante dos costumes e planos estabelecidos, cobra impostos impropriamente de seu povo, considerado como um eunuco de sua classe. Um rei no deve ser severo nem brando. Se ele governa justamente ele merece louvor. Um rei no deve rejeitar ambas as qualidades; por outro lado, se tornando severo (em ocasies que exigem severidade), ele deve ser brando quando for necessrio ser assim. Doloroso o cumprimento dos deveres Kshatriya. Eu tenho um grande amor por ti. Tu foste criado para a realizao de atos severos. Portanto, governe teu reino. Sakra possuidor de grande inteligncia disse que em tempos de infortnio o grande dever de um rei castigar os maus e proteger os bons. "Yudhishthira disse, 'H alguma regra (em relao aos deveres reais) que no deve, de jeito nenhum, ser violada? Eu te pergunto isto, principal das pessoas virtuosas! Diga-me, av!' "Bhishma disse, 'Uma pessoa deve sempre adorar Brahmanas venerveis por causa de conhecimento, dedicados a penitncias, e ricos em conduta harmoniosa com as injunes dos Vedas. Este, de fato, um dever sublime e sagrado. Que tua conduta em direo aos Brahmanas seja sempre aquela que tu observas em direo aos deuses. Os Brahmanas, se enfurecidos, podem infligir diversos tipos de males, rei. Se eles forem satisfeitos, grande fama ser tua parte. Se for o contrrio, grande ser teu medo. Se gratificados, os Brahmanas se tornam como nctar. Se enfurecidos, eles se tornam como veneno.'"

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"Yudhishthira disse, ' av, tu de grande sabedoria, tu que s conhecedor de todos os tipos de escrituras, me diga qual o mrito de algum que cuida de suplicante que anseia por proteo.' "Bhishma disse, 'Grande o mrito, monarca, de cuidar de um suplicante. Tu s digno, melhor dos Bharatas, de fazer tal pergunta. Aqueles reis de grande alma de antigamente, isto , Sivi e outros, rei, obtiveram grande bemaventurana no cu por terem protegido suplicantes. sabido que um pombo

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recebeu com respeito um inimigo suplicante de acordo com os ritos devidos e at o alimentou com sua prpria carne.' "Yudhishthira disse, 'Como, de fato, um pombo nos tempos passados alimentou um inimigo suplicante com sua prpria carne? Qual tambm foi o fim, Bharata, que ele ganhou por tal conduta?' "Bhishma disse, 'Escute, rei, a esta excelente histria que purifica aqueles que a ouvem de todos os pecados, a histria, isto , que o filho de Bhrigu (Rama) narrou para o rei Muchukunda. Essa mesma questo, filho de Pritha, tinha sido colocada para o filho de Bhrigu por Muchukunda com devida humildade. A ele desejoso de escutar com humildade, o filho de Bhrigu narrou esta histria de como um pombo, monarca, ganhou xito (dando-lhe o direito bem-aventurana celestial mais sublime).' "O sbio disse, ' monarca de braos poderosos, oua-me enquanto eu narro para ti essa histria que est repleta de verdades ligadas com Virtude, Lucro, e Prazer. Um caador de aves selvagens perverso e terrvel, parecendo com o prprio Destruidor, costumava vagar no passado pela grande floresta. Ele era negro como um corvo e seus olhos eram de uma cor sangrenta. Ele parecia com o prprio Yama. Suas pernas eram compridas, seu ps curtos, sua boca grande, e suas bochechas protuberantes. Ele no tinha amigo, nem parente. Ele tinha sido rejeitado por todos eles por causa da vida extremamente cruel que ele levava. De fato, um homem de m conduta deve ser repudiado de longe pelos sbios, pois no se pode esperar que aquele que prejudica a si mesmo faa bem para outros. Aqueles homens cruis e de alma vil que tiram as vidas de outras criaturas so sempre como cobras venenosas, uma fonte de incmodo para todas as criaturas. Levando suas redes consigo, e matando aves nas florestas, ele costumava vender a carne daquelas criaturas aladas, rei (como meio de vida). Seguindo tal conduta, o patife de alma pecaminosa viveu por muitos longos anos sem nem entender a pecaminosidade de sua vida. Acostumado por muitos longos anos a se divertir com sua mulher na floresta seguindo aquela atividade, e estupefato pelo destino, nenhuma outra profisso o agradava. Um dia quando ele estava vagando pela floresta concentrado em seu trabalho, surgiu uma grande tempestade que sacudia as rvores e parecia prestes a arranc-las. Em um momento nuvens densas apareceram no cu, com clares de relmpagos tremulando entre elas, apresentando o aspecto de um mar coberto com barcos e navios de comerciantes. Ele de cem sacrifcios tendo entrado nas nuvens com uma grande proviso de chuva, em um momento a terra ficou inundada com gua. Enquanto a chuva ainda caa em torrentes, o caador perdeu seu juzo pelo medo. Tremendo com frio e agitado pelo medo, ele vagou pela floresta. O matador de aves no conseguiu achar algum lugar alto (que no estivesse sob a gua). Os caminhos da floresta estavam todos submersos. Pela fora da chuva, muitas aves foram privadas de vida ou caram no cho. Lees e ursos e outros animais, se utilizando de alguns locais altos que eles tinham encontrado, se deitaram para descansar. Todos os habitantes da floresta se encheram de medo por causa daquela tempestade e chuva terrveis. Assustados e famintos eles vagavam pelas florestas em bandos, pequenos e grandes. O caador, no entanto, com os membros endurecidos pelo 315

frio, no podia nem parar onde ele estava nem se mover. Enquanto neste estado ele viu um pombo fmea jazendo sobre o solo, endurecido com frio. O indivduo pecaminoso, embora estivesse no mesmo apuro, vendo a ave, a apanhou e prendeu em uma gaiola. Ele mesmo oprimido pela aflio, ele no hesitou em oprimir uma criatura semelhante com aflio. De fato, o patife, somente pela fora do hbito, cometeu aquele pecado mesmo em tal momento. Ele ento viu no meio daquela floresta uma rvore nobre, azul como as nuvens. Ela era o refgio de mirades de aves desejosas de sombra e abrigo. Ela parecia ter sido colocada l pelo Criador para o bem de todas as criaturas como um homem bom no mundo. Logo o cu clareou e ficou coberto com mirades de estrelas, apresentando o aspecto de um lago magnificente alegre com lrios desabrochantes. Olhando para o firmamento claro rico com estrelas, o caador comeou a avanar, ainda tremendo de frio. Vendo o cu sem nuvens, ele olhou para todos os lados, e vendo que a noite j estava sobre si, ele comeou a pensar, 'Minha casa est a uma grande distncia de onde eu estou.' Ele ento resolveu passar a noite sob o abrigo daquela rvore. Curvando-se a ela com mos unidas, ele se dirigiu quele monarca da floresta, dizendo, 'Eu sou um suplicante por abrigo a todas as divindades que tm esta rvore como seu refgio.' Tendo dito estas palavras, ele espalhou algumas folhas para fazer uma cama, e se deitou sobre ela, descansando sua cabea em uma pedra. Embora oprimido pela aflio, o homem logo adormeceu.'"

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"Bhishma disse, 'Em um dos ramos daquela rvore, um pombo com penas belas, rei, vivia por muitos anos com sua famlia. Naquela manh sua esposa tinha sado procura de alimento mas ainda no tinha voltado. Vendo que a noite tinha chegado e que sua esposa no tinha retornado, a ave comeou a se entregar a lamentaes: 'Oh, grande foi a tempestade e dolorosa foi a chuva que veio hoje! Ai, tu ainda no retornaste, cara esposa! A desgraa est sobre mim, qual pode ser a causa pela qual ela ainda no voltou para ns? Est tudo bem com aquela minha cnjuge querida na floresta? Separado dela, esta minha casa me parece vazia! Uma casa de um chefe de famlia, mesmo se cheia de filhos e netos e noras e empregados, considerada vazia se desprovida da dona da casa. A casa de um homem no seu lar; somente a esposa o lar de um homem. Uma casa sem a esposa to desolada quanto o deserto. Se aquela minha querida esposa, de olhos franjados com vermelho, de plumas multicores, e de voz doce, no voltar hoje, minha prpria vida cessar de ser de algum valor. De votos excelentes, ela nunca come antes que eu coma, e nunca se banha antes que eu me banhe. Ela nunca senta antes que eu me sente, e nunca deita antes que eu me deite. Ela se regozija se eu me regozijo, e fica triste quando eu estou triste. Quando eu estou fora ela fica desanimada, e quando eu estou zangado ela no para de falar docemente. Sempre dedicada a seu marido e sempre confiando nele, ela sempre esteve empenhada em fazer o que fosse agradvel e benfico para seu marido. Digna de louvor aquela pessoa sobre a terra que possui tal cnjuge.

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Aquela criatura amvel sabe que eu estou cansado e faminto. Dedicada a mim e constante em seu amor, minha cnjuge excelente extremamente meiga e me adora devotamente. At a base de uma rvore o lar de um homem se ele vive l com sua cnjuge como companheira. Sem um cnjuge, mesmo um palcio realmente um ermo deserto. Um cnjuge um companheiro em todas as aes de Virtude, Lucro e Prazer. Quando um homem parte para uma terra desconhecida sua esposa uma companheira de confiana. dito que a esposa a posse mais valiosa do marido. Neste mundo a esposa a nica companheira de seu marido em todos os assuntos da vida. (A idia que o homem vem sozinho para o mundo e sai dele sozinho. Somente a esposa sua verdadeira associada pois s ela uma participante de seus mritos, e sem ela nenhum mrito pode ser ganho. A idia Hindu de casamento uma unio completa. A partir do dia do casamento as duas pessoas se tornam um indivduo para a realizao de todos os atos religiosos e outros.) A esposa sempre o melhor dos remdios que um homem pode ter na doena e na dor. No h amigo como a esposa. No h melhor refgio do que a esposa. No h melhor aliado no mundo do que a esposa em atos empreendidos para a aquisio de mrito religioso. Aquele que no tem em sua casa uma esposa que casta e de palavras agradveis deve ir para as florestas. Para tal homem no h diferena entre casa e ermo.'"

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"Bhishma disse, 'Ouvindo aquelas lamentaes comoventes do pombo na rvore, a pomba capturada pelo caador comeou a dizer para si mesma o seguinte.' "A pomba disse, 'Se eu tenho algum mrito ou no, em verdade no h limite para a boa sorte quando meu querido marido fala assim de mim. No uma esposa aquela com a qual o marido no est contente. No caso das mulheres, se seus maridos estiverem satisfeitos com elas todas as divindades tambm estaro. J que o casamento ocorre na presena do fogo, o marido a maior divindade da esposa. A esposa com quem seu marido no est satisfeito vem a ser reduzida a cinzas, assim como uma trepadeira adornada com ramos de flores em um incndio na floresta.' Tendo refletido dessa maneira, a pomba, afligida pelo sofrimento, e presa pelo caador dentro de sua gaiola, falou assim para seu marido dominado pela dor, 'Eu direi o que benfico para ti agora. Ouvindo-me siga meu conselho, marido querido, sejas tu o salvador de um suplicante. Este caador deita aqui perto da tua residncia, afligido com frio e fome. Faa a ele os deveres de hospitalidade. O pecado que uma pessoa comete por matar um Brahmana ou aquela me do mundo, isto , uma vaca, igual quele em que se incorre por permitir que um suplicante perea (por falta de ajuda). Tu possuis autoconhecimento. Cabe a algum como tu, portanto, seguir aquela conduta que foi ordenada para ns como pombos pela ordem de nosso nascimento. (Nossa fora, embora pouca, deve ser empregada por ns em desempenhar os deveres de hospitalidade da nossa prpria maneira.) sabido por ns que o chefe de famlia que pratica a virtude de acordo com a medida de suas habilidades, ganha 317

regies inesgotveis de felicidade aps a morte. Tu tens filhos. Tu tens prognie. ave, rejeitando toda a bondade por teu prprio corpo, portanto, e para ganhar virtude e lucro, oferea culto a este caador para que seu corao possa ser satisfeito. ave, no te entregue a qualquer sofrimento por minha causa. (Veja, quo insignificante eu sou!) Tu podes continuar a viver, aceitando outras esposas!' A pomba amvel, dominada pela tristeza, e olhando para seu marido da gaiola do caador dentro da qual ela tinha sido presa, disse estas palavras para ele.'"

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"Bhishma disse, 'Ouvindo aquelas palavras repletas de moralidade e razo que foram faladas por sua esposa, o pombo sentiu grande deleite e seus olhos estavam banhados em lgrimas de alegria. Vendo aquele caador cuja ocupao era a matana de aves, o pombo o honrou escrupulosamente segundo os ritos prescritos nas ordenanas. Dirigindo-se a ele, ele disse, 'Tu s bem vindo hoje. Diga-me o que eu devo fazer por ti. Tu no deves ficar descontente. Tu ests em casa. (Literalmente 'tu ests em casa', significando 'Eu no pouparei quaisquer esforos para te fazer sentir e desfrutar todos os confortos do lar neste local.) Diga-me rapidamente o que eu devo fazer e qual teu desejo. Eu te pergunto isto em afeio, pois tu solicitaste abrigo em nossas mos. Hospitalidade deve ser mostrada at para um inimigo quando ele vai casa de algum. A rvore no retira sua sombra nem da pessoa que se aproxima dela para cort-la. Deve-se, com cuidado escrupuloso, cumprir os deveres de hospitalidade em direo a uma pessoa que anseia por abrigo. De fato, uma pessoa especialmente obrigada a fazer isso se acontecer de ela levar uma vida familiar que consiste nos cinco sacrifcios. Se uma pessoa, enquanto levando uma vida familiar, por falta de discernimento no realiza os cinco sacrifcios, ela perde, segundo as escrituras, este mundo e o seguinte. Diga-me ento confiantemente e em palavras inteligveis quais so teus desejos. Eu realizarei eles todos. No coloque teu corao na aflio.' Ouvindo estas palavras da ave, o caador respondeu para ele, dizendo, 'Eu estou duro de frio. Que providncias sejam tomadas para me aquecer.' Assim endereada, a ave reuniu uma quantidade de folhas secas sobre o solo, e pegando uma nica folha em seu bico saiu depressa para ir buscar fogo. Indo a um local onde fogo era mantido, ele obteve um pequeno fogo e voltou ao local. Ele ento ateou fogo naquelas folhas secas, e quando elas resplandeceram em chamas vigorosas, ele se dirigiu a seu convidado, dizendo, 'Aquea teus membros em confiana e sem medo'. Assim endereado, o caador disse, 'Assim seja', e se ps a aquecer seus membros endurecidos. Recuperando (por assim dizer) seus ares vitais o caador disse para seu anfitrio alado, 'A fome est me afligindo. Eu desejo que tu me ds algum alimento.' Ouvindo suas palavras a ave disse, 'Eu no tenho provises com as quais apaziguar tua fome. Ns, habitantes das florestas, sempre vivemos do que ns conseguimos a cada dia. Como os ascetas da floresta ns nunca acumulamos para o dia seguinte.' Tendo dito estas palavras, o rosto da ave empalideceu (de vergonha). Ele comeou a refletir silenciosamente quanto ao que ele deveria fazer e mentalmente desaprovou seu prprio mtodo de viver.

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Logo, no entanto, sua mente se iluminou. Dirigindo-se ao matador de sua espcie, a ave disse, 'Eu te satisfarei. Espere um momento.' Dizendo estas palavras, ele acendeu um fogo com a ajuda de algumas folhas secas, e cheio de alegria, disse, 'Eu ouvi no passado de Rishis de grande alma e deuses e Pitris que h grande mrito em honrar um convidado. amvel, seja bondoso para mim. Eu te digo realmente que meu corao est determinado a honrar a ti que s meu convidado.' Tendo tomado esta deciso, a ave de grande alma, com um rosto sorridente, circungirou trs vezes aquele fogo e ento entrou em suas chamas. Vendo a ave entrar naquele fogo, o caador comeou a pensar, e se perguntou, 'O que eu fiz? Ai, sombrio e terrvel ser meu pecado, sem dvida em consequncia dos meus prprios atos! Eu sou extremamente cruel e digno de reprovao. De fato, observando a ave sacrificar suar vida, o caador, depreciando seus prprios atos, comeou a se entregar a lamentaes copiosas como tu.'"

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"Bhishma disse, 'O caador, vendo o pombo cair dentro do fogo, encheu-se de compaixo e mais uma vez disse, 'Ai, cruel e insensvel que eu sou, o que tenho feito! Eu sou certamente um canalha desprezvel! Grande ser meu pecado por anos eternos! Entregando-se a tais auto-reprovaes ele comeou a dizer repetidamente, 'Eu sou indigno de crdito. Minha mente perversa. Eu sou sempre pecaminoso em minhas resolues. Ai, abandonando todos os tipos de ocupao honrada, eu me tornei um caador. Um canalha cruel que sou, sem dvida, este pombo de grande alma, por sacrificar sua prpria vida, me ensinou uma lio importante. Abandonando esposas e filhos, eu certamente rejeitarei meus ares vitais que so to valiosos. O pombo de grande alma me ensinou aquele dever. Desse dia em diante, negando todo o conforto ao meu corpo, eu irei desgast-lo assim como um tanque raso na estao do vero. Capaz de suportar fome, sede, e penitncias, reduzido emaciao, e totalmente coberto com veias visveis, eu praticarei de diversas maneiras tais votos que tm relao com o outro mundo. Ai, por abandonar seu corpo, o pombo me mostrou o culto que deve ser prestado para um convidado. Ensinado por seu exemplo, eu de agora em diante praticarei virtude. A virtude maior refgio (de todas as criaturas). De fato, eu praticarei tal virtude como a que era vista no pombo virtuoso, aquela principal de todas as criaturas aladas.' Tendo tomado tal deciso e dito estas palavras, o caador, outrora de atos violentos, procedeu para fazer uma viagem sem retorno pelo mundo, observando os votos mais rgidos. (Mahaprasthana literalmente uma partida sem volta. Quando uma pessoa deixa seu lar para vagar pelo mundo at que a morte ponha em fim em suas vagueaes, dito que ela parte em Mahaprasthana.) Ele jogou fora seu basto slido, sua vara de ferro de ponta afiada, suas redes e armadilhas, e sua gaiola de ferro, e libertou a pomba que ele tinha capturado e prendido.'"

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"Bhishma disse, 'Depois que o caador tinha deixado aquele local, a pomba, lembrando-se de seu marido e atormentada pelo sofrimento por sua causa, chorou copiosamente e se entregou a estas lamentaes, 'Eu, marido querido, no posso me lembrar de uma nica ocasio em que tu me fizeste uma injria! Vivas, mesmo se mes de muitas crianas, ainda so miserveis! Sem seu marido, uma mulher se torna desamparada e um objeto de compaixo para seus amigos. Eu era sempre tratada com carinho por ti, e pelo grande respeito que tu tinhas por mim eu era sempre honrada por ti com palavras gentis, agradveis, encantadoras, e graciosas. Eu me diverti contigo em vales, em nascentes de rios, e em encantadores topos de rvores. Eu tambm fui feita feliz por ti enquanto vagando contigo pelos cus. Eu costumava me divertir contigo antes, caro marido, mas onde esto aquelas alegrias agora? Limitados so os presentes do pai, do irmo, e do filho para uma mulher. Somente os presentes que seu marido d para ela so ilimitados. Que mulher no iria, portanto, adorar seu marido? Uma mulher no tem protetor como seu marido, e nenhuma felicidade como seu marido. Abandonando toda a sua riqueza e posses, uma mulher deve tomar seu marido como seu nico refgio. A vida aqui no tem serventia para mim, marido, agora que eu estou separada de ti. Que mulher casta iria, quando privada do marido, ousar carregar o peso da vida?' Cheia de tristeza e se entregando a tais lamentaes comoventes, a pomba, dedicada a seu marido, se lanou no fogo ardente. Ela ento viu seu marido (falecido) adornado com braceletes, sentado em um carro (celeste), e adorado por muitos seres meritrios e de grande alma que estavam em volta dele. De fato, ele estava l no firmamento, adornado com belas guirlandas, vestido em mantos excelentes, e enfeitado com todos os ornamentos. Ao redor dele estavam inmeros carros celestes dirigidos por seres que tinham agido meritoriamente enquanto estavam neste mundo. Sentado em seu prprio carro celeste, a ave ascendeu para o cu, e obtendo honras apropriadas aos seus feitos neste mundo, continuou a se divertir em alegria, acompanhado por sua esposa.'"

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"Bhishma disse, 'O caador, rei, aconteceu de ver aquele casal enquanto sentado em seu carro celestial. Vendo o casal ele se encheu de tristeza (ao pensar em seu prprio infortnio) e comeou a refletir sobre os meios de alcanar o mesmo fim. E ele disse a si mesmo, 'Eu devo, por austeridades como aquelas do pombo, alcanar tal fim sublime!' Tendo tomado esta deciso, o caador, que tinha vivido da matana de aves, saiu em uma viagem sem volta. Sem qualquer esforo (para obter alimento) e vivendo s do ar, ele rejeitou todas as afeies pelo desejo de alcanar o cu. Depois que ele tinha procedido por alguma distncia, ele viu um lago extenso e encantador cheio gua de fresca e pura, e adornado com lotos e cheio de diversas espcies de aves aquticas. Sem dvida,

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a prpria viso de tal lago era capaz de matar o desejo de beber de uma pessoa sedenta. Emaciado com jejuns, o caador, no entanto, rei, sem olhar para ele, penetrou alegremente em uma floresta habitada por animais predadores, tendo averiguado previamente sua ampla extenso. Depois que ele tinha entrado na floresta ele foi muito afligido por espinhos pontudos e afiados. Lacerado e cortado por espinhos, e completamente coberto com sangue, ele comeou a vagar naquela floresta desprovida de homens mas cheia de animais de diversas espcies. Algum tempo depois, em consequncia da frico de algumas rvores poderosas causada por um vento forte, surgiu um incndio que se espalhou por toda parte. O elemento furioso, mostrando um esplendor como o que ele assume no fim do Yuga, comeou a consumir aquela floresta grande cheia de rvores altas e arbustos e trepadeiras espessos. De fato, com as chamas sopradas pelo vento e mirades de fascas voando em todas as direes, a divindade que tudo consome comeou a queimar aquela floresta densa abundando com aves e feras. O caador, desejoso de abandonar seu corpo, correu com um corao encantado em direo quela conflagrao que se propagava. Consumido por aquele fogo o caador se purificou de todos os seus pecados e alcanou, melhor dos Bharatas, xito sublime. A febre de seu corao dissipada, ele finalmente se viu no cu, brilhando em esplendor como Indra no meio de Yakshas e Gandharvas e pessoas coroadas com xito asctico. Assim, de fato, o pombo e sua cnjuge devotada, com o caador, ascenderam ao cu por seus atos meritrios. A esposa que assim segue seu marido logo ascende para o cu e brilha l em esplendor como a pomba da qual eu falei. Essa a velha histria do caador e do pombo de grande alma. Dessa maneira eles alcanaram um fim altamente meritrio por suas aes virtuosas. Nenhum mal acontece pessoa que escuta todos os dias a esta histria ou que a recita todos os dias, mesmo que o erro invada sua mente. (A teoria que todos os infortnios surgem originalmente do erro mental o qual nubla a compreenso.) Yudhishthira, principal de todas as pessoas virtuosas, a proteo de um suplicante realmente um ato nobre de mrito. At o matador de uma vaca, por praticar este dever, pode ser purificado do pecado. Nunca ser purificado, no entanto, o homem que mata um suplicante. Por escutar a esta histria sagrada e purificadora de pecados uma pessoa se livra da aflio e finalmente alcana o cu.'"

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"Yudhishthira disse, ' melhor dos Bharatas, quando uma pessoa comete pecado por falta de raciocnio, como ela pode ser purificada disso? Conte-me tudo sobre isto.' "Bhishma disse, 'Eu em relao a isto eu recitarei para ti a antiga narrativa, louvada pelos Rishis, do que o regenerado Indrota, o filho de Sunaka, disse para Janamejaya. Havia antigamente um rei possuidor de grande energia, chamado Janamejaya, que era o filho de Parikshit. Aquele senhor de terra em uma ocasio, por falta de raciocnio, tornou-se culpado de matar de um Brahmana. Depois disto, todos os Brahmanas junto com seus sacerdotes o abandonaram. Queimando dia e 321

noite com remorso, o rei se retirou para as florestas. Abandonado tambm por seus sditos, ele tomou este passo para conseguir grande mrito. Consumido pelo arrependimento, o monarca passou pelas austeridades mais rgidas. Para se purificar do pecado de Brahmanicdio ele interrogou muitos Brahmanas, e vagou de pas em pas sobre a terra inteira. Eu agora te contarei a histria de sua expiao. Queimando com a lembrana de sua ao pecaminosa, Janamejaya vagou para l e para c. Um dia, no decurso de suas vagueaes, ele encontrou Indrota, o filho de Sunaka, de votos rgidos, e se aproximando dele tocou seus ps. O sbio, vendo o rei diante de si, o reprovou gravemente, dizendo, 'Tu cometeste um grande pecado. Tu s culpado de feticdio. Por que tu vieste aqui? Que assunto tu tens conosco? No me toque de nenhuma maneira! V, v embora! Tua presena no nos agrada. Tua pessoa cheira como sangue. A tua aparncia como a de um cadver. Embora impuro, tu pareces ser puro, e embora morto tu te moves como um vivo! Morto por dentro, tu tens a alma impura, pois ests sempre planejando pecados. Embora tu durmas e despertes, tua vida, no entanto, passada em grande misria. Tua vida, rei, intil. Tu vives muito miseravelmente. Tu foste criado para atos ignbeis e pecaminosos. Pais desejam filhos pelo desejo de obter diversos tipos de bnos, e esperando que eles realizem penitncias e sacrifcios, adorem os deuses, e pratiquem renncia (fazendo caridade). Veja, toda a linhagem de teus ancestrais caiu no inferno por causa das tuas aes. Todas as esperanas que teus ascendentes colocaram em ti foram inteis. Tu vives em vo, pois tu ests sempre inspirado com dio e malcia em direo aos Brahmanas, eles, que por adorar a quem os homens obtm vida longa, fama, e cu. Deixando este mundo (quando chegar a hora), tu ters que cair (no inferno) de cabea para baixo e permanecer naquela posio por incontveis anos por consequncia das tuas aes pecaminosas. L tu sers torturado por urubus e paves de bicos de ferro. Voltando ento para este mundo, tu ters que nascer em uma classe desprezvel de criaturas. Se tu pensas, rei, que este mundo nada e que o prximo mundo a sombra de uma sombra, os seguidores de Yama nas regies infernais te convencero, dissipando tua incredulidade.'"

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"Bhishma disse, 'Assim endereado, Janamejaya respondeu ao sbio, dizendo, 'Tu repreendes algum que merece ser repreendido. Tu censuras algum que merecedor de censura. Tu reprovas a mim e minhas aes. Eu imploro que tu sejas gracioso em direo a mim. Todos os meus atos tm sido pecaminosos. Eu queimo, no entanto, com o arrependimento como se eu estivesse no meio do fogo ardente! Minha mente, ao lembrar dos meus atos, est extremamente triste. Na verdade, eu estou com muito medo de Yama. Como eu posso suportar viver sem extrair aquele dardo do meu corao? Saunaka, suprimindo toda a tua ira, instrua-me agora. Antigamente eu costumava mostrar respeito pelos Brahmanas. Eu declaro solenemente que eu vou mais uma vez demonstrar o mesmo respeito por ti. No deixe que minha linhagem seja extinta. No deixe que a linhagem na

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qual eu nasci afunde no p. No apropriado que aqueles que foram injustos com Brahmanas e, pelas injunes dos Vedas, perderam todo o direito ao respeito do mundo e relao social com seus semelhantes, devam ter algum portador de seus nomes para continuar suas famlias. Eu estou dominado pelo desespero. Eu, portanto, repito a minha deciso (sobre reparar minha conduta). Eu rogo a voc que me proteja como sbios que no aceitam presentes protegendo os pobres. Indivduos pecaminosos se abstendo de sacrifcios nunca alcanam o cu. Deixando (este mundo), eles tm que passar seu tempo nos abismos do inferno como Pullindas e Khasas. (Estas so tribos Mleccha de comportamento impuro.) Ignorante que eu sou, d-me sabedoria como um preceptor erudito para seu pupilo ou como um pai para seu filho. Fique satisfeito comigo, Saunaka!' "Saunaka disse, 'Que surpresa h que uma pessoa desprovida de sabedoria faa muitas aes imprprias? Sabendo disso, uma pessoa de sabedoria verdadeira nunca se zanga com as criaturas (quando elas se tornam culpadas de tolice). Por ascender ao topo do palcio da sabedoria, uma pessoa se aflige pelas outras, sendo em si mesma demasiado pura para se tornar um objeto de aflio de outras pessoas. Por sua prpria sabedoria algum examina todas as criaturas no mundo como uma pessoa no topo de uma montanha olhando as pessoas em baixo. A pessoa que se torna um objeto de crtica pelos homens bons, que odeia bons homens e que se esconde de sua vista, nunca consegue obter qualquer bno e nunca entende a propriedade de aes. Tu sabes que a energia e a nobreza do Brahmana declarada nos Vedas e em outras escrituras. Aja agora de tal maneira que a tranquilidade de corao possa ser tua e que os Brahmanas sejam teu refgio. Se os Brahmanas cessarem de estar zangados contigo, eles asseguraro tua felicidade no cu. Se, tambm, tu te arrependeres de teu pecado, tua viso ficar clara e tu conseguirs ver a virtude.' "Janamejaya disse, 'Eu estou arrependido de meus pecados. Eu nunca mais procurarei extinguir a virtude. Eu desejo obter bem-aventurana. Fique satisfeito comigo.' "Saunaka disse, 'Dissipando arrogncia e orgulho, rei, eu desejo que tu demonstres considerao por mim! (Isto , por minhas instrues.) Empenhe-te no bem de todas as criaturas, sempre te lembrando dos mandatos de retido. Eu no estou te reprovando por medo ou estreiteza de mente ou avareza. Escute agora, com estes Brahmanas aqui, as palavras de verdade que eu profiro. Eu no peo nada. Eu irei, no entanto, te instruir sobre os caminhos da virtude. Todas as pessoas iro coaxar e zurrar e gritar vergonha sobre mim (pelo que eu vou fazer). Elas at me chamaro de pecaminoso. Meus parentes e amigos me rejeitaro. (Pois era to grande a repugnncia sentida pelo assassino de um Brahmana que at falar com ele era considerado um pecado. Instruir tal homem nas verdades dos Vedas e da moralidade era profanar a prpria religio.) Sem dvida, no entanto, meus parentes e amigos, ouvindo as palavras que eu falar, conseguiro atravessar vigorosamente as dificuldades da vida. Alguns que so possuidores de grande sabedoria iro compreender (meus motivos) corretamente. Saiba, filho, quais so meus pontos de vista, Bharata, em relao aos Brahmanas. (Depois de me ouvir) aja de tal maneira que eles possam, pelos meus esforos, obter 323

todas as bnos. Tambm, rei, empenhe tua palavra que tu no irs novamente prejudicar os Brahmanas.' "Janamejaya disse, 'Eu juro, at tocando teus ps, que eu nunca mais, em pensamentos, palavras, ou aes, ofenderei os Brahmanas.'"

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"Saunaka disse, 'Por essas razes eu te falarei sobre virtude, para ti cujo corao tem estado extremamente agitado. Possuidor de conhecimento e grande fora, e com um corao contente, tu procuras virtude por tua prpria vontade. Um rei, primeiro sendo extremamente severo, ento mostra compaixo e faz o bem para todas as criaturas por seus atos. Isto certamente muito admirvel. O povo diz que um rei que comea com severidade queima o mundo inteiro. Antes tu eras severo. Mas tu volveste teus olhos para a virtude agora. Abandonando comida luxuosa e todos os artigos de prazer, tu te dirigiste por um longo tempo para penitncias rgidas. Tudo isso, Janamejaya, seguramente parece extraordinrio para aqueles reis que esto afundados em pecado. Que aquele que tem riqueza deva se tornar generoso, ou aquele que dotado de riqueza de ascetismo deva se tornar relutante em gast-la, no surpreendente em absoluto. dito que esses dois no vivem muito longe um do outro. (Isto , a mesma causa que faz uma pessoa afluente caridosa opera para fazer um asceta cuidadoso do tipo de riqueza que ele tem.) Aquilo que precipitado produz misria em abundncia. Aquilo, por outro lado, que realizado com a ajuda do raciocnio correto leva a resultados excelentes. Sacrifcio, caridade, compaixo, os Vedas, e a verdade, senhor da terra, estes cinco, so purificadores. O sexto penitncia bem realizada. Este ltimo, Janamejaya, altamente purificador para reis. Por se dirigir a isto devidamente, tu seguramente ganhars grande mrito e bem-aventurana. Visitar lugares sagrados tambm foi citado como sendo altamente purificador. Com relao a isto so citados os seguintes versos cantados por Yayati: 'O mortal que ganhar vida e longevidade deve, depois de ter realizado sacrifcios com devoo, renunciar a eles (na velhice) e praticar penitncias.' O campo de Kuru citado como sagrado. O rio Saraswati citado como sendo mais ainda. Os tirthas do Saraswati so mais sagrados do que a prpria Saraswati; e o tirtha chamado Prithudaka mais sagrado do que os tirthas do Saraswati. Algum que se banhou no Prithudaka e bebeu suas guas no ter que sofrer por uma morte prematura. Tu deves ir para Mahasaras, para todos os tirthas designados pelo nome de Pushkara, para Prabhasa, ao lago do norte Manasa, e para Kalodaka. Tu irs ento recuperar a vida e adquirir longevidade. O lago Manasa est no local onde o Saraswati e o Drisadwati se misturam um com o outro. Uma pessoa possuidora de conhecimento Vdico deve se banhar nesses lugares. Manu disse que a generosidade o melhor de todos os deveres e que a renncia melhor do que a generosidade. Em relao a isto citado o seguinte verso composto por Satyavat. (Uma pessoa deve agir) como uma criana cheia de simplicidade e desprovida de mrito ou pecado. Em relao a todas as criaturas no h nem tristeza nem felicidade. (Aquilo que chamado de tristeza e aquilo que chamado de felicidade 324

so os resultados de uma imaginao perturbada.) Essa mesma a natureza verdadeira de todas as criaturas vivas. De todas as criaturas, so superiores as vidas daquelas que se dirigiram renncia e que se abstiveram das aes meritrias e pecaminosas. Eu agora te direi aquelas aes que so melhores para um rei. Por empregar teu poder e generosidade conquiste o cu, rei! O homem que possui os atributos de poder e energia consegue alcanar a virtude. Governe a terra, rei, por causa dos Brahmanas e pela felicidade. Tu costumavas antigamente condenar os Brahmanas. Gratifique-os agora. Embora eles tenham gritado vergonha sobre ti e embora ele tenham te abandonado, ainda assim, guiado pelo conhecimento do eu, te empenhe solenemente para nunca ofend-los. Envolvido em atos apropriados para ti, procure o que para o teu maior bem. Entre os soberanos, alguns se tornam to frios quanto a neve; alguns, to ferozes quanto o fogo; alguns se tornam como um arado (arrancando todos os inimigos); e alguns, tambm, se tornam como um raio (queimando subitamente seus inimigos). Quem deseja impedir a autodestruio nunca deve se misturar com indivduos vis, por razes gerais ou especficas. De um ato pecaminoso cometido uma nica vez, algum pode se purificar por se arrepender disso. De um ato pecaminoso cometido duas vezes, uma pessoa pode se purificar por jurar nunca comet-lo outra vez. De tal ato cometido trs vezes, ela pode se purificar pela deciso de se comportar corretamente mesmo posteriormente. Por cometer tal ao repetidamente, uma pessoa pode se purificar por uma viagem para lugares sagrados. Algum desejoso de obter prosperidade deve fazer tudo o que resulta em bem-aventurana. Aqueles que vivem entre odores fragrantes se tornam eles mesmos fragrantes por consequncia. Aqueles, por outro lado, que vivem no meio de fedor imundo se tornam eles mesmos imundos. Algum dedicado prtica de penitncias ascticas logo purificado de todos os pecados. Por cultuar o fogo (homa) por um ano, algum maculado por diversos pecados se torna purificado. Algum culpado de feticdio purificado por cultuar o fogo por trs anos. Algum culpado de feticdio se purifica at a cem Yojanas de Mahasaras, ou dos tirthas chamados Pushkara, ou Prabhasa, ou Manasa no norte, se ele somente sai para algum deles. Um matador de criaturas purificado de seus pecados por salvar do perigo iminente tantas criaturas daquela espcie especfica quanto as que foram mortas por ele. Manu disse que por mergulhar em gua depois de recitar trs vezes os mantras Aghamarshana, uma pessoa obtm os frutos do banho final em um Sacrifcio de Cavalo. (Esses mantras formam uma parte da prece da manh, do meio-dia e da noite de todo Brahmana. Aghamarshana era um Rishi Vdico de grande santidade.) Tal ao logo purifica uma pessoa de todos os seus pecados, e ela recupera em consequncia a estima do mundo. Todas as criaturas se tornam obedientes a tal pessoa como idiotas impotentes (obedientes queles que os circundam). Os deuses e os Asuras, antigamente, se aproximando do preceptor celeste Vrihaspati, rei, humildemente lhe perguntaram, dizendo, 'Tu conheces, grande Rishi, os frutos da virtude, como tambm os frutos daqueles outros atos que levam ao inferno no mundo seguinte. No consegue se libertar de mrito e pecado a pessoa para quem os dois (prosperidade e dor) so iguais? Nos diga, nobre Rishi, quais so os frutos da virtude, e como uma pessoa correta dissipa seus pecados.'

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"Vrihaspati respondeu, 'Se tendo cometido um pecado por tolice, algum faz atos meritrios compreendendo sua natureza, ele consegue, por tal virtude, se purificar do pecado assim como um pedao de tecido sujo limpo por meio de alguma substncia salina. No se deve contar vantagem depois de ter cometido pecado. Por recorrer f e por se livrar da malcia, uma pessoa consegue obter bem-aventurana. A pessoa que cobre as falhas, at quando expostas, de bons homens, obtm bem-aventurana mesmo depois de ter cometido erros. Como o nascer do sol de manh dissipa a escurido, algum dissipa todos os seus pecados por agir honradamente.' "Bhishma continuou, 'Indrota, o filho de Sunaka, tendo dito essas palavras ao rei Janamejaya, o ajudou, por seu sacerdcio, no desempenho do Sacrifcio de Cavalo. O rei, purificado de seus pecados e recuperando bem-aventurana, brilhou com esplendor como um fogo ardente, e aquele matador de inimigos ento entrou em seu reino como Soma em sua forma cheia entrando no cu.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu, av, j viste ou ouviste de algum mortal devolvido vida depois de ter sucumbido morte?' "Bhishma disse, 'Escute, rei, a esta histria da conversa entre um urubu e um chacal como aconteceu antigamente. De fato, a ocorrncia foi na floresta de Naimisha. Era uma vez um Brahmana que tinha, depois de grandes dificuldades, obtido um filho de olhos grandes. A criana morreu de convulses infantis. Alguns (entre seus parentes), extremamente agitados pelo sofrimento e se entregando a lamentaes altas, pegaram o jovem menino, aquela nica riqueza de sua famlia. Pegando a criana falecida eles procederam na direo do crematrio. Chegando l, eles comearam a pegar a criana do peito uns dos outros e a chorar mais amargamente em sofrimento. Lembrando com coraes pesados as antigas palavras de seu querido repetidas vezes, eles eram incapazes de voltar para casa deixando o corpo no solo nu. Chamado por seus gritos, um urubu chegou l e disse estas palavras: 'Vo embora e no permaneam, vocs que tm que deixar apenas uma criana. Parentes sempre vo embora deixando neste lugar milhares de homens e milhares de mulheres trazidos aqui no decorrer do tempo. Vejam, todo o universo est sujeito ao bem e ao mal. Unio e desunio podem ser vistas em turnos. Aqueles que vm ao crematrio trazendo com eles os corpos de parentes mortos, e aqueles que sentam ao lado daqueles corpos (por afeio), eles mesmos desaparecem do mundo em consequncia de suas prprias aes quando terminam os perodos concedidos de suas prprias vidas. No h necessidade de sua demora no crematrio, neste lugar horrvel, que cheio de urubus e chacais e de esqueletos e que inspira medo em todas as criaturas. Amigo ou inimigo, ningum nunca volta para a vida tendo uma vez sucumbido ao poder do Tempo. Tal, de fato, o destino de todas as criaturas. Nesse mundo de mortais, todos os que nascem certamente morrero. Quem devolveria vida algum que est morto e partiu ordenado pelo Destruidor? Nesta hora quando os

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homens esto prestes a terminarem sua labuta diria, o Sol est se retirando para as colinas Asta. Vo para suas casas, rejeitando essa afeio pela criana.' Ouvindo estas palavras do urubu, a dor dos parentes pareceu diminuir, e colocando a criana na terra nua eles se prepararam para ir embora. Se assegurando do fato de que a criana tinha morrido e se desesperando de v-lo outra vez, eles comearam a retroceder seus passos, cedendo a altas lamentaes. Assegurados sem dvida alguma, e sem esperana da devoluo dos mortos para a vida, eles abandonaram aquele filho de sua linhagem, e se preparam para voltar daquele local. Naquela hora um chacal, preto como um corvo, saiu de sua toca e se dirigiu aos parentes que iam embora, dizendo, 'Certamente, vocs que so parentes da criana falecida no tm aflio. O sol ainda brilha l no cu, seus tolos! Se entreguem a seus sentimentos, sem medo. Diversas so as virtudes da hora. Ele pode voltar para a vida! Espalhando umas poucas folhas de erva Kusa no cho e abandonando aquela criana querida no crematrio, por que vocs vo embora com coraes de ao e rejeitando toda a afeio pelo amado? Certamente, vocs no tm afeio por esta jovem criana de voz doce, cujas palavras, logo que deixavam seus lbios, costumavam alegrar vocs imensamente. Vejam a afeio que at as aves e feras tm por sua prole. Eles no tm retribuio por criar seus filhotes. Como os sacrifcios dos Rishis (que nunca so empreendidos pelo desejo de fruto ou recompensa) a afeio de quadrpedes, de aves e insetos, no tem recompensas no cu. Embora encantados com suas crias, eles nunca so vistos derivar qualquer beneficio das ltimas nem aqui nem aps a morte. Ainda assim eles cuidam de seus filhotes com afeto. Seus filhos, crescendo, nunca cuidam deles na velhice. Mas eles no se afligem quando eles no vem seus pequenos? Onde, de fato, para ser vista a afeio nos seres humanos do que na prpria influncia da aflio? Aonde vocs iriam deixando aqui esta criana que o perpetuador de sua famlia? Vocs derramaram lgrimas por ele por algum tempo, e o olharam um pouco mais com afeto? Objetos to queridos so, de fato, difceis de se abandonar. So os amigos e no outros que esperam ao lado daquele que est fraco, do que processado por um tribunal de justia, daquele que conduzido em direo ao crematrio. Os ares vitais so preciosos para todos, e todos sentem a influncia da afeio. Vejam a afeio que nutrida at por aqueles que pertencem a espcies intermedirias! (Como aves e animais.) Como, de fato, vocs podem ir embora, abandonando este menino de olhos grandes como as ptalas do ltus, e belo como um jovem recm casado banhado e adornado com guirlandas florais?' Ouvindo estas palavras do chacal que tinha estado se entregando a tais expresses de dor comovente, os homens voltaram atrs por causa do cadver.' "O urubu disse, 'Ai, homens desprovidos de fora mental, por que vocs voltaram atrs por ordem de um chacal cruel e vil de pouca inteligncia? Por que vocs choram a morte daquele composto de cinco elementos abandonado por suas divindades presidentes, no mais ocupado (pela alma), imvel, e rgido como um pedao de madeira? Por que vocs no choram por si mesmos? Vocs praticam penitncias rgidas pelas quais vocs conseguiro se purificar do pecado? Tudo pode ser tido por meio de penitncias. O que as lamentaes faro? A m sorte nascida com o corpo. por aquela m sorte que este menino 327

partiu, mergulhando vocs em dor infinita. Riqueza, vacas, ouro, jias preciosas, filhos, tudo tem sua fonte em penitncias. Penitncias tambm so os resultados de yoga (unio da alma com a Divindade). Entre as criaturas, a medida de felicidade ou dor dependente das aes de uma vida prvia. De fato, todas as criaturas vm ao mundo trazendo consigo a sua prpria medida de dor e alegria. O filho no limitado pelas aes do pai, ou o pai pelas do filho. Limitados por suas prprias aes, boas e ms, todos tm que viajar por esta estrada em comum. Pratiquem devidamente todos os deveres, e se abstenham das aes injustas. Sirvam reverentemente, segundo as indicaes das escrituras, os deuses e os Brahmanas. Rejeitem tristeza e desnimo, e se abstenham do afeto parental. Deixem a criana sobre este solo exposto, e vo embora sem demora. O ator somente desfruta dos frutos das aes, boas ou ms, que ele faz. Que relao os parentes tm com eles? Abandonando um parente (falecido), embora querido, os parentes deixam este local. Com olhos banhados em lgrimas, eles vo embora, cessando de demonstrar afeto pelos mortos. Sbios ou ignorantes, ricos ou pobres, todos sucumbem ao Tempo, dotados de aes, boas e ms. O que vocs faro pelo luto? Por que vocs choram por algum que est morto? O Tempo o senhor de tudo, e em conformidade com sua prpria natureza ele lana um olhar igual sobre todas as coisas. No orgulho da juventude ou na infncia desamparada, aguentando o peso dos anos ou jazendo no tero da me, todos esto sujeitos a serem atacados pela Morte. Tal de fato, o rumo do mundo.' "O chacal disse, 'Ai, a afeio nutrida por suas pessoas lacrimosas que esto oprimidas pela angstia por sua criana falecida foi diminuda por aquele urubu de inteligncia iluminada. Este deve ser mesmo o caso, j que por causa de suas palavras bem aplicadas repletas de tranquilidade e capazes de produzir convico, l aquele volta para a cidade, rejeitando a afeio que to difcil de abandonar. Ai, eu supunha que era grande o pesar sentido pelos homens que se entregam a altas lamentaes pela morte de uma criana e pelo cadver em um crematrio, como aquele da vaca privada de bezerros. Hoje, no entanto, eu entendo qual a medida do pesar dos seres humanos na terra. Testemunhando sua grande afeio eu mesmo tinha derramado lgrimas, (parece, no entanto, que sua afeio no forte)! Uma pessoa deve sempre se esforar. Ento ela tem xito por meio do destino. Esforo e destino, juntos, produzem resultados. Devese sempre se esforar com esperana. Como a felicidade pode ser tida a partir do desnimo? Objetos de desejo podem ser ganhos pela resoluo. Por que ento vocs voltam to cruelmente? Aonde vocs vo, abandonando no ermo este seu filho, este perpetuador da linhagem de teus pais? Fiquem aqui at que o sol se ponha e o crepsculo da noite venha. Voc podem ento levar este menino com vocs ou ficar com ele.' "O urubu disse, 'Eu tenho, homens, mil anos completos de idade hoje, mas eu nunca vi uma criatura morta, homem ou mulher ou de sexo ambguo, reviver depois da morte. Alguns morrem no tero; alguns morrem logo depois do nascimento; alguns morrem (na infncia) enquanto engatinhando; alguns morrem na juventude; e alguns na velhice. As sortes de todas as criaturas, incluindo at animais e aves, instvel. Os perodos de vida de todas as criaturas mveis e

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imveis so fixados previamente. Privados de cnjuges e entes queridos e cheios de tristeza (pela morte) de filhos, homens deixam este lugar todos os dias com coraes agoniados para voltar para casa. Deixando neste lugar amigos e inimigos contados aos milhares, parentes afligidos pelo pesar voltam para suas casas. Rejeitem este corpo sem vida que no tem mais nenhum calor animal nele e que est to rgido quanto um pedao de madeira! Por que ento vocs no vo embora, deixando o corpo desta criana que se tornou como um pedao de madeira e cuja vida entrou em um novo corpo? Esta afeio (que vocs esto demonstrando) sem sentido e abraar a criana assim intil. Ele no v com seus olhos ou ouve com seus ouvidos. Deixando-o aqui, vo embora sem demora. Assim endereados por mim em palavras que so aparentemente cruis mas que na verdade so repletas de razo e tm uma relao direta com a religio excelente da emancipao, voltem para as suas respectivas casas.' Endereados assim pelo urubu dotado de sabedoria e conhecimento e capaz de dar inteligncia e despertar a compreenso, aqueles homens se prepararam para dar suas costas ao crematrio. A aflio, de fato, aumenta duas vezes sua medida viso de seu objeto e lembrana das aes daquele objeto (em vida). Tendo ouvido essas palavras do urubu, os homens resolveram deixar o local. Justamente naquela hora o chacal, indo l com passos rpidos, lanou seus olhos sobre a criana deitada no sono de morte.' "O chacal disse, 'Por que, de fato, vocs deixam, pela ordem do urubu, esta criana de cor dourada, enfeitada com ornamentos, e capaz de dar o bolo fnebre para seus antepassados? Se vocs o abandonarem, sua afeio no acabar, nem estas lamentaes comoventes. Por outro lado, sua angstia certamente ser maior. sabido que um Sudra chamado Samvuka tendo sido morto e a justia tendo sido mantida por Rama de destreza verdadeira, uma criana Brahmana foi devolvida vida. (A aluso histria de Rama tendo ressuscitado um menino Brahmana morto. Durante o reinado justo de Rama no haviam mortes prematuras em seu reino. Aconteceu, no entanto, um dia que um pai Brahmana chegou corte de Rama e se queixou da morte prematura de seu filho. Rama imediatamente comeou a perguntar o motivo. Algum ato pecaminoso em algum canto do reino, suspeitava-se, tinha causado a morte. Logo Rama descobriu um Sudra de nome Samvuka empenhado em penitncias ascticas no corao de uma floresta profunda. O rei instantaneamente cortou a cabea do homem visto que um Sudra por nascimento no tinha o direito de fazer o que aquele homem estava fazendo. Logo que a justia foi mantida, o menino Brahmana morto reviveu. (Ramayana, Uttarakandam.)) Similarmente, o filho do sbio nobre Sweta morreu (prematuramente). Mas o monarca, dedicado virtude, conseguiu ressuscitar seu filho morto. Da mesma maneira, no seu caso tambm, algum sbio ou divindade pode estar disposto a conceder seu desejo e mostrar compaixo por vocs que esto chorando de modo to comovente.' Assim endereados pelo chacal, os homens, afligidos pela angstia e cheios de afeto pela criana, retrocederam seus passos, e colocando a cabea da criana em seus colos um depois do outro, comearam a lamentar copiosamente. Convocado por seus gritos, o urubu, indo quele local, falou a eles o seguinte.'

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"O urubu disse, 'Por que vocs esto banhando esta criana com suas lgrimas? Por que vocs o esto apertando desse modo com o toque de suas mos? Pela ordem do rei lgubre da justia a criana foi enviada para aquele sono o qual no conhece despertar. Aqueles que so dotados do mrito de penitncias, aqueles que so possuidores de riqueza, aqueles que tm grande inteligncia, realmente, todos sucumbem morte. Este mesmo o lugar planejado para os mortos. sempre ser visto que parentes, abandonando milhares de parentes jovens e velhos, passam suas noites e dias em angstia, rolando sobre o solo nu. Cessem este ardor em colocar os ornamentos do infortnio. Que esta criana voltaria para a vida o que diz a f. Ele no obter sua vida de volta pela ordem do chacal. Se uma pessoa uma vez morre e deixa seu corpo, seu corpo nunca recupera animao. Centenas de chacais, por sacrificarem suas prprias vidas, no conseguiro ressuscitar esta criana em centenas de anos. Se, no entanto, Rudra, ou Kumara, ou Brahman, ou Vishnu, concederem uma bno a ele, somente ento esta criana pode voltar vida. Nem o derramamento lgrimas, nem longos suspiros, nem lamentaes copiosas iro traz-lo de volta vida. Eu mesmo, o chacal, vocs todos, e todos os parentes dele, com todos os nossos mritos e pecados, estamos na mesma estrada (que ele tomou). Por esta razo algum que possui sabedoria deve, de longe, evitar comportamento que desagrada outros, palavras duras, a inflio de dano a outros, o desfrute de esposas de outros homens, e o pecado e a mentira. Procurem cuidadosamente a retido, veracidade, o bem dos outros, justia, compaixo por todas as criaturas, sinceridade, e honestidade. Incorrem em pecado aqueles que, enquanto vivendo, no lanam seus olhos em suas mes e pais e parentes e amigos. O que vocs faro, por chorar, para ele depois de morto, que no v com seus olhos e nem se mexe de modo algum?' Assim endereados, os homens, oprimidos pela tristeza e queimando de angstia por causa de sua afeio pela criana, foram para suas casas, deixando o corpo (no crematrio). "O chacal disse, 'Ai, terrvel o mundo dos mortais! Aqui nenhuma criatura pode escapar. O perodo de vida de cada criatura, tambm, curto. Amigos queridos esto sempre partindo. Ele cheio de vaidades e mentiras, de acusaes e ms notcias. Observando este incidente que aumenta a dor e a angstia, eu no gosto nem por um momento deste mundo de homens. Ai, que vergonha para vocs, homens, que voltam dessa maneira, como pessoas tolas, por ordem do urubu, embora vocs estejam queimando de pesar por causa da morte desta criana. indivduos cruis, como vocs podem ir embora, abandonando a afeio parental ao ouvirem as palavras de um urubu pecaminoso de alma impura? A felicidade seguida pela tristeza, e a tristeza pela felicidade. Neste mundo que envolvido por ambas, felicidade e tristeza, nenhum desses dois existe ininterruptamente. Vocs homens de pouca compreenso, para onde iriam, deixando na terra nua esta criana de tanta beleza, este filho que um ornamento de sua linhagem? Em verdade, eu no posso dissipar a idia da minha mente de que esta criana dotada de graa e mocidade e resplandecendo com beleza est viva. No adequado que ele deva morrer. (Isto , com certeza ele voltar vida.) Parece que vocs com certeza obtero felicidade. Vocs que esto afligidos pela angstia por causa da morte desta criana certamente tero boa 330

sorte hoje. Prevendo a probabilidade de inconvenincia e dor (se vocs permanecerem aqui noite) e colocando seus coraes no seu prprio conforto, aonde vocs vo, como pessoas de pouca inteligncia, deixando este ente querido?' "Bhishma continuou, 'Assim, rei, os parentes da criana falecida, incapazes de decidir sobre o que eles deviam fazer, foram, para a realizao de seu prprio propsito, induzidos por aquele chacal pecaminoso que proferia mentiras agradveis, aquele habitante do crematrio que vagava toda noite em busca de alimento, a ficarem naquele local.' "O urubu disse, 'Terrvel este lugar, este ermo, que ressoa com os gritos de corujas e est cheio de espritos e Yakshas e Rakshasas. Terrvel e horrvel, seu aspecto como aquele de uma massa de nuvens azuis. Deixando o corpo morto, terminem a cerimnia fnebre. De fato, jogando fora o corpo, realizem aqueles ritos antes do sol se pr e antes que os pontos do horizonte fiquem envolvidos em escurido. Os falces esto proferindo seus gritos dissonantes. Chacais esto uivando ferozmente. Lees esto rugindo. O sol est se pondo. As rvores no crematrio esto assumindo uma cor escura por causa da fumaa azul das piras morturias. Os habitantes carnvoros deste lugar, afligidos pela fome, esto gritando enfurecidos. Todas aquelas criaturas de formas horrveis que vivem neste lugar terrvel, todos aqueles animais carnvoros de feies lgubres que assombram este deserto, logo atacaro vocs. Este ermo certamente pavoroso. O perigo os alcanar. De fato, se vocs ouvirem a estas palavras falsas e inteis do chacal contra o seu prprio bom senso, em verdade, todos vocs com certeza sero destrudos.' "O chacal disse, 'Fiquem onde vocs esto! No h medo neste deserto enquanto o sol brilha. At que o deus do dia se ponha, permaneam aqui esperanosamente, induzidos por afeto parental. Sem nenhum medo, se entregando a lamentaes como lhes agradar, continuem a olhar esta criana com olhares de afeio. Embora este ermo seja assustador, nenhum perigo alcanar vocs. Na verdade este ermo apresenta um aspecto de quietude e paz. aqui que os Pitris aos milhares se despediram do mundo. Esperem enquanto o sol brilhar. O que so as palavras deste urubu para vocs? Se com mentes entorpecidas vocs aceitarem as palavras duras e cruis do urubu, ento seu filho nunca voltar vida!' "Bhishma continuou, 'O urubu ento se dirigiu queles homens, dizendo que o sol tinha se posto. O chacal disse que no era assim. Ambos, o urubu e o chacal, sentiam fome aguda e assim se dirigiam aos parentes da criana morta. Ambos tinham se preparado para realizar seus respectivos propsitos. Exaustos com fome e sede, eles assim disputaram, recorrendo s escrituras. Movidos (alternadamente) por aquelas palavras, doces como nctar, daquelas duas criaturas, isto , a ave e o animal, os quais eram dotados da sabedoria do conhecimento, os parentes em um momento desejavam ir embora e em outro ficar l. Finalmente, movidos pela dor e desnimo, eles esperaram l, se entregando a amargas lamentaes. Eles no sabiam que o animal e a ave, hbeis na 331

realizao de seus prprios propsitos, tinham somente os confundido (por meio de seus discursos). Enquanto a ave e o animal, ambos possuidores de sabedoria, estavam assim disputando e enquanto os parentes da criana falecida sentavam escutando a eles, o grande deus Sankara, incitado por sua cnjuge divina (Uma), chegou l com olhos banhados em lgrimas de compaixo. Dirigindo-se aos parentes da criana falecida, o deus disse, 'Eu sou Sankara o concessor de bnos'. Com coraes pesados de angstia, aqueles homens se prostraram perante a divindade ilustre e disseram a ele em resposta, 'Privados desta que era nossa nica criana, todos ns estamos prestes a morrer. Cabe a ti nos conceder vida por conceder vida a este nosso filho.' Assim solicitada, a divindade ilustre, pegando uma quantidade de gua em suas mos, concedeu quela criana morta uma vida que se prolongou por cem anos. Sempre empenhado no bem de todas as criaturas, o ilustre manejador de Pinaka concedeu um benefcio ao chacal e ao urubu pelo qual sua fome foi apaziguada. Cheios de deleite e tendo obtido grande prosperidade, os homens se curvaram ao deus. Coroados com sucesso, eles ento, rei, deixaram aquele lugar em grande alegria. Pela esperana persistente e firme resoluo e pela graa do grande deus, os frutos dos atos de uma pessoa so obtidos sem demora. Veja a combinao de circunstncias e a resoluo daqueles parentes. Enquanto eles estavam chorando com coraes torturados, suas lgrimas foram enxugadas e secadas completamente. Veja, como dentro de somente um tempo curto, pela sua firmeza de resoluo, eles obtiveram a graa de Sankara, e com suas aflies dissipadas, eles ficaram felizes. De fato, pela graa de Sankara, chefe dos Bharatas, aqueles parentes tristes se encheram de maravilha e alegria pela devoluo da criana vida. Ento, rei, rejeitando aquela dor da qual seu filho tinha sido a causa, aqueles Brahmanas, cheios de deleite, voltaram rapidamente para sua cidade levando a criana recuperada com eles. Comportamento como esse declarado para todas as quatro classes. Por escutar frequentemente a esta histria auspiciosa repleta de virtude, lucro, e salvao, um homem obtm felicidade aqui e aps a morte.'"

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"Yudhishthira disse, "Se uma pessoa, fraca, sem valor, e despreocupada, av, por tolice provoca, por meio de palavras inconvenientes e vaidosas, um inimigo poderoso sempre residindo em sua vizinhana, competente para fazer o bem (quando agradado) e para castigar (quando desagradado), e sempre pronto para agir, como deve o primeiro, confiando em sua prpria fora, agir quando o ltimo avana contra ele com fria e pelo desejo de extermin-lo?' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada, chefe dos Bharatas, a velha histria da conversa entre Salmali e Pavana. Havia uma rvore nobre (Salmali) em uma das alturas de Himavat. Tendo crescido por muitos sculos, ela tinha espalhado seus ramos totalmente ao redor. Seu tronco tambm era enorme e seus galhos e folhas eram incontveis. Sob sua sombra elefantes cansados no cio, banhados em suor, costumavam descansar, e muitos animais de outras espcies tambm. A circunferncia de seu tronco era de quatrocentos cbitos, e 332

densa era a sombra de seus ramos e folhas. Carregada com flores e frutas, ela era a residncia de papagaios inumerveis, machos e fmeas. Ao viajarem por suas rotas, caravanas de comerciantes e mercadores, e ascetas, residindo nas florestas, costumavam descansar sob o abrigo daquele monarca encantador da floresta. Um dia, o sbio Narada, touro da raa Bharata, vendo os ramos incontveis e amplamente estendidos daquela rvore e a circunferncia de seu tronco, se aproximou e se dirigiu a ela, dizendo, ', tu s encantador! Tu s fascinante! principal das rvores, Salmali, eu fico sempre encantado tua viso! rvore fascinante, aves encantadoras de diversas espcies, e elefantes e outros animais, vivem alegremente; nos teus ramos e sob tua sombra. Teus ramos, monarca de ramos extensos da floresta, e teu tronco so gigantescos. Eu nunca vi algum deles quebrado pelo deus do vento. O caso , filho, que Pavana est satisfeito contigo e teu amigo e ento ele te protege sempre nessas florestas? O ilustre Pavana possuidor de grande velocidade e fora move de seus lugares as rvores mais altas e fortes, e at topos de montanhas. Aquele sagrado carregador de perfumes, soprando (quando ele deseja) seca rios e lagos e mares, inclusive a prpria regio inferior. Sem dvida, Pavana te protege por amizade. por esta razo que, embora possua ramos inumerveis, tu ainda ests enfeitado com folhas e flores. monarca da floresta, este teu verdor encantador j que estas criaturas aladas, filho, cheias de alegria, se divertem em teus galhos e ramos. Durante a estao quando tu desenvolves tuas flores, as doces notas de todos esses habitantes dos teus ramos so ouvidas separadamente quando eles se entregam s suas canes melodiosas. Ento, tambm, Salmali, esses elefantes que so os ornamentos de sua espcie, banhados em suor e gritando (de alegria), se aproximam de ti e encontram felicidade aqui. Similarmente, diversas outras espcies de animais habitantes das florestas contribuem para te adornar. De fato, rvore, tu pareces bela assim como as montanhas de Meru povoadas por criaturas de todos os tipos. Frequentada tambm por Brahmanas coroados com sucesso asctico, por outros dedicados a penitncias, e por Yatis dedicados contemplao, essa tua regio, eu penso, parece com o prprio cu.'"

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"Narada disse, 'Sem dvida, Salmali, o terrvel e irresistvel deus do vento sempre te protege por simpatia ou amizade. Parece, Salmali, que uma intimidade prxima veio a existir entre ti e o Vento. Parece que tu disseste a ele estas palavras, isto , 'Eu sou teu,' e que por essa razo que o deus do vento te protege. Eu no vejo a rvore ou montanha ou manso neste mundo que no possa, eu penso, ser quebrada pelo Vento. Sem dvida tu permaneces aqui com todos os teus ramos e galhos e folhas simplesmente porque, Salmali, tu s protegida pelo Vento por uma razo ou razes (desconhecidas para ns).' "A Salmali disse, 'O Vento, regenerado, no nem meu amigo nem companheiro nem benquerente. De fato, ele no nem meu grande Ordenador que ele deva me proteger. Minha energia e poder selvagem, Narada, so maiores do que os do Vento. Em verdade, a fora do Vento alcana somente 333

cerca de uma dcima oitava parte da minha. Quando o Vento vem em fria, arrancando rvores e montanhas e outras coisas, eu refreio sua fora por empregar a minha. De fato, o Vento que quebra muitas coisas foi ele mesmo repetidamente quebrado por mim. Por esta razo, Rishi Celeste, eu no tenho medo dele nem quando ele vem em fria.' "Narada disse, ' Salmali, tua proteo parece ser completamente incorreta. No h dvida nisto. No h coisa criada que seja igual ao Vento em fora. Mesmo Indra, ou Yama, ou Vaisravana, o senhor das guas, no so iguais ao deus do vento em poder. O que dizer, portanto, de ti que s somente uma rvore? Qualquer criatura neste mundo, Salmali, qualquer ao que faa, o ilustre Deus do vento em todos tempos a causa daquela ao, j que ele quem d a vida. Quando aquele deus se esfora com propriedade, ele faz todas as criaturas vivas viverem tranquilamente. Quando, no entanto, ele se esfora impropriamente, as calamidades alcanam as criaturas do mundo. O que mais pode ser alm da fraqueza de compreenso que te induz a negar dessa maneira teu culto ao deus do vento, aquela principal das criaturas no universo, aquele ser merecedor de culto? Tu s indigno e de uma m compreenso. De fato, tu somente te abandonas em jactncia sem sentido. Tua inteligncia estando confundida pela raiva e outros maus sentimentos, tu somente falas mentiras, Salmali! Eu estou certamente zangado contigo por tu te entregares a tais discursos. Eu mesmo comunicarei ao deus do vento todas essas tuas palavras depreciativas. Chandanas, e Syandanas, e Salas, e Saralas e Devadarus e Vetavas e Dhanwanas e outras rvores de boas almas que so de longe mais fortes do que tu s, nunca, tu de compreenso perversa, proferiram tais injrias contra o Vento. Todas elas conhecem o poder do Vento como tambm o poder que cada uma delas possui. Por essas razes aquelas principais das rvores curvam suas cabeas em respeito quela divindade. Tu, no entanto, por tolice, no conheces o poder infinito do Vento. Eu irei, portanto, presena daquele deus (para inform-lo do teu desprezo por ele).'"

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"Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras para a Salmali, aquela principal de todas as pessoas conhecedoras de Brahma, Narada, relatou ao deus do vento tudo o que a Salmali tinha dito sobre ele.' "Narada disse, 'H certa Salmali no leito de Himavat, adornada com ramos e folhas. Suas razes se estendem profundas dentro da terra e seus ramos se espalham amplamente ao redor. Aquela rvore, deus do vento, te desconsidera. Ele falou muitas palavras repletas de ofensas sobre ti. No apropriado, Vento, que eu as repita na tua audio. Eu sei, Vento, que tu s a principal de todas as coisas criadas. Eu sei tambm que tu s um ser muito superior e muito poderoso, e que em fria tu pareces o prprio Destruidor.'

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"Bhishma continuou, 'Ouvindo estas palavras de Narada, o deus do vento, indo at aquela Salmali, se dirigiu a ela com raiva e disse o seguinte.' "O Deus do vento disse, ' Salmali, tu falaste depreciativamente de mim perante Narada. Saiba que eu sou o deus do vento. Eu certamente te mostrarei minha fora e poder. Eu te conheo bem. Tu no s desconhecida para mim. O pujante Av, enquanto empenhado em criar o mundo, descansou por algum tempo debaixo de ti. por causa desse incidente que eu tenho at agora te mostrado benevolncia. pior das rvores, por isso que tu permaneces ilesa, e no por causa do teu prprio poder. Tu me consideras ligeiramente como se eu fosse uma coisa comum. Eu me mostrarei para ti de tal maneira que tu no poders me desrespeitar novamente.' "Bhishma continuou, 'Assim endereada, a Salmali deu risada em menosprezo e respondeu, dizendo, ' deus do vento, tu ests zangado comigo. No deixe de mostrar a extenso do teu poder. Vomite toda a tua ira sobre mim. Por dar vazo tua ira, o que tu fars para mim? Mesmo se teu poder fosse teu prprio (em vez de ser derivado), eu ainda assim no te temeria. Eu sou superior a ti em poder. Eu no devo ter medo de ti. So realmente fortes aqueles que tm compreenso. Aqueles, por outro lado, que possuem somente fora fsica no so para serem considerados fortes.' Assim endereado, o Deus do Vento disse, 'Amanh eu testarei tua fora.' Depois disso, a noite veio. A Salmali, concluindo mentalmente qual era a extenso do poder do Vento e vendo-se inferior ao deus, comeou a dizer a si mesma, 'Tudo o que eu disse para Narada falso. Eu sou certamente inferior em poder ao Vento. Em verdade, ele forte em sua fora. O Vento, como Narada disse, sempre poderoso. Sem dvida, eu sou mais fraca do que outras rvores. Mas em inteligncia nenhuma rvore minha igual. Portanto, confiando em minha inteligncia eu considerarei este temor que provm do Vento. Se todas as outras rvores na floresta confiam no mesmo tipo de inteligncia, ento, em verdade, nenhum dano pode resultar para elas do deus do Vento quando ele fica zangado. Todas elas, no entanto, so desprovidas de compreenso, e, portanto, elas no sabem, como eu sei, por que ou como o Vento consegue sacudi-las e arranc-las.'"

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"Bhishma disse, 'Tendo decidido isso em sua mente, a Salmali, em tristeza, ela mesma fez todos os seus ramos, principais e secundrios, serem cortados. Rejeitando seus ramos e folhas e flores, pela manh a rvore olhou firmemente para o Vento, quando ele veio em sua direo. Cheio de raiva e respirando fortemente, o Vento avanou, derrubando rvores grandes, em direo quele local onde a Salmali estava. Vendo-a privada de topo e ramos e folhas e flores, o Vento, cheio de alegria, dirigiu-se sorridente quele senhor da floresta que tinha antes uma aparncia gigantesca, estas palavras.'

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"O Vento disse, 'Cheio de raiva, Salmali, eu teria te feito exatamente o que tu fizeste a ti mesma por cortar todos os teus ramos. Tu ests agora desprovida do teu topo orgulhoso e flores, e ests agora sem teus brotos e folhas. Pelas tuas prprias ms idias, tu foste trazida sob meu poder.' "Bhishma continuou, 'Ouvindo estas palavras do Vento, a Salmali sentiu grande vergonha. Lembrando tambm das palavras que Narada tinha dito, ele comeou a se arrepender imensamente de sua tolice. Exatamente dessa maneira, tigre entre reis, uma pessoa fraca e tola, por provocar a inimizade de uma poderosa, finalmente obrigada a se arrepender como a Salmali na fbula. At quando possuidoras de poder igual, as pessoas no travam hostilidades repentinamente com aquelas que as prejudicaram. Por outro lado, elas mostram seu poder gradualmente, rei! Uma pessoa de compreenso superficial nunca deve provocar a hostilidade de uma que possuidora de inteligncia. Em tais casos a inteligncia do homem inteligente penetra (no assunto sobre o qual ele est empenhado) como fogo penetrando em uma pilha de grama seca. A inteligncia a posse mais preciosa que uma pessoa pode ter. Similarmente, rei, um homem no pode ter nada aqui mais valioso do que o poder. Uma pessoa deve, portanto, deixar passar os males infligidos por uma pessoa possuidora de fora superior, assim como deve-se deixar passar (por compaixo) os atos de uma criana, de um idiota, ou de algum que cego ou surdo. A sabedoria desse ditado testemunhada no teu caso, matador de inimigos. Os onze Akshauhinis (de Duryodhana), tu de grande esplendor, e os sete (reunidos por ti mesmo), no eram iguais em poder a Arjuna de grande alma sozinho. Todas as tropas (de Duryodhana), portanto, foram derrotadas e mortas por aquele Pandava ilustre, aquele filho do castigador de Paka, enquanto ele percorria o campo de batalha, confiando em sua prpria fora. Eu, Bharata, te falei sobre os deveres dos reis e a moralidade dos deveres em detalhes. O que mais, rei, tu desejas ouvir?'"

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"Yudhishthira disse, 'Eu desejo, touro da raa Bharata, ouvir em detalhes sobre a fonte da qual o pecado procede e o fundamento sobre o qual ele se apia.' "Bhishma disse, 'Oua, rei, qual o fundamento do pecado. Somente a cobia o grande destruidor (de mrito e bondade). Da cobia procede o pecado. dessa fonte que o pecado e a irreligiosidade fluem, junto com grande misria. A cobia a fonte tambm de toda a astcia e hipocrisia no mundo. a cobia que faz homens cometerem pecados. Da cobia procede a clera; da cobia flui a luxria, e da cobia que a perda de juzo, fraude, orgulho, arrogncia, e malcia, como tambm ndole vingativa, falta de vergonha, perda de prosperidade, perda de virtude, ansiedade, e infmia surgem. Avareza, cupidez, desejo por todos os tipos de atos imprprios, orgulho de nascimento, orgulho de conhecimento, orgulho de beleza, orgulho de riqueza, impiedade por todas as criaturas, malevolncia em direo a todos, desconfiana em relao a todos, insinceridade

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para com todos, apropriao da riqueza de outras pessoas, rapto das esposas de outros homens, dureza de palavras, ansiedade, propenso para falar mal dos outros, nsia violenta pelo prazer da luxria, gula, sujeio morte prematura, propenso violenta para a malcia, simpatia irresistvel pela mentira, apetite inconquistvel para ceder s paixes, desejo insacivel de satisfazer a audio, maledicncia, jactncia, arrogncia, no cumprimento de deveres, impetuosidade, e perpetrao de todos os tipos de ms aes, todos esses procedem da cobia. Em vida, os homens so incapazes, sejam crianas ou jovens ou adultos, de abandonar a cobia. Tal a natureza da cobia que ela nunca decai nem com a decadncia da vida. Como o oceano que nunca pode ser cheio nem pela constante descarga de rios incontveis de profundidades imensurveis, a cobia incapaz de ser satisfeita por aquisies qualquer extenso. A cobia, no entanto, que nunca satisfeita por aquisies e saciada pela realizao de desejos, que no conhecida em sua real natureza pelos deuses, os Gandharvas, os Asuras, as grandes cobras, e, realmente, por todas as classes de seres, aquela paixo irresistvel, junto com aquela tolice que convida o corao para as irrealidades do mundo, deve sempre ser dominada por uma pessoa de alma purificada. Orgulho, malcia, calnia, desonestidade, e incapacidade de ouvir o bem de outras pessoas, so vcios, descendente de Kuru, que so vistos em pessoas de alma impura sob o domnio da cobia. At pessoas de grande erudio que tm em suas mentes todas as volumosas escrituras, e que so capazes de dissipar as dvidas de outros, demonstram em relao a isso serem de compreenso fraca e sentem grande tristeza por causa dessa emoo. Homens cobiosos so apegados inveja e raiva. Eles esto fora do limite do bom comportamento. De coraes desonestos, as palavras que eles proferem so doces. Eles parecem, portanto, buracos escuros cujas bocas esto cobertas com grama. Eles se vestem com o manto hipcrita da religio. De mentes inferiores, eles roubam o mundo, levantando (se for preciso) a bandeira da religio e virtude. Confiando na fora de razes aparentes, eles criam diversas espcies de divises na religio. Com a inteno de realizar os propsitos de cupidez, eles destroem os caminhos da virtude. Quando pessoas de alma pecaminosa sob o domnio da cobia aparentemente praticam os deveres de virtude, a consequncia que resulta que os sacrilgios cometidos por eles logo se tornam generalizados entre homens. Orgulho, raiva, arrogncia, insensibilidade, paroxismos de alegria e tristeza, e presuno, todos estes, descendente de Kuru, so vistos nas pessoas influenciadas pela cobia. Saiba que aqueles que esto sempre sob a influncia da cobia so perversos. Eu agora te falarei acerca dos quais tu perguntaste, isto , aqueles que so chamados de bons e cujas praticas so puras. Aqueles que no tm medo de uma obrigao de voltar para este mundo (depois da morte), aqueles que no temem o mundo seguinte, aqueles que no so viciados em comida animal e que no tm preferncia pelo que agradvel e que no tm averso pelo que no o , aqueles para quem o bom comportamento sempre estimado, em quem h autodomnio, aqueles para quem prazer e dor so iguais, aqueles que tm a verdade como seu maior amparo, aqueles que doam mas no tiram, aqueles que tm compaixo, aqueles que adoram Pitris, deuses e convidados, que esto sempre prontos para se esforarem (pelo bem de outros), aqueles que so benfeitores universais, aqueles que possuem grande coragem 337

(mental), aqueles que cumprem todos os deveres declarados nas escrituras, aqueles que so dedicados ao bem de todos, aqueles que podem dar tudo de si e sacrificar suas prprias vidas por outros, so considerados como bons e virtuosos, Bharata! Aqueles promotores da retido no podem ser afastados do caminho da virtude. Sua conduta, compatvel com o modelo fixado pelos homens honrados de antigamente, nunca pode ser diferente. Eles so perfeitamente destemidos, eles so tranquilos, eles so gentis, e eles sempre aderem ao caminho correto. Cheios de compaixo, eles so sempre adorados pelos bons. Eles so livres de luxria e ira. Eles no so apegados a qualquer objeto mundano. Eles no tm orgulho. Eles so cumpridores de votos excelentes. Eles so sempre objetos de respeito. Portanto, sempre visite-os e procure instruo deles. Eles nunca adquirem virtude, Yudhishthira, por causa de riqueza ou de fama. Eles a adquirem, por outro lado, porque este um dever como aquele de nutrir o corpo. Neles no h medo, ira, inquietao, nem tristeza. No h o traje externo de religio para enganar seus companheiros. No h mistrio com eles. Eles so perfeitamente contentes. No h erro de julgamento proveniente da cobia. Eles so sempre devotados verdade e sinceridade. Seus coraes nunca se afastam da retido. Tu deves mostrar teu respeito por eles sempre, filho de Kunti! Eles nunca ficam alegres por alguma aquisio ou atormentados por alguma perda. Sem apego a qualquer coisa, e livres do orgulho, eles so unidos qualidade de bondade, e eles olham a todos igualmente. Ganho e perda, felicidade e aflio, o agradvel e o desagradvel, vida e morte, so iguais aos olhos daqueles homens de andar firme, empenhados na busca do conhecimento (divino), e devotados ao caminho da tranquilidade e virtude. Mantendo teus sentidos sob controle e sem te renderes negligncia, tu deves sempre adorar aquelas pessoas de grande alma que tm tal amor pela virtude. abenoado, as palavras de uma pessoa se tornam produtivas de benefcios somente pelo favor dos deuses. Sob outras circunstncias, palavras produzem ms consequncias."'

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"Yudhishthira disse, 'Tu disseste, av, que a fundao de todos os males a cobia. Eu desejo, senhor, ouvir sobre a ignorncia em detalhes.' "Bhishma disse, 'A pessoa que comete pecado por ignorncia, que no sabe que seu fim est perto, e que sempre odeia aqueles que so de bom comportamento, logo atrai infmia no mundo. Pela ignorncia uma pessoa cai no inferno. A ignorncia a fonte da misria. Pela ignorncia uma pessoa sofre aflies e incorre em grande perigo.' "Yudhishthira disse, 'Eu desejo, rei, saber em detalhes a origem, o lugar, o crescimento, a decadncia, a elevao, a raiz, a atributo inseparvel, o rumo, o tempo, a causa, e a consequncia, da ignorncia. A misria que sentida aqui toda nascida da ignorncia.'

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"Bhishma disse, 'Apego, dio, perda de bom senso, alegria, tristeza, vaidade, luxria, raiva, orgulho, protelao, ociosidade, desejo, averso, cimes, e todos os outros atos pecaminosos so todos conhecidos pelo nome em comum de ignorncia. Oua agora, rei, em detalhes, sobre sua tendncia, crescimento e outros aspectos dos quais tu perguntaste. Esses dois, isto , ignorncia e cobia, saiba, rei, so o mesmo (em substncia). Ambos produzem os mesmos frutos e os mesmos erros, Bharata! A ignorncia tem sua origem na cobia. Quando a cobia cresce, a ignorncia tambm cresce. A ignorncia existe onde a cobia existe. Quando a cobia diminui, a ignorncia tambm diminui. Ela surge com o surgimento da cobia. Mltiplo tambm o rumo que ela toma. A base da cobia a perda do bom senso. A perda do bom senso, tambm, seu atributo inseparvel. A eternidade o rumo da ignorncia. O tempo quando a ignorncia aparece quando objetos de cobia no so obtidos. Da ignorncia de algum procede a cobia, e da ltima procede a ignorncia. (A cobia, portanto, a causa e a consequncia da ignorncia.) A cobia produz o mal. Por essas razes, todos devem evitar a cobia. Janaka, e Yuvanaswa, e Vrishadarbhi, e Prasenajit, e outros reis alcanaram o cu por terem reprimido a cobia. Tu tambm, na viso de todas as pessoas, evite a cobia por uma resoluo forte, chefe dos Kurus! Evitando a cobia tu obters felicidade neste mundo e no seguinte.'"

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"Yudhishthira disse, ' av, tu de alma virtuosa, o que, de fato, citado como produtivo de grande mrito para uma pessoa dedicada atentamente ao estudo dos Vedas e desejosa de adquirir virtude? Aquilo que considerado neste mundo como produtivo de grande mrito de diversos tipos como demonstrado nas escrituras. Fale-me, av, sobre aquilo que considerado como tal aqui e aps a morte. O caminho do dever longo e tem ramos inumerveis, Bharata! Entre os deveres quais so aqueles poucos que devem, de acordo contigo, ser preferidos a todos os outros para observncia? Fale-me, rei, em detalhes, sobre isso que to abrangente e que tem tantas ramificaes.' "Bhishma disse, 'Eu te falarei sobre aquilo pelo qual tu podes obter grande mrito. Possuidor como tu s de sabedoria, tu ficars satisfeito com o conhecimento que eu te darei, como uma pessoa satisfeita por ter bebido nctar. As regras de dever que tm sido proferidas pelos grandes Rishis, cada um confiando em sua prpria sabedoria, so muitas. A maior entre elas todas o autodomnio. Aqueles entre os antigos que eram conhecedores da verdade disseram que o autodomnio leva ao mais alto mrito. Em relao ao Brahmana em particular, o autocontrole seu dever eterno. do autocontrole que ele obtm a devida fruio de suas aes. O autodomnio, no caso dele, supera (em mrito) a caridade e o sacrifcio e o estudo dos Vedas. O autodomnio aumenta (sua) energia. O autodomnio altamente sagrado. Pelo autodomnio um homem vem a ser purificado de todos os seus pecados e dotado de energia, e como consequncia, alcana a maior bem-aventurana. Ns no sabemos que h algum outro dever em todos os mundos que possa se igualar ao autodomnio. O 339

autodomnio, segundo todas as pessoas virtuosas, a maior das virtudes neste mundo. Pelo autodomnio, principal dos homens, uma pessoa obtm a maior felicidade aqui e aps a morte. Dotada de autodomnio, uma pessoa adquire grande virtude. O homem autodominado dorme em felicidade e desperta em felicidade, e se move pelo mundo em felicidade. Sua mente est sempre alegre. O homem que no tem autodomnio sempre sofre tristeza. Tal homem traz sobre si mesmo muitas calamidades todas nascidas de seus prprios erros. dito que em todos os quatro modos de vida o autodomnio o melhor dos votos. Eu agora te direi aquelas indicaes cuja soma total chamada de autodomnio. Bondade, pacincia, absteno de ferir, imparcialidade, verdade, sinceridade, conquista dos sentidos, inteligncia, suavidade, modstia, constncia, generosidade, liberdade de raiva, contentamento, delicadeza de palavras, benevolncia, liberdade de malcia; a unio de todos esses autodomnio. Ele tambm consiste, filho de Kuru, de venerao ao preceptor e compaixo universal. O homem autodominado evita adulao e calnia. Depravao, infmia, palavras falsas, luxria, cobia, orgulho, arrogncia, auto-glorificao, medo, inveja e desrespeito, so todos evitados pelo homem autocontrolado. Ele nunca atrai infmia. Ele livre de inveja. Ele nunca est satisfeito com pequenas aquisies (na forma de felicidade mundana de qualquer tipo). Ele assim como o oceano o qual nunca pode ser cheio. (O sentido que tal homem nunca coloca seu corao em coisas deste mundo, e consequentemente essas, quando obtidas, nunca podem satisfaz-lo. Suas aspiraes so to grandes e to acima de qualquer coisa que este mundo pode dar a ele que at o alcance da regio de Brahma no pode satisfaz-lo. primeira vista isso pode parecer falta de contentamento, mas em realidade, no assim. A grandeza de suas aspiraes procurada ser reforada. O contentamento se aplica somente s aquisies comuns, incluindo at bemaventurana no cu.) O homem de autodomnio nunca limitado pelos afetos que provm de relaes mundanas como aquelas envolvidas em sentimentos como estes, 'Eu sou teu, Tu s meu, Eles esto em mim, e Eu estou neles.' Tal homem, que adota as prticas das cidades ou das florestas, e que nunca se entrega calnia ou adulao, alcana a emancipao. Praticando amizade universal, e possuidor de comportamento virtuoso, de alma alegre e dotado de conhecimento da alma, e livre das diversas atraes da terra, para mim, grande a recompensa que tal pessoa obtm no mundo. De conduta excelente e cumpridor de deveres, de alma alegre e possuidor de erudio e conhecimento do eu, tal homem ganha estima enquanto aqui e alcana um fim sublime aps a morte. Todos os atos que so considerados bons sobre a terra, todos aqueles atos que so praticados pelos justos, constituem o caminho do asceta possuidor de conhecimento. Uma pessoa que boa nunca se desvia daquele caminho. Se retirando do mundo e se dirigindo para uma vida nas florestas, aquela pessoa erudita tendo um controle completo sobre os sentidos que trilha aquele caminho, em quieta expectativa de sua morte, com certeza obtm o estado de Brahma. Aquele que no tem medo de nenhuma criatura e de quem nenhuma criatura tem medo, depois da dissoluo de seu corpo, no tem medo para enfrentar. (Isto , tal homem sem dvida obter um fim abenoado.) Aquele que esgota seus mritos (por divertimento atual) sem procurar acumul-los, que lana um olhar igual sobre todas as criaturas e pratica uma conduta de amizade universal, alcana Brahma. Como o rastro de aves pelo 340

cu ou de aves aquticas sobre a superfcie da gua no pode ser discernido, assim mesmo o caminho de tal pessoa (sobre a terra) no atrai ateno. Por ele, rei, que abandonando o lar adota a religio da emancipao, muitos mundos brilhantes esperam para serem desfrutados pela eternidade. Se, abandonando todas as aes, abandonando penitncias no devido tempo, abandonando os diversos ramos de estudo, realmente, abandonando todas as coisas (sobre as quais homens mundanos colocam seus coraes), uma pessoa se torna pura em seus desejos, livre de todas as restries (tais como distines de casta, de vesturio, de alimento, etc.), de alma alegre, conhecedor de si mesmo, e de corao puro, ento ela ganha estima neste mundo e finalmente alcana o cu. A eterna regio do Av a qual surge de penitncias Vdicas, e que est oculta em uma caverna, pode ser alcanada somente pelo autodomnio. (Uma referncia regio de Brahma, a qual se supe ser localizada dentro de cada corao. Uma pessoa alcana aquela regio atravs de penitncias e desprendimento.) Quem tem gosto pelo conhecimento verdadeiro, que se tornou erudito, e que nunca fere nenhuma criatura, no tem medo de voltar para este mundo, menos ainda, qualquer medo em relao aos outros. H somente uma imperfeio no autocontrole. Nenhuma segunda imperfeio perceptvel nele. Uma pessoa que tem autocontrole considerada pelos homens como fraca e imbecil. tu de grande sabedoria, este atributo tem somente uma falha. Seus mritos so muitos. Pela bondade (a qual somente outra forma de autocontrole), o homem de autocontrole pode facilmente alcanar mundos inumerveis. Que necessidade tem de uma floresta um homem de autocontrole? Similarmente, Bharata, de que utilidade a floresta para aquele que no tem autocontrole? uma floresta onde o homem de autocontrole mora, e aquele seu refgio sagrado.' "Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras de Bhishma, Yudhishthira ficou muito satisfeito como se ele tivesse bebido nctar. Novamente o rei questionou aquele principal dos homens virtuosos. Aquele perpetuador da linhagem de Kuru (questionado por seu neto) mais uma vez comeou a falar alegremente (sobre o tpico levantado).

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"Bhishma disse, 'Aqueles que possuem conhecimento dizem que tudo tem penitncia como sua base. A pessoa tola que no passou por penitncias no encontra com as recompensas de suas prprias aes. O pujante Criador criou todo esse universo com a ajuda de penitncias. Da mesma maneira, os Rishis adquiriram os Vedas pelo poder das penitncias. Foi pela ajuda das penitncias que o Av criou alimento, frutas e razes. pelas penitncias que as pessoas coroadas com sucesso asctico contemplam os trs mundos, com almas extasiadas. Remdios e todos os antdotos para substncias prejudiciais, e as diversas aes (vistas aqui), produzem seus resultados planejados pela ajuda de penitncia. A realizao de todos os propsitos depende da penitncia. Quaisquer coisas que existam que so aparentemente inalcanveis certamente sero alcanadas pela ajuda de penitncias. Sem dvida, os Rishis obtiveram seus seis 341

atributos divinos atravs de penitncia. Uma pessoa que bebe estimulantes alcolicos, uma que se apropria das posses de outras sem seu consentimento, uma culpada de feticdio, e uma que viola o leito do preceptor, so todas purificadas por penitncias devidamente praticadas. As penitncias so de muitos tipos. Elas se revelam por vrias sadas. De todas as espcies de penitncias, no entanto, que algum pode praticar acerca de se abster de prazer e divertimento, a absteno de alimento a mais elevada e melhor. A penitncia envolvida em absteno de alimento superior, rei, at compaixo, veracidade de palavras, caridade, e controle dos sentidos. No h ao mais difcil de realizar do que a caridade. No h modo de vida que seja superior a servir a prpria me. No h criatura superior quelas que esto familiarizadas com os trs Vedas. Similarmente, a Renncia constitui a maior penitncia. As pessoas mantm seus sentidos sob controle para cuidarem de sua virtude e cu. Em relao a tal controle sobre os sentidos como tambm na aquisio de virtude, no h penitncia superior absteno de alimento. Os Rishis, os deuses, seres humanos, animais, aves, e quaisquer outras criaturas que existam, mveis ou imveis, so todas dedicadas a penitncias, e qualquer sucesso que elas possam ganhar alcanado por penitncia. Assim, foi pela penitncia que os deuses adquiriram sua superioridade. Estes (corpos luminosos no firmamento) que conseguiram suas quotas de felicidade, so sempre os resultados de penitncia. Sem dvida, pela penitncia a prpria posio de divindade pode ser adquirida.'"

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"Yudhishthira disse, 'Brahmanas e Rishis e Pitris e os deuses todos louvam o dever da verdade. Eu desejo ouvir sobre a verdade. Fale para mim sobre isto, av! Quais so as indicaes, rei, da verdade? Como ela pode ser adquirida? O que ganho por praticar a verdade, e como? Diga-me tudo isso.' "Bhishma disse, 'Uma confuso dos deveres das quatro classes nunca aprovada. Isso que chamado de Verdade sempre existe em um estado puro e genuno em cada uma daquelas quatro classes. Com aqueles que so bons, a Verdade sempre um dever. De fato, a Verdade um dever eterno. Uma pessoa deve se curvar reverentemente Verdade. A Verdade o maior refgio (de todos). Verdade dever; Verdade penitncia; Verdade Yoga; e Verdade o eterno Brahma. A Verdade citada como o Sacrifcio de uma ordem superior. (Isto , ambos so igualmente eficazes.) Tudo se apia sobre a Verdade. Eu agora te direi as formas da Verdade uma aps outra, e suas indicaes tambm na devida ordem. Cabe a ti ouvir tambm como a Verdade pode ser adquirida. A Verdade, Bharata, como ela existe em todo o mundo, de treze tipos. As formas que a Verdade assume so: imparcialidade, autocontrole, clemncia, modstia, pacincia, bondade, renncia, contemplao, dignidade, fortaleza, compaixo, e absteno de ferir. Estas, nobre monarca, so as treze formas da Verdade. A Verdade imutvel, eterna, e permanente. Ela pode ser adquirida atravs de prticas que no sejam contrrias a nenhuma das outras virtudes. Ela pode ser adquirida tambm atravs de Yoga. Quando desejo e averso, como tambm luxria e ira, so destrudos, aquele atributo pelo qual uma pessoa capaz de 342

olhar para si mesma e para seu inimigo, para seu bem e seu mal, com um olhar imutvel, chamado de imparcialidade. O autocontrole consiste em nunca desejar as posses de outro homem, em gravidade e pacincia e capacidade para acalmar os temores de outros em relao a si mesmo, e imunidade de doena. Ele pode ser adquirido pelo conhecimento. Dedicao prtica de generosidade e a observncia de todos os deveres so considerados pelos sbios como constituindo a benevolncia. Uma pessoa vem a adquirir benevolncia universal pela dedicao constante verdade. Em relao no clemncia e clemncia, deve ser mencionado que o atributo atravs do qual um homem bom e estimado suporta o que agradvel e o que desagradvel, citado como clemncia. Esta virtude pode ser adequadamente adquirida pela prtica da veracidade. Aquela virtude pela qual um homem inteligente, contente em mente e palavra, realiza muitos atos bons e nunca atrai a crtica de outros, chamada de modstia. Ela adquirida pela ajuda da retido. Aquela virtude que perdoa por causa da virtude e lucro chamada de tolerncia. Ela uma forma de clemncia. Ela adquirida pela pacincia, e seu propsito unir pessoas a si mesmo. Abandonar a afeio como tambm todas as posses mundanas chamado de renncia. A renncia nunca pode ser alcanada exceto por algum que desprovido de raiva e malcia. Aquela virtude pela qual uma pessoa faz o bem, com vigilncia e cuidado, para todas as criaturas, chamada de bondade. Ela no tem forma especfica e consiste no despojamento de todos os afetos egostas. Aquela virtude devido qual algum permanece inalterado na felicidade e na tristeza chamada de fortaleza. O homem sbio que deseja seu prprio bem sempre praticar esta virtude. Deve-se sempre praticar a clemncia e a devoo verdade. O homem de sabedoria que consegue abandonar a alegria, o medo e a raiva, consegue adquirir fortaleza. Absteno de ferir em relao a todas as criaturas em pensamentos, palavras, e aes, bondade, e caridade, so os deveres eternos daqueles que so bons. Esses treze atributos, embora aparentemente distintos uns dos outros, tem somente uma e a mesma forma, isto , a Verdade. Todos esses, Bharata, sustentam a Verdade e a fortalecem. impossvel, monarca, esgotar os mritos da Verdade. por essas razes que os Brahmanas, os Pitris, e os deuses louvam a Verdade. No h dever que seja maior do que a Verdade, e nenhum pecado mais hediondo do que a falsidade. De fato, a Verdade o prprio alicerce da justia. Por esta razo, nunca se deve destruir a Verdade. Da Verdade procede a caridade, e os sacrifcios com presentes, bem como os Agnihotras triplos, os Vedas, e tudo mais que leva virtude. Uma vez mil Sacrifcios de Cavalo e a Verdade foram pesados um contra o outro na balana. A Verdade pesou mais do que mil Sacrifcios de Cavalo."'

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, tu de grande sabedoria, tudo acerca daquilo do qual surge ira e luxria, touro da raa Bharata, e a tristeza e a perda da razo, e a tendncia para fazer (mal aos outros), e cimes e malcia e orgulho, e inveja, e calnia, e incapacidade de tolerar o bem de outros, e crueldade, e medo. Diga-me tudo realmente e em detalhes sobre isso.'

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"Bhishma disse, 'Esses treze vcios so considerados como inimigos muito poderosos de todas as criaturas. Eles, Monarca, se aproximam e tentam os homens de todos os lados. Eles aguilhoam e afligem um homem desatento ou um que insensato. De fato, logo que eles vem uma pessoa, eles a atacam poderosamente como lobos saltando sobre sua presa. Deles procedem todas as espcies de aflies. Deles procedem todas as espcies de pecados. Todo mortal, principal dos homens, deve sempre saber disso. Eu agora te falarei da origem deles, dos objetos dos quais eles dependem, e dos meios de sua destruio, senhor da terra! Escute, primeiro, rei, com ateno indivisa, sobre a origem da ira realmente e em detalhes. A ira surge da cobia. Ela fortalecida pelos erros de outros. Pela clemncia ela permanece dormente, e pela bondade ela desaparece. Em relao luxria, ela surge da resoluo. A indulgncia a fortalece. Quando o homem de sabedoria resolutamente se desvia dela, ela desaparece e morre. A inveja de outros procede da ira e cobia em conjunto. Ela desaparece pela compaixo e autoconhecimento. Pela compaixo por todas as criaturas, e daquela desconsiderao por todos os objetos mundanos (que o conhecimento traz em seu squito), ela desaparece. Ela tambm resulta de ver as falhas de outras pessoas. Mas nos homens de inteligncia ela desaparece rapidamente em consequncia do conhecimento verdadeiro. A perda da razo tem sua origem na ignorncia e procede de hbitos pecaminosos. Quando o homem a quem este defeito assalta comea a se deleitar (na companhia e conselhos de) homens sbios, o vcio imediatamente esconde sua cabea. Homens, tu da linhagem de Kuru, vem escrituras divergentes. Daquela circunstncia surge o desejo por diversos tipos de ao. Quando o Conhecimento verdadeiro obtido, aquele desejo acalmado. A tristeza de uma criatura incorporada surge da afeio a qual reavivada pela separao. Quando, no entanto, uma pessoa aprende que os mortos no retornam (qualquer que seja a tristeza que ela sinta por eles), ela diminui. A incapacidade de tolerar o bem de outras pessoas procede da ira e cobia. Por compaixo por todas as criaturas e por um desinteresse por todos os objetos mundanos, ela extinta. A malcia procede do abandono da verdade e da indulgncia na maldade. Este vcio, filho, desaparece por visitar os sbios e os bons. O orgulho, nos homens, surge do nascimento, erudio, e prosperidade. Quando aqueles trs, no entanto, so realmente conhecidos, aquele vcio desaparece imediatamente. O cime surge da luxria e deleite em pessoas inferiores e vulgares. Pela sabedoria ele destrudo. Dos erros (de conduta) inconsistentes com os costumes comuns de homens, e por palavras desagradveis expressivas de averso, a calnia tem sua origem. Ela desaparece, rei, a partir de uma avaliao do mundo inteiro. Quando a pessoa que ofende poderosa e a ofendida no pode vingar a ofensa, o dio se mostra. Ele diminui, no entanto, pela bondade. A compaixo procede de uma observao das pessoas desamparadas e miserveis com as quais o mundo abunda. Aquele sentimento desaparece quando uma pessoa compreende a fora da virtude. (A compaixo, como os defeitos enumerados acima, agita o corao e deve ser controlada por causa da felicidade individual e tranquilidade de alma.) A cobia em todas as criaturas provm da ignorncia. Vendo a instabilidade de todos os objetos de prazer, ela sofre destruio. dito que somente a tranquilidade de alma pode subjugar todos esses treze defeitos. Todas esses treze defeitos manchavam os 344

filhos de Dhritarashtra. Tu mesmo, sempre desejoso da verdade, conquistaste todos aqueles vcios por teu respeito pelos superiores.'"

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"Yudhishthira disse, 'Eu sei o que benevolncia, por minha observao de pessoas que so boas. Eu, no entanto, no conheo aquelas que so malvolas, nem a natureza de seus atos, Bharata. De fato, as pessoas evitam pessoas malvolas de aes cruis assim como elas evitam espinhos e armadilhas e fogo. evidente, Bharata, que aquele que malvolo com certeza queima (com misria) aqui e aps a morte. Portanto, tu da linhagem de Kuru, me diga quais so, em verdade, as aes de tal pessoa.' "Bhishma disse, 'Pessoas malvolas sempre fazem aes pecaminosas e sentem uma inclinao irresistvel para faz-las. Elas caluniam outras e atraem infmia sobre si mesmas. Elas sempre se consideram como enganadas no que lhes devido. O homem malvolo se gaba de seus prprios atos de caridade. Ele olha os outros com olhos maliciosos. Ele muito mesquinho. Ele enganador, e cheio de astcia. Ele nunca d aos outros o que lhes devido. Ele arrogante. Ele mantm m companhia e sempre vaidoso. Ele tem medo e suspeita de todos com quem entra em contato. Ele tem uma compreenso leviana. Ele pratica usura. Ele elogia seus associados. Ele nutre uma averso e dio imoderados por todos os reclusos que se retiraram para as florestas. Ele tem prazer em ferir outros. Ele totalmente negligente em distinguir os mritos e imperfeies de outros. Ele cheio de mentiras. Ele descontente. Ele extremamente cobioso, e sempre age cruelmente. Tal pessoa considera um homem virtuoso e educado como uma peste, e pensando que todos os outros so como ele mesmo nunca confia em ningum. Tal pessoa proclama os defeitos de outras pessoas embora aqueles defeitos possam ser insuspeitos. Em relao a tais defeitos, no entanto, que so similares queles que maculam ele mesmo, ele no se refere nem remotamente, por causa da vantagem que ele colhe deles. Ele considera a pessoa que faz o bem para ele como um simplrio a quem ele inteligentemente enganou. Ele cheio de arrependimento por ter, em qualquer tempo, feito algum presente de riqueza at para um benfeitor. Saiba que uma pessoa malvola e vil aquela que tranquilamente e sozinha pega comestveis e bebidas e outras espcies de alimentos que so considerados finos, at quando pessoas esto presentes com olhos desejosos. Quem, por outro lado, dedica a primeira poro para Brahmanas e pega o que resta, dividindo-o com amigos e parentes, obtm grande felicidade no mundo seguinte e felicidade infinita neste. Eu agora, chefe dos Bharatas, te disse quais so as indicaes do homem malvolo e vil. Tal pessoa deve ser sempre evitada por um homem de sabedoria.'"

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"Bhishma disse, 'Para habilitar Brahmanas pios e empobrecidos que tiveram sua riqueza roubada (por ladres), que so dedicados realizao de sacrifcios, 345

que conhecem bem todos os Vedas, e que so desejosos de adquirir o mrito da virtude, a cumprirem suas obrigaes com preceptores e Pitris, e passarem seus dias recitando e estudando as escrituras, riqueza e conhecimento, Bharata, devem ser dados. (Na ndia, desde os tempos mais remotos, preceptores no cobram de seus pupilos quaisquer taxas pela instruo que eles do. Sem dvida, a taxa final, chamada de Gurudakshina, exigvel, mas ela exigvel depois que o pupilo terminou seus estudos. Vender conhecimento por dinheiro um grande pecado. At hoje em todos os Tols (um tipo de instituio de ensino) nativos do pas, instruo dada livre de todas as despesas. Alm do mais, os pupilos so alimentados por seus preceptores. Os ltimos, por sua vez, so sustentados pela caridade do pas inteiro.) Para aqueles Brahmanas que no so pobres, somente o Dakshina, (o presente ou doao feito em sacrifcios), melhor dos Bharatas, deve ser dado. Em relao queles que decaram (por seus atos pecaminosos) da posio de Brahman, alimento no cozido deve ser dado para eles fora dos limites do altar sacrifical. Os Brahmanas so os prprios Vedas e todos os Sacrifcios com grandes presentes. Desejosos de sobrepujar uns aos outros, eles sempre realizam sacrifcios, impelidos por suas tendncias virtuosas. O rei deve, portanto, fazer presentes de diversos tipos de riquezas de valor para eles. O Brahmana que tem uma quantidade suficiente de suprimentos para alimentar sua famlia por trs anos ou mais, merece beber o Soma. (Isto , tal pessoa pode realizar um sacrifcio grandioso no qual Soma oferecido para os deuses e bebido pelo sacrificador e os sacerdotes.) Se apesar da presena de um rei virtuoso no trono, o sacrifcio comeado por algum, especialmente por um Brahmana, no puder ser completado por falta somente de uma quarta das despesas calculadas, ento o rei deve, para a concluso daquele sacrifcio, tirar de seus parentes a riqueza de um Vaisya que tem um grande rebanho de gado mas que contrrio a sacrifcios e se abstm de beber Soma. O Sudra no tem competncia para realizar um sacrifcio. O rei deve, portanto, tirar (riqueza para tal propsito) da casa de um Sudra. O rei deve tambm, sem nenhum escrpulo, tirar dos parentes a riqueza daquele que no realiza sacrifcios embora possua cem vacas e tambm daquele que se abstm de sacrifcios embora possua mil vacas. O rei deve sempre tirar publicamente a riqueza da pessoa que no pratica caridade, por agir dessa maneira o rei ganha grande mrito. Oua-me novamente. O Brahmana que foi forado por pobreza a seguir sem seis refeies (isto , que jejuou por trs dias inteiros), pode tirar sem permisso, segundo a regra, de uma pessoa que se importa somente com o hoje sem nenhum pensamento no amanh, somente o que necessrio para uma nica refeio, do tonel de debulha ou do campo ou do jardim ou de qualquer outro lugar mesmo de um homem de ocupaes inferiores. Ele deve, no entanto, questionado ou no, informar o rei de seu ato. Se o rei familiarizado com o dever ele no deve infligir nenhum castigo sobre tal Brahmana. Ele deve se lembrar que um Brahmana afligido pela fome somente pela falha do Kshatriya. (Se o Brahmana sofre fome, isto devido ao rei ter negligenciado seu dever de providenciar para ele.) Tendo averiguado o conhecimento e o comportamento de um Brahmana, o rei deve fazer uma proviso para ele, e proteg-lo como um pai protege o prprio filho. No fim de cada ano, uma pessoa deve realizar o sacrifcio Vaisvanara (se ela no puder realizar algum sacrifcio animal ou Soma). Aqueles que so conhecedores da religio dizem que 346

a prtica de uma ao declarada na alternativa no destrutiva de virtude. Os Viswedevas, os Sadhyas, os Brahmanas, e os grandes Rishis, temendo a morte em pocas de infortnio, no hesitam em recorrer a tais clusulas nas escrituras que foram prescritas na alternativa. O homem, no entanto, que enquanto capaz de viver de acordo com a prescrio primria, se dirige alternativa, vem a ser considerado como uma pessoa m e nunca consegue obter qualquer felicidade no cu. Um Brahmana conhecedor dos Vedas nunca deve falar de sua energia e conhecimento para o rei. ( o dever do rei averiguar isso por si mesmo.) Comparando a energia de um Brahmana com aquela do rei, a primeira sempre ser julgada superior ltima. Por esta razo a energia dos Brahmanas dificilmente pode ser suportada ou resistida por um rei. O Brahmana citado como criador, soberano, ordenador, e deus. Nenhuma palavra ofensiva, nem palavras rudes, devem ser dirigidas a um Brahmana. O Kshatriya deve cruzar todas as suas dificuldades pela ajuda do poder das suas armas. O Vaisya e o Sudra devem vencer suas dificuldades pela riqueza; o Brahmana deve fazer isso por Mantras e homa. Nenhum destes, isto , uma donzela, uma mulher jovem, uma pessoa no familiarizada com mantras, um sujeito ignorante, ou um que impuro, competente para despejar libaes no fogo sacrifical. Se algum deles fizer isto, ele ou ela com certeza cair no inferno, com aquele para quem eles agem. Por esta razo, ningum exceto um Brahmana, conhecedor dos Vedas e hbil em todos os sacrifcios, deve se tornar aquele que despeja as libaes sacrificais. Aqueles que conhecem as escrituras dizem que o homem que, tendo acendido o fogo sacrifical, no doa o alimento oferecido como Dakshina, no o acendedor de um fogo sacrifical. Uma pessoa deve, com seus sentidos sob controle, e com devoo apropriada, fazer todas as aes de mrito (indicadas nas escrituras). Nunca se deve adorar as divindades em sacrifcios nos quais nenhum Dakshina dado. Um sacrifcio no completado com Dakshina, (em vez de produzir mrito) ocasiona a destruio dos filhos, animais, e cu de uma pessoa. Tal sacrifcio destri tambm a compreenso, a fama, as realizaes e o prprio perodo de vida que algum tem. Os Brahmanas que se deitam com mulheres em sua poca, ou que nunca realizam sacrifcios, ou cuja famlias no tm membros conhecedores dos Vedas, so considerados como Sudras em ao. O Brahmana que, tendo casado com uma garota Sudra, reside por doze anos contnuos em uma aldeia que tem somente um poo para seu abastecimento de gua, se torna um Sudra em ao. O Brahmana que convoca para sua cama uma moa solteira, ou permite que um Sudra, julgando-o digno de respeito, sente sobre o mesmo tapete com ele, deve sentar-se em uma cama de grama seca atrs de um Kshatriya ou Vaisya e dar a ele respeito dessa maneira. desse modo que ele pode ser purificado. Escute, rei, as minhas palavras sobre este assunto. O pecado que um Brahmana comete em uma nica noite por servir respeitosamente um membro de uma classe inferior ou por se divertir com ele no mesmo local ou na mesma cama, purificado por observar a prtica de sentar-se atrs de um Kshatriya ou um de Vaisya em uma cama de grama seca por trs anos contnuos. Uma mentira falada de brincadeira no pecaminosa; nem uma que falada para uma mulher, rei, nem uma que falada em uma ocasio de casamento; nem uma falada para beneficiar o prprio preceptor; nem uma falada para salvar a prpria vida. dito que estes cinco tipos de mentira em palavras no so pecaminosos. Algum pode adquirir 347

conhecimento til at de uma pessoa de ocupaes inferiores, com devoo e reverncia. Uma pessoa pode pegar ouro, sem nenhum escrpulo, mesmo de um lugar impuro. Uma mulher que o ornamento de seu sexo pode ser tomada (como esposa) at de uma famlia vil. Amrita, se extrado do veneno, pode ser bebido; mulheres, jias e outros objetos de valor, e gua, nunca podem, segundo as escrituras, ser impuros ou vis. Para o benefcio de Brahmanas e vacas, e em ocasies de transfuso de castas, at um Vaisya pode fazer uso de armas para sua prpria segurana. Tomar bebidas alcolicas, matar um Brahmana, e violar a cama do preceptor so pecados que, se cometidos conscientemente, no tm expiao. A nica expiao prescrita para eles a morte. O mesmo pode ser dito de roubar ouro e do roubo da propriedade de um Brahmana. Por tomar bebidas alcolicas, por ter unio sexual com algum com quem tal unio proibida, por se misturar com uma pessoa decada, e (uma pessoa de alguma das outras trs classes) por unio sexual com uma Brahmani, um homem se torna inevitavelmente decado. Por se unir com uma pessoa decada por um ano inteiro em questes tais como oficiar em sacrifcios e ensino e unio sexual, algum se torna decado. Uma pessoa, no entanto, no se torna assim por se unir com uma pessoa decada em questes tais como viajar no mesmo veculo, sentar-se no assento mesmo, e comer na mesma fileira. Excluindo os cinco pecados graves que foram mencionados acima, todos os outros pecados tm expiaes, providenciadas para eles. Expiando aqueles pecados de acordo com as ordenanas prescritas para eles, uma pessoa no deve se entregar a eles novamente. No caso daqueles que foram culpados dos trs primeiros destes cinco pecados, (isto , tomar bebidas alcolicas, matar um Brahmana, e violar a cama do preceptor), no h restrio para seus parentes (sobreviventes) sobre se alimentar e usar ornamentos, mesmo se suas cerimnias fnebres permanecerem no executadas quando eles morrem. Os parentes vivos no devem ter escrpulos sobre tais coisas em tais ocasies. Um homem virtuoso deve, no cumprimento de seus deveres, se separar de seus prprios amigos e superiores venerveis. Realmente, at que eles realizem expiao, aqueles que so virtuosos no devem nem conversar com os pecadores. Um homem que agiu pecaminosamente destri seu pecado por agir virtuosamente depois e por penitncias. Por chamar um ladro de ladro, uma pessoa incorre no pecado de roubo. Por chamar de ladro uma pessoa que, no entanto, no um ladro, uma pessoa incorre exatamente no dobro do pecado de roubo. A donzela que permite que sua virgindade seja deflorada incorre em trs quartos do pecado de Brahmanicdio, enquanto o homem que a deflorou incorre em um pecado igual a uma quarta parte daquele de Brahmanicdio. Por caluniar Brahmanas ou por bater neles, uma pessoa cai em infmia por cem anos. Por assassinar um Brahmana algum cai no inferno por mil anos. Ningum, portanto, deve falar mal de um Brahmana ou mat-lo. Se uma pessoa golpeia um Brahmana com uma arma, ele ter que viver no inferno por tantos anos quanto os gros de poeira que forem molhados pelo sangue fluindo do ferido. Algum culpado de feticdio (ou de alguns dos pecados que so considerados equivalentes ao feticdio, como o assassinato de um Brahmana, etc.) se torna purificado se ele morre de ferimentos recebidos em batalha lutada por causa de vacas e Brahmanas. Ele pode tambm ser purificado por lanar sua pessoa em um fogo ardente. Um tomador de bebidas 348

alcolicas se purifica por beber lcool quente. Seu corpo sendo queimado com aquela bebida quente, ele purificado atravs morte no outro mundo. Um Brahmana manchado por tal pecado alcana regies de felicidade por tal procedimento e no por outro qualquer. Por violar a cama de um preceptor, o canalha pecaminoso e de alma vil se purifica pela morte que provm de abraar uma figura feminina de ferro aquecido. Ou, cortando fora seu rgo e testculos e levando-os em suas mos, ele deve seguir em uma direo reta para o sudoeste e ento rejeitar sua vida. Ou, por encontrar a morte para beneficiar um Brahmana, ele pode se limpar de seu pecado. Ou, depois de realizar um Sacrifcio de Cavalo ou um Sacrifcio de Vaca ou um Agnishtoma, ele pode recuperar a estima aqui e aps a morte. O assassino de um Brahmana deve praticar o voto de Brahmacharya por doze anos e se dedicando a penitncias, vagar, segurando em suas mos a caveira do morto todo o tempo e proclamando seu pecado para todos. Ele deve adotar tal conduta, dedicado a penitncias e levando a vida de um asceta. Tal a expiao fornecida para algum que mata uma mulher grvida, sabendo sua condio. O homem que mata de propsito tal mulher incorre no dobro do pecado que vem depois do Brahmanicdio. Um tomador de bebidas alcolicas deve viver de alimento frugal, praticando votos Brahmacharya, e dormir sobre a terra nua, e realizar por mais de trs anos o sacrifcio seguinte ao Agnishtoma. Ele deve ento fazer um presente de mil vacas com um touro (para um bom Brahmana). Fazendo tudo isso, ele recuperar sua pureza. Tendo matado um Vaisya algum deve realizar tal sacrifcio por dois anos e fazer um presente de cem vacas com um touro. Tendo matado um Sudra, deve-se realizar tal sacrifcio por um ano e fazer um presente de cem vacas com um touro. Tendo matado um cachorro ou urso ou camelo, deve-se realizar a mesma penitncia que declarada para o assassinato de um Sudra. Por matar um gato, um chasa, uma r, um corvo, um rptil, ou um rato, dito que algum incorre no pecado de matana animal, rei! Eu agora te falarei de outros tipos de expiaes em sua ordem. Por todos os pecados menores uma pessoa deve se arrepender ou praticar algum voto por um ano. Por unio sexual com a esposa de um Brahmana conhecedor dos Vedas, um homem deve praticar por trs anos o voto de Brahmacharya, comendo pouco alimento na quarta parte do dia. Por tal unio com alguma outra mulher (que no a esposa de algum), um homem deve praticar penitncia semelhante por dois anos. Por se deleitar na companhia de uma mulher por sentar-se com ela no mesmo lugar ou no mesmo assento, um homem deve viver somente de gua por trs dias. Por fazer isso ele pode se purificar de seu pecado. O mesmo prescrito para algum que suja um fogo ardente (por jogar coisas impuras nele). Aquele que, sem causa adequada, rejeita seu pai ou me ou preceptor, certamente se torna decado, tu da linhagem de Kuru, como a concluso das escrituras. Somente comida e roupas devem ser dadas, como a injuno, para uma esposa culpada de adultrio ou algum confinado em uma priso. De fato, os votos que so prescritos para um homem culpado de adultrio devem tambm ser observados por uma mulher que culpada do mesmo. A mulher que, abandonando um marido de uma casta superior, tem ato sexual com um homem vil (de uma classe inferior), deve ser feita pelo rei ser devorada por ces em um lugar pblico no meio de uma grande assemblia de espectadores. Um rei sbio deve fazer o homem que cometeu adultrio sob tais circunstncias ser colocado 349

sobre uma cama de ferro aquecido e ento, colocando feixes de paus por baixo, queimar o pecador nela. O mesmo castigo, rei, dado mulher que culpada de adultrio. O pecador perverso que no realiza expiao dentro de um ano da perpetrao do pecado incorre em demrito que o dobro do que se atribui ao pecado original. Algum que se associa com tal pessoa por dois anos deve vagar por sobre a terra, se dedicando a penitncias e vivendo de caridade. Algum que se associou com um pecador por quatro anos deve adotar tal modo de vida por cinco anos. Se um irmo mais novo se casa antes de seu irmo mais velho, ento o irmo mais novo, o irmo mais velho e a mulher que se casou, todos os trs, por causa de tal casamento, se tornam decados. Todos eles devem cumprir os votos prescritos para uma pessoa que negligenciou seu fogo sacrifical, ou praticar o voto de Chandrayana por um ms, ou algum outro voto doloroso, para se purificarem de seu pecado. O irmo mais novo, se casando, deve dar sua esposa para seu irmo mais velho solteiro. Depois, tendo obtido a permisso do irmo mais velho, o irmo mais novo pode pegar sua esposa de volta. Por tais meios todos os trs podem ser purificados de seu pecado. Por matar animais exceto uma vaca, o matador no maculado. Os eruditos sabem que o homem tem domnio sobre todos os animais inferiores. Um pecador, segurando em sua mo um rabo de iaque e uma panela de barro, deve vagar, proclamando seu pecado. Ele deve todos os dias mendigar de somente sete famlias, e viver do que possa ser assim obtido. Por fazer isso por doze dias ele pode ser purificado de seu pecado. Aquele que se torna incapaz de portar em sua mo o rabo de iaque enquanto pratica este voto, deve observar o voto de mendicncia (como declarado acima) por um ano inteiro. Entre homens tal expiao a melhor. Para aqueles que podem praticar caridade, a prtica da caridade prescrita em todos os tais casos. Aqueles que tm f e virtude podem se purificar por doarem somente uma vaca. Algum que come ou bebe a carne, excremento, ou urina, de um cachorro, um javali, um homem, um galo, ou um camelo, deve ter sua investidura do fio sagrado realizada novamente. Se um Brahmana bebedor de Soma inala o cheiro de lcool da boca de algum que o bebeu, ele deve beber gua quente por trs dias ou leite quente pelo mesmo perodo. Ou, bebendo gua quente por trs dias, ele deve viver s de ar por aquele perodo. Estas so as injunes eternas declaradas para a expiao de pecados, especialmente para um Brahmana que cometeu esses pecados por ignorncia e falta de bom senso.'"

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"Vaisampayana disse, 'Aps a concluso deste discurso, Nakula, que era um espadachim talentoso, assim questionou o av Kuru deitado sobre seu leito de flechas.' "Nakula disse, 'O arco, av, considerado como a principal das armas neste mundo. Minha mente, no entanto, se inclina para a espada, j que quando o arco, rei, cortado ou quebrado, quando corcis esto mortos ou enfraquecidos, um bom guerreiro, bem treinado na espada, pode se proteger por meio de sua espada. Um heri armado com a espada pode, sozinho, resistir a muitos 350

arqueiros, e a muitos adversrios armados com maas e dardos. Eu tenho essa dvida, e eu me sinto curioso para saber a verdade. Qual, rei, realmente a principal das armas em todas as batalhas? Como a primeira espada foi criada e para qual propsito? Quem tambm foi o primeiro preceptor na arma? Diga-me tudo isso, av.' "Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do inteligente filho de Madri, o virtuoso Bhishma, o mestre perfeito da cincia do arco, esticado sobre sua cama de setas, deu esta resposta repleta de muitas palavras refinadas de significado encantador, melodiosa com vogais devidamente colocadas, e mostrando habilidade considervel, para Nakula de grande alma, aquele discpulo de Drona, dotado de treinamento hbil.' "Bhishma disse, 'Oua a verdade, filho de Madri, acerca do que tu me perguntaste. Eu estou excitado por essa tua pergunta, como uma colina de greda vermelha. (Isto , a pergunta de Nakula excitou o corao de Bhishma e causou um fluxo de sangue atravs de seus ferimentos. Ento Bhishma se compara a uma colina de greda vermelha.) Nos tempos antigos o universo era uma vasta extenso de gua, imvel e sem firmamento, e sem essa terra ocupando algum espao nele. Envolvido em escurido, e intangvel, seu aspecto era extremamente terrvel. Completo silncio reinando por todos os lados, ele era imensurvel em extenso. No seu prprio tempo apropriado o Av (do universo) teve seu nascimento. Ele ento criou o vento e o fogo, e tambm o sol de grande energia. Ele tambm criou o cu, os lugares de eterna bem-aventurana, as regies inferiores, terra, as direes, o firmamento com a lua e as estrelas, as constelaes, os planetas, o ano, as estaes, os meses, as duas quinzenas (clara e escura) e as divises menores de tempo. O Av divino ento, assumindo uma forma visvel, gerou (pelo poder de sua vontade) alguns filhos possuidores de grande energia. Eles so os sbios Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Angiras, e o poderoso e pujante senhor Rudra, e Prachetas. O ltimo gerou Daksha, que por sua vez, gerou sessenta filhas. Todas aquelas filhas foram recebidas como esposas por sbios regenerados com o objetivo de gerar filhos nelas. Delas surgiram todas as criaturas do universo, incluindo os deuses, Pitris, Gandharvas, Apsaras, diversas espcies de Rakshasas, aves e animais e peixes, macacos, grandes cobras, e diversas espcies de aves que percorrem o ar ou se divertem na gua, e vegetais, e todos os seres que so ovparos ou vivparos ou nascidos da sujeira. Desse modo surgiu todo o universo consistindo em criaturas mveis e imveis. O Av universal, tendo assim chamado existncia todas as criaturas mveis e imveis, ento promulgou a religio eterna declarada nos Vedas. Aquela religio foi aceita pelos deuses, com seu preceptores, sacerdotes, os Adityas, os Vasus, os Rudras, os Sadhyas, os Maruts, os Aswins, Bhrigu, Atri, Angiras, os Siddhas, Kasyapa rico em penitncias, Vasishtha, Gautama, Agastya, Narada, Parvata, os Rishis Valikhilya, aqueles outros Rishis conhecidos sob os nomes de Prabhasas, os Sikatas, os Ghritapas, os Somavayavyas, os Vaiswanaras, Marichipas, os Akrishtas, os Hansas, aqueles nascidos do Fogo, os Vanaprasthas, e os Prasnis. Todos eles viviam em obedincia a Brahman. Os principais dos Danavas, no entanto, desprezando as ordens do Av, e se

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entregando ira e cobia, comearam a causar a destruio da justia. Eles eram Hiranyakasipu, e Hiranyaksha, e Virochana, e Samvara, e Viprachitti, e Prahlada, e Namuchi, e Vali. Estes e muitos outros Daityas e Danavas, ultrapassando todas as restries de dever e religio, se divertiram e se deleitaram em todos os tipos de ms aes. Se considerando iguais aos deuses em relao a nascimento, eles comearam a desafi-los e aos sbios de comportamento puro. Eles nunca faziam algum bem para as outras criaturas do universo ou mostravam compaixo por alguma delas. Desconsiderando os trs meios bem conhecidos, eles comearam a perseguir e afligir todas criaturas por manejarem somente a vara de castigo. De fato, aqueles principais dos Asuras, cheios de orgulho, abandonaram toda comunicao amistosa com outras criaturas. Ento o divino Brahman, acompanhado pelos sbios regenerados, procedeu para um topo encantador de Himavat, se estendendo pela rea de cem Yojanas, adornado com diversas espcies de jias e pedras preciosas, e sobre cuja superfcie as estrelas pareciam descansar como muitos lotos em um lago. Naquele prncipe das montanhas, senhor, coberto com florestas de rvores florescentes, aquele principal dos deuses, isto , Brahman, ficou por algum tempo para realizar o trabalho do mundo. Depois do lapso de mil anos, o pujante senhor fez arranjos para um sacrifcio grandioso de acordo com as ordenanas declaradas nas escrituras. O altar sacrifical foi adornado com Rishis hbeis em sacrifcios e competentes para realizar todas as aes referentes a isso, com feixes de combustvel sacrifical, e com fogos ardentes. E ele parecia muito belo por causa dos pratos e recipientes sacrificais todos feitos de ouro. Todos os principais entre os deuses tomaram seus assentos nele. A plataforma foi em seguida adornada com Sadasyas todos os quais eram Rishis regenerados ilustres. Eu soube dos Rishis que logo uma coisa muito terrvel aconteceu naquele sacrifcio. sabido que uma criatura pulou (do fogo sacrifical) espalhando as chamas ao seu redor, e cujo esplendor se igualava quele da prpria Lua quando ela se ergue no firmamento coberto de estrelas. Sua cor era escura como aquela das ptalas do ltus azul. Seus dentes eram afiados. Seu abdome era magro. Sua estatura era alta. Ele parecia ser irresistvel e possuidor de energia excessiva. Aps o aparecimento daquele ser, a terra tremeu. O Oceano ficou agitado com grandes vagalhes e redemoinhos tremendos. Meteoros pressagiando grandes desastres percorreram o cu. Os ramos das rvores comearam a cair. Todos os pontos do horizonte ficaram agitados. Ventos inauspiciosos comearam a soprar. Todas as criaturas comearam a tremer de medo a todo momento. Vendo aquela agitao horrvel do universo e aquele Ser surgido do fogo sacrifical, o Av disse estas palavras aos grandes Rishis, aos deuses, e aos Gandharvas. Este Ser foi pensado por mim. Possuidor de grande energia, seu nome Asi (espada ou cimitarra). Para a proteo do mundo e a destruio dos inimigos dos deuses, eu o criei. Aquele ser ento, abandonando a forma que ele tinha assumido primeiro, tomou a forma de uma espada de grande esplendor, altamente polida, de gume afiado, surgida como o Ser todo-destrutivo no fim do Yuga. Ento Brahman transferiu aquela arma para Rudra de garganta azul, que tem como desenho em sua bandeira o principal dos touros, para capacit-lo a eliminar a irreligio e o pecado. Nisto, o divino Rudra de alma imensurvel, louvado pelos grandes Rishis, ergueu aquela espada e assumiu uma forma diferente. Desenvolvendo quatro braos, ele se tornou to 352

alto que embora estando na terra ele tocava o prprio sol com sua cabea. Com olhos virados para cima e com todos os membros estendidos largamente, ele comeou a vomitar chamas de fogo de sua boca. Assumindo diversas cores tais como azul e branco e vermelho, vestindo uma camura preta salpicada com estrelas de ouro, ele possua em sua testa um terceiro olho que parecia com o sol em esplendor. Seus dois outros olhos, um dos quais era preto e o outro fulvo, resplandeciam muito brilhantemente. O divino Mahadeva, o portador do Sula, o arrancador dos olhos de Bhaga, erguendo a espada cujo esplendor parecia aquele do fogo Yuga todo-destrutivo, e manejando um escudo largo com trs grandes salincias que parecia com uma massa de nuvens escuras adornada com lampejos de relmpago, comeou a realizar diversos tipos de evolues. Possuidor de grande destreza, ele comeou a girar a espada no cu, desejoso de um duelo. Altos foram os rugidos que ele proferiu, e impressionante o som de sua risada. De fato, Bharata, a forma ento assumida por Rudra era extremamente terrvel. Sabendo que Rudra tinha assumido aquela forma para realizar atos violentos, os Danavas, cheios de alegria, comearam a ir em direo a ele com grande velocidade, despejando rochas enormes sobre ele enquanto eles se aproximavam, e pedaos de madeira ardentes, e diversos tipos de armas terrveis feitas de ferro e todas dotadas do corte da navalha. A hoste Danava, no entanto, vendo aquele principal de todos os seres, o indestrutvel Rudra, crescendo com poder, ficou estupefata e comeou a tremer. Embora Rudra estivesse sozinho e sem ajuda, ele se movia to rapidamente pelo campo de batalha com a espada em seu brao que os Asuras pensaram que haviam mil Rudras semelhantes lutando com eles. Rasgando e perfurando e afligindo e partindo e cortando e triturando, o grande deus se movia com velocidade entre as massas compactas de seus inimigos como um incndio florestal se espalhando em meio a pilhas de grama seca. Os Asuras poderosos, subjugados pelo deus com os giros de sua espada, com braos e pernas e peitos cortados e perfurados, e com cabeas cortadas de seus troncos, comearam a cair no cho. Outros entre os Danavas, afligidos pelos golpes da espada, se dividiram e fugiram em todas as direes, alegrando uns aos outros enquanto eles fugiam. Alguns penetraram nas entranhas da terra; outros ficaram sob o abrigo de montanhas, alguns foram para cima; outros entraram nas profundidades do oceano. Durante o progresso daquela batalha terrvel e violenta, a terra se tornou lamacenta com carne e sangue e vises horrveis se apresentavam de todos os lados. Coberta com os corpos mortos de Danavas cobertos com sangue, a terra parecia como se coberta com topos de montanha cobertos com Kinsukas. Encharcada com sangue, a terra parecia extremamente bela, como uma dama de aparncia formosa embriagada com lcool e vestida em mantos carmesins. Tendo matado os Danavas e restaurado a Justia sobre a terra, o auspicioso Rudra abandonou sua forma horrvel e assumiu sua prpria forma benfica. Ento todos os Rishis e todos os celestiais adoraram aquele deus de deuses com aclamaes altas desejando vitria para ele. O divino Rudra, depois disso, deu a espada, aquela protetora da religio, tingida com o sangue dos Danavas, para Vishnu com as devidas adoraes. Vishnu a deu para Marichi. O divino Marichi a deu para todos os grandes Rishis. Os ltimos a deram para Vasava. Vasava a deu para os Regentes do mundo. Os Regentes, filho, deram aquela grandiosa espada para Manu, o 353

filho de Surya. Na hora de d-la para Manu, eles disseram, 'Tu s o senhor de todos os homens. Proteja todas as criaturas com esta espada que contm a religio dentro de seu ventre. Infligindo castigo devidamente queles que ultrapassaram os limites da virtude por causa do corpo ou da mente, eles devem ser protegidos em conformidade com as ordenanas mas nunca de acordo com capricho. Alguns devem ser punidos com reprimendas verbais, e com multas e confiscos. Perda de membro ou morte nunca devem ser infligidos por razes leves. Estes castigos, consistindo em reprimendas verbais como seu primeiro, so considerados como as muitas formas da espada. Estas so as formas que a espada assume por causa das transgresses de pessoas sob a proteo (do rei). Em tempo Manu instalou seu prprio filho Kshupa na soberania de todas as criaturas, e deu a ele a espada para a proteo delas. De Kshupa ela foi recebida por Ikshvaku, e de Ikshvaku por Pururavas. De Pururavas ela foi recebida por Ayus, e de Ayus por Nahusha. De Nahusha ela foi recebida por Yayati, e de Yayati por Puru. De Puru ela foi recebida por Amurtarya, de Amurtarya ela passou para o nobre Bhumisaya. De Bhumisaya foi recebida pelo filho de Dushmanta, Bharata. De Bharata, monarca, ela foi recebida pelo correto Ailavila. De Ailavila ela foi recebida pelo rei Dhundumara. De Dhundumara ela foi recebida por Kamvoja, e de Kamvoja ela foi recebida por Muchukunda, de Muchukunda foi recebida por Marutta, e de Marutta por Raivata. De Raivata ela foi recebida por Yuvanaswa, e de Yuvanaswa por Raghu. De Raghu ela foi recebida pelo corajoso Harinaswa. De Harinaswa a espada foi recebida por Sunaka e de Sunaka por Usinara de grande alma. Do ltimo ela foi recebida pelos Bhojas e os Yadavas. Dos Yadus ela foi recebida por Sivi. De Sivi ela passou para Pratardana. De Pratardana ela foi recebida por Ashtaka, e de Ashtaka por Prishadaswa. De Prishadaswa ela foi recebida por Bharadwaja, e do ltimo por Drona. Depois de Drona ela foi recebida por Kripa. De Kripa aquela melhor das espadas foi obtida por ti com teus irmos. A constelao sob qual a espada nasceu Krittika. Agni sua divindade, e Rohini seu Gotra (origem). Rudra o seu preceptor excelente. A espada tem oito nomes que no so geralmente conhecidos. Escute-me enquanto eu os menciono para voc. Se algum os menciona, filho de Pandu, ele pode sempre obter vitria. Aqueles nomes ento so Asi, Vaisasana, Khadga, afiada, de aquisio difcil, Sirgarbha, vitria, e protetor da justia. De todas as armas, filho de Madravati, a espada a principal. Os Puranas realmente declaram que ela foi primeiro manejada por Mahadeva. Em relao ao arco, castigador de inimigos, foi Prithu quem primeiro o criou. Foi com a ajuda desta arma que o filho de Vena, enquanto ele governava a terra virtuosamente por muitos anos, ordenhou suas colheitas e gros em profuso. Cabe a ti, filho de Madri, considerar o que os Rishis disseram como prova conclusiva. Todas as pessoas hbeis em batalha devem reverenciar a espada. Eu agora te disse realmente a primeira parte da tua pergunta, em detalhes, sobre a origem e criao da espada, touro da raa Bharata! Por escutar a esta histria excelente da origem da espada, um homem consegue ganhar fama neste mundo e felicidade eterna no prximo.'"

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"Vaisampayana disse, 'Quando Bhishma, depois de ter dito isso, ficou silencioso, Yudhishthira (e os outros) voltaram para casa. O rei, se dirigindo a seus irmos com Vidura formando o quinto, disse, 'O rumo do mundo depende de Virtude, Riqueza, e Desejo. Entre estes trs, qual o principal, qual o segundo, e qual o ltimo, em ponto de importncia? Para subjugar o agregado triplo (isto , luxria, ira, e cobia), sobre qual dos trs primeiros (isto , Virtude, Riqueza, e Desejo) a mente deve ser fixada? Cabe a vocs todos responderem alegremente esta questo em palavras que sejam verdadeiras.' Assim endereado pelo chefe Kuru, Vidura, que era familiarizado com a cincia de Lucro, com o rumo do mundo, e com a verdade (que diz respeito natureza real das coisas), e possuidor de grande luminosidade de intelecto, falou primeiro estas palavras, lembrando dos contedos das escrituras.' "Vidura disse, 'Estudo de vrias escrituras, ascetismo, caridade, f, realizao de sacrifcios, bondade, sinceridade de disposio, compaixo, veracidade, autodomnio, constituem as posses da Virtude. Adote a Virtude. No deixe teu corao se desviar disso. Virtude e Lucro tm suas bases neles. Eu penso que todos estes podem ser includos em um termo. pela Virtude que os Rishis tm cruzado (o mundo com todas as suas dificuldades). da Virtude que todos os mundos dependem (para sua existncia). pela Virtude que os deuses alcanaram sua posio de superioridade. sobre a Virtude que o Lucro ou Riqueza se apia. A Virtude, rei, a principal a respeito de mrito. O Lucro citado como mediano. O Desejo, dito pelos sbios, o mais inferior dos trs. Por esta razo, uma pessoa deve viver com alma controlada, dando sua ateno mais para a Virtude. Uma pessoa deve tambm se comportar em direo a todas as criaturas como ela deve se comportar consigo mesma.' "Vaisampayana continuou, 'Depois que Vidura tinha terminado o que ele tinha a dizer, o filho de Pritha, Arjuna, bem hbil na cincia de Lucro, e conhecedor tambm das verdades de Virtude e Lucro, estimulado (pelo significado da pergunta de Yudhishthira), disse estas palavras.' "Arjuna disse, 'Este mundo, rei, o campo de ao. A ao, portanto, louvada aqui. Agricultura, comrcio, criao de gado, e diversos tipos de ofcios constituem o que chamado de Lucro. O Lucro, tambm, o objetivo de todas essas aes. Sem Lucro ou Riqueza, a Virtude e (os objetos de) Desejo no podem ser adquiridos. Esta a declarao do Sruti. Mesmo pessoas de almas impuras, se possuidoras de diversos tipos de Riqueza, podem realizar os maiores atos de virtude e satisfazer desejos que so aparentemente difceis de serem satisfeitos. Virtude e Desejo so os membros da Riqueza como o Sruti declara. Com a aquisio de Riqueza, ambos, Virtude e os objetos de Desejo, podem ser ganhos. Como todas as criaturas cultuando Brahman, at pessoas de nascimento superior cultuam um homem possuidor de Riqueza. At aqueles que esto vestidos em camuras e tm madeixas emaranhadas em suas cabeas, que so

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autocontrolados, que cobrem seus corpos com lama, que tm seus sentidos sob controle completo, at aqueles que tm cabeas raspadas e que so Brahmacharins devotados, e que vivem separados uns dos outros, nutrem um desejo por Riqueza. Outros vestidos em mantos amarelos, tendo barbas compridas, agraciados com modstia, possuidores de erudio, contentes, e livres de todos os apegos, se tornam desejosos de Riqueza. Outros, seguindo as prticas de seus antepassados, e cumpridores de seus respectivos deveres, e outros desejosos de cu, fazem o mesmo. Crentes e no crentes e aqueles que so praticantes rgidos do mais sublime Yoga, todos atestam a excelncia da Riqueza. citado como realmente possuidor de Riqueza aquele que cuida de seus dependentes com objetos de prazer, e aflige seus inimigos com punies. Esta, principal dos homens inteligentes, realmente minha opinio. Escute agora, no entanto, a estes dois (isto , Nakula e Sahadeva) que esto prestes a falar.' "Vaisampayana continuou, 'Depois que Arjuna tinha parado, os dois filhos de Madri, Nakula e Sahadeva, disseram estas palavras de grande importncia.' "Nakula e Sahadeva disseram, 'Sentado ou deitado, andando e parado, um homem deve se esforar pela aquisio de Riqueza at pelos meios mais enrgicos. Se a Riqueza, que de difcil aquisio e muito agradvel, for ganha, a pessoa que a ganhou, sem dvida, vista obter todos os objetos de Desejo. Aquela Riqueza que est ligada com Virtude, como tambm aquela Virtude que est ligada com Riqueza, certamente como nctar. Por esta razo, nossas opinies so as seguintes. Uma pessoa sem riqueza no pode satisfazer nenhum desejo; similarmente, no pode haver Riqueza em algum que desprovido de Virtude. Aquele, portanto, que est fora do mbito de Virtude e Riqueza um objeto de temor para o mundo. Por esta razo, deve-se procurar a aquisio de Riqueza com uma mente devotada, sem desconsiderar os requisitos de Virtude. Aqueles que acreditam (na sabedoria) deste ditado conseguem adquirir o que quer que eles desejem. Uma pessoa deve primeiro praticar Virtude; em seguida adquirir Riqueza sem sacrificar a Virtude; e ento procurar a satisfao do Desejo, pois esta deve ser a ltima ao de algum que conseguiu adquirir Riqueza.' "Vaisampayana continuou, 'Os filhos gmeos dos Aswins, depois terem dito estas palavras, ficaram calados. Ento Bhimasena comeou a dizer o seguinte.' "Bhimasena disse, Algum sem Desejo nunca deseja Riqueza. Algum sem Desejo nunca deseja Virtude. Algum que desprovido de Desejo nunca pode sentir qualquer desejo. Por esta razo, o Desejo o principal de todos os trs. sob a influncia do Desejo que os prprios Rishis se dedicam a penitncias subsistindo de frutas, vivendo de razes ou do ar somente. Outros possuidores de conhecimento Vdico esto dedicados aos Vedas e seus ramos ou a ritos de f e atos sacrificais, ou a fazer doaes ou aceit-las. Comerciantes, agricultores, criadores de gado, artistas e artesos, e aqueles que esto ocupados em ritos de conciliao, todos agem por Desejo. H alguns que mergulham nas profundidades do oceano, induzidos pelo Desejo. O Desejo, de fato, toma vrias formas. Tudo permeado pelo princpio do Desejo. Um homem fora da paliada do Desejo nunca 356

, foi, ou ser visto neste mundo. Esta, rei, a verdade. Virtude e Riqueza esto baseadas sobre o Desejo. Como a manteiga representa a essncia dos coalhos, assim mesmo o Desejo a essncia do Lucro e Virtude. leo melhor do que sementes oleaginosas. Ghee melhor do que leite azedo. Flores e frutas so melhores do que madeira. Similarmente, Desejo melhor do que Virtude e Lucro. Como um suco doce como mel extrado das flores, assim dito que o Desejo extrado desses dois. O Desejo o pai da Virtude e do Lucro. O Desejo a alma desses dois. Sem Desejo os Brahmanas nunca dariam doces ou riquezas para Brahmanas. Sem Desejo os diversos tipos de aes que so vistos no mundo nunca teriam sido vistos. Por essas razes, o Desejo visto ser o principal do agregado triplo. Aproximando-te de belas donzelas vestidas em mantos excelentes, enfeitadas com todos os ornamentos, e alegradas com vinhos doces, te divirta com elas. O Desejo, rei, deve ser o principal dos trs para ns. Refletindo sobre a pergunta at seus prprios fundamentos, eu cheguei a esta concluso. No hesite em aceitar esta concluso, filho de Dharma! Estas minhas palavras no so de significado vazio. Repletas de virtude como elas so, elas sero aceitveis para todos os bons homens. Virtude, Lucro, e Desejo, todos devem ser igualmente atendidos. O homem que se dedica somente a um deles certamente no uma pessoa superior. citado como mediano quem se dedica a somente dois deles. Por outro lado, o melhor de sua espcie aquele que se encarrega de todos os trs. Tendo dito estas palavras em resumo como tambm em detalhes, para aqueles heris, Bhima possuidor de sabedoria, cercado por amigos, coberto com pasta de sndalo, e enfeitado com guirlandas e ornamentos excelentes, permaneceu silencioso. Ento o rei Yudhishthira, o justo, o principal dos homens virtuosos, possuidor de grande erudio, refletindo devidamente por um instante sobre as palavras faladas por todos eles, e achando que todas aquelas palavras eram filosofia falsa, falou o seguinte.' "Yudhishthira disse, 'Sem dvida, todos vocs tm concluses firmes em relao s escrituras, e todos vocs so familiarizados com autoridades. Essas palavras repletas de certeza que vocs falaram foram ouvidas por mim. Escutem agora, com ateno concentrada, ao que eu lhes digo. Aquele que no est empenhado em mrito ou em pecado, aquele que no se dedica a Lucro, ou Virtude, ou Desejo, que est acima de todos os defeitos, que considera ouro e um pedao de tijolo com olhos iguais, se torna livre do prazer e da dor e da necessidade de realizar seus propsitos. Todas as criaturas esto sujeitas ao nascimento e morte. Todas esto sujeitas runa e mudana. Despertadas repetidamente pelos diversos benefcios e males da vida, todas elas louvam a Emancipao. Ns no sabemos, no entanto, o que Emancipao. O autonascido e divino Brahman disse que no h Emancipao para aquele que est amarrado com laos de atrao e afeio. Aqueles, no entanto, que so possuidores de erudio procuram a Extino. (H pouca dvida de que esta uma referncia distinta ao principal artigo de f no Budismo. Emancipao aqui identificada com Extino ou Aniquilao. A palavra usada Nirvana. O conselho dado absteno de apegos de todos os tipos. Estas partes do Santi so ou interpolaes, ou foram escritas depois da expanso do Budismo.) Por essa razo, nunca se deve considerar qualquer coisa como ou agradvel ou 357

desagradvel. Este ponto de vista parece ser o melhor. Ningum neste mundo pode agir como lhe agrada. Eu ajo exatamente como eu sou feito agir (por um poder superior). O Grande Ordenador faz todas as criaturas procederem como Ele deseja. O Ordenador Supremo. Saibam disso, todos vocs. Ningum pode, por suas aes, obter o que no obtenvel. Aquilo que para ser, acontece. Saibam disso. E j que aquele que se afasta do triplo agregado consegue ganhar Emancipao, parece, portanto, que a Emancipao produtiva do maior bem.' "Vaisampayana continuou, 'Tendo escutado a todas estas palavras importantes repletas de razo e aceitveis para o corao, Bhima e os outros ficaram encantados e, unindo suas mos, reverenciaram aquele prncipe da linhagem de Kuru. De fato, aqueles principais dos homens, rei, tendo ouvido aquele discurso do monarca, bem adornado com letras e slabas agradveis, aceitvel para o corao, e desprovido de sons e palavras dissonantes, comearam a aplaudir muito Yudhishthira. O filho de grande alma de Dharma, em retorno, possuidor de grande energia, elogiou seus ouvintes convencidos; e mais uma vez o rei se dirigiu ao filho do principal dos rios, possuidor de uma grande alma, para perguntar sobre deveres.'"

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"Yudhishthira disse, ' av, tu que s possuidor de grande sabedoria, eu te farei uma pergunta. Cabe a ti, tu que aumentas a felicidade dos Kurus, me falar detalhadamente sobre isto. Qual tipo de homens citado como sendo de disposio gentil? Com quem a amizade mais encantadora pode existir? Nos diga tambm quem pode fazer o bem no tempo presente e no fim. Eu sou de opinio que nem aumento de riqueza, nem parentes, nem amigos, ocupam aquele lugar o qual amigos benquerentes ocupam. Um amigo capaz de escutar a conselhos benficos, e tambm de fazer o bem, extremamente raro. Cabe a ti, principal dos homens virtuosos, me falar detalhadamente sobre estes assuntos.' "Bhishma disse, 'Oua-me, Yudhishthira, enquanto eu te falo, em detalhes, daqueles homens com quem amizades podem ser formadas e daqueles com quem amizades no podem ser formadas. Um homem que cobioso, um que impiedoso, um que renunciou aos deveres de sua classe, um que desonesto, um que patife, um que vil, um que de prticas pecaminosas, um que suspeita de todos, um que preguioso, um que procrastinador, um que de disposio desonesta, um que um objeto de maledicncia geral, um que desonra a vida de seu preceptor, viciado nos sete vcios bem conhecidos, um que abandona amigos afligidos, um possuidor de alma m, um que sem vergonha, um cuja vista est sempre direcionada para o pecado, um que um ateu, um que caluniador dos Vedas, um cujos sentidos no so reprimidos, um que d livre indulgncia luxria, um que mentiroso, um que abandonado por todos, um que transgride todas as restries, um que enganador, um que desprovido de sabedoria, um que invejoso, um que dedicado ao pecado, um cuja conduta m, um cuja alma no tem sido purificada, um que cruel, um que um jogador, um que

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sempre procura prejudicar amigos, um que cobia riqueza pertencente a outros, aquele indivduo de alma pecaminosa que nunca expressa satisfao com o que outro possa dar a ele de acordo com a extenso de seus recursos, um que nunca est satisfeito com seus amigos, touro entre homens, um que fica zangado em ocasies que no justificam raiva, um que de mente agitada, um que briga sem motivo, aquele sujeito pecaminoso que no tem escrpulos em abandonar amigos bem intencionados, aquele patife que est sempre atento aos seus prprios interesses e que, rei, briga com amigos quando aqueles fazem a ele uma injria muito leve ou infligem a ele um mal inconscientemente, um que age como um inimigo mas fala como um amigo, um que de percepes perversas, um que cego (ao seu prprio bem), um que nunca se alegra no que bom para ele mesmo ou outros, deve ser evitado. Um que toma bebidas alcolicas, um que odeia outros, um que colrico, um que desprovido de compaixo, um que fica aflito ao ver a felicidade de outros, um que ofende amigos, um que est sempre ocupado em tirar as vidas de criaturas vivas, um que ingrato, um que desprezvel, deve ser evitado. Alianas (de amizade) nunca devem ser formadas com nenhum deles. Similarmente, nenhuma aliana (de amizade) deve ser formada com aquele que est sempre atento em observar os defeitos de outros. Oua-me agora enquanto eu indico as pessoas com quem alianas (de amizade) podem ser formadas. Aqueles que so bem nascidos, aqueles que possuem eloquncia e gentileza de palavras, aqueles que so dotados de conhecimento e cincia, aqueles que possuem mrito e outros talentos, aqueles que so livres de cobia, aqueles que nunca so esgotados por trabalho, aqueles que so bons para seus amigos, aqueles que so gratos, aqueles que so possuidores de conhecimento e informao variados, aqueles que so desprovidos de avareza, aqueles que so possuidores de qualidades agradveis, aqueles que so firmes na verdade, aqueles que tm subjugado seus sentidos, aqueles que so dedicados a esportes e outros exerccios, aqueles que so de boas famlias, aqueles que so perpetuadores de suas linhagens (isto , aqueles que tm esposas e filhos), aqueles que so desprovidos de defeitos, aqueles que so possuidores de fama, devem ser aceitos por reis para formar alianas (de amizade) com eles. Aqueles, tambm, monarca, que ficam satisfeitos e contentes se algum se comporta com eles de acordo com o melhor de seus poderes, aqueles que nunca se zangam em ocasies que no justificam raiva, aqueles que nunca ficam insatisfeitos sem causa suficiente, aquelas pessoas que conhecem bem a cincia de Lucro e que, mesmo quando aborrecidas, conseguem manter suas mentes tranquilas, aqueles que se dedicam ao servio de amigos em sacrifcio pessoal, aqueles que nunca esto afastados dos amigos mas que continuam inalterados (em sua dedicao) como um cobertor vermelho feito de l (o qual no muda sua cor facilmente); aqueles que nunca desconsideram, por raiva, aqueles que so pobres; aqueles que nunca desonram mulheres jovens por ceder luxria e perda de razo, aqueles que nunca indicam caminhos errados para amigos, aqueles que so dignos de confiana, aqueles que so dedicados prtica da virtude, aqueles que consideram ouro e pedaos de tijolo da mesma maneira, aqueles que aderem com firmeza a amigos e benquerentes, aqueles que renem seu prprio povo e procuram a realizao do interesse de amigos indiferentes sua prpria dignidade e rejeitando todos os sinais de sua prpria 359

respeitabilidade, devem ser considerados como pessoas com quem alianas (de amizade) devem ser feitas. De fato, os domnios daquele rei que faz alianas de amizade com tais homens superiores se espalham em todas as direes, como a luz do senhor das estrelas. Devem ser formadas alianas com homens que so bem experientes em armas, que subjugaram sua raiva completamente, que so sempre fortes em batalha e possuidores nascimento nobre, bom comportamento, e habilidades variadas. Entre aqueles homens viciosos, impecvel, que eu mencionei, os mais vis, rei, so aqueles que so ingratos e que prejudicam amigos. Aquelas pessoas de comportamento perverso devem ser evitadas por todos. Esta, de fato, uma concluso segura.' "Yudhishthira disse, 'Eu desejo ouvir em detalhes essa descrio. Diga-me quem so aqueles que so chamados de ofensores de amigos e de pessoas ingratas.' "Bhishma disse, 'Eu narrarei para ti uma velha histria cujos incidentes ocorreram no pas, monarca, dos Mlecchas que se localiza ao norte. Havia certo Brahmana pertencente ao pas do meio. Ele era desprovido de conhecimento Vdico. (Um dia), vendo uma aldeia prspera, o homem entrou nela pelo desejo de obter caridade. Naquela aldeia vivia um ladro possuidor de grande riqueza, conhecedor dos aspectos distintivos de todas as classes (de homens), devotado aos Brahmanas, firme em verdade, e sempre empenhado em fazer doaes. Indo residncia daquele ladro, o Brahmana pediu por esmolas. De fato, ele pediu uma casa para morar e artigos necessrios para viver que durassem por um ano. Assim solicitado pelo Brahmana, o ladro deu a ele um pedao de tecido novo com seus fim completos (isto , no era um pedao arrancado de um pedao inteiro, mas suas extremidades estavam l), e uma mulher viva possuidora de juventude. Obtendo todas essas coisas do ladro, o Brahmana se encheu de alegria. De fato, Gautama comeou a viver felizmente naquela casa confortvel que o ladro tinha designado para ele. Ele comeou a manter os parentes e amigos da mulher escrava que ele tinha obtido do chefe ladro. Dessa maneira ele viveu por muitos anos naquela aldeia prspera de caadores. Ele comeou a praticar com grande dedicao a arte de manobrar arco e flecha. Todos os dias, como os outros ladres que residiam l, Gautama, rei, ia para as florestas e matava grous selvagens em abundncia. Sempre empenhado em matar criaturas vivas, ele se tornou bem habilidoso nessa ao e logo disse adeus compaixo. Por causa de sua intimidade com ladres ele se tornou como um deles. Enquanto ele vivia alegremente naquela aldeia de ladres por muitos meses, grande era o nmero de grous selvagens que ele matava. Um dia outro Brahmana chegou quela aldeia. Ele estava vestido em trapos e camuras e tinha cabelos emaranhados em sua cabea. De comportamento altamente puro, ele era dedicado ao estudo dos Vedas. De uma disposio humilde, de alimentao frugal, devotado aos Brahmanas, totalmente conhecedor dos Vedas, e cumpridor de votos Brahmacharya, aquele Brahmana tinha sido um amigo querido de Gautama e pertencia quela parte do pas da qual Gautama tinha emigrado. No decurso de suas viagens, como eu j disse, o Brahmana chegou quela aldeia de ladres onde Gautama tinha tomado sua residncia. Ele nunca aceitava qualquer

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alimento dado por um Sudra e, portanto, comeou a procurar pela casa de um Brahmana l (para aceitar os deveres de hospitalidade). (At hoje existem muitos Brahmanas na ndia que so asudra-pratigrahins, isto , que no aceitam doao, por mais que valiosa, de um Sudra.) Consequentemente, ele vagou em todas as direes naquela aldeia cheia de famlias de ladres. Finalmente aquele principal dos Brahmanas chegou casa possuda por Gautama. E aconteceu que justamente naquela hora Gautama tambm, voltando das florestas, estava entrando em sua residncia. Os dois amigos se encontraram. Armado com arco e espada, ele portava nos ombros uma carga de grous mortos, e seu corpo estava coberto com o sangue que escorria do saco em seus ombros. Vendo aquele homem que ento parecia um canibal e que tinha abandonado as prticas puras da classe de seu nascimento, entrando em sua casa, o convidado recm chegado, reconhecendo-o, rei, disse estas palavras: 'O que que tu ests fazendo aqui por tolice? Tu s um Brahmana, e o perpetuador de uma famlia Brahmana. Nascido em uma famlia respeitvel pertencente ao Pas do Meio, como que tu te tornaste como um ladro em tuas prticas? Lembre, regenerado, teus parentes famosos dos tempos passados, todos os quais eram bem versados nos Vedas. Nascido na tua linhagem, ai, tu te tornaste um estigma para ela. Desperte a ti mesmo por teus prprios esforos. Lembrando da energia, do comportamento, do conhecimento, do autodomnio, da compaixo (que so teus pela ordem de teu nascimento), deixe esta tua residncia atual, regenerado!' Assim endereado por aquele seu amigo bem intencionado, rei, Gautama respondeu a ele em grande aflio de corao, dizendo, principal dos regenerados, eu sou pobre. Eu tambm sou desprovido de um conhecimento dos Vedas. Saiba, melhor dos Brahmanas, que eu tomei minha residncia aqui somente por causa da riqueza. tua viso, no entanto, eu sou abenoado hoje. Ns partiremos juntos deste lugar amanh. Passe a noite aqui comigo. Assim endereado, o Brahmana recm chegado, cheio de compaixo como ele era, passou a noite l, no tocando em nada. De fato, embora faminto e rogado repetidamente o convidado se recusou a tocar em qualquer alimento naquela casa.'"

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"Bhishma disse, 'Depois que a noite tinha passado e que aquele melhor dos Brahmanas tinha deixado a casa, Gautama, saindo de sua residncia, comeou a proceder em direo ao mar, Bharata! No caminho ele viu alguns comerciantes que costumavam fazer viagens no mar. Com aquela caravana de comerciantes ele procedeu em direo ao oceano. No entanto aconteceu, rei, que aquela grande caravana foi atacada, enquanto passava atravs de um vale, por um elefante enfurecido. Quase todas as pessoas foram mortas. Escapando daquele grande perigo de alguma maneira, o Brahmana fugiu em direo ao norte para salvar sua vida, no sabendo para onde procedia. Separado da caravana e levado muito longe daquele local, ele comeou a vagar s em uma floresta, como Kimpurusha. (Kimpurusha metade homem e metade cavalo. Supe-se que o corpo aquele de um cavalo, e a face aquela de um homem.) Finalmente encontrando uma

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estrada que levava em direo ao oceano, ele viajou at que alcanou uma floresta encantadora e celestial cheia de rvores florescentes. Ela era adornada com rvores de manga que desenvolviam flores e frutas o ano inteiro. Ela parecia com os prprios bosques de Nandana (no cu) e era habitada por Yakshas e Kinnaras. Ela era tambm adornada com Salas e palmeiras e Tamalas, com cachos de alos negros, e muitas rvores grandes de sndalo. Sobre os planaltos encantadores que ele viu l, fragrantes com perfumes de diversos tipos, aves das principais espcies eram sempre ouvidas cantando suas melodias. Outros habitantes alados do ar, chamados Bharundas, e tendo rostos parecendo aqueles de seres humanos, e aqueles chamados Bhulingas, e outros pertencentes s regies montanhosas e ao mar, trinavam docemente l. Gautama procedeu por aquela floresta, escutando, enquanto seguia, aqueles acordes encantadores dos coristas da natureza. Em seu caminho ele contemplou um lugar de terreno nivelado muito agradvel e encantador, coberto com praias douradas e parecendo o prprio cu, rei, por sua beleza. Naquele local havia uma banian grande e bela com um topo esfrico. Possuidora de muitos ramos que correspondiam com a rvore me em beleza e tamanho, aquela banian parecia com um guarda-sol colocado sobre a plancie. O lugar debaixo daquela rvore magnfica era molhado com gua perfumada com o sndalo mais fragrante. Dotado de grande beleza e abundando em flores deliciosas por toda parte, o local parecia com a residncia do prprio Av. Contemplando aquele lugar fascinante e inigualvel, cheio de rvores florescentes, sagrado, e parecendo com a residncia de um celestial, Gautama ficou muito alegre. Chegando l, ele sentou-se com o corao bem satisfeito. Quando ele estava l sentado, filho de Kunti, uma brisa deliciosa, agradvel, e auspiciosa, portando o perfume de muitas espcies de flores, comeou a soprar suavemente, refrescando os membros de Gautama e enchendo-o de prazer celestial, monarca! Abanado por aquela brisa perfumada o Brahmana ficou revigorado, e pelo prazer que sentiu ele logo adormeceu. Enquanto isso o sol se ps atrs das colinas Asta. Quando o luminar resplandecente entrou em seus aposentos no oeste e a hora do crepsculo chegou, uma ave, que era a principal de sua espcie, voltou para aquele local, o qual era sua casa, das regies de Brahman. Seu nome era Nadijangha e ele era um caro amigo do criador. Ele era um prncipe dos Grous, possuidor de grande sabedoria, e um filho do (sbio) Kasyapa. Ele era tambm muito conhecido na terra pelo nome de Rajadharman. De fato, ele superava todos na terra em fama e sabedoria. Filho de uma donzela celeste, possuidor de grande beleza e erudio, ele parecia com um celestial em esplendor. Enfeitado com muitos ornamentos que ele usava e que eram to brilhantes quanto o prprio sol, aquele filho de uma donzela celeste parecia resplandecer com beleza. Vendo aquela ave chegando naquele local, Gautama ficou cheio de admirao. Esgotado com fome e sede, o Brahmana comeou a olhar para a ave pelo desejo de mat-la. "Rajadharman disse, 'Bem vindo, Brahmana! Por boa sorte eu tenho a ti hoje em minha residncia. O sol se ps. O crepsculo noturno chegou. Tendo chegado minha residncia, tu s hoje meu convidado caro e excelente. Tendo recebido meu culto segundo os ritos prescritos nas escrituras, tu poders partir para onde desejas ir amanh de manh.'" 362

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Bhishma disse, Ouvindo essas palavras gentis, Gautama ficou muito admirado. Sentindo ao mesmo tempo uma grande curiosidade, ele olhou para Rajadharman sem poder tirar seus olhos dele. "Rajadharman disse, ' Brahmana, eu sou o filho de Kasyapa com uma das filhas do (sbio) Daksha. Possuidor de grandes mritos, tu hoje s meu convidado. Tu s bem vindo, principal dos Brahmanas!' "Bhishma continuou, 'Tendo oferecido a ele hospitalidade segundo os ritos declarados nas escrituras, o grou fez uma cama excelente de flores Sala que haviam por toda parte. Ele tambm ofereceu a ele vrios peixes grandes capturados das guas profundas do Bhagirathi. De fato, o filho de Kasyapa ofereceu, para a aceitao de seu convidado Gautama, um fogo ardente e certos peixes grandes. Depois que o Brahmana tinha comido e ficado satisfeito, a ave, possuindo riqueza de penitncias, comeou a aban-lo com suas asas para afastar sua fadiga. Vendo seu convidado sentado tranquilamente, ele lhe perguntou sobre sua genealogia. O homem respondeu, dizendo, 'Eu sou um Brahmana conhecido pelo nome de Gautama,' e ento ficou calado. A ave deu para seu convidado uma cama macia feita de folhas e perfumada com muitas flores fragrantes. Gautama se deitou nela, e sentiu grande felicidade. Quando Gautama tinha se deitado, o eloquente filho de Kasyapa, que parecia com o prprio Yama em seu conhecimento de deveres, perguntou a ele sobre a causa de sua chegada l. Gautama respondeu, dizendo, 'Eu sou, tu de grande alma, muito pobre. Para ganhar riqueza, eu estou desejando ir para o oceano.' O filho de Kasyapa disse alegremente a ele: 'No cabe a ti sentir qualquer ansiedade. Tu ters xito, principal dos Brahmanas, e voltars para casa devidamente. O sbio Vrihaspati falou de quatro tipos de meios para a aquisio de riqueza, isto , herana, acesso repentina devido sorte ou ao favor dos deuses, aquisio por meio de trabalho, e aquisio atravs ajuda ou bondade de amigos. Eu me tornei teu amigo. Eu nutro bons sentimentos por ti. Eu irei, portanto, me esforar de tal maneira que tu possas conseguir adquirir riqueza. A noite passou e a manh chegou. Vendo seu convidado se levantar alegremente de cama, a ave se dirigiu a ele, dizendo, 'V, amvel, por essa mesma rota e tu com certeza sers bem sucedido. distncia de cerca de trs Yojanas deste local, h um rei poderoso dos Rakshasas. Possuidor de grande fora, seu nome Virupaksha, e ele um amigo meu. V at ele, principal dos Brahmanas! Aquele comandante, induzido pelo meu pedido, ir, sem dvida, te dar tanta riqueza quanto tu desejares.' Assim endereado, rei, Gautama partiu alegremente daquele local, comendo no caminho, at se saciar, frutas doces como ambrosia. Contemplando as rvores de sndalo e alos e btulas que ficavam ao longo da estrada, e desfrutando de suas sombras refrescantes, o Brahmana procedeu rapidamente. Ele ento alcanou a cidade conhecida pelo nome de Meruvraja. Ela tinha grandes prticos feitos de pedra, e muros altos do mesmo material. Era tambm cercada por todos os lados

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por uma trincheira, e grandes pedaos de rocha e mquinas de muitos tipos eram mantidas preparadas sobre os terraplenos. Ele logo se tornou conhecido ao chefe Rakshasa de grande inteligncia, rei, como um convidado querido enviado a ele pelo amigo do comandante (o Grou). O dirigente recebeu Gautama muito alegremente. O rei dos Rakshasas ento, Yudhishthira, ordenou seus servidores, dizendo, 'Que Gautama seja logo trazido do porto para c.' Por ordem do rei, certas pessoas, rpidas como falces, saram do palcio esplndido de seu soberano, e procederam para o porto abordado por Gautama. Os mensageiros reais, monarca, disseram quele Brahmana, 'Venha rapidamente, o rei deseja ver-te. Tu deves ter ouvido falar do rei dos Rakshasas, de nome Virupaksha, possuidor de grande coragem. Ele mesmo est impaciente para te ver. Venha rapidamente e no demore.' Assim endereado, o Brahmana, esquecendo seu cansao em sua surpresa, correu com os mensageiros. Vendo a grande riqueza da cidade, ele ficou maravilhado. Logo ele entrou no palcio do rei na companhia dos mensageiros ansioso para ver o rei dos Rakshasas.'"

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"Bhishma disse, 'Levado para um aposento espaoso, Gautama foi apresentado para o rei dos Rakshasas. Adorado pelo ltimo (com as oferendas usuais), ele tomou seu assento em um assento excelente. O rei perguntou a ele sobre a linhagem de seu nascimento e suas prticas, seu estudo dos Vedas e sua observncia do voto Brahmacharya. O Brahmana, no entanto, sem responder as outras perguntas, somente declarou seu nome e linhagem. O rei, tendo averiguado somente o nome e a linhagem de seu convidado, e vendo que ele era desprovido de esplendor Brahmnico e estudos Vdicos, perguntou em seguida sobre o pas de sua residncia.' "O Rakshasa disse, 'Onde tua residncia, abenoado, e a qual tribo tua esposa pertence? Nos diga realmente, no temas. Confie em ns sem ansiedade.' "Gautama disse, 'Eu perteno por nascimento ao Pas do Meio. Eu vivo em uma aldeia de caadores. Eu me casei com uma esposa Sudra que era viva. Tudo isso que eu te digo a verdade.' "Bhishma continuou, 'O rei ento comeou a refletir quanto ao que ele deveria fazer. De fato, o rei comeou a pensar como ele poderia conseguir adquirir mrito. Ele disse para si mesmo, 'Este homem por nascimento um Brahmana. Ele , tambm, um amigo de Rajadharman de grande alma. Ele foi enviado para mim por aquele filho de Kasyapa. Eu devo fazer o que agradvel para meu amigo. Ele meu amigo muito ntimo. De fato, ele meu irmo, e um parente querido. Ele realmente um amigo do meu corao. Neste dia do ms de Kartika, mil Brahmanas da ordem principal devem ser entretidos em minha casa. Este Gautama tambm ser entretido com eles e eu darei riqueza para ele tambm. Este um dia sagrado. Gautama veio para c como um convidado. A riqueza que

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 para ser doada (para os Brahmanas), est preparada. O que h ento para se pensar?' Exatamente naquela hora mil Brahmanas, possuidores de grande erudio, com corpos purificados por banhos e enfeitados (com pasta de sndalo e flores) e vestidos em longos mantos de linho, chegaram ao palcio. O rei Rakshasa Virupaksha, monarca, recebeu os convidados, quando eles chegaram, devidamente e segundo os ritos prescritos nas escrituras. Por ordem do rei, peles foram espalhadas para eles. Os empregados reais ento, melhor dos Bharatas, colocaram esteiras de erva Kusa sobre o solo. (Em tais festas, Hindus, at hoje, sentam em assentos separados quando comendo. Se algum toca o assento de outro, ambos se tornam impuros e no podem comer mais. Antes de comer, no entanto, quando conversando ou ouvindo, os convidados podem ocupar um assento em comum, isto , uma grande esteira ou cobertor ou tecido, etc. espalhado sobre o solo.) Aqueles principais dos Brahmanas, tendo sido devidamente adorados pelo rei se sentaram naqueles assentos. O chefe Rakshasa mais uma vez cultuou seus convidados, como estipulado pela ordenana, com sementes de gergelim, folhas verdes de ervas, e gua. Alguns entre eles foram selecionados para representar os Viswedevas, os Pitris, e as divindades do fogo. Eles foram cobertos com pasta de sndalo, e flores foram oferecidas para eles. Eles foram tambm adorados com outras espcies de oferendas valiosas. Depois de tal culto, cada um deles parecia to refulgente quanto a lua no firmamento. Ento pratos de ouro brilhantes e polidos, adornados com gravuras, e cheios de alimento excelente preparado com ghee e mel, foram dados queles Brahmanas. Todos os anos (nos dias de lua cheia) dos meses de Ashadha e Magha, um grande nmero de Brahmanas costumava receber do chefe Rakshasa, depois das honras apropriadas, os melhores tipos de comida que eles desejavam. Especialmente no dia da lua cheia do ms de Kartika, depois do trmino do outono, o rei costumava dar para os Brahmanas muita riqueza de diversos tipos, incluindo ouro, prata, pedras preciosas, jias, prolas, diamantes de grande valor, pedras da variedade lpis lazli, camuras, e peles de veado Ranku. De fato, Bharata, separando uma pilha de riqueza de muitas espcies para d-la como Dakshina (para seus convidados regenerados), o poderoso Virupaksha, se dirigindo queles principais dos Brahmanas, disse a eles, 'Peguem tanto destas jias e pedras preciosas quanto vocs desejarem e possam esperar carregar.' E ele tambm costumava dizer a eles, Bharata, estas palavras: 'Levando aqueles pratos e recipientes de ouro que vocs usaram para seu jantar, partam, principais dos Brahmanas.' Quando estas palavras foram proferidas pelo rei Rakshasa de grande alma (na ocasio daquele banquete especfico), aqueles touros entre Brahmanas pegaram tanta riqueza quanto cada um desejava. Cultuados com aquelas pedras preciosas e jias valiosas, aqueles melhores dos Brahmanas, vestidos em mantos excelentes, se encheram de alegria. Mais uma vez, o rei Rakshasa, tendo reprimido os Rakshasas que tinham ido para seu palcio de diversas terras, se dirigiu queles Brahmanas e disse, 'Somente neste dia, regenerados, vocs no precisam ter medo dos Rakshasas aqui. Divirtamse como desejarem, e ento vo embora rapidamente.' Os Brahmanas ento, deixando aquele local, partiram em todas as direes com grande velocidade. Gautama tambm, tendo pegado uma pesada quantidade de ouro sem qualquer perda de tempo, foi embora. Carregando a carga com dificuldade, ele alcanou 365

aquela mesma banian (sob a qual ele tinha encontrado o grou). Ele se sentou, fatigado, cansado pelo esforo, e faminto. Enquanto Gautama estava descansando l, aquela melhor das aves, isto , Rajadharman, rei, chegou l. Dedicado aos amigos, ele alegrou Gautama por lhe dar boas vindas. Por agitar suas asas ele comeou a abanar seu convidado e dissipou sua fadiga. Possuidor de grande inteligncia, ele adorou Gautama, e fez arranjos para sua alimentao. Tendo comido e se refrescado, Gautama comeou a pensar, 'Pesada esta carga que eu peguei de ouro brilhante, movido por cobia e tolice. Eu tenho um longo caminho para viajar. Eu no tenho alimento com o qual manter a vida em meu caminho. O que eu devo fazer para manter a vida?' Estes eram seus pensamentos ento. E aconteceu que mesmo depois de pensar muito ele fracassou em ver algum alimento que ele pudesse comer no caminho. Ingrato como ele era, tigre entre homens, este foi o pensamento que ele ento concebeu, 'Este prncipe dos grous, to grande e contendo grande quantidade de carne, permanece ao meu lado. Matando-o e ensacando-o, eu deixarei este lugar e seguirei com grande velocidade.'"

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"Bhishma disse, 'L, sob aquela banian, para a proteo de seu convidado, o prncipe das aves tinha acendido e mantido um fogo com chamas altas e brilhantes. ( dito que Agni ou fogo uma divindade que tem Vayu (o deus do vento) como seu cocheiro. O costume, at hoje, com todos os viajantes na ndia acender um grande fogo quando eles tm que passar a noite em bosques e florestas ou lugares inabitados. Tais fogos sempre conseguem espantar animais selvagens. De fato, at tigres, vagando com fome, no se aproximam do lugar onde um fogo brilhante mantido.) Em um lado do fogo, a ave dormiu confiantemente. O patife ingrato e de alma pecaminosa se preparou para matar seu anfitrio adormecido. Com a ajuda daquele fogo ardente ele matou a ave confiante, e tendo-a matado, se encheu de deleite, nunca pensando que havia pecado no que ele fez. Tirando as penas e as penugens, ele assou a carne naquele fogo. Ento pegando o ouro que ele tinha trazido, o Brahmana saiu rapidamente daquele local. No dia seguinte, o rei Rakshasa, Virupaksha, se dirigindo a seu filho, disse, 'Ai, filho, eu no vejo Rajadharman, aquela melhor das aves, hoje. Todas as manhs ele viaja para as regies de Brahman para adorar o Av. Quando volta, ele nunca vai para casa sem me fazer uma visita. Essas duas manhs e duas noites se passaram sem ele ter vindo minha residncia. Minha mente, portanto, no est em paz. Que se pergunte pelo meu amigo. Gautama, que veio aqui, no tem estudos Vdicos e desprovido de esplendor Brahmnico. Ele encontrou seu caminho para a residncia de meu amigo. Eu temo imensamente que aquele pior dos Brahmanas tenha matado Rajadharman. De prticas ms e mente pecaminosa, eu o leio atravs dos sinais que ele mostra. Sem compaixo, de aparncia cruel e lgubre, e perverso, aquele mais vil dos homens como um ladro. Aquele Gautama foi residncia de meu amigo. Por esta razo, meu corao est extremamente ansioso. filho,

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procedendo com grande velocidade residncia de Rajadharman, averige se aquela ave de alma pura ainda est viva. No demore.' Assim endereado por seu pai, o prncipe, acompanhado por outros Rakshasas, procedeu com grande velocidade. Chegando ao p daquela banian, ele viu os restos de Rajadharman. Chorando pela angstia, o filho do inteligente rei dos Rakshasas correu com grande velocidade e ao mximo de seu poder, para agarrar Gautama. Os Rakshasas no tinham ido longe quando eles conseguiram pegar o Brahmana e descobrir o corpo de Rajadharman desprovido de asas, ossos, e ps. Levando o cativo com eles, os Rakshasas voltaram rapidamente para Meruvraja, e mostraram para o rei o corpo mutilado de Rajadharman, e aquele canalha ingrato e pecaminoso, Gautama. Contemplando os restos de seu amigo, o rei, com seus conselheiros e sacerdote, comeou a lamentar alto. De fato, alta era a voz de lamentao que foi ouvida em sua residncia. A cidade inteira do rei Rakshasa, homens, mulheres, e crianas, ficou mergulhada na dor. O rei ento se dirigiu a seu filho, dizendo, 'Que este canalha pecaminoso seja morto. Que estes Rakshasas aqui se banqueteiem alegremente da carne dele. De atos pecaminosos, de hbitos pecaminosos, de alma pecaminosa, e habituado ao pecado, este patife, eu penso, deve ser morto por vocs.' Assim endereados pelo rei Rakshasa, muitos Rakshasas de bravura terrvel expressaram sua repugnncia em comer a carne daquele pecador. De fato, aqueles viajantes da noite, dirigindose ao seu rei, disseram, 'Que este mais vil dos homens seja dado aos ladres!' Curvando suas cabeas para seu rei, eles lhe disseram isso, acrescentando, 'No cabe a ti nos dar este canalha pecaminoso como nossa comida.' O rei disse a eles, 'Que seja assim! Que este indivduo ingrato seja dado aos ladres ento sem demora.' Assim endereados por ele, os Rakshasas armados com lanas e machados de batalha cortaram aquele patife pecaminoso em pedaos e os deram aos ladres. Aconteceu, no entanto, que os prprios ladres se recusaram a comer a carne daquele homem vil. Embora canibais, monarca, eles no comeriam uma pessoa ingrata. Para algum que mata um Brahmana, para algum que bebe lcool, para algum que rouba, para algum que abandonou um voto, h expiao, rei. Mas no h expiao para uma pessoa ingrata. O homem cruel e vil que fere um amigo e se torna ingrato no comido pelos prprios canibais nem pelos vermes que se alimentam de carnia.'

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"Bhishma disse, 'O rei Rakshasa ento ordenou que fosse feita uma pira morturia para aquele prncipe dos grous e a enfeitou com jias e pedras preciosas, e perfumes, e mantos caros. Ateando fogo a ela com o corpo daquele prncipe das aves, o chefe poderoso dos Rakshasas fez com que os ritos fnebres de seu amigo fossem realizados de acordo com a ordenana. Naquela hora, a auspiciosa deusa Surabhi (a vaca celeste), a filha de Daksha, apareceu no cu acima do lugar onde a pira havia sido montada. Seus peitos estavam cheios de leite. De sua boca, monarca impecvel, espuma misturada com leite caiu sobre a pira morturia de Rajadharman. Nisto, o prncipe das aves reviveu. Erguendo-se,

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ele se aproximou de seu amigo Virupaksha, o rei dos Rakshasas. Naquela hora, o prprio chefe dos celestiais chegou cidade de Virupaksha. Dirigindo-se ao rei Rakshasa, Indra disse, 'Por boa sorte, tu ressuscitaste o prncipe dos grous.' O chefe das divindades em seguida narrou para Virupaksha a velha histria da maldio proferida pelo Av sobre aquela melhor das aves chamada Rajadharman. Dirigindo-se ao rei ele disse, 'Uma vez, monarca, este prncipe dos grous se ausentou da regio de Brahman (quando sua presena era esperada). Enfurecido o Av disse a este prncipe das aves, 'J que este grou vil no se apresentou hoje na minha assemblia, portanto, ele de alma m no morrer logo (para poder deixar a terra).' Por causa daquelas palavras do Av, o prncipe dos grous, embora morto por Gautama, voltou vida, pela virtude do nctar com o qual seu corpo foi molhado.' Depois que Indra tinha ficado silencioso, Rajadharman, tendo reverenciado o chefe dos celestiais, disse ' principal dos deuses, se teu corao estiver inclinado em direo a mim com benevolncia, ento que meu querido amigo Gautama seja ressuscitado!' Ouvindo estas palavras dele, Vasava, principal dos homens, salpicou nctar sobre o Brahmana Gautama e lhe devolveu a vida. O prncipe dos grous, se aproximando de seu amigo Gautama, que ainda portava em seus ombros a carga de ouro (que ele tinha conseguido do rei dos Rakshasas) o abraou e sentiu grande alegria. Rajadharman, aquele prncipe dos grous, se despedindo de Gautama de atos pecaminosos, junto com sua riqueza, voltou para sua prpria residncia. Na hora devida ele viajou (no dia seguinte) para a regio do Av. O ltimo honrou a ave de grande alma com tais atenes como as que so mostradas para um convidado. Gautama tambm, voltando para sua casa na aldeia dos caadores, gerou muitos filhos pecaminosos em sua mulher Sudra. Uma maldio pesada foi proferida sobre ele pelos deuses no sentido de que, dentro de poucos anos, tendo gerado no corpo de sua esposa casada novamente muitos filhos, aquele pecador ingrato cairia em um inferno terrvel por muitos anos. Tudo isso, Bharata, foi narrado para mim antigamente por Narada. Lembrando dos incidentes desta histria sria, touro da raa Bharata, eu narrei para ti todos os seus detalhes devidamente. De onde uma pessoa ingrata pode derivar fama? Onde seu lugar? De onde ela pode ter felicidade? Uma pessoa ingrata no merece confiana. Algum que ingrato nunca pode escapar. Nenhuma pessoa deve ferir um amigo. Quem fere um amigo cai em um inferno terrvel e eterno. Todos devem ser gratos e todos devem procurar beneficiar seus amigos. Tudo pode ser obtido de um amigo. Honras podem ser obtidas de amigos. Pelos amigos algum pode desfrutar de vrios objetos de prazer. (Honras, etc., podem ser obtidas atravs de amigos, isto , os ltimos podem dar riqueza ou colaborar para sua aquisio.) Pelos esforos de amigos, algum pode escapar de vrios tipos de perigo e infortnio. Quem sbio honrar seus amigos com suas melhores atenes. Um indivduo malagradecido, sem vergonha, e pecaminoso, deve ser evitado por aqueles que so sbios. Aquele que fere seus amigos um patife de sua raa. Tal indivduo pecaminoso o mais vil dos homens. Eu assim te disse, principal de todos os homens virtuosos, quais so as caractersticas daquele canalha pecaminoso que maculado pela ingratido e que fere seus amigos. O que mais tu desejas ouvir?'

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"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras faladas por Bhishma de grande alma, Yudhishthira, Janamejaya, ficou muito satisfeito.'

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(Mokshadharma Parva) "Yudhishthira disse, ' av, tu falaste sobre os deveres auspiciosos (da pessoa em infortnio) ligados com os deveres de reis. Cabe a ti agora, rei, me falar daqueles principais dos deveres que pertencem queles que levam os (quatro) modos de vida.' "Bhishma disse, 'A religio tem muitas portas. A observncia (dos deveres prescritos pela) religio nunca pode ser intil. Deveres foram declarados em relao a todos os modos de vida. (Os resultados daqueles deveres so invisveis, sendo obtenveis no mundo seguinte.) Os resultados, no entanto, da Penitncia dirigida para a alma so obtenveis neste mundo. Qualquer que seja o objetivo ao qual algum se dedique, aquele objetivo, Bharata, e nada mais, parece para ele como a maior das aquisies repleta das maiores bnos. Quando uma pessoa reflete apropriadamente (seu corao sendo purificado por tal reflexo), ela vem a saber que as coisas deste mundo so to sem valor quanto palha. Sem dvida, ela ento libertada do apego em relao quelas coisas. Quando o mundo, Yudhishthira, o qual cheio de defeitos, assim constitudo, todo homem de inteligncia deve se esforar para obter a emancipao de sua alma.' "Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, por qual disposio de alma algum deve matar a prpria angstia quando ele perde sua riqueza, ou quando sua esposa, ou filho, ou pai, morre.' "Bhishma disse, 'Quando a riqueza perdida, ou a esposa ou filho ou pai est morto, um homem certamente diz a si mesmo 'Ai, esta uma grande tristeza!' Mas ento ele deve, pela ajuda de reflexo, procurar matar aquela tristeza. Em relao a isto citada a antiga histria do discurso que um regenerado amigo dele, chegando corte de Senajit, fez para aquele rei. Vendo o monarca agitado pelo sofrimento e queimando de tristeza por causa da morte de seu filho, o Brahmana se dirigiu quele soberano de corao muito triste e disse estas palavras, 'Por que tu ests entorpecido? Tu s sem qualquer inteligncia. Tu mesmo um objeto de tristeza, por que tu te afliges (por outros)? Daqui a poucos dias outros iro chorar por ti, e por sua vez eles sero pranteados por outros. Tu mesmo, eu mesmo, e outros que te servem, rei, iremos todos para aquele local de onde todos ns viemos.' "Senajit disse, 'Qual aquela inteligncia, qual aquela penitncia, Brahmana erudito, qual aquela concentrao mental, tu que tens riqueza de ascetismo, qual aquele conhecimento, e qual aquela erudio, por adquirir a qual tu no te entregas tristeza?'

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"O Brahmana disse, 'Veja, todas as criaturas, as superiores, as medianas, e as inferiores, por causa de suas respectivas aes, esto envolvidas na tristeza. Eu no considero nem o meu prprio eu como meu. Por outro lado, eu considero o mundo inteiro como meu. Eu tambm penso que tudo isso (que eu vejo) tanto meu quanto ele pertence a outros. A aflio no pode se aproximar de mim por causa deste pensamento. Tendo obtido tal compreenso, eu no cedo nem alegria nem tristeza. Como dois pedaos de madeira flutuando no oceano se unem em um momento e so novamente separados, exatamente assim a unio das criaturas (viventes) neste mundo. Filhos, netos, amigos, e parentes so todos desse tipo. Uma pessoa nunca deve sentir afeio por eles, pois a separao com eles certa. Teu filho veio de uma regio invisvel. Ele partiu e se tornou invisvel. Ele no te conheceu. Tu no o conheceste. Quem s tu e por quem tu sofres? A dor surge da doena constituda pelo desejo. Felicidade tambm provm da doena do desejo sendo curada. Da alegria tambm surge tristeza, e ento tristeza surge repetidamente. A tristeza vem depois da alegria, e a alegria depois da tristeza. As alegrias e tristezas dos seres humanos esto girando em uma roda. Depois da felicidade a tristeza veio para ti. Tu ters a felicidade novamente. Ningum sofre de tristeza para sempre, e ningum desfruta de felicidade para sempre. O corpo o refgio de ambas, tristeza e alegria. (E no a Alma. Com a morte do corpo alegria e tristeza desaparecem.) Quaisquer atos que uma criatura incorporada faa com a ajuda de seu corpo, as consequncias disso ela tem que sofrer naquele corpo. A vida surge com o surgimento do corpo. Os dois existem juntos, e os dois perecem juntos. Homens de almas impuras, unidos a coisas mundanas por vrios vnculos, encontram com a destruio como diques de areia em gua. Dores de vrios tipos, nascidas da ignorncia, agem como prensadores de sementes oleaginosas, por atacarem todas as criaturas por causa de seus apegos. Estas as pressionam como sementes oleaginosas na mquina de fazer leo representada pela sucesso de renascimentos ( qual elas esto sujeitas). Um homem, por causa de sua esposa (e outros), comete numerosas aes ms, mas sofre sozinho diversos tipos de misria neste e no mundo seguinte. Todos os homens, apegados a filhos e esposas e amigos e parentes, afundam no mar lamacento da dor como elefantes selvagens, quando desprovidos de fora, afundando em um pntano lodoso. De fato, senhor, pela perda de riqueza ou filhos ou amigos ou parentes, um homem sofre grande angstia, a qual parece, em relao ao seu poder de queimar, uma conflagrao na floresta. Todos estes, isto , alegria e dor, existncia e no-existncia, dependem do destino. Algum que tem amigos assim como algum que no os tem, algum que tem inimigos assim como algum desprovido de inimigos, algum que tem sabedoria assim como algum desprovido de sabedoria, todos e cada um entre estes obtm felicidade atravs do destino. Amigos no so a causa da felicidade de uma pessoa. Inimigos no so a causa da misria de uma pessoa. A sabedoria no competente para trazer uma acesso de riqueza; nem a riqueza competente para trazer uma acesso de felicidade. A inteligncia no a causa da riqueza, nem a estupidez a causa da pobreza. Somente aquele que possuidor de sabedoria, e ningum mais, compreende a ordem do mundo. Entre o inteligente, o herico, o tolo, o covarde, o idiota, o erudito, o fraco, ou o forte, a felicidade vai quele para quem ela est ordenada. Entre o bezerro, o vaqueiro que a possui, e 370

o ladro, a vaca de fato pertence quele que bebe seu leite. Aqueles cuja compreenso est absolutamente inativa, e aqueles que alcanaram aquele estado da mente que est alm da esfera do intelecto, conseguem desfrutar de felicidade. Somente aqueles que esto entre as duas classes esto sujeitos tristeza. (H quatro estgios de conscincia. Estes so viglia, sonho, sono profundo ou sem sonhos, e Turiya ou Samadhi absoluto, o qual somente o Yogin pode alcanar.) Aqueles que possuem sabedoria se deleitam nos dois extremos, (sono sem sonhos e Turiya ou Samadhi), mas no nos estados que so intermedirios (viglia e sono com sonhos). Os sbios dizem que o alcance de algum destes dois extremos constitui felicidade. Misria consiste nos estados intermedirios entre os dois. Aqueles que conseguiram alcanar a felicidade real (que o samadhi pode trazer), e que se tornaram livres dos prazeres e dores deste mundo, e que so desprovidos de inveja, nunca so agitados pela aquisio de riqueza ou por sua perda. Aqueles que no conseguiram obter aquela inteligncia a qual leva felicidade verdadeira, mas que superaram a tolice e a ignorncia (pela ajuda de um conhecimento das escrituras), do vazo alegria excessiva e tristeza excessiva. Homens desprovidos de todas as noes de bem ou mal, insensatos com orgulho e com sucesso sobre outros, se entregam a xtases de deleite como os deuses no cu. (Orgulho por terem insultado ou humilhado outros, e sucesso sobre outros tais como vitrias em batalha e outros negcios do mundo.) Felicidade deve terminar em misria. Ociosidade misria; enquanto inteligncia (em ao) a causa da felicidade. Riqueza e prosperidade moram em algum que possui inteligncia, mas no em algum que indolente. Seja felicidade ou tristeza, seja agradvel ou desagradvel, o que vem para algum deve ser desfrutado ou suportado com um corao invicto. Todos os dias mil motivos para tristeza, e cem motivos para o medo assaltam o homem de ignorncia e tolice, mas no o homem que possui sabedoria. A tristeza nunca pode tocar o homem que possuidor de inteligncia, que adquiriu sabedoria, que atento em escutar as instrues dos seus superiores, que desprovido de inveja, e que autocontrolado. Confiando em tal compreenso, e protegendo seu corao (das influncias do desejo e das paixes), o homem de sabedoria deve se comportar aqui. De fato, a tristeza no pode tocar aquele que conhece aquele Ser Supremo do qual tudo surge e no qual tudo desaparece. A prpria base daquilo pelo qual a dor, ou ressentimento, ou tristeza sentida ou pelo qual uma pessoa impelida para o esforo, deve, mesmo se ela for uma parte do corpo, ser rejeitada. Aquele objeto, o que quer que ele possa ser, em relao ao qual a idia de meu nutrida, se torna uma fonte de dor e cime. Quaisquer objetos, entre as coisas que so desejadas, que so abandonados se tornam fontes de felicidade. O homem que persegue objetos de desejo encontra com a destruio no decorrer da busca. Nem a felicidade que derivada de uma satisfao dos sentidos nem aquela grande felicidade que algum pode desfrutar no cu, se aproxima de uma dcima sexta parte da felicidade que provm da destruio de todos os desejos. As aes de uma vida passada, boas ou ms, visitam, em suas consequncias, os sbios e os tolos, os valentes e os medrosos. assim que a alegria e a tristeza, o agradvel e o desagradvel, constantemente revolvem (como em uma roda) entre as criaturas vivas. Confiando em tal compreenso, o homem de inteligncia e sabedoria vive em paz. Uma pessoa deve desprezar todos os seus desejos, e 371

nunca permitir que sua raiva leve a melhor sobre si. Esta ira surge no corao e cresce l em vigor e exuberncia. Esta ira que mora nos corpos de homens e nasce em suas mentes, citada pelos sbios como a Morte. Quando uma pessoa consegue se afastar de todos os seus desejos como uma tartaruga recolhendo todos os seus membros, ento sua alma, que autoluminosa, consegue olhar dentro de si mesma. (Em todos os tratados sobre Yoga, dito que quando passado o primeiro estgio, o nefito consegue olhar para seu prprio eu. O significado parece ser que ele experimenta um tipo de existncia dupla de modo que ele tem xito em ele mesmo olhar para seu prprio eu.) Aquele objeto, o que quer que ele possa ser, em relao ao qual a idia de meu nutrida, se torna uma fonte de dor e cimes. Quando uma pessoa no sente medo, e no temida por ningum, quando ela no nutre desejo e nem averso, dito que ela ento alcanou o estado de Brahma. Rejeitando verdade e mentira, dor e alegria, medo e coragem, o agradvel e o desagradvel, tu poders te tornar de alma tranquila. Quando uma pessoa se abstm de fazer mal para qualquer criatura, em pensamentos, palavras, ou aes, ela ento alcanou o estado de Brahma. A felicidade verdadeira daquele que pode rejeitar aquela sede a qual no pode ser rejeitada pelos desencaminhados, que no diminui com a velhice, e que considerada como uma doena fatal. Em relao a isto, rei, so ouvidos os versos cantados por Pingala sobre a maneira na qual ela obteve mrito eterno mesmo em um momento que tinha sido muito desfavorvel. A uma mulher decada de nome Pingala, tendo ido ao lugar de um encontro, foi negada a companhia de seu amante por causa de um acidente. Naquela hora de grande tristeza, ela conseguiu obter tranquilidade de alma.' "Pingala disse, 'Ai, eu tenho vivido por muitos longos anos, todo o tempo tomada pela agitao, ao lado daquele Ser Querido em quem h somente tranquilidade. A Morte tem estado minha porta. Antes disto, no entanto, eu no me aproximei daquela Essncia de Pureza. Eu cobrirei esta casa de uma coluna e nove portas (por meio do Verdadeiro Conhecimento). (A casa referida o corpo. A nica coluna sobre o qual ele mantido a espinha dorsal, e as nove portas so os olhos, os ouvidos, as narinas, etc.) Qual mulher h que considera aquela Alma Suprema como seu marido querido, mesmo quando Ele se aproxima? (O sentido que as mulheres sempre consideram seus amantes humanos como queridos sem considerarem dessa maneira o Ser Supremo, embora Ele esteja sempre com elas.) Agora eu estou desperta. Eu despertei do sono da ignorncia. Eu no sou mais influenciada pelo desejo. Amantes humanos, que so realmente as formas incorporadas do inferno, no vo mais me enganar por se aproximarem de mim lascivamente. O mal produz bem atravs do destino ou dos atos de uma vida anterior. Despertada (do sono da ignorncia), eu abandonei todo o desejo por objetos mundanos. Eu consegui um domnio completo sobre meus sentidos. Algum livre de desejo e de expectativa dorme em felicidade. Liberdade de toda esperana e desejo bem-aventurana. Tendo rejeitado desejo e esperana, Pingala dorme em bem-aventurana.'

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"Bhishma continuou, 'Convencido por estas e outras palavras proferidas pelo Brahmana erudito, o rei Senajit (rejeitando sua tristeza), sentiu deleite e ficou muito feliz.'"

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"Yudhishthira disse, 'O Tempo, que destri todas as coisas criadas, est passando. (Isto , seguindo adiante, sem esperar por ningum.) Diga-me, av, qual aquela coisa boa que deve ser procurada.' "Bhishma disse, 'Sobre isto, rei, citada a narrativa antiga de uma conversa entre pai e filho, Yudhishthira! Certo Brahmana, Partha, que era dedicado ao estudo dos Vedas, tinha um filho muito inteligente que (por isso) era chamado de Medhavin (literalmente, inteligente). Um dia, o filho, bom conhecedor das verdades da religio da Emancipao, e conhecedor tambm dos assuntos do mundo, dirigiu-se a seu pai dedicado ao estudo dos Vedas.' "O filho disse, 'O que deve fazer um homem sbio, pai, vendo que o perodo de vida humana est passando to rapidamente? pai, me diga quais deveres ele deve realizar, sem omitir mencionar os resultados. Tendo te escutado, eu desejo cumprir aqueles deveres.' "O pai disse, ' filho, observando o modo de vida Brahmacharya, um homem deve primeiro estudar os Vedas. Ele deve ento desejar filhos para resgatar seus antepassados. Estabelecendo seu fogo em seguida, ele deve procurar realizar os sacrifcios (prescritos) de acordo com os ritos devidos. Finalmente, ele deve entrar na floresta para se dedicar contemplao.' "O filho disse, 'Quando o mundo est assim cercado por todos lados e assim atacado, e quando tais coisas irresistveis de consequncias fatais caem sobre ele, como voc pode dizer estas palavras to calmamente?' "O pai disse, Como o mundo atacado? O que aquilo pelo qual ele cercado? Quais, tambm, so aquelas coisas irresistveis de consequncias fatais que caem sobre ele? Por que tu me assustas dessa maneira?' "O filho disse, 'A Morte aquilo pelo qual o mundo atacado. A decrepitude o cerca. Aquelas coisas irresistveis que vm e vo so as noites (que esto diminuindo continuamente o perodo de vida humana). Quando eu sei que a Morte no tarda para ningum (mas se aproxima firmemente em direo a todas as criaturas), como eu posso passar meu tempo sem me cobrir com o traje do conhecimento? Quando cada noite sucessiva, passando diminui o perodo determinado de existncia de uma pessoa, o homem de sabedoria deve considerar o dia como intil. (Quando a morte est se aproximando constantemente) quem h que iria, como um peixe em gua rasa, se sentir feliz? A Morte vem para um homem antes de seus desejos estarem satisfeitos. A Morte arrebata uma pessoa quando ela est ocupada em colher flores e quando seu

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corao est colocado em outras coisas, como uma tigresa levando um carneiro. A partir de hoje mesmo, realize aquilo que para o teu bem. No deixe esta Morte vir para ti. A Morte arrasta suas vtimas antes de suas aes estarem terminadas. As aes de amanh devem ser feitas hoje, aquelas da tarde na manh. A Morte no espera para ver se as aes de sua vtima foram todas concludas ou no. Quem sabe se a Morte no vir a ele hoje mesmo? Na juventude uma pessoa deve se dedicar prtica de virtude. A vida transitria. Se a virtude for praticada, fama aqui e felicidade aps a morte sero as consequncias. Dominado pela ignorncia, um homem est disposto a se esforar por seus filhos e esposas. Realizando atos virtuosos ou viciosos, ele os cria e os engrandece. Como um tigre levando um veado adormecido, a Morte arrebata o homem afeito satisfao dos desejos e ocupado no desfrute de filhos e animais. Antes que ele tenha podido colher as flores sobre as quais ele colocou seu corao, antes que ele esteja satisfeito pela aquisio dos objetos de seu desejo, a Morte o leva embora como um tigre leva sua presa. A Morte domina um homem enquanto o ltimo ainda est em meio felicidade que advm da satisfao do desejo, e enquanto ainda pensando, Isso foi feito; aquilo deve ser feito; daquilo foi feito metade.' A Morte leva o homem, embora designado segundo sua profisso, afeioado ao seu campo, sua loja, ou sua casa, antes que ele tenha obtido os frutos de suas aes. A Morte leva o fraco, o forte, o corajoso, o tmido, o idiota, e o erudito, antes que qualquer um deles obtenha os frutos de suas aes. Quando a morte, a decrepitude, a doena, e a tristeza proveniente de diversas causas, esto todas residindo em teu corpo, como que tu vives como se tu fosses perfeitamente saudvel? Logo que uma criatura nasce, Decrepitude e Morte a perseguem para (efetuar) sua destruio. Todas as coisas existentes, mveis e imveis, so afetadas por estas duas. A afeio que algum sente por morar em aldeias e cidades (em meio aos companheiros) considerada como a prpria boca da Morte. A floresta, por outro lado, considerada como a cerca dentro da qual os sentidos podem ser confinados. Isto declarado pelos Srutis. A atrao que uma pessoa sente por residir em uma aldeia ou cidade (em meio a homens) como uma corda que o ata efetivamente. Aqueles que so bons rompem aquela corda e alcanam a emancipao, enquanto aqueles que so maus no conseguem romp-la. Aquele que nunca prejudica criaturas vivas por pensamentos, palavras, ou aes, nunca prejudicado por agentes que destroem vida e propriedade. (Isto , animais selvagens e homens sem lei.) Nada pode resistir aos mensageiros (doena e velhice) da Morte quando eles avanam exceto a Verdade a qual devora a Mentira. Na Verdade h imortalidade. Por essas razes uma pessoa deve praticar o voto de Verdade; ela deve se dedicar a uma unio com a Verdade; ela se deve aceitar a Verdade como seu Veda; e reprimindo seus sentidos, ela deve derrotar o Destruidor por meio da Verdade. Morte e Imortalidade esto plantadas no corpo. Uma pessoa chega Morte pela ignorncia e perda de razo; enquanto a Imortalidade alcanada atravs da Verdade. Eu, portanto, me absterei de ferir e procurarei alcanar a Verdade, e ultrapassando o domnio do desejo e da ira, considerarei prazer e dor da mesma maneira, e obtendo tranquilidade, evitarei a Morte como um imortal. Aps a chegada daquela estao quando sol procede em direo ao norte, eu irei, controlando meus sentidos, me dedicar realizao do Sacrifcio Santi, do Sacrifcio Brahma, do Sacrifcio da 374

Palavra, do Sacrifcio da Mente, e do Sacrifcio do Trabalho. (Santi tranquilidade. O Sacrifcio Santi o esforo para praticar desprendimento em tudo; em outras palavras, reprimir todos os tipos de propenses ou inclinaes. O Sacrifcio Brahma reflexo sobre as verdades declaradas nos Upanishads. O Sacrifcio da Palavra consiste na recitao silenciosa (japa) do Pravana ou Om, o mantra inicial. O Sacrifcio da Mente contemplao da Alma Suprema. O Sacrifcio do Trabalho consiste em banhos, asseio, e servir o preceptor.) Como algum como eu pode cultuar seu Criador em sacrifcios de animais que envolvem crueldade, ou em sacrifcios do corpo, tais como somente Pisachas podem realizar e que produzem resultados que so transitrios? A pessoa cujas palavras, pensamentos, penitncias, renncia, e meditao yoga, todos se apiam em Brahma, consegue ganhar o maior bem. No h viso que seja igual ( viso do) Conhecimento. No h penitncia como (aquela envolvida em) Verdade. No h tristeza igual (quela envolvida em) apego. No h felicidade (igual quela que obtenvel da) renncia. Eu nasci de Brahma atravs de Brahma. Eu me devotarei a Brahma, embora eu no tenha filhos. Eu voltarei para Brahma. Eu no preciso de um filho para me resgatar. Um Brahmana no pode ter riqueza semelhante ao estado de estar sozinho, o estado pelo qual ele capaz de considerar tudo com um olhar imparcial, a prtica de veracidade, bom comportamento, pacincia, absteno de injria, simplicidade, e evitao de todos os ritos e sacrifcios visveis. Que necessidade tu tens, Brahmana, de riqueza ou amigos e parentes, de esposas, quando tu ters que morrer? Procure teu Eu o qual est oculto em uma caverna. (Ou, procure Brahma em tua compreenso. A palavra Atman frequentemente sinnimo de Eu Supremo.) Onde esto teus avs e onde est teu pai? "Bhishma continuou, 'Tu tambm, monarca, te comporte daquela maneira na qual o pai (nesta histria), se comportou, devotado religio da Verdade, depois de ter escutado ao discurso de seu filho.'

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, de onde e como felicidade e tristeza vem para aqueles que so ricos, como tambm aqueles que so pobres, mas que vivem na observncia de diferentes ritos e prticas.' (O comentador explica que o objetivo da pergunta de Yudhishthira este: no captulo ou lio anterior foi inculcado que uma pessoa pode procurar a aquisio da religio de moksha ou emancipao mesmo quando ela jovem. Yudhishthira pergunta se a riqueza (to necessria para a realizao de sacrifcios) necessria para a aquisio daquela religio. Se a riqueza for necessria, o homem pobre ento no poderia obter aquela religio. Por isso a questo sobre o modo no qual alegria e tristeza vem para o rico e o pobre.) "Bhishma continuou, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa do que foi cantado por Sampaka que tinha obtido tranquilidade e obtido emancipao por si mesmo. Nos tempos passados certo Brahmana, tornado miservel por uma m

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esposa, mal vestido, e faminto, e vivendo na observncia do voto de renncia, me disse estes versos, 'Diversos tipos de tristeza e felicidade alcanam, desde o dia do nascimento, a pessoa que nasce sobre a terra. Se ela pudesse atribuir qualquer um dos dois ao do Destino, ela ento no se sentiria contente quando a felicidade viesse ou miservel quando a tristeza o alcanasse. Embora tua mente esteja desprovida de desejo, tu ainda carregas um fardo pesado. Tu no procuras conquistar teu bem (isto , a emancipao). Tu no s bem sucedido em controlar tua mente? Se vagares, tendo renunciado casa e posses desejveis, tu provars felicidade real. Uma pessoa privada de tudo dorme em felicidade, e desperta em felicidade. Completa pobreza, neste mundo, felicidade. Ela um bom regime, ela uma fonte de bnos, ela liberdade de perigo. Este caminho sem inimigos inalcanvel (por pessoas que nutrem desejo) e facilmente alcanvel (por aqueles que esto livres do desejo). Lanando meus olhos em todas as partes dos trs mundos, eu no vejo a pessoa que igual a um homem pobre de conduta pura e sem apego (a coisas mundanas). Eu pesei a pobreza e a soberania em uma balana. A pobreza pesou mais do que a soberania e pareceu possuir mritos maiores. Entre a pobreza e a soberania h esta grande diferena, isto , que o soberano, possuidor de riqueza, est sempre agitado pela ansiedade e parece estar dentro das prprias mandbulas da morte. Em relao, no entanto, ao homem pobre, que pela privao de toda a riqueza se livrou das esperanas e se emancipou, nem fogo, nem inimigo, nem morte, nem ladres, podem levar a melhor sobre ele. Os prprios deuses louvam o homem que vaga de acordo com sua vontade amvel, que deita no solo nu com seu brao como travesseiro, e que possuidor de tranquilidade. Afetado por ira e cupidez, o homem de riqueza maculado por um corao mau. Ele lana olhares oblquos e fala secamente. Ele se torna pecaminoso, e seu rosto est sempre obscurecido por olhares carrancudos. Mordendo seus lbios, e excitado com clera, ele profere palavras duras e cruis. Mesmo se tal homem desejasse fazer um presente do mundo inteiro, quem h que gostaria at de olhar para ele? A companhia constante da Prosperidade estupefaz uma pessoa de raciocnio fraco. Ela leva embora sua razo assim como o vento soprando as nuvens outonais. A companhia da Prosperidade o induz a pensar, Eu sou belo! Eu tenho riqueza! Eu sou nobre de nascimento! Eu tenho sucesso em tudo o que fao! Eu no sou um ser humano comum! Seu corao se intoxica por causa destas trs razes. Com corao profundamente ligado a posses mundanas, ele desperdia a riqueza acumulada por seus antepassados. Reduzido pobreza, ele ento considera a apropriao da riqueza de outras pessoas como inocente. Nesse estgio, quando ele ultrapassa todas as barreiras e seres para se apropriar das posses de outros de qualquer maneira, os soberanos de homens o impedem e afligem como caadores afligindo com flechas afiadas um veado que avistado nas florestas. Tal homem ento oprimido por muitas outras aflies de um tipo similar que se originam em fogo e armas. Portanto, desconsiderando todas as propenses mundanas (tais como desejo por filhos e esposas), junto com todas as irrealidades fugazes (tais como o corpo, etc.,) um homem deve, ajudado por sua inteligncia, aplicar o remdio apropriado para a cura daquelas aflies dolorosas. Sem Renncia uma pessoa nunca pode obter felicidade. Sem Renncia nunca se pode obter o mais alto benefcio. Sem Renncia nunca se pode dormir tranquilamente. 376

Portanto, renunciando a tudo, faa tua a felicidade. Tudo isso foi dito para mim no passado em Hastinapura por um Brahmana, a respeito do que Sampaka tinha cantado. Por esta razo, eu considero a Renncia como a coisa mais importante.'"

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"Yudhishthira disse, 'Se uma pessoa, desejando realizar atos (de caridade e sacrifcios), fracassa em encontrar (a necessria) riqueza, e a sede por riquezas a oprime, o que que ela deve fazer para obter felicidade?' "Bhishma disse, 'Aquele que considera tudo (isto , alegria e tristeza, honra e insulto, etc.,) da mesma maneira, que nunca se esfora ele mesmo (para satisfazer seus desejos de posses mundanas), que pratica veracidade de palavras, que livre de todos os tipos de apego, e que no tem desejo por ao, , Bharata, um homem feliz. Estes cinco, dizem os antigos, so os meios para a aquisio de tranquilidade perfeita ou emancipao. Estes so chamados de Cu. Estes so Religio. Estes constituem a felicidade mais sublime. Em relao a isto citada a velha narrativa do que Manki cantou, quando livre de apegos. Oua, Yudhishthira! Desejoso de riqueza, Manki descobriu que ele estava fadado a ter decepes repetidamente. Finalmente com um pequeno resto de sua propriedade ele comprou um par de touros jovens com uma canga para trein-los (para o trabalho agrcola). Um dia os dois touros devidamente atados canga foram levados para treinamento (nos campos). Se assustando ao verem um camelo que estava deitado na estrada, os animais correram subitamente em direo ao camelo, e caram sobre seu pescoo. Enfurecido ao perceber os touros caindo sobre seu pescoo, o camelo, dotado de grande velocidade, se ergueu e correu em um passo rpido, carregando as duas criaturas desamparadas pendendo de ambos os lados de seu pescoo. Vendo seus dois touros assim carregados para longe por aquele camelo forte, e vendo que eles estavam prestes a morrer, Manki comeou a dizer, 'Se a riqueza no est ordenada pelo destino, ela nunca pode ser adquirida nem por um homem inteligente se esforando com ateno e confiana e realizando com habilidade tudo o que necessrio para aquele objetivo. Eu, antes disto, tinha me esforado por diversos meios e dedicao para ganhar riqueza. Vejam esta desgraa ocasionada pelo destino propriedade que eu tinha! Meus touros esto sendo carregados, subindo e descendo, enquanto o camelo est correndo em um rumo irregular. Esta ocorrncia parece ser um acidente. (Kakataliyam , literalmente, 'da mesma maneira do corvo e do fruto de palmeira.' A histria que uma vez quando um corvo pousou sobre uma palmeira um fruto (que estava maduro) caiu. O fruto caiu por causa de sua madureza. Seria um erro aceitar o pouso do corvo como a causa da queda. O pouso foi somente um acidente. Contudo homens muito frequentemente, em investigar causas, aceitam acidentes em lugar de causas induzidoras. Tais homens so citados como enganados pela 'falcia do corvo e do fruto de palmeira.') Ai, aqueles meus touros preciosos esto balanando no pescoo do camelo como um par de jias! Isto somente o resultado do Destino. O esforo intil no que devido ao Acaso. Ou, se a existncia de alguma coisa como Esforo (como um agente na produo de 377

resultados) for admitida, uma busca mais profunda descobriria o Destino no fundo. (Esforo para ser bem sucedido deve depender de circunstncias. A combinao de circunstncias destino.) Ento, a pessoa que deseja felicidade deve renunciar a todo o afeto. O homem sem afetos, no mais nutrindo qualquer desejo de ganhar riqueza, pode dormir felizmente. Isto foi bem dito por Suka enquanto indo para a grande floresta a partir da residncia de seu pai, renunciando a tudo! ( difcil resistir crena de que muitas das passagens do Santi so adies posteriores. Suka era o filho de Vyasa. Citar um ditado de Suka (ou Sukadeva Goswanin como ele era chamado), se Vyasa foi o escritor real desta passagem, um pouco suspeito.) Entre esses dois, isto , algum que obtm a realizao de todos os seus desejos, e algum que abandona todo o desejo, o ltimo, que renuncia a tudo, superior ao primeiro que obtm a realizao de tudo. Ningum pode alcanar ao fim do desejo. (Isto , chegar a tal ponto que nada resta para ele desejar.) Somente quem desprovido de conhecimento e bom senso sente uma avidez para proteger seu corpo e vida. Te abstenha de todo o desejo por ao. minha Alma que ests possuda pela cupidez, adote a tranquilidade por te libertar de todos os apegos! Repetidamente tu tens sido enganada (por desejo e esperana). Como que tu ainda no te libertaste dos apegos? Se eu no sou algum que merece destruio nas tuas mos, se eu sou algum com quem tu deves te divertir em deleite, ento, minha Alma que cobia riqueza, no me induza em direo cupidez. Tu tens perdido repetidamente tua riqueza acumulada. minha Alma tola e cobiosa de riqueza, quando tu conseguirs te emancipar do desejo de riqueza? Que vergonha para minha tolice! Eu me tornei teu brinquedo! assim que algum se torna escravo de outros. Ningum nascido na terra alguma vez alcanou o fim do desejo, e ningum que nascer conseguir alcan-lo. Rejeitando todas as aes, eu finalmente fui despertado do sono. Agora eu estou desperto. Sem dvida, Desejo, teu corao to duro quanto diamante, j que embora afetado por uma centena de angstias, tu no te partes em cem pedaos! Eu te conheo, Desejo, e todas aquelas coisas que te so caras! Procurando o que caro para ti, eu sentirei felicidade em meu prprio Eu. (Isto , com o propsito de te fazer bem, eu me emanciparei de todos os apegos e desfrutarei da bem-aventurana da tranquilidade.) Desejo, eu conheo tua origem. Tu vens da Vontade. (Aqui a teoria do desejo parece ser virada em sentido contrrio. Desejo mero anseio por alguma coisa. Quando sua satisfao procurada, a forma que ele assume aquela de determinao ou vontade. Se, no entanto, Kama for aceito como o desejo formulado a respeito de objetos especficos, ento, talvez, a Vontade pode ser considerada como sua fundao, pelo menos, em relao aflio e dificuldades que vm em seu squito.) Eu irei, portanto, evitar a Vontade. Tu sers ento destrudo com tuas bases. O desejo por riqueza nunca pode estar repleto de felicidade. Se adquirida, grande a ansiedade que sente quem a adquire. Se perdida depois de aquisio, isto sentido como a morte. Por fim, a respeito da prpria aquisio, ela muito incerta. A riqueza no pode ser obtida nem pela rendio de uma pessoa. O que pode ser mais doloroso do que isto? Quando adquirida, uma pessoa nunca est satisfeita com sua quantidade, mas ela continua a procur-la. Como a gua doce do Ganges, a riqueza somente aumenta o desejo ardente de uma pessoa. Ela minha destruio. Eu estou desperto agora. Desejo, deixe-me! Que aquele 378

Desejo que se refugiou neste meu corpo, esta combinao de (cinco) elementos, v para onde quer que ele escolha e viva alegremente onde quer que ele queira. Vocs todos que no so da Alma (isto , todos os atributos que so fundados em Rajas e Tamas), eu no tenho alegria em vocs, porque vocs seguem o comando do Desejo e Cupidez! Abandonando todos vocs eu me refugiarei na qualidade de Bondade. Vendo todas as criaturas em meu prprio corpo e minha prpria mente, (isto , me identificando com todas as criaturas ou nunca tomandoas como distintas e separadas de mim; em outras palavras, professando e praticando o princpio de amor universal), e devotando minha razo ao Yoga, minha vida s instrues dos sbios, e alma Brahma, eu vagarei alegremente pelo mundo, sem apego e sem calamidades de qualquer tipo, para que tu no possas mergulhar-me outra vez em tais tristezas! Se eu continuar a ser agitado por ti, Desejo, eu necessariamente no terei um caminho (pelo qual efetuar minha libertao). Tu, Desejo, s sempre o progenitor da sede, da aflio, e da fadiga e cansao. Eu acho que a aflio que algum sente pela perda de riqueza muito forte e muito maior do que a que algum sente sob quaisquer outras circunstncias. Parentes e amigos desconsideram aquele que perdeu sua riqueza. Com vrios tipos de humilhao que numeram s milhares, h muitos males nas posses que so mais dolorosos ainda. Por outro lado, a pequena felicidade que reside na riqueza est misturada com dor e tristeza. Ladres matam, vista de todos, a pessoa que possui riqueza, ou a afligem com vrios tipos de severidade, ou sempre a enchem de medo. Finalmente, depois de um longo tempo, eu entendi que o desejo por riqueza est repleto de tristeza. Qualquer que seja o objeto, Desejo, sobre qual tu colocas teu corao, tu me foras a persegui-lo! Tu no tens bom senso. Tu s um tolo. Tu s difcil de ser contentado. Tu no podes ser satisfeito. Tu queimas como fogo. Tu no indagas (ao perseguir um objeto) se fcil ou difcil de alcan-lo. Tu no podes ser cheio at a borda, como a regio inferior. Tu desejas mergulhar-me em tristeza. Desse dia em diante, Desejo, eu no posso viver contigo! Eu que tinha sentido desespero, a princpio, pela perda de minha propriedade, agora alcancei o estado sublime de liberdade perfeita de atraes. Neste momento eu no mais penso em ti e teu squito. Eu, antes disso, senti grande tristeza por tua causa. Eu (agora) no me considero como desprovido de inteligncia. Tendo adotado a Renncia por causa da perda de minha propriedade, eu agora posso descansar, livre de todo tipo de febre. Eu te rejeito, Desejo, com todas as paixes do meu corao. Tu no mais morars comigo ou te divertirs comigo. Eu perdoarei aqueles que me caluniarem ou falarem mal de mim. Eu no ferirei nem mesmo quando ferido. Se algum por averso falar palavras desagradveis de mim, desconsiderando aquelas palavras eu me dirigirei a ele com palavras agradveis. Em contentamento de corao e com todos os meus sentidos em paz, eu sempre viverei do que possa ser obtido por mim. Eu no contribuirei para a satisfao dos desejos nutridos por ti que s meu inimigo. Liberdade de atraes, emancipao do desejo, contentamento, tranquilidade, verdade, autocontrole, generosidade, e compaixo universal so as qualidades que agora vieram a mim. Portanto, que Desejo, cupidez, nsia, e avareza me evitem. Eu agora adotei o caminho da Bondade. Tendo rejeitado Desejo e Cupidez, grande minha felicidade agora. Eu no vou mais ceder influncia da Cupidez e no mais sentirei tristeza como uma pessoa de alma impura. Uma 379

pessoa est certa de obter felicidade de acordo com a medida dos desejos que ela seja capaz de rejeitar. Realmente, aquele que se entrega ao Desejo sempre sofre misria. Quaisquer paixes ligadas ao Desejo que so rejeitadas por uma pessoa, todas concernem qualidade de Paixo. Tristeza e impudncia e descontentamento todos provm de Desejo e Riqueza. Como uma pessoa na estao quente mergulhando em um lago frio, eu agora entrei em Brahma, eu me abstive do labor. Eu me livrei da aflio. Pura felicidade agora veio a mim. A felicidade que resulta da satisfao do Desejo, ou aquela outra felicidade mais pura que algum desfruta no cu, no chega nem dcima sexta parte daquela que provm do abandono de todas as espcies de sede! Matando o princpio do desejo, o qual com o corpo compe um agregado de sete, e o qual um inimigo implacvel, eu agora entrei na cidade imortal de Brahma e passarei meus dias l em felicidade como um rei!' Confiando em tal inteligncia, Manki se livrou das atraes, rejeitando todos os desejos e alcanando Brahma, aquela residncia da maior felicidade. De fato, por causa da perda de seus dois touros, Manki obteve a imortalidade. De fato, porque ele cortou as prprias razes do desejo, ele obteve, atravs desse meio, bem-aventurana sublime.'"

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"Bhishma continuou, 'Em relao a isto tambm citada a antiga narrativa dos versos cantados por Janaka, o soberano dos Videhas, que obteve tranquilidade de alma. O que o monarca disse foi, 'Ilimitada minha riqueza. Ao mesmo tempo eu no tenho nada, se todo (o meu reino) Mithila for consumido em uma conflagrao, eu no incorrerei em perda.' Relativo a isto tambm citado o discurso que Vodhya proferiu a respeito deste mesmo assunto, isto , liberdade de apegos. Escute-o, Yudhishthira! Uma vez o filho nobre de Nahusha (Yayati) questionou o Rishi Vodhya que tinha, pelo abandono dos desejos, obtido tranquilidade de alma e que tinha um conhecimento profundo das escrituras. O monarca disse, ' tu de grande sabedoria, d-me instrues sobre tranquilidade. No que que tu confias que tu consegues vagar pelo mundo em tranquilidade de alma e livre de todas as aes?' "Vodhya disse, 'Eu me conduzo de acordo com as instrues de outros, mas eu mesmo nunca instruo outros. Eu irei, no entanto, mencionar as indicaes daquelas instrues (segundo as quais minha conduta moldada). Tu podes apreender seu sentido por meio de reflexo. Meu seis preceptores so Pingala, a guia pescadora, a cobra, a abelha na floresta, o fabricante de flechas (da histria), e a donzela (da histria). "Bhishma continuou, 'A esperana muito poderosa (em agitar o corao), rei! Liberdade de esperana grande felicidade. Reduzindo a esperana para uma ausncia de expectativa, Pingala dorme em paz. (A aluso histria de Pingala.) Vendo uma guia pescadora com carne em seu bico, outras, que no encontraram carne, a atacam e destroem. Certa guia obteve felicidade por se abster totalmente de carne. Construir uma casa para si mesmo produtivo de

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tristeza e no de felicidade. A cobra, tomando sua residncia no domiclio de outra criatura, vive em felicidade. Os ascetas vivem alegremente, se dirigindo mendicncia, sem serem prejudicados por qualquer criatura, como abelhas na floresta. Certo fabricante de flechas, enquanto empenhado eu seu trabalho, estava to profundamente atento a este que ele no notou o rei que passou ao seu lado. Quando muitos esto juntos, seguem-se disputas. Mesmo quando dois residem juntos, eles com certeza conversam. Eu, no entanto, vago sozinho como a argola feita de conchas do mar no pulso da moa na histria.'" (A histria, evidentemente uma muito antiga, dada integralmente no Bhagavat. Uma vez uma donzela, residindo na casa de seu pai, desejou alimentar secretamente vrios Brahmanas. Enquanto removendo os gros do celeiro, suas pulseiras, feitas de conchas, comearam a retinir. Temendo ser descoberta atravs daquele barulho, ela quebrou todas as suas pulseiras exceto uma para cada mo.)

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"Yudhishthira disse, ' tu que conheces a conduta dos homens, me diga por qual conduta uma pessoa pode ter sucesso neste mundo, livre de aflio. Como tambm uma pessoa deve agir neste mundo para que ela possa alcanar um fim excelente?' "Bhishma disse, 'Sobre isso citada a velha histria da conversa entre Prahlada e o sbio Ajagara. Uma vez o rei Prahlada de grande inteligncia questionou um Brahmana vagueador de inteligncia superior e de alma tranquila e pura.' "Prahlada disse, 'Livre do desejo, com uma alma purificada, possuidor de humildade e autodomnio, sem desejo de ao, livre de malcia, agradvel em palavras, dotado de dignidade e inteligncia e sabedoria, tu vives (em simplicidade) como uma criana. Tu nunca cobias qualquer tipo de lucro, e nunca te afliges por qualquer tipo de perda. Tu ests sempre contente, Brahmana, e no pareces estimar qualquer coisa no mundo. Enquanto todas as outras criaturas esto sendo carregadas na correnteza do desejo e paixo, tu ests perfeitamente indiferente a todos os atos concernentes Religio, Lucro, e Prazer. Tu pareces estar em um estado de quietude (sem a possibilidade de agitao). Desconsiderando todos os objetos dos sentidos, tu te moves como uma pessoa emancipada, somente testemunhando tudo (mas nunca tomando parte em algo). Qual, sbio, tua sabedoria, qual teu conhecimento, e qual teu comportamento (pelo qual tudo isso se torna possvel)? Diga-me isto sem demora, se, Brahmana, tu achas que isto me far bem!' "Bhishma continuou, 'Aquele Brahmana inteligente que era bom conhecedor dos deveres do mundo, assim questionado por Prahlada, respondeu a ele em palavras gentis de grave significado. Veja, Prahlada, a origem das criaturas, seu crescimento, decadncia, e morte, so determinveis a nenhuma causa (inteligvel). por isto que eu no me entrego alegria ou tristeza. Todas as

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propenses (para ao) que existem no universo podem ser vistas flurem das prprias naturezas das criaturas (s quais elas so inerentes). Todas as coisas (no universo) dependem de suas respectivas naturezas. Ento, eu no me regozijo com nada. (Como tudo depende de sua prpria natureza, isto no pode, por sua ao, me alegrar ou me afligir. Se um filho nasce para mim eu no fico alegre. Se ele morre, eu no fico aflito. Seu nascimento e morte dependem de sua prpria natureza como um mortal. Eu no tenho poder para alterar aquela natureza ou afet-la de qualquer maneira.) Veja, Prahlada, todos os tipos de unio tem uma tendncia desunio. Todas as aquisies com certeza terminaro em destruio. Ento eu nunca coloco meu corao na aquisio de qualquer objeto. Todas as coisas possuidoras de qualidades seguramente encontraro com a destruio. O que resta ento a fazer para uma pessoa que (como eu) conhece a origem e o fim das coisas? De todas as coisas, grandes ou pequenas, nascidas no oceano de guas, o fim evidente. Eu vejo tambm a morte, a qual evidente, chefe de Asuras, de todas as coisas, mveis e imveis, pertencentes terra. melhor dos Danavas, a morte vem na hora mesmo para a mais forte das criaturas aladas que percorrem o cu. Eu vejo tambm que os corpos luminosos, grandes e pequenos, que se movem no firmamento, caem quando sua hora chega. Possuidor de conhecimento, vendo todas as coisas criadas assim sujeitas a serem afetadas pela morte, e pensando que todas as coisas possuem a mesma natureza, eu durmo em paz sem ansiedade de corao. Se eu consigo sem incmodo uma refeio abundante, eu no tenho escrpulos em desfrutar dela. Por outro lado, eu passo muitos dias sem comer nada. s vezes as pessoas me alimentam com iguarias caras em profuso, s vezes com uma pequena quantidade, s vezes com menos ainda, e s vezes eu no consigo nenhum alimento. Eu s vezes como somente uma poro de um gro; s vezes bolos secos de gergelim dos quais o leo foi retirado, eu s vezes como arroz e outro alimento do tipo mais rico. s vezes eu durmo em uma armao de cama elevada do melhor tipo. s vezes eu durmo na terra nua. s vezes minha cama feita dentro de um belo palcio ou manso. Eu estou s vezes vestido em trapos, s vezes em panos feitos de sacos, s vezes em trajes de textura de excelente qualidade, s vezes em camuras, s vezes em mantos do tipo mais caro. Eu nunca rejeito tais prazeres que so consistentes com virtude e que so obtidos por mim sem esforo. Ao mesmo tempo, eu no me esforo para obter tais objetos que so de aquisio difcil. O voto rgido que eu adotei chamado de Ajagara. (A palavra Ajagara implica 'da mesma maneira de uma grande cobra que no pode se mover.' Acredita-se que tais cobras, sem se moverem, permanecem no mesmo local espera de vtimas, comendo quando alguma coisa se aproxima e reduzidas fome quando no h nada.) Aquele voto pode assegurar imortalidade. Ele auspicioso e sem aflies. Ele incomparvel e puro. Ele consistente com os conselhos dos sbios. Ele desaprovado por pessoas de compreenso leviana que nunca o seguem. Com um corao puro eu me comporto de acordo com ele. Minha mente nunca se desvia deste voto. Eu no me desviei das prticas de minha ordem. Eu sou moderado em tudo. Eu conheo o passado e o presente. Privado de medo e ira e cupidez e erros de julgamento, eu sigo este voto com um corao puro. No h restries a respeito de comida e bebida e outros objetos de prazer para algum praticando este voto. Como tudo depende do destino, no h 382

observncia das consideraes de hora e lugar para algum como ns. O voto que eu sigo contribui para a verdadeira felicidade do corao. Ele nunca cumprido por aqueles que so pecaminosos. Eu o sigo com um corao puro. Induzidos por cupidez, homens buscam diferentes espcies de riqueza. Se frustrados na busca, eles ficam deprimidos pela tristeza. Refletindo apropriadamente sobre tudo isso pela ajuda de minha inteligncia que penetrou nas verdades das coisas, eu sigo este voto com um corao puro. Eu tenho visto pessoas em infortnio procurando, para a aquisio de riqueza, a proteo de homens, bons e maus. Dedicado tranquilidade, e com minhas paixes sob controle, eu sigo este voto com um corao puro. Vendo, pela ajuda da verdade, que a felicidade e tristeza, perda e lucro, apego e renncia, morte e vida, so todos ordenados pelo destino, eu sigo este voto com um corao puro. Privado de medo e atrao e erros de julgamento e orgulho, e dotado de sabedoria, inteligncia, e compreenso, e devotado tranquilidade e sabendo que grandes cobras que sem se moverem aproveitam o fruto que vem a elas por si mesmo, eu sigo sua prtica com um corao puro. Sem restries de qualquer tipo em relao cama e comida, dotado por minha natureza de autodomnio, moderao, voto puro, verdade, e pureza de conduta, e sem qualquer desejo de guardar (para uso futuro) as recompensas da ao, eu sigo, com um corao encantado e puro, este voto. Todas as causas de tristeza fugiram de mim por eu ter rechaado os objetos de desejo. Tendo recebido uma acesso de conhecimento, eu sigo este voto com um corao puro, para controlar minha alma que ansiosa e desregrada, mas que capaz (sob treino apropriado) de depender de si mesma (sem a necessidade de objetos externos para mant-la ocupada). Sem prestar qualquer ateno aos assuntos para os quais meu corao, mente, e palavras gostariam de me conduzir, e observando que a felicidade que est relacionada com eles de aquisio difcil e fugaz em relao durao, eu sigo este voto com um corao puro. Homens eruditos possuidores de grande inteligncia, enquanto desejosos de proclamar suas prprias faanhas, enquanto estabelecendo suas prprias teorias e criticando aquelas de outros, tm dito isso e aquilo sobre esse tpico o qual no pode ser decidido por discusso. Homens tolos fracassam em compreender este voto de forma apropriada. Eu, no entanto, o vejo como destrutivo de Ignorncia. Considerando-o tambm repleto de imortalidade e como um remdio contra diversas espcies de males, eu vago entre homens, tendo dominado todos os defeitos e me libertado da nsia (por bens mundanos)!' "Bhishma continuou, 'A pessoa de grande alma que, tendo se libertado das atraes e do medo, da cupidez; da tolice, e da ira, segue este voto Ajagara, ou abandona-se neste esporte, como ele pode ser chamado, certamente consegue passar seus dias em grande deleite.'"

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"Yudhishthira disse, 'Qual destes, av, isto , parentes, ou aes, ou riqueza, ou sabedoria, devem ser o refgio de uma pessoa? Questionado por mim, responda-me isto!' 383

"Bhishma disse, 'A Sabedoria o refgio das criaturas. A Sabedoria considerada como a maior das aquisies. A Sabedoria a maior felicidade no mundo. A Sabedoria o cu na opinio dos bons e virtuosos. Foi atravs da sabedoria que Vali, Prahlada, Namuchi, e Manki, quando eles perderam sua prosperidade (terrena), conseguiram obter felicidade. O que h que superior sabedoria? Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre Indra e Kasyapa. Escute-a, Yudhishthira! Uma vez um Vaisya prspero, no desfrute de prosperidade, e orgulhoso de sua riqueza, jogou ao cho, por dirigir seu carro negligentemente, o filho de um Rishi de votos rgidos chamado Kasyapa, dedicado a penitncias. Prostrado no cho, o homem jovem, com muita dor, deu vazo sua ira; e sob a influncia do desespero resolveu, dizendo, 'Eu rejeitarei minha vida. Um homem pobre no precisa de vida neste mundo.' Enquanto o Brahmana jazia naquele estado, silencioso e agitado, privado de energia e prestes a morrer, Indra apareceu em cena na forma de um chacal e dirigindo-se a ele, disse, 'Todas as criaturas (inferiores) cobiam nascimento na raa humana. Entre os homens, tambm, a posio de um Brahmana muito desejada. Tu, Kasyapa, s um ser humano! Entre os seres humanos, tu tambm s um Brahmana. Entre os Brahmanas, tu ests familiarizado com os Vedas. Tendo obtido aquilo que obtenvel com dificuldade muito grande, no cabe a ti desistir da vida por insensatez! Todos os tipos de aquisies (mundanas) esto repletas de orgulho. A declarao dos Srutis a este respeito perfeitamente verdadeira. Tu pareces o retrato do contentamento. Ao tomar tal deciso (a qual to depreciativa de ti mesmo), de abandonar tua vida, tu ages por cupidez! , so coroados com sucesso aqueles que tm mos! Eu desejo avidamente a posio daquelas criaturas que tm mos! Ns cobiamos mos to avidamente quanto vocs cobiam riquezas. No h aquisio mais valiosa do que a aquisio de mos. Veja, Brahmana, eu no posso extrair esse espinho que entrou em meu corpo, ou esmagar esses insetos e vermes que esto me mordendo e me afligindo imensamente! Aqueles que tiveram concedidas para eles duas mos com dez dedos, conseguem jogar longe ou esmagar (por coar) os vermes que mordem seus membros. Eles conseguem construir abrigos para si mesmos contra chuva, frio, e calor. Eles conseguem tambm desfrutar de roupas excelentes para si mesmos, boa comida, camas confortveis, e habitaes excelentes. Estando nesta Terra, aqueles que tm mos desfrutam de vacas e outros animais e os fazem carregar cargas ou puxar seus veculos, e pela ajuda de diversos meios trazem aqueles animais sob domnio (para seus prprios propsitos). Aquelas criaturas vivas que no tm lnguas, que so impotentes, de pouca fora, e desprovidas de mos, suportam todas as vrias espcies de misria (indicadas acima). Por boa sorte, asceta, tu no s como eles. Por boa sorte, tu no s um chacal, nem um verme, nem um rato, nem uma r, nem um animal de alguma outra classe miservel. Com esta medida de benefcio (que tu ganhaste), tu deves, Kasyapa, ficar satisfeito! Quo feliz tambm tu deves te sentir ao pensamento de que entre as criaturas vivas tu s um Brahmana superior! Esses vermes esto me mordendo! Por falta de mos eu sou incapaz de recha-los. Veja essa minha situao miservel! Eu no rejeito a vida porque fazer isso um ato muito pecaminoso, e para que eu no caia, de fato, para uma classe mais miservel de 384

existncia! Essa classe de existncia, isto , a de um chacal, qual eu perteno agora um tanto suportvel. Miservel como ela , h muitas ordens de existncia abaixo dela que so mais miserveis ainda. Por nascimento certas classes de criaturas se tornam mais felizes do que outras que ficam sujeitas grande aflio. Mas eu nunca vejo que h alguma classe de existncia que possa ser citada como estando na posse da felicidade perfeita. Seres humanos, obtendo riquezas, desejam em seguida a soberania. Tendo obtido soberania seu prximo desejo pela posio de deuses. Tendo ganhado tal posio eles ento desejam a supremacia dos celestiais. Se tu te tornares rico, tu nunca conseguirs te tornar um rei (pois tu s um Brahmana por nascimento), nem te tornar um deus (porque, na verdade, tua posio de Brahmana igual se no superior quela de um deus). Se por algum meio (levado pela probabilidade tentadora de felicidade celestial) tu te tornares um deus (em vez de alcanar uma posio superior), tu ento cobiars a supremacia dos deuses. Em nenhuma condio tu estars satisfeito. O contentamento no resulta da aquisio de objetos desejveis. A sede nunca satisfeita embora haja profuso de gua. (O significado que mesmo goles abundantes no matam a sede permanentemente, pois depois de ser saciada, ela com certeza voltar.) A sede por aquisio s se inflama com cada nova aquisio como um fogo com novos feixes de madeira jogados nele. Em ti h tristeza. Mas a alegria tambm mora em ti. Ambas, felicidade e tristeza, moram em ti. Por que ento tu te entregas tristeza? Uma pessoa deve prender, como aves em uma gaiola, as prprias fontes, isto , a compreenso e os sentidos, de todos os seus desejos e aes. No pode haver o corte de uma segunda cabea, nem de uma terceira mo. Aquilo que no existe no pode causar medo. Algum que no conhece o prazer que certo objeto proporciona nunca sente um desejo por aquele objeto. Os desejos surgem da experincia real dos prazeres que tato ou viso, ou audio d. Tu no tens idia do gosto do vinho chamado Varuni ou da carne das aves chamadas Ladwaka. No h bebida e nem comida mais deliciosos do que esses. Tu no tens idia tambm, Kasyapa, de todos os outros tipos de bebida e comida superiores que existem entre homens, porque tu nunca os provaste. Sem dvida, portanto, no provar, no ver, deve ser o voto de um homem se ele quer obter felicidade. Criaturas que tm mos, sem dvida, se tornam fortes e ganham riqueza. Homens so reduzidos por homens a um estado de servido, e so repetidamente afligidos (nas mos de sua prpria espcie) com morte, priso, e outras torturas. Embora tal seja sua condio, ainda assim eles (sem se entregarem tristeza) riem e se divertem e se entregam alegria. Outros tambm, embora sejam dotados de fora de braos, e possuidores de conhecimento e grande energia mental, seguem profisses censurveis, pecaminosas e miserveis. Eles procuram mudar tais profisses por outras atividades (que sejam mais dignas) mas ento eles so limitados por suas prprias aes (de uma vida anterior) e pela fora do Destino. O homem mais vil da classe Pukkasa ou Chandala nunca deseja abandonar sua vida. Ele est bastante contente com a classe de seu nascimento. Veja a iluso a este respeito! Vendo aqueles entre tua espcie que so desprovidos de braos, ou atingidos pela paralisia, ou afligidos com outras doenas, tu podes te considerar como muito feliz e possuidor de acompanhamentos de valor entre os membros de tua prpria ordem. Se este teu corpo regenerado permanecer so e salvo, e livre de doena, e todos os teus 385

membros permanecem perfeitos, tu com certeza nunca incorrers em qualquer repreenso entre homens. No cabe a ti, Brahmana, rejeitar tua vida mesmo se alguma culpa, fundada em fato e capaz de ocasionar tua exonerao da casta, recair sobre ti! Levante, e pratique virtude. No apropriado que tu jogues tua vida fora! Se, regenerado, tu me escutares e dares crdito s minhas palavras, tu ento obters a maior recompensa da religio inculcada nos Vedas. Dirija-te a estudos Vdicos, e mantenha devidamente teu fogo sagrado, e pratique verdade, e autodomnio, e caridade. Nunca te compare vaidosamente com outro. Aqueles que, por se dedicarem ao estudo dos Vedas, se tornam competentes para realizar sacrifcios para si mesmos e para outros, no tm necessidade de se entregarem a qualquer tipo de desgosto ou temerem algum tipo de mal. Aqueles que nascem sob uma constelao auspiciosa (tal como Pushya), em uma lunao auspiciosa e em uma hora auspiciosa, se esforam o melhor que podem para realizar sacrifcios, praticar caridade, e procriar crianas, e desejando passar seu tempo alegremente naquelas aes, finalmente obtm grande felicidade. Aqueles, por outro lado, que nascem sob constelaes ms (tais como Mula Aslesha, Magha, etc.), lunaes no auspiciosas, e em horas ms, se tornam desprovidos de sacrifcios e prole e finalmente caem para a classe Asura. Em minha vida anterior eu tinha muito conhecimento intil. Eu sempre procurava por razes e tinha muito pouca f. Eu era um difamador dos Vedas. Eu era desprovido dos (quatro) objetivos da vida, e era dedicado quela cincia de argumentao que baseada sobre provas oculares ou tangveis. Eu costumava proferir palavras baseadas em razes (plausveis). De fato, em assemblias, eu sempre falava de razes (e nunca de f). Eu costumava falar de modo irreverente das declaraes dos Srutis e me dirigir aos Brahmanas em tons arrogantes. Eu era um incrdulo, ctico de tudo, e embora realmente ignorante, orgulhoso da minha erudio. Essa posio de um chacal que eu obtive nesta vida a consequncia, regenerado, daqueles meus pecados! Se mesmo depois de centenas de dias e noites eu que sou um chacal puder obter mais uma vez a posio de humanidade, eu ento passarei minha vida em contentamento, atento aos verdadeiros objetivos da existncia, e engajado em sacrifcios e doaes. Eu ento conhecerei o que deve ser conhecido, e evitarei o que deve ser evitado!' Assim endereado, o asceta Kasyapa, se levantando, disse, ', tu s certamente possuidor de conhecimento e grande inteligncia! Eu estou realmente surpreso com tudo isso!' Com olhos cuja viso foi ampliada pelo conhecimento, o Brahmana ento viu que aquele ser que tinha se dirigido a ele era Indra, chefe dos deuses e marido de Sachi. Kasyapa ento adorou aquele deus tendo o melhor dos corcis como o animal que o carregava. Recebendo depois a permisso do deus, o Brahmana voltou para sua residncia.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, se doaes, sacrifcios, penitncias, e servios respeitosos voltados aos preceptores so produtivos de sabedoria e grande felicidade.'

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'Bhishma disse, 'Se a mente se torna afetada pelo desejo, ira e outras paixes ms, ela ento corre em direo ao pecado. Se os atos de algum so manchados pelo pecado, ele obrigado a morar em regies dolorosas. Homens pecaminosos nascem em circunstncias pobres e repetidamente sofrem as dores de fome, aflies, medo, e morte. Aqueles que so virtuosos em suas aes, e que possuem f, e que tm seus sentidos sob controle, nascem como homens ricos e repetidamente se divertem em festividades e cu e felicidade. Descrentes, com seus braos amarrados, so enviados para regies tornadas inacessveis por animais carnvoros e elefantes e cheias de terrores por causa de cobras e ladres. O que mais pode ser dito deles? Aqueles, por outro lado, que tm reverncia por deuses e convidados, que so generosos, que gostam de homens bons e honestos, vo, por suas aes de caridade, por aquele caminho alegre que pertence s pessoas de almas purificadas. Aqueles que no tm reverncia pela virtude so to vis entre homens como gros sem sementes entre cereais ou o mosquito entre aves. Aquilo que est ordenado em consequncia das aes de uma vida passada persegue o ator mesmo que o ltimo se esforce o melhor que pode para deix-lo para trs. (Isto , mesmo se ele procura evit-lo.) Aquilo dorme quando ele dorme e faz qualquer outra coisa que ele faa. (Isto , se torna seu associado inseparvel.) Como sua sombra aquilo descansa quando ele descansa, procede quando ele procede, e age quando ele age. Quaisquer atos que um homem faa ele seguramente tem que obter os resultados deles. A Morte est arrastando todas as criaturas que esto certamente destinadas a cair (para as classes de existncia que elas merecem) e que sem dvida esto sujeitas a desfrutar ou sofrer aquilo que foi ordenado como a consequncia de seus atos. As aes de uma vida passada desenvolvem suas consequncias em seu prprio tempo assim como flores e frutos, sem esforos externos de qualquer tipo, e nunca deixam de aparecer quando chega a hora certa. Depois que as consequncias, como ordenadas, das aes de uma vida passada, se esgotam (por meio de prazer ou sofrimento), honra e ignomnia, lucro e perda, decadncia e crescimento no fluem mais ou aparecem em relao a algum. Isso acontece repetidamente. (Uma vez que as consequncias dos atos de uma vida passada so esgotados, a criatura (com respeito a quem tal esgotamento ocorre), est livre de todas as vicissitudes da vida. No entanto, para que tal criatura no se torne emancipada, a viso ortodoxa que sempre deixado um resto de mrito e demrito, para que um novo nascimento possa acontecer e as consequncias do que assim deixado como um resto possam comear a serem desfrutadas ou sofridas. Isto no referido aqui, mas esta a viso de todos os Hindus ortodoxos.) Uma criatura enquanto ainda no tero da me desfruta ou sofre a felicidade ou a tristeza que foi ordenada para ela em consequncia de suas prprias aes. Na infncia ou juventude ou velhice, em qualquer perodo da vida no qual algum faa uma ao boa ou m, as consequncias dela com certeza a visitaro em sua prxima vida exatamente no mesmo perodo. Como um bezerro reconhece e se aproxima de sua me mesmo no meio de mil vacas, assim mesmo as aes de uma vida passada reconhecem e visitam o fazedor em sua nova vida. Lavado em gua um pedao de tecido (sujo) fica limpo. Similarmente, homens queimando de arrependimento obtm felicidade infinita por meio de penitncias apropriadas. Aqueles que vo residir nas florestas e por realizarem austeridades 387

por um longo perodo podem se purificar de seus pecados, conseguem alcanar os objetivos que sobre os quais eles colocaram seus coraes. Como ningum pode distinguir o rastro de aves no cu ou de peixes na gua, similarmente, o rastro de pessoas cujas almas foram purificadas pelo conhecimento no pode ser notado por ningum. ( difcil compreender em qual sentido dito que o rastro dos virtuosos no pode ser notado. Talvez isto signifique que tais homens no deixam qualquer histria ou registro atrs deles, eles tendo se abstido de todos os tipos de ao boa ou m.) No h necessidade de mais eloquncia ou de mais alguma referncia a aes pecaminosas. Basta dizer que uma pessoa deve, com raciocnio apropriado e como melhor lhe convm, fazer o que para o seu prprio bem. Este o meio pelo qual a sabedoria e a maior felicidade podem ser alcanadas.'"

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"Yudhishthira disse, 'De onde este universo consistindo em criaturas mveis e imveis foi criado? Quem o faz proceder at quando a destruio comea? Digame isto, av! De fato, por quem o universo com seus oceanos, seu firmamento, suas montanhas, suas nuvens, suas terras, seu fogo, e seu vento, foi criado? Como foram criados todos os objetos? De onde veio esta diviso em classes separadas de existncia? De onde vem sua pureza e impureza, e as ordenanas sobre virtude e vcio? De que tipo a vida das criaturas vivas? Aonde tambm vo aqueles que morrem? Nos diga tudo acerca deste e do outro mundo.' "Bhishma disse, 'Em relao a isso citada a velha narrativa das palavras sagradas que Bhrigu disse em resposta s perguntas de Bharadwaja. Vendo o grande Rishi Bhrigu brilhando com energia e esplendor, sentado no topo Kailasa, Bharadwaja se dirigiu a ele nas seguintes palavras.' "Bharadwaja disse, 'Por quem este mundo com seu oceano, seu firmamento, suas montanhas, suas nuvens, suas terras, seu fogo, e seu vento, foi criado? Como todas as criaturas foram criadas inicialmente? De onde veio essa distino de castas? De onde a pureza e a impureza de (comportamento), e de onde as ordenanas sobre virtude e vcio, para criaturas vivas? De que espcie a vida das criaturas vivas? Aonde elas vo quando morrem? Cabe a ti me dizer tudo sobre este e o outro mundo.' Assim endereado acerca de suas dvidas por Bharadwaja, o ilustre e regenerado Rishi Bhrigu que parecia com o prprio Brahma respondeu para ele, dizendo estas palavras.' "Bhrigu disse, 'H um Ser Primevo, conhecido pelos grandes Rishis, de nome Manasa. Ele sem incio e sem fim. Aquele Ser Divino no pode ser penetrado por armas. Ele sem decadncia e Imortal. Ele citado como o Imanifesto. Ele Eterno, Imperecvel, e Imutvel. Atravs Dele as criaturas nascem e atravs Dele elas morrem. Ele primeiro criou um Ser Divino conhecido pelo nome de Mahat. (Manasa significa 'concernente mente,' ou mais propriamente, a Vontade. Mahat literalmente significa grande.) Mahat criou a Conscincia. Aquele Ser Divino

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criou o Espao. Aquele Ser pujante o mantenedor de todos os objetos criados. Do Espao nasceu a gua, e da gua nasceram Fogo e Vento. Atravs da unio do Fogo e do Vento nasceu a Terra. Nascido por si mesmo Manasa ento criou um Ltus divino rico em Energia. Daquele Ltus surgiu Brahman, aquele Oceano de Veda. (Veda aqui usado no sentido de Conhecimento e Poder.) Os Srutis dizem que logo que nasceu, aquele Ser Divino proferiu as palavras, 'Eu Sou Ele!' Por isto Ele veio a ser chamado pelo nome de Conscincia. Ele tem todas as coisas criadas como seu corpo e Ele seu Criador. Estes cinco elementos que ns vemos so aquele Brahman de grande energia. As montanhas so seus ossos. A terra sua gordura e carne. Os oceanos so seu sangue. O Espao seu estmago. O Vento sua respirao. O Fogo sua energia. Os rios so suas artrias e veias. Agni e Soma, tambm chamados Sol e Lua, so chamados de seus olhos. O firmamento acima sua cabea. A terra seus dois ps. Os pontos cardeais e secundrios do horizonte so seus braos. Sem dvida, Ele no pode ser conhecido e Sua Alma inconcebvel at para pessoas coroadas com xito asctico. O Ser Divino, que permeia o universo inteiro, tambm conhecido pelo nome de Ananta (Infinito). Ele vive na Conscincia, e no pode ser conhecido por pessoas de almas impuras. Questionado por ti eu agora te falei dEle que criou a Conscincia para chamar existncia todos os objetos criados, e de quem este universo surgiu.' "Bharadwaja disse, 'Qual a extenso do firmamento, dos pontos do horizonte, da superfcie desta terra, e do Vento? Por me dizer a verdade, esclarea minhas dvidas.' "Bhrigu disse, 'O cu que tu vs acima Infinito. Ele a residncia de pessoas coroadas com xito asctico e de seres divinos. Ele encantador, e consiste em vrias regies. Seus limites no podem ser averiguados. O Sol e a Lua no podem ver, acima ou abaixo, alm dos limites de seus prprios raios. L onde os raios do Sol e da Lua no podem alcanar h corpos luminosos que so autorefulgentes e que possuem um esplendor como aquele do Sol ou do fogo. Saiba, concessor de honras, que, possuidores de esplendor clebre, mesmo estes ltimos no vem os limites do firmamento por causa da inacessibilidade e infinitude daqueles limites. Este Espao, o qual os prprios deuses no podem medir, est repleto de mundos resplandecentes e auto-luminosos cada um acima do outro. Alm dos limites da terra h oceanos de gua. Alm da gua h escurido. Alm da escurido h gua novamente, e alm da ltima h fogo. Para baixo, alm das regies inferiores, h gua. Alm da gua h a regio pertencente s grandes cobras. Alm dela h o cu mais uma vez, e alm do cu h gua novamente. Assim h gua e cu alternadamente sem fim. Tais so os limites da Divindade representados pela gua. Os prprios deuses so incapazes de determinar os limites do fogo, do vento e da gua. A natureza do fogo, vento, gua, e terra, como aquela do espao. Eles so diferenados pela falta de Conhecimento verdadeiro. Os sbios lem em diversas escrituras os limites que foram declarados dos trs mundos e do oceano. Quem, no entanto, colocaria limites para o que no pode ser apreendido pela viso e que inacessvel (em todas as suas partes)? Mesmo que se tornasse possvel averiguar os limites do firmamento

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o qual o caminho dos deuses e dos seres coroados com xito asctico, nunca seria possvel determinar limites para aquilo que ilimitado e conhecido pelo nome de Infinito, quilo que corresponde ao nome pelo qual conhecido, isto , que tem sido chamado de Manasa de grande alma. Quando tambm Sua forma est s vezes contrada e s vezes expandida, como algum mais exceto algum que fosse igual a Ele poderia compreender Seus limites? Do Ltus (do qual eu j falei) foi primeiro criado o senhor Onisciente, Brahman, dotado de forma, de essncia consistindo em Retido, e o Criador de todas as coisas mveis e imveis. "Bharadwaja disse, 'Se Brahman nasceu do Ltus, ento o Ltus deve ser considerado como o Primognito e no Brahman. Por que, no entanto, Brahma citado como o primeiro? Esclarea esta minha dvida.' "Bhrigu disse, 'A Terra aquilo que chamado de Ltus. Ela foi criada para dar um assento para aquela forma de Manasa que se tornou Brahman. Alcanando o prprio cu, o Sumeru se tornou o pericarpo do Ltus. Permanecendo dentro dele, o pujante Senhor do Universo criou todos os mundos.'"

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"Bharadwaja disse, 'Diga-me, melhor dos Brahmanas, como o pujante Brahman residindo dentro de Meru, criou estes diversos tipos de objetos.' "Bhrigu disse, 'O grande Manasa (em sua forma de Brahman) criou os diversos tipos de objetos por decreto de Vontade. Ento, para a proteo de todas as criaturas, ele primeiro criou a gua. A gua a vida de todas as criaturas, e a gua que ajuda seu crescimento. Se no houvesse gua, todas as criaturas pereceriam. O mundo inteiro permeado por gua. Terra, montanhas, nuvens, e todas as coisas que tm forma, devem ser conhecidas como transformaes de gua. Elas todas foram produzidas pela solidificao daquele elemento.' Bharadwaja disse, 'Como a gua surgiu? Como Fogo e Vento? Como tambm a terra foi criada? Eu tenho grandes dvidas sobre estes pontos.' "Bhrigu disse, ' regenerado, em tempos muito antigos chamados de Brahmakalpa, os Rishis de grande alma da classe regenerada, quando eles se reuniram, sentiram esta mesma dvida acerca da criao do universo. Contendo as palavras, eles permaneceram imveis, dedicados contemplao (asctica). Tendo abandonado todo o alimento, eles subsistiram s do ar, e permaneceram assim por mil anos celestes. No fim daquele perodo, certas palavras to sagradas quanto aquelas dos Vedas alcanaram simultaneamente os ouvidos de todos. De fato, uma voz celeste foi ouvida no firmamento dizendo, 'Antigamente havia somente o Espao infinito, perfeitamente inerte e imvel. Sem sol, lua, estrelas, e vento, ele parecia estar adormecido. Ento a gua surgiu como uma coisa mais escura dentro da escurido. Ento da presso da gua surgiu o vento. Como um recipiente vazio sem um orifcio parece a princpio ser sem qualquer som, mas

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quando enchido com gua o ar aparece e faz um grande barulho, assim mesmo quando o Espao infinito foi cheio com gua, o vento surgiu com um grande barulho, penetrando atravs da gua. Aquele vento, assim gerado pela presso do oceano de gua, ainda se movia. Entrando no Espao (no obstrudo), seu movimento nunca parado. Ento, pela frico do vento e da gua, surgiu o fogo possuidor de grande poder e energia resplandecente, com chamas dirigidas para cima. Aquele fogo dissipou a escurido que tinha coberto o Espao. Ajudado pelo vento, o fogo contraiu Espao e gua juntos. De fato, combinado com o vento, o fogo se tornou solidificado. Enquanto descia do cu, a parte lquida do fogo se solidificou novamente e se tornou o que conhecido como a terra. A terra ou solo, na qual tudo nasce, a origem de todos os tipos de gosto, de todas espcies de cheiro, de todas espcies de lquidos, e de todas as espcies de animais.'"

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"Bharadwaja disse, 'Quando Brahman de grande alma criou milhares de criaturas, por que que somente estes cinco elementos que ele criou primeiro, os quais permeiam todo o universo e que so grandes criaturas, vieram a ter o nome de criaturas aplicado a eles exclusivamente?' (Todas as coisas criadas so chamadas de Bhutas, mas os cinco elementos principais, isto , fogo, ar, terra, gua, e espao, so especialmente chamados de Bhutas ou Mahabhutas.) "Bhrigu disse, 'Todas as coisas pertencentes categoria do Infinito ou do Vasto recebem o ttulo de Grandes. por esta razo que estes cinco elementos vieram a ser chamados de Grandes criaturas. Atividade vento. O som que ouvido espao. O calor que est dentro dele fogo. Os sucos lquidos que se acham nele so gua. A matria solidificada, isto , carne e ossos, so terra. Os corpos (das criaturas vivas) so feitos dessa maneira dos cinco elementos (primevos). Todos os objetos mveis e imveis so feitos destes cinco elementos. Os cinco sentidos tambm das criaturas vivas partilham dos cinco elementos. O ouvido partilha das propriedades do espao, o nariz da terra; a lngua da gua; o tato do vento; e os olhos da luz (do Fogo).' "Bharadwaja disse, 'Se todos os objetos mveis e imveis so compostos destes cinco elementos, por que que em todos os objetos imveis aqueles elementos no so visveis? As rvores no parecem ter qualquer calor. Elas no parecem ter algum movimento. Elas tambm so compostas de partculas densas. Os cinco elementos no so evidentes nelas. rvores no ouvem, elas no vem; elas no so capazes de ter percepes de cheiro ou gosto. Elas tambm no tm a percepo de tato. Como ento elas podem ser consideradas como compostas dos cinco elementos (primevos)? Me parece que pela ausncia de algum material lquido nelas, de calor, de terra, de vento, e de espao vazio, as rvores no podem ser consideradas como compostas dos cinco elementos (primevos).' "Bhrigu disse, 'Sem dvida, embora possuam densidade, as rvores tm espao dentro delas. A manifestao de flores e frutos est sempre ocorrendo

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nelas. Elas tm calor dentro de si pelo qual folhas, cascas, frutos, e flores so vistos murcharem. Elas ficam doentes e secam completamente. Isso mostra que elas tm percepo de tato. Pelo som do vento e do fogo e do trovo, seus frutos e flores caem. O som percebido pelo ouvido. rvores tm, portanto, ouvidos, e ouvem. Uma trepadeira se enrola ao redor de uma rvore e a circula por todos os seus lados. Uma coisa cega no pode achar seu caminho. Por esta razo evidente que as rvores tm viso. Ento tambm rvores recuperam vigor e do flores por influncia de odores, bons e maus, do perfume sagrado de diversas espcies de dhupas. claro que as rvores tm olfato. (Isto certamente curioso pois mostra que os antigos Hindus sabiam como tratar plantas doentes e devolver vigor a elas.) Eles bebem gua por suas razes. Elas pegam doenas de vrios tipos. Aquelas doenas tambm so curadas por diferentes operaes. Disto evidente que rvores tm percepes de paladar. Como algum pode sugar gua atravs de um talo de ltus dobrado, as rvores tambm, com a ajuda do vento, bebem por suas razes. Elas so sensveis ao prazer e dor, e crescem quando cortadas ou podadas. A partir dessas circunstncias eu vejo que as rvores tm vida. Elas no so inanimadas. Fogo e vento fazem a gua assim sugada ser digerida. De acordo, tambm, com a quantidade da gua tomada, a rvore avana em crescimento e fica mida. Nos corpos de todas as coisas mveis os cinco elementos se encontram. Em cada um as propores so diferentes. por causa destes cinco elementos que objetos mveis podem mover seus corpos. Pele, carne, ossos, medula, e artrias e veias, que existem juntos no corpo so feitos de terra. Energia, ira, olhos, calor interno, e aquele outro calor que digere o alimento ingerido, estes cinco, constituem o fogo que se encontra em todas as criaturas incorporadas. Os ouvidos, narinas, boca, corao, e estmago, estes cinco, constituem o elemento de espao que se encontra nos corpos de criaturas vivas. Fleuma, blis, suor, gordura, sangue, so os cinco tipos de gua que se encontram nos corpos mveis. Pelo ar chamado Prana uma criatura viva permitida se mover. Por aquele chamado Vyana, ela aplica fora para ao. Aquele chamado Apana se move para baixo. Aquele chamado Samana reside dentro do corao. Atravs daquele chamado Udana uma pessoa arrota e pode falar por ele passar atravs (dos pulmes, da garganta, e da boca). Estes so os cinco tipos de vento que fazem uma criatura incorporada viver e se mover. As propriedades do olfato uma criatura incorporada conhece pelo elemento terra nele. Do elemento gua ela percebe o gosto. Do elemento fogo representado pelos olhos, ela percebe formas, e do elemento vento ela obtm a percepo do tato. Aroma, toque, gosto, viso, e som, so considerados como as propriedades (gerais) de todos os objetos mveis e imveis. Eu falarei primeiro dos vrios tipos de aroma. Eles so agradveis, desagradveis, doces, pungentes, os que vo longe, variados, secos, indiferentes. Todos estes nove tipos de cheiro esto fundados sobre o elemento terra. A luz vista pelos olhos e o toque pelo elemento vento. Som, toque, viso e paladar so as propriedades da gua. Eu falarei agora (em detalhes) da percepo do paladar. Oua-me. Rishis de grande alma tm falado de diversos tipos de gosto. Eles so doce, salgado, amargo, adstringente, azedo, e pungente. Estes so os seis tipos de gostos concernentes ao elemento gua. A luz contribui para a viso da forma. A forma de diversos tipos. Baixa, alta, grossa, quadrada, redonda, branca, preta, vermelha, azul, amarela, avermelhada, dura, brilhante, lisa, oleosa, macia, e 392

terrvel. Estes so os dezesseis diferentes tipos de forma que constituem a propriedade da luz ou viso. A propriedade do elemento vento o toque. O toque de vrios tipos: quente, frio, agradvel, desagradvel, indiferente, queimante, suave, macio, leve, e pesado. Ambos, som e toque, so as duas propriedades do elemento vento. Estas so as onze qualidades que concernem ao vento. O espao tem uma nica propriedade. Ela chamada de som. Eu agora te falarei dos diferentes tipos de som. Eles so as sete notas originais chamadas Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata e Nishada. Estes so os sete tipos da propriedade que concerne ao espao. O som inerente como o Ser Supremo em todo o espao embora ligado especialmente a tambores e outros instrumentos. Qualquer som que seja ouvido dos tambores pequenos e grandes, e conchas, e nuvens, e carros, e criaturas animadas e inanimadas, esto todos includos nestes os sete tipos de som j enumerados. Assim o som, o qual a propriedade do espao, de vrios tipos. Os eruditos dizem que o som nasce do espao. Quando causado pelos diferentes tipos de toque, o qual a propriedade do vento, ele pode ser ouvido. Ele no pode ser ouvido, no entanto, quando os diferentes tipos de toque esto inativos. Os elementos, se misturando com suas contrapartes no corpo, aumentam e crescem. gua, fogo e ar esto sempre despertos nos corpos de criaturas vivas. Eles so os fundamentos do corpo. Permeando os cinco ares vitais (j mencionados), eles residem no corpo.'"

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"Bharadwaja disse, 'Como o fogo ou calor corpreo, entrando o corpo, reside l? Como tambm o vento, obtendo espao para si mesmo, faz o corpo se mover e se esforar?' "Bhrigu disse, 'Eu te falarei, regenerado, da direo na qual o vento se move, e como, impecvel, aquele elemento poderoso faz os corpos das criaturas viventes se moverem e se esforarem. O calor reside dentro da cabea (crebro) e protege o corpo (de perecer). O vento ou ar chamado Prana, residindo dentro da cabea e o calor que l est, causam todos os tipos de esforo. Aquele Prana a criatura viva, a alma universal, o Ser eterno, e a Mente, Intelecto, e Conscincia de todas as criaturas vivas, como tambm todos os objetos dos sentidos. Assim a criatura viva , em todos os aspectos, feita pelo Prana se mover e se esforar. Ento pelo outro ar chamado Samana, cada um dos sentidos feito agir como ele age. O ar chamado Apana, recorrendo ao calor que est na uretra e nos intestinos abdominais, se move, empenhado em conduzir urina e fezes para fora. Aquele nico ar o qual opera nestes trs, chamado de Udana por aqueles que so familiarizados com cincia. Aquele ar que opera, residindo em todas as juntas dos corpos de homens, chamado Vyana. H calor no corpos de criaturas vivas o qual circulado por todo o sistema pelo ar Samana. Residindo dessa maneira no corpo, aquele ar opera sobre os diferentes tipos de substncias aquosas e outras substncias elementares e todos os lquidos orgnicos maus. Aquele calor, residindo entre Apana e Prana, na regio do umbigo, opera, com a ajuda daqueles dois ares, na digesto de todo alimento que ingerido por uma criatura viva. H 393

um ducto que comea na boca e vai at o canal anal. Sua extremidade chamada de nus. Deste ducto principal numerosos ductos secundrios se ramificam nos corpos de todas as criaturas vivas. (A palavra para ducto Srotas. Ela tambm pode ser traduzida 'canal'. Muito semelhante artria principal ou aorta.) Em consequncia do movimento rpido dos vrios ares citados acima (atravs desses ductos), aqueles ares se misturam. O calor (que reside em Prana) chamado de Ushman. este calor que causa a digesto em todas as criaturas possuidoras de corpos. O ar chamado Prana, o portador de uma corrente de calor, desce (da cabea) at a extremidade do canal anal e dali enviado para cima mais uma vez. Voltando para seu assento na cabea, ele mais uma vez manda para baixo o calor que ele carrega. Abaixo do umbigo a regio de matria digerida. Acima dele est aquela para o alimento que ingerido. No umbigo esto todas as foras de vida que sustentam o corpo. Incitados pelos dez tipos de ares tendo Prana como seu principal, os ductos (j mencionados), se ramificando a partir do corao, transportam os sucos lquidos que o alimento concede, para cima, para baixo, e em direes transversais. O ducto principal que vai da boca ao nus o caminho pelo qual yogins, vencedores da fadiga, de perfeita equanimidade em alegria e tristeza, e possuidores de grande pacincia, conseguem alcanar Brahma por manterem a alma dentro do crebro. (Em trabalhos sobre yoga declarado que o ducto principal deve ser trazido sob o controle da vontade. A alma pode ento, por um ato de volio, ser afastada do sistema fsico inteiro nas convolues do crebro na cabea. O crebro, na linguagem de yogins, um ltus de mil ptalas. Se a alma for recolhida dentro dele, a criatura viva ento ficar livre da necessidade de alimento e sono, etc., e viver de era em era, absorvida em contemplao da divindade e em perfeita beatitude.) Dessa maneira o calor pulsa nos ares chamados Prana e Apana e outros, de todas as criaturas incorporadas. Aquele calor est sempre queimando l como um fogo colocado em algum recipiente (visvel).'

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"Bharadwaja disse, 'Se o vento que nos mantm vivos, se o vento que causa nosso movimento e esforo, se o vento que nos faz respirar e falar, ento parece que a vida vale pouco. Se o calor animal (que digere todo o alimento) da natureza do fogo, e se aquele fogo que ajuda na digesto por dissolver o alimento que ingerimos, ento a vida vale pouco. Quando um animal morre, aquilo que chamado de sua vida nunca visto deixando-o. Somente a respirao o deixa, e o calor interno se extingue. Se a vida fosse nada mais do que vento, ou se a vida dependesse somente do vento, ela ento poderia ser vista como o oceano de ar externo, e quando partindo ela se misturaria com aquele ar. Se a vida depende do ar, e se ela termina com a fuga daquele ar do corpo, ela ento se misturaria com outra poro de ar (que existe fora) como uma poro de gua escapando para o grande oceano e assim somente mudando seu lugar de residncia. Se uma quantidade de gua jogada em um poo, ou se a chama de uma lmpada jogada em um fogo ardente, eles, entrando em um elemento

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homogneo, perdem sua existncia independente ou separada. Se a vida fosse ar, ela tambm, quando o animal morresse, se misturaria com o grande oceano de ar exterior. Como ns podemos dizer que h vida neste corpo animal que composto dos cinco elementos (primordiais)? Se um daqueles elementos desaparece, a unio dos outros quatro se dissolve. O elemento gua seca se alimento no for ingerido. O elemento ar desaparece se a respirao for impedida. O elemento espao desaparece se as excrees cessam. Assim tambm o elemento fogo se extingue se no entra alimento. O elemento terra se rompe em pedaos por causa de doenas, ferimentos, e outros sofrimentos. Se somente um dos cinco vem a ser afligido, a unio sendo dissolvida, os cinco partem em cinco direes diferentes. Quando o corpo o qual uma unio dos elementos, vem a ser separado em cinco componentes, para onde a vida vai? O que ela sabe ento? O que ela ouve? O que ela diz? Esta vaca (que doada para um Brahmana santo), isto dito, me resgatar no outro mundo. O prprio animal, no entanto, que doado, morre. Quem ento esta vaca resgatar? O recebedor da vaca (em doao) e o doador so iguais (ambos estando sujeitos morte). Ambos encontram com a extino neste mundo. Como ento eles se encontraro novamente? Como a pessoa que foi comida por aves, ou aquela que foi quebrada em pedaos por uma queda de um topo de montanha, ou que foi consumida pelo fogo, recupera vida? A raiz de uma rvore que foi derrubada no cresce outra vez. Somente as sementes manifestam brotos. Onde est a pessoa que tendo morrido volta (para algum novo tipo de existncia)? Somente sementes foram criadas originalmente. Todo este universo o resultado de sementes em sucesso. Aqueles que morrem, morrem para perecer. Sementes resultam de sementes.'"

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"Bhrigu disse, 'No h destruio da criatura viva, ou daquilo que doado, ou de nossas outras aes. A criatura que morre somente entra em outra forma. Somente o corpo se dissolve. A criatura viva, embora dependente do corpo, no encontra destruio quando o corpo destrudo. Ela no vista depois da destruio da forma fsica assim como o fogo no visto depois do consumo do combustvel com qual ele foi aceso.' "Bharadwaja disse, 'Se no h destruio da criatura viva como aquela do fogo, eu alego, o prprio fogo no visto depois do consumo do combustvel (que o acendeu). Quando o abastecimento de combustvel parado, o fogo se extingue, e, tanto quanto eu sei, vem a ser aniquilado. Certamente deve ser considerado como destrudo aquilo que no tem mais nenhuma ao, que no fornece prova de sua existncia, e que no mais ocupa qualquer espao.' "Bhrigu disse, ' verdade que aps o consumo do combustvel o fogo no mais visto. Ele se mistura com o espao porque no h mais qualquer objeto visvel no qual inerir, e ento no pode ser percebido por ns. Similarmente, aps deixar o corpo, a criatura vive no espao, e no pode ser vista por causa de sua extrema subtilidade, como sem dvida o caso com o fogo. o fogo ou calor que

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sustenta os ares chamados Prana e os outros. Saiba que aquele calor (existindo dessa maneira) chamado de vida ou agente vivo. Aquele calor o qual o sustentador dos ares se extingue pela supresso da respirao. Aps aquele calor no corpo fsico ser extinto, a prpria forma perde animao. Perecendo, ela transformada em terra, pois este o seu destino final. O ar que est em todos os objetos mveis e imveis se mistura com o espao, e o calor que est neles segue aquele ar. Estes trs (isto , espao, ar, e fogo), se misturam. Os outros dois (isto , gua e terra), existem juntos na forma de terra. H vento onde h espao, e h fogo onde h vento. Eles so informes, isso deve ser conhecido, e se tornam dotados de forma somente em relao s criaturas incorporadas.' "Bharadwaja disse, 'Se nos corpos fsicos de todas as criaturas vivas h calor, vento, terra, espao e gua, quais, ento, so as indicaes do agente vivo? Digame isto, impecvel! Eu desejo conhecer a natureza da vida que est nos corpos dos seres vivos, corpos feitos dos cinco elementos primordiais, empenhados nas cinco aes, dotados dos cinco sentidos e possuidores de animao. Aps a dissoluo do corpo que uma unio de carne e sangue, e uma massa de gordura, tendes e ossos, aquele que o agente vivo no pode ser visto. Se este corpo, composto dos cinco elementos, for desprovido do que chamado de vida, quem ou o que ento aquilo que sente tristeza pelo aparecimento de dor mental ou corporal? O agente vivo ouve o que dito, com a ajuda dos ouvidos. Acontece, no entanto, grande Rishi, que o mesmo agente no ouve quando a Mente est ocupada de outra maneira. Parece, portanto, que aquele que chamado de agente vivo no serve um propsito. Toda a cena que o agente vivo v com olhos agindo em companhia da mente, a viso no contempla, mesmo quando colocada diante dele, se a mente est ocupada de outra maneira. Ento, tambm, quando ele est sob a influncia do sono, aquele agente nem v nem cheira, nem ouve, nem fala, nem experimenta as percepes de tato e paladar. Quem ou o que ento aquilo que sente alegria, fica zangado, se entrega tristeza, e experimenta tribulao? O que aquilo que deseja, pensa, sente averso, e profere palavras?' "Bhrigu disse, 'A mente tambm feita dos cinco elementos em comum com o corpo. Por esta razo ela sem importncia em relao s aes mencionadas por ti. Somente a Alma interna sustenta o corpo. ela que percebe cheiro, gosto, som, toque e forma e outras propriedades (que existem na natureza externa). Aquela Alma, permeando todos os membros, a testemunha (dos atos) da mente dotada de cinco atributos e residindo dentro do corpo composto dos cinco elementos. ela que sente prazer e dor, e quando separada dela o corpo no mais as experimenta. Quando no h mais qualquer percepo de forma ou de tato, quando no h calor no fogo que reside dentro do corpo, de fato, quando aquele calor animal se extingue, o corpo, em consequncia de seu abandono pela Alma, encontra a destruio. O universo inteiro composto de gua. A gua a forma de todas as criaturas incorporadas. Naquela gua est a Alma a qual est manifestada na mente. Aquela Alma o Criador Brahman que existe em todas as coisas. Quando a Alma se torna dotada de atributos grosseiros, ela vem a ser chamada de Kshetrajna. Quando livre daqueles atributos, ela vem a ser chamada

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de Paramatman ou Alma Suprema. Conhea aquela Alma. Ela inspirada com benevolncia universal. Ela reside no corpo como uma gota de gua em um ltus. Conhea bem aquilo que chamado de Kshetrajna e que tem benevolncia universal. Ignorncia, Paixo, e Bondade so as qualidades do agente vivo. Os eruditos dizem que a Alma tem Conscincia e existe com as qualidades da vida. A alma se manifesta e faz tudo se manifestar. Pessoas que tm um conhecimento da Alma dizem que a Alma diferente da vida. a Alma Suprema que cria os sete mundos e os coloca em andamento. No h destruio do agente vivo quando a dissoluo do corpo ocorre. Homens desprovidos de inteligncia dizem que ele morre. Isto certamente falso. Tudo o que um agente vivo faz ir de um corpo para outro. Aquilo que chamado de morte somente a dissoluo do corpo. assim que a Alma, envolvida em diversas formas, migra de forma para forma, despercebida e no notada por outros. Pessoas possuidoras de Conhecimento verdadeiro contemplam a Alma por meio de sua inteligncia sutil e aguada. O homem de sabedoria, vivendo de alimentao frugal, e com corao limpo de todos os pecados, se dedicando meditao yoga, consegue toda noite, antes e depois do sono, contemplar sua Alma pela ajuda de sua Alma. ( dito frequentemente que em um estgio avanado de yoga uma pessoa capacitada a ver sua prpria Alma, ou, um tipo de existncia dupla percebido pelo qual a Alma se torna um objeto de viso interna para a prpria Alma.) Por um corao contente, e por abandonar todas as aes boas e ms, uma pessoa pode obter felicidade infinita por confiar na prpria Alma. O rei, de refulgncia ardente, residindo dentro da mente chamado de agente vivo. daquele Senhor de tudo que esta criao tem surgido. Esta a concluso a que se chega pela pesquisa sobre a origem das criaturas e da alma.'

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"Bhrigu disse, 'Brahman primeiro criou uns poucos Brahmanas que vieram a ser chamados de Prajapatis (senhores da criao). Possuidores de esplendor igual quele do fogo ou do Sol, eles foram criados da energia daquele Ser Primognito. O pujante Senhor ento criou a Verdade, o Dever, a Penitncia, os Vedas eternos, todos os tipos de atos virtuosos, e a Pureza, para permitir s criaturas alcanarem o cu (por pratic-las). Depois disso, as Divindades e os Danavas, os Gandharvas, os Daityas, os Asuras, as grandes cobras, os Yakshas, os Rakshasas, as Serpentes, os Pisachas, e os seres humanos com suas quatro divises, isto , Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas, e Sudras, melhor dos regenerados, e todas as outras classes de criaturas que existem, foram criadas. A cor que os Brahmanas obtiveram foi o branco (Bondade, Sattwa); a que os Kshatriyas obtiveram foi o vermelho (Paixo, Rajas); a dos Vaisyas foi o amarelo (Bondade e Paixo, Sattwa e Rajas); e a que foi dada aos Sudras foi a preta (Ignorncia, Tamas).' "Bharadwaja disse, 'Se a distino entre as quatro classes (de seres humanos) for feita somente por meio da cor (atributo), ento parece que todas as quatro ordens esto misturadas. Luxria, ira, medo, cupidez, dor, ansiedade, fome, 397

fadiga, dominam e prevalecem sobre todos os homens. Como os homens podem ser diferenciados pela posse de atributos? Os corpos de todos os homens emitem suor, urina, fezes, fleuma, blis, e sangue. Como ento os homens podem ser divididos em classes? De objetos mveis o nmero infinito; as espcies tambm de objetos imveis so inumerveis. Como, ento, objetos de to grande diversidade podem ser distribudos em classes?' "Bhrigu disse, 'Realmente no h distino entre as diferentes classes. O mundo inteiro a princpio consistia em Brahmanas. Criados (iguais) por Brahman, os homens, por causa de suas aes, vieram a ser divididos em classes diferentes. Aqueles que se tornaram aficionados em satisfazer o desejo e desfrutar de prazeres, possuidores dos atributos de severidade e ira, dotados de coragem, e negligentes aos deveres de piedade e culto, aqueles Brahmanas possuidores do atributo de Paixo, se tornaram Kshatriyas. Aqueles Brahmanas que, sem cumprirem os deveres prescritos para eles, se tornaram possuidores de ambas as qualidades de Bondade e Paixo, e adotaram as profisses de criao de gado e agricultura, se tornaram Vaisyas. Aqueles Brahmanas que se tornaram afeioados mentira e a prejudicar outras criaturas, possuidores de cobia, empenhados em todos os tipos de aes para viver, e que se desviaram da pureza de comportamento, e assim se ligaram ao atributo de Ignorncia, se tornaram Sudras. Separados por estas ocupaes, os Brahmanas, se afastando de sua prpria classe, se tornaram membros das outras trs ordens. Todas as quatro classes, portanto, tm sempre o direito realizao de todas as funes virtuosas e de sacrifcios. Assim mesmo as quatro classes a princpio foram criadas iguais por Brahman que ordenou para todas elas (as observncias expostas) nas palavras de Brahma (nos Vedas). Somente pela cobia, muitos decaram, e foram possudos pela ignorncia. Os Brahmanas esto sempre dedicados s escrituras sobre Brahma; e conscientes de votos e restries, so capazes de apreender o conceito de Brahma. Suas penitncias, portanto, nunca so em vo. Aqueles entre eles que no so Brahmanas so incapazes de compreender que cada coisa criada o Brahma Supremo. Estes, decaindo, se tornam membros das diversas classes (inferiores). Perdendo a luz do conhecimento, e se dirigindo a uma conduta desregrada, eles tomam nascimento como Pisachas e Rakshasas e Pretas e como indivduos das diversas espcies Mleccha. Os grandes Rishis que no incio surgiram (pela Vontade de Brahman) posteriormente criaram, por meio de suas penitncias, homens dedicados aos deveres ordenados para eles e ligados aos ritos declarados nos Vedas Eternos. Aquela outra Criao, no entanto, que eterna e imperecvel, que baseada em Brahma e que surgiu do Deus Primevo, e que tem seu refgio em yoga, uma criao mental.'" (A distino aqui declarada parece ser esta: a criao eterna devido ao yoga ou ao mental da Divindade Primeva. Esta criao que ns vemos o resultado das penitncias daqueles sbios que foram criados primeiro. Talvez, o que se queira dizer que o princpio de vida, de vida procedendo de vida, e a matria primordial com espao, etc., so todos devidos ordem de Deus; enquanto todos os objetos visveis e tangveis, provenientes da ao daqueles princpios e da matria primordial e espao, so atribuveis aos sbios antigos.)

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"Bharadwaja disse, 'Por quais aes algum se torna um Brahmana? Por quais, tambm, algum se torna um Kshatriya? melhor dos regenerados, por quais atos algum se torna um Vaisya ou um Sudra? Diga-me isto, principal dos oradores.' "Bhrigu disse, ' chamado de Brahmana aquele que santificado por tais ritos como aqueles chamados jata e outros; que puro em comportamento; que devotado a estudar os Vedas; que dedicado s seis aes bem conhecidas (de ablues toda manh e noite, recitao silenciosa de mantras, despejar libaes no fogo sacrifical, cultuar as divindades, cumprir os deveres de hospitalidade para com os convidados, e oferecer comida aos Viswedevas); que devidamente observador de todas as aes pias; que nunca ingere alimento sem t-lo oferecido devidamente aos deuses e convidados; que cheio de reverncia por seu preceptor; e que est sempre dedicado a votos e verdade. chamado de Brahmana aquele em quem h verdade, caridade, absteno de dano a outros, compaixo, vergonha, benevolncia, e penitncia. Aquele que dedicado profisso de batalha, que estuda os Vedas, que faz doaes (para Brahmanas) e tira riqueza (daqueles a quem ele protege) chamado de Kshatriya. Aquele que ganha fama por criar gado, que est empenhado em agricultura e nos meios de adquirir riqueza, que puro em comportamento e atento ao estudo dos Vedas, chamado de Vaisya. Aquele que tem prazer em comer todos os tipos de alimento, que est empenhado em fazer todas as espcies de trabalho, que impuro em comportamento, que no estuda os Vedas, e cuja conduta impura, considerado um Sudra. Se estas caractersticas forem observveis em um Sudra, e se elas no forem encontradas em um Brahmana, ento tal Sudra no Sudra, e, tal Brahmana no Brahmana. Por todos os meios a cobia e a ira devem ser refreadas. Isto como tambm o autodomnio, so os maiores resultados do Conhecimento. Aquelas duas paixes (cobia e ira), devem, com toda a coragem, ser resistidas. Elas fazem seu aparecimento para destruir o maior bem de algum. Uma pessoa deve sempre proteger sua prosperidade de sua ira, suas penitncias do orgulho; seu conhecimento de honra e desonra; e sua alma do erro. Aquela pessoa inteligente, regenerado, que faz todos os atos sem desejo de resultado, cuja riqueza inteira existe para a caridade, e que realiza o Homa dirio, um verdadeiro Renunciante. Uma pessoa deve se comportar como um amigo para todas as criaturas, se abstendo de todos os atos de injria. Rejeitando a aceitao de todas as doaes, ela deve, pela ajuda de sua prpria inteligncia, dominar completamente suas emoes. Ela deve viver em sua prpria alma onde no pode haver aflio. Ento ela no ter medo aqui e alcanar uma regio sem medo aps a morte. Ela deve viver sempre dedicada a penitncias, e com todas as paixes completamente refreadas; cumprindo o voto de taciturnidade, e com alma concentrada em si mesma; desejosa de conquistar os sentidos indomados, e livre no meio das atraes. Todas as coisas que podem ser percebidas pelos sentidos so chamadas de Manifestas. Deve-se procurar conhecer, entretanto, tudo o que Imanifesto, que est alm da compreenso dos sentidos, que pode ser averiguado somente pelos sentidos sutis. (O mundo grosseiro perceptvel pelos 399

sentidos comuns. Alm do mundo grosseiro h um sutil o qual os sentidos sutis, isto , os sentidos afiados por meio de yoga, podem perceber. Com a morte, somente o corpo dissolvido. O corpo ou forma sutil, chamado de Linga-sarira, e composto do que chamado de Tanmatras dos elementos primordiais, permanece. Ele retm todas as caractersticas do mundo em uma forma incipiente. O Linga-sarira tambm deve ser destrudo antes que a absoro em Brahma possa ocorrer.) Se no h f, nunca se conseguir obter aquele sentido sutil. Portanto, uma pessoa deve se manter na f. A mente deve ser unida com Prana, e Prana deve ento ser mantido dentro de Brahma. Por se dissociar de todos os apegos algum pode obter absoro em Brahma. No h necessidade de se dedicar a qualquer outra coisa. Um Brahmana pode facilmente alcanar Brahma pelo caminho da Renncia. As indicaes de um Brahmana so pureza, bom comportamento e compaixo por todas as criaturas.'"

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"Bhrigu disse, 'Verdade Brahma; Verdade Penitncia; a Verdade que cria todas as criaturas. pela Verdade que todo o universo mantido; e com a ajuda da Verdade que algum vai para o cu. A mentira somente outra forma de Ignorncia. a Ignorncia que leva para baixo. Aqueles que so afligidos pela Ignorncia e cobertos por ela fracassam em ver as regies iluminadas do cu. dito que o Cu Luz e que o Inferno Escurido. As criaturas que moram no universo alcanam ambos, cu e inferno. Neste mundo tambm, verdade e mentira levam a rumos de conduta opostos e a direes opostas, tais como Justia e Injustia, luz e escurido, prazer e dor. Entre esses, aquilo que Verdade Justia; aquilo que Justia Luz; e aquilo que Luz Felicidade. Do mesmo modo, aquilo que Mentira Injustia; aquilo que Injustia Escurido; e aquilo que Escurido Tristeza ou Misria. Em relao a isso dito que aqueles que possuem sabedoria, vendo que o mundo de vida oprimido pela tristeza, corporal e mental, e pela felicidade que sempre termina em misria, nunca se permitem ser entorpecidos. Aquele que Sbio se esforar para se salvar da tristeza. A felicidade das criaturas vivas instvel neste e no outro mundo. (A felicidade que obtida no cu no perptua, sendo limitada em relo durao pelo grau ou extenso de mrito que obtido aqui.) A felicidade de criaturas que esto dominadas pela Ignorncia desaparece como o esplendor da Lua quando afligida por Rahu. (A teoria Purnica sobre o eclipse solar e lunar que o Daitya Rahu procura devorar o Sol e a Lua.) dito que a felicidade de dois tipos, isto , fsica e mental. Neste e no outro mundo, os frutos visveis e invisveis (das aes) so especificados (nos Vedas) por causa da felicidade. (Os Vedas declaram aqueles frutos para que os homens possam se esforar por eles quando eles levam felicidade.) No h nada mais importante do que a felicidade entre os frutos ou consequncias do agregado triplo. A felicidade desejvel. Ela um atributo da Alma. Virtude e Lucro so procurados por causa dela. A virtude sua base. Esta, de fato, sua origem. Todas as aes tm por fim a obteno de felicidade.'

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"Bharadwaja disse, 'Voc disse que a felicidade o maior objetivo, eu no compreendo isso. Este atributo da alma que (voc diz) to desejvel no procurado pelos Rishis que so considerados como estando dedicados a algo que promete uma recompensa superior. sabido que o Criador dos trs mundos, isto , o pujante Brahman, vive sozinho, observador do voto de Brahmacharya. Ele nunca se dedica felicidade obtenvel da satisfao do desejo. Tambm, o Mestre divino do universo, o marido de Uma, reduziu Kama (a divindade do desejo) extino. Por esta razo, ns dizemos que a felicidade no aceitvel para pessoas de grande alma. Nem ela parece ser uma qualidade superior da Alma. Eu no posso pr f no que tua pessoa divina disse, isto , que no h nada mais elevado do que a felicidade. Que h dois tipos de consequncias em relao aos nossos atos, isto , o surgimento de felicidade das boas aes e de tristeza das aes pecaminosas, somente um ditado que corrente no mundo.' "Bhrigu disse, 'Sobre isto dito o seguinte: da Mentira surge Ignorncia. Aqueles que esto oprimidos pela Ignorncia seguem somente a Injustia e no a Justia, sendo dominados por ira, cobia, malcia, falsidade, e males similares. Eles nunca obtm felicidade aqui ou aps a morte. Por outro lado, eles so afligidos por vrias espcies de doenas e dores e incmodos. Eles so tambm torturados por Morte, priso, e diversas outras aflies daquele tipo, e pelas tristezas, como fome e sede e fadiga. Eles so tambm atormentados por numerosas aflies corpreas que provm de chuva e vento e calor ardente e frio excessivo. Eles so tambm afligidos por numerosas angstias mentais causadas por perda de riqueza e separao de amigos, como tambm por aflies causadas por decrepitude e morte. Aqueles que no so tocados por esses diversos tipos de aflies fsicas e mentais sabem o que felicidade. Esses males nunca so encontrados no cu. L sopram brisas deliciosas. No cu h tambm uma fragrncia perptua. No cu no h fome, nem sede, nem decrepitude, nem pecado. Neste mundo h felicidade e misria. No inferno h somente misria. Portanto, a felicidade o maior objetivo de conquista. A Terra a progenitora de todas as criaturas. As fmeas partilham de sua natureza. O animal masculino como o prprio Prajapati. A semente vital, isto deve ser conhecido, a energia criativa. Desta maneira Brahman ordenou nos tempos passados que a criao deveria continuar. Cada um, afetado por suas prprias aes, obtm felicidade ou misria.'"

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"Bharadwaja disse, 'Qual citada como a consequncia da caridade? Qual da Justia? Qual da conduta? Qual das Penitncias bem realizadas? Qual do estudo e recitao dos Vedas? E qual de despejar libaes sobre o fogo?' 'Bhrigu disse, 'Por despejar libaes no fogo sagrado o pecado queimado. Pelo estudo dos Vedas se obtm tranquilidade abenoada. Pela caridade se obtm prazer e artigos de prazer. Por Penitncias, algum alcana o cu abenoado. dito que as doaes so de duas espcies: doaes pelo outro

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mundo, e aquelas por este. O que quer que seja dado aos bons serve ao doador no outro mundo. O que quer que seja dado para aqueles que no so bons produz consequncias agradveis aqui. As consequncias das doaes so compatveis com as prprias doaes.' "Bharadwaja disse, 'Qual curso de deveres deve ser realizado por quem? Quais so tambm as caractersticas do dever? Quantos tipos de dever existem? Cabe a ti me dizer isto.' "Bhrigu disse, 'Aqueles homens sbios que esto engajados em praticar os deveres prescritos para eles conseguem alcanar o cu como sua recompensa. Por fazerem de outra maneira as pessoas se tornam culpadas de insensatez.' "Bharadwaja disse, 'Cabe a ti me falar acerca dos quatro modos de vida que foram declarados antigamente por Brahman, e das prticas ordenadas para cada um deles.' "Bhrigu disse, 'Nos tempos passados, o divino Brahman, para beneficiar o mundo, e para a proteo da virtude, indicou quatro modos de vida. Entre eles, habitar na residncia do preceptor mencionado como o primeiro (em ordem de tempo). Quem est neste modo de vida deve ter sua alma limpa por pureza de conduta, por ritos Vdicos, e por restries e votos e humildade. Ele deve adorar o crepsculo da manh e da noite, o Sol, seu prprio fogo sagrado, e as divindades. Ele deve rejeitar procrastinao e ociosidade. Ele deve purificar sua alma por saudar seu preceptor, por estudar os Vedas, e por escutar as instrues de seu preceptor. Ele deve realizar suas ablues trs vezes (isto , de manh, meio-dia, e noite). Ele deve levar uma vida de celibato; cuidar de seu fogo sagrado; servir respeitosamente seu preceptor; sair diariamente em uma ronda da mendicncia (para se sustentar); e dar de bom grado para seu preceptor tudo o que foi obtido em esmolas. Cumprindo de boa vontade tudo o que as ordens do preceptor possam indicar, ele deve estar preparado para receber tanta instruo Vdica quanto seu preceptor possa dar a ele como um favor. (Um pupilo nunca deve pedir instruo a seu preceptor. Ele deve atender somente quando o preceptor o chamar. At hoje, a regra observada rigidamente em todos os Tols por toda a ndia. Deve ser adicionado para o crdito daqueles empenhados em ensinar que eles muito raramente negligenciam seus pupilos.) Sobre este assunto h um verso: O Brahmana que obtm seu Veda por servir seu preceptor com reverncia consegue alcanar o cu e obter a realizao de todos os seus desejos. O modo de vida familiar considerado o segundo (na questo de tempo). Ns lhe explicaremos todas as aes pias e indicaes daquele modo. Aqueles que tendo completado sua residncia na casa do preceptor voltam para casa, cuja conduta virtuosa, que desejam os resultados de um comportamento virtuoso com cnjuges em sua companhia, tm este modo de vida ordenado para eles. Nele Virtude, Riqueza, e Prazer, todos podem ser obtidos. Ele , (dessa maneira) apropriado para cultivo do agregado triplo. Adquirindo riqueza por meio de aes irrepreensveis, ou com riqueza de grande eficcia que obtida da recitao dos Vedas, ou vivendo de tais meios como os que so utilizados pelos Rishis regenerados (isto , apanhando gros cados do campo depois que a safra foi 402

cortada e removida pelo proprietrio), ou com os produtos de montanhas e minas, ou com a riqueza representada pelas oferendas feitas em sacrifcios e no trmino de votos e outras observncias, e aquelas feitas s divindades, o chefe de famlia deve seguir esse modo de vida. Este modo de vida considerado como a base de todos os outros. Aqueles que so residentes nas casas de preceptores, aqueles que levam vidas de mendicncia, e outros que vivem na observncia de votos e restries nos quais eles esto empenhados, derivam deste modo os meios dos quais eles vivem, as oferendas que eles fazem aos Pitris e s divindades, em resumo, todo o seu sustento. O terceiro modo de vida chamado de Vida na Floresta. Para aqueles que o seguem, no h armazenamento de riqueza e artigos. Geralmente, aqueles homens bons e virtuosos, subsistindo de boa comida, e dedicados a estudar os Vedas, vagam pela terra para viajar para tirthas e visitar diversos reinos. Ficar de p, se adiantar, proferir palavras gentis em sinceridade, fazer doaes de acordo com a medida da competncia do doador, oferecer assentos e camas do melhor tipo, e presentes de alimentos excelentes, so alguns dos meios para lhes mostrar respeito. Sobre esse assunto h um verso: Se um convidado vai embora de uma casa com expectativas no satisfeitas, supe-se que ele leva os mritos do chefe de famlia e deixa ao ltimo todos os seus delitos. Ento tambm no modo de vida familiar as divindades so gratificadas por sacrifcios e outros ritos religiosos; os Pitris pela realizao de ritos fnebres; os Rishis pelo cultivo de conhecimento (Vdico), por ouvir as instrues de preceptores, e por encerrar na memria as escrituras; e por fim o Criador por gerar filhos. ( geralmente dito que por procriar descendncia um homem satisfaz os Pitris ou paga o dbito que ele tem com seus ancestrais falecidos. Aqui Bhrigu diz que por aquele ato algum satisfaz o Criador. A idia a mesma que forma a base do comando dado aos Judeus, 'Vo e multipliquem.') Sobre este assunto h dois versos: Na observncia deste modo de vida deve-se falar para todas as criaturas palavras cheias de afeio e agradveis para os ouvidos. Causar dor, infligir mortificaes, e falar palavras duras censurvel. Insulto, arrogncia, e fraude tambm devem ser evitados. Absteno de ferir, veracidade, e ausncia de ira produzem os mritos de penitncias em todos os (quatro) modos de vida. No modo de vida familiar estes so permitidos, isto , o uso e desfrute de guirlandas florais, ornamentos, mantos, leos e unguentos perfumados; desfrute de prazeres derivados da dana e da msica, vocal e instrumental, e de todas as vistas e cenas agradveis para a viso; o desfrute de vrios tipos de iguarias e bebidas pertencentes s principais classes de vveres, isto , aqueles que so engolidos, aqueles que so lambidos, aqueles que so bebidos, e aqueles que so chupados; e o desfrute dos prazeres derivveis de esportes e todos os tipos de diverso e satisfao de desejos. O homem que na observncia deste modo de vida procura a aquisio do conjunto triplo (Religio, Riqueza, e Prazer), com aquele grande fim dos trs atributos de Bondade e Paixo e Ignorncia (o fim destes atributos Moksha ou Emancipao), desfruta de grande felicidade aqui e finalmente alcana ao fim que est reservado para pessoas que so virtuosas e boas. Mesmo aquele chefe de famlia que cumpre os deveres de seu modo de vida por seguir a prtica de apanhar gros de cereais cados nas fendas dos campos, e que abandona o prazer sensual e apego ao, no encontra dificuldades em alcanar o cu.'" 403

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"Bhrigu disse, 'Reclusos nas florestas procurando a aquisio de virtude vo guas e rios e fontes sagrados, e fazem penitncias em florestas solitrias e retiradas cheias de veados e bfalos e javalis e tigres e elefantes selvagens. Eles abandonam todos os tipos de mantos e comidas e prazeres pelos quais as pessoas vivendo em sociedade tm uma predileo. Eles subsistem abstemiamente de ervas selvagens e frutas e razes e folhas de diversas espcies. A terra nua seu assento. Eles deitam na terra nua ou rochas ou seixos ou cascalho ou areia ou cinza. Eles cobrem seus membros com grama e peles de animais e cascas de rvores. Eles nunca raspam suas cabeas e barbas ou aparam suas unhas. Eles realizam suas ablues a intervalos regulares. Eles despejam libaes sobre o solo, como tambm sobre o fogo sagrado na hora apropriada sem falta. Eles nunca desfrutam de algum descanso at terminarem a coleta diria de combustvel sagrado (para seus fogos homa) e flores e ervas sagradas (para sacrifcio e culto) e at que eles tenham varrido e esfregado para limpar (seus altares sacrificais). Eles suportam sem a darem mnima ateno frio e calor, chuva e vento, e, portanto, a pele de seus corpos est totalmente rachada; e por observarem e prescreverem para si mesmos vrios tipos de ritos e votos e aes, sua carne e sangue e pele e ossos se tornam emaciados. Dotados de grande pacincia e resistncia, eles vivem, sempre praticando a qualidade de bondade. A pessoa que, com alma controlada, observa tal curso de deveres originalmente ordenado por Rishis regenerados, queima todos os seus pecados como fogo e alcana regies de felicidade difceis de serem alcanadas.' "Eu agora descreverei a conduta daqueles chamados Parivrajakas. Ela a seguinte: se livrando do apego ao fogo sagrado, riquezas, cnjuge e filhos, e mantos, assentos, camas, e outros objetos de prazer, e rompendo os laos de afeio, eles vagueiam, considerando como iguais um pedao de terra ou rocha e ouro. Eles nunca colocam seus coraes na aquisio ou desfrute do agregado triplo. Eles olham igualmente para inimigos e amigos e neutros ou desconhecidos. Eles nunca ferem, em pensamento, palavra, ou ao, coisas imveis ou criaturas que so vivparas, ou ovparas ou nascidas da sujeira, ou chamadas de vegetais. Eles no tm casas. Eles vagam por colinas e montanhas, sobre margens de rios ou mares, sob sombras de rvores, e entre templos de divindades. Eles podem ir para cidades ou aldeias para residncia. Em uma cidade, no entanto, eles no devem viver por mais do que cinco noites, enquanto em uma aldeia sua residncia nunca deve exceder uma noite. Entrando em uma cidade ou aldeia, eles devem, para manter a vida, ir somente s residncias de Brahmanas de atos generosos. (Os Hindus no tinham leis para os pobres. As injunes de suas escrituras sempre foram suficientes para manter os pobres, especialmente seus mendicantes religiosos. Os prprios mendicantes so impedidos de perturbar os chefes de famlia frequentemente. Ningum exceto os abastados devem ser visitados pelos mendicantes, de modo que homens de recursos escassos no podem ser obrigados a sustentar os reclusos.) Eles nunca devem pedir esmolas 404

exceto a que lanada na tigela (de madeira) que eles carregam. Eles devem se livrar da luxria, ira, orgulho, cobia, iluso, avareza, falsidade, calnia, vaidade, e de injria para criaturas vivas. Sobre este assunto h alguns versos: a pessoa que, observando o voto de taciturnidade, vaga sem causar medo qualquer criatura, nunca inspirado por medo por qualquer criatura. A pessoa erudita que realiza o Agnihotra (no por acender fogo externo mas) com a ajuda do fogo que seu prprio corpo, de fato, que despeja libaes em sua prpria boca e sobre o fogo que existe em seu prprio corpo, consegue alcanar numerosas regies de felicidade por aquele fogo ser alimentado com tais libaes obtidas por uma vida de mendicncia. Aquela pessoa de nascimento regenerado que observa da maneira supracitada este modo de vida que tem a Emancipao como seu fim, com um corao puro e com uma compreenso livre de resoluo, alcana Brahma da mesma maneira que um raio tranquilo de luz que no alimentado por qualquer combustvel ardente.' "Bharadwaja disse, 'Alm desta regio (que ns habitamos) h uma regio da qual ns temos ouvido mas nunca visto. Eu desejo saber tudo acerca dela. Cabe a ti descrev-la para mim.' "Bhrigu disse, 'Em direo ao norte, no outro lado de Himavat, que sagrado e possuidor de todo mrito, h uma regio que sagrada, abenoada, e altamente desejvel. Ela chamada de outro mundo. Os homens que habitam aquela regio so justos em ao, virtuosos, de coraes puros, livres de cobia e erros de julgamento, e no sujeitos a aflies de nenhum tipo. Aquela regio , de fato, igual ao cu, possuidora como ela de tais qualidades excelentes. A Morte chega l na poca apropriada. Doenas nunca tocam os habitantes. Ningum nutre qualquer desejo pelos cnjuges de outras pessoas. Cada um est dedicado ao seu prprio cnjuge. Aquelas pessoas no afligem ou matam umas s outras, ou cobiam as coisas umas das outras. L nenhum pecado ocorre, nenhuma dvida surge. (Isto , todo o conhecimento l exato.) L os frutos de todas as aes (religiosas) so visveis. L alguns desfrutam de assentos e bebidas e iguarias da melhor espcie, e vivem dentro de palcios e manses. L alguns, adornados com ornamentos de ouro, se circundam com todos os artigos de prazer. H, tambm, alguns que comem muito abstemiamente, somente para manter corpo e alma juntos. L alguns, com grande esforo, procuram conter os ares vitais (isto , praticam yoga). Aqui (nesta regio que habitada por ns), alguns homens esto dedicados justia e alguns fraude. Alguns so felizes e alguns so miserveis; alguns so pobres e outros so ricos. Aqui esforo, medo, iluso, e fome dolorosa fazem seu aparecimento. Aqui cobia por riqueza tambm vista, uma emoo que entorpece at aqueles que so eruditos entre homens. Aqui diversas opinies prevalecem, espalhadas por aqueles que fazem atos que so virtuosos ou pecaminosos. Aquele homem possuidor de sabedoria que conhece todas aquelas opinies, as quais podem ser divididas em dois tipos, nunca maculado pelo pecado. Engano com fraude, roubo, calnia, malcia, opresso, injria, traio, e mentira, e vcios tiram parte do mrito das penitncias daquele que as pratica. Aquele, por outro lado, possuidor de conhecimento, que os evita, encontra o mrito de suas penitncias aumentado. Aqui h muita reflexo sobre atos que so

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justos e aqueles que so injustos. Esta regio que ns habitamos o campo de ao. Tendo feito bem e mal aqui, uma pessoa obtm bem por suas boas aes e mal pelas aes que so ms. Aqui o prprio Criador nos tempos passados, e todos os deuses com os Rishis, tendo realizado penitncias apropriadas, se purificaram e alcanaram Brahma. A parte norte da terra altamente auspiciosa e sagrada. Aqueles pertencentes a esta regio (que ns habitamos) que so fazedores de atos virtuosos ou que mostram respeito por yoga, nascem naquela regio. Outros (que so de uma disposio diferente), nascem nas espcies intermedirias. Alguns, tambm, quando seus perodos determinados se esgotam, se tornam perdidos sobre a terra. Empenhados em se alimentarem uns dos outros e manchados por cobia e iluso, estes homens voltam para esta mesma regio sem poderem ir (aps a morte) para aquela regio norte. Aqueles homens de sabedoria que com votos e cumpridores de Brahmacharya escutam com venerao as instrues de preceptores, conseguem conhecer os fins reservados para todas as classes de homens. Eu agora te disse em resumo o curso dos deveres ordenados por Brahman. De fato, considerado possuidor de inteligncia aquele que sabe o que virtude e qual seu contrrio neste mundo.' "Bhishma continuou, 'Dessa maneira, rei, Bhrigu falou para Bharadwaja de grande energia. De alma altamente virtuosa, o ltimo ficou cheio e admirao e adorou o grande sbio com venerao. Assim, monarca, a origem do universo foi narrada para ti em detalhes. O que, tu de grande sabedoria, tu desejas saber depois disto?"'

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"Yudhishthira disse, 'Eu acho, av, que tu s conhecedor de tudo, tu que ests familiarizado com os deveres. Eu desejo te ouvir falar, impecvel, das ordenanas acerca da conduta.' "Bhishma disse, 'Aqueles que so de m conduta, de ms aes, de mente pecaminosa, e impetuosidade excessiva, so chamados de homens maus ou pecaminosos. Aqueles, no entanto, que so chamados de bons so distinguidos por pureza de conduta e prticas. Aqueles que so bons homens nunca respondem chamados da natureza nas rodovias, em currais de vacas, ou em campos cobertos com arrozal. Tendo terminado as aes necessrias uma pessoa deve realizar ablues em rios e gratificar as divindades com oblaes de gua. dito que este o dever de todos os homens. Surya deve ser sempre adorado. No se deve dormir depois do nascer do sol. De manh e noite as oraes (ordenadas nas escrituras) devem ser ditas, sentando-se com rosto virado para o leste e para o oeste respectivamente. Lavando os cinco membros (as duas mos, os dois ps, e o rosto), deve-se comer silenciosamente com rosto virado em direo ao leste. Nunca se deve menosprezar a comida que se tem para comer. Deve-se comer alimento que bom para o paladar. Depois de comer deve-se lavar as mos e se levantar. (Esta pode ser uma instruo geral para lavar as mos depois de comer, ou ela pode se referir ao Gandusha final, isto , o ato de

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pegar um pouco de gua na mo direita, ergu-la aos lbios, e jog-la ao cho, repetindo uma frmula curta.) Nunca se deve adormecer noite com ps molhados. O Rishi celeste Narada disse que estas so indicaes de boa conduta. Deve-se todo dia circungirar um local sagrado, um touro, uma imagem sagrada, um curral, um lugar onde quatro estradas se encontram, um Brahmana virtuoso, e uma rvore sagrada. No se deve fazer distines entre seus convidados e servidores e parentes em questes de alimento. Igualdade (a este respeito) com empregados aprovada. Comer (duas vezes ao dia) de manh e noite uma ordenana dos deuses. No prescrito que se deve comer (uma vez mais) em nenhum perodo intermedirio. Aquele que come segundo esta regra adquire o mrito de um jejum. Nas horas ordenadas para Homa deve-se despejar libaes no fogo sagrado. Sem procurar a companhia das esposas de outros homens, o homem de sabedoria que procura sua prpria esposa no perodo apropriado adquire o mrito de Brahmacharya. Os restos do prato de um Brahmana so como ambrosia. Eles so como o alimento lcteo que produzido pelo peito da me. As pessoas valorizam muito aqueles restos. Os bons, por com-los, alcanam Brahma. Aquele que soca turfa para argila (para fazer altares sacrificais), ou que corta as ervas (para fazer combustvel sacrifical), ou que usa suas unhas somente (e no armas de qualquer tipo) para comer (carne santificada), ou que sempre subsiste dos restos dos pratos de Brahmanas, ou aquele que age, induzido por desejo de recompensa, no tem que viver muito tempo no mundo. Algum que tem se abstido de carne (sob algum voto) no deve com-la mesmo se ela for santificada com mantras do Yajurveda. Deve-se tambm evitar a carne ao redor da coluna vertebral (de algum animal) e a carne de animais no mortos em sacrifcios. No seu prprio local ou em uma terra desconhecida, nunca se deve fazer um convidado jejuar. Tendo obtido esmolas e outros frutos de atos opcionais, deve-se oferec-los para os mais velhos. Deve-se sempre oferecer assentos para os mais velhos e saud-los com respeito. Por reverenciar os mais velhos obtm-se vida longa, fama, e prosperidade. Nunca se deve contemplar o Sol no momento em que nasce, nem se deve olhar em direo a uma mulher nua que cnjuge de outro homem. Ato sexual com a esposa (na poca apropriada) no pecaminosa mas uma ao que sempre deve ser feita em privacidade. O corao de todos os locais e santurios sagrados o Preceptor. O corao de todas as coisas puras e purificadoras o Fogo. Todas as aes feitas por uma pessoa boa e virtuosa so boas e louvveis, inclusive at o toque no plo do rabo de uma vaca. Sempre que se encontrar com outro, deve-se fazer perguntas educadas. Saudar os Brahmanas toda manh e noite ordenado. Em templos de deuses, em meio a vacas, ao realizar os ritos de religio prescritos para os Brahmanas, na leitura dos Vedas, e ao comer, a mo direita deve ser erguida. (No sentido de ser movida ou usada. O comentador adiciona que o fio sagrado tambm deve ser envolvido no polegar, como os Grihyasutras declaram.) O culto de Brahmanas, da manh e noite, segundo os ritos devidos, produz grande mrito. Por tal culto a mercadoria do comerciante e os produtos dos agricultores se tornam abundantes. Grande tambm se torna a produo de todas as espcies de cereais e o suprimento de todos os artigos que os sentidos podem desfrutar se torna copioso. Quando dando comestveis para outro (colocando em seu prato), deve-se dizer, 'Isto suficiente?' Quando ofertando bebida, deve-se perguntar 'Isto 407

vai satisfazer?', e quando dando leite e arroz adoados, ou mingau de cevada aucarado, ou leite com gergelim ou ervilha, deve-se perguntar 'Isto tem cado?' (Em todos os casos, a pessoa que recebe deve dizer 'Totalmente suficiente' 'At a saciedade', e 'Tem cado copiosamente' ou palavras neste sentido.) Depois de se barbear, depois de cuspir, depois do banho, e depois de comer, as pessoas devem adorar Brahmanas com reverncia. Tal culto com certeza concede longevidade a homens doentios. No se deve expelir urina com rosto virado para o sol, nem se deve ver as prprias fezes. No se deve deitar na mesma cama com uma mulher, nem comer com ela. Ao se dirigir aos mais velhos nunca se deve aplicar o pronome voc a eles ou usar seus nomes. Tu ou usar os nomes no censurvel ao se dirigir aos inferiores ou iguais em idade. (A forma polida de se dirigir Bhavan. Ela na terceira pessoa do singular. A segunda pessoa evitada, sendo direta demais.) Os coraes de homens pecaminosos revelam os pecados cometidos por eles. Aqueles homens pecaminosos que ocultam seus pecados conscientes de bons homens encontram a destruio. Somente tolos ignorantes procuram esconder os pecados que eles cometem conscientemente. verdade que seres humanos no vem aqueles pecados, mas os deuses os vem. Um pecado oculto por outro pecado leva a novos pecados. Uma ao de mrito, tambm, se escondida por uma ao de mrito, aumenta o mrito. As aes de um homem virtuoso sempre seguem no encalo da virtude. Um homem desprovido de compreenso nunca pensa nos pecados que cometeu. Aqueles pecados, no entanto, alcanam o fazedor que se desviou das escrituras. Como Rahu vem para Chandra (no seu tempo apropriado), aquelas aes pecaminosas vo ao homem tolo. Os objetos que so armazenados com expectativa mal so desfrutados. Tal armazenamento nunca aprovado pelos sbios, pois a morte no espera por ningum (mas arrebata sua presa ela estando pronta ou no). Os sbios dizem que a retido de todas as criaturas um atributo da mente. Por esta razo, um homem deve, em sua mente, fazer bem para todos. Deve-se praticar virtude sozinho. Na prtica de virtude no se tem necessidade da ajuda de outros. Se algum obtm somente as ordenanas das escrituras, o que pode um amigo fazer? Virtude a origem da humanidade. Virtude a ambrosia dos deuses. Depois da morte, os homens desfrutam, pela Virtude, de felicidade eterna.'

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, o que e de que natureza aquilo que chamado pelo nome de Adhyatma e que declarado para todas as pessoas. (Adhyatma algo que depende da mente. Todas as especulaes sobre o carter da mente e suas relaes com objetos externos esto includas na palavra Adhyatma.) tu que conheces Brahma, de onde foi criado este universo consistindo em coisas mveis e imveis? Quando a destruio universal comea, para quem ele vai? Cabe a ti me falar sobre este assunto.' "Bhishma disse 'Isto, Adhyatma, filho de Pritha, sobre o qual tu me perguntaste, eu logo falarei. Isto altamente agradvel e produtivo de grande felicidade. Grandes professores (antes disso) mostraram as verdades sobre a 408

Criao e a Destruio (do universo). Conhecendo essas verdades, uma pessoa pode alcanar, mesmo neste mundo, grande satisfao e felicidade. Tal conhecimento tambm pode levar aquisio de grandes resultados, e ele altamente benfico para todas as criaturas. Terra, ar, espao, gua, e luz numerada como a quinta, so considerados como Grandes Criaturas. Estes constituem a origem e a destruio de todos os objetos criados. Para ele de quem estes grandes elementos primordiais tm sua origem, eles voltam repetidamente, se separando de todas as criaturas (em cujas composies eles entram), assim como as ondas do oceano (baixando naquele do qual elas parecem se erguer). Como a tartaruga estica seus membros e os recolhe novamente, assim a Alma Suprema cria todos os objetos e novamente os recolhe em Si Mesmo. O Criador coloca os cinco elementos primordiais em todos os objetos criados em diferentes propores. A criatura viva, no entanto, no v isso (por ignorncia). O som, os rgos de audio, e todos os orifcios, estes trs, surgem do Espao como seu progenitor. Toque, ao, e pele so os atributos triplos do Vento. Forma, olho, e digesto so os atributos triplos do Fogo ou Energia. Sabor, todas as secrees lquidas, e a lngua representam os trs atributos da gua. Cheiros, o nariz, e o corpo so as propriedades triplas da Terra. Os grandes elementos (primordiais) so cinco. A mente o sexto. Os sentidos e a mente, Bharata, so (as fontes de todas) as percepes de uma criatura viva. O stimo chamado de compreenso; e o oitavo a alma. (Geralmente, na filosofia Hindu, particularmente da escola Vedanta, uma distino concebida entre a mente, a compreenso, e a alma. A mente o assento ou fonte de todos os sentimentos e emoes como tambm todas as nossas percepes, ou daquelas que so chamadas de cognies na escola Kantiana, incluindo Comparao a qual (na escola Kantiana) chamada de Vernuft ou Razo. Esta ltima chamada de Compreenso ou Buddhi. A alma considerada como algo distinto do corpo e da mente. Ela o Ser a quem o corpo e a mente pertencem. Ela representada como inativa, e como a testemunha que tudo v dentro do corpo fsico. Ela uma poro da Alma Suprema.) Os sentidos so para perceber; a mente (incapaz de lidar com aquelas percepes) produz incerteza. A compreenso reduz todas as percepes certeza. A Alma existe como uma testemunha (sem agir). Tudo o que est acima dos dois ps, tudo o que est atrs, e tudo o que est acima, so vistos pela Alma. Saiba que a Alma permeia o ser inteiro sem deixar qualquer espao desocupado. Todos os homens devem conhecer os sentidos, a mente, e a compreenso completamente. Os trs estados ou qualidades chamados de Ignorncia, Paixo, e Bondade, existem, dependendo dos sentidos, da mente, e da compreenso. (Bondade inclui todas as qualidades morais superiores do homem. Paixo significa amor, afeio, e outras emoes que pertencem a objetos mundanos. Ignorncia significa raiva, luxria, e outras propenses prejudiciais semelhantes.) O homem, por compreender com a ajuda de sua inteligncia, a maneira na qual as criaturas chegam ao mundo e o deixam, gradualmente obtm uma tranquilidade imperturbvel. As trs qualidades (j mencionadas, isto , Ignorncia, Paixo, e Bondade), levam a compreenso (para atraes mundanas). Neste aspecto, a Compreenso (ou Inteligncia) idntica aos Sentidos e Mente. A Compreenso, portanto, idntica aos seis (os cinco sentidos e a mente), e tambm aos objetos compreendidos por ela. Quando, no entanto, a Compreenso destruda, as trs qualidades (de Ignorncia, 409

Paixo, e Bondade) no podem levar ao. Este universo de coisas mveis e imveis consiste naquela inteligncia. daquela Inteligncia que tudo surge e dentro dela que tudo cessa. Por esta razo, as escrituras indicam que tudo uma manifestao da Inteligncia. Aquilo pelo qual algum ouve o ouvido. Aquilo pelo qual algum cheira chamado de rgo do olfato, e aquilo pelo qual algum distingue o gosto chamado de lngua. Pela pele que cobre o corpo algum obtm percepo de tato. Aquilo que chamado de Inteligncia sofre modificaes. Quando a Inteligncia deseja alguma coisa ela vem a ser chamada de Mente. As fundaes sobre quais a Inteligncia se apia so cinco em nmero, cada um servindo a um propsito diferente. Eles so chamados de sentidos. O princpio invisvel, isto , a Inteligncia, se apia neles. A Inteligncia que existe em uma criatura viva participa dos trs estados (chamados de Paixo, Ignorncia, e Bondade). s vezes ela obtm alegria e s vezes tristeza. E s vezes ela fica desprovida de ambas, alegria e tristeza. Assim a Inteligncia existe nas mentes de todos os homens. s vezes a Inteligncia que composta dos trs estados (j mencionados), transcende aqueles trs estados (por meio de yoga), como o senhor dos rios, isto , o Oceano, com suas ondas, ultrapassando seus altos continentes. Aquela Inteligncia que transcende as trs qualidades existe na mente em um estado puro de existncia (inalterada): sozinha. A qualidade de Ignorncia, no entanto, que impele para a ao, logo a persegue. Naquele momento, a Inteligncia estabelece todos os sentidos para a ao. As propriedades dos trs so exatamente dessa maneira: alegria mora na Bondade; tristeza na Paixo; e iluso na Ignorncia. Todos os estados (da mente) que existem esto includos nesses trs (que foram citados). Eu agora, Bharata, te falei sobre o curso da Compreenso. Um homem inteligente deve subjugar todos os seus sentidos. As trs qualidades de Bondade, Paixo, e Ignorncia, esto sempre ligadas s criaturas vivas. Trs espcies de inteligncia tambm so evidentes em todas as criaturas, isto , aquela que est sob o domnio da Bondade, aquela da Paixo, e aquela da Ignorncia, Bharata. A qualidade de Bondade traz felicidade; a qualidade de Paixo produz tristeza; e se estes dois se combinam com a qualidade de Ignorncia, ento nem felicidade nem tristeza so produzidas (mas, em vez disso, somente iluso ou erro). Todo estado de felicidade que aparece no corpo ou na mente devido qualidade de Bondade. Um estado de tristeza, desagradvel em si mesmo, que vem, devido somente qualidade de Paixo. Nunca se deve pensar nela com medo. (Por outro lado, dirigindo os pensamentos corajosamente em direo a ela, uma pessoa deve apurar sua causa e dissipar aquela causa, a qual, como declarado aqui, a Paixo.) Aquele estado, tambm, que est aliado com iluso e erro, e pelo qual algum no sabe o que fazer, que no determinvel, que desconhecido, deve ser considerado como pertencente qualidade de Ignorncia. Alegria, satisfao, deleite, felicidade, tranquilidade de corao, estas so as propriedades do estado de Bondade. O homem s vezes obtm uma quantidade deles. Descontentamento, inveja, mgoa, cobia, e ndole vingativa so todas indicaes do estado de Paixo. Elas so vistas com ou sem causas adequadas para produzi-las. Desgraa, iluso, erro, sono e estupefao, que surpreendem algum por excesso de m sorte, so as vrias propriedades do estado de Ignorncia. Aquela pessoa cuja mente de longo alcance, capaz de se estender em todas as 410

direes, desconfiada em relao obteno dos objetos que deseja, e bem controlada, feliz neste e no outro mundo. Note a distino entre estas duas coisas sutis, isto , Inteligncia e Alma. Uma dessas (a inteligncia), manifesta as qualidades. A outra (a Alma), no faz nada do tipo. Um mosquito e um figo podem ser vistos unidos um ao outro. Embora unidos, no entanto, cada um distinto do outro. Do mesmo modo, Inteligncia e Alma, embora diferentes uma da outra, por suas respectivas naturezas, ainda podem ser vistas sempre existindo em um estado de unio. Um peixe e gua existem em um estado de unio, cada um, no entanto, diferente do outro. O mesmo o caso com a Inteligncia e a Alma. As qualidades no conhecem a Alma, mas a Alma conhece todas elas. A Alma o espectador das qualidades e as considera como provenientes de si mesma. A alma, agindo atravs dos sentidos, da mente, e da compreenso, contada como o stimo, todos os quais so inativos e no tm autoconscincia, descobre os objetos (em meio aos quais ela existe) como uma lmpada (coberta) mostrando todos os objetos ao redor dela por derramar seus raios atravs de uma abertura na cobertura. A compreenso ou Inteligncia cria todas as qualidades. A Alma somente as contempla (como uma testemunha). Tal certamente a conexo entre a inteligncia e a Alma. No h refgio do qual Inteligncia ou Alma depende. A Compreenso cria a mente, mas nunca as qualidades. Quando a Alma, por meio da mente, reprime suficientemente os raios que emanam dos sentidos, ento que ela se torna manifesta (para a Compreenso) como uma lmpada queimando dentro de um recipiente que a cobre. A pessoa que renuncia a todas as aes inferiores, pratica penitncias, se dedica a estudar a Alma, se deleita com isso, e se considera como a Alma de todas as criaturas, obtm um fim sublime. Como uma ave aqutica, enquanto se movendo sobre as guas, nunca encharcada naquele elemento, assim mesmo uma pessoa de sabedoria se move (no mundo) entre as criaturas. Pela ajuda da inteligncia deve-se agir no mundo dessa maneira, sem aflio, sem alegria, olhando igualmente para tudo, e desprovido de malcia e inveja. Algum que vive dessa maneira consegue criar as qualidades (em vez de ser afetado por elas), como uma aranha criando fios. As qualidades devem, de fato, ser consideradas como os fios da aranha. Alguns dizem que as qualidades em relao a tais homens no so perdidas. Alguns dizem que elas so todas perdidas. Aqueles que dizem que elas no so perdidas confiam nas escrituras reveladas (isto , os Srutis), as quais no contm nenhuma declarao do contrrio. Aqueles, por outro lado, que dizem que as qualidades so todas perdidas confiam nos Smritis. Refletindo sobre essas duas opinies, uma pessoa deve julgar por si mesma qual delas est certa. Deve-se assim vencer esta questo difcil e complicada que capaz de perturbar o entendimento pela dvida, e assim obter felicidade. Quando aquela dvida for removida, a pessoa no ter mais que se entregar tristeza de nenhum tipo. Homens de coraes corruptos podem obter sucesso pelo conhecimento como pessoas mergulhando em um rio bem cheio se purificando de toda sujeira. Algum que tem que atravessar um rio largo no se sente feliz em somente ver a outra margem. Se o caso fosse outro (isto , se s por olhar a outra margem se pudesse alcan-la com um barco), ento algum poderia se tornar feliz. O caso diferente com algum conhecedor da Verdade. O mero conhecimento da Verdade lhe trar felicidade. Logo que tal conhecimento comea a dar frutos, a pessoa pode ser considerada como tendo 411

alcanado a outra margem. Aqueles que assim sabem que a Alma livre de todos os objetos mundanos e somente Uma, obtm o conhecimento mais elevado e excelente. Uma pessoa por conhecer a origem e o fim de todas as criaturas, o qual exatamente assim, e por refletir sobre a questo, gradualmente obtm felicidade infinita. Aquele que compreendeu o triplo agregado (isto , que ele est sujeito destruio em vez de ser eterno), e que refletindo sobre ele, o rejeita, consegue por meio de yoga ver a Verdade e obter felicidade perfeita. A Alma no pode ser vista a menos que os sentidos, os quais esto ocupados com diversos objetos e que so difceis de serem controlados, estejam todos devidamente dominados. Aquele que sabe disso realmente sbio. Que outra indicao h de um homem sbio? Adquirindo este conhecimento, homens possuidores de inteligncia se consideram coroados com sucesso. Aquilo que inspira os ignorantes com medo nunca pode inspirar medo em pessoas de Conhecimento. No h objetivo maior para algum (do que a Emancipao). Por causa, no entanto, do excesso ou da falta de boas qualidades, os sbios dizem que diferenas so observveis em relao ao grau de Emancipao. Uma pessoa por agir sem esperana de resultados consegue (por aquelas aes) aniquilar suas aes pecaminosas de um perodo anterior. Para algum possuidor de sabedoria, as aes de um perodo anterior (assim purificadas) e aquelas desta vida tambm (que so realizadas sem expectativa de resultado), no se tornam produtivas de qualquer consequncia desagradvel (tal como ser emparedado no inferno). Mas como podem os atos, se ele continua empenhado em realizar atos, ocasionar o que agradvel (isto , a Emancipao)? As pessoas criticam uma pessoa que est afligida (com luxria, inveja, e outras paixes ms). Aqueles vcios lanam a pessoa em sua prxima vida em diversas espcies de classes inferiores. Observe com firme ateno os viciosos neste mundo que sofrem extremamente pela perda de suas posses (tais como filhos e esposas, etc.). Veja tambm aqueles que so dotados de bom senso e que nunca se afligem quando lanados em circunstncias parecidas. Aqueles que esto familiarizados com ambas (isto , com a Emancipao gradual e a Emancipao imediata), merecem ser chamados verdadeiramente de sbios.'" (Bhishma aqui indica a superioridade do ltimo tipo de Emancipao sobre o primeiro; por isso atos ou ritos Vdicos devem ceder quele yoga o qual treina a mente e a compreenso e os capacita a transcender todas as influncias terrenas.)

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"Bhishma disse, 'Eu irei agora, filho de Pritha, te falar sobre os quatro tipos de meditao yoga. Os grandes Rishis, obtendo um conhecimento dos mesmos, obtm sucesso eterno mesmo aqui. Grandes Rishis satisfeitos com conhecimento, com coraes colocados na Emancipao, e conhecedores de yoga, agem de tal maneira que sua meditao yoga possa progredir devidamente. Estes, filho de Pritha, sendo livres das imperfeies do mundo, nunca voltam (por renascimento). Livres da sujeio ao renascimento, eles vivem em seu estado de Alma original. (O estado de alma original o estado de pureza. Uma pessoa decai dele por

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causa das atraes mundanas. Pode-se recuper-lo por meio de yoga o qual auxilia algum a se libertar daquelas atraes.) Livres da influncia de todos os pares de opostos (tais como calor e frio, alegria e tristeza, etc.), sempre existindo em seu prprio estado (original), livres (de apegos), nunca aceitando qualquer coisa (em doao), eles vivem em lugares livres da companhia de esposas e filhos, sem outros com quem disputas possam surgir, e favorveis perfeita tranquilidade de corao. L tal pessoa, reprimindo a fala, senta como um pedao de madeira, subjugando todos os sentidos, e com a mente indivisivelmente unida (com a Alma Suprema) pela ajuda de meditao. Ele no tem percepo de som atravs do ouvido; no tem percepo de tato atravs da pele; no tem percepo de forma pelo olho; nem percepo de gosto atravs da lngua. Ele no tem percepo tambm dos cheiros pelo rgo do olfato. Imerso em yoga, ele abandona todas as coisas, absorto em meditao. Possuidor de grande energia mental, ele no tem desejo por qualquer coisa que excita os cinco sentidos. O homem sbio, recolhendo seus cinco sentidos na mente, deve ento fixar a mente instvel com os cinco sentidos (no Intelecto). Possuidor de pacincia, o yogin deve fixar sua mente, a qual sempre vaga (entre objetos mundanos), para que seus cinco portes (sob a influncia do treinamento), possam ser tornados estveis em relao a coisas que so elas mesmas instveis. Ele deve, no firmamento do corao, fixar sua mente no caminho da meditao, fazendo-a independente do corpo ou de qualquer outro refgio. Eu falei do caminho da meditao como o primeiro, j que o yogin tem primeiro que subjugar seus sentidos e a mente (e dirigi-los para aquele caminho). A mente, que constitui o sexto, quando assim reprimida, procura lampejar para fora como o relmpago caprichoso e inconstante se movendo em travessura entre as nuvens. Como uma gota de gua em uma folha de (ltus) instvel e se move em todas as direes, assim mesmo se torna a mente do yogin quando primeiramente fixada no caminho da meditao. Quando fixada, por um espao de tempo a mente fica naquele caminho. Quando, no entanto, ela se fora outra vez no caminho do vento, ela se torna to volvel quanto o vento. A pessoa conhecedora dos mtodos de meditao-yoga, no desencorajada por isto, nunca dando ateno perda do esforo passado, rejeitando ociosidade e malcia, deve dirigir sua mente meditao novamente. Observando o voto de silncio, quando algum comea a fixar sua mente em yoga, ento discernimento, conhecimento, e poder para evitar o mal, so obtidos por ele. Embora se sentindo aborrecido por causa da frivolidade de sua mente, ele deve fix-la (em meditao). O yogin nunca deve se desesperar, mas sim procurar seu prprio bem. Como uma pilha de p ou cinzas, ou de estrume de vaca queimado, quando molhada com gua, no parece estar molhada, de fato, como ela continua seca se molhada parcialmente, e requer rega incessante antes de ficar totalmente encharcada, assim mesmo o yogin deve controlar todos os seus sentidos gradualmente. Ele deve afast-los gradualmente (de todos os objetos). O homem que age dessa maneira consegue control-los. Algum, Bharata, por si mesmo dirigindo sua mente e sentidos para o caminho da meditao, consegue traz-los sob perfeito controle por yoga constante. A felicidade que sente quem conseguiu controlar sua mente e sentidos tal que sua semelhante nunca pode ser obtida por Esforo ou Destino. Unido com tal felicidade, ele continua a ter

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prazer no ato de meditao. Dessa maneira os yogins obtm Nirvana o qual altamente abenoado.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu falaste sobre os quatro modos de vida e seus deveres. Tu tambm falaste dos deveres dos reis. Tu narraste muitas histrias de diversos tipos e ligadas com diversos assuntos. Eu tambm ouvi de ti, tu de grande inteligncia, muitos discursos ligados com moralidade. Eu tenho, no entanto, uma dvida. Cabe a ti esclarec-la. Eu desejo, Bharata, saber dos resultados que os Recitadores silenciosos de mantras sagrados adquirem (por sua prtica). Quais so os frutos que foram indicados para tais homens? Qual aquela regio para a qual eles vo depois da morte? Cabe a ti tambm, impecvel, me dizer todas as regras que foram prescritas a respeito de tal recitao silenciosa. Quando a palavra Recitador proferida, o que eu devo entender por isto? Tal homem deve ser considerado como seguidor das ordenanas de Sankhya ou yoga ou trabalho? Ou, tal homem deve ser considerado como observador das ordenanas sobre sacrifcios (mentais)? Como para ser chamado o caminho dos Recitadores? Tu s, como eu penso, de conhecimento universal. Diga-me tudo isso.' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha histria do que ocorreu entre Yama, o Tempo, e certo Brahmana. Sbios conhecedores dos meios de alcanar a Emancipao tm falado de dois mtodos, isto , o Sankhya e o Yoga. Entre estes, no primeiro, que tambm chamado de Vedanta, a Renncia pregada em relao recitao silenciosa. As declaraes dos Vedas pregam Absteno (de ritos), so repletas de tranquilidade, e dizem respeito a Brahma. (De acordo com Sankhya, no h necessidade de recitao silenciosa de mantras. Meditao mental, sem a expresso vocal de palavras especficas, pode levar a Brahma.) De fato, os dois caminhos citados pelos sbios determinados a realizar o que para o seu bem, isto , Sankhya e Yoga, so de tal maneira que ambos tm relao e tambm no tm relao (com recitaes silenciosas). (Ambos declaram, como o comentador explica, que enquanto algum no consegue contemplar sua Alma, ele pode recitar silenciosamente o Pravana ou a palavra original Om. Quando, no entanto, algum consegue ver sua Alma ele ento pode abandonar tal recitao.) A maneira pela qual a recitao silenciosa est ligada (com cada um dos dois caminhos) e o motivo eu agora explicarei. Em ambos como no caso da recitao silenciosa, so necessrios a subjugao dos sentidos e fixao da mente (depois de afast-la dos objetos externos); como tambm verdade, manuteno do fogo (sagrado), residncia em solido, meditao, penitncia, autodomnio, generosidade, benevolncia, moderao em relao alimentao, afastamento de atraes mundanas, a ausncia de loquacidade, e tranquilidade. Estes constituem um sacrifcio em atos (levando realizao de desejos em relao ao cu ou felicidade na prxima vida). (H dois caminhos que algum pode seguir neste mundo. Um chamado de Pravritti dharma e o outro Nrivritti dharma. O primeiro um curso de aes, o segundo de absteno de aes.) Escute agora ao rumo que consiste em absteno (de aes). O modo no 414

qual as aes do Recitador observando o voto de Brahmacharya podem cessar, eu logo declararei. Tal pessoa deve se conduzir de todas as maneiras segundo o que (j) foi dito por mim. (Isto , ele deve primeiro purificar seu corao por observar as virtudes acima enumeradas.) Dirigindo-se ao caminho da absteno, ele deve procurar extinguir sua dependncia do Externo e do Interno. Sentando sobre erva kusa, com kusa na mo, e amarrando seus cabelos com kusa, ele deve se circundar com kusa e ter kusa como mantos. Reverenciando todos os assuntos mundanos, ele deve se despedir deles e nunca pensar neles. Assumindo equanimidade pela ajuda de sua mente, ele deve fixar sua mente na prpria mente. Recitando a composio altamente benfica (isto , o Gayatri), ele medita com a ajuda de seu intelecto em Brahma somente. Depois ele deixa at isto, estando ento absorto em contemplao concentrada. (Samadhi aquela meditao na qual os sentidos tendo sido todos recolhidos dentro da mente, a mente, como explicado previamente, feita residir em Brahma somente.) Por sua dependncia da fora do Gayatri que ele recita, esta contemplao concentrada vir por si mesma. Por penitncias ele obtm pureza de alma, e autodomnio, e cessao de averso e desejo. Livre de atrao e iluso, acima da influncia de todos os pares de opostos (tais como calor e frio, alegria e tristeza, etc.), ele nunca se aflige e nunca se permite ser arrastado em direo a objetos mundanos. Ele no se considera como o ator nem como o desfrutador ou sofredor das consequncias de seus atos. Ele nunca fixa sua mente em alguma coisa por egosmo. Sem estar empenhado na aquisio de riqueza, ele se abstm tambm de desrespeitar ou insultar outros, mas no do trabalho. O trabalho no qual ele est empenhado aquele de meditao; ele devotado meditao, e procura a meditao inalteravelmente. Pela meditao ele consegue ocasionar a contemplao concentrada, e ento gradualmente deixa a prpria meditao. Naquele estado ele desfruta da felicidade ligada ao abandono de todas as coisas. Tendo dominado completamente o princpio do desejo, ele rejeita seus ares vitais e ento entra no corpo Brhmico. Ou, se ele no deseja entrar no corpo Brhmico, ele alcana imediatamente a regio de Brahma e nunca tem que passar por renascimento. Tendo se tornado a prpria tranquilidade, e estando livre de todos os tipos de calamidade, tal pessoa, por depender de sua prpria inteligncia, consegue alcanar aquela Alma que pura e imortal e que no tem mculas.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu disseste, em relao aos Recitadores, que eles alcanam este fim muito sublime. Eu peo para perguntar se este seu nico fim ou h algum outro ao qual eles alcanam.' (O fim declarado por Bhishma no captulo anterior o sucesso de yoga, ou liberdade de decrepitude e morte, ou morte vontade, ou absoro em Brahma, ou existncia independente em uma condio beatfica.) "Bhishma disse, 'Escute com ateno concentrada, monarca poderoso, ao fim que os Recitadores silenciosos alcanam, e aos diversos tipos de infernos nos quais eles caem, touro entre homens! Aquele Recitador que a princpio no se 415

comporta segundo o mtodo que est prescrito, e que no pode completar o ritual ou curso de disciplina declarado, tem que ir para o inferno. (Deve ser notado que 'inferno', como aqui usado, significa o oposto de Emancipao. O recitador pode obter as alegrias do cu, mas comparadas com a Emancipao, elas so inferno, havendo a obrigao de renascimento ligada a elas.) Aquele Recitador que segue sem f, que no est contente com seu trabalho, e que no tem prazer nele, vai para o inferno, sem dvida. Aqueles que seguem o ritual com orgulho em seus coraes, vo todos para o inferno. Aquele Recitador que insulta e desconsidera outros tem que ir para o inferno. O homem que se dirige recitao silenciosa sob a influncia da estupefao e por desejo de resultados, obtm todas aquelas coisas sobre as quais seu corao vem a estar colocado. (At isso um tipo de inferno, pois h renascimento ligado a isso.) Aquele Recitador cujo corao se coloca sobre os atributos que levam o nome de divindade, tem que cair no inferno e nunca se livra dele. (Aiswvarya ou os atributos de divindade so certos poderes extraordinrios obtidos por yogins e Recitadores. Eles so o poder de se tornar minsculo ou enorme em forma, ou ir para onde quer que se deseje, etc. Estes so comparados ao inferno, porque a obrigao de renascimento se vincula a eles. Nada menos que Emancipao ou absoro na Alma Suprema o fim para o qual deve-se trabalhar.) O Recitador que se dirige recitao sob a influncia de apegos (a objetos mundanos tais como riquezas, esposas, etc.) obtm aqueles objetos sobre os quais seu corao est colocado. O Recitador de m compreenso e alma impura que se pe a trabalhar com uma mente instvel, obtm um fim instvel ou vai para o inferno. O Recitador que no dotado de sabedoria e que tolo, vem a ser entorpecido ou iludido; e por tal iluso tem que ir para o inferno onde ele obrigado a se entregar a arrependimentos. Se uma pessoa mesmo de corao firme, resolvendo completar a disciplina, se dirige recitao, mas fracassa em alcanar a concluso por ter se libertado das atraes por um esforo violento sem a genuna convico de sua inutilidade ou carter prejudicial, ele tambm tem que ir para o inferno. "Yudhishthira disse, 'Quando o Recitador alcana a essncia daquilo que existe em sua prpria natureza (sem ser qualquer coisa como objetos nascidos ou criados), o qual Supremo, o qual indescritvel e inconcebvel, e que mora na slaba om formando o assunto de recitao e meditao (de fato, quando Recitadores alcanam a um estado de Brahma), por que que eles tm que nascer novamente em formas incorporadas?' "Bhishma disse, 'Por ausncia de conhecimento e sabedoria verdadeiros, os Recitadores obtm diversas classes de inferno. A disciplina seguida por Recitadores certamente muito superior. Estas, no entanto, das quais eu falei, so as falhas concernentes a ela.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, qual classe de inferno obtida por um Recitador? Eu sinto, rei, uma curiosidade por saber isso. Cabe a ti me falar sobre o assunto.' "Bhishma disse, 'Tu surgiste de uma poro do deus da justia. Tu s observador da justia por natureza. Escute, impecvel, com total ateno, a estas palavras apoiadas na justia como sua base. Aquelas regies que so possudas pelos deuses de grande alma, que so de diversos aspectos e cores, de diversas descries e produtivas de diversos frutos, e que so de grande excelncia, cujos carros tambm se movem vontade dos passageiros, aquelas belas manses e sales, aqueles vrios jardins agradveis embelezados com lotos dourados, aquelas regies que pertencem aos quatro Regentes e Sukra e Vrihaspati e aos Maruts e Viswedevas e Sadhyas e Aswins, e Rudras e Adityas e Vasus, e outros habitantes do cu, so, majestade, citadas como infernos, quando comparadas com a regio da Alma Suprema. A regio citada por ltimo sem qualquer medo (de mudana para o pior), incriada (e portanto, em sua natureza verdadeira), sem aflies de qualquer tipo (tais como ignorncia e iluso), sem qualquer elemento agradvel ou desagradvel, alm do alcance dos trs atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas), livre dos oito incidentes, (isto , os cinco elementos primordiais, os sentidos, a mente, e o intelecto), sem as trs (distines entre o conhecedor, o conhecido, e o ato de conhecer); livre tambm dos quatro atributos (ver, ouvir, pensar, e conhecer, pois l no existem formas para se tornarem objetos de tais funes. L tudo puro conhecimento, independente daquelas operaes comuns que ajudam os seres criados a obterem conhecimento); sem as quatro causas (de conhecimento), sem alegria e prazer e tristeza e doena. O tempo (em suas formas de passado, presente, e futuro) surge l para uso. O tempo no soberano l. Aquela regio suprema a soberana do Tempo como tambm do Cu. Aquele Recitador que se torna identificado com sua Alma (por recolher tudo dentro dela) vai para l. Ele, depois disso, nunca tem que sentir qualquer tristeza. Aquela regio chamada de Suprema. As outras regies (das quais eu falei primeiro) so inferno. Eu no te falei de todas as regies que so chamadas de inferno. De fato, em comparao com aquela principal das regies todas as outras so chamadas de inferno.'

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"Yudhishthira disse, 'Tu te referiste disputa entre o Tempo, Mrityu, Yama, Ikshvaku, e um Brahmana. Cabe a ti narrar a histria integralmente.' "Bhishma disse, 'Em relao a este assunto do qual eu estou falando, citada a antiga histria do que ocorreu entre o filho de Surya Ikshvaku e certo Brahmana, e o Tempo e Mrityu. Oua-me quanto ao que aconteceu, e qual foi a conversao que ocorreu entre eles, e o lugar onde ela aconteceu. Havia certo Brahmana de 417

grande fama e comportamento pio. Ele era um Recitador. Possuidor de grande sabedoria, ele estava familiarizado com os seis Angas (dos Vedas, que so Siksha, Kalpa, Vyakarana, Nirukta, Chhandas, e Jyotish). Ele era da linhagem Kusika e filho de Pippalada. Ele adquiriu (por meio de suas austeridades) discernimento espiritual dos Angas (isto , uma compreenso clara no obtida de modo comum mas por intuio). Residindo na base de Himavat, ele era devotado aos Vedas. Silenciosamente recitando a composio Gayatri, ele praticou austeridades severas para alcanar Brahma. Mil anos se passaram sobre sua cabea enquanto ele estava dedicado observncia de votos e jejuns. A deusa (de Gayatri ou Savitri) se mostrou a ele e disse, 'Eu estou satisfeita contigo'. Continuando a recitar o mantra sagrado, o Brahmana ficou calado e no falou uma palavra para a deusa. A deusa sentiu compaixo por ele e ficou muito satisfeita. Ento aquela progenitora dos Vedas elogiou aquela recitao na qual o Brahmana estava empenhado. Depois de terminar sua recitao (por aquele dia) o Brahmana levantou e, curvando sua cabea, se prostrou perante os ps da deusa. O Recitador de alma virtuosa, dirigindo-se deusa, disse, 'Por boa sorte, deusa, tu ficaste satisfeita comigo e apareceste para mim. Se, de fato, tu ests satisfeita comigo, a bno que eu peo que meu corao possa ter prazer no ato de recitao.' "Savitri disse, 'O que tu pedes, Rishi regenerado? Qual desejo teu eu realizarei? Diga-me, principal dos Recitadores, tudo ser como tu desejas.' Assim endereado pela deusa, o Brahmana, conhecedor dos deveres, respondeu dizendo, 'Que meu desejo sobre continuar minhas recitaes continue a aumentar a todo momento. Que tambm, deusa auspiciosa, a absoro da minha mente em Samadhi seja mais completa.' A deusa disse docemente, 'Que seja como tu desejas'. Desejando fazer bem para o Brahmana, a deusa mais uma vez se dirigiu a ele, dizendo, 'Tu no ters que ir para o inferno, isto , para onde grandes Brahmanas vo. Tu irs para a regio de Brahma que incriada e livre de toda imperfeio. Eu partirei daqui, mas o que tu me pediste acontecer. Continue recitando com alma controlada e ateno absorta. O deus Dharma em pessoa vir a ti. O Tempo, Mrityu e Yama tambm se aproximaro todos da tua presena. Ento haver uma disputa aqui entre tu e eles sobre uma questo de moralidade.' 'Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, a deusa voltou para sua prpria residncia. O Brahmana continuou dedicado recitao por mil anos celestes. Reprimindo a ira, e sempre controlando a si mesmo, ele passou seu tempo, se devotando firmemente verdade e livre de malcia. Aps a concluso de sua observncia pelo inteligente Brahmana, Dharma, satisfeito com ele, mostrou sua pessoa para aquele indivduo regenerado.' 'Dharma disse, ' regenerado, contemple a mim que sou Dharma. Eu vim aqui para te ver. Tu ganhaste a recompensa dessa recitao na qual tu tens estado engajado. Escute qual aquela recompensa. Tu ganhaste todas as regies de felicidade que pertencem a deuses ou homens. bom homem, tu ascenders alm de todas as residncias das divindades. asceta, rejeite teus ares vitais ento, e v para quaisquer regies que tu queiras. Por abandonar teu corpo tu ganhars muitas regies de bem-aventurana.' 418

"O Brahmana disse, 'Que assunto eu tenho com aquelas regies de bemaventurana das quais tu falas? Dharma, v para onde quer que te agrade. Eu no irei, senhor pujante, rejeitar este corpo que est sujeito muita felicidade e misria.' "Dharma disse, 'Teu corpo, principal dos ascetas, deve sem dvida ser rejeitado. Ascenda para o cu, Brahmana! Ou, nos diga o que mais te agrada, impecvel!' "O Brahmana disse, ' senhor poderoso, eu no desejo residir no prprio cu sem este meu corpo. Deixe-me, Dharma! Eu no tenho desejo de ir para o prprio cu sem este meu corpo.' "Dharma disse, 'Sem colocar teu corao (dessa maneira) em teu corpo, rejeiteo e seja feliz. Entre em regies que esto livres do atributo de Paixo. De fato, indo para l, tu nunca ters que sentir qualquer tristeza.' "O Brahmana disse, ' altamente abenoado, eu tenho grande prazer na recitao. Que necessidade eu tenho daquelas regies eternas das quais tu falas? De fato, senhor pujante, eu no desejo ir para o cu mesmo com este meu corpo.' "Dharma disse, 'Se tu no desejas rejeitar teu corpo, veja, regenerado, l est o Tempo, e l est Mrityu, e l est Yama, que esto todos se aproximando de ti!' 'Bhishma continuou, 'Depois que Dharma tinha dito isso, o filho de Vivaswat (Yama), o Tempo, e Mrityu, o trio (que arrebata todas as criaturas da terra), se aproximou daquele Brahmana, rei abenoado, e se dirigiu a ele dessa maneira.' "Yama disse, 'Eu sou Yama. Eu te digo que uma grande recompensa te espera por essas tuas penitncias bem realizadas, e por esta conduta virtuosa que tu tens observado.' "O Tempo disse, 'Tu ganhaste uma grande recompensa que , de fato, proporcional a este curso de recitao que tu terminaste. Chegou a hora para ti ascenderes para o cu. Eu sou o Tempo e eu cheguei para ti.' "Mrityu disse, ' tu que conheces a retido, saiba que eu sou a prpria Mrityu em sua prpria forma. Eu vim para ti em pessoa, incitada pelo Tempo, para te levar daqui, Brahmana.' "O Brahmana disse, 'Boas vindas ao filho de Surya, ao Tempo possuidor de grande alma, a Mrityu, e a Dharma! O que eu realizarei por vocs todos? "Bhishma continuou, 'Naquela reunio, o Brahmana deu a eles gua para lavar seus ps, e os artigos usuais do Arghya. Muito satisfeito, ele ento se dirigiu a eles, dizendo, 'O que eu devo fazer por vocs todos por exercer meu prprio poder?' Justamente naquela hora, um monarca, (rei) Ikshvaku, que tinha sado em uma viagem para guas e santurios sagrados, chegou quele local onde aquelas divindades estavam reunidas. O sbio nobre Ikshvaku curvou sua cabea e 419

adorou todos eles. Aquele melhor dos reis ento perguntou sobre o bem-estar de todos. O Brahmana deu ao rei um assento, como tambm gua para lavar seus ps, e o Arghya usual. Tendo em seguida feito as perguntas costumeiras de cortesia, ele disse, 'Tu s bem vindo, grande monarca! Diga-me tudo o que tu desejas! Que tua nobre pessoa me diga o que eu terei que realizar para ti por aplicar meu poder.' "O rei disse, 'Eu sou um rei. Tu s um Brahmana na observncia dos seis deveres bem conhecidos. (Eu no posso pedir), eu te darei alguma riqueza. Isto bem conhecido. Me diga quanto eu te darei.' "O Brahmana disse, 'H dois tipos de Brahmanas, monarca! Moralidade de virtude tambm de dois tipos; apego ao trabalho, e absteno do trabalho. Em relao a mim mesmo, eu me abstive da aceitao de doaes. D presentes para aqueles, rei, que esto dedicados ao dever de trabalho e aceitao. Eu, portanto, no aceitarei nada em doao. Por outro lado, eu te pergunto, o que para o teu bem? O que, de fato, eu te darei? Diga-me, principal dos reis, e eu o realizarei com a ajuda de minhas penitncias.' "O rei disse, 'Eu sou um Kshatriya. Eu no sei como dizer a palavra 'D'. A nica coisa, melhor das pessoas regeneradas, que ns podemos dizer (a fim de pedir) Nos d combate.' "O Brahmana disse, 'Tu ests contente com o cumprimento dos deveres de tua classe. Do mesmo modo, eu estou contente com os deveres da minha, rei! H, portanto, pouca diferena entre ns. Faa como quiseres!' "O rei disse, 'Tu disseste estas palavras primeiro, isto , 'Eu te darei de acordo com meu poder.' Eu, portanto, te peo, regenerado. D-me os frutos dessa recitao (que tu tens praticado).' "O Brahmana disse, 'Tu estavas te vangloriando que tuas declaraes sempre solicitam combate. Por que ento tu no solicitas combate comigo?' "O rei disse, ' dito que Brahmanas so armados com o trovo da palavra, e que os Kshatriyas tm fora de braos. Ento, Brahmana erudito, este combate verbal se iniciou entre ns dois.' "O Brahmana disse, 'No que me diz respeito, aquela mesmo minha resoluo hoje. O que eu te darei de acordo com meu poder? Diga-me, rei de reis, e eu te darei, tendo minha prpria riqueza. No tarde.' "O rei disse, 'Se, de fato, tu desejas me dar alguma coisa, ento me d os frutos que tu ganhaste por praticar recitao por esses mil anos.' "O Brahmana disse, 'Leve o maior fruto das recitaes que eu tenho praticado. De fato, pegue metade, sem qualquer escrpulo, daquele fruto. Ou, rei, se tu desejas, pegue sem qualquer escrpulo todos os frutos de minhas recitaes.'

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"O rei disse, 'Abenoado sejas tu, eu no tenho necessidade dos frutos de tuas recitaes os quais eu pedi. Bnos sobre tua cabea. Eu estou prestes a te deixar. Diga-me, no entanto, quais so aqueles frutos (de tuas recitaes).' "O Brahmana disse, 'Eu no tenho conhecimento dos frutos que ganhei. No entanto, eu te dei aqueles frutos que eu adquiri por meio de recitao. Estes, isto , Dharma e o Tempo, e Yama, e Mrityu, so testemunhas (do ato de doao).' "O rei disse, 'O que aqueles frutos, que so desconhecidos, dessas tuas observncias, faro por mim? Se tu no me disseres quais so os frutos de tuas recitaes, que eles sejam teus, pois sem dvida eu no os desejo.' "O Brahmana disse, 'Eu no aceitarei qualquer outra declarao (de ti). Eu te dei os frutos de minhas recitaes. Que, sbio real, as tuas palavras e as minhas se tornem verdadeiras. Em relao s minhas recitaes, eu nunca nutri algum desejo especfico para realizar. Como ento, tigre entre reis, eu deveria ter qualquer conhecimento de quais so os frutos daquelas recitaes? Tu disseste, 'D!' eu disse Eu dou! e eu no falsificarei estas palavras. Mantenha a verdade. Fique calmo! Se tu pedes para guardar minha promessa, rei, grande ser teu pecado devido mentira. castigador de inimigos, no fica bem para ti proferir o que falso. Similarmente, eu ouso no falsificar o que proferi. Eu, antes disto, disse sem hesitar, 'Eu dou!' Se, portanto, tu s firme em verdade, aceite meu presente. Vindo aqui, rei, tu me pediste os frutos de minhas recitaes. Portanto, pegue o que eu te dei, se, de fato, tu s firme em verdade. Aquele que afeito mentira no tem nem este mundo nem o seguinte. Tal pessoa fracassa em resgatar seus antepassados (falecidos). Como tambm ele conseguir fazer bem para sua prognie (por nascer)? As recompensas de sacrifcio e doaes, como tambm de jejuns e observncias religiosas, no so to eficazes em resgatar (uma pessoa do mal e do inferno) quanto a Verdade, touro entre homens, neste mundo e no seguinte. Todas as penitncias que foram praticadas por ti e todas aquelas que tu praticars no futuro por centenas e milhares de anos no possuem eficcia maior do que a da Verdade. A Verdade o nico Brahma imperecvel. A Verdade a nica Penitncia imperecvel. A Verdade o nico sacrifcio imperecvel. A Verdade o nico Veda imperecvel. A Verdade est desperta nos Vedas. Os frutos ligados Verdade so considerados como os mais elevados. Da Verdade provm Virtude e o autodomnio. Tudo depende da Verdade. A Verdade os Vedas e seus ramos. A Verdade o Conhecimento. A Verdade a Ordenana. A Verdade a observncia de votos e jejuns. A Verdade a Palavra Primordial Om. A Verdade a origem das criaturas. A Verdade sua prognie. pela Verdade que o Vento se move. pela Verdade que o Sol d calor. pela Verdade que o Fogo queima. sobre a Verdade que o Cu se apia. Verdade Sacrifcio, Penitncia, Vedas, a declarao dos Samans, Mantras, e Saraswati. sabido por ns que uma vez a Verdade e todas as observncias religiosas foram colocadas em um par de balanas. Quando ambas foram pesadas, foi visto que a balana sobre a qual a Verdade estava era a mais pesada. H Verdade onde h Retido. Tudo progride pela Verdade. Por que, rei, tu desejas fazer uma ao maculada pela mentira? Seja firme em Verdade. No aja falsamente, monarca! Por que tu falsificarias tuas palavras D-(me), as quais tu proferiste? Se tu te 421

recusares, monarca, a aceitar os frutos de minhas recitaes que eu te dei, tu ento ters que vagar pelo mundo, decado da Virtude! Aquela pessoa que no d depois de ter prometido, e aquela tambm que no aceita depois de ter pedido, so ambas maculadas pela mentira. Cabe a ti, portanto, no falsificar tuas prprias palavras.' "O rei disse, 'Lutar e proteger (sditos) so os deveres de Kshatriyas. dito que Kshatriyas so dadores (de presentes). Como ento eu aceitaria qualquer coisa de ti (em doao)?' "O Brahmana disse, 'Eu nunca insisti, rei (para ti aceitares qualquer coisa de mim em primeiro lugar). Eu no procurei tua casa. Tu mesmo, vindo aqui, me pediste. Por que ento tu no aceitas?' "Dharma disse, 'Saibam os dois que eu sou o prprio Dharma. Que no aja disputa entre vocs. Que o Brahmana se torne dotado da recompensa ligada doao, e que o monarca tambm obtenha o mrito da Verdade.' "O Cu disse, 'Saiba, grande rei, que eu sou o prprio Cu em minha forma incorporada, e vim aqui pessoalmente. Que esta disputa entre vocs cesse. Vocs so iguais em relao ao mrito ou recompensas obtidas.' "O rei disse, 'Eu no tenho necessidade de Cu. V, Cu, para o lugar de onde voc veio. Se este Brahmana erudito deseja se dirigir a ti, que ele receba as recompensas que eu tenho obtido (por minhas aes em vida).' "O Brahmana disse, 'Em meus dias de jovem eu, por ignorncia, estiquei minha mo (para aceitao de doaes). No momento, no entanto, eu recito o Gayatri, observando o dever de absteno. (Trabalho e Absteno de trabalho so os dois cursos de dever prescritos ou seguidos.) Por que tu, rei, me tentas dessa maneira, eu que tenho por um longo tempo cumprido o dever de absteno? Eu farei o que meu dever. Eu no desejo ter qualquer parte das recompensas ganhadas por ti, monarca! Eu sou devotado a penitncias e ao estudo dos Vedas, e tenho me abstido da aceitao.' "O rei disse, 'Se, Brahmana, tu deves realmente me dar a excelente recompensa da tua recitao, ento que metade daquela recompensa seja minha, tu mesmo levando ao mesmo tempo metade da recompensa que eu ganhei por minhas aes. Os Brahmanas esto engajados no dever de aceitao. Pessoas nascidas na classe real esto engajadas no dever de doao. Se tu no s inconsciente dos deveres (prescritos para ambas as classes), que nossos frutos sejam iguais (de acordo com a sugesto que eu fiz). Ou, se tu no desejas ser meu igual em relao s nossas recompensas, leve ento toda a recompensa que eu possa ter ganhado. Pegue o mrito que eu ganhei, se tu desejas me mostrar graa.' "Bhishma continuou, 'Naquela hora, dois indivduos de aspecto muito desajeitado chegaram l. Cada um tinha seu brao sobre o ombro do outro; ambos estavam mal vestidos. Eles diziam estas palavras, 'Tu no me deves nada.

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Eu realmente te devo. Se ns disputamos dessa maneira, aqui est o rei que governa indivduos. Eu digo que realmente tu no me deves nada! Tu falas falsamente. Eu tenho uma dvida contigo. Ambos, ficando muito veementes em discusso, ento se dirigiram ao rei, dizendo, 'Cuide, monarca, para que nenhum de ns possa ser maculado pelo pecado.' "Virupa disse, 'Eu ganhei de meu companheiro Vikrita, monarca, os mritos da doao de uma vaca. Eu estou desejando saldar esta dvida. Este Vikrita, no entanto, se recusa a aceitar a retribuio.' (Vikrita tinha doado uma vaca e ento feito uma doao para Virupa do mrito que ele tinha ganhado por aquele ato virtuoso.) "Vikrita disse, 'Este Virupa, monarca, no me deve nada. Ele fala uma mentira com a aparncia de verdade, rei.' "O rei disse, "Diga-me, Virupa, o que que tu deves para teu amigo aqui. minha resoluo te ouvir e ento fazer o que for apropriado.' "Virupa disse, 'Oua atentamente, rei, todas as circunstncias em detalhes, acerca de como eu devo para meu companheiro, isto , este Vikrita, soberano de homens. Vikrita, no passado, para ganhar mrito, impecvel, doou uma vaca auspiciosa, sbio real, para um Brahmana dedicado a penitncias como o estudo dos Vedas. Indo at ele, rei, eu pedi dele a recompensa daquele ato. Com um corao puro, Vikrita me fez um presente daquela recompensa. Eu ento, para minha purificao, fiz algumas boas aes. Eu tambm comprei duas vacas kapila com bezerros, ambas as quais costumavam produzir grandes quantidades de leite. Eu ento fiz uma doao, de acordo com os ritos devidos e com devoo apropriada, daquelas duas vacas para um Brahmana pobre que vivia pelo mtodo Unchha. (Isto , apanhando gros solitrios das fendas nos campos depois que as colheitas foram reunidas e levadas embora.) Tendo antigamente aceitado o presente de meu companheiro, eu desejo, senhor, aqui mesmo, devolver a ele a recompensa em dobro! (Ele me deu o mrito que ele ganhou por doar uma vaca. Eu desejo dar a ele em retorno o mrito que eu ganhei por doar duas vacas.) As circunstncias sendo essas, tigre entre homens, quem entre ns dois ser inocente e que ser culpado (segundo teu julgamento)? Disputando um com o outro sobre isto, ns viemos a ti, monarca! Tu julgues corretamente ou incorretamente, nos estabelea na paz. Se este meu companheiro no deseja aceitar de mim em retorno um presente igual ao que ele me deu, tu ters que julgar pacientemente e nos colocar no caminho correto.' "O rei disse, 'Por que voc no aceita o pagamento que ele procura fazer da dvida que devida a ti? No te detenha, mas aceite o pagamento do que tu sabes que te devido.' "Vikrita disse, 'Ele diz que me deve. Eu digo a ele que o que eu dei, eu dei de graa. Ele, portanto, no me deve nada. Que ele v para onde quer que ele deseje.'

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"O rei disse, 'Ele est disposto a te dar. Tu, no entanto, ests relutante em aceitar. Isto no me parece apropriado. Eu acho que tu mereces punio por isto. H pouca dvida nisto.' "Vikrita disse, 'Eu fiz um presente para ele, sbio real! Como eu posso peg-lo de volta? Se eu sou culpado nisto, pronuncie o castigo, pujante.' "Virupa disse, 'Se tu te recusares a aceitar quando eu estou disposto a dar, este rei certamente te punir, pois ele um mantenedor da justia.' "Vikrita disse, 'Solicitado por ele eu dei a ele o que era meu. Como eu agora retomarei isso? Tu podes ir embora. Tu tens minha permisso.' "O Brahmana disse, 'Tu ouviste, rei, as palavras desses dois. Aceite sem escrpulos o que eu prometi te dar.' "O rei disse, 'Esta questo , de fato, to profunda (em importncia) quanto um abismo insondvel. Como a pertincia deste Recitador terminar? Se eu no aceitar o que foi dado por este Brahmana, como eu evitarei ser maculado por um grande pecado?' O sbio real ento disse para os dois disputantes, 'Vo ambos, tendo obtido seus respectivos objetos. Eu devo cuidar para que os deveres reais, conferidos a mim, no se tornem inteis. determinado que reis devem cumprir os deveres declarados para eles. Para minha desgraa, no entanto, o curso de deveres prescritos para Brahmanas foi possudo pela minha pessoa desventurada.' "O Brahmana disse, 'Aceite, rei! Eu te devo. Tu o solicitaste, e eu tambm me comprometi (a te dar). Se, no entanto, tu te recusares a aceitar, monarca, eu te amaldioarei sem dvida.' "O rei disse, 'Que vergonha para os deveres reais, a concluso segura sobre a operao dos quais esta mesma. Eu devo, contudo, aceitar o que tu ds, por esta nica razo, isto , tornar os dois cursos de dever exatamente iguais. Esta minha mo, que nunca antes foi (estendida para aceitao de doaes), est agora estendida (para aceitao como tambm) para doar. D-me o que tu me deves.' "O Brahmana disse, 'Se eu ganhei quaisquer frutos por recitar o Gayatri, aceite eles todos.' "O rei disse, 'Estas gotas de gua, veja, principal dos Brahmanas, caram sobre minha mo. Eu tambm desejo te dar. Aceite minha doao. Que haja igualdade entre ns (por tu aceitares meu presente como eu aceitei o teu).' "Virupa disse, 'Saiba, rei, que ns dois somos Desejo e Ira. Foi por ns que tu foste induzido a agir dessa maneira. Tu fizeste uma doao em retorno para o Brahmana. Que aja igualdade entre tu e esta pessoa regenerada em relao a regies de felicidade no mundo seguinte. Este Vikrita realmente no me deve nada. Ns apelamos para ti por tua prpria causa. O Tempo, Dharma, Mrityu, e ns dois examinamos tudo sobre ti, aqui na tua prpria presena, por produzirmos 424

este atrito entre tu e este Brahmana. V agora, como tu escolheres, para aquelas regies de felicidade que tu ganhaste por meio de teus feitos.' "Bhishma continuou, 'Eu agora te disse como Recitadores obtm os resultados (de suas recitaes) e qual, de fato, seu fim, qual o local, e quais as regies, que um Recitador pode alcanar. Um Recitador do Gayatri vai para o deus supremo Brahman, ou vai para Agni ou entra na regio de Surya. Se ele se diverte l em sua (nova) forma enrgica, ento estupefato por tal atrao ele pega os atributos daquelas regies especficas. (Isto no Emancipao, mas meramente felicidade finita.) O mesmo vem a ser o caso com ele se ele vai para Soma, ou Vayu, ou Terra, ou Espao. O fato , ele habita em todos estes, com apego, e mostra os atributos peculiares quelas regies. Se, no entanto, ele vai para aquelas regies depois de ter se livrado de atraes, e sente uma desconfiana (a respeito da felicidade que ele desfruta), e deseja Aquela que Suprema e Imutvel, ele ento entra exatamente Naquela. Nesse caso ele alcana a ambrosia da ambrosia, a um estado livre de desejo e desprovido de conscincia separada. Ele se torna o prprio Brahma livre da influncia de opostos, feliz, tranquilo, e sem dor. (Alcana a Emancipao ou Absoro na essncia de Brahma.) De fato, ele alcana aquela condio que livre de aflio, que a prpria tranquilidade, a qual chamada de Brahma, de onde no h retorno, e que intitulada a nica e Imutvel. Ele se torna livre dos quatro meios de compreenso (que so: Conhecimento Direto atravs dos sentidos, Revelao, Inferncia e Intuio), das seis condies (fome, sede, dor, iluso, doena e morte), e tambm dos outros dezesseis atributos (os cinco ares vitais, os dez sentidos, e a mente). Transcendendo o Criador (Brahman), ele alcana absoro na nica Alma Suprema. Ou, se sob a influncia de atraes, ele no desejar tal absoro, mas desejar ter uma existncia separada como dependente daquela Causa Suprema de tudo, ele ento obtm a realizao de tudo pelo qual ele nutre um desejo. Ou, se ele olha (com averso) para todas as regies de felicidade, as quais tm sido (como declarado previamente) chamadas de infernos, ele ento, rejeitando desejo e livre de tudo, desfruta de felicidade suprema exatamente naquelas mesmas regies. (Trs diferentes fins so citados. Um absoro em Brahma; o outro o desfrute de felicidade comum, o qual, claro, finito, e o ltimo o desfrute daquela felicidade a qual devido a uma liberdade de desejo e atraes.) Assim, monarca, eu te falei sobre o fim alcanado pelos Recitadores. Eu te disse tudo. O que mais tu desejas ouvir?'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, que resposta foi dada a Virupa pelo Brahmana ou pelo monarca depois da concluso das palavras do ltimo. Qual foi o tipo de fim, entre aqueles descritos por ti, que eles alcanaram? Qual, de fato, foi a conversa que ocorreu entre eles, e o que eles fizeram l?' "Bhishma disse, 'O Brahmana, dizendo, 'Que sejas como tu dizes', adorou Dharma e Yama e Tempo e Mrityu e o Cu, todos os quais eram dignos de

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adorao. Ele tambm adorou todos aqueles principais dos Brahmanas que tinham ido l para curvar suas cabeas a eles. Dirigindo-se ao monarca ento, ele disse, 'Dotado da recompensa de minhas recitaes, sbio nobre, obtenha uma posio de eminncia. Com tua permisso eu me dedicarei a minhas recitaes novamente. tu de grande poder, a deusa Savitri me deu um benefcio, dizendo, 'Que tua dedicao s recitaes seja contnua.' "O rei disse, 'Se teu sucesso (em recitao) se tornou intil (por tu teres me dado aqueles frutos), e se teu corao est determinado a praticar outra vez, v, Brahmana erudito, meio a meio comigo, e que a recompensa de tuas recitaes sejam tuas (compartilhe comigo desta recompensa).' "O Brahmana disse, 'Tu fizeste esforos rduos perante todas essas pessoas (para fazer de mim um participante das recompensas acumuladas por ti como as consequncias de tuas prprias aes). Que ns ento nos tornemos iguais em relao s nossas recompensas (na prxima vida), e vamos receber aquele fim o qual nosso.' Sabendo da deciso qual eles haviam chegado l, o chefe dos deuses foi quele local, acompanhado pelas divindades e os Regentes do mundo. Os Sadhyas, os Viswas, os Mantras, diversos tipos de msica alta e suave, os Rios, as Montanhas, os Mares, as guas Sagradas, as Penitncias, as Ordenanas sobre yoga, os Vedas, os Sons que acompanham o canto dos Samans, Saraswati, Narada, Parvata, Viswavasu, os Hahas, os Huhus, o Gandharva Chitrasena com todos os membros de sua famlia, os Nagas, os Sadhyas, os Munis, o deus de deuses, isto , Prajapati, e o prprio Vishnu inconcebvel e de mil cabeas, chegaram l. Tambores e trombetas foram batidos e soprados no firmamento. Flores celestes foram derramadas sobre aqueles seres de grande alma. Grupos de Apsaras danavam por toda parte. O Cu, em sua forma incorporada, chegou l. Dirigindo-se ao Brahmana, ele disse, 'Tu alcanaste o sucesso. Tu s altamente abenoado.' Dirigindo-se em seguida ao monarca, ele disse, 'Tu tambm, rei, alcanaste o sucesso.' Aquelas duas pessoas ento, monarca (isto , o Brahmana e o rei), tendo feito bem um ao outro, afastaram seus sentidos dos objetos do mundo. Fixando os ares vitais Prana, Apana, Samana, Udana e Vyana no corao, eles concentraram a mente em Prana e Apana unidos. Eles ento colocaram os dois ares unidos no abdmen, e dirigiram seu olhar fixo ponta do nariz e ento imediatamente abaixo das duas sobrancelhas. Eles em seguida mantiveram os dois ares, com a ajuda da mente, no lugar que fica entre as sobrancelhas, levando-os l muito gradualmente. Com corpos totalmente inativos, eles estavam absortos com olhar fixo. Tendo controle sobre suas almas, eles ento colocaram a alma dentro do crebro. Ento, atravessando o topo da cabea do Brahmana de grande alma uma chama gnea de esplendor magnfico ascendeu ao cu. Altas exclamaes de pesar, proferidas por todas as criaturas, foram ento ouvidas por todos os lados. Seus louvores cantados por todos, aquele esplendor ento entrou no prprio Brahman. O Grandioso Av, se adiantando, dirigiu-se quele esplendor que tinha assumido uma forma da altura de um palmo, dizendo, 'Bem vindo!' E mais uma vez ele proferiu essas palavras, 'Em verdade, os Recitadores alcanam o mesmo fim com os yogins. O alcance pelo yogin de seu fim um objeto de viso direta para todos esses (aqui

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reunidos). (Os yogins alcanam Brahma aqui mesmo.) Em relao aos Recitadores, h esta distino, que ordenado para eles a honra de Brahman se adiantar para receb-los (depois de sua partida da terra). Habite em mim. Assim falou Brahman e mais uma vez deu conscincia quele esplendor. De fato, o Brahmana ento, livre de todas as ansiedades, entrou na boca do Criador. O monarca (Ikshvaku) tambm, da mesma maneira, entrou no Av divino como aquele principal dos Brahmanas. As divindades (reunidas) saudaram o autonascido e disseram, 'Um fim muito superior , de fato, ordenado para os Recitadores. Este esforo (que ns te vimos empregar) em prol dos Recitadores. Com relao a ns, ns viemos aqui para ver isto. Tu fizeste estes dois iguais, deste a eles honra igual, e concedeste a eles um fim igual. O fim sublime que est reservado para yogins e Recitadores foi visto por ns hoje. Transcendendo todas as regies (de felicidade), estes dois so capazes de ir para onde quer que eles desejem.' "Brahman disse, 'Tambm aquele que ler o grande Smriti (isto , o Veda), e tambm aquele que ler os outros Smritis auspiciosos que seguem o primeiro (isto , o de Manu e o resto), ir, dessa maneira, alcanar a mesma regio comigo. Aquele tambm que dedicado ao yoga alcanar desse modo, sem dvida, depois da morte, as regies que so minhas. Eu partirei daqui. Vo vocs todos para seus respectivos lugares para a realizao de seus objetivos.' "Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, aquele principal dos deuses desapareceu. As divindades reunidas, tendo previamente se despedido dele, voltaram para suas respectivas residncias. Todos aqueles seres de grande alma, tendo honrado Dharma, prosseguiram com coraes bem satisfeitos, monarca, seguindo aquela grande divindade. Estas so as recompensas dos recitadores e este seu fim. Eu os descrevi para ti como eu mesmo ouvi a respeito deles. O que mais, monarca, tu desejas ouvir?'"

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"Yudhishthira disse, 'Quais so os frutos do yoga representado pelo Conhecimento, de todos os Vedas, e das (vrias) observncias e votos? Como tambm a alma-criatura pode ser conhecida? Nos diga, isto, Av!' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa da conversa entre aquele senhor de criaturas, isto , Manu, e o grande Rishi Vrihaspati. Nos tempos passados, o principal dos Rishis celestes, Vrihaspati, que era um discpulo de Manu, reverenciou seu preceptor e, se dirigindo quele senhor e principal das criaturas, disse, 'Qual a causa (do universo)? De onde as ordenanas (sobre sacrifcios e outras observncias virtuosas) fluram? Quais so aqueles frutos que os eruditos dizem que so ligados ao Conhecimento? Diga-me tambm realmente, ilustre, o que aquilo que os prprios Vedas no tm podido revelar? Quais so aqueles frutos que so adorados por personagens eminentes conhecedores da cincia de Artha, dos Vedas, e dos Mantras, atravs de sacrifcios e doaes abundantes de gado? De onde surgem aqueles frutos? Onde eles so 427

encontrados? Conte-me tambm aquela velha histria, isto , de onde a terra, todos os objetos terrestres, vento, firmamento, criaturas aquticas, gua, cu, e os habitantes do cu, todos surgiram? As inclinaes do homem tendem em direo quele objeto acerca do qual ele procura conhecimento. Eu no tenho conhecimento daquele Antigo e Supremo. Como eu me salvarei de uma manifestao falsa de inclinaes em direo a Ele? (O fato , eu no sei nada dele, mas eu ainda professo ador-lo. Este um comportamento falso. Como eu serei salvo de tal falsidade?) Eu tenho estudado os Riks, todos os Samans, todos os Yajuses, os Chhandas (as regras de Mtrica como aplicveis aos hinos Vdicos), Astronomia (Jyotish, que forma um Anga dos Vedas), Nirukta (que fornece regras para interpretao de passagens obscuras dos Vedas, e tambm d os significados de palavras tcnicas ou obscuras usadas neles), Gramtica, Sankalpa (Kalpa a descrio de ritos religiosos), e Siksha (a cincia de Pronncia como aplicada a mantras e hinos Vdicos). Mas eu no tenho conhecimento da natureza das grandes criaturas (os cinco elementos primordiais) que entram na composio de tudo. Diga-me tudo o que eu te perguntei, por usar somente afirmaes simples e diferenciando adjetivos ou atributos. Diga-me quais so os frutos do Conhecimento e quais so aqueles frutos que so ligados a sacrifcios e outros ritos religiosos. Explique-me tambm como um ser incorporado parte de seu corpo e como ele obtm outro corpo.' "Manu disse, 'Aquilo que agradvel para algum dito que constitui sua felicidade. Similarmente, aquilo que desagradvel para algum dito que constitui sua tristeza. Por isto eu obterei felicidade e afastarei a tristeza, de um sentimento como esse fluem todos os atos religiosos. Os esforos para a aquisio de Conhecimento, no entanto, provm de um sentimento para evitar felicidade e tristeza. (Aqueles que acreditam que a felicidade no eterna e que, portanto, eles no devem procur-la, se afastam de todos os atos pios os quais levam felicidade. Eles buscam Conhecimento como o melhor meio para evitar tudo o que transitrio e mutvel. Eles procuram moksha ou Emancipao completa a qual foi descrita nos captulos anteriores.) As ordenanas sobre sacrifcios e outras observncias, que se encontram nos Vedas, so todas ligadas com desejo. Aquele, no entanto, que se liberta do desejo, consegue alcanar Brahma. O homem que, pelo desejo de obter felicidade, anda pelo caminho das aes, as quais so de diversos tipos, tem que ir para o inferno.' (O significado de 'inferno' como aplicado em tais passagens foi explicado antes.) "Vrihaspati disse, 'As aspiraes dos homens esto ligadas aquisio do agradvel que termina em felicidade, e evitao do desagradvel que traz tristeza. Tal aquisio e tal evitao tambm so realizadas por meio de aes.' "Manu disse, ' por se libertar das aes que algum consegue entrar em Brahma. As ordenanas sobre aes fluram por este mesmo objetivo. (O sentido que uma pessoa deve se dedicar s aes como um tipo de preparao. Posteriormente ela deve abandon-las para obter o fim mais sublime. As aes, portanto, tm seu uso, e ajudam uma pessoa, embora indiretamente, na obteno de Brahma.) As ordenanas sobre aes tentam somente aqueles cujos coraes no esto livres do desejo. Por se libertar das aes (como j dito) algum 428

alcana o estado mais elevado. Algum desejoso de felicidade (Emancipao), se dirigindo a ritos religiosos, fica purificado (das atraes) por meio de aes que tm como seu objetivo a purificao da alma, e finalmente ganha grande esplendor. Por se libertar das aes, algum alcana o fim mais sublime, isto , Brahma, o qual est muitssimo acima da recompensa que os atos do. Todas as criaturas foram criadas por Mente e Ao. Estes tambm so os dois melhores caminhos adorados por todos. Aes externas produzem frutos que so transitrios como tambm eternos. Para adquirir os ltimos no h outro meio alm do abandono dos frutos pela mente (isto , atos podem ser praticados, mas seus resultados nunca devem ser cobiados). Como a viso, quando a noite passa e o vu da escurido removido dela, guia seu possuidor por seu prprio poder, assim a Compreenso, quando ela vem a ser dotada de Conhecimento, consegue ver todos os males que so dignos de serem evitados. Cobras, folhas de kusa de pontas afiadas, e buracos, os homens evitam quando eles percebem que esto em seu caminho. Se alguns pisam ou caem dentro deles, eles fazem isso por ignorncia. Veja a superioridade dos frutos do conhecimento (sobre aqueles da ignorncia). Mantras aplicados devidamente, sacrifcios, os presentes chamados de Dakshina, doaes de alimento, e concentrao da mente (para contemplao divina), estas so as cinco aes que so citadas como produtivas de frutos, no havendo mais nenhuma. As aes tm (os trs) atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas) por sua alma. Os Vedas dizem isto. (Os Vedas consistem em Mantras). Os Mantras, portanto, tm as mesmas trs qualidades, j que com Mantras que as aes devem ser realizadas. O ritual tambm deve estar sujeito s mesmas trs qualidades. Os resultados da ao dependem da mente (isto , do motivo das aes). a criatura incorporada que desfruta daqueles resultados. Todos os excelentes tipos de som, forma, gosto, toque, e aroma, so os frutos de aes, sendo obtenveis na regio de aes (isto , cu). Em relao, no entanto, aos frutos do conhecimento, o homem os obtm aqui mesmo antes da morte. Quaisquer atos que sejam realizados por meio do corpo, uma pessoa desfruta dos resultados deles em um estado de existncia fsica. O corpo , de fato, a estrutura qual a felicidade inere, como tambm a estrutura qual a tristeza inere. (O resultado de todos os atos realizados por meio do corpo o cu onde uma pessoa em um estado fsico (embora sutil) desfruta daqueles resultados. Se a Emancipao para ser procurada, ela deve ser alcanada atravs da mente.) Quaisquer atos que sejam realizados por meio de palavras, seus frutos sero desfrutados em um estado no qual palavras possam ser faladas. Similarmente, quaisquer atos que sejam realizados pela mente, seus frutos so desfrutados em um estado no qual algum no esteja livre da mente. Dedicada aos frutos das aes, quaisquer tipos de aes (Sattwikas, ou Rajasikas, ou Tamasikas) que uma pessoa cobiosa de resultados realize, os frutos, bons ou maus, que ela realmente desfruta compartilham do carter delas. Como peixes indo contra uma corrente de gua, as aes de uma vida passada chegam ao ator. A criatura incorporada sente felicidade por suas boas aes, e tristeza pelas ms. Ele de quem este universo surgiu, Ele por conhecer a quem pessoas de almas purificadas transcendem este mundo, Ele que no expressado por mantras e palavras Vdicos, eu agora indicarei. Oua-me enquanto eu falo daquele mais sublime dos sublimes. Ele mesmo livre dos vrios tipos de gosto e cheiro, e som e toque e 429

forma, Ele no pode ser compreendido pelos sentidos, imanifesto, sem cor, o nico, e Ele tem criado os cinco tipos de objetos (isto , sabor, etc.) para Suas criaturas. Ele no nem feminino, nem masculino, nem de sexo neutro. Ele no existente (como tomo), nem inexistente (como espao), nem existente-noexistente (como Maya ou iluso). Somente aqueles que conhecem Brahma vem a Ele. Ele no conhece direo."'

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"Manu disse, 'Daquele eterno e imperecvel Um surgiu primeiro o Espao; do espao veio o Vento; do vento veio a Luz; da luz veio a gua; da gua surgiu o Universo; e do universo, todas as coisas que existem nele. Os corpos de todas as coisas (terrenas), (depois da dissoluo), primeiro entram na gua, ento na luz ou calor, ento no vento, e ento no espao. Aqueles que procuram Emancipao no tm que voltar do espao. Por outro lado, eles alcanam Brahma. O refgio da Emancipao, isto , Brahma, no nem quente, nem frio, nem suave nem ardente, nem azedo nem adstringente, nem doce nem amargo. Ele no dotado de som, ou cheiro, ou forma. Ele transcende todos esses e tudo, e sem dimenses. A pele percebe toque; a lngua, gosto; o nariz, cheiro; os ouvidos, sons; e os olhos, formas. Homens no familiarizados com Adhyatma no conseguem ver o que est acima destes. Tendo afastado a lngua dos sabores, o nariz dos perfumes, os ouvidos dos sons, a pele do toque, e os olhos das formas, algum consegue ver seu prprio eu (como independente dos sentidos e da mente e, portanto, dos atributos). (Isto , ele v sua prpria alma.) dito que aquilo que a Causa do ator, a ao, o material com o qual a ao feita, o lugar e a hora da ao, e as tendncias e propenses em relao felicidade e tristeza, chamado de Eu (ou Alma). Aquilo que permeia tudo, que faz tudo (assumindo as formas de criaturas vivas), aquilo que existe no universo assim como os mantras declaram (isto , que embora um, se divide em milhares de formas como a imagem da lua em uma quantidade de gua agitada), aquilo que a causa de tudo, aquilo que o mais alto dos altos, e aquilo que Um sem um segundo e que faz todas as coisas, a Causa. Tudo mais efeito. visto que uma pessoa, por causa dos atos realizados por ela, obtm resultados bons e maus, os quais (embora aparentemente incompatveis uns com os outros, ainda assim) vivem juntos em harmonia. De fato, como os frutos bons e maus nascidos de suas prprias aes moram juntos nos corpos de criaturas os quais so seu refgio, assim mesmo o Conhecimento mora no corpo. (A analogia consiste nisto: frutos bons e maus, embora incompatveis, moram juntos; similarmente, o conhecimento, embora no material, reside no corpo material. claro, conhecimento usado aqui no sentido da mente ou da compreenso.) Como uma lmpada acesa, enquanto queimando, revela outros objetos diante de si, assim os cinco sentidos que so como lmpadas fixadas em rvores altas, descobrem seus respectivos objetos quando acesos pelo Conhecimento. Como os vrios ministros de um rei, unidos, do conselhos a ele, assim mesmo os cinco sentidos que esto corpo so todos subservientes ao Conhecimento. O ltimo superior a todos eles. Como as

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chamas do fogo, a corrente do vento, os raios do sol, e as guas dos rios vm e vo repetidamente, assim mesmo os corpos das criaturas incorporadas esto indo e vindo repetidamente. Como uma pessoa por pegar um machado no pode, por cortar um pedao de madeira, achar fumaa ou fogo nele, assim mesmo no se pode, por abrir os braos e ps e estmago de uma pessoa, ver o princpio de conhecimento, o qual, claro, no tem nada em comum com o estmago, os braos e os ps. Como tambm, v-se fumaa e fogo em madeira por friccion-la contra outro pedao, assim uma pessoa de inteligncia e sabedoria bem direcionadas, por unir (por meio de yoga) os sentidos e a alma, pode ver a Alma Suprema a qual, claro, existe em sua prpria natureza (isto , no afetada por atributos e qualidades e acidentes). Como no meio de um sonho uma pessoa v seu prprio corpo deitado no cho como alguma coisa distinta de si mesma, assim mesmo uma pessoa, dotada dos cinco sentidos, a mente, e a compreenso, v (depois da morte) seu prprio corpo e ento vai de uma para outra forma. A Alma no est sujeita a nascimento, crescimento, decadncia, e destruio. Pelos atos da vida serem dotados de efeitos, a Alma, vestida em corpo, passa deste corpo (quando privado de animao) para outro, no vista por outros. Ningum pode ver com o olho a forma da Alma. A Alma no pode, tambm, formar o objeto de toque de algum. Com aqueles (isto , os sentidos), a Alma no realiza atos. Os sentidos no se aproximam da Alma. A Alma, no entanto, compreende eles todos. Como qualquer coisa, colocada em um fogo ardente perante um espectador, assume uma certa cor por causa da luz e calor que operam sobre ela, sem tomar qualquer outra cor ou atributo, assim mesmo a forma da Alma vista pegar sua cor do corpo. Do mesmo modo, o homem, rejeitando um corpo, entra em outro, despercebido por todos. De fato, abandonando seu corpo para os (cinco) grandes elementos primordiais, ele assume uma forma que similarmente feita dos mesmos (cinco) elementos. A criatura incorporada (aps a destruio de seu corpo) entra no espao, vento, fogo, gua, e terra de tal maneira que cada elemento especfico em seu corpo se mistura com o elemento especfico (fora de seu corpo) com cuja natureza ele consoante. Os sentidos tambm, que esto engajados em diversas ocupaes e dependem dos cinco elementos (para o exerccio de suas funes), entram naqueles cinco elementos que fazem surgir suas funes. O ouvido deriva sua capacidade do espao; e o sentido do olfato, da terra. Forma, a qual a propriedade da viso, a consequncia da luz ou fogo. O fogo ou calor citado como a causa dependente da gua. A lngua, que tem o paladar como sua propriedade imerge na gua. A pele, que tem o tato como sua propriedade, se perde no vento de cuja natureza ela compartilha. Os cinco atributos, (isto , som, etc.) moram nas (cinco) grandes criaturas (isto , os cinco elementos primordiais). Aqueles cinco objetos dos sentidos (isto , espao, etc.) moram nos (cinco) sentidos. Todos estes (os cinco atributos, os cinco elementos, e o cinco sentidos) seguem a liderana da mente. A mente segue a liderana da Compreenso, e a Compreenso segue a liderana daquilo que existe em sua natureza verdadeira e imaculada (isto , a Alma Suprema). O fazedor em seu novo corpo recebe todas as aes boas e ms feitas por ele como tambm todos os atos feitos por ele em sua existncia passada. Todos os atos feitos nesta vida e nas prximas a virem seguem a mente assim como animais aquticos passam ao longo de uma corrente amena. Como uma coisa agitada e que se move 431

rapidamente se torna um objeto de viso, como um objeto minsculo parece possuir grandes dimenses (quando visto atravs de lentes), como um espelho mostra a uma pessoa seu prprio rosto (o qual no pode ser visto de outra maneira), assim mesmo a Alma (embora sutil e invisvel) se torna um objeto de percepo da Compreenso.'"

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"Manu disse, 'A mente unida com os sentidos, lembra depois de um longo tempo as impresses dos objetos recebidas no passado. Quando os sentidos esto todos suspensos (em relao s suas funes, no sono), o Supremo (a Alma), na forma de Compreenso, existe em sua prpria natureza verdadeira. Quando a Alma (em tal momento) no considera de maneira alguma todos aqueles objetos dos sentidos em relao sua simultaneidade ou o oposto em relao a tempo, mas reunindo-os de todas as direes os mantm juntos diante de si, necessariamente acontece que ela vaga entre todas as coisas que so incongruentes. Ela , portanto, a Testemunha (silenciosa). Ento a Alma envolvida em corpo uma coisa que tem uma existncia distinta e independente. (Quando a alma, em um sonho, rene juntas as ocorrncias e objetos de diferentes tempos e lugares, quando, de fato, coerncia em relao a tempo e lugar no se aplica a ela, ela deve ser considerada como tendo uma existncia que distinta e independente dos sentidos e do corpo.) H Rajas, h Tamas, e h Sattwa, o terceiro. H tambm trs estados da compreenso, isto , viglia, sonho, e sono profundo. A Alma tem conhecimento dos prazeres e dores, os quais so todos contraditrios, daqueles estados, e os quais partilham da natureza dos trs atributos mencionados primeiro. (A Alma somente tem conhecimento dos prazeres e dores surgidos em consequncia de Sattwa e Rajas e Tamas e em conexo com os trs estados da compreenso devidos aos mesmos trs atributos. A Alma, no entanto, embora os conhecendo, no os desfruta ou os sofre. Ela somente a Testemunha silenciosa e inativa de tudo.) A Alma entra nos sentidos como o vento entrando no fogo em um pedao de madeira. (O objetivo do smile mostrar que como o vento uma entidade separada embora existindo com o fogo em um pedao de madeira, assim a Alma, embora existindo com os sentidos distinta deles.) No se pode ver a forma da Alma atravs da viso, nem pode o sentido de tato, entre os sentidos, apreend-la. A Alma no , tambm, um objeto de compreenso pela audio. Ela pode, no entanto, ser vista pela ajuda dos Srutis e das instrues dos sbios. Em relao aos sentidos, aquele sentido especfico que a compreende perde aps tal compreenso sua existncia como um sentido. Os prprios sentidos no podem compreender suas respectivas formas por si mesmos. A Alma onisciente (visto que ela compreende ambos, o conhecedor e o conhecido). Ela contempla todas as coisas. Sendo onisciente, a Alma que v os sentidos (sem, como j foi dito, os sentidos poderem compreend-la). Ningum viu o outro lado das montanhas Himavat, nem o reverso do disco da lua. Ainda assim no pode ser dito que eles no existem. Similarmente, embora nunca apreendida pelos sentidos, contudo ningum pode dizer que a Alma, a qual mora em todas as

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criaturas, que sutil, e que tem conhecimento como sua essncia, no existe. As pessoas vem o mundo refletido no disco da lua na forma de manchas. Embora vendo, elas no sabem que o mundo que refletido l dessa maneira. Assim o conhecimento da Alma. Aquele conhecimento deve vir por si mesmo. A Alma depende da prpria Alma. Homens de sabedoria, refletindo sobre a informidade dos objetos visveis antes do nascimento e depois da destruio, vem pela ajuda da inteligncia a informidade de objetos que tm formas aparentes. (O comentador usa a ilustrao de uma rvore. Antes do nascimento no havia rvore, e depois da destruio tambm no h rvore, somente no intervalo ela existe. Sua informidade ou inexistncia evidente a partir destes dois estados, pois dito que aquilo no existiu no passado e no existir no futuro no pode ser considerado como existente no presente.) Assim tambm, embora o movimento do Sol no possa ser visto, as pessoas, por verem seu nascimento e ocaso, concluem que o sol tem movimento. Similarmente, aqueles que so dotados de sabedoria e erudio vem a Alma pela ajuda da lmpada da inteligncia, embora ela esteja a uma grande distncia deles, e procuram imergir os cinco elementos, os quais esto perto, em Brahma. Em verdade, um objetivo no pode ser realizado sem a aplicao de meios. Pescadores pegam peixes por meio de redes feitas de fios. Animais so capturados por empregar animais como os meios. Aves so apanhadas por empregar aves como os meios. Elefantes so pegos por empregar elefantes. Desse modo, a Alma pode ser compreendida pelo princpio de conhecimento. Ns temos ouvido que somente uma cobra pode ver as pernas de uma cobra. Da mesma maneira uma pessoa v, atravs do Conhecimento, a Alma envolvida em forma sutil e residindo dentro do corpo grosseiro. As pessoas no podem, atravs de seus sentidos, conhecer os sentidos. Similarmente, a mera Inteligncia mais elevada no pode contemplar a Alma a qual suprema. A lua, no dcimo quinto dia da quinzena escura, no pode ser vista por sua forma estar escondida. No pode ser dito, no entanto, que a destruio a alcana. O mesmo o caso com a Alma residindo no corpo. No dcimo quinto dia da quinzena escura, o corpo grosseiro da lua se torna invisvel. Do mesmo modo, a Alma, quando livre do corpo, no pode ser percebida. Como a lua, alcanando outro ponto no firmamento comea a brilhar novamente, similarmente, a Alma, obtendo um novo corpo, comea a se manifestar mais uma vez. O nascimento, crescimento e desaparecimento da lua podem ser todos apreendidos diretamente pela viso. Estes fenmenos, no entanto, concernem forma grosseira daquele corpo luminoso. Os semelhantes no so os atributos da Alma. A lua, quando ela se mostra depois de seu desaparecimento no dcimo quinto dia da quinzena escura, considerada como o mesmo corpo luminoso que tinha se tornado invisvel. Do mesmo modo, apesar das mudanas representadas por nascimento, crescimento e velhice, uma pessoa considerada como o mesmo indivduo sem qualquer dvida de sua identidade. No pode ser visto claramente como Rahu se aproxima e deixa a lua. Da mesma maneira, no pode ser visto como a Alma deixa um corpo e entra em outro. Rahu fica visvel somente quando ele existe com o sol ou a lua. Similarmente, a Alma se torna um objeto de percepo somente quando ela existe com o corpo. Quando livre do sol ou da lua, Rahu poder no pode mais ser visto. Do mesmo modo, a Alma, livre do corpo, no pode mais ser vista. Ento, tambm, como a lua, mesmo quando ela desaparece no dcimo quinto dia da 433

quinzena escura, no abandonada pelas constelaes e as estrelas, a Alma tambm, mesmo que separada do corpo, no abandonada pelos resultados dos atos que ela realizou naquele corpo.'"

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"Manu disse, 'Como em um sonho este (corpo) manifesto repousa (inativo) e o esprito animante em sua forma sutil, separando-se do primeiro, vaga adiante da mesma maneira, no estado chamado de sono profundo (ou morte), a forma sutil com todos os sentidos se torna inativa e a Compreenso, separada destes permanece desperta. O mesmo o caso com Existncia e No-Existncia. Como quando uma quantidade de gua est lmpida, as imagens refletidas nela podem ser vistas pelo olho, do mesmo modo, se os sentidos esto imperturbados, a Alma pode ser vista pela compreenso. Se, no entanto, a quantidade de gua fica agitada, a pessoa que est ao lado dela no pode mais ver aquelas imagens. Similarmente, se os sentidos ficam perturbados, a Alma no pode mais ser vista pela compreenso. Ignorncia gera Iluso. A iluso afeta a mente. Quando a mente se torna viciada, os cinco sentidos que tm a mente como seu refgio ficam viciados tambm. Sobrecarregado com Ignorncia, e cado no atoleiro de objetos mundanos, algum no pode desfrutar das douras do contentamento ou tranquilidade. A Alma (assim situada), no separada de suas aes boas e ms, volta repetidamente para os objetos do mundo. Pelo pecado a sede de algum nunca saciada. A sede de algum saciada somente quando o pecado dele destrudo. Por causa da atrao por objetos mundanos, a qual tem uma tendncia para se perpetuar, uma pessoa deseja coisas alm daquelas pelas quais algum deveria desejar, e consequentemente fracassa em alcanar o Supremo. Da destruio de todos os atos pecaminosos, o conhecimento surge nos homens. Aps o aparecimento do Conhecimento, algum v a prpria Alma na prpria compreenso assim como algum v o prprio reflexo em um espelho polido. Algum obtm misria por seus sentidos serem descontrolados. Algum obtm felicidade por seus sentidos serem controlados. Portanto, deve-se reprimir a mente por um auto-esforo dos objetos compreendidos pelos sentidos. Acima dos sentidos est a mente; acima da mente est a compreenso; acima da compreenso est a Alma; acima da Alma est o Supremo ou Grandioso. Do Imanifesto surgiu a Alma; da Alma surgiu a Compreenso; da Compreenso surgiu a Mente. Quando a Mente se torna associada com os sentidos, ela ento percebe som e os outros objetos dos sentidos. Aquele que rejeita aqueles objetos, como tambm tudo o que manifesto, aquele que se liberta de todas as coisas que surgem da matria primordial (que so todas as formas sutis ou existentes que so compostas dos tanmatras dos elementos mais grosseiros), sendo assim livre, desfruta de imortalidade. O Sol nascendo difunde seus raios. Quando se pe, ele recolhe dentro de si mesmo aqueles mesmos raios que foram difundidos por ele. Do mesmo modo, a Alma, entrando no corpo, obtm os cinco objetos dos sentidos por difundir sobre eles seus raios representados pelos sentidos. Quando, no entanto, ela retrocede, dito que ela se pe por recolher aqueles raios dentro

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de si mesma (ou, recupera sua real natureza). Repetidamente levada pelo caminho que criado pelas aes, ela obtm os resultados de suas aes por ter seguido a prtica de aes. O desejo por objetos dos sentidos se mantm longe de uma pessoa que no se entrega tal desejo. O prprio princpio do desejo, no entanto, deixa aquele que viu sua alma, a qual, claro, totalmente livre do desejo. (Por se abster dos objetos dos sentidos algum pode vencer seu desejo por eles. Mas ele no consegue s por aquele mtodo se livrar totalmente do prprio princpio de desejo. Quando uma pessoa consegue ver a prpria alma o prprio princpio de desejo dela vem a ser suprimido.) Quando a Compreenso, livre da atrao pelos objetos dos sentidos, se torna fixa na mente, ento algum consegue alcanar Brahma, pois l que a mente, com a compreenso recolhida dentro dela, pode possivelmente ser extinta. Brahma no um objeto de tato, ou de audio, ou de paladar, ou de viso, ou de olfato, ou de qualquer inferncia dedutiva do Conhecido. Somente a Compreenso (quando afastada de tudo mais) pode alcan-lo. Todos os objetos que a mente percebe atravs dos sentidos podem ser recolhidos dentro da mente; a mente pode ser recolhida dentro da Compreenso; a Compreenso pode ser recolhida dentro da Alma, e a Alma no Supremo. (A existncia separada de um mundo objetivo negada na primeira parte da frase aqui. Todos os objetos dos sentidos so citados como tendo somente uma existncia subjetiva; por isso a possibilidade de eles serem recolhidos dentro da mente.) Os sentidos no podem contribuir para o xito da mente. A mente no pode entender a Compreenso. A Compreenso no pode entender a Alma manifestada. A Alma, no entanto, que sutil, contempla eles todos.'"

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"Manu disse, 'Aps o aparecimento de tristeza fsica e mental, algum no se torna capaz de praticar yoga. aconselhvel, portanto, no meditar sobre tal tristeza. O remdio para a tristeza a absteno de pensar sobre ela. Quando a tristeza meditada, ela vem agressivamente e aumenta em violncia. Deve-se aliviar a tristeza mental pela sabedoria, enquanto a tristeza fsica deve ser curada por medicamentos. A Sabedoria ensina isto. No se deve, enquanto sob tristeza, se comportar como uma criana. O homem de sabedoria nunca deve nutrir um desejo por juventude, beleza, durao de vida, acmulo de riqueza, sade, e a companhia daqueles que so queridos, todos os quais so transitrios. Algum no deve sofrer sozinho por uma tristeza que afeta toda uma comunidade. Sem sofrer, ele deve, se ele vir uma oportunidade, procurar aplicar um remdio. Sem dvida, a medida de tristeza muito maior do que aquela de felicidade na vida. Para algum que est contente com os objetos dos sentidos, a morte que desagradvel vem em consequncia de sua estupefao. O homem que evita tristeza e alegria em verdade consegue alcanar Brahma. Tais pessoas, que possuem sabedoria, nunca tm que sofrer. Posses mundanas ocasionam tristeza. Em proteg-las tu no poders ter qualquer felicidade. Elas so tambm obtidas com misria. No se deve portanto, considerar sua perda. O Conhecimento Puro

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(ou Brahma) considerado (por ignorncia) como existindo nas diversas formas que so objetos de Conhecimento. Saiba que a mente somente um atributo do Conhecimento. Quando a mente se torna unida com as faculdades de conhecimento, ento a Compreenso (a qual representa as formas das coisas) comea. Quando a Compreenso, livre dos atributos de ao, vem a ser dirigida para a mente (depois de ser retirada dos objetos externos), ela ento consegue conhecer Brahma por meditao ou Yoga terminando em completa absoro (samadhi). A Compreenso fluindo da Ignorncia, e possuidora dos sentidos e atributos, corre em direo aos objetos externos, como um rio emanando de um topo de montanha e fluindo em direo a outras regies. Quando a Compreenso, recolhida dentro da mente, consegue se absorver na contemplao que livre de atributos, ela obtm um conhecimento de Brahma como o toque de ouro em uma pedra de toque. A mente aquilo que percebe os objetos dos sentidos. Ela deve primeiro ser extinta (antes que Brahma possa ser alcanado). Dependente das qualidades dos objetos que esto diante dela, a mente nunca pode mostrar aquilo que no tem qualidades. Fechando todas as portas constitudas pelos sentidos, a Compreenso deve ser recolhida dentro da mente. Neste estado, quando absorta em contemplao, ela alcana o conhecimento de Brahma. Como as cinco grandes criaturas (em sua forma grosseira) aps a destruio dos atributos pelos quais elas so conhecidas, vm a serem recolhidas (em sua forma sutil chamada Tanmatra), da mesma maneira a Compreenso pode habitar s na mente, com os sentidos todos afastados de seus objetos. Quando a Compreenso, embora possuidora do atributo de certeza, mora na mente, ocupada com a natureza interna, mesmo ento ela s a mente (sem ser algo superior a ela). Quando a mente ou conscincia, que alcana excelncia atravs da contemplao, consegue identificar os atributos com aqueles que so considerados como seus possuidores, ela ento pode rejeitar todos os atributos e alcanar Brahma que no tem atributos. (Homens comuns consideram todos os objetos como possuidores de uma existncia independente, e seus atributos tambm como coisas diferentes das substncias as quais os possuem. O primeiro passo a realizar a convico que atributos e substncias so o mesmo, ou que os atributos so as substncias. O estgio seguinte, claro, aniquilar os prprios atributos por meio de contemplao. O resultado disso a obteno de Brahma.) No h indicao que seja digna o suficiente para produzir um conhecimento do que Imanifesto (Brahma). Aquilo que no pode se converter em assunto de linguagem, no pode ser adquirido por algum. Com alma purificada, deve-se procurar se aproximar do Brahma Supremo, atravs da ajuda fornecida por penitncias, por inferncias, por autodomnio, pelas prticas e observncias como declaradas para sua prpria classe, e pelos Vedas. Pessoas de viso clara (alm de verem o Supremo dentro delas mesmas), o procuram at em formas externas por se livrarem dos atributos. O Supremo, que chamado pelo nome de Jneya (isto , aquele que deve ser conhecido), pela ausncia de todos os atributos ou de sua prpria natureza, nunca pode ser compreendido por raciocnio. Quando a Compreenso se torna livre de atributos, somente ento ela pode alcanar Brahma. Quando no emancipada dos atributos, ela se retira do Supremo. De fato, tal a natureza da compreenso que ela se precipita em direo aos atributos e se move entre eles como fogo entre combustvel. Como no estado chamado Sushupti (sono profundo e sem sonhos) 436

os cinco sentidos existem livres de suas respectivas funes, da mesma maneira o Brahma Supremo existe muito acima de Prakriti, livre de todos os seus atributos. As criaturas incorporadas assim se dirigem para a ao por causa dos atributos. Quando elas se abstm disso, elas alcanam a Emancipao. Algumas tambm (pela ao) vo para o cu. A criatura viva, a natureza primordial, a compreenso, os objetos dos sentidos, os sentidos, a conscincia, a convico de identidade pessoal, so chamados de criaturas (pois eles esto sujeitos destruio). A criao original de todos estes fluiu do Supremo. Sua segunda criao ou seguinte devido ao de duplas ou pares (de sexos opostos) e est limitada a todas as coisas salvo os cinco primordiais, e restringida por leis pelas quais a mesma espcie produz a mesma espcie. Da virtude criaturas (vivas) obtm um fim excelente, e da pecaminosidade elas ganham um fim que inferior. Aquele que no se emancipou das atraes encontra o renascimento; enquanto aquele que emancipado delas alcana o Conhecimento (ou Brahma).'"

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"Manu disse, 'Quando os cinco atributos esto unidos com os cinco sentidos e a mente, ento Brahma visto pelo indivduo como um fio passando atravs de uma pedra preciosa. Como um fio, alm disso, pode se encontrar dentro de ouro ou prola ou coral ou algum objeto feito de terra, assim mesmo a alma de algum, por causa de suas prprias aes, pode viver dentro de uma vaca, um cavalo, um homem, um elefante, ou outro animal qualquer, ou dentro de um verme ou um inseto. Os bons feitos que um indivduo realiza em um corpo especfico produzem recompensas que ele desfruta naquele corpo especfico. Um solo, aparentemente molhado com um tipo especfico de lquido, fornece para cada espcie diferente de erva ou planta que cresce nele o tipo de suco que ela requer para si mesma. Da mesma maneira, a Compreenso, cujo curso testemunhado pela alma, obrigada a seguir o caminho marcado pelas aes de vidas anteriores. Do conhecimento surge o desejo. Do desejo surge a resoluo. Da resoluo flui a ao. Da ao procedem os frutos (isto , consequncias, boas e ms). Os frutos, portanto, so dependentes de aes como sua causa. As aes tm a compreenso como sua causa. A compreenso tem o conhecimento como sua causa; e o conhecimento tem a Alma como sua causa. Aquele resultado excelente que alcanado em consequncia da destruio do conhecimento, dos frutos, da compreenso, e das aes, chamado de Conhecimento de Brahma. (O primeiro 'conhecimento' se refere percepo da verdadeira conexo entre Alma e noAlma. 'Frutos' significa as formas fsicas que so obtidas em novos nascimentos. A destruio da compreenso ocorre quando os sentidos e a mente so recolhidos dentro dela e todos eles, unidos, so dirigidos para a Alma.) Grandiosa e sublime aquela Essncia auto-existente, que os yogins contemplam. Aqueles que so desprovidos de sabedoria, e cujas compreenses esto dedicadas a posses mundanas nunca vem aquilo que existe na prpria Alma. gua superior Terra em extenso; Luz superior gua; Vento superior Luz; Espao superior ao Vento; Mente superior ao Espao; Compreenso superior Mente; Tempo

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superior Compreenso. O divino Vishnu, de quem este universo, superior ao Tempo. Aquele deus no tem incio, meio, e fim. Por ele ser sem incio, meio, e fim, ele Imutvel. Ele transcende toda a tristeza, pois a tristeza tem limites. (A tristeza surge da relao do conhecedor e do conhecido. Todas as coisas que dependem daquela relao so transitrias. Elas no podem formar parte daquilo que eterno e que transcende aquela relao.) Aquele Vishnu tem sido chamado de Brahma Supremo. Ele o refgio ou objeto daquilo que chamado de O Mais Sublime. Conhecendo Ele, aqueles que so sbios, livres de tudo o que possui o poder do Tempo, alcanam o que chamado de Emancipao. Todos estes (que ns percebemos) esto expostos em atributos. Aquilo que chamado de Brahma, sendo sem atributos, superior a estes. Absteno das aes a religio mais elevada. Aquela religio sem dvida leva imortalidade (Emancipao). Os Richs, o Yajuses, e os Samans, tm o corpo como seu refgio. Eles fluem do fim da lngua. Eles no podem ser adquiridos sem esforo e esto sujeitos destruio. Brahma, no entanto, no pode ser adquirido dessa maneira, pois (sem depender do corpo) ele depende daquele que tem o corpo como seu refgio (isto , o conhecedor ou Alma). Sem incio, meio, ou fim, Brahma no pode ser adquirido por esforo (como aquele que necessrio para a aquisio dos Vedas). Os Richs, os Samans, os Yajuses tm cada um incio. Aquilo que tem um incio tem tambm um fim. Mas Brahma citado como sem incio. E porque Brahma no tem nem incio nem fim, ele citado como sendo infinito e imutvel. Por imutabilidade, Brahma transcende toda a tristeza como tambm todos os pares de opostos. Por destino desfavorvel, por incapacidade para descobrir os meios apropriados, e pelos obstculos oferecidos pelas aes, os mortais no conseguem ver o caminho pelo qual Brahma pode ser alcanado. Por causa da atrao por posses mundanas, de uma viso das alegrias do cu mais elevado, e de cobiarem alguma coisa a no ser Brahma, os homens no alcanam o Supremo. (Os prprios Yogins, se levados pelo desejo de obter poderes extraordinrios e a beatitude do mais alto cu no vem o Supremo.) Outros vendo objetos mundanos cobiam sua posse. Desejosos de tais objetos, eles no tm desejo por Brahma por Ele transcender todos os atributos. Como aquele que est apegado a atributos que so inferiores chegar ao conhecimento daquele que possuidor de atributos que so superiores? por inferncia que se pode chegar a um conhecimento dele que transcende tudo isso em atributos e forma. Somente pela inteligncia sutil ns podemos conhec-lo. Ns no podemos descrev-lo em palavras. A mente pode ser apreendida pela mente, a viso pela viso. (Aquilo que chamado de mundo externo no tem existncia objetiva. Ele puramente subjetivo. Ento, a mente que v e ouve e toca a prpria mente.) Pelo conhecimento a compreenso pode ser purificada de sua escria. A compreenso pode ser empregada para purificar a mente. Pela mente os sentidos devem ser controlados. Realizando tudo isso, algum pode alcanar o Imutvel. Algum que, pela contemplao, se tornou livre de apegos, e que foi enriquecido pela posse de uma mente perspicaz, consegue alcanar Brahma que no tem desejos e que est acima de todos os atributos. Como o vento se mantm longe do fogo que est embutido dentro de um pedao de madeira, assim mesmo pessoas que esto agitadas (pelo desejo por posses mundanas) se mantm afastadas daquele que Supremo. Aps a destruio de todos os objetos mundanos a mente sempre 438

alcana Aquele que maior do que a Compreenso; enquanto em sua separao a mente sempre alcana aquilo que est abaixo da Compreenso. A pessoa que, em conformidade com o mtodo j descrito, se torna engajada em destruir objetos mundanos, alcana absoro no corpo de Brahma. (O que se quer dizer pela destruio de 'guna' ou atributo ou objetos mundanos fundi-los em buddhi por meio de yoga; em outras palavras, um retraimento dos sentidos na mente, e dos sentidos e da mente na compreenso. 'Em sua separao' quer dizer quando acredita-se que esses objetos so reais e como existindo independentemente da mente. O resultado disso seria a aquisio de 'budhyavara,' implicando a aquisio daqueles mesmos objetos.) Embora a Alma seja imanifesta; contudo quando vestida com qualidades, seus atos se tornam imanifestos. Quando a dissoluo (do corpo) chega, ela mais uma vez se torna manifesta. A Alma realmente inativa. Ela existe, unida com os sentidos que produzem felicidade ou tristeza. Unida com todos os sentidos e dotada de corpo, ela se refugia nos cinco elementos primordiais. Por falta de poder, no entanto, ela fracassa em agir quando privada de fora pelo Supremo e Imutvel. Nenhum homem v o fim da terra mas sabe disso, isto , que o fim da terra certamente vir. (O que dito aqui que Felicidade e Tristeza tm um fim, embora ele no possa ser visto, e a Alma seguramente chegar ao seu lugar de descanso final. Isto est de acordo com a doutrina de progresso espiritual infinito.) O homem, agitado aqui (pelas atraes), levado com certeza para seu ltimo refgio como o vento levando um barco lanado ao mar para um porto seguro finalmente. O Sol, espalhando seus raios, se torna o possuidor de um atributo, (isto , o iluminador do mundo); recolhendo seus raios (na hora de se pr), ele mais uma vez se torna um objeto desprovido de atributos. Do mesmo modo, uma pessoa, abandonando todas as distines (atraes), e se dirigindo a penitncias, finalmente entra no indestrutvel Brahma que privado de todos os atributos. Por discernir Ele que sem nascimento, que o maior refgio de todas as pessoas corretas, que auto-nascido, de quem tudo surge e para quem todas as coisas retornam, que imutvel, que sem incio, meio, e fim, e que a prpria certeza e o supremo, uma pessoa alcana imortalidade (Emancipao).'"

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"Yudhishthira disse, ' av, tu de grande sabedoria, eu desejo ouvir em detalhes, chefe dos Bharatas, sobre aquele de olhos de ltus e indestrutvel, que o Criador de tudo mas que no foi criado por ningum, que chamado de Vishnu (por ele permear tudo), que a origem de todas as criaturas e para quem todas as criaturas retornam, que conhecido pelos nomes de Narayana e Hrishikesa e Govinda e Kesava, e que no pode ser vencido por ningum.' "Bhishma disse, 'Eu ouvi sobre este assunto do filho de Jamadagni, Rama, enquanto ele discursava sobre isso; do Rishi celeste Narada, e de KrishnaDwaipayana. Asita-Devala, filho, Valmiki de penitncias austeras, e Markandeya falam de Govinda como o mais Maravilhoso e o Supremo. Kesava, chefe da linhagem de Bharata, o divino e pujante Senhor de tudo. Ele chamado de 439

Purusha, e permeia tudo, tendo se feito muitos. Escute agora, Yudhishthira de braos poderosos, queles atributos os quais grandes Brahmanas dizem que so encontrados no manejador de grande alma de Saranga. Eu irei tambm, prncipe de homens, narrar para ti aqueles atos que as pessoas conhecedoras das histrias antigas atribuem a Govinda. Ele citado como a Alma de todas as criaturas, de grande alma, e o principal de todos os seres. Ele criou (por sua vontade) os cinco elementos, isto , Vento, Luz, gua, Espao, e Terra. Aquele poderoso Senhor de todas as coisas, aquele de grande alma, aquele principal de todos os seres, tendo criado a terra, deitou-se sobre a superfcie das guas. Enquanto assim flutuando sobre as guas, aquele principal de todos os seres, aquele refgio de todos os tipos de energia e esplendor, criou a Conscincia, o primognito dos seres no universo. Ns temos ouvido que Ele criou a Conscincia junto com a Mente; Conscincia a qual o refgio de todas as coisas criadas. Aquela Conscincia mantm todas as criaturas e o passado e o futuro. Depois que aquele Grande Ser, poderosamente armado, isto , a Conscincia, tinha surgido, um ltus extremamente belo, possuidor de resplendor como o do Sol, cresceu do umbigo do Ser Supremo (flutuando nas guas). Ento, filho, o ilustre e divino Brahman, o Av de todas as criaturas, surgiu daquele ltus, iluminando todos os pontos do horizonte com sua refulgncia. Depois que o Av de grande alma tinha, tu de braos poderosos, assim surgido do ltus primordial, um grande Asura de nome Madhu, no tendo incio, nasceu, surgindo do atributo de Escurido (Tamas). O principal de todos os seres, (isto , a Divindade Suprema), para beneficiar Brahman, matou aquele Asura feroz de atos violentos, empenhado mesmo ento no ato violento (de matar o Av). A partir daquela morte, filho, (do Asura chamado Madhu), todos os deuses e os Danavas e os homens vieram a chamar aquela principal de todas as pessoas justas pelo nome de Madhusudana (matador de Madhu). Depois disto, Brahman criou, por um decreto de sua vontade, sete filhos com Daksha completando a conta. Eles eram Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, (e o j mencionado Daksha). O primognito, isto , Marichi, gerou, por um decreto de sua vontade, um filho chamado Kasyapa, cheio de energia e a principal de todas as pessoas conhecedoras de Brahma. Do dedo de seu p, Brahman tinha, mesmo antes do nascimento de Marichi, criado um filho. Aquele filho, chefe da linhagem de Bharata, era Daksha, o progenitor de criaturas. (Prajapati literalmente significa 'senhor de criaturas.' Ele um nome aplicado queles filhos de Brahman que geraram descendentes.) Para Daksha primeiro nasceram treze filhas, Bharata, a mais velha das quais se chamava Diti. O filho de Marichi, Kasyapa, majestade, que era familiarizado com todos os deveres e suas distines, que era de atos justos e grande fama, tornou-se o marido daquelas treze filhas. O altamente abenoado Daksha (alm das treze j citadas) gerou em seguida dez outras filhas. O progenitor de criaturas, isto , o justo Daksha, as entregou para Dharma. Dharma se tornou pai dos Vasus, dos Rudras de energia incomensurvel, dos Viswedevas, dos Sadhyas, e dos Maruts, Bharata. Daksha em seguida gerou vinte e sete outras filhas jovens. O altamente abenoado Soma tornou-se o marido delas todas. As outras esposas de Kasyapa deram nascimento a Gandharvas, cavalos, aves, vacas, Kimpurushas, peixes, e rvores e plantas. Aditi deu luz os Adityas, os principais entre os deuses, e possuidores de grande fora. Entre eles Vishnu nasceu na forma de um ano. 440

Tambm chamado de Govinda, ele se tornou o principal deles todos. Por causa de sua destreza, a prosperidade dos deuses aumentou. Os Danavas foram derrotados. A prole de Diti foram os Asuras. Danu deu nascimento aos Danavas tendo Viprachitti como seu principal. Diti deu nascimento a todos os Asuras de grande fora. "O matador de Madhu tambm criou o Dia e a Noite, e as Estaes em sua ordem, e a Manh e o Entardecer. Depois de reflexo, ele tambm criou as nuvens, e todos os (outros) objetos mveis e imveis. Possuidor de energia abundante, ele tambm criou os Viswas e a terra com todas as coisas sobre ela. Ento o altamente abenoado e pujante Krishna, Yudhishthira, mais uma vez criou de sua boca uma centena de Brahmanas principais. De seus dois braos, ele criou uma centena de Kshatriyas, e de suas coxas uma centena de Vaisyas. Ento, touro da raa Bharata, Kesava criou de seus dois os ps uma centena de Sudras. Possuidor de grande mrito asctico, o matador de Madhu, tendo assim criado as quatro classes de homens, fez Dhatri (Brahman) o senhor e soberano de todos os seres criados. De esplendor incomensurvel, Brahman veio a ser tambm o expositor do conhecimento dos Vedas. E Kesava fez ele, chamado Virupaksha, o soberano dos espritos e fantasmas e daqueles seres femininos chamados de Matrikas (mes). E ele fez Yama o soberano dos Pitris e de todos os homens pecaminosos. A Alma Suprema de todas as criaturas tambm fez Kuvera o senhor de todos os tesouros. Ele ento criou Varuna o senhor das guas e governador de todos os animais aquticos. O pujante Vishnu fez Vasava o chefe de todas as divindades. Naqueles tempos, os homens viviam tanto quando eles escolhiam viver, e no tinham qualquer medo de Yama. Ato sexual, chefe dos Bharatas, ento no era necessrio para perpetuar a espcie. Naqueles dias descendncia era gerada por decreto da vontade. Na era que se seguiu, isto , Treta, filhos eram gerados somente pelo toque. As pessoas daquela era, monarca, estavam acima da necessidade de ato sexual. Foi na era seguinte, isto , Dwapara, que a prtica da ato sexual se originou, rei, para prevalecer entre o gnero humano. Na era Kali, monarca, os homens vieram a se casar e viver em pares. "Eu agora te falei do Senhor supremo de todas as criaturas. Ele tambm chamado de Soberano de tudo e de todos. Eu te falarei agora, filho de Kunti, sobre as criaturas pecaminosas da terra. Oua-me. Aqueles homens, rei, so nascidos na regio sul e so chamados de Andrakas, Guhas, Pulindas, Savaras, Chuchukas, Madrakas. Aqueles que nasceram na regio norte, eu tambm mencionarei. Eles so Yamas, Kamvojas, Gandharas, Kiratas e Barbaras. Todos eles, majestade, so pecaminosos, e se movem sobre esta Terra, caracterizados por prticas similares quelas de Chandalas e corvos e urubus. Na era Krita, majestade, eles no estavam em lugar algum sobre a terra. Foi a partir da era Treta que eles tiveram sua origem e comearam a se multiplicar, chefe da linhagem de Bharata. Quando chegou o perodo terrvel, juntando Treta e Dwapara, os Kshatriyas, se aproximando um dos outros, se envolveram em combate.

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"Assim, chefe da famlia de Kuru, este universo teve seu nascimento por Krishna de grande alma. Aquele observador de todos os mundos, isto , o Rishi celeste Narada, disse que Krishna o Deus Supremo. At Narada, rei, admite a supremacia de Krishna e sua eternidade, chefe de braos poderosos da linhagem de Bharata. Assim, de braos fortes, Kesava de destreza invencvel. Aquele de olhos de ltus no um mero homem. Ele inconcebvel.'"

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"Yudhishthira perguntou, 'Quem eram os primeiros Prajapatis, touro da raa Bharata? Quais Rishis altamente abenoados h em existncia e em quais pontos do horizonte cada um deles mora?' "Bhishma disse, 'Oua-me, chefe dos Bharatas, acerca do que tu me perguntaste. Eu te direi quem eram os Prajapatis e quais Rishis so mencionados como habitando em qual ponto do horizonte. Havia a princpio um Eterno, Divino, e Nascido por Si Mesmo Brahman. Brahman auto-nascido gerou sete filhos ilustres. Eles eram Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, e o altamente abenoado Vasishtha que era igual ao prprio auto-nascido. Estes sete filhos so mencionados nos Puranas como sete Brahmanas. Eu agora mencionarei todos os Prajapatis que vieram depois destes. Na linhagem de Atri nasceu o eterno e divino Varhi, o antigo, que tinha penitncias como sua origem. De Varhi, o antigo, surgiram os dez Prachetasas. Os dez Prachetasas tiveram um filho entre eles, isto , o Prajapati chamado pelo nome de Daksha. O ltimo tinha dois nomes no mundo, isto , Daksha e Kasyapa. Marichi teve um filho chamado Kasyapa. Este ltimo tambm tinha dois nomes. Alguns o chamavam de Arishtanemi, e alguns de Kasyapa. Atri teve outro filho, o belo e magnfico Soma de grande energia. Ele realizou penitncias por mil Yugas celestes. O divino Aryaman e aqueles que nasceram para ele como seus filhos, monarca, so descritos como determinadores de ordens e criadores de todas as criaturas. Sasavindu teve dez mil esposas. Em cada uma delas seu marido gerou mil filhos, e assim a conta alcanou dez milhes. Aqueles filhos se recusaram a chamar algum mais salvo eles mesmos como Prajapatis. Os Brahmanas antigos concederam um ttulo s criaturas do mundo, derivadas de Sasavindu. Aquela linhagem extensa do Prajapati Sasavindu tornou-se com o tempo a progenitora da linhagem Vrishni. Estes que eu mencionei so clebres como os ilustres Prajapatis. Depois disto, eu mencionarei as divindades que so os senhores dos trs mundos. Bhaga, Ansa, Aryyaman, Mitra, Varna, Savitri, Dhatri, Vivaswat de grande poder, Tvashtri, Pushan, Indra, e Vishnu conhecido como o dcimo segundo, estes so os doze Adityas, todos nascidos de Kasyapa. Nasatya e Dasra so mencionados como os dois Aswins. Estes dois so os filhos do ilustre Martanda, o oitavo na conta acima. Estes foram chamados primeiro os deuses e as duas classes de Pitris. Tvashtri teve muitos filhos. Entre eles estavam os belos e famosos Viswarupa, Ajaikapat, Ahi, Bradhna, Virupaksha, e Raivata. Ento havia Hara e Vahurupa, Tryamvaka, o chefe das Divindades, e Savitrya, Jayanta e Pinaki, o invencvel. Os altamente abenoados Vasus, oito em nmero, foram outrora enumerados por mim. Eles 442

foram reconhecidos como deuses no tempo do Prajapati Manu. Estes foram a princpio chamados de deuses e de Pitris. Entre os Siddhas e os Sadhyas haviam duas classes por conduta e juventude. As divindades foram antigamente consideradas como sendo de duas classes, isto , os Ribhus e os Maruts. Assim os Viswas, os deuses e os Aswins, foram enumerados. Entre eles, os Adityas so Kshatriyas, e os Maruts so Vaisyas. Os dois Aswins, engajados em penitncias severas, so citados como Sudras. As divindades surgidas da linha de Angirasa so citadas como Brahmanas. Isto certo. Assim eu te falei sobre as quatro classes entre os deuses. A pessoa que, depois de levantar de sua cama pela manh, recita os nomes destas divindades, purificada de todos os seus pecados sejam estes cometidos por ele intencionalmente ou sem querer, ou nascidos de seu relacionamento com outros. Yavakriti, Raivya, Arvavasu, Paravasu, Ausija, Kashivat, e Vala so citados como os filhos de Angiras. Estes, e Kanwa, filho do Rishi Medhatithi, e Varhishada, e os sete bem conhecidos Rishis que so os progenitores dos trs mundos, todos residem no Leste. Unmucha, Vimucha, Svastyatreya de grande energia, Pramucha, Idhmavaha, e o divino Dridhavrata, e o filho de Mitravaruna, Agastya de grande energia, estes Rishis regenerados residem todos no sul. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha de grande energia, e aqueles grandiosos Rishis chamados Ekata, Dwita, e Trita, e o filho de Atri, isto , o ilustre e pujante Saraswata, estes de grande alma residem no oeste. Atreya, e Vasishtha, e o grande Rishi Kasyapa, e Gautama, Bharadwaja, e Viswamitra, o filho de Kusika, e o ilustre filho de Richika de grande alma, isto , Jamadagni, este sete vivem no norte. Assim eu te falei sobre os grandiosos Rishis de energia ardente que vivem nos diferentes pontos do horizonte. Aqueles de grandes almas so as testemunhas do universo, e so os criadores de todos os mundos. Dessa maneira eles moram em seus respectivos quadrantes. Por recitar seus nomes algum se purifica de todos os seus pecados. Uma pessoa por se dirigir queles pontos vem a ser purificada de todos os seus pecados e consegue voltar para casa em segurana.'"

209
"Yudhishthira disse, ' av, tu de grande sabedoria e bravura invencvel em batalha, eu desejo ouvir em detalhes sobre Krishna que imutvel e onipotente. touro entre homens, me fale realmente tudo sobre sua grande energia e as grandes faanhas realizadas por ele nos tempos passados. Por que aquele pujante assumiu a forma de um animal, e para realizar qual ato especfico? Digame tudo isso, guerreiro poderoso!' "Bhishma disse, 'Antigamente, em uma ocasio, quando fora caando, eu cheguei ao eremitrio de Markandeya. L eu vi diversas classes de ascetas sentados aos milhares. Os Rishis me honraram pela oferta de mel e coalhos. Aceitando seu culto, eu os saudei com reverncia em retorno. O que eu narrarei a seguir foi narrado l pelo grandioso Rishi Kasyapa. Escute com ateno aquele relato excelente e encantador. Nos tempos passados, os principais Danavas, dotados de ira e cupidez, e Asuras poderosos contados s centenas e 443

embriagados com poder, e inmeros outros Danavas que eram invencveis em batalha, ficaram extremamente ciumentos da prosperidade inigualvel dos deuses. Oprimidos (finalmente) pelos Danavas, os deuses e os Rishis celestes, fracassando em obter paz, fugiram em todas as direes. Os habitantes do cu viram a terra parecendo com algum mergulhado em angstia dolorosa. Coberta com poderosos Danavas de aparncia terrvel, a terra parecia estar oprimida com um peso opressivo. Triste e agoniada, ela parecia estar afundando nas profundidades inferiores. Os Adityas, tomados pelo medo, foram at Brahman, e se dirigindo a ele, disseram, 'Como, Brahman, ns continuaremos a aguentar essas opresses dos Danavas?' O Nascido por Si Mesmo respondeu a eles, dizendo, 'Eu j ordenei o que para ser feito nesse assunto. Dotados de bnos, e possuidores de poder, e inchados de orgulho, aqueles patifes insensatos no sabem que Vishnu de forma invisvel, aquele Deus incapaz de ser derrotado pelas prprias divindades todas agindo juntas, assumiu a forma de um javali. Aquela Divindade Suprema, se apressando para o local onde aqueles canalhas entre os Danavas, de aspecto terrvel, esto residindo aos milhares abaixo da terra, matar eles todos.' Ouvindo estas palavras do Av, as principais entre as divindades sentiram grande alegria. Algum tempo depois, Vishnu de energia poderosa, envolvido na forma de um Javali, penetrando nas regies inferiores, avanou contra aquela prole de Diti. Vendo aquela criatura extraordinria, todos os Daityas, se unindo e estupefatos pelo Tempo, procederam rapidamente contra ele para exercerem sua fora, e ficaram circundando-o. Logo depois, todos eles avanaram contra aquele Javali e o agarraram simultaneamente. Cheios de raiva eles se esforaram para arrastar o animal de todos os lados. Aqueles principais dos Danavas, de corpos enormes, possuidores de energia imensa, inchados com fora, no conseguiram, no entanto, monarca, fazer qualquer coisa para aquele Javali. Nisto eles se surpreenderam muito e ento se encheram de medo. Constando de milhares, eles consideraram que sua ltima hora tinha chegado. Ento aquele Deus Supremo de todos os deuses, tendo yoga como sua alma e yoga como seu companheiro, ficou absorto em yoga, chefe dos Bharatas, e comeou a proferir rugidos tremendos, agitando aqueles Daityas e Danavas. Todos os mundos e os dez pontos do horizonte ressoaram com aqueles rugidos, os quais, por esta razo, agitaram todas as criaturas e as encheram de medo. Os prprios deuses com Indra em sua liderana ficaram aterrorizados. Todo o universo ficou quieto por causa daquele som. Foi uma hora terrvel. Todos os seres mveis e imveis ficaram estupefatos por aquele som. Os Danavas, apavorados por aquele som, comearam a cair sem vida, paralisados pela energia de Vishnu. O Javali, com seus cascos, comeou a perfurar aqueles inimigos dos deuses, aqueles habitantes das regies inferiores, e rasgar sua carne, gordura, e ossos. Por aqueles rugidos tremendos, Vishnu veio a ser chamado pelo nome de Sanatana. (Esta certamente uma etimologia singular da palavra Sanatana, a qual comumente implica eterno.) Ele tambm chamado de Padmanabha. Ele o principal dos yogins. Ele o Preceptor de todas as criaturas, e seu Senhor supremo. Todas as tribos de deuses ento foram ao Av. Chegando ao local, aqueles ilustres se dirigiram ao Senhor do universo, dizendo, 'Que tipo de barulho este, pujante? Ns no compreendemos isso. Quem este, ou de quem este som pelo qual o universo ficou estupefato? Com a energia deste som ou de 444

seu fazedor, todos os deuses e os Danavas foram privados de seus sentidos.' Enquanto isso, poderosamente armado, Vishnu em sua forma Porcina estava na viso dos deuses reunidos, seus louvores cantados pelos grandes Rishis.' "O Av disse, 'Aquele o Deus Supremo, o Criador de todos os seres, a alma de todas as criaturas, o principal de todos os yogins. De corpo enorme e grande fora, ele vem aqui, tendo matado os principais entre os Danavas. Ele o Senhor de todos os seres, o mestre de yoga, o grande asceta, a Alma de todos os seres vivos. Fiquem calmos, todos vocs. Ele Krishna, o destruidor de todos os obstculos e impedimentos. Aquele Deus Supremo, de esplendor incomensurvel, aquele grande refgio de todas as bnos, tendo realizado a faanha mais difcil que incapaz de ser realizada por outros, voltou para sua prpria natureza pura. Ele de cujo umbigo o ltus primordial surgiu. Ele o principal dos yogins. De alma suprema, Ele o criador de todos os seres. No h necessidade de tristeza ou medo ou angstia, principais dos deuses! Ele o Ordenador. Ele o Princpio Criador. Ele o Tempo todo-destrutivo. Ele que sustm todo o mundo. Os rugidos que alarmaram vocs esto sendo proferidos por aquele de grande alma. De braos poderosos, Ele o objeto do culto universal. Incapaz de sofrer deteriorao, aquele de olhos de ltus a origem de todos os seres e seu senhor.'"

210
"Yudhishthira disse, 'Fale-me, majestade, daquele yoga superior pelo qual, Bharata, eu posso alcanar a Emancipao, principal dos oradores, eu realmente desejo saber tudo acerca daquele yoga.' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa da conversa entre um preceptor e seu discpulo sobre o assunto da Emancipao. Havia um preceptor regenerado que era o principal dos Rishis. Ele parecia com uma massa de esplendor. Possuidor de uma alma elevada, ele era firme em verdade e um mestre completo de seus sentidos. Uma vez, um discpulo de grande inteligncia e ateno concentrada, desejoso de obter o que era para o seu maior bem, tocou os ps do preceptor, e permanecendo com mos unidas diante dele, disse, Se, ilustre, tu ests satisfeito com o culto que tenho te oferecido, cabe a ti esclarecer uma grande dvida minha. De onde eu sou e de onde tu s? Diga-me isto integralmente. Diga-me tambm qual a causa final. Por que tambm, melhor dos regenerados, quando a causa material em todos seres a mesma, sua origem e destruio acontecem de tais modos diferentes? Cabe a ti, tu de grande erudio, tambm explicar o objetivo das declaraes nos Vedas (sobre a diferena de ritos em relao s diferentes classes de homens), o significado das injunes dos Smritis e daquelas injunes que se aplicam a todos os casos de homens.' (O sentido que quando todos os homens so iguais em relao sua causa material, por que h tais diferenas nos srutis e smritis sobre os deveres de homens?)

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"O preceptor disse, 'Oua, discpulo, tu de grande sabedoria! Isto que tu me perguntaste est oculto nos prprios Vedas e o assunto mais elevado para pensamento ou discurso. Ele chamado de Adhyatma e o mais valioso de todos os ramos de cincia e de todos os institutos sagrados. Vasudeva a (causa) Suprema do universo. Ele a origem dos Vedas (isto , Om). Ele Verdade, Conhecimento, Sacrifcio, Renncia, Autodomnio, e Retido. Pessoas conhecedoras dos Vedas conhecem Ele como Aquele que permeia tudo, Eterno, Onipresente, o Criador e o Destruidor, o Imanifesto, Brahma, Imutvel. Oua agora a histria dele que nasceu na linhagem de Vrishni. Um Brahmana deve ouvir a respeito da grandeza daquele Deus de deuses, isto , Ele chamado Vishnu de energia incomensurvel, dos lbios de Brahmanas. Uma pessoa da classe real deve ouvi-la de pessoas daquela classe. Um Vaisya deve ouvi-la de Vaisyas, e um Sudra de grande alma deve ouvi-la de Sudras. Tu mereces ouvi-la. Escute agora ao relato auspicioso de Krishna, aquela narrativa que a principal de todas as narrativas. Vasudeva a roda do Tempo, sem incio e sem fim. Existncia e NoExistncia so os atributos pelos quais Sua natureza real conhecida. O universo gira como uma roda dependendo daquele Senhor de todos os seres. melhor dos homens, Kesava, aquele principal de todos os seres, citado como aquele que Indestrutvel, que Imanifesto, que Imortal, Brahma, e Imutvel. O mais sublime dos sublimes, e ele mesmo sem mudana ou deteriorao, ele criou os Pitris, os deuses, os Rishis, os Yakshas, os Rakshasas, os Nagas, os Asuras, e os seres humanos. Ele tambm quem criou os Vedas e os deveres eternos e costumes de homens. Tendo reduzido tudo no-existncia, ele uma vez mais, no incio de um (novo) yuga, cria Prakriti (matria primordial). Como os diversos fenmenos das vrias estaes aparecem uns depois dos outros de acordo com a estao que chega, da mesma maneira as criaturas comeam a existir no incio de cada yuga (celeste). Correspondente com aquelas criaturas que comeam a viver o conhecimento das regras e deveres que tm por seu objetivo o regulamento do curso do mundo. (No comeo de todo yuga celeste, isto , quando o Ser Supremo despertando do sono deseja criar criaturas mais uma vez, as criaturas ou seres comeam a existir novamente. Com tal comeo de todos os seres, as regras que regulam suas aes e relaes tambm surgem, pois sem um conhecimento daquelas regras a nova criao logo seria um caos e chegaria ao fim. Dessa maneira quando homem e mulher comeam a existir, eles no comem um ao outro mas se unem para perpetuar a espcie. Com o aumento da espcie humana, alm disso, surge um conhecimento em todo peito dos deveres de retido e das diversas outras prticas, todas as quais ajudam a regular a nova criao at que o prprio Criador, no fim do yuga, mais uma vez recolha tudo em si mesmo.) No fim de todo yuga (celeste, quando a destruio Universal comea), os Vedas e todas as outras escrituras desaparecem (como o resto). Pela graa do Auto-nascido, os grandes Rishis, atravs de suas penitncias, primeiro readquirem os Vedas e as escrituras perdidas. O Auto-nascido (Brahman) adquiriu primeiro os Vedas. Seus ramos chamados Angas foram primeiro adquiridos por Vrihaspati (o preceptor celeste). O filho de Bhrigu, (Sukra) adquiriu primeiro a cincia de moralidade que to benfica para o universo. A cincia de msica foi adquirida por Narada; a de armas por Bharadwaja; a histria dos Rishis celestes por Gargya, aquela da medicina pelo filho de cor escura de Atri. Diversos outros 446

Rishis, cujos nomes esto relacionados com elas, promulgaram diversas outras cincias tais como Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Patanjala, etc. Que aquele Brahma o qual aqueles Rishis tm indicado por argumentos retirados da razo, por meio dos Vedas, e por inferncias retiradas da evidncia direta dos sentidos, seja adorado. Nem os deuses nem os Rishis eram (a princpio) capazes de compreender Brahma, que sem incio e que o mais alto dos altos. Somente o criador divino de todas as coisas, isto , o pujante Narayana, tinha conhecimento de Brahma. De Narayana, os Rishis, os principais entre as divindades e os Asuras, e os sbios reais de antigamente, derivaram o conhecimento daquele grande remdio da cura da tristeza. Quando a matria primordial produz existncias atravs da energia primordial, o universo com todas as suas potncias comea a fluir disto. De uma lmpada acesa milhares de outras lmpadas podem ser acesas. Da mesma maneira, a matria primordial produz milhares de coisas existentes. Por causa, tambm, de sua infinidade, a matria primordial nunca se esgota. Do Imanifesto flui a Compreenso determinada pelas aes. A Compreenso produz a Conscincia. Da Conscincia procede o Espao. Do Espao procede o Vento. Do Vento procede o Calor. Do Calor procede a gua, e da gua produzida a Terra. Estes oito constituem a Prakriti primordial. O universo se apia neles. Daqueles Oito se originaram os cinco rgos de conhecimento, os cinco rgos de ao, os cinco objetos dos (primeiros cinco) rgos, e o nico, isto , a Mente, formando o dcimo sexto, o qual o resultado da modificao deles. O ouvido, a pele, os dois olhos, a lngua, e o nariz so os cinco rgos de conhecimento. Os dois ps, o ducto inferior, o rgo de gerao, os dois braos, e a fala, so os cinco rgos de ao. Som, toque, forma, gosto, e cheiro so os cinco objetos dos sentidos, cobrindo todas as coisas. A Mente se estende sobre todos os sentidos e seus objetos. Na percepo de gosto, a Mente que se torna a lngua, e na fala a Mente que se torna palavras. Dotada dos diferentes sentidos, a Mente que se torna todos os objetos que existem em sua percepo. Estes dezesseis, existindo em suas respectivas formas, devem ser conhecidos como divindades. Estes adoram Aquele que cria todo o conhecimento e que mora dentro do corpo. Paladar o atributo da gua; olfato o atributo da terra; a audio o atributo do espao; a viso o atributo do fogo ou luz; e o tato deve ser conhecido como o atributo do vento. Este o caso com todas as criaturas sempre. A Mente, dito, o atributo da existncia. A existncia surge do Imanifesto (de Prakriti), o qual, toda pessoa inteligente deve saber, se apia naquele que a Alma de todos os seres existentes. Estas existncias, dependendo da Divindade suprema que est acima de Prakriti e que sem qualquer inclinao para ao, sustenham todo o universo de mveis e imveis. Este edifcio sagrado de nove portas (isto , o corpo) dotado de todas essas existncias. Aquilo que est acima delas, a Alma, mora dentro dele, permeando-o completamente. Por esta razo, ela chamada de Purusha. A Alma sem decadncia e no est sujeita morte. Ela tem conhecimento do que manifesto e do que imanifesto. Ela tambm penetra tudo, possuidora de atributos, sutil, e o refgio de todas as existncias e atributos. Como uma lmpada revela todos os objetos grandes ou pequenos (independente de seu prprio tamanho), da mesma maneira a Alma mora em todas as criaturas como o princpio de conhecimento (apesar dos atributos ou acidentes daqueles criaturas). Incitando o ouvido a ouvir 447

o que ele ouve, a Alma que ouve. Similarmente, empregando a viso, a Alma que v. Este corpo fornece os meios pelos quais a Alma deriva conhecimento. Os rgos corpreos no so os fazedores, mas a Alma que o fazedor de todas as aes. H fogo na madeira, mas ele nunca pode ser visto por se abrir um pedao de madeira. Da mesma maneira, a Alma mora dentro do corpo, mas ela nunca pode ser vista por se dissecar o corpo. O fogo que mora na madeira pode ser visto por se empregar meios apropriados, isto , friccionando a madeira com outro pedao de madeira. Assim mesmo, a Alma que mora dentro do corpo pode ser vista por se empregar meios apropriados, isto , yoga. gua deve existir em rios. Raios de luz esto sempre ligados ao sol. Do mesmo modo, a Alma tem um corpo. Esta conexo no cessa por causa da constante sucesso de corpos que a Alma tem que entrar. (Um rio no pode existir sem gua. Quando um rio mencionado, gua implicada. A conexo entre um rio e gua no um acidente mas necessria. O mesmo pode ser dito do sol e seus raios. Do mesmo modo, a conexo entre a Alma e um corpo necessria e no um acidente.) Em um sonho, a Alma, dotada dos cinco sentidos, deixa o corpo e vaga por amplas reas. Do mesmo modo, quando a morte ocorre, a Alma (com os sentidos em suas formas sutis) sai de um corpo para entrar em outro. A Alma limitada pelas suas prprias aes anteriores. Limitada por suas prprias aes feitas em um estado de existncia, ela obtm outro estado. De fato, ela levada de um corpo para outro pelos seus prprios atos, os quais so muito poderosos em relao s suas consequncias. Como o dono de um corpo humano, deixando seu corpo, entra em outro, e ento novamente em outro, como, de fato, todo o conjunto de seres o resultado de suas respectivas aes (de vidas presentes e passadas), eu logo direi a voc.'"

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"Bhishma disse, 'Todos os seres mveis e imveis, distribudos em quatro classes, so citados como sendo de nascimento imanifesto e morte imanifesta. Existindo somente na Alma imanifesta, a Mente citada como sendo possuidora dos atributos do imanifesto. (Pois ela s existe junto com a Alma, assim como uma segunda lua vista na gua, mas que no existe se no existir a lua original e verdadeira.) Como uma enorme rvore est oculta dentro uma pequena flor Aswattha no desabrochada e se torna observvel somente quando ela sai, assim mesmo ocorre o nascimento do que imanifesto. Um pedao de ferro, que inanimado, corre em direo a um pedao de pedra m. Similarmente, tendncias e propenses devidos a instintos naturais, e tudo mais, correm em direo Alma em uma nova vida. (Logo que a Alma toma uma nova forma ou corpo, todas as propenses e inclinaes, como dependentes de seus atos passados, tomam posse dela; Avidya ou Maya tambm tomam posse dela.) De Fato, assim como aquelas propenses e posses nascidas de Ignorncia e Iluso, e inanimadas em relao sua natureza, so unidas com a Alma quando renascida, da mesma maneira, aquelas outras propenses e aspiraes da Alma que tm seu olhar dirigido em direo a Brahma se tornam unidas com ela, vindas a ela diretamente

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do prprio Brahma. (Como todas as propenses e posses mais sombrias e indiferentes que vo Alma em sua nova vida, nascidas dos atos de vidas passadas, todas as aspiraes superiores tambm da Alma vo at ela diretamente de Brahma.) Nem terra, nem cu, nem firmamento, nem coisas, nem os ares vitais, nem virtude e vcio, nem qualquer coisa mais, existia antes, exceto a Alma-chit. Nem eles tm qualquer ligao necessria mesmo com a Alma-chit corrompida pela Ignorncia (pois ela existe independentemente deles). A Alma eterna. Ela indestrutvel. Ela se encontra em todas as criaturas. Ela a causa da Mente. Ela sem atributos. Este universo que ns percebemos foi declarado (nos Vedas) como sendo devido Ignorncia ou Iluso. As percepes da Alma de forma, etc., so devido a desejos passados. A Alma, quando ela vem a ser dotada daquelas causas (isto , desejo), levada ao estado de estar envolvida em aes. Por causa daquela condio (pois aquelas aes novamente produzem desejos para terminarem em aes de novo e assim sucessivamente), esta enorme roda da existncia gira, sem incio e sem fim. O Imanifesto, isto , a Compreenso (com os desejos), o cubo daquela roda. O Manifesto (isto , o corpo com os sentidos) constitui seu conjunto de raios, as percepes e aes formam sua circunferncia. Impulsionada pela qualidade de Rajas (Paixo), a Alma preside sobre ela (testemunhando suas revolues). Como fazedores de leo pressionando sementes oleaginosas em sua mquina, as consequncias nascidas da Ignorncia, atacando o universo (de criaturas), o qual est umedecido por Rajas, o comprimem ou trituram naquela roda. Naquela sucesso de existncias, a criatura viva, apanhada pela idia do Eu em consequncia do desejo, se envolve em aes. Na unio de causa e efeito, aquelas aes outra vez se tornam (novas causas). Efeitos no entram em causas. Nem causas entram em efeitos. Na produo de efeitos, o Tempo a Causa. As essncias primordiais (oito em nmero como mencionado antes), e suas modificaes (dezesseis em nmero), repletas de causas, existem em um estado de unio, por serem sempre presididas pela Alma. Como poeira seguindo o vento que a move, a Alma-criatura, privada de corpo, mas dotada ainda de inclinaes nascidas de Paixo e Ignorncia e com princpios de causas constitudos pelas aes da vida que acabou, se move adiante, seguindo a direo que a Alma Suprema d a ela. A Alma, no entanto, nunca tocada por aquelas inclinaes e propenses. Nem aquelas so tocadas pela Alma que superior a elas. O vento, que naturalmente puro, nunca manchado pelo p que ele carrega. Como o vento realmente separado do p que carrega, assim mesmo, o homem de sabedoria deve saber, a ligao entre aquilo que chamado de existncia ou vida e a Alma. Ningum deve presumir que a Alma, por sua aparente unio com o corpo e os sentidos e as outras propenses e crenas e descrenas, realmente dotada deles como suas qualidades necessrias e absolutas. Por outro lado, a Alma deve ser considerada como existente em sua prpria natureza. Assim o Rishi divino esclareceu a dvida que tinha tomado posse da mente de seu discpulo. Apesar disso, as pessoas dependem dos meios consistindo em aes e ritos das escrituras para rejeitar misria e ganhar felicidade. Sementes que so chamuscadas pelo fogo no manifestam brotos. Do mesmo modo, se tudo o que contribui para a misria for consumido pelo fogo do verdadeiro conhecimento, a Alma escapa da obrigao de renascimento no mundo. 449

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"Bhishma disse, 'Pessoas dedicadas prtica de aes consideram muito a prtica de aes. Similarmente, aquelas que so devotadas ao Conhecimento no consideram qualquer outra coisa alm do Conhecimento. Pessoas totalmente conhecedoras dos Vedas e dependentes das declaraes contidas neles so raras. Aqueles que so mais inteligentes desejam o caminho da absteno das aes como o melhor dos dois, isto , cu e emancipao. (Os Vedas contm declaraes de ambos os tipos, isto , eles incitam ao como tambm absteno da ao. A primeira necessria como um degrau para a ltima. So raros os homens que compreendem as declaraes dos Vedas dessa maneira e que agem de acordo com aquelas declaraes.) Absteno das aes praticada por aqueles que possuem grande sabedoria. Aquela conduta, portanto, louvvel. A inteligncia a qual incita absteno das aes, aquela pela qual algum alcana a Emancipao. Possuidora de corpo, uma pessoa, por insensatez, e dotada de ira e cobia e todas as propenses nascidas de Paixo e Ignorncia, se torna ligada a todos os objetos mundanos. Algum, portanto, que deseja destruir sua conexo com o corpo, nunca deve se entregar a alguma ao impura. Por outro lado, ele deve criar por meio de suas prprias aes um caminho para alcanar a emancipao, sem desejar regies de felicidade (no mundo seguinte). Como ouro, quando unido com ferro, perde sua pureza e falha em brilhar, assim mesmo o Conhecimento, quando existindo com apego a objetos mundanos e tais outros defeitos, falha em manifestar seu esplendor. Aquele que, influenciado pela cobia e seguindo os ditames do desejo e da ira, pratica a maldade, contrariando o caminho da retido, encontra com a destruio completa. Algum que deseja se beneficiar nunca deve seguir, com excesso de atraes, posses mundanas representadas pelos objetos dos sentidos. Se ele fizer isso, ira e alegria e tristeza nascem umas das outras (e o fazem miservel). Quando o corpo de todos feito dos cinco elementos originais como tambm dos trs atributos de Bondade, Paixo, e Ignorncia, quem uma pessoa adorar e quem ela repreender com quais palavras? Somente aqueles que so tolos se tornam ligados aos objetos dos sentidos. Por tolice eles no sabem que seus corpos so somente modificaes. Como uma casa feita de terra rebocada com terra, assim mesmo este corpo que feito de terra protegido da destruio pelo alimento o qual somente uma modificao da terra. Mel e leo e leite e manteiga e carne e sal e melado e gros de todos os tipos e frutas e razes, so todos modificaes de terra e gua. Reclusos que vivem na selva, abandonando todo o desejo (por alimento rico e saboroso), comem comida simples, que tambm sem sabor, somente para manter o corpo. Da mesma maneira, uma pessoa que mora na selva do mundo deve estar preparada para o trabalho e deve ingerir alimento para passar pela vida, como um paciente tomando remdio. Uma pessoa de alma nobre, examinando todas as coisas de uma natureza mundana que se aproximam dela, pela ajuda da verdade, pureza, franqueza, um esprito de renncia, esclarecimento, coragem, benevolncia, fortaleza, inteligncia, reflexo, e 450

austeridades, e desejosa de obter tranquilidade, deve controlar seus sentidos. Todas as criaturas, entorpecidas, por causa da Ignorncia, pelos atributos de Bondade e Paixo e Ignorncia, esto girando continuamente como uma roda. Todos os erros, portanto, que so nascidos da Ignorncia, devem ser examinados de perto, e a idia de Eu que tem sua origem na Ignorncia, e que produz misria, deve ser evitada. Os cinco elementos, os sentidos, as qualidades de Bondade, Paixo, e Ignorncia, os trs mundos com o prprio Ser Supremo, e as aes, todos dependem da Conscincia do Eu. (A princpio havia somente jiva ou a Alma tendo s o conhecimento como seu atributo. Quando ela veio a ser coberta pela Ignorncia, o universo surgiu em volta dela. A conscincia devido quela unio da Alma com a Ignorncia. Ento, todas as coisas dependem da Conscincia, e a Conscincia a base de toda a tristeza.) Como o Tempo, sob suas prprias leis, sempre mostra os fenmenos das estaes uns depois dos outros, assim mesmo algum deve saber que a Conscincia em todas as criaturas aquilo que induz s aes. (Se todas as coisas dependem da conscincia que um atributo da Ignorncia ou Iluso, porque ento esta uniformidade em vez da irregularidade que caracteriza todas as percepes em sonhos? A resposta que a uniformidade o resultado de atos passados, de atos que so devidos Conscincia. Estes produzem uniformidade de percepes assim como o tempo, sujeito s suas prprias leis, produz os fenmenos das estaes com uniformidade.) Tamas (do qual procede a Conscincia) deve ser conhecido como produtivo de iluses. Ele como a Escurido e nascido da Ignorncia. Aos trs atributos de Bondade, Paixo, e Ignorncia esto ligadas todas as alegrias e tristezas (das criaturas). Escute agora quelas consequncias que provm das qualidades de Bondade, Paixo, e Ignorncia. Contentamento, a satisfao que surge da alegria, certeza, inteligncia, e memria, essas so as consequncias nascidas do atributo de Bondade. Eu agora mencionarei as consequncias da Paixo e Ignorncia. Desejo, ira, erro, cupidez, estupefao, medo, e fadiga, pertencem ao atributo de Paixo. Melancolia, angstia, descontentamento, vaidade, orgulho, e maldade, todos pertencem Ignorncia. Examinando a gravidade ou leveza desses e outros defeitos que moram na Alma, uma pessoa deve refletir sobre cada um deles um depois do outro (para averiguar quais deles existem, quais tm se tornado fortes ou fracos, quais foram rechaados, e quais restam).' "Yudhishthira disse, 'Quais defeitos so abandonados pelas pessoas desejosas de Emancipao? Quais so aqueles que so enfraquecidos por elas? Quais so os defeitos que vm repetidamente (e so, portanto, incapazes de serem eliminados)? Quais, tambm, so considerados como fracos, por estupefao (e, portanto, como permissveis)? Quais, de fato, so aquelas faltas sobre cuja fora e fraqueza um homem sbio deve refletir com a ajuda de inteligncia e bom senso? Eu tenho dvidas sobre esses assuntos. Fale para mim sobre eles, av!' "Bhishma disse, 'Uma pessoa de Alma pura, por arrancar todos os seus defeitos por suas razes, consegue obter Emancipao. Como um machado feito de ao corta uma corrente do ao (e realizando a ao quebra a si mesmo), do mesmo modo, uma pessoa de Alma purificada, destruindo todos os defeitos que provm da Ignorncia e que so nascidos com a Alma (quando ela renasce),

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consegue dissolver sua conexo com o corpo (e alcanar a Emancipao). As qualidades que tm sua origem na Paixo, aquelas que provm da Ignorncia, e aquelas imaculadas caracterizadas pela pureza (isto , aquelas includas sob a qualidade da Bondade), constituem a semente da qual todas as criaturas incorporadas crescem. Entre estas, s a qualidade de Bondade a causa atravs da qual pessoas de Almas purificadas conseguem alcanar a Emancipao. Uma pessoa de alma pura, portanto, deve abandonar todas as qualidades nascidas de Paixo e Ignorncia. Ento, quando a qualidade de Bondade se torna livre daquelas de Paixo e Ignorncia, ela fica mais resplandecente ainda. Alguns dizem que sacrifcios e outras aes realizadas com a ajuda de mantras, e que certamente contribuem para a purificao da Alma, so aes ms ou cruis. (Este ponto de vista no correto.) Por outro lado, aqueles atos so os meios principais para dissociar a Alma de todos os apegos mundanos, e para a observncia da religio de tranquilidade. Pela influncia das qualidades nascidas da Paixo, todas as aes injustas so realizadas, e todos os atos repletos de propsitos mundanos como tambm todos os atos que provm do desejo so realizados. Pelas qualidades nascidas da Ignorncia, algum faz todas as aes repletas de cobia e surgidas da ira. Pelo atributo de Ignorncia, uma pessoa adota sono e procrastinao e fica viciada em todas as aes de crueldade e prazer carnal. Aquela pessoa, no entanto, que, possuidora de f e conhecimento das escrituras, observadora do atributo de Bondade, faz somente todas as coisas boas, e se torna dotada de beleza (moral) e alma livre de toda mcula.'

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"Bhishma disse, 'Do atributo de Paixo surge iluso ou perda de bom senso. Do atributo de Ignorncia, touro da raa Bharata, surgem raiva e cobia, medo e orgulho. Quando todos estes so destrudos, uma pessoa se torna pura. Por obter pureza, uma pessoa consegue chegar ao conhecimento da Alma Suprema, a qual resplandecente com refulgncia, incapaz de deteriorao, sem mudana, que permeia todas as coisas, tem o imanifesto como seu refgio, e a principal de todas as divindades. Envolvidos em seu maya, homens se afastam do conhecimento e se tornam insensatos, e, por seu conhecimento estar obscurecido, se entregam ira. (Nos Srutis dito que Brahma tem dois atributos, Vidya (Conhecimento), e Avidya (Ignorncia) com Maya (iluso). por causa deste Maya que as almas-chit ou jivas se tornam ligadas a coisas mundanas. por este Maya que as pessoas, mesmo quando elas compreendem que tudo nada, no podem se dissociar totalmente delas.) Da ira, eles se tornam sujeitos ao desejo. Do desejo surgem cobia e iluso e vaidade e orgulho e egosmo. De tal egosmo procedem vrios tipos de aes. Das aes surgem diversos laos de afeio e daqueles laos de afeio surge tristeza ou misria e dos atos repletos de alegria e tristeza procede a sujeio a nascimento e morte. Pela obrigao de nascimento, algum incorre na sujeio a uma residncia dentro do tero, devido unio da semente vital e sangue. Aquela residncia poluda com fezes e urina e muco, e sempre suja com o sangue que gerado l. Oprimida pela sede, a

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Alma-chit se torna ligada raiva e ao restante que foi enumerado acima. Ela procura, no entanto, escapar daqueles males. Em relao a isto, mulheres devem ser consideradas como instrumentos que determinam a continuidade da corrente da Criao. Por sua natureza, as mulheres so Kshetra, e os homens so Kshetrajna em relao a atributos. Por esta razo, homens de sabedoria nunca devem perseguir mulheres em especial (entre outros objetos do mundo). (A fora do smile jaz nisto: Prakriti vincula Kshetrajna ou a Alma e a obriga a tomar nascimento, etc. Mulheres so Prakriti, homens so Almas. Como a Alma deve procurar evitar o contato de Prakriti e se esforar pela emancipao, assim mesmo homens devem procurar evitar mulheres. Deve ser adicionado que mulheres, em quase todos os dialetos da ndia derivados do Snscrito, so comumente chamadas de Prakriti ou smbolos de Prakriti, assim ilustrando a extraordinria popularidade da doutrina filosfica sobre Prakriti e Purusha.) De fato, mulheres so como terrveis poderes mntricos. Elas estupefazem homens desprovidos de sabedoria. Elas esto submersas no atributo de Paixo. Elas so a encarnao eterna dos sentidos. (Kritya poder mntrico ou a eficcia dos ritos Atharvan. O que dito aqui que mulheres so to terrveis quanto ritos Atharvan que podem levar destruio at sobre inimigos no vistos.) Por causa do forte desejo que homens nutrem por mulheres, a prole procede deles, devido (ao da) semente vital. Como algum expulsa do prprio corpo tais vermes que nascem l mas que no so uma parte de si mesmo por causa disso, assim mesmo deve-se rejeitar aqueles vermes do corpo que so chamados de filhos, que, embora considerados como da prpria pessoa, no so da prpria pessoa na verdade. Da semente vital como do suor (e outras imundcies) criaturas surgem do corpo, influenciadas pelas aes de vidas anteriores ou no curso da natureza. Portanto, algum que possui sabedoria no deve sentir considerao por elas. (O sentido este: vermes parasticos nascem do suor e outras sujeitas emitidas pelo corpo. Filhos nascem da semente vital. No primeiro caso, Swabhava (natureza) que fornece a energia ativa. No ltimo, a imperecvel influncia de atos e propenses anteriores fornece a fora ativa. Os filhos de uma pessoa, portanto, so como vermes parasticos no corpo dela. A sabedoria ensina desconsiderao ou indiferena pelos dois.) O atributo de Paixo se apia naquele de Ignorncia. O atributo de Bondade, tambm, se apia no de Paixo. A Ignorncia, que imanifesta, se difunde em Conhecimento, e causa os fenmenos de Inteligncia e Conscincia. (Rajas (paixo) a causa de Pravritti ou propenso para aes. Sattwa (bondade) iluminao ou aspiraes superiores que levam a Brahma. Ambos dependem de Tamas (ignorncia), o primeiro imediatamente, o ltimo mediatamente. Chit ou Jiva Conhecimento puro. Quando dominado por Tamas ou Avyakta, ele vem a ser provido daquela existncia que chamada de vida ou que ns percebemos no mundo, as condies daquela vida sendo Conscincia e Inteligncia.) Aquele conhecimento que possui os atributos de Inteligncia e Conscincia citado como sendo a semente de Almas incorporadas. Aquilo, tambm, que a semente de tal conhecimento chamado de Jiva (ou Alma-Chit). (Chit ou Alma Conhecimento completo. Quando coberto com Ignorncia ou Escurido, ele se torna manifesto por meio de Inteligncia ou Conscincia, isto , assume uma forma ou corpo. Conhecimento coberto por Ignorncia, portanto, ou Conhecimento com os atributos de Inteligncia ou Conscincia, a causa de Chit ou alma ou Jiva 453

assumir um corpo. Tal conhecimento, portanto, chamado de a semente do corpo. Ento, alm disso, a tadvijam (a segunda expresso), isto , a fundao sobre a qual o conhecimento coberto por ignorncia (ou conhecimento com os atributos de inteligncia e conscincia) se apia, , naturalmente, Conhecimento puro ou chit ou jiva ou Alma como ela existia antes da vida.) Por consequncia de aes e da virtude do tempo, a Alma passa por nascimento e repetidas rondas de renascimento. Como em um sonho a Alma se diverte como se envolvida com um corpo, o qual, claro, devido ao da mente, da mesma maneira, ela obtm um corpo no tero da me por consequncia de atributos e propenses tendo aes (passadas) como sua origem. Quaisquer percepes enquanto ela est l, despertadas por aes passadas como a causa operacional, vm a ser geradas na Conscincia pela mente co-existindo com ligaes. (Enquanto no tero da me, a Alma recorda os atos de vidas passadas, e aqueles atos influenciam e determinam o crescimento de seus sentidos como tambm o carter que ela revelar em sua prxima vida.) Pelos pensamentos passados de som que so despertados nela, a Alma, sujeita a tais influncias, recebe o rgo de audio. Similarmente, por atrao por formas, sua viso produzida, e de seu desejo a respeito de aroma seu rgo de olfato. Dos pensamentos a respeito de tato ela adquire a pele. Do mesmo modo os cinco ares so adquiridos por ela, isto , Prana, Apana, Vyana, Udana, e Samana, que contribuem para manter o corpo existindo. Envolvida em corpo com todos os membros completamente desenvolvidos em consequncia (como mostrado acima) de aes passadas, a Alma toma nascimento, com tristeza, fsica e mental, no incio, meio, e fim. Deve ser sabido que a tristeza surge do prprio fato da aceitao de corpo (no tero). Ela aumenta com a idia de Eu. Da renncia destes (apegos os quais so a causa do nascimento), a tristeza encontra com um fim. Aquele que est familiarizado com o fim da tristeza alcana a Emancipao. Ambas, a origem e a destruio dos sentidos se apiam no atributo de Paixo. O homem de sabedoria deve agir com escrutnio apropriado com a ajuda do olho constitudo pelas escrituras. (Os sentidos so originados em Rajas. Pela destruio, tambm, de Rajas, eles podem ser destrudos. O que necessrio, portanto, a conquista de Rajas ou Paixo. Isso pode ser efetuado com a ajuda do olho cuja viso foi afiada por conhecimento escritural.) Os sentidos de conhecimento, mesmo que eles consigam ganhar todos os seus objetos, nunca conseguem oprimir o homem que no tem desejo. A Alma incorporada, por fazer seus sentidos fracos, escapa da obrigao do renascimento.'"

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"Bhishma disse, 'Eu agora te direi quais so os meios (para conquistar os sentidos) como vistos com o olho das escrituras. Uma pessoa, rei, alcanar o fim mais elevado pela ajuda de tal conhecimento e por modelar sua conduta em conformidade com ele. Entre todas as criaturas vivas dito que o homem a principal. Entre homens, aqueles que so regenerados so chamados de os principais; e entre os regenerados, aqueles que conhecem os Vedas. Estes

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ltimos so considerados como as almas de todas as criaturas vivas. De fato, aqueles Brahmanas que esto familiarizados com os Vedas so considerados como os que tudo vem e como oniscientes. Eles so pessoas que se tornaram conhecedoras de Brahma. Como um homem cego, sem um guia, encontra muitas dificuldades em uma estrada, assim uma pessoa desprovida de conhecimento encontra muitos obstculos no mundo. Por esta razo, aqueles que possuem conhecimento so considerados superiores ao resto. Aqueles que desejam adquirir virtude praticam diversos tipos de ritos segundo os ditames das escrituras. Eles, no entanto, no conseguem alcanar a Emancipao, tudo o que eles ganham sendo aquelas boas qualidades das quais eu logo falarei. (O orador deseja mostrar a diferena entre a religio de Pravritti ou aes e aquela de Nivritti ou absteno de aes. Aqueles que seguem a primeira no podem obter Emancipao. O que eles ganham so certas boas qualidades mencionadas a seguir, as quais, no entanto, so igualmente obtidas pelos seguidores da religio de Nivritti.) Pureza de palavras, de corpo, e de mente, generosidade, veracidade, constncia, e inteligncia, estas boas qualidades so mostradas pelas pessoas virtuosas observadoras de ambos os tipos de religio. Aquela que chamada Brahmacharya (religio de absteno ou yoga) considerada como o meio de alcanar Brahma. Aquela a principal de todas as religies. pela prtica daquela religio que algum alcana o fim mais elevado (isto , a Emancipao). Brahmacharya desprovida de toda conexo com os cinco ares vitais, mente, compreenso, os cinco sentidos de percepo, e os cinco sentidos de ao. Ela , por causa disso, livre de todas as percepes que os sentidos do. Ela ouvida somente como uma palavra, e sua forma, sem ser vista, somente pode ser concebida. Ela um estado de existncia que depende somente da mente. Ela livre de toda conexo com os sentidos. Aquele estado puro deve ser alcanado somente pela compreenso. Quem o pratica devidamente alcana Brahma; quem o pratica parcialmente alcana a condio dos deuses; enquanto aquele que o pratica indiferentemente, toma nascimento entre Brahmanas e possuidor de erudio obtm eminncia. Brahmacharya extremamente difcil de se praticar. Escute agora aos meios (pelos quais algum pode pratic-lo). Aquela pessoa regenerada que se dirige a ele deve subjugar a qualidade de Paixo logo que ela comea a se manifestar ou logo que ela comea a ser poderosa. Um homem que se dirigiu quele voto no deve falar com mulheres. Ele nunca deve lanar seus olhos em uma mulher despida. A viso de mulheres, mesmo sob circunstncias indiferentes, enche todos os homens de mente fraca com Paixo. Se um homem (enquanto cumprindo este voto) sente um desejo por mulheres surgindo em seu corao, ele deve (como uma expiao) observar o voto chamado Krichcchra (certos jejuns) e tambm passar trs dias na gua (isto , permanecer em um tanque ou rio com gua at o queixo). Se o desejo nutrido no curso de um sonho, se deve, mergulhando em gua, repetir mentalmente por trs vezes os trs Riks por Aghamarshana. (Os trs Riks comeam com Ritancha, Satyancha etc. Todo Brahmana que sabe suas preces matutinas e vespertinas conhece bem esses trs Riks.) O homem sbio que se dirigiu prtica deste voto deve, com uma mente expandida e culta, queimar os pecados em sua mente, os quais so todos devidos qualidade de Paixo. Como o ducto que carrega o refugo do corpo est conectado estreitamente com o corpo, assim mesmo a Alma 455

incorporada est conectada estreitamente com o corpo que a confina. Os diferentes tipos de sucos, passando pela rede de artrias, nutrem o ar e a blis e o muco, sangue e pele e carne, intestinos e ossos e medula, e o corpo inteiro de homens. Saiba que h dez ductos principais. Estes ajudam nas funes dos cinco sentidos. Daqueles dez se ramificam milhares de outros ductos que so mais midos em forma. Como rios enchendo o oceano na estao apropriada, todos esses ductos, contendo sucos, nutrem o corpo. Levando ao corao h um ducto chamado Manovaha (Sushumna). Ele retira de todas as partes do corpo do ser humano a semente vital que nascida do desejo. Numerosos outros ductos se ramificando daquele principal se estendem por todas as partes do corpo e levando o elemento de calor causam o sentido de viso (e o resto). Como a manteiga que jaz dentro do leite batida por agitar varas, assim mesmo os desejos que so gerados na mente (pela viso ou pensamento em mulheres) contraem a semente vital que jaz dentro do corpo. At no meio de nossos sonhos a paixo tendo nascimento na imaginao assalta a mente, com o resultado que o ducto j citado, isto , Manovaha, expulsa a semente vital nascida do desejo. O grandioso e divino Rishi Atri conhece bem o assunto da gerao da semente vital. Os sucos que so produzidos pelo alimento, o ducto chamado Manovaha, e o desejo que nascido da imaginao, esses trs so as causas que originam a semente vital, a qual tem Indra como sua divindade presidente. A paixo que ajuda na emisso deste fluido , portanto, chamada de Indriya. Aquelas pessoas que sabem que o curso da semente vital a causa (daquele estado pecaminoso de coisas chamado) mistura de castas, so homens de paixes refreadas. Seus pecados so considerados destrudos pelo fogo, e eles nunca esto sujeitos ao renascimento. Aquele que se dirige ao simplesmente para os propsitos de sustentar seu corpo, reduzindo com a ajuda da mente (isto , por meio de yoga) os (trs) atributos (de Bondade, Paixo, e Ignorncia) a um estado de uniformidade (quele estado de conhecimento que independente dos sentidos), e traz em seus ltimos momentos os ares vitais para o ducto chamado Manovaha, escapa da obrigao de renascimento. (Embora levar os ares vitais ao ducto chamado Manovaha ou Sushumna seja um ato fsico, sua realizao se torna possvel somente por um longo curso de penitncias consistindo no afastamento da mente de objetos externos.) A Mente com certeza ganha Conhecimento. a Mente que toma a forma de todas as coisas. As mentes de todas as pessoas de grande alma, alcanando xito pela meditao, se tornam livres do desejo, eternas, e luminosas (oniscientes e onipotentes). (O Conhecimento falado aqui aquele conhecimento que independente dos sentidos. O que o orador diz que tal Conhecimento no mito mas com certeza surgir. Quando ele surge, seu possuidor vem a saber que o mundo externo, etc., somente a mente transformada, como as vises vistas e sons ouvidos e pensamentos nutridos em um sonho.) Portanto, para destruir a mente (como mente, isto , fundi-la na Alma), algum deve fazer somente atos impecveis e, se libertando dos atributos de Paixo e Ignorncia, ele seguramente alcanar um fim que muito desejvel. O conhecimento (ordinariamente) adquirido na juventude se torna enfraquecido com a decrepitude. Uma pessoa, no entanto, de compreenso madura consegue, devido a efeitos auspiciosos de vidas passadas, destruir seus desejos. (O homem de compreenso madura, por destruir seus desejos, obtm aquele conhecimento que no est 456

sujeito decadncia com a idade. Ento, tal conhecimento superior ao conhecimento adquirido de modo comum.) Tal pessoa, por transcender os vnculos do corpo e dos sentidos, como um viajante cruzando um caminho cheio de obstculos, e ultrapassando todos os defeitos que ele v, consegue provar o nctar (da Emancipao).'"

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"Bhishma disse, 'As criaturas vivas, por estarem ligadas aos objetos dos sentidos, os quais esto sempre repletos de males, se tornam desamparadas. Aquelas pessoas de grande alma, no entanto, que no esto ligadas a eles, alcanam o fim mais sublime. O homem de inteligncia, vendo o mundo oprimido pelos males constitudos por nascimento, morte, velhice, tristeza, doena, e ansiedades, deve se esforar para alcanar a Emancipao. Ele deve ser puro em palavras, pensamentos, e corpo; ele deve ser livre de orgulho. De alma tranquila e possuidor de conhecimento, ele deve levar uma vida de mendicncia, e buscar felicidade sem ser vinculado a algum objeto mundano. Tambm, se o apego for visto possuir a mente por compaixo por criaturas, ele deve, vendo que o universo o resultado de aes, mostrar indiferena em relao prpria compaixo. (Compaixo pode s vezes levar a excesso de apego, como no caso de Bharata em direo a seu pequeno veado. O universo o resultado de atos porque atos determinam o carter da vida que a alma assume. No caso de Bharata, ele foi obrigado a tomar nascimento como um veado em sua vida seguinte por seus pensamentos na vida anterior terem sido centrados em um veado.) Quaisquer boas aes que sejam realizadas, ou quaisquer pecados (cometidos), o fazedor prova as consequncias. Ento se deve, em palavras, pensamentos, e aes, fazer somente atos que so bons. Consegue obter felicidade aquele que pratica absteno de ferir (outros), veracidade de palavras, honestidade em direo a todas as criaturas, e generosidade, e que nunca negligente. Ento uma pessoa, exercitando sua inteligncia, deve fixar sua mente, depois de trein-la, na paz em direo a todas as criaturas. O homem que considera a prtica das virtudes enumeradas acima como o maior dever, como conducente felicidade de todas as criaturas, e como destrutiva de todos os tipos de tristezas, possuidor do conhecimento mais elevado, e consegue obter felicidade. Ento (como j dito), se deve, exercitando a inteligncia, dispor a mente, depois de trein-la, na paz em direo a todas as criaturas. Nunca se deve pensar em fazer mal a outros. No se deve cobiar o que est muito acima de seu poder de alcanar. No se deve dirigir os pensamentos para objetos que so inexistentes. Deve-se, por outro lado, dirigir a mente para o conhecimento, por tais esforos persistentes que so certos de terem xito. Com a ajuda das declaraes dos Srutis e de esforos persistentes calculados para trazer sucesso, aquele Conhecimento fluir infalivelmente. Algum que deseja dizer boas palavras ou seguir uma religio que purificada de toda escria, deve proferir somente a verdade que no seja repleta de qualquer malcia ou crtica. Algum que possui um corao honrado deve proferir palavras que no sejam repletas de desonestidade, que no sejam rspidas, nem cruis,

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nem ms, e que no sejam caracterizadas por loquacidade. O universo vinculado pela palavra. (O que quer que seja falado nunca destrudo e afeta permanentemente tanto a pessoa que fala quanto a que ouve, de modo que no somente em uma vida, mas no infinito curso de vidas o falador ser afetado por bem ou por mal pelas palavras que escapam de seus lbios. Isto est totalmente de acordo com a descoberta da cincia moderna, to eloquentemente e poeticamente enunciada por Babbage, da indestrutibilidade da fora ou energia quando uma vez aplicada. Quo temvel a sano (a qual no um mito) sob a qual falar mal proibido.) Algum disposto renncia (de todos os objetos mundanos) deve ento proclamar, com a mente repleta de humildade e uma compreenso purificada, seus prprios atos maus. (Tal auto-revelao destri os efeitos daqueles atos e evita sua repetio.) Quem se dirige ao, impelido a isto por propenses repletas do atributo de Paixo, obtm muita misria neste mundo e ao final cai no inferno. Deve-se, portanto, praticar autodomnio em corpo, fala, e mente. Pessoas ignorantes suportando as cargas do mundo so como ladres carregados com seu saque de ovelhas extraviadas (segregadas de rebanhos levados para pastar). Os ltimos esto sempre atentos s estradas que so desfavorveis para eles (devido presena da vigilncia do rei). De fato, como os ladres tm que jogar fora sua pilhagem se eles desejam segurana, assim mesmo uma pessoa deve rejeitar todos os atos ditados pela Paixo e Ignorncia se ela deseja obter felicidade. Sem dvida, uma pessoa que sem desejo, que livre dos vnculos do mundo, contente em viver em solido, moderada em dieta, dedicada a penitncias e com sentidos sob controle, que tem queimado todas as suas tristezas pela (aquisio de) conhecimento, que tem prazer em praticar todos os detalhes da disciplina yoga, e que tem uma alma purificada, consegue, por sua mente ser recolhida em si mesma, alcanar Brahma ou Emancipao. Algum dotado de pacincia e uma alma purificada, deve, sem dvida, controlar sua compreenso. Com a compreenso (assim disciplinada), deve-se em seguida controlar a mente, e ento com a mente dominar os objetos dos sentidos. Aps a mente ser assim trazida sob controle e os sentidos serem todos subjugados, os sentidos se tornaro luminosos e entraro alegremente em Brahma. Quando os sentidos so recolhidos na mente, o resultado que ocorre que Brahma se torna manifestado nela. De fato, quando os sentidos so destrudos, e a alma volta ao atributo de existncia pura, ela vem a ser considerada como transformada em Brahma. Ento, alm disso, uma pessoa nunca deve fazer uma exibio de seu poder de yoga. Por outro lado, ela deve sempre se esforar para dominar seus sentidos por praticar as regras de yoga. De fato, algum dedicado prtica das regras de yoga deve fazer todos aqueles atos pelos quais a prpria conduta e disposio possam se tornar puros. (Sem fazer dos poderes de yoga os meios de subsistncia), algum deve antes viver de gros de milho quebrados, feijes maduros, bolos secos de sementes das quais o leo foi espremido, ervas cozidas e mantidas em conserva, cevada meio madura, farinha de gros de leguminosas fritos, frutas, e razes, obtidos em esmolas. Refletindo sobre as caractersticas de hora e lugar, ele deve, de acordo com suas prprias inclinaes, depois de um exame apropriado, cumprir votos e regras sobre jejuns. No se deve suspender uma observncia que foi iniciada. Como algum lentamente criando um fogo, deve-se estender gradualmente uma ao 458

que instigada por conhecimento. Por agir dessa maneira, Brahma gradualmente brilha em algum como o Sol. A Ignorncia que tem o Conhecimento como seu solo de apoio, estende sua influncia sobre todos os trs estados (viglia, sonho e sono sem sonhos). (A Alma tinha, antes da criao, somente Conhecimento como seu atributo. Quando Ignorncia ou Iluso, procedendo do Brahma Supremo, tomou posse dela, a Alma se tornou uma criatura comum, isto , conscincia, mente, etc., se originaram. Esta Ignorncia, portanto, se estabeleceu sobre o Conhecimento e transformou o carter original da Alma.) O Conhecimento, tambm, que segue a Compreenso, atacado pela Ignorncia. (O conhecimento comum que segue a liderana da compreenso afetado pela ignorncia, o resultado disso que a Alma toma aquelas coisas que realmente surgem de si mesma como coisas diferentes de si mesma e possuindo uma existncia independente.) A pessoa de corao mau fracassa em obter um conhecimento da Alma por consider-la como unida com os trs estados, embora na verdade ela transcenda eles todos. Quando, no entanto, ela consegue compreender os limites sob os quais os dois, isto , a unio com os trs estados e a separao deles, so manifestados, ento que ela se torna livre de apegos e alcana a Emancipao. Quando tal compreenso alcanada, uma pessoa transcende os efeitos da idade, se ergue acima das consequncias de decrepitude e morte, e alcana Brahma que eterno, imortal, imutvel, imperecvel.'"

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"Bhishma disse, 'O yogin que deseja sempre praticar Brahmacharya impecvel e que est impressionado com as imperfeies ligadas aos sonhos deve, com todo seu corao, procurar abandonar o sono. Em sonhos, a alma incorporada, afetada pelos atributos de Paixo e Ignorncia, parece se tornar possuidora de outro corpo e se move e age influenciada pelo desejo. Por aplicao pela aquisio de conhecimento e contnua reflexo e recapitulao, o yogin permanece sempre desperto. De fato, o yogin pode se manter desperto continuamente por se dedicar ao conhecimento. Sobre este assunto foi perguntado qual esse estado no qual a criatura incorporada se imagina cercada por e envolvida em objetos e aes? A verdade que o ser incorporado, com seus sentidos realmente suspensos, ainda se considera como possuidora de corpo com todos os sentidos de conhecimento e de ao. Com relao questo levantada, dito que aquele mestre de yoga, chamado Hari, compreende realmente como isto acontece. Os grandes Rishis dizem que a explicao oferecida por Hari correta e consistente com a razo. Os eruditos dizem que pelos sentidos estarem esgotados com fadiga que sonhos so experienciados por todas as criaturas. (Embora os sentidos estejam suspensos) a mente, no entanto, nunca desaparece (ou se torna inativa) e por isso surgem sonhos. Esta citada por todos como sendo sua causa notvel. Como as imaginaes de uma pessoa que est desperta e engajada em aes so devido somente ao poder criativo da mente, da mesma maneira as impresses em um sonho pertencem somente mente. Uma pessoa com desejo e apego obtm aquelas imaginaes (em sonhos)

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baseadas sobre as impresses de incontveis vidas no passado. Nada que impressiona a mente uma vez jamais perdido, e a Alma sendo conhecedora de todas aquelas impresses as faz sarem da obscuridade. Qualquer um entre os trs atributos de Bondade, Paixo, e Ignorncia que seja ocasionado pela influncia de aes passadas, e por quaisquer entre eles que a mente esteja afetada no momento de qualquer maneira, os elementos (em suas formas sutis) manifestam ou indicam em conformidade (por meio de imagens). (O sentido este: um atributo especfico entre os trs, isto , Bondade, Paixo, ou Ignorncia, trazido mente pela influncia de atos passados desta ou de alguma vida anterior. Aquele atributo imediatamente afeta a mente de um modo definido. O resultado disso que os elementos em suas formas sutis realmente produzem as imagens que correspondem com ou pertencem ao atributo que afeta e a maneira na qual ele afeta a mente.) Depois que as imagens foram assim produzidas, o atributo especfico de Bondade ou Paixo ou Ignorncia que pode ter sido trazido por aes passadas surge na mente e conduz ao seu ltimo resultado, isto , felicidade ou tristeza. Aquelas imagens tendo vento, blis, e muco como suas causas principais, as quais os homens percebem por ignorncia e por causa de propenses repletas de Paixo e Ignorncia, no podem, dito, ser facilmente descartadas. (Nada menos do que yoga pode descart-las ou destru-las, por elas realmente nascem de desejos gerados por atos passados.) Quaisquer objetos tambm que uma pessoa percebe na mente (enquanto desperta), atravs dos sentidos em um estado de clareza, so percebidos pela mente em sonhos enquanto os sentidos esto obscurecidos em relao s suas funes. A Mente existe livremente em todas as coisas. Isto devido natureza da Alma. A Alma deve ser compreendida. Todos os elementos e os objetos que eles compem existem na Alma. (Os mundos externo e interno so devido Conscincia, a qual, por sua vez, nasce da iluso afetando a Alma. Aquilo que chamado de Mente somente um produto da Alma. O mundo externo e interno somente o resultado da Mente como explicado em captulos anteriores. Por isso a Mente existe em todas as coisas. O que se quer dizer por todas as coisas existindo na Alma que a Alma onisciente e aquele que consegue conhecer a Alma ganha oniscincia.) No estado chamado sono sem sonhos (sushupti), o corpo humano manifestado, o qual, claro, a porta dos sonhos, desaparece na mente. Ocupando o corpo a mente entra na alma, a qual manifesta, e da qual todas as coisas existentes e inexistentes dependem, e vem a ser transformada em uma testemunha desperta com certeza de compreenso. Assim morando na Conscincia pura que a alma de todas as coisas; ela considerada pelos eruditos como transcendendo a Conscincia e todas as coisas no universo. (O corpo chamado de porta dos sonhos porque o corpo o resultado de aes passadas, e sonhos no podem ocorrer at que a Alma, atravs de atos passados, venha a estar envolvida em um corpo. O que se quer dizer pelo corpo desaparecendo na mente que no sono sem sonhos a mente no mais retm qualquer percepo do corpo. O corpo estando assim perdido na mente, a mente (com o corpo perdido nela) entra na Alma, ou vem a ser recolhida nela. No sono sem sonhos os sentidos so recolhidos na mente, e a mente vem a ser recolhida na Alma. somente a Alma que ento vive em seu estado de pureza original, conscincia e todas as coisas que procedem dela desaparecendo naquele momento.) Aquele yogin que por 460

desejo cobia algum dos atributos divinos (de Conhecimento ou Renncia, etc.) deve considerar uma mente pura como idntica com o objeto de seu desejo. Todas as coisas dependem de uma mente ou alma pura. (Isto , a mente se tornando pura, ele ganha oniscincia e onipotncia.) Este o resultado alcanado por algum que dedicado a penitncias. Aquele yogin, no entanto, que atravessou a Escurido ou Ignorncia, se torna possuidor de esplendor transcendente. Quando a escurido ou ignorncia foi superada, a Alma incorporada se torna o Brahma Supremo, a causa do universo. As divindades tm penitncias e ritos Vdicos. Escurido (ou orgulho e crueldade), que destrutiva dos primeiros, adotada pelos Asuras. Aquele, isto , Brahma, o qual citado como tendo somente o Conhecimento como seu atributo, difcil de ser alcanado pelas divindades ou os Asuras. Deve ser conhecido que os atributos de Bondade, Paixo e Ignorncia pertencem s divindades e aos Asuras. A Bondade o atributo das divindades; enquanto que os dois outros pertencem aos Asuras. Brahma transcende todos aqueles atributos. Ele Conhecimento puro. Ele Imortalidade. Ele pura refulgncia. Ele imperecvel. Aquelas pessoas de almas purificadas que conhecem Brahma alcanam o fim mais sublime. Algum que tem o conhecimento como seu olho pode dizer isso com a ajuda da razo e analogia. Brahma, que indestrutvel, pode ser compreendido somente por remover os sentidos e a mente (dos objetos externos dentro da prpria alma, isto , por Pratyahara).'"

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"Bhishma disse, 'No pode dizer que conhece Brahma aquele que no conhece os quatro tpicos (isto , sonhos, sono sem sonhos, Brahma como indicado por atributos, e Brahma como transcendendo todos os atributos), como tambm o que Manifesto (isto , o corpo), e o que Imanifesto (a Alma-Chit), o qual o grandioso Rishi (Narayana) descreveu como Tattwam. (Isto , aquilo que existe em pureza original e no toma sua cor ou forma da mente.) Aquilo que manifesto deve ser conhecido como sujeito morte. Aquilo que imanifesto (a Alma-Chit), deve ser conhecido como transcendente morte. O Rishi Narayana descreveu a religio de Pravritti. Dela depende todo o universo com suas criaturas mveis e imveis. A religio de Nivritti leva ao imanifesto e eterno Brahma. (A religio de Pravritti consiste em aes. Ela no pode libertar algum do renascimento. Toda a cadeia de existncias, sendo o resultado de aes, depende da religio de Pravritti. A religio de Nivritti, por outro lado, ou absteno de aes, leva Emancipao ou Brahma.) O Criador (Brahma) descreveu a religio de Pravritti. Pravritti implica renascimento ou retorno. Nivritti, por outro lado, implica o fim mais sublime. O asceta que deseja discernir com exatido entre o bem e o mal, que est sempre decidido a compreender a natureza da Alma, e que se dedica religio de Nivritti, alcana o fim sublime. Algum desejoso de realizar isto deve conhecer o Imanifesto e Purusha dos quais eu logo falarei. (Avyakta ou Imanifesto Prakriti ou matria primordial grosseira e sutil.) Aquele (isto , a Alma Suprema ou Brahma), tambm, que diferente de ambos, do Imanifesto e Purusha, e que

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transcende os dois, e que distinto de todos os seres, deve ser especialmente examinado por algum possuidor de inteligncia. Prakriti e Purusha so sem incio e sem fim. Ambos no podem ser conhecidos por seus semelhantes. Ambos so eternos e indestrutveis. Ambos so maiores do que os maiores (dos seres). Nisto eles so parecidos. H pontos de dessemelhana entre eles. (Destes eu falarei agora). Prakriti est repleto dos trs atributos (de Bondade, Paixo, e Ignorncia). Ele est tambm engajado em criao. Os atributos verdadeiros de Kshetrajna (Purusha ou a Alma) devem ser conhecidos como diferentes. (Isto , Purusha no-criador e transcende os trs atributos.) Purusha o entendedor de todas as transformaes de Prakriti (mas ele mesmo no pode ser compreendido). Ele transcende (em relao sua natureza original) todos os atributos. Com relao ao Purusha e Alma Suprema, ambos so incompreensveis. Por ambos serem sem atributos pelos quais eles possam ser distinguidos, ambos so muito distintos de tudo mais. Uma pessoa com um turbante tem sua cabea rodeada por trs voltas de um pedao de tecido. (A pessoa, no entanto, no idntica ao turbante que ela usa.) Do mesmo modo, a Alma incorporada investida com as trs qualidades de Bondade, Paixo, e Ignorncia. Mas embora assim envolvida, a Alma no idntica quelas qualidades. Ento estes quatro tpicos, os quais esto cobertos por estas quatro consideraes, devem ser compreendidos. (Os quatro tpicos so estes: os pontos de semelhana entre Prakriti e Purusha, os pontos de diferena entre eles, os pontos de semelhana entre Purusha e Iswara, e os pontos de diferena entre eles. As quatro consideraes que cobrem estes tpicos so ausncia de comeo e fim, existncia como chit e em animao, distino de todas as outras coisas, e a noo de atividade.) Algum que compreende tudo isso nunca fica estupefato quando ele tem que tirar concluses (em relao a todos os assuntos de investigao). Quem est desejoso de alcanar a maior prosperidade deve se tornar puro em mente, e se dirigindo a prticas austeras em relao ao corpo e aos sentidos, deve se dedicar ao yoga sem desejo de resultados. O universo permeado por poder yoga circulando secretamente por todas as partes dele e iluminando-o brilhantemente. O sol e a lua brilham com refulgncia no firmamento do corao por poder yoga. O resultado de yoga Conhecimento. Yoga falado em termos muito elogiosos no mundo. Quaisquer atos que sejam destrutivos de Paixo e Ignorncia constituem yoga em relao ao seu carter real. Brahmacharya e absteno de ferir so citados como constituindo yoga do corpo; enquanto controlar mente e fala apropriadamente so citados como constituindo o yoga da mente. O alimento que obtido em esmolas de pessoas regeneradas conhecedoras do ritual diferente de todos os outros alimentos. Por ingerir aquele alimento abstemiamente, os pecados de algum, nascidos da Paixo, comeam a enfraquecer. Um yogin que subsiste de tal alimento percebe seus sentidos gradualmente afastados de seus objetos. Ento, ele deve pegar somente aquela quantidade de alimento que estritamente necessria para o sustento de seu corpo. (Outro conselho que pode ser oferecido que) aquele conhecimento que algum obtm gradualmente pela mente dedicada ao yoga deve ser feito seu prprio alegremente durante seus ltimos momentos por um enrgico esforo de poder. A Alma incorporada, quando privada de Rajas (isto , livre dos sentidos e das propenses derivadas de sua indulgncia, no alcana a Emancipao imediatamente mas) assume uma forma 462

sutil com todos os sentidos de percepo e se move no espao. Quando sua mente no afetada pelas aes, ela, por tal renncia (perde aquela forma sutil) e imerge em Prakriti (sem no entanto, ainda alcanar Brahma ou Emancipao a qual transcende Prakriti). Depois da destruio deste corpo grosseiro, algum que por ausncia de negligncia escapa de todos os trs corpos (isto , o grosseiro, o sutil e o karana), consegue alcanar a Emancipao. (O corpo karana uma forma de existncia mais sutil do que o Linga-sarira.) O nascimento e morte de criaturas sempre dependem da causa constituda pela Ignorncia original (ou Avidya). Quando nasce o conhecimento de Brahma, a necessidade no mais persegue a pessoa. Aqueles, no entanto, que aceitam o que o oposto da verdade (por acreditarem que Eu aquilo que realmente no-Eu) so homens cujas compreenses esto sempre relacionadas com o nascimento e morte de todas as coisas existentes. (Tais pessoas nem sonham com a Emancipao.) (O objetivo do verso mostrar que tais pessoas equivocadas que tomam o corpo, os sentidos, etc., todos os quais so no-Eu, como Eu, esto sempre envolvidas com a idia de que as coisas morrem e nascem, mas que no h nada como emancipao ou uma fuga total do renascimento.) Mantendo seus corpos pela ajuda da pacincia, afastando seus coraes de todos os objetos externos pela ajuda de sua compreenso, e se afastando do mundo dos sentidos, alguns yogins adoram os sentidos por causa de sua sutileza. Alguns entre eles, com mente purificada por yoga, procedendo de acordo com (os estgios indicados nas) escrituras e alcanando o mais alto, conseguem conhecer pela ajuda da compreenso e morar naquele que o mais sublime e que, sem se apoiar em outra coisa, depende de si mesmo. Alguns cultuam Brahma em imagens. Alguns cultuam Ele como existindo com atributos. Alguns repetidamente percebem a maior Divindade que descrita como um lampejo de relmpago e que tambm indestrutvel. Outros que tm queimado seus pecados por meio de penitncias, alcanam Brahma no fim. Todas aquelas pessoas de grande alma obtm o fim mais sublime. Com o olho da escritura algum deve observar as qualidades sutis dessas vrias formas, como diferenciadas por qualidades, de Brahma que so (assim) adoradas pelos homens. O yogin que transcendeu a necessidade de depender do corpo, que rejeitou todos os vnculos, e cuja mente est devotada abstrao yoga, deve ser conhecido como outro exemplo de Infinito, como a Divindade Suprema, ou como aquilo que Imanifesto. Aqueles cujos coraes so devotados aquisio de conhecimento conseguem primeiro se libertar do mundo dos mortais. Posteriormente, por rejeitarem todos os vnculos eles compartilham da natureza de Brahma e finalmente alcanam o fim mais sublime. "Assim pessoas conhecedoras dos Vedas tm falado da religio que leva realizao de Brahma. Todos aqueles que seguem esta religio segundo a medida de seu conhecimento conseguem alcanar o fim grandioso. Mesmo aquelas pessoas que conseguem adquirir conhecimento que no pode ser abalado (por ataques de ceticismo) e que faz seus possuidores livres de vnculos de todos os tipos, alcanam vrias regies elevadas depois da morte e se tornam emancipados de acordo com a medida de seu conhecimento. Aquelas pessoas de coraes puros que absorvem contentamento do conhecimento, e que abandonaram todos os desejos e apegos, gradualmente se aproximam mais e 463

mais em relao sua natureza, de Brahma que tem o imanifesto como seu atributo, que divino, e sem nascimento e morte. Percebendo que Brahma mora em suas Almas, eles mesmos se tornam imutveis e nunca tm que voltar (para a terra). Alcanando aquele estado supremo que indestrutvel e eterno, eles existem em bem-aventurana. O conhecimento com respeito a este mundo exatamente este: ele existe (no caso de pessoas enganadas), e ele no existe (no caso daquelas que no ficaram entorpecidas pelo erro). O universo inteiro, em ligao estreita com o desejo, est girando como uma roda. Como as fibras de um caule de ltus se espalham por todas as parte do caule, da mesma maneira as fibras do desejo, que no tem incio nem fim, se espalham sobre todas as partes do corpo. Como um tecelo lana seus fios em um tecido por meio de sua lanadeira, do mesmo modo os fios que constituem o tecido do universo so tecidos pela lanadeira do Desejo. Quem conhece devidamente as transformaes de Prakriti, a prpria Prakriti e Purusha, se torna livre do Desejo e alcana a Emancipao. O divino Rishi Narayana, aquele refgio do universo, por compaixo por todas as criaturas, promulgou claramente estes meios para a conquista da imortalidade.'"

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"Yudhishthira disse, 'Por seguir qual conduta, tu que conheces todos os rumos de conduta, Janaka, o soberano de Mithila, versado na religio da Emancipao, conseguiu alcanar a Emancipao, depois de rejeitar todos os prazeres mundanos?' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa da conduta especfica pela qual aquele soberano, totalmente familiarizado com todas as direes de conduta, conseguiu alcanar a maior felicidade. Havia um soberano em Mithila de nome Janadeva da linhagem de Janaka. Ele estava sempre empenhado em refletir sobre as direes de conduta que podiam levar realizao de Brahma. Uma centena de preceptores sempre costumava viver em seu palcio, ensinando-o sobre os diversos rumos de dever seguidos pelas pessoas que tinham se dirigido para diversos modos de vida. Dado ao estudo dos Vedas, ele no estava muito satisfeito com as especulaes de seus instrutores sobre o carter da Alma, e com suas doutrinas de extino aps a dissoluo do corpo ou de renascimento depois da morte. Uma vez um grande asceta de nome Panchasikha, o filho de Kapila, tendo vagado pelo mundo inteiro, chegou a Mithila. Dotado de concluses corretas em relao a todas as especulaes acerca dos diversos deveres ligados renncia, ele estava acima de todos os pares de opostos (tais como calor e frio, felicidade e tristeza), e de dvidas ele no tinha nenhuma. Ele era considerado como o principal dos Rishis. Morando onde quer que lhe agradasse, ele desejava colocar ao alcance de todos os homens a felicidade eterna que to difcil de ser alcanada. Parecia que ele vagava, maravilhando o mundo, tendo assumido a forma de ningum mais do que aquele grande Rishi, aquele senhor de criaturas, a quem os seguidores da doutrina Sankhya conheciam pelo nome de Kapila. Ele era o principal de todos os 464

discpulos de Asuri e era chamado de eterno. Ele tinha realizado um Sacrifcio mental que tinha durado por mil anos. Ele era firme em mente, e tinha completado todos os ritos e sacrifcios que so ordenados nas escrituras e que levam realizao de Brahma. Ele conhecia totalmente os cinco revestimentos que cobrem a alma. (Estes so o annamaya, o pranamaya, o manomaya, o vijnanamaya, e o anandamaya.) Ele era dedicado aos cinco atos ligados com a adorao de Brahma, e tinha as cinco qualidades (de tranquilidade, autodomnio, etc.). Conhecido (como eu j disse) pelo nome de Panchasikha, ele se aproximou um dia de uma grande multido de Rishis que seguiam as doutrinas Sankhya e perguntou a eles acerca do mais alto objeto de aquisio humana, isto , o Imanifesto ou aquele do qual os cinco Purushas ou coberturas (j citadas) dependem. Para obter um conhecimento da Alma, Asuri tinha questionado seu preceptor. Pelas instrues do ltimo e por suas prprias penitncias, Asuri compreendia a diferena entre corpo e Alma e tinha adquirido viso divina. Naquela assemblia de ascetas, Asuri fez sua exposio do nico Imutvel, e Indestrutvel Brahma que visto em diversas formas. Panchasikha se tornou um discpulo de Asuri. Ele vivia de leite humano. Havia certa Brahmani de nome Kapila. Ela era a esposa de Asuri. Panchasikha foi aceito por ela como um filho e ele costumava sugar seus peitos. Por isto, ele veio a ser conhecido como o filho de Kapila e sua compreenso se tornou fixa em Brahma. Tudo isso, acerca das circunstncias de seu nascimento e daquelas que o levaram a se tornar o filho de Kapila, foi dito para mim pelo Rishi divino (Markandeya ou Sanatkumara). O ltimo tambm me contou sobre a oniscincia de Panchasikha. Conhecedor de todos os cursos de dever, Panchasikha, depois de ter adquirido conhecimento excelente, (se aproximou de Janaka) e sabendo que aquele rei tinha reverncia igual por todos os seus preceptores, comeou a assombrar aquela centena de preceptores (por uma exposio de sua doutrina repleta) de razes abundantes. Observando o talento de Kapileya, Janaka se tornou extremamente ligado a ele, e, abandonando seus cem preceptores, comeou a segui-lo especialmente. Ento Kapileya comeou a discursar para Janaka, que tinha, de acordo com a ordenana, curvado sua cabea para ele (como um discpulo deve), e que era totalmente competente para compreender as instrues do sbio sobre aquela elevada religio de Emancipao, a qual explicada em tratados Sankhya. Demonstrando em primeiro lugar as tristezas do nascimento, ele falou em seguida das tristezas dos atos (religiosos). Tendo terminado aquele tpico ele explicou as tristezas de todos os estados de vida terminando mesmo com aquele na regio superior do Criador. (A doutrina Sankhya procede da hiptese que todos os estados de vida contm tristeza. Encontrar um remdio para isso, isto , escapar permanentemente de toda tristeza, o objetivo daquela filosofia.) Ele tambm falou daquela Iluso por cuja causa h a prtica de religio, e aes, e seus frutos, e que muito indigna de confiana, destrutvel, instvel, e incerta. (Estas so as caractersticas daquela Iluso sob a qual o homem toma nascimento neste mundo e continua vivendo at que ele possa conquistar permanentemente toda tristeza.) Cticos dizem que quando a morte (do corpo) vista e uma questo de evidncia direta testemunhada por todos, aqueles que afirmam, por sua f nas escrituras, que alguma coisa distinta do corpo, chamada de Alma, existe, so necessariamente vencidos em discusso. Eles tambm argumentam que a morte de algum 465

significa a extino de sua Alma, e que tristeza, velhice, e doena implicam morte (parcial) da Alma. Aquele que afirma, devido ao erro, que a Alma distinta do corpo e existe depois da perda do corpo, nutre uma opinio que irracional. Se for considerado como existente aquilo que realmente no existe no mundo, ento pode ser mencionado que o rei, sendo considerado dessa maneira, nunca est realmente sujeito velhice ou morte. Mas se acredita, por causa disso, que ele esteja realmente acima da velhice e da morte? (Este e todos os versos seguintes so afirmaes dos argumentos dos cticos.) Quando a questo se um objeto existe ou no existe, e quando aquele cuja existncia afirmada apresenta todas as indicaes de no existncia, o que aquilo no qual as pessoas comuns confiam em determinar os assuntos da vida? A evidncia direta a base das inferncias e das escrituras. As escrituras podem ser contestadas pela evidncia direta. Quanto inferncia, seu efeito comprobatrio no muito. Qualquer que seja o assunto, este cessa de apresentar razes s pela inferncia. No h nada mais chamado de jiva alm deste corpo. Em uma semente de banian est contida a capacidade para produzir folhas e flores e frutas e razes e cascas. Da grama e gua que so ingeridos por uma vaca so produzidos leite e manteiga, substncias cuja natureza diferente daquela das causas produtoras. Substncias de diferentes espcies, quando permitidas se decomporem em gua por algum tempo, produzem bebidas alcolicas cuja natureza bastante diferente daquela das substncias que as produzem. Da mesma maneira, da semente vital produzido o corpo e suas qualidades, com a compreenso, conscincia, mente, e outras posses. Dois pedaos de madeira, friccionados, produzem fogo. A pedra chamada Suryakanta, entrando em contato com os raios do Sol, produz fogo. Qualquer substncia metlica slida, aquecida em fogo, seca a gua quando entra em contato com ela. Similarmente, o corpo material produz a mente e seus atributos de percepo, memria, imaginao, etc. Como a pedra m move o ferro, da mesma maneira, os sentidos so controlados pela mente. Assim argumentam os cticos. Os cticos, no entanto, esto em erro. Pois o desaparecimento (somente da fora animante) aps o corpo se tornar sem vida, (e no a extino simultnea do corpo aps a ocorrncia daquele evento) a prova (da verdade que o corpo no a Alma mas que a Alma algo separado do corpo e sobrevive a ele sem dvida. Se, de fato, corpo e Alma fossem a mesma coisa, ambos desapareciam no mesmo instante de tempo. Em vez disso, o corpo morto pode ser visto por algum tempo depois da ocorrncia da morte. A morte, portanto, significa a fuga do corpo de alguma coisa que diferente do corpo). A petio s divindades pelos prprios homens que negam a existncia separada da Alma outro bom argumento para a afirmao de que a Alma separada do corpo ou tem existncia que pode ser independente de um invlucro material grosseiro. As divindades para quem aqueles homens rezam no podem ser vistas ou tocadas. Acredita-se que elas existam em forma sutil. (Realmente, se uma crena em divindades desprovidas de formas materiais grosseiras no prejudica sua razo, por que somente a existncia de uma Alma imaterial deveria fazer tal dano sua razo?) Outro argumento contra o ctico que sua afirmao sugere uma destruio das aes (pois se corpo e Alma morrem juntos, as aes desta vida tambm pereceriam, uma concluso qual nenhum homem possivelmente pode chegar se ele tem que explicar as desigualdades ou condies testemunhadas no 466

universo). Aqueles que tm sido mencionados, e que tm formas materiais, no podem possivelmente ser as causas (da Alma imaterial e seus acompanhamentos imateriais de percepo, memria, e semelhantes). A identidade de existncias imateriais com objetos que so materiais no pode ser compreendida. (Por isso objetos que so eles mesmos materiais no podem ser de nenhuma maneira causas para a produo de coisas imateriais.) Alguns so de opinio que h renascimento e que isso causado pela Ignorncia, desejo de agir, cobia, negligncia, e aderncia a outras imperfeies. Eles dizem que Ignorncia (Avidya) a alma. Aes constituem a semente que colocada naquele solo. O Desejo a gua que faz aquela semente crescer, desse modo eles explicam o renascimento. Eles afirmam que aquela ignorncia estando arraigada de um modo imperceptvel, um corpo mortal sendo destrudo, outro vem imediatamente dele; e que quando ela queimada pela ajuda do conhecimento, a destruio da prpria existncia se segue ou a pessoa obtm o que chamado de Nirvana. Essa opinio tambm errnea. [Essa a doutrina dos budistas.] Pode ser questionado que quando o ser que assim renascido um diferente em relao sua natureza, nascimento, e propsitos ligados virtude e vcio, por que ento eu devo ser considerado como tendo alguma identidade com o ser que era? De fato, a nica inferncia que pode ser retirada que a srie inteira de existncias de um ser especfico no realmente uma corrente de elos conectados (mas aquelas existncias em sucesso no so conectadas umas com as outras). (A objeo teoria budista que mera ignorncia e karma no podem explicar o renascimento. Deve haver uma Alma indestrutvel. Isto os budistas no reconhecem, pois eles acreditam que Nirvana ou aniquilao possvel. A argumentao, como esboada, procede dessa maneira: o ser que o resultado do renascimento aparentemente um ser diferente. Que direito ns temos de afirmar sua identidade com o ser que existia antes? Ignorncia e karma no podem criar uma Alma embora eles possam afetar os circundantes da Alma em seu novo nascimento.) Ento, alm disso se o ser que o resultado de um renascimento for realmente diferente daquele que ele era em uma fase prvia de existncia, pode ser perguntado que satisfao pode surgir para uma pessoa do exerccio da virtude da caridade, ou da aquisio de conhecimento ou de poder asctico, j que as aes realizadas por algum vo se concentrar sobre outra pessoa em outra fase de existncia (sem o prprio realizador sendo existente para desfrutar delas?) Outro resultado da doutrina sob refutao seria que algum nesta vida poderia ser tornado miservel pelas aes de outro em uma vida prvia, ou tendo se tornado miservel poderia se tornar feliz. Por ver, no entanto, o que realmente acontece no mundo, uma concluso apropriada pode ser retirada em relao ao no visto. (O sentido este: nunca visto no mundo que os atos de uma pessoa afetam para o bem ou para o mal outra pessoa. Se Chaitra se expe ao ar noturno, Maitra nunca pega resfriado por isso. Essa evidncia direta deve decidir a controvrsia a respeito do no visto, isto , se os atos de algum em uma vida anterior podem afetar outra em uma vida subsequente se no houver identidade entre os dois seres em duas vidas.) A Conscincia separada que o resultado do renascimento (segundo o que pode ser inferido da teoria de vida budista), diferente da Conscincia que a precedeu em uma vida anterior. A maneira, no entanto, na qual a elevao ou aparecimento daquela Conscincia separada explicada por 467

aquela teoria no parece ser consistente ou razovel. A Conscincia (como ela existia na vida anterior) era o prprio oposto de eterna, sendo somente transitria, se estendendo como ela se estendeu at a dissoluo do corpo. Aquilo que teve um fim no pode ser considerado como a causa para a produo de uma segunda Conscincia aparecendo depois da ocorrncia do fim. Se, alm disso, a prpria perda da Conscincia anterior for considerada como a causa da produo da segunda Conscincia, ento aps a morte de um corpo humano ser ocasionada por uma clava pesada, um segundo corpo surgiria do corpo que foi assim privado de animao. Mais uma vez, sua doutrina da extino da vida (ou Nirvana ou Sattwasankshaya) est exposta objeo que aquela extino se tornar um fenmeno peridico como aquele das estaes, ou o ano, ou o yuga, ou calor, ou frio, ou objetos que so agradveis ou desagradveis. (Se, como j foi dito, a segunda Conscincia for o efeito resultante da perda ou da prpria destruio da Conscincia anterior, ento destruio no aniquilao, e, necessariamente, depois que o Nirvana foi uma vez alcanado, pode haver uma nova Conscincia ou nascimento, e, dessa maneira, depois de ter alcanado o Nirvana o mesmo resultado pode se seguir. O Nirvana budista, portanto, no pode levar quela Emancipao final que indicada nas escrituras Brahmnicas.) Se, para o propsito de evitar essas objees, os seguidores desta doutrina afirmam a existncia de uma Alma que permanente e qual cada nova Conscincia se vincula, eles se expe nova objeo que aquela substncia permanente, por ser dominada pela decrepitude, e pela morte que ocasiona destruio, pode com o tempo ser ela mesma enfraquecida e destruda. Se os suportes de uma manso so enfraquecidos pelo tempo, a prpria manso com certeza cair finalmente. (Os budistas ento, de acordo com este argumento, no so beneficiados em absoluto por afirmarem a existncia de uma Alma permanente qual cada Conscincia repetida pode inerir. A Alma, segundo as escrituras Brahmnicas, no tem atributos ou posses. Ela eterna, imutvel, e independente de todos os atributos. A afirmao de atributos com respeito Alma leva diretamente inferncia de sua destrutibilidade, e ento a assero de sua permanncia ou indestrubilidade sub tais condies uma contradio em termos, de acordo com o que frisado neste verso.) Os sentidos, a mente, vento, sangue, carne, ossos (e todos os constituintes do corpo), um depois do outro, encontram com a destruio e entram cada um em sua prpria causa produtiva. (O comentador explica que o objetivo deste verso mostrar que os sentidos, quando destrudos, imergem em suas causas produtivas ou nas substncias das quais eles so atributos. claro, aquelas causas ou substncias so os elementos ou matria primordial. Isso leva inferncia que embora atributos possam encontrar destruio, contudo as substncias (das quais eles so atributos) podem permanecer intactas. Isso pode salvar a doutrina budista, pois a Alma, sendo permanente e possuindo conscincia, etc., como seus atributos, pode sobreviver, como a matria primordial, destruio de seus atributos. Mas o orador frisa que esta doutrina no filosfica e que a analogia no durar. Substncia combinao de atributos. Os atributos sendo destrudos, a substncia tambm destruda. Na filosofia europia tambm, a matria, como uma essncia desconhecida qual extenso, divisibilidade, etc., so inerentes, no mais acreditada ou considerada como cientfica.) Se tambm for afirmada a existncia de uma Alma eterna que 468

imutvel, que o refgio da compreenso, conscincia, e outros atributos do tipo comum, e que dissociada de todos esses, tal afirmao estaria exposta a uma sria objeo, pois ento tudo o que usualmente feito no mundo seria sem sentido, especialmente com referncia obteno dos resultados da caridade e outras aes religiosas. Todas as declaraes nos Srutis incitando quelas aes, e todas as aes ligadas conduta de homens no mundo seriam igualmente sem sentido, pois a Alma sendo dissociada da compreenso e da mente, no haveria algum para desfrutar dos resultados das boas aes e ritos Vdicos. (Aqui o orador ataca a doutrina brahmnica ortodoxa do carter da Alma.) Assim diversos tipos de especulaes surgem na mente. Se esta opinio est certa ou errada, no h meios de determinar. Empenhadas em refletir sobre aquelas opinies, certas pessoas seguem linhas especficas de especulao. As compreenses destas pessoas, dirigidas para teorias especficas, se tornam totalmente relacionadas com elas e so finalmente totalmente perdidas nelas. Dessa maneira todos os homens so tornados miserveis por buscas, boas ou ms. Os Vedas, por traz-los de volta ao caminho correto, os guiam por ele, como tratadores conduzindo seus elefantes. Muitos homens, com mentes enfraquecidas, cobiam objetos que esto repletos de grande felicidade. Eles, no entanto, logo tm que encontrar com uma medida muito grande de tristeza, e ento, forosamente arrancados de sua carne cobiada, eles tm reconhecer o domnio da morte. Que utilidade tem algum que est destinado destruio e cuja vida instvel, de parentes e amigos e esposas e outras posses desse tipo? Aquele que encontra a morte depois de ter rejeitado todos estes sai facilmente do mundo e nunca tem que retornar. Terra, espao, gua, calor e vento, sempre nutrem e mantm o corpo. Refletindo sobre isto, como algum pode sentir alguma afeio por seu corpo? De fato, o corpo, que est sujeito destruio, no tem alegria nele. Tendo ouvido essas palavras de Panchasikha que eram livres de engano, no relacionadas com iluso (porque desencorajavam sacrifcios e outros atos Vdicos), altamente salutares, e tratando da Alma, o rei Janadeva ficou muito admirado, e se preparou para se dirigir ao Rishi mais uma vez.'"

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"Bhishma disse, 'Janadeva da linhagem de Janaka, assim instrudo pelo grande Rishi Panchasikha, mais uma vez o questionou sobre o assunto da existncia ou no existncia depois da morte.' "Janadeva disse, ' ilustre, se nenhuma pessoa retm qualquer conhecimento depois de partir deste estado de existncia, se, de fato, isto verdade, onde ento est a diferena entre Ignorncia e Conhecimento? O que ns ganhamos ento pelo conhecimento e o que ns perdemos pela ignorncia? Veja, principal das pessoas regeneradas, que se a Emancipao for desta maneira, ento todos os atos e votos religiosos terminam somente em aniquilao. De que utilidade seria ento a distino entre ateno e negligncia? Se Emancipao significa separao de todos os objetos de gozo aprazvel ou uma associao com objetos que no so duradouros, por que ento homens nutririam um desejo por ao, ou, 469

tendo se aplicado ao, continuariam a planejar os meios necessrios para a realizao de fins desejados? Qual ento a verdade (com relao a este tpico)?' "Bhishma continuou, 'Vendo o rei envolvido em uma densa escurido, estupefato pelo erro, e desamparado, o erudito Panchasikha o tranquilizou por se dirigir a ele mais uma vez nas seguintes palavras, 'Nisto (Emancipao) a consumao no Extino. Nem aquela consumao algum tipo de Existncia (que algum possa conceber facilmente). Isso que ns vemos uma unio de corpo, sentidos, e mente. Existindo independentemente como tambm controlando uns aos outros, estes seguem agindo. Os materiais que constituem o corpo so gua, espao, vento, calor, e terra. Estes existem juntos (formando o corpo) de acordo com sua prpria natureza. Eles se separam tambm segundo sua prpria natureza. Espao e vento e calor e gua e terra, estes cinco objetos em um estado de unio constituem o corpo. O corpo no um elemento. Inteligncia, calor estomacal, e os ares vitais, chamados Prana, etc., que so todos vento, estes trs so citados como os rgos de ao. Os sentidos, os objetos dos sentidos (isto , som, forma, etc.), o poder (morando naqueles objetos) pelo qual eles se tornam capazes de serem percebidos, as faculdades (residentes nos sentidos) pelas quais eles conseguem perceb-los, a mente, os ares vitais chamados Prana, Apana e o resto, e os vrios sucos e lquidos orgnicos que so os resultados dos rgos digestivos, fluem dos trs rgos j citados. (Os cinco primeiros so os efeitos da inteligncia; os ares vitais, do vento; e os sucos e lquidos, do calor estomacal.) Audio, tato, paladar, viso, e olfato, estes so os cinco sentidos. Eles derivam seus atributos da mente a qual, de fato, sua causa. A mente, existindo como um atributo de Chit, tem trs estados, isto , prazer, dor, e ausncia de ambos. Som, tato, forma, gosto, cheiro, e os objetos aos quais eles inerem, estes at o momento da morte so as causas da produo do conhecimento de algum. Dos sentidos dependem todas as aes (que levam ao cu), como tambm a renncia (levando obteno de Brahma), e tambm a averiguao da verdade em relao a todos os tpicos de investigao. Os eruditos dizem que a averiguao (da verdade) o maior objetivo da existncia, e que ela a semente ou base da Emancipao; e, com relao Inteligncia, eles dizem que ela leva Emancipao e Brahma. Aquela pessoa que considera esta unio de atributos perecveis (chamada de corpo e de objetos dos sentidos) como a Alma, sente, por tal imperfeio de conhecimento, muita misria que tambm vem a ser interminvel. Aquelas pessoas, por outro lado, que consideram todos os objetos mundanos como no-Alma, e que por causa disso cessam de ter qualquer afeio ou atrao por eles, nunca tm que sentir qualquer tristeza, pois a tristeza no caso delas carece de alguma fundao sobre a qual se apoiar. Em relao a isto existe o ramo inigualvel de conhecimento que trata da Renncia. Ele chamado de Samyagradha. Eu te falarei sobre ele. Escute a isto por causa de tua Emancipao. A renncia das aes (prescrita) para todas as pessoas que se esforam seriamente pela Emancipao. Aqueles, no entanto, que no foram ensinados corretamente (e que por causa disso acham que tranquilidade pode ser obtida sem renncia) tm que aguentar uma carga pesada de tristeza. Sacrifcios Vdicos e outros ritos existem para a renncia de riqueza e outras posses. Para a 470

renncia de todos os prazeres existem votos e jejuns de diversos tipos. Para renncia do prazer e felicidade existem penitncias e yoga. A renncia, no entanto, de tudo, o tipo mais elevado de renncia. Isso que eu agora te direi o nico caminho indicado pelos eruditos para aquela renncia de tudo. Aqueles que se dirigem para aquele caminho (que consiste em yoga) conseguem rechaar toda tristeza. Aqueles, no entanto, que se desviam dele colhem angstia e misria. Falando primeiro dos cinco rgos de conhecimento tendo a mente como o sexto, todos os quais residem na compreenso, eu irei te falar dos cinco rgos de ao tendo a fora como seu sexto. As duas mos constituem dois rgos de ao. As duas pernas so os dois rgos para se mover de um lugar para outro. O rgo sexual existe para o prazer e a continuao da espcie. O ducto inferior, levando do estmago para baixo, o rgo para a expulso de toda a matria usada. Os rgos de expresso vocal existem para a expresso de sons. Saiba que estes cinco rgos de ao concernem ou pertencem mente. Estes so os onze rgos de conhecimento e de ao (contando a mente). Algum deve rapidamente rejeitar a mente com a compreenso. (Por rejeitar a mente algum rejeita os cinco rgos de ao. Por rejeitar sua compreenso, algum rejeita os rgos de conhecimento com a mente.) No ato de ouvir, trs causas devem existir juntas, isto , dois ouvidos, som, e a mente. O mesmo o caso com a percepo de tato; o mesmo com aquela de forma; o mesmo com aquela de paladar e olfato. (Isto , em cada uma dessas operaes trs causas devem existir juntas.) Estes quinze acidentes ou atributos so necessrios para os vrios tipos de percepo indicados. Todo homem, por causa deles, fica consciente de trs coisas separadas a respeito daquelas percepes (isto , um rgo material, sua funo especfica, e a mente sobre a qual aquela funo age). H tambm (em relao a todas as percepes da mente) trs classes, isto , aquelas que concernem Bondade, aquelas que concernem Paixo, e aquelas que concernem Ignorncia. Nelas passam trs tipos de conscincia, incluindo todos os sentimentos e emoes. xtases, satisfao, alegria, felicidade, e tranquilidade, surgindo na mente de alguma causa perceptvel ou na ausncia de qualquer causa aparente, pertencem ao atributo de Bondade. Descontentamento, desgosto, angstia, cobia, e disposio para a vingana, sem causa ou ocasionados por alguma causa perceptvel, so as indicaes do atributo conhecido como Paixo. Julgamento errado, entorpecimento, negligncia, sonhos, e sonolncia, embora causados, pertencem ao atributo de Ignorncia. Qualquer estado de conscincia que exista, com respeito ao corpo ou mente, unido com alegria ou satisfao, deve ser considerado como devido qualidade de Bondade. Qualquer estado de conscincia que exista unido com algum sentimento de descontentamento ou tristeza deve ser considerado como ocasionado por uma acesso do atributo de Paixo na mente. Qualquer estado, em relao ao corpo ou mente, que exista com erro ou negligncia, deve ser conhecido como indicativo de Ignorncia a qual incompreensvel e inexplicvel. O rgo de audio depende do espao; ele o prprio espao (sob limitaes); (o som tem aquele rgo como seu refgio). (O som, portanto, uma modificao do espao.) Em perceber som, algum pode no adquirir imediatamente um conhecimento do rgo de audio e do espao. Mas quando som percebido, o rgo de audio e espao no permanecem desconhecidos por muito tempo. (Por destruir o ouvido, som e espao podem ser 471

destrudos; e, finalmente, por destruir a mente tudo pode ser destrudo.) O mesmo o caso com a pele, os olhos, a lngua, e o nariz constituindo o quinto. Eles existem em tato, forma, gosto, e cheiro. Eles constituem a faculdade de percepo e eles so a mente. (A inferncia que as funes sendo destrudas, os rgos so destrudos, e a mente tambm destruda, ou, a mente sendo destruda, todos so destrudos.) Cada um empenhado em sua prpria funo especfica, todos os cinco rgos de ao e os cinco outros de conhecimento existem juntos, e aps a unio dos dez a mente reside como o dcimo primeiro e sobre a mente a compreenso como o dcimo segundo. Se for dito que estes doze no existem juntos, ento a consequncia que resultaria seria a morte no sono sem sonhos. Mas como no h morte no sono sem sonhos, deve ser admitido que estes doze existem juntos em relao a si mesmos mas separadamente da Alma. A coexistncia desses doze com a Alma, que aludida em linguagem comum somente uma forma comum de falar com os incultos para propsitos comuns no mundo. O sonhador, pelo aparecimento de impresses sensuais passadas, se torna consciente de seus sentidos em suas formas sutis, e dotado como ele j dos trs atributos (de bondade, paixo, e ignorncia), ele considera seus sentidos como existindo com seus respectivos objetos e, portanto, age e se move com um corpo imaginrio do mesmo modo que sua prpria pessoa enquanto desperta. Esta separao da Alma da compreenso e da mente com os sentidos (resultado do sono sem sonhos), que desaparece rapidamente, que no tem estabilidade, e que a mente faz surgir somente quando influenciada pela ignorncia, a felicidade que partilha, como os eruditos dizem, da natureza da ignorncia e experimentada somente neste corpo grosseiro. (A felicidade da Emancipao seguramente difere dela.) Sobre a felicidade da Emancipao tambm, a felicidade a qual despertada pelo ensino inspirado dos Vedas e na qual ningum v a menor trao de tristeza, a mesma ignorncia indescritvel e que esconde a verdade parece se espalhar (como no sono sem sonhos, mas na verdade a felicidade da Emancipao no maculada pela ignorncia). Como o que ocorre no sono sem sonhos, na Emancipao tambm, existncias subjetivas e objetivas (de Conscincia dos objetos dos sentidos, todos includos), que tm sua origem nas aes de uma pessoa, so todas descartadas. Em alguns, que so oprimidos por Avidya, elas existem, firmemente enxertadas com eles. Para outros que transcenderam Avidya e ganharam conhecimento, elas nunca vm em nenhum momento. Aqueles que esto familiarizados com especulaes acerca do carter de Alma e no-Alma, dizem que esta soma total (dos sentidos, etc.) o corpo (kshetra). Aquela coisa existente que se baseia na mente chamada de Alma (kshetrajna). Quando tal o caso, e quando todas as criaturas, pela causa bem conhecida (que consiste em ignorncia, desejo, e aes cujo incio no pode ser concebido), existem, devido tambm sua natureza primria (a qual um estado de unio entre corpo e Alma), (deste dois) qual ento destrutvel, e como pode aquele, (isto , a Alma), que citado como sendo eterno, sofrer destruio? Como pequenos rios caindo em maiores perdem suas formas e nomes, e os maiores (assim aumentados) chegando ao oceano, perdem suas formas e nomes tambm, do mesmo modo ocorre aquela forma de extino de vida chamada Emancipao. (Isto , o corpo grosseiro desaparece no sutil, o sutil na forma de existncia potencial (karana), e este ltimo na Alma Suprema.) Sendo este o caso, quando 472

jiva o qual caracterizado por atributos, recebido dentro da Alma Universal, e quando todos os seus atributos desaparecem, como ele pode ser objeto de meno por diferenciao? Algum que conhece aquela compreenso que dirigida para a realizao da Emancipao e que procura atentamente conhecer a Alma, nunca maculado pelos maus resultados de suas aes, assim como uma folha de ltus, embora mergulhada em gua, nunca molhada por ela. Quando algum se torna livre dos vnculos muito fortes, muitos em nmero, ocasionados por afeio por filhos e cnjuges e amor por sacrifcios e outros ritos, quando algum rejeita alegria e tristeza e transcende todas as atraes, ele ento alcana o fim mais sublime e entrando na Alma Universal se torna incapaz de diferenciao. Quando uma pessoa compreendeu as declaraes dos Srutis que levam a inferncias corretas (sobre Brahma) e tem praticado aquelas virtudes auspiciosas que as mesmas e outras escrituras inculcam, ela pode se deitar em paz, desprezando os medos de velhice e morte. Quando ambos, mritos e pecados desaparecem, e os resultados, na forma de alegria e tristeza, surgidos deles, so destrudos, os homens, livres de tudo, se refugiam primeiro em Brahma investido com personalidade, e ento contemplam Brahma impessoal em suas compreenses. Jiva no curso de sua descida sob a influncia de Avidya vive aqui, (dentro de sua cela formada por aes), da mesma maneira de um bicho da seda residindo dentro de sua cela feita de fios tecidos por si mesmo. Como o bicho da seda livre que abandona sua cela, jiva tambm abandona sua casa gerada por suas aes. O resultado final que ocorre que suas tristezas so ento destrudas como um torro de terra caindo com violncia sobre uma massa rochosa. Como o Ruru rejeitando seus chifres velhos ou a cobra abandonando sua pele segue em frente sem atrair qualquer ateno, do mesmo modo uma pessoa que no apegada rejeita todas as suas tristezas. Como uma ave abandona uma rvore que est prestes a cair sobre a gua e assim se separando dela pousa em um (novo) lugar de descanso, do mesmo modo a pessoa livre de vnculos rejeita alegria e tristeza e dissociada at de suas formas sutis e mais sutis alcana aquele fim que repleto da maior prosperidade. Seu prprio antepassado Janaka, chefe de Mithila, vendo esta cidade queimando em uma conflagrao, proclamou, 'Neste incndio nada meu est queimando'. O rei Janadeva, tendo escutado estas palavras capazes de produzir imortalidade e proferidas por Panchasikha, e chegando verdade depois de refletir cuidadosamente sobre tudo o que o ltimo tinha dito, rejeitou suas tristezas e viveu no desfrute de grande felicidade. Aquele que l este discurso, rei, que trata de emancipao, e que sempre reflete sobre ele, nunca atormentado por qualquer calamidade, e, livre da tristeza, alcana a emancipao como Janadeva, o soberano de Mithila, depois de seu encontro com Panchasikha.'"

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"Yudhishthira disse, 'Por fazer o que algum obtm felicidade, e o que aquilo que por fazer o qual algum encontra com aflio? O que tambm aquilo,

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Bharata, por fazer o qual algum se torna livre do medo e permanece aqui coroado com sucesso (em relao aos objetivos da vida)?' "Bhishma disse, 'Os antigos que tinham suas compreenses dirigidas para os Srutis louvavam altamente o dever de autodomnio para todas as classes em geral mas para os Brahmanas em especial. Sucesso em relao a ritos religiosos nunca ocorre no caso de algum que no autocontrolado. Ritos religiosos, penitncias, veracidade, todos estes esto estabelecidos no autodomnio. O autodomnio aumenta a energia de algum. O autodomnio citado como sagrado. O homem de autodomnio se torna impecvel e destemido e obtm grandes resultados. Algum que autocontrolado dorme alegremente e acorda alegremente. Ele permanece alegremente no mundo e sua mente sempre permanece contente. Todo tipo de excitamento controlado calmamente pelo autodomnio. Algum que no autocontrolado fracassa em um esforo parecido. O homem de autodomnio olha para seus inmeros inimigos (na forma de luxria, desejo, e raiva, etc.), como se eles morassem em um corpo separado. Como tigres e outros animais carnvoros, pessoas desprovidas de autodomnio sempre inspiram todas as criaturas com medo. Para controlar esses homens, o Nascido por Si Mesmo (Brahman) criou reis. Em todos os (quatro) modos de vida, a prtica de autodomnio eminente sobre todas as outras virtudes. Os resultados do autodomnio so muito maiores do que aqueles obtenveis em todos os modos de vida. Eu agora mencionarei para ti as indicaes daquelas pessoas que apreciam muito o autodomnio. Elas so nobreza, disposio tranquila, contentamento, f, generosidade, simplicidade invarivel, ausncia de loquacidade, humildade, reverncia por superiores, benevolncia, compaixo por todas as criaturas, franqueza, absteno de conversa sobre reis e homens em autoridade, de todas as conversas falsas e inteis, e de louvores e crticas a outros. O homem autocontrolado se torna desejoso de emancipao e, suportando quietamente alegrias e aflies atuais, nunca se alegra ou deprime pelas (alegrias e aflies) aguardadas. Desprovido de desejo de vingana e de todos os tipos de fraude, e inalterado por elogio e crtica, tal homem bem comportado, tem boas maneiras, puro de alma, tem firmeza ou constncia, e um mestre perfeito de suas paixes. Recebendo honras neste mundo, tal homem na vida aps a morte vai para o cu. Fazendo todas as criaturas adquirirem o que elas no poderiam adquirir sem sua ajuda, tal homem se regozija se torna feliz. (Dar alimento e roupas para os pobres e necessitados em tempos de escassez referido aqui.) Dedicado benevolncia universal, tal homem nunca nutre animosidade por algum. Tranquilo como o oceano em uma calma sem movimento, a sabedoria enche sua alma e ele nunca est alegre. Possuidor de inteligncia, e merecedor de reverncia universal, o homem de autodomnio nunca sente medo de alguma criatura e no temido por alguma criatura em retorno. Aquele homem que nunca se regozija nem com grandes aquisies e que nunca sente tristeza quando oprimido pela calamidade, citado como sendo possuidor de sabedoria contente. Tal homem considerado como autocontrolado. De fato, tal homem citado como um ser regenerado. Versado nas escrituras e dotado de uma alma pura, o homem de autodomnio, realizando todas aquelas aes que so feitas pelos bons, desfruta de seus resultados superiores. Aqueles, no entanto, que so de alma 474

pecaminosa nunca se dirigem para o caminho representado pela benevolncia, perdo, tranquilidade, contentamento, gentileza de palavras, veracidade, generosidade e auxlio. Seu caminho consiste em luxria e clera e cobia e inveja de outros e jactncia. Subjugando luxria e clera, praticando o voto de Brahmacharya e se tornando um mestre completo de seus sentidos, o Brahmana, se esforando com resistncia nas mais austeras das penitncias, e observando as restries mais rgidas, deve viver neste mundo, esperando calmamente por sua hora como algum parecendo ter um corpo embora sabendo perfeitamente que ele no est sujeito destruio.'"

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"Yudhishthira disse, 'As trs classes regeneradas, que so dadas a sacrifcios e outros ritos, s vezes comem os restos, consistindo em carne e vinho, de sacrifcios em honra das divindades, por motivos de obter filhos e cu. Qual, av, o carter desta ao?' "Bhishma disse, 'Aqueles que comem alimento proibido sem serem celebradores dos sacrifcios e votos ordenados nos Vedas so considerados como homens teimosos. (Eles so considerados como decados mesmo aqui.) Aqueles, por outro lado, que comem tal alimento na observncia de sacrifcios e votos Vdicos e induzidos pelo desejo de frutos na forma de cu e crianas, ascendem para o cu mas caem no esgotamento de seus mritos.' "Yudhishthira disse, 'Pessoas comuns dizem que jejuar tapas (penitncia). o jejum, no entanto, realmente assim, ou a penitncia algo diferente?' "Bhishma disse, 'As pessoas consideram o jejum, medido por meses ou quinzenas ou dias, como penitncia. Na opinio, no entanto, dos bons, isso no penitncia. Por outro lado, o jejum um obstculo para a aquisio do conhecimento da Alma. (O objetivo das duas respostas de Bhishma mostrar que causar dor a outros (sacrificando animais) censurvel, e causar dor a si mesmo igualmente censurvel.) A renncia das aes (que to difcil para todos) e humildade (consistindo no culto de todas as criaturas e considerao por todas elas) constituem a penitncia mais elevada. Ela eminente sobre todos os tipos de penitncia. Aquele que se dirige para tal penitncia considerado como algum que est sempre jejuando e que est sempre levando uma vida de Brahmacharya. Tal Brahmana ser um Muni sempre, uma divindade eternamente, sem sono para sempre, e algum dedicado somente procura de virtude, mesmo que ele viva no seio de uma famlia. Ele ser um vegetariano sempre, e puro para sempre. Ele sempre ser um comedor de ambrosia, e um adorador de deuses e convidados. De fato, ele ser considerado como algum sempre subsistindo de restos sacrificais, como algum sempre dedicado ao dever de hospitalidade, como algum sempre cheio de f, e como algum sempre cultuando deuses e convidados.'

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"Yudhishthira disse, 'Como algum praticando tal penitncia pode vir a ser considerado como algum que est sempre jejuando ou como algum que est sempre dedicado ao voto de Brahmacharya, ou como algum que est sempre subsistindo de restos sacrificais ou como algum que sempre atencioso com convidados?' "Bhishma disse, 'Ele ser considerado como algum que est sempre jejuando se ele comer uma vez durante o dia e uma vez durante a noite nas horas determinadas, sem comer nada durante o intervalo. Tal Brahmana, por sempre falar a verdade e por aderir sempre sabedoria, e por ir at sua esposa somente na poca dela e nunca em outros momentos, se torna um Brahmacharin (celibatrio). Por nunca comer carne de animais no mortos para sacrifcio ele se tornar um vegetariano rigoroso. Por sempre ser caridoso ele sempre ser puro, e por se abster de dormir durante o dia ele se tornar algum que est sempre desperto. Saiba, Yudhishthira, que aquele homem que come somente depois de ter alimentado seus empregados e convidados se torna sempre um comedor de ambrosia. Aquele Brahmana que nunca come at que os deuses e convidados estejam alimentados, ganha, por tal absteno, o prprio cu. citado como subsistindo de restos sacrificais aquele que come somente o que resta depois de alimentar os deuses, os Pitris, empregados, e convidados. Tais homens ganham inmeras regies de felicidade na prxima vida. Para suas casas vo, com o prprio Brahman, os deuses e as Apsaras. Aqueles que partilham seu alimento com as divindades e os Pitris passam seus dias em felicidade constante com seus filhos e netos e finalmente, deixando este corpo, obtm um fim muito elevado.'"

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"Yudhishthira disse, 'Neste mundo, Bharata, os atos bons e maus se ligam ao homem para o propsito de produzir resultados para desfrute ou tolerncia. O homem, no entanto, deve ser considerado como seu fazedor ou ele no deve ser considerado dessa maneira? Dvida enche minha mente com respeito a esta questo. Eu desejo ouvir isto de ti em detalhes, av!' "Bhishma disse, 'Em relao a isto, Yudhishthira, citada a antiga narrativa de uma conversa entre Prahlada e Indra. O chefe dos Daityas, isto , Prahlada, era indiferente a todos os objetos mundanos. Seus pecados tinham sido purificados. De ascendncia respeitvel, ele possua grande erudio. Livre de estupefao e orgulho, sempre observador da qualidade de bondade, e dedicado a vrios votos, ele recebia louvor e crtica igualmente. Possuidor de autodomnio, ele estava ento passando seu tempo em um aposento vazio. Conhecedor da origem e destruio de todos os objetos criados, mveis e imveis, ele nunca se zangava com coisas que o desagradavam e nunca se regozijava pela acesso de objetos que eram agradveis. Ele lanava um olhar igual sobre ouro e um pedao de terra. Firmemente engajado no estudo da Alma e em alcanar a Emancipao, e firme em conhecimento, ele tinha chegado a concluses fixas em relao verdade. Conhecedor do que supremo e do que no assim entre as todas

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coisas, onisciente e de viso universal, quando ele estava sentado um dia em um aposento solitrio com seus sentidos sob controle total, Sakra se aproximou dele, e desejoso de despert-lo, disse estas palavras, ' rei, eu vejo residindo em ti permanentemente todas aquelas qualidades pelas quais uma pessoa ganha a estima de todos. Tua compreenso parece ser como aquela de uma criana, livre de atrao e averso. Tu conheces a Alma. Quais, tu pensas, so os melhores meios pelos quais um conhecimento da Alma pode ser obtido? Tu ests agora amarrado em cordas, decado da tua posio anterior, trazido sob o domnio de teus inimigos, e desprovido de prosperidade. Tuas circunstncias presentes so tais que podem muito bem inspirar aflio. Ainda assim como que, Prahlada, tu no te entregas aflio? isto devido, filho de Diti, aquisio de sabedoria ou por causa da tua firmeza? Veja tuas calamidades, Prahlada, e contudo tu pareces com algum que est feliz e tranquilo.' Assim incitado por Indra, o chefe dos Daityas, dotado de concluses decisivas a respeito da verdade, respondeu ao primeiro nestas palavras gentis e indicativas de grande sabedoria.' "Prahlada disse, 'Aquele que no conhece a origem e a destruio de todos os objetos criados, , por tal ignorncia, entorpecido. Aquele, no entanto, que est familiarizado com estas duas coisas, nunca fica entorpecido. Todos os tipos de entidades e no-entidades tomam forma ou cessam em consequncia de sua prpria natureza. Nenhum tipo de esforo pessoal necessrio (para a produo de tais fenmenos). Na ausncia, portanto, de esforo pessoal, evidente que nenhum agente pessoal existe para a produo de tudo isso que ns percebemos. Mas embora (em realidade) a pessoa (ou o chit) nunca faa alguma coisa, contudo (pela influncia da Ignorncia) uma conscincia em relao ira se espalha sobre ela. Aquele que se considera como o fazedor de aes boas ou ms, possui uma sabedoria que contaminada. Tal pessoa no , de acordo com meu julgamento, conhecedora da verdade. Se, Sakra, o ser chamado pessoa fosse realmente o ator, ento todas as aes empreendidas para seu prprio benefcio seriam certamente coroadas com xito. Nenhuma daquelas aes seria malograda. Mesmo entre as pessoas que se esforam o mximo a suspenso do que no desejado e a ocorrncia do que desejado no so vistos. O que acontece ento com o esforo pessoal? No caso de alguns, ns vemos que sem qualquer esforo de sua parte, o que no desejado afastado e o que desejado realizado. Isto ento deve ser o resultado da Natureza. Algumas pessoas tambm so vistas apresentarem aspectos extraordinrios, pois embora possuidoras de inteligncia superior elas tm que pedir riqueza de outras que so comuns em aspecto e dotadas de pouca inteligncia. De fato, quando as qualidades, boas ou ms, entram em uma pessoa, incitadas pela natureza, que motivo h para algum se vangloriar (de suas posses superiores)? Todas essas fluem da Natureza. Esta minha concluso segura. At Emancipao e conhecimento do eu, de acordo comigo, fluem da mesma fonte. "Neste mundo todos os resultados, bons ou maus, que se ligam s pessoas, so considerados como o resultado de aes. Eu agora te falarei integralmente sobre o assunto das aes. Oua-me. Como um corvo, enquanto comendo algum alimento, proclama a presena daquele alimento (para os membros de sua

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espcie) por crocitar repetidamente, da mesma maneira todas as nossas aes somente proclamam as indicaes da Natureza. Aquele que est familiarizado somente com as transformaes da Natureza mas no com a Natureza que suprema e existe por si mesma, sente estupefao por causa de sua ignorncia. Quem, no entanto, entende a diferena entre a Natureza e suas transformaes nunca fica estupefato. Todas as coisas existentes tm sua origem na Natureza. Por sua certeza de convico a este respeito, uma pessoa nunca ser afetada por orgulho ou arrogncia. Quando eu sei qual a origem de todas as ordenanas de moralidade e quando eu estou familiarizado com a instabilidade de todos os objetos, eu sou incapaz, Sakra, de me entregar aflio. Tudo isso dotado de um fim. Sem afeies, sem orgulho, sem desejo e esperana, livre de todos os vnculos, e dissociado de tudo, eu estou passando meu tempo em grande felicidade, ocupado em observar o aparecimento e desaparecimento de todos os objetos criados. Para algum que possui sabedoria, que autocontrolado, que contente, que sem desejo e expectativa, e que v todas as coisas com a luz do autoconhecimento, nenhum aborrecimento ou ansiedade existe, Sakra! Eu no tenho afeio ou averso pela Natureza ou suas transformaes. Eu no vejo algum agora que meu inimigo nem algum que meu prprio. Eu no cobio, Sakra, em tempo algum, o cu, ou este mundo, ou as regies inferiores. No o caso que no h felicidade na compreenso da Alma, mas a Alma, sendo dissociada de tudo, no pode desfrutar de felicidade. Ento eu no desejo nada.' "Sakra disse, 'Diga-me os meios, Prahlada, pelos quais este tipo de sabedoria pode ser obtido e pelos quais este tipo de tranquilidade pode ser possudo por algum. Eu te peo.' "Prahlada disse, 'Por simplicidade, por ateno, por purificar a Alma, por dominar as paixes, e por servir superiores idosos, Sakra, uma pessoa consegue alcanar a Emancipao. Saiba, no entanto, que algum adquire sabedoria da Natureza, e que a aquisio de tranquilidade tambm devido mesma causa. De fato, tudo mais que tu percebes devido Natureza. "Assim endereado pelo senhor dos Daityas, Sakra se encheu de admirao, e elogiou aquelas palavras, rei, com um corao alegre. O senhor dos trs mundos ento, tendo adorado o senhor dos Daityas, se despediu e procedeu para sua prpria residncia.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, por adotar qual tipo de inteligncia pode um monarca, que foi privado de prosperidade e esmagado pela clava pesada do Tempo, ainda viver sobre esta terra.' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa entre Vasava e o filho de Virochana, Vali. Um dia Vasava, depois de ter subjugado todos os Asuras, foi at o Av e unindo suas mos o reverenciou e perguntou sobre o paradeiro de Vali. Diga-me, Brahman, aonde eu posso agora encontrar aquele 478

Vali cuja riqueza continuava no diminuda ainda que ele costumasse do-la to profusamente quanto ele desejava. Ele era o deus do vento. Ele era Varuna. Ele era Surya. Ele era Soma. Ele era Agni que costumava aquecer todas as criaturas. Ele se tornou gua (para o uso de todos). Eu no descubro onde ele est agora. De fato, Brahman, me diga onde posso achar Vali agora. Antigamente, era ele quem costumava iluminar todos os pontos do horizonte (como Surya) e se pr (quando chegava a noite). Rejeitando ociosidade, era ele quem costumava despejar chuva sobre todas as criaturas na estao apropriada. Eu agora no vejo aquele Vali. De fato, me diga, Brahmana, aonde eu posso encontrar aquele principal dos Asuras agora.' "Brahman disse, 'No fica bem para ti, Maghavat, perguntar dessa maneira por Vali agora. No se deve, no entanto, falar uma mentira quando se questionado por outro. Por esta razo, eu te falarei do paradeiro de Vali. marido de Sachi, Vali agora pode ter tomado seu nascimento entre camelos ou touros ou jumentos ou cavalos, e tendo se tornado o principal de sua espcie pode estar agora permanecendo em um apartamento vazio.' "Sakra disse, 'Se, Brahman, acontecer de eu encontrar com Vali em um apartamento vazio, eu devo mat-lo ou poup-lo? Diga-me como eu devo agir.' "Brahman disse, 'No fira Vali, Sakra, Vali no merece a morte. Tu deves, por outro lado, Vasava, solicitar instruo dele sobre moralidade, Sakra, como quiseres.' "Bhishma continuou, 'Assim endereado pelo Criador divino, Indra vagou pela terra, sentado nas costas de Airavata e acompanhado por circunstncias de grande esplendor. Ele conseguiu se encontrar com Vali, que, como o Criador tinha dito, estava vivendo em um apartamento vazio vestido na forma de um asno.' "Sakra disse, 'Tu s agora, Danava, nascido como um asno subsistindo de palhio como teu alimento. Essa tua classe de nascimento certamente uma inferior. Tu te afliges ou no por isto? Eu vejo o que eu nunca tinha visto antes, isto , tu trazido sob o domnio de teus inimigos, privado de prosperidade e amigos, e sem energia e destreza. Antigamente, tu costumavas avanar pelos mundos com tua comitiva consistindo em milhares de veculos e milhares de parentes, e te movias para diante, chamuscando todos com teu esplendor e nos considerando como nada. Os Daityas, te considerando como seu protetor, viviam sob teu domnio. Pelo teu poder, a terra costumava produzir colheitas sem esperar por cultura. Hoje, no entanto, eu te vejo tragado por esta calamidade terrvel. Tu te entregas ou no aflio por isto? Quando antigamente tu costumavas, com orgulho refletido em teu rosto, dividir nas margens leste do oceano tua vasta riqueza entre teus parentes, qual era o estado da tua mente ento? Antigamente, por muitos anos, quando resplandecente com magnificncia, tu costumavas te divertir, milhares de donzelas celestes costumavam danar diante de ti. Todas elas eram enfeitadas com guirlandas de lotos e todas tinham companheiras brilhantes como ouro. Qual, senhor dos Danavas, era o estado da tua mente ento e qual ele agora? Tu tinhas um guarda-sol muito grande feito de ouro e

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adornado com jias e pedras preciosas. Quarenta e dois mil Gandharvas costumavam naqueles tempos danar diante de ti. Em teus sacrifcios tu tinhas uma estaca que era muito grande e feita totalmente de ouro. Em tais ocasies tu doavas milhes e milhes de vacas. Qual, Daitya, era o estado da tua mente ento? Antigamente, empenhado em sacrifcio, tu percorreste a terra inteira, seguindo a regra do arremesso do Samya (um pedao de madeira.) Qual era o estado da tua mente ento? Eu agora no vejo aquele teu jarro dourado, nem aquele teu guarda-sol, nem aqueles leques. Eu no vejo tambm, rei dos Asuras, aquela tua guirlanda que te foi dada pelo Av.' "Vali disse, 'Tu no vs agora, Vasava, meu jarro e guarda-sol e leques. Tu no vs tambm minha guirlanda, aquele presente do Av. Aquelas minhas posses preciosas sobre as quais tu perguntas esto agora enterradas na escurido de uma caverna. Quando chegar minha hora novamente, tu sem dvida os vers novamente. Este teu comportamento, no entanto, no convm tua fama ou nascimento. Tu mesmo em prosperidade, tu desejas zombar de mim que estou afundado em adversidade. Aqueles que adquiriram sabedoria, e obtiveram contentamento dela, aqueles que so de almas tranquilas, que so virtuosos e bons entre as criaturas, nunca se afligem em misria nem se regozijam em felicidade. Levado, no entanto, por uma inteligncia grosseira, tu te entregas vaidade, Purandara! Quando tu te tornares como eu tu ento no te entregars a palavras como essas.'"

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"Bhishma disse, 'Mais uma vez, rindo de Vali que estava suspirando como uma cobra, Sakra se dirigiu a ele para dizer alguma coisa mais penetrante do que o que tinha dito antes. "Sakra disse, 'Antigamente, escoltado por uma comitiva que consistia em milhares de veculos e parentes, tu costumavas fazer teus progressos, chamuscando todos os mundos com teu esplendor e nos desdenhando. Tu ests agora, no entanto, abandonado por ambos, parentes e amigos. Vendo essa situao miservel que te alcanou, tu te abandonas ou no aflio? Antigamente, todos os mundos estavam sob teu domnio e era grande tua alegria. Eu pergunto, tu te entregas ou no aflio agora, por essa tua queda em relao a esplendor externo?' "Vali disse, 'Considerando tudo isso como transitrio, devido, de fato, passagem do tempo, Sakra, eu no me entrego aflio. Essas coisas tm um fim. Estes corpos que as criaturas possuem, chefe dos celestiais, so todos transitrios. Por esta razo, Sakra, eu no sofro (por esta minha forma asinina). Nem esta forma devido alguma falha minha. O princpio animante e o corpo vm existncia juntos, por sua prpria natureza. Eles crescem juntos, e encontram a destruio juntos. Tendo obtido esta forma de existncia eu no estou permanentemente escravizado por ela. J que eu sei disso, eu no tenho

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motivo para tristeza por causa daquele conhecimento. Como o lugar de repouso final de todos rios o oceano, assim mesmo o fim de todas as criaturas incorporadas a morte. Aquelas pessoas que sabem bem disso nunca so entorpecidas, manejador do raio! Aqueles, no entanto, que esto dominados pela Paixo e perda do bom senso, no sabem disso, aqueles cuja compreenso est perdida, afundam sob o peso da desgraa. Uma pessoa que obtm uma compreenso aguada consegue destruir todos os seus pecados. Uma pessoa impecvel adquire a qualidade de Bondade, e tendo-a adquirido se torna alegre. Aqueles, no entanto, que se afastam do atributo de Bondade, e obtm repetidos renascimentos, so obrigados a se entregarem tristeza e dor, levados pelo desejo e pelos objetos dos sentidos. Sucesso ou o oposto, em relao obteno de todos os objetos de desejo, vida ou morte, os frutos da ao que so representados por prazer ou dor, eu no gosto nem desgosto. Quando algum mata outro, ele mata somente o corpo daquele outro. Aquele homem que pensa que ele que mata outro, ele mesmo est morto. (A pessoa que considera a si mesma como o matador est imersa em ignorncia, pois a Alma nunca um ator.) De fato, ambos, aquele que mata e aquele que morto, so ignorantes da verdade. Aquela pessoa, Maghavat, que tendo matado ou derrotado algum se gaba de sua virilidade, deve saber que ele no o ator, mas a ao (da qual ele se gaba) foi realizada por um agente real (que diferente). Quando vem a pergunta quanto a quem que causa a criao e a destruio de coisas no mundo, geralmente considerado que alguma pessoa (que foi ela mesma causada ou criada) causou a ao (de criao ou destruio). Saiba, no entanto, que a pessoa que assim considerada tem (como j dito) um criador. Terra, luz ou calor, espao, gua, e vento constituindo o quinto, destes surgem todas as criaturas. (Quando isto conhecido por mim) que tristeza eu posso sentir (por esta mudana em minha condio)? Algum que possui grande erudio, algum que no tem muita erudio, algum que possui fora, algum que desprovido de fora, algum que possui beleza pessoal, e algum que muito feio, algum que afortunado e algum que no abenoado pela sorte, so todos varridos pelo Tempo, o qual profundo demais para ser sondado, por sua prpria energia. Quando eu sei que eu fui vencido pelo Tempo, que tristeza eu posso sentir (por essa alterao em minhas circunstncias)? Algum que queima algo queima uma coisa que realmente j foi queimada. Algum que mata, somente mata uma vtima j morta. Algum que destrudo j foi destrudo antes. Algo que adquirido por uma pessoa aquilo ao qual j foi chegado e destinado para sua aquisio. Este Tempo como um oceano. No h ilha nele. Onde, de fato, a sua outra margem? Seu limite no pode ser visto. Mesmo refletindo profundamente, eu no vejo o fim dessa corrente contnua que o grande ordenador de todas coisas e certamente celestial. Se eu no compreendesse que o Tempo que destri todas as criaturas, ento, talvez, eu teria sentido as emoes de alegria e orgulho e clera, marido de Sachi! Tu vens aqui para me condenar, tendo averiguado que eu estou agora portando a forma de um asno que subsiste de palhio e que est agora passando seus dias em um lugar solitrio distante das habitaes de homens? Se eu desejar, agora mesmo eu posso assumir vrias formas terrveis, vendo qualquer uma das quais tu baterias em retirada rapidamente da minha presena. o Tempo que d tudo e tambm tira tudo. o Tempo que ordena 481

todas as coisas. Sakra, no te gabe de tua virilidade. Antigamente, Purandara, em ocasies de minha ira tudo costumava se tornar agitado. Eu sou conhecedor, no entanto, Sakra, dos atributos eternos de todas as coisas no mundo. Conhea tu tambm a verdade. No te permita ficar maravilhado. A riqueza e sua origem no esto sob o controle de algum. Tua mente parece ser como aquela de uma criana. Ela a mesma que era antes. Abra teus olhos, Maghavat, e adote uma compreenso estabelecida sobre certeza e verdade. Os deuses, os homens, os Pitris, os Gandharvas, as cobras, e os Rakshasas, estavam todos sob meu domnio nos tempos passados. Tu sabes disto, Vasava! Com suas compreenses estupefatas pela ignorncia, todas as criaturas costumavam me lisonjear, dizendo, 'Saudaes quele ponto do horizonte onde o filho de Virochana, Vali possa estar residindo agora!' marido de Sachi, eu no sofro em absoluto quando eu penso naquela honra (que no mais prestada a mim). Eu no sinto tristeza por esta minha queda. Minha compreenso firme a este respeito, isto , que eu viverei obediente ao domnio do Ordenador. visto que algum de nascimento nobre, possuidor de belas feies, e dotado de grande destreza, vive em misria, com todos os seus conselheiros e amigos. Isto acontece por causa disto ter sido ordenado. Similarmente, algum nascido em uma linhagem ignbil, desprovido de conhecimento, e at com uma mcula em seu nascimento, visto, Sakra, viver em felicidade com todos os seus conselheiros e amigos.Isto tambm acontece por ter sido ordenado. Uma mulher bela e auspiciosa, Sakra, vista passar sua vida em misria. Similarmente, uma mulher feia com todas as marcas inauspiciosas vista passar seus dias em grande felicidade. Isso que ns nos tornamos agora no devido a algum ato nosso, Sakra! Que tu s assim agora no devido, manejador do raio, qualquer ao tua. Tu no fizeste alguma coisa, tu de cem sacrifcios, pela qual tu ests agora desfrutando dessa afluncia. Nem eu fiz algo pelo qual eu estou agora privado de afluncia. Afluncia e seu oposto vm um depois do outro. Eu agora te vejo brilhando com esplendor, dotado de prosperidade, possuidor de beleza, colocado na liderana de todas as divindades, e bramindo dessa maneira para mim. Isto nunca seria exceto pelo fato do Tempo que estava prximo ter depois me atacado. De fato, se o Tempo no tivesse me atacado, eu hoje teria te matado somente com um golpe de meus punhos apesar do fato de tu estares armado com o trovo. Esta, no entanto, no a hora para empregar minha bravura. Por outro lado, o tempo que chegou para adotar um comportamento de paz e tranquilidade. o Tempo que estabelece todas as coisas. O Tempo trabalha sobre todas as coisas e as leva para sua consumao final. (Literalmente, O Tempo cozinha tudo.) Eu era o adorado senhor dos Danavas. Queimando tudo com minha energia, eu costumava rugir em fora e orgulho. Quando o Tempo atacou at a mim mesmo, quem ele no atacar? Antigamente, chefe das divindades, sozinho eu suportava a energia de todos os doze Adityas ilustres contigo mesmo entre eles. Era eu que costumava carregar gua e ento despejla como chuva, Vasava! Era eu que costumava dar luz e calor aos trs mundos. Era eu que costumava proteger e era eu que costumava destruir. Era eu quem dava e era eu quem tirava. Era eu que costumava atar e era eu que costumava desatar. Em todos os mundos eu era o nico mestre poderoso. Aquele domnio soberano que eu tinha, chefe dos celestiais, no existe mais. Eu estou agora 482

vituperado pelas foras do Tempo. Aquelas coisas, portanto, no so mais vistas brilharem em mim. Eu no sou o fazedor (dos atos que so aparentemente feitos por mim). Tu no s o fazedor (dos atos feitos por ti). Ningum mais, marido de Sachi, o fazedor (daqueles atos). o Tempo, Sakra, que protege ou destri todas as coisas. Pessoas familiarizadas com os Vedas dizem que o Tempo (Eternidade) Brahma. As quinzenas e meses so seu corpo. Aquele corpo coberto com dias e noites como seus mantos. As estaes so seus sentidos. O ano sua boca. Algumas pessoas, por sua inteligncia superior, dizem que tudo isso (todo o universo) deve ser concebido como Brahma. Os Vedas, no entanto, ensinam que os cinco revestimentos que envolvem a Alma devem ser considerados como Brahma. Brahma profundo e inacessvel como um vasto oceano de guas. dito que ele no tem nem incio nem fim, e que ele indestrutvel e destrutvel. (Brahma indestrutvel como jiva ou Alma, e destrutvel como manifestado na forma de no-Eu.) Embora ele seja sem atributos por si mesmo, ainda assim ele entra em todos os objetos existentes e como tal assume atributos. Aquelas pessoas que conhecem a verdade consideram Brahma como eterno. Pela ao da Ignorncia, Brahma faz os atributos de materialidade envolverem o Chit ou Alma o qual esprito imaterial (tendo somente o conhecimento como seu atributo). Aquela materialidade, no entanto, no o atributo essencial da Alma, pois aps o aparecimento de um conhecimento da causa verdadeira de tudo, aquela materialidade cessa de envolver a Alma. Brahma na forma de Tempo o refgio de todas as criaturas. Onde tu irias transcender o Tempo? O Tempo ou Brahma, de fato, no pode ser evitado nem por correr nem por ficar imvel. Todos os cinco sentidos so incapazes de perceber Brahma. Alguns dizem que Brahma Fogo; alguns que ele Prajapati; alguns que ele as Estaes; alguns que ele o Ms; alguns que ele a Quinzena; alguns que ele os Dias; alguns que ele as Horas; alguns que ele a Manh; alguns que ele o Meio-dia; alguns que ele a Noite; e alguns que ele o Momento. Assim diversas pessoas falam diversamente dele que nico. Saiba que ele a Eternidade, sob cujo domnio esto todas as coisas. Muitos milhares de Indras passaram, Vasava, cada um dos quais era possuidor de grande fora e destreza. Tu tambm, marido de Sachi, ters que passar da mesma maneira. A ti, tambm, Sakra, que s possuidor de poder superior e que s o chefe das divindades, quando tua hora chegar, o Tempo todo-poderoso extinguir! O Tempo varre todas as coisas. Por esta razo, Indra, no te vanglorie. O Tempo no pode ser aquietado nem por ti ou por mim ou por aqueles que passaram antes de ns. Esta prosperidade real que tu alcanaste e que tu pensas estar alm de comparao, antigamente era possuda por mim. Ela insubstancial e irreal. Ela no mora muito tempo em um lugar. De fato, ela morou em milhares de Indras antes de ti, todos os quais, tambm, eram muitssimo superiores a ti. Instvel como ela , me abandonando ela agora se aproximou de ti, chefe das divindades! Sakra, no te entregue a tal jactncia novamente. Cabe a ti te tornares tranquilo. Sabendo que tu s cheio de vaidade, ela logo te abandonar.'"

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"Bhishma disse, 'Depois disso, aquele de cem sacrifcios viu a deusa da Prosperidade, em sua prpria forma incorporada que brilhava em esplendor, sair da forma de Vali de grande alma. O ilustre castigador de Paka, vendo a deusa brilhando com radincia, se dirigiu a Vali nessas palavras, com olhos arregalados de admirao.' "Sakra disse, ' Vali, quem esta, assim brilhando com esplendor, assim enfeitada com plumas, assim adornada com pulseiras douradas na parte superior de seus braos, e emitindo dessa maneira um halo de glria por todos os lados por sua energia que est saindo do teu corpo?' "Vali disse, 'Eu no sei se ela uma donzela Asura ou uma celestial ou uma humana. Tu podes question-la tu mesmo. Faa o que te agradar.' "Sakra disse, ' tu de doces sorrisos, quem s tu que s possuidora de tal brilho e adornada com plumas que emerges dessa maneira do corpo de Vali? Eu no te conheo. Bondosamente me diga teu nome. Quem, de fato, s tu que ests aqui como a prpria Maya, brilhando com teu prprio esplendor, depois de ter abandonado o senhor dos Daityas? , diga-me isto conforme eu te perguntei.' "Sree disse, 'Virochana no me conhece. Este Vali que o filho de Virochana tambm no me conhece. Os eruditos me chamam pelo nome de Duhshaha (algum que mantido com grande dificuldade). Alguns me conhecem pelo nome de Vidhitsa, (literalmente, o desejo por ao, ento fartura ou abundncia que o resultado de ao ou labor). Eu tenho outros nomes tambm, Vasava! Eles so Bhuti, Lakshmi, e Sree. (Todos esses nomes implicam abundncia e prosperidade.) Tu no me conheces, Sakra, nem alguma entre as divindades me conhece.' "Sakra disse, ' dama que difcil de ser mantida, por que tu abandonas Vali agora depois de teres vivido nele por um longo tempo? Isto devido a alguma ao minha ou devido a alguma ao que Vali tem feito?' "Sree disse, 'Nem o Criador nem o Ordenador me governam. o Tempo que me move de um lugar para outro. Sakra, no desrespeite Vali.' "Sakra disse, 'Por que razo, deusa adornada com plumas, voc abandona Vali? Por que tambm voc se aproxima de mim (para viver em mim)? Diga-me isto, tu de doces sorrisos!' 'Sree disse, 'Eu vivo na verdade, na caridade, em bons votos, em penitncias, em destreza, e em virtude. Vali decaiu de todos esses. Antigamente, ele era devotado aos Brahmanas. Ele era sincero e tinha controlado suas paixes. Ultimamente, no entanto, ele comeou a nutrir sentimentos de animosidade em direo aos Brahmanas e tocou manteiga clarificada com mos sujas. (Isto , com mos no lavadas depois de se erguer de suas refeies ou enquanto continuando com suas refeies.) Antigamente, ele estava sempre empenhado na

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realizao de sacrifcios. Finalmente, cegado pela ignorncia e afligido pelo Tempo ele comeou a se gabar perante todas as pessoas, dizendo que suas adoraes em direo a mim eram incessantes. Abandonando-o (por causa dessas falhas) eu morarei em ti de agora em diante, Sakra. Tu deves me manter sem negligncia, e com penitncias e destreza.' "Sakra disse, ' tu que moras em meio a lotos, no h uma nica pessoa entre deuses, homens, e todas as criaturas, que possa te possuir para sempre.' "Sree disse, 'Realmente, Purandara, no h ningum entre deuses, Gandharvas, Asuras, ou Rakshasas, que possa me manter para sempre.' "Sakra disse, ' dama auspiciosa, me diga como eu devo me comportar para que tu possas morar em mim sempre. Eu certamente obedecerei tuas ordens. Cabe a ti me responder verdadeiramente.' "Sree disse, ' chefe das divindades, eu te direi como eu poderei ser permitida morar em ti sempre. Me divida em quatro partes de acordo com a ordenana declarada nos Vedas.' "Sakra disse, 'Eu atribuirei as habitaes de acordo com sua fora e poder em te manter. Com relao a mim, eu sempre tomarei cuidado, Lakshmi, para que eu no possa te ofender de nenhuma maneira. Entre homens, a terra, aquela progenitora de todas as coisas, mantm todos eles. Ela manter uma quarta parte de ti. Eu penso que ela tem a fora para fazer isso.' "Sree disse, 'Aqui, eu entrego um quarto de mim mesma. Que ele seja estabelecido sobre a terra. Depois disto, faa um arranjo apropriado, Sakra, para o meu segundo quarto.' "Sakra disse, 'As guas, entre homens, em sua forma lquida, fazes vrios servios para os seres humanos. Que as guas tenham uma quarta parte de tua pessoa. Elas tm a fora para manter uma poro tua.' "Sree disse, 'Eu entrego outro quarto meu que deve ser estabelecido nas guas. Depois disto, Sakra, designe um lugar apropriado para o meu terceiro quarto.' "Sakra disse, 'Os Vedas, os sacrifcios, e as divindades esto todos estabelecidos no Fogo. O Fogo manter teu terceiro quarto, quando este for colocado nele.' "Sree disse, 'Aqui eu entrego meu terceiro quarto o qual para ser colocado no Fogo. Sakra, depois disto, atribua um lugar apropriado para o meu ltimo quarto.' "Sakra disse, 'Aqueles que so bons entre homens, devotados aos Brahmanas, e verdadeiros em palavras, podem manter tua ltima quarta parte. Os bons tm o poder para mant-la.'

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"Sree disse, 'Aqui eu entrego a minha quarta parte que para ser colocada entre os bons. Minhas pores assim designadas para diferentes criaturas, continue a me proteger, Sakra.' "Sakra disse, 'Escute estas minhas palavras. Eu te distribu dessa maneira entre diferentes criaturas. Aquelas entre as criaturas que pecarem contra ti sero castigadas por mim. O chefe dos Daityas, isto , Vali, assim abandonado por Sree, ento disse estas palavras.' "Vali disse, 'No momento o Sol brilha tanto no leste como no oeste, e tanto no norte como no sul. Quando, no entanto, o Sol, se retirando de todos os lados, brilhar somente sobre a regio de Brahman situada no meio de Sumeru, ento novamente ocorrer uma grande batalha entre os deuses e os Asuras, e naquela batalha eu seguramente derrotarei todos vocs. Quando o Sol, se retirando de todos os lados, brilhar fixamente somente sobre a regio de Brahman, ento novamente ocorrer uma grande luta entre os deuses e os Asuras, e naquela luta eu certamente vencerei todos vocs.' (O comentador explica que de acordo com a teoria Purnica, o mundo est situado todo em volta das montanhas de Meru. A regio de Brahman est localizada em seu topo. O sol viaja em volta de Meru e brilha sobre todas as direes ou pontos do horizonte. Isso acontece na era chamada de Vaivaswata Manwantara (a era ou poca de Manu o filho de Vivaswat). Mas depois da passagem dessa era, quando chegar o Savarnika Manwantara, o sol brilhar somente sobre a regio no topo de Meru, e por toda parte haver escurido.) "Sakra disse, 'Brahman me ordenou dizendo que eu nunca deveria te matar. por esta razo, Vali, que eu no arremesso meu raio sobre tua cabea. V para onde quer que tu querias, chefe dos Daityas! grande Asura, paz para ti! No vir poca quando o Sol brilhar somente do meridiano. O Auto-nascido (Brahman) antes disso ordenou as leis que regulam os movimentos do Sol. Dando luz e calor para todas as criaturas, ele segue em frente sem cessar. Por seis meses ele viaja em uma direo norte e ento nos outros seis em uma direo sul. O sol viaja por estas direes (uma depois da outra), criando inverno e vero para todas as criaturas.' "Bhishma continuou, 'Assim endereado por Indra, Bharata, Vali, o chefe dos Daityas, foi para o sul. Purandara procedeu em direo ao norte. Indra de mil olhos, depois de ter escutado aquele discurso de Vali que era caracterizado por uma total ausncia de orgulho, ento ascendeu aos cus.'

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto tambm citada a antiga narrativa da conversa entre aquele de cem sacrifcios e o Asura Namuchi, Yudhishthira. Quando o Asura Namuchi, que estava familiarizado com o nascimento e a morte de todas as criaturas, estava sentado, privado de prosperidade mas de corao imperturbado, como o vasto oceano em perfeita tranquilidade, Purandara 486

endereou a ele estas palavras: 'Decado do teu lugar, amarrado com cordas, trazido sob o domnio de teus inimigos, e privado de prosperidade, tu, Namuchi, te entregas dor ou passas teus dias alegremente?' "Namuchi respondeu, 'Por ceder tal tristeza que no pode ser repelida algum somente perde o prprio corpo e alegra seus inimigos. Ento, tambm, ningum pode aliviar a tristeza de outro por tomar alguma parte dela sobre si. Por essas razes, Sakra, eu no me entrego tristeza. Tudo isso que tu vs tem um fim. (Isto , todas as coisas so destrutveis em vez de serem eternas.) Indulgncia em tristeza destri beleza pessoal, prosperidade, vida, e a prpria virtude, chefe das divindades! Sem dvida, suprimindo aquela tristeza que vem sobre si mesmo e que nasce de uma disposio imprpria da mente, algum possuidor de conhecimento verdadeiro deve refletir em sua mente a respeito daquilo que produtivo do maior bem e que mora no prprio corao. Quando algum coloca sua mente no que para o seu maior bem, sem dvida, o resultado que ocorre que todos os seus objetivos so realizados. (Como explicado anteriormente, algum que se esfora para obter Emancipao deve se dirigir ao yoga. Como uma consequncia de yoga, ele adquire (sem desej-los) muitos poderes extraordinrios. A realizao de seus objetivos ento segue-se como uma coisa natural.) H Um Ordenador, e nenhum segundo. Seu controle se estende sobre o ser que se encontra dentro do tero. Controlado pelo grande Ordenador eu sigo como Ele me determina, como gua correndo por um caminho para baixo. Sabendo o que existncia e o que emancipao, e compreendendo tambm que a ltima superior primeira, eu, no entanto, no me esforo para alcan-la. Fazendo aes que tendem em direo virtude e tambm aquelas que tendem para a direo oposta, eu sigo em frente como Ele me determina. Algum consegue aquelas coisas que esto ordenadas para serem conseguidas. Aquilo que para acontecer realmente acontece. Algum tem que residir repetidamente em tais teros nos quais ele colocado pelo Ordenador. Ele no tem escolha na questo. Nunca fica entorpecida aquela pessoa que, quando colocada em qualquer condio especfica, a aceita como aquela na qual ela foi ordenada estar. Homens so afetados por prazer e dor que vm em turnos no decorrer do Tempo. No h ao pessoal (na questo de prazer ou dor para algum). Nisto existe tristeza, isto , que aquele que tem averso tristeza se considera como o ator. (O sentido este: um homem sbio nunca se considera como o ator, e ento nunca sente tristeza. Qualquer tristeza que o alcana ele observa impassvel e a aceita como o resultado do que foi ordenado. No assim com o homem tolo. Ele se julga o ator e considera a tristeza como o resultado de seus prprios atos. Ento, ele no pode observ-la indiferente. Tristeza, portanto, se encontra em algum se considerar como o ator, o verdadeiro ponto de vista sendo que uma pessoa em vez de ser um ator somente um instrumento nas mos do grande Ordenador.) Entre Rishis, deuses, grandes Asuras, pessoas totalmente conhecedoras dos trs Vedas, e ascetas na floresta, de quem as calamidades no se aproximam? Aqueles, no entanto, que conhecem a Alma e o que no-Alma nunca temem calamidades. A pessoa de sabedoria, permanecendo naturalmente imvel como Himavat, nunca cede raiva; nunca se permite ser vinculada aos objetos dos sentidos; nunca enlanguesce na tristeza ou se regozija na felicidade. 487

Quando oprimida mesmo at pelas maiores aflies, tal pessoa nunca se entrega aflio. muito superior aquela pessoa a quem mesmo o maior sucesso no pode alegrar e at calamidades terrveis no podem afligir, e que tolera prazer e dor, e aquilo que h entre ambos, com um corao inabalvel. Em qualquer condio que uma pessoa possa cair, ela deve convocar contentamento sem se entregar tristeza. De fato, dessa maneira algum deve afastar de si mesmo a dor crescente que nascida na mente e que, (se no for dissipada), sem dvida causar dor. Aquela assemblia de pessoas eruditas envolvidas em discusso a respeito de deveres baseados nos Srutis e nos Smritis no uma boa assemblia, de fato, ela no merece ser chamada pelo nome de assemblia, entrando na qual um homem pecaminoso no se torna tomado pelo medo (nascido de seus atos maus). o principal homem de sua espcie aquele que tendo sondado e investigado a retido consegue agir de acordo com as concluses s quais ele chega. (O objetivo deste verso mostrar que concluses corretas em relao aos deveres so muito raras.) As aes de um homem sbio no so facilmente compreensveis. Aquele que sbio nunca fica entorpecido quando desgraas caem sobre ele. Mesmo que ele decaia de sua posio como Gautama em sua velhice, por calamidade muito grande, ele no se permite ser entorpecido. (Este um golpe duro, o ouvinte, isto , Indra, tinha violado, sob circunstncias da mais perversa fraude, a castidade da esposa de Gautama, Ahalya. Gautama teve que punir sua esposa por transform-la em uma pedra. Essa punio, no entanto, teve um efeito sobre Gautama visto que ela ps um fim sua carga de uma vida familiar. Apesar de tal aflio terrvel Gautama no permitiu que seu contentamento partisse de seu corao. O efeito da aluso dizer a Indra que o orador no como ele mas como Gautama, isto , que Namuchi no era o escravo de suas paixes mas que ele o mestre de seus sentidos.) Por qualquer um desses, isto , mantras, fora, energia, sabedoria, destreza, comportamento, conduta, ou a afluncia de riqueza, uma pessoa pode adquirir aquilo que no foi ordenado para ser adquirido por ela? Que tristeza ento h pela no aquisio daquilo no qual algum colocou seu corao? Antes que eu nascesse, aqueles que tm a questo em suas mos tinham ordenado o que eu deveria fazer e sofrer. Eu estou realizando o que foi dessa maneira ordenado para mim. O que ento a morte pode fazer para mim? Algum obtm somente aquilo que foi ordenado para ser obtido. Algum vai para aquela parte onde foi ordenado que ele para ir. So obtidas aquelas tristezas e alegrias que esto ordenadas para serem obtidas. O homem que sabendo disso perfeitamente, no se permite ser entorpecido, e que est contente sob felicidade e tristeza, considerado como o principal de sua espcie.'"

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"Yudhishthira disse, 'O que, de fato, bom para um homem que est cado em infortnio terrvel, quando perda de amigos ou perda de reino, monarca, ocorreu? Neste mundo, touro da raa Bharata, tu s o principal de nossos instrutores. Eu te pergunto isto. Cabe a ti me dizer o que eu perguntei.'

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"Bhishma disse, 'Para algum que foi privado de filhos e esposas e prazeres de todos os tipos e riqueza, e est mergulhado em angstia terrvel, a firmeza o maior bem, rei! Nunca est emaciado o corpo de algum que sempre possuidor de firmeza. No se afligir traz felicidade, e tambm sade que uma posse superior. Pela sade do corpo, algum pode obter prosperidade novamente. Aquele homem sbio, majestade, que adere a uma direo de conduta correta (enquanto afligido pelo infortnio) consegue adquirir prosperidade, pacincia, e perseverana na realizao de todos os seus objetivos. Em relao isto mais uma vez citada a antiga narrativa da conversa entre Vali e Vasava, Yudhishthira! Depois que a batalha entre os deuses e os Asuras, na qual um grande nmero de Daityas e Danavas morreu, tinha acabado, Vali se tornou rei. Ele foi enganado por Vishnu que uma vez mais estabeleceu seu domnio sobre todos os mundos. Ele de cem sacrifcios foi mais uma vez empossado com a soberania das divindades. Depois que o governo das divindades tinha sido assim restabelecido, e as quatro classes de homens tinham sido restabelecidas na prtica de seus respectivos rumos de dever, os trs mundos mais uma vez cresceram com prosperidade, e o Auto-nascido ficou muito contente. Naquele tempo, acompanhado pelos Rudras, os Vasus, os Adityas, os Aswins, os Rishis celestes, os Gandharvas, os Siddhas, e outras classes de seres superiores, o poderoso Sakra, sentado em esplendor sobre seu prncipe de elefantes de quatro presas chamado Airavata, fez uma jornada por todos os mundos. Um dia, enquanto assim empenhado, o manejador do raio viu o filho de Virochana, Vali, dentro de certa caverna de montanha no litoral. Vendo o prncipe dos Danavas, ele se aproximou dele. Vendo o chefe das divindades, isto , Indra, assim sentado nas costas de Airavata e cercado pelas vrias classes dos celestiais, o prncipe dos Daityas no mostrou sinais de tristeza ou agitao. Indra tambm, vendo Vali permanecer impassvel e destemido, se dirigiu a ele das costas do seu principal dos elefantes, dizendo, 'Como , Daitya, que tu ests assim impassvel? isto devido ao teu herosmo ou por tu teres servido com reverncia pessoas idosas? Isto devido tua mente ter sido purificada por penitncias? qualquer causa que isto seja devido, este estado de esprito certamente muito difcil de ser alcanado. Lanado de uma posio que era certamente a mais alta, tu ests agora privado de todas as tuas posses, e tu foste trazido sob o domnio de teus inimigos. filho de Virochana, o que aquilo por teres recorrido ao qual tu no sofres embora a ocasio seja para aflio? Antigamente, quando tu estavas na posse da soberania da tua prpria classe, prazeres inigualveis eram teus. Agora, no entanto, tu ests privado de tua riqueza e jias e soberania. Diga-nos por que ests assim inalterado. Tu eras antes disso um deus, sentado no trono de teu pai e avs. Vendo a ti mesmo hoje despojado por teus inimigos, por que tu no te afliges? Tu ests atado no lao de Varuna e foste atingido por meu raio. Tuas esposas foram tiradas e tua riqueza tambm. Diga-nos por que tu no te entregas dor. Privado de prosperidade e decado da afluncia, tu no cedes angstia. Isto, de fato, algo que muito notvel. Quem mais, Vali, alm de algum como tu, ousaria suportar o peso da existncia depois de ser despojado da soberania dos trs mundos?' Ouvindo sem nenhum sofrimento essas e outras palavras cortantes que Indra endereou a ele, enquanto afirmando sua prpria superioridade sobre ele, Vali, o filho de Virochana,

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respondeu destemidamente para seu interrogador, dizendo as seguintes palavras.' "Vali disse, 'Quando calamidades tm me oprimido, Sakra, o que tu ganhas com tal jactncia agora? Hoje eu te vejo, Purandara, diante de mim com o raio erguido em tua mo! Antigamente, no entanto, tu no podias te comportar dessa maneira. Agora de alguma maneira tu ganhaste aquele poder. De fato, quem mais alm de ti poderia proferir tais palavras cruis? Aquela pessoa que, embora capaz de punir, mostra compaixo em direo a um inimigo herico derrotado e trazido sob seu domnio, realmente um indivduo muito superior. Quando duas pessoas lutam, vitria em combate certamente duvidosa. Uma das duas certamente se torna vitoriosa, e a outra vem a ser derrotada. chefe das divindades, no deixe que tua disposio seja assim! No imagine que tu te tornaste o soberano de todas as criaturas depois de ter conquistado todos com teu poder e destreza! Aquilo que ns nos tornamos, Sakra, no o resultado de alguma ao nossa. Que tu te tornaste assim, manejador do raio, no o resultado de algum ato teu. O que eu sou agora tu sers no futuro. No me desconsidere, pensando que tu fizeste uma faanha extremamente difcil. Uma pessoa obtm felicidade e misria uma depois da outra no decorrer do Tempo. Tu, Sakra, obtiveste a soberania do universo no curso do Tempo, mas no por causa de algum mrito especial em ti. o Tempo que me leva em seu curso. Este mesmo Tempo tambm te leva para diante. por isso que eu no sou o que tu s hoje, e tu tambm no s o que ns somos! Servios respeitosos feitos aos pais, culto reverente das divindades, prtica devida de alguma boa qualidade, nenhum destes pode outorgar felicidade a algum. Nem conhecimento, nem penitncias, nem caridade, nem amigos, nem parentes podem resgatar algum que est afligido pelo Tempo. Homens no podem evitar, mesmo por mil recursos, uma calamidade iminente. Inteligncia e fora so inteis em tais casos. No h um salvador de homens que esto afligidos pelo curso do Tempo. Que tu, Sakra, te considerasses como o ator jaz na base de toda tristeza. Se o pretenso fazedor de uma ao ator real dela, aquele fazedor ento no seria ele mesmo o trabalho de algum mais (isto , o Ser Supremo). Ento, porque o fazedor aparente ele mesmo o produto de outro, aquele outro o Ser Supremo acima de quem no h nada superior. Ajudado pelo Tempo eu te derrotei. Ajudado pelo Tempo tu me derrotaste. o Tempo que o movedor de todos os seres que se movem. o Tempo que destri todos os seres. Indra, por tua inteligncia ser de uma espcie vulgar tu no vs que a destruio espera todas as coisas. Alguns, de fato, te consideram altamente como algum que adquiriu por suas prprias aes a soberania do universo. Apesar de tudo isso, como pode algum como ns que conhece o rumo do mundo, se entregar ao pesar por ter sido afligido pelo Tempo, ou permitir que nossa compreenso seja entorpecida, ou ceder influncia do erro? A minha compreenso ou aquela de algum como eu, mesmo quando ns estamos oprimidos pelo Tempo, entrando em contato com uma calamidade, se permitir ser destruda como um barco naufragado no mar? Eu mesmo, tu, e todos aqueles que no futuro se tornaro chefes das divindades teremos, Sakra, que seguir o caminho pelo qual centenas de Indras seguiram antes de ti. Quando tua hora amadurecer, o Tempo sem dvida te destruir como eu, tu que s agora to 490

invencvel e que agora brilhas com esplendor sem igual. No decorrer do Tempo muitos milhares de Indras e de divindades so varridos yuga aps yuga. O Tempo, de fato, irresistvel. Tendo obtido tua posio atual, tu te consideras muito, assim como o Criador de todos os seres, o divino e eterno Brahman. Essa tua posio foi alcanada por muitos antes de ti. Com ningum ela demonstrou ser estvel ou interminvel. Por causa, no entanto, de uma compreenso superficial, s tu a consideras como imutvel e eterna. Tu confias naquilo que no merecedor de confiana. Tu julgas eterno aquilo que no eterno. chefe das divindades, algum que est dominado e estupefato pelo Tempo realmente se considera dessa maneira. Levado pela insensatez tu consideras essa tua atual prosperidade rgia como tua. Saiba, no entanto, que ela nunca estvel em relao a ti ou a mim ou outros. Ela pertenceu a inmeras pessoas antes de ti. Passando por elas, ela agora se tornou tua. Ela ficar contigo, Vasava, por algum tempo e ento demonstrar sua instabilidade. Como uma vaca abandonando uma vala de beber por outra, ela sem dvida te abandonar por outro algum. Tantos soberanos se foram antes de ti que eu no me arrisco a fazer uma enumerao. No futuro tambm, Purandara, inumerveis soberanos se erguero depois de ti. Eu no vejo agora aqueles soberanos que antigamente desfrutaram dessa terra com suas rvores e plantas e pedras preciosas e criaturas vivas e guas e minas. Prithu, Aila, Maya, Bhima, Naraka, Samvara, Aswagriva, Puloman, Swarbhanu, cujo estandarte era de uma altura imensurvel, Prahlada, Namuchi, Daksha, Vipprachitti, Virochana, Hrinisheva, Suhotra, Bhurihan, Pushavat, Vrisha, Satyepsu, Rishava, Vahu, Kapilaswa, Virupaka, Vana, Kartaswara, Vahni, Viswadanshtra, Nairiti, Sankocha, Varitaksha, Varaha, Aswa, Ruchiprabha, Viswajit, Pratirupa, Vrishanda, Vishkara, Madhu, Hiranyakasipu, o Danava Kaitabha, e muitos outros que eram Daityas e Danavas e Rakshasas, esses e muitos mais no citados, pertencentes a pocas remotas e ainda mais remotas, grandes Daityas e principais dos Danavas, cujos nomes ns temos ouvido, de fato, muitos principais dos Daityas dos tempos antigos, tendo partido, deixaram a Terra. Todos eles foram afligidos pelo Tempo. O Tempo demonstrou ser mais forte do que todos eles. Todos eles tinham adorado o Criador em centenas de sacrifcios. Tu no s a nica pessoa que fez isso. Todos eles eram devotados justia e todos sempre realizavam sacrifcios grandiosos. Todos eles eram capazes de viajar pelos cus, e todos eram heris que nunca mostravam suas costas em batalha. Todos eles tinham corpos muito fortes e todos tinham braos que pareciam com pesadas clavas. Todos eles eram mestres de centenas de iluses, e todos podiam assumir qualquer forma que desejassem. Ns nunca ouvimos que tendo se envolvido em batalha algum deles alguma vez sofreu uma derrota. Todos eles eram firmes cumpridores do voto de veracidade, e todos se divertiam como eles desejavam. Dedicados aos Vedas e ritos Vdicos, todos eles eram possuidores de grande erudio. Possuidores de grande poder, todos eles tinham obtido a maior prosperidade e riqueza. Mas nenhum daqueles soberanos de grande alma tinha o menor trao de orgulho por causa da soberania. Todos eles eram generosos, dando a cada um o que cada um merecia. Todos eles se comportaram devidamente e apropriadamente em direo a todas as criaturas. Todos eles eram a prognie das filhas de Daksha. Dotados de grande fora, todos eram senhores da criao. Chamuscando todas as coisas com a energia todos 491

eles brilhavam com esplendor. Ainda assim todos eles foram varridos pelo tempo. Em relao a ti, Sakra, evidente que quando tu tiveres, depois de desfrutar da terra, que deix-la, tu no sers capaz de controlar tua aflio. Rejeite este desejo que tu nutres por objetos de afeio e prazer. Rejeite este orgulho que nascido da prosperidade. Se tu agires dessa maneira, tu ento poders suportar a dor que est ligada perda de soberania. Quando chega a hora de tristeza, no ceda tristeza. Similarmente, quando chega a hora de alegria, no te regozije. Desconsiderando o passado e o futuro, viva contente com o presente. Quando o Tempo que nunca dorme veio sobre mim que sempre estava atento aos meus deveres, dirija teu corao aos caminhos de paz, Indra, porque aquele mesmo Tempo logo vir sobre ti! Tu me perfuras com tuas palavras, e tu pareces estar decidido a inspirar medo em mim. De fato, me encontrando sereno, tu consideras muito tua prpria pessoa. O Tempo me atacou primeiro. Ele est agora mesmo atrs de ti. Eu fui inicialmente derrotado pelo Tempo. E foi por essa razo que tu depois conseguiste me derrotar, pelo que tu bradas em orgulho dessa maneira. Antigamente, quando acontecia de eu me zangar, qual pessoa sobre a terra poderia resistir diante de mim em batalha? O Tempo, no entanto, mais forte. Ele me subjugou. por essa razo, Vasava, que tu s capaz de resistir perante mim! Aqueles mil (anos celestes), que so a extenso de teu domnio, com certeza acabaro. Tu ento cairs e teus membros se tornaro to miserveis quanto os meus agora, embora eu seja possuidor de energia imensa. Eu deca da posio elevada que ocupada pelo soberano dos trs mundos. Tu s agora o Indra vigente no cu. Neste mundo encantador de seres vivos, tu s agora, por causa da passagem do Tempo, um objeto de adorao universal. Tu podes dizer o que aquilo por teres feito o qual tu te tornaste Indra hoje e o que tambm aquilo por termos feito o qual ns camos da posio que ns tnhamos? O Tempo o nico criador e destruidor. Nada mais causa (no universo para a produo de algum efeito). Declnio, queda, soberania, felicidade, tristeza, nascimento e morte, uma pessoa erudita por encontrar algum destes nem se regozija nem cede tristeza. Tu, Indra, nos conhece. Ns tambm, Vasava, te conhecemos. Por que ento tu te gabas dessa maneira perante mim, esquecendo, desavergonhado, que foi o Tempo que fez de ti o que tu s? Tu testemunhaste qual era minha destreza naqueles tempos. A energia e poder que eu costumava expor em todas as minhas batalhas fornecem evidncia suficiente. Os Adityas, os Rudras, os Sadhyas, os Vasus, e os Maruts, marido de Sachi, foram todos derrotados por mim. Tu sabes muito bem, Sakra, que na grande batalha entre os deuses e os Asuras, as divindades reunidas foram rapidamente derrotadas por mim pela fria do meu ataque. Montanhas com suas florestas e os habitantes que viviam naquelas florestas, foram repetidamente arremessados por ns. Muitos foram os topos de montanha com extremidades escarpadas que eu quebrei sobre tua cabea. O que, no entanto, eu posso fazer agora? O Tempo no pode ser detido. Se isto no fosse assim, no pense que eu no teria ousado te matar com aquele teu raio mesmo com um golpe de meu punho. O presente, no entanto, no o meu momento para a mostra de bravura. A hora que chegou tal que eu agora devo adotar tranquilidade e tolerar tudo. por esta razo, Sakra, que eu suporto toda essa tua insolncia. Saiba, no entanto, que eu sou menos capaz de tolerar insolncia do que tu. Tu te vanglorias perante algum que, aps seu tempo 492

ter amadurecido, est cercado por todos os lados pela conflagrao do Tempo e atado fortemente nas cordas do Tempo. L est aquele indivduo sombrio que no pode ser resistido pelo mundo. De forma feroz, ele permanece l, tendo me atado como um animal inferior amarrado com cordas. Lucro e perda, felicidade e tristeza, luxria e ira, nascimento e morte, cativeiro e liberdade, todos esses algum encontra no decorrer do Tempo. Eu no sou o ator. Tu no s o ator. o ator aquele que, de fato, onipotente. O Tempo me amadurece (para me jogar ao cho) como uma fruta que apareceu em uma rvore. H certas aes que por fazer as quais uma pessoa obtm felicidade no decorrer do Tempo. Por fazer aquelas mesmas aes outra obtm misria no decorrer do Tempo. Versado como eu sou nas virtudes do Tempo, cabe a mim no me entregar aflio quando o Tempo que tem me atacado. por essa razo, Sakra, que eu no sofro. A aflio no pode nos fazer algum bem. A dor de algum que se entrega aflio nunca dissipa sua calamidade. Por outro lado, a aflio destri o poder de algum. por isso que eu no me entrego ao pesar.' "Assim endereado pelo chefe dos Daityas, ele de cem sacrifcios, isto , o poderoso e de mil olhos castigador de Paka, reprimiu sua fria e disse estas palavras.' "Sakra disse, 'Vendo este meu brao erguido, equipado com o raio, e aqueles laos de Varuna, quem h cuja compreenso no seria agitada, incluindo o prprio Destruidor que empreende a morte de todos os seres? Tua compreenso, no entanto, to firme e to dotada da viso da verdade, no foi agitada. tu de coragem invencvel, em verdade, tu ests impassvel hoje por tua firmeza. Vendo que todas as coisas neste universo so fugazes, quem h nele que, dotado de corpo, ousaria depositar confiana em seu corpo ou em todos os objetos de seu desejo? Como tu eu tambm sei que este universo no eterno, e que ele tem sido lanado dentro da conflagrao do Tempo que terrvel embora escondida da viso, que est queimando continuamente, e que realmente infinita. Todos aqui so atacados pelo Tempo. Nada entre os seres que so sutis ou grosseiros desfruta de uma imunidade do domnio do Tempo. Todas as coisas esto sendo cozidas no caldeiro do Tempo. O Tempo no tem mestre. O Tempo est sempre atento. O Tempo est sempre cozinhando todas as coisas dentro de si mesmo. Ningum, tendo uma vez entrado no domnio do Tempo que est avanando incessantemente, pode escapar dele. Todos os seres incorporados podem estar desatentos ao Tempo, mas o Tempo est atento e plenamente acordado atrs deles. Ningum alguma vez foi visto afastar o Tempo de si. Antigo e eterno, e a encarnao da justia, o Tempo uniforme em relao a todas as criaturas vivas. O Tempo no pode ser evitado, e no h retrocesso em seu curso. Como um usurrio somando seus interesses, o Tempo soma suas pores sutis representadas por kalas, e lavas, e kashthas, e kshanas, e meses, e dias e noites. Como a corrente de um rio arrastando uma rvore cujas razes foram alcanadas por ela, o Tempo, alcanando aquele que diz, 'Isso eu farei hoje mas esta outra ao farei amanh', o varre para longe. O Tempo elimina algum e os homens exclamam, 'Eu o vi h pouco tempo atrs. Como ele morreu?' Riqueza, confortos, postos, prosperidade, tudo cai vtima do Tempo. Aproximando-se de todas as

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criaturas vivas, o Tempo rouba suas vidas. Todas as coisas que erguem orgulhosamente alto suas cabeas esto destinadas a carem. Aquilo que existente somente outra forma do inexistente. Tudo transitrio e instvel. tal convico, no entanto, difcil de se chegar. Tua compreenso, to firme e dotada de viso verdadeira, inabalvel. Tu no percebes, mesmo mentalmente, o que tu eras algum tempo atrs. O Tempo que forte, atacando o universo, o cozinha dentro de si mesmo e varre tudo sem considerao de superioridade de idade ou o oposto. Apesar disso, algum que est sendo arrastado pelo Tempo est inconsciente do lao jogado em volta de seu pescoo. As pessoas, dadas aos cimes e vaidade e cupidez, luxria, ira, e medo, ao desejo, negligncia, e orgulho, se permitem serem entorpecidas. Tu, no entanto, conheces a verdade da existncia. Tu s possuidor de erudio e dotado de sabedoria e penitncias. Tu vs o Tempo to claramente como se ele fosse um emblic myrobalan (fruto da groselheira-espinhosa) na palma de tua mo. filho de Virochana, tu conheces completamente o assunto da conduta do Tempo. Tu s bem versado em todos os ramos de conhecimento. Tu s de Alma purificada e s um mestre perfeito de tuas paixes. Tu s, por isto, um objeto de afeio com todas as pessoas dotadas de sabedoria. Tu, com teu discernimento, compreendeste completamente o universo inteiro. Embora tu tenhas desfrutado de todo tipo de felicidade, tu nunca s apegado a algo, e ento tu no s maculado por nada. As qualidades de Paixo e Ignorncia no te poluem pois tu conquistaste teus sentidos. Tu serves somente tua Alma que desprovida de alegria e tristeza. O amigo de todas as criaturas, sem animosidade, com teu corao colocado na tranquilidade, vendo-te assim, meu corao se inclina compaixo em direo a ti. Eu no desejo afligir uma pessoa culta como tu por mant-lo em uma condio cativa. Absteno de ferir a religio mais elevada. Eu sinto compaixo por ti. Estes laos de Varuna, com os quais tu foste amarrado, se desataro no decorrer do Tempo em consequncia do comportamento imprprio dos homens. Abenoado sejas tu, grande Asura! Quando a nora colocar a sogra idosa para trabalhar, quando o filho, por iluso, mandar o pai trabalhar para ele, quando Sudras tiverem seus ps lavados por Brahmanas e tiverem unio sexual destemidamente com mulheres de famlias regeneradas, quando homens descarregarem a semente vital em teros proibidos, quando o refugo de casas comear a ser carregado sobre pratos e recipientes feitos de metal branco, e quando oferendas sacrificais destinadas para as divindades comearem a ser carregadas sobre recipientes proibidos, quando todas as quatro classes violarem todas as restries, ento estes teus laos comearo, um por um, a se soltar. De ns tu no tens que temer. Espere tranquilamente. Sejas feliz. Fique livre de toda tristeza. Que teu corao seja alegre. Que nenhuma doena seja tua.' Tendo dito essas palavras para ele, o divino Indra, tendo o prncipe dos elefantes como seu veculo, deixou aquele local. Tendo derrotado todos os Asuras, o chefe das divindades se regozijou em alegria e se tornou o nico senhor de todos os mundos. Os grandes Rishis cantaram os louvores daquele senhor de todas as criaturas mveis e imveis. A divindade do fogo comeou mais uma vez a conduzir as libaes de manteiga clarificada que eram despejadas (por todos) em sua forma visvel, e o grande deus se encarregou do nctar que era entregue aos seus cuidados. Seus louvores cantados pelos principais dos Brahmanas engajados em sacrifcios, o senhor Indra, brilhando com 494

esplendor, sua ira aplacada, e seu corao tranquilizado, ficou satisfeito, e, voltando para sua prpria residncia no cu, comeou a passar seus dias em grande alegria.'" (Essas coisas no tinham acontecido por muitos anos por causa da maldade dos Asuras. Com a vitria de Indra os sacrifcios retornaram, e com eles paz universal.)

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, as indicaes de futura grandeza e futura queda a respeito de uma pessoa.' "Bhishma disse, 'A prpria mente, abenoado sejas tu, indica os sintomas premonitrios da prosperidade futura e da queda futura de algum. Em relao a isto citada a velha histria da conversa entre Sree e Sakra. Oua-a, Yudhishthira! O grande asceta Narada, de energia cuja refulgncia to incomensurvel quando o prprio Brahma, com seus pecados todos destrudos, capaz de ver pela prosperidade de suas penitncias este e o outro mundo ao mesmo tempo, e igual aos Rishis celestiais na regio do Criador, vagava de acordo com sua vontade pelo mundo triplo. Um dia, levantando-se ao amanhecer, ele desejou realizar suas ablues, e para aquele propsito foi ao rio Ganga onde ela saa da passagem conhecida pelo nome de Dhruva e mergulhava na corrente. Naquele momento Indra de mil olhos tambm, o manejador do raio, e o matador de Samvara e Paka, chegou na mesma margem onde Narada estava. O Rishi e a divindade, ambos de almas sob perfeito controle, terminaram suas ablues, e tendo completado suas recitaes silenciosas, sentaram juntos. Eles usaram a hora para recitar e escutar as narrativas excelentes faladas pelos grandes Rishis celestes descritivas de muitos feitos bons e excelentes. De fato, com ateno concentrada os dois estavam envolvidos em tal conversa agradvel sobre histria antiga. Enquanto sentados l eles viram o Sol nascente lanando seus mil raios retos diante dele. Vendo o orbe inteiro, ambos ficaram de p e cantaram seus louvores. Justamente naquela hora eles viram no cu, em uma direo oposta quela da estrela nascente do dia, um objeto luminoso, resplandecente como fogo ardente e parecendo ser uma segunda estrela do dia. E eles viram, Bharata, que aquele objeto luminoso estava gradualmente se aproximando na direo de ambos. Viajando sobre o veculo de Vishnu adornado com Garuda e prprio Surya, aquele objeto brilhava com esplendor inigualvel, e parecia iluminar os trs mundos. O objeto que eles viram era ningum mais do que a prpria Sree, acompanhada por muitas Apsaras dotadas de beleza esplndida. De fato, ela mesma parecia com um grande disco solar, possuindo uma refulgncia parecendo aquela do fogo. Enfeitada com ornamentos que pareciam com estrelas verdadeiras, ela usava uma coroa que parecia uma guirlanda de prolas. Indra viu aquela deusa chamada Padma tendo sua habitao em meio a lotos. Descendo de seu principal dos carros, aquela dama sem igual comeou a se aproximar do senhor dos trs mundos e do Rishi celeste Narada. Seguido por Narada, Maghavat tambm procedeu em direo quela dama. Com mos unidas, ele se apresentou para ela, e versado como ele era em todas as coisas, ele a adorou 495

com reverncia e sinceridade nunca superadas. As adoraes terminadas, o senhor dos celestiais, rei, dirigiu-se a Sree nas seguintes palavras.' "Sakra disse, ' tu de doces sorrisos, quem, de fato, s tu e para que assunto tu vieste aqui? tu de belas sobrancelhas, de onde tu vieste e para onde tu irs, dama auspiciosa?' "Sree disse, 'Nos trs mundos cheios de sementes auspiciosas, todas as criaturas, mveis e imveis, se esforam de todo o corao para ganhar uma associao comigo. Eu sou aquela Padma, aquela Sree enfeitada com lotos, que surgiu do ltus que floresce ao toque dos raios de Surya, para a prosperidade de todas as criaturas. Eu sou chamada Lakshmi, Bhuti, e Sree, matador de Vala! Eu sou F, eu sou Inteligncia, eu sou Afluncia, eu sou Vitria, e eu sou Imutabilidade. Eu sou Pacincia, eu sou Sucesso, eu sou Prosperidade. Eu sou Swaha, eu sou Swadha, eu sou Reverncia, eu sou Destino, e eu sou Memria. Eu moro na vanguarda e nos estandartes dos soberanos vitoriosos e virtuosos, como tambm em suas casas e cidades e domnios. Eu sempre resido, matador de Vala, com aqueles principais dos homens, isto , heris ofegantes depois da vitria e que no fogem da batalha. Eu tambm resido sempre com pessoas que so firmemente ligadas virtude, que so dotadas de grande inteligncia, que so devotadas a Brahma, que so sinceras em palavras, que possuem humildade, e que so generosas. Antigamente, eu morava com os Asuras por minha disposio de ser segurada por verdade e mrito. Vendo, no entanto, que os Asuras assumiram naturezas adversas, eu os deixei ento e desejo residir em ti.' "Sakra disse, ' tu de rosto formoso, por qual comportamento dos Asuras tu moraste com eles? O que tu viste l pelo qual tu vieste para c, tendo abandonado os Daityas e os Danavas?' "Sree disse, Eu me ligo firmemente queles que so dedicados aos deveres de sua prpria classe, queles que nunca abandonam a pacincia, queles que tm prazer em andar pelo caminho que leva ao cu. Eu sempre resido com aqueles que so eminentes por generosidade, por estudo das escrituras, por sacrifcios, por outros ritos escriturais, e por culto de Pitris, divindades, preceptores, mais velhos, e convidados. Antigamente, os Danavas costumavam manter suas residncias limpas, manter suas mulheres sob controle, despejar libaes no fogo sacrifical, servir respeitosamente seus preceptores, reprimir suas paixes, ser obedientes aos Brahmanas, e ser sinceros em palavras. Eles eram cheios de f; eles mantinham sua ira sob controle; eles praticavam a virtude de caridade; eles nunca invejavam outros; eles costumavam manter seus amigos e conselheiros, e seus cnjuges; eles nunca eram ciumentos. Antigamente, eles nunca atacavam uns aos outros, cheios de fria. Eles eram todos contentes e nunca sentiam desgosto viso da afluncia e prosperidade de outras pessoas. Eles eram todos caridosos e econmicos; de conduta respeitvel, e dotados de compaixo. Eles eram extremamente inclinados benevolncia, possuidores de simplicidade de conduta, firmes em f, e tinham suas paixes sob completo controle. Eles costumavam manter seus empregados e conselheiros contentes, e eram gratos e dotados de fala gentil. Eles costumavam servir a todos como cada um merecia por 496

sua posio e honra. Eles eram dotados de vergonha. Eles eram de votos rgidos. Eles costumavam realizar suas ablues em todos os dias sagrados. Eles costumavam se cobrir apropriadamente com perfumes e unguentos auspiciosos. Eles tambm enfeitavam seus corpos devidamente. Eles eram praticantes de jejuns e penitncias, eram confiantes, e proferidores de hinos Vdicos. O Sol nunca se erguia sobre eles enquanto eles estavam dormindo. Eles nunca dormiam demais. Eles sempre se abstinham de coalhos e cevada socada. Eles costumavam todas as manhs olhar para manteiga clarificada e outros artigos auspiciosos, e com sentidos recolhidos eles costumavam recitar os Vedas e adorar Brahmanas com doaes. Suas palavras eram sempre virtuosas, e eles nunca aceitavam doaes. Eles sempre iam dormir meia-noite e nunca dormiam durante o dia. Eles sempre gostavam de mostrar compaixo pelos afligidos, pelos desamparados, idosos, fracos, doentes, e mulheres, e desfrutavam de todas as suas posses por dividi-las com eles. Eles sempre costumavam compreender e confortar os agitados, os tristes, os ansiosos, os apavorados, os doentes, os fracos e emaciados, os roubados, e os aflitos. Eles seguiam os ditames de virtude e nunca feriam uns aos outros. Eles eram propensos e bem dispostos para aes de todos os tipos (que mereciam ser realizadas). Eles costumavam cuidar e servir com reverncia os indivduos superiores e idosos. Eles adoravam devidamente os Pitris, as divindades, e convidados, e comiam todos os dias o que era deixado depois de satisfazer estes. Eles eram firmemente dedicados verdade e penitncias. Nenhum entre eles comia sozinho algum alimento que fosse bom, e nenhum deles tinha relaes sexuais com cnjuges de outras pessoas. Em relao compaixo, eles se comportavam em direo a todas as criaturas como em direo a si mesmos. Eles nunca permitiam a emisso da semente vital no espao vazio, em animais inferiores, em teros proibidos, ou em dias sagrados. Eles eram sempre notveis por doaes, por inteligncia, por simplicidade, por esforo auspicioso, por humildade, por cordialidade, e por clemncia. E, pujante, verdade, caridade, penitncia, pureza, compaixo, palavras gentis e ausncia animosidade em direo a amigos, todos estes estavam sempre neles. Inatividade, procrastinao, mau humor, inveja, falta de previso, descontentamento, melancolia, e cobia nunca os assaltavam. Pelos Danavas terem sido notveis por essas boas qualidades, eu morei com eles desde o incio da criao por muitos yugas juntos. Os Tempos foram alterados, e aquela alterao ocasionou uma alterao no carter dos Danavas. Eu vi que a virtude e a moralidade os abandonaram e eles comearam ser dominados por luxria e ira. Pessoas, embora elas mesmas inferiores em capacidades, comearam a nutrir animosidades em direo a superiores em idade possuidores de qualificaes superiores, e quando os ltimos, possuidores de virtude e mrito, costumavam falar sobre tpicos apropriados em meio a assemblias, os primeiros comeavam a escarnecer ou rir deles. Quando superiores venerveis em idade chegavam, os indivduos mais jovens, sentados vontade, se recusavam a adorar os primeiros por se levantarem e saud-los com respeito. Na presena de pais, filhos comearam a exercer poder (em questes que diziam respeito somente aos pais). Aqueles que no estavam em recebimento de pagamentos aceitavam servio e proclamavam o fato desavergonhadamente. Aqueles entre eles que conseguiam acumular grande riqueza por fazer aes injustas e censurveis vinham a ser 497

estimados. Durante a noite eles comeavam a gritar alto e agudamente. Seus fogos homa cessaram de lanar chamas brilhantes e ascendentes. Filhos comearam a mandar nos pais, e esposas dominaram maridos. Mes, pais, mais velhos, preceptores, convidados, e guias cessaram de impor respeito por sua posio superior. As pessoas cessaram de educar com afeio seus prprios filhos e comearam a abandon-los. Sem doar a poro definida em esmolas e reservar a parte fixa para oferecer aos deuses, cada um comia o que tinha. De fato, sem oferecerem seus bens para as divindades em sacrifcios e sem dividi-los com os Pitris, os deuses, convidados, e os superiores venerveis, eles se apropriavam deles para seu prprio uso desavergonhadamente. Seus cozinheiros no tinham mais qualquer considerao pela pureza de mente, aes, e palavras. Eles comiam o que era deixado descoberto. Seus cereais jaziam espalhados em quintais, expostos devastao por corvos e ratos. Seu leite permanecia exposto, e eles comearam a tocar manteiga clarificada com mos no lavadas depois de comerem. Suas espadas, facas domsticas, cestos, e pratos e xcaras de metal branco, e outros utenslios comearam a ficar espalhados em suas casas. Suas donas de casa se abstinham de cuidar delas. Eles no mais realizavam os reparos em suas casas e muros. Amarrando seus animais eles se abstinham de lhes dar alimento e bebida. Desconsiderando as crianas que somente olhavam, e sem terem alimentado seus dependentes, os Danavas comiam o que eles tinham. Eles comearam a preparar payasa (pudim de arroz cozido em leite adoado) e krisara (leite, gergelim e arroz) e pratos de carne e bolos e sashkuli (torta feita de arroz ou cevada cozida em gua adoada), (no para deuses e convidados) mas para seus prprios escravos, e comearam a comer a carne de animais no mortos em sacrifcios. Eles costumavam dormir at depois de o sol ter nascido. Eles faziam noite de suas manhs. Dia e noite disputas e discusses aumentavam em todas as casas deles. Aqueles que no eram respeitveis entre eles no mostravam mais qualquer respeito por aqueles que mereciam respeito enquanto os ltimos estavam sentados em algum lugar. Afastados de seus deveres definidos, eles pararam de reverenciar aqueles que tinham se dirigido para as florestas para levarem uma vida de paz e contemplao divina. A mistura de castas comeou livremente entre eles. Eles pararam de cuidar da pureza do corpo ou da mente. Brahmanas eruditos nos Vedas cessaram de impor respeito entre eles. Aqueles tambm que desconheciam os Richs no eram condenados ou punidos. Ambos eram tratados em uma posio de igualdade, isto , aqueles que mereciam respeito e aqueles que no mereciam respeito. Suas empregadas se tornaram pecaminosas em comportamento, e comearam a usar colares de ouro e outros ornamentos e mantos finos, e costumavam permanecer em suas casas ou ir embora perante seus prprios olhos. Eles comearam a derivar grande prazer de esportes e diverses nos quais suas mulheres eram vestidas como homens e seus homens como mulheres. Aqueles entre seus antepassados que eram ricos tinham feito doaes de riquezas para pessoas dignas. Os descendentes dos doadores, mesmo quando em condies prsperas, comearam a retomar, por sua incredulidade, aquelas doaes. Quando dificuldades ameaavam a realizao de algum propsito e amigo procurava o conselho de amigo, aquele propsito era frustrado pelo ltimo mesmo se ele tivesse o menor interesse que lhe servisse por frustr-lo. Mesmo entre as suas melhores classes tinham 498

aparecido comerciantes e negociantes em bens, com a inteno de tirar a riqueza de outros. Os Sudras entre eles tinham se dedicado prtica de penitncias. Alguns entre eles tinham comeado a estudar, sem elaborarem quaisquer regras para regular suas horas e alimentao. Outros comearam a estudar, criando regras que eram inteis. Discpulos se abstiveram de prestar obedincia e servio a preceptores. Preceptores tambm vieram a tratar discpulos como companheiros cordiais. Pais e mes estavam esgotados com trabalho, e se abstinham de se divertir em festas. Pais em velhice, privados de poder sobre filhos, eram forados a mendigar seu alimento dos ltimos. Entre eles, mesmo pessoas de sabedoria, conhecedoras dos Vedas, e parecendo com o prprio oceano em gravidade de comportamento, comearam a se dirigir agricultura e outras ocupaes semelhantes. Pessoas analfabetas e ignorantes comearam a ser alimentadas em Sraddhas. (Nenhum mrito se vincula ao ato de alimentar uma pessoa ignorante.) Todas as manhs, discpulos, em vez de se aproximarem de preceptores para fazerem perguntas respeitosas para averiguar quais aes esperam realizao e para procurar as ordens que eles tm que cumprir, so eles mesmos servidos por preceptores que cumprem aquelas funes. Noras, na presena das mes e pais de seus maridos, repreendem e castigam servos e empregadas, e chamando seus maridos os repreendem e criticam. Pais, com grande cuidado, procuram manter filhos em bom humor, ou dividindo por medo sua riqueza entre os filhos, vivem em misria e aflio. Mesmo pessoas desfrutando da amizade das vtimas, vendo as ltimas desprovidas de riqueza em incndios ou por ladres ou pelo rei, tm comeado a se entregarem ao riso por sentimentos de zombaria. Eles se tornaram ingratos e incrdulos e pecaminosos e viciados em unies adlteras at com as esposas de seus preceptores. Eles tm se dirigido a comer alimento proibido. Eles tm ultrapassado todos os limites e restries. Eles ficaram desprovidos daquele esplendor que os tinha distinguido antes. Por essas e outras indicaes de m conduta, e a inverso de sua natureza anterior, eu no irei, chefe dos deuses, morar mais entre eles. Eu, portanto, vim a ti por minha prpria vontade. Recebame com respeito, marido de Sachi! Honrada por ti, chefe dos celestiais, eu receberei honra de todas as outras divindades. L, onde eu residir, as sete outras deusas com Jaya como sua oitava, que me amam, que esto inseparavelmente associadas comigo, e que dependem de mim, desejam viver. Elas so Esperana, F, Inteligncia, Contentamento, Vitria, Progresso, e Bondade. Aquela que forma a oitava, isto , Jaya, ocupa o lugar principal entre elas, castigador de Paka. Todas elas e eu mesma, tendo abandonado os Asuras, viemos para teus domnios. Ns iremos, de agora em diante, residir entre as divindades que so devotadas retido e f. "Depois que a deusa tinha falado dessa maneira, o Rishi celeste Narada, e Vasava, o matador de Vritra, para alegr-la, ofereceram a ela um acolhimento jubiloso. O deus do vento, aquele amigo de Agni, ento comeou a soprar gentilmente pelo cu, carregando odores deliciosos, refrescando todas as criaturas com quem ele entrava em contato, e contribuindo para a felicidade de cada um dos sentidos. Todas as divindades (ouvindo as notcias) se reuniram em um local puro e agradvel e esperaram l na expectativa de ver Maghavat sentado com Lakshmi ao lado dele. Ento o chefe dos deuses, de mil olhos, acompanhado 499

por Sree e seu amigo o grande Rishi, e sobre um carro esplndido puxado por cavalos verdes, entrou naquela assemblia de celestiais, recebendo honra de todos. Ento o grande Rishi Narada, cuja destreza era conhecida por todos os celestiais, observando um sinal que o manejador do raio fez e que a prpria Sree aprovou, saudou a chegada da deusa l e proclamou-a como extremamente auspiciosa. O cu se tornou claro e brilhante e comeou a chover nctar sobre a regio do Av auto-nascido. Os timbales celestes, embora tocados por ningum, comearam a tocar, e todos os pontos do horizonte, ficando sem nuvens, pareciam flamejar com esplendor. Indra comeou a despejar chuva sobre colheitas que comearam a aparecer cada uma em sua estao apropriada. Ningum ento se desviou do caminho da retido. A terra ficou adornada com muitas minas cheias de jias e pedras preciosas, e o canto de recitaes Vdicas e outros sons melodiosos aumentaram na ocasio daquele triunfo dos celestiais. Seres humanos, dotados de mentes firmes, e todos aderindo ao caminho auspicioso que trilhado pelos virtuosos, comearam a ter satisfao em ritos Vdicos e em outros ritos e atos religiosos. Homens e deuses e Kinnaras e Yakshas e Rakshasas todos vieram a ser dotados de prosperidade e contentamento. Nem uma flor, o que dizer ento de frutos, caiu prematuramente de uma rvore mesmo se o deus do vento a sacudisse com fora. Todas as vacas comearam a produzir leite fresco sempre que ordenhadas por homens, e palavras cruis e duras cessaram de ser proferidas qualquer um. Aqueles que, pelo desejo de progresso, se aproximarem perante assemblias de Brahmanas, e lerem essa narrativa da glorificao de Sree por todas as divindades com Indra em sua chefia, divindades que so competentes para conceder todos os desejos, conseguem obter grande prosperidade. Essas ento, chefe dos Kurus, so as principais indicaes de prosperidade e adversidade. Estimulado por ti, eu te contei tudo. Cabe a ti te comportares de acordo com as instrues transmitidas nelas, compreendendo-as depois de reflexo cuidadosa!'

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"Yudhishthira disse, 'Por qual disposio, qual rumo de deveres, qual conhecimento, e qual energia, algum consegue alcanar Brahma que imutvel e que est alm do alcance da natureza primordial?' (Tudo mais sujeito a ser afetado pela natureza primordial. Somente a Alma Suprema no pode ser afetada. Por isso, Brahma frequentemente citado como estando 'acima de Prakriti.') "Bhishma disse, 'Algum que est engajado na prtica da religio de nivritti, que come abstemiamente, e que tem seus sentidos sob completo controle, pode alcanar Brahma o qual imutvel e que est acima da natureza primordial. Em relao a isto citada a antiga narrativa, Bharata, da conversa entre Jaigishavya e Asita. Uma vez Asita-Devala se dirigiu a Jaigishavya que era possuidor de grande sabedoria e totalmente familiarizado com as verdades de dever e moralidade.'

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"Devala disse, 'Tu no te alegras quando elogiado. Tu no ds vazo raiva quando culpado ou criticado. Qual, de fato, tua sabedoria? De onde tu a conseguiste? E qual, de fato, o refgio daquela sabedoria?' "Bhishma disse, 'Assim questionado por Devala, o puro Jaigishavya de penitncias austeras disse estas palavras de grande importncia, repletas de f ilimitada e sentido profundo.' "Jaigishavya disse, ' principal dos Rishis, eu te falarei daquele que o fim mais sublime, que a meta suprema, que tranquilidade, na avaliao de todas as pessoas de aes corretas. Aqueles, Devala, que se comportam uniformemente para com aqueles que os elogiam e aqueles que os criticam, aqueles que escondem seus prprios votos e boas aes, aqueles que nunca se entregam a recriminaes, aqueles que nunca falam mesmo o que bom quando isto calculado para prejudicar (em vez de produzir algum benefcio), aqueles que no desejam devolver insulto por insulto recebido, so citados como sendo homens possuidores de sabedoria. Eles nunca se afligem pelo que ainda est por vir. Eles esto interessados somente no que est diante deles, e eles agem como eles devem. Eles nunca se entregam tristeza pelo que passado ou mesmo o chamam s suas mentes. Possuidores de poder e mentes reguladas, eles fazem como lhes agrada, de acordo com a maneira na qual deve ser feito, o que se espera que eles faam em relao a todos os objetos, Devala, se solicitados respeitosamente a isso. De conhecimento maduro, de grande sabedoria, com ira sob completo controle, e com suas paixes mantidas sob domnio, eles nunca causam dano a algum em pensamento, palavra, ou ao. Desprovidos de inveja, eles nunca ofendem outros, e possuidores de autocontrole, eles nunca ficam magoados ao verem a prosperidade de outras pessoas. Tais homens nunca fazem discursos exagerados, ou se pem a elogiar outros, ou a falar mal deles. Eles tambm nunca so afetados por louvor e censura proferidos por outros a respeito deles. Eles so tranquilos em relao a todos os seus desejos, e esto dedicados ao bem de todas as criaturas. Eles nunca do vazo raiva, ou se entregam a xtases de alegria, ou ferem alguma criatura. Desatando todos os ns de seus coraes, eles seguem adiante muito alegremente. Eles no tm amigos nem eles so os amigos de outros. Eles no tm inimigos nem eles so os inimigos de outras criaturas. De fato, homens que podem viver dessa maneira podem passar seus dias em felicidade para sempre. melhor dos regenerados, aqueles que adquirem um conhecimento das regras de moralidade e virtude, e que cumprem aquelas regras na prtica, conseguem ganhar alegria, enquanto aqueles que abandonam o caminho da retido so afligidos por ansiedades e tristeza. Eu agora me dirigi ao caminho da retido. Depreciado por outros, por que eu ficarei aborrecido com eles, ou, elogiado por outros, por que eu ficarei satisfeito? Que os homens obtenham quaisquer objetos que eles queiram de quaisquer ocupaes nas quais eles se engajem. (Eu sou indiferente a aquisies e perdas.) Elogio e crtica no podem contribuir para meu progresso ou o oposto. Aquele que compreendeu as verdades das coisas fica satisfeito at com a desconsiderao como se ela fosse ambrosia. O homem de sabedoria fica realmente aborrecido com a considerao como se ela fosse veneno. Aquele que livre de todos os

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defeitos dorme destemidamente neste e no outro mundo mesmo se insultado por outros. Por outro lado, aquele que o insulta, sofre destruio. Aqueles homens de sabedoria que procuram alcanar o fim mais sublime, conseguem obt-lo por observarem uma conduta tal como esta. O homem que conquistou todos os seus sentidos considerado como tendo realizado todos os sacrifcios. Tal pessoa alcana o degrau mais alto, isto , aquele de Brahma, o qual eterno e que supera o alcance da natureza primordial. Os prprios deuses, os Gandharvas, os Pisachas, e os Rakshasas, no podem alcanar o degrau que daquele que alcanou o fim mais sublime.'"

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"Yudhishthira disse, 'Qual homem h que querido para todos, que alegra todas as pessoas, e que dotado de todo o mrito e todas as habilidades?' "Bhishma disse, 'Em relao a isto eu narrarei para ti as palavras que Kesava, perguntado por Ugrasena, disse a ele em uma ocasio passada.' "Ugrasena disse, 'Todas as pessoas parecem ser muito desejosas de falar dos mritos de Narada. Eu penso que aquele Rishi celeste deve realmente possuir todos os tipos de mrito. Eu te peo, me diga isso, Kesava!' "Vasudeva disse, ' chefe dos Kukkuras, oua-me enquanto eu menciono em resumo aquelas boas qualidades de Narada com as quais eu estou familiarizado, rei! Narada to versado nas escrituras quanto ele bom e virtuoso em sua conduta. E contudo, por causa de sua conduta, ele nunca nutre orgulho que faz o sangue de algum to quente. por essa razo que ele adorado em todos os lugares. Descontentamento, clera, leviandade, e medo, estes no existem em Narada. Ele livre de procrastinao, e possuidor de coragem. Por isso ele adorado em todos os lugares. Narada merece o culto respeitoso de todos. Ele nunca recua de suas palavras por desejo ou cobia. Por isso ele adorado em todos os lugares. Ele totalmente familiarizado com os princpios que levam ao conhecimento da alma, inclinado paz, possuidor de grande energia, e um mestre de seus sentidos. Ele livre de fraude, e verdadeiro em palavras. Por isso ele adorado com respeito em todos os lugares. Ele eminente por energia, por fama, por inteligncia, por conhecimento, por humildade, por nascimento, por penitncias, e por idade. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele de bom comportamento. Ele se veste e se aloja bem. Ele come alimento puro. Ele ama todos. Ele puro em corpo e mente. Ele de fala gentil. Ele livre de inveja e malcia. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele est indubitavelmente sempre empenhado em fazer o bem para todas as pessoas. Nenhum pecado mora nele. Ele nunca se regozija com as desgraas de outras pessoas. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele sempre procura conquistar todos os desejos mundanos por ouvir recitaes Vdicas e prestar ateno nos Puranas. Ele um grande renunciante e ele nunca desrespeita ningum. Por isto ele adorado em todos os lugares com respeito.

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Ele olha igualmente para todos; e, portanto, ele no tem algum a quem ele ama e algum a quem ele odeia. Ele sempre fala o que agradvel para o ouvinte. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele possui grande conhecimento das escrituras. Sua conversao variada e encantadora. Seu conhecimento e sabedoria so grandiosos. Ele livre de cobia. Ele livre tambm da iluso. Ele generoso. Ele venceu ira e a cupidez. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele tem nunca disputou com algum por qualquer assunto ligado com lucro ou prazer. Todas as imperfeies foram removidas por ele. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Sua devoo (a Brahma) firme. Sua alma irrepreensvel. Ele bem versado nos Srutis. Ele livre de crueldade. Ele est alm da influncia da iluso ou falhas. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele no apegado a todas as coisas que so objetos de apego (para outros). Apesar disso ele parece ter afeio por todas as coisas. (O sentido este: embora realmente desapegado, ele parece ser apegado. Nisso h mrito especial. Um homem cumprindo os deveres de um chefe de famlia, sem, no entanto, ser apegado a esposa e filhos e posses, uma pessoa muito superior. Tal pessoa comparada a uma folha de ltus, a qual, quando mergulhada em gua, nunca molhada ou encharcada por ela. Alguns, vendo a dificuldade do combate, fogem. Nisso h pouco mrito. Enfrentar todos os objetos de desejo, desfrutar deles, mas permanecer todo o tempo to desapegado deles a ponto de no sentir a menor aflio se separado deles, mais meritrio.) Ele nunca est sujeito influncia de alguma dvida. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele no tem nsia por objetos ligados com lucro e prazer. Ele nunca glorifica a si mesmo. Ele est livre de malcia. Ele de fala gentil. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele observa os coraes, diferentes uns dos outros, de todos os homens, sem criticar algum deles. Ele bem versado em todas as questes ligadas com a origem das coisas. Ele nunca desrespeita ou demonstra dio por qualquer tipo de cincia. Ele vive de acordo com seu prprio padro de moralidade. Ele nunca permite que seu tempo passe inutilmente. Sua alma est sob seu controle. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele tem labutado em assuntos que merecem a aplicao de trabalho. Ele ganhou conhecimento e sabedoria. Ele nunca est saciado com yoga. Ele est sempre atento e pronto para o esforo. Ele sempre cuidadoso. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele nunca tem que sentir vergonha por alguma deficincia dele. Ele muito atencioso. Ele est sempre empenhado pelos outros em realizar o que para o bem deles. Ele nunca divulga os segredos de outros. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele nunca se entrega a xtases de alegria nem em ocasies de fazer aquisies de valor. Ele nunca fica aflito por perdas. Sua compreenso firme e estvel. Sua alma desapegada de todas as coisas. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Quem, de fato, no amaria ele que dessa maneira possuidor de todos os mritos e habilidades, que inteligente em todas as coisas, que puro em corpo e mente, que totalmente auspicioso, que bem versado no curso do tempo e sua oportunidade para aes especficas, e que conhece bem todas as coisas agradveis?'"

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"Yudhishthira disse, 'Eu desejo, tu da linhagem de Kuru, saber qual a origem e qual o fim de todas as criaturas; qual a natureza de sua meditao e quais so suas aes; quais so as divises de tempo, e os perodos de vida determinados nas respectivas eras. Eu desejo tambm saber integralmente a verdade acerca da gnese e da conduta do mundo; a origem de criaturas no mundo e a maneira de elas seguirem em frente. De fato, de onde vem sua criao e destruio? melhor das pessoas virtuosas, se tu ests disposto a nos favorecer, nos fale sobre isso que eu te perguntei. Tendo ouvido antes aquele discurso excelente de Bhrigu para o sbio regenerado Bharadwaja que tu narraste, minha compreenso, purificada da ignorncia, tornou-se extremamente ligada ao yoga, e afastada dos objetos mundanos repousa em pureza celestial. Eu te pergunto sobre o assunto, portanto, mais uma vez. Cabe a ti me falar (mais elaboradamente).' "Bhishma disse, 'Sobre isso eu recitarei para ti uma antiga narrativa do que o divino Vyasa disse para seu filho Suka quando o ltimo tinha questionado o primeiro. Tendo estudado os ilimitveis Vedas com todos os seus ramos e os Upanishads, e desejoso de levar uma vida de Brahmacharya por ter obtido excelncia de mrito religioso, Suka endereou essas mesmas perguntas, sobre as quais suas dvidas tinham sido esclarecidas, para seu pai, o Rishi Nascido na Ilha, que tinha removido (por estudo e contemplao) todas as dvidas ligadas com o tpico da verdadeira importncia dos deveres.' "Suka disse, 'Cabe a ti me dizer quem o Criador de todos os seres, como fixado por um conhecimento de tempo, e quais so os deveres que devem ser realizados por um Brahmana.' "Bhishma disse, 'Para seu filho que o tinha questionado, o pai, tendo um conhecimento do passado e do futuro, conhecedor de todos os deveres e dotado de oniscincia, falou dessa maneira sobre o assunto.' "Vyasa disse, 'Somente Brahma, que sem incio e sem fim, no nascido, resplandecente com refulgncia, alm da decadncia, imutvel, indestrutvel, inconcebvel, e que transcende o conhecimento, existe antes da Criao. Os Rishis, medindo o tempo, tm nomeado partes especficas por nomes especficos. Quinze piscadas de olho compem o que chamado de Kashtha. Trinta Kashthas constituem o que chamado de Kala. Trinta Kalas, com a dcima parte de um Kala somado, fazem o que conhecido como um Muhurta. Trinta Muhurtas completam um dia e uma noite. Trinta dias e noites so chamados de ms, e doze meses so chamados de ano. Pessoas conhecedoras da cincia matemtica dizem que um ano composto de dois ayanas (dependente do movimento do sol), isto , o do norte e o do sul. O sol faz o dia e a noite para o mundo de homens. A noite para o sono de todas as criaturas vivas, e o dia para se fazer aes. Um ms dos seres humanos igual a um dia e noite dos Pitris. Essa diviso (em relao aos Pitris) consiste nisto: a quinzena iluminada (dos homens) seu dia o qual para se fazer aes; e a quinzena escura sua noite para dormir. Um ano 504

(dos seres humanos) igual a um dia e noite dos deuses. A diviso (em relao aos deuses) consiste nisto: a metade do ano na qual o sol viaja do equincio de primavera para o equincio de outono o dia das divindades, e a metade do ano na qual o sol viaja do ltimo para o primeiro sua noite. Calculando pelos dias e noites de seres humanos sobre os quais eu te falei, eu falarei do dia e da noite de Brahman e de seus anos tambm. Eu irei, em sua ordem, te dizer o nmero de anos, que so (dessa maneira) para diferentes propsitos computados diversamente em relao aos yugas Krita, Treta, Dwapara, e Kali. Quatro mil anos (das divindades) a durao da primeira era ou Krita. A manh daquela era consiste em quatrocentos anos e sua noite de quatrocentos anos. (A durao total, portanto, do Krita yuga de quatro mil e oitocentos anos das divindades.) Com relao aos outros yugas, a durao de cada um diminui gradualmente um quarto em relao ao perodo substancial com a parte conjunta e a prpria parte conjunta. (Assim a durao do Treta de trs mil anos e sua manh se estende por trezentos anos e sua noite por trezentos anos.) A durao do Dwapara de dois mil anos, e sua manh se estende por duzentos anos e sua noite tambm por duzentos anos. A durao do Kali yuga mil anos, e sua manh se estende por cem anos, e sua noite por cem anos. (O Krita se estende ao todo por 4.800 anos. O Treta por 3.600; o Dwapara por 2.400; e o Kali por 1.200. Estes so, no entanto, os anos das divindades.) Estes perodos sempre sustentam os mundos sem fim e eternos. Aqueles que conhecem Brahma, filho, consideram isto como o Imutvel Brahma. Na era Krita todos os deveres existem em sua totalidade, junto com a Verdade. Nenhum conhecimento ou objeto vinha aos homens daquela era atravs de meios injustos ou proibidos. Nos outros yugas, o dever, ordenado nos Vedas, visto declinar gradualmente um quarto em cada. A pecaminosidade cresce em consequncia de roubo, mentira, e fraude. Na era Krita, todas as pessoas so livres de doenas e coroadas com sucesso em relao a todos os seus objetivos, e todas vivem por quatrocentos anos. Na era Treta, o perodo de vida diminui um quarto. tambm sabido por ns que, no sucessivos yugas, as palavras dos Vedas, os perodos de vida, as bnos (proferidas por Brahmanas), e os frutos de ritos Vdicos, todos diminuem gradualmente. Os deveres registrados para o Krita yuga so de um tipo. Aqueles para o Treta so outros. Aqueles para o Dwapara so diferentes. E aqueles para o Kali so outros. Isso est de acordo com aquele declnio que marca cada yuga sucessivo. Na era Krita, a Penitncia ocupa o lugar mais importante. Na Treta, o Conhecimento o principal. Na Dwapara, o Sacrifcio considerado como o principal. No Kali yuga, a Caridade a nica coisa que foi prescrita. Os eruditos dizem que esses doze mil anos (das divindades) constituem o que chamado de um yuga (ou Devayuga). Mil de tais yugas compem um nico dia de Brahman. A mesma a durao da noite de Brahman. Com o comeo do dia de Brahman o universo comea a existir. Durante o perodo de dissoluo universal o Criador dorme, tendo recorrido meditaoyoga. Quando o perodo de sono expira, Ele desperta. Aquele ento que o dia de Brahman se estende por mil yugas. Suas noites tambm se estendem por mil yugas similares. Aqueles que sabem disso so citados como aqueles que conhecem o dia e a noite. No trmino de Sua noite, Brahman, despertando, modifica o indestrutvel chit por faz-lo ser coberto com Avidya. Ele ento faz surgir a Conscincia, de onde procede a Mente a qual idntica ao Manifesto.'" 505

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"Vyasa disse, 'Brahma a semente refulgente da qual, existindo como ele existe por si mesmo, surgiu o universo inteiro consistindo em dois tipos de seres, isto , os mveis e os imveis. Na alvorada de Seu dia, despertando, Ele cria com a ajuda de Avidya este universo. Inicialmente surge aquilo que chamado de Mahat (Inteligncia Pura ou Sutil). Aquele Mahat rapidamente transformado em Mente a qual a alma do Manifesto. (O Manifesto comea a existir a partir da Mente ou tem a Mente como sua Alma.) Oprimindo o Chit, que refulgente, com Avidya, a Mente cria sete grandes seres. (Estes sete grandes Seres ou entidades so Mahat, o mesmo rapidamente transformado em Mente, e as cinco entidades elementares de Espao, etc.) Incitada pelo desejo de criar, a Mente, que de longo alcance, que tem muitas direes, e que tem desejo e dvida como suas principais indicaes, comea a criar diversas espcies de objetos por modificaes de si mesma. Primeiro surge dela o Espao. Saiba que sua propriedade o Som. Do Espao, por modificao, surge o portador de todos os perfumes, isto , o Vento puro e poderoso. dito que ele possui o atributo de Toque. Do Vento tambm, por modificao, surge a Luz dotada de refulgncia. Manifestada em beleza, e chamada tambm de Sukram, ela comea a existir, dessa maneira, possuindo o atributo de Forma. Da Luz, por modificao, surge a gua que tem o Sabor como seu atributo. Da gua surge a Terra que tem o Aroma como seu atributo. Estes so citados como representando a criao inicial. Estes, um depois do outro, adquirem as qualidades dos imediatamente precedentes dos quais eles surgiram. Cada um no tem somente o seu prprio atributo especial, mas cada um que vem em seguida tem as qualidades de todos os precedentes. (Assim o Espao tem somente o Som como seu atributo. Depois do Espao vem o Vento, que tem, portanto, Som e Toque como seus atributos. Do Vento vem a Luz ou Fogo, que tem Som, Toque, e Forma como seus atributos. Da Luz vem a gua, que tem Som, Toque, Forma, e Sabor como seus atributos. Da gua vem a Terra, que tem Som, Toque, Forma, Sabor, e Aroma como seus atributos). Se algum, percebendo Aroma na gua, dissesse por ignorncia que ele pertence gua, ele cairia em um erro, pois o Aroma o atributo da Terra embora ele possa existir em um estado de conexo com a gua e tambm com o Vento. Essas sete espcies de entidades, possuindo diversos tipos de energia, a princpio existiam separadamente umas das outras. Elas no podiam criar objetos sem elas todas se juntarem em um estado de mistura. Todas essas grandes entidades se unindo, e, se misturando umas com as outras, formam as partes constituintes do corpo que so chamadas de membros. Pela combinao daqueles membros, a soma total, investida com forma e tendo dezesseis partes constituintes (os cinco elementos e os onze sentidos de conhecimento e ao incluindo a mente), se torna o que chamado de corpo. (Quando o corpo grosseiro est assim formado), o Mahat sutil, com o resduo inesgotado das aes, ento entra naquela combinao chamada de corpo grosseiro. (Dessa maneira h dois corpos, um grosseiro e o outro sutil chamado 'linga-sarira.' As

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grandes criaturas so os tan-mantras dos elementos grosseiros, isto , suas formas sutis. A princpio o corpo grosseiro (com o princpio de crescimento) formado, nele entra o corpo sutil ou o linga-sarira.) Ento o Criador original de todos os seres, tendo por seu Maya dividido a Si Mesmo, entra naquela forma sutil para inspecionar ou supervisionar tudo. E visto que ele o Criador original de todos os seres ele por causa disso chamado de o Senhor de todos os seres. (Criao e destruio esto continuando infinitamente. O incio da _primeira_ Criao inconcebvel. A Criao aqui descrita uma de uma srie. Isto mais explicado nos versos seguintes.) ele quem cria todos os seres mveis e imveis. Depois de ter assim assumido a forma de Brahman ele cria os mundos dos deuses, os Rishis, os Pitris, e os homens; os rios, os mares, e os oceanos, os pontos do horizonte, pases e provncias, colinas e montanhas, e grandes rvores, seres humanos, Kinnaras, Rakshasas, aves, animais domsticos e selvagens, e cobras. De fato, ele cria ambos os tipos de coisas existentes, isto , as que so mveis e as que so imveis; e as que so destrutveis e as que so indestrutveis. Desses objetos criados cada um obtm aqueles atributos os quais ele tinha durante a Criao anterior; e cada um, de fato, obtm repetidamente os mesmos atributos em cada Criao subsequente. Determinado em relao ao carter por injria ou quietude, suavidade ou ferocidade, justia ou injustia, veracidade ou falsidade, cada criatura, a cada nova criao, obtm aquela qualidade especfica que ela tinha nutrido antes. por isso que aquele atributo especfico se liga a ela. o prprio Ordenador quem atribui variedade s grandes entidades (de Espao, Terra, etc.), aos objetos dos sentidos (tais como forma, etc.), e ao tamanho ou massa da matria existente, e estabelece as relaes das criaturas com aqueles entes multiformes. Entre os homens que tm se dedicado ao conhecimento das coisas h alguns que dizem que, na produo de efeitos, o esforo supremo. Algumas pessoas eruditas dizem que o Destino supremo, e alguns que a Natureza que o agente. Outros dizem que Aes fluindo do esforo (pessoal), e Destino, produzem efeitos, ajudados pela Natureza. Em vez de considerar algum desses como isoladamente competente para a produo de efeitos, eles dizem que a unio de todos os trs que produz todos os efeitos. Com relao a este assunto, (isto , essa variedade de Existncia e essa variedade de relaes), alguns dizem que tal o caso; alguns, que tal no o caso; alguns, que ambos no so o caso; e alguns, que no que o oposto de ambos no so. Essas, claro, so as contendas daqueles que dependem das Aes, com referncia a objetos. Aqueles, no entanto, cuja viso dirigida para a verdade consideram Brahma como a causa. Penitncia o maior bem para as criaturas vivas. As bases da penitncia so tranquilidade e o autodomnio. Pela penitncia algum obtm todas as coisas que ele deseja em sua mente. Pela penitncia algum alcana aquele Ser que cria o universo. Aquele que (pela penitncia) consegue alcanar aquele Ser se torna o mestre poderoso de todos os seres. pela Penitncia que os Rishis esto habilitados a lerem os Vedas incessantemente. No incio o Auto-nascido fez aqueles sons Vdicos excelentes, que so encarnaes de conhecimento e que no tm incio nem fim (surgirem e) flurem (de preceptor para discpulo). Daqueles sons surgiram todos os tipos de aes. Os nomes dos Rishis, todas as coisas que foram criadas, as variedades de forma vistas nas coisas existentes, e o rumo das aes, tm sua origem nos 507

Vedas. (Os Vedas so Fala ou Palavra, o Criador teve que proferir Palavras simbolizando suas idias antes de criar alguma coisa.) De fato, o Mestre Supremo de todos os seres, no incio, criou todas as coisas a partir das palavras dos Vedas. Realmente, os nomes dos Rishis, e tudo mais que foi criado, se acham nos Vedas. Aps o trmino de sua noite (isto , na alvorada de seu dia), o incriado Brahman cria, de prottipos que existiam antes, todas as coisas as quais so, claro, bem feitas por Ele. Nos Vedas indicado o tpico da Emancipao da Alma, junto com os dez meios constitudos por estudo dos Vedas, adoo do modo de vida familiar, penitncias, observncia de deveres comuns para todos os modos de vida, sacrifcios, realizao de todos os atos que levam fama pura, a meditao que de trs tipos, e aquele tipo de emancipao que chamada de sucesso (Siddhi) obtenvel nessa vida. Aquele Brahma incompreensvel que tem sido declarado nas palavras dos Vedas, e que revelado mais claramente nos Upanishads por aqueles que tm uma compreenso clara dos Vedas, pode ser percebido por seguir gradualmente as prticas acima referidas. Para uma pessoa que pensa que tem um corpo, essa conscincia de dualidade, repleta tambm daqueles pares de opostos, nascida somente de aes nas quais ela est envolvida. (Aquela conscincia de dualidade cessa durante o sono sem sonhos ou quando a Emancipao alcanada.) Aquela pessoa, no entanto, que alcanou a Emancipao, ajudada por seu conhecimento, forosamente rechaa aquela conscincia de dualidade. Dois Brahmas devem ser conhecidos, isto , o Brahma representado pelo som (isto , os Vedas), e em segundo lugar aquele que est alm dos Vedas e Supremo. Algum que est familiarizado com Brahma representado pelo som consegue alcanar o Brahma que Supremo. A matana de animais o sacrifcio prescrito para os Kshatriyas. O cultivo de cereais o sacrifcio prescrito para os Vaisyas. Servir as trs outras classes o sacrifcio prescrito para os Sudras. Penitncias (ou culto de Brahma) o sacrifcio prescrito para os Brahmanas. Na era Krita a realizao de sacrifcios no era necessria. Tal realizao se tornou necessria na era Treta. Na Dwapara, os sacrifcios comearam decair. Na Kali, o mesmo o caso com eles. Na era Krita, os homens, cultuando somente um Brahma, consideravam os Richs, os Samans, os Yajuses e os ritos e sacrifcios que so realizados por motivos de lucro, como todos diferentes do objeto de seu culto, e praticavam somente Yoga, por meio de penitncias. Na era Treta, apareceram muitos homens poderosos que dominaram todos os objetos mveis e imveis. (Embora a maioria dos homens daquela poca no fosse naturalmente inclinada prtica de virtude, contudo aqueles grandes lderes os foraram tal prtica.) Consequentemente, naquela era, os Vedas, e sacrifcios e as distines entre as vrias classes, e os quatro modos de vida, existiam em um estado firme. Em consequncia, no entanto, da diminuio no perodo de vida em Dwapara, todos esses, naquela era, decaram daquela condio firme. Na era Kali, todos os Vedas se tornaram to raros que eles nem sequer podem ser vistos pelos homens. Afligidos pela iniquidade, eles sofrem extermnio junto com os ritos e sacrifcios prescritos neles. A virtude que vista na era Krita agora visvel nos Brahmanas que so de almas purificadas e dedicados a penitncias e ao estudo das escrituras. Em relao aos outros yugas, visto que sem abandonarem imediatamente os deveres e aes que so consistentes com a virtude, os homens, observadores das prticas de suas respectivas classes, e 508

conhecedores das ordenanas dos Vedas, so levados, pela autoridade das escrituras, a se dirigirem por motivos de vantagem e interesse a sacrifcios e votos e peregrinaes para guas e lugares sagrados. (Nos outros trs yugas, mesmo no Kali, os homens realizam boas aes e sacrifcios e ritos Vdicos e votos e observncias escriturais, porm por motivos de ganho inferior e no como uma preparao para a Emancipao.) Como na estao das chuvas uma grande variedade de novos objetos da classe imvel so feitos virem para a vida pelas chuvas que caem das nuvens, assim mesmo muitos novos tipos de dever ou observncias religiosas so ocasionados em cada yuga. Como os mesmos fenmenos reaparecem com a reapario das estaes, assim mesmo, a cada nova Criao os mesmos atributos aparecem em cada novo Brahman e Hara. Eu, antes disso, te falei do Tempo que sem incio e sem fim, e que ordena essa variedade no universo. o Tempo que cria e consome todas as criaturas. Todas as inmeras criaturas que existem sujeitas aos pares de opostos e de acordo com suas respectivas naturezas, tm o Tempo como seu refgio. o Tempo que assume aquelas formas e o Tempo que as mantm. Eu assim discursei para ti, filho, sobre os assuntos a respeito dos quais tu perguntaste, isto , Criao, Tempo, Sacrifcios e outros ritos, os Vedas, o verdadeiro ator no universo, ao, e as consequncias da ao.'"

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"Vyasa disse, 'Eu agora te direi como, quando seu dia termina e sua noite chega, ele recolhe todas as coisas em si mesmo, ou como o Senhor Supremo, fazendo este universo grosseiro extremamente sutil, funde tudo em sua Alma. Quando chega a hora para a dissoluo universal, uma dzia de Sis, e Agni com suas sete chamas, comeam a queimar. O mundo inteiro, envolvido por aquelas chamas, comea a queimar em uma vasta conflagrao. Todas as coisas mveis e imveis que existem sobre a terra primeiro desaparecem e imergem na substncia da qual este planeta composto. Depois que todos os objetos mveis e imveis assim desapareceram, a terra, desprovida de rvores e ervas, parece nua como um casco de tartaruga. Ento a gua toma o atributo da terra, isto , o aroma. Quando a terra fica desprovida de seu principal atributo, aquele elemento est na vspera da dissoluo. A gua ento prevalece. Surgindo em poderosos vagalhes e produzindo bramidos tremendos, s a gua enche este espao e se move continuamente ou permanece imvel. Ento o atributo da gua tomado pelo Calor, e perdendo seu prprio atributo, a gua encontra descanso naquele elemento. Chamas deslumbrantes de fogo, flamejando por toda parte, escondem o Sol que est no centro do espao. De fato, ento, o prprio espao, cheio daquelas chamas ardentes, queima em uma vasta conflagrao. Ento o Vento vem e toma o atributo, isto , a forma de Calor ou Luz, a qual ento se torna extinta, se entregando ao Vento, o qual, possuidor de grande poder, comea a ficar terrivelmente agitado. O Vento, obtendo seu prprio atributo, isto , som, comea a atravessar para cima e para baixo e transversalmente por todos os dez pontos. Ento o Espao toma o atributo, isto , som, do Vento, aps o que o ltimo

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se extingue entra em uma fase de existncia parecida com aquela do som no ouvido ou no proferido. Ento o Espao o tudo o que resta, aquele elemento cujo atributo, o som, mora em todos os outros elementos, privado dos atributos de forma, e sabor, e toque, e cheiro, e sem forma de qualquer tipo, como o som em seu estado imanifestado de existncia. Ento o som, que o atributo do espao, consumido pela Mente que a essncia de todas as coisas que so manifestas. Assim a Mente, que em si mesmo imanifesta, recolhe tudo o que manifestado pela Mente. Este retraimento da Mente como manifestada na Mente como no manifestada ou sutil, chamada de destruio do vasto universo externo. Ento Chandramas tendo feito a Mente recolher (dessa maneira) seu atributo em si mesma, a consome. Quando a Mente, cessando de existir, entra assim em Chandramas, os outros atributos que so possudos por Iswara so tudo o que permanece. Este Chandramas, que chamado tambm de Sankalpa, ento, depois de um tempo muito longo, trazido sob o domnio de Iswara, o motivo sendo que aquele Sankalpa tem que realizar um ato muito difcil, isto , a destruio de Chitta ou das faculdades que so empregadas no processo chamado de raciocnio. Quando isso efetuado, a condio alcanada citada como sendo de Conhecimento superior. Ento o Tempo consome este Conhecimento, e como o Sruti declara, o prprio Tempo, por sua vez, consumido pelo Poder ou Energia. O Poder ou Energia, no entanto, (outra vez) consumido pelo Tempo, o qual por fim ento trazido sob seu domnio por Vidya. Possuidor de Vidya, Iswara ento consome a prpria no-existncia em sua Alma. Isto o Brahma Supremo e Imanifesto, que Eterno, e que O Mais Sublime dos Sublimes. Assim todas as criaturas existentes so recolhidas em Brahma. Realmente isto, que deve ser concebido (com a ajuda das escrituras) e que um tpico de Cincia, tem sido assim declarado por Yogins possuidores de Almas Supremas, depois de experincia real. Assim mesmo o Brahma Imanifesto repetidamente passa pelos processos de Elaborao e Retirada (isto , Criao e Destruio), e assim cada Dia e cada Noite de Brahman consiste em mil yugas.'"

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"Vyasa disse, 'Tu me perguntaste sobre a Criao de todos os seres; eu agora narrei aquilo para ti integralmente. Oua-me enquanto eu te digo agora quais so os deveres de um Brahmana. Os rituais de todas as cerimnias para as quais taxas sacrificais so ordenadas, comeando com Jatakarma e terminando com Samavartana, dependem para sua realizao de um preceptor competente nos Vedas. (Jatakarma a cerimnia que realizada com certos mantras Vdicos logo aps o nascimento de uma criana. H muitas cerimnias semelhantes a serem realizadas at Samavartana ou retorno da casa do preceptor depois da concluso do perodo de pupilagem. Essas cerimnias so de tal maneira que elas devem ser realizadas pelo pai da criana ou algum mais a quem o ltimo possa convocar.) Tendo estudado todos os Vedas e tendo mostrado um comportamento submisso em direo a seu preceptor durante sua residncia com ele, e tendo pagado o taxa do preceptor, o jovem deve voltar para casa com um conhecimento

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completo de todos os sacrifcios. (Nesse pas no so cobradas taxas por instruo. O pupilo, no entanto, depois de completar seus estudos, pode dar para seu preceptor uma taxa final a qual determinada pela escolha do prprio preceptor e que varia de acordo com os recursos do pupilo deixando a casa do preceptor por iniciativa prpria.) Recebendo a permisso de seu preceptor, ele deve adotar um dos quatro modos de vida e viver nele no devido cumprimento de todos os seus deveres at que ele abandone seu corpo. Ele deve levar ou uma vida familiar com esposas e empenhado em criar filhos, ou viver na observncia de Brahmacharya; ou na floresta na companhia de seu preceptor, ou na prtica dos deveres prescritos para um yati. A vida familiar citada como sendo a base de todos os outros modos de vida. Um chefe de famlia autocontrolado que conquistou todos os seus apegos a objetos mundanos sempre alcana xito (em relao ao grande objetivo da vida). Um Brahmana, por gerar filhos, por adquirir um conhecimento dos Vedas, e por realizar sacrifcios, paga as trs dvidas que ele tem. (Por gerar filhos, algum paga sua dvida com os ancestrais; por estudar os Vedas, algum para sua dvida com os Rishis; e por realizar sacrifcios algum paga sua dvida com as divindades.) Ele deve ento entrar nos outros modos de vida, tendo se purificado por meio de suas aes. Ele deve se estabelecer naquele local o qual ele possa verificar como sendo o local mais sagrado sobre a terra, e ele deve se esforar em todas as questes que levam fama, para alcanar uma posio de eminncia. A fama de Brahmanas aumenta por penitncias que so muito austeras, pelo domnio dos vrios ramos de conhecimento, por sacrifcios, e por doaes. De fato, uma pessoa desfruta de interminveis regies dos virtuosos (no mundo seguinte) tanto quanto seus feitos ou a memria deles durem neste mundo. Um Brahmana deve ensinar, estudar, oficiar em sacrifcios de outras pessoas, e oferecer sacrifcios ele mesmo. Ele no deve doar em vo ou aceitar presentes de outras pessoas em vo. Riqueza, em quantidade suficiente, que possa vir de algum que ajudado em um sacrifcio, de um pupilo, ou de parentes (por casamento) de uma filha, deve ser gasta na realizao de sacrifcios ou em fazer caridade. A riqueza vinda de alguma destas fontes nunca deve ser desfrutada isoladamente por um Brahmana. ( um pecado mortal aceitar alguma coisa do sogro ou outros parentes (por casamento) de uma filha. O que obtido de tais fontes , at hoje, gasto livremente. Aquelas pessoas que vendem suas filhas em casamento so universalmente reconhecidas como decadas.) Para um Brahmana que leva uma vida familiar no h meios salvo a aceitao de doaes por causa das divindades, ou Rishis, ou Pitris, ou preceptor ou os idosos, ou os doentes, ou os famintos. (O fato , o dever de um chefe de famlia o obriga a cultuar as divindades e Pitris, e a se tornar hospitaleiro para os outros citados. O Brahmana, no entanto, no tem meios ostensivos para cumprir este dever. O nico meio aberto para ele aceitao de doaes. Nesse caso, aceitao para tais fins no produtiva de demrito.) Para aqueles que so perseguidos por inimigos no vistos, ou aqueles que esto se esforando o melhor que podem para adquirir conhecimento, algum deve fazer doaes de suas prprias posses, incluindo at alimento cozido, mais do que se pode fornecer regularmente. Para uma pessoa merecedora no h nada que no possa ser dado. Aqueles que so bons e sbios merecem ter at o prncipe dos corcis, chamado Uchchaisravas, pertencente ao prprio Indra. (Isto , no h doao que seja valiosa demais para 511

tais pessoas.) De votos superiores o (rei) Satyasandha, tendo, com humildade apropriada, oferecido seus prprios ares vitais para salvar a vida de um Brahmana, ascendeu para o cu. O filho de Sankriti, Rantideva, tendo dado somente gua morna para Vasishtha de grande alma, ascendeu para o cu e recebeu grandes honras l. O filho real de Atri, Indradamana, possuidor de grande inteligncia, tendo doado diversos tipos de riquezas para uma pessoa digna, alcanou diversas regies de bem-aventurana no mundo seguinte. O filho de Usinara, Sivi, tendo doado seus prprios membros e seu filho querido por causa de um Brahmana, ascendeu deste mundo para o cu. Pratardana, o soberano de Kasi, tendo dado seus prprios olhos para um Brahmana, obteve grande fama neste e no outro mundo. O Rei Devavridha, tendo doado um guarda-sol muito belo e caro, com oito varetas de ouro, procedeu para o cu com todo o povo de seu reino. Sankriti da linhagem de Atri, possuidor de grande energia, tendo dado instruo para seus discpulos sobre o assunto do Brahma Impessoal, procedeu para regies de grande felicidade. Amvarisha de grande destreza, tendo doado para os Brahmanas onze Arvudas de vacas, procedeu para o cu com todo o povo de seu reino. Savitri, por dar seus brincos, e o rei Janamejaya, por doar seu prprio corpo, ambos procederam para regies elevadas de bem-aventurana. Yuvanaswa, o filho de Vrishadarbha, por doar diversos tipos de pedras preciosas, uma manso excelente, e muitas mulheres belas, ascendeu para o cu. Nimi, o soberano dos Videhas, doou seu reino; o filho de Jamadagni, (Rama), doou a terra inteira; e Gaya doou a terra com todas as suas cidades e populaes, para os Brahmanas. Uma vez quando as nuvens cessaram de despejar chuva, Vasishtha, parecendo com o prprio Brahman, manteve vivas todas as criaturas como Prajapati as mantendo vivas (por sua energia e bondade). O filho de Karandhama, Marutta de alma pura, por dar sua filha para Angiras, ascendeu rapidamente para o cu. Brahmadatta, o soberano dos Panchalas, possuidor de inteligncia superior, por doar duas jias preciosas chamadas Nidhi e Sankha para alguns dos principais dos Brahmanas, alcanou muitas regies de felicidade. O rei Mitrasaha, tendo dado sua prpria esposa amada Madayanti para Vasishtha de grande alma, ascendeu para o cu com aquela sua esposa. O sbio real Sahasrajit, possuidor de grande fama, tendo rejeitado a prpria vida preciosa por causa de um Brahmana, ascendeu para regies de grande bem-aventurana. O rei Satadyumna, tendo dado para Mudgala uma manso feita de ouro e cheia de todos os objetos de conforto e utilidade, ascendeu para o cu. O rei dos Salwas, conhecido pelo nome de Dyutimat, possuidor de grande coragem, deu para Richika seu reino inteiro e ascendeu para o cu. O sbio nobre Madiraswa, por dar sua filha de cintura fina para Hiranyahasta, ascendeu para tais regies que so consideradas em estima pelos prprios deuses. O sbio real Lomapada, de grande destreza, por dar sua filha Santa para Rishyasringa, obteve a realizao de todos os seus desejos. O rei Prasenajit, de grande energia, por doar cem mil vacas com bezerros, ascendeu para excelentes regies de felicidade. Esses e muitos outros, possuidores almas grandiosas e bem reguladas e tendo seus sentidos sob controle, ascenderam, por meio de caridade e penitncias, para o cu. A fama deles durar tanto quanto a prpria terra durar. Todos eles, por meio de doaes, sacrifcios e procriao de herdeiros, procederam para o cu.'"

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"Vyasa disse, 'O conhecimento chamado Trayi que se acha nos Vedas e seus ramos deve ser adquirido. Aquele conhecimento para ser derivado dos Richs, dos Samans, e das cincias chamadas Varna e Akshara. H, alm desses, os Yajuses e os Atharvans. Nos seis tipos de aes indicadas neles, mora o Ser Divino. Aqueles que so bem versados nas declaraes dos Vedas, que tm conhecimento da Alma, que so ligados qualidade de Bondade, e que so altamente abenoados, conseguem compreender a origem e o fim de todas as coisas. Um Brahmana deve viver no cumprimento dos deveres prescritos nos Vedas. Ele deve fazer todas as suas aes como um bom homem de alma controlada. Ele deve ganhar seu sustento sem prejudicar qualquer criatura. Tendo recebido conhecimento dos bons e sbios, ele deve controlar suas paixes e propenses. Bem versado nas escrituras, ele deve praticar aqueles deveres que foram declarados para ele, e fazer todos os atos nesse mundo guiado pela qualidade de bondade. Mesmo levando o modo de vida familiar, o Brahmana deve ser observador das seis aes j citadas. Seu corao cheio de f, ele deve adorar as divindades nos cinco sacrifcios bem conhecidos. Dotado de pacincia, nunca negligente, tendo autocontrole, conhecedor dos deveres, com uma alma purificada, privado de alegria, orgulho, e raiva, o Brahmana nunca deve cair em langor. Doaes, estudo dos Vedas, sacrifcios, penitncias, modstia, inocncia, e autodomnio, estes aumentam a energia de algum e destroem os pecados de algum. Algum dotado de inteligncia deve ser moderado em dieta e deve dominar seus sentidos. De fato, tendo subjugado luxria e ira, e tendo purificado todos os seus pecados, ele deve se esforar para alcanar Brahma. Ele deve adorar o Fogo e os Brahmanas, e reverenciar as divindades. Ele deve evitar todos os tipos de conversa inauspiciosa e todos os atos de ofensa injusta. Essa direo de conduta preliminar inicialmente prescrita para um Brahmana. Posteriormente, quando vem o conhecimento, ele deve se empenhar em aes, pois nas aes se encontra o xito. (Estas so, claro, atos religiosos.) O Brahmana que dotado de inteligncia consegue atravessar o rio da vida que to difcil de se cruzar e que to furioso e terrvel, que tem os cinco sentidos como suas guas que tem cupidez como sua fonte, e ira como seu lodo. Ele nunca deve fechar seus olhos para o fato que o Tempo est atrs dele em uma atitude ameaadora. O Tempo que o grande entorpecente de todas as coisas, e que est armado com fora muito grande e irresistvel, emanando do prprio grande Ordenador. Gerado pela corrente da Natureza, o universo est sendo arrastado incessantemente. O poderoso rio do Tempo, coberto com redemoinhos constitudos pelos anos, tendo os meses como suas ondas e as estaes como sua correnteza, as quinzenas como sua palha e grama flutuantes, e a elevao e queda das plpebras como sua espuma, os dias e as noites como sua gua, e desejo e luxria como seus crocodilos terrveis, os Vedas e sacrifcios como suas balsas, e a virtude das criaturas como suas ilhas, e Lucro e Prazer como suas fontes, veracidade de palavras e Emancipao como suas margens, benevolncia como as rvores que flutuam por ele, e os yugas como os lagos ao longo de seu curso; o poderoso rio

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do Tempo, o qual tem uma origem to inconcebvel quanto aquela do prprio Brahma, est arrastando incessantemente todos os seres criados pelo grande Ordenador em direo residncia de Yama. Pessoas possuidoras de sabedoria e pacincia sempre conseguem atravessar este rio terrvel por empregarem as balsas do conhecimento e sabedoria. O que, no entanto, tolos insensatos, desprovidos de balsas similares podem fazer (quando jogados naquela correnteza furiosa)? Que somente o homem de sabedoria consiga cruzar este rio, e no aquele que ininteligente, consistente com a razo. O primeiro observa de uma distncia os mritos e falhas de tudo. (Consequentemente, ele consegue adotar ou rejeitar o que digno de adoo ou rejeio.) O homem, no entanto, de compreenso pequena e instvel, e cuja alma cheia de desejo e cobia, est sempre cheio de dvidas. Ento o homem desprovido de sabedoria nunca consegue atravessar aquele rio. Aquele tambm que senta inativamente (em dvida) nunca pode transp-lo. O homem desprovido da balsa da sabedoria, por ter que aguentar o peso opressivo de grandes erros, afunda. Algum que agarrado pelo crocodilo do desejo, mesmo se possuidor de conhecimento, nunca pode fazer do conhecimento sua balsa. Por essas razes, o homem de sabedoria e inteligncia deve se esforar para flutuar sobre a correnteza do Tempo (sem afundar nela). De fato, aquele que consegue se manter flutuando que se torna conhecedor de Brahma. Algum nascido em uma linhagem nobre, se abstendo dos trs deveres de ensinar, de oficiar em sacrifcios de outros e de aceitar doaes, e fazendo somente os trs outros atos, isto , estudar, sacrificar, e doar, deve, por aquelas razes, se esforar para flutuar sobre a corrente. Tal homem sem dvida a atravessar ajudado pela balsa da sabedoria. Algum que puro em conduta, que autocontrolado e cumpridor de bons votos, cuja alma est sob controle, e que possui sabedoria, seguramente alcana o xito neste e no outro mundo. O Brahmana levando um modo de vida familiar deve dominar ira e inveja, praticar as virtudes j citadas, e cultuar as divindades nos cinco sacrifcios, comer depois de ter alimentado as divindades, Pitris, e convidados. Ele deve agir de acordo com aqueles deveres que so cumpridos pelos bons; ele deve fazer todas as suas aes como uma pessoa de alma controlada; e ele deve, sem prejudicar alguma criatura, ganhar seu sustento por adotar um comportamento que no seja censurvel. Algum que bem versado nas verdades dos Vedas e nos outros ramos de conhecimento, cujo comportamento como aquele de uma pessoa de alma bem controlada, que dotado de uma viso clara, que cumpre os deveres que so prescritos para sua classe, que, por suas aes, no produz uma mistura de deveres, que se dedica s observncias registradas nas escrituras, que cheio de f, que autocontrolado, que possuidor de sabedoria, que desprovido de inveja e malcia, e que conhece bem as distines entre justia e injustia, consegue transpor todas as suas dificuldades. Aquele Brahmana que possuidor de firmeza, que est sempre atento, que possui autodomnio, que est familiarizado com a virtude, cuja alma est sob controle, e que transcendeu alegria, orgulho, e raiva, nunca tem que languir em aflio. Este o rumo de conduta que foi ordenado antigamente para um Brahmana. Ele deve se esforar para a aquisio de Conhecimento, e fazer todas as aes escriturais. Por viver dessa maneira, ele sem dvida obtm xito. Algum que no possui uma viso clara faz o mal at quando ele deseja fazer o que certo. Tal pessoa, mesmo 514

usando seu raciocnio, faz tais aes de virtude que partilham da natureza da injustia. Desejando fazer o que certo ela faz que errado. Similarmente, desejando fazer o que errado algum faz o que certo. Tal pessoa um tolo. No conhecendo os dois tipos de atos, ela tem que passar por repetidos renascimentos e mortes.'"

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"Vyasa disse, 'Se a Emancipao desejvel, ento o conhecimento deve ser adquirido. Para uma pessoa que levada ora para cima ora para baixo ao longo da correnteza do Tempo ou vida, o conhecimento a balsa pela qual ela pode alcanar a margem. Aqueles homens sbios que tm chegado a concluses certas (com relao ao carter da alma e daquilo que chamado de vida) pela ajuda da sabedoria, podem ajudar os ignorantes a atravessarem o rio do tempo ou da vida com a balsa de conhecimento. Aqueles, no entanto, que so ignorantes, so incapazes de salvar a si mesmos ou outros. Aquele que se livrou do desejo e de todos os outros defeitos, e que se emancipou de todos os apegos, deve prestar ateno queles doze requisitos de yoga, isto , local, atos, afeio, objetos, meios, destruio, certeza, olhos, alimento, supresso, mente e inspeo. (O local deve ser nivelado, no impuro, (tal como um crematrio, etc.), livre de kankars, fogo, e areia, etc.; solitrio e livre de barulho e outras fontes de perturbao. Atos incluem absteno de alimento e divertimentos e distraes, absteno de todos os tipos de trabalho tendo somente objetivos mundanos para efetuar, absteno tambm de sono e sonhos. Afeio significa aquela por bons discpulos ou por progresso em yoga. Objetos se refere a combustvel sagrado, gua, e supresso de expectativa e ansiedade, etc. Meios se refere ao assento a ser usado, ao modo de sentar, e atitude de corpo. Destruio se refere conquista do desejo e apegos, isto , renncia de todas as coisas atrativas. Certeza significa a f inabalvel que o dito sobre yoga nos Vedas ou por preceptores verdade. Olhos inclui os outros sentidos. Todos esses devem ser reprimidos. Alimentao significa alimento puro. Supresso se refere subjugao de nossa inclinao natural em direo a objetos mundanos. Mente aqui se refere ao controle da determinao e seu oposto, isto , irresoluo. Inspeo significa reflexo sobre nascimento, morte, decrepitude, doena, tristeza, imperfeies, etc.) Aquele que deseja obter Conhecimento superior deve, pela ajuda de sua compreenso, reprimir a fala e a mente. Aquele que deseja ter tranquilidade deve, pela ajuda de seu conhecimento, dominar sua alma. Quer se torne compassivo ou cruel, conhecedor de todos os Vedas ou ignorante dos Richs, justo e observador de sacrifcios ou o pior dos pecadores, quer se torne eminente pela coragem e riqueza ou mergulhado em misria, aquela pessoa que dirige sua mente em direo a esses (atributos dos quais eu tenho falado), sem dvida cruzar o oceano da vida que to difcil de se atravessar. Sem falar dos resultados da obteno de Brahma por yoga, pode ser dito que aquele que se determina somente a se informar a respeito da Alma transcende a necessidade de cumprir as aes prescritas nos Vedas. O corpo com jiva dentro dele um carro excelente. Quando sacrifcios e ritos religiosos so

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feitos seu upastha (a parte do carro na qual o motorista senta), a vergonha seu varutha (a cerca de madeira ao redor do carro para proteger contra os efeitos das colises, pois a vergonha o sentimento que nos afasta das aes pecaminosas), Upaya e Apaya (que so os meios e destruio explicados acima) seu kuvara (a lana qual jugo ligado), o ar chamado Apana seu aksha (roda), o ar chamado Prana seu yuga (jugo), o conhecimento e o perodo concedido de existncia seus pontos para atar os corcis, a ateno seu belo vandhura (aquela parte do yuga onde ele ligado lana, isto , seu meio, sobre o qual aparece algo como uma salincia arredondada), a adoo de bom comportamento seu nemi (a circunferncia da roda), viso, tato, olfato, e audio seus quatro corcis, a sabedoria seu nabhi (a parte central do carro na qual senta o passageiro ou guerreiro), todas as escrituras seu pratoda (o aguilho com o qual o motorista incita os corcis), conhecimento certo das declaraes escriturais seu motorista, a alma seu passageiro sentado firmemente, f e autodomnio seus precursores, a renncia seu companheiro inseparvel seguindo atrs e inclinado a fazer o bem, pureza o caminho pelo qual ele segue, meditao (ou Unio com Brahma) sua meta, ento aquele carro pode alcanar Brahma e brilhar l em refulgncia. Eu agora te direi os meios rpidos que devem ser adotados pela pessoa que equiparia seu carro de tal maneira para atravessar esta selva do mundo para alcanar a meta constituda por Brahma, que est alm de decrepitude e destruio. Fixar a mente em uma coisa de cada vez chamado de Dharana. (Dharana corresponde ao exerccio do poder pelo qual a mente retida ou mantida ocupada em uma imagem ou noo especfica. Esta faculdade especialmente treinada por yogins. De fato, o passo inicial consiste em trein-la at a extenso desejvel.) O Yogin, cumprindo votos e restries apropriados, pratica ao todo sete tipos de Dharana. H, tambm, muitos tipos de Dharanas que se originam destes, sobre objetos que esto prximos ou distantes. (Os sete tipos de Dharanas se referem respectivamente Terra, Vento, Espao, gua, Fogo, Conscincia e Compreenso.) Atravs desses o Yogin gradualmente obtm domnio sobre a Terra, Vento, Espao, gua, Fogo, Conscincia, e Compreenso. Depois disto ele gradualmente obtm domnio sobre o Imanifesto. Eu agora descreverei para ti os conceitos em sua ordem que so compreendidos por indivduos especficos entre aqueles que esto engajados em yoga de acordo com as regras e ordenanas que foram declaradas. Eu te falarei tambm da natureza do sucesso que se liga ao yoga iniciado (de acordo com as regras) por aquele que olha dentro de seu prprio eu. O Yogin, que abandona seu corpo grosseiro, seguindo as instrues de seu preceptor, v sua alma mostrando as seguintes formas em consequncia de sua subtilidade. Para ele no primeiro estgio, o firmamento parece estar cheio de uma substncia sutil semelhante a vapor nevoento. Da Alma que est livre do corpo, exatamente assim se torna a forma. Quando esse nevoeiro desaparece, uma segunda (ou nova) forma se torna visvel. Pois, ento, o Yogin contempla dentro de si mesmo, no firmamento de seu corao, a forma da gua. Depois do desaparecimento da gua, a forma do Fogo se mostra. Quando este desaparece, a forma que perceptvel aquela do Vento, to refulgente quanto uma arma bem temperada de polimento excelente. Gradualmente, a forma mostrada pelo Vento se torna como aquela da mais fina teia de aranha. Ento, tendo obtido alvura, e tambm a sutileza do ar, dito que a 516

alma de Brahman alcana a alvura e sutileza supremas do ter. Oua-me enquanto eu te digo as consequncias dessas diversas condies quando elas ocorrem. Aquele Yogin que foi capaz de realizar a conquista do elemento terra, obtm por tal domnio o poder de Criao. Como um segundo Prajapati dotado de uma natureza que perfeitamente imperturbvel, ele pode a partir de seu prprio corpo criar todas as espcies de criaturas. Somente com seu dedo do p, ou com sua mo ou ps, aquela pessoa que conseguiu o domnio do Vento pode sozinha fazer a Terra inteira tremer. Esse mesmo o atributo do Vento como declarado no Sruti. O Yogin que conseguiu o domnio do Espao pode existir brilhantemente no Espao por ter obtido uniformidade com aquele elemento, e pode tambm desaparecer vontade. Pelo domnio sobre a gua, algum pode (como Agastya) esvaziar rios, lagos, e oceanos. Pelo domnio sobre o Fogo, o Yogin se torna to resplandecente que sua forma no pode ser olhada. Ele se torna visvel somente quando ele extingue sua conscincia de individualidade; esses cinco elementos ficam sob seu domnio. Quando a Compreenso, a qual a alma dos cinco elementos e da conscincia de individualidade (porque estes seis dependem dela ou a tm como seu refgio), conquistada, o Yogin obtm Onipotncia, e Conhecimento perfeito (ou percepo livre de dvida e incerteza com respeito a todas as coisas), vem a ele. Por isso, o Manifesto se funde no Imanifesto ou Alma Suprema da qual o mundo emana e se torna o que chamado de Manifesto. ( do Imanifesto ou a Alma Suprema que o mundo ou tudo o que Manifesto surge ou emana. O yogin, por seu conhecimento superior, percebe que tudo o que Manifesto somente a Alma Suprema Imanifesta.) Escute agora a mim enquanto eu explico em detalhes a cincia do Imanifesto. Mas antes de tudo oua-me sobre tudo o que Manifesto como explicado no sistema de filosofia Sankhya. Em ambos, nos sistemas Yoga e Sankhya, vinte e cinco tpicos de conhecimento so tratados quase da mesma maneira. Escute-me enquanto eu menciono suas principais caractersticas. citado como Manifesto aquilo que possuidor desses quatro atributos: nascimento, crescimento, decadncia, e morte. Aquilo que no possui estes atributos citado como Imanifesto. Duas almas so mencionadas nos Vedas e nas cincias que so baseadas neles. A primeira (que chamada de Jivatman), dotada dos quatro atributos j mencionados, e tem um desejo pelos quatro objetos ou propsitos (isto , Religio, Riqueza, Prazer e Emancipao). Essa alma chamada de Manifesta, e nascida do Imanifesto (Alma suprema). Ela Inteligente e no-Inteligente. Eu assim te falei sobre Sattwa (matria inerte) e Kshetrajna (esprito imaterial). Ambos os tipos de Alma, isto dito nos Vedas, se tornam ligadas aos objetos dos sentidos. A doutrina dos Sankhyas que algum deve se manter indiferente ou dissociado dos objetos dos sentidos. O Yogin que livre do apego e orgulho, que transcende todos os pares de opostos, tais como prazer e dor, calor e frio, etc., que nunca d vazo raiva ou dio, que nunca fala uma inverdade, que, embora caluniado ou golpeado, ainda demonstra amizade pelo caluniador ou pelo que lhe bateu, que nunca pensa em fazer mal a outros, que reprime os trs, isto , palavras, aes, e mente, e que se comporta uniformemente para com todas as criaturas, consegue se aproximar da presena de Brahman. Aquela pessoa que no nutre desejos por objetos mundanos, que no relutante em aceitar o que vem, que depende dos objetos mundanos somente naquela extenso em que necessria para manter a vida, que livre de 517

cobia, que rejeitou toda aflio, que tem reprimido seus sentidos, que passa por todas as aes necessrias, que indiferente aparncia pessoal e vesturio, cujos sentidos esto todos serenos (por devoo aos verdadeiros objetivos da vida), cujos objetivos nunca so deixados no realizados, que se comporta com igual amizade em direo a todas as criaturas, que olha um torro de terra e um de ouro com um olhar igual, que igualmente disposto em direo a amigo e inimigo, que possui pacincia, que aceita elogio e crtica da mesma maneira, que livre do desejo com respeito a todos os objetos de desejo, que pratica Brahmacharya, e que firme e resoluto em todos os seus votos e observncias, que no tem malcia ou inveja por alguma criatura no universo, um Yogin que, segundo o sistema Sankhya, consegue ganhar Emancipao. Escute agora ao caminho e aos meios pelos quais uma pessoa pode obter Emancipao atravs de Yoga (ou o sistema de Patanjali). Aquela pessoa que se move e age depois de ter transcendido o poderio que a prtica de yoga ocasiona (nos estgios iniciais), consegue ganhar Emancipao. ( dito que com a prtica de Yoga, durante os primeiros estgios, certos poderes extraordinrios vm para o Yogin ele os deseje ou no. Em um captulo anterior foi dito que aquele Yogin que se permite ser levado por aquelas aquisies extraordinrias vai para o inferno, isto , fracassa em alcanar a Emancipao ao lado da qual o prprio cu com a posio de Indra somente inferno. Por isso, aquele que transcende a pujana que Yoga traz se torna Emancipado.) Eu assim te falei sobre aqueles tpicos (isto , Emancipao de acordo com o sistema Sankhya e de acordo com o sistema Yoga) os quais so diferentes se o orador estiver disposto trat-los como tais (mas que na verdade, so um e o mesmo). Dessa maneira algum pode elevar-se acima de todos os pares de opostos. Assim algum pode alcanar Brahma.'"

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"Vyasa disse, 'Carregado para cima e para baixo no oceano da vida, aquele que capaz de meditar agarra a balsa do Conhecimento, e para alcanar sua Emancipao adere ao prprio Conhecimento, (sem estender seus braos para l e para c para agarrar algum outro suporte).' "Suka disse, 'Qual aquele Conhecimento? Ele aquele saber pelo qual, quando o erro dissipado, a verdade vem a ser descoberta? Ou, ele aquele curso de deveres consistindo em aes a serem feitas ou realizadas, pela ajuda das quais o objetivo procurado pode ser compreendido ou alcanado? Ou, ele aquele curso de deveres, chamado de absteno de aes, pelo qual uma extenso da Alma para ser procurada? Diga-me o que , para que por sua ajuda, os dois, isto , nascimento e morte, possam ser evitados.' "Vyasa disse, 'Aquele tolo que, acreditando que tudo isso existe por sua prpria natureza sem, realmente, um refgio ou fundao existente, enche por tal instruo as aspiraes de discpulos, dissipando por sua inventividade dialtica os argumentos que os ltimos possam usar em contrrio, no consegue chegar alguma verdade. Aqueles tambm que crem firmemente que toda Causa

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devido natureza das coisas, falham em alcanar qualquer verdade mesmo por ouvirem homens (mais sbios) ou os Rishis (que so capazes de instru-los). Aqueles homens de pouca inteligncia que param (em suas especulaes), tendo adotado uma dessas doutrinas, de fato, aqueles homens que consideram a natureza como a causa, nunca conseguem obter qualquer benefcio para si mesmos. Essa crena na Natureza (como a Causa produtora e sustentadora), surgindo como surge de uma mente agindo sob a influncia do erro, ocasiona a destruio da pessoa que a nutre. Escute agora verdade com respeito a essas duas doutrinas que afirmam (1) que as coisas existem por sua prpria natureza e (2) que elas fluem (por sua prpria natureza) de outras que so diferentes e que as precedem. Homens sbios se dedicam agricultura e lavoura, e aquisio de colheitas (por aqueles meios) e de veculos (para locomoo) e assentos e tapetes e casas. Eles se dedicam tambm instalao de jardins de divertimento, construo de manses espaosas, e preparao de remdios para doenas de todos os tipos. a sabedoria (a qual consiste na aplicao de recursos) que leva realizao de propsitos. a sabedoria que ganha resultados benficos. a sabedoria que permite aos reis exercerem e desfrutarem de soberania embora eles sejam possuidores de atributos iguais queles das pessoas sobre as quais eles governam. ( pela sabedoria que todos esses resultados so alcanados. Sabedoria a aplicao de meios para a realizao de objetivos. A Natureza nunca constri palcios ou produz veculos e os diversos outros confortos que o homem desfruta. Aquele que confiasse na Natureza com relao a esses nunca os obteria por mais que ele pudesse esperar por muito tempo. A necessidade de esforo, mental e fsico, e o xito que coroa aquele esforo fornecem a melhor resposta, o orador pensa, para aqueles que acreditam naquelas doutrinas.) pela sabedoria que o maior e o menor entre os seres so distinguidos. pela sabedoria que os superiores e os inferiores entre os objetos criados so compreendidos. a sabedoria ou conhecimento que o maior refgio de todas as coisas. Todos os diversos tipos de coisas criadas tm quatro tipos de nascimento. Eles so vivparos, ovparos, vegetais, e nascidos da sujeira. As criaturas, tambm, que so mveis, devem ser conhecidas como sendo superiores quelas que so imveis. consistente com a razo que a energia inteligente, visto que ela diferencia (toda matria no inteligente), deva ser considerada como superior matria (no inteligente). As criaturas mveis, que so inumerveis, so de dois tipos, isto , aquelas que tm muitas pernas e aquelas que tm duas. As ltimas, no entanto, so superiores s primeiras. Os bpedes, tambm, so de duas espcies, isto , aqueles que vivem sobre a terra e aqueles que so diferentes (como as aves que so chamadas de habitantes do cu ou do ar). Destes, os primeiros so superiores aos ltimos. Os superiores comem diversos tipos de alimento cozido. Os bpedes que se movem sobre a terra so de dois tipos, isto , os medianos ou intermedirios, e os que so principais. Destes, os medianos ou intermedirios so considerados como superiores (aos primeiros) por causa de sua observncia dos deveres de casta. ( claro, os principais so os principais, e os intermedirios nunca podem ser superiores a eles. Apesar disso, os intermedirios so cumpridores dos deveres de casta; os principais no so assim, eles tendo transcendido tais distines; por isso, como tentativa, a opinio popular ou ignorante primeiro aceita, no sentido de que os observadores de 519

casta so superiores queles que no observam Jatidharma.) Os medianos ou intermedirios so citados como sendo de dois tipos, isto , os que conhecem e os que no conhecem os deveres. Desses, os primeiros so superiores por seu discernimento a respeito do que deve e do que no deve ser feito. Aqueles familiarizados com os deveres so citados como sendo de dois tipos: os que conhecem e os que no conhecem os Vedas. Desses os primeiros so superiores, pois os Vedas so considerados como habitando neles. (Isto provavelmente significa que como os Vedas no tinham sido reduzidos escrita, seus contedos repousavam ou moravam nas memrias de homens versados neles.) Aqueles que conhecem os Vedas so de dois tipos, isto , aqueles que fazem e aqueles que no fazem prelees sobre os Vedas. Desses, os primeiros, que conhecem totalmente os Vedas, com os deveres e os ritos declarados neles, e os resultados daqueles deveres e ritos, so superiores por sua divulgao de todos aqueles deveres e ritos. De fato, todos os Vedas com os deveres declarados neles so citados como fluindo deles. Os preceptores dos Vedas so de dois tipos, os que conhecem e os que no conhecem a Alma. Desses, os primeiros so superiores por seu conhecimento do que significa Nascimento e Morte. (Compreender o que nascimento e o que morte, e evitar nascimento (somado, portanto, morte), so os maiores frutos do conhecimento da Alma. Aqueles que no tm conhecimento da Alma tem que viajar em uma ronda de repetidos renascimentos.) Com relao aos deveres, eles so, tambm, de dois tipos (isto , Pravritti e Nivritti). Aquele que conhece os deveres citado como sendo onisciente ou possuidor de conhecimento universal. Tal homem um Renunciante. Tal homem firme na realizao de seus propsitos. Tal homem verdadeiro, puro (externamente e internamente), e possuidor de pujana (isto , o poder que vem de Yoga). Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que devotado ao conhecimento de Brahma (e no aquele que conhece somente os deveres de Pravritti). Tal homem versado tambm nos Vedas e seriamente dedicado ao estudo da Alma. Aqueles que tm conhecimento verdadeiro contemplam sua prpria Alma como existente dentro e fora. Tais homens, filho, so realmente regenerados e tais homens so deuses. (Observar tudo no universo como seu prprio eu. A Alma a mais alta aspirao de uma pessoa justa. yoga que capacita algum a alcanar o mais alto ideal de existncia. Algum que percebe isso citado como sendo um verdadeiro Brahmana, uma pessoa realmente regenerada, de fato, um deus sobre a Terra.) Desses depende este mundo de Seres, neles mora todo este universo. No h nada que seja igual sua grandeza. Transcendendo nascimento e morte e as distines e aes de todos os tipos, eles so os senhores das quatro espcies de criaturas e so iguais ao prprio Auto-nascido.'"

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"Vyasa disse, 'Essas, ento, so as aes obrigatrias ordenadas para Brahmanas. Algum que possui conhecimento sempre alcana o xito por praticar as aes (prescritas). Se nenhuma dvida surge em relao s aes, ento aes feitas sem dvida levam ao sucesso. A dvida qual ns nos referimos

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esta: se as aes so obrigatrias ou se elas so opcionais. (O conhecimento essencial para o xito ou emancipao. Se aes se tornam necessrias para levar ao conhecimento, a dvida pode ento surgir de modo que elas cessam de ser obrigatrias, pois pode ser suposto que o conhecimento obtenvel de outra maneira do que por meio de aes.) Com relao a esta (dvida acerca do verdadeiro carter das aes, deve ser dito que), se as aes so ordenadas para o homem para produzir conhecimento (somente pelo qual Brahma ou a Emancipao para ser alcanado, ento) elas devem ser consideradas como obrigatrias (e no opcionais). Eu agora falarei sobre elas pela luz de inferncias e experincia. Oua-me. Com respeito s aes alguns homens dizem que o Esforo sua causa. Outros dizem que a Necessidade sua causa. Outros afirmam que a Natureza a causa. Alguns dizem que as aes so os resultados do Esforo e da Necessidade. Alguns afirmam que as aes fluem do Tempo, Esforo, e Natureza. Alguns dizem que dos trs (isto , Esforo, Necessidade, e Natureza), s um (e no os outros dois) a causa. Alguns so de opinio que todos os trs combinados so a causa. Algumas pessoas que esto empenhadas na realizao de aes dizem, com respeito a todos os objetos, que eles existem, que eles no existem, que eles no podem ser citados como existentes, que eles no podem ser citados como no existentes, que no que eles no podem ser citados como existentes, e por fim, que no que eles no podem ser citados como no existentes. (Estes ento so os diversos pontos de vista nutridos pelos homens.) Aqueles que so Yogins, no entanto, vem Brahma como a causa universal. Os homens do Treta, do Dwapara, e do Kali Yugas so inspirados com dvidas (com referncia s declaraes dos Srutis). Os homens do Krita Yuga, no entanto, so dedicados a penitncias, tm almas tranquilas (isto , no tm dvidas), e so observadores de virtude. Naquela era todos os homens consideram os Richs, os Samans, e os Yajuses como idnticos apesar de sua aparente diversidade. Analisando desejo e averso, eles cultuam somente a penitncia. (No Treta e nos outros Yugas as pessoas so vistas professando apego ou devoo a somente um dos Vedas e no aos outros, seja ele o Richs, o Samans, ou o Yajuses. O orador, descontente com isso se refere era Krita como uma na qual tal diferena de f no era observvel. Os homens naquela era consideravam todos os Vedas igualmente, e, de fato, at como idnticos.) Dedicado prtica de penitncias, constante nelas, e rgido em sua observncia, algum consegue a realizao de todos os seus desejos s pelas penitncias. Pela penitncia algum alcana quilo por se tornar o qual algum cria o universo. Pela penitncia algum se torna aquilo pelo qual ele se torna o mestre poderoso de todas as coisas. (Jiva ou Chit se torna poderoso e consegue criar o universo por meio de penitncia. Por meio de penitncia algum alcana Brahma, e, portanto, pujana universal.) Aquele Brahma est explicado nas declaraes dos Vedas. Apesar disso, Brahma inconcebvel mesmo para aqueles que esto familiarizados com aquelas declaraes. Brahma tambm foi declarado no Vedanta. Brahma, no entanto, no pode ser contemplado por meio de aes. (Este um dos versos mais importantes nesse captulo, pois, como o comentador explica, ele fornece a resposta para a questo proposta no captulo anterior, isto 'O que aquele conhecimento?' Nos Vedas aes e conhecimento so mencionados. Na provncia de aes, Brahma representado como Indra e os 521

outros deuses. Brahma, portanto, falado l como oculto (ou inconcebvel) at para aqueles que conhecem aquela provncia ou esfera dos Vedas. No Vedanta, tambm, conhecimento ou Vidya falado como o meio pelo qual alcanar Brahma. O conhecimento ou Vidya, portanto, o qual o assunto da questo, no o que implicado por Pravritti dharma ou por Nivritti como usado no captulo anterior.) O sacrifcio ordenado para Brahmanas consistem em japa (meditao e recitao), aquele para Kshatriyas consiste em matana de animais (puros) para a satisfao das divindades; aquele para Vaisyas consiste na produo de colheitas e na criao de animais domsticos; e aquele para Sudras em servio humilde para as trs outras classes. Por cumprir os deveres prescritos para ele e por estudar os Vedas e outras escrituras, algum se torna um Dwija (regenerado). Se ele faz alguma outra ao ou no, ele se torna um Brahmana por se tornar o amigo de todas as criaturas. No incio de Treta, os Vedas e sacrifcios e as divises de casta e os vrios modos de vida existiam em sua totalidade. Por consequncia, no entanto, da durao de vida ser diminuda em Dwapara, aqueles so alcanados pelo declnio. Na era Dwapara como tambm na Kali, os Vedas so alcanados pela perplexidade. Perto do fim de Kali, duvidoso se eles at se tornam visveis para o olho. Naquela era, os deveres das respectivas classes desaparecem, e homens se tornam afligidos pela iniquidade. Os atributos suculentos de vacas, da terra, da gua, e ervas (medicinais e comestveis), desaparecem. (Isto , as vacas no produzem mais leite doce e abundante, o solo cessa de ser frtil, e as ervas medicinais e comestveis perdem suas virtudes de cura como tambm seu sabor.) Pela iniquidade (universal) os Vedas desaparecem e com eles todas as funes inculcadas neles, como tambm os deveres em relao aos quatro modos de vida. Aqueles que permanecem cumpridores dos deveres de sua prpria classe so afligidos, e todos os objetos mveis e imveis sofrem uma mudana para pior. Como as chuvas do cu fazem todos os produtos da terra crescerem, da mesma maneira os Vedas, em todas as eras, fazem todos os angas crescerem. (Angani significa as observncias necessrias para a prtica de Yoga como tambm todos os tipos de ritos e votos. Os Vedas fazem estes aumentarem, e eles, por sua vez, ajudam todos os estudantes dos Vedas a realizarem seus propsitos.) Sem dvida, o Tempo assume diversas formas. Ele no tem incio nem fim. o Tempo que produz todas as criaturas e tambm as devora. Eu j falei disso para ti. O Tempo a origem de todas as criaturas; o Tempo aquilo que as faz crescer; o Tempo aquilo que seu destruidor; e por fim o tempo que seu soberano. Sujeitas aos pares de opostos (tais como calor e frio, prazer e dor, etc.), criaturas de variedade infinita dependem do Tempo de acordo com suas prprias naturezas (sem serem diferentes de como elas foram ordenadas pelo Brahma supremo).'

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"Bhishma disse, 'Assim endereado (por seu pai), Suka, elogiando muito essas instrues do grande Rishi, se ps a perguntar o seguinte, relativo importncia dos deveres que levam Emancipao.'

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"Suka disse, 'Por quais meios algum que possui sabedoria, que conhece os Vedas, que observador de sacrifcios, dotado de sabedoria, e livre de malcia, consegue alcanar Brahma que no pode ser compreendido por evidncia direta ou inferncia, e que no suscetvel de ser indicado pelos Vedas? Questionado por mim, me diga por quais meios Brahma deve ser compreendido? por penitncia, por Brahmacharya, pela renncia de tudo, pela inteligncia, pela ajuda da filosofia Sankhya, ou por Yoga? Por quais meios pode qual tipo de busca de um s fim ser alcanado por homens, com relao a ambos, isto , a mente e os sentidos? Cabe a ti explicar tudo isso para mim.' "Vyasa disse, 'Nenhum homem chega ao xito por outros meios exceto a aquisio de conhecimento, a prtica de penitncias, a subjugao dos sentidos, e renncia de tudo. (O comentador salienta que por esses quatro termos os quatro modos de vida so indicados.) As grandes entidades (cinco em nmero) representam a criao primeira (ou inicial) do Nascido por Si Mesmo. Elas tm sido colocadas amplamente em criaturas incorporadas includas no mundo de vida. Os corpos de todas as criaturas incorporadas so derivados da terra. Os lquidos orgnicos so da gua. Seus olhos so citados como derivados da luz. Prana, Apana (e os trs outros ares vitais) tm o vento como seu refgio. E, por fim, todas as aberturas desocupadas dentro delas (tais como as narinas, as cavidades do ouvido, etc.) so do Espao. Nos ps (das criaturas vivas) est Vishnu. Em seus braos est Indra. Dentro do estmago est Agni desejoso de alimento. Nos ouvidos esto os pontos do horizonte (ou da bssola) representando o sentido de audio. Na lngua est a fala que Saraswati. (O comentador explica que o objetivo deste verso mostrar que a viso Yoga da Alma sendo somente o desfrutador mas no o ator no correta. Por outro lado, a viso Sankhya da Alma no sendo o desfrutador nem o ator, verdadeira. As divindades, permanecendo nos vrios sentidos, agem e desfrutam. por ignorncia que a Alma atribui a si mesma seus prazeres e suas aes.) Os ouvidos, pele, olhos, lngua e o nariz formando o quinto, so citados como os sentidos de conhecimento. Estes existem para os propsitos de percepo de seus respectivos objetos. Som, toque, forma, gosto e cheiro formando o quinto, so os objetos dos (cinco) sentidos. Estes devem sempre ser considerados como separados (ou independente) dos sentidos. Como o cocheiro colocando seus corcis bem domados ao longo dos caminhos que lhe agradam, a mente coloca os sentidos (ao longo das direes que lhe agradam). A mente, por sua vez, empregada pelo conhecimento situado no corao. A mente o senhor de todos os sentidos em relao a empreg-los em suas funes e gui-los ou reprimi-los. Similarmente, o conhecimento o senhor da mente (por empreg-la, e gui-la ou reprimi-la). Os sentidos, os objetos dos sentidos, os atributos daqueles objetos representados pela palavra natureza, conhecimento, mente, os ares vitais, e Jiva moram nos corpos de todas as criaturas incorporadas. (O que se quer dizer por os objetos dos sentidos residindo dentro dos corpos de criaturas vivas que (como o comentador explica) seus conceitos existem na 'cavidade do corao' (provavelmente, mente) de modo que quando necessrios ou requeridos, eles aparecem (perante a viso da mente).) O corpo dentro do qual o conhecimento mora no tem existncia real. O corpo, portanto, no o refgio do conhecimento. 523

A Natureza Primordial (Prakriti) tendo os trs atributos (de Bondade e Paixo e Ignorncia) o refgio do conhecimento o qual existe somente na forma de um som. A Alma tambm no o refgio do conhecimento. o Desejo que cria o conhecimento. O Desejo, no entanto, nunca cria os trs atributos. O homem de sabedoria, capaz de subjugar seus sentidos, contempla o dcimo stimo, isto , a Alma, como cercada por dezesseis atributos, em seu prprio conhecimento pela ajuda da mente. A Alma no pode ser vista com a ajuda do olho ou com aquela dos todos os sentidos. Transcendendo todos, a Alma se torna visvel somente pela luz da lmpada da mente. Desprovida das propriedades de som e tato e forma, sem gosto e cheiro, indestrutvel e sem um corpo (grosseiro ou sutil) e sem sentidos, ela todavia vista dentro do corpo. Imanifesta e suprema, ela mora em todos os corpos mortais. Seguindo a orientao do preceptor e dos Vedas, aquele que a contempla aps a morte se torna o eu de Brahma. Aqueles que possuem sabedoria olham com um olhar igual para um Brahmana possuidor de conhecimento e discpulos, uma vaca, um elefante, um cachorro, e um Chandala; (pois tais homens vem Brahma em todas as coisas). Transcendendo todas as coisas, a Alma mora em todas as criaturas mveis e imveis. De fato, todas as coisas so permeadas por ela. Quando uma criatura viva v sua prpria Alma em todas as coisas, e todas coisas em sua prpria Alma, dito que ela alcanou Brahma. Algum ocupa aquele tanto da Alma Suprema que proporcional ao que ocupado em sua prpria alma pelo som Vdico. (Os Vedas ensinam que tudo a alma de algum. A extenso qual algum consegue perceber isso a medida de sua obteno de Brahma. Se algum pode perceber isso completamente, ele alcana Brahma completamente. Se parcialmente, seu alcance de Brahma tambm parcial.) Aquele que pode sempre perceber a identidade de todas coisas com seu prprio eu indubitavelmente obtm imortalidade. Os prprios deuses ficam estupefatos no caminho daquele homem sem rastro que constitui ele mesmo a alma de todas as criaturas, que dedicado ao bem de todos os seres, e que deseja alcanar (Brahma, que ) o refgio final (de todas as coisas). (O rastro de tal pessoa, dito, to invisvel quanto os cus. O comentador explica que os prprios deuses ficam estupefatos em relao ao objetivo que tal homem procura, o objetivo, claro, sendo Brahma.) De fato, o caminho que seguido pelos homens de conhecimento to visvel quanto aquele de aves no cu ou de peixes na gua. O Tempo, por seu prprio poder, cozinha todos os entes dentro de si mesmo. Ningum, no entanto, conhece Aquele (Brahma) no qual o Tempo, por sua vez, ele mesmo cozido. Aquele (do qual eu falo) no est em cima, ou no meio ou em baixo, ou em direo transversal ou em qualquer outra. Aquele para a entidade tangvel; ele no para ser encontrado em algum lugar. (Por meio disso o orador diz que Brahma no para ser encontrado em algum lugar especfico por mais que sagrado.) Todos esses mundos esto dentro daquele. No h nada nesses mundos que exista fora dele. Mesmo se algum siga em frente incessantemente com a velocidade de uma flecha impelida pela corda do arco, mesmo se ele siga com a velocidade da prpria mente, ele ainda no alcanar o fim daquele que a causa de tudo isso. (Porque Brahma infinito.) Aquilo to bruto que no h nada mais bruto. Suas mos e ps se estendem por todos os lugares. Seus olhos, cabea, e face esto em todos os lugares. Seus ouvidos esto em todos os lugares no universo. Ele existe submergindo todas as 524

coisas. Ele menor do que o menor, ele o corao de todos os entes. Existindo, sem dvida, ele ainda imperceptvel. Indestrutvel e destrutvel, estas so as formas duais de existncia da Alma (suprema). Em todas as entidades mveis e imveis a existncia que ela manifesta destrutvel; enquanto a existncia que ela manifesta em Chaitanya celestial, imortal, e indestrutvel. Embora o senhor dos seres existentes mveis e imveis, embora inativa e desprovida de atributos, ela entra, todavia, na bem conhecida manso de nove portas e se torna engajada em ao. Homens de sabedoria que so capazes de ver a outra margem dizem que o No-Nascido (ou a Alma Suprema) vem a ser investido com o atributo de ao por causa de movimento, prazer e dor, variedade de forma, e as nove posses bem conhecidas. (O sentido que a Alma residindo dentro do corpo idntica Alma Suprema, e somente homens de sabedoria sabem disso.) Aquela Alma indestrutvel que citada como investida com o atributo de ao nada mais do que aquela Alma indestrutvel que citada como sendo inativa. Uma pessoa de conhecimento, por alcanar quela essncia indestrutvel, desiste para sempre de vida e nascimento.'"

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"Vyasa disse, ' filho excelente, questionado por ti, eu te falei realmente qual deve ser a resposta para tua pergunta segundo a doutrina de conhecimento como exposta no sistema Sankhya. Oua-me agora enquanto eu te explico tudo o que deve ser feito (para o mesmo fim) de acordo com a doutrina Yoga. A unio de Intelecto e Mente, e todos os sentidos, e a Alma que a tudo permeia considerada como Conhecimento do tipo principal. Aquele Conhecimento deve ser adquirido (pela ajuda do preceptor) por algum que de uma disposio tranquila, que tem dominado seus sentidos, que capaz (pela meditao) de dirigir seu olhar para a Alma, que tem prazer em (tal) meditao, dotado de inteligncia e puro em aes. Algum deve procurar adquirir este Conhecimento por abandonar aqueles cinco impedimentos de Yoga que so conhecidos pelos sbios, isto , desejo, ira, cupidez, medo, e sono. A ira conquistada por tranquilidade de disposio. O desejo conquistado por abandonar todos os propsitos. Por refletir com a ajuda da compreenso sobre tpicos dignos de reflexo, algum dotado de pacincia consegue abandonar o sono. Pela resistncia firme algum deve reprimir os rgos de gerao e o estmago (de indulgncias indignas ou pecaminosas). Uma pessoa deve proteger suas mos e ps por (usar) seus olhos. Deve-se proteger os olhos e ouvidos pela ajuda da mente, e a mente e a fala pelas aes. Deve-se evitar o medo pela ateno, e o orgulho por servir os sbios. Subjugando procrastinao, algum deve, por estes meios, subjugar estes impedimentos de Yoga. Deve-se prestar adoraes ao fogo e aos Brahmanas, e deve-se curvar a cabea para as divindades. Deve-se evitar todos os tipos de conversa inauspiciosa, e palavras que so repletas de malcia, e palavras que so dolorosas para outras mentes. Brahma a semente refulgente (de tudo). Ele , tambm, a essncia daquela semente de onde vem tudo isso. Brahma se tornou a viso, na forma deste universo mvel e imvel, de todos os entes que tomaram nascimento.

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(O significado este: Brahma abriu seus olhos para se tornar muitos, como os Srutis declaram, e por isso ele se tornou muitos. Por um olhar Brahma se tornou a Alma de todas as coisas mveis e imveis.) Meditao, estudo, caridade, veracidade, modstia, simplicidade, bondade, pureza de corpo, pureza de conduta, e domnio dos sentidos, esses aumentam a energia de algum, a qual (quando aumentada) destri seus pecados. Por se comportar igualmente para com todas as criaturas e por viver em contentamento com o que adquirido facilmente e sem esforo, algum obtm a realizao de todos os seus objetivos e consegue obter conhecimento. Purificado de todos os pecados, dotado de energia, moderado em dieta, com sentidos sob total controle, algum deve, depois de ter subjugado desejo e ira, procurar alcanar Brahma. Unindo firmemente os sentidos e a mente (tendo-os afastado de todos os objetos externos) com olhar fixo para dentro, algum deve, nas horas silenciosas da noite ou naquelas antes da alvorada, colocar sua mente sobre o conhecimento. Se mesmo um dos cinco sentidos de um ser humano for mantido descontrolado, toda sua sabedoria pode ser vista escapar atravs dele como gua por um buraco aberto no fundo de uma sacola de couro. Em primeiro lugar o Yogin deve procurar controlar a mente, da mesma maneira de um pescador procurando no incio devolver aquele entre os peixes fracos do qual h o maior perigo para suas redes. Tendo primeiro subjugado a mente, o Yogin deve ento proceder para subjugar seus ouvidos, ento seus olhos, ento sua lngua, e ento seu nariz. Tendo controlado estes, ele deve fix-los na mente. Ento, afastando a mente de todos os propsitos, ele deve fix-la no conhecimento. De fato, tendo dominado os cinco sentidos, o Yati deve fix-los na mente. Quando estes, a mente como seu sexto, ficam concentrados no conhecimento, e assim concentrados permanecem firmes e imperturbados, ento Brahma se torna perceptvel como um fogo sem fumaa de chamas fulgurantes ou o Sol de brilho refulgente. De fato, ento algum v em si mesmo sua prpria alma como fogo relampejando nos cus. Tudo ento aparece nela e ela aparece em tudo por sua infinitude. Aqueles Brahmanas de grande alma que possuem sabedoria, que so dotados de firmeza, que so possuidores de conhecimento superior, e que esto empenhados no bem de todas as criaturas, conseguem contempl-la. Engajado na observncia de votos austeros, o Yogin que se comporta dessa maneira por seis meses, sentado sozinho em um local isolado, consegue alcanar uma igualdade com o Indestrutvel. Aniquilao, extenso, poder de apresentar vrios aspectos na mesma pessoa ou corpo, perfumes celestiais, e sons, e vises, as mais agradveis sensaes de gosto e tato, sensaes agradveis de frescor e calor, igualdade com o vento (rapidez de movimento, poder de desaparecer vontade, e capacidade de se mover pelos cus), capacidade de compreenso (por luz interior) o significado de escrituras e todo trabalho de gnio, companhia de donzelas celestes; adquirindo todos esses por meio de Yoga o Yogin deve desconsider-los e fundi-los todos no conhecimento. Reprimindo a fala e os sentidos ele deve praticar Yoga durante as horas depois do crepsculo, nas horas antes do amanhecer, e ao amanhecer do dia, sentado em um topo de montanha, ou na base de uma rvore agradvel, ou com uma rvore sua frente. Reprimindo todos os sentidos dentro do corao, ele deve, com faculdades concentradas, pensar no Eterno e Indestrutvel como um homem do mundo pensando em riqueza e outras posses valiosas. Ele nunca 526

deve, enquanto praticando Yoga, afastar sua mente disso. Ele deve com se dirigir com devoo queles meios pelos quais ele possa conseguir controlar a mente que muito agitada. Ele nunca deve se permitir se afastar disso. Com os sentidos e a mente afastados de tudo mais, o Yogin (para praticar) deve se dirigir cavernas vazias de montanhas, a templos consagrados s divindades, e a casas ou apartamentos vazios, para viver l. Ele no deve se associar com outros nem em palavra, ao, ou pensamento. Desconsiderando todas as coisas, e comendo muito abstemiamente, o Yogin deve olhar com um olhar igual para objetos adquiridos ou perdidos. Ele deve se comportar da mesma maneira com algum que o elogia e algum que o critica. Ele no deve procurar o bem ou o mal de um ou de outro. Ele no deve se regozijar por uma aquisio ou sofrer ansiedade quando ele encontra fracasso ou perda. De comportamento uniforme para com todos os seres, ele deve imitar o vento (isto , independente de todas as coisas). Para algum cuja mente est assim voltada para si mesma, que leva uma vida de pureza, e que lana um olhar igual para todas as coisas, de fato, para algum que est sempre engajado em Yoga dessa maneira exatamente por seis meses, Brahma como representado pelo som (Pranavah ou Om, o monossilbico mstico significando a trindade,) aparece muito vividamente. Vendo todos os homens afligidos com ansiedade (por causa de ganhar riqueza e conforto), o Yogin deve olhar um torro de terra, um pedao de pedra, e um pedao de ouro com um olhar igual. De fato, ele deve se afastar deste caminho (de ganhar riqueza), nutrindo uma averso por isso, e nunca se permitir ser entorpecido. Mesmo se acontecer de uma pessoa pertencer classe inferior (Sudra), mesmo se acontecer de ela uma mulher, ambos, por seguirem o caminho indicado acima, certamente alcanaro o fim mais sublime. (O comentador salienta que ao passo que somente as trs classes superiores so consideradas elegveis para o estudo de Sankhya e para revelao de tais Srutis como Tattwamasi (tu s Aquilo), aqui Vyasa declara que com relao ao caminho Yoga, _todos_ so elegveis para se dirigirem a ele.) Aquele que subjugou sua mente v em si mesmo, pela ajuda de seu prprio conhecimento, o Incriado, Antigo, Imperecvel, e Eterno Brahma, Aquele que no pode ser alcanado exceto pelos sentidos fixados (na mente e esta na compreenso), Aquele que mais sutil do que o mais sutil, e mais grosseiro do que o mais grosseiro, e que a prpria Emancipao.' "Bhishma continuou, 'Por averiguar das bocas de preceptores e por eles mesmos refletirem com suas mentes sobre estas palavras que o Rishi grandioso e de grande alma falou to adequadamente, pessoas possuidoras de sabedoria obtm aquela igualdade (sobre a qual as escrituras falam) com o prprio Brahman, at, de fato, o tempo quando chega a dissoluo universal que traga todos os seres existentes.'"

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"Suka disse, 'As declaraes dos Vedas so duplas. Elas uma vez prescrevem a ordem, 'Faa todas as aes'. Elas tambm indicam (o contrrio, dizendo), 'Desista das aes'. Eu pergunto, 'Para onde vo as pessoas pela ajuda do 527

Conhecimento e para onde elas vo pela ajuda de aes?' (Os Vedas proclamam a eficcia de aes e conhecimento. Aes no so prescritas para aqueles que tm conhecimento.) Eu desejo saber isso. Diga-me isso. De fato, estas declaraes sobre conhecimento e aes so dissimilares e at contraditrias.' "Bhishma continuou, 'Assim endereado, o filho de Parasara disse estas palavras para seu filho, 'Eu explicarei para ti os dois caminhos, isto , o destrutvel e o indestrutvel, dependentes respectivamente de aes e conhecimento. Escute com ateno concentrada, filho, a mim, enquanto eu te digo o lugar que alcanado por algum com a ajuda de conhecimento, e aquele outro lugar que alcanado com a ajuda de aes. A diferena entre esses dois lugares to grande quanto o cu ilimitado. A pergunta que tu me fizeste me causou uma angstia similar quela que um discurso atesta d para um homem de f. Estes so os dois caminhos sobre os quais os Vedas esto estabelecidos; os deveres (aes) indicados por Pravritti, e aqueles baseados em Nivritti, que tm sido tratados de forma to excelente. Por meio de aes, uma criatura viva destruda. Pelo conhecimento, no entanto, ela se torna emancipada. Por esta razo, os Yogins que vem o outro lado do oceano da vida nunca se dirigem a aes. Pelas aes algum forado a renascer, depois da morte, com um corpo composto dos dezesseis ingredientes. Pelo conhecimento, no entanto, algum vem a ser transformado naquilo que Eterno, Imanifesto, e Imutvel. Uma classe de pessoas de pouca inteligncia louva as aes. Por isso elas tm que aceitar corpos (um depois do outro) incessantemente. Aqueles homens cujas percepes so afiadas a respeito dos deveres e que alcanaram aquela compreenso elevada (que leva ao conhecimento), nunca louvam aes assim como pessoas que dependem para beber gua do abastecimento de rios nunca louvam poos e tanques. O fruto que algum obtm de aes consiste em prazer e dor, em existncia e no existncia. Pelo conhecimento, algum alcana quilo onde no h ocasio para dor; onde ele se torna livre de nascimento e morte; onde no se est sujeito decrepitude; onde algum transcende o estado de existncia consciente, onde est Brahma que Supremo, Imanifesto, imutvel, sempre existente, imperceptvel, acima do alcance da dor, imortal, e que transcende a destruio; onde todos se tornam livres da influncia de todos os pares de opostos (como prazer e dor, etc.), como tambm de desejo ou propsito. Alcanando aquele estgio, eles lanam olhares iguais sobre tudo, se tornam amigos universais e dedicados ao bem de todas as criaturas. H um amplo abismo, filho, entre algum dedicado ao conhecimento e algum dedicado s aes. Saiba que o homem de conhecimento, sem sofrer destruio, permanece existente para sempre como a lua no ltimo dia da quinzena escura existindo em uma forma sutil (mas no destruda). O grande Rishi (Yajnavalkya em Vrihadaranayaka) disse isso mais elaboradamente. Com relao ao homem dedicado s aes, sua natureza pode ser inferida por se observar a lua recm nascida que aparece como um fio curvado no firmamento. (O significado este: o homem de aes como a lua recm-nascida, isto , sujeito a crescimento e decadncia.) Saiba, filho, que a pessoa de aes renasce com um corpo com onze entidades, como seus ingredientes, que so os resultados de modificao, e com uma forma sutil que representa um total de dezesseis. A divindade que toma refgio naquela forma 528

(material), como uma gota de gua em uma folha de ltus, deve ser conhecida como Kshetrajna (Alma), que Eterna, e que consegue por meio de Yoga transcender a mente e o conhecimento. (A alma reside no corpo sem partilhar de algum dos atributos do corpo. Ela , portanto, comparada a uma gota de gua em uma folha de ltus, a qual, embora sobre a folha, contudo no est ligada a ela, tanto que ela pode partir sem molhar ou encharcar em absoluto qualquer parte da folha.) Tamas, Rajas, e Sattwa so os atributos do conhecimento. O conhecimento o atributo da alma individual residindo dentro do corpo. A alma individual, por sua vez, vem da Alma Suprema. O corpo com a alma citado como sendo o atributo de jiva. jiva que age e faz todos os corpos viverem. Ele que tem criado os sete mundos citado por aqueles que esto familiarizados com o que Kshetra, (e com o que Kshetrajna), como estando acima de jiva.'"

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"Suka disse, 'Eu agora entendi que h dois tipos de criao, isto , uma comeando com Kshara (a qual universal), e que da Alma (universal). A outra, consistindo nos sentidos com seus objetos, determinvel ao poder do conhecimento. Esta ltima transcende a outra e considerada como a principal. Eu desejo, no entanto, ouvir mais uma vez a respeito daquele rumo de virtude que se move neste mundo, regulado pela virtude do Tempo, (isto , conforme cada Yuga especfico), e de acordo com o qual todos os bons homens moldam sua conduta. Nos Vedas h ambos os tipos de declaraes, isto , fazer aes e evitar aes. Como eu conseguirei determinar a adequao deste ou daquele? Cabe a ti me explicar isto claramente. (Vyasa j explicou o carter das duas declaraes aparentemente hostis. O significado da questo de Suka, portanto, que se duas declaraes so s aparentemente hostis, se, como explicado no Gita, elas so idnticas, como aquela identidade para ser averiguada claramente?) Tendo obtido, pelas tuas instrues, um conhecimento completo da direo de conduta de seres humanos (isto , as diferenas entre certo e errado), tendo me purificado pela prtica da virtude somente, e tendo purificado minha compreenso, eu irei, depois de rejeitar meu corpo, contemplar a Alma indestrutvel.' (Ou, tendo rejeitado, por meio de Yoga, a conscincia de corpo, eu verei minha prpria Alma.) "Vyasa disse, 'A direo de conduta que foi primeiro estabelecida pelo prprio Brahma foi devidamente observada pelas pessoas sbias e virtuosas de antigamente, isto , os grandes Rishis dos tempos antigos. Os grandes Rishis conquistam todos os mundos pela prtica de Brahmacharya. Procurando todas as coisas que so boas para si mesmo por fixar a mente sobre o conhecimento, praticando austeridades severas por residir na floresta e subsistir de frutas e razes, por andar em locais sagrados, por praticar benevolncia universal, e por sair em suas rondas de mendicncia na hora apropriada para as cabanas de reclusos na floresta quando estas ficam sem fumaa, (isto , quando os habitantes j cozinharam e comeram), e o som da vara de descascar estiver silenciado, (isto , quando o pilo para limpar arroz no mais trabalha, e consequentemente 529

quando os habitantes no esto aptos a darem muito para o mendicante), uma pessoa consegue alcanar Brahma. Abstendo-te de bajulao e de curvar tua cabea para outros, e evitando os bons e os maus, viva na floresta por ti mesmo, apaziguando a fome de qualquer maneira que venha pelo caminho.' "Suka disse, 'As declaraes dos Vedas (j referidas a respeito de aes) so, na opinio dos incultos, contraditrias. Se esta autoritria e aquela igualmente, quando h este conflito, como elas podem ser citadas como sendo escriturais? (H um aparente conflito entre as duas declaraes. Se ambas so autoritrias, elas no podem ser consideradas como declaraes escriturais por causa de seu conflito. Se uma assim e a outra no, o carter escritural da ltima pelo menos perdido. As escrituras s podem ser indubitveis e livres de imperfeies. Como ento (a questo procede) se o carter escritural de ambas for mantido?) Eu desejo saber: como ambas podem ser consideradas como autoritrias? Como, de fato, a Emancipao pode ser alcanada sem violar a ordenana acerca do carter obrigatrio das aes?' "Bhishma continuou, 'Assim endereado, o filho de Gandhavati, isto , o Rishi, elogiando essas palavras de seu filho possuidor de energia incomensurvel, respondeu para ele, dizendo o seguinte.' "Vyasa disse, 'Algum que um Brahmacharin, algum que leva uma vida familiar, algum que um recluso na floresta, e algum que leva uma vida de mendicncia (religiosa), todos alcanam o mesmo fim sublime por cumprirem devidamente os deveres de seus respectivos modos de vida. Ou, se uma pessoa, livre de desejo e averso, pratica (um depois do outro) todos esses quatro modos de vida segundo as ordenanas que foram declaradas, ela certamente tem condies (por tal conduta) de compreender Brahma. Os quatro modos de vida constituem uma escada ou escadaria. Aquela escadaria est ligada a Brahma. Por ascend-la corretamente, algum consegue chegar regio de Brahma. Pela quarta parte de sua vida, o Brahmacharin, conhecedor das distines de dever e livre de malcia, deve viver com seu preceptor ou filho de seu preceptor. Enquanto residindo na casa do preceptor, ele deve ir para a cama depois que o preceptor tiver ido para a dele, e deve se levantar dela antes que o preceptor se levante da dele. Todos os atos que devem ser feitos pelo discpulo, como tambm aqueles que devem ser feitos por um empregado humilde, devem ser realizados por ele. Terminando estes ele deve humildemente se colocar ao lado do preceptor. Hbil em todos os tipos de trabalho, ele deve se comportar como um empregado servil, fazendo todas as aes para seu preceptor. Tendo realizado todas as aes (sem deixar alguma parte inacabada), ele deve estudar, sentando aos ps de seu preceptor, com desejo vido de aprender. Ele deve sempre se comportar com simplicidade, evitar ms palavras, e tomar aulas somente quando seu preceptor o convidar para isto. Tornando-se puro em corpo e mente, e adquirindo inteligncia e outras virtudes, ele deve falar ocasionalmente o que for agradvel. Subjugando seus sentidos, ele deve olhar para seu preceptor sem olhos de curiosidade ardente. (Significando: ele deve lanar olhares submissos ou humildes em vez de encarar audaciosamente ou rudemente.) Ele nunca deve comer antes que seu preceptor tenha comido; nunca beber antes que seu preceptor tenha bebido; 530

nunca sentar antes que seu preceptor tenha se sentado; e nunca ir dormir antes que seu preceptor tenha ido dormir. Ele deve tocar gentilmente os ps de seu preceptor com palmas viradas para cima, o p direito com a direita e o esquerdo com a esquerda. Saudando reverentemente o preceptor, ele deve dizer a ele, ' ilustre, me ensine. Eu realizarei este (trabalho), ilustre! Este (outro trabalho) eu j realizei. regenerado, eu estou pronto para realizar qualquer coisa mais que tua pessoa venervel possa querer ordenar.' Tendo dito tudo isso, e tendo devidamente se oferecido para ele (dessa maneira), ele deve realizar quaisquer aes que seu preceptor espere ver realizadas, e tendo-as terminado informar o preceptor mais uma vez de sua concluso. Quaisquer aromas ou gostos dos quais o Brahmacharin possa ter se abstido enquanto levando realmente uma vida de Brahmacharya podem ser usados por ele depois de seu retorno da residncia do preceptor. Isto consistente com a ordenana. Quaisquer observncias que tenham sido declaradas elaboradamente para Brahmacharins (nas escrituras) devem ser todas praticadas regularmente por ele. Ele deve, tambm, estar sempre perto de seu preceptor (preparado ao alcance da voz). Tendo contribudo para a satisfao de seu preceptor desse modo ao melhor de seus poderes, o discpulo deve, a partir daquele modo de vida, passar para os outros (um depois do outro) e praticar os deveres de cada um. Tendo (assim) passado uma quarta parte de sua vida no estudo dos Vedas, e na observncia de votos e jejuns, e tendo dado ao preceptor a taxa (final), o discpulo deve, de acordo com a ordenana, se despedir e voltar para casa (para entrar em uma vida familiar). (Conhecimento nunca era vendido nesse pas nos tempos antigos. A taxa final no uma retribuio pelos servios do preceptor mas uma indicao de gratido do pupilo. Seu valor depende da habilidade do discpulo, embora haja histrias nas escrituras de discpulos sendo prejudicados por seu ardor persistente em pressionar a aceitao desta taxa. Veja a histria de Galava no Udyoga Parva.) Ento, tendo aceitado esposas, obtendo-as das maneiras indicadas nas ordenanas, e tendo estabelecido cuidadosamente o fogo domstico, ele deve, todo o tempo observando votos e jejuns, se tornar um chefe de famlia e passar o segundo perodo de vida.'"

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"Vyasa disse, 'Observador de votos meritrios, o chefe de famlia, no segundo perodo da vida, deve morar em sua casa, tendo tomado esposas de acordo com os caminhos indicados nas ordenanas e tendo estabelecido um fogo (de sua posse). Com relao ao modo de vida familiar, quatro tipos de conduta so prescritos pelos eruditos. O primeiro consiste em manter um estoque de gros suficientes para durar por trs anos. O segundo consiste em manter um estoque para durar por um ano. O terceiro consiste em abastecer para o dia sem pensar no dia seguinte. O quarto consiste em coletar gros da mesma maneira que o pombo. (O quarto tipo de conduta, chamado kapoti tambm chamado de unchha. Ele consiste em coletar tais sementes de gros que caram dos carros e que foram abandonados pelos ceifeiros.) Destes, cada um seguinte superior em relao

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mrito quele que o precede, segundo o que declarado nas escrituras. (Dessa maneira o segundo mais meritrio do que o primeiro, o terceiro do que o segundo, e o quarto do que o terceiro. O quarto ou ltimo, portanto, o primeiro com referncia a mrito.) Um chefe de famlia observando o primeiro tipo de conduta pode praticar todos os seis deveres bem conhecidos (isto , sacrifcio no prprio interesse, sacrifcio naquele de outros, ensino, aprendizado, fazer doaes, e aceitar doaes). Aquele que observa o segundo tipo de conduta deve praticar somente trs destes deveres (isto , aprender, doar, e receber). Aquele que observa o terceiro tipo de conduta deve praticar somente dois dos deveres da vida familiar (aprender e doar). O chefe de famlia praticando o quarto tipo de vida familiar deve cumprir somente um dever (isto , estudar as escrituras). Os deveres do chefe de famlia so todos citados como sendo extremamente meritrios. O chefe de famlia nunca deve cozinhar qualquer alimento somente para seu prprio uso, nem deve matar animais (para alimentao) exceto em sacrifcios. ( dito que o chefe de famlia que cozinha deve dar uma parte do alimento cozido para um Brahmacharin ou Yati ou algum que chegue como um convidado. Se ele no faz isso mas come tudo o que foi cozido, ele considerado como comendo o que pertence a um Brahmana. Isso, naturalmente, um grande pecado.) Se h algum animal que o chefe de famlia deseja matar (para se alimentar), ou alguma rvore que ele deseja derrubar (para fazer combustvel), ele deve fazer ambas as aes de acordo com o ritual prescrito nos Yajuses pois aquilo devido para as existncias animadas e inanimadas. O chefe de famlia nunca deve dormir durante o dia, ou durante a primeira parte da noite, ou durante a ltima parte dela. Ele nunca deve comer duas vezes entre a manh e a noite, e nunca deve convocar sua esposa para a cama exceto na poca dela. Em sua casa, nenhum Brahmana deve ser permitido permanecer no alimentado ou no adorado. Ele deve sempre venerar tais convidados que so oferecedores de oferendas sacrificais, que so purificados pelo saber Vdicos e observncia de votos excelentes, que so nobres de nascimento e conhecedores das escrituras, que so cumpridores dos deveres de sua prpria classe, que so autodominados, atentos a todos os atos religiosos, e dedicados a penitncias. As escrituras ordenam que o que oferecido s divindades e aos Pitris em sacrifcios e ritos religiosos est destinado ao servio de convidados como esses. Neste modo de vida as escrituras ordenam que uma parte do alimento (que cozido) deve ser dada para toda criatura (independente de seu nascimento ou carter), para algum, isto , que por causa de exibio mantm suas unhas e barba, para algum que por orgulho mostra quais so suas prprias prticas (religiosas), para algum que abandonou impropriamente seu fogo sagrado, e at para algum que ofendeu seu preceptor. Algum que segue o modo de vida familiar deve dar (comida) para Brahmacharins e Sannyasins. O chefe de famlia deve todos os dias se tornar um comedor de vighasa, e deve todos os dias comer amrita. Misturados com manteiga clarificada, os restos do alimento que foi oferecido em sacrifcios constitui amrita. Aquele chefe de famlia que come depois de ter alimentado seus (parentes e) empregados citado como comedor de vighasa. A comida que resta depois de os empregados terem sido alimentados chamada de vighasa, e aquela que deixada depois da apresentao de oferendas sacrificais chamada de amrita. Algum levando uma vida familiar deve estar contente com sua prpria esposa. Ele deve ser 532

autocontrolado. Ele deve evitar a malcia e subjugar seus sentidos. Ele nunca deve brigar com seu Ritwik, Purohita, e preceptor, com seu tio materno, convidados e dependentes, com os idosos e os muito jovens, com aqueles que sofrem de doenas, com aqueles que trabalham como mdicos, com aparentados, com parentes, e amigos, com seus pais, com mulheres que pertencem sua prpria famlia paterna, com seu irmo e filho e esposa, com sua filha, e com seus empregados. Por evitar disputas com esses, o chefe de famlia vem a ser purificado de todos os pecados. Por conquistar tais disputas, ele consegue conquistar todas as regies de felicidade (no mundo aps a morte). No h dvida nisto. O preceptor (se devidamente reverenciado) capaz de levar algum para as regies de Brahman. O pai (se reverenciado) pode levar s regies de Prajapati. O convidado poderoso o suficiente para levar regio de Indra. O Ritwik tem poder em relao s regies das divindades. Parentes mulheres da linha paterna tm domnio a respeito das regies das Apsaras, e parentes (por sangue), a respeito da regio dos Viswedevas. Parentes por casamento e parentes colaterais tm poder em relao aos vrios quadrantes do horizonte (isto , norte, etc.), e a me e o tio materno tm poder sobre a terra. Os idosos, os jovens, os afligidos e os arruinados tm poder sobre o cu. (O sentido este: essas vrias pessoas, se devidamente reverenciadas pelo chefe de famlia, so capazes de mandar o ltimo para os lugares indicados ou faz-lo confortvel naqueles locais.) O irmo mais velho como o prprio pai (para todos os seus irmos mais novos). A esposa e o filho so o prprio corpo de um homem. Os empregados de algum so sua prpria sombra. A filha um objeto de grande afeio. Por essas razes, um chefe de famlia dotado de erudio, cumpridor dos deveres, e possuidor de pacincia, deve tolerar, sem calor ou ansiedade de corao, todos os tipos de aborrecimento e at crtica dos ltimos parentes citados. Nenhum chefe de famlia correto deve fazer alguma ao, incitado por consideraes de riquezas. H trs direes de dever em relao a uma vida familiar; (das quatro, a primeira deixada de fora aqui). Dessas, aquela que vem em seguida (na ordem de enumerao) mais meritria do que a precedente. Com relao aos quatro (principais) modos de vida tambm, a mesma regra de mrito se aplica, isto , o que vem depois superior ao que o precede. Consequentemente, a vida familiar superior a Brahmacharya, a vida na floresta superior vida familiar, e uma vida de mendicncia ou renncia completa superior a uma vida na floresta. Algum desejoso de prosperidade deve realizar todos aqueles deveres e ritos que so ordenados nas escrituras a respeito daqueles modos. Cresce em prosperidade aquele reino onde essas pessoas altamente merecedoras vivem, isto , aquelas que levam uma vida familiar segundo o mtodo Kumbhadhanya, aquelas que a levam de acordo com o mtodo Unchha, e aquelas que a levam de acordo com o mtodo Kapoti. O homem que leva alegremente uma vida familiar na observncia daqueles deveres, consegue santificar dez geraes de seus antepassados acima e dez geraes de descendentes abaixo. Um chefe de famlia, cumprindo devidamente os deveres da vida familiar, obtm um fim que produz felicidade igual quela que ocorre nas regies alcanadas por grandes reis e imperadores. Este mesmo o fim que foi ordenado para aqueles que tm subjugado seus sentidos. Para todos os chefes de famlia de grande alma o cu foi ordenado. Aquele cu est equipado com carros encantadores para cada um (que se movem vontade do passageiro). Esse 533

mesmo o cu encantador indicado nos Vedas. Para todos os chefes de famlia de almas controladas, as regies do cu constituem a recompensa excelente. O Auto-nascido Brahman ordenou que o modo de vida familiar deveria ser a causa produtiva do cu. E, j que foi assim ordenado, uma pessoa, por alcanar gradualmente o segundo modo de vida, obtm felicidade e respeito no cu. Depois deste vem aquele modo de vida elevado e superior, chamado de o terceiro, para aqueles que esto desejosos de rejeitar seus corpos. Superior quela dos chefes de famlia, aquela a vida de ascetas na floresta, daqueles, isto , que desgastam seus corpos (por diversos tipos de austeridades) em esqueletos cobertos com peles secas. Escute enquanto eu te falo sobre isso.'"

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"Bhishma disse, "Dessa maneira foram narrados os deveres da vida familiar como so ordenados pelos sbios. Escute agora, Yudhishthira, quais so aqueles deveres dos quais foi falado em seguida. Abandonando gradualmente o modo familiar, algum deve entrar no terceiro modo que excelente. Este o modo no qual esposas se afligem por meio de austeridades. Este o modo praticado por aqueles que vivem como reclusos na floresta. Abenoado sejas tu, filho, escute aos deveres observados por aqueles que levam este modo de vida no qual ocorrem as prticas de todos os homens e todos os modos de vida. Escute, de fato, aos deveres daqueles que so habitantes de locais sagrados e que recorreram a este modo depois de deliberao apropriada!' "Vyasa disse, 'Quando o chefe de famlia v rugas em seu corpo e cabelos brancos em sua cabea, e filhos de seus filhos, ele deve ento se retirar para a floresta. A terceira parte de sua vida ele deve passar na observncia do modo Vanaprastha. Ele deve cuidar daqueles fogos dos quais ele tinha cuidado como um chefe de famlia. Desejoso de sacrificar, ele deve adorar as divindades (segundo os rituais ordenados). Observador de votos e moderado em dieta, ele deve comer somente uma vez, a hora disso sendo a parte sexta parte do dia. Ele deve estar sempre atento. Cuidando de seus fogos, ele deve manter algumas vacas, servindo-as devidamente. (A vaca um animal sagrado e h mrito em alimentar e cuidar apropriadamente de uma vaca. Ascetas na floresta mantm vacas por mrito como tambm para homa ou sacrifcio com o ghee obtido delas. A histria da vaca de Vasishtha bem conhecida.) Ele deve se encarregar de todos os rituais de um sacrifcio. Ele deve viver do arroz que cresce de modo indgena, do trigo crescido sob circunstncias similares, de gros de outros tipos, crescendo de modo selvagem (e pertencentes a ningum). Ele deve comer o que restar depois de alimentar convidados. Neste terceiro modo de vida, ele deve apresentar oferendas de manteiga clarificada nos cinco Sacrifcios bem conhecidos. (Que so: Agnihotra, Darsapurnamasi, Chaturmasya, Pasu e Soma.) Quatro espcies de direes de conduta foram prescritas para observncia no modo de vida Vanaprastha. Alguns coletam s o que necessrio para o dia. Alguns renem estoque para durar por um ms. Alguns armazenam gros e outras coisas necessrias suficientes para durar por doze anos. Reclusos na 534

floresta podem agir dessas maneiras para cultuar convidados e realizar sacrifcios. Eles devem, durante a estao das chuvas, se expor chuva e se dirigir gua durante o outono. Durante o vero eles devem se sentar no meio de quatro fogos com o sol queimando por cima. Por todo o ano, no entanto, eles devem ser moderados em dieta. Eles sentam e dormem na terra nua. Eles ficam em p somente sobre seus dedos dos ps. Eles se contentam com a terra nua e com pequenas esteiras de grama (no possuindo nenhuma outra moblia para assento ou cama). Eles realizam suas ablues de manh, meio-dia, e noite (preparatrias para sacrifcios). Alguns entre eles usam somente os dentes para limpar gros. Outros usam somente pedras para aquele propsito. (Isto , eles no usam um utenslio comum para descascar ou limpar os gros que eles usam como alimento.) Alguns entre eles bebem, somente durante a quinzena iluminada, o mingau de trigo (ou outro gro) fervido muito levemente. (De modo que uma parte muito pequena do gro se mistura com a gua.) H muitos que bebem um mingau parecido somente durante a quinzena escura. Alguns comem somente o que vem pelo caminho (sem procurar obt-lo). Alguns, adotando votos rgidos, vivem somente de razes, alguns somente de frutas, e alguns somente de flores, observando devidamente o mtodo seguido pelos Vaikhanasas. Essas e diversas outras observncias so adotadas por aqueles homens de sabedoria e piedade. O quarto (o modo chamado de Renncia) baseado nos Upanishads. Os deveres declarados para ele podem ser observados em todos os modos de vida igualmente. Este modo diferente dos outros vem depois da vida familiar e da vida na floresta. Neste mesmo Yuga, filho, sabido que muitos Brahmanas eruditos conhecedores das verdades de todas as coisas observam este modo. Agastya, os sete Rishis (isto , Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Vasishtha, Narada, e Kratu), Madhucchandas, Aghamarshana, Sankriti Sudivatandi que vivia onde quer que ele quisesse e que estava contente em aceitar o que vinha (nunca procurando por algo). Ahovirya Kavya, Tandya, o erudito Medhatithi, Karmanirvaka de energia imensa, e Sunyapala que tinha se esforado imensamente (para adquirir poder asctico), foram os autores desta direo de deveres, e, eles mesmos os observando, procederam todos para o cu. Muitos grandes Rishis, filho, que tinham o poder de ver imediatamente os resultados de seu mrito asctico, (isto , cujos desejos eram imediatamente coroados com sucesso, em relao a bnos e maldies, etc.), aqueles numerosos ascetas que so conhecidos pelo nome de Yayavaras, muitos Rishis de penitncias muito rgidas e possuidores de conhecimento exato a respeito de distines de dever, e muitos outros Brahmanas numerosos demais para mencionar, adotaram o modo de vida da floresta. Os Vaikhanasas, os Valikhilyas, os Saikatas, todos os quais eram dedicados a penitncias austeras, que eram firmes em virtude, que tinham subjugado seus sentidos, e que costumavam ver os resultados de suas penitncias imediatamente, adotaram este modo de vida e finalmente ascenderam para o cu. Livres do medo e no contados entre as estrelas e planetas, eles se tornaram visveis no firmamento como corpos luminosos; (diferentes de estrelas e planetas mas todavia livres de escurido). Quando a quarta ou ltima parte da vida alcanada, e quando algum est enfraquecido pela velhice e afligido por doena, ele deve abandonar o modo de vida da floresta (para o quarto modo chamado de Renncia). Realizando um sacrifcio que possa ser completado em um nico dia e 535

no qual o Dakshina deve ser tudo o que ele possa ser possuidor, ele mesmo deve realizar seu prprio Sraddha (ritos fnebres). Afastado de todos os outros objetos, ele deve se devotar a si mesmo, tendo satisfao em si mesmo, e dependendo tambm de si mesmo. Ele deve estabelecer todos os seus fogos sacrificais (daquele tempo em diante) em si mesmo, e desistir de todos os tipos de vnculos e atraes. (No caso de ele fracassar em alcanar a Renncia completa), ele deve sempre realizar ritos e sacrifcios que sejam completados em um nico dia; (por exemplo, como aqueles chamados de Brahma-yajna, etc.) Quando, no entanto, a partir da realizao dos sacrifcios (comuns) de sacrificadores, o Sacrifcio em Si procede, ento (ele pode interromper todos os sacrifcios comuns, e) para os trs fogos sacrificar devidamente em seu prprio Eu por sua Emancipao. (Isto , sem mais adorar seus fogos por ritos visveis e efetiva recitao de mantras, ele deve, por causa de sua emancipao, cultuar em si mesmo ou procurar a extino da mente e conhecimento em Yoga.) Sem achar defeito em sua comida ele deve comer cinco ou seis bocados, oferecendo-os devidamente aos cinco ares vitais (proferindo todo o tempo os bem conhecidos) mantras do Yajurveda. (At hoje todo Brahmana ou Kshatriya ou Vaisya ortodoxo nunca come sem oferecer no incio cinco pequenos bocados para os cinco ares vitais, isto , Prana, Apana, Samana, Udana, e Vyana.) Empenhado na observncia de austeridades enquanto levando a vida de um asceta na floresta, algum deve raspar seu cabelo e plos e aparar suas unhas, e tendo se purificado pelas aes, passar para o quarto e ltimo modo de vida que repleto de grande santidade. (O modo de vida Sannyasa, como bem sabido, nunca pode ser entrado sem uma prvia barbeao.) A pessoa regenerada que entra no quarto modo de vida, dando garantias de segurana para todas as criaturas (sendo totalmente inofensivo), consegue ganhar muitas regies de brilho refulgente aps a morte e no final alcana o Infinito. De disposio e conduta excelentes, com pecados todos purificados, a pessoa que conhece a si mesma nunca deseja fazer alguma ao para este ou para o outro mundo. Livre da ira e do erro, sem ansiedade e sem amizade, tal pessoa vive nesse mundo como algum totalmente desinteressado por seus assuntos. Algum (na observncia de Sannyasa) no deve se sentir relutante em cumprir os deveres includos em Yama (benevolncia universal, veracidade, f, Brahmacharya e liberdade de apego) e tambm aqueles que andam atrs deles (e esto includos em niyama, que so: pureza de corpo e mente, contentamento, austeridade, estudo dos Vedas, meditao sobre o Supremo). Tal pessoa deve viver com energia de acordo com as ordenanas em relao ao seu prprio modo, e jogar fora o estudo Vdico (recitao) e o fio sagrado que indicativo da classe de seu nascimento. Dedicada virtude e com seus sentidos sob controle completo, tal pessoa, possuidora de autoconhecimento, alcana sem dvida o objetivo pelo qual ela se esfora (Emancipao). Depois do terceiro h o quarto modo de vida. Ele muito superior, e repleto de numerosas virtudes superiores. Ele transcende a respeito de mrito os outros trs modos de vida. dito que ele ocupa o lugar mais elevado. Oua-me enquanto eu falo sobre os deveres que pertencem quele modo que preeminente e que o maior refgio de todos!'"

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"Suka disse, 'Enquanto vivendo na devida observncia dos principais deveres da vida, como deve algum que procura alcanar quele que o maior objeto de conhecimento, fixar sua alma em Yoga de acordo com o melhor que pode?' "Vyasa disse, 'Tendo adquirido (pureza de conduta e corpo) pela prtica dos dois primeiros modos de vida, isto , Brahmacharya e vida familiar, algum deve, depois disso, fixar sua alma em Yoga no terceiro modo de vida. Escute agora com ateno concentrada ao que deve ser feito para alcanar ao mais alto objeto de aquisio! Tendo subjugado todos os defeitos da mente e do corao por meios fceis na prtica dos primeiros trs modos de vida (isto , estudo, vida familiar, e recluso) algum deve passar para o mais excelente e o mais eminente de todos os modos, isto , Sannyasa ou Renncia. Passe ento teus dias, tendo obtido aquela pureza. Escute tambm a mim. Uma pessoa deve, sozinha e sem algum para ajud-la ou lhe fazer companhia, praticar Yoga para alcanar xito (em relao ao maior objeto de aquisio). Algum que pratica Yoga sem companhia, que v tudo como uma cpia de seu prprio eu, e que nunca exclui qualquer coisa (por todas as coisas serem permeadas pela Alma Universal), nunca decai da Emancipao. Sem manter os fogos sacrificais e sem uma habitao fixa, tal pessoa deve entrar em uma aldeia somente para pedir sua comida. Ele deve se abastecer para o dia sem armazenar para o dia seguinte. Ele deve se dirigir a penitncias, com corao fixo no Supremo. Comendo pouco e at isso sob regulaes apropriadas, ele no deve comer mais do que uma vez ao dia. As outras indicaes de um mendicante (religioso) so a caveira humana (usada como recipiente para beber), abrigo sob rvores, trapos para vestir, solido no rompida pela companhia de algum, e indiferena por todas as criaturas. Aquela pessoa em quem palavras entram como elefantes apavorados em um poo, e de quem elas nunca voltam para o orador, apta para levar este modo de vida que tem a Emancipao como seu objetivo. (Elefantes, quando lanados em um poo, se tornam totalmente desamparados e incapazes de sair. Aquela pessoa, portanto, em quem palavras entram como elefantes em um poo, aquela que no responde as ms palavras de outras. O que dito aqui que somente uma pessoa de tal clemncia deve se dirigir mendicncia ou Sannyasa.) O mendicante (ou Renunciante) nunca deve considerar as ms aes de alguma pessoa. Ele nunca deve ouvir o que dito em menosprezo de outros. Especialmente ele deve evitar falar mal de um Brahmana. Ele deve sempre dizer somente o que agradvel para os Brahmanas. Quando qualquer coisa falada em menosprezo (dele mesmo), ele deve, (sem responder), permanecer totalmente silencioso. Tal silncio, de fato, o tratamento medicinal prescrito para ele. Aquela pessoa que por sua solido (pois considera tudo como sendo ela mesma), faz o lugar que ocupa se tornar como o cu do leste, e que pode fazer um local cheio de milhares de homens e coisas parecer para si mesma como perfeitamente solitrio ou desocupado (este o processo de Yoga chamado Pratyahara), considerada pelas divindades como sendo um verdadeiro Brahmana. Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que se veste com o que vem pelo caminho, que subsiste do que quer que ele obtenha, e que dorme em qualquer lugar que ele 537

encontre. Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que tem medo de companhia como de uma cobra; da medida completa de satisfao (de comestveis doces e bebidas) como do inferno; e de mulheres como de um cadver. (Um mendicante ou renunciante nunca deve comer at a total satisfao. Ele deve comer sem saciar completamente sua fome.) Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que nunca fica alegre quando honrado e que nunca fica zangado quando insultado, e que d garantias de compaixo para todas as criaturas. Algum na observncia do ltimo modo de vida no deve olhar a morte com alegria. Nem ele deve olhar a vida com alegria. Ele deve somente esperar por sua hora como um empregado esperando pela ordem (de seu patro). Ele deve purificar seu corao de todos os defeitos. Ele deve purificar sua lngua de todos os defeitos. Ele deve se purificar de todos os pecados. Como ele no tem inimigos, que medo pode atac-lo? Aquele que no tem medo de qualquer criatura e a quem nenhuma criatura teme no pode ter medo de algum quadrante, livre como ele de erros de todo tipo. Como as pegadas de todas as outras criaturas que se movem sobre pernas so engolfadas dentro daquelas de elefantes, da mesma maneira todos os postos e condies so absorvidos dentro de Yoga. (Os resultados de Yoga incluem ou absorvem os frutos de todos os outros atos. O posto e prestgio do prprio Indra absorvido dentro daquele que obtido por meio de Yoga. No h tipo de felicidade que no seja engolfado na felicidade da Emancipao, a qual somente Yoga pode conceder.) Do mesmo modo, todos os outros deveres e observncias so admitidos como engolfados dentro do nico dever de absteno de ferir (todas as criaturas). Vive uma vida eterna de felicidade aquele que evita prejudicar outras criaturas. Algum que se abstm de injria, que olha igualmente para todas as criaturas, que devotado verdade, que dotado de firmeza, que tem seus sentidos sob controle, e que concede proteo para todos os seres, alcana um fim que est alm de comparao. A condio chamada de morte no consegue superar tal pessoa que est contente com autoconhecimento, que livre do medo, e que desprovida de desejo e expectativa. Por outro lado, tal pessoa consegue transcender a morte. Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que est livre de atraes de todos os tipos, que praticante de penitncias, que vive como o espao o qual enquanto ocupando tudo ainda assim no ligado a qualquer coisa, que no tem nada que ele chame de seu, que leva uma vida de solido, e que tem tranquilidade de alma. Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele cuja vida para a prtica de virtude, cuja virtude para o bem daqueles que o servem respeitosamente, e cujos dias e noites existem somente para a aquisio de mrito. Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que est livre de desejo, que nunca se esfora para fazer aes que so feitas por homens mundanos, que nunca curva sua cabea para ningum, que nunca bajula outros, (e que est livre de apegos de todos os tipos). Todas as criaturas ficam satisfeitas com a felicidade e cheias de medo pela probabilidade de aflio. O homem de f, portanto, que deve se sentir afligido pela probabilidade de encher outras criaturas com aflio, deve se abster totalmente das aes de todos os tipos. (Porque todas as aes so repletas de injria para outros.) A doao de garantias de inofensividade para todas as criaturas transcende todas as outras doaes em relao a mrito. Aquele que, no incio, repudia a religio da injria (isto , a religio de sacrifcios e aes), 538

consegue alcanar a Emancipao, na qual h a garantia de inofensividade para todas as criaturas. Aquele homem que no despeja em sua boca aberta nem os cinco ou seis bocados que so prescritos para o recluso na floresta, citado como sendo o centro do mundo, e o refgio do universo. A cabea e outros membros, como tambm os atos bons e maus, se tornam possudos pelo Fogo. Tal homem, que sacrifica em si mesmo, faz uma liberao de seus sentidos e mente no fogo que mora dentro do espao limitado de seu prprio corao. Por consequncia tambm de ele despejar tal libao em tal fogo dentro de si mesmo, o universo com todas as criaturas inclusive os prprios deuses, vem a ser satisfeito. Aquele que percebe a alma Jiva que dotada de refulgncia, que est envolvida em trs coberturas, que tem trs atributos como suas caractersticas, como Iswara partilhando daquilo que o principal, isto , da natureza da Alma Suprema, se torna objeto de grande respeito em todos os mundos. O prprios deuses com todos os seres humanos falam elogiosamente de seus mritos. Aquele que consegue contemplar na alma que reside em seu prprio corpo todos os Vedas, o espao e os outros objetos de percepo, os rituais que se encontram nas escrituras, todas aquelas entidades que so compreensveis somente no som e a natureza superior da Alma Suprema, procurado para ser adorado pelas prprias divindades como o mais importante de todos os seres. Aquele que v na alma que reside dentro de seu corpo aquele principal dos seres que no ligado terra, que incomensurvel mesmo no firmamento infinito, (isto , mais vasto do que o firmamento); que feito de ouro, (Chit tendo somente o conhecimento como seu atributo); que nascido do ovo, (pertencente ao universo) e reside dentro do ovo, (isto , capaz de ser percebido no corao); que equipado com muitas penas, (tendo muitos membros cada um dos quais presidido por uma divindade especfica); que tem duas asas como uma ave, (ausncia de atraes ou completa dissociao de tudo, e felicidade e contentamento e aptido para a alegria), e que tornado refulgente por muitos raios de luz (transformado em um agente vivo e ativo por meio de olhos, ouvidos, etc.); procurado para ser adorado pelas prprias divindades como o principal de todos os seres. As prprias divindades adoram aquele em cuja compreenso est fixada a roda do Tempo, (isto , aquele que compreende a roda do Tempo); a qual est girando constantemente, que no conhece decadncia, que consome o perodo de existncia de todas as criaturas, que tem as seis estaes como seus cubos, que equipada com doze raios consistindo nos doze meses, que tem juntas excelentes (que so os dias parva, ou seja, aquelas lunaes sagradas nas quais os ritos religiosos so realizados), e em direo cuja boca escancarada procede este universo (pronto para ser devorado). A Alma Suprema a vasta inconscincia do sono sem sonhos. Aquela Inconscincia o corpo do universo. Ela permeia todas as coisas criadas. Jiva, ocupando uma poro daquela vasta inconscincia gratifica as divindades. Estas ltimas, estando gratificadas, gratificam a boca aberta daquela inconscincia. (O sentido do verso este: Brahma, nos captulos anteriores, tem sido falado como Sushupti ou a inconscincia do sono sem sonhos. O universo flui de Brahma. A inconscincia, portanto, a causa ou origem ou corpo do universo. Aquela inconscincia, portanto, permeia todas as coisas, isto , grosseiras e sutis. Jiva, encontrando um espao dentro daquela inconscincia existindo na forma de grosseiro e sutil, satisfaz as divindades, prana e os sentidos. Estes, assim 539

satisfeitos por Jiva, finalmente satisfazem a boca aberta da inconscincia original que espera para receb-los ou engoli-los. Todos esses versos so baseados nas idias metafricas que encontram expresso nos Upanishads.) Dotado de refulgncia como tambm do princpio de eternidade, Jiva no tem incio. Ele adquire (por seguir caminhos especficos) regies infinitas de felicidade eterna. Aquele de quem nenhuma criatura tem medo nunca tem que temer nenhuma criatura. Aquele que nunca faz algo criticvel e que nunca critica outro, considerado como sendo realmente uma pessoa regenerada. Tal homem consegue contemplar a Alma Suprema. Aquele cuja ignorncia foi dissipada e cujos pecados foram purificados, nunca desfruta aqui ou aps a morte da felicidade que desfrutada por outros (mas alcana a Emancipao completa). Uma pessoa na observncia do quarto modo de vida vaga sobre a terra como algum no relacionado com tudo. Tal pessoa est livre de clera e erro. Tal pessoa considera igualmente um torro de terra e um pedao de ouro. Tal homem nunca armazena qualquer coisa para seu uso. Tal pessoa no tem amigos e inimigos. Tal homem completamente indiferente a elogio e crtica, e ao agradvel e ao desagradvel.'"

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"Vyasa disse, 'A alma Jiva dotada de todas aquelas entidades que so modificaes de Prakriti. Estas no conhecem a Alma mas a Alma conhece elas todas. Como um bom motorista procedendo com a ajuda de corcis fortes, bem domados, e bem vigorosos pelos caminhos que ele escolhe, a Alma age com a ajuda destes, chamados de sentidos, tendo a mente como seu sexto. Os objetos dos sentidos so superiores aos prprios sentidos. A mente superior queles objetos. A compreenso superior mente. A Alma, tambm chamada de Mahat, superior compreenso. Superior a Mahat o Imanifesto (ou Prakriti). Superior ao Imanifesto Brahma. No h nada Superior a Brahma. Ele o maior limite da excelncia e a meta mais alta. A Alma Suprema est oculta em toda criatura. Ela no est exposta para homens comuns verem. Somente Yogins com viso sutil vem a Alma Suprema com a ajuda de sua compreenso perspicaz e sutil. Unindo os sentidos tendo a mente como seu sexto e todos os objetos dos sentidos dentro da Alma interna pela ajuda da Compreenso, e refletindo sobre os trs estados de conscincia, isto , o objeto pensado, a ao de pensar, e o pensador, e se abstendo pela contemplao de todos os tipos de prazer, equipando sua mente com o conhecimento de que ele o prprio Brahma, pondo de lado ao mesmo tempo toda a conscincia de pujana, e assim fazendo sua alma perfeitamente tranquila, o Yogin obtm aquilo ao qual a imortalidade inere. Aquela pessoa, no entanto, que acontece de ser a escrava de todos os seus sentidos e cujas idias de certo e errado esto confusas, sempre sujeita morte como ela , realmente encontra com a morte por tal rendio do eu s (paixes). Destruindo todos os desejos, deve-se imergir a Compreenso grosseira na Compreenso sutil. Tendo assim unido a Compreenso grosseira sutil, uma pessoa seguramente se tornar uma segunda montanha Kalanjara (isto , irremovvel como a montanha

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assim chamada). Por purificar seu corao, o Yogin transcende a virtude e seu oposto. Por purificar seu corao e por viver em sua prpria natureza verdadeira, ele obtm a maior felicidade. (A purificao aqui referida consiste em transcender a conscincia de dualidade. A virtude deve ser evitada por causa de sua incapacidade de levar emancipao a qual muito superior ao cu.) A indicao daquela pureza de corao (da qual eu falo) que algum que a alcanou sente aquele estado de inconscincia (com respeito a todos os seus circundantes) que algum experimenta no sono sem sonhos. O Yogin que alcanou aquele estado vive como a chama firme de uma lmpada que queima em um lugar onde a atmosfera est perfeitamente imvel. Tornando-se moderado em dieta, e tendo limpado seu corao, o Yogin que aplica sua Alma (Jiva) Alma (Suprema) consegue ver a Alma na Alma. Este discurso, filho, planejado para tua instruo, a essncia de todos os Vedas. As verdades aqui reveladas no podem ser compreendidas somente pela ajuda de inferncia ou por aquela de mero estudo das escrituras. Algum deve compreender isso por si mesmo pela ajuda da f. Por bater a riqueza que est contida em todos os trabalhos religiosos e em todos os discursos baseados na verdade, como tambm os dez mil Richs, este nctar foi formado. Como manteiga dos coalhos e fogo da madeira, exatamente este foi formado por causa de meu filho, este que constitui o conhecimento de todos os homens realmente sbios. Este discurso, filho, repleto de instruo slida, planejado para entrega para Snatakas (Brahmanas que terminaram o estudo dos Vedas e se dirigiram vida familiar). Ele nunca deve ser dado para algum que no tem uma alma tranquila, ou que no tem autodomnio, ou algum que no tem passado por penitncias. Ele no deve ser comunicado para algum que no conhece os Vedas, ou algum que no serve humildemente seu preceptor, ou que no est livre de malcia, ou que no possua sinceridade e franqueza, ou algum que tenha um comportamento negligente. Ele nunca deve ser comunicado para algum cujo intelecto foi consumido pela cincia de disputa, ou para algum que vil ou baixo. Para aquela pessoa, no entanto, que possui fama, ou que merece louvor (por suas virtudes), ou que de alma tranquila, ou possuidora de mrito asctico, para um Brahmana que dessa maneira, para um filho ou discpulo respeitoso, este discurso que contm a prpria essncia dos deveres deve ser comunicado, mas de modo algum ele deve ser comunicado para outros. Se alguma pessoa faz uma doao da terra inteira com todos os seus tesouros para algum conhecedor da verdade, o ltimo ainda considerar o presente deste conhecimento como sendo muitssimo superior quela doao. Eu agora te falarei sobre um assunto que um mistrio maior do que este, um assunto que est relacionado com a Alma, que transcende as compreenses comuns dos seres humanos, que contemplado pelos principais dos Rishis, que tem sido tratado nos Upanishads, e que forma o tpico da tua pergunta. Diga-me: o que, depois disto, est em tua mente? Diga-me: sobre o que tu ainda tens alguma dvida? Oua, pois eu estou aqui, filho, rostos virados para todas as direes. O Sol e a Lua esto os dois sentados diante de ti! Sobre o que de fato, eu falarei mais uma vez para ti?'"

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247
"Suka disse, ' ilustre, principal dos Rishis, fale mais uma vez para mim sobre Adhyatma mais elaboradamente. Diga-me o que, de fato, Adhyatma e de onde ele vem?' (Adhyatma um assunto com relao Alma. Aqui ele significa os vinte e sete tpicos usuais de discurso filosfico: os cinco rgos de ao, os cinco rgos de conhecimento, a mente e trs outros chamados Chitta, etc., os cinco ares vitais, as cinco substncias elementares, Desejo, Aes e Avidya.) "Vyasa disse, 'Aquilo, filho, que considerado como Adhyatma com referncia a seres humanos, eu agora mencionarei para ti, e escute a explicao que eu dou (de Adhyatma). Terra, gua, luz, vento, e espao, so as grandes entidades que formam as partes componentes de todas as criaturas, e, embora realmente um, eles contudo so considerados diferentes como as ondas do oceano (que embora idnticas com respeito sua substncia constituinte ainda so contadas como diferentes umas das outras). Como uma tartaruga esticando seus membros e recolhendo-os novamente, as grandes entidades (j nomeadas), por habitarem em inmeras formas pequenas, passam por transformaes (chamadas de criao e destruio). Todo este universo de objetos mveis e imveis tem estas cinco entidades como suas partes componentes. Tudo, em relao sua criao e destruio, atribuvel a esta entidade quntupla. Estas cinco entidades se acham em todas as coisas existentes. O Criador de todas as coisas, no entanto, fez uma distribuio desigual daquelas entidades (por coloclos em diferentes coisas em diferentes propores) para servir a diferentes objetivos.' "Suka disse, 'Como algum pode conseguir compreender aquela distribuio desigual (das cinco grandes entidades das quais tu falas), nas diversas coisas do universo? Quais entre elas so os sentidos e quais os atributos? Como isso pode ser entendido?' "Vyasa disse, 'Eu te explicarei isso devidamente um depois do outro. Escute com ateno concentrada ao assunto enquanto eu explico como o que eu disse realmente acontece. Som, o sentido de audio, e todas as cavidades dentro do corpo, esses trs tm o espao como sua origem. Os ares vitais, a ao dos membros e o tato formam os atributos do vento. Forma, olhos, e o fogo digestivo dentro do estmago so originados pela luz. Sabor, lngua, e todos os lquidos orgnicos, esses trs so da gua. Aroma, nariz, e o corpo, esses trs so os atributos da terra. Essas, ento, como eu expliquei para ti, so as transformaes das cinco (grandes) entidades com sentidos. O tato citado como o atributo do vento; sabor da gua; forma da luz. O som citado como tendo sua origem no espao, e o aroma citado como sendo propriedade da terra. Mente, Compreenso, e Natureza, esses trs, surgem de seus prprios estados anteriores, e, alcanando (a cada renascimento) uma posio superior aos atributos (que formam seus respectivos objetos), no transcendem aqueles atributos. (O significado este: Mente, Compreenso, e Natureza (ou disposio individual de homem ou animal ou vegetal, etc.) so todos devido aos seus

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prprios estados anteriores. A Natureza especialmente sendo o resultado dos desejos de um estado passado de existncia. Tal sendo sua origem, eles tambm so devidos s cinco entidades citadas. Com relao s suas funes, dito que eles no transcendem os prprios gunas; ou em outras palavras tendo se tornado dotados da faculdade ou poder de agarrar atributos especficos (tais como cheiro, forma, etc.), eles realmente os agarram ou percebem.) Como a tartaruga estica seus membros e os recolhe novamente dentro de si mesma, assim mesmo a Compreenso cria os sentidos e novamente os recolhe em si mesma. (Em outras palavras, os sentidos e a mente so somente a compreenso manifestada em uma forma ou condio especfica. A principal funo da mente nutrir e descartar impresses. A compreenso est empenhada em chegar certeza de concluses.) A conscincia de identidade pessoal que surge em relao quilo que est acima das solas dos ps e abaixo do topo da cabea (isto , o corpo inteiro ou eu ou a pessoa), principalmente devido ao da Compreenso. a compreenso que transformada nos (cinco) atributos (de forma, cheiro, etc.). a compreenso tambm que transformada nos (cinco) sentidos com a mente como seu sexto. Quando a Compreenso est ausente, onde esto os atributos? (Por isso, os atributos de forma etc., e os sentidos com a mente a qual percebe aqueles atributos, so a prpria compreenso, de modo que quando a compreenso no existe, esses tambm no existem.) No homem h cinco sentidos. A mente chamada de o sexto (sentido). A Compreenso chamada de o stimo. A Alma o oitavo. Os olhos (e os outros sentidos) so somente para receber impresses de forma (e cheiro, etc.). A mente existe para duvidar (da exatido daquelas impresses). A Compreenso decide aquelas dvidas. A Alma somente testemunha todas as operaes sem se misturar com elas. Rajas, Tamas, e Sattwa, estes trs, surgem de suas prprias contrapartes. Eles existem igualmente em todas as criaturas (isto , as divindades e seres humanos, etc.). Eles so chamados de atributos e devem ser conhecidos pelas aes que eles induzem. (Os trs atributos de Rajas, Tamas, e Sattwa no surgem de alguma coisa diferente mas de suas prprias contrapartes existindo em um estado prvio de existncia ou vida. Eles surgem de seus respectivos estados como eles existiam com Chitta ou compreenso em uma vida anterior. Por isso Chitta, e os objetos dos sentidos e os sentidos tambm surgindo dela, so todos afetados pelos trs Gunas.) Com relao quelas aes, todos os estados nos quais algum se torna consciente de si como unido com alegria ou contentamento e os quais so tranquilos e puros, devem ser conhecidos como devidos ao atributo de Sattwa. Todos os estados nos quais o corpo ou a mente esto unidos com tristeza devem ser considerados como devidos influncia do atributo chamado Rajas. Todos os estados que existem com entorpecimento (dos sentidos, da mente ou da compreenso) cujas causas no so determinveis, e que so incompreensveis (pela razo ou luz interior), devem ser conhecidos como atribuveis ao de Tamas. Deleite, contentamento, alegria, equanimidade, satisfao de corao, devidos alguma causa conhecida ou surgindo de outra maneira, so todos efeitos do atributo de Sattwa. Orgulho, falsidade de palavras, cobia, estupefao, ndole vingativa, resultantes de alguma causa conhecida ou no, so indicaes da qualidade de Rajas. Estupor de raciocnio, negligncia, sono, letargia, e

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indolncia, de qualquer causa que eles possam surgir, devem ser conhecidos como indicaes da qualidade de Tamas.'"

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"Vyasa disse, 'A mente cria (dentro de si mesma) numerosas idias (de objetos ou coisas existentes). A Compreenso decide qual qual. O corao discrimina qual agradvel e qual desagradvel. Essas so as trs foras que impelem para aes. Os objetos dos sentidos so superiores aos sentidos. A mente superior queles objetos. A compreenso superior mente. A Alma considerada como superior Compreenso. (Com relao a propsitos comuns do homem) a Compreenso sua Alma. Quando a compreenso, por seu prprio movimento, forma idias (de objetos) dentro de si mesma, ela ento vem a ser chamada de Mente. Pelos sentidos serem diferentes uns dos outros (em relao a seus objetos e a maneira de sua operao), a Compreenso (que nica) apresenta diferentes aspectos em consequncia de suas diferentes modificaes. Quando ela ouve, ela se torna o rgo de audio, e quando ela toca, ela se torna o rgo de tato. Similarmente, quando ela v, ela se torna o rgo de viso, e quando ela prova, ela se torna o rgo de paladar, e quando ela cheira, ela se torna o rgo de olfato. a Compreenso que aparece sob diferentes aparncias (para diferentes funes), por modificao. So as modificaes da Compreenso que so chamadas de sentidos. Sobre eles est colocada como sua chefe presidente (ou supervisora) a Alma invisvel. Residindo no corpo, a Compreenso existe nos trs estados (de Sattwa, Rajas, e, Tamas). s vezes ela obtm alegria, s vezes d vazo aflio; e s vezes sua condio se torna de tal maneira que ela no est unida nem com alegria nem com aflio. A Compreenso, no entanto, cuja principal funo (como j dito) criar entidades, transcende aqueles trs estados assim como o oceano, aquele senhor dos rios, prevalece contra as correntes poderosas dos rios que caem dentro dele. Quando a Compreenso deseja algo, ela vem a ser chamada pelo nome de Mente. Os sentidos, embora (aparentemente diferentes) devem ser todos considerados como includos dentro da Compreenso. Os sentidos, que esto empenhados em trazer impresses de forma, cheiro, etc., devem ser todos subjugados. Quando um sentido especfico se torna subserviente Compreenso, a ltima embora em verdade no diferente (daquele sentido), entra na Mente na forma de coisas existentes. Isto mesmo o que acontece com os sentidos um depois do outro (separadamente e no simultaneamente) com referncia s idias que so citadas como sendo compreendidas por eles. (Os sentidos so citados como sendo somente modificaes da compreenso. A mente tambm somente uma modificao da mesma. Um sentido especfico, digamos a viso, se torna subserviente compreenso em um momento especfico. Logo que isso acontece, a compreenso, embora em realidade seja somente a viso, vem a ser unida com a viso, e entrando na mente cria uma imagem l, a consequncia disso que aquela imagem falada como sendo vista. Mundo externo h, naturalmente, como independente da mente e compreenso. Aquilo que chamado de uma rvore

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somente uma idia ou imagem criada na mente pela compreenso com a ajuda do sentido de viso.) Todos os trs estados que existem (isto , Sattwa, Rajas, e Tamas), inerem a estes trs (isto , Mente, Compreenso, e Conscincia) e como os raios de uma roda de carro agindo por causa de sua ligao circunferncia da roda, eles seguem os diferentes objetos (que existem na Mente, Compreenso, e Conscincia). (O orador aqui combate a teoria que as qualidades de Sattwa, Rajas, e Tamas inerem aos prprios objetos dos sentidos. Seu prprio ponto de vista que eles inerem Mente, Compreenso e Conscincia. As qualidades podem ser vistas existirem com objetos, mas na verdade elas seguem objetos por causa de sua conexo permanente com a mente, a compreenso e a conscincia as quais tm agncia na produo de objetos. O comentador cita o exemplo dos membros belos e simtricos de uma esposa. Estes excitam prazer no marido, inveja em uma co-esposa, e desejo (misturado com dor por ele no ser satisfeito) em um observador. Todo o tempo os membros permanecem inalterados. Ento, alm disso, o marido no est sempre satisfeito com eles, nem a co-esposa est sempre cheia de inveja sua viso, nem o observador est sempre agitado. Como os raios de uma roda os quais esto ligados circunferncia e que se movem com a circunferncia, as qualidades de Sattwa, etc., ligadas mente, compreenso e conscincia, se movem junto com eles, isto , seguem aqueles objetos na produo dos quais a mente, etc., so causas.) A mente deve fazer uma lmpada dos sentidos para dissipar a escurido que exclui o conhecimento da Alma Suprema. Este conhecimento que adquirido por Yogins com a ajuda de toda a ao especial de Yoga, adquirido sem quaisquer esforos especiais pelos homens que se abstm dos objetos mundanos. O universo desta natureza (isto , ele somente uma criao da compreenso). O homem de conhecimento, portanto, nunca fica entorpecido (pela atrao pelas coisas deste mundo). Tal homem nunca se aflige, nunca se regozija, e est livre de inveja (ao ver outro possuindo uma parte maior de objetos mundanos). A Alma no pode ser vista com a ajuda dos sentidos cuja natureza vagar entre todos os objetos (mundanos) de desejo. At homens virtuosos, cujos sentidos so puros, fracassam em ver a alma com sua ajuda, o que dizer ento dos viciosos cujos sentidos so impuros? Quando, no entanto, uma pessoa, com a ajuda de sua mente, segura firmemente as rdeas deles, ento que sua Alma se revela como um objeto (no visto na escurido) aparecendo para a viso por causa da luz de uma lmpada. De fato, como todas as coisas se tornam visveis quando a escurido que as envolve dissipada, assim a alma se torna visvel quando a escurido que a cobre removida. (Logo que a ignorncia da compreenso dissipada e o verdadeiro conhecimento sucede, a Alma se torna visvel.) Como uma ave aqutica, embora se movendo sobre a gua, nunca fica encharcada por aquele elemento, da mesma maneira o Yogin de alma livre nunca manchado pelas imperfeies dos trs atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas). Do mesmo modo, o homem de sabedoria, por desfrutar de todos os objetos mundanos sem ser apegado a algum deles, nunca manchado por defeitos de qualquer tipo que surgem de tal desfrute no caso de outros. Aquele que evita os atos depois de t-los feito devidamente (isto , que adota o Sannyasa ou o ltimo modo de vida depois de ter passado corretamente pelos precedentes), e tem satisfao na nica entidade realmente existente, isto , a Alma, que se constituiu a alma de todos os seres criados, e que 545

consegue se manter afastado dos trs atributos, obtm uma compreenso e sentidos que so criados pela Alma. As qualidades so incapazes de compreender a Alma. A Alma, no entanto, as compreende sempre. A Alma a testemunha que observa as qualidades e devidamente as chama existncia. Veja, esta a diferena entre a compreenso e a Alma, ambas as quais so extremamente sutis. Uma delas cria as qualidades. A outra nunca as cria. Embora elas sejam diferentes uma da outra por natureza, ainda assim elas esto sempre unidas. O peixe vivendo na gua diferente do elemento no qual ele vive. Mas como o peixe e a gua formando seu lar esto sempre unidos, da mesma maneira Sattwa e Kshetrajna existem em um estado de unio. O mosquito nascido dentro de um figo podre no realmente o figo mas diferente dele. Todavia, como o mosquito e o figo so vistos estarem unidos um com o outro, assim mesmo so Sattwa e Kshetrajna. Como a folha em uma moita de grama, embora distinta do grupo, todavia existe em um estado de unio com ele, assim mesmo estes dois, embora diferentes um do outro, cada um existindo em si mesmo, so vistos em um estado de unio constante.'"

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"Vyasa disse, 'Os objetos pelos quais algum est cercado so criados pela compreenso. A Alma, sem estar conectada com eles, permanece afastada, presidindo sobre eles. a compreenso que cria todos os objetos. As trs qualidades primrias esto sendo transformadas continuamente (para a produo de objetos). O Kshetrajna ou Alma, dotado de pujana, preside sobre eles todos, sem, no entanto, se misturar com eles. Os objetos que a compreenso cria partilham de sua prpria natureza. De fato, como a aranha cria fios (os quais partilham de sua prpria substncia material), os objetos criados pela compreenso partilham da natureza da compreenso. Alguns afirmam que as qualidades, quando afastadas por Yoga ou conhecimento, no cessam de existir. Eles dizem isso porque quando uma vez perdidas, somente as indicaes de seu retorno no so perceptveis. (Mas no h evidncia de sua real destruio.) Outros dizem que quando dissipadas pelo conhecimento, elas so destrudas imediatamente para nunca retornar. Refletindo apropriadamente sobre essas duas opinies, uma pessoa deve se esforar o melhor que pode de acordo com o modo que ela acha apropriado. dessa maneira que algum deve obter eminncia e se refugiar somente em sua prpria Alma. (De acordo com o orador ento, no h muita diferena prtica entre as duas opinies aqui consideradas, e o rumo de conduta de uma pessoa no ser muito afetado por qualquer uma das teorias que ela possa, depois de reflexo, adotar.) A Alma sem incio e sem fim. Compreendendo sua Alma corretamente o homem deve se mover e agir, sem dar vazo ira, sem se entregar alegria, e sempre livre de inveja. Cortando dessa maneira o n que est em prprio corao, o n cuja existncia devido operao das faculdades da compreenso, o qual difcil (de abrir ou cortar), mas que todavia pode ser destrudo pelo conhecimento, algum deve viver alegremente, sem se entregar angstia (por qualquer coisa que acontea), e

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com suas dvidas dissipadas. Saiba que aqueles que se misturam nos assuntos deste mundo so to afligidos em corpo e mente quanto pessoas ignorantes da arte da natao quando elas escorregam da terra e caem em um rio largo e profundo. O homem de erudio, no entanto, estando familiarizado com a verdade, nunca afligido, pois ele se sente como algum caminhando sobre terra slida. De fato, aquele que compreende sua Alma como tal, isto , como apresentando somente o carter de Chit o qual tem somente conhecimento como sua indicao, nunca afligido. De fato, uma pessoa, por compreender dessa maneira a origem e o fim de todas as criaturas, e por assim perceber suas desigualdades ou distines, consegue obter a maior felicidade. Esse conhecimento a posse de um Brahmana em especial em virtude de seu nascimento. Conhecimento da Alma, e felicidade como aquela que foi referida, so, cada um, perfeitamente capazes de levarem Emancipao. Por adquirir tal conhecimento algum realmente se torna erudito. Qual a outra indicao de uma pessoa de conhecimento? Tendo adquirido tal conhecimento, aqueles que so sbios entre homens se consideram coroados com sucesso e se tornam emancipados. Aquelas coisas que se tornam fontes de medo para homens desprovidos de conhecimento no se tornam fontes de medo para aqueles que so dotados de conhecimento. No h fim maior do que o fim eterno que alcanado por uma pessoa possuidora de conhecimento. Um v com averso todos os objetos mundanos de prazer que so, naturalmente, repletos de imperfeies de todos os tipos. Outro, vendo outros se dirigem com prazer a tais objetos, ficam cheios de tristeza. Com relao a este assunto, no entanto, aqueles que esto familiarizados com ambos os objetos, isto , aquele que fictcio e aquele que no assim, nunca se entregam tristeza e so realmente felizes. Aquilo que um homem faz sem expectativa de resultados destri suas aes de uma vida anterior. As aes, no entanto, de tal pessoa nesta e em sua vida prvia no podem levar Emancipao. Por outro lado, tal destruio de aes antigas e tais aes desta vida no podem levar ao que desagradvel (isto , inferno), mesmo que o homem de sabedoria se engaje em aes.'"

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"Suka disse, 'Que a tua reverncia me fale daquele que o principal de todos os deveres, de fato, daquele dever acima do qual no existe um superior neste mundo.' "Vyasa disse, 'Eu agora te falarei dos deveres que tm uma origem muito antiga e declarados pelos Rishis, deveres que so distintos acima de todos os outros. Oua-me com total ateno. Os sentidos que so insanos deve ser reprimidos cuidadosamente pela compreenso como um pai reprimindo seus prprios filhos inexperientes sujeitos a carem em diversos maus hbitos. A retirada da mente e dos sentidos de todos os objetos indignos e sua devida concentrao (em objetos dignos) a maior penitncia. Este o principal de todos os deveres. De fato, este citado como sendo o maior dever. Dirigindo, pela ajuda da compreenso, os sentidos tendo a mente como seu sexto, e sem, de fato, pensar em objetos 547

mundanos os quais tm a virtude de inspirar inmeros tipos de pensamentos, algum deve viver satisfeito consigo mesmo. Quando os sentidos e a mente, afastados das pastagens entre as quais eles normalmente correm soltos, voltarem para morar em sua prpria residncia (Brahma), ento que tu vers em teu prprio eu a Alma Eterna e Suprema. Aqueles Brahmanas de grande alma que possuem sabedoria conseguem ver aquela Alma Suprema e Universal que como um fogo ardente em refulgncia. Como uma rvore grande, dotada de numerosos ramos e possuidora de muitas flores e frutos no sabe em qual parte ela tem flores e em qual ela tem frutos, da mesma maneira a Alma como modificada pelo nascimento e outros atributos, no sabe de onde ela veio e para onde ela vai. H, no entanto, uma Alma interna, que contempla (sabe) tudo. Algum v a Alma por si mesmo com a ajuda da lmpada acesa do conhecimento. Contemplando, portanto, tu mesmo com teu prprio eu, cesse de considerar teu corpo como tu mesmo e obtenha oniscincia. Purificado de todos os pecados, como uma cobra que abandonou sua pele, algum obtm inteligncia sublime aqui e se torna livre de toda ansiedade e da obrigao de adquirir um novo corpo (em um nascimento subsequente). Sua corrente se espalhando em diversas direes, terrvel este rio de vida carregando o mundo para a frente em seu curso. Os cinco sentidos so seus crocodilos. A mente e seus propsitos so as margens. Cobia e estupor de raciocnio so a grama e palha que flutuam sobre ele, cobrindo sua superfcie. Luxria e ira so os rpteis ferozes que vivem nele. A verdade forma o tirtha por suas margens lamacentas. A mentira forma suas ondas, raiva seu lodo. Originando-se do Imanifesto, rpida a sua correnteza, e incapaz de ser cruzada por pessoas de almas impuras. Tu, com a ajuda da compreenso, cruze aquele rio que tem desejos como seus jacars. O mundo e seus assuntos constituem o oceano em direo ao qual aquele rio corre. Gnero e espcie constituem sua profundidade insondvel que ningum pode entender. O nascimento, filho, a fonte da qual aquela corrente surge. Palavras constituem seus redemoinhos. Difcil de atravessar, somente os homens de conhecimento e sabedoria e compreenso conseguem atravess-la. Cruzando-a, tu conseguirs te libertar de toda atrao, obtendo um corao tranquilo, conhecendo a Alma, e tornando-te puro em todos os aspectos. Confiando ento em uma compreenso purificada e elevada, tu conseguirs te tornar o prprio Brahma. Tendo te dissociado de todo apego mundano, tendo adquirido uma Alma purificada e transcendendo todo tipo de pecados, olhe para o mundo como uma pessoa olhando do topo de uma montanha para as criaturas rastejando abaixo na superfcie da terra. Sem dar vazo ira ou alegria, e sem conceber qualquer desejo cruel, tu conseguirs ver a origem e a destruio de todos os objetos criados. Aqueles que so dotados de sabedoria consideram tal ao como a principal de todas as coisas. De fato, este ato de cruzar o rio da vida considerado pelas principais das pessoas virtuosas, por ascetas conhecedores da verdade, como o maior de todos os atos que algum pode realizar. Esse conhecimento da Alma onipresente destinado a ser dado para um filho. Ele deve ser inculcado para algum que de sentidos reprimidos, que honesto em comportamento, e que obediente ou submisso. Esse conhecimento da Alma, do qual eu agora mesmo falei para ti, filho, e a evidncia de cuja verdade fornecida pela prpria Alma, um mistrio, de fato, o maior de todos os mistrios, e o maior conhecimento que algum pode obter. Brahma no 548

tem sexo, masculino, feminino, ou neutro. Ele no nem tristeza nem felicidade. Ele tem por sua essncia o passado, o futuro, e o presente. Qualquer que seja seu sexo, homem ou mulher, a pessoa que alcana o conhecimento de Brahma nunca tem que passar por renascimento. Este dever (de Yoga) foi inculcado para obter iseno de renascimento. Essas palavras que eu tenho usado para responder tua pergunta levam Emancipao da mesma maneira como as diversas outras opinies expostas por diversos outros sbios que tm tratado deste assunto. Eu expliquei o assunto para ti da mesma maneira na qual ele deve ser exposto. Aquelas opinies s vezes se tornam produtivas de resultados e s vezes no. (As palavras, no entanto, que eu usei so de um tipo diferente, pois estas com certeza levam ao xito.) Por esta razo, bom filho, um preceptor, quando questionado por um filho ou discpulo contente, meritrio, e autocontrolado, deve, com um corao muito satisfeito, inculcar, de acordo com seu verdadeiro significado, essas instrues que eu inculquei para o teu benefcio, meu filho!'"

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"Vyasa disse, 'No se deve mostrar qualquer afeio por perfumes e gostos e outras espcies de prazer. Nem se deve aceitar ornamentos e outros artigos que contribuem para o prazer dos sentidos de olfato e paladar. No se deve cobiar honra e realizaes e fama. Esse mesmo o comportamento de um Brahmana possuidor de perspiccia. Aquele que estudou todos os Vedas, tendo servido respeitosamente seu preceptor e observado o voto de Brahmacharya, aquele que conhece todos os Richs, Yajuses, e Samans, no uma pessoa regenerada. (Isto , algum que somente conhece os Vedas tem praticado o voto de Brahmacharya no um Brahmana superior. Para isso preciso algo mais.) Algum que se comporta em direo a todas as criaturas como algum que parente delas, e algum que conhece Brahma, considerado como sendo conhecedor de todos os Vedas. Algum que desprovido de desejo (estando satisfeito com conhecimento da alma), nunca morre. por tal comportamento e tal estado de esprito que algum realmente se torna uma pessoa regenerada. Tendo realizado somente vrios tipos de ritos religiosos e diversos sacrifcios completados com doao de Dakshina, algum no adquire a posio de um Brahmana se ele sem compaixo e no desistiu do desejo. Quando algum cessa de temer todas as criaturas e quando todas as criaturas cessam de tem-lo, quando ele nunca deseja algo nem nutre averso por algo, ento dito que ele alcanou a posio de Brahma. Quando ele se abstm de ferir todas as criaturas em pensamento, palavra, e ao, ento dito que ele adquiriu a posio de Brahma. H somente um tipo de escravido neste mundo, isto , a escravido do desejo, e nenhuma outra. Algum que est livre da escravido do desejo obtm a posio de Brahma. Livre do desejo como a Lua emergida de nuvens escuras, o homem de sabedoria, purgado de todas mculas, vive na paciente expectativa de sua hora. Aquela pessoa em cuja mente todos os tipos de desejo entram como os diversos rios caindo no oceano sem poderem aumentar os limites dele por sua descarga, consegue obter tranquilidade, mas no aquela que nutre desejo por todos os

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objetos mundanos. Tal pessoa vem a ser feliz pela realizao de todos os seus desejos, e no aquela que nutre desejo por objetos mundanos. A ltima, mesmo que ela alcance o cu, tem abandon-lo. Os Vedas tm a verdade como seu objeto recndito. A verdade tem a subjugao dos sentidos como seu objeto recndito. A subjugao dos sentidos tem a caridade como seu objeto recndito. A caridade tem a penitncia como seu objeto recndito. A penitncia tem a renncia como seu objetivo recndito. A renncia tem a felicidade como seu objeto recndito. A felicidade tem o cu como seu objeto recndito. O cu tem a tranquilidade como seu objeto recndito. (O sentido do verso que cada uma das coisas mencionadas intil sem aquela que vem em seguida; e como tranquilidade ou Brahma no envolvido com atributos o objetivo final, os Vedas e verdade, etc., so valiosos somente porque eles levam tranquilidade.) Pelo contentamento tu deves desejar obter uma compreenso serena, que uma posse preciosa, sendo indicativa de Emancipao, e que, chamuscando aflio e todos os propsitos ou dvidas junto com sede, os destri completamente no fim. Algum possuidor destes seis atributos, isto , contentamento, liberdade de angstias, liberdade de atrao, quietude, alegria, e liberdade de inveja, com certeza se tornar satisfeito ou completo. Aqueles que, transcendendo toda conscincia de corpo, conhecem a Alma que reside dentro do corpo e que compreendida somente por pessoas de sabedoria com a ajuda das seis entidades (j mencionadas, isto , os Vedas e verdade, etc.), quando dotados somente do atributo de Sattwa, e com a ajuda tambm dos outros trs (isto , instruo, meditao e Yoga), conseguem alcanar a Emancipao. O homem de sabedoria, por compreender a Alma que preside dentro do corpo, a qual desprovida dos atributos de nascimento e morte, que existe em sua prpria natureza, que no sendo envolvida com atributos no requer ato de purificao, e que idntica a Brahma, desfruta de beatitude que no conhece fim. A satisfao que o homem de sabedoria obtm por impedir sua mente de vagar em todas as direes e por fixla totalmente na Alma tal que sua semelhante no pode ser alcanada por algum por quaisquer outros meios. considerado como realmente conhecedor dos Vedas aquele que est familiarizado com aquilo que satisfaz algum cujo estmago est vazio, que agrada a algum que indigente, e que revigora algum cujos membros esto secos. Suspendendo seus sentidos que tm sido devidamente reprimidos de indulgncia indigna, aquele que vive engajado em meditao Yoga considerado um Brahmana. Tal pessoa citada como sendo eminente sobre outras. Tal pessoa deriva suas alegrias da Alma. Com referncia a algum que vive depois de ter enfraquecido o desejo e que se dedica ao mais elevado tpico de existncia, deve ser dito que sua felicidade continuamente aumentada como o disco lunar (na quinzena iluminada). Como o Sol dissipando a escurido, a felicidade dissipa as tristezas daquele Yogin que transcende os elementos grosseiros e os sutis, como tambm Mahat e o Imanifesto. Decrepitude e morte no podem atacar aquele Brahmana que chegou alm da esfera das aes, que transcendeu a destruio dos prprios Gunas, (isto , que desconsidera a verdadeira pujana que a destruio dos gunas ocasiona), e que no mais ligado a objetos mundanos. De fato, quando o Yogin, livre de tudo, vive em um estado que transcende atrao e averso, ele transcende mesmo nesta vida seus sentidos e todos os seus objetos. Aquele Yogin, que tendo transcendido 550

Prakriti alcana a Causa Maior, fica livre da obrigao de um retorno para o mundo por ter alcanado quilo que o mais sublime.'"

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"Vyasa disse, 'Para um discpulo que deseja perguntar sobre a Emancipao depois de ter transcendido todos os pares de opostos e efetuado os negcios de lucro e religio, um preceptor ilustre deve primeiro relatar que tudo o que foi dito na seo precedente, a qual elaborada, sobre o tpico de Adhyatma. Espao, vento, luz, gua e terra contada como o quinto, e bhava e abhava e tempo, existem em todas criaturas vivas tendo os cinco como seus ingredientes constituintes. (Bhava e abhava e kala so includos pelo orador dentro de bhutas ou elementos primrios. Bhava implica as quatro entidades chamadas karma, samanya, visesha e samavaya. Abhava significa um estado negativo com respeito aos atributos no possudos por uma coisa. Ns certamente no podemos pensar em uma coisa sem pensarmos nela como no investida com certos atributos quaisquer que sejam os outros atributos que ela possa possuir.) Espao intervalo desocupado. Os rgos de audio constituem em espao. Algum conhecedor da cincia das entidades dotadas de forma deve saber que o espao tem som como seu atributo. Os ps (que auxiliam na locomoo) tm o vento como sua essncia. Os ares vitais so feitos de vento. O sentido de tato (pele) tem vento como sua essncia, e tato o atributo do vento. Calor, o fogo digestivo no estmago, a luz que revela todas as coisas, o calor que est no corpo, e o olho contado como o quinto, so todos da luz que tem forma de diversas cores como seu atributo. Erupes liquefeitas, solubilidade, e todas as espcies de matria lquida so da gua. Sangue, medula, e tudo mais (no corpo) que fresco, deve ser conhecido como tendo gua como sua essncia. A lngua o sentido do paladar, e o paladar considerado como o atributo da gua. Todas as substncias slidas so da terra, como tambm ossos, dentes, unhas, barba, os plos no corpo, cabelo, nervos, tendes, e pele. O nariz chamado de o sentido do olfato. O objeto daquele sentido, isto , o cheiro, deve ser conhecido como o atributo da terra. Cada elemento subsequente possui o atributo ou atributos do precedente alm do seu prprio. Em todas as criaturas vivas tambm esto as (trs) entidades suplementares (isto , avidya, kama, e karma; ou ignorncia, desejo, e aes). Os Rishis declararam dessa maneira os cinco elementos e os efeitos e atributos que fluem deles ou pertencem a eles. A mente forma o nono no clculo, e a compreenso considerada como o dcimo. A Alma, que infinita, chamada de dcimo primeiro. Ela considerada como isso tudo e como o mais alto. A mente tem dvida como sua essncia. A compreenso discrimina e causa certeza. A Alma (que, como j dito, infinita), se torna conhecida como Jiva envolvido com corpo (ou jivatman) por consequncias derivadas de aes. (Isto , a alma quando investida com Avidya e desejo se torna uma criatura vivente e se engaja em aes. por causa de consequncias ento que so derivadas de aes que a Alma infinita (ou Chit) se torna Jivatman.) O homem que considera todo o conjunto de criaturas vivas como sendo puro (isto , aquele que as considera como Chit

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imaculado, ou seja, aquele que tem um conhecimento da Alma), embora dotado de todas essas entidades que tm o tempo como sua essncia, nunca tem que recorrer a aes afetadas pelo erro.'"

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"Vyasa disse, 'Aqueles que esto familiarizados com as escrituras (Yogins) contemplam, com a ajuda de aes prescritas nas escrituras, (isto , prticas ligadas com Yoga) a Alma que est vestida em um corpo sutil, que extremamente sutil e que dissociada do corpo grosseiro no qual ela reside. Como os raios do Sol que correm em massas densas por todas as partes do firmamento no podem ser vistos pelo olho nu embora sua existncia possa ser inferida pela razo, do mesmo modo, seres existentes livres de corpos grosseiros e vagando no universo esto alm do alcance da viso humana. Como o disco refulgente do Sol visto na gua em uma imagem contrria, da mesma maneira o Yogin v dentro dos corpos grosseiros o eu existente em sua imagem contrria. (Isto , o Yogin v dentro de seu prprio corpo e naquele de outros as Almas ou Chits residindo l como envolvidos em formas sutis.) Todas aquelas almas tambm que esto envolvidas em formas sutis depois de estarem livres dos corpos grosseiros nos quais elas residiam, so perceptveis para Yogins que subjugaram seus sentidos e que so dotados de conhecimento da alma. De fato, ajudados por suas prprias almas, Yogins vem aqueles seres invisveis. Dormindo ou acordados, durante o dia como na noite, e durante a noite como no dia, aqueles que se aplicam ao Yoga depois de rejeitarem todas as criaes da compreenso (os objetos dos sentidos ou o mundo externo) e os Rajas nascidos de aes, como tambm o prprio poderio que Yoga gera, conseguem manter sua forma linga sob completo controle. (Isto , eles tm suas formas sutis sob completo controle sob todas as circunstncias e todo o tempo. Eles podem entrar vontade em outras formas.) O Jiva que mora em tais Yogins, sempre dotados das sete entidades sutis (isto , Mahat, conscincia, e os cinco tanmatras das cinco entidades elementares), vagueia em todas as regies de felicidade, livre de decrepitude e morte. Eu digo 'sempre', e livre de morte somente de acordo com a forma comum de falar, pois na verdade, aquela forma linga finita. (O significado bvio do verso que Yogins, em seu corpo linga, vagam por todos os lugares, no excluindo as regies mais bem-aventuradas no prprio cu.) Aquele homem, no entanto, que (sem ser capaz de transcend-las) est sob a influncia de sua mente e compreenso, diferencia, at em seus sonhos, seu prprio corpo daquele de outro e sente (mesmo ento) prazer e dor. (O significado este: como Yogins, at homens comuns tm o linga-sariram. Em sonhos, o corpo grosseiro est inativo. Somente o corpo sutil age e sente.) Sim, mesmo em seus sonhos ele desfruta de felicidade e sofre misria; e se entregando ira e cupidez, encontra com calamidades de vrios tipos. Em seus sonhos ele adquire grande riqueza e se sente muito satisfeito, realiza atos meritrios, e (v e ouve, etc.) como ele faz em suas horas de viglia. Maravilhoso observar que jiva, que tem que jazer dentro do tero e em meio a muito calor interno, e que tem que passar um perodo de dez

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meses completos naquele local, no digerido e reduzido destruio como alimento dentro do estmago. Homens oprimidos pelas qualidades de Rajas e Tamas nunca conseguem ver dentro do corpo grosseiro a alma-Jiva, a qual uma poro da Alma Suprema de refulgncia transcendente e que se encontra dentro do corao de toda criatura. Aqueles que se dirigem cincia de Yoga para o propsito de obter (um conhecimento) daquela Alma transcendem o corpo grosseiro e inanimado, o corpo linga imperceptvel, e o corpo karana que no destrudo nem na ocasio da destruio universal. (Os corpos karana so as potencialidades, existentes no tanmatra das substncias elementares, de formar diversos tipos de corpos linga em consequncia das aes de Jiva em perodos anteriores de existncia.) Entre os deveres que foram prescritos para os diferentes modos de vida incluindo o quarto modo (ou Sannyasa), estes aos quais eu tenho me referido, os quais tm yoga como seu principal, e que implicam uma cessao de toda operao da Mente e da compreenso, foram declarados por Sandilya (no Chandogya Upanishad). (O que o orador deseja dizer neste verso que dhyana no prescrito somente para Sannyasins mas ele prescrito tambm para todas as outras classes.) Tendo compreendido as sete entidades sutis (isto , os sentidos, os objetos da mente, Mente, Compreenso, Mahat, o Imanifesto ou Prakriti, e Purusha), tendo compreendido tambm a Causa Suprema do universo com os seis atributos (isto , oniscincia, contentamento, compreenso ilimitada, independncia, vigilncia eterna, e onipotncia), e tendo finalmente entendido que o universo somente uma modificao de Avidya (ignorncia) dotado das trs qualidades, algum consegue contemplar (guiado pelas escrituras), o sublime Brahma.'"

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"Vyasa disse, 'H uma rvore extraordinria, chamada Desejo, no corao de um homem. Ela nascida da semente chamada Erro. Ira e orgulho constituem seu tronco largo. O desejo de agir o vaso ao redor de sua base (para reter a gua que para nutri-la). Ignorncia a raiz daquela rvore, e negligncia a gua que lhe d sustento. Inveja constitui suas folhas. As ms aes de vidas passadas a abastecem com energia. Perda de bom senso e ansiedade so seus galhos; aflio forma seus ramos grandes; e medo seu broto. Sede (por diversos objetos) que (aparentemente) agradvel forma as trepadeiras que se enroscam ao redor dela por todos os lados. Homens excessivamente avarentos, atados em correntes de ferro, sentados em volta daquela rvore produtora de frutos, prestam suas adoraes a ela, na expectativa de obter seus frutos. (As correntes de ferro aqui so os diversos desejos nutridos por homens mundanos, ou, talvez, os corpos com os quais os homens esto envolvidos.) Aquele que, subjugando aquelas correntes, derruba aquela rvore e procura rejeitar tristeza e alegria, consegue alcanar o fim de ambas. Aquele homem tolo que nutre esta rvore por indulgncia nos objetos dos sentidos destrudo por aqueles mesmos objetos nos quais ele se abandona, assim como uma plula venenosa destruindo o paciente a quem ela administrada. Uma pessoa hbil, no entanto, pela ajuda de Yoga,

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arranca fora e corta com a espada de samadhi a raiz de grande alcance desta rvore. (A raiz da rvore, naturalmente, Avidya ou Ignorncia.) Algum que sabe que o fim de todas as aes empreendidas somente pelo desejo de resultado renascimento ou correntes que prendem, consegue transcender toda tristeza. O corpo citado como sendo uma cidade. A compreenso citada como sua mestra. A mente morando dentro do corpo o ministro daquela mestra cuja principal funo decidir. Os sentidos so os cidados que so empregados pela mente (no servio da mestra). Para cuidar daqueles cidados a mente mostra uma forte inclinao para atos de diversos tipos. Na questo daquelas aes, duas grandes falhas so observveis, isto , Tamas e Rajas. Dos frutos daquelas aes dependem aqueles cidados junto com os chefes da cidade (isto , a Mente, a Compreenso, e a Conscincia). (O significado, em resumo, este: o corpo uma cidade. A compreenso sua mestra. A mente o principal servidor dela. Os sentidos so os cidados sob a liderana da mente. Para nutrir os sentidos a mente se empenha em atos produtivos de resultados visveis e invisveis, isto , sacrifcios e doaes, e a aquisio de casas e jardins, etc. Aqueles atos esto sujeitos a Rajas e Tamas. Os sentidos (nesta vida e nas seguintes) dependem dos resultados (felicidade ou misria) daqueles atos. Os sentidos, a mente e a compreenso, etc., so todos devido s aes. Estes, portanto, so considerados como dependentes dos atos e tirando seu sustento deles.) As duas falhas (j mencionadas) vivem dos frutos daquelas aes que so realizadas por meios proibidos. Este sendo o caso, a compreenso, que por si mesma inconquistvel (por Rajas ou Tamas), desce a um estado de igualdade com a mente (por se tornar to corrompida quanto a mente que a serve). Ento tambm os sentidos, agitados pela mente maculada, perdem a sua prpria estabilidade. Aqueles objetos tambm por cuja aquisio a compreenso se esfora (por consider-los benficos) se tornam produtivos de aflio e no final encontram com a destruio. Aqueles objetos, depois da destruio, so lembrados pela mente, e consequentemente eles afligem a mente mesmo depois de estarem perdidos. A compreenso afligida ao mesmo tempo, pois a mente citada como sendo diferente da compreenso somente quando a mente considerada em relao sua principal funo de receber impresses sobre cuja certeza ela no para julgar. Na verdade, no entanto, a mente idntica compreenso. O Rajas (produtivo somente de tristeza e mal de todo tipo) que h na compreenso ento oprime a prpria Alma, que est colocada sobre a compreenso manchada por Rajas como uma imagem sobre um espelho. (O sentido que a compreenso estando maculada ou afligida, a Alma tambm vem a ser maculada ou afligida.) a mente que primeiro se une em amizade com Rajas. Tendo se unido, ela captura a alma, a compreenso, e os sentidos (como um falso ministro capturando o rei e o cidados depois de ter conspirado com um inimigo) e os transfere para Rajas (com o qual ela se uniu).

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"Bhishma disse, ' filho, impecvel, escute mais uma vez, com sentimentos de grande orgulho, s palavras que saram dos lbios do Rishi Nascido na Ilha sobre o assunto da enumerao das entidades. Como um fogo ardente (por ter transcendido toda ignorncia), o grande Rishi disse essas palavras para seu filho que parecia com um fogo envolvido em fumaa; (porque o filho ainda no tinha obtido a luz do conhecimento completo). Instrudo pelo que ele disse, eu tambm, filho, explicarei novamente para ti aquele conhecimento certo (que dissipa a ignorncia). As propriedades possudas pela terra so imobilidade, peso, dureza, produtividade, cheiro, densidade, capacidade de absorver cheiros de todos os tipos, coeso, habitabilidade (em relao a vegetais e animais), e aquele atributo da mente que chamado de pacincia da capacidade de suportar. As propriedades da gua so frescor, gosto, umidade, liquidez, suavidade, agradabilidade, lngua, fluidez, capacidade de ser congelada, e poder de dissolver muitos produtos da terra. As propriedades do fogo so energia irresistvel, inflamabilidade, calor, capacidade de amolecer, luz, tristeza, doena, velocidade, fria, e movimento ascendente invarivel. As propriedades do vento so toque que no nem quente nem frio, capacidade de ajudar o rgo da fala, independncia (em relao a movimento), fora, rapidez, poder de ajudar todos os tipos de emisso ou descarga, poder de erguer outros objetos, respiraes inaladas e expiradas, vida (como o atributo de Chit) e nascimento (incluindo morte). As propriedades do espao so som, extenso, capacidade de ser cercado, ausncia de refgio por se apoiar sobre a ausncia de toda necessidade de tal refgio, posio de ser imanifesto, capacidade para modificao, incapacidade para produzir resistncia, causa material para produzir o sentido de audio, e as partes desocupadas do corpo humano. Estas so as cinquenta propriedades, como declaradas, que constituem a essncia das cinco entidades elementares. Pacincia, raciocnio ou discusso, lembrana, esquecimento ou erro, imaginao, resistncia, propenso para o bem, propenso para o mal, e inquietao, estas so as propriedades da mente. A destruio dos pensamentos bons e maus (isto , o sono sem sonhos), perseverana, concentrao, deciso, e averiguao de todas as coisas que dependem de evidncia direta, constituem as cinco propriedades da compreenso.' "Yudhishthira disse, 'Como pode ser dito que a compreenso tem cinco propriedades? Como tambm, os cinco sentidos podem ser citados como propriedades (das cinco entidades elementares)? Explique para mim, av, tudo isso que parece ser muito abstruso.' "Bhishma disse, 'A compreenso citada como possuindo ao todo sessenta propriedades, pois a compreenso inclui os cinco elementos. (Os elementos so cinco em nmero. Suas propriedades numeram cinquenta. As cinco propriedades especiais da compreenso devem ser adicionadas quelas cinquenta e cinco. O total, portanto, das propriedade da compreenso chega a sessenta.) Todas aquelas propriedades existem em um estado de unio com a Alma. Os Vedas declaram, filho, que os elementos, suas (cinquenta) propriedades (junto com a

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mente e a compreenso e suas nove e cinco propriedades) so todos criados por Aquele que est acima de toda deteriorao. Essas (setenta e uma) entidades, portanto, no so eternas (como a Alma). As teorias contradizendo a Revelao que nos Vedas anteriores, filho, foram colocadas diante de ti (acerca da origem do Universo e seus outros incidentes) so todas defeituosas aos olhos da razo. Prestando ateno cuidadosamente, entretanto, neste mundo a tudo que eu tenho dito para ti sobre o Supremo Brahma, depois de obter a pujana que o conhecimento de Brahma oferece, procure ganhar tranquilidade de corao.'"

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"Yudhishthira disse, 'Estes senhores de terra que jazem na superfcie da terra em meio a suas respectivas hostes, estes prncipes dotados de grande poder, esto agora privados de animao. Cada um desses monarcas poderosos era possuidor de fora igual quela de dez mil elefantes. Ai! eles todos foram mortos por homens possuidores de igual coragem e poder. Eu no vejo ningum mais (no mundo) que pudesse matar qualquer um destes homens em batalha. (Isto , eles poderiam ser mortos somente por seus iguais que estavam envolvidos em batalha com eles, significando que todos aqueles guerreiros eram homens superiores. Eles possivelmente no poderiam ser mortos por outros exceto aqueles com quem eles lutaram.) Todos eles eram dotados de grande destreza, grande energia, e grande fora. Possuidores tambm de grande sabedoria, eles esto agora jazendo na terra nua, carentes de vida. Com respeito a todos estes homens que esto desprovidos de vida, a expresso que usada que eles esto mortos. De bravura terrvel, todos estes reis so citados como estando mortos. Sobre esse assunto uma dvida surgiu em minha mente. De onde vem a animao e de onde vem a morte? Quem aquele que morre? ( o corpo grosseiro, o corpo sutil, ou a Alma, que morre)? De onde vem a morte? Por que razo tambm a morte leva (as criaturas vivas)? av, me diga isso, tu que pareces um celestial!' "Bhishma disse, 'Nos tempos passados, na era Krita, filho, havia um rei de nome Anukampaka. Seus carros e elefantes e cavalos e homens tendo sido reduzidos em nmero, ele foi trazido sob o domnio de seus inimigos em batalha. Seu filho chamado Hari, que parecia com o prprio Narayana em fora, foi morto naquela batalha por seus inimigos junto com todos os seus seguidores e tropas. Afligido pela dor por causa morte de seu filho, e ele mesmo trazido sob o domnio de inimigos, o rei se dedicou portanto a uma vida de tranquilidade. Um dia, enquanto passeando sem um propsito ele encontrou com o sbio Narada sobre a terra. O monarca disse para Narada tudo o que tinha acontecido, isto , a morte de seu filho em batalha e sua prpria captura por seus inimigos. Tendo ouvido suas palavras, Narada, possuidor de riqueza de penitncias, ento contou para ele a seguinte narrativa para dissipar sua dor por causa da morte de seu filho.' "Narada disse, 'Oua agora, monarca, a seguinte narrativa de detalhes muito prolongados como estes ocorreram. Eu mesmo a ouvi antigamente, rei! Dotado de grande energia, o Av, no tempo da criao do universo, criou um grande

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nmero de seres vivos. Estes se multiplicaram imensamente, e nenhum deles encontrou com a morte. No havia uma parte do mundo que no estivesse superlotada com criaturas vivas, tu de glria imorredoura! De fato, rei, os trs mundos pareciam inchar com seres vivos, e se tornaram como se estivessem sem flego. Ento, monarca, surgiu na mente do Av o pensamento de como ele deveria destruir aquela populao excessivamente grande. Refletindo sobre o assunto, o Auto-nascido, no entanto, no pde decidir os meios pelos quais a destruio da vida deveria ser ocasionada. Ento, rei, Brahman cedeu ira, e por causa de sua clera um fogo saiu de seu corpo. Com aquele fogo nascido de sua ira, o Av queimou todos os quadrantes do universo, monarca. De fato, aquela conflagrao nascida da raiva do Senhor Divino, rei, queimou o cu e a terra e o firmamento e o universo inteiro com todos os seus seres mveis e imveis. Realmente, quando o Av deu vazo ira dessa maneira, todos os seres mveis e imveis comearam a ser consumidos pela energia irresistvel daquela raiva. Ento o divino e auspicioso Sthanu, aquele matador de heris hostis, aquele senhor dos Vedas e das escrituras, cheio de compaixo, procurou gratificar Brahman. Quando Sthanu foi at Brahman por motivos de benevolncia, o grande Deus queimando com energia se dirigiu a ele, dizendo, 'Tu mereces bnos das minhas mos. Que desejo teu eu realizarei? Eu te farei bem por realizar o que quer que esteja em teu peito.'"

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"Sthanu disse, 'Saiba, senhor, que as minhas solicitaes a ti so em nome dos seres criados do universo. Estes seres foram criados por ti. No fique zangado com eles, Av! Pelo fogo nascido de tua energia, ilustre, todos os seres criados esto sendo consumidos. Vendo eles colocados em tal situao, eu estou comovido por compaixo. No fique zangado com eles, senhor do universo.' "O senhor de todos os seres criados disse, 'Eu no estou zangado, nem meu desejo que todos os seres criados cessem de existir. somente para aliviar a carga da terra que a destruio desejvel. A deusa Terra, afligida com o peso das criaturas, me pediu, Mahadeva, para destru-las, especialmente porque Ela parecia afundar na gua sob o peso delas. Quando depois de aplicar minha inteligncia mesmo por um longo tempo eu no pude descobrir os meios pelos quais realizar a destruio dessa populao enorme, foi ento que a fria tomou posse de meu peito.' "Sthanu disse, 'No te entregue clera, senhor das divindades, com respeito a este assunto sobre a destruio de criaturas vivas. Fique satisfeito. No deixe estes seres mveis e imveis serem destrudos. Todos os reservatrios, todas as espcies de grama e ervas, todos os seres imveis, e todas as criaturas mveis tambm das quatro variedades, esto sendo consumidos. O mundo inteiro est prestes a ser desprovido de seres. Fique satisfeito, senhor divino! tu de corao justo, este mesmo o benefcio que eu solicito das tuas mos. Se forem

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destrudas, estas criaturas no voltaro. Portanto, que essa tua energia seja neutralizada por tua prpria energia. Influenciado por compaixo por todos os seres criados ache algum meio para que, Av, estas criaturas vivas no possam queimar. Oh, no deixe que estas criaturas vivas peream at com seus descendentes destrudos dessa maneira. Tu me nomeaste como o superior sobre a conscincia de todas as criaturas vivas, senhor de todos os senhores do universo. Todo este universo mvel e imvel de vida, senhor do universo, surgiu de ti. Pacificando-te, deus dos deuses, eu te rogo que as criaturas vivas possam voltar repetidamente ao mundo, passando por repetidas mortes.' "Narada continuou, 'Ouvindo essas palavras de Sthanu, o divino Brahman de fala e mente controladas suprimiu aquela sua energia dentro de seu prprio corao. Suprimindo aquele fogo que estava devastando o universo, o ilustre Brahman, adorado de todos, e possuidor de pujana ilimitvel, ento providenciou nascimento e morte em relao a todas as criaturas vivas. Depois que o Nascido por Si Mesmo tinha retirado e suprimido aquele fogo, saiu, de todas as sadas do corpo dele, uma dama vestida em mantos de cores preta e vermelha, com olhos pretos, palmas pretas, usando um par de brincos excelentes, e enfeitada com ornamentos celestes. Tendo surgido do corpo de Brahman, a dama tomou seu lugar direita dele. As duas principais das divindades ento olharam para ela. Ento, rei, o pujante Auto-nascido, a causa original de todos os mundos, a saudou e disse, ' Morte, mate essas criaturas do universo. Cheio de ira e decidido a ocasionar a destruio dos seres criados, eu te chamei. (No caso de deuses e Rishis, pensar e convocar eram a mesma coisa.) Portanto, comece a destruir todas as criaturas tolas ou eruditas. dama, mate todos os seres criados sem fazer exceo em favor de ningum. Por minha ordem tu ganhars grande prosperidade.' Assim endereada, a deusa, Morte, adornada com uma guirlanda de lotos, comeou a refletir tristemente e a derramar lgrimas copiosas. Sem permitir que suas lgrimas cassem, no entanto, ela as segurou, rei, em suas palmas unidas. Ela ento suplicou ao Auto-nascido, impelida pelo desejo de fazer o bem para a humanidade.'"

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"Narada disse, 'A dama de olhos grandes, controlando sua aflio por um esforo prprio, se dirigiu ao Av, com mos unidas e se curvando em um atributo de humildade como uma trepadeira. E ela disse, 'Como, principal dos oradores, uma dama como eu que surgiu de ti proceder para realizar tal feito terrvel, um feito que com certeza inspirar todas as criaturas vivas com medo? Eu temo fazer qualquer coisa que seja perversa. Designe para mim um trabalho que seja virtuoso. Tu vs que eu estou assustada. Oh, lance um olhar compassivo sobre mim. Eu no serei capaz de matar criaturas vivas, crianas, jovens, e idosas, que no me fizeram mal. senhor de todas as criaturas, eu te reverencio, fique satisfeito comigo. Eu no poderei matar filhos queridos e amigos e irmos e mes e pais amados. Se estes morrerem (por minha ao), seus parentes sobreviventes certamente me amaldioaro. Eu estou cheia de temor pela probabilidade disto. 558

As lgrimas dos sobreviventes enlutados me queimaro pela eternidade. Eu estou com muito medo deles (cujos parentes eu terei que matar). Eu busco tua proteo. Todas as criaturas pecaminosas (mortas por mim) tero que cair nas regies infernais. Eu procuro te gratificar, deus concessor de bnos! Estenda a mim tua graa, senhor pujante! Eu procuro a satisfao deste desejo, Av de todos os mundos. principal de todos os deuses, eu busco, pela tua graa, este objetivo, isto , permisso para praticar austeridades severas.' "O Av disse, ' Morte, tu foste planejada por mim para a destruio de todas as criaturas. V, e te dedique tarefa de matar todos. No reflita (sobre a retido ao no deste ato). Isto deve certamente acontecer. No pode ser de outra maneira. impecvel, dama de membros impecveis, cumpra a ordem que eu proferi.' Assim endereada, tu de braos poderosos, a dama chamada Morte, conquistador de cidades hostis, no falou uma palavra, mas humildemente ficou l com seus olhos erguidos na direo do Senhor de todas as criaturas. Brahman se dirigiu a ela repetidamente, mas a dama parecia ela mesma estar sem vida. Vendo ela dessa maneira, o deus dos deuses, aquele senhor dos senhores, ficou silencioso. De fato, o Auto-nascido, por um esforo de sua vontade, ficou satisfeito. Sorrindo, o senhor de todos os mundos ento lanou seu olhar sobre o universo. Foi ouvido por ns que quando aquele senhor ilustre e inconquistado subjugou sua clera, a dama (chamada Morte) partiu de seu lado. Deixando o lado de Brahman sem ter prometido realizar a destruio de criaturas vivas, a Morte procedeu rapidamente, rei, para o local sagrado conhecido pelo nome de Dhenuka. L a deusa praticou as mais severas austeridades por quinze bilhes de anos, todo o tempo permanecendo sobre um p. (Um Padmaka consiste em dez dgitos, isto , mil milhes ou um bilho de acordo com o mtodo de clculo francs.) Depois que ela praticou tais austeridades extremamente rgidas naquele local, Brahman de grande energia mais uma vez disse a ela, 'Execute minha ordem, Morte!' Desconsiderando este comando, a dama mais uma vez praticou penitncias ficando sobre um p por vinte bilhes de anos, dador de honras! E mais uma vez, filho, ela levou uma vida nas florestas com os veados por outro longo perodo consistindo em dez mil bilhes de anos. (Levar uma vida na floresta com os veados e da mesma maneira dos veados confere grande mrito. Veja a histria da filha de Yayati, Madhavi, no Udyoga Parva.) E uma vez, principal dos homens, ela passou duas vezes dez mil anos, vivendo somente de ar como seu sustento. Uma outra vez, monarca, ela cumpriu o voto excelente de silncio por oito mil anos, passando todo o tempo na gua. Ento aquela donzela, melhor dos reis, foi ao rio Kausiki. L ela comeou a passar seus dias na observncia de outro voto, vivendo todo o tempo somente de gua e ar. Depois disso, monarca, a donzela abenoada procedeu para o Ganges e ento para as montanhas de Meru. Movida pelo desejo de fazer o bem para todas as criaturas vivas, ela ficou l perfeitamente imvel como um pedao de madeira. Procedendo ento para o topo de Himavat onde as divindades tinham realizado seu grandioso sacrifcio, ela ficou l por outros cem bilhes de anos, suportando seu peso somente sobre os dedos de seus ps com o objetivo de gratificar o Av com tal ato de austeridade. Dirigindo-se para l, o Criador e Destruidor do universo novamente se dirigiu a ela dizendo, 'No que tu ests empenhada, filha? Execute aquelas minhas palavras.' 559

Dirigindo-se ao Av divino, a donzela mais uma vez disse, 'Eu no posso matar criaturas vivas, deus! Eu procuro te gratificar (para que eu possa ser dispensada dessa ordem).' Amedrontada pela probabilidade de demrito ela suplicou ao Av para ser dispensada da obedincia sua ordem. O Av a silenciou, e mais uma vez se dirigiu a ela, dizendo, 'Nenhum demrito advir, Morte! donzela auspiciosa, dirija-te tarefa de destruir criaturas vivas. Aquilo que eu proferi, moa amvel, certamente no pode ser falsificado. A justia eterna agora se refugiar em ti. Eu mesmo e todas as divindades sempre estaremos empenhados em procurar teu bem. Este outro desejo que est em teu corao eu te concedo. As criaturas vivas sero afligidas por doenas, e (morrendo) lanaro a culpa em ti. Tu te tornars um macho em todos os seres masculinos, uma fmea em todos os seres femininos, e um eunuco em todos aqueles que so do terceiro sexo. (O comentador explica que isso significa que a Morte alcanaria o posto de Brahma que permeia tudo. Essa a bno que o Nascido por Si Mesmo concede a ela para proteg-la contra a iniquidade e acalmar seus temores.) Assim endereada por Brahman, rei, a donzela finalmente disse, com mos unidas para aquele senhor imperecvel e de grande alma de todas as divindades, estas palavras, 'Eu no posso obedecer tua ordem.' O grande Deus, sem ceder, falou a ela novamente, ' Morte, mate homens. Eu ordenarei para que tu no incorras em qualquer demrito por fazer isso, dama auspiciosa! Aquelas lgrimas que eu vi carem de teus olhos, e que tu ainda seguras em tuas mos unidas, tomaro a forma de doenas terrveis e elas mesmas destruiro os homens quando a hora deles chegar. Quando se aproximar o fim de criaturas vivas, tu despachars Desejo e a Raiva juntos contra elas. Mrito incomensurvel ser teu. Tu no incorrers em iniquidade, sendo tu mesma perfeitamente igual em teu comportamento, (isto , sendo livre de ira e averso.). Por fazer isso tu somente praticars virtude em vez de te afundar em iniquidade. Portanto, coloque teu corao na tarefa mo, e endereando Desejo e Clera comece a matar todas as criaturas vivas.' Assim endereada, aquela dama, chamada pelo nome de Morte, ficou com medo da maldio de Brahman e respondeu a ele dizendo, 'Sim!' Daquele tempo em diante ela comeou a despachar Desejo e Clera como as ltimas horas das criaturas vivas, e pela mediao deles a pr um fim nos ares vitais delas. Aquelas lgrimas que a Morte tinha derramado so as doenas pelas quais os corpos de homens vm a ser afligidos. Pela destruio, portanto, de criaturas vivas, no se deve, compreendendo com a ajuda da inteligncia ( qual causa tal destruio devido), se entregar dor. Como os sentidos de todas as criaturas desaparecem quando as ltimas esto mergulhadas em sono sem sonhos e voltam novamente quando elas despertam, da mesma maneira todos os seres humanos, aps a dissoluo de seus corpos, tm que entrar no outro mundo e retornar daquele lugar para este, leo entre reis! O elemento chamado vento, que dotado de energia terrvel e bravura poderosa e rugidos ensurdecedores, opera como a vida em todas as criaturas vivas. Aquele vento, quando os corpos das criaturas vivas so destrudos, escapando dos antigos se torna empenhado em diversas funes em diversos corpos novos. Por essa razo, o vento chamado de o senhor dos sentidos e distinguido acima dos outros elementos que constituem o corpo grosseiro. Os deuses, sem exceo, (quando seus mritos cessam), tm que tomar nascimento como criaturas mortais sobre a terra. 560

Similarmente, todas as criaturas mortais tambm (quando elas adquirem mrito suficiente), conseguem alcanar a posio de deuses. Portanto, leo entre reis, no sofra por teu filho. Teu filho alcanou o cu e est desfrutando de grande felicidade l! Foi assim, monarca, que a Morte foi criada pelo Auto-nascido e desse modo que ela mata regularmente todas as criaturas viventes quando suas horas chegam. As lgrimas que ela derramou se tornaram doenas, que, quando suas ltimas horas chegam, arrebata todos os seres dotados de vida.'"

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"Yudhishthira disse, 'Todos os homens que habitam esta terra esto cheios de dvidas a respeito da natureza da retido. O que isto que chamado de Retido? De onde tambm a Retido vem? Diga-me, av! A Retido para ser til neste mundo ou para ser til no prximo mundo? Ou, ela para ser til aqui e aps a morte? Diga-me isto, av!' "Bhishma disse, 'As prticas dos bons, os Smritis, e os Vedas, so as trs indicaes (fontes) de retido. Alm disto, os eruditos tm declarado que o propsito (pelo qual uma ao realizada) a quarta indicao de retido. (O trabalho de Vasishtha comea com a pergunta: O que dharmah? A primeira resposta 'Algo consistente com os Srutis e os Smritis.') Os Rishis de antigamente declararam quais aes so justas e tambm as classificaram como superiores ou inferiores em relao a mrito. As regras de retido tm sido prescritas para a administrao dos assuntos do mundo. Em ambos os mundos, isto , aqui e aps a morte, a virtude produz felicidade como seu resultado. Uma pessoa pecaminosa incapaz de adquirir mrito por meios sutis, se torna maculada somente com pecado. Alguns so de opinio que pessoas pecaminosas nunca podem ser purificadas de seus pecados. Em pocas de infortnio, uma pessoa mesmo por falar uma mentira adquire o mrito de falar a verdade, assim como uma pessoa que realiza uma ao injusta adquire por aquele mesmo meio o mrito de ter feito uma ao justa. A conduta o refgio da retido. Tu deves saber o que retido, ajudado pela conduta. ( a natureza do homem que ele nem veja nem proclame suas prprias falhas mas perceba e proclame aquelas de outros.) O prprio ladro, roubando o que pertence a outros, gasta os produtos de seu roubo em aes de virtude aparente. Durante um tempo de anarquia, o ladro tem grande prazer em se apropriar do que pertence a outros. Quando outros, no entanto, roubam dele o que ele adquiriu por meio de roubo, ele ento deseja em seguida um rei (para invocar punio sobre a cabea dos criminosos). Mesmo em tal poca, quando sua indignao por direitos de propriedade ofendidos est em seu ponto mais alto, ele secretamente cobia a riqueza daqueles que esto contentes com o que possuem. Destemidamente e sem dvida em sua mente (quando ele mesmo vtima de roubo) ele se dirige ao palcio do rei com uma mente purificada de todo pecado. Mesmo dentro de seu prprio corao ele no v a mancha de qualquer m ao. Falar a verdade meritrio. No h nada superior verdade. Tudo mantido pela verdade, e tudo depende da verdade. Mesmo os pecaminosos e cruis, jurando manter a verdade entre eles mesmos, 561

pem de lado todos os motivos de briga e se unindo uns com os outros se dirigem para suas tarefas (pecaminosas), dependendo da verdade. Se eles se comportassem falsamente uns com os outros, eles ento seriam destrudos sem dvida. Algum no deve pegar o que pertence a outros. Esta uma obrigao eterna. Homens poderosos consideram isso como algo que foi introduzido pelos fracos. Quando, no entanto, o destino destes homens se torna adverso, esta injuno ento encontra sua aprovao. Ento tambm aqueles que superam outros em fora ou destreza no se tornam necessariamente felizes. Portanto, nunca coloque teu corao sobre qualquer ao que seja errada. Algum que se comporta dessa maneira no tem que temer homens desonestos ou ladres ou o rei. No tendo feito qualquer injria para qualquer um, tal homem vive sem medo e com um corao puro. Um ladro tem medo de todos, como um veado expulso dos bosques para o meio de uma aldeia habitada. Ele pensa que as outras pessoas so to pecaminosas quanto ele mesmo. Algum que tem um corao puro est sempre cheio de alegria e no tem medo de qualquer direo. Tal pessoa nunca v seu prprio comportamento imprprio em outros; (implicando que tal homem est sempre consciente de suas prprias falhas, e nunca pensa que outros so culpados de uma ofensa que ele, em um momento de tentao, possa ter cometido). Pessoas dedicadas a fazer o bem para todas as criaturas dizem que a prtica de caridade outro dever superior. Aqueles que possuem riqueza pensam que este dever foi declarado por aqueles que so pobres. Quando, no entanto, aqueles homens ricos encontram com a pobreza por consequncia de uma mudana de sorte, a prtica de caridade ento se recomenda para eles. Homens que so extremamente ricos no necessariamente encontram a felicidade. Sabendo quo doloroso para si mesma, uma pessoa nunca deve fazer para os outros o que ela no gosta quando feito a ela por outros. O que pode um homem que se torna o amante da esposa de outro homem dizer para outro homem (culpado da mesma transgresso)? visto, no entanto, que mesmo tal homem, quando ele v sua senhora com outro amante, se torna incapaz de perdoar o ato. Como pode algum que, tomando flego ele mesmo pensa em impedir outro por meio de uma ao homicida, de fazer o mesmo? Quaisquer desejos que algum nutra com relao a si mesmo, ele deve certamente nutrir com relao a outros. Com a riqueza excedente que possa ocorrer de algum possuir ele deve aliviar as misrias dos indigentes. por esta razo que o Criador ordenou a prtica de aumentar a prpria riqueza (por meio de comrcio ou por gast-la por causa de lucro). (O excedente no deve ser cobiado por sua prpria causa mas para tal uso.) Algum deve trilhar sozinho aquele caminho por prosseguir pelo qual ele possa esperar encontrar com as divindades; ou, em tais tempos quando riqueza obtida, a aderncia aos deveres de sacrifcio e caridade louvvel. Os sbios dizem que a realizao de objetivos por meio de maneiras agradveis (pacficas) virtude. Veja, Yudhishthira, que este mesmo o critrio que foi mantido em vista em declarar as indicaes de retido e iniquidade. Nos tempos passados o Criador ordenou a retido dotando-a do poder de manter o mundo unido. A conduta dos bons, que repleta de excelncia, est sujeita a (numerosas) restries para obter virtude a qual depende de muitas consideraes delicadas. As indicaes de retido agora foram relatadas para ti,

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principal da linhagem de Kuru! Portanto, em qualquer poca, no coloque tua compreenso sobre alguma ao que seja errada.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu disseste que a virtude ou dever depende de consideraes delicadas, que indicada pela conduta daqueles que so chamados de bons, e que repleta de restries (de numerosas aes), e que suas indicaes esto tambm contidas nos Vedas. Me parece, no entanto, que eu tenho uma certa luz interior pela qual eu posso discriminar entre certo e errado por inferncias. Numerosas perguntas que eu tinha planejado te fazer foram todas respondidas por ti. H uma pergunta, no entanto, que eu farei agora. Ela no motivada, rei, pelo desejo de discusso vazia. Todas essas criaturas incorporadas, parece, nascem, existem, e deixam seus corpos, por sua prpria natureza. O dever e seu oposto, portanto, no podem ser averiguados, Bharata, somente pelo estudo das escrituras. (O argumento, como explicado pelo comentador este: Bhishma disse que a virtude e seu oposto surgem dos atos de algum produzindo felicidade ou misria para outros, e que ambos afetam sua vida futura em relao felicidade e misria desfrutada ou suportada nela. Mas as criaturas vivas, diz Yudhishthira, so vistas tomarem seus nascimentos, existirem, e morrerem, por sua prpria natureza. A natureza, portanto, parece ser a causa eficiente de nascimento, existncia, e morte, e no as declaraes nos Srutis, embora aquelas declaraes possam ser consistentes com consideraes de felicidade ou o oposto. O estudo dos Vedas, portanto, sozinho no pode levar a um conhecimento da retido e seu contrrio.) Os deveres de uma pessoa que est em boa situao so de um tipo. Aqueles de uma pessoa que caiu em infortnio so de outro tipo. Como pode o dever a respeito das pocas de infortnio ser averiguado somente pela leitura das escrituras? (O infortnio pode ser de uma variedade infinita. Derrogao do dever pode, portanto, ser de uma variedade infinita. impossvel notar essas derrogaes (justificveis em vista do grau de angstia sentido) em qualquer cdigo de tica, embora compreensvel.) As aes dos bons, tu disseste, constituem retido (ou virtude ou dever). Os bons, no entanto, devem ser averiguados por suas aes. A definio, portanto, tem por sua fundao um desvio da questo, com o resultado de que o se quer dizer por conduta dos bons permanece incerto. visto que uma pessoa comum comete injustia enquanto aparentemente realizando virtude. Algumas pessoas extraordinrias tambm podem ser vistas que realizam justia por cometerem atos que so aparentemente injustos. (O comentador cita o exemplo de Sudras ouvindo escrituras proibidas na expectativa de mrito. Eles cometem pecado por tais atos. Ento tambm Brahmanas como Agastya, por amaldioar os habitantes da floresta Dandaka, obtiveram grande mrito. Em pessoas geralmente chamadas de comuns e at inferiores so observveis indicaes de bom comportamento, e naquelas reconhecidas como boas e respeitveis podem ser notados atos que no so bons. Portanto, aquilo que chamado de conduta dos bons extremamente indeterminvel.) Ento, a prova (do que eu digo) tem sido fornecida at por

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aqueles que conhecem bem as escrituras, pois sabido por ns que as ordenanas dos Vedas desaparecem gradualmente em cada era sucessiva. Os deveres na era Krita so de um tipo. Aqueles na Treta so de outro tipo, e aqueles na Dwapara tambm so diferentes. Os deveres na era Kali, alm disso, so totalmente de outro tipo. Parece, portanto, que os deveres so prescritos para as respectivas eras de acordo com os poderes dos seres humanos nas respectivas eras. Quando, portanto, todas as declaraes nos Vedas no se aplicam igualmente a todas as eras, o ditado que as declaraes dos Vedas so verdadeiras somente uma forma popular de falar usada para a satisfao popular. Dos Srutis se originaram os Smritis cujo mbito tambm muito amplo. Se os Vedas so autoridade para tudo, ento tambm se atribuiria autoridade aos Smritis, pois os ltimos so baseados nos primeiros. Quando, no entanto, os Srutis e os Smritis contradizem uns aos outros, como um dos dois pode ser autoritrio? Ento, tambm, visto que quando algumas pessoas pecaminosas de grande poder fazem certas partes de certos cursos de aes justas serem paradas, estes so destrudos para sempre. (O comentador usa o exemplo da parada do Sacrifcio de Cavalo pela interveno de Indra com Janamejaya quando o ltimo estava decidido a celebrar um para a aquisio de mrito.) Se ns o conhecemos ou no, se ns podemos averigu-lo ou no podemos averigu-lo, o curso de dever mais fino do que o fio de uma navalha e mais grosso at do que uma montanha. A virtude (na forma de sacrifcios e outras aes religiosas) a princpio aparece na forma de edifcios fabulosos de vapor vistos no cu distante. Quando, no entanto, ela examinada pelos eruditos, ela desaparece e se torna invisvel. (Os edifcios e formas vaporosas vistos no cu distante so chamados de Gandharva-nagara por causa da crena peculiar que eles so cidades habitadas pelos Gandharvas, uma classe de seres superiores ao homem. Eles aparecem para a viso somente para desaparecerem logo. O que o orador deseja dizer que sacrifcios e atos religiosos a princpio parecem fabulosos e encantadores por causa dos resultados que eles exibem, isto , cu e felicidade. Mas quando eles so examinados pela luz da filosofia, eles desaparecem ou recuam no nada, pois como aes, eles so transitrios e suas consequncias tambm so do mesmo carter.) Como os pequenos tanques nos quais o gado bebe ou os aquedutos rasos ao longo de campos cultivados que secam logo, as prticas eternas inculcadas nos Smritis, caindo em descontinuao, finalmente desaparecem totalmente (na era Kali). Entre homens que so bons alguns so vistos se tornarem hipcritas (em relao aquisio de virtude) por se permitirem serem incitados pelo desejo. Alguns se tornam assim, incitados pelos desejos de outros. Outros, numerando muitos, seguem o mesmo caminho, influenciados por diversos outros motivos de carter similar. No pode ser negado que tais aes (embora realizadas por pessoas sob a influncia de ms paixes) so virtuosas. Os tolos dizem que a virtude um som vazio entre aqueles chamados de bons. Eles ridicularizam tais pessoas e as consideram como homens desprovidos de razo. Muitos grandes homens, tambm, virando as costas (para os deveres de sua prpria classe) se dirigem aos deveres da classe real). Nenhuma conduta, portanto, vista (como observada por qualquer homem), que seja repleta de benevolncia universal. (O comentador cita o exemplo de Drona e outros daquela classe. Esses homens devem ser considerados como Mahajanas e Sadhus, mas 564

como sua conduta como ser considerada como correta? O que Yudhishthira quer dizer que os estandartes de virtude ou aquilo pelo qual bons homens podem ser conhecidos difcil de averiguar.) Por um certo rumo de comportamento algum se torna realmente meritrio. Aquele mesmo rumo de comportamento obstrui outro na aquisio de mrito. Outro, por praticar como lhe aprouver aquela conduta, isto visto, permanece inalterado. (O exemplo de Viswamitra, Jamadagnya, e Vasishtha so citados pelo comentador. O primeiro ganhou preeminncia por seu domnio sobre armas. O segundo perdeu seu carter como um Brahmana pela profisso de armas. O terceiro no perdeu nada embora ele tivesse punido a insolncia de Viswamitra por usar at armas mundanas.) Assim aquela conduta pela qual algum se torna meritrio impede outro na aquisio de mrito. Pode-se ver assim que todos os rumos de conduta perdem unidade de propsito e carter. Parece, portanto, que somente aquilo que os eruditos dos tempos antigos chamavam de virtude virtude at hoje, e atravs daquele curso de conduta, (que os eruditos assim fixaram), as distines e limitaes (que governam o mundo) se tornaram eternas.'" (O que Yudhishthira diz aqui que retido ou virtude ou dever no depende dos Srutis ou dos Smritis, nem de consideraes de felicidade ou misria. Por outro lado, a virtude arbitrria em relao a seu estandarte, sendo chamado de justo aquilo que era chamado dessa maneira pelos eruditos dos tempos antigos. Em relao felicidade ou misria, sua causa a natureza eterna.)

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"Bhishma disse, 'Em relao a isso, (isto , o assunto da verdadeira causa qual deve ser atribuda a dispensao de felicidade ou seu oposto), citada a velha narrativa da conversa de Tuladhara com Jajali sobre o tpico da retido. Havia uma vez um Brahmana de nome Jajali que vivia em certa floresta, praticando os modos de um recluso na floresta. De penitncias rgidas, ele procedeu em certa ocasio para o litoral, e tendo chegado l comeou a praticar as penitncias mais severas. Observando muitos votos e restries, com seu alimento regulado por muitas regras de jejum, seu corpo vestido em trapos e peles, portando cabelos emaranhados em sua cabea, seu corpo inteiro coberto com sujeira e argila, aquele Brahmana possuidor de inteligncia passou muitos anos l, suspendendo a fala (e engajado em meditao Yoga). Possuidor de grande energia, aquele asceta regenerado, monarca, enquanto vivendo dentro das guas (do mar), vagou por todos os mundos com a velocidade da mente, desejoso de ver todas as coisas. (Seu corpo grosseiro estava dentro da gua. Todavia, por poder de Yoga, ele era capaz de vagar pelo mundo em seu corpo sutil e via tudo o que ele desejava ver.) Tendo visto a terra inteira limitada pelo oceano e adornada com rios e lagos e florestas, um dia o asceta, enquanto sentado sob a gua, comeou a pensar dessa maneira, 'Nesse mundo de criaturas mveis e imveis no h ningum igual a mim. Quem pode viajar comigo entre as estrelas e planetas no firmamento e morar tambm dentro das guas?' No vistos pelos Rakshasas enquanto ele repetia isto para si mesmo, os Pisachas

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disseram a ele, 'No cabe a ti falar assim. H um homem chamado Tuladhara, possuidor de grande fama e dedicado ao negcio de compra e venda. Mesmo ele, melhor das pessoas regeneradas, no digno de dizer tais palavras como tu disseste.' Assim endereado por aqueles seres, Jajali de penitncias austeras respondeu a eles, dizendo, 'Eu verei esse famoso Tuladhara que possui tal sabedoria.' Quando o Rishi disse estas palavras, aqueles seres sobre-humanos o ergueram do mar, e disseram a ele, ' melhor das pessoas regeneradas, v por esta estrada.' Assim endereado por aqueles seres, Jajali seguiu adiante com um corao triste. Chegando em Varanasi ele encontrou Tuladhara a quem ele se dirigiu dizendo as seguintes palavras.' "Yudhishthira disse, 'Quais, majestade, so aquelas faanhas difceis que Jajali tinha realizado antes pelas quais ele tinha alcanado tal sucesso superior? Cabe a ti descrev-las para mim.' "Bhishma disse, 'Jajali tinha se engajado em penitncias das mais rgidas austeridades. Ele costumava realizar ablues de manh e noite. Cuidando atentamente de seus fogos, ele era devotado ao estudos dos Vedas. Bom conhecedor dos deveres prescritos para reclusos na floresta, Jajali (por causa de suas prticas) parecia brilhar com refulgncia. Ele continuou a viver nas florestas, o tempo todo dedicado a penitncias. Mas ele nunca se considerava como algum que tivesse adquirido algum mrito por suas aes. Na poca das chuvas ele dormia sob o cu aberto. No outono ele sentava na gua. No vero ele se expunha ao sol e ao vento. Ainda assim ele nunca se considerava como algum que tinha adquirido algum mrito atravs de tais aes. Ele costumava dormir em diversos tipos de camas dolorosas e tambm sobre a terra nua. Uma vez, aquele asceta, enquanto estava sob o cu na estao chuvosa, recebeu sobre sua cabea repetidos aguaceiros das nuvens. Ele teve que passar pelas florestas repetidamente. Em parte com a exposio s chuvas e em parte com a sujeira que eles pegaram, os cabelos daquele Rishi impecvel ficaram emaranhados e entrelaados uns com os outros. Em uma ocasio, aquele grande asceta, se abstendo totalmente de alimento e vivendo s do ar, ficou de p na floresta como um poste de madeira. De corao impassvel, ele ficou l, sem nem uma vez se mover uma polegada. Enquanto ele estava l como um poste de madeira, perfeitamente imvel, Bharata, um par de aves Kulinga, rei, construiu seu ninho sobre sua cabea. Cheio de compaixo, o grande Rishi permitiu aquele casal emplumado construir seu ninho entre seus cabelos emaranhados com tiras de grama. E como o asceta ficou l como um poste de madeira, as duas aves viveram alegremente e com confiana sobre a cabea dele. As chuvas passaram e veio o outono. O par, incitado pelo desejo, se aproximou segundo a lei do Criador, e em completa confiana colocaram seus ovos, rei, na cabea daquele Rishi. De votos rgidos e possuidor de energia, o asceta soube disso. Sabendo o que as aves tinham feito, Jajali no se moveu. Firmemente decidido a adquirir mrito, qualquer ao que envolvesse a menor injria para outros no poderia se tornar atraente para ele. O casal emplumado, partindo e se movendo todo dia de e para sua cabea, felizmente e confiantemente viveu l, rei pujante! Quando com o passar do tempo os ovos se tornaram maduros e os filhotes saram, eles

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comearam a crescer naquele ninho, pois Jajali no se moveu de modo algum. Firme no cumprimento de seus votos, o Rishi de alma virtuosa continuou a manter e proteger aqueles ovos por ficar sobre aquele mesmo local perfeitamente imvel e absorto em meditao Yoga. Com o decorrer do tempo os jovens cresceram e vieram a ser equipados com asas. O Muni soube que os jovens Kulingas tinham alcanado aquele estgio de desenvolvimento. Aquele principal dos homens inteligentes, imperturbvel na observncia de votos, um dia viu aqueles filhotes e se encheu de satisfao. As aves pais, vendo seus filhotes equipados com asas, ficaram muito felizes e continuaram a morar com eles na cabea do Rishi em perfeita segurana. O erudito Jajali viu que quando as aves jovens ficaram providas de asas elas davam um passeio toda noite e voltavam para sua cabea sem terem ido longe. Ele ainda permaneceu imvel naquele local. s vezes, depois ele viu que, deixados por seus pais, eles saam por si mesmos e voltavam tambm por si mesmos. Jajali ainda assim no se moveu. Um pouco depois, as aves jovens partindo de manh passavam o dia todo fora de sua vista, mas voltavam noite para residir no ninho. s vezes, depois disso, deixando seu ninho por cinco dias a fio, eles voltavam no sexto dia. Jajali ainda assim no se moveu. Posteriormente, quando sua fora ficou completamente desenvolvida eles o deixavam e no voltavam nem mesmo depois de muitos dias. Finalmente, em uma ocasio, o deixando, eles no voltaram nem depois de um ms. Ento, rei, Jajali deixou aquele local. Quando eles tinham ido embora dessa maneira para sempre, Jajali se admirou muito, e pensou que ele tinha alcanado sucesso asctico. Ento o orgulho entrou em seu corao. Firme na observncia de votos, o grande asceta, vendo as aves assim deix-lo depois de terem sido criadas sobre sua cabea, pensou orgulhosamente de si mesmo, e se encheu de satisfao. Ele, ento, banhou-se em um rio e despejou libaes no fogo sagrado, e prestou suas adoraes ao Sol nascente. De fato, tendo assim feito aquelas aves chataka crescerem em sua cabea, Jajali, aquele principal dos ascetas, comeou a bater em seu peito e proclamou ruidosamente pelo cu, 'Eu ganhei grande mrito.' Ento uma voz invisvel ergue-se no cu e Jajali ouviu estas palavras, 'Tu no s igual, Jajali, a Tuladhara em relao virtude. Possuidor de grande sabedoria, Tuladhara vive em Baranasi. Mesmo ele no digno de dizer o que tu disseste, regenerado.' Ouvindo estas palavras, Jajali se encheu de raiva, e desejoso de encontrar Tuladhara, monarca, comeou a vagar pela terra inteira, cumprindo o voto de silncio e passando a noite no local onde a noite o alcanasse. Depois de um tempo considervel ele alcanou a cidade de Baranasi, e viu Tuladhara ocupado em vender diversos artigos. (Uma loja de Beniya um armazm variado. Ele contm principalmente temperos e remdios, mas no h artigo para uso domstico que no possa ser encontrado em tal loja.) Logo que o lojista Tuladhara viu o Brahmana chegado em sua residncia, ele se levantou alegremente e adorou o convidado com saudaes apropriadas. "Tuladhara disse, 'Sem dvida, Brahmana, eu sei que tu vieste a mim. Oua, no entanto, principal das pessoas regeneradas, o que eu digo. Vivendo em uma terra baixa perto da costa tu praticaste penitncias muito austeras. Mas tu no tinhas conscincia de ter obtido virtude ou mrito. Quando tu finalmente alcanaste xito asctico, certas aves nasceram sobre tua cabea. Tu tomaste 567

grande cuidado com as pequenas criaturas. Quando finalmente aquelas aves ficaram equipadas com asas e quando elas comearam a deixar tua cabea para irem para l e para c procura de comida, foi ento que, por teres ajudado dessa maneira no nascimento daqueles Chatakas, tu comeaste a sentir o impulso do orgulho, Brahmana, pensando que tu tinhas obtido grande mrito. Ento, principal das pessoas regeneradas, tu ouviste no cu uma voz que se referia a mim. As palavras que tu ouviste te encheram de fria, e como a consequncia disto tu ests aqui. Diga-me, qual desejo teu eu realizarei, melhor dos Brahmanas!'"

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"Bhishma disse, 'Assim endereado pelo inteligente Tuladhara naquela ocasio, Jajali de grande inteligncia, aquele principal dos ascetas, disse estas palavras para ele.' "Jajali disse, 'Tu vendes todos os tipos de sucos e perfumes, filho de um comerciante, como tambm (cascas e folhas de) grandes rvores e ervas e suas frutas e razes. Como tu conseguiste adquirir uma certeza ou estabilidade de compreenso? De onde este conhecimento vem para ti? tu de grande inteligncia, diga-me tudo isso em detalhes.' "Bhishma continuou, 'Assim endereado por aquele Brahmana possuidor de grande fama, Tuladhara da classe Vaisya, bem familiarizado com as verdades referentes s interpretaes de moralidade e satisfeito com conhecimento, discursou para Jajali que tinha praticado penitncias severas, sobre os caminhos da moralidade. "Tuladhara disse, ' Jajali, eu conheo a moralidade, que eterna, com todos os seus mistrios. Ela no nada alm do que aquela moralidade antiga que conhecida por todos, e que consiste em amizade universal, e repleta de beneficncia para todas as criaturas. Aquele modo de vida que fundado sobre uma total inofensividade em direo a todas as criaturas ou (em caso de necessidade real) sobre um mnimo de tal mal, a moralidade mais elevada. Eu vivo de acordo com aquele modo, Jajali! Esta minha casa foi construda com madeira e grama cortadas pelas mos de outras pessoas. Tintura laca, as razes de ltus Nymphaea, filamentos de ltus, diversos tipos de bons perfumes e muitas espcies de lquidos, Rishi regenerado, com a exceo de vinhos, eu compro da mo de outras pessoas e vendo sem enganar. Jajali, citado como conhecedor do que a moralidade ou virtude aquele que sempre o amigo de todas as criaturas, e que est sempre dedicado ao bem de todas as criaturas, em pensamentos, palavras, e aes. Eu nunca incomodo ningum. Eu nunca brigo com ningum, eu nunca nutro averso por ningum. Eu nunca nutro desejo por algo. Eu olho igualmente para todas as coisas e todas as criaturas. Veja, Jajali, este meu voto! Minha balana perfeitamente equilibrada, Jajali, com relao a todas as criaturas. (Pesando as criaturas eu as considero como iguais, na minha

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balana um Brahmana no pesa mais do que um Chandala, ou um elefante pesa mais do que um cachorro ou gato.) Eu nem louvo nem critico as aes de outros, considerando esta variedade no mundo, principal dos Brahmanas, como igual variedade observvel no cu. (O sentido este: h variedade neste mundo. Ela , no entanto, como a variedade de aspectos a qual o cu mostra. a mesma Divindade que se manifesta em diversas formas assim como o mesmo cu que manifesta vrios aspectos por causa do aparecimento e desaparecimento de nuvens.) Saiba, Jajali, que eu lano um olhar igual sobre todas as criaturas. principal dos homens inteligentes, eu no vejo diferena entre um torro de terra, uma pedra, e um torro de ouro. Como o cego, o surdo, e aqueles que so desprovidos de racionalidade, esto perfeitamente consolados pela perda de seus sentidos, da mesma maneira eu estou consolado, por seu exemplo (pelos prazeres dos quais eu me abstenho). Como aqueles que foram alcanados pela velhice, aqueles que so afligidos por doenas, e aqueles que esto enfraquecidos e emaciados no participam com prazer de divertimentos de qualquer tipo, da mesma maneira eu parei de sentir qualquer satisfao por riqueza ou prazeres ou divertimentos. Quando uma pessoa no teme nada e ela mesma no temida, quando ela no nutre desejo e no tem averso por qualquer coisa, ela ento citada como tendo alcanado Brahma. Quando uma pessoa no se comporta pecaminosamente em direo a alguma criatura em pensamentos, palavras, e aes, ento ela alcanou Brahma. No h passado, nem futuro. No h moralidade ou virtude. Aquele que no um objeto de medo para alguma criatura consegue alcanar um estado (Brahma) no qual no h medo. Por outro lado, aquela pessoa que por dureza de palavras e severidade de temperamento, uma fonte de incmodo para todas as criaturas assim como a prpria morte, certamente alcana um estado que cheio de medo. Eu sigo as prticas de homens de grande alma e benevolentes de idade avanada que com seus filhos e netos vivem na devida observncia da ordenana declarada nas escrituras. As prticas eternas (declaradas nos Vedas) so totalmente abandonadas por aquele que se permite ficar entorpecido por alguns erros que ele possa ter reparado na conduta daqueles que so reconhecidamente bons e sbios. Algum, no entanto, que dotado de conhecimento, ou algum que tem subjugado seus sentidos, ou algum que possui fora mental, consegue alcanar a Emancipao, guiado por aquela mesma conduta. (O sentido este: h um rumo eterno de virtude como prescrito nos Vedas. Aquela que chamada de a conduta dos bons pode s vezes ser manchada por alguns erros. Tolos, levados por isso, desistem da prpria virtude. Por outro lado, homens sbios, evitando aqueles erros, aceitam o que bom e so salvos. Um velho ditado citado pelo comentador no sentido de que quando tudo est ameaado, um homem sbio desiste da metade para salvar o restante. Um tolo, no entanto, desiste do todo quando somente metade est ameaada pela destruio.) O homem sbio que, tendo controlado seus sentidos, pratica, com um corao limpo de todo o desejo de ferir outros, a conduta que seguida por aqueles que so chamados de bons, est certo, Jajali, de obter o mrito da virtude (e Emancipao a qual seu fruto). Neste mundo, como em um rio, um pedao de madeira que est sendo arrastado pela correnteza como ela quer, visto entrar em contato (por algum tempo) com outro pedao que est sendo arrastado da mesma maneira. L, na 569

correnteza, outros pedaos de madeira que foram unidos, so vistos tambm se separarem uns dos outros. Grama, paus, e pedaos de esterco de vaca so vistos serem unidos juntos. Esta unio devido casualidade e no por propsito ou desgnio. Aquele de quem nenhuma criatura tem o mnimo medo, ele mesmo, asceta, nunca assustado por alguma criatura. Aquele, por outro lado, homem erudito, de quem todas as criaturas tm medo como de um lobo, vem a ser ele mesmo cheio de medo como animais aquticos quando forados a saltar sobre a margem por medo do crepitante fogo Vadava. Esta prtica de inofensividade universal originou-se exatamente assim. Uma pessoa pode segui-la por todos meios em seu poder. Aquele que tem seguidores e aquele que tem riqueza podem procurar adot-la. Ela com certeza leva tambm prosperidade e o cu. Por sua capacidade de dissipar os temores dos outros, homens possuidores de riqueza e seguidores so considerados como os mais importantes pelos eruditos. Aqueles que vivem para a felicidade comum praticam este dever de inofensividade universal por causa de fama; enquanto que aqueles que so realmente hbeis praticam o mesmo para alcanar Brahma. Quaisquer resultados que algum desfrute por penitncias, por sacrifcios, por praticar generosidade, por falar a verdade, e por buscar sabedoria, podem todos ser obtidos pela prtica do dever de inofensividade. Aquela pessoa que d para todas as criaturas a garantia de inofensividade obtm o mrito de todos os sacrifcios e finalmente ganha destemor para si mesmo como sua recompensa. No h dever superior ao dever da absteno de ferir outras criaturas. Aquele de quem, grande asceta, nenhuma criatura tem o mnimo medo, obtm para si mesmo destemor de todas as criaturas. Aquele de quem todos tm medo como algum tem de uma cobra abrigada dentro de seu quarto (de dormir), nunca adquire qualquer mrito neste mundo ou no prximo. Os prprios deuses, em sua busca por este, ficam pasmos no caminho daquela pessoa que transcende todos os estados, (isto , falham em v-lo ou encontr-lo, pois tal pessoa transcende as mais elevadas regies de felicidade, tais como at a regio de Brahman, por causa da no eternidade delas), a pessoa, isto , que constitui ela mesma a alma de todas as criaturas e que considera todas as criaturas como iguais ao seu prprio eu. De todas as doaes, a garantia de inofensividade para todas as criaturas o maior (a respeito de mrito). Eu te digo a verdade, creia-me, Jajali! Algum que se dirige s aes a princpio ganha prosperidade, mas ento (aps o esgotamento de seus mritos) ele mais uma vez encontra adversidade. Vendo a destruio (do mrito) das aes, os sbios no elogiam as aes. No h dever, Jajali, que no seja incitado por algum motivo (de felicidade). O dever, no entanto, muito sutil. Os deveres foram declarados nos Vedas por causa de ambos, Brahma e o cu. (Nos Vedas se acham ambos os tipos de deveres, tais como Samah, etc., por Brahma, e sacrifcios, etc., pelo cu.) O assunto dos deveres tem muitos segredos e mistrios. Ele to sutil que no fcil entend-lo completamente. Entre as diversas ordenanas divergentes, alguns conseguem compreender o dever por observar os atos dos bons. (O comentador cita algumas ordenanas conflitantes a respeito da matana de vacas. O assunto do dever assim confuso, declaraes contraditrias sendo notveis nos Vedas.) Por que tu no destris aqueles que castram touros e furam seus narizes e os fazem suportar cargas pesadas, e os amarram e os colocam sob diversos tipos de restries, e que comem a carne de 570

criaturas vivas depois de mat-las? Homens so vistos possurem homens como escravos, e por bater, por amarrar, e por sujeit-los a restries de outras maneiras, os fazem trabalhar dia e noite. Essas pessoas no so ignorantes da dor que resulta de bater e de prender em correntes. Em toda criatura que dotada dos cinco sentidos vivem todas as divindades. Surya, Chandramas, o deus do vento, Brahman, Prana, Kratu, e Yama (estes moram nas criaturas vivas). H homens que vivem por traficar criaturas vivas! Quando eles ganham a vida por tal conduta pecaminosa, que escrpulos eles precisam sentir em vender carcaas mortas? A cabra Agni. A ovelha Varuna. O cavalo Surya. A terra a divindade Virat. A vaca e o bezerro so Soma. O homem que vende estes nunca pode obter xito. Mas que falha pode se atribuir venda de leo, ou de Ghrita, ou mel, ou remdios, regenerado? H muitos animais que crescem em tranquilidade e conforto em lugares livres de mosquitos e insetos que picam. Sabendo que eles so amados ternamente por suas mes, homens os perseguem de diversas maneiras, e os levam para lugares imundos cheios de insetos mordentes. Muitos animais de tiro so oprimidos com cargas pesadas. Outros, tambm, definham por causa de tratamento no sancionado pelas escrituras. Eu penso que tais atos de dano feitos para os animais no so diferentes, de nenhuma maneira, de feticdio. Pessoas consideram a profisso de agricultura como sem pecado. Aquela profisso, no entanto, est seguramente repleta de crueldade. O arado de face de ferro fere o solo e muitas criaturas que vivem no solo. Lance teus olhos, Jajali, naqueles bois unidos ao arado. As vacas so chamadas nos Srutis de No Matveis. Comete um grande pecado aquele homem que mata um touro ou uma vaca. Nos tempos antigos, muitos Rishis com sentidos controlados se dirigiram a Nahusha, dizendo, 'Tu, rei, mataste uma vaca que declarada nas escrituras como sendo semelhante me de algum. (Por causa da funo para a qual ela til, pois seu leite nutre toda criana tanto quando o peito da me.) Tu tambm mataste um touro, o qual declarado como sendo semelhante ao prprio Criador. (Porque como Prajapati ele cria prole e ajuda o homem na produo de alimentos.) Tu cometeste uma m ao, Nahusha, e ns estamos extremamente magoados por isso.' (Nahusha tinha matado um touro e uma vaca para honrar os Rishis, eles, no entanto, expressaram sua insatisfao pelo fato.) Para purificar Nahusha, no entanto, eles dividiram aquele pecado em cento e uma partes e transformando os fragmentos em doenas os lanaram entre todas as criaturas. Assim, Jajali, aqueles Rishis altamente abenoados lanaram aquele pecado em todas as criaturas vivas, e se dirigindo a Nahusha que tinha sido culpado de feticdio, disseram, 'Ns no poderemos despejar libaes em teu sacrifcio.' Assim disseram aqueles Rishis e Yatis de grande alma conhecedores das verdades de todas as coisas, tendo averiguado por seu poder asctico que o rei Nahusha no tinha sido intencionalmente culpado daquele pecado. (O comentador explica que os Rishis se dirigiram a Nahusha daquela maneira mesmo quando eles sabiam que ele no tinha matado intencionalmente a vaca e o touro. O objetivo do orador mostrar a enormidade do ato quando feito intencionalmente.) Estas, Jajali, so algumas das prticas pecaminosas e terrveis que so prevalecentes neste mundo. Tu as praticaste porque elas so praticadas por todos os homens desde os tempos antigos, e no porque elas se harmonizam com os ditames da tua compreenso 571

purificada. Algum deve praticar o que ele considera ser seu dever, guiado por razes, em vez de seguir cegamente as prticas do mundo. Oua agora, Jajali, qual meu comportamento em direo quele que me ofende e quele que me elogia. Eu considero ambos da mesma maneira. Eu no tenho algum de quem eu goste e algum de quem eu no goste. Os sbios aprovam tal rumo de conduta como consistente com dever ou religio. Este mesmo rumo de conduta, que consistente com o bom senso, seguido por Yatis. Os justos sempre o observam com olhos possuidores de viso aperfeioada.'"

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"Jajali disse, 'Este rumo de dever que tu pregas, proprietrio de balanas, fecha a porta do cu contra todas as criaturas e acaba com os prprios meios de sua subsistncia. Da agricultura vem o alimento. Aquele alimento oferece subsistncia at para ti. Com a ajuda de animais e de colheitas e ervas, os seres humanos, comerciante, so habilitados a manter sua existncia. De animais e alimentos sacrifcios fluem. Tuas doutrinas tm laivos de atesmo. Este mundo acabar se os meios pelos quais a vida sustentada tiverem que ser abandonados.' "Tuladhara disse, 'Eu agora falarei sobre o objeto dos meios de sustento. Eu, Brahmana, no sou um ateu. Eu no critico Sacrifcios. muito raro, no entanto, o homem que realmente conhece o Sacrifcio. Eu reverencio aquele Sacrifcio que ordenado para Brahmanas. Eu reverencio tambm aqueles que esto familiarizados com aquele Sacrifcio. Ai, os Brahmanas, tendo abandonado o Sacrifcio que ordenado para eles, tm se dirigido realizao de Sacrifcios que so para Kshatriyas. (O fato , todos os Sacrifcios nos quais feito algum dano vida vegetal ou animal so para Kshatriyas. O nico Sacrifcio que os Brahmanas devem realizar Yoga.) Muitas pessoas de f, regenerado, que so cobiosas e afeioadas riqueza, sem terem compreendido o verdadeiro significado das declaraes dos Srutis, e proclamando coisas que so realmente falsas mas que tm a aparncia de verdade, tm introduzido muitos tipos de Sacrifcios, dizendo, 'Isto deve ser doado neste Sacrifcio. Esta outra coisa deve ser doada naquele outro Sacrifcio. O primeiro disto muito louvvel.' A consequncia, no entanto, de tudo isso, Jajali, que roubo e muitas ms aes surgem. (Sacrifcios so sempre atrativos por causa da fama que eles trazem. Sua realizao depende de riqueza. A aquisio de riqueza leva ao cometimento de muitos atos maus.) Deve ser conhecido que somente a oferenda sacrifical que foi adquirida por meios justos pode gratificar os deuses. H indicaes abundantes nas escrituras que o culto das divindades pode ser realizado com votos, com libaes despejadas no fogo, com recitaes ou canto dos Vedas, e com plantas e ervas. Por causa de suas aes religiosas pessoas injustas obtm prole pecaminosa. De homens cobiosos nascem filhos que so cobiosos, e daqueles que so satisfeitos nascem filhos que so satisfeitos. Se o sacrificador e o sacerdote se permitem serem movidos pelo desejo de resultado (em relao aos Sacrifcios que eles realizam ou ajudam a fazer), seus filhos recebem a mcula. Se, por outro lado, eles no se entregam 572

ao desejo de fruto, os filhos nascidos para eles se tornam do mesmo tipo. De Sacrifcios nasce prognie como gua pura do firmamento. As libaes despejadas no fogo sacrifical sobem at o sol. Do Sol surge a chuva. Da chuva surge o alimento. Do alimento nascem criaturas vivas. Nos tempos antigos, homens corretamente dedicados a Sacrifcios costumavam obter deles a realizao de todos os seus desejos. A terra produzia colheitas sem cultivo. As bnos proferidas pelos Rishis produziam ervas e plantas. (O sentido que nos tempos antigos quando o verdadeiro significado de Sacrifcio era compreendido e todos os homens os realizavam sem serem incitados pelos desejo de resultado, as consequncias que fluam eram a produo de colheitas sem cultivo (e sem dano para animais que vivem em buracos e tocas). Os bons desejos que os Rishis nutriam por todas as criaturas eram suficientes para produzir ervas e plantas e rvores.) Os homens dos tempos antigos nunca realizavam Sacrifcios pelo desejo de resultados e nunca se consideravam como qualificados para desfrutar daqueles frutos. Aqueles que de alguma maneira realizam sacrifcios, embora duvidando de sua eficcia, tomam nascimento em suas prximas vidas como homens desonestos, astutos, e avarentos extremamente cobiosos de riqueza. Aquele homem que pela ajuda de raciocnio falso considera todas as escrituras autorizadas como repletas de males, indubitavelmente ir, por tal ao pecaminosa, para as regies dos pecaminosos. Tal homem certamente possuidor de uma alma pecaminosa, principal dos Brahmanas, e sempre permanece aqui, desprovido de sabedoria. Aquele homem que respeita aquelas aes obrigatrias que esto prescritas nos Vedas e ordenadas para serem realizadas todos os dias, que tomado pelo medo se ele falha em realiz-las algum dia, que considera todos os elementos essenciais de Sacrifcio como idnticos a Brahma (ou, que acredita que somente Brahma existe no mundo), e que nunca se considera o autor, realmente um Brahmana. (Ns devemos fazer todos os atos acreditando que somos somente agentes ou instrumentos da Divindade Suprema. Atos so dele, ns somos somente Suas ferramentas. Tal convico seguramente nos proteger contra todos os atos maus.) Se as aes de tal pessoa ficarem incompletas, ou se sua concluso for obstruda por todos os animais impuros, mesmo ento aquelas aes so, como sabido por ns, de eficcia superior. (Quando Sacrifcios so feitos por um senso de dever, apesar de sua incompletude, eles se tornam eficazes.) Se, no entanto, aquelas aes so feitas pelo desejo de resultado (e se a sua concluso for obstruda por tais obstculos), ento expiao se tornar necessria. Aqueles que cobiam o alcance do maior objetivo da vida (isto , Emancipao), que so desprovidos de cupidez em relao a todas as espcies de riqueza mundana, que se desfazem de toda proviso para o futuro, e que so livres de inveja, se dirigem prtica da verdade e autodomnio como seu Sacrifcio. Aqueles que esto familiarizados com a distino entre corpo e alma, so dedicados ao Yoga, e que meditam sobre o Pranava (Om), sempre conseguem gratificar outros. O Brahma universal (isto , Pranava), que a alma das divindades, mora naquele que conhece Brahma. Quando, portanto, tal homem come e satisfeito, todas as divindades, Jajali, ficam gratificadas e esto satisfeitas. (O que se pretende dizer neste verso que quando tal homem come e satisfeito, o universo inteiro fica satisfeito. No Vana Parva, Krishna, por engolir uma partcula de sopa grossa satisfez a fome de 573

milhares de pupilos de Durvasa.) Como algum que est satisfeito com todos os tipos de sabores no sente desejo por algum sabor especfico, da mesma maneira algum que est satisfeito com conhecimento tem satisfao eterna a qual para ele uma fonte de felicidade perfeita. Aqueles homens sbios que so o amparo da virtude e cujo deleite est na retido, so pessoas que tm conhecimento certo do que deve ser feito e do que no deve ser feito. Algum possuidor de tal sabedoria sempre considera que todas as coisas no universo tm surgido de seu prprio Eu. (Tal homem considera todas as coisas como Brahma, e ele mesmo como Brahma.) Alguns que so dotados de conhecimento, que se esforam para alcanar a outra margem (deste oceano de vida), e que so possuidores de f, conseguem chegar regio de Brahman, que produtiva de bnos grandiosas, altamente sagrada, e habitada por pessoas justas, uma regio que est livre de tristeza, de onde no h retorno, e onde no h qualquer tipo de agitao ou dor. Tais homens no cobiam o cu. Eles no adoram Brahma em sacrifcios caros. Eles andam pelo caminho dos justos. Os Sacrifcios que eles realizam so realizados sem dano para qualquer criatura. Estes homens conhecem rvores e ervas e frutas e razes como as nicas oferendas sacrificais. Sacerdotes cobiosos, pois eles so desejosos de riqueza, nunca oficiam nos sacrifcios destes homens (pobres). Estes homens regenerados, embora todas as suas aes estejam completadas, ainda realizam sacrifcios pelo desejo de fazer o bem para todas as criaturas e constituindo a si mesmos como oferendas sacrificais. (Isto , eles realizam Sacrifcios mentais.) Por esta razo, (isto , porque eles no podem oficiar nos Sacrifcios daqueles que so realmente bons), sacerdotes vidos oficiam somente nos Sacrifcios daquelas pessoas mal orientadas que, sem se esforarem para alcanar a Emancipao, buscam o cu. Com relao queles, no entanto, que so realmente bons, eles sempre procuram, por realizarem seus prprios deveres, fazer outros ascenderem ao cu. (Eles cumprem seus prprios deveres no para beneficiar a si mesmos mas para o bem de outros.) Olhando para esses dois tipos de comportamento (aquele dos bons e aquele dos desencaminhados), Jajali, eu tenho (me abstido de ferir qualquer criatura no mundo e) vim a considerar todas as criaturas com um corao imparcial. Dotados de sabedoria, muitos dos principais Brahmanas realizam Sacrifcios (que com respeito a seus frutos so de dois tipos, pois alguns deles levam Emancipao de onde no h retorno, e outros levam para regies de felicidade de onde h retorno). Por realizar aqueles Sacrifcios, eles procedem, grande asceta, pelos caminhos trilhados pelos deuses. De uma classe de Sacrificadores (isto , daqueles que sacrificam por desejo de resultado) h volta (da regio que eles alcanam). Daqueles, no entanto, que so realmente sbios (isto , aqueles que sacrificam sem serem incitados a isso pelo desejo de resultado), no h volta. Embora ambas as classes de sacrificadores, Jajali, procedam pelo caminho trilhado pelas divindades (por causa dos sacrifcios que eles realizam), contudo tal a diferena entre seus fins derradeiros. Em consequncia do sucesso que acompanha os propsitos formados na mente de tais homens, touros, sem serem forados a isso, colocam de boa vontade seus ombros no arado para ajudar na agricultura, e na canga para puxar seus carros, e vacas emanam leite de beres no tocados por mos humanas. Criando estacas sacrificais (e as outras coisas necessrias para Sacrifcio) por simples decretos da 574

vontade, eles realizam muitos tipos de Sacrifcios bem completados com presentes abundantes. (O sentido parece ser que eles realizam Sacrifcios mentais, e no sacrifcios reais depois de terem criado por poder-Yoga todos os artigos necessrios.) Algum que de tal alma purificada pode matar uma vaca (como uma oferenda em Sacrifcio. O pecado no tocar tal pessoa, sua alma estando acima da influncia das aes). Aqueles, portanto, que no esto nessa condio devem realizar Sacrifcios com ervas e plantas (e no com animais). J que a Renncia tem semelhante mrito, por essa razo que eu a tenho mantido perante meus olhos ao falar contigo. Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que abandonou todo desejo de resultado, que no se esfora em relao a atos mundanos, que nunca curva sua cabea para algum, que nunca profere os louvores de outros, e que dotado de fora embora suas aes tenham sido todas enfraquecidas. (Estas so, naturalmente, indicaes de completa Renncia.) Qual, Jajali, ser o fim daquele que no recita os Vedas para outros, que no realiza Sacrifcios (corretamente), que no faz doaes para Brahmanas (dignos), e que segue uma ocupao na qual cede-se a todo tipo de desejo? Por honrar devidamente, no entanto, os deveres que concernem Renncia, algum indubitavelmente alcana Brahma.' "Jajali disse, 'Ns nunca antes, filho de um comerciante, ouvimos a respeito dessas doutrinas profundas de ascetas que realizam somente Sacrifcios mentais. Essas doutrinas so extremamente difceis de compreender. por esta razo que eu te pergunto (sobre elas). Os sbios de antigamente no eram seguidores daquelas doutrinas de Yoga. Por isso, os sbios que vieram depois deles no as apresentaram (para aceitao geral). Se tu dizes que somente homens de mentes estpidas falham em realizar sacrifcios no solo da Alma, ento, filho de um comerciante, por quais aes eles conseguiro realizar sua felicidade? Diga-me isto, tu de grande sabedoria! grande a minha f nas tuas palavras.' "Tuladhara disse, 's vezes sacrifcios realizados por algumas pessoas no se tornam sacrifcios (por causa da ausncia de f daqueles que os realizam). Estes homens, isto deve ser dito, no so dignos de realizar qualquer sacrifcio (interno ou externo). Com relao ao fiel, no entanto, uma nica coisa, isto , a vaca, adequada para sustentar todos os sacrifcios por meio de libaes abundantes de manteiga clarificada, leite, e coalhos, o plo da ponta de seu rabo, seus chifres, e seus cascos. (Com relao queles que so pobres, o p do casco de uma vaca e a gua na qual o rabo e os chifres de uma vaca foram lavados so suficientes para capacit-los a realizar seus sacrifcios.) (Os Vedas declaram que sacrifcios no podem ser realizados por um homem no casado). Ao realizar sacrifcios, no entanto, segundo o modo que eu tenho indicado, (isto , por se abster da matana de animais e oferecendo somente manteiga clarificada, etc.), algum pode fazer da F sua esposa, por dedicar tais oferendas (inocentes) para as divindades. Por honrar devidamente tais sacrifcios, algum com certeza alcana Brahma. excluso de todos animais (que so certamente impuros como oferendas em sacrifcios), a bola de arroz uma oferenda digna em sacrifcios. Todos os rios so to sagrados quanto o Saraswati, e todas as montanhas so sagradas. Jajali, a Alma ela mesma um Tirtha. (Um tirtha um local que contm gua

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sagrada. Uma pessoa deve procurar a aquisio de mrito na alma.) No ande para c e para l sobre a terra para visitar lugares sagrados. Uma pessoa, por cumprir estes deveres (dos quais eu tenho falado e que no envolvem danos para outras criaturas), e por procurar a aquisio de mrito de acordo com sua prpria habilidade, (isto , da melhor maneira que pode, se ele pode realizar um sacrifcio com manteiga clarificada ele no deve faz-lo com o p dos cascos de uma vaca), sem dvida consegue alcanar regies abenoadas aps a morte.' "Bhishma continuou, 'Estes so os deveres, Yudhishthira, que Tuladhara elogiou, deveres que so consistentes com a razo, e que so sempre cumpridos por aqueles que so bons e sbios.'"

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"Tuladhara disse, 'Veja com teus prprios olhos, Jajali, quem, isto , aqueles que so bons ou aqueles que no so, tm adotado este caminho de dever do qual eu falei. Tu ento entenders devidamente como a verdade permanece. Veja, muitas aves esto pairando no cu. Entre elas esto aquelas que foram criadas sobre tua cabea, como tambm muitos falces e muitas outras de outras espcies. Veja, Brahmana, aquelas aves contraram suas asas e pernas para entrarem em seus respectivos ninhos. Convoque-as, regenerado! L aquelas aves, tratadas com afeio por ti, esto mostrando seu amor por ti que s pai delas. Sem dvida, tu s pai delas, Jajali! Chame teus filhos.' "Bhishma continuou, 'Ento aquelas aves, convocadas por Jajali, responderam segundo os ditames daquela religio que no repleta de injria para qualquer criatura. Todas as aes que so feitas sem ferir alguma criatura se tornam teis (para o fazedor) aqui e aps a morte. Aquelas aes, no entanto, que envolvem dano para outros, destroem a f, e a f sendo destruda, envolvem o destruidor em runa. Os sacrifcios daqueles que consideram aquisio e no aquisio da mesma maneira, que so dotados de f, que so autocontrolados, que tm mentes tranquilas, e que realizam sacrifcios por um senso de dever (e no por desejo de resultado), se tornam produtivos de fruto. F com respeito a Brahma a filha de Surya, regenerado. Ela a protetora e ela a concessora de bom nascimento. F superior ao mrito nascido de recitaes (Vdicas) e meditao. Uma ao contaminada por defeito da fala (pronncia incorreta de mantras), salva pela F. Uma ao contaminada por defeito da mente (desateno, pressa, etc.), salva pela F. Mas nem a fala nem a mente podem salvar uma ao que contaminada pela falta de F. Homens conhecedores das ocorrncias do passado recitam sobre isso o seguinte verso cantado por Brahman. As oferendas em sacrifcios de uma pessoa que pura (em corpo e aes) mas desprovida de F, e de outra que impura (em relao sua dignidade de aceitao); o alimento, tambm, de uma pessoa conhecedora dos Vedas mas avarenta em comportamento, e aquela de um usurrio de conduta generosa, as divindades, depois de considerao cuidadosa, consideraram como sendo iguais (em relao sua dignidade de aceitao). O Senhor Supremo de todas as criaturas

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(Brahman) ento disse a elas que elas tinham cometido um erro. O alimento de uma pessoa generosa santificada pela F. O alimento, no entanto, da pessoa que desprovida de F perdido por tal falta de F. A comida de um usurrio generoso aceitvel, mas no a comida de um avarento. Somente uma pessoa no mundo, isto , aquela que desprovida de F, inadequada para fazer oferendas para as divindades. Somente a comida de tal homem imprpria para ser comida. Esta a opinio de homens conhecedores dos deveres. Falta de F um grande pecado. A F um purificador de pecados. Como uma cobra rejeitando sua pele, o homem de F consegue rejeitar todos os seus pecados. A religio de absteno com F superior a todas as coisas consideradas sagradas. Se abstendo de todos os defeitos de comportamento, aquele que se dirige F se torna santificado. Que necessidade tal pessoa tem de penitncias, ou de conduta, ou de resistncia? Todo homem tem F. A F, no entanto, de trs tipos, isto , como afetada por Sattwa, por Rajas e por Tamas, e de acordo com o tipo de F que algum tem, algum chamado. Pessoas dotadas de bondade e possuidoras de compreenso clara do verdadeiro significado de moralidade declararam dessa maneira o assunto dos deveres. Ns, como o resultado de nossas indagaes, aprendemos tudo isso do sbio Dharmadarsana. tu de grande sabedoria, dirijate F, pois ento tu obters aquilo que superior. Aquele que tem F (nas declaraes dos Srutis), e que age de acordo com seu significado (na crena de que eles so bons para ele), certamente de alma virtuosa. Jajali, aquele que adere ao seu prprio caminho sem dvida uma pessoa superior.' "Bhishma continuou, 'Pouco tempo depois, Tuladhara e Jajali, ambos os quais tinham sido dotados de grande sabedoria, ascenderam para o cu e se divertiram l em grande felicidade (no na felicidade comum do cu mas na pujana de Yoga), tendo alcanado seus respectivos lugares ganhos por suas respectivas aes. Muitas verdades deste tipo foram faladas por Tuladhara. Aquela pessoa eminente compreendia completamente esta religio (da absteno de ferir). Esses deveres eternos foram proclamados adequadamente por ele. O regenerado Jajali, filho de Kunti, tendo ouvido estas palavras de energia clebre, se dirigiu tranquilidade. Dessa maneira, muitas verdades de grave importncia foram proferidas por Tuladhara, ilustradas por exemplos para instruo. Que outras verdades tu desejas ouvir?'"

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada uma antiga narrativa do que foi recitado pelo rei Vichakhy por compaixo por todas as criaturas. Vendo o corpo mutilado de um touro, e ouvindo os gemidos extremamente dolorosos das vacas em um sacrifcio no qual vacas eram mortas, e observando os Brahmanas cruis que se reuniram l para ajudar nas cerimnias, aquele rei proferiu estas palavras, 'Prosperidade para todas as vacas do mundo!' Quando a matana tinha comeado, estas palavras expressivas de uma bno (para aqueles animais desamparados) foram pronunciadas. E o monarca em seguida disse, 'Somente aqueles que so transgressores de limites definidos, que so desprovidos de 577

inteligncia, ateus e cticos, e que desejam a aquisio de celebridade atravs de sacrifcios e ritos religiosos falam favoravelmente da matana de animais em sacrifcios. Manu de grande alma tem elogiado (a observncia de) inofensividade em todas as aes (religiosas). De fato, homens matam animais em sacrifcios, incitados somente pelo desejo de resultado. Ento, guiado por autoridade (em relao matana e absteno de matana ou inofensividade) algum que conhece (as escrituras) deve praticar a verdadeira direo de dever, a qual extremamente sutil. Inofensividade em direo a todas as criaturas o maior de todos os deveres. Vivendo na vizinhana de um lugar habitado e ferindo a si mesmo pela observncia de votos rgidos, e desconsiderando os frutos indicados de atos Vdicos, algum deve desistir da vida familiar, adotando uma vida de Renncia. Somente aqueles que so vis so incitados pelo desejo de fruto. Mencionando com reverncia sacrifcios e rvores e estacas sacrificais, homens no comem carne corrompida. Esta prtica, no entanto, no digna de louvor. (O significado este: homens comuns se abstm de carne corrompida, considerando toda carne que obtida de animais que no so mortos em sacrifcios e no decorrer de atos religiosos como corrompida. O orador no entanto, considera que esta prtica no digna de aprovao, pois toda carne corrompida, incluindo aquela de animais mortos em sacrifcios.) Vinho, peixe, mel, carne, lcool, e preparaes de arroz e sementes de gergelim, foram introduzidos por patifes. O uso destes (em sacrifcios) no est prescrito nos Vedas. O desejo ardente por eles surge de orgulho, erro de julgamento, e cobia. Aqueles que so verdadeiros Brahmanas percebem a presena de Vishnu em todo sacrifcio. Seu culto, isto foi declarado, deve ser feito com Payasa adequado. (As folhas e flores de) tais rvores como tem sido indicado nos Vedas, qualquer ao que seja considerada como digna e tudo o que considerado puro pelas pessoas de coraes puros e naturezas purificadas, e por aqueles eminentes por conhecimento e santidade, so todos dignos de serem oferecidos Divindade Suprema e no indignos de Sua aceitao.' "Yudhishthira disse, 'O corpo e todos tipos de perigos e calamidades esto constantemente em guerra uns com os outros. Como, portanto, uma pessoa que est totalmente livre do desejo de fazer mal e que por causa disso no est apta para agir, conseguir sustentar seu corpo?' (O sentido este: perigos esto sempre procurando destruir o corpo. O corpo est sempre procurando destruir aqueles destruidores. Essa guerra ou empenho perptuo implica o desejo de ferir. Como ento, pergunta Yudhishthira, possvel para algum homem levar uma vida perfeitamente inofensiva, dano estando implicado no prprio fato da existncia continuada?) "Bhishma disse, 'Algum deve, quando capaz, adquirir mrito e agir de tal maneira que seu corpo no possa enlanguescer e sofrer dor, e que a morte no possa vir.'" (O sentido, naturalmente, que algum deve adquirir mrito religioso sem arruinar seu corpo; algum no deve fazer seu corpo ser destrudo para ganhar mrito.)

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"Yudhishthira disse, 'Tu, av, s nosso maior preceptor na questo de todas as aes que so de realizao difcil (pelas ordens de superiores de um lado e da crueldade que envolvida nelas no outro). Eu pergunto, como algum deve julgar uma ao em relao obrigao de faz-la ou de se abster dela? Isto para ser decidido rapidamente ou com demora?' "Bhishma disse, 'Sobre isso citada a velha histria do que ocorreu com relao a Chirakarin nascido na linhagem de Angirasa. Duas vezes abenoado o homem que reflete muito antes de agir. Algum que reflete muito antes de agir certamente possuidor de grande inteligncia. Tal homem nunca peca em relao a qualquer ato. Havia uma vez um homem de grande sabedoria, de nome Chirakarin, que era o filho de Gautama. Refletindo por um longo tempo sobre toda considerao ligada com aes propostas, ele costumava fazer tudo o ele tinha que fazer. Ele veio a ser chamado pelo nome de Chirakarin porque ele costumava refletir muito tempo sobre todas as questes, permanecer desperto por muito tempo, dormir por um longo tempo, e levar muito tempo para se pr a realizar os atos que ele realizava. O clamor de ser um homem preguioso aderiu a ele. Ele era tambm considerado como uma pessoa tola, por todas as pessoas de uma compreenso leviana e desprovidas de previdncia. Em certa ocasio, testemunhando uma ao de grande falha em sua esposa, o pai Gautama, ignorando os outros filhos, ordenou em clera este Chirakarin, dizendo, 'Mate essa mulher.' Tendo dito estas palavras sem muita reflexo, o erudito Gautama, aquela principal das pessoas dedicadas prtica de Yoga, aquele asceta altamente abenoado, foi para as florestas. Tendo depois de um longo tempo concordado com isto, dizendo, 'Assim seja', Chirakarin, por sua prpria natureza, e devido ao seu hbito de nunca realizar qualquer ao sem refletir bastante, comeou a pensar por um longo tempo (sobre a retido ou no do que ele tinha sido mandado fazer por seu pai). Como eu obedecerei a ordem de meu pai e ainda como evitar matar minha me? Como eu evitarei afundar, como uma pessoa m, em pecado nessa situao na qual obrigaes contraditrias esto me arrastando em direes opostas? Obedincia s ordens do pai constitui o maior mrito. A proteo da me tambm um dever evidente. A posio de um filho repleta de dependncia. Como eu evitarei ser afligido pelo pecado? Quem que pode ser feliz depois de ter matado uma mulher, especialmente sua me? Quem tambm pode obter prosperidade e fama por desrespeitar seu prprio pai? Respeito pelas ordens do pai obrigatrio. A proteo de minha me igualmente um dever. Como eu irei moldar minha conduta para que ambas as obrigaes possam ser cumpridas? O pai coloca a si mesmo dentro do tero da me e toma nascimento como o filho, para continuar suas prticas, conduta, nome e linhagem. Eu fui gerado como um filho por ambos, minha me e meu pai. Conhecendo como eu conheo minha prpria origem, por que eu no devo ter este conhecimento (de meu relacionamento com ambos)? As palavras proferidas pelo pai enquanto realizando o rito inicial depois do nascimento, e aquelas que foram proferidas por ele na ocasio do rito secundrio (depois do retorno da residncia do preceptor) 579

so (evidncia) suficiente para determinar a reverncia devida a ele e, de fato, confirmam a reverncia realmente prestada a ele. (Na ocasio do Jata-karma o pai diz 'Seja tu to firme quanto diamante', 'Seja tu um machado (para todos os meus inimigos).' O rito upakarma ou secundrio realizado na ocasio de samavartana ou retorno da residncia do preceptor. Ele chamado de secundrio porque ele no se encontra entre os ritos prescritos nos Griha Sutras. As palavras proferidas naquela ocasio so, 'Tu s meu prprio ser, filho.') Por ele criar o filho e instrulo, o pai o principal dos superiores do filho, e a maior religio. Os prprios Vedas declaram como certo que o filho deve considerar o que o pai diz como seu maior dever. Para o pai o filho somente uma fonte de alegria. Para o filho, no entanto, o pai tudo em tudo. O corpo e tudo mais que o filho possui tem somente o pai como seu doador. Ento, as ordens do pai devem ser obedecidas sem o menor questionamento. Os prprios pecados de algum que obedece seu pai so purificados (por tal obedincia). O pai o dador de todos os artigos de alimento, de instrues nos Vedas, e de todo outro conhecimento com relao ao mundo. (Antes do nascimento do filho,) o pai o realizador de tais ritos como Garbhadhana, (cerimonial ligado ao alcance da puberdade pela esposa), e Simantonnayana, (realizado pelo marido no quarto, sexto, e oitavo ms de gestao, o principal rito sendo a colocao de uma marca mnima sobre a cabea da esposa, na linha de diviso dos cabelos dela). O pai a religio. O pai o cu. O pai a maior penitncia. O pai estando satisfeito, todas as divindades so satisfeitas. Quaisquer palavras que sejam pronunciadas pelo pai se tornam bnos que recaem sobre o filho. As palavras expressivas de alegria que o pai profere purificam o filho de todos os seus pecados. A flor vista abandonar o caule. A fruta vista abandonar a rvore. Mas o pai, quaisquer que sejam suas aflies, movido por afeto paterno, nunca abandona o filho. Essas ento so minhas reflexes sobre a reverncia devida do filho ao pai. Para o filho o pai no um objeto comum. Eu agora pensarei (no que devido) para a me. Desta unio dos cinco elementos (primordiais) em mim devido ao meu nascimento como um ser humano, a me a (principal) causa como o basto de fogo. (Na ndia em toda casa dois bastes eram mantidos para produzir fogo por frico. Estes foram substitudos pela pederneira e um pedao de ao, e em seguida pelos palitos de fsforo.) A me como o basto de fogo com respeito aos corpos de todos os homens. Ela a panacia para todos os tipos de calamidades. A existncia da me cobre algum com proteo; o contrrio priva algum de toda proteo. O homem que, embora desprovido de prosperidade, entra em sua casa, proferindo as palavras, ' me!' no tem que se entregar aflio. Nem a decrepitude alguma vez o ataca. Um homem cuja me existe, mesmo se acontecer de ele possuir filhos e netos e mesmo que ele tenha cem anos, parece com uma criana de apenas dois anos de idade. Capaz ou incapaz, magro ou robusto, o filho sempre protegido pela me. Ningum mais, segundo a ordenana, o protetor do filho. Ento o filho se torna velho, ento ele tomado pela dor, ento o mundo parece vazio aos seus olhos, quando ele fica privado de sua me. No h abrigo (proteo contra o sol) como a me. No h refgio como a me. No h defesa como a me. No h ningum to querido quanto a me. Por ter carregado ele em seu tero a me a Dhatri do filho. Por ter sido a principal causa de seu nascimento, ela sua Janani. Por ter alimentado seus membros jovens para o 580

crescimento, ela chamada de Amva. Por gerar um filho possuidor de coragem ela chamada de Virasu. Por cuidar e proteger o filho ela chamada de Sura. A me o prprio corpo de algum. Qual homem racional mataria sua me, devido a cujo cuidado somente que sua prpria cabea no se encontra ao lado da rua como uma cabaa seca? Quando marido e mulher se unem para a procriao, o desejo sentido com respeito ao filho (por nascer) nutrido por ambos, mas em relao sua realizao mais depende da me do que do pai. A me conhece a famlia na qual o filho nascido e o pai que o gerou. Desde o momento da concepo a me comea a demonstrar afeio por seu filho e a deleitar-se com ele. (Por esta razo, o filho deve se comportar igualmente para com ela.) Por outro lado, as escrituras declaram que a prole pertence somente ao pai. Se homens, depois de aceitarem as mos de esposas em casamento e, se empenhando para ganhar mrito religioso sem estarem separados delas, procuram se unir com esposas de outros homens, eles ento cessam de serem dignos de respeito. (A me tem conhecimento correto de quem pai. As ordens do pai, portanto, podem ser colocadas de lado pelo motivo da suspeita que se vincula sua prpria posio como pai. Ento, alm disso, se o pai for adltero, ele no deve ser respeitado por conta de sua pecaminosidade. Chirakarin pergunta, 'Como eu posso saber que Gautama meu pai? Como tambm eu saberei que ele no pecaminoso?') O marido, porque ele sustenta a esposa, chamado de Bhartri, e, porque ele a protege, ele por causa disso chamado de Pati. Quando estas duas funes desaparecem dele, ele cessa de ser ambos, Bhartri e Pati. (Quando Gautama parou de proteger sua esposa ele tambm deixou de ser marido dela, sua ordem, portanto, de mat-la, no poderia ser obedecida.) Ento tambm a mulher no pode cometer algum erro. somente o homem que comete erros. Por cometer uma ao de adultrio, somente o homem fica manchado pela culpa. dito que o marido o maior objeto em relao esposa e a maior divindade para ela. Minha me entregou sua pessoa sagrada para algum que veio para ela na forma e aparncia de seu marido. Mulheres no podem cometer algum erro. o homem que fica maculado pelo erro. De fato, pela fraqueza natural do sexo como revelada em toda ao, e sua sujeio importunao, as mulheres no podem ser consideradas como ofensoras. Ento tambm a pecaminosidade (nesse caso) manifesta do prprio Indra que (por agir da maneira que ele agiu) fez a recordao do pedido que tinha sido feito a ele nos tempos passados por uma mulher, (quando uma terceira parte do pecado de Brahmanicdio do qual o prprio Indra era culpado foi lanado sobre o sexo dela). No h dvida que minha me inocente. Ela, a quem eu fui mandado matar, uma mulher. Aquela mulher tambm minha me. Ela ocupa, portanto, um lugar de maior reverncia. Os prprios animais que so irracionais sabem que a me no deve ser morta. O pai deve ser conhecido como sendo uma combinao de todas as divindades juntas. me, no entanto, se atribui uma combinao de todas criaturas mortais e de todas as divindades. (O sentido este: o pai todas as divindades juntas, pois por reverenciar o pai, todas as divindades so satisfeitas. A me, no entanto, todas as criaturas mortais e imortais juntas, pois por gratific-la algum com certeza obtm sucesso aqui e aps a morte.) Por seu hbito de refletir muito antes de agir, o filho de Gautama, Chirakarin, por se entregar a essas reflexes, passou um longo tempo (sem fazer a ao que ele tinha sido mandado fazer por seu pai). 581

Quando muitos dias tinham se passado, seu pai Gautama retornou. Dotado de grande sabedoria, Medhatithi da linhagem de Gautama, dedicado prtica de penitncias, voltou (para seu retiro), convencido, depois de ter refletido por aquele longo tempo, da impropriedade do castigo que ele tinha mandado ser infligido sobre sua esposa. Queimando de angstia e derramando lgrimas copiosas, pelo arrependimento que tinha vindo a ele em consequncia dos efeitos benficos daquela tranquilidade de temperamento que ocasionada por um conhecimento das escrituras, ele proferiu estas palavras, 'O senhor dos trs mundos, Purandara, veio ao meu retiro, na aparncia de um Brahmana pedindo por hospitalidade. Ele foi recebido por mim com palavras (apropriadas), e honrado com um acolhimento (apropriado), e presenteado na forma devida com gua para lavar seus ps e as oferendas usuais de Arghya. Eu tambm concedi a ele o repouso que ele tinha pedido. Eu em seguida disse a ele que eu tinha obtido um protetor nele. Eu pensei que tal conduta de minha parte iria induzi-lo a se comportar em direo a mim como um amigo. Quando, no entanto, apesar de tudo isso, ele se comportou mal, minha esposa Ahalya no poderia ser considerada como tendo cometido algum erro. Parece que nem minha esposa, nem eu mesmo, nem o prprio Indra que, enquanto passando pelo cu tinha visto minha esposa (e ficado privado de sua razo por sua extraordinria beleza), poderamos ser considerados como tendo pecado. A culpa realmente se atribui ao descuido do meu poder-Yoga. (Gautama culpa seu prprio descuido em no ter se prevenido, por poder-Yoga, contra a comisso da ofensa.) Os sbios dizem que todas as calamidades provm da inveja, que, por sua vez, provm do erro de julgamento. Por aquela inveja, tambm, eu fui arrastado de onde eu estava e fui mergulhado em um oceano de pecado (na forma de assassinato de esposa). Ai, eu matei uma mulher, uma mulher que tambm minha esposa, algum que, por ela compartilhar as calamidades de seu marido veio a ser chamada pelo nome de Vasita, algum que foi chamada de Bharya devido obrigao sob a qual eu estava de sustent-la. Quem que pode me resgatar deste pecado? Agindo negligentemente eu mandei Chirakarin de grande alma (matar aquela minha esposa). Se na presente ocasio ele confirmar seu nome ento ele pode me salvar dessa culpa. Duas vezes abenoado sejas tu, Chirakaraka! Se nessa ocasio tu adiaste a realizao do trabalho, ento tu s realmente digno de teu nome. Salve a mim, e tua me, e as penitncias que eu tenho realizado, como tambm a ti mesmo, de graves pecados. Seja realmente um Chirakaraka hoje! Geralmente, por tua grande sabedoria tu tomas um longo tempo para reflexo antes de realizar qualquer ao. Que tua conduta no seja outra hoje! Seja um verdadeiro Chirakaraka hoje. Tua me esperou tua chegada por muito tempo. Por muito tempo ela te carregou em seu tero. Chirakaraka, que teu hbito de refletir muito antes de agir seja produtivo de resultados benficos hoje. Talvez, meu filho Chirakaraka esteja demorando hoje (para concluir minha ordem) em vista da tristeza que me causaria (v-lo executar aquela ordem). Talvez, ele esteja se preocupando muito com aquela ordem, levando-a em seu corao (sem qualquer inteno de realiz-la prontamente). Talvez, ele esteja adiando, por causa da angstia que isto causaria a ele e a mim, refletindo sobre as circunstncias do caso.' Entregando-se a tal arrependimento, rei, o grande Rishi Gautama ento viu seu filho Chirakarin sentado perto dele. Vendo seu pai voltar para sua residncia, o filho Chirakarin, 582

oprimido pela angstia, jogou fora a arma (que ele tinha pegado) e curvando sua cabea comeou a acalmar Gautama. Observando seu filho prostrado diante dele com cabea inclinada, e vendo tambm sua esposa quase petrificada por vergonha, o Rishi se encheu de grande alegria. Desde aquele tempo o Rishi de grande alma, residindo naquele eremitrio solitrio, no viveu separadamente de sua cnjuge ou de seu filho cuidadoso. Tendo proferido a ordem que sua esposa deveria ser morta ele tinha ido embora de seu retiro para realizar algum propsito prprio. Desde aquele tempo seu filho tinha permanecido em uma postura humilde, arma na mo, para executar aquela ordem sobre sua me. Vendo seu filho prostrado aos seus ps, o pai pensou que, tomado pelo medo, ele estava pedindo perdo pelo delito que ele tinha cometido ao pegar uma arma (para matar sua prpria me). O pai elogiou seu filho por um longo tempo, e cheirou sua cabea por um longo tempo, e por muito tempo o segurou em um abrao apertado, e o abenoou, proferindo as palavras, 'Tenha uma vida longa!' Ento, cheio de alegria e contente com o que tinha ocorrido, Gautama, tu de grande sabedoria, se dirigiu a seu filho e disse estas palavras, 'Abenoado sejas tu, Chirakaraka! Sempre reflita muito antes de agir. Pela tua demora em realizar minha ordem tu hoje me fizeste feliz para sempre!' Aquele erudito e melhor dos Rishis ento proferiu estes versos sobre o assunto dos mritos de tais homens calmos que refletem por muito tempo antes de colocarem suas mos para alguma ao. Se a questo a morte de um amigo, ele deve realizar isto depois um longo tempo. Se o abandono de um projeto j comeado, ele deve abandon-lo depois de um longo tempo. Uma amizade que formada depois de um longo exame dura por muito tempo. Em dar vazo ira, arrogncia, ao orgulho, a disputas, a atos pecaminosos, e para realizar tarefas desagradveis demorar muito tempo merece louvor. Quando o delito no claramente provado contra um parente, um amigo, um empregado, ou uma esposa, aquele que reflete muito antes de infligir o castigo elogiado.' Assim, Bharata, Gautama ficou satisfeito com seu filho, tu da linhagem de Kuru, por aquela ao de adiamento da parte do ltimo em cumprir a ordem do primeiro. Em todas as aes um homem deve, dessa maneira, refletir por um longo tempo e ento decidir o que ele deve fazer. Por se comportar dessa maneira algum com certeza evita aflio por um longo tempo. Aquele homem que nunca nutre sua raiva por muito tempo, que reflete por muito tempo antes de se determinar realizao de alguma ao, nunca faz qualquer ao que traga arrependimento. Algum deve servir por um longo tempo aqueles que so idosos, e sentando perto deles lhes mostrar reverncia. Ele deve desempenhar seus deveres por um longo tempo e ficar empenhado por um longo tempo em averigulos. Servindo por muito tempo aqueles que so eruditos, e servindo com reverncia por muito tempo aqueles que so bons em comportamento, e mantendo sua prpria alma por muito tempo sob controle apropriado, algum consegue desfrutar do respeito do mundo por um longo tempo. Algum dedicado a instruir outros sobre o assunto de religio e dever, quando questionado por outros por informaes sobre estes assuntos, deve tomar um longo tempo para refletir antes de dar uma resposta. Ele pode ento evitar se entregar ao arrependimento (por dar uma resposta incorreta cujas consequncias prticas possam levar ao pecado). Com relao a Gautama de penitncias austeras, aquele Rishi, tendo

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adorado as divindades por um longo tempo naquele seu retiro, finalmente ascendeu ao cu com seu filho.'"

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"Yudhishthira disse, 'Como, de fato, o rei deve proteger seus sditos sem prejudicar algum? Eu te pergunto isto, av, diga-me, principal dos homens bons!' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa entre Dyumatsena e o rei Satyavat. Ns soubemos que aps certo nmero de indivduos terem sido levados para execuo por ordem de seu pai (Dyumatsena), o prncipe Satyavat disse certas palavras que nunca antes tinham sido ditas por algum mais. s vezes a justia assume a forma de injustia, e a injustia assume a forma de justia. Nunca pode ser possvel que o assassinato de indivduos possa ser uma ao correta.' (Isto , o prncipe Satyavat disse que as pessoas levadas para execuo no deviam ser executadas. O poder dos reis no se estende sobre as vidas de seus sditos. Em outras palavras o prncipe argumentou contra a retido de infligir punio mxima at sobre graves ofensores.) "Dyumatsena disse, 'Se poupar aqueles que merecem ser mortos for justia, se ladres forem poupados, Satyavat, ento as distines (entre virtude e vcio) desaparecero. 'Isto meu', 'Este (outro) no dele', idias como essas (a respeito de propriedade, se os maus no fossem punidos) no prevaleceriam na era Kali. (Se os maus no fossem punidos) os assuntos do mundo chegariam a um beco sem sada. Se tu sabes como o mundo pode seguir em frente (sem punir os maus), ento fale para mim sobre isso.' "Satyavat disse, 'As trs outras classes (isto , Kshatriyas, Vaisyas, e Sudras) devem ser colocadas sob o controle dos Brahmanas. Se aquelas trs classes forem mantidas dentro dos limites da retido, ento as classes secundrias (que surgiram de mistura) os imitaro em suas prticas. Aqueles entre eles que transgredirem (as ordens dos Brahmanas) devem ser apresentados ao rei. 'Este no atende minhas ordens,' aps tal queixa ser proferida por um Brahmana, o rei infligir castigo sobre o ofensor. Sem destruir o corpo do ofensor o rei deve fazer para ele aquilo que indicado pelas escrituras. O rei no deve agir de outra maneira, deixando de refletir devidamente sobre o carter da ofensa e sobre a cincia de moralidade. Por matar os pecaminosos, o rei (praticamente) mata um grande nmero de indivduos que so inocentes. Veja, por matar um nico ladro, a esposa dele, me, pai e filhos so todos mortos (porque eles ficam privados dos meios de vida). Quando ofendido por uma pessoa m, o rei deve, portanto, refletir profundamente sobre a questo do castigo. s vezes um homem pecaminoso visto absorver bom comportamento de uma pessoa virtuosa. Ento tambm de pessoas que so pecaminosas, bons filhos podem ser vistos nascerem. Os pecaminosos, portanto, no devem ser arrancados pelas razes. O extermnio dos maus no consistente com a prtica eterna. Por atingi-los moderadamente eles

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podem ser feitos expiarem seus delitos. Por priv-los de todas as suas riquezas, por correntes e priso em calabouos, por desfigur-los (eles podem ser feitos expiarem sua culpa). Seus parentes no devem ser perseguidos pela imposio de sentenas capitais sobre eles. Se na presena do Purohita e outros, eles se entregam a ele por desejo de proteo e juram, dizendo, ' Brahmana, ns nunca mais cometeremos qualquer ao pecaminosa,' eles ento merecem ser perdoados sem qualquer punio. Esta a ordem do prprio Criador. At o Brahmana que usa uma camura e o basto de (mendicncia) e que tem sua cabea raspada, deve ser punido (quando ele transgride). (Isto , o prprio Sannyasin, quando ele peca, merece ser castigado.) Se grandes homens transgridem, seu castigo deve ser proporcional sua grandeza. Com relao queles que pecam repetidamente, eles no merecem ser dispensados sem castigo como na ocasio de sua primeira ofensa.' "Dyumatsena disse, 'Enquanto aquelas barreiras dentro das quais os homens devem ser mantidos no forem ultrapassadas elas devem ser designadas pelo nome de Justia. Se aqueles que ultrapassam aquelas barreiras no forem punidos com a morte, aquelas barreiras logo sero destrudas. Homens de tempos remotos e ainda mais remotos podiam ser governados com facilidade. (As punies no eram necessrias, ou as muito leves j eram suficientes). Eles eram muito verdadeiros (em palavras e comportamento). Eles eram pouco dispostos a disputas e brigas. Eles raramente se entregavam raiva, ou, se eles o fizessem, sua ira nunca se tornavam incontrolvel. Naqueles tempos o mero grito de vergonha, para os ofensores era castigo suficiente. Depois disso veio o castigo representado por palavras duras ou crticas. Ento se seguiu o castigo de multas e confiscos. Nesta era, no entanto, o castigo de morte tornou-se generalizado. A medida de maldade aumentou a tal ponto que por matar um os outros no podem ser refreados; (ento extermnio a punio que se tornou desejvel). O ladro no tem ligao com homens, com as divindades, com os Gandharvas, e com os Pitris. O que ele para quem? Ele no algum para qualquer (pessoa, ento por mat-lo nenhum dano feito para algum neste ou no outro mundo). Esta a declarao dos Srutis. O ladro rouba os ornamentos de cadveres de cemitrios e usa roupas de homens afligidos por espritos (e, portanto, privados de razo). um tolo o homem que faz algum acordo com aqueles patifes miserveis ou exige algum juramento deles (por confiar nisto). "Satyavat disse, 'Se tu no consegues fazer homens honestos daqueles malandros e nem salv-los por meios no relacionados com matana, ento extermine-os por realizar algum sacrifcio. (O prncipe fala de exterminar os elementos nocivos por mat-los como animais em um sacrifcio por causa da declarao nos Srutis que aqueles mortos em sacrifcios ascendem para o cu, purgados de todos os seus pecados. Tais atos, portanto, parecem ser mais misericordiosos para o prncipe, comparados morte por enforcamento ou no cadafalso (de guilhotina).) Reis praticam austeridades severas para permitir que seus sditos continuem prosperamente em suas ocupaes. Quando ladres e assaltantes se multiplicam em seus reinos eles ficam envergonhados. Eles, portanto, se dirigem para penitncias para suprimir roubos e assaltos e para fazer

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seus sditos viverem felizmente. Os sditos podem ser feitos honestos somente por serem amedrontados (pelo rei). Bons reis nunca matam os pecaminosos por motivos de desforra. (Por outro lado, se eles matam, eles matam em sacrifcios, quando o motivo fazer o bem para o morto.) Bons reis conseguem abundantemente governar seus sditos devidamente com a ajuda de boa conduta (em vez de imposies cruis ou punitivas). Se o rei age apropriadamente, os sditos superiores o imitam. As pessoas inferiores, por sua vez, imitam seus superiores imediatos. Os homens so constitudos de maneira que eles imitam aqueles a quem eles consideram como seus superiores. Aquele rei que, sem reprimir a si mesmo, procura reprimir outros (de maus caminhos) se torna um objeto de riso para todos os homens por ele ser dedicado ao desfrute de todos os prazeres mundanos como um escravo de seus sentidos. Aquele homem que, por arrogncia ou erro de julgamento, peca contra o rei de alguma maneira, deve ser reprimido por todos os meios. por este caminho que ele impedido de cometer delitos de novo. O rei deve primeiro controlar a si mesmo se ele deseja controlar outros que pecam. Ele deve punir severamente (se necessrio) at amigos e parentes prximos. Naquele reino onde um delinquente vil no encontra com aflies severas, os delitos aumentam e a virtude diminui sem dvida. Antigamente, um Brahmana, dotado de clemncia e possuidor de conhecimento, me ensinou isso. Em verdade, neste sentido, majestade, eu fui instrudo tambm por nosso av nos tempos passados, que deu tais garantias de inofensividade para o povo, movido por compaixo. Suas palavras foram, 'Na era Krita, reis devem governar seus sditos por adotarem modos que sejam totalmente inofensivos. Na era Treta, reis se comportam de acordo com modos que correspondam com a virtude decada uma quarta parte de sua quantidade total. Na era Dwapara, eles procedem segundo caminhos conformes com a virtude decada metade, e na era que se segue, segundo caminhos conformes com a virtude decada trs quartos. Quando a era Kali comea, pela maldade dos reis e pela natureza da prpria poca, quinze partes mesmo daquela quarta parte de virtude desaparecem, uma dcima sexta parte dela ento tudo o que resta dela. Se, Satyavat, por adotar o mtodo mencionado primeiro (isto , a prtica da inofensividade), a confuso comea, o rei, considerando o perodo de vida humana, a fora dos seres humanos, e a natureza da poca que chegou, deve conceder punies. (O perodo de vida humana diminui proporcionalmente em cada era sucessiva, como tambm a fora dos seres humanos. Em conceder punies, o rei deve ser guiado por essas consideraes.) De fato, Manu, o filho do Auto-nascido, por compaixo pelos seres humanos, indicou o caminho por meio do qual os homens podem aderir ao conhecimento (em vez de maldade) por causa da emancipao.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu j me explicaste, av, como a religio de Yoga, que leva aos seis atributos bem conhecidos, pode ser adotada e praticada sem ferir qualquer criatura. Fale-me, av, daquela religio que leva a ambos os

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resultados, isto , Prazer e Emancipao. Entre esses dois, isto , os deveres da vida familiar ou aqueles de Yoga, ambos os quais levam ao mesmo fim, qual superior?' "Bhishma disse, 'Ambos os rumos de dever so altamente abenoados. Ambos so de realizao extremamente difcil. Ambos so produtivos de resultados superiores. Ambos so praticados por aqueles que so reconhecidamente bons. Eu agora te falarei sobre a autoridade dessas duas direes de dever, para dissipar tuas dvidas acerca de sua verdadeira importncia. Oua-me com ateno concentrada. Sobre isso citada como exemplo a antiga narrativa da conversa entre Kapila e a vaca. Oua-a, Yudhishthira! sabido por ns que nos tempos antigos quando a divindade Tvashtri chegou residncia do rei Nahusha, o ltimo, para cumprir os deveres de hospitalidade, estava prestes a matar uma vaca de acordo com a injuno verdadeira, antiga, e eterna dos Vedas. Vendo aquela vaca amarrada para ser morta, Kapila de alma generosa, sempre cumpridor dos deveres de Sattwa, sempre empenhado em controlar seus sentidos, possuidor de conhecimento verdadeiro, e moderado em dieta, tendo obtido uma compreenso excelente que era caracterizada pela f, perfeitamente destemido, benfico, firme, e sempre dirigido para a verdade, proferiu estas palavras uma vez, isto , 'Ai os Vedas!' Naquela hora um Rishi, de nome Syumarasmi, entrando (por poder Yoga) na forma daquela vaca, se dirigiu ao Yati Kapila, dizendo, 'Silncio, Kapila! Se os Vedas so meritrios (por aquelas declaraes neles que sancionam a matana de criaturas vivas), por que motivo aqueles outros deveres (repletos de total inofensividade por todas as criaturas) vm a ser considerados como autoritrios? (Atos e conhecimento so indicados nos Vedas. Os Vedas, portanto, sendo autoridade com relao a ambos, um ou o outro no pode ser criticado ou elogiado.) Homens dedicados a penitncias e dotados de inteligncia, e que tm os Srutis e o conhecimento como seus olhos, consideram as injunes dos Vedas, que so declaradas e compiladas por Rishis, como sendo as palavras do prprio Deus. O que algum pode dizer (como censura ou louvor) com respeito ao contedo dos Vedas, quando acontece de estas serem as palavras do prprio Ser Supremo que livre do desejo de resultado, que sem a febre (de inveja e averso), que afeito nada, e que desprovido de todo esforo (por causa da realizao imediata de todos os seus desejos)?' "Kapila disse, 'Eu no critico os Vedas. Eu no desejo dizer algo em depreciao a eles. sabido por ns que as diferentes direes de dever prescritas para os diferentes modos de vida, todos levam ao mesmo fim. O Sannyasin alcana um fim sublime. O recluso na floresta tambm alcana um fim sublime. Os outros dois tambm, isto , o chefe de famlia e o Brahmacharin, alcanam o mesmo fim. Todos os quatro modos de vida sempre foram considerados como caminhos Deva-yana, (isto , aqueles pelos quais a Alma alcanada). A relativa fora ou fraqueza destes, como representada por sua relativa superioridade ou inferioridade, foram declaradas no carter de seus respectivos fins. (O Sannyasin alcana Moksha ou Emancipao, o recluso na floresta a regio de Brahma, o chefe de famlia alcana o cu (regio das

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divindades presidida por Indra), e o Brahmacharin alcana a regio dos Rishis.) Conhecendo estes, realize aes que levam para o cu e outras bnos, esta uma declarao Vdica. No realize aes, esta tambm outra declarao obrigatria dos Vedas. Se absteno de aes meritria, ento sua realizao deve ser extremamente repreensvel. Quando as escrituras colocam dessa maneira, a fora ou fraqueza de declaraes especficas devem ser muito difceis de serem averiguadas. Se tu conheces algum rumo de dever que seja superior religio de inofensividade, e que dependa de evidncia direta em vez de aquela das escrituras, ento fale para mim sobre isso.' "Syumarasmi disse, 'Algum deve realizar sacrifcio pelo desejo de cu, este Sruti constantemente ouvido por ns. Pensando primeiro no resultado (que para ser alcanado), ele faz os preparativos para o sacrifcio. Cabra, cavalo, vaca, todas as espcie de aves, domsticas ou selvagens, e ervas e plantas, so alimento de (outras) criaturas vivas. Isto sabido por ns. (O comentador explica que tendo comeado com a afirmao que homens devem sacrificar por desejo de cu, o orador teme que o ouvinte possa negar a prpria existncia do cu. Por isso, ele usa um motivo mais garantido para justificar a matana, isto , o motivo que est ligado com a considerao de alimento. Criaturas vivas devem comer para viver. A prpria manuteno da vida depende da matana de vida. Matana, portanto, justificada pela maior necessidade.) O alimento tambm ordenado para ser comido dia aps dia de manh e noite. Ento tambm o Sruti declara que animais e gros so os membros do Sacrifcio, (isto , so os requisitos essenciais do Sacrifcio). O Senhor do universo os criou junto com Sacrifcio. O Senhor pujante de todas as criaturas fez as divindades realizarem sacrifcios com sua ajuda. No total sete animais (domsticos, que so: vaca, cabra, homem, cavalo, ovelha, mula, e asno) e sete animais (selvagens, que so: leo, tigre, javali, bfalo, elefante, urso, e macaco) so indicados como adequados para sacrifcio. Em vez de todos serem igualmente adequados, cada um sucessivo inferior ao precedente. Os Vedas tambm declaram que todo o universo designado para sacrifcio. Aquele tambm que chamado de Purusha os Vedas designaram para o mesmo propsito. Isto tambm foi sancionado por homens de tempos antigos e remotos. Que homem de erudio no selecionaria, segundo sua prpria habilidade, indivduos dentre criaturas vivas para sacrifcio? Os animais inferiores, seres humanos, rvores, e ervas, todos desejam a obteno do cu. No h meios, no entanto, exceto sacrifcio, pelos quais eles podem obter a realizao daquele desejo. As ervas decduas, animais, rvores, trepadeiras, manteiga clarificada, leite, coalhos, carne e outras coisas aprovadas (que so despejadas no fogo sacrifical), terra, os pontos do horizonte, f, e o tempo que cria o total de doze, os Richs, os Yajuses, os Samans, e prprio sacrificador criando o total de dezesseis, e Fogo o qual deve ser conhecido como o chefe de famlia, estes dezessete so citados como sendo os membros do sacrifcio. O Sacrifcio, o Sruti declara, a base do mundo e sua direo. Com manteiga clarificada, leite, coalhos, estrume, coalhos misturados com leite, pele, o cabelo de seu rabo, chifres, e cascos, s a vaca pode fornecer todos os artigos necessrios para o sacrifcio. Alguns especficos entre estes que so prescritos para sacrifcios especficos, unidos com Ritwijas e presentes (para os prprios sacerdotes e outros 588

Brahmanas), juntos sustentam sacrifcios. (Todos os produtos da vaca que so citados aqui no so necessrios em todos os sacrifcios. Alguns so requeridos em alguns, outros em outros. Aqueles ento que so requeridos, quando unidos com Ritwijas e Dakshina, completam os respectivos sacrifcios ou os mantm ou sustm.) Por juntar essas coisas, pessoas realizam sacrifcios. Este Sruti, consistente com a verdade, ouvido: que todas as coisas foram criadas para a realizao de sacrifcio. Foi dessa maneira que todos os homens dos tempos antigos se puseram a realizar sacrifcios. Com relao quela pessoa, no entanto, que realiza sacrifcios por causa da convico que sacrifcios devem ser realizados e no por causa do fruto ou recompensa, visto que ela no fere qualquer criatura ou se comporta com hostilidade com qualquer coisa, ou se dirige para a realizao de alguma tarefa mundana. Aquelas coisas que foram citadas como os membros do sacrifcio, e aquelas outras coisas que foram mencionadas como requeridas em sacrifcios e que so indicadas nas ordenanas, todas sustm umas s outras (para a concluso de sacrifcios) quando usadas segundo o ritual sancionado. Eu vejo tambm os Smritis compilados pelos Rishis, nos quais os Vedas foram introduzidos. Homens de erudio os consideram como autoritrios por eles seguirem os Brahmanas. (Brahmanas aqui significa aquela parte dos Vedas que contm o ritual.) Sacrifcios tm os Brahmanas como seus progenitores, e realmente eles dependem dos Brahmanas. O universo inteiro depende de sacrifcio, e o sacrifcio depende do universo. (Cada um constitui o refgio do outro.) A slaba Om a base da qual os Vedas surgiram. (Todos os ritos, portanto, devem comear com a declarao daquela slaba de vasta importncia.) A respeito daquele que tem proferido por ele as slabas Om, Namas, Swaha, Svadha, e Vashat, e que, segundo a extenso de sua habilidade, tem realizado sacrifcios e outros ritos, no h medo em relao prxima vida em todos os trs mundos. Assim dizem os Vedas, e sbios coroados com sucesso asctico, e os principais dos Rishis. Aquele em quem esto os Richs, os Yajuses, os Samans, e as expletivas (tais como hayi, havu, etc.) necessrias para completar o ritmo dos Samans de acordo com as regras prescritas em gramticas Vdicas, , de fato, um Brahmana. Tu sabes, Brahmana adorvel, quais so os frutas do Agnihotra, do Sacrifcio Soma, e dos outros grandes sacrifcios. Eu digo, por esta razo, que algum deve sacrificar e ajudar nos sacrifcios de outras pessoas, sem escrpulos de qualquer tipo. Algum que realiza tais sacrifcios que levam ao cu (tais como Jyotishtoma, etc.) obtm grandes recompensas aps a morte na forma de beatitude celestial. Isto certo, isto , que aqueles que no realizam sacrifcios no tm nem este mundo nem o prximo. Aqueles que realmente conhecem as declaraes dos Vedas consideram ambos os tipos de declaraes (isto , aquelas que incitam s aes e aquelas que pregam absteno) como igualmente autoritrias.'"

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"Kapila disse, 'Vendo que todos os frutos que so obtenveis pelas aes so finitos em vez de serem eternos, os Yatis, por adotarem autodomnio e

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tranquilidade, alcanam Brahma pelo caminho do conhecimento. No h nada em algum dos mundos que possa impedi-los, (pois por meros decretos de sua vontade eles coroam todos os seus desejos com xito). Eles esto livres da influncia de todos os pares de opostos. Eles nunca curvam suas cabeas para alguma coisa ou alguma criatura. Eles esto acima de todos os grilhes da necessidade. A Sabedoria deles. Eles so purificados de todos os pecados. Puros e sem mcula eles vivem e viajam por todos os lugares (em grande felicidade). Eles, em suas prprias compreenses, chegaram a concluses firmes a respeito de todos os objetos destrutveis e de uma vida de Renncia (por compararem os dois). Devotados a Brahma, j tendo se tornado como Brahma, eles tomaram refgio em Brahma. Transcendendo a dor, e livres da (qualidade de) Rajas, so deles as aquisies que so eternas. Quando o fim excelente que destes homens est ao alcance, que necessidade algum tem de praticar os deveres do modo de vida familiar?' (Pois, como o comentador explica, algum que obteve um imprio no procura uma esmola de caridade. Em vista do fim sublime que a Renncia sem dvida traz, que necessidade uma pessoa tem do modo de vida familiar o qual leva a recompensas que so insignificantes comparadas outra?) "Syumarasmi disse, 'Se, de fato, aquele for o maior objeto de aquisio, se aquele for realmente o fim mais elevado (que alcanado pela prtica da Renncia), ento a importncia do modo de vida familiar se torna evidente, porque sem o modo familiar nenhum outro modo de vida se torna possvel. De fato, como todas as criaturas vivas podem viver por sua dependncia de suas respectivas mes, da mesma maneira os trs outros modos de vida existem por causa de sua dependncia do modo familiar. O chefe de famlia que leva uma vida familiar realiza sacrifcios, e pratica penitncias. O que quer que seja feito por algum por desejo de felicidade tem por sua base o modo de vida familiar. Todas as criaturas vivas consideram a procriao de prole como uma fonte de grande felicidade. A procriao de prole, no entanto, se torna impossvel em algum outro modo de vida (que no seja a vida familiar). Todas as espcies de grama e palha, todas as plantas e ervas (que produzem cereais ou gros), e outros da mesma classe que crescem em colinas e montanhas, tm o modo de vida familiar como sua base, (porque eles so cultivados ou colhidos por pessoas que levam uma vida familiar). Deles depende a vida de criaturas vivas. E j que nada mais visto (no universo) que no seja vivo, a vida familiar pode ser considerada o refgio do universo inteiro. Quem ento fala a verdade quando diz que a vida familiar no pode levar conquista da Emancipao? Somente aqueles que so desprovidos f e de sabedoria e perspiccia, somente aqueles que so desprovidos de reputao e que so indolentes e cansados de trabalhar, que tm misria como sua quota em consequncia de suas aes passadas, somente aqueles que so desprovidos de conhecimento, vem a plenitude da tranquilidade em uma vida de mendicncia. As distines eternas e certas (declaradas nos Vedas) so as causas que sustentam os trs mundos. Aquela pessoa ilustre da mais alta classe que est familiarizada com os Vedas adorada desde a prpria data de seu nascimento. Alm da realizao do Garbhadhana, mantras Vdicos se tornam necessrios para capacitar pessoas da classe regenerada para realizar todos os seus atos em 590

relao a este e ao outro mundo. (Traduzidas literalmente, as palavras so: 'Sem dvida, mantras Vdicos entram em pessoas das classes regeneradas em relao a atos cujos efeitos so vistos e atos cujos efeitos em vez de serem vistos dependem da evidncia das escrituras.') Ao cremar seu corpo (depois da morte), na questo de sua obteno de um segundo corpo, naquela de sua bebida e comida depois de tal obteno, da doao de vacas e outros animais para ajud-lo a cruzar o rio que divide a regio de vida daquela de Yama, naquela de afundar os bolos fnebres em gua, mantras vdicos so necessrios. Ento tambm as trs classes de Pitris, isto , os Archishmats, os Varhishads, e os Kravyads, aprovam a necessidade de mantras no caso dos mortos, e mantras so admitidos como causas eficientes (para a obteno de objetivos pelos quais estas cerimnias e ritos so mandados serem realizados). Quando os Vedas dizem isso to sonoramente e quando tambm seres humanos so citados como tendo dvidas com os Pitris, os Rishis, e os deuses, como algum pode alcanar a Emancipao? (Mantras so necessrios para cremar o corpo de um Brahmana morto. Mantras tambm so necessrios para ajudar o esprito morto a obter uma forma brilhante (no mundo seguinte ou neste se houver renascimento). Esses mantras so, naturalmente, proferidos em Sraddhas. Depois que o esprito morto foi provido, com a ajuda de mantras, com um corpo, alimento e bebida so oferecidos para ele com a ajuda de mantras. Vacas e animais so doados pelos representantes do morto para capacitar o ancestral morto a cruzar o Vaitarani (o rio que flui entre os dois mundos) e para habilit-lo a se tornar feliz no cu. O bolo fnebre, alm disso, de acordo com a ordenana, afundado em gua para fazlo facilmente obtenvel por aquele para quem ele oferecido. Por se tornar um ser humano algum herda trs dvidas. Por meio de estudo ele paga sua dvida com os Rishis, pela realizao de sacrifcios ele paga sua dvida com os deuses, e por gerar filhos ele se livra da dvida que ele tem com os Pitris. O argumento ento este: quando os Vedas, os quais so as palavras da Divindade Suprema, prescreveram esses mantras para a obteno de tais objetos no mundo seguinte, como pode a Emancipao, a qual envolve uma existncia incorprea transcendente prpria (forma) Karana ser possvel? As prprias declaraes dos Vedas em favor das aes so inconsistentes com existncia incorprea ou com a negao de existncia com conscincia dual de conhecedor e conhecido.) Essa doutrina falsa (da existncia incorprea chamada Emancipao), aparentemente vestida em cores de verdade, mas subversiva do propsito real das declaraes dos Vedas, tem sido introduzida por homens eruditos desprovidos de prosperidade e tomados pela ociosidade. Aquele Brahmana que realiza sacrifcios segundo as declaraes dos Vedas nunca seduzido pelo pecado. Atravs de sacrifcios, tal pessoa alcana regies elevadas de felicidade junto com os animais que ele matou naqueles sacrifcios, e ele mesmo, satisfeito pela aquisio de todos os seus desejos consegue satisfazer aqueles animais por realizar os desejos deles. Por desconsiderar os Vedas, por fraude, ou por engano, algum nunca consegue alcanar o Supremo. Por outro lado, por praticar os ritos prescritos nos Vedas que algum consegue alcanar Brahma.'

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"Kapila disse, '(Se as aes so obrigatrias, ento) h o Darsa, o Paurnamasa, o Agnihotra, o Chaturmasya, e outras aes para o homem de inteligncia. Em seu desempenho existe mrito eterno. (Por que ento realizar aes que envolvem crueldade)? Aqueles que se dirigiram ao modo de vida Sannyasa, que se abstm de todas as aes, que so dotados de pacincia, que esto purificados (da ira e de todos os defeitos), e que conhecem Brahma, conseguem por tal conhecimento de Brahma pagar as dvidas (das quais tu falaste) com os deuses (os Rishis, e os Pitris) descritos como sendo muito afeioados s libaes despejadas em sacrifcios. Os prprios deuses ficam pasmos ao traarem o caminho daquela pessoa sem rastro que constitui ela mesma a alma de todas as criaturas e que olha todas as criaturas com um olhar igual. Pelas instrues recebidas do preceptor algum sabe que aquilo que mora dentro deste corpo (a Alma Universal) de uma natureza qudrupla; (tudo envolvente, fina como o fio mais fino e que permeia tudo, possuidora de oniscincia, e imaculada), tendo alm disso quatro portas e quatro bocas. (Suas quatro bocas so suas quatro fontes de desfrute ou prazer, que so o corpo, os sentidos, a mente, e a compreenso.) Por (possurem) dois braos, o rgo da fala, o estmago, e o rgo de prazer, os prprios deuses so citados como tendo quatro portas. Algum deve, portanto, se esforar o melhor que puder para manter aquelas portas sob controle. (O Kartritwa ou poder de ao ento indicado pela meno s portas que so os dois braos, etc., estes operam como portas para fechar ou confinar a alma dentro de sua cmara. Eles so as telas ou avaranas que escondem sua real natureza. Os prprios deuses sentem sua fora, sendo incapazes de transcender a eles ou suas exigncias. Aquele que deseja super-los e brilhar em sua prpria natureza imaculada deve procurar control-los ou reprimi-los.) No se deve apostar com dados. No se deve se apropriar do que pertence a outro. No se deve ajudar no sacrifcio de uma pessoa de nascimento ignbil. No se deve, cedendo clera, golpear outro com mos ou ps. Aquele homem inteligente que se comporta dessa maneira citado como tendo suas mos e ps bem controlados. Uma pessoa no deve se entregar a insultos ou crticas vociferantes. No se deve falar palavras que so inteis. Deve-se se abster da desonestidade e de caluniar outros. Deve-se cumprir o voto de veracidade, ser econmico em palavras, e sempre atento.' Por se comportar dessa maneira algum ter seu rgo de fala bem dominado. No se deve se abster totalmente de comida. No se deve comer demais. Deve-se rejeitar a cobia, e sempre procurar a companhia dos bons. Deve-se comer somente tanto quanto preciso para manter a vida. Por se comportar dessa maneira algum consegue controlar devidamente a porta representada por seu estmago. No se deve, heri, tomar outra esposa lascivamente quando se tem uma cnjuge casada (com quem realizar todas as aes religiosas). Nunca se deve convocar uma mulher para a cama exceto em sua poca apropriada. O homem deve se limitar sua prpria esposa sem procurar ato sexual com outras mulheres. Por se comportar dessa maneira algum citado como tendo o rgo de prazer devidamente controlado. realmente uma pessoa regenerada aquele homem de sabedoria que tem todas as suas quatro portas, isto , o rgo de prazer, o estmago, os dois braos (e os dois ps), e o rgo da fala, devidamente controlados. Tudo se torna intil daquela pessoa cujas portas no so bem controladas. O que pode fazer a penitncia de tal homem? O 592

que seus sacrifcios podem ocasionar? O que pode ser realizado por seu corpo? Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que rejeitou suas peas de roupa superiores (isto , que se veste muito escassamente somente por causa de decncia e no de esplendor), que dorme na terra nua, que faz de seu brao um travesseiro, e cujo corao possui tranquilidade. Aquela pessoa que, dedicada contemplao, desfruta sozinha de toda a felicidade que casais desfrutam, e que no dirige sua ateno para as alegrias e angstias de outros, deve ser conhecida como um Brahmana. Aquele homem que compreende corretamente tudo isso como isso existe em realidade e suas transformaes multiformes, e que sabe qual o fim de todos os objetos criados, conhecido pelos deuses como um Brahmana. (Em realidade todas as coisas so, naturalmente, Brahma. Seus aspectos externos so somente transformaes. O fim de todas as criaturas morte e renascimento at que ocorra absoro em Brahma por meio de Yoga.) Aquele que no tem medo de nenhuma criatura e de quem nenhuma criatura tem medo, e que constitui ele mesmo a alma de todas as criaturas, deve ser conhecido como um Brahmana. Sem terem obtido pureza de corao, a qual o resultado verdadeiro de todos os atos pios tais como caridade e sacrifcios, homens de compreenses superficiais no conseguem obter um conhecimento do que preciso para fazer de algum um Brahmana, mesmo quando explicado por preceptores. Desprovidos de um conhecimento de tudo isso, aqueles homens desejam frutos de uma espcie diferente, isto , o cu e suas alegrias. Incapazes de praticar at uma pequena parte daquela boa conduta que veio dos tempos remotos, que eterna, que caracterizada pela certeza, que entra como um fio em todos os nossos deveres, e por adotar a qual homens de conhecimento pertencentes a todos os modos de vida convertem seus respectivos deveres e penitncias em armas terrveis para destruir a ignorncia e males da mundanidade, homens de compreenses superficiais consideram as aes que so produtivas de resultados visveis, que so repletas da maior pujana, e que so imortais, como inteis afinal e como desvios (do curso apropriado) no sancionados pelas escrituras. Em verdade, no entanto, aquela conduta, envolvendo como envolve prticas exatamente opostas daquelas que so vistas em pocas de infortnio, a prpria essncia da ateno e nunca afetada pela luxria e ira e outras paixes de um tipo similar. (Em resumo, o orador, nesses trs versos, deseja inculcar que homens sbios, qualquer que seja seu modo de vida, cumprem seus deveres. Mas em virtude do nishkama dharma que eles seguem, eles convertem aqueles deveres e suas penitncias em meios eficientes para dissipar a escurido da ignorncia. Tolos, por outro lado, incapazes de praticar aquele nishkama dharma, consideram ele e o prprio Yoga como inteis e sem valor embora as recompensas que estes conferem sejam visveis.) Com relao a sacrifcios tambm, muito difcil apurar todos os seus detalhes. Se apurados, muito difcil cumpri-los na prtica. Se praticados, os frutos aos quais eles levam so finitos. Note bem isto. (E, notando isto, te dirija ao caminho do conhecimento).' "Syumarasmi disse, 'Os Vedas aprovam a ao e as desaprovam. De onde ento sua autoridade quando suas declaraes contradizem dessa maneira

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umas s outras? A renncia s aes, tambm, produtiva de grande benefcio. Ambas so indicadas nos Vedas. Fale-me sobre este assunto, Brahmana!' "Kapila disse, 'Dirigindo-se para o caminho do bem (isto , Yoga), percebam mesmo nesta vida seus resultados pela evidncia direta de seus sentidos. Quais, no entanto, so os resultados visveis daqueles outros objetos que vocs (homens de aes) perseguem?' "Syumarasmi disse, ' Brahmana, eu sou Syumarasmi por nome. Eu vim aqui para adquirir conhecimento. Desejoso de fazer bem para mim mesmo, eu comecei essa conversa em franqueza natural e no por desejo de discusso. A dvida sombria tomou posse da minha mente. ilustre, esclarea-a para mim. Tu disseste que aqueles que pegam o caminho do bem (Yoga), pelo qual Brahma alcanado, percebem seus frutos pela evidncia direta de seus sentidos. O que, de fato, aquilo que assim perceptvel pela evidncia direta dos sentidos e que buscado por vocs mesmos? Evitando todas as cincias que tm somente a disputa como seu principal objetivo, eu estudei o Agama de modo que dominei seu verdadeiro significado. Por Agama eu entendo as declaraes dos Vedas. Eu tambm incluo nesse termo aquelas cincias baseadas na lgica que tm por seu objetivo apresentar o sentido real dos Vedas. Sem evitar os deveres prescritos para o modo de vida especfico que algum possa levar, ele deve seguir as prticas declaradas no Agama. Tal observncia das prticas prescritas no Agama coroam algum com xito. Pela certeza das concluses de Agama, o sucesso ao qual o ltimo leva pode ser citado como sendo quase realizvel pela evidncia direta. Como um barco que est amarrado a outro com destino a um porto diferente no pode levar seus passageiros ao porto que eles desejam alcanar, assim mesmo ns, arrastados por nossas aes devido a desejos passados, nunca podemos cruzar o rio interminvel de nascimento e morte (e alcanar o cu de descanso e paz que ns possamos ter em vista). Fale para mim sobre este assunto, ilustre! Me ensine como um preceptor ensina um discpulo. No pode ser encontrado entre os homens algum que tenha renunciado completamente a todos os objetos mundanos, nem algum que esteja perfeitamente contente consigo mesmo, nem algum que tenha transcendido a dor, nem algum que esteja perfeitamente livre de doenas, nem algum que esteja absolutamente livre do desejo de agir (para seu prprio benefcio), nem algum que tenha uma averso absoluta por companhia, nem algum que tenha se abstido totalmente de aes de todos os tipos. Mesmo homens como vocs mesmos so vistos cederem alegria e se entregarem aflio como pessoas como ns. Como outras criaturas os sentidos de pessoas como vocs tm suas funes e objetos. Digame em que consiste ento, se ns temos que investigar a questo da felicidade, a felicidade pura para todas as quatro classes de homens e todos os quatro modos de vida os quais tm, em relao s suas inclinaes, a mesma base.' "Kapila disse, 'Quaisquer que sejam os Sastras em conformidade como os quais algum realize as aes que ele se sinta inclinado a fazer, as ordenanas prescritas neles para regular aquelas aes nunca se tornam inteis. Qualquer que seja tambm a escola de opinio segundo a qual algum se comporte, ele com certeza alcanar o fim mais elevado somente por cumprir os deveres de 594

autodomnio de Yoga. O conhecimento ajuda aquele homem que o procura a atravessar (este rio interminvel de vida e morte). Aquela conduta, no entanto, que homens seguem depois de se desviarem do caminho do conhecimento, os aflige (por sujeit-los aos males de vida e morte). evidente que vocs so possuidores de conhecimento e dissociados de todos os objetos mundanos que possam produzir aflio. Mas algum de vocs alguma vez conseguiu adquirir aquele conhecimento pelo qual tudo pode ser olhado como idntico nica Alma Universal? (Este aquele estado da mente no qual algum percebe sua identidade com tudo no universo. Este aquele conhecimento verdadeiro que traz Emancipao ou que a prpria Emancipao.) Sem uma compreenso correta das escrituras, h alguns, afeioados disputa, que, por serem oprimidos por desejo e averso, se tornam escravos do orgulho e da arrogncia. Sem terem entendido corretamente o sentido das declaraes escriturais, aqueles ladres das escrituras (porque eles procuram privar as escrituras de seu verdadeiro significado), aqueles depredadores de Brahma (porque eles negam a prpria existncia da Divindade), influenciados por arrogncia e erro, se recusam a buscar tranquilidade e praticar autodomnio. Estes homens vem inutilidade por todos os lados, e se (por acaso), eles conseguem obter a pujana do conhecimento, eles nunca o comunicam para outros para resgat-los. Compostos totalmente da qualidade de Tamas, eles tm somente Tamas como seu refgio. Algum se torna sujeito a todos os incidentes daquela natureza a qual ele absorve. Consequentemente, naquele que tem Tamas como seu refgio, os sentimentos de inveja, luxria, ira, orgulho, mentira, e vaidade crescem continuamente, pois as qualidades de algum tm a natureza desse algum como sua origem. Pensando desta maneira e vendo esses defeitos (pela ajuda de instrues recebidas de preceptores), os Yatis, que cobiam o fim mais sublime, se dirigem para Yoga, deixando ambos, o bem e o mal.' "Syumarasmi disse, ' Brahmana, tudo o que eu tenho dito (sobre o carter louvvel das aes e o carter oposto da Renncia) est estritamente de acordo com as escrituras. , no entanto, muito verdadeiro que sem uma compreenso correta do sentido das escrituras, algum no se sente inclinado a obedecer o que as escrituras realmente declaram. Qualquer conduta que seja consistente com equidade consistente com as escrituras. Isso mesmo o que o Sruti declara. Similarmente, qualquer conduta que seja inconsistente com equidade no est de acordo com as escrituras. Isto tambm declarado pelo Sruti. certo que ningum pode fazer uma ao que escritural por contrariar as escrituras. No escritural tambm aquilo que contra os Vedas. O Sruti declara isto. Muitos homens, que acreditam somente naquilo que apela diretamente para seus sentidos, vem somente este mundo (e no o que endereado nas escrituras para a F). Eles no vem o que as escrituras declaram como sendo defeitos. Eles tm, consequentemente, como ns, que ceder aflio. Aqueles objetos dos sentidos com os quais homens como vocs esto relacionados so os mesmos com os quais outras criaturas vivas esto relacionadas. Contudo por causa de seu conhecimento da alma e da ignorncia deles sobre isto, como vasta a diferena que existe entre vocs e eles! Todas as quatro classes de homens e todos os quatro modos de vida, embora seus deveres sejam diferentes, procuram o mesmo 595

fim nico (isto , a maior felicidade). Tu s possuidor de talentos e habilidades no questionados. Por determinar aquela direo especfica de conduta (entre aqueles vrios deveres), a qual bem calculada para realizar o fim desejado, tu, por discursares para mim sobre o Infinito (Brahma), encheste minha alma de tranquilidade. Com relao a ns, por nossa incapacidade de compreender a Alma, ns somos desprovidos de uma compreenso correta da realidade. Nossa sabedoria est relacionada com coisas que so inferiores, e ns estamos envolvidos em densa escurido. (A direo de conduta, no entanto, que tu indicaste para capacitar algum para alcanar a Emancipao, extremamente difcil de se praticar.) Somente aquele que devotado ao Yoga, que tem cumprido todos os seus deveres, que capaz de vagar por todos os lugares dependendo somente de seu prprio corpo, que tem trazido sua alma sob controle perfeito, que transcendeu os requisitos da cincia de moralidade e que desconsidera o mundo inteiro (e tudo pertencente a ele), pode contrariar as declaraes dos Vedas com relao s aes, e dizer que h Emancipao. (Somente uma vida de Renncia, to difcil de seguir, pode levar Emancipao.) Para algum, no entanto, que vive no meio de parentes, este rumo de conduta extremamente difcil de ser seguido. Caridade, estudo dos Vedas, sacrifcios, gerao de prole, simplicidade de comportamento; quando mesmo por praticar estes ningum consegue alcanar a Emancipao, que vergonha para aquele que procura alcan-la, e para a prpria Emancipao que procurada! Parece que o trabalho gasto em alcan-la todo intil. Algum se torna acusvel de atesmo se ele desrespeita os Vedas por no fazer as aes que eles ordenam. ilustre, eu desejo ouvir sem demora sobre aquela (Emancipao) que vem nos Vedas depois das declaraes em favor das aes. Diga-me a verdade, Brahmana! Eu sento aos teus ps como um discpulo. Ensine-me amavelmente! Eu desejo saber tanto acerca da Emancipao quanto sabido por ti, erudito!'

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"Kapila disse, 'Os Vedas so considerados como autoritrios por todos. As pessoas nunca os desconsideram. Brahma de dois tipos, isto , Brahma como representado pelo som, e Brahma como Supremo (e intangvel). (Os Vedas so Savda-Brahma ou Brahma como representado pelo som.) Algum familiarizado com Brahma representado pelo som consegue alcanar o Brahma Supremo. Comeando com os ritos de Garbhadhana, aquele corpo que o pai cria com a ajuda de mantras Vdicos purificado (depois do nascimento) pelos mantras Vdicos. (Um homem se aproxima de sua esposa depois de realizar o rito de Garbhadhana. Naquele rito, diferentes divindades so invocadas para desenvolverem os diferentes rgos e partes do corpo da criana a ser gerada. Assim gerado, o corpo da criana , depois do nascimento, limpo ou purificado. Tudo isso requere a ajuda dos mantras Vdicos. O que Kapila deseja ensinar que comeando com aes, o conhecimento deve finalmente ser adquirido.) Quando o corpo foi limpo pelos ritos purificatrios (realizados com a ajuda de mantras Vdicos), o dono ento vem a ser chamado de um Brahmana e se torna

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um recipiente adequado para receber conhecimento de Brahma. Saiba que a recompensa das aes pureza de corao a qual somente leva Emancipao. Eu agora te falarei disso. Se pureza de corao foi obtida ou no (por meio da realizao de aes), o que pode ser sabido pela prpria pessoa que a obteve. Isto nunca pode ser conhecido com a ajuda dos Vedas ou inferncia. Aqueles que no nutrem expectativa, que se desfazem de todo tipo de riqueza por no armazenarem qualquer coisa para uso futuro, que no so cobiosos, e que esto livres de todo tipo de afeio e averso, realizam sacrifcios por causa da convico que sua realizao um dever. Fazer doaes para pessoas dignas o fim (uso correto) de toda riqueza. Nunca afeitos em qualquer tempo a aes pecaminosas, cumpridores daqueles ritos que so prescritos nos Vedas, capazes de coroar todos os seus desejos com realizao, dotados de concluses seguras atravs do conhecimento puro, nunca cedendo ira, nunca se entregando inveja, livres de orgulho e malcia, firmes em Yoga (que o nico caminho para o verdadeiro conhecimento), de nascimento sem mancha, conduta sem mancha, e conhecimento sem mancha, dedicados ao bem de todas as criaturas; haviam antigamente muitos homens que levavam vidas familiares e totalmente dedicados aos seus prprios deveres, haviam muitos reis tambm com as mesmas qualificaes, dedicados ao Yoga (como Janaka, etc.), e muitos Brahmanas tambm do mesmo carter (como Yajnavalkya e outros. Estes e homens como eles eram indicados como pessoas dignas de doaes). Eles se comportavam igualmente para com todas as criaturas e eram dotados de sinceridade perfeita. O contentamento era deles, assim como a certeza de conhecimento. Eram visveis as recompensas de sua retido, e eles eram puros em comportamento e corao. Eles tinham f em Brahma em ambas as formas (isto , Brahma como possuidor de atributos e como livre de atributos). A princpio fazendo seus coraes puros, eles observavam devidamente todos os votos (excelentes). Eles eram cumpridores dos deveres de virtude mesmo em ocasies de angstia e dificuldade, sem fracassarem em qualquer pormenor. Unindo-se eles costumavam realizar atos meritrios. Nisto eles encontravam grande felicidade. E visto que eles nunca davam um passo em falso, eles nunca tinham que realizar alguma expiao. Confiando como eles confiavam na verdadeira direo de virtude, eles se tornaram dotados de energia irresistvel. Eles nunca seguiam suas prprias compreenses na questo de ganhar mrito, mas seguiam somente os ditames das escrituras para aquele fim. Consequentemente eles nunca eram culpados de fraude na questo da realizao de aes de virtude. (O que se quer dizer por fraude na prtica de virtude pode ser exemplificado como segue. Gros de cevada podem ser doados ao invs de roupas por algum que no pode obter roupas para doar. Mas algum que doa gros de cevada sendo perfeitamente capaz de doar roupas seria culpado de fraude.) Por cumprirem unidamente as ordenanas absolutas das escrituras sem se dirigirem alguma vez para os ritos prescritos na alternativa, eles nunca estavam sob a necessidade de realizar expiao. (As escrituras frequentemente prescrevem ordenanas alternativas. As prescries absolutas ou reais so para os que so capazes, e as alternativas so para os que no so capazes.) No h expiao para homens que vivem na observncia das ordenanas prescritas nas escrituras. O Sruti declara que a expiao existe somente para os homens que so fracos e incapazes de seguir as prescries 597

absolutas e essenciais da lei sagrada. Haviam muitos Brahmanas deste tipo antigamente, dedicados realizao de sacrifcios, de conhecimento profundo dos Vedas, possuidores de pureza e boa conduta, e dotados de renome. Eles sempre adoravam Brahma em sacrifcios, e eram livres de desejo. Possuidores de erudio eles superaram todos os vnculos da vida. Os sacrifcios desses homens, seu (conhecimento dos) Vedas, suas aes realizadas em obedincia s ordenanas, seu estudo das escrituras nas horas fixadas, e os desejos que eles nutriam, livres como eles eram de luxria e ira, observadores como eles eram de conduta e aes virtuosas apesar de todas as dificuldades, renomados como eles eram por realizarem os deveres de sua prpria classe e modo de vida, purificadas como eram suas almas por sua prpria natureza, caracterizados como eles eram por total sinceridade, dedicados como eles eram tranquilidade, e cuidadosos como eles eram com suas prprias prticas, eram idnticos ao Infinito Brahma. Este mesmo o Sruti eterno ouvido por ns. (O que se quer dizer pelos sacrifcios, etc., de tais homens sendo idnticos ao infinito Brahma que esses homens eram idnticos a Brahma e o que quer que eles fizessem era Brahma. Eles no tinham conscincia de eu, ou eles no faziam nada pelo eu. Eles eram a Alma do Universo.) As penitncias de homens que eram de alma to nobre, de homens cuja conduta e atos eram to difceis de observncia e realizao, de homens cujos desejos eram coroados com realizao por causa do cumprimento rigoroso de seus deveres, se tornaram armas eficazes para a destruio de todos os desejos mundanos. Os Brahmanas dizem que aquela Boa Conduta, a qual extraordinria, cuja origem pode ser traada at tempos muito antigos, que eterna e cujas caractersticas so imutveis, que difere das prticas s quais mesmo os bons recorrem em pocas de infortnio e representam suas aes em outras situaes, que idntica ateno, sobre a qual luxria e ira e outros maus sentimentos nunca podem prevalecer, e por causa da qual no havia (uma vez) qualquer transgresso em toda a humanidade, posteriormente veio a ser distribuda em quatro subdivises, correspondendo aos quatro modos de vida por pessoas incapazes de praticar seus deveres em detalhes exatos e totalmente. (O que dito aqui que a princpio havia somente um curso de deveres, chamado sadachara ou boa conduta, para todos os homens. Com o passar do tempo os homens vieram a ser incapazes de obedecer a todos os seus ditames em sua totalidade. Ento tornou-se necessrio dividir aqueles deveres em quatro subdivises correspondentes aos quatro modos de vida.) Aqueles que so bons, por observarem devidamente aquela direo de Boa Conduta depois da adoo do modo de vida Sannyasa, alcanam o fim mais sublime. Aqueles tambm que se dirigem ao modo da floresta alcanam o mesmo fim superior (por observarem devidamente aquela conduta). Aqueles tambm que observam o modo de vida familiar alcanam o fim elevado (por praticarem devidamente a mesma conduta); e, por fim, aqueles que levam o modo Brahmacharya obtm o mesmo (fim por uma devida observncia da mesma conduta). Aqueles Brahmanas so vistos brilharem no firmamento como corpos luminosos derramando raios de luz benficos por toda parte. Aquelas mirades de Brahmanas se tornaram estrelas e constelaes colocadas em seus caminhos fixos. Pelo contentamento (ou Renncia) eles todos alcanaram o Infinito como os Vedas declaram. Se tais homens tm que voltar para o mundo atravs dos teros de criaturas vivas, eles 598

nunca so maculados por pecados que tm o resduo no esgotado de aes anteriores como sua causa originria. De fato, algum que tem levado a vida de um Brahmacharin e servido respeitosamente seu preceptor, que tem chegado a concluses seguras (a respeito da alma), e que tem se dedicado ao Yoga dessa maneira, realmente um Brahmana. Quem mais mereceria ser chamado de Brahmana? Quando somente as aes determinam quem um Brahmana e quem no , as aes (boas ou ms) devem ser consideradas para indicar a felicidade ou misria de uma pessoa. Em relao queles que, por conquistarem todas as ms paixes, obtiveram pureza da corao, ns temos ouvido o eterno Sruti que por causa do Infinito ao qual eles alcanam (por contemplarem a alma universal) e do conhecimento de Brahma (que eles adquirem pelas declaraes dos Srutis), eles vem tudo como Brahma. Os deveres (de tranquilidade, autodomnio, absteno de aes, renncia, devoo, e a abstrao do Samadhi), seguidos por aqueles homens de coraes puros, que esto livres de desejo, e que tm somente a Emancipao como seu objetivo, para a aquisio do conhecimento de Brahma, so igualmente prescritos para todas as quatro classes de homens e todos os quatro modos de vida. (H quatro estados de conscincia: viglia, sonho, sono sem sonhos (sushupti), e Turiya, o qual alcanado por Samadhi (abstrao de meditao-Yoga), e no qual Brahma se torna realizvel. O que dito aqui que os deveres (dharmah), relativos ao Chaturthopanishat ou, o Conhecimento de Paramatman, so comuns para todas as quatro classes de homens e modos de vida. Aqueles deveres, naturalmente, so sama, dama, uparama, titiksha, sraddha, samadhi.) Em verdade, aquele conhecimento sempre adquirido por Brahmanas de coraes puros e alma controlada. (Pela ajuda daqueles deveres estes Brahmanas conseguem obter ou alcanar aquele Turiya ou conscincia de Brahma.) Algum cuja alma para a Renncia baseada no contentamento considerado como o refgio do verdadeiro conhecimento. A Renncia, na qual est aquele conhecimento que leva Emancipao, e que altamente necessria para um Brahmana, eterna (e desce de preceptor para pupilo eternamente). A Renncia s vezes existe misturada com os deveres de outros modos. Mas existindo naquele estado ou por si mesma, algum a pratica de acordo com a medida de sua fora (que depende do grau de ausncia de desejos mundanos). A Renncia a causa de benefcio supremo para todo tipo de pessoa. Somente aquele que fraco falha em pratic-la. Aquele homem de corao puro que procura alcanar Brahma vem a ser resgatado do mundo (com sua misria). "Syumarasmi disse, 'Entre aqueles que so dados ao desfrute (de posses), aqueles que fazem doaes, aqueles que realizam sacrifcios, aqueles que se dedicam ao estudo dos Vedas, e aqueles que se dirigem para uma vida de Renncia depois de terem adquirido e desfrutado de riqueza e todos os seus prazeres, quando eles partem deste mundo, quem que alcana o lugar mais importante no cu? Eu te pergunto isto, Brahmana! Diga-me isto realmente.' "Kapila disse, 'Aqueles que levam uma vida familiar so certamente auspiciosos e obtm excelncia de todo tipo. Eles no podem, no entanto, desfrutar da felicidade que se vincula Renncia. Tu mesmo podes ver isso.' (O comentador explica que o objetivo deste verso mostrar que mesmo se houver igualdade em

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relao ao fim que alcanado na prxima vida, h mais de felicidade real em uma vida de Renncia do que em uma vida de desfrute.) "Syumarasmi disse, 'Vocs dependem do conhecimento como o meio (para alcanar a Emancipao). Aqueles que levam vidas familiares colocaram sua f nas aes. No entanto, dito que o fim de todos os modos de vida a Emancipao. Nenhuma diferena, portanto, observvel entre eles em relao sua superioridade ou inferioridade de pujana. ilustre, diga-me ento como fica a questo realmente.' "Kapila disse, 'Atos somente limpam o corpo. O conhecimento, no entanto, o fim mais alto (pelo qual algum se esfora, pois pelo conhecimento a Emancipao obtida). Quando todas as imperfeies do corao so curadas (pelas aes), e quando a felicidade de Brahma se torna estabelecida em conhecimento, benevolncia, clemncia, tranquilidade, compaixo, veracidade, e franqueza, absteno de ferir, ausncia de orgulho, modstia, renncia, e absteno de trabalho so obtidos. Estes constituem o caminho que leva a Brahma. Por eles algum alcana aquele que O Mais Sublime. Que a cura de todas as imperfeies do corao o resultado de aes se torna inteligvel para o homem sbio quando estes so obtidos. Isso, de fato, considerado como o maior fim que alcanado por Brahmanas dotados de sabedoria, afastados de todas as aes, possuidores de pureza e da certeza de conhecimento. Algum que consegue adquirir um conhecimento dos Vedas, daquilo que ensinado pelos Vedas (isto , Brahma como representado em aes), e as mincias das aes, citado como estando familiarizado com os Vedas. Qualquer outro homem somente um saco de vento (pois ele respira ou vive em vo). Algum que conhece os Vedas conhece tudo, pois tudo est estabelecido nos Vedas. Realmente, o presente, passado, e futuro, todos existem nos Vedas. Esta nica concluso dedutvel de todas as escrituras, isto , que esse universo existe e no existe. Para o homem de conhecimento isso (tudo o que percebido) ambos: sat e asat. Para ele, isso tudo o fim e o meio. (Enquanto aqueles que so ignorantes consideram o universo como existente e durvel como diamante, o homem de conhecimento o considera como realmente no existente embora ele desenvolva a aparncia de existncia.) Esta verdade se baseia em todos os Vedas, isto , que quando ocorre a Renncia completa algum obtm o que suficiente. Ento tambm o maior contentamento se segue e se baseia na Emancipao, a qual absoluta, que existe como a alma de todas as coisas mortais e imortais, que bem conhecida como alma universal, que o mais elevado objeto de conhecimento como sendo idntica a todas as coisas mveis e imveis, que completa, que a perfeita bem-aventurana, que no tem dualidade, que a principal de todas as coisas, que Brahma, que Imanifesta e tambm a causa de onde o Imanifesto tem surgido, e que sem deteriorao de qualquer tipo. (Na completa abstrao de Yoga, isto , Samadhi, est Brahma. Isso todos os Vedas ensinam. Na Emancipao alm disso h a felicidade Suprema de Brahma.) Habilidade de subjugar os sentidos, perdo, e absteno de trabalho por consequncia da ausncia de desejo, estes trs so as causas da felicidade perfeita. Com a ajuda destas trs qualidades, homens que tm a compreenso

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como seus olhos conseguem alcanar aquele Brahma que incriado, que a causa primordial do universo, que imutvel e que est alm da destruio. Eu reverencio aquele Brahma, que idntico quele que o conhece.'"

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Yudhishthira disse, Os Vedas, Bharata, falam de Religio, Lucro, e Prazer. Diga-me, no entanto, av, a obteno de qual (entre estes trs) considerada como superior. "Bhishma disse, 'Eu irei, em relao a isto, contar para ti a antiga narrativa sobre a bno que Kundadhara antigamente concedeu para algum que era devotado a ele. Uma vez um Brahmana desprovido de riquezas procurou adquirir virtude, induzido pelo desejo de resultado. Ele colocou continuamente seu corao na riqueza para empreg-la na celebrao de sacrifcios. Para realizar seu propsito se dirigiu prtica das penitncias mais austeras. Decidido a realizar seu propsito, ele comeou a cultuar as divindades com grande devoo. Mas ele fracassou em obter riqueza por tal culto das divindades. Ele ento comeou a refletir, dizendo para si mesmo, 'Qual aquela divindade, at agora no adorada por homens, que possa estar favoravelmente disposta para comigo sem demora?' Enquanto refletia dessa maneira com uma mente calma, ele viu posicionado diante dele aquele servente das divindades, isto , a Nuvem chamada Kundadhara. Logo que ele viu aquele ser poderosamente armado, os sentimentos de devoo do Brahmana foram excitados, e ele disse para si mesmo, 'Este certamente me conceder prosperidade. De fato, sua forma indica isso. Ele vive em prximo s divindades. Ele at agora no tem sido adorado por outros homens. Ele em verdade me dar riqueza abundante sem qualquer demora.' O Brahmana, ento, tendo deduzido dessa maneira, adorou aquela Nuvem com dhupas e perfumes e guirlandas de flores da espcie mais superior, e com diversos tipos de oferendas. Assim adorada, a Nuvem logo ficou satisfeita com seu devoto e proferiu estas palavras repletas de benefcios para aquele Brahmana, 'Os sbios tm ordenado expiao para algum culpado de Brahmanicdio, ou de beber lcool ou de roubar, ou de negligenciar todos os votos meritrios. No h expiao, no entanto, para algum que ingrato. A Expectativa tem uma filha chamada Iniquidade. A Ira, tambm, considerada como uma filha da Inveja. A Cobia a filha da Falsidade. A Ingratido, no entanto, estril (e no tem prole). Depois disso, aquele Brahmana, esticado em uma cama de erva Kusa, e impregnado pela energia de Kundadhara, viu todos os seres vivos em um sonho. De fato, por sua ausncia de paixo, penitncias, e devoo, aquele Brahmana de alma purificada, permanecendo afastado de todos os prazeres (carnais), viu noite aquele efeito de sua devoo Kundadhara. De fato, Yudhishthira, ele viu Manibhadra de grande alma de grande refulgncia posicionado no meio das divindades, empenhado em dar suas ordens. L os deuses pareciam estar ocupados em conceder reinos e riquezas para os homens, induzidos por seus bons feitos, e em tir-los quando os homens se afastavam da bondade. Ento, touro da raa Bharata, Kundadhara de grande esplendor, 601

curvando-se, prostrou-se no cho perante os deuses na presena de todos os Yakshas. Por ordem dos deuses Manibhadra de grande alma se dirigiu ao prostrado Kundadhara e disse, 'O que Kundadhara quer?' Aps o que Kundadhara respondeu, 'Se, de fato, os deuses esto satisfeitos comigo, l, aquele Brahmana me reverencia imensamente. Eu rogo para que algum favor seja concedido a ele, alguma coisa que possa trazer felicidade a ele.' Ouvindo isso, Manibhadra, ordenado pelos deuses, mais uma vez disse para Kundadhara de grande inteligncia estas palavras, 'Levante-se, levante-se, Kundadhara! Tua petio foi bem sucedida. Sejas feliz. Se este Brahmana est desejoso de riqueza, que riqueza seja dada a ele, isto , tanta riqueza quanto este teu amigo deseja. Por ordem dos deuses eu darei a ele riqueza incalculvel.' Kundadhara, ento, refletindo sobre carter fugaz e irreal da posio de humanidade, colocou seu corao, Yudhishthira, em inclinar o Brahmana para penitncias. De fato, Kundadhara disse, ' doador de riquezas, eu no peo por riqueza em nome deste Brahmana. Eu desejo a concesso de outro favor a ele. Eu no solicito para este meu devoto montanhas de prolas e pedras preciosas ou mesmo a terra inteira com todas as suas riquezas. Eu desejo, no entanto, que ele seja virtuoso. Que seu corao encontre prazer na virtude. Que ele tenha a virtude como seu apoio. Que a virtude seja o principal de todos os objetivos para ele. Este mesmo o favor que encontra com a minha aprovao.' Manibhadra disse, 'Os frutos da virtude so sempre soberania e felicidade de diversos tipos. Que ele desfrute daqueles resultados, sempre livre de dor fsica de todo tipo.' "Bhishma continuou, 'Assim endereado, Kundadhara, no entanto, de grande celebridade, repetidamente solicitou somente a virtude para aquele Brahmana. Os deuses ficaram muito satisfeitos com isso. Ento Manibhadra disse, 'Os deuses esto todos satisfeitos contigo como tambm com este Brahmana. Ele se tornar uma pessoa de alma virtuosa. Ele dedicar sua mente virtude.' A Nuvem, Kundadhara, ficou encantado, Yudhishthira, por ter sido assim bem sucedido em obter seu desejo. A bno que ele obteve era uma que era inalcanvel por algum mais. O Brahmana ento viu espalhados ao redor dele muitos tecidos de roupa delicados. Sem prestar ateno a eles absolutamente (embora to caros), o Brahmana veio a sentir averso pelo mundo.' "O Brahmana disse, 'Quando este no pe qualquer valor sobre bons feitos, quem mais o far? Eu faria melhor indo para as florestas para levar uma vida de virtude.' (O Brahmana evidentemente se refere indiferena de Kundadhara em direo a ele. Ele pensou que Kundadhara iria, em retorno por suas adoraes, conceder riqueza a ele. Desapontado nisto, ele diz, 'Quando Kundadhara no se importa com minhas adoraes, quem mais se importar? Eu farei melhor, portanto, em desistir de todo o desejo por riqueza e me retirar para as florestas.' A passagem, no entanto, parece ser inconsistente com a indiferena do Brahmana aos tecidos finos em volta dele.) "Bhishma continuou, 'Nutrindo uma repugnncia pelo mundo, e atravs tambm da graa dos deuses, aquele principal dos Brahmanas entrou nas florestas e comeou a passar pelas mais austeras das penitncias. Subsistindo das frutas e razes que restavam depois de servir as divindades e convidados, a mente 602

daquela pessoa regenerada, monarca, estava estabelecida firmemente na virtude. Gradualmente, o Brahmana, renunciando s frutas e razes, se dirigiu s folhas de rvores como seu alimento. Ento, renunciando s folhas, ele tomou somente gua como sua subsistncia. Depois disso ele passou muitos anos por subsistir s do ar. Todo o tempo, a fora dele no diminuiu. Isso parecia muito extraordinrio. Devotado virtude e dedicado prtica das austeridades mais rgidas, depois de muito tempo ele adquiriu viso espiritual. Ele ento refletiu, dizendo para si mesmo, 'Se, estando satisfeito com algum, eu lhe der riqueza, as minhas palavras nunca sero falsas.' (Pois as pessoas que conseguiam sucesso asctico proferiam um desejo e ele era imediatamente realizado.) Com o rosto iluminado por sorrisos, ele novamente comeou a praticar austeridades mais severas. E, mais uma vez, tendo ganhado sucesso (superior), ele pensou que ele poderia, por um decreto da vontade, ento criar os maiores objetos. 'Se, satisfeito com alguma pessoa eu lhe der at soberania, ele imediatamente se tornar um rei, pois minhas palavras nunca sero falsas.' Enquanto ele estava pensando dessa maneira, Kundadhara, induzido por sua amizade pelo Brahmana e no menos pelo sucesso asctico que o Brahmana tinha alcanado, se mostrou, Bharata (para seu amigo e devoto). Encontrando com ele o Brahmana lhe ofereceu culto segundo as observncias ordenadas. O Brahmana, no entanto, sentiu alguma surpresa, rei. Ento Kundadhara se dirigiu ao Brahmana, dizendo, 'Tu agora conseguiste uma viso excelente e espiritual. Contemple com essa tua viso o fim que alcanado por reis, e examine todos os mundos alm disso.' O Brahmana ento, com sua viso espiritual, contemplou de uma distncia milhares de reis cados no inferno.' "Kundadhara disse, 'Se depois de ter me adorado com devoo tu obtivesses tristeza como tua parte, qual ento teria sido o bem feito a ti por mim, e qual o valor do meu favor? Olhe, procure qual o fim dos homens que desejam a satisfao dos prazeres carnais. A porta do cu est fechada para tais homens.' "Bhishma continuou, 'O Brahmana ento viu muitos homens vivendo neste mundo, abraando a luxria, e ira, e cobia, e medo, e orgulho, e sono e procrastinao, e inatividade.' "Kundadhara disse, 'Com esses (vcios) todos os seres humanos so acorrentados. Os deuses temem os homens. Esses vcios, por ordem dos deuses, arrunam e perturbam por toda parte. Nenhum homem pode se tornar virtuoso a menos que permitido pelos deuses. (Pela permisso deles) tu te tornaste competente para doar reinos e riquezas atravs das tuas penitncias.' "Bhishma continuou, 'Assim endereado, o Brahmana de alma justa, curvando sua cabea para aquela Nuvem, se prostrou no cho e disse, 'Tu, de fato, me fizeste um grande favor. Inconsciente da grande afeio mostrada por ti em direo a mim, eu, pela influncia do desejo e da cobia, falhei em mostrar boa vontade em direo a ti.' Ento Kundadhara disse para aquela principal das pessoas regeneradas, 'Eu te perdoei,' e, tendo-o abraado com seus braos desapareceu imediatamente. O Brahmana ento vagou por todos os mundos, tendo obtido sucesso asctico pela graa de Kundadhara. Pela pujana obtida de 603

virtude e penitncias, algum adquire competncia para viajar atravs dos cus e para frutificar todos os seus desejos e propsitos, e finalmente alcanar o fim mais sublime. Os deuses e Brahmanas e Yakshas e todos os bons homens e Charanas sempre adoram aqueles que so virtuosos, mas nunca aqueles que so ricos ou entregues indulgncia de seus desejos. Os deuses so realmente propcios para ti j que tua mente dedicada virtude. Na riqueza pode haver muito pouca felicidade, mas na virtude a medida de felicidade muito grande.'

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"Yudhishthira disse, 'Entre os diversos tipos de sacrifcios, todos os quais, naturalmente, so considerados como tendo somente um objetivo (isto , a limpeza do corao ou a glria de Deus), diga-me, av, qual o sacrifcio que ordenado somente por causa da virtude e no para a obteno de cu ou riqueza!' "Bhishma disse, 'Em relao a isto eu relatarei para ti a histria antigamente recitada por Narada, de um Brahmana que para realizar sacrifcios vivia de acordo com o modo unchha.' "Narada disse, 'Em um dos principais dos reinos que eram famosos tambm por virtude, vivia um Brahmana. Dedicado a penitncias e vivendo em conformidade com o modo unchha, aquele Brahmana estava seriamente dedicado a adorar Vishnu em sacrifcios. (Algum que subsiste de gros de cereais colhidos dos campos depois que os ceifeiros os abandonaram chamado de uma pessoa levando o modo de vida unchha.) Ele tinha Syamaka, (uma variedade de arroz chamada Panicum frumentaceum), como seu alimento, como tambm Suryaparni e Suvarchala e outras espcies de ervas cozidas em conserva que eram amargas e desagradveis para o paladar. Por causa, no entanto, de suas penitncias, todos esses tinham gosto doce. Abstendo-se de ferir alguma criatura, e levando a vida de um asceta na floresta, ele obteve sucesso asctico. Com razes e frutas, opressor de inimigos, ele costumava adorar Vishnu em sacrifcios que eram planejados para conceder o cu para ele. (Isto , ele nunca matava animais vivos para oferec-los em sacrifcios por causa de sua incapacidade de obt-los. Ele, portanto, colocava produtos vegetais no lugar daqueles animais. Seus sacrifcios, planejados para lev-lo para o cu, eram realmente cruis em inteno.) O Brahmana, cujo nome era Satya, tinha uma esposa chamada Pushkaradharini. Ela era de mente pura, e tinha emaciado a si mesma pela observncia de muitos votos austeros. (Ela mesma sendo de uma disposio bondosa, e seu marido sendo assim dedicado a sacrifcios que eram cruis), ela no aprovava a conduta dele. Convocada, no entanto, para tomar seu assento ao lado dele como sua cnjuge (para a realizao de um sacrifcio), ela teve medo de incorrer em sua maldio e, portanto, se conformou com sua conduta. As peas de roupa que envolviam o corpo dela consistiam de plumas de paves (rejeitadas). Embora relutante, ela ainda assim realizou aquele sacrifcio por ordem de seu marido que tinha se tornado seu Hotri. Naquela floresta, perto do retiro do Brahmana vivia um

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vizinho dele, isto , o virtuoso Parnada da linhagem de Sukra, tendo assumido a forma de um veado. Ele se dirigiu quele Brahmana, cujo nome era Satya, em palavras articuladas e disse a ele estas palavras, 'Tu agirias muito impropriamente se esse teu sacrifcio fosse realizado de maneira a ser defeituoso em mantras e outros detalhes do ritual. Eu, portanto, te peo para me matar e me cortar em pedaos para fazer as libaes com eles sobre o fogo sacrifical. Faa isso e tornando-te irrepreensvel ascenda para o cu.' Ento a deusa que preside o disco solar, isto , Savitri, chegou quele sacrifcio em sua prpria forma incorporada e insistiu para aquele Brahmana fazer o que ele desejava fazer por meio daquele veado. Para aquela deusa, no entanto, que insistiu daquela maneira, o Brahmana respondeu, dizendo, 'Eu no matarei este veado que vive comigo nessa mesma vizinhana.' Assim endereada pelo Brahmana, a deusa Savitri desistiu e entrou no fogo sacrifical pelo desejo de inspecionar o mundo inferior, e desejando evitar a viso dos (outros) defeitos naquele sacrifcio. O veado, ento, com mos unidas, mais uma vez pediu para Satya (para ser cortado em pedaos e despejado no fogo sacrifical). Satya, no entanto, o abraou em amizade e o dispensou, dizendo, 'V!' Nisto, o veado pareceu deixar aquele local. Mas depois que ele tinha dado oito passos ele voltou, e disse, 'Realmente, me mate. Verdadeiramente eu digo, morto por ti eu estou certo de alcanar um fim virtuoso. Eu te dou viso (espiritual). Veja as Apsaras celestes e os veculos belos dos Gandharvas de grande alma.' Contemplando (aquela viso) por um espao de tempo prolongado, com olhos desejosos, e vendo o veado (desejoso de sacrifcio), e pensando que residncia no cu alcanvel somente pela matana, ele aprovou (os conselhos que o veado tinha dado). Era o prprio Dharma que tinha se tornado um veado que vivia naquelas florestas por muitos anos; (Dharma primeiro se tornou o Rishi Parnada e ento, como Parnada, foi metamorfoseado em um veado). (Vendo o Brahmana tentado pela probabilidade que ele via), Dharma tomou providncias para sua salvao e o aconselhou, dizendo, 'Isto, (a matana de criaturas vivas) no est de acordo com as ordenanas sobre Sacrifcios. As penitncias, que tinham sido de medida muito grande, daquele Brahmana cuja mente tinha nutrido o desejo de matar o veado, diminuram imensamente por causa daquele pensamento. Ferir criaturas vivas, portanto, no faz parte do sacrifcio. Ento o prprio ilustre Dharma (tendo assumido sua forma real), ajudou aquele Brahmana, por cumprir o ofcio sacerdotal, a realizar um sacrifcio. O Brahmana, depois disso, por suas penitncias (renovadas), alcanou aquele estado de esprito o qual era de sua esposa. Absteno de ferir aquela religio que completa em relao s suas recompensas. A religio, no entanto, da crueldade somente benfica at o ponto em que ela leva para o cu (o qual tem um trmino). Eu te falei daquela religio da Verdade que, de fato, a religio daqueles que so proferidores de Brahma.'"

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"Yudhishthira disse, 'Por quais meios um homem se torna pecaminoso, por quais ele obtm virtude, por quais ele alcana a Renncia, e por quais ele ganha Emancipao?'

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"Bhishma disse, 'Tu conheces todos os deveres. Essa pergunta que tu fizeste somente para a confirmao das tuas concluses. Escute agora a Emancipao, e Renncia, e Pecado, e Virtude at suas prprias origens. Percebendo qualquer um dos cinco objetos (isto , forma, gosto, cheiro, som, e toque), o desejo corre atrs disso a princpio. De fato, obtendo-os dentro do campo de ao dos sentidos, chefe da linhagem de Bharata, o desejo ou a averso surge. Algum, ento, por causa daquele objeto, (ou seja, para a aquisio do que agrada e para evitar o que desagrada), se esfora e inicia aes que envolvem muito trabalho. Algum se esfora o melhor que pode para desfrutar repetidamente daquelas formas e perfumes (e os trs outros objetos dos trs sentidos restantes) que parecem muito agradveis. Gradualmente, atrao, e averso, e cobia, e os erros de julgamento surgem. A mente de algum oprimido pela cobia e erro e afetado por atrao e averso nunca est dirigida para a virtude. Ele ento comea com hipocrisia a fazer aes que so boas. De fato, com hipocrisia ele ento procura adquirir virtude, e com hipocrisia ele gosta de adquirir riqueza. Quando algum consegue, filho da linhagem de Kuru, ganhar riqueza com hipocrisia, ele coloca totalmente seu corao em tal aquisio. ento que ele comea a fazer aes que so pecaminosas, apesar das admoestaes de benquerentes e dos sbios, para todos os quais ele d respostas plausivelmente consistentes com a razo e obedientes s injunes das escrituras. Nascidos de atrao e erro, seus pecados, de trs tipos, aumentam rapidamente, pois ele pensa pecaminosamente, fala pecaminosamente, e age pecaminosamente. Quando ele regularmente comea no caminho do pecado, aqueles que so bons notam sua maldade. Aqueles, no entanto, que so de uma disposio similar quela do homem pecaminoso, estabelecem amizade com ele. Ele no consegue ganhar felicidade nem aqui. Por qual motivo ento ele conseguiria ganhar felicidade aps a morte? dessa maneira que algum se torna pecaminoso. Escute agora a mim enquanto eu te falo de algum que justo. Tal homem, visto que ele procura o bem de outros, consegue ganhar bem para si mesmo. Por praticar deveres que esto repletos com o bem de outras pessoas, ele finalmente alcana um fim altamente agradvel. Aquele que, ajudado por sua sabedoria, consegue ver de antemo as falhas acima advertidas, que hbil em julgar o que felicidade e o que tristeza e como cada um ocasionado, e que serve com reverncia aqueles que so bons, faz progresso em conquistar virtude, por causa de seus hbitos e tal companhia dos bons. A mente de tal pessoa tem prazer na virtude, e ele vive, fazendo da virtude seu suporte. Se ele coloca seu corao na aquisio de riqueza, ele deseja somente tal riqueza que possa ser adquirida de maneiras justas. De fato, ele rega as razes somente daquelas coisas nas quais ele v mrito. Dessa maneira, algum se torna justo e adquire amigos que so bons. Por sua aquisio de amigos, de riqueza, e de filhos, ele se diverte em felicidade aqui e aps a morte. O domnio (em relao ao desfrute) que uma criatura viva obtm sobre som, toque, gosto, forma, e cheiro, Bharata, representa o resultado da virtude. (Este o domnio ou pujana que trazido por Yoga, de modo que a pessoa consegue, por decretos da vontade, criar tudo o que ela deseja.) Lembre disso. Tendo obtido o fruto da virtude, Yudhishthira, tal homem no se entrega alegria. Sem estar satisfeito com tais resultados (visveis) da virtude, ele se dirige Renncia, levado em frente pela viso do conhecimento. Quando, tendo obtido a viso do 606

conhecimento, ele pra de ter prazer na satisfao do desejo, no gosto e no aroma, quando ele no permite que sua mente corra em direo ao som, toque e forma, ento que ele consegue se livrar do desejo. Ele, no entanto, mesmo ento no rejeita a virtude ou as aes justas. Vendo ento que todos os mundos esto sujeitos destruio, ele se esfora para rejeitar a virtude (com suas recompensas na forma de cu e sua felicidade) e se esfora para alcanar a Emancipao pelos meios (bem conhecidos. Isto , pela prtica dos deveres sem desejo de resultado, pois somente tal rumo de conduta pode levar Emancipao). Abandonando gradualmente todas as aes pecaminosas ele se dirige Renncia, e se tornando de alma justa consegue finalmente alcanar a Emancipao. Eu agora te falei, filho, daquilo acerca do qual tu me perguntaste, ou seja, os assuntos de Pecado, Virtude, Renncia, e Emancipao, Bharata! Tu deves, portanto, Yudhishthira, aderir virtude em todas as situaes. Eterno o sucesso, filho de Kunti, de ti que aderes justia.'"

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"Yudhishthira disse, 'Tu disseste, av, que a Emancipao para ser ganha por meios e no de outra maneira. Eu desejo saber devidamente quais so aqueles meios.' "Bhishma disse, ' tu de grande sabedoria, essa pergunta que tu endereaste a mim e que est relacionada com um assunto sutil, realmente digna de ti, j que tu, impecvel, sempre procuras realizar todos os teus objetivos pela aplicao de meios. Aquele estado de esprito que est presente quando algum se pe a fazer um jarro de barro para seu uso, desaparece depois que o jarro est terminado. Da mesma maneira, aquela causa que incita as pessoas que consideram a virtude como a base do avano e da prosperidade cessa de operar com aquelas que procuram alcanar a Emancipao. (O que dito nesse verso isto: quando um homem quer um jarro de barro, ele trabalha para criar um. Quando ele obteve um, ele no mais se encontra no mesmo estado de esprito, sua necessidade tendo sido satisfeita. Similarmente, com homens desejosos de cu e prosperidade mundana como a recompensa da virtude, o meio Pravritti ou aes. Este ou estes cessam de operar com aqueles que tendo adquirido tal virtude se dirigem para a realizao da Emancipao, pois com eles a religio de Nivritti tudo em tudo.) Aquele caminho que leva ao Oceano Oriental no o caminho pelo qual algum pode ir para o Oceano Ocidental. H um nico caminho que leva Emancipao. (Este no idntico a qualquer um daqueles que levam a algum outro objeto de aquisio.) Oua-me enquanto eu te falo sobre isso em detalhes. Algum deve, por praticar o perdo, exterminar a ira, e por abandonar todos os propsitos, extirpar o desejo. Por praticar a qualidade de Sattwa (isto , por abandonar todos os tipos de preguia), uma pessoa deve conquistar o sono. Pela ateno deve-se afastar o medo, e pela contemplao da Alma deve-se conquistar a respirao. (Isto , por meditao-Yoga uma pessoa deve regular e finalmente suspender sua respirao. O Yogin pode suspender todas as funes fsicas e ainda viver de era em era.) Desejo, averso, e luxria devem ser 607

dissipados por pacincia; erro, ignorncia, e dvida, pelo estudo da verdade. Pela busca do conhecimento deve-se evitar despreocupao e indagao sobre coisas de nenhum interesse. Por alimentao frugal e facilmente digervel deve-se afastar todas as desordens e doenas. Pelo contentamento deve-se dissipar cobia e estupor de raciocnio, e todos os assuntos mundanos devem ser evitados por um conhecimento da verdade. (A verdade que o mundo irreal e no tem fim.) Por praticar benevolncia algum deve vencer a iniquidade, e por respeito por todas as criaturas deve-se adquirir virtude. Deve-se evitar expectativa pela reflexo que est relacionada com o futuro; e deve-se rejeitar riqueza por abandonar o prprio desejo. O homem de inteligncia deve abandonar afeio por lembrar que tudo (aqui) transitrio. Ele deve subjugar a fome por praticar Yoga. Por praticar benevolncia deve-se afastar todas as idias de presuno, e rechaar todos os tipos de desejo por adotar o contentamento. Pelo esforo deve-se subjugar a procrastinao, e pela certeza todas as espcies de dvidas, pela taciturnidade, a loquacidade, e pela coragem, todo tipo de temor. (A fome para ser subjugada por Yoga, isto , por regular o vento dentro do corpo. A dvida para ser dissipada pela certeza; isto implica que conhecimento indubitvel deve ser buscado para rechaar a dvida. 'Temor', nesse verso, significa a fonte de temor, ou o mundo. Este para ser conquistado pela conquista dos seis, isto , desejo, ira, cobia, erro, orgulho, e inveja.) A fala e a mente devem ser subjugadas pela Compreenso, e a Compreenso, por sua vez, deve ser mantida sob controle pela viso do conhecimento. O conhecimento, tambm, para ser controlado por familiaridade com a Alma, e finalmente a Alma para ser controlada pela Alma. (O que declarado aqui o mesmo curso de treinamento que indicado por Yoga. Primeiro, os sentidos devem ser fundidos na mente, ento a mente deve ser fundida na Compreenso, ento a Compreenso deve ser imersa na Alma ou aquilo que conhecido como o Ego. Este Ego para ser imerso finalmente na Alma Suprema. Quando o Ego compreendido, ele vem a ser considerado como Brahma.) Esta ltima alcanvel por aqueles que so de aes puras e dotados de tranquilidade de alma, (esta tranquilidade a purificao da alma por expulsar todas as emoes e desejos), os meios sendo a subjugao daqueles cinco impedimentos de Yoga dos quais os eruditos falam. Por rejeitar desejo e ira e cobia e medo e sono, uma pessoa deve, reprimindo a fala, praticar o que favorvel ao Yoga, isto , contemplao, estudo, caridade, verdade, modstia, franqueza, perdo, pureza de corao, pureza em relao alimentao, e a subjugao dos sentidos. Por estes a energia de algum aumentada, pecados so dissipados, desejos coroados com realizao, e conhecimento (de diversos tipos) obtido. Quando algum se torna purificado de seus pecados e possuidor energia e de alimentao frugal e o mestre de seus sentidos, ele ento, tendo conquistado desejo e ira, procura alcanar Brahma. A evitao da ignorncia (por escutar e estudar as escrituras), a ausncia de atraes (pela Renncia) e liberdade de desejo e clera (pela adoo de contentamento e perdo), o poder que ganho por meio de Yoga, a ausncia de orgulho e arrogncia, liberdade de ansiedade (pela subjugao de todo tipo de medo), ausncia de apego a qualquer coisa como casa e famlia, estes constituem o caminho da Emancipao. Esse caminho encantador, imaculado, e puro. Similarmente, o controle da fala, do

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corpo, e da mente (niyamah), quando praticado pela ausncia de desejo (isto , sem desejar yoga-siddhi), constituem tambm o caminho da Emancipao.'"

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"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa que ocorreu entre Narada e Asita-Devala. Uma vez Narada, vendo aquele principal dos homens inteligentes, Devala de idade venervel, sentado tranquilamente, questionou-o acerca da origem e da destruio de todas as criaturas.' "Narada disse, 'De onde, Brahmana, este universo, consistindo em objetos mveis e imveis, foi criado? Quando tambm vem a destruio universal, em quem ele imerge? Que tua pessoa erudita fale para mim sobre isso.' "Asita disse, 'Aqueles dos quais a Alma Suprema, quando chega a hora, movida pelo desejo de existncia em formas mltiplas, cria todas as criaturas, so citados por pessoas conhecedoras dos objetos como sendo as cinco grandes essncias. (Depois disso) o Tempo, impelido pela Compreenso cria outros objetos daquelas (cinco essncias primordiais). (Kala aqui , talvez, a encarnao da idia abstrata da vida de criaturas vivas. Impelido pela Compreenso, Kala ou vida se dirige para a criao de outras criaturas. Estas ltimas tambm so igualmente o resultado das mesmas cinco essncias primordiais.) Aquele que diz que h algo mais alm destes (isto , as cinco essncias primordiais, Kala, e a Compreenso), diz o que no verdade. Saiba, Narada, que estes cinco so eternos, indestrutveis, e sem incio e sem fim. Com Kala como seu sexto, estas cinco essncias primordiais so naturalmente possuidoras de energia poderosa. gua, Espao, Terra, Vento, e Calor, estes so aquelas cinco essncias. Sem dvida, no h nada maior ou superior a estes (a respeito de pujana ou energia). A existncia de nada mais (alm dos cinco) pode ser afirmada por qualquer um de acordo com as concluses derivveis dos Srutis ou argumentos retirados da razo. Se algum afirmasse a existncia de qualquer coisa mais, ento sua afirmao em verdade seria ineficiente ou intil. Saiba que estes seis entram na produo de todos os efeitos. Aquilo do qual tudo isso (que tu percebes) chamado de Asat. (O sentido da ltima orao que tudo isso o efeito daquelas essncias primordiais. Tudo isso, portanto, daquelas essncias. As ltimas esto includas na palavra asat, ou irreal, como distinguido de sat ou real ou substancial. A alma sat, e tudo mais asat.) Estes cinco, e Kala (ou Jiva), as potncias de aes passadas, e a ignorncia; essas oito essncias eternas so as causas do nascimento e da destruio de todas as criaturas. (Nos captulos anteriores foi explicado como quando o Chit, o qual tem conhecimento puro como seu atributo, vem a ser envolvido com Ignorncia, ele comea a atrair as essncias primordiais em direo a si mesmo em consequncia das potncias de atos passados e toma nascimento em vrias formas. (A idia de atos passados devido aos infinitos ciclos de criao e destruio, a exata primeira criao sendo inconcebvel.) As causas da criao so, portanto, as cinco essncias primordiais, Jiva (ou chit), as potncias de atos passados, e Ignorncia.) Quando as criaturas so destrudas

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dentro destes que elas entram; e quando elas tomam nascimento, novamente destas que elas o fazem. De fato, depois da destruio, uma criatura se desintegra naquelas cinco essncias primordiais. Seu corpo feito de terra; seu ouvido tem sua origem no espao; seus olhos tm a luz como sua causa; sua vida (movimento) do vento, e seu sangue da gua, sem dvida. Os dois olhos, o nariz, os dois ouvidos, a pele, e a lngua (constituindo o quinto), so os sentidos. Estes, os eruditos sabem, existem para a percepo de seus respectivos objetos. Ver, ouvir, cheirar, tocar e provar so as funes dos sentidos. Os cinco sentidos esto relacionados com cinco objetos de cinco maneiras. Conhea, pela inferncia da razo, sua semelhana de atributos. (O olho o sentido da viso. Ver sua funo. O objeto que ele apreende a forma. O olho tem a luz como sua causa, e a forma um atributo da luz. Ento o olho entende ou apreende a forma. Pela inferncia da razo, h semelhana em relao a atributo ou propriedade entre o olho, a viso, e a forma.) Forma, cheiro, gosto, toque, e som, so as cinco propriedades que so (respectivamente) apreendidas pelos cinco sentidos de cinco modos diferentes. Estas cinco propriedades, isto , forma, cheiro, gosto, toque, e som, no so realmente compreendidas pelos sentidos (pois estes so inertes), mas a Alma que os compreende atravs dos sentidos. Aquilo que chamado de Chitta superior multido dos sentidos. Superior Chitta Manas (Mente). Superior Manas Buddhi (Compreenso), e superior Buddhi o Kshetrajna (Alma). A princpio uma criatura viva percebe diferentes objetos pelos sentidos. Com Manas ela reflete sobre eles, e ento com a ajuda de Buddhi ela chega certeza de conhecimento. Possuidor de Buddhi, algum chega certeza de concluses a respeito dos objetos percebidos pelos sentidos. Os cinco sentidos, Chitta, Mente e Compreenso (que o oitavo), estes so considerados como rgos de conhecimento por aqueles que conhecem a cincia de Adhyatma. As mos, os ps, o ducto anal, o membro viril, a boca (formando o quinto), constituem os cinco rgos de ao. A boca citada como um rgo de ao porque ela contm o aparelho da fala, e aquele de alimentao. Os ps so os rgos de locomoo e as mos para fazerem vrios tipos de trabalho. O ducto anal e o membro viril so dois rgos que existem para um propsito similar, isto , para evacuao. O primeiro para a evacuao de fezes, o segundo para aquela da urina como tambm da semente vital quando algum sente a influncia do desejo. Alm desses, h um sexto rgo de ao. Ele chamado de poder muscular. Estes ento so os nomes dos seis rgos de ao segundo os tratados (aprovados) que tm ligao com o assunto. Eu agora mencionei para ti os nomes de todos os rgos de conhecimento e de ao, e todos os atributos das cinco essncias primordiais. Quando, pelos rgos estarem fatigados, eles cessam de realizar suas respectivas funes, o dono daqueles rgos, por causa de sua suspenso, citado como estando dormindo. Se, quando as funes daqueles rgos esto suspensas, as funes da mente no cessam, mas por outro lado a mente continua a se relacionar com seus objetos, a condio de conscincia chamada de Sonho. Durante a viglia h trs estados da mente, isto , aquele conectado com Bondade, aquele com Paixo, e aquele com Ignorncia. No sonho tambm a mente se torna relacionada com os mesmos trs estados. Aqueles mesmos estados, quando eles aparecem em sonhos, ligados com aes agradveis, vm a ser considerados com aprovao. Felicidade, sucesso, 610

conhecimento, e ausncia de apego so as indicaes (do homem acordado em quem est presente) o atributo de Bondade. Quaisquer estados (de Bondade, Paixo, ou Ignorncia) que sejam experimentados por criaturas vivas, como revelados em aes, durante suas horas de Viglia, reaparecem na memria durante suas horas de sono quando elas sonham. A passagem de nossas noes como elas existem durante a viglia para aquelas de sonhos, e aquela de noes como elas existem em sonhos para aquelas de viglia, so diretamente compreensveis naquele estado de conscincia que chamado de sono sem sonhos. Aquele eterno, e aquele desejvel. (Isso significa que nos homens comuns, as noes durante a viglia no so as noes que eles nutrem durante sonhos; nem suas noes durante sonhos so identificveis com aquelas que eles nutrem enquanto despertos. H similaridade mas no identidade. Em Sushupti eterno, no entanto, o qual Emancipao, as noes de viglia passam para aquelas de sonho e aquelas de sonho passam para aquelas de viglia, isto , ambas (ou melhor, a mesma, pois h ento perfeita identidade entre elas) vm a ser diretamente apreensveis em Sushupti ou Emancipao. Sushupti ou Emancipao, portanto, um estado no qual no h nem a conscincia de viglia nem aquela de sonho, mas ambas correm juntas, suas diferenas desaparecendo totalmente.) H cinco rgos de conhecimento, e cinco de ao; com poder muscular, mente, compreenso, e Chitta, e tambm com os trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas; a conta, dito, alcana dezessete. O dcimo oitavo na enumerao aquele que possui o corpo. De fato, aquele que vive neste corpo eterno. Todos aqueles dezessete (com Avidya ou Ignorncia fazendo dezoito), residindo no corpo, existem ligados quele que possui o corpo. Quando o proprietrio desaparece do corpo, aqueles dezoito (contando Avidya) cessam de residir juntos no corpo. Ou, este corpo composto das cinco essncias (primordiais) somente uma combinao (que deve se desagregar). Os dezoito atributos (incluindo Avidya), com aquele que possui o corpo, e contando o calor estomacal numerando o vigsimo, formam aquilo que conhecido como a Combinao dos Cinco. H um Ser chamado Mahat, o qual, com a ajuda do vento (chamado Prana), mantm esta combinao contendo as vinte coisas que foram citadas, e a respeito da destruio daquele corpo o vento (que geralmente citado como a causa), somente o instrumento nas mos daquele mesmo Mahat. Qualquer criatura nascida dissolvida mais uma vez nos cinco elementos constituintes aps o esgotamento de seus mritos e demritos; e, incitada novamente pelos mritos e demritos ganhos naquela vida entra em outro corpo resultante de suas aes. Suas residncias sempre resultando de Avidya, desejo, e aes, ele migra de corpo para corpo, abandonando um depois do outro repetidamente, incitado adiante pelo Tempo, como uma pessoa abandonando casa aps casa em sucesso. Aqueles que so sbios, e dotados de certeza de conhecimento, no cedem aflio aps verem esta (migrao). Somente aqueles que so tolos, erroneamente imaginando relacionamentos (onde em realidade no h relacionamento), se entregam dor ao verem tais mudanas de residncia. Este Jiva no parente de algum; no h algum tambm que possa ser citado como pertencente a ele. Ele est sempre s, e ele mesmo cria seu prprio corpo e sua prpria felicidade e tristeza. Este Jiva nunca nasce, e nunca morre. Livre do lao do corpo, ele consegue s vezes alcanar o fim mais elevado. Privado de corpo, 611

porque foi liberto, pelo esgotamento das aes, dos corpos que so os resultados dos mritos e demritos, Jiva finalmente alcana Brahma. Para o esgotamento de mritos e demritos, o Conhecimento tem sido ordenado como a causa na escola Sankhya. Aps o esgotamento de mrito e demrito, quando Jiva alcana a posio de Brahma, (aqueles que so versados nas escrituras) contemplam (com o olho das escrituras) o alcance de Jiva ao fim mais sublime.'"

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"Yudhishthira disse, 'Cruis e pecaminosos que ns somos, ai, ns matamos irmos e pais e netos e parentes e amigos e filhos. Como, av, ns dissiparemos esta sede por riqueza? Ai, por causa daquela sede ns cometemos muitos atos pecaminosos.' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa do que foi dito pelo soberano dos Videhas para o perguntador Mandavya. O soberano dos Videhas disse, 'Eu no tenho nada (neste mundo), ainda assim eu vivo em grande felicidade. Se Mithila inteiro (que citado como sendo o meu reino), queimasse em uma conflagrao, nada meu seria incendiado. Posses tangveis, embora valiosas, so uma fonte de tristeza para os homens de conhecimento; enquanto posses mesmo de pouco valor fascinam os tolos. (O comentador salienta que posses de valor incluem at a regio de Brahman. Homens de conhecimento, que buscam Emancipao, no colocam qualquer valor nem na alegria da regio do Criador.) Qualquer felicidade que exista aqui, derivvel da satisfao do desejo, e qualquer felicidade celestial de alto valor que exista, no alcana nem mesmo uma dcima sexta parte da felicidade que est ligada ao desaparecimento total do desejo. Como os chifres de uma vaca crescem com o crescimento da prpria vaca, da mesma maneira a sede por riqueza aumenta com aquisies crescentes de riqueza. Qualquer que seja o objeto pelo qual algum sente um apego, aquele objeto se torna uma fonte de angstia quando ele perdido. No se deve nutrir desejo. Ligao com o desejo leva tristeza. Quando riqueza for adquirida, algum deve aplic-la para propsitos de virtude. Deve-se mesmo ento desistir do desejo. (O comentador explica que algum no deve nutrir o desejo por riqueza nem para adquirir virtude com ela. Quando, no entanto, riqueza obtida sem esforo, tal riqueza deve ser aplicada para a aquisio de virtude. Uma pessoa tambm instruda a desistir do desejo de obter riqueza (mesmo por meios inocentes) a razo sendo que o desejo, quando nutrido, seguramente aumenta e tira o melhor do corao de algum.) O homem de conhecimento sempre olha para outras criaturas assim como ele olha para si mesmo. Tendo purificado sua alma e alcanado o xito, ele rejeita tudo aqui. Por rejeitar verdade e falsidade, alegria e dor, o agradvel e o desagradvel, o destemor e o medo, uma pessoa obtm tranquilidade, e fica livre de toda ansiedade. Algum que consegue rejeitar aquela sede (por coisas mundanas) a qual difcil de ser rejeitada por homens de compreenso superficial, que no enfraquece com o enfraquecimento do corpo, e que considerada como uma doena fatal (por homens de conhecimento), sem dvida encontra felicidade. O homem de alma virtuosa, por observar seu prprio 612

comportamento que se tornou brilhante como a lua e livre de males de todos os tipos, consegue alegremente obter grande fama aqui e aps a morte.' Ouvindo estas palavras do rei, o Brahmana se encheu de alegria, e elogiando o que ele ouviu, Mandavya se dirigiu para o caminho da Emancipao.'"

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"Yudhishthira disse, 'O Tempo, que repleto de terror para todas as criaturas, est seguindo seu rumo. Qual aquela fonte de bem pela qual algum deve se esforar? Diga-me isto, av!' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa de uma conversa entre um pai e um filho. Escute-a, Yudhishthira! Uma vez, filho de Pritha, uma pessoa regenerada dedicada somente ao estudo dos Vedas teve um filho muito inteligente que era conhecido pelo nome de Medhavin. Ele mesmo conhecedor da religio da Emancipao, o filho um dia fez para seu pai, que no conhecia aquela religio e que estava empenhado em seguir os preceitos dos Vedas, essa pergunta.' "O filho disse, 'O que um homem de inteligncia deve fazer, pai, sabendo que o perodo de existncia concedido para os homens corre rpido? Diga-me isto realmente e na ordem apropriada, pai, para que, guiado por tuas instrues, eu possa me dirigir aquisio de virtude.' "O pai disse, 'Tendo estudado os Vedas todo o tempo cumprindo os deveres de Brahmacharya, filho, deve-se ento desejar prognie para resgatar seus antepassados. Tendo ento estabelecido um fogo e realizando os sacrifcios que so ordenados, deve-se ento se retirar para as florestas e, (tendo vivido como um asceta na floresta), deve-se ento se tornar um Muni (por abandonar tudo e esperar calmamente pela dissoluo).' "O filho disse, 'Quando o mundo assim atacado e assim sitiado por todos os lados, e quando tais (raios) irresistveis esto caindo em todas as direes, como voc pode falar to calmamente?' "O pai disse, 'Como o mundo atacado? Pelo que ele sitiado? Quais so aqueles raios irresistveis que esto caindo por todos os lados? Tu me assustas com tuas palavras!' "O filho disse, 'O mundo atacado pela Morte. Ele sitiado pela Decrepitude. Dias e Noites esto caindo continuamente (como raios). Por que voc no presta ateno a eles? Quando eu sei que a Morte no espera aqui por ningum (mas arrebata de repente e sem aviso prvio), como eu posso possivelmente esperar (por sua vinda) assim envolvido em uma capa de Ignorncia e atendendo (descuidadamente) a meus interesses? Quando cada noite passa o perodo de vida de todos passa com ela, quando, de fato, a posio de algum similar quela de um peixe em uma parte de gua rasa, quem pode se sentir feliz? A

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Morte encontra algum no prprio meio de seus interesses, antes do alcance de seus objetivos, encontrando-o to desatento quanto uma pessoa enquanto ocupada em colher flores. (Todos os Brahmanas tm que colher flores de manh para oferec-las s divindades que eles adoram. A tarefa leva muitos minutos, porque muitas tm que ser colhidas para o propsito. Esta sendo uma ocupao diria e, indo como eles vo a lugares cheios de flores, o ato de colher segue enquanto o colhedor est mentalmente envolvido com outras coisas.) Aquilo que mantido para ser feito amanh deve ser feito hoje; e aquilo que algum pensa em fazer tarde deve ser feito de manh. A Morte no espera, atenta a algum ter feito ou no suas aes. Faa hoje o que para o teu bem (sem deix-lo para amanh). Cuide para que a Morte, que irresistvel, no possa te dominar (antes de tu realizares suas aes). Quem sabe se a Morte no vir para si neste mesmo dia? Antes das aes de algum estarem terminadas, a Morte o leva fora. Algum deve, portanto, comear a praticar virtude enquanto ainda jovem (sem esperar pela velhice), pois a vida incerta. Por adquirir virtude algum com certeza ter felicidade eterna aqui e aps a morte. Dominado por insensatez algum cinge seus quadris para agir em favor de seus filhos e esposas. Por realizar aes justas ou injustas, ele satisfaz estes (parentes). Aquele que possui filhos e animais, e com mente lealmente apegada a eles, a Morte agarra e foge como tigre carregando um veado adormecido. Enquanto ele est ainda empenhado em ganhar diversos objetos de desejo, e enquanto ele ainda est insatisfeito com seu desfrute, a Morte o agarra e foge assim como uma loba agarrando uma ovelha e fugindo com ela. Isto foi feito, Isto resta para ser feito, Este outro est metade feito, algum pode dizer assim para si mesmo; mas a Morte, sem considerao pelo desejo dele de terminar suas aes incompletas, o agarra e arrasta fora. Algum que ainda no obteve o resultado do que ele j fez, entre aqueles apegados ao, algum ocupado com seu prprio campo ou loja ou casa, a Morte agarra e leva embora. O fraco, o forte; o sbio, o corajoso, o idiota, o erudito, ou o que ainda no obteve a satisfao de algum de seus desejos, a Morte agarra e leva embora. Morte, decrepitude, doena, tristeza, e muitas coisas semelhantes no podem ser evitadas por mortais. Como, ento, pai, tu podes sentar-te to tranquilamente? Logo que uma criatura nasce, a Decrepitude e a Morte vm e a possuem para sua destruio. Todas essas formas de existncia mveis e imveis so possudas por estas duas (isto , Decrepitude e Morte). Quando os soldados que compem o exrcito da Morte esto em sua marcha, nada pode resistir a eles, exceto uma coisa, isto , o poder da Verdade, pois somente na Verdade a Imortalidade reside. O prazer que algum sente em residir no meio de homens a residncia da Morte. O Sruti declara que aquilo que chamado de floresta o verdadeiro curral para os Devas, enquanto o deleite que algum sente em residir entre os homens , por assim dizer, a corda para amarrar o habitante (e faz-lo desamparado). (Devas aqui evidentemente se refere aos sentidos. Os sentidos so, por assim dizer, gado. Seu verdadeiro curral a floresta e no cidades povoadas. Na floresta no h tentaes para atorment-los como no meio das cidades.) Os justos a cortam e escapam. Os pecaminosos no conseguem cort-la (e se libertarem). Aquele que no fere outras criaturas em pensamentos, palavras e aes, e que nunca prejudica outros para tirar seus meios de sustento, nunca ferido por qualquer criatura. Por estas razes deve-se 614

praticar o voto da verdade, ser firmemente devotado ao voto da verdade, e desejar somente a verdade. Reprimindo todos os seus sentidos e olhando para todas as criaturas com um olhar igual, algum deve vencer a Morte com a ajuda da Verdade. Imortalidade e Morte esto plantadas no corpo. A Morte encontrada por causa da tolice, e a Imortalidade obtida pela Verdade. Transcendendo desejo e ira, e me abstendo de ferir, eu adotarei a Verdade e, realizando alegremente o que para o meu bem, evitarei a Morte como um Imortal. Empenhado no Sacrifcio que constitudo pela Paz, e empenhado tambm no Sacrifcio de Brahma, e controlando meus sentidos, os Sacrifcios que eu realizarei sero aqueles da fala, mente, e aes, quando o sol entrar em seu curso norte. (O Sacrifcio da Paz oposto ao Sacrifcio da Matana. O Sacrifcio de Brahma Yoga o qual leva ao conhecimento da Alma. O Sacrifcio da Fala recitao Vdica ou Japa. O Sacrifcio da Mente contemplao, e aquele das Aes banhos, realizao de outros atos de pureza, servir devidamente o preceptor, etc.) Como pode algum como eu realizar um Sacrifcio Animal que repleto de crueldade? Como pode algum como eu, que possuidor de sabedoria, realizar como um Pisacha cruel, um Sacrifcio de Matana da mesma maneira do que prescrito para os Kshatriyas, um Sacrifcio que , alm disso, dotado de recompensas que so finitas? Em mim mesmo eu fui gerado por meu prprio eu. pai, sem procurar procriar descendncia, eu dependerei de mim mesmo. Eu realizarei o Sacrifcio do Eu (isto , fundirei a Alma na Alma Suprema), eu no preciso de prole para me resgatar. Aquele cujas palavras e pensamentos esto sempre bem controlados, aquele que tem Penitncias e Renncia, e Yoga, sem dvida alcana tudo atravs destes. No h olho igual ao Conhecimento. No h recompensa igual ao Conhecimento. No h tristeza igual ao apego. No h felicidade igual Renncia. Para um Brahmana no pode haver riqueza como a residncia em solido, igual respeito por todas as criaturas, veracidade de palavras, observncia constante de boa conduta, o total abandono da vara (de castigo), simplicidade, e a absteno gradual de todas as aes. Que necessidade tu tens de riqueza e que necessidade de parentes e amigos, e de cnjuges? Tu s um Brahmana e tu tens a morte para encontrar. Busque teu prprio Eu que est oculto em uma caverna (corpo). Aonde foram teus avs e aonde foi teu pai tambm?' "Bhishma disse, 'Ouvindo estas palavras de seu filho, o pai agiu da maneira que foi indicada, rei! Aja tu tambm da mesma maneira, dedicado religio da Verdade.'"

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"Yudhishthira disse, 'De que comportamento um homem deve ser, de que atos, de que tipo de conhecimento, e ao que ele deve ser devotado, para alcanar a regio de Brahma que transcende Prakriti e que imutvel?' (Prakriti natureza primordial consistindo nas cinco grandes essncias de terra, gua, etc.)

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"Bhishma disse, 'Algum que devotado religio da Emancipao, moderado em alimentao, e mestre de seus sentidos, alcana aquele lugar elevado que transcende Prakriti e que imutvel. Afastando-se do lar, considerando ganho e perda da mesma maneira, reprimindo os sentidos, e desconsiderando todos os objetos de desejo mesmo quando eles esto preparados (para desfrute), ele deve adotar uma vida de Renncia. Nem com os olhos, nem com as palavras, nem em pensamentos, algum deve menosprezar outros. Nem ele deve falar mal de alguma pessoa dentro ou fora de sua audio. Ele deve se abster de ferir qualquer criatura, e se conduzir observando o rumo do Sol, (isto , vagando como o Sol todos os dias por um caminho diferente, ou seja, nunca se confinando a um local). Tendo entrado nesta vida, ele no deve se comportar com hostilidade em direo a alguma criatura. Ele deve desconsiderar palavras ignominiosas, e nunca em arrogncia se julgar superior a outro. Quando algum procurar irrit-lo, ele ainda assim deve proferir palavras agradveis. Mesmo quando caluniado, ele no deve caluniar em retorno. Ele no deve se comportar de maneira amistosa ou antiptica no meios de seres humanos. Ele no deve circular visitando muitas casas em sua ronda de mendicncia. Nem ele deve ir para alguma casa tendo recebido um convite prvio (para jantar). Mesmo quando salpicado com sujeira (por outros), ele deve, apoiando-se firmemente no cumprimento de seus deveres, se abster de se dirigir a tais salpicadores em palavras desagradveis. Ele deve ser compassivo. Ele deve se abster de retornar uma ofensa. Ele deve ser destemido; ele deve se abster da auto-louvao. O homem de sentidos controlados deve procurar sua doao de caridade na residncia de um chefe de famlia quando a fumaa cessou de se elevar dela, quando o som da vara de debulha foi silenciado, quando o fogo da lareira foi extinto, quando todos os habitantes terminaram suas refeies, ou quando acabou a hora de colocar os pratos. (O Muni deve ser moderado e por isso ele deve escolher uma hora como esta para pedir seu donativo, quando houver muito pouco na casa para dar.) Ele deve se contentar somente com o tanto que necessrio para manter corpo e alma juntos. Mesmo aquele tanto de alimento que produz satisfao no deve ser cobiado por ele. Quando ele fracassa em obter o que ele quer, ele no deve se permitir nutrir descontentamento. O sucesso, tambm, em obter o que ele quer, no deve faz-lo alegre. Ele nunca deve desejar coisas que so cobiadas por homens comuns. Ele nunca deve comer na casa de algum quando respeitosamente convidado para isso. Algum como ele deve reprovar tais ganhos como os que so obtidos com honra, (isto , quando tal homem presenteado com alguma coisa, ele deve peg-la em reprovao). Ele nunca deve achar defeito (por causa de rancidez, etc.) no alimento colocado sua frente, nem deve elogiar seus mritos. Ele deve cobiar uma cama e um assento que estejam distantes dos lugares frequentados por homens. Os lugares que ele deve procurar so tais como uma casa abandonada, a base de uma rvore, uma floresta, ou uma caverna. Sem permitir que suas prticas sejam conhecidas por outros, ou ocultando sua real natureza por parecer adotar outras (que so odiosas ou repulsivas), ele deve entrar em seu prprio Eu, (isto , se afastar de tudo para compreender e contemplar a Alma). Por associao com Yoga e dissociao de companhia, ele deve ser perfeitamente equnime, firmemente estvel, e uniforme. Ele no deve ganhar mrito ou demrito por meio de aes. Ele deve estar sempre gratificado, satisfeito, de rosto 616

alegre e percepo alegre, destemido, sempre ocupado em recitao mental de mantras sagrados, silencioso, e dedicado a uma vida de Renncia. Observando a repetida formao e dissoluo de seu prprio corpo com os sentidos que originam-se de e se dissolvem nas essncias elementares, e vendo tambm a vinda e partida de (outras) criaturas, ele deve se tornar livre de desejo e aprender a lanar olhares iguais para tudo, subsistindo de alimento cozido e no cozido. Frugal em relao sua alimentao, e subjugando seus sentidos, ele conquista a tranquilidade do Eu pelo Eu. Ele deve controlar os impulsos (nascentes) de palavras, da mente, de ira, de inveja, de fome, e de luxria. Dedicado a penitncias para purificar seu corao, ele nunca deve permitir que as crticas (de outros) aflijam seu corao. Ele deve viver, tendo assumido uma posio de neutralidade com relao a todas as criaturas, e considerar elogio e crtica como iguais. Este, de fato, o mais santo e mais elevado caminho do modo de vida Sannyasa. Possuidor de grande alma, o Sannyasin deve retrair seus sentidos de todas as coisas e se manter distncia de todas as atraes. Ele nunca deve ir aos lugares visitados por ele e pelos homens conhecidos por ele enquanto seguia os modos de vida anteriores. Agradvel para todas as criaturas, e sem uma casa fixa, ele deve ser dedicado contemplao do Eu. Ele nunca deve se misturar com chefes de famlia e ascetas da floresta. Ele deve comer tal comida que ele possa obter sem esforo (e sem ter pensado nela antes). (Pensar antes na comida que comer converte a pessoa em um comilo. O Sannyasin, sem pensar na comida que ele receber, e sem se entregar mentalmente a um antegozo dela deve comer o que ele obtm sem esforo.) Ele nunca deve permitir que a alegria possua seu corao. Para aqueles que so sbios tal vida de Renncia o meio para a obteno de Emancipao. Para aqueles, no entanto, que so tolos, a prtica destes deveres extremamente penosa. O sbio Harita declarou que tudo isso o caminho pelo qual a Emancipao para ser alcanada. Aquele que parte de sua casa, tendo assegurado todas as criaturas de sua perfeita inofensividade, alcana muitas regies luminosas de felicidade as quais demonstram ser interminveis ou eternas.'"

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"Yudhishthira disse, 'Todos os homens falam de ns como altamente afortunados. Na verdade, no entanto, no h pessoas mais desventuradas do que ns. Embora honrados por todo o mundo, melhor dos Kurus, e embora ns tenhamos nascido entre homens, av, tendo sido gerados pelos prprios deuses, contudo quando tanta tristeza tem sido nossa sina, parece, superior venervel, que s o nascimento em uma forma incorporada a causa de toda a tristeza. Ai, quando ns adotaremos uma vida de Renncia que destrutiva de tristeza? Sbios de votos rgidos livres dos dezessete (isto , os cinco ares, mente, compreenso, e os dez rgos de conhecimento e ao), das cinco falhas de Yoga (isto , desejo, ira, cobia, medo, e sono) que constituem as causas principais (para atar o homem s repetidas rondas de vida terrestre), e dos outros oito, ou seja, os cinco objetos dos sentidos e os trs atributos (de Sattwa, Rajas, e

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Tamas), nunca tm que incorrer em renascimento. Quando, opressor de inimigos, ns conseguiremos abandonar a soberania para adotar uma vida de renncia?' "Bhishma disse, 'Tudo, grande monarca, tem um fim. Tudo tem limites designados para si. At o renascimento, isto bem conhecido, tem um fim. Neste mundo no h nada que seja imutvel. Tu pensas, rei, que isso (isto , a riqueza com a qual tu foste empossado uma falha). Isso verdade, em relao ao nosso assunto de investigao atual, (pois a afluncia, por causa do apego que ela gera, fica no caminho da Emancipao). Vocs, no entanto, esto familiarizados com a virtude, e tm boa vontade. certo, portanto, que vocs alcanaro o fim de sua tristeza, (isto , Emancipao) em tempo. Jiva equipado com corpo, rei, no o autor de seus mritos e demritos (ou seus frutos representados por felicidade e tristeza). Por outro lado, ele vem a ser envolvido pela Escurido (da Ignorncia que tem atrao e averso como sua essncia) que nascida de seus mritos e demritos. Como o vento impregnado com poeira de antimnio mais uma vez pega a eflorescncia de realgar e, (embora ele mesmo desprovido de cor) assume as cores das substncias que pegou e tinge os diferentes pontos do horizonte (os quais representam seu prprio progenitor sem cor, isto , o espao); da mesma maneira, Jiva, embora ele mesmo sem cor, assume uma cor por ser envolvido pela Escurido e matizado pelas frutos das aes, e viaja de corpo para corpo (fazendo seu prprio progenitor sem mancha e imutvel aparecer como manchado e mutvel). (O vento tem o espao como se progenitor. Jiva tem o imaculado e imutvel Chit como seu progenitor. Como o vento, que sem cor, apanhando cores de objetos circundantes e fazendo seu prprio progenitor parecer como se ele tivesse cores, Jiva tambm, embora em realidade sem mcula, apanha mculas de Ignorncia e Aes e faz seu prprio progenitor, o imaculado e imutvel Chit, mostrar mculas de todos os tipos. Assim como o comentador formula o smile, completando os pontos que foram omitidos no texto.) Quando Jiva consegue dissipar por meio do Conhecimento a Escurido que o envolve por causa da Ignorncia, ento o Imutvel Brahma vem a ser revelado (em toda Sua glria). Os Sbios dizem que reverso para o Imutvel Brahma no pode ser realizada por meio de Aes. Tu mesmo, outros no mundo, e as divindades tambm, devem reverenciar aqueles que alcanaram a Emancipao. Todos os grandes Rishis nunca desistem da cultura de Brahma. (Dizer que a obteno de Brahma no depende de Aes significa isto: Aes so finitas. Suas consequncias tambm so finitas. Aes, portanto, nunca podem ser os meios pelos quais Brahma pode ser alcanado, pois Brahma infinito e eterno, no como a felicidade do cu a qual mutvel. O nico meio pelo qual Jiva pode voltar para Brahma por dissipar a Ignorncia atravs do Conhecimento; ou, como os Upanishads declaram, algum alcana quilo como algum obtm seu colar de ouro esquecido, o qual todo o tempo est no pescoo embora procurado com assiduidade em todos os lugares. O que se quer dizer pela instruo sobre reverenciar pessoas que alcanaram Brahma isto: a existncia de Brahma e a possibilidade de Jiva voltar para aquele estado Imutvel so questes que dependem da concepo de tais homens. Brahma, alm disso, to difcil de manter, que os grandes sbios nunca desistem por um momento da cultura que 618

necessria para sua reteno.) Em relao a isto citado aquele discurso que foi cantado antigamente (pelo preceptor dos Daityas). Escute, monarca, com total ateno a direo de conduta que foi seguida pelo Daitya Vritra depois que ele ficou desprovido de toda sua prosperidade. Dependendo somente de sua inteligncia, ele no se entregou tristeza no meio de seus inimigos, embora ele estivesse privado de soberania, Bharata! Para Vritra, quando antigamente ele estava privado de soberania, (seu preceptor) Usanas disse, 'Eu espero, Danava, que por causa da tua derrota tu no nutras alguma angstia.' "Vritra disse, 'Sem dvida, tendo compreendido, pela ajuda da verdade e penitncias, a chegada e partida de todas as criaturas vivas, eu parei de me entregar tristeza ou alegria. Incitadas pelo Tempo as criaturas caem sem auxlio no inferno. Algumas tambm, o sbios dizem, vo para o cu. Todas essas passam seu tempo em contentamento. Passando seus perodos concedidos no cu e no inferno, e com alguma poro de seus mritos e demritos inesgotada (por gozo e sofrimento), elas tomam nascimento repetidamente, impelidas pelo Tempo. Acorrentadas pelos laos do Desejo, as criaturas passam por mirades de vidas intermedirias (isto , como animais e aves e rpteis e vermes, etc.) e caem desamparadamente no inferno. Eu tenho visto que criaturas vm e vo exatamente dessa maneira. A lio inculcada nas Escrituras que as aquisies de algum correspondem s suas aes; (isto , se corretas, ele obtm alegria; se no, o oposto.) Criaturas tomam nascimento como homens ou como animais intermedirios ou como deuses e vo para o inferno. Tendo agido em vidas, que so passadas de tal maneira quanto a merec-las, todas as criaturas, sujeitas s ordenanas do Destruidor, encontram com felicidade e misria, o agradvel e o desagradvel. Tendo desfrutado da medida de bem estar e angstia que corresponde com suas aes, as criaturas sempre voltam pelo velho caminho, o qual medido pela medida das aes.' Ento o ilustre Usanas se dirigiu ao Asura Vritra que estava assim falando do maior refgio da criao, dizendo, ' Daitya inteligente, por que, filho, tu proferes tais rapsdias tolas?' "Vritra disse, 'As penitncias severas que eu pratiquei por cobia de vitria so bem conhecidas por ti como tambm pelos outros sbios. Apropriando-me de diversos perfumes e diversos tipos de sabores que as outras criaturas tinham para desfrutar, eu me expandi com minha prpria energia, afligindo os trs mundos. Decorado com mirades de raios refulgentes eu costumava vagar pelos cus (em meu carro celeste), incapaz de ser derrotado por qualquer criatura e temendo ningum. Eu obtive grande prosperidade pelas minhas penitncias e a perdi tambm atravs das minhas prprias aes. Confiando em minha firmeza, no entanto, eu no me aflijo por esta mudana. Desejoso (antigamente) de lutar com o grande Indra, o soberano de grande alma dos cus, eu vi naquela batalha o ilustre Hari, o pujante Narayana. (Hari foi ajudar Indra, e por isso Vritra o viu. Ele chamado de Hari porque ele tira os pecados de algum.) Ele que chamado de Vaikuntha (aquele que une todas as criaturas), Purusha (completo), Ananta, Sukla (Puro), Vishnu (aquele que permeia tudo), Sanatana (uniforme ou imutvel), Munjakesa (possuidor de cabelo amarelo, ou de cabelo da cor da erva Munja), Harismasru (aquele de barba fulva), e de Av de todas as criaturas. Sem dvida,

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ainda h um resto (para ser desfrutado por mim) das recompensas ligadas quela penitncia representada por uma viso do grandioso Hari. por causa daquele resto inesgotado que eu fiquei desejoso de te perguntar, ilustre, acerca dos frutos da ao! (Penitncias so meritrias. A prpria viso de Hari que eu obtive foi to eficaz quando um curso das penitncias mais austeras. Naturalmente, por causa disso e de minhas outras penitncias, grandes so as recompensas que eu tenho desfrutado. Parece, no entanto, que a medida completa de recompensas no foi colhida; o resto est para ser desfrutado por mim agora, pois eu estou prestes a te perguntar a respeito dos frutos das aes. Sagrada e altamente auspiciosa minha indagao. Faz-la , em si mesmo, uma recompensa.) Sobre qual classe (de homens) foi estabelecida grande prosperidade Brahma? De que maneira, tambm, a grande prosperidade decai? De quem as criaturas surgem e vivem? Atravs de quem tambm elas agem? Qual aquele Fruto sublime por alcanar o qual uma criatura consegue viver eternamente como Brahma? Por qual ao ou por qual Conhecimento aquele fruto pode ser alcanado? Cabe a ti, Brahmana erudito, explicar isso para mim.' "Resumido por mim, leo entre reis, escute com toda ateno, touro de homens, com todos os teus irmos, ao que o sbio Usanas ento disse depois que ele tinha sido assim endereado por aquele prncipe dos Danavas.'"

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"Usanas disse, 'Eu reverencio aquele Ser ilustre e divino e pujante que segura esta terra com o firmamento em seus braos. Eu falarei para ti da grandeza preeminente daquele Vishnu cuja cabea, melhor dos Danavas, aquele lugar Infinito (chamado Emancipao).' "Enquanto eles estavam assim conversando um com o outro aproximou-se deles o grande sbio Sanatkumara de alma justa para o propsito de dissipar suas dvidas. Adorado pelo prncipe dos Asuras e pelo sbio Usanas, aquele principal dos sbios sentou em um assento suntuoso. Depois que Kumara de grande sabedoria estava sentado ( vontade), Usanas disse para ele, 'Fale para este comandante dos Danavas sobre a grandeza preeminente de Vishnu.' Ouvindo estas palavras, Sanatkumara proferiu o seguinte, repleto de grande importncia, sobre a grandeza preeminente de Vishnu para o inteligente chefe dos Danavas, 'Oua, Daitya, tudo sobre a grandeza de Vishnu. Saiba, opressor de inimigos, que o universo inteiro repousa em Vishnu. tu de braos poderosos, Ele quem cria todas as criaturas mveis e imveis. No decorrer do Tempo Ele, tambm, que recolhe todas as coisas, e no Tempo Ele que mais uma vez as emite para fora de Si Mesmo. Em Hari todas as coisas so absorvidas na destruio universal e dele todas as coisas saem novamente. Homens possuidores de erudio escritural no podem obt-lo por tal erudio. Nem Ele pode ser obtido por Penitncias, nem por Sacrifcios. O nico meio pelo qual Ele pode ser alcanado por controlar os Sentidos. Nem sacrifcios so totalmente inteis em direo a semelhante fim. Pois algum, por confiar em aes externas e internas, e na

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prpria mente, pode purificar (a eles) por sua prpria compreenso. Por tais meios, algum consegue desfrutar de infinidade (Emancipao) no mundo. Como um ourives purifica a escria de seu metal por lan-lo ao fogo repetidamente com muitos esforos prprios persistentes, da mesma maneira Jiva consegue purificar a si mesmo por seu curso atravs de centenas de nascimentos. Algum pode ser visto se purificar em uma nica vida por esforos poderosos. Como algum deve limpar com cuidado as manchas de seu corpo antes que elas se tornem espessas, da mesma maneira algum deve, com esforos vigorosos, purificar as prprias imperfeies. (A comparao jaz no fato de as duas aes serem desejveis. Ningum gosta que as manchas que o corpo pode apanhar permaneam no lavadas ou no eliminadas. Similarmente, ningum deve deixar de limpar os defeitos que o corao possa contrair. No h comparao entre as duas aes com relao ao grau de esforo necessrio para realizar cada uma.) Por misturar somente umas poucas flores com eles, gros de gergelim no podem ser feitos perderem seu odor prprio (e se tornarem fragrantes imediatamente). Do mesmo modo, no se pode, por purificar o corao somente um pouco, conseguir contemplar a Alma. Quando, no entanto, aqueles gros so perfumados repetidamente com a ajuda de uma grande quantidade de flores, ento que eles perdem seu prprio odor e assumem aquele das flores com as quais eles so misturados. Dessa maneira, imperfeies, na forma de apegos a todos os nossos ambientes, so dissipadas pela compreenso no decurso de muitas vidas, com a ajuda de uma grande dose do atributo do Sattwa, e por meio de esforos nascidos da prtica. (Esforos nascidos da prtica se refere a Sadhana interno e externo.) Oua, Danava, por quais meios criaturas ligadas s aes e aquelas no ligadas a elas obtm as causas que levam aos seus respectivos estados mentais. Ouame com total ateno. Eu irei, em sua ordem devida, falar para ti, Danava pujante, sobre como as criaturas se dirigem para ao e como elas desistem da ao. O Senhor Supremo cria todas as criaturas mveis e imveis. Ele sem incio e sem fim. No dotado de atributos de qualquer tipo, ele assume atributos (quando Ele opta por criar). Ele o Destruidor universal, o Refgio de todas as coisas, o Ordenador Supremo, e Chit puro. Em todas as criaturas Ele quem mora como o mutvel e o imutvel. Ele quem, tendo onze modificaes como Sua essncia, bebe este universo com Seus raios. (O 'mutvel' em todas as criaturas a combinao das cinco essncias primordiais. O 'imutvel' nelas Jiva, ou Chit como envolvido em ignorncia. As onze modificaes que constituem Sua essncia so os sentidos de conhecimento e ao com a mente. Equipado com estes onze, Ele bebe o universo, isto , desfruta dele. Os raios so os prprios sentidos. Equipado com os sentidos, Ele desfruta do universo com os sentidos.) Saiba que a Terra Seus ps. Sua cabea constituda pelo Cu. Seus braos, Daitya, so os vrios pontos da bssola ou do horizonte. O espao intermedirio Seus ouvidos. A luz de Seu olho o Sol, e Sua mente est na Lua; (isto , sua mente a Lua). Sua compreenso sempre reside no Conhecimento, e Sua lngua est na gua. melhor dos Danavas, os Planetas esto no meio de Sua testa. As estrelas e constelaes so provenientes da luz de Seus olhos. A Terra est em Seus ps, Danava! Saiba tambm que os atributos de Rajas, Tamas, e Sattwa so dele. Ele o fruto (ou fim) de todos os modos de vida, e Ele quem deve ser conhecido como o fruto (ou recompensa) de todas as aes 621

(piedosas, tais como Japa e Sacrifcio, etc.). O Mais Sublime e Imutvel, Ele tambm o fruto da absteno de todo trabalho. Os Chandas so os plos em Seu corpo, e Akshara (ou Pravana) Sua palavra. As diversas classes (de homens) e os modos de vida so Seu refgio. Suas bocas so muitas. O dever (ou religio) est plantado em seu corao. Ele Brahma; Ele a mais elevada Justia; Ele Sat e Ele Asat; Ele Sruti; Ele as escrituras; Ele o recipiente Sacrifical; Ele os dezesseis Ritwijes; Ele todos os Sacrifcios; Ele o Av (Brahman); Ele Vishnu; Ele os gmeos Aswins; e Ele Purandara; (Os grahas ou patras (recipientes) Sacrificais so chamados pelos nomes das divindades Indra, Vayu, Soma, etc. Os dezesseis Ritwijes so Brahman, Hotri, Adhyaryu, Udgatri, etc.) Ele Mitra; Ele Varuna; Ele Yama; Ele Kuvera o senhor dos tesouros. Embora os Ritwijes paream v-lo como separado, Ele , no entanto, conhecido para eles como nico e o mesmo. (O Ser Divino nico. A variedade percebida somente aparente, no real.) Saiba que todo este universo est sob o controle do nico Ser Divino. O Veda que est na alma, prncipe dos Daityas, considera a unidade das vrias criaturas. Quando uma criatura viva percebe esta unidade em consequncia do conhecimento verdadeiro, ela ento citada como tendo alcanado Brahma. O perodo de tempo pelo qual uma criao existe ou pelo qual ela cessa de existir chamado de um Kalpa. As criaturas viventes existem por mil milhes de tais Kalpas. As criaturas imveis tambm existem por um perodo igual. O perodo pelo qual uma criao especfica existe medido por muitos milhares de lagos (da seguinte maneira), Daitya! Conceba um lago que tem um Yojana de largura, um Krosa de profundidade, e quinhentos Yojanas de comprimento. Imagine muitos milhares de tais lagos. Procure ento secar completamente aqueles lagos por tirar deles, somente uma vez por dia, tanta gua quanto possa ser pega com a ponta de um nico cabelo. O nmero de dias que se passariam em sec-los completamente por meio desse processo representa o perodo que ocupado pela vida de uma criao desde seu primeiro incio at a hora de sua destruio. A maior Evidncia (para todas as coisas) diz que as criaturas tm seis cores, isto , Escura, Morena, Azul, Vermelha, Amarela, e Branca. Estas cores procedem de misturas em vrias propores dos trs atributos de Rajas, Tamas, e Sattwa. Onde Tamas predomina, Sattwa cai abaixo da marca, e Rajas mantm a marca, o resultado a cor chamada Escura. Quando Tamas predomina como antes, mas as relaes entre Sattwa e Rajas esto invertidas, o resultado aquela cor chamada Morena. Quando Rajas predomina, Sattwa cai abaixo da marca, e Tamas mantm a marca, o resultado a cor chamada Azul. Quando Rajas predomina como antes e a proporo invertida entre Sattwa e Tamas, o resultado a cor intermediria chamada Vermelha. Esta Cor mais agradvel (do que a precedente). Quando Sattwa predomina, Rajas cai abaixo da marca e Tamas mantm a marca, o resultado a cor chamada Amarela. Esta produtiva de felicidade. Quando Sattwa predomina e a proporo invertida entre Rajas e Tamas, o resultado a cor chamada Branca. Esta produtiva de grande felicidade. (Isto elaborado no Vishnu Purana, Parte 1, Captulo 5. H trs criaes primrias, isto , Mahat, as cinco essncias primordiais em suas formas sutis e os sentidos. Das Seis cores tambm surgiram seis outras criaes. cor Escura so atribuveis todas as criaturas imveis; Morena toda a classe intermediria de criaturas (isto , os animais inferiores e aves, etc.); Azul so 622

atribuveis seres humanos, Vermelha os Prajapatyas; Amarela as divindades; e Branca os Kumaras, isto , Sanatkumara e outros.) O Branco a cor principal. Ele impecvel por ser livre de atrao e averso. Ele sem dor, e livre da labuta envolvida em Pravritti. Por isso, o Branco, prncipe dos Danavas, leva ao sucesso (ou Emancipao). Jiva, Daitya, tendo passado por milhares de nascimentos derivados atravs do tero, alcana o xito. Aquele xito o mesmo fim o qual o divino Indra declarou depois de ter estudado muitos tratados espirituais auspiciosos e que tm por sua essncia a compreenso da Alma. O fim tambm que as criaturas obtm dependente de sua cor, e a cor, por sua vez, depende do carter do Tempo que se manifesta, Daitya! Os estgios de existncia, Daitya, atravs dos quais Jiva deve passar no so ilimitados. Eles so catorze centenas de milhares em nmero. Por eles Jiva ascende, permanece, e cai conforme o caso possa ser. (H dez sentidos de conhecimento e ao. A estes devem ser somados Manas, Buddhi, Ahankara e Chitta, que so s vezes chamados de os quatro Karanas. Por causa destes catorze, catorze diferentes tipos de mrito e demrito podem ser alcanados por Jiva que seu possuidor. Estes catorze tipos de mrito e demrito tambm, so subdivididos em centenas de milhares cada um. Jiva, no decorrer de suas viagens pelo universo, ascende na escala de Existncia, permanece em degraus especficos, e cai deles para degraus inferiores, conformemente. O que o orador deseja inculcar que estes catorze devem estar sempre em direo ao atributo de Sattwa ou Bondade.) O fim que alcanado por um Jiva de cor escura muito inferior, pois ele se torna viciado em aes que levam ao inferno e ento tem que apodrecer no inferno. (Esta vida, isso deve ser notado, leva transformao de Jiva como um objeto imvel. Uma criatura de cor Escura vem a ser viciada em atos perversos e apodrece no inferno. Sua existncia como um objeto imvel o prprio inferno.) Os eruditos dizem que por causa de sua maldade, a permanncia (em tal forma) de um Jiva medida por muitos milhares de Kalpas. Tendo passado muitas centenas de milhares de anos naquela condio, Jiva ento obtm a cor chamada Morena (e nasce como uma criatura intermediria). Naquela condio ele vive (por muitos longos anos), em total desamparo. Finalmente, quando seus pecados esto esgotados (por ele ter suportado toda a misria que eles so capazes de trazer), sua mente, rejeitando todas as atraes, nutre a Renncia. (As cores Escura e Morena de seus correspondentes estados de existncia, isto , o imvel e o intermedirio, so consideradas como estados de tolerncia. Por isso, quando a misria que sua poro foi completamente suportada, subitamente irradiada para a mente a lembrana da virtude que distinguia Jiva em eras muito remotas.) Quando Jiva vem a ser dotado da qualidade de Sattwa, ele ento dissipa tudo conectado com Tamas pela ajuda de sua inteligncia, e se esfora (para realizar o que para o seu bem). Como resultado disso, Jiva obtm a cor Vermelha. Se a qualidade de Sattwa, no entanto, no for adquirida, Jiva ento viaja em uma ronda de renascimentos no mundo inerte, tendo alcanado a cor chamada Azul. (Depois da Morena vem a Azul, isto , depois da obteno de existncia como uma criatura intermediria Jiva obtm humanidade. Isso ocorre quando Sattwa no predomina.) Tendo alcanado aquele fim (isto , Humanidade) e tendo sido afligido pela durao de uma criao pelos vnculos nascidos de seus prprios atos, Jiva ento obtm a cor chamada de Amarelo (ou se torna uma divindade). 623

Existindo naquela condio pelo espao de cem criaes, ele ento a deixa (para se tornar um ser humano e) para voltar a ela mais uma vez. Tendo alcanado a cor Amarela, Jiva existe por milhares de Kalpas, se divertindo como um Deva. Sem, no entanto, ser emancipado (at ento), ele tem que ficar no inferno, desfrutando ou suportando os resultados de suas aes de Kalpas passados e vagando por dezenove mil cursos. (Quando Jiva se torna um Deva, ele ainda tem os dez sentidos, os cinco Pranas, e as quatro posses internas de mente, compreenso, Chitta, e Ahankara, chegando ao todo a dezenove. Estes dezenove o impelem para milhares de aes. Ento, mesmo quando transformado em Deva, Jiva no est livre das aes, mas est em niraya ou inferno, as aes sendo, sob todas as circunstncias, equivalentes ao inferno.) Saiba que Jiva fica livre do inferno (das aes) como representado pelo cu ou divindade. Da mesma maneira, Jiva escapa de outros nascimentos (correspondentes s outras cores). Jiva se diverte por muitos longos Kalpas no mundo dos Devas. Caindo de l, ele mais uma vez obtm a posio de Humanidade. Ele ento fica naquela condio pelo espao de cento e oito Kalpas. Ele ento alcana mais uma vez a posio de um Deva. Se enquanto na posio de humanidade (pela segunda vez) ele decai atravs de (maus atos como representados por) Kala (na forma de Kali), ele ento cai na cor Escura e assim ocupa o mais baixo de todos os estgios de existncia. "Eu te direi agora, principal dos Asuras, como Jiva consegue efetuar sua Emancipao. Desejoso de Emancipao, Jiva, confiando em setecentos tipos de aes, cada um dos quais caracterizado por uma predominncia do atributo de Sattwa, segue gradualmente atravs do Vermelho e do Amarelo e finalmente alcana o Branco. (Os cinco sentidos, com a mente e a compreenso formam um total de sete. As aes realizadas atravs de cada um destes podem ser subdivididas em uma centena. Como estas sete posses aderem ao Jiva at que ele se torne emancipado, ele age atravs destes sete de muitas maneiras. Confiando, portanto, neste setecentos tipos de aes (os quais so somente formas variadas de uma nica coisa, isto , Ao), Jiva sucessivamente se torna Vermelho e Amarelo e Branco.) Chegando l, Jiva viaja por vrias regies que so muito encantadoras e que tm as oito regies bem conhecidas de felicidade abaixo delas, e todo o tempo procura aquela forma de existncia imaculada e refulgente que a prpria Emancipao. (Chegado no Branco, Jiva percorre certas regies refulgentes que so superiores regio do prprio Brahman, e que deixam para trs ou abaixo delas os Oito Puris (pelos quais, talvez, queira-se dizer o puri de Indra, aquele de Varuna, etc., ou, Kasi, Mathura, Maya, etc., ou estgios de progresso simblicos, os quais so repletos de grande felicidade). Aquelas regies refulgentes e adorveis so obtenveis s por Conhecimento ou pelo resultado de Yoga.) Saiba que as Oito (j referidas e) que so idnticas s Sessenta (subdividas em) centenas, so, para aqueles que so altamente refulgentes, somente criaes da mente (sem terem alguma existncia real ou independente). (A este nmero de Sessenta chega-se dessa maneira: 1, o estado de viglia; 2, o corpo grosseiro composto das cinco essncias primordiais; 3, os cinco atributos de som, cheiro, forma, gosto, e toque; estes totalizam sete. Ento vm os dez sentidos de ao e conhecimento; os cinco ares; mente, compreenso, conscincia, e chitta, estes formam 19. Ento vem Avidya, Kama, e 624

Karma. Com a Alma ou o Observador, a soma chega a 30. O nmero dobra quando o estado de Sonho levado em considerao, pois como a viglia existindo com os 29, o Sonho tambm existe com os 29.) O maior objeto de aquisio de algum que de cor Branca, aquela condio (chamada Turiya) que transcende os trs outros estados de conscincia, isto , Viglia e Sonho e Sono sem Sonhos. Com relao quele Yogin que no pode abandonar as felicidades que a pujana-Yoga traz, ele tem que morar (no mesmo corpo) por uma centena Kalpas em auspiciosidade (em uma forma de vida superior) e depois disso em quatro outras regies (chamadas Mahar, Jana, Tapas, e Satya). Este mesmo o fim mais elevado de algum pertencente sexta cor (isto , a Branca), e que malsucedido embora coroado com sucesso (isto , que alcanou sucesso em Yoga, mas que ainda no pde alcanar aquele xito que consiste em contemplar Brahma), e que transcendeu todas as atraes e paixes. Aquele Yogin, tambm, que abandona as prticas de Yoga depois de ter alcanado a medida de eminncia j descrita, reside no cu por uma centena de Kalpas com o resto inesgotado de suas aes passadas (para ser esgotado por desfrute ou tolerncia conforme o caso), e com os sete (isto , os cinco sentidos de conhecimento e a mente e a compreenso) purgados de todas as mculas por sua predisposio ou inclinao em direo ao atributo de Sattwa. E no trmino daquele perodo, tal pessoa tem que vir ao mundo dos homens onde ele obtm grande eminncia. Regressando do mundo dos homens, ele parte para alcanar novas formas de existncia que seguem cada vez mais alto na escala ascendente. Enquanto dedicado a isto, ele percorre sete regies, (Bhur, Bhuvar, Swah, Mahar, Jana, Tapas, e Satya ou Brahmaloka), por sete vezes, sua pujana sendo sempre aumentada por seu Samadhi e do re-despertar a partir dele. O Yogin que desejoso da Emancipao final suprime os sete por Conhecimento-Yoga, e continua a morar no mundo de vida, livre de apegos; e, considerando aqueles sete como meios certos de angstia, ele os rejeita e alcana subsequentemente aquele estado que Indestrutvel e Infinito. Alguns dizem que este a regio de Mahadeva; alguns, de Vishnu; alguns, de Brahman; alguns, de Sesha; alguns, de Nara; alguns, do Chit refulgente; e alguns, daquele que permeia tudo. (Os onze que o Yogin desejoso de Emancipao rejeita so ou as sete regies j referidas, isto , Bhu, Bhuva, Swah, Maha, Jana, Tapa, e Satya, ou os cinco sentidos de conhecimento com mente e compreenso. A primeira Devasya se refere a Mahadeva. Os Saivas chamam aquela regio de Kailasa. Os Vaishnavas a chamam de Vaikuntha. Os Hiranya-garbhas a chamam de Brahman ou Brahmaloka. Sesha Ananta, uma forma especfica de Narayana. Aqueles que chamam esta regio de Nara so, naturalmente, os Sankhyas, pois estes consideram a Emancipao como a meta de Jiva ou toda criatura.) Quando chega a destruio universal, aquelas pessoas que conseguiram consumir completamente pelo Conhecimento os seus corpos grosseiro e sutil e karana, sempre entram em Brahma. Todos os seus Sentidos tambm os quais tm ao como sua essncia, e que no so iguais a Brahma, se fundem no mesmo. Quando chega a hora da destruio universal, aqueles Jivas que alcanaram a posio de Devas e que tm um resto no esgotado dos frutos das aes para desfrutar ou aguentar, voltam queles estgios de vida no Kalpa subsequente, os quais eram deles no anterior. Isso devido semelhana de cada Kalpa 625

sucessivo com o anterior. Aqueles tambm cujos atos, no tempo da destruio universal, foram esgotados por gozo ou tolerncia em relao a seus resultados, caindo do cu, tomam nascimento entre homens, no Kalpa subsequente, pois sem Conhecimento algum no pode destruir suas aes nem em cem Kalpas. Todos os Seres superiores tambm, dotados de poderes similares e formas similares, voltam para seus respectivos destinos em uma nova criao depois de uma destruio universal, subindo e descendo precisamente da mesma maneira como durante a criao que foi dissolvida. Com relao pessoa que conhece Brahma, enquanto ela continua a desfrutar ou suportar o resto inesgotado de suas aes de Kalpas anteriores, dito que todas as criaturas e as duas cincias imaculadas (Paravidya e Aparavidya, isto , todo o conhecimento incluindo aquele de Brahma) vivem em seu corpo. Quando seu Chitta se torna purificado por Yoga, e quando ele pratica Samyama, este universo perceptvel aparece para ele como somente seus prprios sentidos quntuplos. (O que o orador deseja inculcar neste verso que para algum familiarizado com Brahma, o universo inteiro at completa identidade com Brahma to contguo quando uma ameixa na palma da mo. Quando o Chitta purificado por Yoga como praticado por meio de Dhyana, Dharana, and Samadhi, ento o universo perceptvel aparece para ele como idntico aos seus prprios sentidos.) Investigando com uma mente purificada, Jiva alcana um fim elevado e imaculado. ('com uma mente purificada', isto , com a ajuda de Sarvana (audio), Manana (ateno), Dhyana (contemplao), e Abhyasa (meditao repetida.) Ento ele alcana um lugar que no conhece deteriorao, e ento alcana o eterno Brahma que to difcil de ser alcanado. Dessa maneira, tu de grande poder, eu te falei da eminncia de Narayana!' "Vritra disse, 'Essas tuas palavras, eu vejo, esto perfeitamente de acordo com a verdade. De fato, quando isto assim, eu no tenho (motivo para angstia). Tendo ouvido tuas palavras, tu de grandes poderes mentais, eu fiquei livre de tristeza e pecado de todo tipo. Rishi ilustre, santo, eu vejo que esta roda do Tempo, dotada de energia imensa, do mais refulgente e Infinito Vishnu, foi posta em movimento. Eterno aquele local do qual todos os tipos de criaes surgem. Aquele Vishnu a Alma Suprema. Ele o principal dos Seres. Nele repousa todo este universo.' "Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, filho de Kunti, Vritra abandonou seus ares vitais, unindo sua alma (em Yoga, com a Alma suprema), e alcanou a posio mais elevada.' "Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, se este Janardana (Krishna) aquele Senhor ilustre e pujante de quem Sanatkumara falou para Vritra nos tempos passados.' "Bhishma disse, 'A Divindade mais Sublime, dotada dos seis atributos de (fora, etc.) est na Base. Permanecendo l, a Alma Suprema, com sua prpria energia, cria todas essas diversas coisas existentes. (O comentador diz que o objetivo deste verso inculcar a Impessoalidade de Deus. Deus a Base de todas as coisas. Ele existe em sua prpria natureza inalterada, como Chit puro. Vidya (Conhecimento) e Avidya (Ignorncia ou iluso) existem nele. Por causa do ltimo 626

ele Bhagavan, isto , dotado dos seis grandiosos atributos de pujana, etc.) Saiba que este Kesava que no conhece deteriorao vem de Sua oitava parte. Dotado da maior Inteligncia, este Kesava quem cria os trs mundos com uma oitava parte (de Sua energia). Vindo imediatamente depois daquele que se encontra na Base, este Kesava que eterno (comparado com todas as outras coisas existentes), muda no fim de cada Kalpa. Aquele, no entanto, que se encontra na Base e que dotado de poder e fora supremos, repousa nas guas quando chega a destruio universal (na forma da Semente potencial, (causas e efeitos), de todas as coisas). Kesava aquele Criador de Alma pura que percorre todos os mundos eternos. Infinito e Eterno como Ele , Ele enche todo o espao (com emanaes de Si Mesmo) e percorre o universo (na forma de tudo o que constitui o universo). Livre como Ele de limitaes de todo tipo tais como a posse de atributos implicaria, ele se permite ser envolvido com Avidya e despertado para a Conscincia. Kesava de Alma Suprema cria todas as coisas. Nele repousa este universo magnfico em sua totalidade.' "Yudhishthira disse, ' tu que s conhecedor do maior objeto de conhecimento, eu penso que Vritra viu antes o fim excelente que o esperava. por isso, av, que ele estava feliz e no se entregou aflio (em vista de sua morte prxima). Aquele que de cor Branca, que tomou nascimento em uma linhagem pura ou imaculada, e que alcanou a categoria de um Sadhya no volta, impecvel, (ao mundo por renascimento). Tal pessoa, av, est livre de ambos, do inferno e da posio de todas as criaturas intermedirias. Aquele, no entanto, que obteve a cor Amarela ou Vermelha, visto s vezes ser subjugado por Tamas e cair entre a classe de criaturas intermedirias. Com relao a ns, ns estamos muito aflitos e apegados a objetos que so produtivos de tristeza ou indiferena ou alegria. Ai, qual ser o fim ao qual ns alcanaremos? Ser a (cor) Azul ou a Escura que a mais baixa de todas as cores?' "Bhishma continuou, 'Vocs so Pandavas. Vocs nasceram em uma linhagem imaculada. Vocs so de votos rgidos. Tendo se divertido em alegria nas regies dos deuses, vocs voltaro ao mundo dos homens. Vivendo felizmente enquanto a criao durar, todos vocs na prxima nova criao sero admitidos entre os deuses, e desfrutando de todos os tipos de felicidades finalmente sero numerados entre os Siddhas. Que nenhum medo seja seu. Sejam alegres.'"

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"Yudhishthira disse, 'Quo grandioso era o amor de virtude possudo por Vritra de energia incomensurvel, cujo conhecimento era incomparvel e cuja devoo a Vishnu era to grande. A posio ocupada por Vishnu de energia incomensurvel extremamente difcil de ser compreendida. Como, tigre entre reis, poderia Vritra (que era um Asura) compreend-la (to bem)? Tu falaste das aes de Vritra. Eu tambm te escutei em plena f. No entanto, por eu ver que um ponto (do teu discurso) incompreensvel (e isso, portanto, requer explicao), minha curiosidade foi despertada para te questionar novamente. Como, de fato, Vritra,

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que era virtuoso, devotado a Vishnu, dotado do conhecimento da verdade derivvel de uma compreenso correta dos Upanishads e Vedanta, foi derrotado por Indra, principal dos homens? chefe dos Bharatas, esclarea esta minha dvida. De fato, me diga, tigre entre reis, como Vritra foi derrotado por Sakra! av, tu de braos poderosos, me diga em detalhes como ocorreu a batalha (entre o chefe das divindades e o principal dos Asuras). Minha curiosidade para ouvi-la muito grande.' Bhishma disse, 'Antigamente, Indra, acompanhado pelas foras celestes, procedia em seu carro, e viu o Asura Vritra posicionado perante ele como uma montanha. Ele tinha quinhentas Yojanas completas de altura, castigador de inimigos, e trezentas Yojanas de circunferncia. Vendo aquela forma de Vritra, que no podia ser derrotada pelos trs mundos unidos juntos, o celestial foi tomado pelo medo e ficou cheio de ansiedade. De fato, vendo de repente aquela forma gigantesca de seu antagonista, rei, Indra foi afetado pela paralisia nas extremidades inferiores. Ento, na vspera daquela grande batalha entre as divindades e os Asuras, ergueram-se gritos altos de ambos os lados, e baterias e outros instrumentos musicais comearam a ser tocados. Vendo Sakra posicionado sua frente, tu da linhagem de Kuru, Vritra no sentiu nem admirao nem medo, nem ele estava disposto a reunir todas as suas energias para a luta. Ento o combate comeou, inspirando os trs mundos com terror, entre Indra, o chefe das divindades, e Vritra de grande alma. O firmamento inteiro foi envolvido pelos combates de ambos os lados com espadas e machados, lanas, dardos e arpes, maas pesadas e rochas de diversos tamanhos, arcos de vibrao alta e diversas espcies de armas celestes, e fogos e madeiras ardentes. Todos os celestiais com o Av em sua dianteira, e todos os Rishis altamente abenoados, foram testemunhar a batalha, nos seus principais dos carros; e os Siddhas tambm, touro da raa Bharata, e os Gandharvas, com as Apsaras, em seus prprios e belos e principais dos carros, foram l (para o mesmo propsito). Ento Vritra, aquela principal das pessoas virtuosas, rapidamente oprimiu o firmamento e o chefe das divindades com uma chuva grossa de rochas. Os celestiais, nisto, cheios de raiva, dissiparam com suas chuvas de setas aquela chuva grossa de rochas despejada por Vritra em batalha. Ento Vritra, tigre entre os Kurus, possuidor de fora imensa e dotado de grandes poderes de iluso, entorpeceu o chefe das divindades por lutar totalmente com a ajuda de seus poderes de iluso. Quando ele de sem sacrifcios, assim afligido por Vritra, foi dominado pelo estupor, o sbio Vasishtha o restituiu aos seus sentidos por proferir Somanas.' "Vasishtha disse, 'Tu s o principal dos deuses, chefe das divindades, matador de Daityas e Asuras! A fora dos trs mundos est em ti! Por que, ento, Sakra, tu enlanguesces dessa maneira? L se encontram Brahman, e Vishnu, e Siva, aquele senhor do universo, o ilustre e divino Soma, e todos os grandes Rishis (te observando)! Sakra, no ceda fraqueza, como uma pessoa comum! Firmemente decidido em batalha, mate teus inimigos, chefe dos celestiais! L, aquele Mestre de todos os mundos, isto , (Siva) de trs olhos, o adorado de todos os mundos, est te olhando! Rejeite este entorpecimento, chefe dos

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celestiais! L, aqueles Rishis regenerados, encabeados por Vrihaspati, esto te louvando, para tua vitria, em hinos celestiais.' "Bhishma continuou, 'Enquanto Vasava de grande energia estava assim sendo restaurado conscincia por Vasishtha de grande alma, sua fora veio a ser imensamente aumentada. O ilustre castigador de Paka ento, confiando em sua inteligncia, recorreu ao Yoga excelente e com sua ajuda dissipou aquelas iluses de Vritra. Ento Vrihaspati, o filho de Angiras, e aqueles principais dos Rishis possuidores de grande prosperidade, observando a destreza de Vritra, foram at Mahadeva, e impelidos pelo desejo de beneficiar os trs mundos, o incitaram a destruir o grande Asura. A energia daquele senhor ilustre do universo ento assumiu o carter de uma febre feroz e penetrou no corpo de Vritra, o senhor dos Asuras. O ilustre e divino Vishnu, adorado de todos os mundos, inclinado a proteger o universo, entrou no raio de Indra. Ento Vrihaspati de grande inteligncia e Vasishtha de energia excelente, e todos os outros principais dos Rishis, indo at Ele de cem sacrifcios, isto , Vasava concessor de bnos, o adorado de todos os mundos, se dirigiram a ele, dizendo, 'Mate Vritra, pujante, sem demora!' "Maheswara disse, 'L, Sakra, est o grande Vritra, acompanhado por uma grande tropa. Ele a alma do universo, capaz de ir a todos os lugares, dotado de grandes poderes de iluso, e possuidor de grande celebridade. Este principal dos Asuras , portanto, incapaz de ser derrotado at pelos trs mundos juntos. Ajudado por Yoga, mate-o, chefe das divindades. No o desconsidere. Por sessenta mil anos completos, chefe dos celestiais, Vritra praticou as mais severas penitncias para obter fora. Brahman deu a ele as bnos que ele pediu, isto , a grandeza que pertence aos Yogins, grandes poderes de iluso, excesso de poder, e energia superabundante. Eu te dou minha energia, Vasava! O Danava agora perdeu sua frieza. Portanto, mate-o agora com teu raio!' "Sakra disse, 'Perante teus olhos, principal dos deuses, eu irei, pela tua graa, matar com meu raio este filho invencvel de Diti.' "Bhishma continuou, 'Quando o grande Asura ou Daitya foi alcanado por aquela febre (nascida da energia de Mahadeva), as divindades e os Rishis, cheios de alegria, proferiram aclamaes altas. Ao mesmo tempo tambores, e conchas de clangor alto, e tmpanos e tambores pequenos comearam a ser tocados aos milhares. De repente todos os Asuras ficaram afligidos com perda de memria. Em um instante, seus poderes de iluso tambm desapareceram. Os Rishis e as divindades, averiguando que o inimigo estava assim possudo, proferiram os louvores de Sakra e Isana, e comearam a incitar o primeiro (a no se demorar em destruir Vritra). A forma que Indra assumiu na vspera do combate, enquanto sentado em seu carro e enquanto seus louvores estavam sendo cantados pelos Rishis, se tornou de tal maneira que ningum podia olh-la sem terror.'" (Este relato do combate entre Vritra e Indra substancialmente diferente daquele que se encontra no Vana Parva. Ento tambm a parte que os Rishis tomaram na morte do Asura sem dvida criticvel. Os grandes Rishis, mesmo para beneficiar os trs mundos, certamente no deveriam prejudicar alguma 629

criatura. No relato acima, Vasishtha e Vrihaspati e os outros so representados como pessoas que apostaram grandemente no sucesso de Indra. No relato que se encontra no Vana Parva, Indra representado como estando com medo terrvel de Vritra e lanando seu raio sem nem fazer pontaria deliberada, e se recusando a acreditar que seu inimigo estava morto at ser assegurado por todas as divindades. O presente relato parece ser muito mais antigo do que aquele no Vana Parva.)

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"Bhishma disse, 'Oua-me, rei, enquanto eu te digo os sintomas que apareceram no corpo de Vritra quando ele foi dominado por aquela febre (nascida da energia de Mahadeva). A boca do Asura herico comeou a emitir chamas de fogo. Ele ficou extremamente plido. Seu corpo comeou a tremer completamente. Sua respirao se tornou pesada e difcil. Seus cabelos eriaram-se. Sua memria, Bharata, saiu de sua boca na forma de um chacal feroz, terrvel, e inauspicioso. Meteoros brilhantes e ardentes caram sua direita e esquerda. Urubus e kanakas e grous, se reunindo, proferiram gritos ferozes, enquanto eles circulavam sobre a cabea de Vritra. Ento, naquele duelo, Indra, adorado pelos deuses e armado com o raio, olhou firme para o Daitya quando o ltimo sentava em seu carro. Possudo por aquela febre violenta, o poderoso Asura, monarca, bocejou e proferiu gritos inumanos. Enquanto o Asura estava bocejando Indra arremessou seu raio nele. Dotado de energia extremamente grande e parecendo com o fogo que destri a criao no fim do Yuga, aquele raio derrubou Vritra de forma gigantesca em um instante. Gritos altos foram mais uma vez proferidos pelos deuses em todos os lados quando eles viram Vritra morto, touro da raa Bharata! Tendo matado Vritra, Maghavat, aquele inimigo dos Danavas, possuidor de grande fama, entrou no cu com aquele raio permeado por Vishnu. Exatamente naquele momento, tu da linhagem de Kuru, o pecado de Brahmanicdio (em sua forma incorporada), feroz e horrvel e inspirando todos os mundos com temor, saiu do corpo do morto Vritra. De dentes terrveis e horrvel, medonha pela feira, e escura e morena, com cabelos despenteados, e olhos terrveis, Bharata, com uma guirlanda de caveiras ao redor de seu pescoo, e parecendo com um Encantamento (Atharvan em sua forma incorporada), touro da raa Bharata, completamente coberta com sangue, e vestida em trapos e cascas de rvores, tu de alma justa, ela saiu do corpo de Vritra. De tal forma e aparncia terrveis, monarca, ela procurou o manejador do raio (para possu-lo). Pouco tempo depois, tu da linhagem de Kuru, o matador de Vritra, em algum propsito ligado com o bem dos trs mundos, estava procedendo para o cu. Vendo Indra de grande energia assim procedendo em sua misso, ela agarrou o chefe das divindades e daquele momento em diante aferrou-se a ele. Quando o pecado de Brahmanicdio assim aferrou-se sua pessoa e inspirou-o com terror, Indra entrou nas fibras de um talo de ltus e morou l por muitos longos anos. Mas o pecado de Brahmanicdio o perseguia de perto. De fato, filho de Kuru, agarrado por ela, Indra ficou desprovido de todas as suas energias. Ele fez grandes esforos para

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afast-la de si, mas todos aqueles esforos fracassaram. Agarrado por ela, touro da raa Bharata, o chefe das divindades finalmente se apresentou perante o Av e o adorou por inclinar sua cabea. Compreendendo que Sakra estava possudo pelo pecado de Brahmanicdio, (pois Vritra era um descendente direto do grande sbio Kasyapa, o progenitor comum dos Devas e Asuras, ento, ele era certamente uma pessoa muito superior), Brahman comeou a refletir, melhor dos Bharatas, (sobre os meios de libertar seu suplicante). O Av finalmente, tu de braos poderosos, dirigiu-se ao Brahmanicdio em uma voz gentil como se pelo desejo de acalm-la, e disse, ' amvel, que o chefe dos celestiais, que um favorito meu, seja liberto de ti. Diga-me o que eu farei por ti. Qual desejo teu eu realizarei?' "Brahmanicdio disse, 'Quando o Criador dos trs mundos, quando o deus ilustre adorado pelo universo, est satisfeito comigo, eu considero meus desejos como j realizados. Que minha residncia seja agora designada. Desejoso de preservar os mundos, esta regra foi feita por ti. Foste tu, senhor, que introduziste esta ordenana importante. (As regras ou ordenana referida a respeito do assassino de um Brahmana estar sujeito a ser tomado pelo pecado de Brahmanicdio.) Como tu ests satisfeito comigo, Senhor justo, Mestre pujante de todos os mundos, eu certamente deixarei Sakra! Mas me conceda uma residncia para morar.' "Bhishma continuou, 'O Av respondeu para o Brahmanicdio, dizendo, 'Assim seja!' De fato, o Av descobriu os meios para afastar o Brahmanicdio da pessoa de Indra. O Auto-criado lembrou-se de Agni de grande alma. O ltimo imediatamente se apresentou para Brahman e disse estas palavras, ' Senhor ilustre e divino, tu que no tens qualquer defeito, eu apareci diante de ti. Cabe a ti me dizer o que eu terei que realizar.' "Brahman disse, 'Eu dividirei este pecado de Brahmanicdio em vrias partes. Para libertar Sakra dela, pegue uma quarta parte daquele pecado.' "Agni disse, 'Como eu serei resgatado dela, Brahman? Senhor pujante, aponte uma maneira. Eu desejo saber os meios (de meu prprio livramento) em detalhes, adorado de todos os mundos!' "Brahman disse, 'Naquele homem que, dominado pela qualidade de Tamas, se abstiver de te oferecer como uma oblao, quando ele te vir em tua forma brilhante, sementes, ervas, e sucos, aquela parte do Brahmanicdio que tu tomars sobre ti mesmo entrar imediatamente, e te deixando habitar nele. portador de oblaes, que a febre do teu corao seja dissipada.' "Bhishma disse, 'Assim endereado pelo Av o comedor de oblaes e oferendas sacrificais aceitou sua ordem. Um quarto daquele pecado ento entrou em seu corpo, rei! O Av ento convocou as rvores, as ervas, e todas as espcies de grama a ele, e solicitou a elas para tomarem sobre si mesmas um quarto daquele pecado. Endereadas por ele, as rvores e ervas e gramas ficaram to agitadas quanto Agni tinha ficado pelo pedido, e elas responderam ao Av, dizendo, 'Como ns iremos, Av de todos os mundos, nos salvar deste pecado? 631

Cabe a ti no afligir a ns que j temos sido afligidas pelos destinos. deus, ns temos sempre que suportar calor e frio e as chuvas (das nuvens) impelidas pelos ventos, alm do corte e do arrancamento (que ns temos que sofrer nas mos de homens). Ns estamos dispostas, Senhor dos trs mundos, a aceitar por tua ordem (uma parte deste) pecado de Brahmanicdio. Que os meios, no entanto, de nosso resgate sejam indicados para ns.' "Brahman disse, 'Este pecado que vocs recebero possuir o homem que, por estupefao do bom senso, cortar ou arrancar alguma uma de vocs quando vierem os dias Parva.' "Bhishma disse, 'Assim endereadas por Brahman de grande alma, as rvores e ervas e gramas adoraram o Criador e ento partiram sem se demorarem l. O Av de todos os mundos ento convocou as Apsaras e gratificando-as com palavras gentis, Bharata, disse, 'Esta principal das senhoras, isto , Brahmanicdio, saiu da pessoa de Indra. A meu pedido, tomem uma quarta parte dela em suas prprias pessoas (para salvar o Chefe das divindades).' "As Apsaras disseram, ' Senhor de todos os deuses, por tua ordem ns estamos totalmente dispostas a pegar uma parte deste pecado. Mas, Av, pense nos meios pelos quais ns poderemos nos libertar (dos efeitos) deste acordo (que ns fazemos contigo).' "Brahman disse, 'Que a febre de seus coraes seja dissipada. A parte deste pecado que vocs tomaro sobre si mesmas as deixar para possuir imediatamente aquele homem que procurar ato sexual com mulheres em sua poca menstrual!' "Bhishma continuou, 'Assim endereadas pelo Av, touro da raa Bharata, as diversas tribos de Apsaras, com almas alegres, foram para seus respectivos lugares e comearam a se divertir em alegria. O ilustre Criador dos trs mundos, dotado de grande mrito asctico, ento se lembrou das guas que imediatamente foram at ele. Chegando presena de Brahman de energia incomensurvel, as guas se curvaram e disseram estas palavras, 'Ns viemos diante de ti, castigador de inimigos, por tua ordem. Mestre pujante de todos os mundos, diga-nos o que ns devemos realizar.' "Brahman disse, 'Este pecado terrvel tomou posse de Indra, por ele ter matado Vritra. Peguem uma quarta parte do Brahmanicdio.' "As guas disseram, 'Que seja como tu ordenas, mestre de todos os mundos. Cabe a ti, no entanto, nosso Senhor pujante, pensar nos meios pelos quais ns podemos (de nossa parte) ser resgatadas da (consequncia) deste acordo. Tu s o Senhor de todas as divindades, e o refgio supremo do universo. Quem mais h a quem ns possamos prestar nossas adoraes para que ele possa nos livrar da angstia?' "Brahman disse, 'Para aquele homem que, entorpecido por sua compreenso e pouco respeitando vocs, lanar em vocs catarro e urina e fezes, este (pecado)

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imediatamente ir e desde ento residir nele. Dessa maneira, em verdade eu digo a vocs que seu resgate ser realizado.' "Bhishma continuou, 'Ento o pecado de Brahmanicdio, Yudhishthira, deixando o chefe das divindades, procedeu para as residncias que foram ordenadas para ela por ordem do Av. Foi assim, soberano de homens, que Indra veio a ser afligido por aquele pecado terrvel (e foi assim que ele se livrou dela). Com a permisso do Av Indra ento resolveu realizar um Sacrifcio de Cavalo. ouvido, monarca, que Indra tendo sido assim possudo pelo pecado de Brahmanicdio depois ficou purificado dela atravs daquele Sacrifcio. Recuperando sua prosperidade e matando milhares de inimigos, grande foi a alegria que Vasava obteve, senhor da Terra! Do sangue de Vritra, filho de Pritha, nasceram galos de cristas grandes. Por essa razo, aquelas aves so impuras (como alimento) para as classes regeneradas, e aqueles ascetas que passaram pelo rito de iniciao. Sob todas as circunstncias, rei, realize o que agradvel para os duas vezes nascidos, pois estes, monarca, so conhecidos como deuses sobre a terra. Foi dessa maneira, tu da linhagem de Kuru, que o poderoso Asura Vritra foi morto por Sakra de energia incomensurvel pela ajuda de inteligncia sutil e pela aplicao de recursos. Tu tambm, filho de Kunti, no derrotado sobre a terra, te tornars outro Indra e o matador de todos os teus inimigos. Aqueles homens que, em todo dia Parva, recitarem esta narrativa sagrada de Vritra no meio de Brahmanas nunca ser manchado por qualquer pecado. Eu agora narrei para ti uma das maiores e mais maravilhosas faanhas de Indra relacionada com Vritra. O que mais tu desejas ouvir?'"

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"Yudhishthira disse, ' av, tu s possuidor de grande sabedoria e completamente conhecedor de todos os ramos de conhecimento. Dessa mesma narrativa da morte de Vritra surgiu em minha mente o desejo de te fazer uma pergunta. Tu disseste, soberano de homens, que Vritra foi (primeiro) entorpecido pela Febre, e que ento, impecvel, ele foi morto por Vasava com o raio. Como esta Febre, tu de grande sabedoria, surgiu? senhor, eu desejo ouvir em detalhes sobre a origem da Febre.' "Bhishma disse, 'Oua, rei, origem, clebre por todo o mundo, da Febre. Eu falarei em detalhes sobre este assunto, explicando totalmente como a Febre veio existncia pela primeira vez, Bharata! Antigamente, monarca, havia um topo, chamado Savitri, das montanhas de Meru. Adorado por todos os mundos, ele era dotado de grande esplendor e adornado com todos os tipos de jias e pedras preciosas. Aquele topo era imensurvel em extenso e para l ningum podia ir. Sobre aquele topo de montanha o divino Mahadeva costumava sentar-se em esplendor como se em uma armao de cama adornada com ouro. A filha do rei das montanhas, sentando ao lado dele, brilhava em luminosidade. (Uma ou Parvati, a filha de Himavat, a consorte de Siva.) As divindades de grande alma, os Vasus de energia incomensurvel, os Aswins de grande alma, aqueles principais

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dos mdicos, e o rei Vaisravana servido por muitos Guhyakas, aquele senhor dos Yakshas, dotado de prosperidade e pujana, e tendo sua residncia no topo de Kailasa, todos serviam Mahadeva de grande alma. E o grande sbio Usanas, e os principais dos Rishis tendo Sanatkumara como seu principal, e os outros Rishis celestes encabeados por Angiras, e o Gandharva Viswavasu, e Narada e Parvata, e as diversas tribos de Apsaras, todos iam l para servir o Mestre do universo. Uma brisa pura e auspiciosa, carregando diversos tipos de perfumes, soprava l. As rvores que haviam l eram adornadas com as flores de todas as estaes. Um grande nmero de Vidyadharas e Siddhas e ascetas tambm, Bharata, iam para l para servir Mahadeva, o Senhor de todas as criaturas. Muitos seres fantasmais, tambm, de diversas formas e aspectos, e muitos Rakshasas terrveis e Pisachas poderosos, de diversos aspectos, loucos de alegria, e armados com diversos tipos de armas erguidas, formando o squito de Mahadeva, permaneciam l, cada um dos quais parecia com um fogo ardente em energia. O ilustre Nandi morava l por ordem do grande deus, brilhando com sua prpria energia e armado com uma lana que parecia uma chama de fogo. Ganga tambm, aquele principal de todos os Rios e nascida de todas as guas sagradas no universo, servia l em sua forma incorporada, filho da linhagem de Kuru, aquela divindade ilustre. Assim adorado pelos Rishis celestes e pelos deuses, o ilustre Mahadeva de energia incomensurvel morava sobre aquele topo de Meru. "Depois que algum tempo tinha passado, o Prajapati Daksha comeou a realizar um Sacrifcio segundo os ritos antigos (prescritos nos Vedas). (O autocriado Brahman a princpio criou, por decretos de sua santa vontade, certos seres que foram encarregados de procriar para encher o universo com criaturas vivas. Esses eram os Prajapatis ou senhores de todas as criaturas. Entre eles estava Daksha. Outros relatos representam Daksha como o neto de Brahman.) Para o Sacrifcio de Daksha, todas as divindades encabeadas por Sakra, se reunindo, resolveram ir. sabido por ns que as divindades de grande alma, com a permisso de Mahadeva, subiram em seus carros celestes parecendo com o fogo ou com o Sol em esplendor, e procederam para aquele local (sobre o Himavat) de onde se diz que o Ganges emerge. Vendo as divindades partirem, a excelente filha do rei das montanhas dirigiu-se ao seu cnjuge divino, o Senhor de todas as criaturas, e disse, ' ilustre, onde aquelas divindades encabeadas por Sakra esto indo? tu que conheces a verdade, me diga realmente, pois uma grande dvida encheu minha mente.' "Maheswara disse, ' dama que altamente abenoada, o excelente Prajapati Daksha est adorando os deuses em um Sacrifcio de Cavalo. Estes habitantes do cu esto procedendo para l.' "Uma disse, 'Por que, Mahadeva, tu no procedes para aquele Sacrifcio? Que objeo h em tu ires para aquele local?' "Maheswara disse, ' senhora altamente abenoada, as divindades antigamente fizeram um arranjo em consequncia do qual nenhuma parte foi atribuda para mim das oferendas em todos os Sacrifcios. De acordo com o modo de ao que foi sancionado por aquele arranjo, tu da aparncia mais formosa, as 634

divindades no me do, seguindo o antigo costume, qualquer parte das oferendas sacrificais.' "Uma disse, ilustre, entre todos os seres tu s o principal em fora. Em mrito, em energia, em fama, e em prosperidade, tu no te sujeitas a ningum, e tu s, de fato, superior a todos. Por causa, no entanto, desta incapacidade em relao a uma parte (nas oferendas Sacrificais), eu estou cheia de grande aflio, impecvel, e um tremor me ultrapassa da cabea aos ps.' "Bhishma continuou, 'A deusa (Parvati), tendo dito estas palavras para seu cnjuge divino, o Senhor de todas as criaturas, monarca, ficou calada, enquanto seu corao queimava em aflio. Ento Mahadeva, compreendendo o que estava em seu corao e quais eram seus pensamentos, (para acabar com aquela ignomnia), se dirigiu a Nandi, dizendo, 'Espere aqui (perto da deusa). Convocando toda sua fora de Yoga, aquele Senhor de todos os senhores de Yoga, aquele deus de deuses, aquele manejador de Pinaka, possuidor de energia imensa, procedeu rapidamente para o local (onde Daksha estava sacrificando) acompanhado por todos os seus seguidores terrveis e destruiu aquele Sacrifcio. Entre aqueles seguidores dele, alguns preferiam gritos altos, alguns riam terrivelmente, alguns, rei, extinguiram os fogos (Sacrificais) com sangue; e alguns, possuidores de rostos horrveis, levantando as estacas sacrificais, comearam a gir-las. Outros comearam a devorar aqueles que estavam contribuindo para o Sacrifcio. Ento aquele sacrifcio, assim afligido por todos os lados, assumiu a forma de um veado e procurou fugir pelos cus. Vendo que o Sacrifcio estava fugindo naquela forma, o pujante Mahadeva comeou a persegui-lo com arco e flecha. Por causa da ira que ento enchia o corao daquele principal de todos os deuses, possuidor de energia incomensurvel, uma gota terrvel de suor apareceu em sua testa. Quando aquela gota de suor caiu na terra, l em seguida apareceu um fogo ardente parecido com a conflagrao (todo-destrutiva) que aparece no fim de um Yuga. Daquele fogo saiu um ser terrvel, monarca, de estatura muito baixa, possuidor de olhos cor de sangue e uma barba verde. Seu corpo estava totalmente coberto de plos como o de um falco ou de uma coruja e seu cabelo estava ereto. De aspecto terrvel, sua cor era escura e seu traje vermelho vivo. Como um fogo queimando uma pilha de grama ou palha seca, aquele Ser de grande energia consumiu rapidamente a forma incorporada do Sacrifcio. Tendo realizado aquele feito, ele ento se precipitou em direo s divindades e aos Rishis que tinham se reunido l. As divindades, cheias de medo, fugiram em todas as direes. Por causa do andar daquele Ser, a terra, monarca comeou a tremer. Exclamaes de Oh e Ai ergueram-se por todo o universo. Notando isto, o Av pujante, se mostrando para Mahadeva, dirigiu-se a ele nas seguintes palavras.' "Brahman disse, ' pujante, as divindades de agora em diante te daro uma parte das oferendas sacrificais! Senhor de todas as divindades, que essa tua ira seja retrada por ti! opressor de inimigos, l, aqueles deuses, e os Rishis, por tua clera, Mahadeva, ficaram extremamente agitados. Este Ser tambm, que surgiu do teu suor, principal dos deuses, vagar entre criaturas, tu de grande justa, sob o nome de Febre. pujante, se a energia deste Ser permanecer toda 635

reunida junta, ento a prpria terra inteira no poder suport-lo. Que ele, portanto, seja repartido em muitas partes.' Quando Brahman tinha dito estas palavras, e quando sua prpria parte das oferendas sacrificais foi designada, Mahadeva respondeu para o Av de grande energia, dizendo, 'Assim seja'. De fato, o manejador de Pinaka, isto , Bhava, sorriu um pouco e ficou cheio de alegria. E ele aceitou a parte que o Av designou para ele das oferendas em sacrifcios. Conhecedor das propriedades de tudo, Mahadeva ento distribuiu a Febre em muitas partes, para a paz de todas as criaturas. Escute, filho, como ele fez isso. O calor que perceptvel nas cabeas de elefantes, o betume de montanhas (uma substncia semelhante laca que goteja das pedras de certas montanhas durante os meses quentes), o musgo que flutua sobre a gua, a pele de cobras, as feridas que aparecem nos cascos de touros, as regies estreis da terra que esto cheias de substncia salina, o embotamento de viso de todos os animais, as doenas que aparecem nas gargantas de cavalos, as cristas que aparecem nas cabeas de paves, a doena do olho do cuco (que a ave favorita de poetas indianos), cada um destes foi chamado de Febre por Mahadeva de grande alma. Isso o que tem sido ouvido por ns. A doena do fgado da ovelha, e o soluo dos papagaios so tambm conhecidos como formas de Febre. A isto deve ser somado a fadiga que os tigres sofrem, pois isso tambm, rei justo, conhecido como uma forma de Febre. Alm disso, Bharata, entre os homens, a Febre entra em todos os corpos na hora do nascimento, da morte, e em outras ocasies. Isto ento que chamado de Febre conhecido como a energia terrvel de Maheswara. Ele dotado de autoridade sobre todas as criaturas e deve, portanto, ser considerado com respeito e adorado por todos. Foi por ele que Vritra, aquela principal das pessoas virtuosas, foi surpreendido quando ele bocejou. Foi ento que Sakra arremessou seu raio nele. O raio, penetrando no corpo de Vritra, Bharata, o dividiu em dois. Dividido em dois pelo raio, o Asura poderoso possuidor de grandes poderes de Yoga procedeu para a regio de Vishnu de energia incomensurvel. Foi por sua devoo a Vishnu que ele tinha conseguido subjugar o universo inteiro. E foi por sua devoo a Vishnu que ele ascendeu, quando morto, para a regio de Vishnu. Assim, filho, referente histria de Vritra eu narrei para ti em detalhes a narrativa a respeito da Febre. Sobre o que mais eu falarei para ti? O homem que ler este relato da origem da Febre com ateno cuidadosa e corao alegre se tornar livre de doena e sempre ter felicidade como sua parte. Cheio de alegria, ele ter realizados todos os desejos sobre os quais ele possa colocar seu corao.'"

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"Janamejaya disse, 'Como, Brahmana, o Sacrifcio de Cavalo do Prajapati Daksha, filho de Prachetas, foi destrudo durante a era de Vaivaswata Manu? Compreendendo que a deusa Uma tinha ficado cheia de raiva e aflio, o pujante Mahadeva, que a alma de todas as coisas, deu vazo ira. Como, tambm, por sua graa, Daksha foi permitido reunir os membros divididos daquele Sacrifcio?

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Eu desejo saber tudo isso. Diga-me como tudo isso realmente ocorreu, Brahmana.' "Vaisampayana disse, 'Antigamente Daksha fez arranjos para realizar um Sacrifcio no leito de Himavat, naquela regio sagrada habitada por Rishis e Siddhas onde o Ganges sai das montanhas. Coberto com rvores e trepadeiras de diversas espcies aquele local abundava com Gandharvas e Apsaras. Cercado por multides de Rishis, Daksha, aquele principal dos homens virtuosos, aquele progenitor de criaturas, era servido pelos habitantes da terra, do firmamento, e dos cus, com suas mos unidas em reverncia. Os deuses, os Danavas, os Gandharvas, os Pisachas, as Cobras, os Rakshasas, os dois Gandharvas chamados Haha e Huhu, Tumvuru e Narada, Viswavasu, Viswasena, os Gandharvas e as Apsaras, os Adityas, os Vasus, os Rudras, os Sadhyas, os Maruts, todos foram l com Indra para tomar parte no Sacrifcio. Os bebedores de Soma, os bebedores de fumaa, os bebedores de Ajya, os Rishis, e os Pitris foram l com os Brahmanas. Estes, e muitas outras criaturas vivas pertencentes s quatro classes, isto , vivparas e ovparas e nascidas da sujeira e vegetais, foram convidadas para aquele Sacrifcio. Os deuses tambm, com seus cnjuges, respeitosamente convidados quele lugar, chegaram em seus carros celestes e sentados sobre eles brilhavam como fogos ardentes. Vendo eles, o Rishi Dadhichi encheu-se de aflio e clera, e disse, 'Isso no um Sacrifcio nem um rito meritrio de religio, j que Rudra no adorado nele. Vocs esto certamente se expondo morte e servido. Ai, quo desfavorvel o curso do tempo. Entorpecidos pelo erro vocs no vem que a destruio os espera. Uma calamidade terrvel se encontra sua porta no decorrer desse grande Sacrifcio. Vocs esto cegos para isso!' Tendo dito estas palavras, aquele grandioso Yogin viu o futuro com olhos de contemplao (Yoga). Ele viu Mahadeva, e sua cnjuge divina, isto , aquela concessora de benefcios excelentes (sentados no topo de Kailasa) com Narada de grande alma sentado junto da deusa. Familiarizado com Yoga, Dadhichi ficou muito satisfeito, tendo averiguado o que estava prestes a acontecer. Todas as divindades e outros que tinham ido l eram da mesma opinio com referncia omisso em convidar o Senhor de todas as criaturas. Somente Dadhichi, desejoso de deixar aquele local, ento disse, 'Por adorar algum que no deve ser adorado, e por se recusar a adorar aquele que deve ser adorado, um homem incorre no pecado de homicdio para sempre. Eu nunca antes falei uma inverdade, e uma inverdade eu nunca falarei. Aqui no meio dos deuses e dos Rishis eu digo a verdade. O Protetor de todas as criaturas, o Criador do universo, o Senhor de tudo, o Mestre pujante, o recebedor de oferendas sacrificais, logo vir a este Sacrifcio e vocs todos o vero.' "Daksha disse, 'Ns temos muitos Rudras armados com lanas e tendo cabelos emaranhados em suas cabeas. Eles so onze em nmero. Eu conheo eles todos, mas eu no sei quem este (novo Rudra) Maheswara.' "Dadhichi disse, 'Esta parece ser a opinio de todos os que esto aqui, isto , que Maheswara no deve ser convidado. Como, no entanto, eu no vejo algum deus que possa ser citado como sendo superior a ele, eu estou certo de que esse proposto Sacrifcio de Daksha seguramente ser alcanado pela destruio.' 637

"Daksha disse, 'Aqui, neste recipiente de ouro, planejado para o Senhor de todos os Sacrifcios, est a oferenda sacrifical santificada por mantras e (ritos) segundo a ordenana. Eu pretendo fazer esta oferenda para Vishnu que est alm de comparao. Ele poderoso e o Mestre de todos, e para Ele sacrifcios devem ser realizados.' 'Enquanto isso', continuou Vaisampayana, 'a deusa Uma, sentada com seu marido, disse estas palavras.' "Uma disse, 'Quais so aquelas doaes, quais so aqueles votos, e quais so aquelas penitncias, que eu devo fazer ou praticar por meio dos quais meu marido ilustre possa obter uma metade ou uma tera parte das oferendas em sacrifcios? Para sua esposa que estava agitada com angstia e que repetiu estas palavras o ilustre Mahadeva disse com uma expresso alegre, 'Tu no me conheces, deusa! Tu no sabes, tu de membros delicados e ventre baixo, quais palavras so apropriadas para serem dirigidas ao Senhor dos Sacrifcios. dama de olhos grandes, eu sei que somente o pecaminoso, que desprovido de contemplao, que no me compreende. (Tu, no entanto, no s assim, portanto, causa de surpresa que tu ainda no me conheas.) atravs do teu poder de iluso que as divindades com Indra em sua chefia e os trs mundos todos vm a ser entorpecidos. (s tu que entorpeces outros, como que tu foste entorpecida dessa maneira?) para mim que os cantores proferem seus louvores em Sacrifcios. para mim que os cantores de Samans cantam seus Rathantaras. para mim que Brahmanas conhecedores dos Vedas realizam seus Sacrifcios. E para mim que os Adhvaryus oferecem as partes de oferendas sacrificais.' "A deusa disse, 'At pessoas de habilidades comuns louvam e indultam a si mesmas na presena de seus cnjuges. No h dvida nisto.' "O santo disse, ' Rainha de todos os deuses, eu certamente no louvo a mim mesmo. Veja agora, dama de cintura fina, o que eu fao. Contemple o Ser que eu criarei, tu da aparncia mais formosa, para (destruir) este Sacrifcio (que te desagradou), minha bela esposa. "Tendo dito estas palavras para sua cnjuge Uma que era mais querida para ele do que sua prpria vida, o pujante Mahadeva criou de sua boca um Ser terrvel cuja prpria viso podia arrepiar os cabelos de algum. As chamas ardentes que emanavam de seu corpo o tornavam extremamente terrvel de se contemplar. Seus braos eram muitos em nmero e em cada um havia uma arma que afligia o observador com medo. Aquele Ser, assim criado, ficou diante do grande deus, com mos unidas, e disse, 'Quais ordens eu terei que cumprir?' Maheswara respondeu para ele, dizendo, 'V e destrua o Sacrifcio de Daksha.' Assim ordenado, aquele Ser de bravura leonina que tinha sado da boca de Mahadeva desejou destruir o Sacrifcio de Daksha, sem aplicar toda sua energia e sem a ajuda de algum mais, para dissipar a clera de Uma. Incitada por sua clera, a esposa de Maheswara, ela mesma assumindo uma forma terrvel que conhecida pelo nome de Mahakali, procedeu na companhia daquele Ser que tinha sado da boca de Mahadeva, para testemunhar com seus prprios olhos a ao de 638

destruio a qual era dela mesma (pois foi ela que tinha impelido seu marido a realiz-la por sua causa). Aquele Ser poderoso ento partiu, tendo obtido a permisso de Mahadeva e tendo curvado sua cabea para ele. Em energia, fora, e forma, ele parecia com o prprio Maheswara que o tinha criado. De fato, ele era a encarnao viva da ira (de Mahadeva). De poder e energia incomensurveis, e de coragem e bravura imensurveis, ele veio a ser chamado pelo nome de Virabhadra, aquele dissipador da ira da deusa. Ele ento criou dos poros de seu corpo um grande nmero de espritos superiores conhecidos pelo nome de Raumyas. Aqueles bandos de espritos ferozes, dotados de energia e destreza terrveis e parecendo com o prprio Rudra por causa disso, moveram-se com a fora do trovo para aquele local onde Daksha estava fazendo preparativos para seu sacrifcio, impelidos pelo desejo de destru-lo. Possuidores de formas terrveis e gigantescas, eles constavam de centenas e milhares. Eles encheram o cu com seus gritos e guinchos desordenados. Aquele barulho encheu de medo os habitantes do cu. As prprias montanhas foram rachadas e a terra tremeu. Redemoinhos de vento comearam a soprar. O Oceano ergueu-se em uma onda. Os fogos que foram acesos se recusaram a brilhar. O Sol ficou ofuscado. Os planetas, as estrelas, e constelaes, e a lua, no mais brilharam. Os Rishis, os deuses e os seres humanos pareciam plidos. Uma escurido geral se espalhou sobre a terra e o cu. Os Rudras insultados comearam a atear fogo em tudo. Alguns entre eles de formas terrveis comearam a bater e golpear. Alguns arrancaram as estacas sacrificais. Algum comearam a triturar e outros a esmagar. Dotados da velocidade do vento ou pensamento, alguns comearam a avanar perto e longe. Alguns comearam a quebrar os recipientes sacrificais e os ornamentos celestes. Os fragmentos espalhados polvilharam o solo como as estrelas salpicando o firmamento. Pilhas de iguarias excelentes, de garrafas de bebida, e de comestveis que haviam l pareciam com montanhas. Rios de leite corriam por todos os lados, com manteiga clarificada e Payasa como sua lama, coalhos cremosos como sua gua, e acar cristalizado como suas areias. Aqueles rios continham todos os seis gostos. Haviam lagos de melado que pareciam muito belos. Carne de diversas espcies, da melhor qualidade, e outros comestveis de vrios tipos, e muitas variedades excelentes de bebida, e vrias outras espcies de alimento que podiam ser lambidas e chupadas, comearam a ser comidas por aquele exrcito de espritos com diversas bocas. E eles comearam a arremessar e espalhar aquelas variedades de comida em todas as direes. Por causa da ira de Rudra, cada um daqueles Seres gigantescos parecia com o fogo-Yuga todo-destrutivo. Agitando as tropas celestes eles as fizeram tremer de medo e fugir em todas as direes. Aqueles espritos violentos se divertiam uns com os outros, e agarrando as donzelas celestes as empurravam e arremessavam para todos os lados. De atos selvagens, aqueles Seres, impelidos pela clera de Rudra, logo queimaram aquele Sacrifcio embora ele fosse protegido com grande cuidado por todas as divindades. Altos eram os rugidos que eles proferiam, os quais aterrorizavam todas as criaturas vivas. Tendo arrancado a cabea do Sacrifcio eles se entregaram alegria e gritos. Ento os deuses encabeados por Brahman, e aquele progenitor de criaturas, isto , Daksha, unindo suas mos em reverncia, se dirigiram quele Ser poderoso, dizendo, 'Diga-nos quem tu s.' 639

"Virabhadra disse, 'Eu no sou nem Rudra nem sua esposa, a deusa Uma. Nem eu vim aqui para partilhar do alimento (fornecido neste Sacrifcio). Sabendo do fato da ira de Uma, o Senhor pujante que a alma de todas as criaturas deu vazo ira. Eu no vim aqui para ver estes principais dos Brahmanas. Eu no vim aqui incitado por curiosidade. Saibam que eu vim aqui para destruir este seu Sacrifcio. Eu sou conhecido pelo nome de Virabhadra e eu surgi da ira de Rudra. Esta dama (que minha companheira), e que chamada de Bhadrakali, surgiu da clera da deusa. Ambos fomos enviados por aquele deus de deuses, e consequentemente viemos para c. principais dos Brahmanas, procurem a proteo daquele Senhor das divindades, o consorte de Uma. prefervel at incorrer na clera daquele principal dos deuses do que obter benefcios de alguma outra Divindade.' Ouvindo as palavras de Virabhadra, Daksha, aquela principal de todas as pessoas justas, reverenciou Maheswara e procurou gratific-lo por proferir o seguinte hino, 'Eu me jogo aos ps do refulgente Isana, que Eterno, Imutvel, e Indestrutvel; que o principal de todos os deuses, que dotado de grande alma, que o Senhor de todo o universo.' [Aqui seguem cinco slokas e meio que parecem ser interpolaes.] Seus louvores tendo sido cantados dessa maneira, o grande deus Mahadeva, suspendendo Prana e Apana (os dois mais importantes dos cinco ares vitais) por fechar sua boca apropriadamente, e lanando olhares (bondosos) para todos os lados, se mostrou l. Possuidor de muitos olhos, aquele subjugador de todos os inimigos, aquele Senhor at dos deuses de todos os deuses, ergueu-se de repente de dentro do buraco no qual era mantido o fogo sacrifical. Possuidor da refulgncia de mil Sis, e parecendo com outro Samvartaka, o grande deus sorriu gentilmente (para Daksha) e dirigindo-se a ele, disse, 'O que, Brahmana, eu farei por voc?' Nesta conjuntura, o preceptor de todas as divindades adorou Mahadeva com os versos Vdicos contidos nas sees Moksha. Ento aquele progenitor de todas as criaturas, Daksha, unindo suas mos em reverncia, cheio de terror e medo, extremamente agitado, e com face e olhos banhados em lgrimas, dirigiu-se ao grande deus nas seguintes palavras.' "Daksha disse, 'Se o grande deus est satisfeito comigo, se, de fato, eu me tornei um objeto de favor para ele, se eu mereo sua bondade, se o grande Senhor de todas as criaturas est disposto a me conceder bnos, ento que todos esses meus artigos que foram queimados, comidos, bebidos, engolidos, destrudos, quebrados, e poludos, que todos esses artigos sejam teis para mim. Reunidos no decorrer de muitos longos anos com grande cuidado e esforo, que eles no sejam inteis. Este mesmo o benefcio que eu anseio. Para ele o ilustre Hara, o arrancador dos olhos de Bhaga, disse, Que seja como tu dizes! Estas mesmas foram as palavras daquele progenitor ilustre de todas as criaturas, aquele deus de trs olhos, aquele protetor da justia. (Mahadeva chamado de Virupaksha por causa de seus trs olhos, o terceiro olho fazendo suas feies terrveis de se olhar. Ele tambm chamado de Tryaksha por sua posse de trs olhos.) Tendo obtido aquele benefcio de Bhava, Daksha se ajoelhou para ele e adorou aquela divindade que tem o touro como sua marca, por proferir seus mil e oito nomes.'

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Yudhishthira disse, Cabe a ti, majestade, me dizer aqueles nomes pelos quais Daksha, aquele progenitor de criaturas, adorou a grande divindade. impecvel, uma curiosidade reverente me impele a ouvi-los. "Bhishma disse, 'Oua, Bharata, quais so os nomes, secretos e proclamados, daquele deus de deuses, daquela divindade de feitos extraordinrios, daqueles asceta de votos secretos.' "Daksha disse, 'Eu te reverencio, senhor de todos os deuses, o destruidor das tropas dos Asuras. Tu s o paralisador da fora do prprio comandante celeste. Tu s adorado por deuses e Danavas. Tu s de mil olhos, tu s de olhos ferozes, e tu s de trs olhos. Tu s o amigo do soberano dos Yakshas. Tuas mos e ps se estendem em todas as direes para todos os lugares. Tambm teus olhos e cabea e boca esto virados para todos os lados. Teus ouvidos tambm esto em todos os lugares no universo, e tu mesmo ests em todos os lugares, Senhor! Tu s de orelhas de seta, tu s de orelhas amplas, e tu s de orelhas de pote. Tu s o receptculo do Oceano. Tuas orelhas so como aquelas do elefante, ou do touro, ou como palmas estendidas. Saudaes a ti! Tu tens cem estmagos, cem revolues, e cem lnguas. Eu te reverencio! Os proferidores do Gayatri cantam teus louvores ao proferirem o Gayatri, e os devotos do Sol te adoram ao adorarem o Sol. Os Rishis te consideram como Brahmana, como Indra, e como o (ilimitvel) firmamento acima. tu de forma poderosa, o Oceano e o Cu so tuas duas formas. Todas as divindades moram em tua forma assim como gado mora dentro do curral. Em teu corpo eu vejo Soma, e Agni, e o senhor das guas, e Aditya, e Vishnu, e Brahmana, e Vrihaspati. Tu, ilustre, s Causa e Efeito e Ao e Instrumento de tudo irreal e real, e tu s Criao e Destruio. Eu me curvo a ti que s chamado de Bhava e Sarva e Rudra. Eu me curvo a ti que s o concessor de bnos. Eu sempre me curvo a ti que s o Senhor de todas as criaturas. Saudaes a ti que s o matador de Andhaka. Saudaes a ti que tens trs madeixas emaranhadas, a ti que tens trs cabeas, a ti que ests armado com um tridente excelente; a ti que tens trs olhos e que s, portanto, chamado de Tryamvaka e Trinetra! Saudaes a ti que s o destruidor da cidade tripla! Saudaes a ti que s chamado de Chanda, e Kunda; a ti que s o ovo (universal) e tambm o portador do ovo (universal); a ti que s o portador do basto do asceta, a ti que tens ouvidos em todos os lugares, e a ti que s chamado de Dandimunda! Saudaes a ti cujos dentes e cabelos so virados para cima, para ti que s imaculado e branco, e que ests estendido por todo o universo; a ti que s vermelho, a ti que s moreno, e a ti que tens uma garganta azul! Saudaes a ti que s de forma incomparvel, que s de forma terrvel, e que s altamente auspicioso! A ti que s Surya, que tens uma guirlanda de Suryas ao redor de teu pescoo, e que tens estandartes e bandeiras portando o emblema de Surya. Saudaes a ti que s o Senhor dos espritos e fantasmas, a ti que tens pescoo de touro, e que ests armado com o arco; a ti que esmagas todos os inimigos, a ti

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que s a personificao do castigo, e a ti que ests vestido em folhas (de rvores) e trapos. Saudaes a ti que carregas ouro em teu estmago, a ti que ests envolvido em armadura dourada, a ti que s de crista de ouro, a ti que s o senhor de todo o ouro no mundo! Saudaes a ti que tens sido adorado, que mereces ser adorado, e que ainda ests sendo adorado; a ti que s todas as coisas, que devoras todas as coisas, e que s a alma de todas as coisas! Saudaes a ti que s o Hotri (em Sacrifcios), que s os mantras (Vdicos) proferidos (em Sacrifcios), e que possuis bandeiras e estandartes brancos. Saudaes a ti que s o centro do universo, que s causa e efeito na forma dos cinco elementos primordiais, e que s o envoltrio de todas as coberturas. Saudaes a ti que s chamado de Krisanasa, que tens membros magros, e que s magro. Saudaes a ti que s sempre alegre e que s a personificao dos sons e vozes confusos. Saudaes a ti que ests prestes a ser esticado na terra, que j ests esticado, e que permaneces em posio vertical. Saudaes a ti que s fixo, que ests correndo, que s calvo, e que tens cabelos emaranhados em tua cabea. Saudaes a ti que s afeioado dana e que golpeias tuas bochechas inchadas fazendo de tua boca um tambor. (Todo devoto de Mahadeva deve encher sua boca com ar e ento, fechando seus lbios, bater em suas bochechas, deixando o ar sair suavemente a cada golpe, e ajudar com o ar dos pulmes para manter a corrente firme. Por fazer isso um tipo de barulho feito como Bom, Bom, Babam, Bom. Mahadeva afeioado a esta msica e representado fazendo-a muitas vezes.) Saudaes a ti que gostas de lotos que florescem em rios, e que sempre gostas de cantar e de tocar instrumentos musicais. Saudaes a ti que s o primognito, que s a principal de todas as criaturas, e que s o aniquilador do Asura Vala. Saudaes a ti que s o Mestre do Tempo, que s a personificao de Kalpa; que s a encarnao de todos os tipos de destruio, grandes e pequenas. Saudaes a ti que ris terrivelmente e to alto quanto a batida de um tambor, e que cumpres votos terrveis! Saudaes para sempre a ti que s feroz, e que tens dez braos. Saudaes a ti que ests armado com ossos e que gostas das cinzas das piras morturias. Saudaes a ti que s impressionante, que s terrvel de se contemplar, e que s um observador de votos e prticas temveis. Saudaes a ti que possuis uma boca feia, que tens uma lngua parecida com uma cimitarra, e que tens dentes grandes. Saudaes a ti que gostas de carne cozida e no cozida, e que consideras a Vina de cabaa como muito preciosa. Saudaes a ti que causas a chuva, que ajudas a causa da justia, que s identificvel com a forma de Nandi, e que s a prpria Justia! Saudaes a ti que ests sempre te movendo como vento e as outras foras, que s o controlador de todas as coisas, e que ests sempre empenhado em cozinhar todas as criaturas (no caldeiro do Tempo). Saudaes a ti que s a principal de todas as criaturas, que s superior, e que s o dador de benefcios. Saudaes a ti que tens as melhores guirlandas, os melhores perfumes, e os melhores mantos, e que ds as melhores bnos para as melhores criaturas. Saudaes a ti que s afeioado, que s livre de todas as afeies, que s da forma da contemplao Yoga, e que s adornado com uma guirlanda de Akshas. Saudaes a ti que s unido como causa e desunido como efeitos, e que tens a forma de sombra e de luz. Saudaes a ti que s amvel, e que s terrvel, e que s extraordinariamente de tal maneira. Saudaes a ti que s auspicioso, que s tranquilo, e que s o mais tranquilo. Saudaes a ti que tens 642

uma perna e muitos olhos, e que tens somente uma cabea; a ti que s feroz, a ti que s satisfeito com pequenas oferendas, e a ti que s afeioado equidade. Saudaes a ti que s o artfice do universo, e que ests sempre unido com o atributo de tranquilidade. Saudaes a ti que carregas um sino para assustar inimigos, que s da forma do tinido feito por um sino, e que s da forma do som quando ele no perceptvel pelo ouvido. Saudaes a ti que s como mil sinos retinindo juntos, e que gostas de uma guirlanda de sinos, que s como o som que os ares vitais fazem, que s da forma de todos os aromas e do barulho confuso de lquidos ferventes. Saudaes a ti que ests alm de trs Huns, e que gostas de dois Huns. (Huns so sons msticos que so como emblemas para vrias coisas.) Saudaes a ti que s extremamente tranquilo, e que tens as sombras das rvores das montanhas como tua habitao. Tu gostas da carne do corao de todas as criaturas, tu purificas de todos os pecados, e s da forma de oferendas sacrificais. Saudaes a ti que tens a forma do Sacrifcio, que s o prprio Sacrificador, que s o Brahmana em cuja boca despejada a manteiga sacrifical, e que s o fogo no qual despejada a manteiga inspirada com mantras. (Em Sacrifcio a manteiga despejada com mantras na boca de um Brahmana escolhido que representa os deuses, e tambm no fogo sagrado.) Saudaes a ti que s da forma de Ritwijes (sacrificais), que tens teus sentidos sob controle, que s feito de Sattwa, e que tens Rajas tambm em teu feitio. Saudaes a ti que s das margens de Rios, dos prprios Rios, e do senhor de todos os Rios (o Oceano)! Saudaes a ti que s o dador de alimento, que s o senhor de todo o alimento, e que s idntico quele que ingere alimento! Saudaes a ti que tens mil cabeas e mil ps, a ti que tens mil tridentes erguidos em tuas mos, e mil olhos! Saudaes a ti que s da forma do Sol nascente, e que s da forma de uma criana, que s o protetor dos servidores, todos os quais so da forma de crianas, (isto se refere aos passatempos de Krishna nos bosques de Vrinda com as crianas rsticas que eram seus companheiros), e que s, alm disso, da forma de brinquedos de crianas. Saudaes a ti que s velho, que s cobioso, que j ests agitado, e que ests prestes a ser agitado. Saudaes a ti que tens mechas de cabelo marcadas pela corrente do Ganges, e que tens mechas de cabelo parecidas com folhas da erva Munja! (A corrente sagrada do Ganges, saindo dos ps de Vishnu, segurada por Brahman em seu Kamandalu ou jarro. De l ela sai, e percorrendo os cus cai na cabea de Siva, pois somente Siva poderoso o suficiente para suportar aquela queda. Os cabelos emaranhados de Siva levam a marca da queda.) Saudaes a ti que s gratificado com as seis aes (bem conhecidas), e que s dedicado realizao dos trs atos. (As seis aes bem conhecidas so: realizar sacrifcios, ajudar nos sacrifcios de outros, estudar, ensinar, fazer doaes e aceitar doaes, Siva est dedicado primeira, terceira, e quinta dessas aes.) Saudaes a ti que designaste os deveres dos respectivos modos de vida. Saudaes a ti que mereces ser louvado em sons, que s da forma da tristeza, e que s da forma do barulho profundo e confuso. Saudaes a ti que tens olhos brancos e castanhos, como tambm pretos e vermelhos. Saudaes a ti que dominaste teus ares vitais, que s da forma de armas, que rachas todas as coisas, e que s extremamente magro. Saudaes a ti que sempre falas de Religio, Prazer, Lucro, e Emancipao. Saudaes a ti que s um Sankhya, que s o principal dos Sankhyas, e que s o introdutor do 643

Sankhya-Yoga (Vedanta e Yoga). Saudaes a ti que tens um carro e que no tens um carro (para tuas viagens. Isto , capaz de rumar, sem obstruo, atravs da gua, Fogo, Vento e Espao). Saudaes a ti que tens as interseces de quatro estradas em lugar de teu carro; a ti que tens a pele de um veado preto como tua pea de roupa superior, e que tens uma cobra como teu fio sagrado. Saudaes a ti que s Isana (muito desejado, ou muito cobiado por todas as pessoas), que s de corpo to firme quanto o raio, e que tens madeixas verdes. Saudaes a ti que s de trs olhos, que s o marido de Amvika, que s Manifesto, e que s Imanifesto. Saudaes a ti que s Desejo, que s o Concessor de todos os desejos, que s o Matador de todos os desejos, e que s o discriminador entre o gratificado e o no gratificado. Saudaes a ti que s todas as coisas, que s o Dador de todas as coisas, e o Destruidor de todas as coisas. Saudaes a ti que s as cores que aparecem no cu ao anoitecer. Saudaes a ti que s de fora imensa, que s de braos poderosos, que s um Ser poderoso, e que s de grande refulgncia. Saudaes a ti que pareces com uma massa poderosa de nuvens, e que s a encarnao da eternidade! Saudaes a ti que s de corpo bem desenvolvido, que s de membros emaciados, que tens cabelos emaranhados em tua cabea, e que ests vestido em cascas de rvores e peles de animais. Saudaes a ti que tens madeixas emaranhadas to refulgentes quanto o Sol ou o Fogo, e que tens cascas e peles como teus trajes. Saudaes a ti que possuis o resplendor de mil Sis, e que ests sempre engajado em penitncias. Saudaes a ti que s o excitamento da Febre, e que s dotado de madeixas emaranhadas encharcadas com as guas do Ganges caracterizadas por centenas de redemoinhos. Saudaes a ti que repetidamente revolves a Lua, os Yugas, e as nuvens; (isto , tu crias e destris estes repetidamente ou os colocas em movimento.) Tu s alimento, tu s aquele que come aquele alimento, tu s o dador de alimento, tu s o cultivador do alimento, e tu s o criador do alimento. Saudaes a ti que cozinhas comida e que comes comida cozida, e que s ambos, o vento e o fogo! senhor de todos os senhores dos deuses, tu s as quatro classes de criaturas vivas, isto , as vivparas, as ovparas, as nascidas da sujeira, e as plantas. Tu s o Criador do universo mvel e imvel, e tu s seu Destruidor! principal de todas as pessoas conhecedoras de Brahma, aqueles que esto familiarizados com Brahma te consideram como Brahma! Os proferidores de Brahma dizem que tu s a Fonte Suprema da Mente, e o Refgio do qual Espao, Vento, e Luz dependem. Tu s os Richs e os Samans, e a slaba Om. principal de todas as divindades, aqueles proferidores de Brahma que cantam os Samans constantemente cantam a ti quando eles preferem as slabas Hayi-Hayi, Huva-Hayi, e Huva-Hoyi. (Estas so slabas que todos os cantores de Samans proferem para prolongar palavras curtas para manter o ritmo.) Tu s composto dos Yajuses, dos Richs, e das oferendas despejadas no fogo sacrifical. Os hinos contidos nos Vedas e nos Upanishads adoram a ti! (Isto , Aquele que adorado naqueles hinos tu mesmo e nenhum outro.) Tu s os Brahmanas e os Kshatriyas, os Vaisyas, e os Sudras, e as outras castas formadas por mistura. Tu s aquelas massas de nuvens que aparecem no cu; tu s Relmpago; e tu s o ribombo do trovo. Tu s o ano, tu s as estaes, tu s o ms, e tu s a quinzena. Tu s Yuga, tu s o tempo representado por um piscar de olhos, tu s Kashtha, tu s as Constelaes, tu s os Planetas, tu s Kala. Tu s os topos de 644

todas as rvores, tu s os topos mais altos de todas as montanhas. Tu s o tigre entre os animais inferiores, tu s Garuda entre as aves, e tu s Ananta entre cobras. Tu s o oceano de leite entre todos os oceanos e tu s o arco entre os instrumentos para lanar armas. Tu s o trovo entre as armas, e tu s a Verdade entre os votos. Tu s Averso e tu s Desejo, tu s afeio e tu s estupor (de raciocnio), tu s Clemncia e tu s Inclemncia. Tu s Esforo, e tu s Pacincia, tu s Cobia, tu s Luxria e tu s Ira, tu s Vitria e tu s Derrota. Tu ests armado com maa, e tu ests armado com flechas, tu ests armado com o arco, e tu carregas o Khattanga e o Jharjhara em tuas mos. Tu s aquele que derruba e perfura e golpeia. Tu s aquele que guia (todas as criaturas) e aquele que lhes d dor e aflio. Tu s Justia que marcada por dez virtudes; tu s Riqueza ou Lucro de todo tipo; e tu s Prazer. Tu s Ganga, tu s os Oceanos, tu s os Rios, tu s os lagos, e tu s os tanques. Tu s as trepadeiras finas, tu s as plantas rastejantes mais grossas, tu s todas as espcies de grama, e tu s as ervas decduas. Tu s todos os animais inferiores e tu s as aves. Tu s a origem de todos os objetos e aes, e tu s aquela estao que produz frutas e flores. Tu s o incio e tu s o fim dos Vedas; tu s o Gayatri, e tu s Om. Tu s Verde, tu s Vermelho, tu s Azul, tu s Escuro, tu s de cor Sangrenta, tu s da cor do Sol, tu s Moreno, tu s Dourado, e tu s Azul Escuro. (Estas so as dez cores conhecidas para os Rishis.) Tu s sem cor, tu s da melhor cor, tu s o fazedor de cores, e tu s sem comparao. Tu s do nome do Ouro, e tu gostas de Ouro. Tu s Indra, tu s Yama, tu s o Dador de bnos, tu s o Senhor da riqueza, e tu s Agni. Tu s o Eclipse, tu s o Fogo chamado Chitrabhanu, tu s Rahu, e tu s o Sol. Tu s o fogo sobre o qual manteiga sacrifical derramada. Tu s Aquele que despeja a manteiga. Tu s Aquele em honra de quem a manteiga despejada, tu s a prpria manteiga que despejada, e tu s o pujante Senhor de tudo. Tu s aquelas sees dos Brahmans que so chamadas de Trisuparna, tu s todos os Vedas; e tu s as sees chamadas Satarudriya nos Yajuses. Tu s o mais santo dos santos, e a mais auspiciosa de todas as coisas auspiciosas. Tu animas o corpo inanimado. Tu s o Chit que mora na forma humana. Investido com atributos, tu te tornas sujeito Destruio. Tu s Jiva, que Aquele que nunca est sujeito destruio quando no envolvido com atributos. Tu s pleno, contudo tu te tornas sujeito decadncia e morte na forma do corpo que o acompanhamento de Jiva. Tu s o ar da vida, e tu s Sattwa, tu s Rajas, tu s Tamas, e tu no ests sujeito ao erro. Tu s os ares chamados Prana, Apana, Samana, Udana, e Vyana. Tu s o abrir do olho e o fechar do olho. Tu s a ao de Espirrar e tu s a ao de Bocejar. Tu s de olhos vermelhos (isto , da cor do ltus) que esto sempre virados para dentro (olhando a prpria Alma, em Samadhi). Tu s de grande boca e estmago grande. As cerdas em teu corpo so como agulhas. Tua barba verde. Teu cabelo est virado para cima. Tu s mais rpido do que o mais rpido. Tu s conhecedor dos princpios de msica vocal e instrumental, e gostas de msica vocal e instrumental. Tu s um peixe que vaga nas guas (como Jiva vaga no espao), e tu s um peixe envolvido na rede, (como Jiva envolvido por Ignorncia ou Iluso obrigado a tomar nascimento). Tu s completo, tu gostas de esportes, e tu s da forma de todas as brigas e disputas. Tu s o Tempo, tu s o mau tempo, tu s o tempo que prematuro, e tu s o tempo que maduro demais. Tu s o assassinato, tu s a navalha (que mata), e 645

tu s aquele que morto. Tu s o auxiliar e tu s o adversrio, e tu s o destruidor de ambos, auxiliares e adversrios. Tu s o tempo quando as nuvens aparecem (isto , o tempo do dilvio universal), tu s de dentes grandes, e tu s Samvartaka e Valahaka, (que so as nuvens que aparecem na ocasio da destruio universal). Tu ests manifesto na forma de esplendor. Tu ests oculto por estares envolvido por Maya (ou Iluso). Tu s Aquele que conecta as criaturas com os frutos de suas aes. Tu tens um sino em tua mo. Tu brincas com todas as coisas mveis e imveis (como com teus brinquedos). Tu s a causa de todas as causas. Tu s um Brahma (na forma de Pranava), tu s Swaha; tu s o portador do Danda, tua cabea calva (isto , tu s um Paramahansa, algum que renunciou ao mundo e seus costumes), e tu s aquele que tem suas palavras, aes e pensamentos sob controle. Tu s os quatro Yugas, tu s os quatro Vedas, tu s Aquele de quem os quatro fogos (Sacrificais, que so: Treta, Avasathya, Dakshina, e Sahya) tm fludo. Tu s o Diretor de todos os deveres dos quatro modos de vida. Tu s o fazedor das quatro Classes. Tu sempre gostas de jogar dados. Tu s astcia. Tu s o chefe dos espritos divididos em ganas (cls), e seu soberano. Tu ests adornado com guirlandas vermelhas e vestido em mantos que so vermelhos. Tu dormes no leito da montanha, e tu gostas da cor vermelha. Tu s o arteso; tu s o principal dos artistas; e de ti que todas as artes tm fludo. Tu s o arrancador dos olhos de Bhaga; tu s Feroz, e tu s Aquele que destruiu os dentes de Pushan. Tu s Swaha, tu s Swadha, tu s Vashat, tu s a forma da Saudao, e tu s as palavras Namas-Namas proferidas por todos os devotos. Tuas observncias e penitncias no so conhecidas para outros. Tu s Pranava; tu s firmamento salpicado com mirades de estrelas. Tu s Dhatri (Vishnu), e Vidhatri (de quatro cabeas), e Sandhatri (aquele que junta todas as coisas em uma), Vidhatri (o planejador de destinos), e o Refgio de todas as coisas na forma da Causa Suprema, e tu s independente de todo Refgio. Tu conheces Brahma, tu s Penitncia, tu s Verdade, tu s a alma de Brahmacharya, e tu s Simplicidade. Tu s a alma das criaturas, tu s o Criador de todas as criaturas, tu s Existncia Absoluta, e tu s a Causa de onde o Passado, o Presente, e o Futuro, tm surgido. Tu s Terra, tu s Firmamento, e tu s Cu. Tu s Eterno, tu s Auto-dominado, e tu s o grande deus. Tu s iniciado, e tu s no iniciado. Tu s perdoador; tu s rancoroso; e tu s o castigador de todos os que so rebeldes. Tu s o ms lunar, tu s o ciclo dos Yugas (isto , Kalpa), tu s Destruio, e tu s Criao. Tu s Luxria, tu s a semente vital, tu s sutil, tu s grosseiro, e tu gostas de guirlandas feitas de flores Karnikara. Tu tens um rosto como aquele de Nandi, tu tens um rosto que terrvel, tu tens um bonito rosto, tu tens um rosto feio, e tu s sem rosto. Tu tens quatro rostos, tu tens muitos rostos, e tu tens um rosto ardente quando envolvido em batalhas. Tu s de estmago de ouro (isto , Narayana), tu s (independente de todas as coisas como) uma ave (no ligada terra de onde ela deriva seu alimento e qual ela pertence), tu s Ananta (o senhor das cobras poderosas), e tu s Virat (o mais imenso dos imensos). Tu s o destruidor da Injustia, tu s chamado de Mahaparswa, tu s Chandradhara, e tu s o chefe dos cls de espritos. Tu mugiste como uma vaca, tu foste o protetor das vacas, e tu tens o senhor dos touros como teu servidor. (A identidade de Maheswara com Narayana ou Krishna aqui pregada. Em sua encarnao de Krishna, Vishnu brincava com os filhos dos vaqueiros de Vrinda e mugia de modo 646

divertido como uma vaca. Ele tambm protegeu o gado de Vrinda de enchentes, veneno, etc. Govrisheswara Nandi, o atendente de Mahadeva.) Tu s o protetor dos trs mundos, tu s Govinda, tu s o diretor dos sentidos, e tu no podes ser compreendido pelos sentidos. Tu s a principal de todas as criaturas, tu s fixo, tu s imvel, tu no tremes, e tu s da forma do trmulo! Tu no podes ser resistido, tu s o destruidor de todos os venenos, tu no podes ser resistido (em batalha), e tu no podes ser superado, tu no podes ser feito tremer, tu no podes ser medido, tu no podes ser derrotado, e tu s vitria. Tu s de velocidade rpida, tu s a Lua, tu s Yama (o destruidor universal), tu suportas (sem vacilar) frio e calor e fome e fraqueza e doena. Tu s todas as agonias mentais, tu s todas as doenas fsicas, tu s o curador de todas as doenas, e tu s aquelas prprias doenas as quais tu curas. Tu s o destruidor do meu Sacrifcio que tinha se esforado para fugir na forma de veado. Tu s a chegada e a partida de todas as doenas. Tu tens uma crista alta. Tu tens olhos como ptalas de ltus. Tua habitao no meio de um bosque de lotos. Tu carregas o basto do asceta em tuas mos. Tu tens os trs Vedas como teus trs olhos. Tuas punies so violentas e severas. Tu s o destruidor do ovo (de onde o universo surge). Tu s o bebedor de veneno e fogo, tu s a principal de todas as divindades, tu s o bebedor de Soma, tu s o senhor dos Maruts. (Siva representado como aquele que aceita todas as coisas que so rejeitadas por outros. Nisto consiste sua verdadeira divindade, pois para a Divindade nada no universo pode ser inaceitvel ou digno de ser rejeitado. As cinzas da pira morturia so dele, o veneno produzido pelo batimento do oceano foi dele. Ele salvou o universo por engolir o veneno naquela ocasio.) Tu s o bebedor de Nctar. Tu s o Mestre do universo. Tu brilhas em glria, e tu s o senhor de todos os brilhantes. Tu proteges do veneno e da morte, e tu bebes leite e Soma. Tu s o principal dos protetores daqueles que caram do cu, e tu proteges aquele que a principal das divindades (Brahman). Ouro a tua semente vital. Tu s homem, tu s mulher, tu s neutro. Tu s uma criana, tu s um jovem, tu s velho em idade com teus dentes gastos, tu s o principal dos Nagas, tu s Sakra, tu s o Destruidor do universo, e tu s seu Criador. Tu s Prajapati, e tu s adorado pelos Prajapatis, tu s o sustentador do universo, tu tens o universo como tua forma, tu s dotado de grande energia, e tu tens teus rostos virados em todas as direes. O Sol e a Lua so teus dois olhos, e o Av teu corao. Tu s o Oceano. A deusa Saraswati tua fala e Fogo e Vento so teu poder. Tu s Dia e Noite. Tu s todos os atos inclusive o abrir e o fechar dos olhos. Nem Brahman, nem Govinda, nem os Rishis antigos so competentes para compreender tua grandeza, divindade auspiciosa, realmente. Aquelas formas sutis que tu tens so invisveis para ns. Salve-me, , e proteja-me como um pai protege seu prprio filho. , proteja algum! Eu mereo tua proteo. Eu te reverencio, impecvel! Tu, ilustre, s cheio de compaixo por teus devotos. Eu sou sempre devotado a ti. Que seja sempre meu protetor aquele que fica sozinho no outro lado do oceano, em uma forma ser difcil de ser compreendida, e subjugando muitos milhares de pessoas! (O comentador explica que por Mahadeva ficando 'sozinho' quer-se dizer que ele o conhecedor, o conhecido, e o conhecimento. 'No outro lado do oceano' significa 'no outro lado do desejo e apego, etc.' 'Subjugando muitos milhares de pessoas' significa superando-as por sua energia e conhecimento.) Eu reverencio aquela Alma de 647

Yoga que contemplada na forma de uma Luz refulgente por pessoas que tm seus sentidos sob controle, que possuem o atributo de Sattwa, que tm regulado suas respiraes, e que tm conquistado o sono, (isto , os Yogins). Eu reverencio quele que dotado de cabelos emaranhados, que carrega o basto do asceta em sua mo, que possuidor de um corpo que tem um abdmen alongado, que tem um kamandalu atado s suas costas, e que a Alma de Brahman. Eu reverencio a Ele que a alma da gua, em cujo cabelo esto as nuvens, nas juntas de cujo corpo esto os rios, e em cujo estmago esto os quatro oceanos. Eu procuro a proteo dele que, quando chega o fim do Yuga, devora todas as criaturas e se estica (para dormir) na ampla extenso de gua que cobre o universo. Que Ele que, entrando na boca de Rahu bebe Soma noite e que se tornando Swarbhanu devora Surya tambm, proteja-me! (Os eclipses da Lua e do Sol so causados, de acordo com a mitologia Purnica, por Rahu devorando a Lua e o Sol em certos intervalos bem conhecidos. Rahu um Asura cuja cabea somente ainda est viva. Veja Adi Parva, no Batimento do Oceano.) As divindades, que so meras crianas e que surgiram todas de ti depois da criao de Brahman, desfrutam de suas respectivas partes (nas oferendas sacrificais). Que elas desfrutem (pacificamente) daquelas oferendas feitas com Swaha e Swadha, e que elas derivem prazer daqueles presentes. Eu as reverencio. Que aqueles Seres que so da estatura do polegar e moram em todos os corpos, sempre me protejam e gratifiquem. (Estes seres so Rudras ou pores do grande Rudra.) Eu sempre reverencio aqueles Seres que, morando dentro das criaturas incorporadas, fazem as ltimas gritarem de dor sem elas mesmas gritarem de dor, e que as alegram sem elas mesmas estarem alegres. Eu sempre reverencio aqueles Rudras que moram em rios, em oceanos, em colinas e montanhas, em cavernas de montanhas, nas razes de rvores, em currais de vacas, em florestas inacessveis, nas interseces de estradas, em estradas, em praas abertas, em margens (de rios e lagos e oceanos), em abrigos de elefantes, em estbulos, em abrigos de carros, em jardins e casas abandonadas, nos cinco elementos primordiais, e nas direes principais e secundrias. Eu reverencio repetidamente aqueles que moram no espao entre o Sol e a Lua, como tambm nos raios do Sol e da Lua, e aqueles que moram nas regies inferiores, e aqueles que se dirigiram Renncia e outras prticas superiores por causa do Supremo. Eu sempre reverencio aqueles que so incontveis, que so incomensurveis, e que no tm forma, aqueles Rudras, isto , que so dotados de atributos infinitos. J que tu, Rudra, s o Criador de todas as criaturas, j que, Hara, tu s o Mestre de todas as criaturas, e j que tu s a Alma que mora em todas as criaturas, portanto tu no foste convidado por mim (para meus Sacrifcios). J que tu s Aquele que adorado em todos os sacrifcios com presentes abundantes, e j que Tu s o Criador de todas as coisas, portanto, eu no te convidei. Ou, talvez, deus, entorpecido por tua iluso sutil eu falhei em te convidar. Fique satisfeito comigo, abenoado por ti mesmo, Bhava, comigo possudo pela qualidade de Rajas. Minha Mente, minha Compreenso, e meu Chitta todos moram em ti, deus! "Ouvindo essas adoraes, aquele Senhor de todas as criaturas, Mahadeva, parou (de pensar em infligir danos adicionais sobre Daksha). De fato, muito satisfeita, a divindade ilustre se dirigiu a Daksha, dizendo, ' Daksha de votos 648

excelentes, eu estou satisfeito com essas tuas adoraes. Tu no precisas me louvar mais. Tu alcanars minha companhia. Pela minha graa, progenitor de criaturas, tu ganhars o resultado de mil Sacrifcios de Cavalo, e de cem Vajapeyas (por este teu sacrifcio incompleto). "Uma vez mais, Mahadeva, aquele mestre completo de palavras, dirigiu-se a Daksha e disse a ele estas palavras repletas de grande consolao, 'Seja tu a principal de todas as criaturas no mundo. Tu no deves, Daksha, nutrir quaisquer sentimentos de angstia por esses danos infligidos a teu Sacrifcio. Tem sido visto que em Kalpas anteriores eu tambm tive que destruir teu Sacrifcio. (Ento no Kalpa atual eu sou obrigado a fazer o mesmo, pois todos os Kalpas devem ser similares em relao aos eventos que acontecem neles.) tu de votos excelentes, eu te concederei novamente mais algumas bnos. Receba-as de mim. Dissipando essa tristeza que cobre tua face, oua-me com total ateno. Com a ajuda de argumentos dirigidos razo as divindades e os Danavas tm extrado dos Vedas, que consistem em seis ramos, e do sistema de Sankhya e Yoga, um credo pelo qual eles tm praticado as mais austeras das penitncias por muitos longos anos. A religio, no entanto, que eu extra, sem paralelo, e produtiva de benefcios por todos os lados. Ela est aberta para homens em todos os modos de vida praticarem-na. Ela leva Emancipao. Ela pode ser adquirida em muitos anos ou atravs de mrito por pessoas que tm controlado seus sentidos. Ela est envolta em mistrio. Aqueles que so desprovidos de sabedoria a consideram como censurvel. Ela oposta aos deveres declarados em relao s quatro classes de homens e os quatro modos de vida, e concorda com aqueles deveres somente em uns poucos detalhes. Aqueles que so hbeis na cincia de (tirar) concluses (de premissas) podem compreender sua adequao, e aqueles que transcenderam todos os modos de vida so dignos de adot-lo. Nos tempos antigos, Daksha, esta religio auspiciosa chamada Pasupata foi extrada por mim. A observncia apropriada daquela religio produz benefcios imensos. Que aqueles benefcios sejam teus, altamente abenoado! Rejeite esta febre do teu corao.' Tendo dito estas palavras, Mahadeva, com sua cnjuge (Uma) e com todos os seus servidores desapareceu da vista de Daksha de destreza incomensurvel. Aquele que recitar este hino que foi primeiro proferido por Daksha ou que escut-lo quando recitado por outro, nunca encontrar nem o menor mal e obter uma vida longa. De fato, como Siva a principal de todas as divindades, assim mesmo este hino, em conformidade com os Srutis, o principal de todos os hinos. Pessoas desejosas de fama, reino, felicidade, prazer, lucro, e riqueza, como tambm aquelas desejosas de saber, devem escutar com sentimentos de devoo recitao deste hino. Algum sofrendo de doena, algum afligido pela dor, algum mergulhado em melancolia, algum afligido por ladres ou por medo, algum sob o descontentamento do rei em relao a seu cargo, fica livre do medo (por escutar ou recitar este hino). Por escutar ou recitar este hino, uma pessoa, mesmo nesse seu corpo terrestre, obtm igualdade com os espritos que formam os servidores de Mahadeva. Algum vem a ser dotado de energia e fama, e purificado de todos os pecados (atravs da virtude deste hino). Nem Rakshasas, nem Pisachas, nem fantasmas, nem Vinayakas criam distrbios na casa onde este hino recitado. A mulher, tambm, que escuta este hino com f piedosa, 649

enquanto cumpre as prticas de Brahmacharya, consegue culto como uma deusa na famlia de seu pai e naquela de seu marido. Sempre vm a ser coroadas com xito todas as aes daquela pessoa que escuta ou recita com ateno absorta este hino inteiro. Pela recitao deste hino todos os desejos que algum forma na prpria mente e todos os desejos que ele veste em palavras so coroados com fruio. Obtm todos os objetos de desfrute e prazer e todas as coisas que so desejadas por ele aquele homem que, praticando autodomnio, faz segundo os ritos devidos oferendas para Mahadeva, Guha, Uma, e Nandi, e depois disso profere seus nomes sem demora, na ordem apropriada e com devoo. Tal homem, partido desta vida, ascende para o cu, e nunca tem que tomar nascimento entre os animais ou aves intermedirios. Isto foi dito at pelo pujante Vyasa, o filho de Parasara.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, o que Adhyatma com respeito ao homem e de onde ele surge.' "Bhishma disse, 'Ajudado pela cincia de Adhyatma algum pode conhecer tudo. Ele , tambm, superior a todas as coisas. Eu irei, com a ajuda da minha inteligncia, explicar para ti este Adhyatma acerca do qual tu me perguntaste. Escute, filho, a minha explicao. Terra, Vento, Espao, gua, e a Luz formando a quinta, so as grandes essncias. Estas so (as causas da) origem e da destruio de todas as criaturas. Os corpos das criaturas vivas (ambos, o sutil e o grosseiro), touro da raa Bharata, so o resultado da combinao das virtudes destes cinco. Aquelas virtudes (cujas combinaes produzem os corpos das criaturas) repetidamente comeam a existir e repetidamente se fundem na causa original de todas as coisas, isto , a Alma Suprema. Daquelas cinco essncias primordiais so criadas todas as criaturas, e naqueles cinco grandes elementos todas as criaturas se dissolvem, repetidamente, como as ondas infinitas do Oceano se erguendo do Oceano e baixando naquele que as causa. Como uma tartaruga estica suas pernas e as recolhe outra vez em si mesma, assim mesmo o nmero infinito de criaturas surge de (e entra) naquelas cinco grandes essncias fixas. Na verdade, o som surge do Espao, e toda a matria densa o atributo da terra. A vida do Vento. O gosto da gua. A forma citada como sendo a propriedade da Luz. Todo o universo mvel e imvel dessa maneira estas cinco grandes essncias existindo juntas em vrias propores. Quando chega a Destruio, a diversidade infinita de criaturas se dissolve naquelas cinco, e mais uma vez, quando comea a Criao, elas surgem das mesmas cinco. O Criador coloca em todas as criaturas as mesmas cinco grandes essncias em propores que Ele acha apropriadas. Som, os ouvidos, e todas as cavidades, esses trs, tm o Espao como sua causa produtora. Gosto, todas as substncias aquosas ou suculentas, e a lngua, so citados como sendo as propriedades da gua. Forma, o olho, e o fogo digestivo no estmago, so citados como partilhando da natureza da Luz. Aroma, o rgo do olfato, e o corpo, so as propriedades da terra. Vida, toque, e ao so citados como sendo as propriedades do Vento. Eu assim 650

expliquei para ti, rei, todas as propriedades das cinco essncias primordiais. Tendo criado estas, a Divindade Suprema, Bharata, uniu com elas Sattwa, Rajas, Tamas, Tempo, Conscincia de funes, e a Mente formando o sexto. (Karma-buddhi significa conscincia ou percepo de funes. Cada sentido ou rgo sabe instintivamente qual seu objeto e percebe aquele objeto imediatamente. Essa percepo de suas prprias funes, a qual cada sentido possui aqui designada como Karma-buddhi.) Aquilo que chamado de Compreenso mora no interior do que tu vs acima das solas dos ps e abaixo do topo da cabea. No homem os sentidos (de conhecimento) so cinco. O sexto (sentido) a Mente. O stimo chamado de Compreenso. O Kshetrajna ou Alma o oitavo. Os sentidos e aquilo que o Ator devem ser averiguados pela compreenso de suas respectivas funes. As condies ou estados chamados Sattwa, Rajas, e Tamas, dependem dos sentidos para seu refgio ou formao. Os sentidos existem simplesmente para apreender as impresses de seus respectivos objetos. A Mente tem a dvida como sua funo. A Compreenso para a averiguao. O Kshetrajna citado como sendo somente uma testemunha inativa (das funes dos outros). Sattwa, Rajas, Tamas, Tempo, e Aes (de vidas passadas), Bharata, estes atributos dirigem a Compreenso. A Compreenso os sentidos e os cinco atributos supracitados. Quando a Compreenso est ausente, os sentidos com a mente, e os cinco outros atributos (isto , Sattwa, Rajas, Tamas, Tempo, e Aes) cessam de existir. Aquilo pelo qual a Compreenso v chamado de olho. Quando a Compreenso ouve, ela chamada de ouvido. Quando ela cheira, ela se torna o sentido do olfato; e quando ela experimenta os vrios objetos de paladar, ela vem a ser chamada pelo nome de lngua. Quando tambm ela sente o toque dos vrios objetos de tato, ela se torna o sentido do tato. a Compreenso que vem a ser modificada diversamente e frequentemente. Quando a Compreenso deseja alguma coisa, ela se torna Mente. Os cinco sentidos com a Mente, os quais separadamente constituem as fundaes (da Compreenso), so as criaes da Compreenso. Eles so chamados de Indriyas. Quando eles ficam manchados, a Compreenso tambm se torna manchada. A Compreenso, residindo em Jiva, existe em trs estados. s vezes ela obtm alegria; s vezes ela cede dor; e s vezes ela existe em um estado que no nem prazer nem dor. Tendo como sua essncia essas condies ou estados (Sattwa, Rajas, e Tamas), a Compreenso revolve por estes trs estados, (ou seja, os ocupa um depois do outro). Como o senhor dos rios, isto , o Oceano que sobe e desce, sempre se mantm dentro de seus continentes, assim mesmo a Compreenso, que existe em conexo com os (trs) estados, existe na Mente (incluindo os sentidos). Quando o estado de Rajas despertado, a Compreenso se torna modificada em Rajas. xtases de prazer, alegria, contentamento, felicidade, e satisfao de corao, estes, quando excitados de alguma maneira, so as propriedades de Sattwa. Inveja, aflio, tristeza, descontentamento, e rancor, surgindo de causas especficas, so o resultado de Rajas. Ignorncia, apego e erro, negligncia, estupor, e terror, avareza, melancolia, sono, e procrastinao, estes, quando ocasionados por causas especficas, so as propriedades de Tamas. Qualquer estado de corpo ou de mente, ligado com alegria ou felicidade, que surge, deve ser considerado como devido ao estado de Sattwa. Tudo o que for repleto de tristeza e desagradvel 651

para algum deve ser considerado como proveniente de Rajas. Sem comear algum ato de tal maneira, algum deve dirigir sua ateno para ele (para evit-lo). Tudo o que repleto de erro ou entorpecimento em corpo ou mente, e que inconcebvel e misterioso, deve ser conhecido como ligado a Tamas. Dessa maneira, eu expliquei para ti quais coisas neste mundo moram na Compreenso. Por conhecer isso algum se torna sbio. O que mais pode ser a indicao de sabedoria? Saiba agora a diferena entre estas duas coisas sutis, isto , Compreenso e Alma. Uma delas, a Compreenso, cria atributos. A outra, a Alma, no os cria. Embora elas sejam, por natureza, distintas uma da outra, ainda assim elas sempre existem em um estado de unio. Um peixe diferente da gua na qual ele mora, mas o peixe e a gua devem existir juntos. Os atributos no podem conhecer a Alma. A Alma, no entanto, os conhece. Aqueles que so ignorantes consideram a Alma como existindo em um estado de unio com os atributos como qualidades existindo com seus possuidores. Este, no entanto, no o caso, pois a Alma realmente s uma Testemunha inativa de tudo. A Compreenso no tem refgio; (isto , no h materiais dos quais ela constituda). Aquilo que chamado de vida (envolvendo a existncia da Compreenso), surge dos efeitos dos atributos se unindo. Outros (exceto esses atributos que so criados pela Compreenso), agindo como causas, criam a Compreenso que mora no corpo. Ningum pode compreender os atributos em sua natureza ou forma de existncia real. A Compreenso, como eu j disse, cria os atributos. A Alma simplesmente os contempla (como uma Testemunha inativa). Esta unio que existe entre a Compreenso e a Alma eterna. A Compreenso habitante percebe todas as coisas atravs dos Sentidos os quais so eles mesmos inanimados e no entendedores. Realmente os sentidos so somente como lmpadas (que lanam sua luz para revelar objetos para outros sem elas mesmas serem capazes de vlos). Exatamente esta a natureza (dos Sentidos, da Compreenso, e da Alma). Sabendo disso, algum deve viver alegremente, sem se entregar tristeza ou alegria. Tal homem citado como estando alm da influncia do orgulho. Que a Compreenso cria todos estes atributos devido sua prpria natureza, assim como uma aranha tece fios por sua prpria natureza. Estes atributos devem ser conhecidos como os fios que a aranha tece. Quando destrudos, os atributos no cessam de existir; sua existncia cessa de ser visvel. Quando, no entanto, uma coisa transcende o alcance dos sentidos, sua existncia (ou no) afirmada por inferncia. Esta a opinio de um grupo de pessoas. Outras afirmam que com a destruio os atributos cessam de existir. Resolvendo este problema complicado endereado compreenso e reflexo, e dissipando toda dvida, uma pessoa deve rejeitar a tristeza e viver em alegria. (O que o orador inculca nesses versos isto: alguns so de opinio que com a aparente destruio do corpo, os atributos que compem o corpo no cessam de existir. verdade que eles cessam de ser perceptveis pelos sentidos, mas ento, embora afastados do alcance dos sentidos, sua existncia pode ser afirmada por inferncia. O argumento que, se destrudos, seu reaparecimento seria impossvel. O reaparecimento, entretanto, certo. (Pois o renascimento uma doutrina que aceita como uma verdade solene que no requere argumento para prov-lo). Por isso, os atributos, quando aparentemente destrudos, continuam a existir. Eles so considerados ento como inerentes ao corpo linga ou sutil. A opinio contrria que, quando destrudos, 652

eles so destrudos para sempre. A ltima opinio condenada pelo orador.) Como homens no familiarizados com seu fundo ficam angustiados quando eles caem sobre esta terra que como um rio cheio com as guas do adormecimento, assim mesmo afligido aquele homem que decai daquele estado no qual h uma unio com a Compreenso. Homens de conhecimento, no entanto, conhecedores de Adhyatma e armados com fortaleza, nunca so afligidos, porque eles so capazes de atravessar para a outra margem daquelas guas. De fato, o Conhecimento uma balsa eficiente (naquele rio). Homens de conhecimento no tm que enfrentar aqueles terrores pavorosos que alarmam aqueles que so desprovidos de conhecimento. Com relao aos virtuosos, nenhum deles alcana um fim que superior quele de alguma outra pessoa entre eles. De fato, os virtuosos mostram, neste aspecto, uma igualdade. Com relao ao homem de Conhecimento, quaisquer aes que tenham sido feitas por ele em tempos passados (enquanto ele estava imerso em Ignorncia) e quaisquer atos repletos de grande iniquidade que ele faa (depois da obteno de conhecimento), ele destri ambos pelo Conhecimento como seu nico meio. Ento, aps a obteno de Conhecimento ele cessa de cometer estes dois males, isto , criticar as ms aes de outros e fazer quaisquer ms aes ele mesmo sob a influncia da atrao.'"

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"Yudhishthira disse, 'As criaturas vivas sempre tm medo da tristeza e da morte. Diga-me, av, como a ocorrncia destes dois pode ser impedida.' "Bhishma disse, 'Em relao a isto, Bharata, citada a antiga narrativa da conversa entre Narada e Samanga.' "Narada disse, '(Enquanto outros sadam seus superiores somente por uma inclinao de cabea) tu sadas teus superiores por te prostrares no cho at que teu peito entre em contato com o solo. Tu pareces estar empenhado em cruzar (o rio da vida) com tuas mos. (Isto , mesmo em tua angstia mais terrvel tu dependes de ti mesmo. Cruzar o temvel rio da vida sem uma balsa e somente com a ajuda dos braos nus implica em grande independncia.) Tu pareces estar sempre livre de tristeza e extremamente alegre. Eu no vejo que tu tens a menor ansiedade. Tu ests sempre contente e feliz e pareces te divertir (em felicidade) como uma criana.' "Samanga disse, ' dador de honras, eu sei a verdade sobre o Passado, o Presente, e o Futuro. Ento eu nunca fico triste. (Aquilo que no existiu e no existir, no existe no momento presente. Tudo, portanto, que da natureza de asat inexistente. Nossas tristezas esto relacionadas com o asat. Sabendo disso, eu rejeitei todas as tristezas.) Eu sei tambm qual o incio das aes neste mundo, qual a acesso de seus frutos, e quo variados so aqueles frutos. Por isso eu nunca me entrego tristeza. (Eu compreendi que aes so para a tristeza; que os frutos das aes tambm so para a tristeza apesar do

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carter aparente de alguns; e que os frutos das aes so variados, s vezes aparecendo outros resultados que no so aqueles esperados. Por isso eu no me entrego tristeza, pois eu evito as aes e no me angustio por no obter os resultados das aes ou pela acesso de frutos que no so aqueles aparentemente agradveis.) Veja, o analfabeto, o indigente, o prspero, Narada, o cego, idiotas e loucos, e ns tambm, todos vivemos. (Ns que evitamos as aes no estamos mortos; realmente, ns vivemos exatamente como os outros; e aqueles outros, to desigualmente situados!) Estes vivem em virtude de suas aes de vidas passadas. As prprias divindades, que existem livres de doenas, existem (naquele estado) em virtude de suas aes passadas. Os fortes e os fracos, todos, vivem em virtude de suas aes passadas. adequado, portanto, que tu nos considere em estima. Os donos de milhares vivem. Os donos de centenas tambm vivem. Aqueles que so oprimidos pela tristeza vivem. Veja, ns tambm estamos vivendo! Quando ns, Narada, no cedemos tristeza, o que a prtica dos deveres (de religio) ou a observncia de aes (religiosas) podem fazer por ns? E j que todas as alegrias e tristezas tambm no so interminveis, elas so, portanto, incapazes de nos agitar em absoluto. (A ignorncia se encontra na base da tristeza. Por rejeitar a ignorncia, ns temos evitado a tristeza. Por isso, nem religio ou atos religiosos tais como Sacrifcios, etc., podem nos fazer algum bem ou mal. Em relao alegria e misria tambm, essas duas no podem nos agitar em absoluto, j que ns conhecemos seu valor, ambas sendo efmeras em comparao com o perodo pelo qual ns vivemos.) Aquilo pelo qual homens esto citados como sbios, de fato, a prpria base da sabedoria, a liberdade dos sentidos do erro. So os sentidos que se entregam ao erro e angstia. Algum cujos sentidos esto sujeitos ao erro nunca pode ser citado como tendo obtido sabedoria. Aquele orgulho ao qual cede um homem sujeito ao erro somente uma forma de erro ao qual ele est sujeito. Com relao ao homem de erro, ele no tem nem este mundo nem o prximo. Deve ser lembrado que as angstias no duram para sempre e que a felicidade no pode ser tida sempre. (Por essa razo, ningum deve se entregar ao orgulho, dizendo, 'Eu sou feliz,' nem se ceder tristeza, dizendo, 'Eu sou miservel.' Felicidade e misria so transitrias. O homem de sabedoria nunca deve se permitir ser agitado por esses estados transitrios de sua mente.) A vida mundana com todas as suas vicissitudes e incidentes dolorosos, algum como eu nunca adotaria. Tal pessoa no se inquietaria por objetos desejveis de prazeres, e no pensaria em absoluto na felicidade que sua posse pode ocasionar, ou, de fato, nas angstias que se apresentariam. Algum capaz de depender de si mesmo nunca cobiaria as posses de outros; no pensaria em lucros no obtidos, no sentiria grande prazer nem na aquisio de riqueza imensa; e no se entregaria tristeza pela perda de riqueza. Nem amigos, nem riqueza, nem nascimento nobre, nem erudio escritural, nem mantras, nem energia, podem conseguir resgatar algum da tristeza no mundo seguinte. somente pela conduta que algum pode obter felicidade l. A Compreenso do homem no familiarizado com Yoga nunca pode ser dirigida para a Emancipao. Algum no familiarizado com Yoga nunca pode ter felicidade. Pacincia e a deciso de rejeitar a tristeza, estes dois indicam o advento da felicidade. Qualquer coisa agradvel leva ao prazer. O prazer causa orgulho. O orgulho produz tristeza. Por estas razes eu evito todos esses. 654

Angstia, Medo, Orgulho, estes que entorpecem o corao, e tambm Prazer e Dor, eu observo como uma testemunha (indiferente), j que meu corpo dotado de vida e se move continuamente. (Eu sou obrigado a observ-los porque eu sou um ser vivo que tem um corpo, mas ento eu os observo como uma testemunha tranquila.) Rejeitando riqueza e prazer, e sede e erro, eu vago pela terra, livre de aflio e todo tipo de ansiedade de corao. Como algum que bebeu nctar eu no tenho medo, aqui ou na vida futura, da morte, ou iniquidade, ou cupidez, ou de qualquer coisa desse tipo. Eu obtive esse conhecimento, Brahmana, como o resultado de minhas penitncias severas e indestrutveis. por esta razo, Narada, que a tristeza, mesmo quando ela vem pra mim, no consegue me afligir.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, Av, o que benfico para algum que no conhece as verdades das escrituras, que est sempre em dvida, e que se abstm do autodomnio e de outras prticas que tm como seu objetivo o conhecimento da Alma.' "Bhishma disse, 'Cultuar o preceptor, sempre servir com reverncia aqueles que so idosos, e escutar as escrituras (quando recitadas por Brahmanas competentes), estes so considerados como sendo de benefcio supremo (para uma pessoa como aquela que tu descreveste). Em relao a isto citada tambm a velha narrativa da conversa entre Galava e o Rishi celeste Narada. Uma vez Galava, desejoso de obter o que era para seu benefcio, se dirigiu a Narada livre de erro e fadiga, erudito nas escrituras, satisfeito com conhecimento, um mestre completo de seus sentidos, e com alma dedicada ao Yoga, e disse, 'Aquelas virtudes, Muni, pela posse das quais uma pessoa se torna respeitada no mundo, eu vejo, moram permanentemente em ti. Tu s livre de erro e, como tal, cabe a ti remover as dvidas que enchem as mentes de homens como ns que estamos sujeitos ao erro e que no conhecemos as verdades do mundo. Ns no sabemos o que ns devemos fazer, pois as declaraes das escrituras geram uma inclinao para (a aquisio de) Conhecimento simultaneamente com a inclinao para aes. Cabe a ti nos falar sobre esses assuntos. (As escrituras contm ambos os tipos de instruo. H declaraes que so totalmente a favor de Atos ou observncias. H tambm declaraes a favor do Conhecimento. O que o orador deseja que o Rishi discurse sobre o que o orador deve fazer, isto , se ele deve se dirigir para a aquisio de Conhecimento ou para fazer aes.) ilustre, os diferentes asramas aprovam diferentes rumos de conduta. Isto benfico, Este (outro) benfico, as escrituras nos exortam muitas vezes dessa maneira. Vendo os seguidores dos quatro asramas, que so assim exortados pelas escrituras e que aprovam totalmente o que as escrituras prescrevem para eles, movendo-se dessa maneira em diversas direes, e vendo que ns tambm estamos igualmente contentes com nossas prprias escrituras, ns falhamos em compreender o que realmente benfico. Se as escrituras fossem todas uniformes, ento o que realmente benfico se tornaria manifesto. Por 655

consequncia, no entanto, das escrituras serem variadas, aquilo que realmente benfico se torna cercado com mistrio. Por estas razes, aquilo que realmente benfico me parece estar envolvido em confuso. Ento, ilustre, fale para mim sobre o assunto. Eu me aproximei de ti (para isto), , instrua-me!' "Narada disse, 'Os Asramas, (formas de credo prevalecentes ao mesmo tempo na ndia), so quatro em nmero, filho! (O primeiro que no h tal coisa como virtude ou justia; o segundo que a virtude consiste somente no culto de rvores, etc.; o terceiro que a virtude somente o que os Vedas declaram; e o quarto que alm da virtude e seu oposto h algo por cujo alcance algum deve ser esforar.) Todos eles servem aos propsitos para os quais eles foram planejados; e os deveres que eles pregam diferem uns dos outros. Averiguando-os primeiro de preceptores bem qualificados, reflita sobre eles, Galava! Veja, os anncios dos mritos daqueles Asramas so variados em relao sua forma, divergentes em relao a seus assuntos, e contraditrios em relao s observncias que eles abarcam. Observados com viso vulgar, realmente, todos os Asramas se recusam a revelar claramente sua verdadeira inteno (a qual, naturalmente, o conhecimento do Eu). Outros, no entanto, dotados de viso sutil, vem seu maior objetivo. Aquilo que realmente benfico, e sobre o qual no h dvida, isto , ajuda a amigos, e supresso de inimigos, e a aquisio do agregado de trs (Religio, Lucro, e Prazer), tm sido declarados pelos sbios como sendo de excelncia suprema. Absteno de atos pecaminosos, constncia de disposio ntegra, bom comportamento em direo queles que so bons e piedosos, estes, sem dvida, constituem excelncia. Suavidade para com todas as criaturas, sinceridade de comportamento, e o uso de palavras gentis, estes, sem dvida, constituem excelncia. Uma partilha equitativa do que algum tem entre as divindades, os Pitris, e os convidados, e lealdade aos servidores, estes, sem dvida, constituem excelncia. Veracidade de palavras excelente. O conhecimento, no entanto, da verdade, de aquisio muito difcil. Eu digo que a verdade aquilo que extremamente benfico para as criaturas. (Em captulos anteriores a natureza da Verdade foi discutida. Uma verdade formal pode ser to pecaminosa quanto uma mentira, e uma mentira pode ser to meritria quanto a Verdade. Por isso, a averiguao da Verdade no fcil.) A renncia ao orgulho, a supresso da negligncia, contentamento, viver por si mesmo, estes so citados como constituindo excelncia suprema. O estudo dos Vedas, e de seus ramos, de acordo com as regras bem conhecidas, e todas as indagaes e atividades tendo como sua causa a aquisio de conhecimento, estes, sem dvida, so excelentes. Algum desejoso de alcanar o que excelente nunca deve desfrutar de som e forma e gosto e toque e cheiro em excesso, e no deve desfrutar deles somente por causa deles. Vagar durante a noite, dormir durante o dia, indulgncia em ociosidade, patifaria, arrogncia, indulgncia excessiva e total absteno de toda indulgncia em objetos dos sentidos, devem ser abandonados por algum desejoso de alcanar o que excelente. Algum no deve procurar auto-elevao por depreciar outros. De fato, algum deve, s por seus prprios mritos, procurar distino sobre pessoas que so eminentes, mas nunca sobre aquelas que so inferiores. Homens realmente desprovidos de mrito e cheios de um senso de auto-admirao depreciam homens de mrito verdadeiro, por afirmarem suas 656

prprias virtudes e riqueza. Enchendo-se de um senso de sua prpria importncia, estes homens, quando ningum interfere com eles (para traz-los a uma compreenso correta do que eles so), se consideram superiores aos homens de real distino. Algum possuidor de sabedoria verdadeira e dotado de mritos verdadeiros obtm grande renome por se abster de falar mal de outros e de se entregar ao auto-elogio. As flores derramam sua fragrncia pura e doce sem proclamarem publicamente sua prpria excelncia. Similarmente, o Sol refulgente espalha seus esplendores no firmamento em perfeito silncio. Da mesma maneira resplandecem no mundo com celebridade aqueles homens que, pela ajuda de sua inteligncia, rejeitam esses e outros defeitos similares e que no proclamam suas prprias virtudes. O tolo nunca pode brilhar no mundo por espalhar o boato acerca de seu prprio louvor. O homem, no entanto, de mrito e conhecimento reais obtm celebridade mesmo que ele esteja escondido em um buraco. Palavras ms, proferidas com qualquer vigor de voz, desaparecem (num abrir e fechar de olhos). Palavras boas, embora proferidas suavemente, resplandecem no mundo. Como o Sol mostra sua forma gnea (na pedra preciosa chamada Suryakanta), assim mesmo a multido de palavras, de pouco sentido, que tolos cheios de vaidade proferem, mostram somente (a baixeza de) seus coraes. Por estas razes, homens procuram a aquisio de sabedoria de diversos tipos. Me parece que de todas as aquisies aquela de sabedoria mais valiosa. Uma pessoa no deve falar at que seja solicitada; nem ela deve falar quando solicitada impropriamente. Mesmo se possuidora de inteligncia e conhecimento, ela deve ainda ficar em silncio como uma idiota (at que seja solicitada a falar, e solicitada de forma apropriada). Ela deve procurar morar entre homens honestos dedicados justia e generosidade e ao cumprimento dos deveres de sua prpria classe. Algum desejoso de alcanar o que excelente nunca deve morar em um lugar onde ocorra uma confuso nos deveres das vrias classes. Pode ser vista viver uma pessoa que se abstm de todos os trabalhos (para ganhar os meios de seu sustento) e que est bem contente com qualquer coisa conseguida sem esforo. Por viver em meio aos justos, algum consegue adquirir virtude pura. Da mesma maneira, algum por viver em meio aos pecaminosos vem a ser maculado pelo pecado. (Mera companhia com os justos leva a atos justos; enquanto aquela com os pecaminosos leva a atos pecaminosos.) Como o toque da gua ou fogo ou dos raios da lua imediatamente transmite a sensao de frio ou calor, do mesmo modo as impresses de virtude e vcio se tornam produtivas de felicidade ou misria. Aqueles que so comedores de Vighasa (isto , homens bons e virtuosos) comem sem tomar qualquer conhecimento dos sabores dos comestveis colocados diante deles. (Pois eles comem somente para encher seus estmagos, e no porque comer uma fonte de desfrute e satisfao.) Aqueles, no entanto, que comem distinguindo cuidadosamente os sabores dos alimentos preparados para eles, devem ser conhecidos como pessoas ainda atadas pelos laos da ao. O homem justo deve deixar aquele local onde um Brahmana fala sobre deveres para discpulos desejosos de adquirir conhecimento, como baseado em razes, da Alma, mas que no perguntam sobre tal conhecimento com reverncia. Quem, no entanto, deixaria aquele local onde existe em sua totalidade aquele comportamento entre discpulos e preceptores que consistente com o que est declarado nas escrituras? Qual homem erudito desejoso de respeito para si 657

mesmo moraria naquele local onde as pessoas espalham boatos sobre os defeitos dos eruditos mesmo quando tais no tm um fundamento em que se apoiar? Quem que no deixaria aquele local, como uma pea de roupa cuja ponta tivesse pegado fogo, onde homens cobiosos procuram derrubar as barreiras da virtude? Deve-se permanecer e morar naquele lugar, entre bons homens de disposio justa, onde pessoas dotadas de humildade esto empenhadas em praticar destemidamente os deveres de religio. L onde homens praticam os deveres de religio para adquirir riqueza e outras vantagens temporais no se deve morar, pois as pessoas desse lugar devem ser consideradas como pecaminosas. Deve-se fugir com toda a velocidade daquele local, como se de um quarto no qual h uma cobra, onde os habitantes, desejosos de obter os meios de vida, esto engajados na prtica de atos pecaminosos. Algum desejoso do que benfico deve, desde o incio, abandonar aquele ato pelo qual algum fica esticado, por assim dizer, em uma cama de espinhos, e pelo qual algum fica investido com os desejos nascidos das aes de vidas passadas. (Os desejos nascidos dos atos passados de uma pessoa, isto , atos de vidas anteriores, aderem mente. Nada pode extingui-los, exceto Nivritti e Tattwajnanam ou conhecimento da verdade. Deve-se, portanto, praticar a religio de Nivritti e procurar adquirir conhecimento da Verdade.) O homem justo deve deixar aquele reino onde o rei e os oficiais do rei exercem autoridade igual e onde eles so dados ao hbito de comer antes de alimentar seus parentes (quando os ltimos chegam como convidados). Deve-se morar naquele pas onde Brahmanas possuidores de um conhecimento das escrituras so alimentados primeiro: onde eles esto sempre dedicados ao devido cumprimento dos deveres religiosos, e onde eles esto empenhados em ensinar discpulos e oficiar nos sacrifcios de outros. Deve-se morar sem hesitao naquele pas onde os sons Swaha, Swadha, e Vashat so proferidos apropriadamente e repetidamente; (isto , onde as pessoas so virtuosas e dadas realizao de seus deveres). Deve-se deixar aquele reino, como carne envenenada, onde algum v Brahmanas obrigados a se dirigirem para prticas profanas, sendo torturados por falta dos meios de vida. Com um corao contente e considerando todos os seus desejos como j satisfeitos, um homem justo deve morar naquele pas cujos habitantes doam alegremente mesmo antes que eles sejam solicitados. Algum deve viver e se mover entre bons homens dedicados a atos de virtude, naquele pas onde a punio cai sobre aqueles que so perversos e onde respeito e apoio so a poro daqueles que so de almas subjugadas e purificadas. Deve-se morar sem hesitar naquele pas cujo rei devotado virtude e o qual o rei governa virtuosamente, rejeitando desejos e possuidor de prosperidade, (isto , que embora possua riqueza no apegado a ela), e onde punies severas so dadas queles que afligem homens autocontrolados com as consequncias de sua ira, que agem de modo perverso em direo aos justos, que so dados a atos de violncia, e que so cobiosos. Reis dotados de tal disposio trazem prosperidade para aqueles que moram em seus reinos quando a prosperidade est a ponto de deix-los. Eu assim te disse, filho, em resposta tua pergunta, o que benfico ou excelente. Ningum pode descrever, por causa de seu carter extremamente superior, o que benfico ou excelente para a Alma. (Ningum pode enumerar tudo o que benfico para a Alma por causa da vastido do 658

assunto.) Muitas e grandiosas sero as excelncias, atravs do cumprimento dos deveres prescritos para ele, do homem que para ganhar seu meio de vida durante o tempo de sua estada aqui se comporta da maneira indicada acima e que dedica sua alma ao bem de todas as criaturas.'"

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"Yudhishthira disse, 'Como, av, deve um rei como ns se comportar neste mundo, mantendo em vista o grande objeto de aquisio? Quais atributos, tambm, ele deve sempre possuir para que ele possa ser livre de atraes?' "Bhishma disse, 'Eu irei em relao a isto contar para ti a velha narrativa que foi proferida por Arishtanemi para Sagara que tinha procurado seu conselho.' "Sagara disse, 'Qual aquele bem, Brahmana, por fazer o qual algum pode desfrutar de bem-aventurana aqui? Como, de fato, algum pode evitar aflio e agitao? Eu desejo saber tudo isso!' "Bhishma continuou, 'Assim endereado por Sagara, Arishtanemi da linhagem de Tarkshya, conhecedor de todas as escrituras, considerando o indagador como sendo de todas as maneiras digno de suas instrues, disse estas palavras, 'A felicidade da Emancipao a verdadeira felicidade no mundo. O homem de ignorncia no a conhece, apegado como ele a filhos e animais e possuidor de riqueza e cereais. Uma compreenso que apegada a objetos mundanos e uma mente sofrendo de sede, estes dois frustram todo o tratamento habilidoso. O homem ignorante que est atado nas correntes da afeio incapaz de alcanar a Emancipao. Eu logo te falarei de todos os vnculos que nascem das afeies. Escute-os com ateno. De fato, eles podem ser ouvidos com proveito por algum que possuidor de conhecimento. Tendo procriado filhos no devido tempo e os casado quando eles se tornaram homens jovens, e tendo averiguado se eles so competentes para ganhar seus meios de vida, te liberte de todas as afeies e vague em felicidade. Quando tu vires tua esposa ternamente estimada envelhecida em idade e apegada ao filho que ela deu luz, deixe-a a tempo, mantendo em vista o maior objeto de aquisio (isto , a Emancipao). Se tu obtiveste um filho ou no, tendo durante os primeiros anos da tua vida desfrutado apropriadamente com teus sentidos dos objetos que so endereados a eles, te liberte das afeies e viaje sem rumo certo em felicidade. Tendo satisfeito os sentidos com seus objetos, tu deves suprimir o desejo de satisfaz-los mais. Libertando-te ento dos apegos, tu deves vagar em felicidade, te contentando com que o que for obtido sem esforo e clculo prvio, e olhando igualmente para todas as criaturas e objetos. Assim, filho, eu te disse em resumo (qual o caminho para te libertar dos apegos). Oua-me agora, pois eu agora te falarei, em detalhes, do fato da aquisio da Emancipao ser desejvel. Aquelas pessoas que vivem neste mundo livres de apegos e medo conseguem obter felicidade. Aquelas pessoas, no entanto, quem so apegadas a objetos mundanos, sem dvida encontram com a destruio. Vermes e formigas (como os homens) so

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dedicados aquisio de alimento e so vistos morrerem na busca. Aqueles que so livres de apegos so felizes, enquanto aqueles que so apegados a objetos mundanos encontram com a destruio. Se tu desejas alcanar a Emancipao tu nunca deves conceder teus pensamentos aos teus parentes, pensando, Como eles existiro sem mim? Uma criatura viva nasce sozinha, e cresce sozinha, e obtm felicidade e misria, e morre s. Neste mundo as pessoas desfrutam e obtm alimento e vesturio e outras aquisies ganhas por seus pais ou por elas mesmas. Isso o resultado das aes de vidas passadas, pois nada pode ser tido nesta vida que no seja o resultado do passado. Todas as criaturas vivem sobre a Terra, protegidas por suas prprias aes, e obtendo seu alimento como o resultado do que ordenado por Aquele que atribui os resultados das aes. Um homem somente uma massa de barro, e sempre completamente dependente de outras foras. Algum, portanto, sendo assim, definitivamente, qual considerao racional ele pode ter por proteger e alimentar seus parentes? Quando teus parentes so arrebatados pela Morte na tua prpria viso e mesmo apesar dos teus esforos extremos para salv-los, esta circunstncia sozinha deve te despertar. No tempo de vida de teus parentes e antes que teu prprio dever de aliment-los e proteg-los esteja concludo, tu podes encontrar com a morte e abandon-los. Depois que teus parentes forem levados deste mundo pela morte, tu no poders saber o que ser deles l, isto , se eles encontraro felicidade ou misria. Esta circunstncia deve te despertar. Quando por consequncia dos resultados de suas prprias aes teus parentes conseguem se manter neste mundo tu vivas ou morras, refletindo sobre isso tu deves fazer o que para o teu prprio bem. Quando sabido que este o caso, quem no mundo para ser considerado como de quem? Portanto, coloque teu corao na obteno da Emancipao. Oua agora o que mais eu te direi. certamente emancipado aquele homem de Alma firme quem tem conquistado fome e sede e outros tais estados do corpo, como tambm ira e cobia e erro. sempre emancipado aquele homem que no esquece de si mesmo, por tolice, por se viciar no jogo e na bebida e no concubinato e na caa. Aquele homem que realmente tocado pela tristeza por causa da necessidade que h de comer todo dia e toda noite para manter a vida, citado como sendo ciente das imperfeies da vida. Algum que, como resultado de reflexo cuidadosa, considera seus repetidos nascimentos como sendo somente devidos unio sexual com mulheres, considerado como livre de atraes. certamente emancipado aquele homem que conhece realmente a natureza do nascimento, da destruio, e do esforo (ou aes) das criaturas vivas. Certamente vem a ser livre aquele homem que considera (como digno de sua aceitao) somente um punhado de cereais, para o sustento da vida, dentre milhes e milhes de carroas carregadas com gros, e que desconsidera a diferena entre uma choupana de bambu e juncos e uma manso suntuosa. Certamente se torna liberado aquele homem que v o mundo sendo afligido pela morte e doena e penria. De fato, algum que v o mundo dessa maneira consegue se tornar contente; enquanto quem falha em contemplar o mundo de tal ponto de vista encontra com a destruio. O homem que est contente somente com um pouco considerado como liberado. Aquele homem que v o mundo como consistindo em comedores e comestveis (e a si mesmo como diferente de ambos) e que nunca tocado por prazer e dor os quais nascem da iluso, 660

considerado como emancipado. Aquele homem que considera uma cama macia em uma armao de cama excelente e o solo duro como iguais, e que considera bom arroz sali e arroz grosso e duro como iguais, emancipado. O homem que considera linho e tecido feito de grama como iguais, e em cuja avaliao roupa de seda e cascas de rvores so o mesmo, e que no v diferena entre pele de carneiro limpa e couro impuro, emancipado. Aquele homem que considera este mundo como o resultado da combinao das cinco essncias primordiais, e que se comporta neste mundo mantendo esta noo em primeiro lugar, emancipado. Aquele homem que considera o prazer e a dor como iguais, e ganho e perda como equivalentes, em cuja avaliao vitria e derrota no diferem, para quem gosto e desgosto so o mesmo, e que permanece inalterado sob medo e ansiedade, est totalmente emancipado. Aquele homem que considera seu corpo, o qual tem tantos defeitos, somente como uma massa de sangue, urina e fezes, como tambm de desordens e doenas, emancipado. Se torna emancipado o homem que sempre lembra que este corpo, quando alcanado pela decrepitude, tomado por rugas e cabelos brancos e magreza e palidez de cor e uma curvatura de forma. Aquele homem que lembra que seu corpo est sujeito perda de virilidade, e fraqueza de viso, e surdez, e perda de fora, est emancipado. O homem que sabe que os prprios Rishis, as divindades, e os Asuras so seres que tm que partir de suas respectivas esferas para outras regies, emancipado. Aquele homem que sabe que milhares de reis mesmo possuidores de grande afluncia e poder partiram desta terra, consegue se tornar emancipado. Aquele homem que sabe que neste mundo a aquisio de objetos sempre difcil, que a dor abundante, e que o sustento de parentes est sempre ligado ao sofrimento, se torna emancipado. Vendo as abundantes imperfeies de filhos e de outros homens, quem que no adoraria a Emancipao? Aquele homem que, despertado pelas escrituras e pela experincia do mundo, v todo interesse humano neste mundo como insubstancial, se torna emancipado. Mantendo em mente essas minhas palavras, te comporte como algum que se tornou emancipado, seja levando uma vida familiar ou buscando a emancipao sem permitir que tua compreenso seja confundida.' (No h mal em levar uma vida familiar contanto que a pessoa se comporte da maneira indicada.) Ouvindo estas palavras dele com ateno, Sagara, aquele senhor da terra, adquiriu aquelas virtudes que so produtivas de Emancipao e continuou, com a ajuda delas, a governar seus sditos.'"

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"Yudhishthira disse, 'Esta curiosidade, majestade, est sempre residindo em minha mente. av dos Kurus, eu desejo ouvir tudo sobre isto de ti. Por que o Rishi celeste, Usanas de grande alma, tambm chamado de Kavi estava empenhado em fazer o que era agradvel para os Asuras e desagradvel para as divindades? Por que ele estava empenhado em diminuir a energia das divindades? Por que os Danavas estavam sempre envolvidos em hostilidades com as principais das divindades? Possuidor do esplendor de um imortal, por que

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razo Usanas obteve o nome de Sukra? Como tambm ele adquiriu tal excelncia superior? Diga-me tudo acerca dessas coisas. Embora possusse grande energia, por que ele no conseguiu viajar para o centro do firmamento? Eu desejo, av, aprender tudo sobre todos estes assuntos.' (Supe-se que o planeta Vnus seja o sbio Usanas ou Sukra.) "Bhishma disse, 'Oua, rei, com ateno a tudo isso como realmente ocorreu. impecvel, eu narrarei estes assuntos para ti como eu os ouvi e entendi. De votos firmes e honrado por todos, Usanas, aquele descendente da linhagem de Bhrigu, tornou-se empenhado em fazer o que era desagradvel para as divindades por uma causa adequada. (Pois antigamente Vishnu, induzido pelas divindades, usou seu disco para cortar a cabea da me de Usanas. Por isso a ira de Usanas contra as divindades e seu desejo de ajudar seus inimigos, os Davanas.) O nobre Kuvera, o chefe dos Yakshas e dos Rakshasas, o senhor da tesouraria de Indra, aquele mestre do universo. O grande asceta Usanas, coroado com xito-Yoga, entrou na pessoa de Kuvera, e privando o senhor dos tesouros de sua liberdade por meio de Yoga, roubou dele toda sua riqueza. (Pessoas coroadas com sucesso-Yoga so competentes para entrar nos corpos de outras e privar as ltimas do poder de vontade. De fato, a crena que as ltimas ento se tornam meros autmatos incapazes de agir de qualquer outra maneira exceto como ordenadas pelo possessor animante.) Vendo sua riqueza roubada por ele, o senhor dos tesouros ficou muito descontente. Cheio de ansiedade, e sua ira tambm sendo excitada, ele foi quele principal dos deuses, Mahadeva. Kuvera revelou o caso para Siva de energia incomensurvel, aquele principal dos deuses, feroz e amvel, e possuidor de vrias formas. E ele disse, 'Usanas, tendo espiritualizado a si mesmo por Yoga entrou em minha forma e, me privando de liberdade, roubou toda minha riqueza. Tendo entrado em meu corpo por meio de Yoga ele em seguida o deixou.' Ouvindo estas palavras, Maheswara de supremos poderes-Yoga encheu-se de raiva. Seus olhos, rei, ficaram vermelho sangue, e erguendo sua lana ele esperou (pronto para derrubar Usanas). De fato, tendo erguido aquela principal das armas, o grande deus comeou a dizer, 'Onde est ele? Onde est ele?' Enquanto isso, Usanas, tendo averiguado o propsito de Mahadeva (atravs de poder-Yoga) de uma distncia, esperou em silncio. De fato, tendo averiguado o fato da clera de Maheswara de grande alma de poderYoga superior, o pujante Usanas comeou a refletir se ele deveria ir at Maheswara ou fugir ou permanecer onde ele estava. Pensando, com a ajuda de suas penitncias severas, em Mahadeva de grande alma, Usanas de alma coroada com sucesso-Yoga se colocou na ponta da lana de Mahadeva. Rudra armado com o arco, compreendendo que Usanas, cujas penitncias tinham sido bem sucedidas e que tinha se convertido na forma de Conhecimento puro, estava na ponta da sua lana (e percebendo que ele no podia arremessar a lana em algum que estava sobre ela), dobrou aquela arma com a mo. Quando o ferozmente armado e pujante Mahadeva de energia incomensurvel dobrou sua lana dessa maneira (na forma de um arco), aquela arma veio a ser chamada daquele tempo em diante pelo nome de Pinaka. O marido de Uma, vendo Bhargava assim trazido sobre a palma de sua mo, abriu sua boca. O principal dos deuses ento jogou Bhargava em sua boca e o engoliu de uma vez. O pujante 662

Usanas de grande alma da linhagem de Bhrigu, entrando no estmago de Maheswara, comeou a vagar l.' "Yudhishthira disse, 'Como, rei, Usanas podia conseguir vagar dentro do estmago daquele principal de inteligncia superior? O que fez tambm aquele deus ilustre enquanto o Brahmana estava dentro de seu estmago?' "Bhishma disse, 'Nos tempos passados (tendo engolido Usanas), Mahadeva de votos severos entrou nas guas e permaneceu l como uma estaca imvel de madeira, rei, por milhes de anos (ocupado em meditao-Yoga). Suas Penitncias de Yoga do tipo mais austero estando terminadas, ele ergueu-se do lago imenso. Ento aquele primevo deus dos deuses, isto , o eterno Brahman, aproximou-se dele, e perguntou pelo progresso de suas penitncias e sobre seu bem-estar. A divindade que tem o touro como seu emblema respondeu, dizendo, 'Minhas penitncias tm sido bem praticadas'. De alma inconcebvel, possuidor de grande inteligncia, e sempre devotado religio da verdade, Sankara viu que Usanas dentro de seu estmago tinha se tornado maior por consequncia daquelas penitncias dele. Aquele principal dos Yogins (isto , Usanas), rico com aquela fartura de penitncias e a riqueza (de Kuvera da qual ele tinha se apropriado), brilhava gloriosamente nos trs mundos, dotado de grande energia. Depois disso, Mahadeva armado com Pinaka, aquela alma de Yoga, mais uma vez se dirigiu meditao-Yoga. Usanas, no entanto, cheio de ansiedade, comeou a vagar dentro do estmago do grande deus. O grande asceta comeou a cantar os louvores do deus de onde ele estava, desejoso de achar uma sada para escapar. Rudra, no entanto, tendo fechado todas as suas sadas, o impediu de sair. O grande asceta Usanas, no entanto, castigador de inimigos, de dentro do estmago de Mahadeva, repetidamente se dirigiu ao deus, dizendo, 'Mostre-me tua bondade!' Para ele Mahadeva disse, 'Saia pela minha uretra.' Ele tinha bloqueado todas as outras sadas de seu corpo. Confinado por todos os lados e incapaz de achar a sada indicada, o asceta comeou a vagar para l e para c, queimando todo o tempo com a energia de Mahadeva. Finalmente ele achou a sada e saiu atravs dela. Por causa desse fato ele veio a ser chamado pelo nome de Sukra, e foi por consequncia tambm desse fato que ele no pde alcanar (no decorrer de sua viagem) o ponto central do firmamento. Vendo-o sair de seu estmago e brilhando gloriosamente com energia, Bhava, cheio de raiva, ficou com a lana erguida em sua mo. O deusa Uma ento interveio e impediu o senhor zangado de todas as criaturas, seu cnjuge, de matar o Brahmana. E por Uma ter assim impedido seu marido de realizar seu propsito o grande asceta Usanas (daquele dia em diante) se tornou o filho da deusa.' "A deusa disse, 'Este Brahmana no merece mais ser morto por ti. Ele se tornou meu filho. deus, algum que sai do teu estmago no merece ser morto pelas tuas mos.' "Bhishma continuou, 'Acalmado por estas palavras de sua esposa, Bhava sorriu e disse repetidamente este palavras, rei, 'Que ele v para onde quer que ele queira.' Curvando-se para o concessor de benefcios Mahadeva e tambm para sua esposa, a deusa Uma, o grande asceta Usanas, dotado de inteligncia 663

superior, procedeu para o lugar que ele escolheu. Eu assim narrei para ti, chefe dos Bharatas, a histria de Bhargava de grande alma acerca da qual tu me perguntaste.'"

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"Yudhishthira disse, ' tu de braos poderosos, diga-me, depois disto, o que benfico para ns. av, eu nunca fico saciado com tuas palavras as quais me parecem como Amrita. Quais so aquelas boas aes, melhor dos homens, por realizar as quais um homem consegue obter o que para seu maior benefcio neste e no outro mundo, concessor de bnos?' "Bhishma disse, 'Sobre isto eu narrarei para ti o que o clebre rei Janaka perguntou, antigamente, para Parasara de grande alma, 'O que benfico para todas as criaturas neste mundo e no prximo? Diga-me o que deve ser conhecido por todos em relao a isto.' Assim questionado, Parasara, possuidor de grande mrito asctico e conhecedor das ordenanas de toda religio (isto , das religies de todas as classes e todos os modos de vida), disse estas palavras, desejoso de favorecer o rei.' "Parasara disse, 'Virtude obtida por meio de aes benefcio supremo neste mundo e no prximo. Os sbios de antigamente disseram que no h nada mais elevado do que a Virtude. Por realizar os deveres de virtude um homem vem a ser honrado no cu. A Virtude, tambm, das criaturas incorporadas, melhor dos reis, consiste na ordenana (declarada nas escrituras) sobre o assunto das aes. (As injunes escriturais so que algum deve sacrificar em honra dos deuses, despejar libaes no fogo sagrado, fazer doaes, etc., nestes existe Virtude.) Todos os bons homens pertencentes aos vrios modos de vida, colocando sua f naquela virtude, realizam seus respectivos deveres. (Isto , acreditando na eficcia da virtude, as pessoas de todos os modos de vida cumprem os deveres de seus respectivos modos.) Quatro mtodos de vida, filho, tm sido ordenados neste mundo. (Aqueles quatro mtodos so: a aceitao de doaes para Brahmanas; a realizao de impostos para Kshatriyas; agricultura para Vaisyas; e servio das trs outras classes para os Sudras.) Onde quer que homens vivam os meios de sustento vm a eles por si mesmos. Realizando de vrias maneiras aes que so virtuosas ou pecaminosas (para o propsito de ganhar seus meios de sustento), as criaturas viventes, quando dissolvidas em seus elementos constituintes alcanam diversos fins. (Os pecaminosos se tornam animais intermedirios. Os virtuosos alcanam o cu. Os que so virtuosos e pecaminosos alcanam a posio de humanidade. Aqueles que adquirem Conhecimento se tornam Emancipados.) Como recipientes de metal branco, quando imersos em ouro ou prata liquefeitos, pegam a cor daqueles metais, assim mesmo uma criatura viva, que totalmente dependente das aes de suas vidas passadas, pega sua cor do carter daquelas aes. Nada pode brotar sem uma semente. Ningum pode obter felicidade sem ter realizado aes capazes de levarem felicidade. Quando o corpo de algum dissolvido (em seus elementos

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constituintes), ele consegue obter felicidade somente por consequncia das boas aes das vidas anteriores. O ctico argumenta, filho, dizendo: Eu no vejo que alguma coisa neste mundo o resultado do destino ou das aes virtuosas e pecaminosas das vidas passadas. A inferncia no pode provar a existncia ou operao do destino. (Destino aqui significa o resultado dos atos de vidas passadas.) As divindades, os Gandharvas e os Danavas se tornaram o que eles so por sua prpria natureza (e no por suas aes de vidas passadas). As pessoas nunca lembram em suas prximas vidas das aes feitas por elas nas anteriores. Para explicar a aquisio de frutos em uma vida especfica as pessoas raramente citam as quatro espcies de aes, (Nitya, Naimittika, Kamya, e Nishiddha), alegadas terem sido realizadas em vidas passadas. As declaraes que tm os Vedas como sua autoridade so feitas para regular a conduta dos homens neste mundo, e para tranquilizar as mentes dos homens. Estas (o ctico diz), filho, no podem representar as declaraes de homens possuidores de sabedoria verdadeira. Esta opinio est errada. Na verdade, algum obtm os resultados de quaisquer entre as quatro espcies de aes que ele faa com os olhos, a mente, a lngua, e msculos. Como o fruto de suas aes, rei, uma pessoa s vezes obtm felicidade totalmente, s vezes misria da mesma maneira, e s vezes felicidade e misria misturadas. Sejam justas ou pecaminosas, as aes nunca so destrudas (exceto pelo desfrute ou tolerncia de seus resultados). (O comentador mostra que esta uma resposta para a afirmao do ctico sobre a Natureza ser a causa de tudo. O fogo quente por natureza, portanto, ele no se torna quente em um momento, frio em outro, e morno em outro momento. Uma pessoa se torna ou totalmente feliz ou totalmente infeliz ou totalmente feliz e infeliz ao mesmo tempo. A natureza do homem no deve ser de tal maneira. A diferena de estado produzida por diferena de causas.) s vezes, filho, a felicidade devido s boas aes permanece oculta e coberta de tal maneira que ela no se manifesta no caso da pessoa que est afundando no oceano da vida at que suas tristezas desapaream. Depois que tristeza foi esgotada (pela tolerncia), algum comea a desfrutar (dos resultados) de suas boas aes. E saiba, rei, que aps o esgotamento dos frutos das boas aes, aqueles das aes pecaminosas comeam a se manifestar. Auto-domnio, clemncia, pacincia, energia, contentamento, veracidade em palavras, modstia, absteno de ferir, liberdade das prticas ms chamadas vyasana, e inteligncia, estes so produtivos de felicidade. Nenhuma criatura est eternamente sujeita aos resultados de seus atos bons ou maus. O homem possuidor de sabedoria deve sempre se esforar para acalmar e fixar sua mente. Algum nunca tem que desfrutar ou suportar as aes boas e ms de outro. De fato, algum desfruta e suporta somente os resultados daquelas aes que ele mesmo faz. A pessoa que rejeita felicidade e misria anda por um caminho especfico (isto , o caminho do conhecimento). Aqueles homens, no entanto, rei, que se permitem serem vinculados a todos os objetos mundanos, andam por um caminho que totalmente diferente. Uma pessoa no deve fazer aquela ao que, se feita por outra, provocaria sua crtica. De fato, por fazer uma ao que ela censura em outros, ela cai em ridculo. Um Kshatriya privado de coragem, um Brahmana que aceita todos os tipos de alimento (h muitas regras para regular a alimentao de um Brahmana), um Vaisya no dotado de esforo (em relao agricultura e 665

outras atividades lucrativas), um Sudra que preguioso (e, portanto, avesso ao trabalho), uma pessoa erudita sem bom comportamento, algum de nascimento nobre mas desprovido de conduta ntegra, um Brahmana decado da verdade, uma mulher que incasta e perversa, um Yogin dotado de afeies, algum que cozinha comida para si mesmo (pois comida crua, como frutas, etc., algum pode ingerir sem oferecer uma parte dela para convidados e outros; mas alimento cozido nunca pode ser comido sem uma parte dele ser dada para outros), uma pessoa ignorante empenhada em fazer um discurso, um reino sem um rei e um rei que no nutre afeio por seus sditos e que desprovido de Yoga, todos esses, rei, so dignos de pena!'"

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"Parasara disse, 'O homem que, tendo obtido este carro, isto , seu corpo dotado de mente, segue em frente, refreando com as rdeas do Conhecimento os corcis representados pelos objetos dos sentidos, deve certamente ser considerado como possuidor de inteligncia. A homenagem (na forma de devoo e meditao concentrada no Supremo) por uma pessoa cuja mente dependente de si mesma e que rejeitou os meios de vida digna de grande louvor, aquela homenagem, a saber, regenerado, que o resultado de instrues recebidas de algum que conseguiu transcender as aes mas no obtidas de discusso mtua de homens no mesmo estado de progresso. Tendo obtido o perodo de vida concedido, rei, com tal dificuldade, algum no deve diminu-lo (por indulgncia dos sentidos). Por outro lado, o homem deve sempre se esforar, por meio de aes justas, pelo seu progresso gradual. Entre as seis diferentes cores que Jiva obtm em diferentes perodos de sua existncia, aquele que decai de uma cor superior merece desonra e crtica. Por isso, algum que alcanou o resultado de boas aes deve se comportar de tal maneira quanto a evitar todas as aes manchadas pela qualidade de Rajas. O homem alcana uma cor superior por aes justas. Incapaz de adquirir uma cor superior, pois tal aquisio extremamente difcil, uma pessoa, por fazer atos pecaminosos somente mata a si mesmo (por afundar no inferno e decair para uma cor inferior). Todas as aes pecaminosas que so cometidas inconscientemente ou em ignorncia so destrudas por meio de penitncias. Uma ao pecaminosa, no entanto, que cometida de propsito, produz muita tristeza. Por isso, nunca se deve cometer aes pecaminosas que tm somente tristeza como seu resultado. O homem de inteligncia nunca faria uma ao que pecaminosa em carter mesmo que ela levasse maior vantagem, assim como uma pessoa que pura nunca tocaria um Chandala. Quo miservel o resultado que eu vejo das aes pecaminosas! Pelo pecado a prpria viso do pecador se torna perversa, e ele confunde seu corpo e seus acompanhamentos instveis com a Alma. Aquele homem tolo que no consegue se dirigir Renncia neste mundo vem a ser afligido com grande angstia quando ele parte para o mundo seguinte. (Ou, algum se dirige ao Yoga sem adotar a Renncia encontra muita tristeza.) Um tecido incolor, quando sujo, pode ser limpo, mas no um tecido que foi tingido com corante preto; exatamente

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assim, rei, oua-me com ateno, o caso com o pecado. Aquele homem que, tendo cometido um pecado intencionalmente age virtuosamente para expiar aquele pecado, tem que desfrutar e suportar os resultados de suas aes boas e ms separadamente. (O objetivo deste verso mostrar que o pecado consciente nunca pode ser destrudo por meio de expiao. O nico meio pelo qual o pecado pode ser destrudo por aguentar seus resultados.) Os proferidores de Brahma afirmam, sob a autoridade do que est declarado nos Vedas, que todos os atos de injria cometidos em ignorncia so anulados por atos de justia. Um pecado, no entanto, que cometido conscientemente nunca anulado pela justia. Assim dizem os regenerados proferidores de Brahma que esto familiarizados com as escrituras de Brahmana. Com relao a mim mesmo, meu ponto de vista que quaisquer aes que sejam feitas, sejam elas justas ou pecaminosas, feitas de propsito ou no, permanecem (e nunca so destrudas a menos que seus frutos sejam desfrutados ou suportados). Quaisquer atos que sejam feitos pela mente com total deliberao, produzem, de acordo com sua grosseria ou sutileza, resultados que so grosseiros ou sutis. Aqueles atos, no entanto, tu de alma justa, que so repletos de grande injria, se feitos em ignorncia, sem falha produzem consequncias e at consequncias que levam para o inferno, com a diferena que aquelas consequncias so desproporcionais em relao gravidade s aes que as produziram. (A opinio do orador que todas as aes so produtivas de resultados. Se boas, os resultados so bons. Se ms, os frutos so maus. H esta diferena, entretanto, entre atos feitos conscientemente e aqueles feitos em ignorncia: os primeiros produzem resultados proporcionais, isto , se grosseiros, seus resultados so grosseiros; se sutis, os resultados so sutis; mas os ltimos produzem frutos que no so assim, de modo que mesmo se abominveis, os resultados no envolvem uma grande mas somente uma pequena medida de misria. No h outra diferena entre os dois tipos de aes.) Quanto quelas aes (de uma natureza duvidosa ou injusta) que possam ser feitas pelas divindades ou ascetas de reputao, um homem justo nunca deve fazer suas semelhantes ou, informado delas, nunca deve censur-las. (Tais aes formam a exceo e so mantidas fora da minha viso neste meu discurso sobre as aes. O Rishi Viswamitra causou a morte dos cem filhos de Vasishtha, e contudo ele no teve que ir para o inferno por isto.) Aquele homem que, refletindo com sua mente, rei, e averiguando sua prpria habilidade, realiza aes justas, certamente obtm o que para seu benefcio. gua despejada em um recipiente no cozido gradualmente diminui e finalmente escapa totalmente. Se mantida, no entanto, em um recipiente cozido, ela permanece sem sua quantidade ser reduzida. Da mesma maneira, aes feitas sem reflexo com a ajuda da compreenso no se tornam benficas; enquanto aes feitas com discernimento permanecem com excelncia no diminuda e produzem felicidade como seu resultado. Se dentro de um recipiente contendo gua outra gua for despejada, a gua que havia l originalmente aumenta em quantidade; assim mesmo todas as aes feitas com raciocnio, sejam elas equitativas ou no, somente contribuem para o estoque de justia de algum. Um rei deve subjugar seus inimigos e todos os que procuram afirmar sua superioridade, e ele deve governar e proteger seus sditos apropriadamente. Um homem deve acender seus fogos sagrados e derramar libaes sobre eles em diversos sacrifcios, e se retirando para as 667

florestas na meia idade ou velhice, deve viver l (praticando os deveres dos dois ltimos modos de vida). Dotado de autocontrole, e possuidor de um comportamento justo, ele deve considerar todas as criaturas como se fossem ele mesmo. Ele deve tambm reverenciar seus superiores. Pela prtica da veracidade e de boa conduta, rei, algum sem dvida obtm felicidade.'"

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"Parasara disse, 'Ningum neste mundo faz bem para outro. Ningum visto fazer doaes para outros. Todas as pessoas so vistas agirem para si mesmas. As pessoas so vistas rejeitarem seus prprios pais e seus irmos quando estes param de serem afetuosos. O que dizer ento de parentes de outros graus? (Quando tais parentes prximos so rejeitados se percebidos serem desprovidos de afeio, no pode ser negado o fato que as pessoas nunca fazem bem para outras exceto quando elas esperam se beneficiar por meio de tais atos.) Doaes para uma pessoa eminente e aceitao de doaes feitas por uma pessoa eminente ambas levam ao mesmo mrito. Dessas duas aes, no entanto, a de fazer de uma doao superior aceitao de uma doao. (A aceitao de uma doao de uma pessoa superior igual a respeito de mrito a uma doao feita por uma pessoa pobre. Um homem rico, por fazer uma doao, ganha maior mrito do que por aceitar uma doao). Aquela riqueza que adquirida por meios apropriados e aumentada tambm por meios apropriados, deve ser protegida com cuidado para se adquirir virtude. Esta uma verdade aceita. Algum desejoso de adquirir virtude nunca deve ganhar riqueza por meios que envolvam danos a outros. Uma pessoa deve realizar suas aes de acordo com seu poder, sem perseguir ardorosamente riqueza. Por dar gua, fria ou aquecida pelo fogo, com uma mente devotada, a um convidado (sedento), de acordo com o melhor que pode, algum ganha o mrito vinculado ao de dar alimento para um homem faminto. Rantideva de grande alma obteve xito em todos os mundos por cultuar os ascetas somente com oferendas de razes e folhas e frutas. O filho nobre de Sivi tambm alcanou as mais elevadas regies de bem-aventurana por ter gratificado Surya junto com seu companheiro com oferendas do mesmo tipo. Todos os homens, por tomarem nascimento, incorrem em dvidas com os deuses, convidados, empregados, Pitris, e com eles mesmos. Todos devem, portanto, fazer o seu melhor para se livrarem dessas dvidas. Algum se livra da dvida com os grandes Rishis por estudar os Vedas. Ele paga as dvidas com os deuses por realizar sacrifcios. Por realizar os ritos Sraddha ele se livra da dvida que tem com os Pitris. Ele paga a dvida para com os membros da raa humana por fazer bons prstimos para eles. Ele paga as dvidas que tem consigo mesmo por escutar as recitaes Vdicas e refletir sobre seu significado, por comer os restos de sacrifcios, e por sustentar seu corpo. Ele deve cumprir regularmente todas as aes, desde o incio, que ele deve para seus empregados. Embora desprovidos de riqueza, homens so vistos alcanarem o xito por grandes esforos. (Isto , por Dhyana e Dharana.) Munis, por adorarem devidamente as divindades e por despejarem devidamente libaes de manteiga clarificada no fogo sagrado, so

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vistos alcanarem xito asctico. O filho de Richika tornou-se o filho de Vishwamitra. Por adorar as divindades que tm partes nas oferendas sacrificais, com Richs (ele alcanou xito na vida aps a morte). Usanas tornou-se Sukra por ter gratificado o deus dos deuses. De fato, por cantar os louvores da deusa (Uma), ele se diverte no firmamento, dotado de grande esplendor. (Pois alcanou a posio de um planeta, Vnus, no cu.) Ento, tambm, Asita e Devala, e Narada e Parvata, e Karkshivat, e Rama o filho de Jamadagni, e Tandya possuidor de alma purificada, e Vasishtha, e Jamadagni, e Viswamitra e Atri, e Bharadwaja, e Harismasru, e Kundadhara, e Srutasravas, estes grandes Rishis, por adorarem Vishnu com mentes concentradas com a ajuda de Richs, e por penitncias, conseguiram alcanar o xito pela graa daquela grande divindade dotada de inteligncia. Muitos homens no merecedores, por adorarem aquela boa divindade, obtiveram grande distino. No se deve procurar por progresso por realizar qualquer ato mau ou criticvel. Aquela riqueza que obtida de modo honrado riqueza verdadeira. Vergonha para aquela riqueza, no entanto, que obtida por meios injustos! A Justia eterna. Ela nunca deve, neste mundo, ser abandonada pelo desejo de riqueza. Aquela pessoa de alma justa que mantm seu fogo sagrado e oferece diariamente suas adoraes s divindades considerada como a principal das pessoas virtuosas. Todos os Vedas, principal dos reis, esto estabelecidos nos trs fogos sagrados (chamados Dakshina, Garhapatya, e Ahavaniya). citado como possuidor do fogo sagrado aquele Brahmana cujas aes existem em sua totalidade. melhor abandonar de uma vez o fogo sagrado do que mant-lo, enquanto se abstendo de aes. O fogo sagrado, a me, o pai que o gerou, e o preceptor, tigre entre homens, devem ser todos devidamente servidos e tratados com humildade. Aquele homem que, rejeitando todos os sentimentos de orgulho, visita e serve humildemente aqueles que so venerveis por idade, que possui conhecimento e desprovido de luxria, que olha para todas as criaturas com um olhar de amor, que no tem riqueza, que justo em suas aes, e que desprovido do desejo de infligir qualquer tipo de mal (sobre algum), aquele homem realmente respeitvel adorado neste mundo por aqueles que so bons e piedosos.'"

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"Parasara disse, 'A classe mais baixa, isto apropriado, deve derivar seu sustento das trs outras classes. Tal servio, prestado com afeio e reverncia, os faz virtuosos. Se os antepassados de algum Sudra no eram dedicados ao servio, ele todavia no deve se empenhar em alguma outra ocupao (exceto servio). Realmente, ele deve se aplicar ao servio como sua ocupao. Em minha opinio, apropriado para eles se associarem, sob todas as circunstncias, com bons homens dedicados justia, mas nunca com aqueles que so pecaminosos. Como nas colinas Orientais pedras preciosas e metais brilham com grande esplendor por sua adjacncia ao Sol, assim mesmo a classe mais baixa brilha com esplendor por sua associao com os bons. Um pedao de tecido branco assume aquela cor com a qual ele tingido. Tal o caso com os Sudras;

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(isto , eles pegam as cores da companhia que eles mantm. Por isso, muito desejvel viver com os bons). Por isso tambm, uma pessoa deve se ligar a todas as boas qualidades mas nunca s qualidades que so ms. A vida de seres humanos neste mundo fugaz e transitria. O homem sbio que, em felicidade como tambm em misria, realiza somente o que bom, considerado como um verdadeiro cumpridor das escrituras. O homem que dotado de inteligncia nunca faria uma ao que dissociada da virtude, por mais que pudessem ser grandes as vantagens daquela ao. De fato, tal ao no considerada como realmente benfica. Aquele rei sem lei que, arrebatando milhares de vacas de seus donos legais, as doa (para pessoas merecedoras), no adquire fruto (daquele ato de doao) alm de um som vazio (expressivo da ao que ele faz). Por outro lado, ele incorre no pecado de roubo. O Auto-nascido a princpio criou o Ser chamado Dhatri considerado com respeito universal. Dhatri criou um filho que estava empenhado em sustentar todos os mundos. (Este filho de Dhatri o deus das nuvens.) Cultuando aquela divindade, o Vaisya se dedica, pelos meios de seu sustento, agricultura e criao de gado. Os Kshatriyas devem se empregar na tarefa de proteger todas as outras classes. Os Brahmanas devem somente desfrutar. Com relao aos Sudras, eles devem se engajar na tarefa de reunir humildemente e honestamente os artigos que so para serem oferecidos em sacrifcios, e na limpeza de altares e de outros locais onde sacrifcios so para serem realizados. Se cada classe agisse dessa maneira, a justia no sofreria qualquer diminuio. Se a justia fosse preservada em sua totalidade, todas as criaturas que habitam a terra seriam felizes. Vendo a felicidade de todas as criaturas sobre a terra, as divindades no cu se enchem de alegria. Ento, aquele rei que, segundo os deveres prescritos para sua classe, protege as outras classes, se torna digno de respeito. Similarmente, o Brahmana que est empenhado em estudar as escrituras, o Vaisya que est empenhado em ganhar riqueza, e o Sudra que est sempre empenhado em servir as trs outras classes com ateno concentrada, se tornam objetos de respeito. Por se comportar de outras maneiras, chefe de homens, cada classe citada como decada da virtude. Mantendo aparte doaes s milhares, mesmo vinte cauris que algum possa dar penosamente, tendo-as obtido justamente, ser produtivo de grande benefcio. Aquelas pessoas, rei, que fazem doaes para Brahmanas depois de reverenci-los devidamente, colhem frutos excelentes compatveis com aquelas doaes. altamente valorizada aquela doao que o doador faz depois de procurar o donatrio e honr-lo apropriadamente. mediana aquela doao que o doador faz aps solicitao. Aquela doao, no entanto, que feita desdenhosamente e sem qualquer reverncia, citada como sendo muito inferior (em relao mrito). Isso mesmo o que aqueles proferidores da verdade, isto , os sbios, dizem. Enquanto afundando neste oceano de vida, o homem deve sempre procurar cruzar este oceano por vrios meios. De fato, ele deve se esforar de modo que ele possa ser libertado dos grilhes deste mundo. O Brahmana brilha pelo auto-controle; o Kshatriya por vitria; o Vaisya por riqueza; enquanto o Sudra sempre brilha em glria por inteligncia em servir (as trs outras classes).

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"Parasara disse, 'No Brahmana, riqueza adquirida por aceitao de doaes, no Kshatriya aquela obtida por vitria em batalha, no Vaisya aquela obtida por seguir os deveres prescritos para sua classe, e no Sudra aquela obtida por servir as trs outras classes, embora pequena sua quantidade, digna de louvor, e gasta para a aquisio de virtude produtiva de grandes benefcios. O Sudra citado como sendo o constante servidor das trs outras classes. Se o Brahmana, oprimido em busca de um meio de vida, se dirige aos deveres do Kshatriya ou do Vaisya, ele no decai da virtude. Quando, no entanto, o Brahmana se dirige para os deveres da classe mais baixa, ento ele certamente decai. Quando o Sudra no pode obter seu sustento por servio das trs outras classes, ento comrcio, criao de gado, e a prtica dos ofcios mecnicas so lcitas para ele seguir. Aparecer no palco de um teatro e se disfarar de vrias formas, exibio pblica de marionetes, a venda de bebidas alcolicas e carne, e comrcio em ferro e couro, nunca devem ser adotados para propsitos de sustento por algum que nunca antes tinha se dedicado a estas profisses, todas as quais so consideradas como censurveis no mundo. Tem sido ouvido por ns que se algum dedicado a elas pode abandon-las, ele ento adquire grande mrito. Quando algum que se tornou bem sucedido na vida se comporta pecaminosamente por sua mente estar cheia de arrogncia, as aes dele sob tais circunstncias nunca podem ser tomadas por autoridade. ouvido nos Puranas que antigamente a humanidade era autocontrolada; que eles tinham a justia em grande estima; que as prticas que eles seguiam para o sustento eram todas consistentes com a retido e com as injunes declaradas nas escrituras, e que o nico castigo que era necessrio para castig-los quando eles erravam era o grito de vergonha sobre eles. No tempo do qual ns falamos, rei, a Retido, e nada mais, era muito elogiada entre os homens. Tendo alcanado grande progresso em retido, os homens naqueles tempos veneravam somente todas as boas qualidades que eles viam. Os Asuras, no entanto, filho, no puderam tolerar aquela retido que prevalecia no mundo. Multiplicando-se (em nmero e energia), os Asuras (na forma de Luxria e Ira) entraram nos corpos dos homens. Ento foi gerado nos homens o orgulho que to destrutivo da retido. Do orgulho surgiu a arrogncia, e da arrogncia surgiu a ira. Quando os homens se tornaram assim oprimidos pela ira, a conduta envolvendo a modstia e vergonha desapareceu deles, e ento eles foram dominados pela negligncia. Afligidos pela negligncia, eles no podiam mais ver como antes, e como a consequncia disso eles comearam a oprimir uns aos outros e assim adquirir riqueza sem qualquer escrpulo. Quando os homens se tornaram dessa maneira, o castigo de somente gritar vergonha sobre ofensores deixou de ter qualquer efeito. Os homens, no mostrando reverncia pelos deuses ou Brahmanas, comearam fazer a vontade de seus sentidos at sua satisfao. (Isto , eles comearam a desfrutar de todos os objetos dos sentidos em excesso.) Naquele tempo as divindades foram at aquele principal dos deuses, isto , Siva, possuidor de pacincia, de aspecto multiforme, e dotado dos principais atributos, e procuraram sua proteo. As divindades concederam a ele sua energia conjunta, e nisso o grande deus, com uma nica flecha, derrubou na terra aqueles trs

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Asuras, isto , Desejo, Ira, e Cobia, que estavam morando no firmamento, junto com suas prprias habitaes. (Este verso tomado como uma declarao metafrica. Os trs Asuras so, naturalmente, Kama, Krodha, and Lobha. 'Morando no firmamento' interpretado como 'existindo em Maya'. 'Suas habitaes' como 'com suas formas grosseiras, sutis, e potenciais;' 'derrubou na terra' explicado como 'imergiu no puro chit.' O total considerado como implicando uma destruio espiritual de todos os maus sentimentos e uma restaurao do homem ao seu estado original de pureza.) O chefe feroz daqueles Asuras (Mahamoha ou grande Negligncia) possuidor de fria e destreza, que tinha afligido os Devas (ou sentidos) com terror, tambm foi morto por Mahadeva armado com a lana. Quando este chefe dos Asuras foi morto, os homens mais uma vez obtiveram suas prprias naturezas, e mais uma vez comearam a estudar os Vedas e as outras escrituras como era nos tempos passados. Ento os sete Rishis antigos se apresentaram e instalaram Vasava como o chefe dos deuses e o soberano do cu. E eles tomaram sobre si mesmos a tarefa de segurar a vara de castigo sobre a humanidade. Depois dos sete Rishis veio o rei Viprithu (para governar a humanidade), e muitos outros reis, todos pertencentes classe Kshatriya para governar separadamente grupos separados de seres humanos. (Quando Mahadeva dissipou todas as ms paixes das mentes das criaturas) havia, naqueles tempos antigos, certos homens de idade de cujas mentes todos os sentimentos pecaminosos no haviam fugido. Ento, por causa daquele estado pecaminoso de suas mentes e daqueles incidentes que estavam relacionados com ele, apareceram l muitos reis de destreza terrvel que comearam a se entregar somente a atos que eram adequados para Asuras. Aqueles seres humanos que eram extremamente tolos aderiram quelas aes pecaminosas, as estabeleceram como autoridades, e as seguem na prtica at hoje. Por esta razo, rei, eu te digo, que tendo refletido devidamente com a ajuda das escrituras, que uma pessoa deve se abster de todas as aes que so repletas de injustia ou malcia, e procurar adquirir um conhecimento da Alma. O homem possuidor de sabedoria no procurar riqueza para a realizao de ritos religiosos por caminhos que so injustos e que envolvem um abandono da moralidade. A riqueza obtida por tais meios nunca vir a ser benfica. Torne-te ento um Kshatriya deste tipo. Controle teus sentidos, seja agradvel para teus amigos, e cuide, de acordo com os deveres de tua classe, de teus sditos, empregados, e filhos. Pela unio de prosperidade e adversidade (na vida do homem), surgem amizades e animosidades. Milhares e milhares de existncias esto revolvendo continuamente (em relao a cada Jiva), e em cada modo da existncia de Jiva isto deve ocorrer. (Os prprios deuses esto sujeitos prosperidade e adversidade, e seus efeitos de amores e dios. No h modo de vida no qual estes no possam ser encontrados.) Por esta razo, estejas ligado s boas qualidades de todos os tipos, mas nunca aos defeitos. Tal o carter das boas qualidades que se a pessoa mais insensata, privada de toda virtude, ouve a si mesma elogiada por alguma boa qualidade, ela fica cheia de alegria. Virtude e pecado existem, rei, somente entre homens. Eles no existem entre criaturas exceto homem. Algum deve, portanto, em necessidade de alimento e outras necessidades da vida ou transcendendo tal necessidade, ser de disposio virtuosa, adquirir conhecimento, sempre olhar para todas as criaturas como a si 672

mesmo, e se abster totalmente de infligir qualquer tipo de dano. Quando a mente de algum se torna desprovida de desejo, e quando toda Ignorncia dissipada dela, ento que ele consegue obter que auspicioso.'"

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"Parasara disse, 'Eu agora te falei sobre quais so as ordenanas dos deveres em relao a algum que leva um modo de vida familiar. Eu agora te falarei das ordenanas sobre penitncias. Oua-me enquanto eu falo sobre o assunto. visto geralmente, rei, que por causa de sentimentos repletos de Rajas e Tamas, o sentido de meu, nascido do apego, surge no corao do chefe de famlia. Dirigindo-se ao modo de vida familiar, algum adquire vacas, campos, riqueza de diversos tipos, cnjuges, filhos, e empregados. Algum que se torna observador deste modo de vida constantemente lana seu olhar sobre estes objetos. Sob essas circunstncias, suas atraes e averses aumentam, e ele cessa de considerar suas posses (transitrias) como eternas e indestrutveis. Quando uma pessoa vem a ser dominada por afeio e averso, e se entrega ao domnio dos objetos mundanos, o desejo de prazer ento o apanha, tendo sua origem na negligncia, rei. Pensando que abenoada aquela pessoa que tem a maior parte de prazeres neste mundo, o homem dedicado ao prazer, por seu apego a isto, no v que h alguma outra felicidade alm da que resulta da satisfao dos sentidos. Dominado pela cobia que resulta de tal atrao, ele ento procura aumentar o nmero de seus parentes e servidores, e para satisfazer estes ltimos ele procura aumentar sua riqueza por todos meios em seu poder. Cheio de afeio por filhos, tal pessoa comete, para adquirir riqueza, atos que ele sabe que so maus, e d vazo angstia se sua riqueza perdida. Tendo ganhado honras e sempre se protegendo contra a frustrao de seus planos, ele se dirige aos meios que satisfaro seu desejo de prazer. Finalmente ele encontra com a destruio como a consequncia inevitvel da conduta que ele segue. bem conhecido, no entanto, que a verdadeira felicidade daqueles que so dotados de inteligncia, que so proferidores do eterno Brahma, que procuram realizar somente aes que so auspiciosas e benficas, e que se abstm de todas as aes que so opcionais e que provm somente do desejo. Da perda de todos os objetos sobre os quais esto centradas nossas afeies, da perda de riqueza, rei, e da opresso das doenas fsicas somadas agonia mental, uma pessoa cai em desespero. Deste desespero surge o despertar da alma. De tal despertar procede o estudo das Escrituras. Da contemplao do significado das escrituras, rei, vse o valor da penitncia. Uma pessoa possuidora do conhecimento do que essencial e do que no essencial, rei, muito rara, isto , aquela que procura passar por penitncias, impressionada com a verdade que a felicidade que algum deriva da posse de objetos agradveis tais como cnjuges e filhos leva no final misria. (Aqueles que se dirigem s penitncias como consequncia do desespero so muitos. So muito raros os homens que adotam as penitncias sendo imediatamente convencidos de que felicidade da vida familiar irreal e termina em misria.) As penitncias, filho, so para todos. Elas so ordenadas at para a

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classe mais baixa de homens (Sudras). As penitncias colocam o homem autocontrolado que tem domnio sobre todos os seus sentidos no caminho do cu. Foi atravs de penitncias que o Senhor pujante de todas as criaturas, , rei, cumprindo votos em intervalos especficos, criou todos os objetos existentes. Os Adityas, os Vasus, os Rudras, Agni, os Aswins, os Maruts, os Viswedevas, os Saddhyas, os Pitris, os Maruts, os Yakshas, os Rakshasas, os Gandharvas, os Siddhas e os outros habitantes do cu, e, de fato, todos os outros celestiais, filho, foram todos coroados xito atravs de suas penitncias. Aqueles Brahmanas a quem Brahmana criou no incio, conseguiram por suas penitncias honrar no s a Terra mas tambm o cu no qual eles viajavam como lhes agradava. Neste mundo de mortais, aqueles que so reis, e aqueles outros que so chefes de famlia nascidos em famlias nobres, todos se tornaram o que eles so somente em consequncia de suas penitncias (de vidas passadas). Os mantos de seda que eles usam, os ornamentos excelentes que enfeitam seus corpos, os animais e veculos nos quais eles passeiam, e os assentos que eles usam so todos o resultado de suas penitncias. As muitas mulheres encantadoras e belas, constando de milhares, que eles desfrutam, e sua residncia em manses suntuosas, so todas devido s suas penitncias. Leitos caros e diversas espcies de iguarias deliciosas se tornam daqueles que agem justamente. No h nada nos trs mundos, opressor de inimigos, que as penitncias no possam alcanar. Mesmo aqueles que so desprovidos de verdadeiro conhecimento ganham Renncia como a consequncia de suas penitncias. Esteja em circunstncias afluentes ou miserveis, uma pessoa deve rejeitar a cobia, refletindo sobre as escrituras com a ajuda de sua Mente e compreenso, melhor dos reis. O descontentamento produtivo de misria. (O descontentamento o resultado da cobia.) A cobia leva ao adormecimento dos sentidos. O sentidos estando estupefatos, a sabedoria de algum desaparece assim como conhecimento no conservado por aplicao contnua. Quando a sabedoria de algum desaparece, ele falha em distinguir o que apropriado do que inapropriado. Ento, quando a felicidade de algum destruda (e ele fica sujeito misria), ele deve praticar as mais austeras das penitncias. Aquilo que agradvel chamado de felicidade. Aquilo que desagradvel citado como sendo misria. Quando penitncias so praticadas, o resultado felicidade. Quando elas no so praticadas, o resultado misria. Veja os resultados da prtica e da absteno de penitncias! Por praticar penitncias imaculadas (isto , sem desejo de resultado), as pessoas sempre encontram com consequncias auspiciosas de todos os tipos, desfrutam de todas as coisas boas, e obtm grande fama. Aquele, no entanto, que por abandonar (as penitncias imaculadas), se dirige s penitncias por desejo de fruto, encontra com muitas consequncias desagradveis, e desgraa e tristeza de diversos tipos, como os frutos delas, todos os quais tm as posses mundanas como sua causa. (Tais frutos lhes trazem diversos tipos de tristezas). Apesar da prtica da virtude, penitncias, e caridade ser desejvel, surge em sua mente o desejo de realizar todos os tipos de aes proibidas. Por assim cometer diversos tipos de aes pecaminosas, ele vai para o inferno. Aquela pessoa, melhor dos homens, que, na felicidade e na tristeza, no abandona os deveres ordenados para ela, citada como tendo as escrituras como sua viso. dito que o prazer que algum deriva da satisfao dos sentidos de tato, paladar, viso, olfato, e audio, monarca, 674

duram somente o tempo que uma flecha impulsionada do arco leva para cair sobre a terra. Aps a cessao daquele prazer, que de durao to curta, algum sofre a mais violenta agonia. somente o insensato que no louva a bemaventurana da Emancipao que inigualvel. Vendo a misria que acompanha a satisfao dos sentidos, aqueles que possuem sabedoria cultivam as virtudes de tranquilidade e autocontrole para o propsito de alcanar a Emancipao. Por seu comportamento ntegro, riqueza e prazer nunca podem conseguir afligi-los. Os chefes de famlia podem, sem qualquer remorso, desfrutar de riqueza e de outras posses que so obtidas sem Esforo. Com relao, no entanto, aos deveres de sua classe que so declarados nas escrituras, estes, na minha opinio, eles devem cumprir com a ajuda do Esforo. (Cnjuges, alimento, bebida, etc., algum obtm como o resultado de atos passados. Em relao a estes, Esforo fraco. Ento, empregar Esforo para sua aquisio no seria sbio. Com relao aquisio de virtude, no entanto, o Esforo eficaz. Por isso, algum deve, com Esforo procurar agir de acordo com seus prprios deveres como declarados nas escrituras.) A prtica daqueles que so honrados, nascidos em famlias nobres, e que tm seus olhos sempre dirigidos para o significado das escrituras, no pode ser seguida por aqueles que so pecaminosos e que possuem mentes descontroladas. Todas as aes que so feitas pelo homem sob a influncia da vaidade encontram com a destruio. Ento, para aqueles que so respeitveis e realmente justos no h outra ao neste mundo para se fazer exceto penitncia. (Sacrifcios e todas as outras aes empreendidas por um senso de vaidade so destrutveis com relao s suas consequncias, pois o cu finito. Penitncias, no entanto, que so praticadas sem desejo de resultado no so assim, pois estas levam Emancipao.) Em relao, no entanto, queles chefes de famlia que so viciados nas aes, eles devem, de todo o corao, se dirigir s aes. Seguindo os deveres de sua classe, rei, eles devem com inteligncia e ateno realizar sacrifcios e outros ritos religiosos. De fato, como todos os rios, masculinos e femininos, tm seu refgio no Oceano, assim mesmo os homens pertencentes a todas as outras classes tm seu refgio no chefe de famlia.'"

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"Janaka disse, 'De onde, grande Rishi, surgiu esta diferena de cor entre os homens pertencentes s diferentes classes? Eu desejo saber. Diga-me isto, principal dos oradores! Os Srutis dizem que a prole que algum gera a prpria pessoa. Originalmente surgidos de Brahmana, todos os habitantes da terra deveriam ter sido Brahmanas. Nascidos de Brahmanas, por que os homens se dirigiram a prticas diferentes daquelas dos Brahmanas?' "Parasara disse, ' como tu dizes, rei! A prole procriada no ningum mais do que o prprio procriador. No entanto, por se afastarem da penitncia, esta distribuio em classes de diferentes cores ocorreu. Quando o solo se torna bom e a semente tambm boa, a prole produzida se torna meritria. Se, no entanto, o solo e a semente no so bons ou so inferiores, a prole que nascer ser inferior. Aqueles que esto familiarizados com as escrituras sabem que quando o Senhor 675

de todas as criaturas se ps a criar os mundos, algumas criaturas surgiram de sua boca, algumas de seus braos, algumas de suas coxas, e algumas de seus ps. Aqueles que assim surgiram de sua boca, filho, vieram a ser chamados de Brahmanas. Aqueles que surgiram de seus braos foram chamados de Kshatriyas. Aqueles, rei, que surgiram de suas coxas eram a classe rica, chamados de Vaisyas. E, por fim, aqueles que nasceram de seus ps eram a classe servil, isto , os Sudras. Somente estas quatro classes de homens, monarca, foram assim criadas. Aqueles que pertencem s classes alm destas e outras a no ser estas surgiram de uma mistura delas. Os Kshatriyas chamados Atirathas, Amvashthas, Ugras, Vaidehas, Swapakas, Pukkasas, Tenas, Nishadas, Sutas, Magadhas, Ayogas, Karanas, Vratyas, e Chandalas, monarca, surgiram todos das quatro classes originais por mistura umas com as outras.' "Janaka disse, 'Quando todos surgiram somente de Brahmana, como os seres humanos vieram a ter diversidade em relao raa? melhor dos ascetas, vista uma diversidade infinita de raas neste mundo. Como os homens dedicados s penitncias poderiam alcanar a posio de Brahmanas, embora de origem indiscriminada? De fato, aqueles nascidos de teros puros e aqueles de impuros, todos se tornaram Brahmanas.' "Parasara disse, ' rei, a posio de pessoas de grande alma que conseguiram purificar suas almas por penitncias no pode ser considerada como afetada por seus nascimentos inferiores. Grandes Rishis, monarca, por gerarem filhos em teros indiscriminados, concederam a eles a posio de Rishis por meio de seu poder de ascetismo. Meu av Vasishtha, Rishyasringa, Kasyapa, Veda, Tandya, Kripa, Kakshivat, Kamatha, e outros, e Yavakrita, rei, e Drona, aquele principal dos oradores, e Ayu, e Matanga, e Datta, e Drupada, e Matsya, todos esses, soberano dos Videhas, obtiveram suas respectivas posies atravs de penitncias. Originalmente somente quatro Gotras (raas) surgiram, monarca, isto , Angiras, Kasyapa, Vasishtha, e Bhrigu. Por aes e comportamento, soberano de homens, muitos outros Gotras vieram existncia com o tempo. Os nomes daqueles Gotras so devidos s penitncias daqueles que os fundaram. Boas pessoas os usam.' "Janaka disse, 'Diga-me, santo, os deveres especiais das vrias classes. Diga-me tambm quais so seus deveres comuns. Tu s conhecedor de tudo.' "Parasara disse, 'Aceitao de doaes, oficiar nos sacrifcios de outros, e o ensino de pupilos, rei, so os deveres especiais dos Brahmanas. A proteo das outras classes prpria para o Kshatriya. Agricultura, criao de gado e comrcio so as ocupaes dos Vaisyas. Enquanto o servio das (trs) classes regeneradas a ocupao, rei, dos Sudras. Eu agora te disse quais so os deveres especiais das quatro classes, monarca. Oua-me, filho, enquanto eu te falo quais so os deveres comuns de todas as quatro classes. Compaixo, absteno de ferir, ateno, dar a outros o que devido a eles, Sraddhas em honra de antepassados falecidos, hospitalidade para convidados, veracidade, domnio da ira, contentamento com as prprias esposas, pureza (interna e externa), liberdade de malcia, conhecimento do Eu, e Renncia, esses deveres, 676

rei, so comuns para todas as classes. Brahmanas, Kshatriyas, e Vaisyas, estas so as trs classes regeneradas. Todas elas tm um direito igual realizao desses deveres, principal dos homens. Estas trs classes, dirigindo-se a outros deveres a no ser aqueles prescritos para elas, fracassam, monarca (e caem de sua prpria posio), assim como elas sobem e adquirem grande mrito por tomarem como modelo algum indivduo honrado de suas respectivas classes que devidamente observador de seus prprios deveres. O Sudra nunca cai (por fazer aes proibidas); nem ele digno de algum dos ritos de regenerao. A direo de deveres que flui dos Vedas no dele. Ele no proibido, no entanto, de praticar os treze deveres que so comuns para todas as classes. soberano dos Videhas, Brahmanas versados nos Vedas, monarca, consideram um Sudra (virtuoso) como igual ao prprio Brahmana. Eu, no entanto, rei, considero tal Sudra como o refulgente Vishnu do universo, o principal ser em todos os mundos. Pessoas da classe mais baixa, desejando exterminar as ms paixes (de luxria e clera, etc.) podem se dirigir observncia da conduta dos bons; e, de fato, enquanto agindo dessa maneira, elas podem ganhar grande mrito por realizarem todos os ritos que levam ao progresso, omitindo os mantras que so pronunciados pelas outras classes enquanto realizando as mesmas cerimnias. Seja onde for que pessoas da classe mais baixa adotem o comportamento dos bons, elas conseguem obter felicidade pela qual elas podem passar seu tempo em bemaventurana aqui e aps a morte.' "Janaka disse, ' grande asceta, o homem maculado por suas aes ou ele maculado pela ordem ou classe na qual ele nascido? Uma dvida surgiu em minha mente. Cabe a ti esclarecer isto para mim.' "Parasara disse, 'Sem dvida, rei, ambos, aes e nascimento, so fontes de demrito. Oua agora sua diferena. Aquele homem que, embora maculado por nascimento, no comete pecado, se abstm do pecado apesar do nascimento e aes. Se, no entanto, uma pessoa de nascimento superior comete atos censurveis, tais atos o maculam. Ento, dos dois, isto , aes e nascimento, as aes mancham o homem (mais do que o nascimento). "Janaka disse, 'Quais so aquelas aes virtuosas neste mundo, melhor de todas as pessoas regeneradas, a realizao das quais no inflige qualquer dano a outras criaturas?' "Parasara disse, 'Oua de mim, monarca, acerca do que tu me perguntaste, isto , aquelas aes livres de injria que sempre resgatam o homem. Aqueles que, mantendo de lado seus fogos domsticos, se dissociaram de todas as atraes mundanas, ficam livres de todas as ansiedades. Gradualmente ascendendo passo a passo, no caminho de Yoga, eles finalmente contemplam o estgio da maior felicidade (isto , Emancipao). (Os estgios aqui referidos so vichara, vitarka, Ananda, e Asmita. O que afirmado neste verso que algum que rejeita todos os apegos, e que se dedica ao Yoga, consegue obter a felicidade da Emancipao.) Dotados de f e humildade, sempre praticando autodomnio, possuidores de inteligncia afiada, e se abstendo de todas as aes, eles obtm bem-aventurana eterna. Todas as classes de homens, rei, por realizarem 677

apropriadamente atos que so justos, por falarem a verdade, e se absterem da injustia neste mundo, ascendem para o cu. Nisto no h dvida.'"

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"Parasara disse, 'Os antepassados, os amigos, o preceptor, e as esposas dos preceptores de homens que so desprovidos de devoo no podem dar queles homens os mritos que se vinculam devoo. Somente aqueles que so firmemente devotados a tais superiores, que falam o que agradvel para eles, que procuram seu bem-estar, e que so submissos a eles em comportamento, podem obter o mrito da devoo. O pai maior das divindades para seus filhos. dito que o pai superior me. A obteno de Conhecimento considerada como a maior aquisio. Aqueles que subjugaram os objetos dos sentidos (pela obteno de conhecimento), alcanam o que mais sublime (isto , a Emancipao). Aquele prncipe Kshatriya que, indo para o campo de batalha, recebe ferimentos em meio a flechas ardentes voando em todas as direes e queima com isso, sem dvida vai para regies que so inalcanveis pelas prprias divindades e, chegando l, desfruta da felicidade do cu em contentamento perfeito. Um Kshatriya no deve, rei, golpear algum que esteja fatigado, ou assustado, ou desarmado, ou algum que esteja chorando, ou que esteja relutante em lutar, ou algum que no esteja equipado com armadura e carros e cavalos e infantaria, ou algum que parou de se empenhar na luta, ou algum que esteja mal, ou que grita por piedade, ou algum que seja muito jovem, ou um idoso. Um Kshatriya deve, em batalha, lutar com algum de sua classe que esteja equipado com armadura e carros e cavalos e infantaria, que esteja preparado para o esforo e que ocupe uma posio de igualdade. Morte nas mos de algum que igual ou de um superior louvvel, mas no aquela nas mos de algum que inferior, ou de algum que um covarde, ou de algum que um patife. Isto bem conhecido. Morte nas mos de algum que pecaminoso, ou de algum que de nascimento inferior e m conduta, rei, inglria e leva ao inferno. Algum cujo perodo de vida terminou no pode ser resgatado por ningum. Similarmente, algum cujo perodo de vida no est esgotado nunca pode ser morto por algum. Algum deve impedir seus superiores afetuosos (como mes, etc.) de fazerem para ele (para seu benefcio) atos como os que so feitos por criados, como tambm todos os atos que sejam repletos de dano para outros. Nunca se deve desejar prolongar a prpria vida por tirar as vidas de outros. Quando eles sacrificam suas vidas, louvvel para todos os chefes de famlias cumpridores dos deveres de homens vivendo em lugares sagrados sacrificarem suas vidas nas margens de rios sagrados. Quando o perodo de vida de algum se esgota, ele se dissolve nos cinco elementos. s vezes isto ocorre repentinamente (atravs de acidentes) e s vezes isto ocasionado por causas (naturais). Aquele que, tendo obtido um corpo, ocasiona sua dissoluo (em um lugar sagrado por meio de algum acidente inglrio), vem a ser envolvido com outro corpo de um tipo parecido. Embora estabelecido no caminho da Emancipao, contudo ele se torna um viajante e obtm outro corpo como uma pessoa indo de

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um quarto para outro. (Aquele que encontra com uma morte sbita em um tirtha ou local sagrado no se torna emancipado mas obtm outro corpo em sua prxima vida similar quele que ele perde. Apesar de colocado no caminho da Emancipao ele se torna um viajante: seu estado devido ao modo inglrio de sua dissoluo.) Na questo da obteno de um segundo corpo de tal homem (apesar de sua morte em um local sagrado) a nica causa sua morte acidental. No h uma segunda causa. Aquele novo corpo que as criaturas incorporadas obtm (em consequncia do carter acidental de suas mortes em lugares sagrados) vem existncia e se torna ligado a Rudras e Pisachas. (O objetivo desse verso mostrar que o homem morrendo em um local sagrado vem a renascer como um Rudra ou um Pisacha e alcana rapidamente a Emancipao por causa de sua proximidade a Siva.) Homens eruditos, conhecedores de Adhyatma, dizem que o corpo uma conglomerao de artrias e tendes e ossos e matria muito repulsiva e impura e um composto das essncias (primordiais), e os sentidos e objetos dos sentidos nascidos do desejo, todos tendo uma cobertura externa de pele envolvendo-os. Desprovido (em realidade) de beleza e outras habilidades, esta conglomerao, pela fora dos desejos de uma vida prvia, assume uma forma humana. (O composto das essncias primordiais e das outras coisas mencionadas assume diferentes formas atravs da fora dos desejos de vidas anteriores.) Abandonado pelo dono, o corpo se torna inanimado e imvel. De fato, quando os ingredientes primordiais voltam para suas respectivas naturezas, o corpo se mistura com o p. Causado por sua unio com aes, este corpo reaparece sob circunstncias determinadas por suas aes. De fato, soberano dos Videhas, sob quaisquer circunstncias que este corpo encontre com a dissoluo, seu prximo nascimento, determinado por aquelas circunstncias, visto desfrutar e suportar os resultados de todos os seus atos passados. Jiva, depois da dissoluo do corpo que ele habitou, rei, no toma nascimento em um corpo diferente imediatamente. Ele vaga pelo cu por algum tempo como uma vasta nuvem. Obtendo um novo receptculo, monarca, ele ento nasce novamente. A alma est acima da mente. A mente est acima dos sentidos. As criaturas mveis, tambm, so os principais de todos os objetos criados. De todas as criaturas mveis aquelas que tm duas pernas so superiores. Entre as criaturas de duas pernas, aquelas que so regeneradas so superiores. Entre aquelas que so regeneradas aquelas que possuem sabedoria so superiores. Entre aquelas que so possuidoras de sabedoria aquelas que conseguiram adquirir um conhecimento da alma so superiores. Entre aquelas que possuem um conhecimento da alma, aquelas que so dotadas de humildade so superiores. Morte segue nascimento em relao a todos os homens. Isto est determinado. Criaturas, influenciadas pelos atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas, adotam aes as quais tm um fim. (Aes so todas perecveis em relao s suas consequncias.) considerado como virtuoso aquele homem que encontra com a dissoluo quando o Sol est na declinao do norte, e em um tempo e sob uma constelao que so sagrados e auspiciosos. virtuoso aquele que, tendo se purificado de todos os pecados e realizado todas as suas aes de acordo com o melhor de seu poder e tendo se abstido de causar dor a algum homem, encontra com a morte quando ela chega. A morte que algum encontra por tomar veneno, por enforcamento, por incndio, nas mos de ladres, e nos dentes de animais, 679

citada como uma morte inglria. Aqueles homens que so justos nunca se expem a tais mortes ou similares mesmo que eles sejam afligidos com doenas fsicas e mentais do tipo mais doloroso. As vidas dos justos, rei, atravessando o Sol, ascendem para as regies de Brahma. As vidas daqueles que so justos e pecaminosos vagam nas regies intermedirias. As vidas daqueles que so pecaminosos caem nas profundidades mais inferiores. H somente um inimigo (do homem) e nenhum outro. Aquele inimigo identificvel com a ignorncia, rei. Dominado por ele, algum levado a cometer aes que so terrveis e extremamente cruis. Aquele inimigo para resistir ao qual algum deve empregar seu poder por servir aos idosos de acordo com os deveres prescritos nos Srutis, aquele inimigo que no pode ser vencido exceto por esforos constantes, encontra com a destruio, rei, somente quando subjugado pelas flechas da sabedoria. O homem desejoso de obter mrito deve inicialmente estudar os Vedas e passar por penitncias, se tornando um Brahmacharin. Ele deve em seguida, entrando no modo de vida familiar, realizar os Sacrifcios usuais. Estabelecendo sua linhagem, ele deve ento entrar na floresta, reprimindo seus sentidos, e desejoso de ganhar Emancipao. Algum nunca deve se emascular por se abster de algum prazer. De todos os nascimentos, a posio de humanidade prefervel mesmo se algum tem que se tornar um Chandala. De fato, monarca, esta ordem de nascimento (isto , humanidade) a principal, j que por se tornar um ser humano uma pessoa consegue se resgatar por meio de aes meritrias. Homens sempre realizam atos virtuosos, senhor, guiados pela autoridade dos Srutis, de modo que eles no possam decair da posio de humanidade. Aquele homem que, tendo alcanado a posio humanidade que to difcil de se alcanar, se perde em malcia, desrespeita a justia e se entrega ao desejo, certamente trado por seus desejos. Aquele homem que olha para todas as criaturas com olhos guiados por afeio, considerando-as dignas de serem tratadas com ajuda amorosa, que desconsidera todos os tipos de riqueza, que lhes oferece consolao, lhes d alimento, se dirige a elas em palavras agradveis, e que se regozija com a felicidade delas e se aflige com suas dores, nunca tem que sofrer misria no mundo seguinte. Indo ao Saraswati, s florestas Naimisha, s guas Pushkara, e a outros locais sagrados sobre a terra, uma pessoa deve fazer doaes, praticar renncia, apresentar um aspecto amvel, rei, e purificar seu corpo com banhos e penitncias. Aqueles homens que encontram com a morte dentro de suas casas devem ter os ritos de cremao realizados sobre seus corpos. Seus corpos devem ser levados para o crematrio em veculos e l eles devem ser queimados em conformidade com os ritos de purificao que esto declarados nas escrituras. Ritos religiosos, cerimnias benficas, a realizao de sacrifcios, oficiar nos sacrifcios de outros, doaes, fazer outros atos meritrios, a realizao, de acordo com o melhor que se pode, de tudo o que ordenado no caso de ancestrais falecidos, tudo isso algum faz para beneficiar a si mesmo. Os Vedas com seus seis ramos, e as outras escrituras, rei, foram criadas para o bem daquele que de aes imaculadas.' "Bhishma continuou, 'Tudo isso foi dito antigamente por aquele sbio de grande alma para o soberano dos Videhas, rei, para seu benefcio.'"

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"Bhishma disse, 'Mais outra vez Janaka, o soberano de Mithila, questionou Parasara de grande alma dotado de conhecimento indubitvel em relao a todos os deveres.' "Janaka disse, 'O que produtivo de bem? Qual o melhor caminho (para as criaturas vivas)? O que aquilo que sendo realizado nunca destrudo? Qual aquele local indo para o qual algum no tem que voltar? Diga-me tudo isso, tu de inteligncia sublime!' "Parasara disse, 'Dissociao (de afeies) a base do que bom. O conhecimento o caminho mais elevado. As penitncias praticadas nunca so destrudas. Doaes tambm, feitas para pessoas dignas, no so perdidas. Quando uma pessoa, rompendo os laos do pecado, comea a ter satisfao na virtude, e quando ela faz aquela mais sublime de todas as doaes, isto , a garantia de inofensividade para todas as criaturas, ela ento alcana o xito. Aquele que doa milhares de vacas e centenas de cavalos (para pessoas merecedoras), e que d para todas as criaturas a garantia de inofensividade, recebe em retorno a garantia de inofensividade de todos. Algum pode viver no meio de todas as espcies de riqueza e prazer, ainda assim, se abenoado com inteligncia, ele no vive neles, enquanto aquele que desprovido de inteligncia vive totalmente nos objetos de prazer que so mesmo insubstanciais. O pecado no pode se ligar a um homem de sabedoria assim como a gua no pode encharcar as folhas do ltus. O pecado adere mais firmemente quele que no tem afeies assim como laca e madeira aderem firmemente uma outra. O pecado, o qual no pode ser extinto exceto pelo sofrimento de seus resultados, nunca abandona o fazedor. Na verdade, o fazedor, quando chega a hora, tem que aguentar as consequncias que surgem dele. Aqueles, no entanto, que so de alma purificada e que percebem a existncia de Brahma, nunca so afligidos pelos frutos de suas aes. Negligente em relao aos seus prprios sentidos de conhecimento e de ao, algum que no consciente de suas aes pecaminosas, e cujo corao est ligado ao bem e ao mal, vem a ser atormentado com grande medo. Algum que em todos os momentos est totalmente livre de atraes e que domina completamente o sentimento de raiva, nunca manchado pelo pecado mesmo que ele viva no desfrute de objetos mundanos. Como um dique construdo de um lado a outro de um rio, se no levado pela gua, faz as guas dele aumentarem, assim mesmo o homem que, sem ser apegado aos objetos de prazeres, cria o dique da justia cujos materiais consistem nas limitaes registradas nas escrituras, nunca tem que enlanguescer. Por outro lado, seus mritos e penitncias aumentam. Como a pedra preciosa pura (chamada Suryakanta) absorve e atrai para si mesma os raios do Sol, assim mesmo, tigre entre reis, o Yoga procede pela ajuda da ateno concentrada. (Assim como a fabulosa pedra preciosa, Jiva atrai para si mesmo, atravs de Yoga, a posio de Brahma.) Como sementes de gergelim, por serem repetidamente misturadas com flores (fragrantes), se tornam muito agradveis em relao qualidade, assim a

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qualidade de Sattwa surge nos homens em proporo medida de sua associao com pessoas de almas purificadas. Quando algum fica desejoso de morar no cu, ele rejeita suas cnjuges e riquezas e posio e veculos e diversos tipos de boas aes. De fato, quando algum alcana tal estado de esprito, a compreenso de tal pessoa citada como estando dissociada dos objetos dos sentidos. (Por outro lado) aquele homem que, com a compreenso ligada aos objetos dos sentidos se torna cego ao que para o seu verdadeiro bem, arrastado (para sua runa) por seu corao o qual corre atrs de todos os objetos mundanos, como um peixe (arrastado para sua runa) pela isca de carne. Como o corpo que composto de diferentes membros e rgos, todas as criaturas mortais existem dependendo umas das outras. Elas so to desprovidas de energia quanto o ncleo da bananeira. (Deixadas por si mesmas) elas afundam no oceano do mundo como um barco (feito de materiais fracos). No h tempo fixo para a aquisio de virtude. A Morte no espera pelo homem. Quando o homem est correndo constantemente em direo s mandbulas da Morte, a realizao de aes virtuosas apropriada em todos os momentos. Como um homem cego que, com ateno, capaz de se mover por sua prpria casa, o homem de sabedoria, com a mente fixa em Yoga, consegue progredir pelo caminho (que ele deve seguir, aquele do Conhecimento). dito que a morte surge em consequncia do nascimento. O nascimento est sujeito ao domnio da morte. Algum no familiarizado com a direo dos deveres da Emancipao gira como uma roda entre nascimento e morte, incapaz de se libertar daquele destino. Algum que anda pelo caminho recomendado pela compreenso ganha felicidade neste e no outro mundo. O Diverso repleto de misria, enquanto o Pouco produtivo de felicidade. Os frutos representados pelo no-Alma so citados como constituindo o Diverso. A Renncia (citada como constituindo o Pouco que ) produtivo da felicidade da alma. (Por 'Diverso' quer-se dizer todos aqueles resultados que consistem em prazeres instveis; consequentemente, os diversos atos declarados nos Vedas e outras escrituras. Por 'Pouco' quer-se dizer Renncia, ou absteno de aes. O que dito, portanto, neste verso isto: aqueles que se dirigem para as aes, as quais tm como seus frutos todos os tipos de prazer, encontra com a misria; enquanto aqueles que se abstm de aes ou praticam a Renncia encontram com felicidade.) Como o caule do ltus (cresce e) deixa rapidamente a lama ligada a ele, assim mesmo a Alma pode rejeitar rapidamente a mente. a mente que a princpio inclina a Alma para Yoga. A ltima ento funde a primeira em si mesma. Quando a Alma alcana sucesso em Yoga, ela ento v a si mesma no envolvida com atributos. (O comentador explica que a inteno deste verso explicar que o universo o qual criado pela mente destrudo posteriormente pela prpria mente.) Envolvido em meio aos objetos dos sentidos, algum que considera tal envolvimento como sua prpria ocupao abandona sua verdadeira ocupao por tal devoo queles objetos. A alma do homem sbio alcana, atravs de seus atos justos, um estado de grande bem-aventurana no cu, enquanto aquela do homem que no possui sabedoria cai muito baixo ou obtm nascimento entre criaturas intermedirias. Como uma substncia lquida, se mantida em um recipiente de barro cozido, no escapa de l mas permanece no diminuda, da mesma maneira o corpo com o qual algum praticou austeridades desfruta (sem rejeitar) de todos os objetos de prazer (at os que esto contidos na 682

regio do prprio Brahma). Na verdade, aquele homem que desfruta de objetos mundanos nunca pode ser emancipado. O homem, por outro lado, que rejeita tais objetos (neste mundo), consegue desfrutar de grande felicidade futuramente. Como algum afligido com cegueira congnita e, portanto, incapaz de ver seu caminho, o sensualista, com alma confinada em um estojo opaco, parece estar cercado por uma neblina e fracassa em ver (o verdadeiro objetivo pelo qual ele deve se esforar). Como comerciantes, atravessando o oceano, fazem lucros proporcionais ao seu capital, assim mesmo as criaturas, neste mundo de mortais, alcanam fins de acordo com suas respectivas aes. Como uma cobra devorando ar, a Morte vaga neste mundo composto de dias e noites na forma de Decrepitude e devora todas as criaturas. Uma criatura, quando nasce, desfruta ou suporta os resultados das aes feitas por ela em suas vidas anteriores. No h nada agradvel ou desagradvel que algum desfrute ou aguente sem isto ser o resultado das aes que ele fez em suas vidas anteriores. Esteja ele deitado ou procedendo, sentado ociosamente ou dedicado s suas ocupaes, em qualquer estado em que um homem possa estar, suas aes (de vidas passadas) boas e ms sempre se aproximam dele. Algum que alcanou a outra margem do oceano no deseja cruz-lo para voltar margem de onde ele partiu. (O sentido que algum que rejeita objetos de prazer e se torna emancipado no obtm renascimento.) Como o pescador, quando ele deseja, ergue com a ajuda de sua corda seu barco afundado nas guas (de um rio ou lago), da mesma maneira a mente, pela ajuda da contemplao-Yoga, ergue Jiva afundado no oceano do mundo e no emancipado da conscincia de corpo. (A prtica dos pescadores na ndia afundar seus barcos quando eles os deixam e vo para suas casas, e ergu-los novamente quando precisam deles no dia seguinte. Eles no deixam seus barcos flutuando com medo dos danos que as ondas possam fazer para eles por jog-los demais.) Como todos os rios, correndo em direo ao oceano, se unem com ele, assim mesmo a mente, quando empenhada em Yoga, vem a ser unida com Prakriti primordial. (Por Prakriti aqui quer-se dizer a harmonia de Sattwa, Rajas, e Tamas. Enquanto essas trs qualidades esto em harmonia umas com as outras, isto , enquanto no h preponderncia de alguma delas sobre as outras duas, no pode haver criao ou as operaes de buddhi ou compreenso.) Homens cujas mentes se tornam atadas pelas diversas correntes de afeio, e que esto mergulhados em ignorncia, encontram com a destruio como casas de areia em gua. Aquela criatura incorporada que considera seu corpo somente como uma casa, (isto , como um acompanhamento da Alma ao invs de consider-lo como sendo a Alma), e a pureza (interna e externa) como seu rio sagrado, (que sem se dirigir aos rios sagrados aonde outros vo para se purificarem pensa que somente a pureza capaz de purific-lo), e que anda pelo caminho da compreenso, consegue obter felicidade aqui e aps a morte. O Diverso produtivo de misria; enquanto o Pouco produtivo de felicidade. O Diverso so os frutos representado pelo no-Alma. A Renncia (que correspondente ao Pouco), produz o benefcio da alma. Os amigos de algum que surgem de sua determinao, e seus parentes cuja afeio devido a razes (egostas), seus cnjuges e filhos e empregados, somente devoram a riqueza de algum. Nem a me, nem o pai podem conceder o menor benefcio para algum no mundo seguinte. Doaes constituem a dieta da qual uma pessoa pode 683

subsistir. De fato, uma pessoa deve desfrutar dos resultados de suas prprias aes. (O objetivo do verso mostrar que algum no deve, por causa de amigos e parentes e cnjuges e filhos, se abster de buscar seu verdadeiro objetivo. A prtica de caridade alm disso a verdadeira dieta que sustenta um homem.) A me, o filho, o pai, o irmo, a mulher, e amigos, so como linhas traadas com ouro ao lado do prprio ouro (legtimo, isto , eles no tm valor ou utilidade na aquisio de prosperidade). Todas as aes, boas e ms, feitas em vidas passadas vm para o fazedor. Sabendo que tudo o que algum desfruta ou suporta no presente o resultado das aes de vidas passadas, a alma incita a compreenso em diferentes direes (para que ela possa agir de maneira a evitar todos os resultados desagradveis). Confiando no esforo srio, e equipado com apoios apropriados, aquele que se dirige para realizar suas tarefas nunca encontra com o fracasso. Como os raios de luz nunca abandonam o Sol, assim mesmo a prosperidade nunca abandona algum que dotado de f indubitvel. Aquela ao que um homem de alma imaculada faz com f e seriedade, com a ajuda de meios adequados, sem orgulho, e com inteligncia, nunca perdida. Uma criatura obtm desde o prprio perodo de sua residncia no tero da me todas as aes boas e ms que foram realizadas por ela em suas vidas passadas. A Morte, que irresistvel, ajudada pelo Tempo que ocasiona a destruio da vida, leva todas as criaturas para seu fim como vento espalhando o p de madeira serrada. Pelas aes boas e ms realizadas por ele mesmo em suas vidas passadas, o homem obtm ouro e animais e esposas, e filhos, e honra de nascimento, e posses de valor, e toda sua riqueza.' "Bhishma continuou, 'Assim endereado em conformidade com a verdade pelo sbio, Janaka, aquela principal das pessoas justas, rei, ouviu tudo o que o Rishi disse e obteve grande felicidade disso.'"

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"Yudhishthira disse, ' av, homens eruditos louvam a verdade, autocontrole, perdo, e sabedoria. Que tua opinio sobre estas virtudes?' "Bhishma disse, 'Em relao a isto eu contarei para ti uma velha narrativa, Yudhishthira, da conversa entre os Sadhyas e um Cisne. Uma vez o No-Nascido e eterno Senhor de todas as criaturas (isto , Brahman), assumindo a forma de um Cisne dourado, vagava pelos trs mundos at que no curso de suas viagens ele encontrou com os Sadhyas.' "Os Sadhyas disseram, ' senhor, ns somos as divindades chamadas Sadhyas. Ns gostaramos de te questionar. De fato, ns te perguntaremos sobre a religio da Emancipao. Tu a conheces bem. Ns temos ouvido, ave, que tu s possuidor de grande erudio, e eloquente e sbio em discurso. ave, qual tu achas que o maior de todos os objetivos? tu de grande alma, no que tua mente encontra satisfao? Portanto, principal das aves, nos instrua quanto a qual a nica ao que tu consideras como a principal de todas as aes, e por

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fazer a qual, chefe da criao alada, algum pode ser logo libertado de todos os vnculos.' "O Cisne disse, 'Vocs que tm bebido Amrita, eu tenho ouvido que algum deve recorrer a estes, isto , penitncias, autocontrole, verdade, e domnio da mente. Desatando todos os ns (apegos, desejos) do corao, deve-se tambm trazer sob seu controle o que agradvel e o que desagradvel. No se deve ferir os rgos vitais de outros. No se deve proferir palavras cruis. Nunca se deve aceitar prelees escriturais de uma pessoa que mesquinha. Nunca se deve proferir palavras que infligem dor a outros, que fazem outros queimarem (com tristeza), e que levam ao inferno. Flechas verbais saem dos lbios. Perfurado por elas algum (para quem elas so dirigidas) queima incessantemente. Aquelas flechas no atingem qualquer parte a no ser os prprios rgos vitais da pessoa visada. Ento aquele que possuidor de erudio nunca deve apont-las para outros. Se uma pessoa perfura profundamente um homem de sabedoria com flechas verbais, o homem sbio deve ento adotar a paz (sem da vazo ira). O homem que, embora procurem deix-lo zangado, se regozija sem se entregar raiva, toma do provocador todos os seus mritos. Aquele homem de alma justa, que, cheio de alegria e livre de malcia, subjuga sua clera ardente a qual, se cedida, o levaria a falar mal de outros e em verdade se tornaria sua inimiga, leva os mritos de outros. Com relao a mim mesmo, eu nunca respondo quando outro fala mal de mim. Se atacado verbalmente, eu sempre perdo o ataque. Os justos so da opinio que o perdo e verdade e sinceridade e compaixo so as principais (de todas as virtudes). A verdade o arcano dos Vedas. O arcano da Verdade o autodomnio. O arcano do autodomnio a Emancipao. Este o ensino de todas as escrituras. Eu considero como Brahmana e Muni aquela pessoa que domina o impulso crescente de falar, o impulso de raiva aparecendo na mente, o impulso de sede (por coisas indignas), e os impulsos do estmago e do rgo de prazer. Algum que no cede raiva superior a algum que o faz. Algum que pratica a renncia superior a algum que no o faz. Algum que possui as virtudes de humanidade superior a algum que no as tem. Algum que dotado de conhecimento superior a algum que desprovido dele. Atacado com palavras duras no se deve atacar em retorno. De fato, aquele que, sob tais circunstncias, renuncia ira, consegue queimar o atacante e tirar todos os seus mritos. (O atacante, encontrando sua vtima clemente, queima ele mesmo com arrependimento.) Aquela pessoa que quando atacada com palavras rspidas no profere uma palavra rspida em resposta, que quando elogiada no profere o que agradvel para ele que elogia, que dotado de tal firmeza que no golpeia em retorno quando golpeado e nem mesmo deseja mal para o golpeador, encontra sua companhia sempre cobiada pelos deuses. Aquele que pecaminoso deve ser perdoado como se ele fosse justo, por algum que insultado, golpeado, e caluniado. Por agir dessa maneira uma pessoa obtm xito. Embora todos os meus objetivos tenham sido realizados, contudo eu sempre sirvo com reverncia aqueles que so virtuosos. Eu no tenho sede. Minha raiva tem sido suprimida. Seduzido pela cobia eu no me afasto do caminho da retido. Eu tambm no me aproximo de algum (com solicitaes) por riqueza. Se amaldioado, eu no amaldio em retorno. Eu sei que o autodomnio a porta da 685

imortalidade. Eu revelo para vocs um grande mistrio. No existe posio que seja superior quela de humanidade. Livre do pecado como a Lua das nuvens escuras, o homem de sabedoria, brilhando em resplandecncia, alcana o sucesso por esperar pacientemente por sua hora. Uma pessoa de alma controlada, que se torna o objeto de adorao para todos por se tornar o principal dos pilares de suporte do universo, e para quem somente palavras agradveis so faladas por todos, obtm a companhia das divindades. Insultadores nunca se apresentam para falar dos mritos de uma pessoa como eles falam de seus demritos. Aquela pessoa cujas palavras e mente so devidamente controladas e sempre dedicadas ao Supremo, consegue obter os frutos dos Vedas, Penitncias, e Renncia. O homem de sabedoria nunca deve ultrajar (em retorno) aqueles que so desprovidos de mrito, por proferir sua desaprovao e por insultos. Ele no deve exaltar outros (sendo exaltado por eles) e nunca deve ofend-los. O homem dotado de sabedoria e conhecimento considera insulto como nctar. Ultrajado, ele dorme sem ansiedade. O insultador, por outro lado, encontra com a destruio. Os sacrifcios que algum realiza com raiva, as doaes que algum faz com raiva, as penitncias que algum pratica com raiva, e as oferendas e libaes que algum faz ao fogo sagrado com raiva, so de tal maneira que seus mritos so roubados por Yama. O trabalho rduo de um homem zangado se torna completamente intil. principais dos imortais, citada como sendo conhecedora da justia aquela pessoa cujas quatro portas, isto , o rgo de prazer, o estmago, os dois braos, e a lngua, so bem controlados. Aquela pessoa que, sempre praticando verdade, autocontrole, sinceridade, compaixo, pacincia e renncia, se torna dedicada ao estudo dos Vedas, no cobia o que pertence a outros, e procura o que bom com uma unidade de propsito, consegue alcanar o cu. Como um bezerro sugando todas as quatro tetas dos beres de sua me, uma pessoa deve se dedicar prtica de todas essas virtudes. Eu no sei se existe alguma coisa que mais sagrada do que a Verdade. Tendo vagado entre os seres humanos e as divindades, eu declaro que a Verdade o nico meio de alcanar o cu, assim como um navio o nico maio de cruzar o oceano. Uma pessoa vem a ser como aquelas com quem ela mora, e como aquelas a quem ela reverencia, e como aquelas as quais ela deseja ser. Se uma pessoa serve com reverncia aquele que bom ou aquele que no , se ela serve com reverncia um sbio possuidor de mrito asctico ou um ladro, ela percorre seu caminho e pega sua cor como um tecido pegando a tintura na qual ele mergulhado. As divindades sempre conversam com aqueles que so possuidores de sabedoria e bondade. Elas, portanto, nunca nutrem o desejo mesmo de ver os divertimentos nos quais os homens tm prazer. A pessoa que sabe que todos os objetos de prazer (que os seres humanos apreciam) so caracterizados por vicissitudes, tem poucos rivais, e superior prpria Lua e ao Vento. (A Lua dotada de nctar, e, portanto, poderia ser igual a tal homem; mas a Lua cresce e diminui; portanto, ela no pode se aproximar de uma igualdade com tal homem que o mesmo sob todas as mudanas. Similarmente, o vento, embora no manchado pelo p que ele carrega, no igual a tal homem; pois o vento mutvel, tendo movimentos lentos, medianos e rpidos.) Quando o Purusha que mora no corao de algum puro, e anda no caminho dos justos, os deuses tm alegria nele. Os deuses rejeitam distncia aqueles que esto sempre dedicados satisfao de seus rgos de 686

prazer e estmago, que so dedicados ao roubo, e que sempre proferem palavras cruis, mesmo que eles expiem seus delitos por realizarem os ritos apropriados. Os deuses nunca esto satisfeitos com algum de alma vil, com algum que no observa restries na questo de comida, e com algum que de atos pecaminosos. Por outro lado, os deuses se associam com aqueles homens que so observadores do voto de veracidade, que so gratos, e que so dedicados prtica da justia. Silncio melhor do que falar. Falar a verdade melhor do que silncio. Alm disso falar a verdade que est relacionada com a justia melhor do que falar a verdade. Falar aquilo que, alm de ser verdadeiro e justo, agradvel, melhor do que falar a verdade relacionada com justia.' "Os Sadhyas disseram, 'Pelo que este mundo coberto? Por que algum falha em brilhar? Por que causa as pessoas rejeitam seus amigos? Por que razo as pessoas fracassam em alcanar o cu?' "O Cisne disse, 'O mundo envolvido (pela escurido da) Ignorncia. Os homens falham em brilhar por causa da malcia. As pessoas rejeitam amigos induzidas pela cobia. Homens fracassam em alcanar o cu por causa do apego.' "Os Sadhyas disseram, 'Quem entre os Brahmanas sempre feliz? Quem entre eles pode observar o voto de silncio embora residindo no meio de muitos? Quem entre eles, embora fraco, ainda assim considerado como forte? E s quem entre eles no disputa?' "O Cisne disse, 'Somente aquele que possui sabedoria entre os Brahmanas sempre feliz. Somente aquele que possui sabedoria entre os Brahmanas consegue observar o voto de silncio, embora residindo no meio de muitos. Somente aquele entre os Brahmanas que possuidor de sabedoria, embora realmente fraco, considerado como forte. Somente aquele entre eles que tem sabedoria consegue evitar disputa.' (O comentador explica que o objetivo deste verso mostrar os mritos daquele homem cuja ignorncia desapareceu.) "Os Sadhyas disseram, 'Em que consiste a divindade dos Brahmanas? Em que sua pureza? Em que sua impureza? E em que sua posio de humanidade?' "O Cisne disse, 'No estudo dos Vedas est a divindade dos Brahmanas. Em seus votos e observncias est sua pureza. Na infmia est sua impureza. Na morte est sua humanidade.' (Quando Brahmanas incorrem em infmia eles so citados como impuros; eles so tambm considerados como possuidores da posio de humanidade somente porque eles morrem.) "Bhishma continuou, 'Assim eu contei para ti a excelente narrativa da conversa entre os Sadhyas (e o Cisne). O corpo (grosseiro e sutil) a origem das aes, e a existncia ou Jiva a verdade.'

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"Yudhishthira disse, 'Cabe a ti me explicar, majestade, qual a diferena entre os sistemas de filosofia Sankhya e Yoga. principal da linhagem de Kuru, tudo conhecido por ti, tu que s conhecedor de todos os deveres!' "Bhishma disse, 'Os seguidores de Sankhya louvam o sistema Sankhya e aquelas pessoas regeneradas que so Yogins louvam o sistema Yoga. Para estabelecer a superioridade de seus respectivos sistemas, cada um qualifica seu prprio sistema como o melhor. Homens de sabedoria dedicados ao Yoga atribuem razes apropriadas e muito boas, opressor de inimigos, para mostrar que algum que no que acredita na existncia de Deus no pode alcanar a Emancipao. Aquelas pessoas regeneradas, tambm, que crem nas doutrinas Sankhya expem boas razes para mostrar que algum, por adquirir conhecimento verdadeiro de todos os fins, se torna dissociado de todos os objetos mundanos, e, depois de sair deste corpo, isto evidente, se torna emancipado e que isto no pode ser de outra maneira. Homens de grande sabedoria assim expuseram a filosofia Sankhya de Emancipao. Quando as razes esto assim equilibradas em ambos os lados, aquelas que so atribudas quele lado ao qual algum est de alguma maneira inclinado a adotar como suas prprias, devem ser aceitas. De fato, aquelas palavras que so ditas naquele lado devem ser consideradas como benficas. Bons homens podem ser encontrados em ambos os lados. Pessoas como tu podem adotar qualquer opinio. As evidncias de Yoga so dirigidas compreenso direta dos sentidos; aquelas de Sankhya so baseadas nas escrituras. Ambos os sistemas de filosofia so aprovados por mim, Yudhishthira. Ambos aqueles sistemas de cincia, rei, tm a minha colaborao e a daqueles que so bons e sbios. Se praticados devidamente de acordo com as instrues prescritas, ambos iro, rei, fazer uma pessoa alcanar o maior objetivo. Em ambos os sistemas a pureza igualmente recomendada como tambm compaixo por todas as criaturas, impecvel. Em ambos, tambm, o cumprimento de votos tem sido igualmente prescrito. Somente as escrituras indicam que seus caminhos so diferentes.' "Yudhishthira disse, 'Se os votos, a pureza, a compaixo, e os frutos deles recomendados em ambos os sistemas so os mesmos, me diga, av, por que razo ento suas escrituras (em relao aos caminhos recomendados) no so as mesmas?' "Bhishma disse, 'Por rejeitar, pela ajuda de Yoga, estes cinco defeitos, isto , atrao, negligncia, afeio, luxria, e ira, uma pessoa alcana a Emancipao. Como peixes grandes, rompendo a rede, passam para seu prprio elemento (para vagarem em felicidade), da mesma maneira os Yogins (atravessando luxria e ira, etc.) vm a ser purificados de todos os pecados e obtm a bem-aventurana da Emancipao. Como animais poderosos, rompendo as redes nas quais os caadores os enredaram, escapam para a alegria da liberdade, da mesma maneira os Yogins, livres de todos os laos, alcanam o caminho impecvel que leva Emancipao. Realmente, rei, rompendo os laos nascidos da cobia, os

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Yogins, dotados de fora, alcanam o caminho impecvel e auspicioso e sublime da Emancipao. Animais fracos, monarca, envolvidos em redes, so sem dvida destrudos. Tal o caso com as pessoas desprovidas da fora de Yoga. Como peixes fracos, filho de Kunti, cados na rede, ficam envolvidos nela, assim mesmo, monarca, homens desprovidos da fora de Yoga encontram a destruio (em meio aos laos do mundo). Como aves, castigador de inimigos, quando envolvidas nas redes finas dos caadores de aves (se fracas) encontram com sua runa, mas se dotadas de fora efetuam sua fuga, da mesma maneira isto acontece com os Yogins, castigador de inimigos. Amarrados pelos laos da ao, aqueles que so fracos encontram com a destruio, enquanto aqueles que so possuidores de fora os rompem. Um fogo pequeno e fraco, rei, se extingue quando troncos grandes de madeira so colocados sobre ele. Assim mesmo o Yogin que fraco, rei, encontra a runa (quando entra em contato com o mundo e suas atraes). O mesmo fogo, no entanto, monarca, quando ele se torna forte, queimaria (sem se extinguir) com a ajuda do vento, a Terra inteira. Da mesma maneira, o Yogin, quando crescido em fora, queimando com energia, e possuidor de poder, capaz de chamuscar o Universo inteiro como o Sol que se ergue no tempo da dissoluo universal. Como um homem fraco, rei, levado por uma correnteza, assim mesmo um Yogin carregado sem auxlio pelos objetos dos sentidos. Um elefante resiste a uma correnteza poderosa. Da mesma maneira, um Yogin, tendo adquirido pujana-Yoga, resiste a todos os objetos dos sentidos. Independentes de todas as coisas, os Yogins, dotados de pujana-Yoga e dotados de domnio, entram (nos coraes) dos prprios senhores da criao, dos Rishis, das divindades, e dos Grandes Seres no universo. Nem Yama, nem o Destruidor, nem a prpria Morte de destreza terrvel, quando zangados, alguma vez conseguem prevalecer sobre o Yogin, rei, que possuidor de energia incomensurvel. O Yogin, adquirindo pujana-Yoga, pode criar milhares de corpos e com eles vagar sobre a terra. Alguns entre eles desfrutam de objetos dos sentidos e ento mais uma vez se dedicam prtica de penitncias austeras, e mais uma vez, como o Sol (retraindo seus raios), se afastam de tais penitncias. (Os exemplos de Viswamitra e outros podem ser citados neste caso.) O Yogin, que possuidor de fora e a quem vnculos no atam, certamente consegue alcanar a Emancipao. Eu agora te falei, monarca, sobre todos esses poderes de Yoga. Eu mais uma vez te falarei quais so os poderes sutis de Yoga com suas indicaes. Cultive, chefe da linhagem de Bharata, as indicaes sutis do Dharana e do Samadhi da Alma (tais como Yoga ocasiona). (Dharana manter a alma em auto-reflexo, impedindo-a de vagar. Samadhi a abstrao completa.) Como um arqueiro que cuidadoso e atento consegue atingir o alvo, assim mesmo o Yogin, com alma absorta, sem dvida alcana a Emancipao. Como um homem fixando sua mente em um recipiente cheio de algum lquido (colocado sobre sua cabea), sobe uma escada com cuidado, assim mesmo o Yogin, fixado e absorto em sua alma, a purifica e a faz to refulgente quanto o Sol. Como um barco, filho de Kunti, que lanado na superfcie do mar logo levado outra margem por um barqueiro atento, assim mesmo o homem de conhecimento por fixar sua alma em Samadhi alcana a Emancipao, que to difcil de se alcanar, depois de rejeitar seu corpo, monarca. Como um cocheiro atento, rei, tendo unido bons corcis (ao seu carro) leva o guerreiro em carro ao local que ele 689

deseja, assim mesmo o Yogin, monarca, atento em Dharana, logo alcana o local mais elevado (isto , Emancipao) como uma flecha disparada do arco alcanando o objeto visado. O Yogin que permanece imovelmente depois de ter introduzido seu eu na alma, destri seus pecados e alcana aquele local indestrutvel que a propriedade daqueles que so justos. Aquele Yogin que, cumprindo atentamente votos superiores, une devidamente, rei, sua alma Jiva com a Alma sutil no umbigo, na garganta, na cabea, no corao, no peito, nos lados, nos olhos, nos ouvidos, e no nariz, queima todas as suas aes boas e ms mesmo de propores como aquelas de montanhas, e tendo recorrido ao excelente Yoga, alcana a Emancipao.' "Yudhishthira disse, 'Cabe a ti me dizer, av, quais so os tipos de dieta que por serem adotados, e quais so as coisas por conquistar as quais, o Yogin, Bharata, adquire pujana-Yoga.' "Bhishma continuou, 'Empenhado, Bharata, em subsistir de gros quebrados de arroz e bolos saturados de gergelim, e se abstendo de leo e manteiga, o Yogin adquire pujana-Yoga. Por subsistir por muito tempo de cevada em p no misturada com qualquer substncia lquida, e por se limitar a uma nica refeio por dia, o Yogin de alma purificada obtm pujana-Yoga. Por beber somente gua misturada com leite, primeiro somente uma vez durante o dia, ento uma vez durante uma quinzena, ento uma vez durante um ms, ento uma vez durante trs meses, e ento uma vez durante um ano inteiro, o Yogin obtm pujanaYoga. Por se abster totalmente de carne, rei, o Yogin de alma purificada adquire fora. Por subjugar luxria, e ira, e calor, e frio e chuva, e medo, e dor, e a respirao, e todos os sons que so agradveis para os homens, e objetos dos sentidos, e a inquietude, to difcil de conquistar, que nasce da absteno do ato sexual, e a sede que to terrvel, rei, e os prazeres do toque, e sono, e a procrastinao que quase inconquistvel, melhor dos reis, Yogins de grande alma, desprovidos de afeies, e possuidores de grande sabedoria, auxiliados por suas compreenses, e equipados com riqueza de contemplao e estudo, fazem a alma sutil permanecer manifestada em toda sua glria. Este caminho sublime (Yoga) de Brahmanas eruditos extremamente difcil de se trilhar. Ningum pode andar por este caminho com facilidade. Este caminho como uma floresta terrvel cheia de inmeras cobras e bichos rastejantes, com buracos (ocultos) em todos os lugares, sem gua para matar a sede, e cheia de espinhos, e inacessvel por causa disso. De fato, o caminho de Yoga como uma estrada ao longo da qual no h comestveis, que corre por um deserto tendo todas as suas rvores queimadas em um incndio, e que se tornou perigosa por ser infestada com bandos de ladres. Muito poucos homens jovens podem passar com segurana por ela (para alcanar a meta). Como um caminho dessa natureza, poucos Brahmanas podem trilhar sozinhos o caminho-Yoga com facilidade e conforto. Aquele homem que, tendo se dirigido a este caminho, cessa de ir em frente (mas volta atrs depois de ter feito algum progresso), considerado como culpado de muitos erros. Homens de almas purificadas, senhor da Terra, podem permanecer com facilidade em contemplao-Yoga, a qual como o gume afiado de uma navalha. Pessoas de almas impuras, no entanto, no podem permanecer

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nela. Quando a contemplao-Yoga vem a ser perturbada ou obstruda de outra maneira, ela nunca pode levar o Yogin para um fim auspicioso assim como um barco sem capito no pode levar os passageiros para a outra margem. Aquele homem, filho de Kunti, que pratica contemplao-Yoga segundo os ritos devidos, consegue rejeitar nascimento e morte, e felicidade e tristeza. Tudo isso que eu te disse tem sido declarado nos diversos tratados que tm relao com Yoga. Os maiores resultados de Yoga so vistos em pessoas da classe regenerada. Aquele fruto mais elevado identificao com Brahma. O Yogin de grande alma, possuidor de grandeza, pode entrar e sair, sua vontade, do prprio Brahma que o senhor de todas as divindades, e de Vishnu concessor de benefcios, e de Bhava, e de Dharma, e de Kartikeya de seis faces, e dos filhos (espirituais) de Brahmana, da qualidade de Ignorncia que produz muita dor, e daquela de Paixo, e daquela de Sattwa que pura, e de Prakriti que a mais elevada, e da deusa Siddhi que a esposa de Varuna, e de todas as espcies de energia, e de toda pacincia contnua, e do senhor brilhante das estrelas no firmamento com as estrelas cintilando por todos os lados, e dos Viswas, e das (grandes cobras), e dos Pitris, e de todas as montanhas e colinas, e dos oceanos grandes e terrveis, e de todos os rios, e das nuvens carregadas de chuvas, e das serpentes, rvores, e Yakshas, e dos pontos principais e secundrios da bssola, e dos Gandharvas, e de todas as pessoas masculinas e de todas as femininas tambm. Este discurso, rei, que relacionado com o Ser Supremo de energia imensa deve ser considerado como auspicioso. O Yogin tem Narayana como sua alma. Predominando sobre todas as coisas (por sua contemplao da Divindade Suprema), o Yogin de grande alma capaz de criar todas as coisas.'"

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Yudhishthira disse, ' rei, tu expuseste devidamente para mim, da maneira que deve ser, o caminho de Yoga que aprovado pelos sbios, do mesmo modo de um preceptor carinhoso para seu pupilo. Eu pergunto agora sobre os princpios da filosofia Sankhya. Fale-me sobre aqueles princpios em sua totalidade. Qualquer conhecimento que exista nos trs mundos conhecido por ti!' "Bhishma disse, 'Oua agora quais so os princpios sutis dos seguidores da doutrina Sankhya que tem sido estabelecida por todos os grandes e pujantes Yatis tendo Kapila como seu primeiro. Naquela doutrina, chefe de homens, no h erros que possam ser descobertos. Muitos, de fato, so seus mritos. Realmente, no h defeito nela. Compreendendo com a ajuda do conhecimento que todos os objetos existem com imperfeies, de fato, compreendendo aqueles objetos, to difceis de serem rejeitados, com os quais os seres humanos e Pisachas e Rakshasas e Yakshas e cobras e Gandharvas e Pitris e aqueles que esto vagando nas classes intermedirias de seres (tais como aves e animais) e grandes aves (tais como Garuda e outros) e os Maruts e sbios reais e sbios regenerados e Asuras e Viswedevas e os Rishis celestes e Yogins investidos com fora suprema e os Prajapatis e o prprio Brahman esto ocupados, e entendendo realmente qual o maior limite do perodo de existncia de algum neste mundo, 691

e percebendo tambm a grande verdade, principal dos homens eloquentes, sobre o que chamado de felicidade aqui, tendo um conhecimento claro de quais so as tristezas que surpreendem quando chega a hora, todas aquelas que esto ligadas com objetos (transitrios) e conhecendo perfeitamente bem as tristezas daqueles que decaram para as classes de existncia intermedirias e daqueles que caram no inferno, percebendo todos os mritos e todas as imperfeies do cu, Bharata, e todos os demritos que se ligam s declaraes dos Vedas e todas as excelncias que esto relacionados com elas, reconhecendo os defeitos e os mritos dos sistemas de filosofia Yoga e Sankhya, percebendo tambm que a qualidade de Sattwa tem dez propriedades (isto , alegria, satisfao, entusiasmo, fama, justia, contentamento, f, sinceridade, generosidade, e domnio); que a de Rajas tem nove, (isto , crena nas divindades, caridade ostentosa, prazer e tolerncia de felicidade e tristeza, desunio, exibio de coragem e luxria e ira, intoxicao, orgulho, malcia, e disposio para insultar); e que a de Tamas tem oito (inconscincia, estupefao, excesso de estupor, confuso da compreenso; cegueira de resultados, sono, negligncia, e procrastinao); que a Compreenso tem sete propriedades (Mahat, conscincia, e as cinco essncias sutis), a Mente tem seis (a prpria Mente e os cinco sentidos), e o Espao tem cinco (espao, gua, ar, luz, e terra), e tambm concebendo que a Compreenso (de acordo com uma escola de filosofia diferente) tem quatro propriedades (dvida, averiguao, orgulho, e memria) e Tamas tem trs (inabilidade de compreenso, compreenso parcial, e compreenso totalmente errnea), e Rajas tem dois (inclinao para agir e tristeza) e Sattwa tem um (a Iluminao), e realmente compreendendo o caminho que seguido por todos os objetos quando a destruio os alcana e qual a direo do autoconhecimento, os Sankhyas, possuidores de conhecimento e experincia e exaltados por suas percepes de causas, e adquirindo perfeita ventura, obtm a felicidade da Emancipao como os raios do Sol, ou o Vento tomando refgio no Espao. A viso ligada forma; o sentido de olfato ao cheiro, o ouvido ao som, a lngua aos sucos, e a pele (ou corpo) ao toque. O vento tem o Espao como seu refgio. O estupor tem Tamas (Escurido) como seu refgio. A cobia tem os objetos dos sentidos como seu refgio. Vishnu est ligado (aos rgos de) movimento. Sakra est ligado (aos rgos de) fora. A divindade do fogo est ligada ao estmago, a Terra est ligada s guas. As guas tm Calor (ou fogo) como seu refgio. O Calor se liga ao Vento; e o Vento tem o Espao como seu refgio; e o Espao tem Mahat como seu refgio, e Mahat tem a Compreenso como sua fundao. A Compreenso tem seu refgio em Tamas; Tamas tem Rajas como seu refgio; Rajas est fundado sobre Sattwa; e Sattwa est ligado Alma. A Alma tem o glorioso e pujante Narayana como seu refgio. Aquela divindade gloriosa tem a Emancipao como seu refgio. A Emancipao independente de todos os refgios. Sabendo que este corpo, que dotado de dezesseis posses, o resultado da qualidade de Sattwa, entendendo completamente a natureza do organismo fsico e o carter do Chetana que mora dentro dele, reconhecendo o nico Ser existente que vive no corpo, isto , a Alma, a qual permanece distncia de todos os assuntos do corpo e a qual nenhum pecado pode vincular, percebendo a natureza daquele segundo objeto, isto , as aes de pessoas apegadas aos objetos dos sentidos, compreendendo tambm o carter dos sentidos e dos objetos sensuais que tm seu refgio na Alma, 692

apreciando a dificuldade da Emancipao e as escrituras que tm relao com isto, conhecendo totalmente a natureza dos ares vitais chamados Prana, Apana, Samana, Vyana,e Udana, como tambm os dois outros ares, isto , o que se move para baixo e o outro que se move para cima, de fato, conhecendo aqueles sete ares ordenados para realizarem sete diferentes funes, averiguando a natureza dos Prajapatis e dos Rishis e dos caminhos superiores, muitos em nmero, da virtude ou justia, e dos sete Rishis e dos inmeros Rishis reais, opressor de inimigos, e dos grandes Rishis celestes e dos outros Rishis regenerados dotados da refulgncia do Sol, vendo todos estes decaindo de sua pujana no decorrer de muitas longas eras, monarca, sabendo da destruio mesmo de todos os seres poderosos no universo, compreendendo tambm o fim inauspicioso que alcanado, rei, por criaturas de aes pecaminosas, e as misrias suportadas por aqueles que caem dentro do rio Vaitarani nos reinos de Yama, e as viagens inauspiciosas das criaturas atravs de diversos teros, e o carter de sua residncia nos teros profanos em meio sangue e gua e fleuma e urina e fezes, todos de cheiro desagradvel, e ento em corpos que resultam da unio de sangue e da semente vital, de medula e tendes, cheios de centenas de nervos e artrias e formando uma manso impura de nove portas, compreendendo tambm que aquelas diversas combinaes so para o seu prprio bem, as quais so produtivas de bem; vendo a conduta abominvel de criaturas cujas naturezas so caracterizadas por Ignorncia ou Paixo ou Bondade, chefe da linhagem de Bharata, conduta que repreendida, devido sua incapacidade de alcanar a Emancipao, pelos seguidores da doutrina Sankhya que so totalmente conhecedores da Alma, vendo o Sol e a Lua sendo engolidos por Rahu, a queda de estrelas de suas posies fixas e os desvios de constelaes de suas rbitas, conhecendo a triste separao de todos os objetos unidos e o comportamento diablico de criaturas ao devorarem umas s outras, vendo a ausncia de toda inteligncia na infncia dos seres humanos e a deteriorao e destruio do corpo, notando a pequena ligao que as criaturas tm com a qualidade de Sattwa por serem dominadas por ira e estupor, vendo tambm somente um entre milhares de seres humanos resolvido a lutar pela obteno de Emancipao, entendendo a dificuldade de se alcanar a Emancipao de acordo com o que declarado nas escrituras, vendo a preocupao marcante que as criaturas manifestam por todos os objetos no alcanados e sua comparativa indiferena por todos os objetos que foram alcanados, notando a maldade que resulta de todos os objetos dos sentidos, rei, e os corpos repulsivos, filho de Kunti, de pessoas privadas de vida, e a residncia, sempre repleta de aflio, de seres humanos, Bharata, em casas (no meio de cnjuges e filhos), conhecendo o fim daqueles homens terrveis e decados que se tornaram culpados de matar Brahmanas, e daqueles Brahmanas pecaminosos que so viciados em beber estimulantes alcolicos, e o fim igualmente triste daqueles que se tornam criminalmente ligados s esposas de seus preceptores, e daqueles homens, Yudhishthira, que no reverenciam devidamente suas mes, como tambm daqueles que no tm reverncia e culto para oferecer s divindades, compreendendo tambm, com a ajuda daquele conhecimento (que sua filosofia concede), o fim de todos os perpetradores de atos perversos, e os diversos fins que alcanam aqueles que tomaram nascimento 693

entre as classes intermedirias, averiguando as diversas declaraes dos Vedas, o curso das estaes, a passagem dos anos, dos meses, das quinzenas, e dos dias, vendo diretamente o crescimento e a diminuio da Lua, vendo a elevao e a baixa dos mares, e a diminuio de riqueza e seu aumento novamente, e a separao de objetos unidos, o lapso de Yugas, a destruio de montanhas, a secagem de rios, a deteriorao (da pureza) das vrias classes e o fim tambm daquela deteriorao ocorrendo repetidamente, vendo o nascimento, velhice, morte, e tristezas de criaturas, conhecendo verdadeiramente os defeitos ligados ao corpo e as tristezas s quais os seres humanos esto sujeitos, e as vicissitudes s quais os corpos das criaturas esto sujeitos, e compreendendo todas as imperfeies que se vinculam s suas prprias almas, e tambm todas as imperfeies inauspiciosas que se ligam aos seus prprios corpos (os seguidores da filosofia Sankhya conseguem alcanar a Emancipao). "Yudhishthira disse, ' tu de energia incomensurvel, quais so aquelas imperfeies que tu vs que se ligam ao corpo de algum? Cabe a ti me esclarecer esta dvida completamente e verdadeiramente.' "Bhishma disse, 'Oua, matador de inimigos! Os Sankhyas ou seguidores de Kapila, que so familiarizados com todos os caminhos e dotados de sabedoria, dizem que h cinco imperfeies, pujante, no corpo humano. Elas so Desejo e Ira e Medo e Sono e Respirao. Essas imperfeies so vistas nos corpos de todas as criaturas incorporadas. Aqueles que so dotados de sabedoria cortam a raiz da ira com a ajuda do Perdo. O Desejo removido pela rejeio de todos os propsitos. Pelo cultivo da qualidade de Bondade (Sattwa) o Sono conquistado, e o Medo conquistado pelo cultivo de Ateno. A Respirao conquistada por moderao de dieta, rei. Realmente compreendendo os gunas pela ajuda de centenas de gunas, centenas de imperfeies, e diversas causas por centenas de causas, averiguando que o mundo como a espuma da gua, envolvido por centenas de iluses fluindo de Vishnu, como um edifcio pintado, e to insubstancial quanto um junco, vendo que ele (to terrvel quanto) uma cova escura, ou to irreal quanto bolhas de gua, pois os anos que compem sua idade so to efmeros (comparados durao da eternidade) quanto bolhas, vendo-o exposto destruio imediata, desprovido de felicidade, tendo runa incontestvel como seu fim e da qual ele nunca pode escapar, afundado em Rajas e Tamas, e totalmente desamparado como um elefante afundado em lama, notando tudo isso, os Sankhyas, rei, dotados de grande sabedoria, rejeitando todas as afeies provenientes de seus relacionamentos com seus filhos, pela ajuda, rei, daquele conhecimento extenso e universal que seu sistema advoga e liquidando rapidamente, com a arma de conhecimento e a maa de penitncias, Bharata, todos os vestgios inauspiciosos nascidos de Rajas, e todos os vestgios de natureza similar resultantes de Tamas, e todos os vestgios auspiciosos que surgem de Sattwa e todos os prazeres do tato (e dos outros sentidos) nascidos das mesmas trs qualidades e inerentes ao corpo, de fato, Bharata, ajudados pelo Yoga do conhecimento, aqueles Yatis coroados com xito cruzam o Oceano da vida. Aquele Oceano to terrvel tem tristeza como suas guas. Ansiedade e dor constituem seus lagos profundos. Doena e morte so seus jacars

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gigantescos. Os grandes temores que afligem o corao a cada passo so suas cobras enormes. Os atos inspirados por Tamas so suas tartarugas. Aqueles inspirados por Rajas so seus peixes. A Sabedoria constitui a balsa para atravess-lo. As afeies nutridas por objetos dos sentidos so sua lama. A decrepitude constitui sua regio de dor e dificuldade. ('Durga' uma regio inacessvel tal como uma floresta ou deserto que no pode ser atravessada exceto com grande dor e perigo.) O conhecimento, castigador de inimigos, sua ilha. Aes constituem sua grande profundidade. Verdade suas margens. Observncias virtuosas constituem as ervas verdejantes flutuando em sua superfcie. A inveja constitui sua correnteza rpida e poderosa. Os diversos sentimentos do corao constituem suas minas. Os diversos tipos de satisfao so suas pedras preciosas valiosas. Aflio e febre so seus ventos. Misria e sede so seus redemoinhos poderosos. Doenas dolorosas e fatais so seus elefantes enormes. O conjunto de ossos sua escada, e muco sua espuma. Doaes so suas margens peroladas. Os lagos de sangue so seus corais. Riso alto constitui seus bramidos. Diversas cincias so sua intransitabilidade. Lgrimas so sua salmoura. Renncia companhia constitui o maior refgio (daqueles que procuram cruz-lo). Filhos e cnjuges so suas inmeras sanguessugas. Amigos e parentes so as cidades e municpios em suas margens. Absteno de ferir e Verdade so sua linha divisria. Morte sua onda de tempestade. O conhecimento de Vedanta sua ilha (capaz de proporcionar abrigo para aqueles que so lanados sobre suas guas). Atos de compaixo em direo a todas as criaturas constituem suas bias salva-vidas (no caso desse pas jarros de gua so usados como bias), e Emancipao a mercadoria inestimvel oferecida para aqueles que viajam em suas guas procura de comrcio. Como seu arqutipo real com sua cabea equina expelindo chamas de fogo, este oceano tambm tem seus terrores gneos. Tendo transcendido a obrigao, que to difcil de transcender, de residir dentro do corpo grosseiro, os Sankhyas entram no espao puro. Surya ento carrega, com seus raios, aqueles homens justos que so praticantes das doutrinas Sankhya, como as fibras do caule do ltus transportando gua para a flor para a qual eles todos convergem. Surya, absorvendo todas as coisas do universo, as transporta para aqueles homens sbios e bons. (Por praticarem a doutrina Sankhya os homens cessam de ter alguma considerao por seus corpos grosseiros. Eles conseguem perceber sua existncia como independente de todos os objetos terrenos ou celestiais. O que se quer dizer pelo Sol carregando-os em seus raios e transportando para eles todas as coisas de todas as partes do universo que aqueles homens obtm grande pujana. Esta no a pujana de Yoga mas do conhecimento. Tudo sendo considerado como insubstancial e transitrio, a prpria posio de Indra, ou de Brahman considerada como indigna de aquisio. Convico sincera desse tipo e o rumo de conduta que correspondente a ela literalmente pujana no tipo mais elevado, pois todos os propsitos da pujana podem ser cumpridos por meio disso.) L, com afeies todas destrudas, possuidores de energia, dotados de riqueza de penitncias, e coroados com sucesso, aqueles Yatis, Bharata, so levados por aquele vento que sutil, refrescante, fragrante, e delicioso para o toque, Bharata! Realmente, aquele vento que o melhor dos sete ventos, e que sopra em regies de grande bem-aventurana, os leva, filho de Kunti, para 695

aquele que o maior fim no espao. (Isto aceito como significando que os Sankhyas so transportados para o firmamento do corao.) Ento o espao para o qual eles so levados, monarca, os transporta ao maior fim de Rajas, (os prazeres do cu). Rajas ento os leva ao maior fim de Sattwa. Sattwa ento os leva, tu de alma pura, ao Supremo e pujante Narayana. O pujante Narayana de grande alma finalmente, por si mesmo, os leva Alma Suprema. Tendo alcanado a Alma Suprema, aquelas pessoas imaculadas que (nesse meio tempo) se tornaram o corpo do (que citado), alcanam a imortalidade, e eles nunca tm que voltar posteriormente daquela posio, rei! Aquele o fim mais elevado, filho de Pritha, que alcanado por aqueles homens de grande alma que transcenderam a influncia de todos pares de opostos.'" Yudhishthira disse, ' impecvel, aquelas pessoas de votos firmes, depois que eles alcanaram aquela posio excelente que repleta de pujana e felicidade, tm alguma recordao de suas vidas incluindo nascimento e morte? Cabe a ti me falar devidamente qual a verdade a este respeito, tu da linhagem de Kuru. Eu no acho apropriado questionar ningum mais alm de ti! Observando as escrituras que tratam de Emancipao, eu acho essa grande falha no assunto, (pois certas escrituras sobre o tpico declaram que a conscincia desaparece no estado emancipado, enquanto outras escrituras declaram o prprio inverso disso). Se, tendo alcanado aquele estado superior, os Yatis continuam a viver em conscincia, parecer, rei, que a religio de Pravritti superior. Se, alm disso, a conscincia desaparece do estado emancipado e algum que se tornou emancipado somente parece com uma pessoa mergulhada em sono sem sonhos, ento nada pode ser mais imprprio do que dizer que no h realmente conscincia na Emancipao, (pois tudo o que acontece no sono sem sonhos que a conscincia de algum est temporariamente obscurecida e suspensa, mas nunca perdida, pois ela volta quando ele desperta daquele sono).' (A pergunta de Yudhishthira parece ser esta. H ou no h conscincia no estado emancipado? Diferentes escrituras respondem esta questo diferentemente. Se for dito que h conscincia naquele estado, ento por que descartar o cu e seus prazeres, ou religio de Pravritti ou aes a qual leva queles prazeres? Onde est a necessidade da religio e Nivritti ou absteno de todas as aes? Na suposio de haver conscincia no estado emancipado, a religio de Pravritti seria considerada como superior. Se, por outro lado, a existncia de conscincia fosse negada, isto seria um erro.) "Bhishma disse, 'Embora possa ser difcil responder a isso, a pergunta que tu fizeste, filho, apropriada. Na verdade, a pergunta de tal tipo que at aqueles que possuem grande erudio ficam confusos ao respond-la, chefe da linhagem de Bharata. Apesar disso, oua qual a verdade como explicada por mim. Os seguidores de grande alma de Kapila tm fixado seu discernimento superior neste ponto. Os sentidos de conhecimento, rei, plantados nos corpos de criaturas incorporadas, so empregados em suas respectivas funes de percepo. Eles so os instrumentos da Alma, pois atravs deles que aquele Ser sutil percebe. Separados da Alma, os sentidos so como pedaos de madeira, e so sem dvida, destrudos (em relao s funes que eles servem) como a

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espuma que vista na superfcie do oceano. Quando a criatura incorporada, opressor de inimigos, cai no sono junto com seus sentidos, a Alma sutil ento vaga entre todos os objetos como o vento atravs do espao. A Alma sutil, durante o sono, continua a ver (todas as formas) e a tocar todos os objetos de toque, rei, e ocupada em outras percepes, assim como quando ela est desperta. Por sua incapacidade de agir sem seu diretor, os sentidos, durante o sono, se extinguem todos em seus respectivos lugares (e perdem seus poderes) como cobras privadas de veneno. Em tais momentos, a Alma sutil, dirigindo-se para o respectivo lugar de todos os sentidos, sem dvida, cumpre todas as suas funes. (Pois a Alma, em sonhos, v e ouve e toca e cheira etc., precisamente como ela faz quando acordada.) Todas as qualidades de Sattwa, todos os atributos da Compreenso, Bharata, como tambm aqueles da Mente, e Espao, e Vento, tu de alma justa, e todos os atributos de substncias lquidas, de gua, Partha, e de Terra, esses sentidos com essas qualidades, Yudhishthira, que so inerentes s almas-Jiva, junto com a prpria Alma Jiva, so dominados pela Alma Suprema ou Brahma. As aes tambm, boas e ms, oprimem aquela alma-Jiva. Como discpulos servindo seu preceptor com reverncia, quando os sentidos tambm servem alma-Jiva que transcende Prakriti, ela alcana Brahma que imutvel, que o mais sublime, que Narayana, e que est alm de todos os pares de opostos, e que transcende Prakriti. Livre de mrito e demrito, a alma-Jiva entrando na Alma Suprema que desprovida de todos os atributos, e que o lar de toda ventura, no retorna de l, Bharata. O que resta, filho, a mente com os sentidos, Bharata. Estes tm para voltar mais uma vez na poca estabelecida para cumprirem a ordem de seu grande mestre. (A pessoa que se torna emancipada nesta vida se torna assim em Samadhi, mas quando o estado de Samadhi termina, sua mente e sentidos retornam; e retornando eles cumprem a ordem do Supremo, isto , ocasionam felicidade e misria, as quais, naturalmente, so as consequncias das aes de vidas passadas, embora aquela felicidade e misria no sejam sentidas.) Logo depois, filho de Kunti, (quando este corpo rejeitado) o Yati que se esfora pela Emancipao, dotado como ele de conhecimento e desejoso como ele de Guna, consegue obter aquela Paz da Emancipao a qual daquele que se torna incorpreo. (H dois tipos de Emancipao: uma obtenvel aqui, neste corpo, ela Jivan-mukti; a outra Videha-kaivalya ou aquela que vem a ser de algum quando ele est sem corpo.) Os Sankhyas, rei, so dotados de grande sabedoria. Eles conseguem alcanar o fim sublime por meio desse tipo de conhecimento. No h conhecimento que seja igual a este. No ceda a qualquer tipo de dvida. O conhecimento que descrito no sistema dos Sankhyas considerado como o mais elevado. Aquele conhecimento imutvel e eternamente seguro. Ele Brahma eterno em plenitude. Ele no tem comeo, meio e fim. Ele transcende todos os pares de opostos. Ele a causa da criao do universo. Ele permanece em plenitude. Ele no tem qualquer tipo de deteriorao. Ele uniforme e eterno. Dessa maneira seus louvores so cantados pelos sbios. Dele fluem criao e destruio e todas as modificaes. Os grandes Rishis falam dele e o louvam nas escrituras. Todos os Brahmanas eruditos e todos os homens justos o consideram como fluindo de Brahma, Supremo, Divino, Infinito, Imutvel, e Imorredouro. Todos os Brahmanas tambm que so apegados aos objetos dos sentidos o adoram e louvam por 697

atriburem a ele atributos que pertencem iluso. (Tais homens cantam seus louvores por consider-lo como a Divindade Suprema possuidora de atributos. Aqueles atributos, naturalmente, so o resultado de iluso, pois em sua real natureza no pode haver atributos em Brahma.) O mesmo o ponto de vista de Yogins observadores de penitncias e meditao e de Sankhyas de discernimento incomensurvel. Os Srutis declaram, filho de Kunti, que a forma de filosofia Sankhya a forma daquele Informe uno. As cognies (segundo aquela filosofia), chefe da linhagem de Bharata, tm sido citadas como sendo o conhecimento de Brahma. (Brahma conhecimento sem dualidade, isto , conhecimento sem a conscincia de conhecedor e conhecido. O conhecimento ou cognio de um objeto, quando o objeto aniquilado, assume a forma daquele conhecimento que chamado de Brahma.) "H dois tipos de criaturas na Terra, senhor da Terra, isto , as mveis e as imveis. Destas aquelas que so mveis so superiores. Aquele conhecimento sublime, rei, que existe nas pessoas conhecedoras de Brahma, e aquele que se encontra nos Vedas, e aquele que encontrado em outras escrituras, e aquele em Yoga, e aquele que pode ser visto nos diversos Puranas, so todos, monarca, para serem encontrados na filosofia Sankhya. (O comentador explica que o objetivo deste verso mostrar que entre criaturas mveis aquelas dotadas de conhecimento so superiores, e entre todos os tipos de conhecimento, o conhecimento que se acha no sistema Sankhya superior.) Qualquer conhecimento que visto existir em grandes histrias, qualquer conhecimento que se ache, rei, nas cincias relativas aquisio de riqueza como aprovadas pelos sbios, qualquer outro conhecimento que exista neste mundo, todos estes fluem, monarca de grande alma, do grande conhecimento que se acha entre os Sankhyas. Tranquilidade de alma, pujana superior, todo o conhecimento sutil do qual as escrituras falam, penitncias de fora sutil, e todos os tipos de felicidade, rei, foram todos devidamente ordenados no sistema Sankhya. Fracassando em adquirir, filho de Pritha, aquele conhecimento completo que recomendado por seu sistema, os Sankhyas alcanam a posio de divindades e passam muitos anos em bem-aventurana. Dominando os celestiais como eles querem, eles caem, aps o trmino do perodo concedido, entre Brahmanas e Yatis eruditos. (Isto , se por causa de algum defeito na prtica ou Sadhana, os Sankhyas fracassam em obter Emancipao, eles pelo menos vm a ser transformados em deuses.) Rejeitando este corpo, aqueles regenerados que seguem o sistema Sankhya entram naquele estado superior de Brahma como os celestiais entrando no firmamento por se devotarem completamente quele sistema encantador que deles e que adorado por todos os homens sbios. Aquelas pessoas regeneradas que so dedicadas aquisio daquele conhecimento o qual recomendado no sistema Sankhya, mesmo que elas fracassem em obter eminncia, nunca so vistas carem entre criaturas intermedirias, ou carem para a posio de homens pecaminosos. Aquela pessoa de grande alma que conhece completamente aquele sistema Sankhya vasto, sublime, antigo, semelhante ao oceano, e incomensurvel que puro e bondoso e agradvel, se torna, rei, igual a Narayana. Eu agora te disse, deus entre homens, a verdade sobre o sistema Sankhya. Ele a encarnao de Narayana, do universo como ele existe desde o tempo mais 698

remoto, (isto , ele tudo). Quando chega o tempo da Criao, Ele faz a Criao a comear a existir, e quando chega o tempo da destruio, Ele consome tudo. Tendo recolhido tudo dentro de seu prprio corpo ele vai dormir, aquela Alma interna do universo.'" (Aquele Narayana que faz tudo isso a encarnao do sistema Sankhya).

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"Yudhishthira disse, 'O que aquilo que chamado de Indeteriorvel e por alcanar ao qual ningum tem que voltar? O que, tambm, aquilo que chamado de Deteriorvel, e por alcanar o qual algum tem que voltar uma vez mais? matador de inimigos, eu te pergunto a diferena que existe, tu de braos poderosos, entre o Deteriorvel e o Indeteriorvel para compreend-los realmente. encantador dos Kurus, Brahmanas conhecedores dos Vedas falam de ti como um Oceano de conhecimento. Rishis altamente abenoados e Yatis de grandes almas fazem o mesmo. Tu tens muito poucos dias de vida. Quando o Sol voltar do caminho do sul para entrar no do norte, tu alcanars teu fim sublime. Quando tu nos deixares, de quem ns ouviremos a respeito de tudo o que benfico para ns? Tu s a lmpada da famlia de Kuru. De fato tu ests sempre brilhando com a luz do conhecimento. perpetuador da linhagem de Kuru, eu desejo, portanto, ouvir tudo isso de ti. Escutando aos teus discursos que so sempre doces como nctar, minha curiosidade, sem ser saciada, est sempre aumentando!' "Bhishma disse, 'Eu irei, em relao a isto, te contar a velha narrativa da conversa que ocorreu entre Vasishtha e o rei Karala da linhagem de Janaka. Uma vez quando aquele principal dos Rishis, isto , Vasishtha, dotado da refulgncia do Sol, estava sentado vontade, o rei Janaka o questionou acerca daquele conhecimento mais elevado que para o nosso bem supremo. Altamente competente naquele departamento de conhecimento que relacionado com a Alma e possuidor de concluses certas a respeito de todos os ramos daquela cincia, como Maitravaruni, aquele principal dos Rishis estava sentado quando o rei se aproximou dele com mos unidas, e perguntou em palavras humildes, bem pronunciadas e gentis e desprovidas de todo esprito controverso, a questo: santo, eu desejo saber a respeito do Brahma Supremo e Eterno por alcanar o qual homens de sabedoria no tm que voltar. Eu desejo tambm conhecer aquilo que chamado de Destrutvel e Aquilo no qual este universo entra quando destrudo. De fato, o que Aquilo que citado como sendo indestrutvel, auspicioso, benfico e livre de mal de todo tipo? "Vasishtha disse, Oua, senhor da Terra, como este universo destrudo, e, Aquilo que nunca foi destrudo e que nunca ser destrudo em qualquer tempo. Doze mil anos, (de acordo com a medida dos celestiais), fazem um Yuga, quatro de tais Yugas tomados mil vezes fazem um Kalpa que mede um dia de Brahman. A noite de Brahman tambm, rei, tem a mesma medida. Quando o prprio Brahman destrudo (Mahapralaya), Sambhu de alma informe e a quem os

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atributos Yoga de Anima, Laghima, etc., so naturalmente inerentes, desperta, e mais uma vez cria aquela Primeira ou Mais Velha de todas as criaturas, possuidora de propores vastas, de atos infinitos, dotada de forma, e identificvel com o universo. Aquele Sambhu tambm chamado de Isana (o senhor de tudo). Ele Refulgncia pura, e transcende toda deteriorao, tendo suas mos e ps estendidos em todas as direes, com olhos e cabea e boca em todos os lugares, e com ouvidos tambm em todos os lugares. Aquele Ser existe, dominando o universo inteiro. O Ser primognito chamado de Hiranyagarbha. Este santo tem sido chamado de Compreenso (no Vedanta). Nas escrituras Yuga Ele chamado de Grandioso, e Virinchi, e No-Nascido. Nas escrituras Sankhya, Ele indicado por diversos nomes, e considerado como tendo o Infinito como sua Alma. De diversas formas e constituindo a alma do universo, Ele considerado como nico e Indestrutvel. Os trs mundos de ingredientes infinitos tm sido criados por Ele sem ajuda de qualquer fonte e tm sido subjugados por Ele. Por Suas formas mltiplas, Ele citado como sendo de forma universal. Sofrendo modificaes Ele cria a Si Mesmo por Si Mesmo. Dotado de energia imensa, Ele primeiro cria a Conscincia e aquele Grande Ser chamado Prajapati dotado de Conscincia. O Manifesto (ou Hiranyagarbha) criado do Imanifesto. Isto chamado pelos eruditos de a Criao do Conhecimento. A criao de Mahan (ou Virat) e Conscincia, por Hiranyagarbha, a criao da Ignorncia. Imputao de atributos (dignos de culto) e a destruio deles, chamadas respectivamente pelos nomes de Ignorncia e Conhecimento por pessoas instrudas pela interpretao dos Srutis, ento surgiram, se referindo a isto, aquilo, ou aos outros trs (isto , Akshara, Hiranyagarbha, ou Virat). (Aqui diz que de Akshara surgiu Hiranyagarbha; de Hiranyagarbha surgiu Virat. Isto, aquilo e o outro so reverenciados por homens comuns, enquanto pessoas possuidoras de discernimento verdadeiro no envolvem nenhum deles com atributos dignos de culto. O orador diz que a imputao de tributos, chamada Ignorncia, e a noatribuio para destruio daquelas imputaes chamada Conhecimento, (com relao a Virat ou Hiranyagarbha ou Akshara) ento surgiram. Pode ser questionado que quando no havia homens naquele momento para cultuar ou condenar tal culto, como os dois poderiam surgir? A resposta que os dois, em suas formas sutis, vieram existncia e foram posteriormente utilizados pelos homens quando os homens vieram a existir.) Saiba, rei, que a criao dos elementos (sutis) da conscincia a terceira. (De Akshara ou o Indestrutvel Hiranyagarbha. De Hiranyagarbha Mahan ou Virat e Conscincia. Do ltimo so os elementos sutis.) Em todos os tipos de conscincia est a quarta criao que flui por modificao da terceira. Esta quarta criao compreende Vento e Luz e Espao e gua e Terra, com suas propriedades de som, toque, forma, gosto e cheiro. Este agregado de dez surgiu, sem dvida, ao mesmo tempo. A quinta criao, monarca, aquela que resulta da combinao dos elementos primordiais (citados acima). Isto inclui o ouvido, a pele, os olhos, a lngua, e o nariz formando o quinto, e a fala, e as duas mos, e as duas pernas, e o ducto inferior, e os rgos de gerao. Os primeiros cinco destes constituem os rgos de conhecimento, e os ltimos cinco os rgos de ao. Todos estes, com a mente, surgiram simultaneamente, rei. Estes constituem os vinte e quatro princpios que existem nas formas de todas as criaturas vivas. Por compreender estes 700

corretamente, Brahmanas possuidores de discernimento da verdade nunca tm que ceder tristeza. Nos trs mundos uma combinao destes, chamada corpo, possuda por todas as criaturas incorporadas. De fato, rei, uma combinao destes conhecida como tal em divindades e homens e Danavas, e Yakshas e espritos e Gandharvas e Kinnaras e grandes cobras, e Charanas e Pisachas, em Rishis celestes e Rakshasas, em insetos mordentes, e vermes, e mosquitos, e bichos nascidos da sujeira e ratos, e cachorros e Swapakas e Chaineyas e Chandalas e Pukkasas, em elefantes e corcis e jumentos e tigres, e rvores e vacas. Quaisquer outras criaturas que existam na gua ou espao ou na terra, pois no h outro lugar no qual criaturas existam como ns temos ouvido, tm esta combinao. Todos estes, majestade, includos dentro da classe chamada de Manifesto, so vistos serem destrudos dia aps dia. Por isso, todas as criaturas produzidas por unio destes vinte e quatro so citadas como sendo destrutveis. "Isto ento o Indestrutvel. E j que o universo, o qual composto de Manifesto e Imanifesto, encontra com a destruio, portanto, ele citado como Destrutvel. O prprio Ser chamado Mahan que o primognito sempre citado como um exemplo do Destrutvel. Eu agora te disse, monarca, tudo o que tu me perguntaste. Transcendendo os vinte e quatro princpios j aludidos h o vigsimo quinto chamado Vishnu. Vishnu, pela ausncia de todos os atributos, no um objeto (de conhecimento) embora como aquele que permeia todos os objetos, ele chamado assim pelos sbios. J que aquilo que destrutvel tem causado tudo isso que Manifesto, portanto, tudo isso dotado de forma. Os vinte e quatro, que so Prakriti, so citados como presidindo sobre tudo isso (que surgiu das modificaes dela). O vigsimo quinto, que Vishnu, informe e, portanto, no pode ser citado como presidindo sobre o universo. (Prakriti deve ser citada como sendo a Adhishthatri do universo. Vishnu no assim. Vishnu, Brahma, Akshara, ou o Destrutvel, no entanto, citado como cobrindo ou permeando o universo (vyapnoti). Vishnu Vyapka mais no Adhishthatri.) aquele Imanifesto (Prakriti), que, quando dotado de corpo (em consequncia de unio com Chit), mora nos coraes de todas as criaturas dotadas de corpo. Com relao ao eterno Chetana (o Indestrutvel), embora ele seja sem atributos e sem forma, contudo ele (por uma unio com Prakriti) assume todas as formas. Unindo-se com Prakriti que tem os atributos de nascimento e morte, ele tambm assume os atributos de nascimento e morte. E por causa de tal unio ele se torna um objeto de percepo e embora realmente desprovido de todos os atributos ainda assim ele vem a ser investido com eles. dessa maneira que a Alma-Mahan (Hiranyagarbha), tornando-se unido com Prakriti e envolvido com Ignorncia, sofre modificaes e se torna consciente de Si Mesmo. Unindo-se com os atributos de Sattwa e Rajas e Tamas, ele vem a ser identificado com diversas criaturas pertencentes a diversas classes de Existncia, em consequncia de seu esquecimento e de servir Ignorncia. Por seu nascimento e destruio resultantes do fato de ele residir com Prakriti, ele acha que ele mesmo no outro a no o que ele aparentemente . Considerandose como isto ou aquilo, ele segue os atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas. Sob a influncia de Tamas, ele alcana diversos tipos de condies que so afetadas por Tamas. Sob a influncia de Rajas e Sattwa, ele obtm similarmente condies que 701

so afetadas por Rajas e Sattwa. H trs cores em tudo, isto , Branca, Vermelha, e Preta. Todas essas cores pertencem Prakriti (de modo que Ele que se torna Branco ou Vermelho ou Preto de acordo com a natureza da Prakriti com a qual Ele se identifica no momento). Por Tamas algum vai para o inferno. Por Rajas algum alcana e permanece na posio de humanidade. Por Sattwa, as pessoas ascendem para as regies das divindades e se tornam participantes de grande bem-aventurana. Por aderir ao pecado repetidamente uma pessoa cai para a classe intermediria de seres. Por agir justamente e pecaminosamente algum alcana a posio das divindades. Dessa maneira os vinte e cinco, isto , Akshara (o Indestrutvel), os sbios dizem, por unio com o imanifesto (Prakriti), vem a ser transformado em Kshara (destrutvel). Por meio do conhecimento, no entanto, o Indestrutvel revelado em Sua natureza verdadeira."

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"'Vasishtha disse, 'Assim por causa de seu esquecimento a Alma segue a ignorncia e obtm milhares de corpos um depois do outro. Ela obtm milhares de nascimentos entre as classes intermedirias e s vezes entre os prprios deuses por sua unio com atributos (especficos) e da fora dos atributos. Da posio de humanidade, ela vai para o cu e do cu ela volta para a humanidade, e da humanidade ela cai para o inferno por muitos longos anos. Como a lagarta que fabrica o casulo fecha a si mesma completamente por todos os lados por meio dos fios que ela mesma tece, assim mesmo a Alma, embora na verdade transcendendo todos os atributos, se envolve com atributos por todos os lados (e se priva de liberdade). Embora transcendendo (em sua real natureza) felicidade e misria, dessa maneira que ela se sujeita felicidade e misria. assim tambm que, embora transcendendo todas as doenas, a Alma se considera como sendo afligida por dor de cabea e oftalmia e dor de dente e afeces da garganta e hidropisia abdominal, e sede ardente, e ampliao das glndulas, e clera, e vitiligo, e lepra, e queimaes, e asma e tuberculose pulmonar, e epilepsia, e quaisquer outras doenas de diversos tipos que so vistas nos corpos das criaturas incorporadas. Considerando-se, por erro, como nascida entre milhares de criaturas nas classes de seres intermedirios, e s vezes entre os deuses, ela suporta misria e desfruta dos resultados de suas boas aes. Envolvida pela Ignorncia ela se considera s vezes como vestida em traje branco e s vezes em traje de cerimnia consistindo em quatro peas ou como deitado em chos (em vez de em camas e armaes de camas) ou com mos e ps contrados como aqueles de rs ou como sentado aprumado na atitude de contemplao asctica, ou como vestido em trapos, ou como deitado ou sentado sob o abrigo do cu ou dentro de manses construdas de tijolos e pedras ou em pedras speras ou em cinzas ou em pedras nuas ou na terra nua ou em camas ou em campos de batalha ou em gua ou na lama ou em pranchas de madeira ou em diversos tipos de camas; ou, impelida pelo desejo de resultados, ela se considera como vestida em um pedao escasso de tecido feito de grama ou como totalmente nua ou como vestida em seda ou em pele de antlope preto ou em tecido feito de

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linho ou em pele de ovelha ou em pele de tigre ou em pele de leo ou em tecido de cnhamo, ou em cascas de btula ou em tecidos feitos dos produtos de plantas espinhosas, ou em vestes feitas de fios tecidos por vermes ou em trapos rasgados ou em diversas outras espcies de tecido numerosas demais para mencionar. A alma se considera tambm como usando diversas espcies de ornamentos e jias, ou como comendo diversas espcies de alimento. Ela se considera s vezes como comendo a intervalos de uma noite, ou uma vez na mesma hora todos os dias, ou como na quarta, na sexta, e na oitava hora todos os dias, ou como uma vez em seis ou sete ou oito noites, ou como uma vez em dez ou doze dias, ou como uma vez em um ms, como comendo somente razes, ou frutas, ou como subsistindo s do ar ou gua, ou de bolos de casca de gergelim, ou de coalhos ou de esterco de vaca, ou da urina da vaca ou de ervas em conserva ou flores ou musgos ou comida crua, ou como subsistindo de folhas caras das rvores ou frutas que caram e que jazem espalhadas no cho, ou de diversos outros tipos de comida, impelida pelo desejo de obter xito (asctico). A Alma se considera como adotando a observncia de Chandrayana segundo os ritos ordenados nas escrituras, ou diversos outros votos e observncias, e os rumos de dever prescritos para os quatro modos de vida, e mesmo de abandono do dever, e os deveres de outros modos de vida secundrios includos nos quatro principais, e at diversos tipos de prticas que distinguem os maus e pecaminosos. A Alma se considera como desfrutando de lugares retirados e encantadoras sombras de montanhas e da vizinhana refrescante de nascentes e fontes e margens solitrias de rios e florestas retiradas, e locais sagrados dedicados s divindades, e lagos e guas afastados das caadas ativas de homens, e grutas solitrias de montanhas fornecendo a acomodao que casas e manses fornecem. A Alma se considera como empenhada na recitao de diferentes tipos de Mantras ocultos ou como cumprindo diferentes votos e regras e diversos tipos de penitncias, e sacrifcios de muitas espcies, e ritos de tipos diversos. A Alma se considera s vezes como adotando o caminho de comerciantes e negociantes e as prticas de Brahmanas e Kshatriyas e Vaisyas e Sudras, e fazendo diversos tipos de doaes para aqueles que so indigentes ou cegos ou desamparados. Por estar envolvida pela Ignorncia, a Alma adota diferentes qualidades de Sattwa e Rajas e Tamas, e Justia e Riqueza e prazer. A Alma sob a influncia de Prakriti, sofrendo modificaes, observa e adota e pratica todos esses e se considera como tal. De fato, a Alma se considera como empenhada na declarao dos mantras sagrados Swaha e Swadha e Vashat, e em se curvar queles que ela considera como seus Superiores; em oficiar nos sacrifcios de outros, em ensinar pupilos, em fazer doaes e em aceit-las; em realizar sacrifcios e estudar as escrituras, e em fazer todos os outros atos e ritos desse tipo. A Alma se considera como relacionada com nascimento e morte e disputas e matana. Todos esses, os eruditos dizem, constituem o caminho das aes boas e ms. a deusa Prakriti que causa nascimento e morte. Quando se aproxima o tempo da Destruio universal, todos os objetos e atributos existentes so recolhidos pela Alma Suprema a qual ento existe sozinha como o Sol recolhendo noite todos os seus raios; e quando chega a hora da Criao Ele mais uma vez os cria e os espalha como o Sol derramando e espalhando seus raios quando chega a manh. Assim dessa maneira a Alma, por esporte, repetidamente se considera investida com todas essas condies, as 703

quais so suas prprias formas e atributos, infinitos em nmero, e agradveis para ela. dessa maneira que a Alma, embora realmente transcendendo os trs atributos, se torna ligada ao caminho das aes e cria por modificao Prakriti envolvida com os atributos de nascimento e morte e idntica a todas as aes e condies que so caracterizadas pelos trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas. Chegando no caminho da ao, a Alma considera aes especficas como sendo dotadas de caractersticas especficas e produtivas de fins especficos. monarca, todo este universo tem sido cegado por Prakriti e todas coisas tm sido diversamente oprimidas (por Prakriti) pelos atributos de Rajas e Tamas. pela Alma estar envolvida por Prakriti que esses pares de opostos produtivos de felicidade e dor vm repetidamente. por causa dessa Ignorncia que Jiva considera essas tristezas como suas e as imagina como perseguindo-o. De fato, monarca, atravs dessa Ignorncia que Jiva imagina que ele deve de qualquer modo passar por aquelas tristezas, e que ele deve, entrando nas regies dos deuses, desfrutar da felicidade que resulta de todas as suas boas aes. pela Ignorncia que ele acha que deve desfrutar e suportar estes prazeres e estas dores aqui neste mundo. Pela Ignorncia Jiva pensa Eu devo assegurar minha felicidade. Por fazer boas aes constantemente, eu posso ter felicidade nesta vida at seu trmino e serei feliz em todas as minhas vidas futuras. No entanto, pelas aes (ms) que eu fizer nesta vida uma tristeza interminvel pode se tornar minha. A posio de humanidade repleta de grande misria, pois dela algum cai no inferno. Do inferno, levar muitos longos anos antes que eu possa voltar posio de humanidade. Da humanidade eu obterei posio dos deuses. Daquela posio superior eu terei que voltar novamente para a humanidade e ento cair no inferno mais uma vez! Algum que sempre considera esta combinao dos elementos primordiais e dos sentidos, com reflexo de Chit nela, como estando assim investida com as caractersticas da Alma, tem que vagar repetidamente entre deuses e seres humanos e cair no inferno. Estando sempre envolvida com a idia de meu, Jiva tem que fazer uma ronda de tais nascimentos. Milhes e milhes de nascimentos tm que ser passados por Jiva nas formas sucessivas que ele assume, todas as quais esto sujeitas morte. Aquele que age dessa maneira, que repleta de frutos bons e maus, tem que assumir sucessivas formas nos trs mundos e desfrutar e suportar resultados correspondentes a elas. Prakriti que causa atos repletos de aes boas e ms, e Prakriti que desfruta e suporta os frutos delas nos trs mundos. De fato, Prakriti segue a direo das aes. A posio dos seres intermedirios, da humanidade, e dos deuses igualmente, estas trs esferas de ao, devem ser conhecidas como se originando em Prakriti que tem sido citada como desprovida de todos os atributos. Sua existncia afirmada somente por causa de suas aes (comeando com Mahat). Da mesma maneira, Purusha (ou Alma), embora ele mesmo sem atributos, tem sua existncia afirmada por causa das aes que o corpo faz quando ele recebe seu reflexo. Embora a Alma no esteja sujeita a modificaes de qualquer tipo e seja o princpio ativo que pe Prakriti em movimento, contudo entrando em um corpo que est unido com os sentidos de conhecimento e ao, ela considera todas as aes daqueles sentidos como suas. Os cinco sentidos de conhecimento comeando com o ouvido, e aqueles de ao comeando com a fala, se unindo com os atributos de Sattwa e Rajas e Tamas, ficam envolvidos em numerosos 704

objetos. Jiva imagina que ele que faz as aes de sua vida e que os sentidos de conhecimento e ao pertencem a ele, embora na verdade ele no tenha sentidos. De fato, embora no equipado com corpo, ele imagina que ele tem um corpo. Embora desprovido de atributos, ele se considera como dotado deles, e embora transcendendo o Tempo, ele se imagina estando sob o controle do Tempo. Embora desprovido de compreenso, ele se considera como dotado dela, e embora transcendendo os (vinte e quatro) objetos, ele se considera includo entre eles. Embora imortal, ele ainda se considera como sujeito morte, e embora imvel se considera dotado de movimento. Embora no possuidor de um invlucro material, ele ainda se considera como possuidor de um; e embora no nascido, ele se considera como investido com nascimento. Embora transcendendo penitncias, ele ainda se considera como engajado em penitncias, e embora ele no tenha fim (pelo qual se esforar), ele se considera como propenso a alcanar fins (de diversos tipos). Embora no dotado de movimento e nascimento, ele ainda se considera como dotado de ambos, e embora transcendendo o medo, ele ainda se considera como sujeito ao medo. Embora Indestrutvel, ele ainda se considera Destrutvel. Envolvida em Ignorncia, a Alma pensa dessa maneira sobre si mesma."

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"'Vasishtha disse, ' assim, por sua Ignorncia e sua associao com outros que esto envolvidos pela Ignorncia, que Jiva recorre a milhes e milhes de nascimentos cada um dos quais tem dissoluo no fim. Por sua transformao em Chit envolvido com Ignorncia, Jiva vai para milhes de residncias todas as quais esto sujeitas a terminar em destruio, entre seres intermedirios e homens e divindades. Por causa da Ignorncia, Jiva, como Chandramas, tem que crescer e minguar milhares e milhares de vezes. Esta realmente a natureza de Jiva quando investido com ignorncia. Saiba que Chandramas tem em realidade dezesseis partes no total. Somente quinze destas esto sujeitas a crescimento e diminuio. A dcima sexta (isto , aquela parte que permanece invisvel e que aparece na noite de Lua-Nova) permanece constante. Do mesmo modo que Chandramas, Jiva tambm tem dezesseis partes ao todo. Somente quinze destas, (isto , Prakriti com o reflexo de Chit, os dez sentidos de conhecimento e ao, e as quatro faculdades internas) aparecem e desaparecem. A dcima sexta (isto , Chit em sua pureza) no est sujeita modificao. Envolvido com Ignorncia, Jiva repetidamente e constantemente toma nascimento nas quinze partes citadas acima. Com a eterna e imutvel parte de Jiva a essncia primordial se torna unida e esta unio ocorre repetidamente. Aquela dcima sexta parte sutil. Ela deve ser conhecida como Soma (eterna e imutvel). Ela nunca sustentada pelos sentidos. Por outro lado, os sentidos so sustentados por ela. J que aquelas dezesseis partes so a causa do nascimento das criaturas, as criaturas nunca podem, monarca, tomar nascimento sem sua ajuda. Elas so chamadas de Prakriti. A destruio da sujeio de Jiva a ser unido com Prakriti chamada de Emancipao. A Alma-Mahat, que a vigsima quinta, se ela estima aquele corpo

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de dezesseis partes chamado de Imanifesto (feito de Chit e no-Chit combinados), tem que assumi-lo repetidamente. Por no conhecer Aquilo que imaculado e puro, e por sua devoo quilo que o resultado de uma combinao de Puro e Impuro, a Alma, que na realidade pura, vem a ser, rei, Impura. De fato, por sua devoo Ignorncia, Jiva, embora caracterizado por Conhecimento vem a ser repetidamente associado com a Ignorncia. Embora, monarca, livre de erro de todo tipo, ainda assim, por sua devoo aos trs atributos de Prakriti, ele se torna dotado daqueles atributos.'"

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'"Janaka disse, santo, dito que a relao entre homem e mulher como aquela que existe entre o Indestrutvel e o Destrutvel (ou Purusha e Prakriti). Sem um homem, uma mulher nunca pode conceber. Sem uma mulher um homem tambm nunca pode criar forma. Por sua unio um com o outro, e cada um dependendo dos atributos do outro, as formas (das criaturas vivas) so vistas flurem. Este o caso com todas as classes de seres. Por unio umas com as outras para propsitos de ato (sexual), e por cada uma depender dos atributos das outras, formas (das criaturas vivas) fluem em perodos menstruais. Eu falarei para ti as indicaes disso. Oua quais so os atributos que pertencem ao pai e quais so aqueles que pertencem me. Ossos, tendes e medula, regenerado, ns sabemos, so derivados do pai. Pele, carne, e sangue, ns sabemos que so derivados da me. Isso mesmo, principal das pessoas regeneradas, o que pode ser lido nos Vedas e outras escrituras. O que quer que seja lido como declarado nos Vedas e em outras escrituras considerado como autoridade. A autoridade, tambm, dos Vedas e outras escrituras (no inconsistentes com os Vedas), eterna. Se Prakriti e Purusha esto sempre unidos dessa maneira por cada um se opor e depender dos atributos do outro, eu vejo, santo, que a Emancipao no pode existir. Tu, santo, possuis viso espiritual, de modo que tu vs todas as coisas como se elas estivessem presentes perante teus olhos. Se, portanto, h alguma evidncia direta da existncia da Emancipao, me fale dela. Ns estamos desejosos de alcanar a Emancipao. De fato, ns desejamos alcanar Aquilo que auspicioso, incorpreo, no sujeito decrepitude, eterno alm do alcance dos sentidos, e ao qual no h nada superior. '"Vasishtha disse, O que tu dizes sobre as indicaes dos Vedas e das outras escrituras (a respeito do assunto) assim mesmo. Tu aceitas aquelas indicaes da maneira na qual elas devem ser aceitas. Tu carregas, no entanto, em tua compreenso, somente os textos dos Vedas e das outras escrituras. Tu no s, monarca, realmente conhecedor do real significado daqueles textos. Aquela pessoa que porta em sua compreenso meramente os textos dos Vedas e das outras escrituras sem conhecer o verdadeiro sentido ou significado daqueles textos, os carrega inutilmente. De fato, algum que mantm os contedos de um trabalho na memria sem compreender seu significado citado como estando carregando uma carga intil. Aquele, no entanto, que est familiarizado com o sentido verdadeiro de um tratado, citado como tendo estudado aquele tratado 706

utilmente. Questionada com relao ao significado de um texto, cabe a uma pessoa comunicar aquele significado que ela compreendeu por um estudo cuidadoso. Aquela pessoa de inteligncia embotada que se recusa a explicar os significados de textos em meio a um conclave de eruditos, aquela pessoa de compreenso superficial, nunca consegue explicar o sentido corretamente. (A obrigao de explicar um tratado em meio a um conclave sempre estimula as melhores capacidades, e se for um conclave de eruditos a frico de intelectos seguramente far surgir o sentido correto.) Uma pessoa ignorante, indo explicar o sentido verdadeiro de tratados, cai em ridculo. Mesmo aqueles possuidores de um conhecimento da Alma tm que incorrer no ridculo em tais ocasies (se eles forem explicar o que no foi adquirido por estudo). Escute agora a mim, monarca, quanto a como o assunto da Emancipao tem sido explicado (por preceptores para discpulos desde antigamente) entre pessoas de grande alma familiarizadas com os sistemas Sankhya e Yoga de filosofia. Aquilo que o Yogin contempla exatamente aquilo que os Sankhyas chegam a alcanar. Aquele que v os sistemas Sankhya e Yoga como idnticos citado como sendo dotado de inteligncia. Pele, carne, sangue, gordura, blis, medula, e tendes, e estes sentidos (de conhecimento e ao), sobre os quais tu estavas me falando, existem. Objetos fluem de objetos; os sentidos dos sentidos. Do corpo algum obtm um corpo, como uma semente obtida de semente. Quando o Ser Supremo sem sentidos, sem semente, sem matria, sem corpo, Ele deve ser desprovido de todos os atributos! E por Ele ser assim, como, de fato, Ele pode ter atributos de qualquer tipo? O espao e outros atributos surgem dos atributos de Sattwa e Rajas e Tamas, e desaparecem neles ao final. Dessa maneira os atributos provm de Prakriti. Pele, carne, sangue, gordura, blis, medula, ossos, e tendes, esses oito que so feitos de Prakriti, saiba, rei, podem s vezes ser produzidos somente da semente vital (do macho). A alma Jiva e o universo so citados como compartilhando de Prakriti caracterizada pelos trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas. A Alma Suprema diferente da alma Jiva e do universo. Como as estaes, embora no dotadas de formas, so todavia inferidas a partir do aparecimento de frutos e flores especficos, da mesma maneira, Prakriti, embora informe, inferida a partir dos atributos de Mahat e do restante que provm dele. Dessa maneira da existncia de Chaitanya no corpo, a Alma Suprema, privada de todos os atributos e perfeitamente imaculada, inferida. Sem incio e destruio, sem fim, a supervisora de todas as coisas, e auspiciosa, aquela Alma, somente por se identificar com o corpo e outros atributos, vem a ser aceita como investida com atributos. Aquelas pessoas que so realmente familiarizadas com os atributos sabem que somente objetos dotados de atributos podem ter atributos, mas que Aquilo que transcende todos os atributos no pode t-los. Quando a alma Jiva conquista todos os atributos nascidos de Prakriti e os quais ela assume sob erro, somente ento ela v a Alma Suprema. Somente os maiores Rishis conhecedores dos sistemas Sankhya e Yoga conhecem aquela Alma Suprema que Sankhyas e Yogins e crentes em todos os outros sistemas dizem que est alm da Compreenso, que considerada como o Conhecedor e dotada da mais alta sabedoria por rejeitar toda a conscincia de identificao com Prakriti, que transcende o atributo de Ignorncia ou Erro, que Imanifesta, que est alm de todos os atributos, que chamada de Suprema, que est dissociada 707

de todos os atributos, que ordena todas as coisas, que Eterna e Imutvel, que domina Prakriti e todos os atributos nascidos de Prakriti, e que, transcendendo os vinte e quatro tpicos de investigao, forma o vigsimo quinto. Quando homens de conhecimento, que temem o nascimento, das vrias condies da conscincia viva, e da morte, conseguem conhecer o Imanifesto, eles conseguem compreender a Alma Suprema ao mesmo tempo. Um homem inteligente considera a unidade da alma Jiva com a Alma Suprema como consistente com as escrituras e como perfeitamente correta, enquanto o homem desprovido de inteligncia considera as duas como diferentes uma da outra. Isto forma a diferena entre o homem de inteligncia e o homem que desprovido dela. As indicaes de Kshara e Akshara (destrutvel e indestrutvel) foram agora ditas para ti. Akshara Singularidade ou Unidade, enquanto multiplicidade ou variedade citada como sendo Kshara. Quando algum comea a estudar e compreende corretamente os vinte e cinco tpicos de investigao, ele ento se compreende que a Unidade da Alma consistente com as escrituras e sua multiplicidade que se ope a elas. Estas so as vrias indicaes do que est includo no nmero de tpicos ou princpios criados e que transcende aquele nmero. Os sbios dizem que o nmero de tpicos somente vinte e cinco. Aquilo que transcende os tpicos est alm desse nmero e forma o vigsimo sexto. O estudo ou compreenso das coisas criadas (numeradas vinte e cinco) de acordo com seus agregados (de cinco) o estudo e compreenso dos tpicos. Transcendendo estes est Aquele que eterno.'"

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'"Janaka disse, Tu, principal dos Rishis, disseste que a Unidade o atributo daquilo que Akshara (Indestrutvel) e a variedade ou multiplicidade o atributo do que conhecido como Kshara (Destrutvel). Eu, no entanto, no entendi claramente a natureza desses dois. Dvidas ainda esto espreitando em minha mente. Homens ignorantes consideram a Alma como dotada do incidente de multiplicidade. Aqueles, no entanto, que possuem conhecimento e sabedoria consideram a Alma como nica. Eu, no entanto, tenho uma compreenso muito embotada. Eu sou, portanto, incapaz de compreender como tudo isso pode acontecer. As causas tambm que tu atribuste unidade e multiplicidade de Akshara e Kshara eu quase esqueci por causa da agitao da minha mente. Eu portanto, desejo te ouvir discursar mais uma vez sobre aqueles mesmos incidentes de unidade e multiplicidade, sobre aquele que instrudo, sobre o que desprovido de conhecimento, sobre a alma Jiva, Conhecimento, Ignorncia. Akshara, Kshara, e sobre os sistemas Sankhya e Yoga, em detalhes e separadamente e em conformidade com a verdade. "'Vasishtha disse, Eu te direi o que tu perguntaste! Escute, de qualquer modo, a mim, monarca, enquanto eu te explico as prticas de Yoga separadamente. A contemplao, que constitui uma prtica obrigatria para Yogins, sua maior fora; (pois ela os capacita a vencer a Ignorncia). Aqueles conhecedores do Yoga dizem que a Contemplao de dois tipos. Uma a concentrao da 708

mente, e a outra chamada de Pranayama (regulao da respirao). Pranayama citado como sendo dotado de substncia; enquanto a concentrao da mente no dotada dela. (Como Pranayama realizado com a ajuda de mantras ou yapa, ele citado como sendo saguna ou sagarbha ou dotado de substncia. A concentrao da mente, no entanto, feita sem a ajuda de tal yapa.) Exceto as trs vezes quando um homem expele urina e fezes e come, ele deve dedicar todo seu tempo contemplao. Retirando os sentidos de seus objetos pela ajuda da mente, algum possuidor de inteligncia, tendo se purificado, deve em conformidade com os vinte e dois modos de conduzir o ar Prana, unir a alma Jiva com Aquilo que transcende o vigsimo quarto tpico (chamado Ignorncia ou Prakriti), que considerado pelos sbios como residindo em todas as partes do corpo e como transcendendo decadncia e destruio. (Os vinte de dois sanchodans de Preranas so os vinte e dois modos de conduzir o ar Prana do dedo do p para o topo da cabea. Aquilo que transcende Prakriti a Alma Suprema.) por meio daqueles vinte e dois mtodos que a Alma pode sempre ser conhecida, como ouvido por ns. certo que esta prtica de Yoga daquele cuja mente nunca afetada por maus sentimentos. Ela no de alguma outra pessoa. Dissociado de todas as atraes, moderado em dieta, e subjugando todos os sentidos, algum deve fixar sua mente na Alma, durante a primeira e a ltima parte da noite, depois de ter, rei de Mithila, suspendido as funes dos sentidos, acalmado a mente pela compreenso, e assumido uma postura to imvel quanto aquela de um bloco de pedra. Quando homens de conhecimento, conhecedores das regras de Yoga, ficam to fixos quanto uma estaca de madeira, e to imveis quanto uma montanha, ento eles so citados como estando em Yoga. Quando algum no ouve, nem cheira, nem sente gosto, e nem v; quando ele no est consciente de qualquer toque; quando sua mente se torna perfeitamente livre de todo propsito; quando ele no est consciente de qualquer coisa, quando ele no nutre pensamento; quando ele se torna como um pedao de madeira, ento ele qualificado pelos sbios como estando em Yoga perfeito. Em tal momento ele brilha como uma lmpada que queima em um lugar onde no h vento; em tal momento ele fica livre at da sua forma sutil, e perfeitamente unido com Brahma. Quando ele alcana tal progresso, ele no tem mais que ascender ou cair entre seres intermedirios. Quando pessoas como ns dizem que h uma completa identificao do Conhecedor, do Conhecido, e do Conhecimento, ento o Yogin citado como contemplando a Alma Suprema. Enquanto em Yoga, a Alma Suprema se revela no corao do Yogin como um fogo ardente, ou como o Sol brilhante, ou como a chama do relmpago no cu. Aquela Alma Suprema que No-Nascida e que a essncia do nctar, que vista por Brahmanas de grande alma dotados de inteligncia e sabedoria e conhecedores dos Vedas, mais sutil do que o que sutil e mais vasto do que o que vasto. Aquela Alma, embora morando em todas as criaturas, no vista por elas. O criador dos mundos, Ele visto somente por uma pessoa dotada de riqueza de inteligncia quando ajudada pela lmpada da mente. Ele mora na outra margem da densa Escurido e transcende aquele chamado Iswara. Pessoas conhecedoras dos Vedas e dotadas de oniscincia O chamam de dissipador da Escurido, imaculado, transcendente Escurido, sem atributos e dotado deles.

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"'Isto o que chamado de Yoga dos Yogins. Qual a outra indicao de Yoga? Por tais prticas os Yogins conseguem ver a Alma Suprema que transcende destruio e decadncia. Desse modo eu te falei em detalhes assuntos sobre a cincia de Yoga. Eu agora te falarei daquela filosofia Sankhya pela qual a Alma Suprema vista atravs da destruio gradual dos erros. Os Sankhyas, cujo sistema construdo sobre Prakriti, diz que Prakriti, que Imanifesta, a principal. De Prakriti, eles dizem, monarca, o segundo princpio chamado Mahat produzido. ouvido por ns que de Mahat flui o terceiro princpio chamado Conscincia. Os Sankhyas abenoados com viso da Alma dizem que da Conscincia fluem as cinco essncias sutis de som, forma, toque, gosto, e cheiro. Todos esses oito eles chamam pelo nome de Prakriti. As modificaes desses oito so dezesseis em nmero. Elas so as cinco essncias grosseiras de espao, luz, terra, gua, e vento, e os dez sentidos de ao e de conhecimento incluindo a mente. Homens de sabedoria devotados ao caminho Sankhya e conhecedores de todas as suas ordenanas e revelaes consideram esses vinte e quatro tpicos como abarcando toda a rea de pesquisa Sankhya. Aquilo que produzido vem a ser absorvido no producente. Criados pela Alma Suprema um depois do outro, esses princpios so destrudos em uma ordem inversa. Em toda nova Criao, os Gunas entram em existncia na ordem lateral (como declarado acima), e (quando chega a Destruio) eles se fundem, (cada um em seu progenitor) em uma ordem inversa, como as ondas do oceano desaparecendo no oceano que lhes d nascimento. melhor dos reis, esta a maneira na qual a Criao e a Destruio de Prakriti ocorrem. O Ser Supremo tudo o que permanece quando a Destruio Universal ocorre, e Ele que assume diversas formas quando a Criao comea. Isto exatamente assim, rei, como averiguado por homens de conhecimento. Prakriti que faz o Purusha que preside assumir assim a diversidade e voltar novamente unidade. A prpria Prakriti tambm tem as mesmas indicaes. Somente aqueles que conhecem completamente a natureza dos tpicos de investigao sabem que Prakriti tambm assume o mesmo tipo de diversidade e unidade, pois quando vem a Destruio ela volta para a unidade e quando a Criao flui ela assume diversidade de forma. A Alma faz Prakriti, a qual contm os princpios de produo ou crescimento, assumir diversas formas. Prakriti chamada de Kshetra (ou solo). Transcendendo os vinte e quatro tpicos ou princpios est a Alma que grandiosa. Ela preside sobre aquela Prakriti ou Kshetra. Ento, grande rei, os principais dos Yatis dizem que a Alma a Presidente. De fato, tem sido ouvido por ns que pela Alma presidir sobre todos os Kshetras Ela chamada de a Presidente. E porque Ela conhece aquele Kshetra Imanifesto, Ela , portanto, tambm chamada de Kshetrajna (Conhecedor de Kshetra). E porque tambm a Alma entra no Kshetra Imanifesto (isto , o corpo), portanto Ela chamada de Purusha. Kshetra algo bastante diferente de Kshetrajna. Kshetra Imanifesto. A Alma, que transcende os vinte e quatro princpios, chamada de o Conhecedor. O conhecimento e o objeto conhecido so diferentes um do outro. O conhecimento, tambm, citado como sendo Imanifesto, enquanto o objeto de conhecimento a Alma que transcende os vinte e quatro princpios. O Imanifesto chamado de Kshetra, Sattwa (compreenso), e tambm Iswara (o Senhor Supremo), enquanto Purusha, que o vigsimo quinto princpio, no tem nada superior a ele e no 710

um princpio (pois ele transcende todos os princpios e somente chamado de princpio convencionalmente). Este mesmo, rei, um relato da filosofia Sankhya. Os Sankhyas intitularam a causa do universo, e fundindo todos os princpios grosseiros no Chit contemplam a Alma Suprema. Estudando corretamente os vinte e quatro tpicos junto com Prakriti, e averiguando sua verdadeira natureza, os Sankhyas conseguem ver Aquele que transcende os vinte e quatro tpicos ou princpios. Jiva na verdade aquela mesma Alma que transcende Prakriti e que est alm dos vinte e quatro tpicos. Quando ele consegue conhecer aquela Alma Suprema por se dissociar de Prakriti, ele ento se torna identificvel com a Alma Suprema. Eu agora te disse tudo sobre o sistema Sankhya realmente. Aqueles que esto familiarizados com esta filosofia conseguem obter tranquilidade. De fato, tais homens cujas compreenses no esto sujeitas ao erro tm conhecimento direto de Brahma. Aqueles que conseguem alcanar aquele estado nunca tm que voltar para este mundo depois da dissoluo de seus corpos; enquanto em relao queles que so citados como sendo emancipados nesta vida, pujana, e aquela bem-aventurana indescritvel que se liga ao Samadhi, e imutabilidade, se tornam deles, por eles terem alcanado a natureza do Indestrutvel. (Os Srutis declaram que o conhecedor de Brahma se torna Brahma.) Aqueles que vem este universo como muitos (em vez de v-lo como um e uniforme) vem incorretamente. Aqueles homens esto cegos para Brahma. castigador de inimigos, tais pessoas tm que voltar repetidamente ao mundo e aceitar corpos (em diversas ordens de Existncia). Aqueles que esto familiarizados com tudo o que foi dito acima vm a ser possuidores de oniscincia, e consequentemente quando eles saem deste corpo no ficam mais sujeitos ao controle de outros corpos fsicos. Todas as coisas, (ou o universo inteiro), citado como sendo o resultado do Imanifesto. A Alma, que o vigsimo quinto, transcende todas as coisas. Aqueles que conhecem a Alma no tm medo de voltar para o mundo.'"

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"'Vasishtha disse, Eu assim te falei at aqui sobre a filosofia Sankhya. Oua-me agora enquanto eu te digo o que Vidya (conhecimento) e o que Avidya (ignorncia), um depois do outro. Os eruditos dizem que Prakriti, que repleta dos atributos de Criao e Destruio, chamada de Avidya; enquanto Purusha, que livre dos atributos de Criao e Destruio e que transcende os vinte e quatro tpicos ou princpios, chamado de Vidya. Oua-me primeiro enquanto eu te falo o que Vidya entre conjuntos sucessivos de outras coisas, como explicado na filosofia Sankhya. Entre os sentidos de conhecimento e aqueles de ao, os sentidos de conhecimento so citados como constituindo o que conhecido como Vidya. Dos sentidos de conhecimento e seus objetos, os primeiros constituem Vidya como tem sido ouvido por ns. Dos objetos dos sentidos e a mente, os sbios dizem que a mente constitui Vidya. Da mente e as cinco essncias sutis, as cinco essncias sutis constituem Vidya. Das cinco essncias sutis e Conscincia, a Conscincia constitui Vidya. Da Conscincia e Mahat, Mahat, rei, Vidya. De

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todos os tpicos ou princpios comeando com Mahat, e Prakriti, Prakriti, a qual imanifesta e suprema, que chamada de Vidya. De Prakriti, e aquela chamada Vidhi que Suprema, a ltima deve ser conhecida como Vidya. Transcendendo Prakriti est o vigsimo quinto (chamado Purusha) que deve ser conhecido como Vidya. De todo o conhecimento aquele que o Objeto de Conhecimento citado como o Imanifesto, rei. (Por isso, como o comentador explica, por conhecer o que chamado de Imanifesto algum capaz de obter oniscincia.) Alm disso, o Conhecimento tem sido citado como sendo Imanifesto e o Objeto de conhecimento como aquele que transcende os vinte e quatro. Mais uma vez, o Conhecimento citado como sendo Imanifesto, e o Conhecedor aquele que transcende os vinte e quatro. Eu agora te disse qual realmente a significao de Vidya e Avidya. Oua-me agora enquanto eu te falo tudo o que tem sido dito sobre o Indestrutvel, e o Destrutvel. Ambos, Jiva e Prakriti, so citados como Indestrutveis, e ambos so citados como Destrutveis. Eu te direi a razo disto corretamente como eu o compreendi. Ambos, Prakriti e Jiva, so sem incio e sem fim ou destruio. Ambos so considerados como supremos (a respeito da Criao). Aqueles que possuem conhecimento dizem que ambos devem ser chamados de tpicos ou princpios. Por seus atributos de Criao e Destruio (repetidas), o Imanifesto (ou Prakriti) chamado de Indestrutvel. Aquele Imanifesto vem a ser repetidamente modificado para o propsito de criar os princpios. E porque os princpios comeando com Mahat so produzidos por Purusha tambm, e porque tambm Purusha e o Imanifesto so mutuamente dependentes um do outro, portanto Purusha tambm, o vigsimo quinto, chamado de Kshetra (e ento Akshara ou Indestrutvel). (O que dito aqui isto: o Imanifesto ou Prakriti, por modificao, produz Mahat e os outros princpios. Mas a agncia de Purusha tambm necessria para tal produo, pois Prakriti no pode fazer nada sem Purusha, e Purusha tambm no pode fazer nada sem Prakriti. Os princpios de Mahat e o restante, portanto, podem ser citados como tendo sua origem tanto em Purusha quanto em Prakriti. Alm disso, os dois sendo naturalmente dependentes um do outro, se Prakriti for chamada de Kshara, Purusha tambm pode ser chamado dessa maneira.) Quando o Yogin recolhe e imerge todos os princpios na Alma Imanifesta (ou Brahma), ento o vigsimo quinto, (isto , Jiva ou Purusha) tambm, com todos aqueles princpios desaparece nela. Quando os princpios vm a ser absorvidos cada um em seu progenitor, ento o nico que resta Prakriti. Quando Kshetrajna (isto , Jiva ou Purusha) tambm, filho, absorvido em sua prpria causa produtora ento (tudo o que resta Brahma e, portanto) Prakriti com todos os princpios nela se torna Kshara (ou encontra com a destruio), e alcana tambm a condio de ser sem atributos por causa de sua dissociao de todos os princpios. Assim que Kshetrajna, quando seu conhecimento de Kshetra desaparece, se torna, por sua natureza, desprovido de atributos, como tem sido ouvido por ns. Quando ele se torna Kshara ele ento assume atributos. Quando, no entanto, ele alcana sua prpria natureza real, ele ento consegue compreender sua prpria condio de ser realmente desprovido de atributos. Por rejeitar Prakriti e comear a perceber que diferente dela, o inteligente Kshetrajna ento vem a ser considerado como puro e imaculado. Quando Jiva cessa de existir em um estado de unio com Prakriti, ento ele se torna identificvel com Brahma. Quando, no entanto, ele 712

existe unido com Prakriti, ele ento, rei, parece ser diferente de Brahma. De fato, quando Jiva no demonstra afeio por Prakriti e seus princpios, ele ento consegue ver o Supremo e tendo visto Ele uma vez ento no deseja se afastar daquela felicidade. Quando o conhecimento da verdade se expande sobre ele, Jiva comea a lamentar dessa maneira: Ai, quo tolamente eu tenho agido por cair por ignorncia neste corpo composto de Prakriti como um peixe envolvido em uma rede! Ai, por ignorncia, eu tenho migrado de corpo para corpo como um peixe de gua para gua pensando que gua nico elemento no qual ele pode viver. De fato, como um peixe que no reconhece nada mais alm de gua como seu elemento, eu tambm nunca reconheci algo como meu alm de filhos e esposas! Vergonha para mim que por ignorncia tenho estado migrando repetidamente de corpo para corpo em esquecimento (da Alma Suprema)! Somente a Alma Suprema minha amiga. Eu tenho capacidade para ter amizade com Ela. Qualquer que seja minha natureza e quem quer que eu possa ser, eu sou competente para ser como Ela e para alcanar uma igualdade com Ela. Eu vejo minha semelhana com Ela. Eu sou, de fato, como Ela. Ela imaculada. evidente que eu sou da mesma natureza. Por ignorncia e adormecimento, eu me tornei associado com a inanimada Prakriti. Embora realmente sem ligaes, eu passei este longo tempo em um estado de ligao com Prakriti. Ai, por ela eu fui subjugado dessa maneira por tanto tempo sem ter sido capaz de saber disso. Vrias so as formas, superiores (como os deuses), medianas (como os seres humanos), e inferiores (como os animais), que Prakriti assume. Oh, como eu morarei naquelas formas? Como eu viverei conjuntamente com ela? Somente por minha ignorncia eu me dirijo sua companhia. Eu estarei agora fixado (em Sankhya ou Yoga). Eu no mais ficarei na companhia dela. Por ter passado um tempo to longo com ela, eu devo pensar que eu fui enganado por ela todo este tempo, pois eu mesmo sendo realmente isento de modificao, como eu poderia me associar com algum que est sujeito modificao? Ela no pode ser considerada como responsvel por isto. A responsabilidade minha, j que me desviando da Alma Suprema eu me tornei ligado a ela por iniciativa prpria. Por essa ligao, eu mesmo, embora informe em realidade, tive que residir em formas multifrias. De fato, embora informe por natureza eu vim a ser dotado de formas por causa do meu senso de meu, e assim insultado e afligido. Por causa do meu senso de meu, relativo ao resultado de Prakriti, eu sou forado a aceitar nascimento em diversas classes de Existncia. Ai, embora realmente desprovido de qualquer senso de meu, contudo por assumi-lo, quais diversas aes de uma natureza m foram cometidas por mim naquelas classes nas quais eu tomei nascimento enquanto eu permaneci nelas com uma alma que tinha perdido todo o conhecimento! Eu no tenho nada mais o que fazer com ela que, com essncia composta de conscincia, se divide em muitos fragmentos e que procura me unir com eles. Foi somente agora que eu fui despertado e compreendi que eu sou por natureza sem qualquer senso de meu e sem aquela conscincia que cria as formas de Prakriti que me envolvem por todos os lados. Rejeitando aquele senso de meu que eu sempre tive com relao a ela e cuja essncia composta de conscincia, e rejeitando a prpria Prakriti, eu me refugiarei naquele que auspicioso. Eu estarei unido com Ele, e no com Prakriti que inanimada. Se eu me unir com Ele, isto ser produtivo de meu benefcio. Eu no tenho semelhana 713

de natureza com Prakriti! O vigsimo quinto, (isto , Jiva), quando ele consegue compreender dessa maneira o Supremo, se torna capaz de rejeitar o Destrutvel e obter identidade com aquilo que Indestrutvel e que a essncia de tudo o que auspicioso. Desprovido de atributos em sua natureza verdadeira e realmente Imanifesto, Jiva vem a ser envolvido com o que Manifesto e assume atributos. Quando ele consegue ver aquilo que sem atributos e que a origem do Imanifesto, ele obtm, soberano de Mithila, a identidade do mesmo. "'Eu agora te disse quais so as indicaes do que Indestrutvel e do que Destrutvel, segundo o melhor do meu conhecimento e segundo o que explicado nas escrituras. Eu agora te direi, de acordo com o que eu tenho ouvido, como surge o Conhecimento que sutil, imaculado, e seguro. Oua-me. Eu j te disse o que so os sistemas Sankhya e Yoga de acordo com suas respectivas indicaes como expostas em suas respectivas escrituras. Em verdade, a cincia que explicada nos tratados Sankhya idntica quela que declarada nas escrituras Yoga. O conhecimento, monarca, que o Sankhya prega, capaz de despertar todos. Nas escrituras Sankhya, aquele Conhecimento est inculcado muito claramente para o benefcio dos discpulos. Os eruditos dizem que este sistema Sankhya muito extenso. O Yogin tem grande respeito por aquele sistema como tambm pelos Vedas. No sistema Sankhya nenhum tpico ou princpio transcendente ao vigsimo quinto admitido. Aquilo que os Sankhyas consideram como seu mais elevado tpico ou princpio foi devidamente descrito (por mim). Na filosofia Yoga, dito que Brahma, o qual a essncia do conhecimento sem dualidade, se torna Jiva somente quando investido com Ignorncia. Nas escrituras Yoga, portanto, ambos, Brahma e Jiva, so mencionados.

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"'Vasishtha disse, Oua-me agora enquanto eu te falo sobre Buddhas (Alma suprema) e Abuddha (Jiva), o qual a dispensao de atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas. Assumindo muitas formas (sob a influncia da iluso) a Alma Suprema, tornando-se Jiva, considera todas aquelas formas como reais. (Budha Bodha ou conhecimento puro. Abudha o oposto de Budha. A Alma Suprema Conhecimento, enquanto Jiva Ignorncia.) Por (se considerar idntico a) tais transformaes, Jiva fracassa em compreender a Alma Suprema, pois ele possui os atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas) e cria e recolhe em si mesmo o que ele cria. Incessantemente por seu esporte, monarca, Jiva sofre modificaes, e porque ele capaz de compreender a ao do Imanifesto, portanto ele chamado de Budhyamana (o Entendedor). (Por causa da unio ou ligao de Jiva com Prakriti, Jiva aceita este objeto como um vaso, aquele como uma montanha, e aquele outro como um terceiro. Quando vem o conhecimento, Jiva consegue entender que todas as suas impresses so errneas e que o mundo externo somente uma modificao do Eu. Pela capacidade de Jiva entender isso, ele chamado de Budhyamana ou Entendedor.) O Imanifesto ou Prakriti nunca pode compreender Brahma que realmente sem atributos mesmo quando ele se manifesta com atributos. Por isso Prakriti chamada de Ininteligente. H uma 714

declarao dos Srutis no sentido de que se Prakriti alguma vez consegue conhecer o vigsimo quinto (isto , Jiva), Prakriti ento, (em vez de ser alguma coisa diferenciada de Jiva) se torna identificada com Jiva que est unido com ela. (Com relao, no entanto, Alma Suprema, a qual est sempre desunida e dissociada, e que transcende o vigsimo quinto, Prakriti nunca pode compreendla.) Por causa disso (isto , sua ligao ou unio com Prakriti), Jiva ou Purusha, que no manifesto e que em sua natureza real no est sujeito a modificaes, vem a ser chamado como o No-desperto ou Ignorante. De fato, porque o vigsimo quinto pode compreender o Imanifesto, ele portanto, chamado de Budhyamana (ou Entendedor). Ele, no entanto, no pode compreender facilmente o vigsimo sexto, que imaculado, que Conhecimento sem dualidade, que incomensurvel, e que eterno. O vigsimo sexto, no entanto, pode conhecer ambos, Jiva e Prakriti, numerando o vigsimo quinto e vigsimo quarto respectivamente. tu de grande refulgncia, somente homens de sabedoria conseguem conhecer aquele Brahma que Imanifesto, que inere em sua natureza real a tudo o que visto e no visto (isto , que permeia todas as coisas e se une com elas sem ele mesmo ser mudado com relao sua prpria natureza), e que, filho, a nica essncia independente no universo. Quando Jiva se considera diferente do que ele realmente (ou seja, quando ele se considera como gordo ou magro, claro ou escuro, um Brahmana ou um Sudra), somente ento que ele fracassa em conhecer a Alma Suprema e a si mesmo e Prakriti com a qual ele est unido. Quando Jiva consegue compreender Prakriti (e sabendo que ela algo diferente dele), ento ele citado como sendo restabelecido sua natureza verdadeira e ento ele obtm aquela compreenso superior que pura e imaculada e que est relacionada com Brahma. Quando Jiva consegue, tigre entre reis, obter aquela compreenso excelente, ele ento alcana aquele Conhecimento Puro (sem dualidade) que chamado de o vigsimo sexto ou (Brahma). Ele ento rejeita o Imanifesto ou Prakriti que repleto dos atributos de Criao e Destruio. Quando Jiva consegue conhecer Prakriti, a qual ininteligente e sujeita ao dos trs atributos de Sattwa, e Rajas e Tamas, ele ento se torna ele mesmo desprovido de atributos. Por compreender dessa maneira o Imanifesto (como sendo algo diferente dele), ele consegue adquirir a natureza da Alma Suprema. Os eruditos dizem que quando ele est livre dos atributos de Sattwa e Rajas e Tamas e unido em natureza com a Alma Suprema, ento Jiva vem a ser identificado com aquela Alma. A Alma Suprema chamada de Tattwa (isto , envolvida com alguma forma por causa da Ignorncia), assim como no-Tattwa (isto , sempre dentro do alcance da compreenso), e transcende decadncia e destruio. concessor de honras, a Alma, embora ela tenha os princpios manifestados (ou seja, o corpo) como seu lugar de descanso, ainda assim no pode ser citada como tendo adquirido a natureza daqueles princpios. Os sbios dizem que incluindo a alma Jiva h vinte e cinco princpios em tudo. De fato, filho, a Alma no para ser considerada como possuidora de algum dos princpios (Mahat e o restante). Dotada de Inteligncia, ela transcende os princpios. Ela rejeita rapidamente at aquele princpio que a indicao do Conhecedor ou de algum desperto. (Esta indicao Eu sou Brahma. Tal convico ou conhecimento o qual caracteriza aqueles que so despertos ou Buddha, rejeitado pelo vigsimo sexto.) Quando Jiva vem a se considerar como 715

o vigsimo sexto, o qual desprovido de decadncia e destruio, ento que, sem dvida, ele consegue por sua prpria fora alcanar semelhana com o vigsimo sexto. Embora despertado pelo vigsimo sexto que Inteligncia Pura, Jiva contudo fica sujeito Ignorncia. Isto a causa de Jiva, grande diversidade (em relao a formas) como explicado nos Srutis e nas escrituras Sankhya. Quando Jiva, que dotado de Chetana e Prakriti Ininteligente, perde toda a Conscincia de um Eu distinto ou individual, ele ento, perdendo sua grande diversidade, retoma sua Unidade. soberano de Mithila, quando Jiva, que encontrado estando em unio com felicidade e misria, e que raramente est livre da conscincia do Eu, consegue alcanar uma semelhana com a Alma Suprema que est alm do alcance da compreenso, ento ele se torna livre de virtude e vcio. De fato, quando Jiva, alcanando o vigsimo sexto, o qual No-nascido e Pujante e que dissociado de todas as ligaes, consegue compreend-lo totalmente, ele mesmo se torna possuidor de pujana e rejeita totalmente o Imanifesto ou Prakriti. Por compreender o vigsimo sexto, os vinte e quatro princpios parecem ser insubstanciais ou de nenhum valor para Jiva. Eu assim te falei, impecvel, segundo a indicao dos Srutis, da natureza do Ininteligente ou Prakriti, e de Jiva, como tambm daquilo que Puro Conhecimento, isto , a Alma Suprema, em conformidade com a verdade. Guiado pelas escrituras, variedade e unidade devem ser compreendidas dessa maneira. A diferena entre o mosquito e o Udumvara, ou aquela entre o peixe e a gua, ilustra a diferena entre a alma Jiva e a Alma Suprema. (Estes exemplos so frequentemente usados para explicar a diferena entre a alma-Jiva e a Alma Suprema. O Udumvara o fruto do Ficus glomerate. Quando maduro e partido, o centro oco visto conter muitos insetos adultos. O inseto vive na fruta mas no a fruta, assim como o peixe embora vivendo na gua no a gua que seu lar. Jiva, da mesma maneira, embora vivendo na Alma Suprema, no a Alma Suprema.) A Multiplicidade e Unidade desses dois so ento compreendidas desse modo. Isto chamado de Emancipao, isto , esta compreenso ou conhecimento de si mesmo como alguma coisa distinta de Prakriti Ininteligente ou Imanifesta. O vigsimo quinto, que reside nos corpos das criaturas vivas, deve ser emancipado por faz-lo conhecer o Imanifesto ou a Alma Suprema que transcende a compreenso. De fato, aquele vigsimo quinto capaz de alcanar a Emancipao somente dessa maneira e no atravs de qualquer outro meio, isto certo. Embora realmente diferente do Kshetra no qual ele reside por enquanto, ele compartilha da natureza daquele Kshetra por causa de sua unio com ele. Unindo-se com o que Puro, ele se torna Puro. Unindo-se com o Inteligente, ele se torna Inteligente. Por se unir, principal dos homens, com algum que Emancipado, ele vem a ser Emancipado. Por se unir com algum que est livre de atraes de todos os tipos, ele se torna livre de todas as atraes. Por se unir com algum que se esfora pela Emancipao, ele mesmo, partilhando da natureza de seu companheiro, se esfora pela Emancipao. Por se unir com algum de aes puras ele se torna puro e de aes puras e dotado de refulgncia brilhante. Por se unir com algum de alma imaculada, ele mesmo se torna algum de alma imaculada. Por se unir com a nica Alma independente, ele se torna Uno e Independente. Unindo-se com Algum que dependente de Si mesmo, ele vem a ter a mesma natureza e obtm Independncia. 716

"' monarca, eu te disse devidamente tudo isso que perfeitamente verdadeiro. Eu te falei sinceramente sobre este assunto, isto , o Brahma Eterno e Imaculado e Primordial. Tu podes comunicar este conhecimento superior, capaz de despertar a alma, para aquela pessoa, rei, que embora no conhea os Vedas todavia humilhe e tem um grande desejo de adquirir o conhecimento de Brahma. Ele nunca deve ser dado para algum que apegado mentira, ou algum que astuto ou malandro, ou algum que no tem alguma fora mental ou que tem uma mente desonesta, ou para algum que tem inveja dos homens de conhecimento, ou para algum que causa dor a outros. Oua-me enquanto eu te digo quem so aqueles para quem este conhecimento pode ser comunicado com segurana. Ele deve ser dado para algum que dotado de f, ou algum que possuidor de mrito, ou algum que sempre se abstm de falar mal de outros, ou algum que dedicado a penitncias pelos mais puros dos motivos, ou para algum que dotado de conhecimento e sabedoria, ou algum que conhece os sacrifcios e outros ritos prescritos nos Vedas, ou algum que possui uma disposio clemente, ou algum que inclinado a ter compaixo e fazer o bem para todas as criaturas; ou algum que gosta de viver em privacidade e solido, ou algum que gosta de cumprir todas as aes declaradas nas escrituras, ou algum que contrrio a discusses e disputas, ou algum que possuidor de grande erudio ou algum dotado de sabedoria, ou algum possuidor de benignidade e autodomnio e tranquilidade de alma. Este elevado conhecimento de Brahma nunca deve ser comunicado para algum que no possui tais qualificaes. sido dito que, por dar este conhecimento para algum que no pode ser considerado um receptculo digno para mant-lo, nenhuma vantagem ou bom resultado pode surgir. Para algum que no cumpridor de quaisquer votos e restries, este conhecimento excelente nunca deve ser comunicado mesmo que ele d em troca a Terra inteira cheia de pedras preciosas e riquezas de todos os tipos. Sem dvida, no entanto, rei, este conhecimento deve ser dado para algum que dominou seus sentidos. Karala, que nenhum medo seja teu em tempo algum, j que tu ouviste hoje de mim tudo isso a respeito do Brahma sublime! Eu te falei devidamente sobre Brahma sublime e santo que sem incio e meio (e fim), e que capaz de dissipar todas as espcies de aflio. Vendo Brahma cuja viso capaz de dissipar ambos, nascimento e morte, rei, que cheio ventura, que remove todo medo, e que beneficia, e tendo adquirido esta essncia de todo o conhecimento, rejeite todo o erro e estupor hoje! Eu adquiri este conhecimento do prprio Hiranyagarbha eterno, rei, que o comunicou para mim por eu ter gratificado cuidadosamente aquele Grande Ser de toda Alma superior. Perguntado por ti hoje, monarca, eu te comuniquei o conhecimento do eterno Brahma assim como eu mesmo o adquiri do meu professor. De fato, este conhecimento superior que o refgio de todas as pessoas conhecedoras da Emancipao foi comunicado para ti exatamente como eu o obtive do prprio Brahman!' "Bhishma continuou, Eu assim te falei do Brahma sublime de acordo com o que o grande Rishi (Vasishtha) disse (para o rei Karala da linhagem de Janaka), por alcanar ao qual o vigsimo quinto (ou Jiva) nunca tem que retornar. Jiva, por no conhecer realmente a Alma Suprema que no est sujeita decadncia e morte,

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obrigado a voltar para o mundo frequentemente. Quando, no entanto, Jiva consegue adquirir aquele conhecimento excelente, ele no tem mais que voltar. Tendo-o ouvido, rei, do Rishi celeste, eu, filho, comuniquei para ti este conhecimento superior produtivo do maior bem. Este conhecimento foi obtido de Hiranyagarbha pelo Rishi Vasishtha de grande alma. Daquele principal dos Rishis, isto , Vasishtha, ele foi adquirido por Narada. De Narada eu adquiri este conhecimento que realmente identificvel com o Brahma eterno. Tendo ouvido este discurso de grande importncia, repleto de palavras excelentes, principal dos Kurus, no ceda mais angstia. Aquele homem que conhece Kshara e Akshara se torna livre do medo. De fato, rei, obrigado a nutrir medo aquele que desprovido deste conhecimento. Por causa da Ignorncia (a respeito de Brahma), o homem de alma tola tem que voltar repetidamente para este mundo. De fato, partindo desta vida, ele tem que nascer em milhares e milhares de ordens de Existncia todas as quais tm a morte ao final. Ora no mundo das divindades, ora entre homens, e ora entre classes de seres intermedirios, ele tem que aparecer repetidas vezes. Se no decorrer do tempo ele consegue cruzar aquele Oceano de Ignorncia no qual ele est submerso, ele ento consegue evitar totalmente o renascimento e obter identidade com a Alma Suprema. O Oceano de Ignorncia terrvel. Ele sem fundo e chamado de Imanifesto. Bharata, dia aps dia, criaturas so vistas carem a afundarem naquele Oceano. J que tu, rei, foste liberto daquele Oceano eterno e ilimitado de Ignorncia, tu, portanto, te tornaste livre de Rajas e tambm de Tamas.'"

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"Bhishma disse, 'Uma vez um rei da linhagem de Janaka, enquanto percorrendo as florestas inabitadas caa de veados, viu um Brahmana ou Rishi superior da linhagem de Bhrigu. Curvando sua cabea quele Rishi que estava sentado vontade, o rei Vasuman tomou seu assento perto dele e obtendo sua permisso fez a ele esta pergunta: santo, o que produtivo do maior benefcio, aqui e aps a morte, para o homem que dotado de um corpo instvel e que o escravo de seus desejos? Devidamente honrado pelo rei, e assim questionado, aquele Rishi de grande alma possuidor de mrito asctico ento disse para ele estas palavras que eram altamente benficas. "O Rishi disse, Se tu desejas aqui e aps a morte o que agradvel para tua mente, ento, com teus sentidos controlados, te abstenha de fazer o que desagradvel para todas as criaturas. A Retido benfica para aqueles que so bons. A Retido o refgio daqueles que so bons. Da Retido tm fludo os trs mundos com suas criaturas mveis e imveis. tu que ests avidamente desejoso de desfrutar de todos os objetos agradveis, como que tu ainda no ests saciado com objetos de desejo? Tu vs o mel, tu de pouca compreenso, mas ests cego queda. (Este um smile usado muito frequentemente para ilustrar o perigo de perseguir objetos dos sentidos. Coletores de mel costumavam vagar por montanhas, guiados pela viso de abelhas voando. Aqueles homens frequentemente encontravam com a morte por quedas de precipcios.) Como 718

algum desejoso de ganhar os frutos do conhecimento deve se dirigir aquisio de conhecimento, assim mesmo algum desejoso de ganhar os frutos da Retido dever se dirigir aquisio de Retido. Se um homem mau, por desejo de virtude, se esfora para realizar uma ao que pura e imaculada, a satisfao de seu desejo se torna impossvel. Se, por outro lado, um bom homem, impelido pelo desejo de ganhar virtude, se esfora para realizar uma ao mesmo que seja difcil, sua realizao se torna fcil para ele. Se, enquanto residindo nas florestas, algum age de tal maneira quanto a desfrutar de todos os prazeres de uma residncia entre homens nas cidades, ele vem a ser considerado no como um asceta da floresta mas como um habitante das cidades. Similarmente, se algum, enquanto residindo em cidades, age de tal maneira quanto desfrutar da felicidade que se vincula vida de um asceta da floresta, ele vem a ser considerado no como um habitante das cidades mas como um asceta da floresta. Averiguando os mritos da religio da Ao e aqueles da Absteno de aes, com teus sentidos concentrados, te dedique s prticas de retido que concernem aos pensamentos, palavras, e aes. Avaliando a adequao de hora e lugar, purificado pela observncia de votos e outros ritos purificatrios, e solicitado (por eles), sem malcia, faa grandes doaes para aqueles que so bons. Adquirindo riqueza por meios justos, uma pessoa deve do-la para aqueles que so merecedores. Ela deve fazer doaes, rejeitando a raiva; e tendo-as feito nunca ela deve ceder tristeza nem proclamar aquelas doaes com sua prpria boca. O Brahmana que cheio de compaixo, que observador de franqueza, e cujo nascimento puro, considerado como uma pessoa merecedora de doaes. Uma pessoa citada como sendo pura em nascimento quando ela nascida de me que tem somente um marido e que pertence mesma classe qual seu marido pertence. De fato, tal Brahmana, conhecedor dos trs Vedas, isto , Rich, Yajurh, e Saman, possuidor de erudio, devidamente cumpridor dos seis deveres (de sacrificar por sua prpria conta, oficiar nos sacrifcios de outros, aprender, ensinar, fazer doaes, e receber doaes), considerado como merecedor de doaes. A justia se torna injustia, e a injustia se torna justia, de acordo com o carter do fazedor, do tempo, e do lugar. O pecado rejeitado como a sujeira sobre o corpo de algum, um pouco com um pequeno esforo e uma quantidade maior quando o esforo maior. Uma pessoa, depois de purgar seus intestinos, deve tomar ghee (manteiga clarificada), a qual a opera muito beneficamente em seu sistema (como um tnico saudvel). Da mesma maneira, quando algum se purificou de todos os defeitos e se dirigiu aquisio de virtude, aquela virtude, no mundo seguinte, vem a ser produtiva da maior felicidade. Pensamentos bons e maus existem nas mentes de todas as criaturas. Afastando a mente dos maus pensamentos, ela deve ser sempre dirigida para bons pensamentos. Deve-se reverenciar sempre as prticas de sua prpria classe. Esforce-te, portanto, para agir de tal maneira que tu possas ter f nas prticas da tua prpria classe. tu que s dotado de uma alma impaciente, dirija-te prtica de pacincia. tu que tens uma compreenso superficial, procure ser possuidor de inteligncia! Desprovido de tranquilidade, procure ser tranquilo, e privado de sabedoria como tu s, procure agir sabiamente! Aquele que se move na companhia dos justos consegue, por sua prpria energia, adquirir os meios de realizar o que benfico para ele neste mundo e no seguinte. Realmente, a base do benefcio (que assim se torna dele aqui e aps a morte) 719

firmeza resoluta. O sbio nobre Mahabhisha, por falta desta firmeza, caiu do cu. Yayati, tambm, embora seus mritos tivessem se esgotado (por causa de sua ostentao e embora tenha sido arremessado do cu), conseguiu recuperar regies de bem-aventurana por sua firmeza. Tu seguramente obters grande inteligncia, como tambm aquilo que para o teu maior bem, por cortejar pessoas virtuosas e eruditas possuidoras de mrito asctico.' "Bhishma continuou, 'Ouvindo estas palavras do sbio, o rei Vasuman, possuidor de uma boa disposio, afastando sua mente das atividades do desejo, fixou-a sobre a aquisio de Retido.'"

311
"Yudhishthira disse, 'Cabe a ti, av, me falar sobre aquilo que livre do dever e seu oposto, que livre de todas as dvidas, que transcende nascimento e morte, como tambm virtude e pecado, que ventura, que destemor eterno, que Eterno e Indestrutvel, e Imutvel, que sempre Puro, e que est sempre livre do trabalho do esforo.' "Bhishma disse, 'Eu sobre isso te contarei a velha narrativa, Bharata, da conversa entre Yajnavalkya e Janaka. Uma vez o famoso rei Daivarati da linhagem de Janaka, totalmente familiarizado com a importncia de todas as questes, endereou essa questo para Yajnavalkya, aquele principal dos Rishis. "'Janaka disse, ' Rishi regenerado, quantos tipos de sentidos existem? Quantos tipos de Prakriti existem tambm? O que o Imanifesto e o Brahma sublime? O que mais elevado do que Brahma? O que o nascimento e o que a morte? Quais so os limites da Idade? Cabe a ti, principal dos Brahmanas, falar sobre todos esses tpicos para mim que estou desejoso de obter tua graa; eu sou ignorante enquanto tu s um Oceano de conhecimento. Ento eu te pergunto! Na verdade, eu desejo te ouvir discursar sobre todos esses assuntos! "'Yajnavalkya disse, Oua, monarca, o que eu digo em uma resposta a essas tuas perguntas. Eu te darei o conhecimento superior o qual Yogins valorizam, e especialmente aquele que possudo pelos Sankhyas. Nada desconhecido para ti. Tu ainda assim me perguntas. Algum que questionado, no entanto, deve responder. Esta a prtica eterna. Oito princpios so chamados pelo nome de Prakriti, enquanto dezesseis so chamados de modificaes. Do Manifesto, h sete. Estes so os pontos de vista daquelas pessoas que esto familiarizadas com a cincia de Adhyatma. O Imanifesto (ou Prakriti original), Mahat, Conscincia, e os cinco elementos sutis de Terra, Vento, Espao, gua, e Luz, estes oito so conhecidos pelo nome de Prakriti. Escute agora a enumerao daqueles chamados de modificaes. Eles so o ouvido, a pele, a lngua, e o nariz; e som, toque, forma, gosto, e cheiro, como tambm a fala, os dois braos, os dois ps, o ducto inferior (dentro do corpo), e os rgos de prazer. (Estes, incluindo a Mente, formam os dezesseis chamados de Vrikriti ou modificaes de Prakriti.) Entre

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esses, os dez comeando com som, e tendo sua origem nos cinco grandes princpios (sutis ou Tanmatras), so chamados de Visesha. Os cinco sentidos de conhecimento so chamados de Savisesha, soberano de Mithila. Pessoas conhecedoras da Cincia de Adhyatma consideram a mente como o dcimo sexto. Isto compatvel com tuas prprias idias como tambm com aquelas de outros homens eruditos conhecedores das verdades sobre princpios. Do Imanifesto, rei, surgiu a alma Mahat. Os eruditos citam esta como a primeira criao relativa a Pradhana (ou Prakriti). De Mahat, rei dos homens, produzida a Conscincia. Esta chamada de segunda criao tendo a Compreenso como sua essncia. (Mahat s vezes chamado de Buddhi por isso a criao da Conscincia a partir de Mahat deve ser a criao relativa a Buddha.) Da Conscincia surgiu a Mente que a essncia do som e os outros que so os atributos do espao e o restante. Esta a terceira criao, citada como relacionada com a Conscincia. Da Mente surgiram os grandes elementos, (numerando cinco), rei! Saiba que esta a quarta criao chamada mental, como eu digo. Pessoas conhecedoras dos elementos primordiais dizem que Som e Toque e Forma e Gosto e Cheiro so a quinta criao, relativa aos Grandes Elementos primordiais. A criao do Ouvido, da Pele, da Lngua, e do Olfato, forma a sexta e considerada como tendo por sua essncia a multiplicidade de pensamento. Os sentidos que vm depois do Ouvido e dos outros (isto , os sentidos de ao) ento surgem, monarca. Esta chamada a stima criao e se relaciona aos sentidos de Conhecimento. Ento, monarca, vem o ar que sobe (Prana) e aqueles que tm um movimento transversal (Samana, Udana, e Vyana). Esta a oitava criao e chamada de Arjjava. (Arjjava significa relativo a caminhos ou cursos retos, assim chamada por causa da direo reta desses ares ou ventos.) Ento vm os ares que correm transversalmente nas partes inferiores do corpo (isto , Samana, Udana e Vyana) e tambm aquele chamado Apana que ruma para baixo. Esta nona criao tambm chamada de Arjjava, rei. Estes nove tipos de criao, e estes princpios, monarca, os quais numeram vinte e quatro, foram declarados para ti segundo o que est declarado nas escrituras. Depois disto, rei, oua-me enquanto eu te falo as duraes de tempo como indicadas pelos eruditos a respeito destes princpios ou atributos.'"

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"Yajnavalkya disse, Oua-me, principal dos homens, enquanto eu te digo qual a durao de tempo em relao ao Imanifesto (ou o Purusha Supremo). Dez mil Kalpas so citados como constituindo um nico dia dele. A durao de sua noite igual. Quando sua noite termina, ele desperta, monarca, e primeiro cria ervas e plantas que constituem o sustento de todas as criaturas incorporadas. Ele ento cria Brahman que surge de um ovo dourado. Aquele Brahman a forma de todas as coisas criadas, como tem sido ouvido por ns. Tendo morado por um ano inteiro dentro daquele ovo, o grande asceta Brahman, chamado tambm de Prajapati (Senhor de todas as criaturas), sai dele e cria a Terra inteira e o Cu acima. O Senhor ento, isto lido nos Vedas, rei, colocou o firmamento entre o

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Cu e a Terra separados um do outro. Sete mil e quinhentos Kalpas medem o dia de Brahman. Pessoas conhecedoras da cincia de Adhyatma dizem que sua noite tambm de uma durao igual. Brahmana, chamado Mahan, ento cria a Conscincia chamada Bhuta (por causa de sua capacidade de criar os Grandes Bhutas, cinco em nmero), e dotada de essncia excelente. Antes de criar quaisquer corpos fsicos externos dos ingredientes chamados de Grandes elementos, Mahan ou Brahma, dotado de penitncias, criou quatro outros chamados de seus filhos. Eles so os pais dos pais originais, melhores dos reis, como ouvido por ns. (Estes quatro so Mente, Buddhi ou Compreenso, Conscincia, e Chitwa, que so os pais dos pais primordiais porque deles surgiram os Mahabhutas ou Grandes Criaturas, isto , os cinco elementos primordiais.) Foi tambm ouvido por ns, monarca, que os sentidos (de conhecimento) junto com as quatro faculdades internas, surgiram dos (cinco Grandes Elementos chamados) Pitris, e que o universo inteiro de seres mveis e imveis tem sido preenchido com aqueles Grandes elementos. (Os Devas so os Filhos dos Pitris; com os Devas, todos os mundos de Existncia Mvel tm sido cobertos.) A Conscincia pujante criou os cinco Bhutas. Estes so Terra, Ar, Espao, gua, e Luz numerando o quinto. Esta Conscincia (que um Grande Ser e) de quem surge a terceira criao, tem cinco mil Kalpas como sua noite, e seu dia de durao igual. Som, Toque, Forma, Gosto, e Cheiro, estes cinco so chamados de Visesha. Eles so inerentes aos cinco grandes Bhutas. Todas as criaturas, rei, permeadas incessantemente por estes cinco, desejam a companhia umas das outras, se tornam subservientes umas s outras; e desafiando umas s outras, transcendem umas s outras; e levadas por aqueles princpios imutveis e sedutores, as criaturas matam umas s outras e vagam nesse mundo entrando em numerosas ordens de Existncia. (Estes dois versos se referem ao poder dos atributos de som, etc., sobre Jiva. Amores e dios, e todos os tipos de relacionamento de Jiva so devido ao dos atributos citados.) Trs milhares de Kalpas representam a durao de seu dia (dos Mahabhutas). A medida de sua noite tambm a mesma. A Mente vaga sobre todas as coisas, rei, levada pelos Sentidos. Os Sentidos no percebem qualquer coisa. a Mente que percebe atravs deles. O Olho v formas quando ajudado pela Mente mas nunca por si mesmo. Quando a Mente est distrada, o Olho falha em perceber at os objetos inteiramente diante dele. Geralmente dito que os Sentidos percebem. Isto no verdade, pois a Mente que percebe atravs dos Sentidos. Quando ocorre a cessao da atividade da Mente, a cessao da atividade dos Sentidos se segue. a cessao da atividade dos Sentidos aquela que a cessao da atividade da Mente. Deve-se assim considerar os Sentidos como estando sob a dominao da Mente. De fato, a Mente citada como sendo o Senhor de todos os Sentidos. tu de grande fama, estes so todos os vinte Bhutas no Universo.'"

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"Yajnavalkya disse, Eu te falei, uma depois da outra, a ordem da criao, com seu nmero total, dos vrios princpios, como tambm a extenso da durao de

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cada um. Oua-me agora enquanto eu te falo da destruio deles. Oua como Brahman, que eterno e imperecvel, e que sem incio e sem fim, repetidamente cria e destri todos os objetos criados. Quando seu dia termina e chega a noite, ele fica desejoso de dormir. Em tal hora o imanifesto e santo incita o Ser chamado Maharudra, que consciente dos seus grandes poderes, (para destruir o mundo). Incitado pelo imanifesto, aquele Ser assumindo a forma de Surya de centenas de milhares de raios, se divide em uma dzia de partes cada uma parecendo com um fogo ardente. Ele ento consome com sua energia, monarca, sem qualquer perda de tempo, as quatro espcies de seres criados, isto , vivparos, ovparos, nascidos da sujeira, e vegetais. Dentro de um piscar de olhos todas as criaturas mveis e imveis sendo assim destrudas, a Terra se torna por todos os lados to despida quanto uma casca de tartaruga. Tendo queimado tudo sobre a face da Terra, Rudra, de poder incomensurvel, ento rapidamente enche a Terra nua com gua possuidora de grande fora. Ele ento cria o fogo-Yuga que seca completamente aquela gua (na qual a Terra nua foi dissolvida). A gua desaparecendo, o grande elemento do Fogo continua a queimar violentamente. Ento vem o poderoso Vento de fora incomensurvel, em suas oito formas, que consome rapidamente aquele fogo ardente de fora transcendente, possuidor de sete chamas, e identificvel com o calor existente em todas as criaturas. Tendo consumido aquele fogo, o Vento corre em todas as direes, para cima, para baixo, e transversalmente. Ento o Espao de extenso incomensurvel consome aquele Vento de energia transcendente. Ento a Mente consome alegremente aquele Espao incomensurvel. Ento aquele Senhor de todas as criaturas, isto , a Conscincia, que a Alma de todas as coisas, consome a Mente. A Conscincia, por sua vez, consumida pela alma Mahat que conhece o Passado, o Presente, e o Futuro. A incomparvel alma Mahat ou Universo ento consumida por Sambhu, aquele Senhor de todas as coisas, a quem os atributos de Yoga de Anima, Laghima, Prapti, etc., inerem naturalmente, que considerado como a Refulgncia Suprema e pura que Imutvel. Suas mos e ps se estendem sobre todas as partes; seus olhos e cabeas e rostos esto em todos os lugares, seus ouvidos alcanam todos os lugares, e ele existe subjugando todas as coisas. Ele o corao de todas as criaturas; Sua medida a de um dgito do polegar. Aquela Alma Infinita e Suprema, aquele Senhor de tudo, assim consome o Universo. Depois disso, o que permanece o Imperecvel e o Imutvel. Algum que no tem defeitos de qualquer tipo, que o Criador do Passado, do Presente, e do Futuro; e que perfeitamente impecvel. Eu assim, monarca, devidamente te falei da Destruio. Eu irei agora discursar para ti sobre os assuntos de Adhyatma, Adhibhuta, e Adhidaivata.'

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'Yajnavalkya disse, Brahmanas conhecedores dos tpicos de investigao falam dos dois ps como Adhyatma, da ao de andar como Adhibhuta, e de Vishnu como Adhidaivatam (daqueles dois membros). O ducto inferior Adhyatma; sua funo de expulsar as fezes Adhibhuta, e Mitra (Surya) o

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Adhidaivata (daquele rgo). O rgo de gerao chamado Adhyatma. Sua funo agradvel chamada Adhibhuta, e Prajapati seu Adhidaivata. As mos so Adhyatma; sua funo como representada por aes Adhibhuta; e Indra o Adhidaivata daqueles membros. Os rgos da fala so Adhyatma; as palavras proferidas por eles so Adhibhuta; e Agni seu Adhidaivata. O olho Adhyatma; viso ou forma seu Adhibhuta; e Surya o Adhidaivata daquele rgo. O ouvido Adhyatma; o som Adhibhuta; e os pontos do horizonte so seu Adhidaivata. A lngua Adhyatma, o gosto seu Adhibhuta; e a gua seu Adhidaivata. O sentido do olfato Adhyatma; o odor seu Adhibhuta; e a Terra seu Adhidaivata. A pele Adhyatma; o toque seu Adhibhuta; e o Vento seu Adhidaivata. A mente chamada de Adhyatma; aquilo com o qual a Mente est ocupada Adhibhuta; e Chandramas seu Adhidaivata. Conscincia Adhyatma; a convico da prpria identidade com Prakriti seu Adhibhuta; e Mahat ou Buddhi seu Adhidaivata. Buddhi Adhyatma; aquilo que para ser compreendido seu Adhibhuta; e Kshetrajna seu Adhidaivata. Eu assim realmente expus para ti, rei, com seus detalhes tomados individualmente, a pujana do Supremo (em Se manifestar em diferentes formas) no incio, no meio, e no fim, tu que conheces completamente a natureza dos tpicos ou princpios originais. Prakriti, alegremente e por sua prpria iniciativa, como se por esporte, monarca, produz, por sofrer modificaes em si mesma, milhares e milhares de combinaes de suas transformaes originais chamadas Gunahs. Como homens podem acender milhares de lmpadas somente de uma nica lmpada, da mesma maneira Prakriti, por modificao, multiplica em milhares de objetos existentes os (trs) atributos (de Sattwa e Rajas e Tamas) de Purusha. Pacincia, alegria, prosperidade, satisfao, claridade de todas as faculdades, felicidade, pureza, sade, contentamento, f, generosidade, compaixo, perdo, firmeza, benevolncia, equanimidade, verdade, quitao de obrigaes, suavidade, modstia, tranquilidade, pureza externa, simplicidade, observncia de prticas obrigatrias, desapaixonamento, destemor de corao, indiferena pelo aparecimento ou no de bem e mal como tambm por aes passadas, apropriao de objetos somente quando obtidos por doaes, a ausncia de cobia, respeito pelos interesses de outros, compaixo por todas as criaturas; estas tm sido citadas como as qualidades ligadas ao atributo de Sattwa. A lista das qualidades que se vinculam ao atributo de Rajas consiste em orgulho de beleza pessoal, afirmao de domnio, guerra, desinclinao para doar, ausncia de compaixo, desfrute ou tolerncia de felicidade e tristeza, prazer em de falar mal de outros, indulgncia em discusses e disputas de todos os tipos, arrogncia, indelicadeza, ansiedade, indulgncia em hostilidades, tristeza, apropriao do que pertence aos outros, cinismo, desonestidade, desunies, aspereza, luxria, ira, orgulho, afirmao de superioridade, malcia, e calnia. Estas so citadas como surgindo dos atributos de Rajas. Eu agora te falarei daquele conjunto de qualidades que surgem de Tamas. Elas so adormecimento do raciocnio, obscurecimento de todas as faculdades, escurido e escurido cega. Por escurido implicada morte, e por escurido cega se quer dizer a ira. Alm dessas, as outras indicaes de Tamas so ganncia em relao a todos os tipos e alimento, apetite contnuo por comida e bebida, gostar de perfumes e vestes e esportes e camas e assentos e dormir durante o dia e maledicncia e todos os 724

tipos de aes procedendo da negligncia, ter prazer, por ignorncia (de fontes mais puras de alegria) em danar e em msica instrumental e vocal, e averso por todos os tipos de religio. Estas, de fato, so as indicaes de Tamas.'

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"'Yajnavalkya disse, Estes trs, principal dos homens, (isto , Sattwa, Rajas,e Tamas), so os atributos de Prakriti. Estes se ligam a todas as coisas do universo e sempre so inerentes a eles. O Purusha Imanifesto dotado dos seis atributos de Yoga se transforma por si mesmo em centenas e milhares e milhes e milhes de formas (por aceitar estes trs atributos). Aqueles que esto familiarizados com a cincia de Adhyatma dizem que para o atributo de Sattwa est designado um lugar alto, para Rajas um mediano, e para Tamas, um lugar baixo no universo. Pela ajuda da virtude pura algum alcana um fim elevado (isto , aquele das divindades ou de outros seres celestiais). Pela virtude misturada com pecado algum obtm a posio de humanidade. Enquanto atravs do pecado puro algum afunda em um fim vil (por se tornar um animal ou um vegetal etc.). Escute agora a mim, rei, enquanto eu te falo da mistura ou combinaes dos trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas. s vezes Rajas visto existindo com Sattwa. Tamas tambm existe com Rajas. Com Tamas tambm pode ser visto Sattwa. Ento tambm podem Sattwa e Rajas e Tamas ser vistos existindo juntos e em propores iguais. Eles constituem o Imanifesto ou Prakriti. Quando o Imanifesto (Purusha) vem a ser dotado somente de Sattwa, ele alcana as regies das divindades. Dotado de Sattwa e Rajas, ele nasce entre os seres humanos. Dotado de Rajas e Tawas, ele nasce entre a classe de existncia intermediria. Dotado de todos os trs, isto , Sattwa e Rajas e Tamas, ele alcana a posio de humanidade. Aquelas pessoas de grande alma que transcendem a virtude e o pecado, isto dito, alcanam aquele local que eterno, imutvel, imperecvel, e imortal. Homens de conhecimento obtm nascimentos que so muito superiores, e seu lugar impecvel e imperecvel, transcendendo o alcance dos sentidos, livre da ignorncia, acima de nascimento e morte, e cheio de luz que dissipa todos os tipos de escurido. Tu me perguntaste acerca da natureza do Supremo residindo no Imanifesto, (isto , Purusha). Eu te falarei, oua-me, rei. Mesmo quando residindo em Prakriti, Ele citado como residindo em Sua prpria natureza sem partilhar da natureza de Prakriti. (Purusha, mesmo quando residindo no invlucro que Prakriti fornece para ele, no partilha da natureza de Prakriti mas continua a ser no corrompido por ela.) Prakriti, rei, inanimada e ininteligente. Somente quando presidida por Purusha, ela pode ento criar e destruir. "'Janaka disse, Ambos, Prakriti e Purusha, tu de grande inteligncia, so sem incio e sem fim. Ambos no tm forma. Ambos so imperecveis. Ambos, tambm, so incompreensveis. Como ento, principal dos Rishis, pode ser dito que um deles inanimado e ininteligente? Como, tambm, o outro citado como sendo animado e inteligente? E por que o ltimo chamado de Kshetrajna? Tu, principal dos Brahmanas, conheces completamente toda a religio da Emancipao. Eu desejo ouvir em detalhes sobre a religio da Emancipao em 725

sua totalidade. Fale para mim ento da existncia e Unidade de Purusha, de sua separatividade de Prakriti, das divindades que se ligam ao corpo, do lugar para o qual as criaturas incorporadas vo quando elas morrem, e daquele lugar para o qual elas podem no final, com o decorrer do tempo, ser capazes de ir. Fale-me tambm do Conhecimento descrito no sistema Sankhya, e do sistema Yoga separadamente. Cabe a ti tambm falar dos sintomas premonitrios de morte, melhor dos homens. Todos esses tpicos so bem conhecidos por ti assim como um (emblic) myrobalan (fruto da groselheira-espinhosa) em tua mo!'"

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"'Yajnavalkya disse, Aquilo que sem atributos, filho, nunca pode ser explicado por atribuir atributos a ele. Oua-me, no entanto, enquanto eu te explico o que possuidor de atributos e o que destitudo deles. Munis de grande alma conhecedores da verdade com relao a todos os tpicos ou princpios dizem que quando Purusha apreende atributos como um cristal capturando o reflexo de uma flor vermelha, ele vem a ser chamado como possuidor de atributos; mas quando livre de atributos como o cristal livre do reflexo, ele vem a ser observado em sua natureza real, ou seja, como alm de todos os atributos. A Prakriti Imanifesta por sua natureza dotada de atributos. Ela no pode transcend-los. Desprovida de inteligncia por natureza, ela se torna ligada aos atributos. A Prakriti Imanifesta no pode conhecer alguma coisa, enquanto Purusha, por sua natureza, possuidor de conhecimento, No h nada maior do que eu mesmo, disso mesmo que Purusha est sempre consciente. Por esta razo o imanifesto (ou Prakriti), embora naturalmente inanimado e ininteligente, ainda se torna inanimado e inteligente por sua unio com Purusha que Eterno e Indestrutvel em vez de permanecer em sua prpria natureza devido destrutibilidade. (Prakriti, a qual realmente ininteligente e incapaz de gozo e sofrimento, se torna inteligente e capaz de gozo ou sofrimento por estar unida com Purusha que inteligente. Dessa maneira quando sensaes aprazveis ou dolorosas so sentidas, o corpo que parece senti-las somente por causa da Alma que preside sobre ele.) Quando Purusha, por ignorncia, se torna associado com atributos repetidamente, ele falha em compreender sua prpria natureza real e portanto ele fracassa em alcanar a Emancipao. Pelo domnio de Purusha sobre os princpios que fluem de Prakriti, dito que ele partilha da natureza daqueles princpios. Por causa tambm de sua agncia na questo da criao, dito que ele possui o atributo de criao. Por sua agncia na questo do Yoga, dito que ele possui o atributo do Yoga. Por seu domnio sobre aqueles princpios especficos conhecidos pelo nome de Prakriti, dito que ele possui a natureza de Prakriti. Por sua agncia na questo de criar as sementes (de todos os objetos imveis), dito que ele partilha da natureza daquelas sementes. E porque ele faz os vrios princpios ou atributos comearem a viver, ele , portanto, citado como estando sujeito decadncia e destruio (pois aqueles mesmos princpios esto sujeitos a isso). Por ele ser tambm a testemunha de tudo, e tambm por no haver nada mais alm dele, como tambm por sua conscincia de identidade com Prakriti, Yatis coroados com

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xito asctico, conhecedores de Adhyatma, e livres de febre de todos os tipos, o consideram como existindo por si mesmo sem um segundo, imutvel, imanifesto (na forma de causa), instvel, e manifesto (na forma de efeitos). Isto o que foi ouvido por ns. Aqueles Sankhyas, no entanto, que dependem somente do Conhecimento (para sua Emancipao) e da prtica de compaixo por todas as criaturas, dizem que Prakriti que nica mas que Purushas so muitos. (Isto se refere opinio dos Sankhyas atestas.) Na realidade, Purusha diferente de Prakriti, a qual embora instvel, ainda aparece como estvel. Como uma folha de junco diferente de sua cobertura exterior, assim mesmo Purusha diferente de Prakriti. De fato, o verme que est acomodado dentro do Udumvara deve ser conhecido como diferente do Udumvara. Embora existindo com o Udumvara, o verme no deve ser considerado como formando uma parte do Udumvara. O peixe distinto da gua na qual ele vive, e a gua distinta do peixe que vive nela. Embora o peixe e a gua existam juntos, ainda assim ele nunca encharcado pela gua. O fogo que est contido em uma panela de barro distinto da panela de barro, e a panela distinta do fogo que ela contm. Embora o fogo exista dentro e com a panela, ainda assim ele no deve ser considerado como formando alguma parte dela. A folha de ltus que flutua sobre uma quantidade de gua distinta da parte de gua na qual ela flutua. Sua coexistncia com a gua no a faz uma parte da gua. A existncia perene daqueles objetos em e com aqueles mencionados nunca entendida corretamente por pessoas comuns. Aqueles que vem Prakriti e Purusha de algum outro ponto de vista so citados como possuidores de uma opinio que incorreta. certo que eles tm que afundar repetidamente no inferno terrvel. Eu assim te falei da filosofia dos Sankhyas, aquela cincia excelente pela qual todas as coisas tm sido averiguadas corretamente. Averiguando a natureza de Purusha e Prakriti dessa maneira, os Sankhyas alcanam a Emancipao. Eu tambm te falei dos sistemas daqueles outros que esto familiarizados com os grandes princpios do universo. Eu agora te falarei da cincia dos Yogins.'"

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"Yajnavalkya disse, Eu j te falei da cincia dos Sankhyas. Oua-me agora enquanto eu te falo realmente da cincia dos Yogins como ouvida e vista por mim, melhor dos reis! No h conhecimento que possa se comparar com aquele dos Sankhyas. No h fora que se compare com aquela do Yoga. Estes dois ordenam as mesmas prticas, e ambos so considerados como capazes de levar Emancipao. Aqueles homens que no so abenoados com inteligncia consideram os sistemas Sankhya e Yoga como sendo diferentes um do outro. Ns, no entanto, rei, os consideramos como um e o mesmo, de acordo com a concluso qual ns chegamos (depois de estudo e reflexo). Aquilo que os Yogins tm em vista o mesmo que os Sankhyas tambm tm em vista. Aquele que v ambos os sistemas Sankhya e Yoga como idnticos para ser considerado como realmente conhecedor dos tpicos ou princpios que ordenam o universo. Saiba, rei, que os ares vitais e os sentidos so os principais meios

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para praticar Yoga. Somente por regular aqueles ares e os sentidos, os Yogins vagam por todos os lugares sua vontade; (em seus corpos sutis ou linga-sarira). Quando o corpo grosseiro destrudo, os Yogins, dotados de corpos sutis possuidores dos oito atributos de Yoga de Anima, Laghima, Prapti, etc., vagam pelo universo, desfrutando (naquele corpo) de todos os tipos de felicidade, impecvel. Os sbios, nas escrituras, tm falado de Yoga como concedendo oito tipos de fora. Eles tm falado de Yoga como possuidor de oito membros. (Que so Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, Tarka, Samadhi, com os dois adicionais de Yama e Niyama.) De fato, rei, eles no tm falado de qualquer outro tipo de Yoga. dito que as prticas dos Yogins, excelentes como elas so (por seus resultados), so de dois tipos. Aqueles dois tipos, segundo as indicaes existentes nas escrituras, so prticas dotadas de atributos e aquelas livres de atributos. A concentrao da mente (Dharana) nos dezesseis objetos citados (nos tratados sobre Yoga), com regulao simultnea da respirao, rei, um tipo. A concentrao da mente de tal maneira quanto a destruir toda a diferena entre o contemplador, o objeto contemplado, e o ato de contemplao junto com a subjugao dos sentidos, de outro tipo. O primeiro tipo de Yoga citado como possuidor de atributos; o segundo tipo citado como sendo livre de atributos. Ento, tambm, a regulao da respirao Yoga com atributos. No Yoga sem atributos, a mente, livre de suas funes, deve ser fixada. Somente a regulao da respirao que citada como sendo dotada de atributos deve, em primeiro lugar, ser praticada, pois, soberano de Mithila, se a respirao (que inalada e suspensa) for expirada sem refletir mentalmente durante esse tempo sobre uma imagem definida (fornecida por um mantra restrito), o ar no sistema do nefito ir aumentar para seu grande prejuzo. (Em Saguna Pranayama, quando o ar inalado, a inalao medida pelo tempo tomado em recitar mentalmente um mantra bem conhecido. Assim quando a respirao inalada suspensa, a suspenso medida pelo tempo tomado para recitar mentalmente um mantra especfico. Quando, portanto, o flego suspenso deve ser expirado, isto deve ser feito por medir o tempo da expirao da mesma maneira. Para principiantes, este Saguna Pranayama recomendado. Naturalmente somente a exalao foi citada mas isto se aplica igualmente inalao e suspenso. Estes trs processos, em linguagem de Yoga, so Puraka, Kumbhaka, e Rechaka.) No primeiro Yama da noite, doze meios de reter a respirao so recomendados. Depois do sono, no ltimo Yama da noite, outras doze maneiras de fazer o mesmo so prescritas. Sem dvida, algum dotado de tranquilidade, de sentidos subjugados, vivendo em isolamento, se regozijando em si mesmo, e totalmente conhecedor da importncia das escrituras, deve (regulando sua respirao dessas vinte e quatro maneiras) fixar a prpria Alma (na Alma Suprema). Dissipando as cinco imperfeies dos cinco sentidos, isto , (retirando-os de seus objetos de) som, forma, toque, gosto, e cheiro, e dissipando aquelas condies chamadas Pratibha e Apavarga, soberano dos Mithilas, todos os sentidos devem ser fixados na mente. A mente deve ento ser fixada na Conscincia, rei, a Conscincia deve em seguida ser fixada na inteligncia ou Buddhi, e Buddhi deve ento ser fixada em Prakriti. Fundindo dessa maneira estes um depois do outro, Yogins contemplam a Alma Suprema que Una, que livre de Rajas, que imaculada, que Imutvel e Infinita e Pura e sem defeitos, que Purusha Eterno, que Imutvel, que 728

Indivisvel, que sem decadncia e morte, que eterna, que transcende diminuio, e que Brahma Imutvel. Escute agora, monarca, as indicaes de algum que est em Yoga. Todas as indicaes de contentamento alegre que so daquele que est dormindo satisfeito so vistos na pessoa que est em Samadhi. A pessoa em Samadhi, os sbios dizem, parece com a chama fixa e ascendente de uma lmpada que est cheia de leo e que queima em um local sem brisa. Ele como uma rocha que no pode ser movida no menor grau mesmo por um aguaceiro pesado das nuvens. Ele no pode ser alterado pelo barulho de conchas e baterias, ou por canes ou pelo som de centenas de instrumentos musicais batidos ou soprados juntos. Esta mesma a indicao de algum em Samadhi. Como um homem de coragem fria e determinao, enquanto subindo uma escada com um recipiente cheio de leo em sua mo, no derrama nem uma gota do lquido se assustado e ameaado por pessoas armadas com armas, assim mesmo o Yogin, quando sua mente foi concentrada e quando ele contempla a Alma Suprema em Samadhi, por causa da parada total das funes de seus sentidos em tal momento, no se move no menor grau. Exatamente estas devem ser conhecidas como as indicaes do Yogin enquanto ele est em Samadhi. Enquanto em Samadhi, o Yogin v Brahma que Supremo e Imutvel, e que est situado como uma Refulgncia ardente no meio da densa Escurido. por estes meios que ele alcana, depois de muitos anos, a Emancipao depois de abandonar este corpo inanimado. Isso mesmo o que o Sruti eterno declara. Isso chamado de Yoga dos Yogins. O que mais isso? Conhecendo-o, aqueles que so dotados de sabedoria se consideram coroados com sucesso.

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'Yajnavalkya disse, Escute agora a mim, com ateno, rei, quanto a quais so os lugares para os quais aqueles que morreram tm que ir. Se a alma Jiva escapa atravs dos ps, dito que o homem vai para a regio de Vishnu. Se atravs das panturrilhas, sabido por ns que o homem vai para as regies dos Vasus. Se atravs dos joelhos, ele alcana a companhia daquelas divindades que so chamadas de Sadhyas. Se atravs do ducto inferior, o homem alcana as regies de Mitra. Se atravs dos dorsais, o homem volta Terra, e se pelas coxas para a regio de Prajapati. Se atravs dos flancos, o homem alcana as regies dos Maruts, e se atravs das narinas, a regio de Chandramas. Se pelos braos, o homem vai regio de Indra, e se atravs do peito, para aquela de Rudra. Se atravs do pescoo, o homem vai para a regio excelente daquele principal dos ascetas conhecido pelo nome de Nara. Se atravs da boca, o homem alcana a regio dos Viswadevas e se atravs das orelhas, regio das divindades dos vrios pontos do horizonte. Se atravs do nariz, o homem alcana a regio do Deus do Vento; e se atravs dos olhos, a regio de Agni. Se atravs das sobrancelhas, o homem vai para a regio dos Aswins; e se atravs da testa, para aquela dos Pitris. Se atravs do topo da cabea, o homem alcana a regio do pujante Brahman, aquele principal dos deuses. Eu assim te disse, soberano de Mithila, os vrios lugares para os quais os homens vo de acordo com a maneira

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pela qual suas almas Jiva saem de seus corpos. Eu agora te falarei da indicao premonitria, como declarada pelos sbios, daqueles que tm somente um ano de vida. Algum, que tendo anteriormente visto a estrela fixa chamada Arandhati, falha em v-la, ou aquela outra estrela chamada Dhruva (a estrela Polar), ou algum que v a Lua cheia ou a chama de uma lmpada ardente ser desviada em direo ao sul, tem somente um ano de vida. Aqueles homens, rei, que no podem mais ver imagens deles mesmos refletidas nos olhos de outros, tm somente um ano de vida. Algum que, sendo dotado de esplendor o perde, ou sendo dotado de sabedoria a perde, de fato, algum cuja natureza interna e externa assim mudada, tem somente seis meses mais de vida. Aquele que desrespeita as divindades, ou briga com os Brahmanas, ou algum que, sendo naturalmente de uma cor escura fica com uma cor plida, tem somente seis meses mais de vida. Algum que v o disco lunar ter muitos buracos como uma teia de aranha, ou algum que v o disco solar ter buracos similares tem somente uma semana mais para viver. Algum que, quando cheirando perfumes fragrantes em lugares de culto, os percebe como sendo to ofensivos quanto o cheiro de cadveres, tem somente uma semana mais de vida. O enfraquecimento de atividade do nariz ou dos ouvidos, a descolorao dos dentes ou dos olhos, a perda de toda a conscincia, e a perda tambm de todo calor animal, so sintomas indicando a morte naquele mesmo dia. Se, sem qualquer causa perceptvel, uma corrente de lgrimas flui de repente do olho esquerdo de algum, e se vapores so vistos emanarem de sua cabea, esta uma indicao certa de que o homem ir morrer antes daquele dia terminar. Conhecendo todos esses sintomas premonitrios, o homem de alma purificada dia e noite une sua alma com a Alma Suprema (em Samadhi). Assim ele deve continuar at que chegue o dia de sua dissoluo. Se, no entanto, em vez de desejar morrer ele deseja viver neste mundo, ele rejeita todos os prazeres, todos os perfumes e gostos, rei, e vive em abstinncia. Ele assim conquista a morte por fixar sua alma na Alma Suprema. De fato, o homem que abenoado com conhecimento da Alma, monarca, pratica o rumo de vida recomendado pelos Sankhyas e conquista a morte por unir sua alma com a Alma Suprema. Finalmente, ele alcana ao que totalmente indestrutvel, que sem nascimento, que auspicioso, e imutvel, e eterno, e estvel, e que no pode ser alcanado por homens de almas impuras.'"

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"Yajnavalkya disse, 'Tu me perguntaste, monarca, daquele Brahma Supremo que reside no Imanifesto. A tua questo diz respeito a um mistrio profundo. Oua-me com ateno cuidadosa, rei! Tendo me comportado com humildade segundo as ordenanas declaradas pelos Rishis eu obtive os Yajushes, rei, de Surya. Com as penitncias mais austeras eu antigamente adorei a divindade que d calor. O pujante Surya, impecvel, satisfeito comigo, disse, Pea, Rishi regenerado, o benefcio sobre o qual tu colocaste teu corao, embora ele possa ser de aquisio difcil, eu irei, com alma alegre, conced-lo para ti. muito difcil me inclinar graa! Reverenciando-o com uma inclinao de minha cabea,

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aquele principal dos corpos luminosos dador de calor foi endereado por mim nestas palavras, Eu no tenho conhecimento dos Yajushes. Eu desejo conheclos sem perda de tempo! O santo, assim solicitado, me disse, Eu te darei os Yajushes. Composta da essncia da palavra, a deusa Saraswati entrar em teu corpo. A divindade ento me mandou abrir minha boca. Eu fiz como tinha sido mandado. A deusa Saraswati ento entrou em meu corpo, impecvel. Nisto, eu comecei a queimar. Incapaz de suportar a dor eu mergulhei em um rio. No compreendendo que o que Surya de grande alma tinha feito para mim era para o meu bem, eu fiquei at zangado com ele. Enquanto eu estava queimando com a energia da deusa, o santo Surya me disse, Aguente essa sensao ardente somente por pouco tempo. Isso logo cessar e tu ficars frio. De fato eu fiquei frio. Me vendo restabelecido tranquilidade, o Fazedor de luz me disse, Todos os Vedas, mesmo com aquelas partes que so consideradas como seu apndice, junto com os Upanishads, aparecero em ti por luz interior, regenerado! Os Satapathas inteiros tambm tu irs editar, principal dos regenerados. Depois disso, tua compreenso se voltar para o caminho da Emancipao. Tu tambm alcanars aquele fim que desejvel e que cobiado por Sankhyas e Yogins! Tendo dito estas palavras para mim, o divino Surya procedeu para as colinas Asta. Ouvindo suas ltimas palavras, e depois que ele tinha partido do local onde eu estava, eu fui para casa em alegria e ento me lembrei da deusa Saraswati. Lembrada por mim, a auspiciosa Saraswati apareceu imediatamente diante de meus olhos, adornada com todas as vogais e as consoantes e tendo colocado a slaba Om na dianteira. Eu ento, de acordo com a ordenana, ofereci para a deusa o Arghya usual, e dediquei outro para Surya, aquela principal de todas as divindades que do calor. Cumprindo este dever eu tomei meu assento, devotado a ambas aquelas divindades. Ento, todos os Brahmanas Satapatha, com todos os seus mistrios e com todos os seus resumos como tambm seus apndices, apareceram perante minha viso mental, pelo qual eu fiquei cheio de grande alegria. Eu ento os ensinei para uma centena de bons discpulos e assim fiz o que era desagradvel para meu tio materno de grande alma (Vaisampayana) com os discpulos reunidos ao redor dele. (Pois Vaisampayana era um reconhecido professor dos Vedas e ficou com cimes quando seu sobrinho Yajnavalkya, tendo obtido os Vedas de Surya, comeou a ensin-los.) Ento, brilhando no meio de meus discpulos como o prprio Sol com seus raios, eu peguei a administrao do Sacrifcio do teu pai de grande alma, rei. Naquele Sacrifcio surgiu uma disputa entre mim e meu tio materno quanto a quem deveria ser permitido se apropriar do Dakshina que foi pago pela recitao dos Vedas. Na prpria presena de Devala, eu peguei metade daquele Dakshina (a outra metade indo para meu tio materno). Teu pai e Sumantra e Paila e Jaimini e outros contratados todos concordaram com esse acordo. (Isto mostra que eu fui ento considerado como igual ao prprio Vaisampayana na questo de conhecimento Vdico. Sumanta e Paila e Jaimini, com Vaisampayana foram os Rishis que ajudaram o grande Vyasa na tarefa de organizar os Vedas). 'Eu assim obtive de Surya os cinquenta Yajushes, monarca. Eu ento estudei os Puranas com Romaharshana. Mantendo perante mim aqueles Mantras (originais) e a deusa Saraswati, eu ento, rei, ajudado pela inspirao de Surya, 731

me pus a compilar os excelentes Brahmanas Satapatha, e consegui realizar a tarefa nunca antes empreendida por ningum mais. Aquele caminho o qual eu tinha desejado tomar foi tomado por mim e eu tambm o ensinei para meus discpulos. De fato, todos aqueles Vedas com seus resumos foram dados por mim para aqueles meus discpulos. Puros em mente e corpo, todos aqueles discpulos, pelas minhas instrues, ficaram cheios de alegria. Tendo estabelecido (para o uso de outros) este conhecimento consistindo em cinquenta ramos que eu obtive de Surya, eu agora medito no grande objeto daquele conhecimento (isto , Brahma). O Gandharva Viswavas, bom conhecedor das escrituras Vedanta, desejoso, rei, de averiguar o que benfico para os Brahmanas neste conhecimento e qual verdade se encontra nele, e qual o objeto excelente deste conhecimento, uma vez me questionou. Ele me fez ao todo vinte e quatro perguntas, rei, relativas aos Vedas. Finalmente, ele me fez uma vigsima quinta pergunta, relacionada ao ramo de conhecimento que diz respeito s inferncias de raciocnio. Aquelas questes so as seguintes: O que universo e o que noUniverso? O que Aswa e Aswa? O que Mitra? O que Varuna? O que o Conhecimento? O que Objeto de conhecimento? O que Ininteligente? O que Inteligente? Quem Kah? Quem possuidor do princpio de mudana? Quem no possuidor do mesmo? O que que devora o Sol e o que o Sol? O que Vidya e o que Avidya? O que Imvel e o que Mvel? O que no tem comeo, o que Indestrutvel, e o que Destrutvel? Estas foram as perguntas excelentes feitas a mim por aquele principal dos Gandharvas. Depois que o rei Viswavasu, aquele principal dos Gandharvas, tinha me feito estas perguntas uma depois da outra, eu as respondi devidamente. A princpio, no entanto, eu disse a ele, Espere por um breve espao de tempo, at eu refletir sobre tuas perguntas! Assim seja, o Gandharva disse, e ficou em silncio. Eu ento pensei mais uma vez na deusa Saraswati em minha mente. As respostas ento para aquelas questes ento surgiram naturalmente em minha mente como manteiga de coalhos. Mantendo em vista a elevada cincia do raciocnio inferencial, eu bati com minha mente, monarca, os Upanishads e as escrituras suplementares relativas aos Vedas. A quarta cincia (as outras trs sendo os Vedas, cultura Eixo, e a cincia de moralidade e punio), ento, que trata da Emancipao, principal dos reis, e sobre a qual eu j te falei, e que baseada sobre o vigsimo quinto, isto , Jiva, eu ento expliquei para ele. Tendo dito tudo isso, monarca, para o rei Viswavasu, eu ento me dirigi a ele, dizendo, Oua agora as respostas que eu dou para as vrias perguntas que tu me fizeste. Eu agora me dirijo pergunta, Gandharva, que tu fizeste, isto , O que Universo e o que no-Universo? O Universo Prakriti Imanifesta e original dotada dos princpios de nascimento e morte que so terrveis (para aqueles que desejam a Emancipao). Ela , alm disso, possuidora dos trs atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas em propores exatamente iguais), por produzir princpios todos os quais esto repletos daqueles atributos. (Todos os princpios de Mahat, etc., que fluem de Prakriti, so caracterizados por esses trs atributos em diversas propores.) Aquilo que No-universo Purusha desprovido de todos os atributos. Por Aswa e Aswa se quer dizer o feminino e o masculino, isto , a primeira Prakriti e o ltimo Purusha. Similarmente, Mitra (a divindade que d luz e calor) Purusha, e Varuna (as guas que compem o universo) Prakriti. O conhecimento, tambm, citado 732

como sendo Prakriti, enquanto o objeto a ser conhecido chamado de Purusha. O Ignorante (Jiva), e o Conhecedor ou Inteligente so ambos Purusha sem atributos (pois Purusha que se torna Jiva quando investido com Ignorncia). Tu perguntaste o que Kah, o que dotado de mudana e o que no dotado dela. Eu respondo, Kah Purusha (Ananda ou bem-aventurana). Aquilo que dotado de mudana Prakriti. Aquilo no dotado dela Purusha. Similarmente, aquilo que chamado de Avidya (o incompreensvel) Prakriti; e aquilo que chamado de Vidya Purusha. Tu me perguntaste acerca do Mvel e do Imvel. Oua qual minha resposta. Aquilo que mvel Prakriti, a qual, passando por modificao, constitui a causa da Criao e Destruio. O Imvel Purusha, pois sem sofrer modificaes ele ajuda na Criao e Destruio. (Segundo um sistema diferente de filosofia) aquilo que Vedya Prakriti; enquanto aquilo que Avedya Purusha. Ambos Prakriti e Purusha so citados como sendo ininteligentes, estveis, indestrutveis, no nascidos e eternos, segundo as concluses s quais chegaram filsofos conhecedores dos tpicos includos no nome de Adhyatma. Por causa da indestrutibilidade de Prakriti na questo da Criao, Prakriti, que no nascida, considerada como no sujeita decadncia ou destruio. Purusha, tambm, indestrutvel e imutvel, pois ele no tem mudanas. Os atributos que residem em Prakriti so destrutveis, mas no a prpria Prakriti. Os eruditos, portanto, chamam Prakriti de indestrutvel. Prakriti tambm, por sofrer modificaes, opera como a causa da Criao. Os resultados criados aparecem e desaparecem, mas no a Prakriti original. Por isso Prakriti tambm chamada de indestrutvel. Dessa maneira eu te disse as concluses da Quarta Cincia baseada nos princpios de inferncia raciocinativa e que tem Emancipao como seu fim. Tendo adquirido pela cincia de inferncia raciocinativa e por servir preceptores, o Rik, os Samans, e os Yajushes, todas as prticas obrigatrias devem ser observadas e todos os Vedas estudados com reverncia, Viswavasu! principal dos Gandharvas, aqueles que estudam os Vedas com todos os seus ramos, mas que no conhecem a Alma Suprema da qual todas as coisas tm seu nascimento e na qual todas as coisas so absorvidas quando chega a destruio, e que o nico objeto cujo conhecimento os Vedas procuram inculcar; de fato, aqueles que no conhecem aquilo que os Vedas procuram estabelecer, estudam os Vedas inutilmente e carregam sua carga de tal estudo em vo. Se uma pessoa desejosa de manteiga bate leite de jumenta, sem achar o que procura ela simplesmente encontrar uma substncia que tem um cheiro to repugnante quanto esterco. Da mesma maneira, se algum, tendo estudado os Vedas, fracassa em compreender o que Prakriti e o que Purusha, ele somente demonstra sua prpria tolice de entendimento e carrega uma carga intil (na forma de erudio Vdica). (A comparao se encontra na tolice das duas pessoas indicadas. Algum batendo leite de jumenta em busca de manteiga somente um tolo. Similarmente, algum fracassando em compreender a natureza de Prakriti e Purusha a partir dos Vedas somente um tolo.) Uma pessoa deve, com ateno dedicada, refletir sobre Prakriti e Purusha, para que ele possa evitar repetidos nascimentos e mortes. Refletir sobre o fato dos prprios nascimentos e mortes repetidos e evitar a religio das aes que produtiva na melhor das hipteses de resultados destrutveis, ela deve se dirigir indestrutvel religio de Yoga. Kasyapa, se algum reflete continuamente sobre a natureza da alma Jiva e sua 733

conexo com a Alma Suprema, ele ento consegue se livrar de todos atributos e ver a Alma Suprema. A Eterna e Imanifesta Alma Suprema considerada por homens inteligncia superficial como sendo diferente do vigsimo quinto ou alma Jiva. Aqueles que so dotados de sabedoria vem ambas como realmente idnticas. Amedrontados pelos repetidos nascimentos e mortes, os Sankhyas e os Yogins consideram a alma Jiva e a Alma Suprema a mesma.' "Viswavasu ento disse, 'Tu, principal dos Brahmanas, disseste que a alma Jiva indestrutvel e realmente indistinta da Alma Suprema. Isto, no entanto, difcil de entender. Cabe a ti me falar novamente sobre este tpico. Eu tenho ouvido discursos sobre este assunto de Jaigishavya, Aista, Devala, do sbio regenerado Parasara, do inteligente Varshaganya, Bhrigu, Panchasikha Kapila, Suka, Gautama, Arshtisena, de Garga de grande alma, Narada, Asuri, do inteligente Paulastya, Sanatkumara, de Sukra de grande alma, e do meu pai Kasyapa. Posteriormente eu ouvi os discursos de Rudra e do inteligente Viswarupa, de vrias das divindades, dos Pitris e dos Daityas. Eu adquiri tudo o que eles disseram, pois eles geralmente falam daquele objeto eterno de todo conhecimento. Eu desejo, no entanto, ouvir o que tu podes dizer sobre aqueles tpicos com a ajuda da tua inteligncia. Tu s a principal de todas as pessoas, e um conferencista versado nas escrituras, e dotado de grande inteligncia. No h nada que seja desconhecido por ti. Tu s um oceano de Srutis, como descrito, Brahmana, no mundo das divindades e Pitris. Os grandes Rishis que residem na regio de Brahma dizem que o prprio Aditya, o senhor eterno de todos os corpos luminosos, teu preceptor (na questo deste ramo de conhecimento). Yajnavalkya, tu obtiveste toda a cincia, Brahmana, dos Sankhyas, como tambm as escrituras dos Yogins particularmente. Sem dvida, tu s erudito, totalmente conhecedor do universo mvel e imvel. Eu desejo te ouvir falar sobre aquele conhecimento, o qual pode ser comparado manteiga clarificada dotada de gros slidos.' "Yajnavalkya disse, 'Tu s, principal dos Gandharvas, competente para compreender todo conhecimento. Como, no entanto, tu me pedes, oua-me ento discursar para ti de acordo com o que eu mesmo obtive do meu preceptor. Prakriti, que ininteligente, compreendida por Jiva. Jiva, no entanto, no pode ser compreendido por Prakriti, Gandharva. Por Jiva ser refletido em Prakriti, o ltimo chamado de Pradhana por Sankhyas e Yogins conhecedores dos princpios originais como indicados nos Srutis. impecvel, o outro (isto , a alma como distinta de seu reflexo sobre Prakriti, em seu carter real como independente de Prakriti), contemplando, v o vigsimo quarto (Prakriti) e o vigsimo quinto (Alma); no contemplando, ele v o vigsimo sexto. (Isto , quando a Alma, em seu carter real, contempla ou age como uma testemunha de tudo (isto , como existe nos estados de viglia e sonho), ela se torna consciente de si mesma (o vigsimo quinto) e de Prakriti (o vigsimo quarto) quando, no entanto, ela cessa de contemplar ou agir como tal testemunha (isto , no estado de sono sem sonhos do samadhi do Yoga), ela consegue contemplar a Alma Suprema ou o Vigsimo Sexto. Ela consciente de si mesma e de Prakriti no estado de viglia e sonho, e somente em Samadhi ela contempla a Alma Suprema.) O vigsimo quinto pensa

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que no h nada mais alto do que ele mesmo. Na verdade, no entanto, embora contemplando, ele no v aquilo (isto , o vigsimo sexto) que o v. (O vigsimo sexto ou a Alma Suprema sempre v o vigsimo quinto ou a alma Jiva. A ltima, no entanto, cheia de vaidade, considera que no h nada superior a ela. Ela pode facilmente, no samadhi-Yoga, ver o vigsimo sexto. Embora assim competente para contemplar a Alma Suprema, ela fracassa ordinariamente em contempl-la.) Homens possuidores de sabedoria nunca devem aceitar o vigsimo quarto (isto , Prakriti, que ininteligente ou inerte) como identificvel com o vigsimo quinto ou a Alma que tem uma existncia real e independente. O peixe vive na gua. Ele vai para l impelido por sua prpria natureza. Como o peixe, embora vivendo na gua, deve ser considerado como separado dela, da mesma maneira o vigsimo quinto deve ser compreendido (isto , embora o vigsimo quinto exista em um estado de contato com o vigsimo quarto ou Prakriti, ele , no entanto, em sua natureza real, separado e independente de Prakriti.) Quando subjugada pela conscincia do meu ou eu, e quando incapaz de compreender sua identidade com o vigsimo sexto, de fato, por causa da iluso que a envolve, de sua coexistncia com Prakriti, e de sua prpria maneira de pensar, a alma Jiva sempre cai, mas quando livre de tal conscincia ela vai para cima. Quando a alma Jiva consegue compreender que ela uma, e Prakriti com a qual ela reside outra, somente ento, regenerado, ela consegue contemplar a Alma Suprema e alcanar a condio de Unidade com o universo. O Supremo um, rei, e vigsimo quinto (ou alma Jiva) outro. Em consequncia, no entanto, do Supremo revestir a alma Jiva os sbios consideram ambos como iguais. (O exemplo da corda e da cobra citado. A princpio a corda erroneamente considerada como a cobra. Quando o erro dissipado, a corda aparece como a corda. Assim a Alma Suprema e a alma Jiva vm a ser consideradas como a mesma quando vem o conhecimento verdadeiro.) Por estas razes, os Yogins, e os seguidores do sistema de filosofia Sankhya, apavorados pelo nascimento e morte, abenoados com a viso do vigsimo sexto, puros em corpo e mente, e devotados Alma Suprema, no recebem com agrado a alma Jiva como indestrutvel. (A doutrina comum que a alma Jiva indestrutvel, pois ela no nascida e imortal, seus assim chamados nascimentos e mortes sendo somente mudanas das formas pelas quais Prakriti passa no curso de sua associao com ela, uma associao que continua enquanto alma Jiva no consegue efetuar sua emancipao. Neste verso a doutrina comum abandonada. O que dito aqui que a alma Jiva _no_ imortal, pois quando ela vem a ser identificada com a Alma Suprema, aquela alterao pode ser considerada como sua morte.) Quando algum v a Alma Suprema e perdendo toda conscincia de individualidade se torna identificado com o Supremo, ele ento se torna onisciente, e possuidor de tal oniscincia ele fica livre da obrigao do renascimento. Eu assim te falei realmente, impecvel, sobre Prakriti que ininteligente, e a alma Jiva que possuidora de inteligncia, e a Alma Suprema que dotada de oniscincia, segundo as indicaes que se encontram nos Srutis. Aquele homem que no v alguma diferena entre o conhecedor e o conhecido, Kevala e no-Kevala, (isto , tal pessoa, embora ainda aparecendo como Jiva para outros, na realidade identificvel com a Alma Suprema), a causa original do universo, a alma Jiva e a Alma Suprema.

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"Viswavasu disse, ' pujante, tu falaste devidamente e adequadamente sobre aquilo que a origem de todas as divindades e que produtivo de Emancipao. Tu disseste o que verdadeiro e excelente. Que bnos inesgotveis possam sempre te acompanhar, e que tua mente possa estar sempre unida com a inteligncia!' "Yajnavalkya continuou, 'Tendo dito aquelas palavras, o prncipe dos Gandharvas procedeu em direo ao cu, brilhando em resplandecncia de beleza. Antes de me deixar, ele de grande alma me honrou corretamente por dar as voltas habituais ao redor de minha pessoa, e eu o olhei com respeito, muito satisfeito. Ele inculcou a cincia que ele obteve de mim para aqueles celestiais que moram nas regies de Brahman e outras divindades, para aquelas que moram sobre a Terra, tambm para os habitantes das regies inferiores, e para aqueles que tinham adotado o caminho da Emancipao, rei. Os Sankhyas so dedicados s prticas de seu sistema. Os Yogins so devotados s prticas inculcadas por seu sistema. H outros que desejam alcanar sua Emancipao. Para esses ltimos esta cincia produtiva de resultados visveis, leo entre reis. Emancipao flui do Conhecimento. Sem Conhecimento ela nunca pode ser alcanada. Os sbios tm dito isto, monarca. Por isso, uma pessoa deve se esforar o melhor que pode para adquirir Conhecimento verdadeiro em todos os seus detalhes, pelo qual ela pode conseguir se libertar do nascimento e da morte. Obtendo conhecimento de um Brahmana ou de um Kshatriya ou Vaisya ou at de um Sudra que de nascimento inferior, algum dotado de f deve sempre mostrar reverncia por tal conhecimento. Nascimento e morte no podem atacar algum que dotado de f. Todas as classes de homens so Brahmanas. Todas surgiram de Brahma. Todos os homens proferem Brahma. (No sentido de que todos os homens falam, e como a fala Brahma, todos os homens podem ser considerados como proferidores de Brahma. Se, alm disso, Brahma for tomado como significando os Vedas em especial, isto pode implicar que todos os homens proferem os Vedas ou so competentes para estudar os Vedas. Tal sentimento generoso proveniente da boca de Yajnavalkya compatvel somente com a religio de Emancipao que ele ensinava.) Ajudado por uma compreenso que derivada de e dirigida para Brahma, eu inculquei esta cincia que trata de Prakriti e Purusha. De fato, todo este universo Brahma. Da boca de Brahma surgiram os Brahmanas; dos seus braos, surgiram os Kshatriyas; do seu umbigo, os Vaisyas; e dos seus ps, os Sudras. Todas as classes, (tendo surgido dessa maneira) no devem ser consideradas como se furtando umas das outras. Impelidos pela Ignorncia, todos os homens encontram com a morte e obtm, rei, nascimento que a causa das aes. (A doutrina que a menos que as aes sejam destrudas, no pode haver Emancipao.) Desprovidas de Conhecimento, todas as classes de homens, arrastadas pela Ignorncia terrvel, caem em variadas classes de existncia devido aos princpios que fluem de Prakriti. Por esta razo, todos devem, por todos os meios, procurar adquirir Conhecimento. Eu te disse que toda pessoa tem direito a se esforar por sua aquisio. Algum que possuidor de Conhecimento um Brahmana. Outros, (isto , Kshatriyas e Vaisyas e Sudras) so possuidores de conhecimento. Ento, esta cincia da Emancipao est sempre aberta para eles todos. Isto, rei, dito pelos Sbios. As perguntas que tu 736

me fizeste foram todas respondidas por mim segundo a verdade. Portanto, rejeite toda aflio. V para o outro fim dessa indagao. Tuas questes foram boas. Bnos sobre tua cabea para sempre! "Bhishma continuou, Assim instrudo pelo inteligente Yajnavalkya, o rei de Mithila ficou cheio de alegria. O rei honrou aquele principal dos ascetas por andar ao redor de sua pessoa. Despedido pelo monarca, ele partiu de sua corte. O rei Daivarati, tendo obtido o conhecimento da religio da Emancipao, tomou seu assento, e tocando um milho de vacas e uma quantidade de ouro e uma quantidade de jias e pedras preciosas, os doou para vrios Brahmanas. Instalando seu filho na soberania dos Videhas, o velho rei comeou a viver, adotando as prticas dos Yatis. Pensando principalmente em todos os deveres comuns e seu abandono (como prescritos nas escrituras), o rei comeou a estudar a cincia dos Sankhyas e dos Yogins em sua totalidade. Considerando-se como Infinito, ele comeou a refletir somente sobre o Eterno e Independente. Ele abandonou todos os deveres ordinrios e suas negligncias, Virtude e Vcio, Verdade e Mentira, Nascimento e Morte, e todas outras coisas que concernem aos princpios produzidos por Prakriti. Ambos, Sankhyas e Yogins, segundo os ensinos das suas cincias, consideram que este universo devido ao do Manifesto e do Imanifesto. Os eruditos dizem que Brahma livre de bem e mal, independente, o maior dos maiores, Eterno, e Puro. Portanto, monarca, torne-te Puro! O doador, o recebedor da doao, a prpria doao, e aquilo que ordenado para ser doado, so todos para serem considerados como a Alma Imanifesta. A Alma a nica posse da Alma. Quem, portanto, pode ser um desconhecido para algum? Pense sempre dessa maneira. Nunca pense de outra maneira. Aquele que no sabe o que Prakriti possuidora de atributos e o que Purusha que transcende os atributos, somente ele, no possuidor como ele de conhecimento, vai para guas sagradas e realiza sacrifcios. Nem pelo estudo dos Vedas, nem por penitncias, nem por sacrifcios, filho de Kuru, algum pode alcanar a posio de Brahma. Somente quando algum consegue compreender o Supremo ou Imanifesto ele vem a ser considerado com reverncia. Aqueles que servem Mahat alcanam as regies de Mahat. Aqueles que servem a Conscincia, alcanam o local que pertence Conscincia. Aqueles que servem o que mais elevado alcanam lugares que so mais altos de que esses. Aquelas pessoas, versadas nas escrituras, que conseguem compreender o Brahma Eterno que mais elevado do que a Prakriti Imanifesta, consegue alcanar aquilo que transcende o nascimento e a morte, que livre de atributos, e que existente e inexistente. Eu obtive todo esse conhecimento de Janaka. O ltimo o obteve de Yajnavalkya. O Conhecimento muito superior. Sacrifcios no podem se comparar com ele. Com a ajuda do Conhecimento algum consegue cruzar o oceano do mundo que cheio de dificuldades e perigos. Uma pessoa nunca pode cruzar este oceano por meio de sacrifcios. O nascimento e a morte, e outros obstculos, rei, os homens de conhecimento dizem, no podem ser ultrapassados por esforo comum. Homens alcanam o cu por sacrifcios, penitncias, votos, e observncias. Mas eles tm que cair outra vez de l na Terra. Portanto, adore com reverncia aquilo que Supremo, o mais puro, abenoado, imaculado, e sagrado, e que transcende todos os estados (sendo a prpria 737

Emancipao). Por compreender Kshetra, rei, e por realizar o Sacrifcio que consiste na aquisio de Conhecimento, tu sers realmente sbio. Nos tempos antigos, Yajnavalkya fez aquele bem para o rei Janaka, o qual derivvel de um estudo dos Upanishads. O Eterno e Imutvel Supremo era o tpico sobre o qual o grande Rishi tinha falado para o rei de Mithila. Isto o tornou apto para alcanar aquele Brahma que auspicioso, e imortal, e que transcende todos os tipos de tristeza."

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"Yudhishthira disse, 'Tendo adquirido grande poder e grande riqueza, e tendo obtido um longo perodo de vida, como algum pode conseguir evitar a morte? Por qual destes meios, isto , penitncias, ou a realizao das diversas aes (prescritas nos Vedas), ou por conhecimento dos Srutis, ou a aplicao de medicamentos, algum pode conseguir evitar decrepitude e morte?' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa de Panchasikha que era um Bhikshu em suas prticas e Janaka. Uma vez Janaka, o soberano dos Videhas, questionou o grande Rishi Panchasikha, que era a principal de todas as pessoas conhecedoras dos Vedas e que tinha suas dvidas removidas a respeito do propsito e importncia de todos os deveres. O rei disse, Por qual conduta, santo, algum pode transcender decrepitude e morte? por penitncias, ou pela compreenso, ou por atos religiosos (como sacrifcios e votos), ou por estudo e conhecimento das escrituras? Assim endereado pelo soberano dos Videhas, o erudito Panchasikha, conhecedor de todas as coisas invisveis, respondeu dizendo, No h preveno desses dois (isto , velhice e morte); nem verdade que no podem ser impedidos sob quaisquer circunstncias. Nem dias, nem noites, nem meses cessam de seguir em frente. Somente aquele homem que, embora transitrio, se dirige para o caminho eterno (da religio de Nivritti ou absteno de todas as aes) consegue evitar nascimento e morte. A destruio alcana todas as criaturas. Todas as criaturas parecem ser incessantemente carregadas pela correnteza infinita do tempo. Aqueles que so levados ao longo da correnteza infinita do tempo que no tem uma balsa (para resgate) e que infestada por aqueles dois jacars poderosos, isto , decrepitude e morte, afundam sem algum vir ajud-los. Conforme algum levado de roldo por aquela correnteza, ele fracassa em achar algum amigo para ajud-lo e fracassa em ser inspirado com interesse por algum mais. Algum encontra com cnjuges e outros amigos somente de passagem. Nunca antes algum desfrutou desse tipo de companhia com algum por alguma durao de tempo. As criaturas, enquanto elas so levadas pela correnteza do tempo, vm a ser repetidamente atradas em direo umas s outras como massas de nuvens movidas pelo vento se encontrando com som alto. Decrepitude e morte so devoradoras de todas as criaturas, como lobos. De fato, elas devoram os fortes e os fracos, os baixos e os altos. Entre as criaturas, portanto, que so todas to transitrias, somente a Alma existe eternamente. Por que algum deveria ento se regozijar quando criaturas nascem e por que ele deveria sofrer quando elas morrem? De onde eu vim? 738

Quem sou eu? Para onde eu irei? De quem eu sou? Perante o que eu permaneo? O que eu serei? Por que razo ento tu te afliges pelo que? Quem mais alm de ti ir ver o cu ou inferno (por causa do que tu fazes)? Por isso, sem jogar de lado as escrituras, uma pessoa deve fazer doaes e realizar sacrifcios!"

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"Yudhishthira disse, 'Sem abandonar o modo de vida familiar, sbio nobre da linhagem de Kuru, quem j alcanou a Emancipao a qual a aniquilao da Compreenso (e das outras faculdades)? Diga-me isto! Como o grosseiro e o sutil podem ser rejeitados? av, me diga tambm qual a excelncia suprema da Emancipao.' "Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa entre Janaka e Sulabha, Bharata! Antigamente havia um rei de Mithila de nome Dharmadhyaja, da linhagem de Janaka. Ele era dedicado s prticas da religio da Renncia. Ele conhecia bem os Vedas, as escrituras sobre Emancipao, e as escrituras que tinham ligao com seu prprio dever como um rei. Subjugando seus sentidos, ele governava sua Terra. Sabendo de seu bom comportamento no mundo, muitos homens de sabedoria, bem familiarizados com a sabedoria, principal dos homens, desejaram imit-lo. No mesmo Satya Yuga, uma mulher de nome Sulabha, pertencente classe mendicante, praticava os deveres de Yoga e vagava por toda a Terra. No decorrer de suas viagens sobre a Terra, Sulabha ouviu de muitos Dandis de lugares diferentes que o soberano de Mithila era devotado religio da Emancipao. Ouvindo este rumor sobre o rei Janaka e desejosa de averiguar se ele era verdadeiro ou no, Sulabha ficou desejosa de ter uma entrevista pessoal com Janaka. Abandonando, por seus poderes de Yoga, sua forma e aspecto anteriores, Sulabha assumiu as feies mais impecveis e beleza inigualvel. Num piscar de olhos e com a velocidade da flecha mais rpida, a dama de bela fronte de olhos como ptalas de ltus dirigiu-se capital dos Videhas. Chegando na cidade principal de Mithila abundando com uma grande populao, ela adotou a aparncia de uma mendicante e se apresentou perante o rei. O monarca, observando sua forma delicada, ficou muito surpreso e perguntou quem ela era, de quem ela era, e de onde ela vinha. Dando as boas vindas a ela, ele designou para ela um assento excelente, a honrou por oferecer gua para lavar seus ps, e a gratificou com refrescos excelentes. Refrescada devidamente e satisfeita com os ritos de hospitalidade oferecidos a ela, Sulabha, a mendicante feminina, pediu para o rei, que estava cercado por seus ministros e sentado no meio de estudiosos eruditos, (para se manifestar a respeito da sua adeso religio da Emancipao). Duvidando se Janaka tinha conseguido alcanar a Emancipao, por seguir a religio de Nivritti, Sulabha, dotada de poder de Yoga, entrou na compreenso do rei por meio de sua prpria compreenso. Reprimindo, por meio dos raios de luz que emanavam de seus prprios olhos, os raios emanados dos olhos do rei, a dama, desejosa de averiguar a verdade, atou o rei Janaka com laos de Yoga, (isto , questionou o rei internamente ou por poder de Yoga). Aquele melhor dos monarcas, orgulhando-se de sua prpria invencibilidade 739

e derrotando as intenes de Sulabha, capturou a resoluo dela com sua prpria resoluo. O rei, em sua forma sutil, estava sem o guarda-sol e cetro reais. A dama Sulabha, na dela, estava sem o basto triplo. Ambos ficando ento na mesma forma (grosseira), conversaram dessa maneira entre si. Oua aquela conversa como ela ocorreu entre o monarca e Sulabha. "Janaka disse, senhora santa, a que direo te conduta tu ests dedicada? De quem tu s? De onde tu vens? Depois de terminares teu assunto aqui, para onde tu irs? Ningum pode, sem questionar, averiguar o conhecimento de outro das escrituras, ou idade, ou classe de nascimento. Tu deves, portanto, responder estas minhas perguntas, quando tu vieste a mim. Saiba que eu estou realmente livre de toda vaidade em relao ao meu guarda-sol e cetro reais. Eu desejo te conhecer completamente. Eu considero que tu s merecedora do meu respeito. Oua-me enquanto eu te falo sobre a Emancipao pois no h ningum mais (neste mundo), que possa te falar sobre este tpico. Oua-me tambm enquanto eu te digo quem aquela pessoa de quem antigamente eu adquiri este conhecimento notvel. Eu sou o querido discpulo do venervel Panchasikha de grande alma, pertencente classe mendicante, da linhagem de Parasara. Minhas dvidas foram dissipadas e eu conheo completamente os sistemas Sankhya e Yoga, e as ordenanas a respeito de sacrifcios e outros ritos, que constituem os trs caminhos bem conhecidos da Emancipao. (O valor de Karma no caminho da Emancipao purificar a Alma.) Vagando sobre a terra e enquanto isso procurando o caminho que indicado pelas escrituras, o erudito Panchasikha antigamente morou em felicidade na minha residncia por um perodo de quatro meses na estao chuvosa. Aquele principal dos Sankhyas falou para mim, de acordo com a verdade, e de uma maneira inteligvel adequada para a minha compreenso, sobre os vrios tipos de meios para chegar Emancipao. Ele, no entanto, no me ordenou desistir do meu reino. Livre de atraes, e fixando minha Alma no Brahma Supremo, e indiferente companhia, eu vivi, praticando em sua totalidade aquela conduta tripla que prescrita em tratados sobre Emancipao. Renncia (a todos os tipos de atraes) o meio mais elevado prescrito para a Emancipao. dito que do Conhecimento flui a Renncia pela qual algum vem a ser livre. Do Conhecimento surge o esforo por Yoga, e por aquele esforo que algum obtm conhecimento do Eu ou Alma. Pelo conhecimento do Eu algum transcende alegria e tristeza. Ele capacita uma pessoa a transcender a morte e alcanar grande xito. Aquela inteligncia superior (conhecimento do Eu), foi adquirida por mim, e consequentemente eu superei todos os pares de opostos. Mesmo nesta vida eu estou livre de adormecimento e transcendi todos os apegos. Como uma terra, saturada com gua e amolecida dessa maneira, faz a semente (semeada) brotar, da mesma maneira, as aes dos homens causam renascimento. Como uma semente, frita em uma panela ou de outra maneira, se torna incapaz de brotar embora a capacidade de brotar estivesse l, do mesmo modo minha compreenso, tendo sido liberta do princpio produtivo constitudo pelo desejo, pela instruo do santo Panchasikha da classe mendicante, ela no mais produz seu fruto na forma de atrao pelos objetos dos sentidos. Eu nunca sinto amor por minha cnjuge ou dio por meus inimigos. De fato, eu me mantenho afastado de ambos, vendo a inutilidade da afeio e clera. Eu 740

considero ambas as pessoas igualmente, isto , aquela que cobre minha mo direita com pasta de sndalo e aquela que fere a minha esquerda. Tendo alcanado meu (verdadeiro) objetivo, eu sou feliz, e olho igualmente para um torro de terra, uma pedra, e um pedao de ouro. Eu estou livre de atraes de todos os tipos, embora eu esteja empenhado em governar um reino. Por tudo isso eu sou eminente sobre todos os portadores de bastes triplos. Alguns principais dos homens que esto familiarizados com o assunto da Emancipao dizem que a Emancipao tem um caminho triplo, (estes so conhecimento, Yoga, e sacrifcios e ritos). Alguns consideram o conhecimento tendo todas coisas do mundo como seu objeto como o meio de emancipao. Alguns consideram que a renncia total s aes (externas e internas) o meio para isto. Outra classe de pessoas conhecedoras das escrituras sobre Emancipao diz que o Conhecimento o nico meio. Outros, isto , Yatis, dotados de viso sutil, consideram que as aes constituem os meios. Panchasikha de grande alma, descartando ambas as opinies sobre conhecimento e aes, considerava a terceira como o nico meio de Emancipao. Se os homens que levam o modo de vida familiar forem dotados de Yama e Niyama, eles se tornam iguais aos Sannyasins. Se, por outro lado, Sannyasins foram dotados de desejo e averso e cnjuges e honra e orgulho e afeto, eles se tornam iguais aos homens que levam o modo de vida familiar. Se algum pode alcanar a Emancipao por meio do conhecimento, ento a Emancipao pode existir em bastes triplos (pois no h nada para impedir os portadores de tais bastes de obterem o conhecimento necessrio). Por que ento a Emancipao no pode existir no guarda-sol e no cetro tambm, especialmente quando h razo igual em erguer o basto triplo e o cetro? (Portar o cetro somente um modo de vida como aquele dos portadores do basto triplo. Ambos, o rei e o Sannyasin, so livres para adquirir conhecimento e ambos, portanto, podem chegar Emancipao apesar de seus respectivos emblemas. Nos prprios emblemas no h eficcia ou desqualificao.) Uma pessoa se torna ligada a todas aquelas coisas e aes das quais ela tem necessidade por si mesma por razes particulares. (Todas as pessoas, levadas por interesse, se tornam ligadas a coisas especficas. A grandeza ou pequenez daquelas coisas no pode ajudar ou barrar o caminho das pessoas para a Emancipao. 'Eu posso ser um rei, diz Janaka, e tu podes ser uma mendicante. Nem tua mendicncia nem minha realeza podem ajudar ou impedir nossa Emancipao. Ns dois, por meio do Conhecimento, podemos realizar o que ns desejamos, apesar de nossos circundantes externos.') Se algum, vendo as imperfeies do modo de vida familiar, o abandona para adotar outro modo (que ele considera repleto de grande mrito), ele no pode, por tal rejeio e adoo, ser considerado como algum que est livre de uma vez de todos os apegos, (pois tudo o que ele fez foi se vincular a um novo modo depois de ter se livrado do anterior). (Por isso, por trocar minha vida de rei por aquela de um portador do basto triplo eu no posso ganhar nada.) A soberania repleta da recompensa e do castigo de outros. A vida de um mendicante est igualmente repleta do mesmo (pois mendicantes tambm recompensam e castigam aqueles que eles podem). Quando, portanto, os mendicantes so similares aos reis neste aspecto, por que somente os mendicantes alcanariam a Emancipao, e no os reis? Apesar da posse da soberania, portanto, algum se torna purificado de todos os pecados somente por 741

meio do conhecimento, enquanto vive no Brahma Supremo. Vestir roupas marrons, raspar a cabea, carregar o basto triplo, e o Kamandalu, esses so os sinais externos do modo de vida de algum. Esses no tm valor em ajudar algum a alcanar a Emancipao. Quando, apesar da adoo desses emblemas de um modo especfico de vida, somente o conhecimento se torna a causa de algum se emancipar da tristeza, parece que a adoo de meros emblemas totalmente intil. Ou, se, vendo o alvio da tristeza nisto, tu te dirigiste a estes emblemas de Sannyasi, por que ento o alvio da tristeza no deveria ser visto no guarda-sol e no cetro ao quais eu me dirigi? Emancipao no existe na pobreza; nem escravido para ser encontrada na riqueza. Uma pessoa alcana a Emancipao somente atravs do Conhecimento, seja ela rica ou indigente. Por essas razes, saiba que eu estou vivendo em uma condio de liberdade, embora ostensivamente engajado nos gozos de religio, riqueza, e prazer, na forma de reino e cnjuges, os quais constituem um campo de escravido (para a maioria dos homens). Os laos constitudos por reino e riqueza, e a escravido dos apegos, eu cortei com a espada da Renncia afiada na pedra das escrituras que tratam de Emancipao. Com relao a mim mesmo ento, eu te digo que eu me tornei livre dessa maneira. dama da classe mendicante, eu nutro uma afeio por ti. Mas isso no me impede de te dizer que teu comportamento no corresponde s prticas do modo de vida ao qual tu te dirigiste! Tu tens grande delicadeza de formao. Tu tens uma forma muito simtrica. Tu s jovem. Tu tens tudo isso, e tu tens Niyama (subjugao dos sentidos). Eu duvido disto realmente. Tu bloqueaste meu corpo (por entrar em mim com a ajuda do poder Yoga), para averiguar se eu sou realmente emancipando ou no. Essa tua ao mal corresponde quele modo de vida cujos emblemas tu carregas. Para o Yogin que dotado de desejo o basto triplo inadequado. Com relao a ti, tu no aderiste ao teu basto. Com relao aos que so livres, cabe a eles mesmos se protegerem da queda. Escute agora a mim quanto a qual foi tua transgresso por teu contato comigo e por teres entrado em meu corpo grosseiro com a ajuda da tua compreenso. qual razo para ser atribuda tua entrada em meu reino ou meu palcio? Ao sinal de quem tu entraste em meu corao? (Pois ele, o rei, no tinha feito acordo com a dama pelo qual ela poderia ser justificada de entrar em seu corpo.) Tu pertences principal de todas as classes, sendo, como tu s, uma mulher Brahmana. Com relao a mim, no entanto, eu sou um Kshatriya. No h unio para ns dois. No ajude a causar uma mistura de cores. Tu vives na prtica daqueles deveres que levam Emancipao. Eu vivo no modo de vida familiar. Este teu ato, portanto, outro mal que tu fizeste, pois isto produz uma unio antinatural de dois modos de vida opostos. Eu no sei se tu pertences ao meu prprio gotra ou no pertences a ele. Com respeito a ti mesma tambm, tu no sabes quem eu sou (isto , a qual gotra eu perteno). Se tu s do meu prprio grota, tu, por entrares em meu corpo, produziste outro mal, o mal da unio antinatural. Se, tambm, teu marido estiver vivo e residindo em um lugar distante, tua unio comigo produziu o quarto mal de pecaminosidade, pois tu no s algum com quem eu possa ser unido legalmente. Tu cometeste todas essas aes pecaminosas, impelida pelo motivo de realizar um objetivo especfico? Tu fizeste isso por ignorncia ou por inteligncia pervertida? Se, tambm, por tua natureza m tu te tornaste totalmente independente ou desenfreada em teu 742

comportamento, eu te digo que se tu tens algum conhecimento das escrituras, tu compreenders que tudo o que tu fizeste foi produtivo de mal. Uma terceira falha se vincula a ti em consequncia dessas tuas aes, uma falha que destrutiva da paz mental. Por te esforares para mostrar tua superioridade, a indicao de uma mulher pecaminosa vista em ti. Desejosa de afirmar tua vitria como tu s, no s a mim mesmo que tu desejas derrotar, pois claro que tu desejas obter uma vitria mesmo sobre toda minha corte (consistindo nestes Brahmanas eruditos e muito superiores), por lanar teu olhar dessa maneira em direo a todos estes Brahmanas meritrios, evidente que tu desejas humilhar eles todos e glorificar a ti mesma (s custas deles). Estupefata por teu orgulho de poder Yoga que nasceu do teu cime ( viso do meu poder) tu causaste uma unio da tua compreenso com a minha e assim realmente misturaste nctar com veneno. Aquela unio, tambm, de homem e mulher, quando um cobia o outro, doce como nctar. Aquela associao, no entanto, de homem e mulher quando a ltima, ela mesma cobiando, falha em obter um indivduo do sexo oposto que no a cobia, , em vez de ser um mrito, somente uma falha que to nociva quanto veneno. No continue a me tocar. Saiba que eu sou justo. Aja de acordo com tuas prprias escrituras. A pergunta que tu desejaste fazer, isto , se eu sou ou no emancipado, foi terminada. No cabe a ti esconder de mim todos os teus motivos secretos. No cabe a ti, que te disfaras dessa maneira, esconder de mim qual teu objetivo, se essa tua visita foi incitada pelo desejo de realizar algum objetivo teu ou se tu vieste para realizar o objetivo de algum outro rei (que hostil a mim). Algum nunca deve aparecer enganadoramente perante um rei; nem perante um Brahmana; nem perante sua esposa quando aquela esposa possui todas as virtudes prprias de uma esposa. Aqueles que aparecem em aparncia enganadora perante esses trs logo encontram com a destruio. O poder dos reis consiste em sua soberania. O poder de Brahmanas conhecedores dos Vedas est nos Vedas. As mulheres manejam um grande poder por sua beleza e juventude e bem-aventurana. Esses ento so poderosos na posse desses poderes. Aquele, portanto, que deseja realizar seu prprio objetivo deve sempre se aproximar desses trs com sinceridade e franqueza, insinceridade e falsidade fracassam em produzir xito (nesses trs casos). Cabe a ti, portanto, me informar da classe qual tu pertences por nascimento, da tua erudio e conduta e disposio e natureza, como tambm do objetivo que tu tens em vista ao vires para este local!"" "Bhishma continuou, 'Embora repreendida pelo rei nestas palavras desagradveis, imprprias, e mal aplicadas, a dama Sulabha no estava envergonhada em absoluto. Depois que o rei tinha dito estas palavras, a bela Sulabha ento se dirigiu a ele dizendo em resposta as seguintes palavras que eram mais belas do que sua pessoa. "'Sulabha disse, rei, a fala deve sempre ser livre das nove falhas verbais e das nove falhas de julgamento. Ela deve tambm, enquanto anunciando o sentido com clareza, ser possuidora dos dezoito mritos bem conhecidos. (Estas falhas e mritos so anunciados nos versos seguintes.) Ambiguidade, averiguao das falhas e mritos de premissas e concluses, ponderao da relativa fora ou

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fraqueza daquelas falhas e mritos, estabelecimento da concluso, e o elemento de persuaso ou no que se atribui concluso assim chegada; estas cinco caractersticas concernentes ao sentido constituem a autoridade do que dito. Escute agora as caractersticas desses requisitos comeando com ambiguidade, um depois do outro, enquanto eu os explico segundo as combinaes. Quando o conhecimento depende da distino pelo objeto a ser conhecido ser diferente de um outro, e quando (com relao compreenso do assunto) a compreenso depende de muitos pontos um depois do outro, a combinao de palavras (em cujo caso isso ocorra) citada como sendo contaminada pela ambiguidade. (Por exemplo, uma frase composta contendo algumas palavras cada uma das quais empregada em diversos sentidos, como o bem conhecido verso de Parasara o qual tem sido interpretado como sancionando o segundo casamento de vivas Hindus. Aqui, o objetivo indicado pelas palavras usadas variado. Chega-se ao conhecimento definitivo do sentido de cada palavra por meio de distines, isto , por diferenciar cada sentido de todos os outros. Em tais casos, a compreenso antes de chegar ao sentido definitivo se apia em sucesso sobre diversos pontos, ora sobre um, ora sobre outro. De fato, para se chegar ao significado verdadeiro por um processo de eliminao em tais casos. Quando tal processo se torna necessrio para apreender o sentido de alguma frase, a falha citada como sendo a falta de exatido, ou ambiguidade.) Pela determinao (das falhas e mritos), chamada Sankhya, se quer dizer o estabelecimento, por eliminao, das falhas ou mritos (em premissas e concluses), adotando significados tentativos. (Usando o mesmo exemplo; primeiro tome as bem conhecidas palavras de Parasara como realmente sancionando o segundo casamento de vivas. Vrias palavras no verso indicam este significado, vrias outras no. Pesando probabilidades e justificaes, que seja adotado tentativamente o significado que um segundo marido sancionado pelo Rishi para a viva Hindu. Isto Sankhya.) Krama ou ponderar a relativa fora ou fraqueza das falhas ou mritos (averiguados pelo processo acima), consiste em decidir a propriedade da prioridade ou subsequncia das palavras empregadas em uma frase. Este o significado dado palavra Krama por pessoas conhecedoras da interpretao de frases ou textos. Por Concluso se quer dizer a determinao final, depois desse exame do que foi dito sobre os assuntos de religio, prazer, riqueza, e Emancipao, em relao ao que especificamente que foi dito no texto. (Tendo adotado tentativamente o significado que um segundo marido sancionado pelo verso referido, a concluso deve ser sua aceitao ou rejeio. Por ver a incompatibilidade do significado tentativo com outras concluses seguras em relao a outros textos ou outros escritores, o significado tentativo pode ser rejeitado, e a concluso final chegada no sentido de que o segundo marido para ser aceito somente de acordo com o Niyoga-vidhi e no por casamento.) A tristeza nascida do desejo ou averso aumenta para uma grande proporo. A conduta, rei, que algum segue em tal questo (para dissipar a tristeza experimentada) chamada de Prayojanam. (Por prayojanam se quer dizer a conduta que algum segue para satisfazer seu desejo de adquirir ou evitar algum objeto. Desejo, em relao aquisio ou evitao, se insatisfeito, se torna uma fonte de dor. A conduta que algum adota para remover aquela dor chamada de Prayojanam.) Tome por certo, rei, pela minha palavra, que estas caractersticas de 744

Ambiguidade e as outras (cinco ao todo), quando ocorrendo juntas (quando elas so tratadas devidamente por um orador ou escritor), constituem uma sentena completa e inteligvel. As palavras que eu proferirei sero repletas de significado, livres de ambiguidade (por cada uma delas no ser smbolo de muitas coisas), lgicas, livres de pleonasmo ou tautologia, polidas, certas, livres de linguagem bombstica, agradveis ou gentis, verdadeiras, no inconsistentes com o conjunto de trs, (isto , Virtude, Riqueza e Prazer), refinadas (isto , livres de Prakriti), no elpticas ou imperfeitas, desprovidas de dureza ou dificuldade de compreenso, caracterizadas por ordem adequada, no foradas em relao a sentido, emendadas umas com as outras como causa e efeito e cada uma tendo um objeto especfico. (Estas caractersticas, o comentador salienta, embora totalizando dezesseis, incluem as vinte e quatro mencionadas por Bhojadeva em sua Retrica chamada Saraswati-kanthabharana.) Eu no te direi qualquer coisa, incitada por desejo ou ira ou medo ou cobia ou vileza ou falsidade ou vergonha ou compaixo ou orgulho. (Eu te respondo porque apropriado para eu responder o que tu disseste.) Quando o orador, o ouvinte, e as palavras ditas, concordam totalmente uns com os outros no decorrer de um discurso, ento o sentido ou significado aparece muito claramente. Quando, na questo do que para ser dito, o orador demonstra desrespeito pela inteligncia do ouvinte por proferir palavras cujo sentido entendido por si mesmo, ento, embora aquelas palavras possam ser boas, elas se tornam incapazes de serem apreendidas pelo ouvinte. Aquele orador, tambm, que, abandonando todo o respeito por seu prprio significado usa palavras que so de som e significado excelentes, desperta somente impresses errneas na mente do ouvinte. Tais palavras em tal relao se tornam certamente defeituosas. Aquele orador, no entanto, que emprega palavras que, enquanto expressam seu prprio sentido, so inteligveis para o ouvinte tambm, realmente merece ser chamado de orador. Nenhum outro homem merece o nome. Cabe a ti, portanto, rei, ouvir com ateno concentrada estas minhas palavras, repletas de significado e dotadas de riqueza de vocbulos. Tu me perguntaste quem eu sou, de quem eu sou, de onde eu estou vindo, etc. Oua, rei, com mente indivisa, como eu respondo estas suas questes. Como laca e madeira, como gros de p e gotas de gua, existem misturados quando juntados, assim mesmo so as existncias de todas as criaturas. (O que Sulabha diz aqui isto: os grandes elementos primordiais so os mesmos eles construam este corpo ou aquele outro corpo; e ento o mesmo Chit que permeia toda combinao dos grandes elementos. O objetivo dessa observao mostrar que Janaka no deveria ter feito estas perguntas sobre Sulabha, ele e ela sendo essencialmente a mesma pessoa. Considerar os dois como diferentes indicaria obscurecimento de viso.) Som, toque, gosto, forma, e cheiro, estes e os sentidos, embora diversos em relao s suas essncias, existem ainda em um estado de mistura como laca e madeira. bem conhecido tambm que ningum questiona algum destes, dizendo, quem s tu? Cada em deles tambm no tem conhecimento de si mesmo ou dos outros. O olho no pode ver a si mesmo. O ouvido no pode ouvir a si mesmo. O olho, tambm, no pode cumprir as funes de algum dos outros sentidos, nem algum dos sentidos pode cumprir as funes de algum sentido exceto as suas. Mesmo se todos eles se misturassem, ainda assim eles falhariam em conhecer a si mesmos assim como p e gua misturados no podem 745

conhecer um ao outro embora existindo em um estado de unio. Para cumprir suas respectivas funes, eles esperam o contato de objetos que so externos a eles. O olho, forma, e luz, constituem os trs requisitos da operao chamada de viso. O mesmo, como neste caso, acontece em relao s operaes dos outros sentidos e das idias que so seu resultado. Ento, alm disso, entre as funes dos sentidos (chamadas de viso, audio, etc.) e as idias as quais so seu resultado (isto , forma, som, etc.), a mente uma entidade diferente dos sentidos e considerada como tendo uma ao prpria. Com sua ajuda algum distingue o que existente do que inexistente para chegar certeza (na questo de todas as idias derivadas dos sentidos). Com os cinco sentidos de conhecimento e os cinco sentidos de ao, a mente faz um total de onze. O dcimo segundo a Compreenso. Quando surge a dvida a respeito do que para ser conhecido, a Compreenso se apresenta e decide todas as dvidas (para ajudar no entendimento correto). Depois do dcimo segundo, Sattwa outro princpio (que existe nas constituies de criaturas) numerando o dcimo terceiro. Com sua ajuda as criaturas so distinguidas como possuindo mais dele ou menos dele em suas constituies. Depois disso, a Conscincia (do eu) outro princpio (numerando o dcimo quarto). Ela ajuda algum a ter um entendimento do eu como diferente do que no eu. O Desejo o dcimo quinto princpio, rei. A ele inere o universo inteiro. (Enquanto existe o princpio do Desejo, o renascimento se torna possvel. O universo, portanto, se apia sobre o princpio do Desejo ou Vasana. Os sentidos, etc., todos surgem deste princpio de Vasana.) O dcimo sexto princpio Avidya. A ele inerem os dcimo stimo e dcimo oitavo princpios chamados Prakriti e Vyakti (isto , Maya e Prakasa). Felicidade e tristeza, decrepitude e morte, aquisio e perda, o fim agradvel e o desagradvel, estes constituem o dcimo nono princpio e so chamados de pares de opostos. Alm do dcimo nono princpio h outro, isto , o Tempo, chamado de vigsimo. Saiba que o nascimento e a morte de todas as criaturas so devido ao deste vigsimo princpio. Esses vinte existem juntos. Alm desses, os cinco grandes elementos primordiais, e existncia e no-existncia, fazem o nmero subir para vinte e sete. Alm desses, h trs outros, chamados Vidhi (aquela justia e seu inverso que constituem a semente do Desejo), Sukra (aquilo que ajuda aquela semente a crescer ou desenvolver seus elementos iniciais), e Vala (o esforo que algum faz para satisfazer o prprio desejo), fazem o nmero chegar a trinta. Aquilo no qual esses trinta princpios se encontram citado como sendo o corpo. Algumas pessoas consideram a Prakriti imanifesta como a fonte ou causa desses trinta princpios. (Este o ponto de vista da escola atesta Sankhya.) Os Kanadas de viso grosseira consideram o Manifesto (ou tomos) como sendo a causa deles. Se o Imanifesto ou o Manifesto for sua causa, ou se os dois (isto , o Supremo ou Purusha e o Manifesto ou tomos) forem considerados como sua causa, ou em quarto lugar, se os quatro juntos (isto , o Supremo ou Purusha e seu Maya e Jiva e Avidya ou Ignorncia) forem a causa, aqueles que esto familiarizados com Adhyatma vem Prakriti como a causa de todas as criaturas. Aquela Prakriti que Imanifesta vem a ser manifesta na forma daqueles princpios. Eu mesma, tu mesmo, monarca, e todos os outros que so dotados de corpo so o resultado daquela Prakriti (no que diz respeito aos nossos corpos). Inseminao e outras condies (embrionrias) so devido mistura de semente 746

vital e sangue. Pela inseminao o resultado que aparece primeiro chamado pelo nome de 'Kalala'. De 'Kalala' surge o que chamado de Vudvuda (bolha). Do estgio chamado 'Vudvuda' surge o que chamado de Pesi. Da condio chamada 'Pesi' surge aquele estado no qual os vrios membros se tornam manifestados. Dessa ltima condio aparecem unhas e cabelo. Aps o trmino do nono ms, rei de Mithila, a criatura nasce de modo que, seu sexo sendo conhecido, ela vem a ser chamada de menino ou menina. Quando a criatura sai do tero, a forma que ela apresenta tal que suas unhas e dedos parecem ser da cor do cobre polido. O prximo estgio citado como sendo a infncia, quando a forma que foi vista no tempo do nascimento se torna mudada. Da infncia a juventude alcanada, e da juventude, a velhice. Conforme a criatura avana de um estgio para outro, a forma apresentada no estgio anterior vem a ser mudada. Os elementos constituintes do corpo, que so teis para diversas funes na organizao geral, sofrem mudanas em todos os momentos em todas as criaturas. Aquelas mudanas, no entanto, so to minsculas que elas no podem ser notadas. O nascimento de partculas, e sua morte, em cada condio sucessiva, no podem ser notados, rei, assim como no se pode perceber a mudana na chama de uma lmpada queimando. (O exemplo citado para ilustrar a mudana de partculas corporais certamente um muito feliz. A chama de uma lmpada ardente, embora perfeitamente firme (como em um local sem brisa), realmente o resultado da combusto sucessiva de partculas de leo e a sucessiva extino de tal combusto.) Quando tal o estado dos corpos de todas as criaturas, quando aquilo que chamado de corpo est mudando incessantemente assim como a locomoo rpida de um corcel vigoroso, quem ento veio ou no veio de onde, ou de quem ele ou no , ou de onde ele no surgiu? Que ligao existe entre as criaturas e seus prprios corpos? (Por isso as questes de Janaka, perguntando quem a dama era ou de quem, eram fteis.) Como do contato da pederneira com ferro, ou de dois paus de madeira quando friccionados um contra o outro, fogo gerado, assim mesmo as criaturas so geradas da combinao dos (trinta) princpios j citados. De fato, como tu mesmo vs teu prprio corpo em teu corpo e como tu vs tua alma em tua prpria alma, por que que tu no vs teu prprio corpo e tua prpria alma nos corpos e almas de outros? Se verdade que tu vs uma igualdade de ti mesmo com os outros, por que ento tu me perguntas quem eu sou e de quem? Se verdade que tu, rei ests livre do conhecimento de dualidade que diz (erroneamente) Isto meu e este outro no meu, ento que utilidade h para tais perguntas como Quem s tu, de quem tu s e de onde tu vens? Quais indicaes de Emancipao podem ser citadas como sendo encontradas naquele rei que age como outros agem em direo a inimigos e aliados e indiferentes e na vitria e trgua e guerra? Quais indicaes de Emancipao ocorrem naquele que no conhece a verdadeira natureza do conjunto de trs como manifestados de sete maneiras em todos os atos e que, por causa disso, est ligado quele conjunto de trs? (As sete maneiras so as seguintes: Virtude e Riqueza e Prazer independentemente e distintos uns dos outros contam trs, ento o primeiro e segundo, o primeiro e terceiro, e segundo e terceiro, contam trs e por fim, todos os trs existindo juntos. Em todas as aes, um ou outro destes sete podem ser encontrados. O primeiro e segundo existem em todas as aes cujo resultado a aquisio justa de riqueza; o primeiro e 747

terceiro existem na procriao de filhos em matrimnio legal; o segundo e terceiro em aes comuns de homens mundanos. Das aes nas qual todos os trs se combinam, a criao dos filhos pode ser mencionada, pois ela ao mesmo tempo um dever, um fonte de riqueza, e um prazer.) Quais indicaes de Emancipao existem naquele que fracassa em lanar um olhar imparcial para o agradvel, o fraco, e o forte? Indigno como tu s dela, tua pretenso de Emancipao deve ser suprimida por teus conselheiros! Esse teu esforo para alcanar a Emancipao (quando tu tens tantas imperfeies) como o uso de remdio por um paciente que se entrega a todos os tipos de alimentos e prticas proibidos. castigador de inimigos, refletindo sobre cnjuges e outras fontes de apego, uma pessoa deve ver estes em sua prpria alma. O que mais pode ser considerado como a indicao de Emancipao? Oua-me agora enquanto eu te falo em detalhes dessas e certas outras pequenas fontes de apego concernentes s quatro aes bem conhecidas (de deitar para dormir, se divertir, comer, e se vestir) s quais tu ainda ests atado embora tu declares ter adotado a religio da Emancipao. Aquele homem que tem que governar o mundo inteiro deve, de fato, ser um nico rei sem um segundo. Ele obrigado a viver somente em um nico palcio. Naquele palcio ele tem tambm um nico quarto de dormir. Naquele quarto ele tem, novamente, somente uma cama na qual noite ele se deita. Metade daquela cama ele obrigado a dar para sua Rainha-consorte. Isto pode servir como um exemplo de quo pequena a parte do rei de tudo o que se diz que ele possui. Este o caso com seus objetos de prazer, com o alimento que ele come, e com os mantos que ele veste. Ele est assim ligado a uma parte muito limitada de todas as coisas. Ele est, tambm, ligado aos deveres de recompensa e punio. O rei sempre dependente de outros. Ele desfruta de uma parte muito pequena de tudo o que se supe que ele possui, e quela pequena parte ele forado a ser vinculado (assim como outros esto ligados s suas respectivas posses). Na questo tambm de paz e guerra, o rei no pode citado como independente. Na questo de mulheres, de esportes e outros tipos de divertimento, as inclinaes do rei so extremamente restringidas. Na questo de se aconselhar e na assemblia de seus conselheiros, que independncia pode-se dizer que o rei tem? Quando, de fato, ele estabelece suas ordens sobre outros homens, ele citado como sendo totalmente independente. Mas ento no momento seguinte, nas vrias questes de suas ordens, sua independncia barrada pelos prprios homens a quem ele ordenou. (O rei pode mandar alguns homens fazerem algumas coisas. Aqueles homens, depois de obedecerem aquelas ordens, voltam para ele para relatarem o fato do que eles realizaram. O rei obrigado a lhes conceder entrevistas para escut-los.) Se o rei deseja dormir, ele no pode satisfazer seu desejo, impedido por aqueles que tm negcios a realizar com ele. Ele deve dormir quando permitido, e quando dormindo ele obrigado a acordar para se encarregar daqueles que tm negcios urgentes com ele, --tome banho, toque, beba, coma, despeje libaes no fogo, realize sacrifcios, fale, oua,-- estas so as palavras que reis tm que ouvir de outros e ouvindo-as eles tm que labutar para aqueles que as proferem. Homens vo ao rei em grupos e apelam a ele por doaes. Sendo, no entanto, o protetor da tesouraria geral, ele no pode fazer doaes nem para os mais merecedores. Se ele faz doaes, a tesouraria vem a ser empobrecida. Se ele no faz, solicitadores desapontados o olham de forma 748

hostil. Ele fica aborrecido e, como o resultado disso, sentimentos misantrpicos logo invadem sua mente. Se muitos homens sbios e hericos e ricos residem juntos, a mente do rei comea a se encher de desconfiana em consequncia. Mesmo quando no h causa de medo, o rei nutre medo daqueles que sempre o servem e adoram. Aqueles que eu mencionei, rei, tambm o criticam. Veja, de que maneira os temores do rei podem provir at deles! Ento tambm todos os homens so reis em suas prprias casas. Todos os homens, tambm, em suas prprias casas so chefes de famlia. Como reis, Janaka, todos os homens em suas prprias casas castigam e recompensam. Como reis outros tambm tm filhos e cnjuges e seus prprios interesses e tesourarias e amigos e suprimentos. Nestes aspectos o rei no diferente de outros homens. O pas est em runas, A cidade est consumida pelo fogo, O principal dos elefantes est morto, por tudo isso o rei se entrega aflio como outros, pouco considerando que estas impresses so todas devido ignorncia e erro. O rei raramente est livre de angstias mentais causadas por desejo e averso e medo. Ele geralmente afligido tambm por dores de cabea e diversas doenas do tipo. O rei afligido (como outros) por todos os pares de opostos (como prazer e dor, etc.). Ele fica inquieto por causa de tudo. De fato, cheio de inimigos e obstculos como o reino , o rei, enquanto desfruta dele, passa noites de insnia. A soberania, portanto, dotada de uma parte de felicidade extremamente pequena. A misria da qual ela dotada muito grande. Ela to insubstancial quanto chamas ardentes alimentadas por palha ou as bolhas de espuma vistas na superfcie da gua. Quem que gostaria de obter soberania, ou tendo obtido soberania pode esperar conseguir tranquilidade? Tu consideras este reino e este palcio como teus. Tu pensas tambm que este exrcito, esta tesouraria, e estes conselheiros pertencem a ti. De quem, no entanto, eles so na verdade, e de quem eles no so? Aliados, ministros, capital, provncias, castigo, tesouraria, e o rei, estes sete que constituem os membros de um reino existem, dependendo uns dos outros, como trs bastes ficando de p com o apoio uns dos outros. Os mritos de cada um so partilhados pelos mritos dos outros. Qual deles pode ento ser citado como superior ao resto? Alguns especficos so considerados como eminentes acima do resto naquelas pocas quando algum fim importante servido atravs de sua agncia. Superioridade, no momento presente, se atribui quele cuja eficcia assim vista. Os sete membros j mencionados, melhor dos reis, e os outros trs (que so Vriddhi, Kshaya, e Sthana, todos os quais provm da diplomacia), formando um conjunto de dez, sustentando uns aos outros, so citados como desfrutando do reino como o prprio rei. (Alguns dos sete membros so inanimados, tal como a tesouraria. Mas dito que a tesouraria mantm os ministros, e os ministros mantm a tesouraria.) Aquele rei que dotado de grande energia e que firmemente ligado s prticas Kshatriya, deve estar satisfeito somente com uma dcima parte da produo do campo do sdito. So vistos outros reis que esto satisfeitos com menos do que uma dcima parte de tais produtos. No h ningum que possua a posio real sem algum mais possu-la no mundo, e no h reino sem um rei. (Por isso, quando todo reino tem um rei, e os reis tambm so muitos, ningum deve se entregar ao orgulho ao pensamento de que ele um rei.) Se no houvesse reino, no poderia haver justia, e se no houvesse justia, de onde a Emancipao poderia surgir? Qualquer mrito que 749

seja o mais sagrado e o maior, pertence aos reis e reinos. (O objetivo do verso mostrar que como Janaka governa seu reino sem de ser afeioado a ele, ele no pode reivindicar ao mrito que pertence aos reis.) Por governar bem um reino, um rei ganha o mrito que se atribui a um Sacrifcio de Cavalo com a Terra inteira doada como Dakshina. Mas h quantos reis que governam bem seus reinos? soberano de Mithila, eu posso mencionar centenas e milhares de imperfeies como estas que se vinculam a reis e reinos. Ento, tambm, quando eu no tenho conexo real mesmo com meu corpo, como ento eu posso ser citada como tendo algum contato com os corpos de outros? Tu no podes me acusar de ter me esforado para ocasionar uma mistura de castas. Tu ouviste a religio de Emancipao em sua totalidade dos lbios de Panchasikha junto com seus meios, seus mtodos, suas prticas, e sua concluso? Se tu triunfaste sobre todos os teus vnculos e te libertaste de todas as atraes, eu posso te perguntar, rei, porque tu ainda preservas tuas conexes com este guarda-sol e esses outros anexos de realeza? Eu penso que tu no escutaste as escrituras, ou, tu as escutaste sem qualquer vantagem, ou, talvez, tu escutaste alguns outros tratados parecidos com as escrituras. Parece que tu possuis somente conhecimento mundano, e como um homem comum do mundo tu s limitado pelos laos de contado e esposas e manses e semelhantes. Se verdade que tu ests emancipado de todos os vnculos, que mal eu te fiz por entrar em teu corpo somente com meu Intelecto? Com Yatis, entre todas as classes de homens, o costume morar em residncias inabitadas ou abandonadas. Que mal ento eu fiz para quem por entrar em tua compreenso a qual de conhecimento real? Eu no te toquei, rei, com minhas mos, ou braos, ou ps, ou coxas, impecvel, ou com qualquer outra parte do corpo. Tu s nascido em uma linhagem nobre. Tu tens modstia. Tu tens previdncia. Se o ato foi bom ou mau, minha entrada em teu corpo foi secreta, dizendo respeito a ns dois somente. No foi imprprio para ti divulgar aquela ao particular perante toda a tua corte? Estes Brahmanas so todos dignos de respeito. Eles so os principais dos preceptores. Tu tambm tens direito ao respeito deles, sendo seu rei. Fazendo-lhes reverncia, tu tens direito a receber reverncia deles. Refletindo sobre tudo isso, no apropriado para ti proclamar perante estes principais dos homens o fato dessa unio entre duas pessoas de sexos opostos, se, de fato, tu s realmente conhecedor das regras de decncia em relao a palavras. rei de Mithila, eu estou permanecendo em ti sem te tocar em absoluto assim como uma gota de gua em uma folha de ltus que permanece sobre ela sem encharc-la o mnimo. Apesar das instrues de Panchasikha da classe mendicante, teu conhecimento se tornou abstrado dos objetos sensuais com os quais ele se relaciona? Tu, isto bvio, abandonaste o modo de vida familiar mas ainda no alcanaste a Emancipao qual to difcil de se chegar. Tu permaneces entre os dois, fingindo que alcanaste a meta da Emancipao. O contato de algum que emancipado com outro que assim, ou Purusha com Prakriti, no pode levar a uma mistura do tipo que tu temes. Somente aqueles que consideram a alma como idntica ao corpo, e que pensa que as vrias classes e modos de vida so realmente diferentes uns dos outros, est aberto ao erro de supor que uma mistura possvel. Meu corpo diferente do teu. Mas minha alma no diferente da tua alma. Quando eu posso perceber isso, eu no tenho a menor dvida de que minha compreenso no est realmente 750

permanecendo na tua embora eu tenha entrado em ti por Yoga. Uma panela carregada na mo. Na panela h leite. No leite h uma mosca. Embora a mo e a panela, a panela e o leite, e o leite e a mosca, existam juntos, ainda assim eles so todos diferentes uns dos outros. A panela no compartilha a natureza do leite. Nem o leite compartilha a natureza da mosca. A condio de cada um dependente de si mesma, e nunca pode ser alterada pela condio daquele outro com o qual ele possa existir temporariamente. Dessa maneira, cores e prticas, embora elas possam existir juntas com e em uma pessoa que emancipada, realmente no se vinculam a ela. Como ento uma mistura de classes pode ser possvel por causa dessa unio de mim mesma contigo? Ento, tambm, eu no sou superior a ti em cor. Eu no sou uma Vaisya, nem uma Sudra. Eu sou, rei, da mesma classe que tu, nascida de uma linhagem pura. H um sbio nobre de nome Pradhana. evidente que tu ouviste falar dele. Eu nasci na linhagem dele, e meu nome Sulabha. Nos sacrifcios realizados por meus antepassados, o principal dos deuses, Indra, costumava vir, acompanhado por Drona e Satasringa, e Chakradwara (e outros gnios que presidem as grandes montanhas). Nascida em tal linhagem, descobriu-se que nenhum marido que fosse digno de mim poderia ser obtido por mim. Instruda ento na religio da Emancipao, eu vago s sobre a Terra, observadora das prticas de ascetismo. Eu no pratico hipocrisia na questo da vida de Renncia. Eu no sou um ladro que se apropria do que pertence a outros. Eu no confundo as prticas pertencentes s diferentes classes. Eu sou firme nas prticas que pertencem quele modo de vida ao qual eu perteno devidamente. Eu sou firme e imperturbvel em meus votos. Eu nunca profiro alguma palavra sem refletir sobre sua adequao. Eu no vim a ti sem ter deliberado devidamente, monarca! Tendo ouvido que tua compreenso tinha sido purificada pela religio da Emancipao, eu vim aqui pelo desejo de algum benefcio. De fato, foi para te perguntar acerca da Emancipao que eu vim. Eu no digo isso para glorificar a mim mesma e humilhar meus oponentes. Mas eu digo isso impelida somente pela sinceridade. O que eu digo , aquele que est emancipado nunca se entrega quele combate intelectual que implicado por uma discusso dialtica pela vitria. Por outro lado, realmente emancipado aquele que se devota a Brahma, aquele nico alicerce da tranquilidade. Como uma pessoa da classe mendicante reside por uma nica noite em uma casa vazia (e a deixa na manh seguinte), da mesma maneira eu residirei por esta nica noite em tua pessoa (a qual, como eu j disse, como um quarto vazio, sendo desprovida de conhecimento). Tu me honraste com palavras e outras ofertas que so devidas de um anfitrio para um convidado. Tendo dormido esta nica noite em tua pessoa, soberano de Mithila, a qual como se fosse meu prprio quarto agora, eu partirei amanh. "Bhishma continuou, 'Ouvindo essas palavras repletas de significado excelente e com razo, o rei Janaka fracassou em dar qualquer resposta a isso.'" (As palavras de Sulabha eram irrefutveis, pois para alcanar a Emancipao uma pessoa deve praticar uma vida de Renncia em vez de continuar no modo de vida familiar).

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322
"Yudhishthira disse, 'Como Suka, o filho de Vyasa, antigamente, conquistou a Renncia? Eu desejo te ouvir narrar a histria. Minha curiosidade a este respeito irreprimvel. Cabe a ti, tu da linhagem de Kuru, me falar sobre as concluses a respeito do Imanifesto (Causa), do Manifesto (Efeitos), e da Verdade (ou Brahma) que est neles, mas no ligada a eles, como tambm das aes do auto-nascido Narayana, como elas so conhecidas por tua compreenso. "Bhishma disse, 'Vendo seu filho Suka vivendo destemidamente como homens comuns vivem, em prticas que so consideradas inofensivas por eles, Vyasa lhe ensinou os Vedas inteiros e ento um dia lhe falou estas palavras: 'Vyasa disse, filho, tornando-te o mestre dos sentidos, subjugue frio extremo e calor extremo, fome e sede, e o vento tambm, e tendo-os subjugado (como Yogins fazem), pratique a virtude. Observe devidamente verdade e sinceridade, e liberdade de ira e malcia, e autodomnio e penitncias, e os deveres de benevolncia e compaixo. Permanea na verdade, firmemente dedicado justia, abandonando todo tipo de insinceridade e engano. Mantenha tua vida do que resta de comida depois de alimentar os deuses e convidados. Teu corpo to transitrio quanto a espuma sobre a superfcie da gua. A alma Jiva est colocada sobre ele livre como uma ave em uma rvore. A companhia de todo objeto agradvel de durao extremamente curta. Por que ento, filho, tu dormes em tal esquecimento? Teus inimigos (os sentimentos) esto atentos e despertos e sempre prontos (para surgirem em ti) e sempre alertas sua oportunidade. Por que tu s to tolo quanto a no saber disso? Conforme os dias se seguem um depois do outro, o perodo da tua vida est sendo diminudo. De fato quando tua vida est sendo encurtada incessantemente, por que tu no deverias correr para os preceptores (para aprender os meios de salvao)? Somente aqueles que so desprovidos de f (na existncia da vida seguinte) colocam seus coraes em coisas deste mundo que tm o nico efeito de aumentar carne e sangue. Eles esto totalmente desatentos a tudo o que est relacionado com o mundo seguinte. Aqueles homens que esto entorpecidos por compreenses errneas demonstram um dio pela justia. O homem que caminha atrs daquelas pessoas enganadas que se dirigiram para caminhos desviados e errneos afligido igualmente com elas. Aqueles, no entanto, que so satisfeitos, devotados s escrituras, dotados de grandes almas, e possuidores de grande poder, se dirigem ao caminho da justia. Visite-os com reverncia e procure instruo deles. Aja segundo as instrues recebidas daqueles homens sbios cujos olhos esto fixos na justia. Com compreenso purificada por tais lies e tornada superior, reprima ento teu corao o qual est sempre pronto para se desviar da direo correta. Aqueles cujas compreenses esto sempre relacionadas com o presente, que destemidamente consideram o amanh como uma coisa bastante remota, aqueles que no observam quaisquer restries a respeito de comida, so realmente pessoas insensatas que falham em entender que este mundo somente um campo de provao. (Literalmente, o mundo somente um campo de ao, implicando que as criaturas, vindo aqui, tm que agir; essas aes levam a recompensas e punies, aqui e aps a morte. O caminho da Emancipao por 752

esgotar as consequncias das aes por gozo ou sofrimento e por se abster de atos adicionais por adotar a religio de Nivritti.) Indo para a escada constituda pela Justia, suba aqueles degraus um aps outro. No momento tu s como um verme que est empenhado em tecer seu casulo ao redor de si mesmo e assim se privando de todos os meios de fuga. Mantenha tua esquerda, sem qualquer escrpulo, o ateu que transgride todas as restries, que est situado como uma casa ao lado de uma correnteza violenta e que vai alm dos limites, (pois ele procura a destruio), e que (para outros) parece permanecer como um bambu com sua cabea erguida em orgulho. Com a balsa do Yoga, cruze o oceano do mundo cujas guas so constitudas pelos teus cinco sentidos. Tendo Desejo e Ira e Morte como seus monstros ferozes, e possuindo nascimento como seu redemoinho. Atravesse, com a balsa da Justia, o mundo que afetado pela Morte e afligido pela Decrepitude, e sobre o qual os raios constitudos pelos dias e noites esto caindo constantemente. Quando a morte est te procurando em todos os momentos, isto , quando tu ests sentado ou deitado, certo que a Morte pode te pegar como sua vtima a qualquer momento. De onde tu obters tua salvao? Como uma loba arrebatando um cordeiro, a Morte arrebata algum que ainda est empenhado em ganhar riqueza e ainda insatisfeito na indulgncia de seus prazeres. Quando tu ests destinado a entrar no escuro, segure a lmpada brilhante feita de compreenso correta e cuja chama tem sido bem economizada. Caindo em vrias formas uma aps outra no mundo de homens, uma criatura obtm a posio de Brahmana com grande dificuldade. Tu obtiveste esta posio. Ento, filho, te esforce para mant-la (adequadamente, isto , por cumprir os deveres de um Brahmana). Um Brahman no nasceu para a satisfao do desejo. Por outro lado, seu corpo planejado para estar sujeito mortificao e penitncias neste mundo para que felicidade incomparvel possa ser dele no mundo seguinte. A posio de Brahmana adquirida com a ajuda de penitncias muito longas e austeras. Tendo alcanado esta posio, algum nunca deve desperdiar seu tempo na satisfao de seus sentidos. Sempre engajado em penitncias e autodomnio e desejoso do que para o teu bem, viva e aja, dedicado paz e tranquilidade. O perodo de vida de todos os homens como um corcel. A natureza daquele corcel imanifesta. Os (dezesseis) elementos (mencionados anteriormente) constituem seu corpo. Sua natureza extremamente sutil. Kshanas, e Trutis, e Nimeshas so os plos em seu corpo. Os crepsculos constituem as juntas de seus ombros; as quinzenas iluminadas e escuras so seus dois olhos de igual poder. Os meses so seus outros membros. Aquele corcel est correndo incessantemente. Se teus olhos no so cegos, vendo ento aquele corcel se movendo adiante continuamente em seu curso invisvel, coloque teu corao na justia, depois de ouvires o que teus preceptores tm a dizer sobre o assunto do mundo seguinte. Aqueles que abandonam a justia e se comportam temerariamente, que sempre demonstram malcia em direo a outros e se dirigem para maus caminhos so obrigados a assumir corpos (fsicos) nas regies de Yama e sofrer diversas aflies, por consequncia de suas aes injustas de diversos tipos. Aquele rei que devotado justia e que protege e castiga os bons e os maus com discernimento, alcana aquelas regies que pertencem ao homem de aes justas. Por fazer diversos tipos de boas aes, ele obtm tal felicidade que impecvel e no pode ser alcanada mesmo por passar 753

por milhares de nascimentos. (O comentador explica que este verso para assegurar Yudhishthira que reis so competentes para obter felicidade no mundo seguinte.) Ces furiosos de aparncia terrvel, corvos de bicos de ferro, bandos de corvos e urubus e outras aves, e vermes chupadores de sangue, atacam o homem que desobedece as ordens de seus pais e preceptores quando ele vai para o inferno depois da morte. Aquele patife pecaminoso que, por seu atrevimento, transgride os dez limites que foram fixados pelo prprio Auto-nascido, obrigado a passar seu tempo em grande aflio no desertos selvagens que se encontram nos domnios do rei dos Pitris. (Os dez limites ou mandamentos, como citados pelo comentador, so os cinco positivos, isto , Pureza, Contentamento, Penitncias, Estudo dos Vedas, Meditao em Deus; e os cinco negativos, isto , absteno da crueldade, da mentira, do roubo, do no cumprimento de votos, e da aquisio de riqueza.) Aquele homem que corrompido pela cobia, que ama a mentira, que sempre tem prazer na desonestidade e trapaa, e que causa dano a outros por praticar hipocrisia e fraude, tem que ir para o inferno profundo e sofrer grande dor e aflio por seus atos de maldade. Tal homem forado a se banhar no rio largo chamado Vaitarani cujas guas so escaldantes, a entrar em uma floresta de rvores cujas folhas so to afiadas quanto espadas, e ento a deitar em uma cama de machados de batalha. Ele tem assim que passar seus dias no inferno terrvel em grande aflio. Tu viste somente as regies de Brahman e outras divindades, mas tu ests cego para aquela que a mais elevada (isto , a Emancipao). Ai, tu ests sempre cego tambm quilo que traz a Morte em seu squito, (isto , decrepitude e velhice). V (pelo caminho da Emancipao)! Por que tu tardas? Um terror medonho, destrutivo de tua felicidade, est diante de ti! Tome medidas imediatas para realizar tua Emancipao! Logo depois da morte tu com certeza sers levado perante Yama por ordem dele. Para obter felicidade no mundo seguinte, esforce-te para obter virtude pela prtica de votos difceis e severos. O pujante Yama, indiferente aos sofrimentos de outros, logo tira as vidas de todas as pessoas, isto , de ti mesmo e teus amigos. No h ningum capaz de resistir a ele. Logo o vento de Yama soprar tua frente (e te levar para a presena dele). Logo tu sers levado quela presena terrvel completamente sozinho. Realize o que ser para o teu bem l. Onde est agora aquele vento da morte que logo soprar perante ti? (Tu ests consciente disso?) Logo os pontos do horizonte, quando aquele momento chegar, vo comear a girar diante dos teus olhos. (Tu ests consciente disso?) filho, logo (quanto chegar a hora) teus Vedas desaparecero da tua viso quando tu fores sem auxlio quela presena terrvel. Portanto, coloque teu corao na abstrao Yoga que possuidora de grande excelncia. Procure chegar quele nico tesouro (Samadhi ou Brahma) para que tu no tenhas que sofrer pela recordao (depois da Morte) de tuas antigas aes boas e ms, todas as quais so caracterizadas pelo erro. (Atos, sejam bons ou maus, todos surgem do erro. Absteno de aes o verdadeiro caminho para a Emancipao.) A decrepitude logo enfraquece teu corpo e rouba tua fora e membros e beleza. Portanto, procure aquele nico tesouro. Logo o Destruidor, com Doena como seu cocheiro, ir, com uma mo forte, para tirar tua vida, perfurar e quebrar teu corpo. Portanto pratique penitncia asctica. Logo, aqueles lobos terrveis que residem dentro do teu corpo (as emoes), te atacaro por todos os lados. Esforce-te, portanto, para realizar aes de virtude. Logo tu 754

irs, completamente s, ver uma escurido densa, e logo tu vers rvores douradas no topo da colina. Portanto, te apresse para realizar aes de virtude. (A viso de rvores douradas um sinal premonitrio de Morte.) Logo aqueles teus maus companheiros e inimigos, (isto , os sentidos), vestidos na aparncia de amigos, te desviaro da viso correta. Ento, filho, te esforce para obter aquilo que do maior benefcio. Ganhe aquela riqueza pela qual algum no tem que temer reis ou ladres, e a qual algum no tem que abandonar mesmo na Morte. Obtida pelas prprias aes, aquela riqueza nunca tem que ser dividida entre coproprietrios. Cada um desfruta daquela riqueza (no mundo seguinte), a qual cada um ganhou por si mesmo. filho, oferea para outros aquilo pelo qual eles possam ser capazes de viver no mundo seguinte. Tambm te dirija para a aquisio daquela riqueza que indestrutvel e durvel. No pense que tu deves primeiro desfrutar de todos os tipos de prazeres e ento dirigir teu corao para a Emancipao, pois antes que tu estejas saciado com o prazer tu podes ser alcanado pela Morte. Em vista disso, te apresse para fazer aes de bondade. (Literalmente traduzido, o verso correria dessa maneira: 'Antes do cozimento do Yavaka de um homem rico estar terminado, de fato, enquanto ele ainda no est cozido, tu podes encontrar com a morte. Portanto, te apresse.' Yavaka um tipo especfico de alimento feito de ghee e farinha de trigo ou cevada.) Nem me, nem filho, nem parentes, nem amigos queridos, mesmo quando solicitados com honras, acompanham o homem que morre. Para as regies de Yama uma pessoa tem que ir por si mesma, desacompanhada. Somente aquelas aes, boas e ms, que ele fez antes da morte, acompanham o homem que vai para o outro mundo. O ouro e pedras preciosas que algum ganhou por meios bons e maus no se tornam produtivos de qualquer benefcio para algum quando seu corpo encontra com a dissoluo. Dos homens que foram para o outro mundo, no h testemunha, melhor do que a alma, de todas as aes feitas ou no feitas em vida. Que quando o ativo Chaitanya (alma Jiva) entra na testemunha Chaitanya, a destruio do corpo acontece, visto pela inteligncia Yoga quando Yogins entram no firmamento de seus coraes. (A existncia da Alma quando o corpo no existe possvel, pois Yogins, em Yoga, vivem em sua Alma enquanto esto inconscientes de seus corpos. A entrada do ativo Chaitanya naquele Chaitanya o qual sobrevive como a testemunha significa a morte do corpo.) Mesmo aqui, o deus do Fogo, do Sol e do Vento, estes trs residem no corpo. Estes, observando como eles fazem todas as prticas da vida de algum se tornam suas testemunhas. Dias e Noites, o primeiro caracterizado pela virtude de expor todas as coisas e a ltima caracterizada pela virtude de ocultar todas as coisas, esto correndo incessantemente e tocando todas as coisas (e assim diminuindo seus perodos concedidos de existncia). Portanto, seja observador dos deveres da tua prpria classe. A estrada no outro mundo (que leva s regies de Yama), infestada por muitos inimigos (na forma de aves de bicos de ferro e lobos) e por muitos insetos e vermes terrveis e repulsivos. Cuide das tuas prprias aes, pois somente as aes o acompanharo ao longo daquela estrada. Algum no tem que compartilhar suas aes com outros, mas cada um desfruta ou suporta os resultados daquelas aes as quais ele mesmo realizou. Como Apsaras e grandes Rishis alcanam frutos de grande felicidade, da mesma maneira, os homens de atos justos, como os frutos de suas respectivas aes justas, obtm no outro 755

mundo carros de brilho transcendente que se movem por todos os lugares vontade dos passageiros. Homens de aes imaculadas e almas purificadas e nascimento puro obtm no mundo seguinte frutos que correspondem s suas prprias aes corretas nessa vida. Por andar pela estrada excelente constituda pelos deveres da vida familiar, homens obtm fins felizes por alcanarem a regio de Prajapati ou Vrihaspati ou daquele de cem sacrifcios. Eu posso te dar milhares e milhares de instrues. Saiba, no entanto, que o poderoso purificador (isto , a Retido), mantm todas as pessoas tolas no Escuro. Tu passaste dos vinte e quatro anos. Tu tens agora vinte e cinco anos de idade completos. Teus anos esto passando. Comece a preparar teu estoque de virtude. O Destruidor que mora dentro do erro e negligncia logo privar teus sentidos dos seus respectivos poderes. Antes que a consumao seja ocasionada, te apresse para cumprir teus deveres, confiando em teu corpo somente. Quando teu dever seguir ao longo daquela estrada na qual somente tu mesmo estars na frente e somente tu mesmo estars na retaguarda (isto , a estrada do Autoconhecimento), que necessidade tu tens ento de teu corpo ou tua esposa e filhos? Quando homens tm que ir individualmente e sem companheiros para a regio de Yama, claro que em vista de tal situao de terror tu deves procurar adquirir aquele nico tesouro (isto , Retido ou Yogasamadhi). O pujante Yama, indiferente s aflies de outros, arrebata os amigos e parentes da famlia de algum pelas prprias razes. Ningum pode resistir a ele. Portanto, procure adquirir um estoque de virtude. Eu te dou essas lies, filho, que esto todas em conformidade com as escrituras que eu sigo. Pratique-as por agir de acordo com sua importncia. Aquele que sustenta seu corpo por seguir os deveres prescritos para sua prpria classe, e que faz doaes para ganhar quaisquer frutos que possam se vincular a tais aes, vem a ser livre das consequncias que nascem da ignorncia e erro. O conhecimento que um homem de aes justas adquire das declaraes Vdicas (tais como Tattwamasi, etc.) leva oniscincia. Aquela oniscincia idntica ao conhecimento do maior objeto de aquisio humana (isto , a Emancipao). Instruo, dada ao grato, se torna benfica (por levar ao alcance daquele maior objeto de aquisio humana). A satisfao que algum tem em viver em meio s habitaes de homens realmente uma corda que ata rapidamente. Rompendo aquela corda, homens de aes justas vo para regies de grande bemaventurana. Homens pecaminosos, no entanto, fracassam em romper aquele lao. Que necessidade tu tens de riqueza, filho, ou de parentes, ou de filhos, j que tu tens que morrer? Dedique-te a procurar por tua alma que est escondida em uma caverna. Aonde foram todos os teus antepassados? Faa hoje aquilo que tu deixarias para amanh. Faa de manh o que tu deixarias para a tarde. A Morte no espera por ningum, para ver se ele terminou ou no sua tarefa. Seguindo o corpo depois da morte (para o crematrio), os parentes e amigos de uma pessoa voltam, jogando-o na pira morturia. Sem um escrpulo evite aqueles homens que so cticos, que so desprovidos de compaixo, e que so devotados a maus caminhos, e te esforce para procurar, sem desateno ou apatia, aquilo que para o teu maior bem. Quando, portanto, o mundo assim afligido pela Morte, tu, com todo teu corao, conquiste virtude, ajudado todo o tempo por pacincia inabalvel. Aquele homem que conhece bem os meios de chegar Emancipao e que cumpre devidamente os deveres de sua classe, seguramente obtm grande 756

felicidade no outro mundo. Para ti que no reconheces a morte na obteno de um corpo diferente e que no te desvias do caminho trilhado pelos justos, no h destruio. Aquele que aumenta o estoque de virtude realmente sbio. Aquele, por outro lado, que abandona a virtude citado como sendo um tolo. Algum que est empenhado na realizao de boas aes alcana o cu e outras recompensas como os frutos daquelas aes; mas aquele que dedicado s ms aes tem que afundar no inferno. Tendo alcanado a posio de humanidade, de aquisio to difcil, que o ponto de partida para o cu, uma pessoa deve fixar sua alma em Brahma para que ela no possa decair mais uma vez. Aquele homem cuja compreenso, dirigida ao caminho do cu, no se desvia disso, considerado pelos sbios como realmente um homem de retido e quando ele morre seus amigos devem se entregar aflio. Aquele homem cuja mente no inquieta e que est dirigida para Brahma e que alcanou o cu, fica livre de um grande terror (isto , o inferno). Aqueles que nascem em retiros de ascetas e que morrem l, no ganham muito mrito por se absterem toda a sua vida de prazeres e da satisfao do desejo. Aquele, no entanto, que embora possuidor de objetos de prazer os rejeita e se engaja na prtica de penitncias, consegue adquirir tudo. Os resultados das penitncias de tal homem so, eu penso, muito superiores. Mes e pais e filhos e cnjuges, s centenas e milhares, todos tiveram e tero neste mundo. Quem, no entanto, eram eles e de quem somos ns? Eu estou bastante s. Eu no tenho algum a quem eu possa chamar de meu. Nem eu perteno a algum mais. Eu no vejo aquela pessoa de quem eu sou, nem vejo aquela a quem eu possa chamar de minha. Eles no tm nada a fazer contigo. Tu no tens nada a fazer com eles. (O sentido que no decorrer dos nossos repetidos renascimentos ns obtemos esses relacionamentos repetidamente e os obteremos repetidamente. Mas ns somos, na verdade, totalmente no relacionados com eles. Sua unio conosco como a unio de pedaos de madeira flutuando em um rio, ora unidos temporariamente, ora separados.) Todas as criaturas nascem segundo suas aes de vidas passadas. Tu tambm ters que partir daqui (para nascer em uma nova classe) determinada por tuas prprias aes. Neste mundo visto que somente os amigos e seguidores daqueles que so ricos se comportam para com os ricos com dedicao. Os amigos e seguidores daqueles, no entanto, que so pobres, os abandonam mesmo durante a vida dos pobres. Um homem comete numerosas ms aes por causa de sua esposa (e filhos). Daquelas ms aes ele deriva muita aflio aqui e aps a morte. O homem sbio v o mundo de vida devastado pelas aes realizadas por todos os seres vivos. Portanto, filho, aja de acordo com todas as instrues que eu tenho te dado! O homem possuidor de viso verdadeira, vendo este mundo somente como um campo de ao, deve, pelo desejo de felicidade no mundo seguinte, fazer aes que so boas. O Tempo, exercendo sua fora irresistvel, cozinha todas as criaturas (em seu prprio caldeiro), com a ajuda de sua concha constituda por meses e estaes, o sol como seu fogo, e dias e noites como seu combustvel, dias e noites, isto , que so as testemunhas dos frutos de todas as aes feitas por todas as criaturas. Para qual propsito aquela riqueza que no doada e que no desfrutada? Para qual propsito aquela fora que no empregada em resistir ou subjugar os inimigos? Para qual propsito aquele conhecimento das escrituras que no impele algum para aes de virtude? E 757

para qual propsito aquela alma que no subjuga os sentidos nem se abstm de ms aes? "Bhishma continuou, 'Tendo ouvido essas palavras benficas faladas pelo Nascido na Ilha (Vyasa), Suka, deixando seu pai, procedeu para procurar um preceptor que pudesse ensinar a ele a religio de Emancipao.'"

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"Yudhishthira disse, 'Se h alguma eficcia em doaes, em sacrifcios, em penitncias bem realizadas, e em servios respeitosos prestados para preceptores e outros superiores venerveis, av, fale da mesma para mim. "Bhishma disse, 'Uma compreenso associada com o mal faz a mente cair em pecado. Neste estado algum macula suas aes, e ento cai em grande angstia. Aqueles que so de aes pecaminosas tm que nascer como pessoas de condies muito indigentes. De fome para fome, de dor para dor, de medo para medo, sua mudana. Eles esto mais mortos do que aqueles que esto mortos. Possuidores de riqueza, de alegria para alegria, de cu para cu, de felicidade para felicidade, procedem aquele que possuem f, que so autodominados, e que esto dedicados a aes virtuosas. Aqueles que so descrentes tm que passar, com mos tateantes, por regies infestadas por animais predadores e elefantes e regies sem trilhas cheias de cobras e ladres e outras causas de temor. O que mais precisa ser dito desses? Aqueles, por outro lado, que so dotados de reverncia por deuses e convidados, que so generosos, que tm respeito apropriado pelas pessoas que so boas, e que fazem doaes em sacrifcios, tm como seu o caminho (de bem-aventurana) que pertence aos homens de almas purificadas e subjugadas. Aqueles que no so justos no devem ser contados entre homens assim como gros sem ncleo no so contados entre gros e como baratas no so contadas entre aves. As aes que algum faz o seguem mesmo que ele corra rpido. Quaisquer aes que algum faa se deitam com o fazedor que se deita. De fato, os pecados que algum faz sentam quando o fazedor senta, e correm quando ele corre. Os pecados agem quando o fazedor age, e realmente seguem o fazedor como sua sombra. Quaisquer que sejam as aes que algum faa por quaisquer meios e sob quaisquer circunstncias, indubitavelmente sero desfrutadas e suportadas (em relao aos seus resultados), pelo fazedor em sua prxima vida. De todos os lados o Tempo est sempre arrastando todas as criaturas, cumprindo devidamente a regra a respeito da distncia qual elas so jogadas e a qual compatvel com seus atos. (O Tempo, como um agente personificado, est jogando todas criaturas a distncias desiguais. Algumas so jogadas perto e algumas a uma grande distncia. Essas distncias so reguladas pela natureza das aes feitas pelas criaturas jogadas. Algumas so lanadas entre animais, algumas entre homens. Jogando ou lanando-as dessa maneira, o Tempo as arrasta novamente, as cordas de amarrar estando sempre em suas mos.) Como flores e frutas, sem serem incitadas, nunca permitem que seu tempo apropriado passe sem fazerem seu aparecimento,

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assim mesmo as aes que algum fez na vida passada fazem seu aparecimento no tempo apropriado. Honra e desonra, lucro e perda, destruio e crescimento, so vistos se manifestarem. Ningum pode resistir a eles (quando eles vm). Nenhum deles duradouro, pois ele deve desaparecer depois do aparecimento. A tristeza que algum sofre o resultado de suas prprias aes. A felicidade que algum desfruta flui de suas prprias aes. Desde o momento em que jaz dentro do tero da me uma pessoa comea a desfrutar e suportar seus atos de uma vida passada. Quaisquer aes boas ou ms feitas na infncia, juventude, ou velhice, algum desfruta ou suporta suas consequncias em uma prxima vida em idades similares. Como o bezerro reconhece sua me mesmo que a ltima possa estar entre milhares de sua espcie, do mesmo modo as aes feitas por algum em sua vida passada chegam a ele em sua vida seguinte (sem qualquer equvoco) embora ele viva entre milhares de sua espcie. Como uma pea de roupa suja branqueada por ser lavada em gua, do mesmo modo os virtuosos, purificados pela exposio contnua ao fogo de jejuns e penitncias, finalmente obtm felicidade interminvel. tu de grande inteligncia, os desejos e propsitos daquele cujos pecados tm sido purificados por penitncias bem realizadas continuadas por longo tempo se tornam coroados com fruio. O caminho dos justos no pode ser percebido assim como aquele das aves no cu, ou aquele dos peixes na gua. No h necessidade de falar mal dos outros, nem de recitar os casos nos quais outros tm errado. Por outro lado, uma pessoa deve sempre fazer o que encantador, agradvel, benfico para si mesmo.'"

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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, como Suka de grande alma de penitncias austeras nasceu como o filho de Vyasa, e como ele conseguiu alcanar o maior sucesso? Em qual mulher Vyasa, dotado de riqueza de ascetismo, gerou aquele filho dele? Ns no sabemos quem foi a me de Suka, nem sabemos alguma coisa do nascimento daquele asceta de grande alma. Como foi que, quando ele era um mero menino, sua mente veio a ser dirigida para o conhecimento do (Brahma) sutil? De fato, neste mundo nenhuma segunda pessoa pode ser vista na qual tais predilees pudessem ser notadas to cedo em idade. Eu desejo saber tudo isso em detalhes, tu de grande inteligncia. Eu nunca estou saciado com a audio de tuas palavras excelentes e como nctar. Fale-me, av, em sua ordem apropriada, da grandeza e do conhecimento de Suka e de sua unio com a Alma (Suprema)!" "Bhishma continuou, 'Os Rishis no fazem mrito dependendo de idade ou decrepitude ou riqueza ou amigos. Eles disseram que era grande entre eles aquele que estudava os Vedas. Tudo isso sobre o que tu perguntaste tem penitncias como seu fundamento. As penitncias, filho de Pandu, provm da subjugao dos sentidos. Sem dvida, uma pessoa cai em erro por largar as rdeas de seus sentidos. somente por control-los que algum consegue ganhar sucesso. O mrito que se vincula a mil Sacrifcios de Cavalo ou cem Vajapeyas no pode chegar nem a uma dcima sexta parte do mrito que provm 759

do Yoga. Eu irei, na presente ocasio, narrar para ti as circunstncias do nascimento de Suka, os frutos que ele ganhou por suas penitncias, e o principal fim que ele alcanou (por suas aes), tpicos que no podem ser entendidos por pessoas de alma impura. Uma vez sobre o topo de Meru adornado com flores karnikara, Mahadeva se divertia, acompanhado pelos espritos terrveis que eram seus associados. A filha do rei das montanhas, isto , a deusa Parvati, tambm estava l. Na vizinhana daquele topo, o Nascido na Ilha (Vyasa) passava por austeridades extraordinrias. melhor dos Kurus, dedicado s prticas de Yoga, o grande asceta se recolheu por Yoga em sua prpria Alma, e empenhado em Dharana, praticou muitas austeridades para (obter) um filho. A orao que ele endereou ao grande Deus foi: pujante, me permita ter um filho que tenha a fora do Fogo e Terra e gua e Ar e Espao. Engajado nas mais austeras das penitncias, o Rishi Nascido na Ilha rogou daquele Deus que no pode ser aproximado por pessoas de almas impuras, (no por palavras mas) por sua resoluo Yoga. O pujante Vyasa permaneceu l por cem anos, subsistindo s de ar, empenhado em adorar Mahadeva de formas diversas, o marido de Uma. Para l foram todos os Rishis regenerados e sbios reais e os Regentes do mundo e os Sadhyas junto com os Vasus, e os Adityas, os Rudras, e Surya e Chandramas, e os Maruts, e os Oceanos, e os Rios e os Aswins, as Divindades, os Gandharvas, e Narada e Parvata e o Gandharva Viswavasu, e os Siddhas, e as Apsaras. L Mahadeva, chamado tambm pelo nome de Rudra, sentou, enfeitado com uma guirlanda excelente de flores Karnikara, e brilhou com refulgncia como a Lua com seus raios. Naqueles bosques encantadores e celestiais densamente povoados com divindades e Rishis celestes o grande Rishi permaneceu, dedicado sublime contemplao Yoga, pelo desejo de obter um filho. Sua fora no sofreu diminuio, nem ele sentiu alguma dor. Nisto os trs mundos estavam muito surpresos. Enquanto o Rishi, possuidor de energia incomensurvel, estava em Yoga, seus cabelos emaranhados, por causa de sua energia, foram vistos resplandecerem como chamas de fogo. Foi do ilustre Markandeya que eu soube disso. Ele sempre costumava contar para mim as aes das divindades. por isso que os cabelos emaranhados do Krishna de grande alma e (Nascido na Ilha), assim iluminados por sua energia naquela ocasio, parecem at hoje serem dotados da cor do fogo. Satisfeito com tais penitncias e tal devoo, Bharata, do Rishi, o grande Deus resolveu (conceder a ele seu desejo). A divindade de trs olhos, sorrindo com prazer, dirigiu-se a ele e disse, Nascido na Ilha, tu obters um filho como o que tu desejas! Possuidor de grandeza, ele ser to puro quanto o Fogo, o Ar, a Terra, a gua, e o Espao! Ele possuir a conscincia de ser o prprio Brahma; sua compreenso e alma sero devotadas a Brahma, e ele depender completamente de Brahma de tal modo a ser identificvel com ele!'"

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"Bhishma disse. 'O filho de Satyavati, tendo obtido este grande benefcio do grande Deus, estava um dia empenhado em friccionar seus gravetos para fazer um fogo. Enquanto estava assim ocupado, o Rishi ilustre, rei, viu a Apsara

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Ghritachi, que, por sua energia, era ento possuidora de grande beleza. Contemplando a Apsara naqueles bosques, o ilustre Rishi Vyasa, Yudhishthira, ficou de repente afetado pelo desejo. A Apsara (Ghritachi), vendo o corao do Rishi perturbado pelo desejo, se transformou em um papagaio fmea e foi quele local. Embora ele visse a Apsara disfarada em outra forma, o desejo que tinha surgido no corao do Rishi (sem desaparecer) se espalhou por todas as partes de seu corpo. Convocando toda sua pacincia, o asceta se esforou para suprimir aquele desejo; com todo seu esforo, no entanto, Vyasa no conseguiu controlar sua mente agitada. Por causa da inevitabilidade do que estava para acontecer, o corao do Rishi estava atrado pela bela forma de Ghritachi. Ele se aplicou mais seriamente tarefa de fazer um fogo para suprimir sua emoo, mas apesar de todos os seus esforos sua semente vital saiu. Aquele melhor dos regenerados, no entanto, rei, continuou a friccionar os gravetos sem sentir quaisquer escrpulos pelo que tinha acontecido. Da semente que caiu nasceu um filho para ele, chamado Suka. Pelas circunstncias ligadas ao seu nascimento, ele veio a ser chamado pelo nome de Suka. De fato, foi assim que aquele grande asceta, aquele principal dos Rishis e maior dos Yogins, nasceu dos dois gravetos (que seu pai tinha para fazer fogo). Como em um sacrifcio um fogo ardente derrama sua refulgncia por todos os lados quando libaes de manteiga clarificada so despejadas sobre ele, da mesma maneira Suka teve seu nascimento, brilhando com esplendor por sua prpria energia. Assumindo a forma e cor excelentes que eram de seu pai, Suka, filho de Kuru, de Alma purificada, brilhou como um fogo sem fumaa. O principal dos rios, Ganga, rei, chegando ao leito de Meru, em sua prpria forma incorporada, banhou Suka (depois de seu nascimento) com suas guas. L caiu do firmamento, filho de Kuru, um basto de asceta e uma camura escura para o uso, monarca, de Suka de grande alma. Os Gandharvas cantaram repetidamente e as diversas tribos de Apsaras danaram; e timbales celestes de som alto comearam a ser batidos. O Gandharva Viswavasu, e Tumvuru e Varada, e aqueles outros Gandharvas chamados pelos nomes de Haha, e Huhu, elogiaram o nascimento de Suka. L foram os regentes do mundo com Sakra em sua dianteira, como tambm as divindades e os Rishis celestes e regenerados. O Deus do Vento despejou chuvas de flores celestes sobre o local. Todo o universo, mvel e imvel, se encheu de alegria. Mahadeva de grande alma de grande refulgncia, acompanhado pela Deusa, e movido por afeio, chegou l e logo depois do nascimento do filho do Muni o investiu com o fio sagrado. Sakra, o chefe dos deuses, deu a ele, por afeio, um Kamandalu celeste de forma excelente, e alguns mantos celestes. Cisnes e Satapatras e grous aos milhares, e muitos papagaios e Chasas, Bharata, voaram de forma circular sobre sua cabea. Dotado de grande esplendor e inteligncia, Suka, tendo obtido seu nascimento dos dois gravetos, continuou a viver l, empenhado no cumprimento atento de muitos votos e jejuns. Logo que Suka nasceu, os Vedas com todos os seus mistrios e todos os seus resumos vieram para residir nele, rei, assim como eles residiam em seu pai. Apesar de tudo isso, Suka escolheu Vrihaspati, que estava familiarizado com todos os Vedas junto com seus ramos e comentrios, como seu preceptor, guardando a prtica universal. (Embora os Vedas tivessem vindo a Suka por iniciativa prpria, contudo ele era, em respeito ao costume universal, obrigado a adquiri-los formalmente de um preceptor.) Tendo 761

estudado todos os Vedas junto com todos os seus mistrios e resumos, como tambm todas as histrias e a cincia de administrao, monarca pujante, o grande asceta voltou para casa, depois de dar para seu preceptor a taxa de ensino. Adotando o voto de um Brahmacharin, ele ento comeou a praticar as mais penitncias mais rgidas concentrando toda sua ateno nelas. Mesmo em sua infncia, ele se tornou um objeto de respeito com os deuses e Rishis por seu conhecimento e penitncia. A mente do grande asceta, rei, no tinha satisfao nos trs modos de vida com o familiar entre eles, mantendo em vista, como ele mantinha, a religio da Emancipao.'"

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"Bhishma disse, 'Pensando na Emancipao, Suka se aproximou de seu pai, e como ele era humilde e desejoso de alcanar seu maior bem, ele saudou seu grande preceptor e disse, Tu s bem versado na religio da Emancipao. ilustre, me fale sobre isto, para que a tranquilidade suprema de mente, pujante, possa ser minha! Ouvindo estas palavras de seu filho, o grande Rishi disse a ele, Estude, filho, a religio da Emancipao e todos os diversos deveres da vida! esta ordem de seu pai, Suka, aquele principal de todos os homens justos, dominou a fundo todos os tratados sobre Yoga, Bharata, como tambm a cincia promulgada por Kapila. Quando Vyasa viu seu filho possuindo a resplandecncia dos Vedas, dotado da energia de Brahma, e totalmente conhecedor da religio da Emancipao, ele se dirigiu a ele, dizendo, V at Janaka, o soberano de Mithila. O rei de Mithila te dir tudo para tua Emancipao. Cumprindo a ordem de seu pai, rei, Suka procedeu para Mithila para indagar seu rei sobre a verdade dos deveres e o Refgio da Emancipao. Antes de ele sair seu pai lhe disse mais, V at l por aquele caminho que os seres humanos comuns tomam. No recorra ao teu poder-Yoga para proceder pelos cus. Nisto Suka no ficou surpreso em absoluto (pois ele era humilde por natureza). Em seguida lhe foi dito que ele deveria proceder para l com simplicidade e no pelo desejo de divertimento. Ao longo do teu caminho no procure por amigos e esposas, j que amigos e cnjuges so causas de apego ao mundo. Embora o soberano de Mithila seja algum em cujo sacrifcios ns oficiamos, tu ainda assim no deves te entregar a qualquer sentimento de superioridade enquanto vivendo com ele. Tu deves viver sob sua orientao e em obedincia a ele. Assim ele dissipar todas as tuas dvidas. (Vyasa era o sacerdote ou Ritwija da casa de Mithila e como tal os reis de Mithila eram seus Yajyas ou Yajamanas. O dever de um Yajamana reverenciar todos os membros da famlia do sacerdote. O pai, portanto, adverte o filho de que ele no deve, enquanto estiver vivendo com o rei de Mithila, afirmar sua superioridade sobre ele em nenhum aspecto.) Aquele rei bem versado em todos os deveres e conhece bem as escrituras sobre Emancipao. Ele algum para quem eu oficio em sacrifcios. Tu deves, sem qualquer escrpulo, fazer o que ele ordenar. Assim instrudo, Suka de alma justa procedeu para Mithila a p embora ele pudesse percorrer os cus sobre toda a Terra com seus mares. Cruzando muitas colinas e montanhas, muitos rios, muitas guas e lagos, e muitos bosques

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e florestas cheios de feras predadoras e outros animais, cruzando os dois Varshas de Meru e Hari sucessivamente e em seguida o Varsha de Himavat, ele finalmente chegou ao Varsha conhecido pelo nome de Bharata. Tendo visto muitos pases habitados por Chins e Huns, o grande asceta finalmente alcanou Aryavarta. Em obedincia s ordens de seu pai e levando-as constantemente em sua mente, ele gradualmente percorreu seu caminho sobre a Terra como uma ave passando pelo ar. Atravessando muitas cidades encantadoras e populosas, ele viu diversos tipos de riqueza sem parar para observ-las. Em seu caminho ele passou por muitos jardins encantadores e plancies e muitas guas sagradas. Antes que muito tempo tivesse passado ele alcanou o pas dos Videhas que era protegido pelo virtuoso Janaka de grande alma. L ele viu muitas aldeias populosas, e muitos tipos de comida e bebida e iguarias e habitaes de vaqueiros cheias de homens e muitos rebanhos de gado. Ele contemplou muitos campos cheios de arroz e cevada e outros gros, e muitos lagos e rios habitados por cisnes e garas e adornados com belos lotos. Atravessando o pas Videha cheio de pessoas abastadas, ele chegou aos jardins encantadores de Mithila magnficos com muitas espcies de rvores. Abundando com elefantes e cavalos e carros, e povoados por homens e mulheres, ele passou por eles sem parar para observar alguma das coisas que foram apresentadas sua viso. Portando aquela carga em sua mente e incessantemente apoiando-se nisto (isto , o desejo de dominar a fundo a religio da Emancipao), Suka de alma alegre e que se deleitava somente em pesquisa interna finalmente alcanou Mithila. Chegando no porto, ele enviou mensagem pelos guardas. Dotado de tranquilidade mental, dedicado contemplao e Yoga, ele entrou na cidade, tendo obtido permisso. Procedendo pela rua principal cheia de homens prsperos, ele alcanou o palcio do rei e entrou nele sem quaisquer escrpulos. Os porteiros o impediram com palavras rudes. Por causa disso, Suka, sem qualquer raiva, parou e esperou. Nem o sol nem a longa distncia que ele tinha andado o tinham cansado o mnimo. Nem fome, nem sede, nem o esforo que ele tinha feito o tinham enfraquecido. O calor do Sol no o tinha chamuscado ou magoado ou afligido em qualquer grau. Entre aqueles porteiros havia um que sentiu compaixo por ele, vendo-o permanecendo l como o Sol do meio-dia em seu brilho. Adorando-o de forma devida e saudando-o apropriadamente, com mos unidas ele o conduziu ao primeiro aposento do palcio. Sentado l, Suka, filho, comeou a pensar somente na Emancipao. Possuidor de esplendor uniforme ele olhava igualmente para um local sombreado e um exposto aos raios do Sol. Logo depois, o ministro do rei, chegando quele local com mos unidas, o conduziu ao segundo aposento do palcio. Aquele aposento levava para um jardim espaoso que formava uma parte dos apartamentos internos do palcio. Ele parecia com um segundo Chaitraratha. Belas quantidades de gua se encontravam aqui e ali em intervalos regulares. rvores encantadoras, todas as quais estavam em sua estao florescente, se encontravam naquele jardim. Grupos de donzelas, de beleza transcendente, estavam em servio. O ministro conduziu Suka do segundo aposento para aquele local encantador. Mandando aquelas donzelas darem um assento para o asceta, o ministro o deixou l. Aquelas donzelas bem vestidas eram de belas feies, possuidoras de quadris excelentes, jovens, e estavam vestidas em mantos vermelhos de boa textura, e enfeitadas com muitos ornamentos de ouro polido. Elas eram bem hbeis em 763

conversao agradvel e festanas de enlouquecer, e mestras completas das artes de dana e canto. Sempre abrindo seus lbios com sorrisos, elas eram iguais s prprias Apsaras em beleza. Habilidosas em todas as aes de flerte, competentes para ler os pensamentos dos homens a quem elas serviam, possuidoras de todas as habilidades, cinquenta donzelas, de uma classe muito superior e de virtude natural, cercaram o asceta. Presenteando-o com gua para lavar seus ps, e cultuando-o respeitosamente com a oferta dos artigos usuais, elas o gratificaram com iguarias excelentes de acordo com a estao. Depois que ele tinha comido, aquelas donzelas ento, uma depois da outra, separadamente o conduziram pelos jardins, mostrando para ele todos os objetos de interesse, Bharata. Se divertindo e rindo e cantando, aquelas donzelas, conhecedoras dos pensamentos de todos os homens, entretiveram aquele asceta auspicioso de alma nobre. O asceta de alma pura nascido nos bastes de fogo, cumpridor sem escrpulos de qualquer tipo de seus deveres, tendo todos os seus sentidos sob controle completo, e um mestre perfeito de sua raiva, no ficou nem satisfeito nem zangado com tudo aquilo. Ento aquelas principais das mulheres belas lhe deram um assento excelente. Lavando seus ps e outros membros, Suka recitou suas oraes noturnas, sentado naquele assento excelente, e comeou a pensar no objetivo pelo qual ele tinha ido l. Na primeira parte da noite ele se dedicou ao Yoga. O asceta pujante passou a parte intermediria da noite dormindo. Logo acordando de seu sono ele praticou os ritos necessrios de limpeza de seu corpo, e embora cercado por aquelas mulheres belas, ele novamente se dedicou ao Yoga. Foi dessa maneira, Bharata, que o filho do Krishna Nascido na Ilha passou a ltima parte daquele dia e toda aquela noite no palcio do rei Janaka.'"

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"Bhishma disse, Na manh seguinte, o rei Janaka, Bharata, acompanhado por seu ministro e toda a famlia, foi at Suka, colocando seu sacerdote na dianteira. Trazendo consigo assentos caros e diversas espcies de jias e pedras preciosas, e carregando os ingredientes do Arghya sobra sua prpria cabea, o monarca se aproximou do filho de seu preceptor venervel. O rei, pegando com suas prprias mos, das mos de seu sacerdote, aquele assento adornado com muitas pedras preciosas, cobriu-o com um lenol excelente, belo em todas as suas partes, e extremamente caro, e o ofereceu com grande reverncia para o filho de seu preceptor, Suka. Depois que o filho do Krishna (Nascido na Ilha) tinha tomado seu assento nisto, o rei o adorou segundo os ritos prescritos. Inicialmente oferecendo-lhe gua para lavar seus ps, ele ento o presenteou com o Arghya e vacas. O asceta aceitou aquele culto oferecido com ritos e mantras devidos. Aquela principal das pessoas regeneradas, tendo assim aceitado o culto oferecido pelo rei, e recebendo tambm as vacas que lhe foram ofertadas, ento saudou o monarca. Possuidor de grande energia, ele em seguida perguntou sobre o bemestar e prosperidade do rei. De fato, rei, Suka incluiu em sua pergunta o bemestar dos seguidores do monarca e oficiais tambm. Recebendo a permisso de Suka, Janaka sentou-se com todos os seus seguidores. Dotado de uma alma

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nobre e possuidor de nascimento nobre, o monarca, com mos unidas, sentou-se no cho sem coberta e perguntou sobre o bem-estar e a prosperidade que no decresce do filho de Vyasa. O monarca ento perguntou para seu convidado o objetivo de sua visita. "Suka disse, Abenoado sejas tu, meu pai me disse que seu Yajamana, o soberano dos Videhas, no mundo inteiro conhecido pelo nome de Janaka, bem versado na religio da Emancipao. Ele me mandou vir a ele sem demora, se eu tivesse quaisquer dvidas requerendo soluo na questo da religio de Pravritti ou Nivritti. Ele me deu a entender que o rei de Mithila dissiparia todas as minhas dvidas. Eu, portanto, vim aqui, por ordem de meu pai, com o propsito de receber aulas de li. Cabe a ti, principal de todas as pessoas justas, me instruir! Quais so os deveres de um Brahmana, e qual a essncia daqueles deveres que tm a Emancipao como seu objetivo? Como tambm a Emancipao para ser obtida? Ela obtenvel pela ajuda do conhecimento ou pela ajuda de penitncias? 'Janaka disse, Oua quais so os deveres de um Brahmana desde o momento de seu nascimento. Depois de sua investidura, filho, com o fio sagrado, ele deve dedicar sua ateno ao estudo dos Vedas. Por praticar penitncias e servir respeitosamente seu preceptor e cumprir os deveres de Brahmacharya, pujante, ele deve saldar a dvida que ele tem com as divindades e os Pitris, e rejeitar toda a malcia. Tendo estudado os Vedas com ateno cuidadosa e subjugado seus sentidos, e tendo dado para seu preceptor a taxa de instruo, ele deve, com a permisso do preceptor, voltar para casa. Voltando para casa, ele deve se dirigir ao modo de vida familiar e, casando com uma cnjuge, se limitar a ela, e viver se livrando de todos os tipos de malcia, e tendo estabelecido seu fogo domstico. Vivendo no modo familiar, ele deve procriar filhos e netos. Depois disso, ele deve se retirar para a floresta, e continuar a adorar os mesmos fogos e entreter convidados com hospitalidade cordial. Vivendo virtuosamente na floresta, ele deve finalmente estabelecer seu fogo em sua alma, e livre de todos os pares de opostos, e abandonando todos as afeies da alma, ele deve passar seus dias no modo chamado Sannyasa que tambm chamado de modo de Brahma. "'Suka disse, Se algum consegue alcanar uma compreenso purificada pelo estudo das escrituras e conceitos verdadeiros de todas as coisas, e se o corao consegue se libertar permanentemente dos efeitos de todos os pares de opostos, ainda necessrio que tal pessoa adote, um depois do outro, os trs modos de vida chamados Brahmacharya, Garhastya, e Vanaprastha? Isto o que eu te pergunto. Cabe a ti me dizer. De fato, soberano de homens, me fale disto segundo a verdadeira significao dos Vedas! "'Janaka disse, Sem a ajuda de uma compreenso purificada pelo estudo das escrituras e sem aquele conceito verdadeiro de todas as coisas que conhecido pelo nome de Vijnana, o alcance da Emancipao impossvel. Aquela compreenso purificada, tambm, dito, inalcanvel sem uma ligao com um preceptor. O preceptor o timoneiro, e conhecimento o barco (ajudado pelos quais algum consegue cruzar o oceano do mundo). Depois de ter adquirido 765

aquele barco, uma pessoa vem a ser coroada com xito. De fato, tendo cruzado o oceano, ela pode abandonar ambos. Para impedir a destruio de todos os mundos e para impedir a destruio das aes (das quais o mundo depende), os deveres concernentes aos quatro modos de vida foram praticados pelos sbios de antigamente. Por abandonar as aes, boas e ms, de acordo com esta ordem de aes algum consegue, no decorrer de muitos nascimentos, alcanar a Emancipao. ( certo que algum deve abandonar todas as aes antes que ele possa obter a Emancipao. Mas ento as aes no devem ser rejeitadas subitamente. de acordo com esta ordem que elas devem ser abandonadas, isto , na ordem dos vrios modos de vida.) Aquele homem que, por penitncias realizadas no decurso de muitos nascimentos, consegue obter uma mente e compreenso e alma purificadas, certamente se torna capaz de alcanar a Emancipao (em um novo nascimento) at no primeiro modo, isto , Brahmacharya. Quando, tendo obtido uma compreenso purificada, a Emancipao se torna dele e por isso ele passa a possuir conhecimento em relao a todas as coisas visveis, qual objeto desejvel h para alcanar por observar os trs outros modos de vida? (Isto , quando Emancipao e oniscincia foram obtidas no primeiro modo de vida, no existe mais necessidade de sujeitar-se aos trs outros modos de vida.) Uma pessoa deve sempre rejeitar aquelas falhas nascidas dos atributos de Rajas e Tamas. Aderindo ao caminho de Sattwa, ela deve conhecer a Si Mesma por Si Mesma. (Isto , ver a Alma Suprema por meio de sua prpria Alma). Vendo a si mesma em todas as criaturas e todas as criaturas em si mesma, ela deve viver (sem estar vinculada a alguma coisa) como animais aquticos vivendo na gua sem serem encharcados por aquele elemento. Aquele que consegue transcender todos os pares de atributos e resistir sua influncia, consegue rejeitar todos os apegos, e obtm felicidade infinita no mundo seguinte, indo para l como uma ave subindo da terra para o cu. Em relao a isto h um ditado cantado antigamente pelo rei Yayati e mantido na lembrana, senhor, por todas as pessoas conhecedoras das escrituras que tratam da Emancipao. O raio refulgente (isto , a Alma Suprema) existe na Alma de algum e no em algum outro lugar. Ela existe igualmente em todas as criaturas. Algum pode v-la por si mesmo se seu corao estiver devotado ao Yoga. Quando uma pessoa vive de tal maneira que outros no sejam inspirados com medo sua viso, e quando ela mesma no inspirada com medo viso de outros, quando uma pessoa cessa de nutrir desejo e dio, ela citada como tendo alcanado Brahma. Quando uma pessoa cessa de nutrir uma atitude pecaminosa em direo a todas as criaturas em pensamentos, palavras, e aes, ela ento citada como tendo alcanado Brahma. Por controlar a mente e a alma, por rejeitar a malcia que entorpece a mente, e por se livrar do desejo e do estupor, ela citada como tendo alcanado Brahma. Quando uma pessoa assume uma igualdade de atitude em relao a todos os objetos de audio e viso (e s operaes dos outros sentidos) como tambm em relao a todas as criaturas vivas, e transcende todos os pares de opostos, ela ento citada como tendo alcanado Brahma. Quando uma pessoa considera imparcialmente louvor e repreenso, ouro e ferro, felicidade e misria, calor e frio, bem e mal, o agradvel e o desagradvel, vida e morte, ela ento citada como tendo alcanado Brahma. Algum que cumpre os deveres das classes mendicantes deve controlar seus 766

sentidos e a mente assim como uma tartaruga recolhendo seus membros esticados. Como uma casa envolvida em escurido capaz de ser vista com a ajuda de uma lmpada acesa, da mesma maneira a alma pode ser vista com a ajuda da lmpada da compreenso. principal das pessoas inteligentes, eu vejo que todo esse conhecimento que eu estou te comunicando reside em ti. Qualquer coisa a mais que deva ser conhecida por algum desejoso de aprender a religio da Emancipao j conhecida por ti. Rishi regenerado, eu estou convencido pela graa do teu preceptor e pelas instrues que tu recebeste, que tu j transcendeste todos os objetos dos sentidos. grande asceta, pela graa daquele teu pai eu obtive oniscincia, e ento eu consegui te conhecer. Teu conhecimento muito maior do que o que pensas que tu tens. Tuas percepes tambm que provm da intuio so muito maiores do que as que tu achas que tu tens. Tua pujana tambm muito maior do que tu ests ciente. Por causa da tua idade jovem, ou das dvidas que tu no foste capaz de dissipar, ou do temor que devido ao no alcance da Emancipao, tu no ests consciente daquele conhecimento devido intuio embora ele tenha surgido em tua mente. Depois que as dvidas de algum foram dissipadas por pessoas como ns, algum consegue abrir os ns do prprio corao e ento, por um esforo virtuoso ele alcana e se torna consciente daquele conhecimento. Com relao a ti mesmo, tu s algum que j adquiriste conhecimento. Tua inteligncia firme e tranquila. Tu ests livre da cobia. Apesar de tudo isso, Brahmana, algum nunca consegue alcanar Brahma, que o maior objeto de aquisio, sem esforo. Tu no vs diferena entre felicidade e tristeza. Tu no s cobioso. Tu no tens desejo de danar e cantar. Tu no tens apegos. Tu no tens vnculos com amigos. Tu no tens medo de coisas que inspiram temor. abenoado, eu vejo que tu lanas um olhar igual sobre um pedao de ouro e um torro de terra. Eu mesmo, e outras pessoas possuidoras de sabedoria, te vemos estabelecido no caminho superior e indestrutvel da tranquilidade. Tu permaneces, Brahmana, naqueles deveres os quais obtm para o Brahmana aquele fruto que deve ser dele e que idntico essncia do objeto representado pela Emancipao. O que mais tu desejas me perguntar?'"

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"Bhishma disse, 'Tendo ouvido estas palavras do rei Janaka, Suka de alma purificada e concluses firmes comeou a permanecer em sua Alma por sua Alma, tendo naturalmente visto o Eu por meio do Eu. (Isto , ele direcionou o olhar de sua alma para sua Alma e se afastou de todos os objetos mundanos.) Seu objetivo sendo realizado, ele se tornou feliz e tranquilo, e sem fazer mais perguntas para Janaka ele procedeu na direo norte, para as montanhas de Himavat com a velocidade do vento e como o vento. (Ele no caminhou mais como homens comuns. Sem seguir ao longo do apoio slido da Terra, ele procedeu pelo cu.) Aquelas montanhas abundavam com diversas tribos de Apsaras e ecoavam com muitos sons altos. Cheias de milhares de Kinnaras e Bhringarajas (popularmente, Bhimaraja, a Lanius Malabaricus), elas eram adornadas, alm disso, com muitos

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Madgus e Khanjaritas e muitos Jivajivakas de cores variadas. E haviam tambm muitos paves de cores magnficas, proferindo seus gritos agudos porm melodiosos. Muitos bandos de cisnes, e muitos bandos de Kokilas alegres tambm adornavam o lugar. O prncipe das aves, Garuda, vivia sobre aquele topo constantemente. Os quatro Regentes do mundo, as divindades, e diversas classes de Rishis, costumavam sempre ir l pelo desejo de fazer bem para o mundo. Foi l que Vishnu de grande alma tinha praticado as mais severas das austeridades com o objetivo de obter um filho. E foi l que o generalssimo celeste chamado Kumara, em seus dias de juventude, desconsiderando os trs mundos com todos os habitantes celestes, jogou seu dardo, perfurando a Terra com ele. Jogando seu dardo, Skanda se dirigiu ao universo, dizendo, Se existe alguma pessoa que seja superior a mim em poder, ou que considere os Brahmanas como mais queridos, ou que possa se comparar comigo em devoo aos Brahmanas e aos Vedas, ou que seja possuidora de energia como eu, que ela puxe este dardo ou pelo menos o balance! Ouvindo esse desafio, os trs mundos se encheram de ansiedade, e todas as criaturas questionaram umas s outras, dizendo, Quem erguer este dardo? Vishnu viu todas as divindades e Asuras e Rakshasas perturbados em seus sentidos e mentes. Ele refletiu sobre o que seria o melhor a ser feito sob as circunstncias. Sem poder tolerar aquele desafio em relao ao arremesso do dardo, ele olhou para Skanda, o filho do Deus do fogo. Vishnu de alma pura agarrou o dardo refulgente com sua mo esquerda, e comeou a sacudi-lo. Quando o dardo estava sendo assim sacudido por Vishnu possuidor de grande poder, a Terra inteira com suas montanhas, florestas, e mares, tremeu com o dardo. Embora Vishnu fosse perfeitamente competente para erguer o dardo, ainda assim ele se contentou somente com sacudi-lo. Nisto, o senhor pujante somente manteve a honra de Skanda intacta. Tendo-o sacudido ele mesmo, o divino Vishnu, se dirigindo a Prahlada, disse, Veja o poder de Kumara! Ningum mais no universo pode erguer este dardo! Incapaz de tolerar isso, Prahlada resolveu erguer o dardo. Ele o agarrou, mas no pde sacudi-lo em absoluto. Proferindo um grito alto, ele caiu desmaiado no topo da colina. De fato, o filho de Hiranyakasipu caiu sobre a Terra. Dirigindo-se para o lado norte daquelas grandes montanhas, Mahadeva, tendo o touro como seu smbolo, tinha praticado as mais rgidas das penitncias. O santurio onde Mahadeva tinha passado por aquelas austeridades rodeado por todos os lados com um fogo ardente. Inalcanvel por pessoas de almas impuras, aquela montanha conhecida pelo nome de Aditya. H um cercado de fogo ao redor dela, da largura de dez Yojanas, e Yakshas e Rakshasas e Danavas no podem se aproximar dela. O ilustre de deus do Fogo, possuidor de energia imensa, mora l em pessoa empenhado em remover todos os obstculos do lado de Mahadeva de grande sabedoria que permaneceu l por mil anos celestes, todo o tempo permanecendo sobre um p. Residindo ao lado daquela principal das montanhas, Mahadeva de votos excelentes (por meio de suas penitncias) oprimiu muito as divindades. (Acredita-se que uma pessoa, por realizar penitncias ascticas, oprime os trs mundos. por causa deste efeito das penitncias que as divindades superiores eram sempre obrigadas pelos Asuras e Danavas a lhes concederem quaisquer benefcios que eles solicitassem.) Na base daquelas montanhas, em um local retirado, o filho de Parasara de grande mrito asctico, isto , Vyasa, ensinou os Vedas para seus discpulos. Aqueles 768

discpulos eram os altamente abenoados Sumantra, Vaisampayana, Jaimini de grande sabedoria, e Paila de grande mrito asctico. Suka procedeu para aquele retiro encantador onde seu pai, o grande asceta Vyasa, estava morando, cercado por seus discpulos. Sentado em seu santurio, Vyasa viu seu filho se aproximar como um fogo resplandecente de chamas espalhadas, ou parecendo com o prprio sol em refulgncia. Conforme Suka se aproximava, ele no parecia tocar as rvores ou as rochas da montanha. Completamente dissociado de todos os objetos dos sentidos, engajado em Yoga, o asceta de grande alma se aproximou, parecendo, em velocidade, com uma flecha atirada de um arco. Nascido dos bastes de fogo, Suka, se aproximando de seu pai, tocou seus ps. Com as formalidades adequadas ele ento abordou os discpulos de seu pai. Com grande alegria ele ento contou para seu pai todos os detalhes de sua conversao com o rei Janaka. Vyasa, o filho de Parasara, depois da chegada de seu filho pujante, continuou a morar l no Himavat empenhado em ensinar seus discpulos e seu filho. Um dia quando ele estava sentado, seus discpulos, todos bem hbeis nos Vedas, tendo seus sentidos sob controle, e dotados de almas tranquilas, sentaram-se em volta dele. Todos eles tinham dominado completamente os Vedas com seus ramos. Todos eles eram praticantes de penitncias. Com mos unidas eles se dirigiram a seu preceptor nas seguintes palavras. "Os discpulos disseram, Ns, pela tua graa, fomos dotados de grande energia. Nossa fama tambm se espalhou. H um favor que ns humildemente te pedimos para nos conceder. Ouvindo estas palavras deles, o Rishi regenerado respondeu a eles, dizendo, filhos, me digam qual o benefcio que vocs desejam que eu lhes conceda! Ouvindo esta resposta de seu preceptor, os discpulos se encheram de alegria. Inclinando novamente suas cabeas para seu preceptor e unindo suas mos, todos eles em uma voz disseram, rei, estas palavras excelentes: Se nosso preceptor est satisfeito conosco, ento, melhor dos sbios, ns com certeza estamos coroados com sucesso! Todos ns te pedimos, grande Rishi, para nos conceder uma bno. Esteja inclinado a ser bondoso para conosco. Que nenhum sexto discpulo (alm de ns cinco) consiga alcanar a fama! Ns somos quatro. O filho do nosso preceptor forma o quinto. Que os Vedas brilhem somente como cinco! Este mesmo o benefcio que ns pedimos. Ouvindo estas palavras de seus discpulos, Vyasa, o filho de Parasara, possuidor de grande inteligncia, bom conhecedor do significado dos Vedas, dotado de uma alma justa, e sempre empenhado em pensar nos objetos que conferem benefcios para uma pessoa no mundo futuro, disse para seus discpulos estas palavras corretas repletas de grande benefcio: Os Vedas devem sempre ser dados para aquele que um Brahmana, ou para algum que esteja desejoso de ouvir instrues Vdicas, ou para aquele que deseja avidamente obter uma residncia na regio de Brahman! Multipliquem, que os Vedas se espalhem (pelos seus esforos). Os Vedas nunca devem ser dados para algum que no se tornou um discpulo formalmente. Nem eles devem ser dados para quem no cumpridor de bons votos. Nem eles devem ser dados para residirem em algum que tem uma alma impura. Estas devem ser conhecidas como as qualificaes apropriadas das pessoas que podem ser aceitas como discpulos (para a comunicao do conhecimento Vdico). Nenhuma cincia deve ser 769

comunicada para algum sem um exame apropriado do seu carter. Como o ouro puro testado pelo calor, corte e frico, da mesma maneira discpulos devem ser testados por seu nascimento e habilidades. Vocs nunca devem colocar seus discpulos para tarefas para as quais eles no devem ser colocados, ou para tarefas que sejam repletas de perigo. O conhecimento de uma pessoa sempre proporcional sua compreenso e zelo em estudo. Que todos os discpulos conquistem todas as dificuldades, e que todos eles encontrem com o sucesso auspicioso. Vocs so competentes para fazerem prelees sobre as escrituras para pessoas de todas as classes. S que vocs devem, enquanto ensinando, se dirigir a um Brahmana, colocando-o na dianteira. Estas so as regras a respeito do estudo dos Vedas. Esta tambm considerada como uma tarefa excelente. Os Vedas foram criados pelo Auto-nascido para o propsito de louvar as divindades com eles. Aquele homem que, por entorpecimento do intelecto, fala mal de um Brahmana bem familiarizado com os Vedas, seguramente encontra com a humilhao por consequncia de tal ao. Aquele que, desrespeitando todas as regras justas, solicita conhecimento, e aquele que, desconsiderando as regras de justia, comunica conhecimento, ambos decaem, e em vez daquela afeio que deve prevalecer entre preceptor e discpulo, tal questionamento e comunicao certamente produzem desconfiana e suspeita. Eu agora lhes disse tudo acerca da maneira na qual os Vedas devem ser estudados e ensinados. Vocs devem agir desse modo em direo aos seus discpulos, mantendo estas instrues em suas mentes.'"

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"Bhishma disse, 'Ouvindo estas palavras de seu preceptor, os discpulos de Vyasa dotados de energia se encheram de alegria e se abraaram. Dirigindo-se uns aos outros, eles disseram, Aquilo que foi dito pelo nosso preceptor ilustre em vista do nosso bem futuro viver em nossa lembrana e ns certamente agiremos de acordo com aquilo. Tendo dito isso uns para os outros com coraes alegres, os discpulos de Vyasa, que eram mestres perfeitos de palavras, mais uma vez se dirigiram ao seu preceptor e disseram, Se te agradar, pujante, ns desejamos descer desta montanha para a Terra, grande asceta, para o propsito de subdividir os Vedas! Ouvindo estas palavras de seus discpulos, o pujante filho de Parasara respondeu para eles nestas palavras benficas que eram repletas, alm disso, de virtude e lucro, Vocs podem se dirigir para a Terra ou para as regies dos celestiais, como vocs quiserem. Vocs devem estar sempre atentos, pois os Vedas so de tal maneira que eles esto sempre sujeitos a serem mal interpretados! Permitidos por seu preceptor de palavras sinceras, os discpulos o deixaram depois de circungir-lo e de inclinarem suas cabeas para ele. Descendo para a Terra eles realizaram o Agnishtoma e outros sacrifcios; e eles comearam a oficiar nos sacrifcios de Brahmanas e Kshatriyas e Vaisyas. Passando seus dias alegremente no modo de vida familiar, eles eram tratados pelos Brahmanas com grande respeito. Possuidores de grande fama e prosperidade, eles estavam empenhados em ensinar e oficiar em sacrifcios.

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Depois que seus discpulos tinham ido embora, Vyasa permaneceu em seu retiro, somente com seu filho em sua companhia. Passando seus dias em meditao ansiosa, o grande Rishi, possuidor de sabedoria, manteve silncio, sentado em um canto isolado do retiro. Naquele tempo Narada de grande mrito asctico chegou quele local para ver Vyasa, e dirigindo-se a ele disse estas palavras de som melodioso. "'Narada disse, Rishi regenerado da linhagem de Vasishtha, por que os sons Vdicos esto silenciosos agora? Por que tu ests sentado silencioso e sozinho engajado em meditao como algum absorto em um pensamento que prende a ateno? Ai, desprovida de ecos Vdicos, esta montanha perdeu sua beleza, assim como a Lua desprovida de esplendor quando atacada por Rahu ou envolvida em poeira. (Em muitas partes da ndia Superior, grandes quantidades de poeira so erguidas por ventos rodopiantes tarde e noite chamados Andhi, as nuvens de poeira cobrem a lua por horas.) Embora habitada por Rishis celestes, contudo desprovida de sons Vdicos, a montanha no parece mais bela agora, mas parece com uma aldeola de Nishadas. (A classe mais baixa de homens, que vive da matana de animais.) Os Rishis, as divindades, e os Gandharvas, tambm, no brilham mais como antes por estarem privados do som Vdico! Ouvindo estas palavras de Narada, Krishna Nascido na Ilha respondeu, dizendo, grande Rishi, tu s conhecedor das declaraes dos Vedas, tudo o que tu disseste agradvel para mim e realmente cabe a ti me dizer isto! Tu s onisciente, tu tens visto tudo. Tua curiosidade tambm envolve todas as coisas dentro de sua esfera. Tudo o que j ocorreu nos trs mundos bem conhecido por ti. Ento, Rishi regenerado, ordene-me. , diga-me o que eu devo fazer! Digame, Rishi regenerado, o que deve ser feito por mim. Separado de meus discpulos, minha mente se tornou muito triste agora. 'Narada disse, A mcula dos Vedas a suspenso da sua recitao. A mcula dos Brahmanas sua no observncia de votos. A raa Valhika a mcula da Terra. A curiosidade a mcula das mulheres. Recite os Vedas com teu filho inteligente, e com os ecos dos sons Vdicos dissipe os temores provenientes de Rakshasas. "Bhishma continuou, 'Ouvindo estas palavras de Narada, Vyasa, a principal de todas as pessoas familiarizadas com os deveres e firmemente devotado recitao Vdica, se encheu de alegria e respondeu para Narada dizendo, Assim seja. Com seu filho Suka, ele se ps a recitar os Vedas em uma voz alta e sonora, observando todas as regras de Ortoepia e, por assim dizer, enchendo os trs mundos com aquele som. Um dia quando pai e filho, que conheciam bem todos os deveres, estava empenhados em recitar os Vedas, ergueu-se um vento violento que parecia ser impelido pelas ventanias que sopram na superfcie do oceano. Compreendendo a partir desta circunstncia que a hora no era adequada para recitao sagrada, Vyasa imediatamente mandou seu filho suspender a recitao. Suka, assim proibido por seu pai, encheu-se de curiosidade. Ele questionou seu pai, dizendo, regenerado, de onde este vento? Cabe a ti me dizer tudo acerca da conduta do Vento. Ouvindo esta pergunta de Suka, Vyasa encheu-se de perplexidade. Ele respondeu para Suka, por dizer a ele que aquilo era um 771

pressgio que indicava que a recitao dos Vedas deveria ser suspensa. Tu obtiveste viso espiritual. Tua mente tambm, por si mesma, se tornou purificada de toda impureza. Assim tu ests livre dos atributos de Paixo e Ignorncia. Tu permaneces agora no atributo de Bondade. Tu vs agora tua Alma com tua Alma assim como algum v sua prpria sombra em um espelho. Permanecendo em tua prpria Alma, reflita sobre os Vedas. O caminho da Alma Suprema chamado de Deva-yana (o caminho dos deuses). O caminho que composto do atributo de Tamas chamado de Pitri-yana (o caminho dos Pitris). Estes so os dois caminhos no mundo aps a morte. Por um, as pessoas vo para o cu. Pelo outro, as pessoas vo para o inferno. Os ventos sopram na superfcie da Terra e no firmamento. H sete direes nas quais eles sopram. Oua-me enquanto eu as relato uma por uma. O corpo est equipado com os sentidos que so dominados pelos Sadhyas e muitos grandes seres de fora imensa. Estes deram nascimento a um filho invencvel chamado Samana. De Samana nasceu um filho chamado Udana. De Udana surgiu Vyana, de Vyana surgiu Apana, e por fim de Apana surgiu o vento chamado Prana. Aquele opressor invencvel de todos os inimigos, isto , Prana, ficou sem filhos. Eu agora narrarei para ti as diferentes funes daqueles ventos. O ar a causa das diferentes funes de todas as criaturas vivas, e porque as criaturas so habilitadas a viverem por ele, portanto, o ar chamado de Prana (ou vida). Aquele vento que o primeiro na enumerao acima e que conhecido pelo nome de Pravaha (Samana) impulsiona, ao longo da direo principal, massas de nuvens nascidas de fumaa e calor. Percorrendo o firmamento, e entrando em contato com a gua contida nas nuvens, aquele vento se expe em refulgncia entre os dardos de relmpago. O segundo vento chamado Avaha sopra com um barulho alto. este vento que faz Soma e os outros corpos luminosos se erguerem e aparecerem. Dentro do corpo (o qual um microcosmo do universo) aquele vento chamado de Udana pelos sbios. Aquele vento que absorve gua dos quatro oceanos, e tendo-a absorvido a d para as nuvens no cu, e que, tendo-a dado s nuvens oferta-as para a divindade da chuva, o terceiro na enumerao e conhecido pelo nome de Udvaha. Aquele vento que suporta as nuvens e as divide em diversas pores, que as liquefaz por despejar chuva e mais uma vez as solidifica, que percebido como o som das nuvens ribombantes, que existe para a preservao do mundo por ele mesmo assumir a forma das nuvens, que sustenta os carros de todos os seres celestiais pelo cu, conhecido pelo nome de Samvaha. O quarto na enumerao dotado de grande fora de maneira que ele capaz de destruir as prprias montanhas. O quinto vento repleto de grande fora e velocidade. Ele seco e arranca e quebra todas as rvores. Existindo com ele, as nuvens vm a ser chamadas pelo nome de Valahaka. Aquele vento causa fenmenos calamitosos de muitos tipos, e produz sons estrondosos no firmamento. Ele conhecido pelo nome de Vivaha. O sexto vento carrega todas as guas celestes no firmamento e as impede de cair. Sustentando as guas sagradas do Ganga celeste, aquele vento sopra, impedindo-as de terem um curso para baixo. Obstrudo por aquele vento de uma distncia, o Sol, que realmente a fonte de mil raios, e que ilumina o mundo, aparece como um corpo luminoso de um raio somente. Pela ao daquele vento, a Lua, depois de minguar, cresce novamente at que revela seu disco cheio. Aquele vento conhecido, principal dos ascetas, pelo nome de Parivaha 772

(significando o mais importante de todos em fora e energia). Aquele vento que tira a vida de todas as criaturas vivas quando chega a hora apropriada, cujo rastro seguido pela Morte e o filho de Surya Yama, que se torna a fonte daquela imortalidade que alcanada pelos Yogins de viso sutil que esto sempre engajados em meditao Yoga, por cuja ajuda os milhares de netos de Daksha, aquele senhor de criaturas, por seus dez filhos, conseguiram antigamente alcanar os fins do universo, cujo toque permite algum chegar Emancipao por se livrar da obrigao de voltar para o mundo, aquele vento chamado pelo nome de Paravaha. O principal de todos os ventos, ele incapaz de ser resistido por algum. Maravilhosos so estes ventos, todos os quais so os filhos de Diti. Capazes de irem a todos os lugares e de sustentarem todas as coisas, eles sopram ao redor de ti sem serem ligados a ti em qualquer momento. Isto, no entanto, muito extraordinrio, isto , que esta principal das montanhas seja assim subitamente sacudida por esse vento que comeou a soprar. Esse vento a respirao das narinas de Vishnu. Quando incitado adiante com velocidade, ele comea a soprar com grande fora pela qual todo o universo vem a ser agitado. Por isso, quando o vento comea a soprar com violncia, pessoas conhecedoras dos Vedas no recitam os Vedas. Os Vedas so uma forma de vento. Se proferidos com fora, o vento externo vem a ser torturado." "Tendo dito estas palavras, o pujante filho de Parasara mandou seu filho (quando o vento tinha cessado) continuar com sua recitao Vdica. Ele ento deixou aquele local para mergulhar nas guas do Ganga celeste.'" ( dito que o rio Ganga sagrado tem trs cursos ou correntes. Uma flui sobre a superfcie da Terra; a segunda flui pelas regies inferiores, e a terceira flui pelo cu).

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"Bhishma disse, 'Depois que Vyasa tinha deixado o local, Narada, atravessando o cu, se aproximou de Suka que estava empenhado em estudar as escrituras. O Rishi celeste chegou com o objetivo de perguntar para Suka o significado de certas partes dos Vedas. Vendo o Rishi celeste Narada chegando em seu retiro, Suka o adorou por oferecer a ele o Arghya segundo os ritos prescritos nos Vedas. Satisfeito com as honras concedidas, Narada se dirigiu a Suka, dizendo, Diga-me, principal das pessoas justas, por quais meios, filho caro, eu posso realizar o que para o teu maior bem! Ouvindo estas palavras de Narada, Suka disse a ele, Bharata, estas palavras: Cabe a ti me instruir em relao quilo que possa ser benfico para mim. 'Narada disse, Antigamente o ilustre Sanatkumara disse essas palavras para certos Rishis de almas purificadas que tinham se dirigido a ele para perguntarem sobre a verdade: No h viso como aquela do conhecimento. No h penitncia como a renncia. Absteno de aes pecaminosas, prtica firme da retido, boa conduta, o devido cumprimento de todos os deveres, estes constituem o maior bem. Tendo obtido a posio de humanidade que est repleta de tristeza, aquele que se torna apegado a ela vem a ser entorpecido, tal homem nunca consegue se

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emancipar da tristeza. O apego (s coisas do mundo) uma indicao de tristeza. A compreenso da pessoa que tem afeio por coisas mundanas se torna cada vez mais emaranhada na rede do entorpecimento. O homem que fica emaranhado na rede do entorpecimento obtm tristeza, aqui e aps a morte. Uma pessoa deve, por todos meios em seu poder, reprimir desejo e ira se ela procura alcanar o que para o seu bem. Aqueles dois (desejo e ira) surgem somente para destruir o bem de algum. Algum deve sempre proteger suas penitncias da clera, e sua prosperidade do orgulho. Ele deve sempre proteger o prprio conhecimento da honra e desonra e, sua alma do erro. (As penitncias devem ser protegidas da clera. Pelas penitncias algum obtm grande poder. O poder do asceta frequentemente se iguala quele do prprio Brahman. Se, no entanto, o asceta cede ira e amaldioa algum por clera, sua pujana vem a ser diminuda. Por esta razo, o perdo citado como a maior virtude que um Brahmana pode praticar. O poder de um Brahmana est no perdo. O conhecimento tambm deve ser protegido de honra e desonra, isto , algum nunca deve receber honra por seu conhecimento, ou seja, fazer alguma coisa para o objetivo de obter honra. Similarmente, nunca se deve fazer alguma coisa que possa ter o efeito de desonrar o prprio conhecimento. Estes so alguns dos mais elevados deveres pregados nas escrituras.) A compaixo a maior virtude. O perdo o maior poder. O conhecimento do eu o maior conhecimento. No h nada superior verdade. sempre apropriado falar a verdade. melhor tambm falar o que benfico do que falar o que verdadeiro. Eu considero que verdade aquilo que repleto do maior benefcio para todas as criaturas. (As escrituras no dizem que a verdade deve ser sacrificada em vista de que benfico, pois tal ponto de vista iria contra o ditado que no h nada superior verdade. O ditado se refere queles casos excepcionais onde a verdade se torna uma fonte de mal positivo. A histria do Rishi que falou a verdade a respeito do lugar onde certos viajantes estavam escondidos, quando questionado por certos ladres que queriam assassinar os viajantes, um exemplo disso. O filho do ourives que morreu com uma mentira em seus lbios para permitir que seu prncipe legtimo escapasse das mos de seus perseguidores fez um ato meritrio de lealdade.) citado como realmente erudito e realmente possuidor de sabedoria aquele homem que abandona toda ao, que nunca cede esperana, que completamente dissociado de todos os ambientes mundanos, e que renunciou a tudo o que concerne ao mundo. Aquela pessoa que, sem ser apegada a eles, desfruta de todos os objetos dos sentidos com a ajuda dos sentidos que esto totalmente sob seu controle, que possui uma alma tranquila, que nunca alterado por alegria e tristeza, que dedicado meditao-Yoga, que vive na companhia das divindades que presidem sobre seus sentidos e dissociado tambm delas, e que, embora dotado de um corpo, nunca se considera como identificvel com ele, se torna emancipado e logo alcana aquilo que o maior bem. Algum que nunca v outros, nunca toca outros, nunca fala com outros, logo, asceta, alcana o que para o seu maior bem. No se deve ferir nenhuma criatura. Por outro lado, algum deve se comportar com perfeita cordialidade em direo a todos. Tendo obtido a posio de humanidade, algum nunca deve se comportar com hostilidade em direo a algum ser. Uma total indiferena por todas as coisas (mundanas), contentamento perfeito, abandono de esperana de todo tipo, e pacincia, estes 774

constituem o maior bem de algum que tem subjugado seus sentidos e adquirido um conhecimento de si mesmo. Rejeitando todas as atraes, filho, subjugue todos os teus sentidos, e por estes meios obtenha felicidade neste e no outro mundo. Aqueles que esto livres da cobia nunca tm que sofrer alguma tristeza. Uma pessoa deve, portanto, expulsar toda cobia da prpria alma. Por expulsar a cobia, amvel e abenoado, tu sers capaz de te libertar da dor e tristeza. Algum que deseja conquistar aquilo que inconquistvel (isto , alcanar Brahma) deve viver se dedicando s penitncias, ao autodomnio, taciturnidade, e subjugao da alma. Tal pessoa deve viver no meio de atraes sem ser vinculado a elas. Aquele Brahmana que vive no meio de atraes sem ser apegado a elas e que sempre vive em recluso logo alcana a maior bemaventurana. Aquele homem que vive em felicidade por si mesmo no meio de criaturas que so vistas se deleitarem em levarem vidas de unio sexual, deve ser reconhecida como uma pessoa cuja sede foi saciada pelo conhecimento. bem conhecido que o homem cuja sede foi saciada pelo conhecimento nunca tem que se entregar dor. Algum alcana a posio das divindades por meio de boas aes, a posio de humanidade por meio de aes que so boas e ms; enquanto por aes que so puramente ms algum cai desamparadamente entre os animais inferiores. Sempre atacada pela tristeza e decrepitude e morte, uma criatura viva est sendo cozida neste mundo (no caldeiro do Tempo). Tu no sabes disso? Tu frequentemente consideras benfico aquilo que realmente prejudicial; como sendo certo aquilo que realmente incerto; e como desejvel e bom aquilo que indesejvel e no bom. Ai, por que tu no despertas para uma compreenso correta disso? Como o bicho-da-seda se envolve em seu prprio casulo, tu ests te envolvendo continuamente em um casulo feito de tuas prprias aes incontveis nascidas do entorpecimento e erro. Ai, por que tu no despertas para uma compreenso correta da tua situao? No h necessidade de te apegar s coisas deste mundo. Apego aos objetos mundanos produtivo de mal. O bicho-da-seda que tece um casulo ao redor de si mesmo finalmente destrudo por sua prpria ao. Aquelas pessoas que se tornam apegadas a filhos e cnjuges e parentes encontram com a destruio no final, assim como elefantes selvagens cados na lama de um lago so gradualmente enfraquecidos at a Morte. Veja, todas as criaturas que se permitem serem arrastadas pela rede da afeio ficam sujeitas grande angstia assim como peixes na terra, arrastados a ela por meio de grandes redes! Parentes, filhos, cnjuges, o prprio corpo, e todas as posses armazenadas com cuidado, so insubstanciais e demonstram ser de nenhum auxlio no mundo seguinte. Somente as aes, boas e ms, que algum faz, o seguem para o outro mundo. Quando certo que tu ters que ir sem ajuda ao outro mundo, deixando para trs todas essas coisas, ai, por que tu ento te permites ser apegado a tais coisas insubstanciais de nenhum valor, sem prestares ateno quelas que constituem tua riqueza real e durvel? O caminho que tu ters que percorrer no tem lugares de descanso de qualquer tipo (nos quais descansar). No h apoio ao longo daquele caminho, o qual algum possa pegar para se sustentar. O pas pelo qual ele passa desconhecido e encoberto. Ele est, tambm, envolvido em uma densa escurido. Ai, como tu proceders por aquele caminho sem te equipares com os custos necessrios? Quando tu tiveres que seguir ao longo daquela estrada, ningum seguir contigo. Somente os teus 775

atos, bons e maus, seguiro atrs de ti quando tu partires deste mundo para o prximo. Algum procura seu objetivo dos objetivos por meio de erudio, aes, pureza (externa e interna), e grande conhecimento. Quando aquele principal dos objetivos alcanado, ele se torna livre (do renascimento). O desejo que algum sente por viver no meio de habitaes humanas como uma corda que amarra. Aqueles que so de boas aes conseguem romper aquele lao e se libertar. Somente aqueles de aes pecaminosas no conseguem romp-lo. O rio da vida (ou o mundo) terrvel. Beleza pessoal ou forma constitui suas ribanceiras. A mente a velocidade de sua correnteza. Toque forma sua ilha. Sabor constitui sua correnteza. Aroma sua lama. Som suas guas. Aquela parte especfica dele que leva para o cu est ligada a grandes dificuldades. O corpo o barco pelo qual algum deve cruzar aquele rio. O perdo o remo pelo qual ele deve ser impulsionado. A verdade o lastro que para firmar aquele barco. A prtica de virtude a corda que para ser ligada ao mastro para puxar fora aquele barco ao longo de guas difceis. Caridade constitui o vento que impulsiona as velas daquele barco. Dotado de velocidade rpida, com aquele barco que algum deve cruzar o rio da vida. Rejeite virtude e vcio, e verdade e falsidade. Tendo rejeitado verdade e falsidade, rejeite aquilo pelo qual estes so para serem rejeitados. Por rejeitar todo propsito, rejeite virtude; rejeite tambm o pecado por rejeitar todo desejo. Com a ajuda da compreenso, rejeite verdade e mentira; e, finalmente, rejeite a prpria compreenso pelo conhecimento do tpico mais elevado (isto , a Alma suprema). Rejeite este corpo tendo ossos como seus pilares; tendes como suas cordas e barbantes que amarram; carne e sangue como seu reboco exterior; a pele como sua cobertura exterior; cheio de urina e fezes e, portanto, emitindo um cheiro repugnante; exposto aos ataques de decrepitude e tristeza; formando o assento de doena e enfraquecido pela dor; possuidor do atributo de Rajas em predominncia, no permanente ou durvel, e que serve como a habitao (temporria) da criatura que o habita. Este universo inteiro de matria, e aquilo que chamado de Mahat ou Buddhi, so compostos dos (cinco) grandes elementos. Aquilo que chamado de Mahat devido ao do Supremo. Os cinco sentidos, os trs atributos de Tamas, Sattwa, e Rajas, estes (junto com aqueles que foram mencionados antes), constituem um total de dezessete. Estes dezessete, que so conhecidos pelo nome de Imanifesto, com tudo aquilo que chamado de Manifesto, isto , os cinco objetos dos cinco sentidos, (ou seja, forma, gosto, som, toque, e cheiro), com a Conscincia e a Compreenso, formam o bem conhecido nmero de vinte e quatro. Quando dotado dessas vinte e quatro posses, algum vem a ser chamado pelo nome de Jiva (ou Puman). Aquele que conhece o agregado de trs (isto , Religio, Riqueza, e Prazer), como tambm felicidade e tristeza e vida e morte, realmente e em todos os seus detalhes, citado como sendo conhecedor do crescimento e decadncia. Quaisquer objetos de conhecimento que existam devem ser conhecidos gradualmente, um depois do outro. Todos os objetos que so percebidos pelos sentidos so chamados de Manifestos. Quaisquer objetos que transcendam os sentidos e sejam percebidos somente por meio de suas indicaes so citados como sendo Imanifestos. Por reprimir os sentidos, uma pessoa ganha grande satisfao, assim como um viajante sedento e ressecado em uma chuva deliciosa. Tendo subjugado os sentidos uma pessoa v sua alma 776

se estender para abarcar todos os objetos, e todos os objetos em sua alma. Tendo suas razes no conhecimento, nunca perdida a fora do homem que (assim) v o Supremo em sua alma, do homem, ou seja, que sempre v todas as criaturas em todas as condies (em sua prpria alma). Aquele que pela ajuda do conhecimento transcende todos os tipos de dor nascidos do erro e entorpecimento, nunca pega algum mal por entrar em contato com todas as criaturas. (O homem que transcende todas as atraes nunca prejudicado se levado unio com outras criaturas.) Tal homem, com a sua compreenso sendo totalmente desenvolvida, nunca encontra erro na direo de conduta que prevalece no mundo. Algum familiarizado com a Emancipao diz que a Alma Suprema sem incio e sem fim; que ela toma nascimento como todas as criaturas; que ela reside (como uma testemunha) na alma Jiva; que ela inativa, e sem forma. Somente aquele homem que encontra com a dor em consequncia de seus prprios delitos mata numerosas criaturas para o propsito de repelir aquela dor. (O objetivo deste verso mostrar que homens de conhecimento no realizam sacrifcios, nos quais, como uma coisa natural, um grande nmero de criaturas morto. Homens ligados religio de Pravritti realizam sacrifcios; vindo para o mundo por consequncia de atos passados, eles procuram felicidade (por irem para o cu) pelo caminho de sacrifcios e ritos religiosos. Um grande nmero de criaturas morto, pois alm das vtimas ostensivamente oferecidas, um nmero infinito de criaturas menores ou minsculas so mortas nos fogos sacrificais e no decorrer de outras preparaes que so feitas em sacrifcios.) Por causa de tais sacrifcios, os realizadores tm que obter renascimentos e necessariamente tm que realizar inmeras aes por todos os lados. Tal homem, cegado pelo erro, e considerando ser felicidade aquilo que realmente uma fonte de dor, continuamente tornado infeliz assim como uma pessoa doente que come alimento que imprprio. Tal homem pressionado e triturado por suas aes como alguma substncia que batida. Obrigado por suas aes, ele obtm renascimento, a ordem de sua vida sendo determinada pela natureza de suas aes. Sofrendo muitos tipos de tortura, ele viaja em uma ronda de renascimentos repetidos assim como uma roda gira incessantemente. Tu, no entanto, tens cortado todos os teus laos. Tu te abstiveste de todas as aes! Possuidor de oniscincia e o mestre de todas as coisas, que o sucesso seja teu, e venha a ser livre de todos os objetos existentes. Atravs da subjugao de seus sentidos e do poder de suas penitncias, muitas pessoas (antigamente), destruram os vnculos da ao, e alcanaram grande xito e bem-aventurana ininterrupta.'"

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"'Narada disse, Por escutar tais escrituras que so abenoadas, que trazem tranquilidade, que dissipam a aflio, e que so produtivas de felicidade, uma pessoa obtm uma compreenso (pura), e tendo-a obtido ela conquista a maior felicidade. Mil causas de tristeza, e cem causas de medo, dia a dia, afligem algum que desprovido de compreenso, mas no algum que possui sabedoria e conhecimento. Portanto, oua algumas narrativas antigas enquanto eu as recito

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para ti, para o objetivo de dissipar tuas aflies. Se algum pode subjugar sua compreenso, ele com certeza alcanar felicidade. Pela associao do que indesejvel e dissociao do que agradvel, somente homens de pouca inteligncia ficam sujeitos tristeza mental de todo tipo. Quando coisas se tornaram passadas, uma pessoa no deve se afligir, pensando nos mritos delas. Aquele que pensa em tais coisas passadas com afeio nunca pode se emancipar. Algum deve sempre procurar descobrir as imperfeies daquelas coisas s quais ele comea a se tornar apegado. Ele deve sempre considerar tais coisas como sendo repletas de muitos males. Por fazer isso, ele deve logo se libertar delas. O homem que sofre pelo que passado fracassa em adquirir riqueza ou mrito religioso ou fama. Aquilo que no existe mais no pode ser obtido. Quando tais coisas terminam, elas no voltam (por mais que seja agudo o pesar ao qual algum se entregue por sua causa). As criaturas s vezes adquirem e s vezes perdem objetos mundanos. Nenhum homem neste mundo pode ser afligido por todos os incidentes que caem sobre ele. Morto ou perdido, aquele que se angustia pelo que passado somente obtm tristeza por tristeza. Ao invs de uma tristeza, ele obtm duas. (Tristeza aumenta por indulgncia.) Aqueles homens que, observando o rumo da vida e da morte no mundo com a ajuda de sua inteligncia, no derramam lgrimas, so citados como observando corretamente. Tais pessoas nunca tm que derramar lgrimas, (por alguma coisa que possa acontecer). Quando alguma calamidade chega, produtiva de dor fsica ou mental, que no possa ser repelida nem pelos seus melhores esforos, algum deve parar de refletir sobre ela com tristeza. Este o remdio para a tristeza, isto , no pensar nela. Por pensar nela, algum nunca poder dissip-la; por outro lado, por pensar sobre a tristeza, algum somente a aumenta. Aflies mentais devem ser mortas pela sabedoria; enquanto dor fsica deve ser dissipada por remdios. Este o poder do conhecimento. Algum no deve, em tais questes, se comportar como homens de pouca compreenso. Juventude, beleza, vida, riqueza acumulada, sade, associao com aqueles que so amados, tudo isso extremamente transitrio. Algum possuidor de sabedoria nunca deve cobi-los. Uma pessoa no deve lamentar individualmente por uma ocorrncia triste que diz respeito a uma comunidade inteira. Em vez de se entregar dor quando ela chega, uma pessoa deve procurar evit-la e aplicar um remdio logo que ela veja a oportunidade de fazer isso. No h dvida que nesta vida a medida de misria muito maior do que aquela de felicidade. No h dvida que todos os homens demonstram apego pelos objetos dos sentidos e que a morte considerada como desagradvel. Aquele homem que rejeita alegria e tristeza, citado como tendo alcanado Brahma. Quando tal homem parte deste mundo, homens de sabedoria nunca se entregam a alguma tristeza por causa dele. Em gastar riqueza h dor. Em proteg-la h dor. Em adquiri-la h dor. Ento, quando a riqueza de algum encontra com a destruio, ele no deve ceder tristeza por isso. Homens de pouca compreenso, obtendo diferentes graus de riqueza, no conseguem ganhar contentamento e finalmente perecem em misria. Homens de sabedoria, no entanto, esto sempre satisfeitos. Todas as combinaes esto destinadas a terminarem em dissoluo. Todas as coisas que so altas esto destinadas a carem e se tornarem baixas. Unio com certeza termina em desunio e vida com certeza termina em morte. A sede insacivel. O contentamento a maior 778

felicidade. Por isso, pessoas de sabedoria consideram o contentamento como a riqueza mais preciosa. O perodo de vida concedido a algum est correndo continuamente. Ele no pra em seu curso nem por um nico momento. Quando o prprio corpo no durvel, que outra coisa h (neste mundo) que se deva considerar como durvel? Aquelas pessoas que, refletindo sobre a natureza de todas as criaturas e concluindo que ela est alm do alcance da mente, dirigem sua ateno para o caminho mais elevado, e que, pondo-se a caminho, alcanam um bom progresso nele, no tm que se entregar tristeza. (H homens que esto empenhados em refletir sobre a natureza das coisas, estes devem saber que tal ocupao intil, pois realmente a natureza das coisas est alm do alcance da mente. O maior filsofo ignorante de todas as virtudes de uma folha de grama, o propsito para o qual ela existe, as mudanas que ela sofre a todos os instantes de tempo e dia a dia. Aqueles homens, no entanto, que deixam tal ocupao no lucrativa para andar pelo caminho mais sublime, isto , o caminho que leva a Brahma, se libertam da aflio.) Como um tigre agarrando e fugindo com sua presa, a Morte agarra e leva embora o homem que est empenhado em tal ocupao (no lucrativa) e que ainda no est saciado com os objetos de desejo e prazer. Uma pessoa deve sempre procurar se emancipar da tristeza. Ela deve procurar dissipar a tristeza por comear suas aes com alegria, isto , sem se entregar tristeza durante esse tempo. Tendo se livrado de uma tristeza especfica, ela deve agir de tal maneira quanto a manter a tristeza distncia por se abster de todos os defeitos de conduta. Os ricos e os pobres igualmente no encontram nada no som e toque e forma e cheiro e gosto, depois do desfrute imediato destes. (A satisfao dos sentidos no deixa nada atrs de si. O prazer dura contanto que continue o contato dos objetos com os sentidos.) Antes da unio, as criaturas nunca esto sujeitas tristeza. Por isso, algum que no decaiu da sua natureza original nunca se entrega tristeza quando aquela unio vem a terminar. (Um homem tem cnjuges e filhos, ou riqueza, etc. No havia tristeza quando no haviam estes: com sua unio com eles sua tristeza comea. Ento, quando estas coisas desaparecem, um homem inteligente no deve se entregar alguma tristeza. Vnculos ou apegos so sempre produtivos de aflio. Quando os laos so cortados ou destrudos, no deve haver tristeza.) Uma pessoa deve reprimir seu apetite sexual e o estmago com a ajuda de pacincia. Ela deve proteger suas mos e ps com a ajuda dos olhos. A viso e a audio e os outros sentidos devem ser protegidos pela mente. A mente e a fala devem ser governadas com a ajuda da sabedoria. Rejeitando amor e afeio por pessoas que so conhecidas assim como por aquelas que so desconhecidas, uma pessoa deve se comportar com humildade. Tal pessoa citada como sendo possuidora de sabedoria, e ela sem dvida encontra felicidade. Aquele homem que est satisfeito com sua prpria Alma, (isto , cujos prazeres no dependem de objetos externos tais como cnjuges e filhos), que dedicado ao Yoga, que no depende de nada fora de si mesmo, que no tem cobia, e que se conduz sem a ajuda de alguma coisa exceto ele mesmo, consegue obter felicidade.'"

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"'Narada disse, Quando as vicissitudes de felicidade e tristeza aparecem ou desaparecem, as transies no podem ser impedidas por sabedoria ou poltica ou esforo. Sem se permitir decair de sua natureza verdadeira, uma pessoa deve se esforar da melhor maneira para proteger seu prprio Eu. Aquele que se dirige a tal cuidado e esforo nunca tem que enlanguescer. Considerando o Eu como algo precioso, ele deve sempre procurar se salvar da decrepitude, morte, e doena. Doenas mentais e fsicas afligem o corpo, como flechas de pontas afiadas atiradas do arco por um arqueiro forte. O corpo de uma pessoa que torturada pela sede, que agitada pela agonia, que totalmente desamparada, e que est desejosa de prolongar sua vida, arrastado em direo destruio. Dias e noites esto correndo sem parar levando em sua corrente os perodos de vida de todos os seres humanos. Como correntes de rios, estes fluem incessantemente sem jamais retroceder. (Vyasa vivia no norte da ndia e era evidentemente no familiarizado com as mars que aparecem nos rios bengaleses.) A sucesso contnua das quinzenas escuras e iluminadas est desgastando todas as criaturas mortais sem parar nem por um momento neste trabalho. Nascendo e se pondo dia aps dia, o Sol, que ele mesmo imperecvel, est cozinhando continuamente as alegrias e tristezas de todos os homens. As noites esto passando incessantemente, levando com elas os incidentes bons e maus que acontecem ao homem, que dependem do destino, e que so inesperados por ele. Se os frutos das aes do homem no dependessem de outras circunstncias, ento ele obteria qualquer objeto que ele desejasse. Mesmo os homens de sentidos controlados, de habilidade, e de inteligncia, se desprovidos de aes, nunca conseguiro ganhar quaisquer resultados. (O objetivo deste verso mostrar a utilidade e necessidade de aes. Sem agir ningum, embora inteligente, pode ganhar algum resultado.) Outros, embora desprovidos de inteligncia e no dotados de habilidades de algum tipo, e que so realmente os mais inferiores dos homens, so vistos, mesmo quando no anseiam pelo xito, serem coroados com a realizao de todos os seus desejos. Algum outro, que est sempre pronto para fazer atos de injria para todas as criaturas, e que est engajado em enganar todo mundo, visto nadar em felicidade. Algum que senta preguiosamente obtm grande prosperidade; enquanto outro, por se esforar seriamente, visto perder frutos desejveis quase dentro do seu alcance. Refira-te a isso como uma das imperfeies do homem! A semente vital, tendo origem na natureza de algum pela viso de uma pessoa, vai para outra pessoa. Quando concedida ao tero, ela s vezes produz um embrio e s vezes falha. Quando a unio sexual falha, ela parece com uma mangueira que lana muitas flores sem, no entanto, produzir um nico fruto. Em relao a alguns homens que so desejosos de ter prole e que, para a realizao de seu objetivo, se esforam sinceramente (por cultuarem diversas divindades), eles fracassam em procriar um embrio no tero. Algumas pessoas tambm, que temem o nascimento de um embrio como algum teme uma cobra de veneno virulento, encontram um filho de vida longa nascido para eles e que parecem ser eles mesmos de volta aos estgios atravs dos quais eles passaram. Muitas pessoas com desejo ardente

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por prole e tristes por causa disso, depois de sacrificarem para muitas divindades e passarem por austeridades severas, finalmente geram filhos, devidamente carregados por dez longos meses (nos teros de suas esposas), que demonstram ser verdadeiros canalhas de sua raa. Outros, que foram obtidos por virtude de tais ritos e observncias abenoados, imediatamente obtm riqueza e gros e outras diversas fontes de prazer obtidas e armazenadas por seus pais. Em uma ao de ato sexual, quando duas pessoas de sexos opostos entram em contato uma com a outra, o embrio nasce no tero, como uma calamidade afligindo a me. Logo depois da suspenso dos ares vitais, outras formas fsicas possuem aquela criatura incorporada cujo corpo grosseiro foi assim destrudo, mas cujas aes foram todas realizadas com aquele corpo grosseiro feito de carne e muco. Aps a dissoluo do corpo, outro corpo, o qual to destrutvel quanto aquele que foi destrudo, mantido pronto para a criatura queimada e destruda (migrar) assim como um barco vai para outro para transferir para si mesmo os passageiros do outro. Por causa de uma unio sexual, uma gota da semente vital, que inanimada, lanada no tero. Eu te pergunto, atravs de quem ou qual cuidado o embrio mantido vivo? Aquela parte do corpo para a qual vai a comida que ingerida e onde ela digerida, o lugar onde o embrio reside, mas ele no digerido l. No tero, em meio a urina e fezes, a estada de algum regulada pela Natureza. Na questo de residncia ou fuga de l, a criatura nascida no um agente livre. De fato, nesses aspectos, ela totalmente indefesa. Alguns embries caem do tero (em um estado no desenvolvido). Alguns saem vivos (e continuam a viver). Enquanto alguns encontram com a destruio no tero, depois de serem estimulados com vida, por alguns outros corpos estarem prontos para eles (pela natureza de suas aes, pois seus atos de vidas passadas trazem para eles outros corpos exatamente naquele estgio). Aquele homem que, em uma ao de unio sexual, injeta o fluido vital, obtm disto um filho ou filha. A prole assim obtida, quando chega o momento, toma parte em uma ao de unio similar. Quando o perodo de vida concedido a algum est no fim, os cinco elementos primordiais de seu corpo alcanam o stimo e o nono estgios e ento cessam de existir. A pessoa, no entanto, no sofre mudana. (Os dez estgios da vida de uma pessoa so: (1) residncia dentro do tero, (2) nascimento, (3) infncia at 5 anos, (4) infncia at 12 anos, (5) Pauganda at os 16 anos, (6) juventude at os 48 anos, (7) velhice, (8) decrepitude, (9) suspenso da respirao, (10) destruio de corpo.) Sem dvida, quando pessoas so afligidas por doenas como animais pequenos atacados por caadores, elas ento perdem os poderes de se levantar e se mexer. Se quando os homens so afligidos por doenas, eles desejam gastar mesmo uma vasta riqueza, os mdicos com os seus melhores esforos fracassam em aliviar sua dor. At os mdicos, que so bem hbeis e bem informados em suas escrituras e bem equipados com remdios excelentes, so eles mesmos afligidos por doenas como animais atacados por caadores. Mesmo que os homens bebam muitos adstringentes e diversas espcies de ghee medicinal, eles so vistos serem quebrados pela decrepitude como rvores por elefantes fortes. Quando animais e aves e feras predadoras e homens pobres esto afligidos por doenas, quem os trata com remdios? De fato, estes no so vistos ficarem doentes. Como animais maiores atacando menores, indisposies so vistas afligirem at reis terrveis de energia feroz e destreza invencvel. Todos os 781

homens, privados at do poder de proferirem gritos que revelam dor, e oprimidos por erro e aflio, so vistos serem carregados pela corrente violenta na qual eles foram lanados. As criaturas incorporadas, mesmo quando procurando conquistar a natureza, so incapazes de conquist-la com a ajuda de riqueza, de poder soberano, ou das penitncias mais austeras. (Natureza aqui significa as grandes leis s quais a existncia humana est sujeita: a lei de nascimento, de morte, de doena e decrepitude etc.) Se todas as tentativas que os homens fizessem fossem coroadas com sucesso, ento os homens nunca estariam sujeitos decrepitude, nunca seriam surpreendidos por alguma coisa desagradvel, e por fim seriam coroados com realizao em relao a todos os seus desejos. Todos os homens desejam obter superioridade gradual de posio. Para satisfazer este desejo eles se esforam da melhor maneira que podem. O resultado, no entanto, no corresponde com o desejo. (Se algum se torna rico, ele deseja se tornar um conselheiro; se um conselheiro, ele deseja ser primeiro ministro; e assim adiante. O sentido do verso que o desejo do homem de se elevar insacivel.) Mesmo homens que so perfeitamente atentos, que so honestos, e valentes e dotados de destreza, so vistos prestarem suas adoraes para homens intoxicados com o orgulho de riqueza e at com estimulantes alcolicos. Alguns homens so vistos cujas calamidades desaparecem antes mesmo que elas sejam percebidas ou notadas por eles. H outros que so vistos possurem nenhuma riqueza mas que esto livres de misria de todo tipo. Uma grande desigualdade observvel em relao aos resultados provenientes das combinaes de aes. Alguns so vistos carregarem veculos em seus ombros, enquanto alguns so vistos passearem sobre aqueles veculos. Todos os homens esto desejosos de riqueza e prosperidade. Somente poucos tm carros (e elefantes e cavalos) puxados (ou andando) em suas procisses. H alguns que no conseguem ter uma nica esposa quando suas primeiras esposas morrem; enquanto outros tm centenas de esposas para chamar de suas. Misria e felicidade so duas coisas que existem lado a lado. Homens tm ambos, misria e felicidade. Veja, este um tema de admirao! Porm, no te permita ser entorpecido pelo erro por causa de tal viso! Rejeite virtude e pecado! Rejeite tambm verdade e falsidade! Tendo rejeitado verdade e falsidade, rejeite ento aquilo com cuja ajuda tu rejeitaste os primeiros! melhor dos Rishis, eu agora te falei daquilo que uma grande misria! Com a ajuda de tais instrues, as divindades (que foram todas seres humanos) conseguiram deixar a Terra para se tornarem os habitantes do cu! "'Ouvindo estas palavras de Narada, Suka, dotado de grande inteligncia e possuidor de tranquilidade mental, refletiu sobre a fora das instrues que recebeu, mas no pde chegar a alguma certeza de concluso. Ele entendeu que algum sofre grande misria por causa da acesso de filhos e cnjuges; que algum tem que passar por muito trabalho para a aquisio de cincia e erudio Vdica. Ele, portanto, questionou a si mesmo, dizendo, Qual aquela situao que eterna e que est livre de misria de todo tipo mas na qual h grande prosperidade? Refletindo por um momento sobre o rumo ordenado para ele seguir, Suka, que conhecia bem o incio e o fim de todos os deveres, resolveu alcanar o fim mais elevado que repleto da maior bem-aventurana. Ele questionou a si mesmo, dizendo, Como eu irei, rompendo todas as ligaes e me 782

tornando perfeitamente livre, alcanar aquele fim excelente? Como, de fato, eu chegarei quela situao excelente de onde no h volta para o oceano de diversos tipos de nascimento? Eu desejo obter aquela condio de existncia de onde no h retorno! Rejeitando todos os tipos de apegos, chegando certeza por reflexo com a ajuda da mente, eu alcanarei aquele fim! Eu alcanarei aquela situao na qual minha Alma ter tranquilidade, e na qual eu poderei ficar pela eternidade sem estar sujeito decrepitude ou mudana. , no entanto, certo que aquele fim sublime no pode ser alcanado sem a ajuda de Yoga. Algum que alcanou ao estado de conhecimento e iluminao perfeitos nunca recebe uma acesso de ligaes inferiores atravs das aes. (De fato, a aquisio do prprio corpo uma ligao assim. O que dito aqui que Jiva que se tornou iluminado fica livre da obrigao de renascimento ou contado com o corpo novamente.) Eu, portanto, recorrerei ao Yoga, e rejeitando este corpo que a minha residncia atual, eu me transformarei em vento e entrarei naquela massa de refulgncia que representada pelo Sol; (isto , Brahma, que pura refulgncia, aquela refulgncia adorada no Gayatri). Quando Jiva entra naquela massa de refulgncia, ele no sofre mais como Shoma que, com os deuses, aps o esgotamento do mrito, cai na Terra e, tendo mais uma vez adquirido mrito suficiente, volta para os cus. (Aquele que entra na refulgncia solar no tem que passar por alguma mudana, diferentemente de Shomah e as divindades que tm que sofrer mudanas, pois elas caem aps o esgotamento de seu mrito e reascendem quando elas adquirem mrito novamente. O fato , h dois caminhos, archiradi-margah e dhumadi-margah. Aqueles que vo pelo primeiro alcanam Brahma e nunca tm que retornar, enquanto aqueles que vo pelo ltimo caminho desfrutam de felicidade por algum tempo e ento retornam.) A lua sempre vista minguar e crescer novamente. Vendo este aumento e diminuio que continua repetidamente, eu no desejo ter uma forma de existncia na qual haja tais mudanas. O Sol aquece todos os mundos por meio de seus raios ardentes. Seu disco nunca sofre alguma diminuio. Permanecendo inalterado, ele absorve energia de todas as coisas. Por isso, eu desejo entrar no Sol de esplendor brilhante. (Aqui as palavras Sol e Lua so indicativas dos dois caminhos diferentes j mencionados.) L eu viverei, invencvel por todos, e em minha alma interna livre de todo medo, tendo rejeitado este meu corpo na regio solar. Com os grandiosos Rishis eu entrarei na energia insuportvel do Sol. Eu declaro para todas as criaturas, para estas rvores, estes elefantes, estas montanhas, para a prpria Terra, para os vrios pontos do horizonte, o firmamento, as divindades, os Danavas, os Gandharvas, os Pisachas, os Uragas, e os Rakshasas, que eu irei, realmente, entrar em todas as criaturas no mundo. (Isto , ele ir alcanar o Brahma universal e assim se identificar com todas as coisas.) Que todos os deuses com os Rishis vejam o valor do meu Yoga hoje! Tendo dito estas palavras, Suka informou sua inteno para o mundialmente famoso Narada. Obtendo a permisso de Narada, Suka ento procedeu para onde seu pai estava. Chegado na presena do grande Muni, isto , o Krishna Nascido na Ilha de grande alma, Suka andou ao redor dele e dirigiu a ele as perguntas usuais. Sabendo da inteno de Suka, o Rishi de grande alma ficou muito satisfeito. Dirigindo-se a ele, o grande Rishi disse, filho, filho querido, fique aqui hoje para que eu possa te ver por algum tempo para satisfazer meus olhos. Suka, no entanto, ficou 783

indiferente quele pedido. Livre de afeio e toda dvida ele comeou a pensar somente na Emancipao, e colocou seu corao na jornada. Deixando seu pai, aquele principal dos Rishis ento procedeu para o leito espaoso de Kailasa que era habitado por multides de ascetas coroados com xito.'"

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"Bhishma disse, Tendo subido o topo da montanha, Bharata, o filho de Vyasa sentou-se sobre um local plano livre de folhas de grama e afastado dos lugares frequentados por outras criaturas. De acordo com a direo das escrituras e as ordenanas prescritas, aquela asceta, conhecedor da ordem gradual dos processos sucessivos de Yoga, manteve sua alma primeiro em um lugar e ento em outro, comeando a partir de seus ps e prosseguindo atravs de todos os membros. Ento, quando o Sol no tinha subido muito, Suka sentou-se, com seu rosto virado para o Leste, e mos e ps contrados, em uma atitude humilde. Naquele local onde o filho inteligente de Vyasa sentou preparado para se dirigir ao Yoga, no havia bandos de aves, nem som, e nenhuma viso que fosse repulsiva ou que inspirasse terror. Ele ento viu sua prpria Alma livre de todas as conexes. Contemplando aquela mais sublime de todas as coisas, ele riu em alegria. Ele mais uma vez ficou preparado para Yoga para alcanar o caminho da Emancipao. Tornando-se o grande mestre de Yoga, ele transcendeu o elemento espao. Ele ento circungirou o Rishi celeste Narada, e relatou para aquele principal dos Rishis o fato de ele ter se dirigido para o Yoga mais elevado. "Suka disse, Eu consegui ver o caminho (da Emancipao), eu me dirigi a ele. Abenoado sejas, tu de riqueza de penitncias! Eu irei, pela tua graa, tu de grande esplendor, alcanar um fim que altamente desejvel!" "Bhishma disse, Tendo recebido a permisso de Narada, Suka, o filho de Vyasa Nascido na Ilha, saudou o Rishi celeste e mais uma vez se estabeleceu em Yoga e entrou no elemento espao. Ascendendo ento do leito da montanha Kailasa, ele subiu ao cu. Capaz de viajar atravs do cu, o abenoado Suka de concluso fixa ento se identificou com o elemento Vento. Quando aquele principal dos regenerados, possuidor de refulgncia como aquela de Garuda, estava percorrendo os cus com a velocidade do vento ou pensamento, todas as criaturas o olharam. Dotado do esplendor do fogo ou do Sol, Suka ento considerou os trs mundos em sua totalidade como um Brahma homogneo, e procedeu por aquele caminho de grande extenso. De fato, todas as criaturas mveis e imveis lanaram seus olhos sobre ele enquanto ele procedia com ateno concentrada, e uma alma tranquila e sem medo. Todas as criaturas, conforme as ordenanas e segundo seu poder, o adoraram com reverncia. Os habitantes do cu derramaram chuvas de flores celestes sobre ele. Vendo-o, todas as tribos de Apsaras e Gandharvas ficaram muito surpresos. Os Rishis tambm, que eram coroados com sucesso, ficaram igualmente assombrados. E eles perguntaram para si mesmos, Quem este que alcanou o xito por suas penitncias?, Com olhar afastado de seu prprio corpo mas virado para cima ele

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est nos enchendo de satisfao por seus olhares! De alma muito virtuosa e clebre pelos trs mundos, Suka procedeu em silncio, seu rosto virado para o Leste e olhar fixo dirigido para o Sol. Conforme ele procedia, ele parecia encher o firmamento inteiro com um barulho que permeava tudo. Vendo-o indo por aquele caminho, todas as tribos de Apsaras, tomadas pela admirao, rei, ficaram maravilhadas. Encabeadas por Panchachuda e outras, elas olharam Suka com olhos arregalados por assombro. E elas se perguntaram, dizendo; Qual divindade esta que alcanou tal fim elevado? Sem dvida, ele vem para c, livre de todos os apegos e emancipado de todos os desejos! Suka ento procedeu para as montanhas Malaia onde Urvasi e Purvachitti costumavam morar sempre. Ambas, contemplando a energia do filho do grande Rishi regenerado, ficaram muito surpresas. E elas disseram, Extraordinria esta concentrao de ateno (em Yoga) de um jovem regenerado que estava habituado recitao e estudo dos Vedas! Logo ele ir atravessar todo o firmamento como a Lua. Foi por servio respeitoso e ajuda humilde para seu pai que ele adquiriu esta compreenso excelente. Ele firmemente ligado ao seu pai, possuidor de penitncias austeras, e muito amado por seu pai. Ai, por que ele foi despedido por seu pai desatento para proceder (assim) por um caminho de onde no h retorno? Ouvindo estas palavras de Urvasi, e prestando ateno em seu significado, Suka, aquela principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres, olhou para todos os lados, e mais uma vez viu o firmamento inteiro, toda a Terra com suas montanhas e guas e florestas, e tambm todos os lagos e rios. Todas as divindades tambm de ambos os sexos, unindo suas mos, prestaram reverncia ao filho do Rishi Nascido na Ilha e o fitaram com admirao e respeito. Aquele principal de todos os homens justos, Suka, dirigindo-se a todos, disse estas palavras, Se meu pai me seguir e repetidamente me chamar por meu nome, vocs todos juntos dem a ele uma resposta por mim. Movidos pela afeio que todos vocs tm por mim, realizem este meu pedido! Ouvindo estas palavras de Suka, todos os pontos do horizonte, todas as florestas, todos os mares, todos os rios, e todas as montanhas, responderam a ele de todos os lados, dizendo, Ns aceitamos tua ordem, regenerado! Ser como tu disseste! dessa maneira que ns respondemos as palavras faladas pelo Rishi!

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"Bhishma disse, 'Tendo falado desse modo (para todas as coisas), o Rishi regenerado de penitncias austeras, Suka, permaneceu em seu sucesso rejeitando os quatro tipos de falhas. Rejeitando tambm os oito tipos de Tamas, ele descartou os cinco tipos de Rajas. Dotado de grande inteligncia, ele ento rejeitou o atributo de Sattwa. Tudo isso parecia muito extraordinrio. Ele ento morou naquele lugar eterno que desprovido de atributos, livre de toda indicao, isto , em Brahma, brilhando como um fogo sem fumaa. Meteoros comearam a cair. Os pontos da bssola parecia estar em chamas. A Terra tremeu. Todos esses fenmenos pareciam muito admirveis. As rvores comearam a perder seus ramos e as montanhas seus topos. Foram ouvidos estrondos sonoros (como

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do trovo) que pareciam rachar as montanhas Himavat. O sol parecia naquele momento estar privado de esplendor. O fogo se recusou a queimar. Os lagos e rios e mares estavam todos agitados. Vasava despejou chuvas de gosto e fragrncia excelentes. Uma brisa pura comeou a soprar, carregando perfumes excelentes. Suka, conforme ele procedia pelo firmamento, viu dois topos belos, um pertencendo a Himavat e o outro a Meru. Estes estavam em contato estreito um com o outro. Um deles era feito de ouro e era, portanto, amarelo; o outro era branco, sendo feito de prata. Cada um deles, Bharata, tinha cem yojanas de altura e a mesma medida de largura. De fato, enquanto Suka viajava em direo ao norte, ele viu aqueles dois topos belos. Com um corao destemido ele colidiu contra aqueles dois topos que estavam unidos um ao outro. Incapazes de suportar a fora, os topos foram subitamente rachados em dois. A viso que eles ento apresentaram, monarca, era muito esplndida de se contemplar. Suka atravessou aqueles topos, pois eles no podiam parar seu movimento para diante. Nisto um grande barulho ergueu-se no cu, feito pelos habitantes de l; os Gandharvas e os Rishis tambm e outros que moravam naquela montanha sendo partida em duas e Suka passando atravs dela. De fato, Bharata, um barulho alto foi ouvido em todos os lugares naquele momento, consistindo nas palavras Excelente! Excelente! Ele foi adorado pelos Gandharvas e Rishis, por multides de Yakshas e Rakshasas, e por todas as tribos de Vidyadharas. Todo o firmamento ficou coberto com flores celestes despejadas do cu naquele momento quando Suka atravessou dessa maneira aquela barreira impenetrvel, monarca! Suka de alma justa ento viu de uma regio alta o rio celeste Mandakini de grande beleza, correndo abaixo por uma regio adornada por muitas flores e arvoredos e florestas. Naquelas guas muitas Apsaras belas estavam se divertindo. Vendo Suka que estava sem corpo, aqueles seres areos despidos sentiram vergonha. Sabendo que Suka tinha empreendido sua grande viagem, seu pai Vyasa, cheio de afeio, o seguiu pelo caminho mesmo areo. Enquanto isso Suka, procedendo por aquela regio do firmamento que est acima da regio do vento, mostrou sua destreza-Yoga e se identificou com Brahma. (Os Rishis sabiam que a altura da atmosfera no interminvel.) Adotando o caminho sutil de Yoga superior, Vyasa de penitncias austeras alcanou dentro de um piscar de olhos aquele local de onde Suka comeou a empreender sua viagem. Prosseguindo pelo mesmo caminho, Vyasa viu o topo da montanha rachado em dois e pelo qual Suka tinha passado. Encontrando o asceta Nascido na Ilha, os Rishis comearam a relatar para ele as realizaes de seu filho. Vyasa, no entanto, comeou a lamentar, chamando seu filho ruidosamente pelo nome e fazendo os trs mundos ressoarem com o barulho que ele fazia. Enquanto isso, Suka de alma justa, que tinha entrado nos elementos, se tornado a alma deles e adquirido onipresena, respondeu para seu pai por proferir o monosslabo Bho na forma de um eco. Nisto, todo o universo de criaturas mveis e imveis, proferindo o monosslabo Bho, ecoou a resposta de Suka. Desde aquele tempo at este, quando sons so proferidos em cavernas de montanha ou em leitos de montanha, os ltimos, como se em resposta a Suka ainda os ecoam (com o monosslabo Bho). Tendo rejeitado todos os atributos de som, etc., e mostrando sua destreza-Yoga no modo de seu desaparecimento, Suka dessa maneira alcanou a regio mais elevada. Vendo aquela glria e pujana de seu filho de energia incomensurvel, Vyasa sentou-se 786

no leito da montanha e comeou a pensar em seu filho com aflio. As Apsaras que estavam se divertindo nas margens da corrente celeste Mandakini, vendo o Rishi sentado l, ficaram todas agitadas com grave vergonha e corao perdido. Algumas delas, para esconder sua nudez, mergulharam no rio, e algumas entraram nos bosques ao lado, e algumas pegaram suas roupas rapidamente, ao verem o Rishi. (Nenhuma delas tinha revelado quaisquer sinais de agitao viso de seu filho.) O Rishi, vendo aqueles movimentos, compreendeu que seu filho estava emancipado de todas as atraes, mas que ele mesmo no estava livre delas. Nisto ele se encheu de alegria e vergonha. Quando Vyasa estava sentado l, o deus auspicioso Siva, armado com Pinaka, cercado por todos os lados por muitas divindades e Gandharvas e adorado por todos os grandes Rishis chegou l. Consolando o Rishi Nascido na Ilha que estava queimando de tristeza por causa de seu filho, Mahadeva disse estas palavras para ele. Tu antigamente solicitaste de mim um filho possuidor da energia do Fogo, da gua, do Vento, e do Espao. Procriado por tuas penitncias, o filho que nasceu para ti era exatamente daquele tipo. Procedendo da minha graa, ele era puro e cheio da energiaBrahma. Ele alcanou o fim mais elevado, um fim ao qual no pode chegar algum que no tenha subjugado completamente seus sentidos, nem pode ser obtido at por alguma das divindades. Por que ento, Rishi regenerado, tu te afliges por aquele filho? Enquanto as colinas durarem, enquanto o oceano durar, a fama do teu filho permanecer no diminuda! Pela minha graa, grande Rishi, tu vers neste mundo uma forma vaga parecida com teu filho, se movendo ao teu lado e nunca te abandonando por um nico momento! Assim favorecido pelo prprio Rudra ilustre, Bharata, o Rishi viu uma sombra de seu filho ao seu lado. Ele voltou daquele local, cheio de alegria por isso. Eu agora te disse, chefe da linhagem de Bharata, tudo com relao ao nascimento e vida de Suka sobre o qual tu me perguntaste. O Rishi celeste Narada e o grande Yogin Vyasa repetidamente me contaram tudo isso antigamente quando o assunto era sugerido a eles no decorrer de conversao. Aquela pessoa dedicada tranquilidade que ouve esta histria sagrada diretamente ligada ao assunto da Emancipao com certeza alcanar o fim mais elevado." (Neste captulo, Bhishma narra para Yudhishthira o fato da partida de Suka deste mundo, e a dor Vyasa por causa daquela ocorrncia. Ele fala do fato como algo que tinha sido relatado a ele em tempos passados por Narada e pelo prprio Vyasa. Disto evidente que o Suka que narrou o Srimad Bhagavat para Parikshit, o neto de Arjuna, no poderia possivelmente ser o Suka que era o filho de Vyasa.)

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"Yudhishthira disse, 'Se um homem for um chefe de famlia ou um Brahmacharin, um asceta na floresta ou um mendicante, e se ele desejar alcanar sucesso, qual divindade ele deve adorar? Como ele pode certamente chegar ao cu e obter aquilo que do maior benefcio (isto , Emancipao)? Segundo quais ordenanas ele deve realizar o homa em honra dos deuses e dos Pitris? Qual a regio para a qual algum vai quando ele se torna emancipado? Qual a

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essncia da Emancipao? O que algum deve fazer para que, tendo alcanado o cu, no tenha que cair de l? Quem a divindade das divindades? E quem o Pitri dos Pitris? Quem aquele que superior a ele, quem a divindade das divindades e o Pitri dos Pitris? Diga-me tudo isso, av!' "Bhishma disse, tu que ests bem familiarizado com a arte de questionar, esta pergunta que tu me fizeste, impecvel, uma que diz respeito a um mistrio profundo. Uma pessoa no pode responder a ela com a ajuda da cincia de argumentao, mesmo se ela se esforasse por uma centena de anos. Sem a graa de Narayana, rei, ou uma acesso de conhecimento superior, esta tua pergunta incapaz de ser respondida. (Pois sem f este assunto no pode ser compreendido.) Embora este tpico esteja ligado com um mistrio profundo, ainda assim eu irei, matador de inimigos, explic-lo para ti! Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre Narada e o Rishi Narayana. Eu a ouvi do meu pai que na era Krita, monarca, durante a poca do Manu Nascido por Si Mesmo, o eterno Narayana, a Alma do universo, tomou nascimento como o filho de Dharma em uma forma qudrupla, isto , como Nara, Narayana, Hari, e o Auto-Criado Krishna (Swayambhuvah). Entre todos eles, Narayana e Nara passaram pelas austeridades mais severas por se dirigirem ao retiro Himalayan conhecido pelo nome de Vadari, por viajarem em seus carros dourados. Cada um daqueles carros era equipado com oito rodas, e composto dos cinco elementos primordiais, e parecia extremamente belo. (Os carros dourados referidos aqui so os corpos materiais das duas divindades. O corpo chamado de carro porque, como o carro, ele acionado por alguma fora exceto a Alma, a qual o possui por algum tempo, a Alma sendo inativa. Ele considerado como dourado porque todos se tornam apegados a ele como uma coisa muito valiosa. As oito rodas so Avidya e o resto.) Aqueles regentes originais do mundo que tinham nascido como os filhos de Dharma ficaram muito emaciados em pessoa por causa das austeridades que eles tinham praticado. De fato, por aquelas austeridades e por sua energia, as prprias divindades no podiam olhar para eles. Somente aquela divindade com quem eles estivessem propiciados podia contempl-los. Sem dvida, com seu corao devotado a eles, e impelido por um desejo ardente de v-los, Narada desceu sobre Gandhamadana de um topo das altas montanhas de Meru e vagou por todo o mundo. Possuidor de grande velocidade, ele finalmente se dirigiu para aquele local onde estava situado o retiro de Vadari. Impelido pela curiosidade ele entrou naquele retiro na hora de Nara e Narayana realizarem seus ritos dirios. Ele disse a si mesmo; Este realmente o retiro daquele Ser em quem esto estabelecidos todos os mundos incluindo as divindades, os Asuras, os Gandharvas, os Kinnaras, e as grandes cobras! Havia somente uma forma deste grande Ser antes. Aquela forma tomou nascimento em quatro formas para a expanso da linhagem de Dharma que foi criado por aquela divindade. Quo maravilhoso que Dharma tenha sido honrado dessa maneira por estas quatro grandes divindades, isto , Nara, Narayana, e Hari e Krishna! Neste local Krishna e Hari moraram antigamente. Os outros dois, no entanto, Nara e Narayana, esto agora morando aqui engajados em penitncias para o objetivo de aumentar seu mrito. Estes dois so o maior amparo do universo. Qual pode ser a natureza dos ritos dirios que estes dois realizam? Eles so os progenitores de todas as criaturas, e as 788

divindades ilustres de todos os seres. Dotados de inteligncia sublime, qual aquela divindade a quem estes dois cultuam? Quem so aqueles Pitris a quem estes dois Pitris de todos os seres adoram? Pensando nisto em sua mente, e cheio de devoo por Narayana, Narada apareceu de repente perante aqueles dois deuses. Depois que aquelas duas divindades tinham terminado sua adorao para _suas_ divindades e para os Rishis, eles olharam para o Rishi celeste chegado ao seu retiro. O ltimo foi honrado com aqueles ritos eternos que so ordenados nas escrituras. Observando aquela conduta extraordinria das duas divindades originais em elas mesmas cultuarem outras divindades e Pitris, o ilustre Rishi Narada tomou seu assento l, bem satisfeito com as honras que ele tinha recebido. Com uma alma alegre ele olhou ento para Narayana, e reverenciando Mahadeva ele disse estas palavras. "Narada disse, Nos Vedas e nos Puranas, nos Angas e nos Angas secundrios tu s cantado com reverncia, tu s no nascido e eterno. Tu s o Criador. Tu s a me do universo. Tu s a encarnao da Imortalidade e tu s a principal de todas as coisas. O Passado e o Futuro, de fato, o universo inteiro foi fundado em ti! Os quatro modos de vida, senhor, tendo o familiar como seu principal, incessantemente sacrificam para ti que s de diversas formas. Tu s o pai e a me e o eterno preceptor do universo. Ns no sabemos quem aquela divindade ou aquele Pitri para quem tu ests sacrificando hoje! "O santo disse, Este tpico um sobre o qual nada deve ser dito. Este um mistrio antigo. Tua devoo por mim muito grande. Por isso, regenerado, eu te falarei sobre isto de acordo com a verdade. Aquilo que minsculo, que inconcebvel, imanifesto, imvel, durvel, desprovido de toda conexo com os sentidos e os objetos dos sentidos, aquilo que dissociado dos (cinco) elementos, aquilo chamado de Alma que mora em todas as criaturas existentes. Aquilo conhecido pelo nome de Kshetrajna. Transcendendo os trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas, aquilo considerado como Purusha nas escrituras. Dele seguiuse o imanifesto, principal dos regenerados, possuidor dos trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas. Embora realmente imanifesta, ela chamada de Prakriti indestrutvel e mora em todas as formas manifestas. Saiba que Ela a fonte de onde ns dois surgimos. Aquela Alma que permeia tudo, que composta de todas as coisas existentes e no existentes, adorada por ns. Ele mesmo que ns adoramos em todos aqueles ritos que ns realizamos em honra das divindades e dos Pitris. No h divindade ou Pitri superior a Ele. regenerado, Ele deve ser reconhecido como nossa Alma. a Ele que ns adoramos. Esta direo de deveres seguida pelos homens, regenerado, foi promulgada por Ele. Sua ordenana que ns devemos realizar devidamente todos os ritos prescritos em relao s divindades e aos Pitris. Brahman, Sthanu, Manu, Daksha, Bhrigu, Dharma, Yama, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Parameshthi, Vivaswat, Shoma, ele que foi chamado de Karddama, Krodha, Avak, e Krita, essas vinte e uma pessoas, chamadas Prajapatis, nasceram primeiro. Todos eles obedeceram a lei eterna do Deus Supremo. Praticando todos os ritos, em detalhes, que foram ordenados em honra das divindades e dos Pitris, todos aqueles principais dos regenerados adquiriram todos os objetos que eles

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procuraram. Os habitantes incorpreos do prprio Cu reverenciam aquela divindade Suprema e por Sua graa eles alcanam aqueles resultados e aquele fim que Ele ordena para eles. uma concluso segura das escrituras que as pessoas livres destes dezessete atributos, (isto , os cinco sentidos de conhecimento, os cinco sentidos de ao, os cinco ares vitais, e mente e compreenso), que rejeitaram todas as aes, e que esto privadas dos quinze elementos que constituem o corpo grosseiro, so citadas como sendo Emancipadas. Aquilo que os Emancipados alcanam como seu ltimo fim chamado pelo nome de Kshetrajna. Ele considerado (nas escrituras) como possuidor e como livre de todos os atributos. Ele pode ser compreendido apenas pelo Conhecimento. Ns dois surgimos dele. Conhecendo-o dessa maneira, ns adoramos aquela Alma eterna de todas as coisas. Os Vedas e todos os modos de vida, embora caracterizados por divergncias de opinio, todos adoram a Ele com devoo. Ele que, movido rapidamente benevolncia, confere a eles fins sublimes repletos de bem-aventurana. Aquelas pessoas neste mundo que, cheias com Seu esprito, se tornam completamente e decisivamente devotadas a Ele, alcanam fins que so muito elevados, pois elas conseguem entrar nele e vm a ser absorvidas em seu Eu. Eu agora, Narada, te falei sobre o que um grande mistrio movido pelo amor que eu tenho por ti pela tua devoo por mim. De fato, por essa devoo que tu professas em direo a mim, tu conseguiste escutar estas minhas palavras!"

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"Bhishma disse, 'Endereado por Narayana, aquele principal dos seres, nessas palavras, Narada, o principal dos homens, ento disse estas palavras para Narayana para o bem do mundo. "Narada disse, Que seja realizado aquele objetivo pelo qual tu, Ser nascido por Si mesmo, nasceste em quatro formas na casa de Dharma! Eu agora irei (para a Ilha Branca) para contemplar tua natureza original. Eu sempre cultuo meus superiores. Eu nunca divulguei os segredos de outros. senhor do universo, eu tenho estudado os Vedas com cuidado. Eu tenho passado por penitncias ascticas. Eu nunca falei uma inverdade. Como ordenado nas escrituras, eu sempre protegi os quatros que devem ser protegidos. (Isto , as mos, os ps, o estmago, e o rgo de prazer. As mos so citadas como estando protegidas quando elas so impedidas de cometerem todas as aes imprprias; os ps so devidamente protegidos quando eles so impedidos de tocarem todos os lugares imprprios. O estmago protegido quando algum nunca ingere qualquer tipo de alimento imprprio, e quando algum se abstm de todas as ms aes para apaziguar sua fome. E por fim, algum citado como reprimindo o rgo de prazer quando ele abstm de todas aes de unio sexual imprpria.) Eu sempre me comportei igualmente em direo a amigos e inimigos. Totalmente e decisivamente devotado a Ele, aquela principal das divindades, isto , a Alma Suprema, eu incessantemente adoro a Ele. Tendo purificado minha alma por essas aes de mrito especial, por que eu no conseguiria obter uma viso 790

daquele Senhor Infinito do universo? Ouvindo estas palavras do filho de Parameshthi, Narayana, aquele protetor das escrituras, o despediu, dizendo, V, Narada! Antes de despedi-lo, no entanto, a grande divindade adorou o Rishi celeste com aqueles ritos e cerimnias que foram declarados nas escrituras por ele mesmo. Narada tambm deu as honras devidas ao antigo Rishi Narayana. Depois que tais honras tinham sido mutuamente dadas e recebidas, o filho de Parameshthi partiu daquele local. Dotado de grande pujana-Yoga, Narada repentinamente se elevou ao firmamento e alcanou o topo das montanhas de Meru. Procedendo para um local isolado naquele topo, o grande asceta descansou por um tempo curto. Ele ento olhou na direo noroeste e contemplou uma viso muito extraordinria. Em direo ao norte, no oceano de leite, h uma grande ilha chamada de Ilha Branca. Os eruditos dizem que sua distncia das montanhas de Meru maior do que trinta e duas mil Yojanas. Os habitantes daquele reino no tm sentidos. Eles vivem sem ingerir alimentos de qualquer tipo. Seus olhos no piscam. Eles sempre emitem perfumes excelentes. Suas cores so brancas. Eles so purificados de todos os pecados. Eles explodem os olhos daqueles pecadores que olham para eles. Seus ossos e corpos so to duros quanto o trovo. Eles consideram honra e desonra da mesma maneira. Eles todos parecem como se eles fossem de origem celestial. Alm disso, todos eles so dotados de marcas auspiciosas e grande fora. Suas cabeas parecem ser como guarda-sis. Suas vozes so profundas como aquela das nuvens. Cada um deles tem quatro Mushkas (ou braos). As solas de seus ps so marcadas por centenas de linhas. Eles tm sessenta dentes, todos os quais so brancos (e grandes), e oito menores. Eles tm muitas lnguas. Com aquelas lnguas eles parecem lamber o prprio Sol cuja face est virada para todas as direes. De fato, eles parecem ser capazes de devorar aquela divindade de quem surgiu o universo inteiro, os Vedas, as divindades, e os Munis dedicados ao atributo de tranquilidade. "Yudhishthira disse, ' av, tu disseste que aqueles seres no tm sentidos, que eles no comem nada para sustentar suas vidas; que seus olhos no piscam; e que eles sempre emitem perfumes excelentes. Eu pergunto, como eles nascem? Qual tambm o fim superior que eles alcanam? chefe da linhagem de Bharata, as indicaes daqueles homens que se tornam emancipados so as mesmas pelas quais os habitantes da Ilha Branca so distinguidos? Dissipe minhas dvidas! A curiosidade que eu sinto muito grande. Tu s o repositrio de todas as histrias e discursos. Em relao a ns, ns dependemos totalmente de ti para conhecimento e instruo! "Bhishma continuou, 'Esta narrativa, monarca, a qual eu ouvi do meu pai, extensa. Eu agora a contarei para ti. De fato, ela considerada como a essncia de todas as narrativas. Havia, em tempos passados, um rei sobre a Terra de nome Uparichara. Ele era conhecido como o amigo de Indra, o chefe dos celestiais. Ele era devotado a Narayana conhecido tambm pelo nome de Hari. Ele era cumpridor de todos os deveres prescritos nas escrituras. Sempre dedicado a seu pai, ele estava sempre atento e pronto para a ao. Ele ganhou a soberania do mundo por causa de um benefcio que ele obteve de Narayana. Seguindo o ritual

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Sattwata (Pancharatra) que tinha sido declarado antigamente pelo prprio Surya, o rei Uparichara costumava adorar o Deus dos deuses (Narayana), e quando seu culto acabava, ele costumava adorar (com o que restava) o av do universo. Depois de cultuar os Avs (Pitris), ele adorava os Brahmanas. Ele ento dividia as oferendas entre aqueles que eram seus dependentes. Com o que restava depois de servir aqueles, o rei satisfazia sua prpria fome. Dedicado verdade, o monarca se abstinha de fazer alguma injria para qualquer criatura. Com toda sua alma, o rei era devotado quele Deus dos deuses, isto , Janarddana, que sem incio e meio e fim, que o Criador do universo, e que sem deteriorao de qualquer tipo. Vendo a devoo Narayana daquele matador de inimigos, o prprio chefe divino dos celestiais dividiu com ele seu prprio assento e cama. Seu reino e riqueza e esposas e animais eram todos considerados por ele como obtidos de Narayana. Ele, portanto, ofereceu todas as suas posses para aquela grande divindade. (Isto , dedicou suas posses ao servio de Narayana, e as manteve como o administrador do grande Deus. Em outras palavras, ele nunca considerou sua riqueza como sua propriedade, mas estava sempre pronto para empreg-la para todos os propsitos bons e pios.) Adotando o ritual Sattwata, o rei Uparichara, com alma concentrada, costumava cumprir todos os seus atos e observncias sacrificais, opcionais e obrigatrios. No domiclio daquele rei ilustre, muitos dos Brahmanas principais, conhecedores do ritual Pancharatra, costumavam comer antes de todos os outros o alimento oferecido ao deus Narayana. Enquanto aquele matador de inimigos continuou a governar seu reino justamente, nenhuma mentira alguma vez escapou de seus lbios e nenhum mau pensamento alguma vez entrou em sua mente. Com seus membros ele nunca cometeu nem o menor pecado. Os sete Rishis clebres, isto , Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, e Vasishta de grande energia, que vieram a ser conhecidos pelo nome de Chitra-sikhandins, se reunindo no leito daquela principal das montanhas, Meru, promulgaram um tratado excelente sobre deveres e observncias que era consistente com os quatro Vedas. Os contedos daquele tratado foram proferidos por sete bocas, e constituam o melhor compndio dos deveres e observncias humanos. Conhecidos, como j foi dito, pelo nome de Chitra-sikhandins, aqueles sete Rishis constituem os sete (Pravriti) elementos (de Mahat, Ahankara, etc.) e o Manu Auto-nascido, que o oitavo na enumerao, constituiu a Prakriti original. Estes oito mantm o universo, e foram estes oito que promulgaram o referido tratado. Com seus sentidos e mentes sob controle completo, e sempre dedicados ao Yoga, estes oito ascetas, com almas concentradas, conhecem totalmente o Passado, o Presente e o Futuro, e so devotados religio da Verdade. Isto bom, isto Brahma, isto altamente benfico, refletindo em suas mentes dessa maneira, aqueles Rishis criaram os mundos, e a cincia de moralidade e dever que governa aqueles mundos. Naquele tratado os autores falaram sobre Religio e Riqueza e Prazer, e subsequentemente sobre Emancipao tambm. Eles tambm declararam nele as vrias restries e limitaes planejadas para a Terra como tambm para o Cu. Eles compuseram aquele tratado depois de terem adorado com penitncias o pujante e ilustre Narayana tambm chamado de Hari, por mil anos celestes, em companhia com muitos outros Rishis. Satisfeito com suas penitncias e culto, Narayana mandou a deusa da fala, Saraswati, entrar na pessoa daqueles Rishis. 792

A deusa, para o bem dos mundos, fez o que lhe foi ordenado. Em consequncia da entrada da deusa da fala em suas pessoas, aqueles Rishis, bem familiarizados com penitncias, conseguiram compor aquele principal dos tratados a respeito de vocbulos, significao, e argumentos. (Isto , o tratado que aqueles Rishis compuseram era o principal do seu tipo a respeito de escolha e harmonia de vocbulos, de significao ou sentido, e de argumentos com os quais cada afirmao era fortalecida.) Tendo composto aquele tratado santificado com a slaba Om, os Rishis antes de mais nada o leram para Narayana que ficou muito satisfeito com que ele ouviu. O principal de todos os seres ento se dirigiu queles Rishis em uma voz incorprea e disse, Excelente esse tratado que vocs compuseram e consistindo em cem mil versos. Os deveres e observncias de todos os mundos fluiro desse seu trabalho! Em harmonia completa com os quatro Vedas, isto , os Riks, os Yajushes, os Samans, e os Atharvans de Angiras, o tratado de vocs ser uma autoridade em todos os mundos em relao a Pravritti e Nivritti. (H duas religies, isto , aquela de Pravritti, implicando ao e observncias, e aquela de Nivritti, implicando uma absteno completa de todas as aes e observncias. A ltima tambm chamada de religio da Emancipao.) De acordo com a autoridade das escrituras eu criei Brahman do atributo de Graa, Rudra da minha Clera, e vocs mesmos, Brahmanas, como representando os elementos-Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.), Surya, e Chandramas, Vento e Terra, gua e Fogo, todas as estrelas e planetas e constelaes, tudo mais que chamado pelo nome de criaturas, e proferidores de Brahma (ou os Vedas), eles todos vivem e agem em suas respectivas esferas e so todos respeitados como autoridades. Esse mesmo tratado que vocs compuseram ser considerado por todas as pessoas da mesma maneira, isto , como um trabalho da maior autoridade. Esta minha ordem. Guiado por esse tratado, o prprio Manu Auto-nascido ir declarar para o mundo sua direo de deveres e observncias. Quando Usanas e Vrihaspati surgirem, eles tambm promulgaro seus respectivos tratados sobre moralidade e religio, guiados por e citando esse seu tratado. (Se algum trabalho sobre moralidade e religio foi realmente composto pelos sete Rishis ou no, nenhum trabalho semelhante, isto certo, est em existncia agora. Alm dessa meno do trabalho no Mahabharata, nenhuma referncia a ele foi feita em algum outro lugar.) Depois da publicao de seu tratado pelo Manu Auto-nascido e daquele por Usanas, e depois da publicao do tratado tambm por Vrihaspati, esta cincia composta por vocs ser adquirida pelo rei Vasu (tambm conhecido pelo nome de Uparichara). De fato, principais dos regenerados, aquele rei ir adquirir este conhecimento desse trabalho de Vrihaspati. Aquele rei, cheio de todos os bons pensamentos, vir a ser profundamente devotado a mim. Guiado por esse tratado ele realizar todas as suas aes e observncias religiosas. Em verdade, esse tratado composto por vocs ser o principal de todos os tratados sobre moralidade e religio. Possuidor de excelncia, esse tratado repleto de instrues para adquirir ambos: Riqueza e Mrito Religioso, e cheio de mistrios. Pela promulgao desse seu tratado, vocs sero progenitores de uma linhagem extensa. O rei Uparichara tambm vir a ser dotado de grandeza e prosperidade. Aps a morte, no entanto, daquele rei, esse tratado eterno desaparecer do mundo. Eu lhes digo tudo isso. Tendo dito estas palavras para todos aqueles Rishis, o invisvel Narayana os deixou e 793

procedeu para algum lugar que no era conhecido por eles. Ento aqueles progenitores do mundo, aqueles Rishis que concederam seus pensamentos sobre os fins procurados pelo mundo, promulgaram devidamente aquele tratado que a origem eterna de todos os deveres e observncias. Posteriormente, quando Vrihaspati nasceu na linhagem de Angiras na primeira era ou era Krita, aqueles sete Rishis o encarregaram da tarefa de promulgar seu tratado, o qual era consistente com os Upanishads e os vrios ramos dos Vedas. Eles mesmos que eram protetores do universo e os primeiros promulgadores de deveres e observncias religiosas, ento procederam para o local que eles escolheram, resolvidos a se dedicarem a penitncias.'"

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"Bhishma disse, 'Ento aps o trmino do grande Kalpa, quando o Purohita celeste Vrihaspati nasceu na linhagem de Angiras, todas as divindades ficaram muito felizes. As palavras, Vrihat, Brahma, e Mahat todos tinham o mesmo sentido. (Grupos de palavras expressivas da mesma significao so chamados de Paryyayas.) O Purohita celeste, rei, veio a ser chamado de Vrihaspati porque ele era dotado de todos esses atributos. O rei Uparichara, tambm chamado de Vasu, tornou-se um discpulo de Vrihaspati e logo veio a ser o principal dos seus discpulos. Admitido como tal, ele comeou a estudar aos ps de seu preceptor aquela cincia que foi composta pelos sete Rishis quem eram (tambm) conhecidos pelo nome de Chitrasikhandins. Com alma purificada de todos os tipos de males por sacrifcios e outros ritos religiosos, ele governou a Terra como Indra governando o Cu. O rei ilustre realizou um grande Sacrifcio de Cavalo no qual seu preceptor Vrihaspati tornou-se o Hota. Os prprios filhos de Prajapati (Brahman), isto , Ekata, Dwita, e Trita, se tornaram os Sadasyas naquele sacrifcio. (O Hotri tem que despejar libaes no fogo sacrifical recitando mantras. Sadasyas so pessoas que vigiam o sacrifcio, isto , cuidam para que as ordenanas das escrituras sejam cumpridas devidamente.) Haviam outros tambm que vieram a ser Sadasyas naquele sacrifcio, isto , Dhanusha, Raivya, Arvavasu, Parvavasu, o Rishi Medhatithi, o grande Rishi Tandya, o abenoado Rishi Santi, tambm chamado de Vedasiras, o principal dos Rishis, isto , Kapila, que era o pai de Salihotra, o primeiro Kalpa, Tittiri, o irmo mais velho de Vaisampayana, Kanwa, e Devahotra, ao todo formando dezesseis. Naquele sacrifcio grandioso, monarca, todos os artigos necessrios foram reunidos. Nenhum animal foi morto nele. O rei tinha ordenado assim. Ele era cheio de compaixo. De mente pura e generosa, ele tinha rejeitado todos os desejos, e conhecia bem todos os ritos. Todos os requisitos daquele sacrifcio consistiam nos produtos da selva. O antigo Deus dos deuses (Hari), ficou muito satisfeito com o rei por causa daquele sacrifcio. Incapaz de ser visto por algum mais, o Deus sublime se mostrou para seu devoto. Aceitando a parte oferecida a ele por cheirar seu aroma, ele mesmo pegou o Purodasa. (Manteiga clarificada oferecida em sacrifcios, com bolos de cevada em p molhados nela.) O grande Deus pegou as oferendas sem ser visto por ningum. Nisto, Vrihaspati ficou zangado. Pegando a

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concha ele a arremessou com violncia para o cu, e comeou a derramar lgrimas de raiva. Dirigindo-se ao rei Uparichara ele disse, Aqui, eu coloco isto como a parte de Narayana das oferendas sacrificais. Sem dvida, ele a pegar diante de meus olhos. "Yudhishthira disse, 'No grande sacrifcio de Uparichara, todas as divindades apareceram em suas respectivas formas para pegar suas partes das oferendas sacrificais e foram vistas por todos. Por que que somente o pujante Hari agiu de outra maneira por pegar sua parte invisivelmente?' "Bhishma continuou, 'Quando Vrihaspati cedeu clera, o grande rei Vasu e todos os seus Sadasyas procuraram pacificar o grande Rishi. Calmos, todos eles se dirigiram a Vrihaspati, dizendo, No cabe a ti ceder raiva. Nesta era Krita, a raiva qual tu deste vazo no deve ser caracterstica de ningum. A grande divindade para quem a parte das oferendas sacrificais foi designada por ti, ela mesma livre de raiva. Ele no pode ser visto por ns ou por ti, Vrihaspati! Somente pode v-lo aquele para quem Ele se torna benevolente. Ento os Rishis Ekata, Dwita, e Trita, que conheciam bem a cincia de moralidade e deveres compilados pelos sete Rishis, se dirigiram quele conclave e comearam a seguinte narrao. Ns somos os filhos de Brahman, gerados por um decreto de sua vontade (e no da maneira comum). Uma vez ns nos dirigimos para o norte para obtermos o que para o nosso maior bem. Tendo praticado penitncias por milhares de anos e adquirido grande mrito asctico, ns tambm permanecemos sobre somente um p como estacas fixas de madeira. O pas onde ns passamos pelas mais austeras das penitncias est localizado ao norte das montanhas de Meru e nas margens do Oceano de Leite. O objetivo que ns tnhamos em mente era ver o divino Narayana em sua prpria forma. Aps a concluso de nossas penitncias e depois que ns tnhamos realizado as ablues finais, uma voz incorprea foi ouvida por ns, pujante Vrihaspati, ao mesmo tempo profunda como aquela das nuvens e extremamente suave, e que enchia o corao de alegria. A voz disse, Brahmanas, vocs tm realizado bem essas penitncias com almas alegres. Devotados a Narayana, vocs procuram saber como vocs podem conseguir contemplar aquele deus de grande pujana! Nas margens norte do Oceano de Leite h uma ilha de grande esplendor chamada pelo nome de Ilha Branca. Os homens que habitam aquela ilha tm compleies to brancas quanto os raios da Lua e so devotados a Narayana. Devotos daquele principal de todos os Seres, eles so dedicados a Ele com todas as suas almas. Eles todos entram naquela divindade ilustre e eterna de mil raios. Eles so desprovidos de sentidos. Eles no subsistem de algum tipo de alimento. Seus olhos no piscam. Seus corpos sempre emitem uma fragrncia. De fato, os habitantes da Ilha Branca crem e adoram somente um Deus. Vo para l, ascetas, pois l Eu tenho me revelado! Todos ns, ouvindo estas palavras incorpreas, procedemos ao pas descrito pelo caminho indicado. Avidamente desejosos v-lo e com nossos coraes cheios dele, ns finalmente chegamos naquela grande ilha chamada de Ilha Branca. Chegando l, ns no podamos ver nada. De fato, nossa vista foi cegada pela energia da grande divindade e consequentemente ns no podamos v-lo. Nisto, devido graa do prprio grande Deus, surgiu em nossas mentes a

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idia de que algum que no tivesse praticado penitncias suficientes no poderia ver Narayana rapidamente. Sob a influncia dessa idia ns mais uma vez nos dirigimos prtica de algumas austeridades severas, adequadas ao tempo e lugar, por cem anos. Aps a concluso de nossos votos, ns vimos vrios homens de feies auspiciosas. Todos eles eram brancos e pareciam com a Lua (em cor) e possuam todos os sinais de bem-aventurana. Suas mos estavam sempre unidas em orao. Os rostos de alguns estavam virados para o Norte e de alguns para o Leste. Eles estavam engajados em pensar silenciosamente em Brahma. (Yapa significa a recitao silenciosa de certos mantras sagrados ou do nome de alguma divindade. No caso dos habitantes da Ilha Branca, a recitao silenciosa no era recitao de mantras ou palavras, mas era uma meditao no Brahma incorpreo.) O Yapa realizado por aquelas pessoas de grande alma era um yapa mental (e no consistia na real recitao de quaisquer mantras em palavras). Por seus coraes estarem totalmente fixados sobre Ele, Hari ficou muito satisfeito com eles. A refulgncia que era emitida por cada um daqueles homens parecia, principal dos ascetas, o esplendor que Surya assume quando chega a hora da dissoluo do universo. De fato, ns pensamos que a Ilha era o lar de toda a Energia. Todos os habitantes eram perfeitamente iguais em energia. No havia superioridade ou inferioridade l entre eles. Ns ento repentinamente vimos mais uma vez surgir uma luz que parecia ser a refulgncia concentrada de mil Sis, Vrihaspati. Os habitantes, se reunindo, correram em direo quela luz, com mos unidas em atitude reverente, cheios de alegria, e proferindo somente a palavra Namas (ns te reverenciamos!) Ns ento ouvimos um barulho muito alto proferido por todos eles juntos. Parecia que aqueles homens estavam empenhados em oferecer um sacrifcio para o grande Deus. Com relao a ns, ns ficamos de repente privados de nossos sentidos por sua Energia. Desprovidos de viso e fora e todos os sentidos, ns no podamos ver ou sentir nada. Ns somente ouvimos um volume alto de som proferido pelos habitantes reunidos. Ele dizia, Vitria para ti, tu de olhos como ptalas de ltus! Saudaes a ti, Criador do universo! Saudaes a ti, Hrishikesa, principal dos Seres, tu que s o Primognito! Este mesmo foi o som que ns ouvimos, proferido claramente e de acordo com as regras de Ortoepia. (A cincia de Ortoepia um dos Angas (membros) dos Vedas. Os Vedas eram sempre cantados melodiosamente, a cincia de Ortoepia era cultivada pelos Rishis com grande cuidado.) Enquanto isso, uma brisa, fragrante e pura, soprou, portando perfumes de flores celestes, e de certas ervas e plantas que eram de utilidade na ocasio. Aqueles homens, dotados de grande devoo, possuidores de coraes cheios de reverncia, conhecedores das ordenanas prescritas no Pancharatra, estavam ento cultuando a grande divindade com a mente, as palavras, e as aes. (O Panchakala, ou Pancha-ratra, ou Sattwatas vidhi, significa certas ordenanas prescritas por Narada e outros Rishis a respeito do culto de Narayana.) Sem dvida, Hari apareceu naquele local de onde surgiu o som que ns ouvimos. Em relao a ns, entorpecidos por Sua iluso, ns no pudemos v-lo. Depois que a brisa tinha parado e o sacrifcio tinha terminado, nossos coraes ficaram agitados com ansiedade, principal da linhagem de Angira. Enquanto ns ficamos entre aqueles milhares de homens, todos os quais eram de descendncia pura, ningum nos honrou com um olhar rpido ou aceno de cabea. Aqueles ascetas, todos os quais 796

eram alegres e cheios de devoo e que estavam todos praticando o estado de esprito Brahma, no mostraram qualquer tipo de sentimento por ns. (O sentido este; como todos eles estavam praticando aquele estado de esprito o qual parece Brahma, eles no nos consideraram, isto , nem nos honraram nem nos desonraram.) Ns estvamos extremamente cansados. Nossas penitncias tinham nos emaciado. Naquele momento, um Ser incorpreo dirigiu-se a ns do cu e nos disse estas palavras, Esses homens brancos, que so desprovidos de todos os sentidos externos, so capazes de ver (Narayana). Somente aquelas principais das pessoas regeneradas a quem estes homens brancos honraram com seus olhares se tornam competentes para ver o grande Deus. Voltem, Munis, para o lugar de onde vocs vieram. Aquela grande Divindade no pode nem ser vista por algum que desprovido de devoo. Incapaz de ser visto por causa de sua refulgncia deslumbrante, aquela Divindade ilustre pode ser contemplada somente por aquelas pessoas que no decorrer de longas eras conseguiram se devotar totalmente e unicamente a Ele. principais dos regenerados, vocs tm um grande dever para realizar. Depois do trmino desta era Krita, quando a era Treta vier no transcurso do ciclo Vivaswat, uma grande calamidade surpreender os mundos. Munis, vocs ento tero que se tornar os aliados das divindades (para dissipar aquela calamidade). Tendo ouvido estas palavras notveis que eram doces como nctar, ns logo voltamos para o lugar que ns desejvamos, pela graa daquela grande Divindade. Quando mesmo com a ajuda de tais penitncias austeras e de oferendas devotamente dadas em sacrifcios ns falhamos em ter uma viso da grande Divindade, como, de fato, voc pode esperar v-lo to facilmente? Narayana um Grande Ser, Ele o Criador do universo. Ele adorado em sacrifcios com oferendas de manteiga clarificada e outros alimentos ofertados com a ajuda de mantras Vdicos. Ele no tem incio nem fim. Ele Imanifesto. Ambos, as Divindades e os Danavas, adoram a Ele. Induzido por estas palavras faladas por Ekata e aprovadas por seus companheiros, isto , Dwita e Trita, e solicitado tambm pelos outros Sadasyas, o generoso Vrihaspati levou aquele sacrifcio a uma concluso depois de oferecer devidamente as adoraes habituais para as Divindades. O rei Uparichara tambm, tendo completado seu grandioso sacrifcio, comeou a governar seus sditos justamente. Finalmente, rejeitando seu corpo, ele ascendeu para o cu. Depois de algum tempo, pela maldio dos Brahmanas, ele caiu daquelas regies de felicidade e desceu profundamente nas entranhas da Terra. O rei Vasu, tigre entre monarcas, era sempre devotado religio verdadeira. Embora cado profundamente nas entranhas da Terra, sua dedicao virtude no diminuiu. Sempre devotado a Narayana, e sempre recitando mantras sagrados tendo Narayana como sua divindade, ele mais uma vez ascendeu para o cu pela graa de Narayana. Ascendendo das entranhas da Terra, o rei Vasu, pelo fim muito elevado que ele alcanou, procedeu para um local que superior at regio do prprio Brahman.'"

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"Yudhishthira disse, Quando o grande rei Vasu era to completamente devotado a Narayana, por que razo ento ele caiu do cu e por que tambm ele teve que descer abaixo da superfcie da Terra?" 'Bhishma disse, 'Em relao a isto citada uma velha narrativa, Bharata, de uma conversa entre os Rishis e os deuses. Os deuses, uma vez, se dirigindo a muitos dos principais Brahmanas, disseram a eles que sacrifcios deveriam ser realizados por oferecer Ajas como vtimas. Pela palavra Aja deve ser entendido a cabra e nenhum outro animal.' Os Rishis disseram, O Sruti Vdico declara que em sacrifcios as oferendas devem consistir em sementes (vegetais). Sementes so chamadas de Ajas. No cabe a vocs matar cabras. divindades, no pode ser a religio de pessoas boas e justas aquela na qual a matana de animais prescrita. Esta, tambm, a era Krita. Como animais podem ser massacrados nesta poca de retido?' "Bhishma continuou, Enquanto estava ocorrendo esta conversa entre os Rishis e as divindades, aquele principal dos reis, isto , Vasu, foi visto vir por aquele caminho. Dotado de grande prosperidade, o rei estava se aproximando pelo firmamento, acompanhado por suas tropas e veculos e animais. Vendo o rei Vasu chegando quele local atravs dos cus, os Brahmanas se dirigiram s divindades e disseram, Este remover nossas dvidas. Ele realiza sacrifcios. Ele generoso em fazer doaes. Ele sempre procura o bem de todas as criaturas. Como, de fato, o grandioso Vasu falar de outra maneira? Tendo falado assim uns para os outros, as divindades e os Rishis se aproximaram rapidamente do rei Vasu e o questionaram, dizendo, rei, com o que algum deve realizar sacrifcios? Ele deve sacrificar com a cabra ou com ervas e plantas? Dissipe esta nossa dvida. Ns te constitumos nosso juiz nessa questo. Assim endereado por eles, Vasu uniu suas mos em humildade e disse para eles, Digam-me realmente, principais dos Brahmanas, qual opinio nutrida por vocs nesse assunto? "'Os Rishis disseram, A opinio nutrida por ns, rei, que sacrifcios devem ser realizados com gros. As divindades, no entanto, afirmam que sacrifcios devem ser realizados com animais. Julgue entre ns e nos diga qual destas opinies correta.' "Bhishma continuou, 'Sabendo qual era a opinio das divindades, Vasu, movido por predileo por eles, disse que sacrifcios deveriam ser realizados com animais. A esta resposta, todos os Rishis, dotados do esplendor do Sol, ficaram muito zangados. Dirigindo-se a Vasu que estava sentado em seu carro e que tinha (erradamente) tomado o lado das divindades, eles disseram para ele, J que tu tomaste (erroneamente) o lado das divindades, caia do cu. Desse dia em diante, monarca, tu perders o poder de viajar pelo cu. Por causa da nossa maldio, tu cairs profundamente abaixo da superfcie da Terra. Depois que os Rishis tinham dito estas palavras, o rei Uparichara caiu imediatamente, monarca, e afundou em um buraco na Terra. Por ordem, no entanto, de Narayana, a memria

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de Vasu no o deixou. Para a boa sorte de Vasu, as divindades, aflitas pela maldio pronunciada sobre ele pelos Brahmanas, comearam a pensar ansiosamente quanto a como aquela maldio poderia ser neutralizada. Elas disseram, Este rei de grande alma foi amaldioado por nossa causa. Ns, habitantes do cu, devemos nos unir para fazer o que bom para ele em retribuio pelo que ele tem feito por ns. Tendo decidido isso rapidamente em suas mentes com a ajuda de reflexo, as divindades procederam para o local onde o rei Uparichara estava. Chegando em sua presena, elas se dirigiram a ele, dizendo, Tu s devotado ao grande Deus dos Brahmanas (isto , Narayana). Aquele grande Senhor das divindades e dos Asuras, satisfeito contigo, te salvar da maldio pronunciada sobre ti. apropriado, no entanto, que os Brahmanas de grandes almas sejam honrados. Na verdade, melhor dos reis, as penitncias deles devem produzir resultados. (Isto , como eles te amaldioaram, a maldio deles deve frutificar. Tu no deves fazer alguma coisa que possa ter o efeito de anular aquela maldio.) De fato, tu j caste do cu sobre a Terra. Ns desejamos, no entanto, melhor dos reis, te favorecer em um aspecto. Enquanto tu, impecvel, morares neste buraco, tu recebers (o devido sustento, pela nossa bno)! Aquelas faixas de manteiga clarificada que Brahmanas com mentes concentradas despejam em sacrifcios em acompanhamento com mantras sagrados, e que so chamadas pelo nome de Vasudhara, sero tuas, por nosso cuidado por ti! De fato, fraqueza ou angstia no te tocaro. (At hoje, em muitos ritos religiosos, essas faixas de ghee so despejadas com mantras sendo recitados. Elas so chamadas de Vasudhara e so derramadas pela superfcie de uma parede. Primeiro, uma linha ondulada de vermelho desenhada horizontalmente na parede. Ento sete manchas so feitas sob aquela linha. Ento, com a concha sacrifical, o Ghee despejado de cada uma das manchas de tal maneira que uma listra espessa derramada pela parede. O comprimento daquelas listras geralmente de 3 a 4 ps e sua largura cerca da metade de uma polegada.) Enquanto residires, rei dos reis, no buraco da Terra, nem fome nem sede te afligiro pois tu bebers aquelas faixas de manteiga clarificada chamadas Vasudhara. Tua energia tambm continuar sem diminuir. Em consequncia tambm deste nosso benefcio que ns te concedemos, o Deus dos deuses, Narayana, ficar satisfeito contigo, e Ele te levar daqui para a regio de Brahman! Tendo concedido estes benefcios para o rei, os habitantes do cu, como tambm todos aqueles Rishis possuidores de riqueza de penitncias, voltaram todos para seus respectivos lugares. Ento Vasu, Bharata, comeou a adorar o Criador do universo e a recitar em silncio aqueles mantras (Vdicos) sagrados que tinham sado da boca de Narayana antigamente. Embora residindo em uma cova da Terra, o rei ainda assim adorou Hari, o Senhor de todas as divindades, nos cinco sacrifcios bem conhecidos que so realizados cinco vezes todos os dias, matador de inimigos! Por causa daquelas adoraes, Narayana, tambm chamado Hari, ficou muito satisfeito com ele que assim se mostrou ser totalmente devotado a Ele, por confiar nele totalmente como seu nico amparo, e que tinha subjugado completamente seus sentidos. O ilustre Vishnu, aquele dador de benefcios, ento se dirigindo a Garuda de grande velocidade, aquela principal das aves, que o servia como seu empregado, disse estas palavras agradveis: principal das aves, tu que s altamente abenoado, escute o que eu digo! H um 799

grande rei de nome Vasu que de alma justa e votos rgidos. Pela ira dos Brahmanas, ele caiu em uma cova da Terra. Os Brahmanas foram honrados suficientemente (pois sua maldio produziu resultado). V at aquele rei agora. Por minha ordem, Garuda, v at aquele principal dos reis, Uparichara, que est agora residindo em um buraco na Terra e que no pode mais viajar pelo cu, e o traga sem demora para o firmamento. Ouvindo estas palavras de Vishnu, Garuda, estendendo suas asas e se movendo com a velocidade do vento, entrou naquele buraco na Terra no qual o rei Vasu estava vivendo. Erguendo o rei repentinamente, o filho de Vinata subiu ao cu e l soltou o rei de seu bico. Naquele momento, o rei Uparichara adquiriu novamente sua forma celestial e reentrou na regio de Brahman. Foi dessa maneira, filho de Kunti, que aquele grande rei primeiro caiu pela maldio dos Brahmanas por uma falha de palavra, e mais uma vez ascendeu para o cu por ordem do grande Deus (Vishnu). Somente o pujante Senhor Hari, aquele principal de todos os Seres, foi cultuado devotamente por ele. Foi por aquele culto dedicado que o rei conseguiu escapar logo da maldio pronunciada sobre ele pelos Brahmanas e recuperar as regies felizes de Brahman. "Bhishma continuou, 'Eu assim te disse tudo a respeito da origem dos filhos espirituais de Brahman. Oua-me com total ateno, pois eu agora narrarei para ti como o Rishi celeste Narada procedeu antigamente para a Ilha Branca.'"

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"Bhishma disse, 'Chegando ao vasto reino chamado de Ilha Branca, o Rishi ilustre viu aqueles mesmos homens brancos possuidores de esplendor lunar (dos quais eu j te falei). Adorado por eles, o Rishi os adorou em retorno por inclinar sua cabea e reverenciando-os em sua mente. Desejoso de ver Narayana, ele comeou a residir l, engajado atentamente na recitao silenciosa de mantras sagrados para ele, e cumprindo votos do tipo mais difcil, com mente concentrada, o Rishi regenerado, com braos erguidos, permaneceu em Yoga, e ento cantou o seguinte hino para o Senhor do universo, Ele, isto , que ao mesmo tempo a alma dos atributos e desprovido de todos os atributos. "Narada disse, Saudaes a ti, Deus dos deuses, tu que s livre de todas as aes! Tu s aquele que desprovido de todos os atributos, que a Testemunha de todos os mundos, que chamado de Kshetrajna, que o principal de todos os Seres, que Infinito, que chamado de Purusha, que o grandioso Purusha, que o principal de todos os Purushas, que a alma dos trs atributos, que chamado de o Principal, que Amrita (nctar), que chamado de Imortal, que chamado de Ananta (Sesha), que Espao, (no sentido de no ser modificado, assim como o espao uma entidade que no pode ser modificada de nenhum modo), que no tem incio, que Manifesto e Imanifesto como coisas existentes e no existentes, que citado como tendo seu lar na Verdade, (isto , que est manifestado sem qualquer modificao, tudo mais sendo modificaes de Ti mesmo), que o primeiro dos deuses (Narayana), que o dador de riqueza

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(ou dos frutos das aes), identificado com Daksha e outros Senhores da Criao, que o Aswattha e outras rvores grandes, que o Brahman de quatro cabeas, que o Senhor de todos os seres criados, que o Senhor da Palavra, (isto , de quem a palavra fluiu, ou que Vrihaspati, o sacerdote celeste, to famoso por sua erudio e inteligncia), que o Senhor do universo (ou Indra), que a Alma que permeia tudo, que o Sol, que o ar chamado Prana, que o Senhor das guas (Varuna), que identificvel com o Imperador ou o Rei, que identificvel com os Regentes dos vrios pontos do horizonte, que o refgio do universo quando ele dissolvido na destruio final, que No-Revelado, que o dador dos Vedas para Brahman, que identificvel com os sacrifcios e estudos Vdicos realizados por Brahmanas com a ajuda dos seus corpos, que identificvel com as quatro classes principais das divindades, que cada uma das quatro classes, que possuidor de refulgncia, que possuidor de refulgncia grandiosa, que aquele para quem as sete maiores oferendas em sacrifcios so apresentadas com o Gayatri e outros mantras sagrados, que Yama, que Chitragupta e os outros servidores de Yama, que chamado de a esposa de Yama, que aquela classe das divindades chamada Tushita, que aquela outra classe chamada Mahatushita, que o moinho universal (Morte), que o desejo e todas as doenas que foram criadas para ajudar a chegada da Morte, que sade e liberdade de doena, que est sujeito a desejo e paixes, que est livre da influncia do desejo e paixes, que Infinito como manifestado em espcies e formas, que aquele que castigado, que aquele que o castigador, que todos os sacrifcios menores (como Agnihotra e outros), que todos os sacrifcios maiores (como aqueles chamados Brahma, etc.), que todos os Ritwijas, que a origem de todos os sacrifcios (isto , os Vedas), que fogo, que o prprio corao de todos os sacrifcios (isto , os mantras e hinos proferidos neles), que aquele que louvado em sacrifcios, que aceita aquelas partes das oferendas sacrificais que so oferecidas para ele, que a encarnao dos cinco sacrifcios, que o criador das cinco sees ou divises de tempo (isto , dia, noite, ms, estao e ano), que incapaz de ser compreendido exceto por aquelas escrituras que so chamadas de Pancharatra, que nunca recua diante de alguma coisa, que invicto, que s Mente (sem um corpo fsico), que conhecido somente por nome, que o Senhor do prprio Brahman, que completou todos os votos e observncias mencionados nos Vedas, (isto , que realizou o avabhrita ou banho final aps a concluso de todos os votos e observncias e sacrifcios), que o Hansa (portador do basto triplo), que o Parama-hansa (desprovido do basto), que o principal de todos os sacrifcios, que Sankhya-Yoga, que a encarnao da filosofia Sankhya, que mora em todos os Jivas, que vive em cada corao, que reside em todos os sentidos, que flutua no oceano de gua, que vive nos Vedas, que jaz no ltus (a imagem do ovo de onde o universo surgiu), que o Senhor do universo, e cujas tropas vo a todos os lugares para proteger seus devotos. Tu tomas nascimento como todas as criaturas. Tu s a origem do universo (de todas as criaturas). Tua boca fogo. Tu s aquele fogo que percorre as guas do oceano, saindo todo o tempo de uma cabea Equina. Tu s a manteiga santificada que despejada no fogo sacrifical. Tu s o motorista do carro (fogo ou calor que impele o corpo e o faz viver e crescer). Tu s Vashat. Tu s a slaba Om. Tu s Penitncias. Tu s Mente. Tu s Chandramas. Tu santificas a manteiga sacrifical. 801

Tu s o Sol. Tu s os Dikgajas (Elefantes) que esto posicionados nos quatro pontos cardeais do horizonte. Tu iluminas os pontos cardeais do horizonte. Tu iluminas os pontos secundrios tambm. Tu s a cabea Equina. Tu s os primeiros trs mantras do Rig Veda. Tu s o protetor das vrias classes de homens (isto , Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas, e Sudras). Tu s os cinco fogos (comeando com Garhapatya). Tu s Aquele que tem acendido trs vezes o fogo sacrifical chamado Nachi. (Isto , tu tens realizado sacrifcios.) Tu s o refgio dos seis membros. (Os Vedas tm trs membros ou divises.) Tu s o principal daqueles Brahmanas que esto empenhados em cantar os Samans em sacrifcios e outros ritos religiosos. Tu s Pragjyotish (um Saman especfico; isto , tu s o principal dos Samanas), e tu s aquele que canta o primeiro Saman. Tu s o cumpridor daqueles votos que dependem dos Vedas e que so cumpridos por cantores de Samanas. Tu s a encarnao do Upanishad, chamado pelo nome de Atharvasiras. Tu s aquele que o tpico das cinco principais escrituras (isto , aquelas que concernem ao culto de Surya, de Sakti, de Ganesa, de Siva, e de Vishnu). Tu s chamado de o preceptor que subsiste somente da espuma da gua. Tu s um Valikhilya. Tu s a encarnao daquele que no decaiu do Yoga. Tu s a encarnao da correo de julgamento de raciocnio. Tu s o incio dos Yugas, tu s o meio dos Yugas e tu s seu fim. Tu s Akhandala (Indra). Tu s os dois Rishis Prachina-garbha e Kausika. Tu s Purusthuta, tu s Puruhuta, tu s o artfice do universo. Tu tens o universo como tua forma. Teus movimentos so infinitos. Teus corpos so infinitos; tu s sem fim e sem incio, e sem meio. Teu meio imanifesto. Teu fim imanifesto. Tu tens votos como tua residncia. Tu resides no oceano. Tu tens teu lar na Fama, nas Penitncias, no Autodomnio, na Prosperidade, no Conhecimento, nas grandes Realizaes, e em Tudo o que pertence ao universo. Tu s Vasudeva. Tu s o concessor de todos os desejos. Tu s Hanuman que carregou Rama em seus ombros. Tu s o grande Sacrifcio de Cavalo. Tu recebes tua parte nas oferendas feitas em grandes sacrifcios. (O comentador explica que por Mahayajna, grande sacrifcio, quer-se dizer Yoga. A alma Jiva como a libao derramada no sacrifcio, pois por meio de Yoga a alma Jiva aniquilada e fundida Alma Suprema.) Tu s o concessor de bnos, de felicidade, de riqueza. Tu s devotado a Hari. Tu s a Restrio dos sentidos. Tu s votos e observncias. Tu s mortificaes, tu s mortificaes severas, tu s mortificaes muito severas. Tu s aquele que pratica votos e ritos religiosos e outros ritos pios. Tu ests livre de todos os erros. Tu s um Brahmacharin. Tu tomaste nascimento no tero de Prisni. Tu s aquele de quem tm fludo todos os ritos e aes Vdicas. Tu s no-nascido. Tu permeias todas as coisas. Teus olhos esto sobre todas as coisas. Tu no deves ser apreendido pelos sentidos. Tu no ests sujeito deteriorao. Tu s possuidor de grande pujana. Teu corpo vasto de modo inconcebvel. Tu s santo, tu ests alm do alcance da lgica ou razo. Tu s incognoscvel. Tu s a principal das Causas. Tu s o Criador de todas as criaturas e tu s seu Destruidor. Tu s o possuidor de vastos poderes de iluso. Tu s chamado de Chittrasikhandin. Tu s o dador de benefcios. Tu s o recebedor da tua parte das oferendas sacrificais. Tu obtiveste o mrito de todos os sacrifcios. Tu s aquele que est livre de todas as dvidas. Tu s onipresente. Tu s da forma de um Brahmana. Tu s amigo dos Brahmanas. Tu tens o universo como tua forma. Tua forma muito vasta. Tu s o 802

maior amigo. Tu s bondoso para todos os teus devotos. Tu s a grande divindade dos Brahmanas. Eu sou teu discpulo devotado. Eu estou desejoso de te ver. Saudaes a ti que s da forma da Emancipao!'"

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"Bhishma disse, 'Assim louvado com nomes que no so conhecidos por outros, o Divino Narayana tendo o universo como sua forma se mostrou para o asceta Narada. Sua forma era um pouco mais pura do que a lua e diferia da lua em alguns aspectos. Ele parecia um pouco com um fogo ardente em cor. O Senhor pujante era levemente da forma de Vishti, (que uma conjuno especfica de corpos celestes. Esta conjuno representada como tendo uma forma peculiar). Ele parecia em alguns pontos com as penas do papagaio, e em alguns com uma massa de cristal puro. Ele parecia em alguns aspectos com uma colina de antimnio e em alguns com uma massa de ouro puro. Sua cor parecia um pouco com o coral quando inicialmente formado, e era um pouco branca. Em alguns pontos aquela cor parecia com a cor do ouro e em alguns aquela do lpis lazli. Em alguns pontos ela parecia com a cor do azul lpis lazli e em alguns com aquela da safira. Em alguns pontos ela parecia com a cor do pescoo do pavo, e em alguns com um colar de prolas. Tendo esses diversos tipos de cores em sua pessoa, a Divindade eterna apareceu perante Narada. Ele tinha mil olhos e possua grande beleza. Ele tinha cem cabeas e cem ps. Ele tinha mil estmagos e mil braos. Ele parecia ser ainda inconcebvel para a mente. Com uma de suas bocas ele proferiu a slaba Om e ento o Gayatri seguindo o Om. Com a mente sob controle completo, a grande Divindade, chamada pelos nomes de Hari e Narayana, por suas outras bocas, muito numerosas, proferiu muitos mantras dos quatro Vedas que so conhecidos pelo nome de Aranyaka. O Senhor de todas as divindades, o grande Deus que adorado em sacrifcios, segurava em suas mos um altar sacrifical, um Kamandalu, poucas pedras preciosas brancas, um par de sandlias, um feixe de folhas Kusa, uma camura, um palito de dente, e um pequeno fogo brilhante. (Ou seja, Narayana apareceu com todos os requisitos de um Brahmacharin em sua pessoa.) Com alma alegre, aquela principal das pessoas regeneradas, isto , Narada de fala controlada, curvou-se ao grande Deus e o adorou. Para ele cuja cabea ainda estava inclinada em venerao, a principal de todas as divindades, que est livre de deteriorao, disse as seguintes palavras. "'O Santo disse, Os grandes Rishis, Ekata, Dwita, e Trita, vieram para este reino pelo desejo de obter uma viso minha. Eles, no entanto, no puderam ter a realizao de seus desejos. Ningum pode ter uma viso minha salvo aquelas pessoas que so devotadas a mim de todo o corao. Com respeito a ti, tu s na verdade a principal de todas as pessoas devotadas a mim com todas as suas almas. Estes so meus corpos, os melhores que eu assumo. Eles nasceram, regenerado, na casa de Dharma. Cultue-os sempre, e realize aqueles ritos que esto prescritos nas ordenanas com relao quele culto. Brahmana, pea de

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mim os benefcios que desejares. Eu estou satisfeito contigo hoje, e eu apareo para ti agora em minha forma universal como livre de decadncia e deteriorao. "Narada disse, J que, santo, eu hoje consegui obter uma viso de ti, eu considero que eu ganhei sem qualquer demora os frutos das minhas penitncias, Deus, do meu autodomnio, e de todos os votos e observncias que eu tenho praticado. Este, de fato, o maior benefcio que tu me concedeste por teres te mostrado para mim hoje. Senhor Eterno, tu, santo, tens o universo como tua viso. Tu s o Leo. Tua forma identificvel com tudo. Possuidor de pujana, tu, Senhor, s vasto e infinito. Bhishma continuou, 'Tendo assim mostrado a Si Mesmo para Narada, o filho de Parameshthi, o grande Deus se dirigiu ao asceta e disse, V, Narada, e no demore! Esses meus devotos, possuidores de cores lunares, so desprovidos de todos os sentidos e no subsistem de qualquer tipo de alimento. Eles so, tambm, todos Emancipados; com suas mentes totalmente concentradas em Mim, as pessoas devem pensar em Mim. Tais devotos nunca encontraro com quaisquer obstculos. Esses homens so todos coroados com sucesso asctico e so altamente abenoados. Nos tempos antigos eles se tornaram totalmente devotados a mim. Eles esto livres dos atributos de Rajas e Tamas. Sem dvida, eles so competentes para entrarem em mim e serem absorvidos em meu Eu. --Ele que no pode ser visto com os olhos, tocado com o sentido do tato, cheirado com o sentido do olfato, e que est alm do alcance do sentido do paladar. Ele a quem os trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas no tocam, que permeia todas as coisas e a nica Testemunha do universo, e que descrito como a Alma do universo inteiro; Ele que no destrudo aps a destruio dos corpos de todas as coisas criadas, que no-nascido e imutvel e eterno, que est livre de todos os atributos, que indivisvel e inteiro; Ele que transcende os duas vezes doze tpicos de investigao e considerado o Vigsimo quinto, que chamado pelo nome de Purusha, que inativo, e que citado como sendo percebido somente pelo Conhecimento, Ele em quem as principais das pessoas regeneradas entram e se tornam emancipadas, Ele que a Alma Suprema eterna e conhecido pelo nome de Vasudeva. Veja, Narada, a grandeza e pujana de Deus. Ele nunca tocado por aes boas ou ms. Sattwa, Rajas e Tamas so citados como os trs atributos (originais). Estes moram e agem nos corpos de todas as criaturas. A alma Jiva, chamada de Kshetrajna, desfruta e endossa a ao desses trs atributos. Ele, no entanto, os transcende e eles no podem toc-lo. Livre desses atributos, Ele tambm seu desfrutador e endossante. Tendo-os criado Ele Mesmo, Ele est acima deles todos. Rishi celeste, a Terra, que o refgio do universo, desaparece (isto , imerge, quando chega a hora da dissoluo universal) na gua, a gua desaparece na Luz, e a Luz no Vento, o Vento desaparece no Espao, e o Espao na Mente. A Mente uma grande criatura, e ela desaparece na Prakriti Imanifesta. A Prakriti Imanifesta, Brahmana, desaparece no Purusha inativo. No h nada mais elevado do que Purusha o qual Eterno. No h nada entre as coisas mveis e imveis no universo que seja imutvel, exceto Vasudeva, o Purusha eterno. Dotado de grande pujana, Vasudeva a Alma de todas as criaturas. Terra, Vento, Espao, gua, e Luz

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formando o quinto, so os elementos primordiais de grande pujana. Misturandose eles formam o que chamado de corpo. Possuidor de destreza sutil e invisvel para todos os olhos, Brahmana, o pujante Vasudeva ento entra naquela combinao dos cinco elementos primordiais, chamada de corpo. Tal entrada chamada de seu nascimento, e ato de tomar nascimento. Ele faz o corpo se mexer e agir. Sem uma combinao dos cinco elementos primordiais nenhum corpo pode ser formado. Sem, tambm, a entrada de Jiva no corpo, a mente que reside dentro dele no pode faz-lo se mover e agir. Aquele que entra no corpo possuidor de grande pujana e chamado de Jiva. Ele conhecido tambm por outros nomes, isto , Sesha e Sankarshana. Ele que tem sua origem daquele Sankarshana, por suas prprias aes, Sanatkumara, e em quem todas as criaturas imergem quando chega a dissoluo universal, a Mente de todas as criaturas e chamado pelo nome de Pradyumna. Dele (Pradyumna), surge Aquele que o Criador, e que ambos, Causa e Efeito. Deste ltimo, tudo, isto , o universo mvel e imvel, tem sua origem. Este chamado de Aniruddha. Ele tambm chamado de Isana, e Ele est manifestado em todos os atos. (Esta cosmogonia est de acordo com as escrituras Vaishnava. Acima de todos, sem incio est Vasudeva. De Vasudeva Sankarshana. De Sankarashana Pradyumna. De Pradyumna Aniruddha.) Aquele ilustre, Vasudeva, que chamado de Kshetrajna, e que est livre de atributos, deve, rei de reis, ser conhecido como o pujante Sankarshana, quando ele toma nascimento como Jiva. (O leitor requisitado a notar o trato 'rei de reis'. Este evidentemente um deslize da caneta. O discurso inteiro aquele de Narayana e Narada o ouvinte.) De Sankarshana surge Pradyumna que chamado de 'Aquele que nascido como Mente.' De Pradyumna Ele que Aniruddha. Ele Conscincia, Ele Iswara (Senhor Supremo). de mim que todo o universo mvel e imvel surge. de mim, Narada, que o indestrutvel e o destrutvel, o existente e o inexistente, fluem. Aqueles que so devotados a mim entram em mim e se tornam emancipados. Eu sou conhecido como Purusha. Sem aes, eu sou o Vigsimo quinto. Transcendendo os atributos, eu sou inteiro e indivisvel. Eu estou acima de todos os pares de atributos opostos e livre de todos os vnculos. Isto, Narada, tu falhars em compreender. Tu me vs como dotado de uma forma. Em um momento, se surgir o desejo, eu posso dissolver esta forma. Eu sou o Senhor Supremo e o Preceptor do universo. Isso que tu vs de mim, Narada, somente uma iluso minha. Eu agora pareo ser dotado dos atributos de todas as coisas criadas. Tu no s capaz de me conhecer. Eu tenho revelado para ti devidamente a minha forma qudrupla. Eu sou, Narada, o Fazedor, Eu sou a Causa, e Eu sou o Efeito. Eu sou a soma total de todas as criaturas vivas. Todas as criaturas vivas tm seu refgio em mim. No pense que tu viste o Kshetrajna. Eu permeio todas as coisas. Brahmana, e sou a alma Jiva de todas as criaturas. Quando os corpos de todas as criaturas, no entanto, so destrudos, eu no sou destrudo. Aqueles homens altamente abenoados que, tendo alcanado xito asctico, so totalmente devotados a mim, se tornam livres dos atributos de Rajas e Tamas e conseguem, por causa disso, entrar em mim, grande asceta. Aquele que chamado de Hiranyagarbha, que o incio do mundo, que tem quatro faces, que no pode ser compreendido com a ajuda de Nirukta, que tambm chamado de Brahman, que uma divindade eterna, est empenhado em cuidar de muitos dos 805

meus assuntos. A divindade Rudra, nascida da minha ira, surgiu da minha testa. Veja, os onze Rudras esto crescendo (com poder) no lado direito do meu corpo. Os doze Adityas esto no lado esquerdo do meu corpo. Veja, os oito Vasus, aquelas principais das divindades, esto em minha frente, e veja, Nasatya e Dasra, aqueles dois mdicos celestes (Aswini Kumars), esto em minha retaguarda. Veja em meu corpo todos os Prajapatis e veja os sete Rishis tambm. Veja tambm os Vedas, e todos os Sacrifcios consistindo em centenas, o Amrita (nctar), e todas as ervas e plantas (medicinais), e Penitncias, e votos e observncias de diversos tipos. Veja tambm em mim os oito atributos indicativos de pujana, isto , aqueles particularmente chamados de atributos de Domnio, todos morando juntos em meu corpo em sua forma unida e incorporada. Veja tambm Sree e Lakshmi, e Kirti, e a Terra com sua elevao como tambm a deusa, Saraswati, aquela me dos Vedas, residindo em mim. Veja, Narada, Dhruva, aquele principal dos corpos luminosos percorrendo o firmamento, como tambm todos os Oceanos, aqueles receptculos de gua, e lagos, e rios, residindo em mim. Veja tambm, melhor dos homens, os quatro principais entre os Pitris em suas formas incorporadas, como tambm os trs atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas), os quais so informes residindo em mim. As aes feitas em honra dos Pitris so superiores (em relao a mrito) quelas feitas em honra das divindades. Eu sou o Pitri de ambos, das divindades e dos Pitris, e estou existindo desde o incio (isto , desde um tempo quando eles no existiam). Tornando-me a Cabea Equina eu vago pelo oceano Ocidental e pelo oceano do Norte e bebo libaes sacrificais devidamente despejadas com mantras e alimento sacrifical slido oferecido com reverncia e devoo. Antigamente eu criei Brahman que me adorou em sacrifcios. Satisfeito com ele por conta disso eu concedi a ele muitas bnos excelentes. Eu disse para ele que no incio do Kalpa ele nasceria para mim como meu filho, e a soberania de todos os mundos seria concedida a ele, junto com diversos nomes outorgados a diversos objetos em consequncia do comeo de Ahankara existncia. (Como Brahman para ser o filho de Narayana no comeo de um Kalpa quando no h outro objeto existente mvel ou imvel, o mesmo Brahman para ser investido com domnio sobre todas as coisas as quais ele mesmo criaria atravs de Ahankara. Naturalmente, enquanto Brahman est sem Ahankara no pode haver Criao, isto , objetos mveis ou imveis a serem conhecidos por diferentes nomes.) Eu tambm disse a ele que ningum alguma vez violaria os limites e fronteiras que ele designaria (para a observncia das criaturas), e, alm disso, que ele seria o concessor de benefcios para as pessoas que iriam (em sacrifcios e por meio de aes apropriadas) pedi-los a ele. Eu em seguida o assegurei que ele seria um objeto de adorao para todas as divindades e Asuras, todos os Rishis e Pitris, e as diversas criaturas que formam a criao. Eu tambm dei a entender a ele que eu sempre me manifestaria para executar os assuntos das divindades e que no que diz respeito queles assuntos eu me permitiria ser comandado por ele assim como um filho por seu pai. (Algumas pessoas acreditam que Narayana tem que se manifestar ele mesmo sempre para realizar os negcios das divindades. Essa Terra no o nico mundo onde tais manifestaes so necessrias. Quanto ao objetivo das manifestaes uma considervel diferena de opinio prevalece. No Gita, a prpria grande divindade explica que aquele objetivo resgatar os bons e destruir os maus. 806

Outros afirmam que este somente um objetivo secundrio, o primrio sendo alegrar os coraes dos devotos por fornecer a eles oportunidades de reverencilo e louvar seus atos, e se entregar a novas alegrias por servir seus prprios adoradores.) Concedendo esses e outros benefcios muito agradveis para Brahman de energia incomensurvel por estar satisfeito com ele eu (mais uma vez) adotei a direo ditada por Nivritti. A mais elevada Nivritti idntica aniquilao de todos os deveres e aes. Por isso, por adotar Nivritti algum deve se conduzir em completa bem-aventurana. Preceptores eruditos, com convices seguras deduzidas das verdades da filosofia Sankhya, tm falado de mim como Kapila dotado da pujana do Conhecimento, residindo dentro da refulgncia de Surya (Sol), e concentrado em Yoga. (Isso no quer dizer o Sol visvel, mas aquela pura fonte de refulgncia a qual inconcebvel por seu brilho deslumbrante.) Nos Chcchandas (Vedas) eu tenho sido louvado repetidamente como o ilustre Hiranyagarbha. Nas escrituras Yoga, Brahmana, eu tenho sido citado como algum que se deleita em Yoga. Eu sou eterno. Assumindo uma forma que manifesta, eu moro, no momento, nos cus. No fim de mil Yugas eu mais uma vez recolherei o universo em mim mesmo. Tendo recolhido todas as criaturas mveis e imveis em mim mesmo, eu existirei completamente s, somente com o conhecimento como meu companheiro. Depois do lapso de eras eu novamente criarei o universo, com a ajuda daquele conhecimento. Aquela que minha quarta forma cria o indestrutvel Sesha. Aquele Sesha chamado pelo nome de Sankarshana. Sankarshana cria Pradyumna. De Pradyumna eu mesmo tomo nascimento como Aniruddha. Eu crio (a mim mesmo) repetidamente. De Aniruddha surge Brahman. O ltimo toma nascimento do umbigo de Aniruddha. De Brahman surgem todas as criaturas mveis e imveis. Saiba que a Criao surge dessa maneira repetidamente no incio de cada Kalpa. Criao e destruio sucedem uma outra assim como o nascer e o pr do sol neste mundo. Ento, tambm, como o Tempo, dotado de energia incomensurvel, forosamente traz de volta o Sol depois de seu desaparecimento, da mesma maneira eu irei, assumindo a forma de javali e empregando minha fora, trazer de volta a Terra com sua faixa de mares para sua prpria posio para o bem de todas as criaturas quando ela ficar submersa em gua. Eu ento matarei o filho de Diti, chamado Hiranyaksha, cheio com orgulho de fora. (A grande divindade faz essas aes no incio de cada Kalpa quando ele recria a Terra. Todos os ciclos ou Kalpas so similares em relao aos incidentes que ocorrem neles.) Assumindo ento a forma de um Homem-Leo (Narsingha), eu irei, para beneficiar as divindades, matar Hiranyakasipu o filho de Diti, que ser um grande destruidor de sacrifcios. Para Virochana (o filho de Prahlada) nascer um poderoso filho de nome Vali. Aquele grande Asura no poder ser morto em todo o universo consistindo em divindades, Asuras e Rakshasas. Ele tirar Sakra da soberania do universo. Quando depois de derrotar o Senhor de Sachi, aquele Asura pegar para si mesmo a soberania dos trs mundos, eu tomarei nascimento no tero de Aditi, por meio de Kasyapa, como o dcimo segundo Aditya. Eu irei (tomando a soberania dos trs mundos de Vali) devolv-la para Indra de esplendor incomensurvel, e recolocar as divindades, Narada, em suas respectivas posies. Com relao a Vali, aquele principal dos Danavas, que no poder ser morto por todas as divindades, eu o farei habitar nas regies inferiores. Na era Treta eu tomarei 807

nascimento como Rama na linhagem de Bhrigu, e exterminarei os Kshatriyas que vo se tornar orgulhosos de sua fora e posses. Perto do fim de Treta e do incio de Dwapara, eu tomarei nascimento como Rama, o filho de Dasaratha na linha real de Iskshaku. Naquele tempo, os dois Rishis, isto , os dois filhos de Prajapati chamados pelos nomes de Ekata e Dwita, por causa da injria feita por eles para seu irmo Trita, tero que tomar nascimento como macacos, perdendo a beleza da forma humana. Aqueles macacos que nascero na raa de Ekata e Dwita se tornaro dotados de grande fora e energia imensa e se igualaro ao prprio Sakra em destreza. Todos aqueles macacos, regenerado, se tornaro meus aliados para executarmos os assuntos das divindades. Eu ento matarei o terrvel senhor dos Rakshasas, aquele vilo da linhagem de Pulastya, isto , o feroz Ravana, aquela autoridade real de todos os mundos, junto com seus filhos e seguidores. Perto do fim de Dwapara e do incio da era Kali, eu novamente aparecerei no mundo tomando nascimento na cidade de Mathura para o propsito de matar Kansa. Ento, depois de matar inmeros Danavas que sero uma fonte de incmodo para as divindades, eu tomarei minha residncia em Kusasthali na cidade de Dwaraka. Enquanto residindo naquela cidade eu matarei o Asura Naraka, o filho da Terra, aquele que far uma injria para Aditi, como tambm alguns outros Danavas dos nomes de Muru e Pitha. Matando tambm outro principal dos Danavas, isto , o senhor de Pragjyotisha, eu transplantarei sua cidade encantadora equipada com diversos tipos de riqueza para Dwaraka. Eu ento subjugarei os dois deuses adorados de todas as divindades, isto , Maheshwara (Mahadeva ou Siva) e Mahasena (Kartikeya, o generalssimo das foras celestes), que se tornaro amigos do Danava Vana e faro para ele diversos bons prstimos e que se esforaro vigorosamente por aquele devoto deles. Derrotando em seguida o filho do Danava Vali, isto , Vana, que ser dotado de mil braos, eu em seguida destruirei todos os habitantes da cidade Danava chamada Saubha. (Vana, o filho de Vali, era um devoto de Mahadeva. A filha de Mina, Usha, se apaixonou pelo neto de Krishna, Aniruddha. Aniruddha foi encarcerado por Vana. Foi para resgatar Aniruddha que Krishna lutou com Vana, depois de ter derrotado Mahadeva e Kartikeya. Os mil e um braos de Vana, menos dois, foram cortados por Krishna. Saubha era o nome de uma cidade voadora dos Danavas. Krishna derrubou aquela cidade no oceano, tendo matado todos os seus habitantes Danavas.) Eu irei em seguida, principal dos Brahmanas, empreender a morte de Kalayavana, um Danava que ser dotado de grande poder por ele estar equipado com a energia de Gargya. (Perseguido pelo Danava, Krishna se refugiou em uma caverna de montanha na qual um rei do Satya Yuga estava deitado dormindo. Entrando na caverna, Krishna ficou na cabeceira do rei adormecido. O Danava, entrando na caverna depois de Krishna, encontrou o rei adormecido e o despertou. Logo que o rei olhou para o Danava, o ltimo foi reduzido a cinzas, pois os deuses tinham dado uma bno para o rei que aquele que o despertasse seria consumido por um olhar dele.) Um Asura orgulhoso aparecer como um rei em Girivraja, de nome Jarasandha, que disputar com todos os outros reis do mundo. Sua morte ser realizada por mim atravs de outro algum guiado por minha inteligncia. Eu em seguida matarei Sisupala no sacrifcio do rei Yudhishthira, o filho de Dharma, ao qual sacrifcio todos os reis do mundo levaro tributo. Em algumas dessas faanhas, somente 808

Arjuna, o filho de Vasava, se tornar meu assistente. Eu estabelecerei Yudhishthira com todos os seus irmos em seu reino ancestral. As pessoas me chamaro e Arjuna como Narayana e Nara, quando, dotados de pujana, ns dois, exercendo nossa fora, consumirmos um grande nmero de Kshatriyas, para fazer bem para o mundo. Tendo aliviado a carga da Terra segundo nossa vontade, eu absorverei todos os principais Sattwatas como tambm Dwaraka, minha cidade predileta, em meu prprio eu, reunindo meu Conhecimento universal. Dotado de quatro formas, eu irei, dessa maneira, realizar muitas faanhas de grande destreza, e alcanarei finalmente aquelas regies de felicidade criadas por mim e honradas por todos os Brahmanas. Aparecendo nas formas de um cisne, uma tartaruga, um peixe, principal dos regenerados, eu irei ento me manifestar como um javali, ento como um Homem-leo (Nrisingha), ento como um ano, ento como Rama da linhagem de Bhrigu, ento como Rama, o filho de Dasaratha, ento como Krishna o descendente da linhagem Sattwata, e por fim como Kalki. Quando as audies nos Vedas desapareceram do mundo, eu as trouxe de volta. Os Vedas com as audies neles foram recriados por mim na era Krita. Eles mais uma vez desapareceram ou podem ser s parcialmente ouvidos aqui e ali nos Puranas. Muitos dos meus melhores aparecimentos no mundo tambm se tornaram eventos do passado. Tendo realizado o bem dos mundos naquelas formas nas quais eu apareo, elas tm reentrado em minha prpria Prakriti. O prprio Brahman (o Criador) nunca obteve uma viso de mim nesta minha forma, a qual tu, Narada, viste hoje por tua total devoo a mim. Eu agora disse tudo, Brahmana, para ti que s totalmente devotado a mim, eu te revelei meus aparecimentos antigos e futuros tambm, melhor dos homens, junto com todos os seus mistrios. "Bhishma continuou, A divindade santa e ilustre, de forma universal e imutvel, tendo dito estas palavras para Narada, desapareceu imediatamente. Narada tambm, dotado de grande energia, tendo obtido o grande favor que ele tinha solicitado, ento procedeu com grande velocidade para o retiro chamado Vadari, para ver Nara e Narayana. Este grande Upanishad, perfeitamente consistente com os quatro Vedas, em harmonia com Sankhya-Yoga, e chamado por ele pelo nome de escrituras Pancharatra, e contado pelo prprio Narayana com sua prpria boca, foi repetido por Narada na presena de muitos ouvintes na residncia de Brahman (seu pai) exatamente da mesma maneira na qual Narayana (quando aquele grande deus tinha se mostrado para ele) o tinha contado, e na qual ele o tinha ouvido de seus prprios lbios. "Yudhishthira disse, 'Brahman, o Criador de todas as coisas, no era familiarizado com esta narrativa extraordinria da glria de Narayana dotado de inteligncia que ele a ouviu dos lbios de Narada? O ilustre Av de todos os mundos de algum modo diferente ou inferior ao grande Narayana? Como ento que ele no conhecia a pujana de Narayana de energia incomensurvel?' Bhishma continuou, 'Centenas e milhares de grandes Kalpas, centenas e milhares de Criaes e Dissolues, rei de reis, acabaram e se tornaram incidentes do passado. (A idia de Eternidade sem algum incio e fim concebveis era to completamente concebida pelos sbios Hindus que a supremacia do 809

prprio Cu era para eles o assunto de um momento. Nada menos do que bemaventurana imutvel por todos os tempos era o objetivo que eles buscavam. Todas as outras coisas e estados sendo mutveis, e somente Brahman sendo imutvel, o que eles procuravam era uma identificao com Brahma. Tal identificao com a Alma Suprema era a Emancipao que eles buscavam. Nenhuma outra religio jamais foi capaz de pregar semelhante ideal sublime. A preocupao do Hindu com a Eternidade. Ele considera sua existncia aqui como tendo somente a durao da milionsima parte de um momento. Como impedir renascimento e obter uma identificao com a Alma Suprema o objetivo de sua busca.) No incio de cada ciclo de Criao, Brahman, dotado de grande pujana e que cria todas as coisas, lembrado (por Narayana). Brahman sabe bem, rei, que Narayana, aquele principal de todos os deuses, muitssimo superior a ele. Ele sabe que Narayana a Alma Suprema, que Ele o Senhor Supremo, que Ele o Criador do prprio Brahman. Foi somente para aquele conclave de Rishis, coroados com sucesso asctico, que foi residncia de Brahman, que Narada recitou sua narrativa a qual muito antiga, e que perfeitamente consistente com os Vedas. A divindade Surya, tendo ouvido aquela narrativa daqueles Rishis coroados com xito asctico, a repetiu para os sessenta e seis milhares de Rishis, rei, de almas purificadas, que seguiam em sua comitiva. E Surya, a divindade que d calor para todos os mundos, repetiu aquela narrativa para aqueles Seres tambm, de almas purificadas, que foram criados (por Brahma) para sempre viajarem na dianteira de Surya. Os Rishis de grande alma que seguem na comitiva de Surya, filho, repetiram aquela narrativa excelente para as divindades reunidas no leito de Meru. Aquele melhor dos ascetas, isto , o regenerado Asita, ento tendo ouvido a narrativa das divindades, a repetiu para os Pitris, rei de reis. Eu a ouvi do meu pai Santanu, filho, que a contou para mim antigamente. Eu mesmo tendo-a ouvido do meu pai, eu a repeti para ti, Bharata. Divindades e Munis que ouviram esta antiga narrativa excelente, a qual um Purana, todos adoram a Alma Suprema. Esta narrativa, pertencente aos Rishis e transmitida de um para outro, no deve, rei, ser comunicada por ti para algum que no um devoto de Vasudeva. Esta narrativa, rei, realmente a essncia das centenas de outras narrativas que tu ouviste de mim. Antigamente, monarca, as divindades e os Asuras, se unindo, bateram o Oceano e acharam o Amrita. Da mesma maneira, os Brahmanas, se unindo antigamente, bateram todas as escrituras e criaram esta narrativa que parece nctar. Aquele que l frequentemente esta narrativa, e aquele frequentemente a escuta com ateno concentrada, em um local retirado, e cheio de devoo, consegue se tornar um habitante, possuidor de cor lunar, da ilha espaosa conhecida pelo nome de Ilha Branca. Sem dvida, tal homem consegue entrar em Narayana de mil raios. Uma pessoa doente, por escutar esta narrativa desde o incio, fica livre de sua doena. O homem que simplesmente deseja ler ou escutar esta narrativa obtm a realizao de todos os seus desejos. O adorador devotado, por ler ou por escutar a ela, alcana o fim que est reservado para adoradores devotados. Tu tambm, monarca, deves sempre cultuar e adorar aquele principal de todos os Seres. Ele o pai e a me de todas as criaturas, e Ele um objeto de reverncia para o universo inteiro. Que o Deus ilustre e Eterno dos

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Brahmans, isto , Janarddana de inteligncia sublime, fique satisfeito contigo, Yudhishthira de braos poderosos!'" Vaisampayana continuou, "Tendo escutado a melhor das narrativas, Janamejaya, o rei Yudhishthira o justo, e todos os seus irmos, se tornaram devotados a Narayana. E todos eles, Bharata, dirigindo-se prtica de meditao silenciosa a respeito de Narayana (daquele dia em diante), proferiram estas palavras para Sua glorificao, 'Vitria para aquele Ser santo e ilustre.' Ele, tambm, que nosso melhor dos preceptores, isto , o Krishna Nascido na Ilha, dedicado a penitncias, cantou proferindo a palavra Narayana aquele mantra sublime que digno de ser recitado em silncio. Viajando pelo firmamento para o Oceano de Leite que sempre a residncia do nctar, e cultuando o grande Deus l, ele voltou para seu prprio eremitrio. "Bhishma continuou, 'Eu agora repeti para ti a narrativa que foi contada por Narada (para o conclave de Rishis reunidos na residncia de Brahman). Aquela narrativa tem passado de uma pessoa para outra desde tempos muito antigos. Eu a ouvi do meu pai que antigamente a repetiu para mim.'" Suta continuou, Eu agora disse a vocs tudo o que Vaisampayana narrou para Janamejaya. Tendo escutado a narrao de Vaisampayana, o rei Janamejaya cumpriu devidamente todos os seus deveres segundo as ordenanas prescritas nas escrituras. Vocs todos tm passado por penitncias muito severas e observado muitos votos superiores e excelentes. Residindo nessa floresta sagrada que conhecida pelo nome de Naimisha, vocs so as principais de todas as pessoas conhecedoras dos Vedas. principais dos regenerados, vocs todos vieram a este grande sacrifcio de Saunaka. Todos vocs cultuem e adorem aquele Senhor Eterno e Supremo do universo em sacrifcios excelentes, despejando apropriadamente libaes de manteiga clarificada no fogo com a ajuda de mantras e oferecendo as mesmas para Narayana. Em relao a mim mesmo, eu ouvi esta narrativa excelente que tem passado de gerao para gerao, do meu pai que a contou para mim nos tempos passados.

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Saunaka disse, Como aquele deus ilustre, isto , o pujante Narayana, que conhece totalmente os Vedas e seus ramos, ao mesmo tempo o fazedor e o desfrutador de sacrifcios? Dotado de clemncia, ele tem adotado, tambm, a religio de Nivritti (absteno). De fato, aquele mesmo santo e pujante que tem ordenado os deveres de Nivritti. Por que ento ele fez muitas das divindades as recebedoras de partes em sacrifcios os quais, naturalmente, so todos devido disposio de Pravritti? Por que ele tambm criou alguns com uma disposio contrria, em lugar de eles seguirem as ordenanas da religio de absteno? Suta, dissipe esta nossa dvida. Esta dvida parece ser eterna e est relacionada com um grande mistrio. Tu ouviste todos os discursos sobre Narayana, discursos que so consistentes com as (outras) escrituras.

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Sauti disse, Saunaka excelente, eu narrarei para ti o que Vaisampayana, o discpulo do inteligente Vyasa, disse quando questionado sobre esses mesmos tpicos pelo rei Janamejaya. Tendo ouvido o discurso sobre a glria de Narayana que a Alma de todas as criaturas incorporadas, Janamejaya, dotado de grande inteligncia e sabedoria, questionou Vaisampayana sobre esses mesmos assuntos. Janamejaya disse, "O mundo inteiro de Seres, com Brahma, as divindades, os Asuras e seres humanos, visto estar profundamente ligado s aes que tm sido citadas como produtivas de prosperidade. A Emancipao, regenerado, foi citada por ti como sendo a maior bem-aventurana e consiste na cessao de existncia. Aqueles que, sendo desprovidos de mrito e demrito, se tornam emancipados, conseguem, ns ouvimos, entrar no grande Deus de mil raios. Parece, Brahmana, que a religio eterna de Emancipao de observncia extremamente difcil. Desviando-se dela, todas as divindades se tornaram desfrutadoras das libaes de manteiga clarificada despejadas com mantras em fogos sacrificais e outras oferendas apresentadas para eles pelos mesmos meios ou similares. Ento, tambm, Brahman, e Rudra, o pujante Sakra, o matador de Vala, Surya, Chandramas (o Senhor das estrelas), o Deus do vento, a Divindade do Fogo, a Divindade das guas, o Espao Infinito (como Ser vivo), o Universo tambm (como um agente consciente), e o restante dos habitantes do cu, eles, parece, so ignorantes do caminho de assegurar aniquilao da existncia consciente, que capaz de ser ocasionada pela auto-realizao. (O que o rei diz aqui , 'Se a religio de Nivritti to superior por causa de seu fim superior, por que que as divindades que so todas superiores a ns no a adotaram? Elas eram ignorantes do mtodo pelo qual a Emancipao obtenvel? Elas eram ignorantes dos meios pelos quais obter cessao de existncia?) Por isso, talvez, elas no se dirigiram para o caminho que certo, indestrutvel, e imutvel. Por isso, talvez, se desviando daquele caminho eles tm adotado a religio de Pravritti, que leva existncia consciente que medida pelo tempo. Este, de fato, um grande erro que se vincula queles que so apegados s aes, pois todas as suas recompensas so finitas. Essa dvida, regenerado, est cravada em meu corao como um punhal. Remova-a por narrar para mim alguns discursos antigos sobre este tpico. Grande minha curiosidade para te escutar. Por qual razo, regenerado, as divindades tm sido citadas como sendo recebedoras de suas respectivas partes das oferendas sacrificais feitas a elas com a ajuda de mantras em sacrifcios de diversos tipos? Por que tambm os habitantes do cu so adorados em sacrifcios? E, melhor das pessoas regeneradas, para quem eles, que pegam suas partes das oferendas em sacrifcios realizados para sua honra, fazem oferendas quando eles realizam grandes sacrifcios?" Vaisampayana disse, "A pergunta que tu me fizeste, soberano de homens, se relaciona a um mistrio profundo. Nenhum homem que no tenha passado por penitncias, e que no conhea os Puranas, pode respond-la rapidamente. Eu irei, no entanto, te responder por contar para ti o que meu preceptor, o Krishna Nascido na Ilha, tambm chamado Vyasa, o grande Rishi que tem classificado os Vedas, nos disse em uma ocasio antiga quando questionado por ns. Sumanta,

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e Jaimini, e Paila de votos firmes, e eu mesmo numerando o quarto, e Suka formando o quinto, ramos discpulos do ilustre Vyasa. Ns totalizando cinco ao todo, dotados de autodomnio e pureza de observncias, tnhamos subjugado completamente a ira e controlado nossos sentidos. Nosso preceptor costumava nos ensinar os Vedas, tendo o Mahabharata como seu quinto. Uma vez, enquanto ns estvamos empenhados em estudar os Vedas no leito daquela principal das montanhas, a encantadora Meru, habitada por Siddhas e Charanas, surgiu em nossas mentes essa mesma dvida que foi expressada por ti hoje. Ns, portanto, questionamos nosso preceptor sobre isto. Eu ouvi a resposta que nosso preceptor deu. Eu agora narrarei aquela resposta para ti, Bharata. Ouvindo aquelas palavras que foram endereadas a ele por seus discpulos, aquele dissipador de todos os tipos de escurido representada por ignorncia, isto , o abenoado Vyasa, o filho de Parasara, disse estas palavras: Tendo praticado penitncias muito severas, realmente, as mais austeras das penitncias, melhores dos homens, eu conheo totalmente o Passado, o Presente, e o Futuro. Em consequncia daquelas minhas penitncias e da restrio sob a qual eu mantive meus sentidos enquanto eu morei nas margens do Oceano de leite, Narayana ficou satisfeito comigo. Como o resultado da satisfao do grande Deus, essa oniscincia com relao ao Passado, ao Presente, e ao Futuro, que era desejada por mim, surgiu em minha mente. Ouam-me agora enquanto eu falo a vocs, na devida ordem, sobre esta grande dvida que tem perturbado suas mentes. Eu tenho visto, com a viso do conhecimento, tudo o que ocorreu no incio do Kalpa. Ele a quem ambos, os Sankhyas e aqueles familiarizados com Yoga, chamam pelo nome de Paramatma (a Alma Suprema) vem a ser considerado como Mahapurusha (o Grande Purusha) por suas prprias aes. Dele surge Abyakta (o Imanifesto), a quem os eruditos chamam de Pradhana. Do Imanifesto pujante surgiu, para a criao de todos os mundos, o Manifesto (Byakta). Ele chamado de Aniruddha. Aquele Aniruddha conhecido entre todas as criaturas pelo nome de Mahat Atma. aquele Aniruddha que, tornando-se manifesto, criou o Av Brahman. Aniruddha conhecido por outro nome, isto , Ahankara (conscincia) e dotado de todo tipo de energia. Terra, Vento, Espao, gua, e Luz numerando o quinto, so os cinco Mahabhutas (elementos) que surgiram de Ahankara. Tendo criado os Mahabhutas (cinco em nmero), ele ento criou seus atributos. (Isto , os atributos de viso para Luz, gosto para gua, som para Espao, toque para Vento, e cheiro para Terra.) Combinando os Mahabhutas, ele ento criou diversos Seres incorporados. Ouam-me enquanto eu os relato para vocs. Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha de grande alma, e o Manu autonascido, devem ser conhecidos como os oito Prakritis. Destes dependem todos os mundos. Ento o Av de todo mundo, Brahman, criou, para a realizao de todas as criaturas, os Vedas com todos os seus ramos, como tambm os Sacrifcios com seus membros. Daqueles oito Prakritis tem surgido este universo vasto. Ento surgiu Rudra do princpio da ira; passando a existir, ele criou dez outros que eram como ele. Estes onze Rudras so chamados pelo nome de Vikara-Purushas. Os Rudras, os (oito) Prakritis, e os vrios Rishis celestes, tendo comeado a viver, se aproximaram de Brahman com o objetivo de manter o universo e suas operaes. Dirigindo-se ao Av eles disseram, Ns fomos criados, santo, por ti, tu de grande pujana. Diga a cada um de ns, Av, as respectivas jurisdies 813

com as quais ns seremos investidos. Quais jurisdies especficas foram criadas por ti para supervisionar os diferentes assuntos? Cada um de ns deve ser dotado de que tipo de conscincia e tomar conta de qual destas? Ordene tambm para cada um de ns a medida de fora que ns devemos ter para cumprir os deveres de nossas respectivas jurisdies.' Assim endereado por eles, o grande deus respondeu para eles da seguinte maneira. "Brahman disse, Vocs fizeram bem, divindades, em me falarem sobre essa questo. Abenoados sejam todos vocs! Eu estava pensando neste mesmo assunto que tem chamado sua ateno. Como os trs mundos devem ser sustentados e mantidos? Como sua fora e a minha devem ser utilizadas para aquele fim? Que todos ns, deixando este lugar, nos dirijamos at aquele imanifesto e principal dos Seres que a testemunha do mundo, para procurar sua proteo. Ele nos dir o que para o nosso bem. Depois disso, aquelas divindades e Rishis, com Brahman, procederam at as margens do norte do Oceano de leite, desejosos de fazer o bem para os trs mundos. Chegando l, eles comearam a praticar aquelas penitncias rgidas que so declaradas por Brahman nos Vedas. Aquelas mais austeras das penitncias so conhecidas pelo nome de Mahaniyama (os principais votos e observncias). Eles permaneceram l com mente estvel, imveis como pilares de madeira, com olhos virados para cima e braos erguidos. Por mil anos celestes eles ficaram engajados naquelas penitncias ascticas. Na concluso daquele perodo eles ouviram estas palavras agradveis em harmonia com os Vedas e seus ramos. "'O abenoado e santo disse, divindades e Rishis possuidores de riqueza de ascetismo, com Brahman em sua companhia, depois das adequadas boas-vindas a vocs todos, eu digo a vocs estas palavras. Eu sei o que est em seus coraes. Na verdade, os pensamentos que ocupam vocs so para o bem dos trs mundos. Eu aumentarei sua energia e fora investindo as mesmas com Pravritti (predileo por aes). deuses, vocs tm praticado bem essas penitncias pelo desejo de me adorar. principais dos Seres, desfrutem agora os frutos excelentes das austeridades que vocs tm praticado. Este Brahman o Senhor de todos os mundos. Dotado de pujana, ele o Av de todas as criaturas. Vocs tambm so as principais das divindades. Vocs todos, com mentes concentradas, realizem sacrifcios para minha glria. Nos sacrifcios que vocs realizaro, sempre me dem uma parte das oferendas sacrificais. Eu irei ento, senhores da criao, designar para cada um de vocs suas respectivas jurisdies e ordenarei o que ser para o seu bem!"' Vaisampayana continuou, "Ouvindo estas palavras daquele Deus dos deuses, todas aquelas divindades e grandes Rishis e Brahman se encheram de tal alegria que os plos de seus corpos se arrepiaram. Eles em seguida fizeram arranjos para um sacrifcio em honra de Vishnu segundo as ordenanas prescritas nos Vedas. Naquele sacrifcio, o prprio Brahman ofereceu uma parte das oferendas para Vishnu. As divindades e os Rishis celestes tambm, do mesmo modo que Brahman, ofereceram pores similares para o grande Deus. As pores, assim oferecidas com grande reverncia para Vishnu, em relao medida e qualidade dos artigos usados, estavam de acordo com as ordenanas prescritas 814

para a era Krita. As divindades e os Rishis e Brahman, naquele sacrifcio, adoraram o grande Deus como algum dotado da cor do Sol, como o principal dos Seres, situado alm do alcance de Tamas, vasto, permeando todas as coisas, o Senhor Supremo de tudo, o concessor de bnos, e possuidor de pujana. Assim adorado por eles, o dador de benefcios e grande Deus, invisvel e incorpreo, dirigiu-se do cu queles celestiais reunidos e disse a eles: Todas as oferendas dedicadas por vocs nesse sacrifcio chegaram a mim. Eu estou satisfeito com todos vocs. Eu lhes darei recompensas que, no entanto, sero repletas de fins de onde haver retorno. Este ser seu aspecto distintivo, deuses, deste dia em diante, por minha graa e bondade por vocs. Realizando sacrifcios em todo Yuga, com grandes doaes, vocs se tornaro os desfrutadores dos frutos nascidos de Pravritti. deuses, aqueles homens tambm que realizaro sacrifcios segundo as ordenanas dos Vedas, daro para todos vocs partes de suas oferendas sacrificais. Nos Veda-sutras eu fao ele o recebedor (em tais sacrifcios) de uma parte similar quela que ele mesmo ofereceu naquele sacrifcio. Criados para cuidarem daqueles assuntos que pertencem s suas respectivas jurisdies, sustentem os mundos segundo as medidas de sua fora como dependente das partes que vocs recebem naqueles sacrifcios. De fato, retirando fora daqueles ritos e observncias que sero generalizados nos vrios mundos, tendo sua origem dos frutos de Pravritti (isto , tendo sua origem em seu desejo por tais frutos que pertencem religio de Pravritti ou aes), continuem a apoiar os assuntos daqueles mundos. Fortalecidos pelos sacrifcios que sero realizados pelos homens, vocs me fortalecero. Estes so os pensamentos que eu nutro para vocs todos. para este propsito que eu criei os Vedas e sacrifcios e plantas e ervas. Devidamente servidas com estes pelos seres humanos sobre a Terra, as divindades sero satisfeitas. principais das divindades, at o fim desse Kalpa eu ordenei sua criao, fazendo sua constituio depender da consequncia da religio de Pravritti. principais dos Seres, ento, com relao s suas respectivas jurisdies, se empenhem em procurar o bem dos trs mundos. Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, e Vasishtha, estes sete Rishis foram criados por um decreto da vontade. Eles se tornaro as principais das pessoas conhecedoras dos Vedas. Realmente, eles se tornaro os preceptores dos Vedas. Eles sero devotados religio de Pravritti, pois eles foram planejados para se dedicarem ao de procriar descendncia. Este o caminho eterno que eu revelo das criaturas dedicadas s aes e observncias. O Senhor pujante que encarregado da criao de todos os mundos chamado de Aniruddha. Sana, Sanatsujata, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara, Kapila, e Sanatana numerando o stimo, estes sete Rishis so conhecidos como os filhos espirituais de Brahman. Seu conhecimento vem a eles por si mesmo (sem ser dependente de estudo ou esforo). Estes sete so devotados religio de Nivritti. Eles so as principais de todas as pessoas conhecedoras de Yoga. Eles possuem tambm conhecimento profundo da filosofia Sankhya. Eles so preceptores das escrituras sobre dever e so eles que introduzem os deveres da religio de Nivritti e os fazem fluir nos mundos. Do Imanifesto (Prakriti) fluiu a Conscincia e os trs grandes atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas). Transcendendo Prakriti est ele chamado Kshetrajna. Aquele Kshetrajna sou eu mesmo. O caminho daqueles que so dedicados ao Karma que 815

emerge de Ahankara repleto de retorno. Por aquele caminho algum no pode alcanar aquele local de onde no h retorno. Diferentes criaturas so criadas com diferentes fins. Algumas esto destinadas ao caminho de Pravritti e algumas quele de Nivritti. De acordo com o caminho que uma criatura segue a recompensa que ela desfruta. (Algum que segue o caminho de Pravritti no pode esperar chegar ao local de onde no h retorno. pelo caminho de Nivritti que aquele local pode ser alcanado. O caminho de Pravritti sempre repleto de retorno. Algum pode se tornar, por andar por aquele caminho, o prprio chefe dos celestiais, mas aquela posio no eterna, j que desde o incio (se um incio pode ser concebido), milhes e milhes de Indras tm se erguido e cado.) Este Brahman o mestre de todos os mundos. Dotado de pujana ele que cria o universo. Ele sua me e pai, e ele seu av. Por minha ordem, ele ser o concessor de bnos para todas as criaturas. Seu filho Rudra, que surgiu da sua fronte por sua ordem, dotado de pujana, sustentar todos os seres criados. Vo para suas respectivas jurisdies, e procurem, segundo as ordenanas, o bem dos mundos. Que todas as aes escriturais fluam em todos os mundos. Que no haja demora nisto. principais dos celestiais, ordenem as aes de todas as criaturas e os fins que elas devem alcanar consequentemente. Estabeleam tambm os limites dos perodos pelos quais todas as criaturas devem viver. Esta poca vigente a principal de todas as pocas e deve ser conhecida pelo nome de Krita. Neste Yuga as criaturas vivas no devem ser mortas nos sacrifcios que possam ser realizados. Isto deve ser como eu ordeno e que no seja de outra maneira. Nesta era, celestiais, a Justia florescer em sua totalidade. (Literalmente, com seus quatro quartos completos.) Depois dessa era vir aquela poca chamada Treta. Os Vedas, naquele Yuga, perdero um quarto. Somente trs deles existiro. Nos sacrifcios que sero realizados naquela era, animais, depois de oferecimento com a ajuda de mantras sagrados, sero mortos. Com relao Justia tambm, ela perder um quarto; somente trs quartos dela vo florescer. No trmino do Treta vir aquele Yuga misturado conhecido pelo nome de Dwapara. Naquele Yuga, a Justia perder dois quartos e somente dois quartos dela iro florescer. Aps o trmino de Dwapara o Yuga que comear ser chamado de Kali yuga, o qual vir sob a influncia da constelao Tisya. A Justia perder trs quartos completos. Somente um quarto dela existir em todos os lugares. Quando o grande Deus disse estas palavras, as divindades e os Rishis celestes se dirigiram a ele e disseram, Se somente uma quarta parte de Justia para existir naquela era em todos os lugares, nos diga, santo, para onde ns devemos ir ento e o que ns faremos! O abenoado e santo disse, principais dos celestiais, vocs devero ir, naquela era, para tais lugares onde os Vedas e sacrifcios e Penitncias e Verdade e Autodomnio, acompanhados por deveres repletos de compaixo por todas as criaturas, ainda continuarem a florescer. O pecado nunca ser capaz de tocar vocs em absoluto! "'Vyasa continuou, 'Assim comandados pelo grande Deus, as divindades com todos os Rishis inclinaram suas cabeas para ele e ento procederam para os lugares que eles desejavam. Depois que os Rishis e habitantes do cu tinham 816

deixado aquele lugar, Brahman permaneceu l, desejoso de ver a grande Divindade eminente na forma de Aniruddha. A principal das divindades ento se manifestou para Brahman, tendo assumido uma forma que tinha uma vasta cabea equina. Carregando uma tigela (Kamandalu) e o basto triplo, ele se manifestou perante Brahman, recitando os Vedas com todos os seus ramos. Vendo a grande Divindade de energia incomensurvel naquela forma coroada com uma cabea equina, o pujante Brahman, o Criador de todos os mundos, movido pelo desejo de fazer o bem para sua Criao, adorou aquele Senhor concessor de benefcios com uma inclinao de sua cabea, e permaneceu diante dele com mos unidas em reverncia. A grande Divindade abraou Brahman e ento disse a ele estas palavras. O santo disse, Brahman, pense devidamente nas direes de aes que as criaturas devem seguir. Tu s o grande ordenador de todos os seres criados. Tu s o mestre e o senhor do universo. Colocando esta responsabilidade sobre ti eu logo estarei livre de ansiedade. Em tais tempos, entretanto, quando for difcil para ti realizares os propsitos das divindades, eu irei ento aparecer em formas encarnadas conforme meu autoconhecimento. Tendo dito estas palavras, aquela forma grandiosa com a cabea equina desapareceu imediatamente. Tendo recebido sua ordem, Brahman tambm procedeu rapidamente para sua prpria regio. por isso, abenoado, que a Divindade eterna, com o ltus em seu umbigo, se tornou o aceitante da primeira parte oferecida em sacrifcios e por isso que Ele veio a ser chamado como o sustentador eterno de todos os Sacrifcios. Ele mesmo adotou a religio de Nivritti, o fim pelo qual se esforam aquelas criaturas que desejam frutos indestrutveis. Ele ordenou ao mesmo tempo a religio de Pravritti para outros, com a inteno de dar variedade ao universo. Ele o incio, Ele o meio, e Ele o fim de todos os seres criados. Ele seu Criador e Ele seu nico objeto de meditao. Ele o ator e Ele o ato. Tendo recolhido o universo em Si Mesmo no fim do Yuga, Ele vai dormir, e, despertando no comeo de outro Yuga, Ele mais uma vez cria o universo. Todos vocs reverenciem aquele Ser ilustre que possui uma grande alma e que transcende os trs atributos, que no nascido, cuja forma o universo, e que a residncia ou refgio de todos os habitantes do cu. Reverenciem Ele que o Senhor Supremo de todas as criaturas, que o Senhor dos Adityas, e dos Vasus tambm. Curvemse a Ele que o Senhor dos Aswins, e o Senhor dos Maruts, que o senhor de todos os Sacrifcios ordenados nos Vedas, e o Senhor dos Vedangas. Reverenciem Ele que sempre reside no Oceano, e que chamado de Hari, e cujo cabelo como as folhas da erva Munja. Reverenciem Ele que Paz e Tranquilidade, e que comunica a religio de Moksha para todas as criaturas. Reverenciem Ele que o Senhor das Penitncias, de todos os tipos de energia, e da Fama, que sempre o Senhor da Fala e o Senhor de todos os Rios tambm. Reverenciem Ele que chamado de Kaparddin (Rudra), que o Grande Javali, que Unicrnio, e que possuidor de grande inteligncia, que o Sol, que assumiu a forma bem conhecida com a cabea equina; e que est sempre manifestado em uma forma qudrupla. Reverenciem Ele que no revelado, que s pode ser percebido pelo conhecimento, que indestrutvel e destrutvel. A Divindade suprema, que imutvel, permeia todas as coisas. Ele o Senhor 817

Supremo que pode ser conhecido somente com a ajuda do olho do conhecimento. Foi assim que, ajudado pelo olho do Conhecimento, eu vi antigamente aquela principal das divindades. Questionado por vocs, eu lhes disse tudo em detalhes, discpulos, e ajam de acordo com minhas palavras e sirvam respeitosamente o Senhor Supremo chamado Hari. Cantem Seus louvores em palavras Vdicas e adorem e cultuem a Ele tambm de acordo com os ritos devidos!'" Vaisampayana continuou, "Foi dessa maneira que o organizador dos Vedas, dotado de grande inteligncia, discursou para ns, questionado por ns naquela ocasio. Seu filho, o altamente justo Suka, e todos os seus discpulos (ns) o escutamos enquanto ele proferia aquele discurso. Nosso preceptor, conosco, rei, ento adorou a grande Divindade com Richs tirados dos quatro Vedas. Eu assim te disse tudo sobre o que tu me perguntaste. Foi assim, rei, que nosso preceptor Nascido na Ilha discursou para ns. Aquele que, tendo proferido as palavras: Eu reverencio o Senhor divino, ouve frequentemente, com ateno concentrada, a este discurso ou o l ou narra para outros, vem a ser dotado de inteligncia e sade, e possuidor de beleza e fora. Se doente, ele fica livre daquela doena, se atado, livre de seus grilhes. O homem que nutre desejos obtm (por isto) a realizao de todos os seus desejos, e obtm facilmente uma vida longa tambm. Um Brahmana, por fazer isso, vem a ser conhecedor de todos os Vedas, e um Kshatriya vem a ser coroado com xito. Um Vaisya, por fazer isso, faz lucros considerveis, e um Sudra obtm grande felicidade. Um homem sem filhos obtm um filho. Uma donzela obtm um marido desejvel. Uma mulher que concebeu d luz um filho. Uma mulher estril concebe e consegue fartura de filhos e netos. Aquele que recita este discurso no caminho consegue passar felizmente e sem obstculos de qualquer tipo por seu caminho. Realmente, algum alcana quaisquer objetivos que ele nutra, se ele l ou recita esta narrativa. Ouvindo estas palavras do grande Rishi, repletas de certeza de concluso, e incorporando uma narrao dos atributos daquele de grande alma que o principal de todos os seres, ouvindo esta narrativa do grande conclave de Rishis e outros habitantes do cu, homens que so devotados Divindade suprema derivam grande felicidade.'"

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Janamejaya disse, " santo, cabe a ti me dizer o significado daqueles diversos nomes por proferir os quais o grande Rishi Vyasa com seus discpulos cantou os louvores do ilustre matador de Madhu. Eu estou desejoso de ouvir aqueles nomes de Hari, aquele Senhor Supremo de todas as criaturas. De fato, por escutar aqueles nomes, eu serei santificado e purificado assim como a brilhante lua outonal. Vaisampayana disse, Escute, rei, quais so os significados dos diversos nomes, devidos a atributos e atos, de Hari como o prprio Hari pujante de alma alegre os explicou para Phalguna. Aquele matador de heris hostis, Phalguna, questionou Kesava uma vez, perguntando sobre a significao de alguns dos nomes pelos quais Kesava de grande alma adorado.

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"Arjuna disse, " santo, ordenador Supremo do Passado e do Futuro. Criador de todos os Seres, Imutvel, Refgio de todos os mundos, Senhor do universo, dissipador dos medos de todas as pessoas, eu desejo ouvir de ti em detalhes, Kesava, o significado de todos aqueles teus nomes, Deus, os quais foram mencionados pelos grandes Rishis nos Vedas e nos Puranas em consequncia das tuas diversas aes. Ningum mais alm de ti, Senhor, competente para explicar os significados daqueles nomes.'" "O santo disse, 'No Rigveda, no Yajurveda, nos Atharvans e nos Samans, nos Puranas e nos Upanishads, como tambm nos tratados sobre Astrologia, Arjuna, nas escrituras Sankhya, nas escrituras Yoga, e tambm nos tratados sobre a Cincia da Vida, muitos so os nomes que tm sido mencionados pelos grandes Rishis. Alguns daqueles nomes so derivveis dos meus atributos e alguns deles se relacionam com minhas aes. Oua, com ateno concentrada, impecvel, qual o significado de cada um daqueles nomes (em particular) que se referem s minhas aes. Eu os relatarei para voc. dito que antigamente voc era metade meu corpo. Saudaes para Ele de grande glria, Ele, isto , que a Alma Suprema de todas as criaturas incorporadas. (Esta saudao de Krishna Alma Suprema muito caracterstica. Ele sada a si mesmo por saudar a Alma Suprema.) Saudaes a Narayana, a Ele que identificvel com o universo, a Ele que transcende os trs atributos (primordiais de Sattwa, Rajas e Tamas), a Ele que , tambm, a Alma daqueles atributos. Da Sua benevolncia surgiu Brahman e de da Sua ira surgiu Rudra. Ele a fonte de onde tm surgido todas as criaturas mveis e imveis. principal de todas as pessoas dotadas de Sattwa, o atributo de Sattwa consiste em dezoito qualidades. Aquele atributo Natureza Suprema tendo como sua alma o Cu e a Terra e conseguindo sustentar o universo por meio de suas foras criativas. Aquela Natureza idntica ao fruto de todas as aes (na forma das diversas regies de bem-aventurana as quais as criaturas alcanam por suas aes). Ela tambm o puro Chit. Ela imortal, e invencvel, e chamada de Alma do universo. Dela fluem todas as modificaes de Criao e Destruio. (Ela idntica minha Prakriti ou Natureza.) Desprovida de sexo, Ela ou Ele as penitncias que as pessoas praticam. Ele o sacrifcio que realizado e o sacrificador que realiza o sacrifcio. Ele o antigo e o infinito Purusha. Ele tambm chamado de Aniruddha e a fonte da Criao e da Destruio do universo. Quando acabou a noite de Brahma, pela graa daquele Ser de energia incomensurvel, um ltus fez seu aparecimento primeiramente, tu de olhos como ptalas de ltus. Dentro daquele ltus nasceu Brahma, surgindo da graa de Aniruddha. Perto da noite do dia de Brahma, Aniruddha se encheu de clera, e como consequncia disto surgiu de sua testa um filho chamado Rudra investido com o poder de destruir tudo (quando chega a hora da destruio). Esses dois, isto , Brahma e Rudra, so as principais de todas as divindades, tendo surgido respectivamente da Benevolncia e da Ira (de Aniruddha). Agindo de acordo com a direo de Aniruddha, essas duas divindades criam e destroem. Embora capazes de conceder benefcios para todas as criaturas, eles so, no entanto, na questo dos assuntos dos quais eles se encarregam (Criao e Destruio), meramente instrumentos nas mos de Aniruddha. ( Aniruddha que faz tudo,

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fazendo de Brahma e Rudra os agentes visveis em relao ao universo.) Rudra tambm chamado de Kaparddin. Ele tem cabelos emaranhados em sua cabea, e s vezes manifesta uma cabea que calva. Ele adora morar no meio de crematrios, os quais constituem seu lar. Ele um praticante dos votos mais austeros. Ele um Yogin de pujana e energia imensas. Ele o destruidor do sacrifcio de Daksha e o arrancador dos olhos de Bhaga. filho de Pandu, Rudra deve ser conhecido como tendo sempre Narayana como sua Alma. Se aquela divindade das divindades, isto , Maheswara, for adorado, ento Partha, o pujante Narayana tambm adorado. Eu sou a Alma, filho de Pandu, de todos os mundos, de todo o universo. Rudra, tambm, minha Alma. por isso que eu sempre o adoro. Se eu no adorasse o auspicioso e concessor de bnos Isana ningum ento adoraria a mim mesmo. As ordenanas que eu estabeleo so seguidas por todos os mundos. Aquelas ordenanas devem sempre ser adoradas, e por isso, portanto, que eu as adoro. Aquele que conhece Rudra conhece a mim, e aquele que conhece a mim conhece Rudra. Aquele que segue Rudra segue a mim, Rudra Narayana. Ambos so um; e um est manifestado em duas formas diferentes. Rudra e Narayana, formando uma pessoa, permeiam todas as coisas manifestadas e as fazem agir. Ningum alm de Rudra competente para me conceder um benefcio. filho de Pandu, tendo decidido isto em minha mente, antigamente eu adorei o antigo e pujante Rudra para obter a bno de um filho. Ao adorar Rudra dessa maneira eu adorei a mim mesmo. Vishnu nunca curva sua cabea para alguma divindade exceto para si mesmo. por esta razo que eu adoro Rudra, (Rudra sendo, como eu j te disse, eu mesmo). Todas as divindades, inclusive Brahma e Indra e as divindades e os grandes Rishis, adoram Narayana, aquela principal das divindades, tambm chamada pelo nome de Hari. Vishnu o principal de todos os Seres passados, presentes, ou futuros, e como tal deve sempre ser cultuado e adorado com reverncia. Curve tua cabea para Vishnu. Curve tua cabea para Ele que d proteo para todos. Reverencie, filho de Kunti, aquela grande divindade que concede benefcios, aquela principal das divindades, que come as oferendas feitas para ele em sacrifcios. Eu tenho ouvido que h quatro tipos de devotos, isto , aqueles que anseiam por uma vida religiosa, aqueles que so inquisitivos, aqueles que se esforam para compreender o que eles aprendem e aqueles que so sbios. Entre eles todos, aqueles que esto dedicados a perceberem o eu e no adoram alguma outra divindade, so os principais. Eu sou o fim que eles procuram, e embora engajados em aes, eles nunca buscam os resultados delas. As trs classes restantes de meus devotos so aqueles que desejam os frutos de suas aes. Eles alcanam regies de grande bem-aventurana, mas ento eles tm que cair de l aps o esgotamento de seus mritos. Aqueles entre meus devotos, portanto, que esto totalmente despertos (e, como tais, sabem que toda felicidade finita exceto a que alcanvel pelas pessoas que se tornam identificadas comigo), obtm o que mais importante (e inestimvel, ou seja, Emancipao ou total identificao com a Alma Suprema). Aqueles que esto despertos, e cuja conduta revela tal iluminao, podem estar engajados em adorar Brahman ou Mahadeva ou as outras divindades que se encontram no cu, mas eles conseguem alcanar a mim de qualquer forma. Eu assim te disse, Partha, quais so as distines entre meus devotos. Tu mesmo, filho de Kunti, e eu mesmo, somos conhecidos como 820

Nara e Narayana. Ns dois assumimos corpos humanos somente para o propsito de aliviar o peso da Terra. Eu sou totalmente conhecedor do autoconhecimento. Eu sei quem eu sou e de onde eu sou, Bharata. Eu conheo a religio de Nivritti, e tudo o que contribui para a prosperidade das criaturas. Eterno como Eu sou, Eu sou o nico Refgio de todos os homens. As guas so chamadas pelo nome de Nara, pois elas surgiram daquele chamado Nara. E j que as guas nos tempos passados eram meu refgio, Eu sou, portanto, chamado pelo nome de Narayana. Assumindo a forma do Sol Eu cubro o universo com meus raios. E porque Eu sou o lar de todas as criaturas, portanto, Eu sou chamado pelo nome de Vasudeva. Eu sou o fim de todas as criaturas e seu progenitor, Bharata. Eu permeio todo o firmamento no alto e a Terra, Partha, e meu esplendor transcende todo outro esplendor. Eu sou Ele, Bharata, a quem todas as criaturas desejam alcanar na hora da morte. E porque Eu permeio todo o universo, Eu vim a ser chamado pelo nome de Vishnu. Desejosas de alcanar sucesso pela restrio de seus sentidos, as pessoas procuram alcanar a mim que sou cu e Terra e o firmamento entre os dois. Por isso Eu sou chamado pelo nome de Damodara. A palavra Prisni inclui alimento, os Vedas, gua, e nctar. Esses quatro esto sempre em meu estmago. Ento eu sou chamado pelo nome de Prisnigarbha. Os Rishis dizem que uma vez quando o Rishi Trita foi jogado em um poo por Ekata e Dwiti, o aflito Trita me invocou, dizendo, Prisnigarbha, salve o cado Trita! Aquele principal dos Rishis, Trita, o filho espiritual de Brahma, tendo me chamado dessa maneira, foi resgatado da cova. Os raios que emanam do Sol que d calor ao mundo, do fogo brilhante, e da Lua, constituem meu cabelo. Por isso os principais dos Brahmanas eruditos me chamam pelo nome de Kesava. Utathya de grande alma, tendo fecundado sua esposa, desapareceu do lado dela por uma iluso dos deuses. O irmo mais novo Vrihaspati ento apareceu perante a esposa daquele de grande alma. Para aquele principal dos Rishis que tinha ido para l pelo desejo de unio sexual, a criana no tero da esposa de Utathya, filho de Kunti, cujo corpo j tinha sido formado dos cinco elementos primordiais, disse, concessor de benefcios, eu j entrei nesse tero. No cabe a ti atacar minha me. Ouvindo estas palavras da criana por nascer Vrihaspati encheu-se de raiva e pronunciou uma maldio sobre ela, dizendo, J que tu me obstruste dessa maneira quando eu vim para c pelo desejo dos prazeres do ato sexual, portanto tu, pela minha maldio, sers afligido pela cegueira, sem dvida! Por causa dessa maldio daquele principal dos Rishis o filho de Utathya nasceu cego, e cego ele permaneceu por um longo tempo. Foi por esta razo que aquele Rishi, antigamente, veio a ser conhecido pelo nome de Dirghatamas. Ele, no entanto, adquiriu os quatro Vedas com seus membros eternos e partes secundrias. Depois disso ele frequentemente me invocava por meio desse meu nome secreto. De fato, segundo a ordenana prescrita, ele repetidamente me chamava pelo nome de Kesava. Pelo mrito que ele adquiriu por proferir este nome repetidamente, ele veio a ser curado de sua cegueira e ento veio a ser chamado pelo nome de Gotama. Esse meu nome, portanto, Arjuna, produtivo de benefcios para aqueles que o proferem entre todas as divindades e os Rishis de grande alma. A divindade do Fogo (Apetite) e Shoma (alimento) combinados juntos, vm a ser transformados em uma nica substncia. por esta razo que o universo inteiro de criaturas mveis e imveis citado como sendo permeado por 821

aquelas duas divindades. (O objetivo deste verso, o comentador diz, explicar o significado da palavra Hrishikesa. Agni o fogo digestivo, e Shoma alimento. Unindo-se, Agni e Shoma, portanto, sustm o universo. Na forma de fogo digestivo e alimento, Agni e Shoma so os dois alegradores do universo. Por causa disso eles so chamados de Hrishi (no nmero dual). E j que eles so, por assim dizer, o kesa ou cabelo de Narayana, portanto ele chamado de Hrishikesa. A palavra Hrishikesa tambm pode ser explicada como Isa ou senhor de Hrishika ou os sentidos.) Nos Puranas, Agni e Soma so citados como complementares um do outro. As divindades tambm so citadas como tendo Agni como sua boca. por causa de esses dois seres serem dotados de naturezas que levam unificao que eles so citados como dignos um do outro e sustentadores do universo.'"

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"Arjuna disse, 'Como Agni e Shoma, antigamente, obtiveram uniformidade em relao sua natureza original? Esta dvida surgiu em minha mente. Dissipe-a, matador de Madhu!' "O sublime e santo disse, 'Eu narrarei para ti, filho de Pandu, uma histria antiga de incidentes originados da minha prpria energia. Oua-a com ateno absorta! Quando decorrem quatro mil Yugas de acordo com a medida dos celestiais vem a dissoluo do universo. O Manifesto desaparece no Imanifesto. Todas as criaturas, mveis e imveis, encontram com a destruio. Luz, Terra, Vento, tudo desaparece. Escurido se espalha sobre o universo que se torna uma extenso de gua infinita. Quando aquela infinita devastao de gua existe s como Brahma sem segundo, no nem dia nem noite. Nem existente nem inexistente existem; nem manifesto nem imanifesto. Ento somente Brahman indiferenciado existe. Quando tal a condio do universo, o principal dos Seres surge de Tamas (escurido primordial), isto , o eterno e imutvel Hari que a combinao dos atributos (de onipotncia e o resto), pertencente a Narayana, que indestrutvel e imortal, que no tem sentidos, que inconcebvel e no nascido, que a prpria Verdade repleta de compaixo, que dotado da forma de existncia a qual os raios da pedra preciosa chamada Chintamani tm, que faz diversos tipos de inclinaes flurem em diversas direes, que desprovido dos princpios de hostilidade e deteriorao e mortalidade e decadncia, que informe e que permeia tudo, e que dotado do princpio de Criao universal e de Eternidade sem incio, meio, ou fim. H autoridade para esta afirmao. O Sruti declara, No havia dia. No havia noite. No havia existente. No havia inexistente. No incio havia somente Tamas (a escurido primordial, no o atributo de Ignorncia) na forma do universo, e ela a noite de Narayana de forma universal. Este mesmo o significado da palavra Tamas. Daquele Purusha (chamado Hari), assim nascido de Tamas e tendo Brahman por seu pai, veio a existir o Ser chamado Brahman. Brahman, desejando criar criaturas, fez Agni e Shoma surgirem de seus prprios olhos. Depois quando as criaturas vieram a ser criadas, as pessoas criadas apareceram em sua ordem devida como Brahmanas e Kshatriyas. Aquele que veio existncia como Shoma era ningum mais do que 822

Brahma; e aqueles que nasceram como Brahmanas na verdade eram todos Shoma. Aqueles que vieram existncia como Kshatriyas eram ningum mais do que Agni. Os Brahmanas se tornaram dotados de maior energia do que os Kshatriyas. Se voc perguntar a razo, a resposta que esta superioridade dos Brahmanas sobre os Kshatriyas um atributo que evidente para o mundo inteiro. Isto ocorreu como segue. Os Brahmanas representam a mais antiga criao em relao aos homens. Ningum foi criado antes, que fosse superior aos Brahmanas. Aquele que oferece alimento para a boca de um Brahmana considerado como despejando libaes em um fogo ardente (para satisfazer as divindades). Eu digo que tendo ordenado as coisas compreendidas dessa maneira, a criao de criaturas foi realizada por Brahma. Tendo estabelecido todos os seres criados em suas respectivas posies, ele sustm os trs mundos. H uma declarao no mesmo sentido nos Mantras dos Srutis. Tu, Agni, s o Hotri em sacrifcios, e o benfeitor do universo. Tu s o benfeitor das divindades, dos homens, e de todos os mundos. H (outra) autoridade tambm para isto. Tu s, Agni, o Hotri do universo e dos sacrifcios. Tu s a fonte atravs da qual as divindades e os homens fazem bem para o universo. Agni realmente o Hotri e o realizador de sacrifcios. Agni tambm o Brahma do sacrifcio. Nenhuma libao pode ser despejada no fogo sacrifical sem proferir mantras; no pode haver penitncias sem uma pessoa para realiz-las; o culto das divindades e homens (mortos ou Pitris) e Rishis realizado pelas libaes despejadas com mantras. Por isso, Agni, tu tens sido considerado como o Hotri em sacrifcios. Tu s, tambm, todos os outros mantras que tm sido declarados em relao aos ritos Homa dos homens. Para os Brahmanas est ordenado o dever de oficiar para outros nos sacrifcios que eles realizam. As duas outras classes, Kshatriyas e Vaisyas, que esto includas dentro da classe regenerada ou duas vezes nascida, no tm o mesmo dever prescrito para elas. Ento, os Brahmanas so como Agni, que mantm sacrifcios. Os sacrifcios (que os Brahmanas realizam) fortalecem as divindades. Fortalecidas dessa maneira, as divindades fertilizam a Terra (e assim sustentam todas as criaturas vivas). Mas o resultado que pode ser alcanado pelos principais dos sacrifcios pode ser igualmente efetuado atravs da boca dos Brahmanas. Aquela pessoa erudita que oferece alimento para a boca de um Brahmana citada como despejando libaes no fogo sagrado para gratificar as divindades. Desse modo os Brahmanas vieram a ser considerados como Agni. Aqueles que so possuidores de erudio adoram Agni. Agni , tambm, Vishnu. Entrando em todas as criaturas ele mantm seus ares vitais. Em relao a isto h um verso cantado por Sanatkumara. Brahman, ao criar o universo, primeiro criou os Brahmanas. Os Brahmanas se tornam imortais por estudarem os Vedas, e vo para o cu pela ajuda de tal estudo. A inteligncia, palavras, atos e observncias, f, e as penitncias dos Brahmanas sustentam a Terra e o cu como laos de cordas sustentando o nctar bovino. No h maior dever do que a Verdade. No h superior mais digno de reverncia do que a me. No h ningum mais eficiente do que o Brahmana para conferir felicidade aqui e aps a morte. Os habitantes daqueles reinos onde Brahmanas no tm meios seguros de sustento (de terras e outros tipos de propriedades concedidas para eles) se tornam muito miserveis. L os bois no carregam as pessoas ou puxam o arado, nem veculos de qualquer tipo os conduzem. L o leite mantido em jarros nunca batido para 823

produzir manteiga. Por outro lado, os residentes ficam privados de prosperidade de todo tipo, e se dirigem aos caminhos de ladres (em vez de poderem desfrutar das bnos da paz). (Nos tempos passados reis e dirigentes sempre costumavam lotear terras isentas de aluguel para Brahmanas eruditos para seu sustento. Aqueles pases onde Brahmanas no tinham tais terras designadas para eles eram, por assim dizer, excomungados. O que dito neste verso que em tais pases as bnos da paz estavam faltando.) Nos Vedas, nos Puranas, nas histrias e outros escritos autoritrios, dito que Brahmanas, que so as almas de todas as criaturas, que so os criadores de todas as coisas, e que so identificveis com todos os objetos existentes, surgiram da boca de Narayana. De fato, dito que os Brahmanas vieram primeiro no tempo quando o grande deus concessor de bnos tinha reprimido sua fala como uma penitncia e que as outras classes se originaram dos Brahmanas. Os Brahmanas so eminentes acima das divindades e Asuras, j que eles foram criados por mim mesmo em minha forma indescritvel como Brahma. Como eu criei as divindades e os Asuras e os grandes Rishis assim eu coloquei os Brahmanas em suas respectivas posies e tenho que puni-los de vez em quando. Por seu ataque licencioso sobre Ahalya, Indra foi amaldioado por Gautama, marido dela, pelo que Indra adquiriu uma barba verde em seu rosto. Por causa daquela maldio de Kausika Indra perdeu, tambm, seus prprios testculos, cuja perda depois (pela bondade das outras divindades) foi compensada pela substituio dos testculos de um carneiro. Quando, no sacrifcio do rei Sarjiati, o grande Rishi Chyavana ficou desejoso de fazer os gmeos Aswins participantes das oferendas sacrificais, Indra objetou. Aps Chyavana insistir, Indra procurou arremessar seu raio nele. O Rishi paralisou os braos de Indra. Exasperado pela destruio de seu sacrifcio por Rudra, Daksha mais uma vez se dirigiu prtica de austeridades severas e obtendo grande pujana fez algo como um terceiro olho aparecer na testa de Rudra para a destruio de Tripurasura. (Por causa desse terceiro olho na testa de Rudra ele veio a ser chamado pelo nome de Virupaksha ou o feio ou de olhar feroz.) Quando Rudra se dirigiu para a destruio da cidade tripla pertencente aos Asuras, o preceptor dos Asuras, isto , Usanas, provocado alm da tolerncia, arrancou uma madeixa emaranhada de sua prpria cabea e a arremessou em Rudra. Daquela madeixa emaranhada de Usanas surgiram muitas serpentes. Aquelas serpentes comearam a morder Rudra, pelo que a garganta dele se tornou azul. Durante um perodo passado, isto , aquele relacionado ao Manu Nascido por Si Mesmo, dito que Narayana agarrou Rudra pela garganta e ento a garganta de Rudra se tornou azul. (Um Manwantarah consiste em cerca de 72 Chaturyugas, isto , 288 yugas de acordo com a medida dos celestiais. O yuga atual chamado de Vaivaswat Manwantarah, isto , o perodo conectado com Manu o filho de Vivaswat. A cada Manwantarah um novo Manu aparece. O Manu auto-nascido era uma pessoa diferente.) Na ocasio do batimento do Oceano para fazer aparecer o amrita, Vrihaspati da linhagem de Angiras sentou-se nas margens do Oceano para realizar o rito de Puruscharana. Quando ele pegou um pouco de gua para o propsito do achamana inicial, a gua lhe pareceu estar muito lamacenta. Por isso Vrihaspati ficou zangado e amaldioou o Oceano, dizendo, J que tu continuas a estar to sujo apesar do fato de eu ter vindo a ti para te tocar, j que tu no te tornaste claro e transparente, portanto desse dia em 824

diante tu sers corrompido com peixes e tubares e tartarugas e outros animais aquticos. Desde aquele tempo, as guas do oceano ficaram infestadas com diversas espcies de animais e monstros marinhos. Viswarupa, o filho de Tashtri, antigamente tornou-se o sacerdote das divindades. Ele era, do lado de sua me, relacionado aos Asuras, pois sua me era a filha de um Asura. Enquanto oferecendo publicamente para as divindades suas partes das oferendas sacrificais, ele privadamente oferecia partes delas para os Asuras. Os Asuras, com seu chefe Hiranyakasipu em sua dianteira, ento foram at sua irm, a me de Viswarupa, e solicitaram um benefcio dela, dizendo, O filho Viswarupa por Tashtri, tambm chamado de Trisiras, agora o sacerdote das divindades. Enquanto ele d para as divindades a parte delas das oferendas sacrificais publicamente, ele nos d nossas partes das mesmas privadamente. Em consequncia disto, as divindades esto sendo engrandecidas, e ns estamos sendo enfraquecidos. Cabe a ti, portanto, persuadi-lo de que ele pode adotar nossa causa. Assim endereada por eles, a me de Viswarupa se dirigiu ao seu filho que estava ento residindo nos bosques Nandana (de Indra) e disse para ele, Como , filho, que tu ests engajado em engrandecer a causa dos teus inimigos e em enfraquecer aquela dos teus tios maternos? No cabe a ti agir dessa maneira. Viswarupa, assim solicitado por sua me, pensou que ele no deveria desobedecer as suas palavras, e como a consequncia daquela reflexo ele mudou para o lado de Hiranyakasipu, depois de ter prestado os respeitos apropriados para sua me. O rei Hiranyakasipu, aps a chegada de Trisiras, despediu seu velho Hotri, isto , Vasishtha, o filho de Brahma, e nomeou Trisiras para aquele posto. Enraivecido por isto, Vasishtha amaldioou Hiranyakasipu, dizendo, J que tu me despediste e nomeaste outra pessoa como teu Hotri, este teu sacrifcio no ser completado, e algum Ser cujo semelhante no existiu anteriormente te matar! Por causa desta maldio, Hiranyakasipu foi morto por Vishnu na forma de um homem-leo. Viswarupa, tendo adotado o lado de seus parentes maternos, se empenhou em austeridades severas para engrandec-los. Impelido pelo desejo de faz-lo se desviar de seus votos, Indra despachou para ele muitas Apsaras belas. Vendo aquelas ninfas celestes de beleza transcendente, o corao de Viswarupa ficou agitado. Dentro de um tempo muito curto ele ficou extremamente apegado a elas. Compreendendo que ele tinha ficado apegado a elas, as ninfas celestes disseram para ele um dia, Ns no iremos mais nos demorar aqui. Realmente, ns voltaremos para o local de onde ns viemos. Para elas que falaram dessa maneira, o filho de Tashtri respondeu, Aonde vocs vo? Fiquem comigo. Eu lhes farei bem. Ouvindo-o falar assim, as Apsaras replicaram, Ns somos ninfas celestes chamadas Apsaras. Ns escolhemos antigamente o ilustre e concessor de benefcios Indra de grande pujana, Viswarupa ento disse a elas, Nesse mesmo dia eu ordenarei que todas as divindades com Indra em sua liderana cessem de existir. Dizendo isso, Trisiras comeou a recitar mentalmente certos Mantras sagrados de grande eficcia. Em virtude daqueles Mantras ele comeou a crescer em energia. Com uma de suas bocas ele comeou a beber todo o Soma que Brahmanas empenhados em Sacrifcios despejavam em seus fogos sagrados com ritos devidos. Com uma segunda boca ele comeou a comer todo o alimento (que era oferecido em sacrifcios). Com sua terceira boca ele comeou a beber a energia de todas as divindades com Indra como seu lder. 825

Vendo-o se crescendo com energia em toda parte de seu corpo que era fortalecido pelo Soma que ele estava bebendo, todas as divindades, ento, com Indra em sua companhia, foram at o Av Brahma. Chegando a sua presena, eles se dirigiram a ele e disseram, Todo o Soma que devidamente oferecido nos sacrifcios realizados em todos os lugares est sendo bebido por Viswarupa. Ns no obtemos mais nossas partes. Os Asuras esto sendo engrandecidos, enquanto ns estamos sendo enfraquecidos. Cabe a ti, portanto, ordenar o que para o nosso bem. Depois que as divindades cessaram, o Av respondeu, O grande Rishi Dadhichi da linhagem de Bhrigu est agora engajado em praticar austeridades severas. Vo, divindades, at ele e peam um benefcio dele. Arranjem de tal maneira que ele possa rejeitar seu corpo. Com seus ossos que seja criada uma nova arma chamada Raio. Assim instrudas pelo Av, as divindades procederam para aquele local onde o santo Rishi Dadhichi estava engajado em suas austeridades. As divindades com Indra em sua dianteira se dirigiram ao sbio, dizendo, santo, tuas austeridades, ns esperamos, esto sendo bem realizadas e ininterruptas. Para eles o sbio Dadhichi disse, Bem vindos todos vocs. Digam-me o que eu devo fazer por vocs. Eu certamente farei o que vocs disserem. Eles ento disseram a ele, Cabe a ti rejeitar teu corpo para beneficiar todos os mundos. Assim solicitado, o sbio Dadhichi, que era um grande Yogin e que considerava felicidade e misria da mesma maneira, sem ficar triste em absoluto, concentrou sua Alma por seu poder Yoga e rejeitou seu corpo. Quando sua Alma deixou sua habitao temporria de barro, Dhatri, pegando seus ossos, criou uma arma irresistvel chamada Raio. Com o Raio assim feito com os ossos de um Brahmana, o qual era impenetrvel por outras armas e irresistvel e permeado pela energia de Vishnu, Indra golpeou Viswarupa o filho de Tashtri. Tendo matado o filho de Tashtri dessa maneira, Indra cortou sua cabea do corpo. Do corpo sem vida, no entanto, de Viswarupa, quando ele foi pressionado, a energia que ainda estava residindo nele deu luz um poderoso Asura de nome Vritra. Vritra se tornou o inimigo de Indra, mas Indra tambm o matou com o Raio. Pelo pecado de Brahmanicdio ser assim dobrado, Indra foi dominado por um grande medo como consequncia disso ele teve que abandonar a soberania do cu. Ele entrou em um caule de ltus fresco que crescia no lago Manas. Pelo atributo Yoga de Anima, ele se tornou muito minsculo e entrou nas fibras daquele talo de ltus. (Por praticar Yoga algum adquire certos poderes sobre-humanos. Estes so chamados de Yogaiswaryya. Eles incluem Anima, pelo qual algum pode se tornar muito pequeno; Laghima, pelo qual algum pode se tornar muito bruto, etc.). Quando o senhor dos trs mundos, o marido de Sachi, tinha desaparecido de vista assim por medo do pecado de Brahmanicdio, o universo ficou sem soberano. Os atributos de Rajas e Tamas atacaram as divindades. Os Mantras proferidos pelos grandes Rishis perderam toda eficcia. Rakshasas apareceram em todos os lugares. Os Vedas estavam prestes a desaparecer. Os habitantes de todos os mundos, estando sem um rei, perderam sua fora e comearam a se tornar vtimas fceis de Rakshasas e outros seres maus. Ento as divindades e os Rishis, se reunindo, fizeram Nahusha, o filho de Ayusha, o rei dos trs mundos e o coroaram apropriadamente como tal. Nahusha tinha sobre sua fronte quinhentos corpos luminosos de refulgncia fulgurante, os quais tinham a virtude de despojar toda criatura de energia. Assim equipado 826

Nahusha continuou a reger o cu. Os trs mundos foram restaurados sua condio normal. Os habitantes do universo mais uma vez se tornaram felizes e alegres. Nahusha ento disse, Tudo o que Indra costumava desfrutar est diante de mim. S sua esposa Sachi no est perto. Tendo dito isso, Nahusha procedeu para onde Sachi estava e, dirigindo-se a ela, disse, senhora abenoada, eu me tornei o senhor das divindades. Me aceite. Para ele Sachi respondeu, dizendo, Tu s, por natureza, dedicado justia de comportamento. Tu pertences, tambm, linhagem de Shoma. No cabe a ti atacar a esposa de outra pessoa. Nahusha, assim endereado por ela, disse, A posio de Indra est agora sendo ocupada por mim. Eu mereo desfrutar dos domnios e de todas as posses preciosas de Indra. Em desejar desfrutar de ti no pode haver pecado. Tu eras de Indra e, portanto, deves ser minha. Sachi ento disse a ele, Eu estou cumprindo um voto que ainda no foi completado. Depois de realizar as ablues finais eu irei at ti dentro de poucos dias. Arrancando esta promessa da esposa de Indra, Nahusha deixou sua presena. Enquanto isso Sachi, afligida pela dor e aflio, ansiosa para encontrar seu marido e assaltada por seu medo de Nahusha, foi at Vrihaspati (o principal sacerdote dos celestiais). primeira vista Vrihaspati percebeu que ela estava afligida pela ansiedade. Ele imediatamente recorreu meditao-Yoga e soube que ela estava planejando fazer o que fosse necessrio para restaurar seu marido sua verdadeira posio. Vrihaspati ento se dirigiu a ela, dizendo, Provida de penitncias e o mrito que ser teu em consequncia desse voto que tu ests cumprindo, invoque a deusa Upasruti concessora de bnos. Invocada por ti, ela aparecer e te mostrar onde marido teu marido est morando. Enquanto na observncia daquele voto muito austero, ela invocou com a ajuda de Mantras apropriados a deusa Upasruti concessora de benefcios. Invocada por Sachi, a deusa se apresentou perante ela e disse, Eu estou aqui por tua ordem. Invocada por ti eu vim. Qual desejo nutrido por ti eu irei realizar? Reverenciando-a com uma inclinao de cabea, Sachi disse, dama abenoada, cabe a ti me mostrar onde meu marido est. Tu s Verdade. Tu s Rita. Assim endereada, a deusa Upasruti a levou ao lago Manasa. Chegando l, ela apontou para Sachi seu marido Indra residindo dentro das fibras de um caule de ltus. Vendo sua esposa plida e emaciada, Indra ficou extremamente ansioso. E o senhor do cu disse para si mesmo, Ai, grande a tristeza que me alcanou. Eu ca da posio que minha. Esta minha cnjuge, afligida com pesar por minha causa, descobriu minha pessoa perdida e veio at mim aqui. Tendo refletido dessa maneira, Indra se dirigiu sua esposa querida e disse, Em qual condio tu ests agora? Ela respondeu a ele, Nahusha me convidou para me fazer sua esposa. Eu obtive um adiamento dele, tendo fixado o tempo quando eu tenho que ir at ele. Para ela Indra ento disse, V e diga para Nahusha que ele deve vir a ti em um veculo nunca usado antes, isto , um ao qual alguns Rishis devem ser arreados, e chegando at ti naquele estado ele deve se casar contigo. Indra tem muitos tipos de veculos que so todos belos e encantadores. Todos esses tm te conduzido. Nahusha, no entanto, deve vir sobre tal veculo que o prprio Indra no possuiu. Assim aconselhada por seu marido, Sachi deixou aquele local com um corao alegre. Indra tambm mais uma vez entrou nas fibras daquele caule de ltus. Vendo a Rainha de Indra voltar para o cu, Nahusha dirigiu-se a ela dizendo, O tempo que tu fixaste acabou. Para ele Sachi disse o que Indra a tinha instrudo 827

dizer. Arreando vrios grandes Rishis ao veculo que ele usava, Nahusha saiu de seu domiclio para ir para onde Sachi estava vivendo. O principal dos Rishis, Agastya, nascido dentro de um jarro, da semente vital de Maitravaruna, viu aqueles principais dos Rishis insultados por Nahusha daquela maneira. Nahusha bateu nele com seu p. Para ele Agastya disse, Patife, como tu te dirigiste para uma ao altamente imprpria, caia sobre a Terra. Seja transformado em uma cobra e continue a viver naquela forma enquanto a Terra e suas colinas durarem. Logo que estas palavras foram proferidas pelo grande Rishi, Nahusha caiu daquele veculo. Os trs mundos mais uma vez ficaram sem mestre. As divindades e os Rishis ento se uniram e procederam para onde Vishnu estava e apelaram para ele ocasionar a restaurao de Indra. Aproximando-se dele eles disseram, santo, cabe a ti resgatar Indra que est oprimido pelo pecado de Brahmanicdio. Vishnu concessor de bnos respondeu para eles, dizendo, Que Sakra realize um Sacrifcio de Cavalo em honra de Vishnu. Ele ento ser restaurado sua antiga posio. As divindades e os Rishis comearam a procurar por Indra, mas quando eles no puderam ach-lo, eles foram at Sachi disseram a ela, senhora abenoada, v at Indra e traga-o aqui. Requisitada por eles, Sachi mais uma vez foi at lago Manasa. Indra, erguendo-se do lago, foi at Vrihaspati. O sacerdote celeste Vrihaspati ento fez arranjos para um grande Sacrifcio de Cavalo, substituindo um antlope preto por um bom corcel adequado de todas as maneiras para ser oferecido em sacrifcio. Fazendo Indra, o senhor dos Maruts, montar sobre aquele mesmo corcel (que foi salvo da morte) Vrihaspati levou-o para o seu prprio lugar. O senhor do cu foi ento adorado com hinos por todas as divindades e os Rishis. Ele continuou a governar no cu, purificado do pecado de Brahmanicdio que foi dividido em quatro partes e mandado residir em mulheres, fogo, rvores, e guas. Foi assim que Indra, fortalecido pela energia de um Brahmana, conseguiu matar seu inimigo (e quando, como o resultado daquele seu ato, ele foi dominado pelo pecado, foi a energia de outro Brahmana que o resgatou). Foi dessa maneira que Indra mais uma vez recuperou sua posio. "'Antigamente, enquanto o grande Rishi Bharadwaja estava dizendo suas oraes ao lado do Ganga celeste, um dos trs ps de Vishnu, quando ele assumiu sua forma de trs passos, alcanou aquele local. (Vishnu assumiu sua forma de trs passos para enganar Vali da soberania do universo. Com um passo ele cobriu a Terra, com outro ele cobriu o firmamento. No havia espao restante para ele dar seu terceiro passo.) Contemplando aquela viso desconhecida, Bharadwaja atacou Vishnu com um punhado de gua, aps o que o peito de Vishnu recebeu uma marca (chamada Sreevatsa, que um belo vrtice sobre o peito de Vishnu). Amaldioado por aquele principal dos Rishis, isto , Bhrigu, Agni foi obrigado e se tornar um devorador de todas as coisas. Uma vez, Aditi, a me das divindades, cozinhou algum alimento para seus filhos. Ela pensou que, comendo aquele alimento e fortalecidas por isto, as divindades conseguiriam matar os Asuras. Depois que a comida estava cozida, Vudha (a divindade que preside o corpo celeste conhecido por aquele nome), tendo completado a observncia de um voto austero, apresentou-se perante Aditi e disse a ela, D-me esmolas. Aditi, embora assim solicitada por alimento no lhe deu nenhum, pensando que ningum deveria comer da comida que ela tinha cozinhado, antes 828

que seus filhos, as divindades, a comessem primeiro. Enraivecido pela conduta de Aditi que assim se recusou a lhe dar esmolas, Vudha, que era o prprio Brahma pelo voto austero que tinha completado, a amaldioou, dizendo que como Aditi lhe tinha recusado esmolas ela teria uma dor em seu tero quando Vivaswat, em seu segundo nascimento no tero de Aditi, nascesse na forma de um ovo. Aditi se lembrou de Vivaswat no momento da maldio de Vudha, e por essa razo que Vivaswat, a divindade que adorada em Sraddhas, saindo do tero de Aditi, veio a ser chamado pelo nome de Martanda. O Prajapati Daksha tornou-se o pai de sessenta filhas. Entre elas, treze foram entregues por ele para Kasyapa; dez para Dharma; dez para Mann; e vinte e sete para Shoma. Embora todas as vinte e sete que eram chamadas Nakshatras e concedidas para Shoma fossem iguais em relao beleza e habilidades, ainda assim Shoma se tornou mais afeioado a uma, Rohini, do que ao restante. O restante de suas esposas, cheias de cimes, deixando-o, se dirigiram ao seu pai e o informaram dessa conduta de seu marido, dizendo, santo, embora todas ns sejamos iguais em relao beleza, ainda assim nosso marido Shoma exclusivamente afeioado nossa irm Rohini. Enraivecido por essa queixa de suas filhas, o Rishi celeste Daksha amaldioou Shoma, dizendo que daquele tempo em diante a doena tsica atacaria seu genro e residiria nele. Por causa dessa maldio de Daksha, a tsica atacou o pujante Shoma e entrou em seu corpo. Atacado pela tsica dessa maneira, Shoma foi at Daksha. O ltimo se dirigiu a ele dizendo, Eu te amaldioei por causa do teu comportamento desigual para com tuas esposas. O Rishi ento disse para Shoma, Tu ests sendo reduzido pela doena tsica que te atacou. H uma gua sagrada chamada Hiranyasarah no oceano Ocidental. Indo at aquela gua sagrada, banhe-te l. Aconselhado pelo Rishi, Shoma procedeu para l. Chegando a Hiranyasarah, Soma se banhou naquela gua sagrada. Realizando suas oblaes ele se purificou de seu pecado. E porque aquela gua sagrada foi iluminada (abhasita) por Shoma, portanto desde aquele dia ela foi chamada pelo nome de Prabhasa. Em consequncia, no entanto, da maldio pronunciada sobre ele antigamente por Daksha, Shoma, at hoje, comea a minguar a partir da noite de lua cheia at seu desaparecimento total na noite de lua nova, de onde ele novamente comea a aumentar at a noite de lua cheia. O brilho tambm do disco lunar desde aquele tempo recebeu uma mancha, pois o corpo de Shoma, desde ento, veio a apresentar certas manchas escuras. Realmente, o disco esplndido da lua, desde aquele dia, veio a exibir a marca de uma lebre. Uma vez, um Rishi de nome Sthulasiras estava dedicado a praticar austeridades muito severas sobre o leito norte das montanhas de Meru. Enquanto engajado naquelas austeridades, um brisa pura, carregada com todas as espcies de perfumes deliciosos, comeou a soprar l e abanar seu corpo. Chamuscado como seu corpo estava pelas austeridades muito severas que ele estava praticando, e vivendo como ele vivia s do ar com a excluso de todo tipo de alimento, ele ficou muito gratificado por aquela brisa deliciosa que soprou ao redor dele. Enquanto ele estava assim satisfeito com a brisa deliciosa que o abanava, as rvores em volta dele (movidas pelo cime) desenvolveram suas flores para fazer uma exibio e extorquir seu louvor. Desagradado por essa conduta das rvores porque ela era ditada por cime, o Rishi as amaldioou, dizendo, Daqui em diante, vocs no podero manifestar suas flores em todas as pocas. Antigamente, para fazer bem para o 829

mundo, Narayana nasceu como o grande Rishi Vadavamukha. Enquanto empenhado em praticar austeridades ascticas no leito de Meru, ele convocou o Oceano sua presena. O Oceano, no entanto, desobedeceu a sua convocao. Enraivecido por isto, o Rishi, com o calor de seu corpo, fez as guas do Oceano se tornarem to salgadas em sabor quanto o suor humano. O Rishi em seguida disse, Tuas guas de agora em diante cessaro de ser potveis. Somente quando a cabea Equina, vagando dentro de ti, beber tuas guas, elas sero to doces quanto mel. por esta maldio que as guas do Oceano at hoje so salgadas para o paladar e no so bebidas por ningum mais alm da cabea Equina. (As escrituras hindus mencionam que h uma cabea Equina de vastas propores que vaga pelos mares. Fogos resplandecentes saem constantemente de sua boca e estas bebem a gua do mar. Ela sempre faz um barulho estrondoso. Ela chamada de Vadava-mukha. O fogo que emana dela chamado de Vadavanala. As guas do Oceano so como manteiga clarificada. A cabea Equina as bebe como o fogo sacrifical bebe as libaes de manteiga clarificada despejadas sobre ele. A origem do fogo Vadava s vezes atribuda clera de Urva, um Rishi da linhagem de Jamadagni. Por isso ele s vezes chamado de fogo Aurvya.) A filha, chamada Uma, das montanhas Himavat, foi desejada por Rudra em casamento. Depois que Himavat tinha prometido a mo de Uma para Mahadeva, o grande Rishi Bhrigu, aproximando-se de Himavat, dirigiu-se a ele dizendo, D-me esta tua filha em casamento. Himavat respondeu para ele, dizendo, Rudra o noivo j selecionado por mim para minha filha. Enfurecido por esta resposta, Bhrigu disse, J que tu recusaste meu pedido pela mo da tua filha e me insultaste dessa maneira, tu no mais sers cheio de pedras preciosas e jias. At hoje, por causa das palavras do Rishi, as montanhas de Himavat no tm quaisquer jias e pedras preciosas. Tal a glria dos Brahmanas. pelo favor dos Brahmanas que os Kshatriyas podem possuir a Terra eterna e que no se deteriora como sua esposa e desfrutar dela. O poder dos Brahmanas, tambm, composto de Agni e Shoma. O universo sustentado por aquele poder e, portanto, sustentado por Agni e Shoma unidos. dito que Surya e Chandramas so os olhos de Narayana. Os raios de Surya constituem meus olhos. Cada um deles, isto , o Sol e a Lua, revigora e aquece o universo respectivamente. E por que o Sol e a Lua assim aquecem e revigoram o universo, eles vieram a ser considerados como o Harsha (alegria) do universo. por estas aes de Agni e Shoma que sustm o universo que eu vim a ser chamado pelo nome de Hrishikesa, filho de Pandu. De fato, eu sou Isana concessor de benefcios, o Criador do universo. (Agni e Shoma so chamados pelo nome de 'Hrishi' no nmero dual. chamado de Hrishikesa aquele que tem aqueles dois como seu kesa ou cabelo. Em outro lugar, a palavra explicada como o Isa ou senhor de Hrishika.) Pela virtude dos Mantras com os quais libaes de manteiga clarificada so despejadas no fogo sagrado, eu pego e me aproprio da parte (principal) das oferendas feitas em sacrifcios. Minha cor tambm a daquela principal das jias chamada Harit. por essas razes que eu sou chamado pelo nome de Hari. Eu sou a mais elevada residncia de todas as criaturas e sou considerado pelas pessoas familiarizadas com as escrituras como idntico Verdade ou Nctar. Eu sou, por esta razo, chamado por Brahmanas eruditos pelo nome de Ritadhama (residncia da Verdade ou Nctar). Quando antigamente a Terra ficou submersa nas guas e perdida para a viso, eu a 830

encontrei e a ergui das profundidades do Oceano. Por esta razo as divindades me adoram pelo nome de Govinda. Sipivishta outro nome meu. A palavra Sipi indica uma pessoa que no tem plos em seu corpo. Aquele que permeia todas as coisas na forma de Sipi conhecido pelo nome de Sipivishta. O Rishi Yaksha, com alma tranquila, em muitos sacrifcios me invocou pelo nome Sipivishta. por esta razo que eu vim a ter este nome secreto. Yaksha de grande inteligncia, tendo me adorado pelo nome Sipivishta, conseguiu restaurar os Niruktas que tinham desaparecido da superfcie da Terra e cado nas regies inferiores. Eu nunca nasci. Eu nunca tomo nascimento. Nem eu nascerei alguma vez. Eu sou o Kshetrajna de todas as criaturas. Por isso eu sou chamado pelo nome de Aja (no nascido). (Eu sou a Alma de todas as criaturas, e, portanto, no nascido, a Alma sendo Eterna, sem incio e sem fim. Por isso eu sou chamado de No Nascido.) Eu nunca proferi alguma coisa abjeta ou alguma coisa que fosse obscena. A divina Saraswati que a prpria Verdade, que a filha de Brahma e que tambm chamada pelo nome de Rita, representa minha fala e sempre mora em minha lngua. O existente e o inexistente tm sido absorvidos por mim em minha Alma. Os Rishis residentes em Pushkara, que considerada como a residncia de Brahman, me chamaram pelo nome de Verdade. Eu nunca me desviei do atributo de Sattwa, e saiba que o atributo de Sattwa tem fludo de mim. Neste meu nascimento tambm, Dhananjaya, meu antigo atributo de Sattwa no me deixou, de tal modo que mesmo nesta vida, me estabelecendo em Sattwa, eu me dirijo s aes sem jamais desejar seus frutos. Purificado de todos os pecados como eu sou pelo atributo de Sattwa, o qual minha natureza, eu posso ser visto somente pela ajuda do conhecimento que provm da adoo do atributo de Sattwa. Eu sou contado tambm entre aqueles que so dedicados quele atributo. Por essas razes eu sou conhecido pelo nome de Sattwata. (A tribo na qual Krishna nasceu era conhecida pelo nome de Sattwata.) Eu cultivo a Terra, assumindo a forma de uma grande relha (de arado) de ferro negro. E porque minha cor negra, portanto eu sou chamado pelo nome de Krishna. Eu tenho unido a Terra com gua, Espao com Mente, e Vento com Luz. Portanto eu sou chamado de Vaikuntha. (Terra, gua, Luz, Vento e Espao so os cinco elementos primordiais. Cada um desses dividido em cinco partes e as partes assim formadas so ento unidas ou misturadas formando as diferentes substncias do universo, as propores nas quais elas so misturadas sendo desiguais.) A cessao da existncia consciente separada pela identificao com Brahman Supremo o maior atributo ou condio para um agente vivo alcanar. E j que eu nunca me desviei daquele atributo ou condio, eu sou, portanto, chamado pelo nome de Achyuta (Inabalvel). A Terra e o Firmamento so conhecidos como se estendendo em todas as direes. E porque eu sustenho ambos, portanto, eu sou chamado pelo nome de Adhokshaja. Pessoas conhecedoras dos Vedas e empenhadas em interpretar as palavras usadas naquelas escrituras me adoram em sacrifcios por me chamarem pelo mesmo nome. Antigamente, os grandes Rishis, enquanto empenhados em praticar austeridades severas, disseram, Ningum mais no universo alm do pujante Narayana pode ser chamado pelo nome de Adhokshaja. A manteiga clarificada que sustenta as vidas de todas as criaturas no universo constitui minha refulgncia. por esta razo que Brahmanas conhecedores dos Vedas e possuidores de almas concentradas me chamam pelo nome de Ghritarchis. (A 831

manteiga clarificada o grande sustentador do universo, pois as libaes despejadas no fogo sacrifical sustentam as divindades, e as divindades, assim sustentadas, derramam chuva que faz as colheitas e outros alimentos crescerem, dos quais, naturalmente, vive o universo de criaturas vivas.) H trs elementos bem conhecidos constituintes do corpo. Eles tm sua origem na ao, e so chamados de Blis, Fleuma, e Vento. O corpo chamado de uma unio desses trs. Todas as criaturas vivas so sustentadas por esses trs, e quando esses trs ficam enfraquecidos, as criaturas vivas tambm ficam enfraquecidas. por esta razo que todas as pessoas familiarizadas com as escrituras que tratam da cincia da Vida me chamam pelo nome de Tridhatu. (Os elementos constituintes do corpo, chamados Dhatu so Blis, Fleuma e Vento. Eles so devidos s aes porque o prprio nascimento devido s aes. No pode haver nascimento sem um corpo, e nem corpo sem esses trs. Ento, esses trs tm sua origem nas aes anteriores no esgotadas por desfrute ou tolerncia.) O santo Dharma conhecido entre todas as criaturas pelo nome de Vrisha, Bharata. Por isso que eu sou chamado de o excelente Vrisha no lxico Vdico chamado Nighantuka. A palavra 'Kapi' significa o principal dos javalis, e Dharma tambm conhecido pelo nome de Vrisha. por esta razo que aquele senhor de todas as criaturas, isto , Kasyapa, o progenitor comum das divindades e Asuras, me chamou pelo nome Vrishakapi. As divindades e os Asuras nunca puderam averiguar meu incio, meu meio, ou meu fim. por esta razo que eu sou cantado como Anadi, Amadhya e Ananta. Eu sou o Senhor Supremo dotado de pujana, e eu sou a testemunha eterna do universo (vendo como eu vejo suas sucessivas criaes e destruies). Eu sempre ouo palavras que so puras e santas, Dhananjaya, e nunca seguro alguma coisa que seja pecaminosa. Ento eu sou chamado pelo nome de Suchisravas. Assumindo, antigamente a forma de um javali com uma nica presa, aumentador das alegrias de outros, eu ergui a Terra submersa do fundo do oceano. Por esta razo eu sou chamado pelo nome de Ekasringa. Quando eu assumi a forma do javali imenso para este propsito, eu tinha trs corcovas em minhas costas. De fato, por esta peculiaridade da minha forma naquele tempo que eu vim a ser chamado pelo nome de Trikakud (de trs corcovas). Aqueles que conhecem a cincia proposta por Kapila chamam a Alma Suprema pelo nome de Virincha. Aquele Virincha tambm chamado de grande Prajapati (ou Brahman). Na verdade eu sou idntico a Ele, chamado Virincha, por eu dar animao para todas as criaturas vivas, pois eu sou o Criador do universo. Os preceptores da filosofia Sankhya, possuidores de concluses definitivas (a respeito de todos os tpicos), me chamam de o eterno Kapila permanecendo no meio do disco solar (Savitri-mandala) somente com o Conhecimento como meu companheiro. Na Terra eu sou reconhecido como idntico quele que tem sido cantado nos versos Vdicos como o refulgente Hiranyagarbha e que sempre adorado por Yogins. Eu sou considerado como a forma incorporada do Rich Veda consistindo em vinte e um mil versos. Pessoas familiarizadas com os Vedas tambm me chamam de a encarnao dos Samans de mil ramos. Assim mesmo Brahmanas eruditos que so meus adoradores devotados e que so muito raros me cantam nos Aranyakas. Nos Adhyaryus eu sou cantando como o Yajur-Veda de cinquenta e seis e oito e sete e trinta ramos. (O Yajur-Veda consiste, segundo este clculo, em cento e um ramos.) Brahmanas eruditos conhecedores dos Atharvans me 832

consideram como idntico aos Atharvans consistindo nos cinco Kalpas e todos os Krityas. (Os Krityas so atos de encantamento, realizados com a ajuda de Mantras Atharvan. Eles so de grande eficcia. Brahmanas conhecedores dos Atharvans so competentes, com a ajuda de Krityas, para alterar as leis da Natureza e confundir o prprio universo.) Todas as subdivises que existem dos diferentes Vedas em relao aos ramos e todos os versos que compem aqueles ramos, e todas as vogais que ocorrem naqueles versos, e todas as regras em relao pronncia, saiba, Dhananjaya, so meu trabalho. Partha, aquele que se ergue (no incio da Criao do Oceano de Leite na mais intensa invocao de Brahmana e todas as divindades) e que d diversos benefcios para as diversas divindades, ningum mais do que eu mesmo. Eu sou Ele que o repositrio da cincia de slabas e pronncia que tratada nas partes suplementares dos Vedas. Seguindo o caminho indicado por Vamadeva, o Rishi Panchala de grande alma, por minha graa, obteve daquele Ser eterno as regras a respeito da diviso de slabas e palavras (para a leitura dos Vedas). De fato, Galava, nascido na tribo Vabhravya, tendo alcanado xito asctico e obtido um benefcio de Narayana, compilou as regras a respeito da diviso de slabas e palavras (para a leitura dos Vedas). De fato, Galava, nascido na tribo Vabhravya, tendo alcanado xito asctico e obtido um benefcio de Narayana, compilou as regras a respeito da diviso de slabas e palavras e aquelas sobre nfase e acento em elocuo, e brilhou como o primeiro estudioso que se tornou conhecedor daqueles dois assuntos. Kundrika e o rei Brahmadatta de grande energia, pensando repetidamente na tristeza que acompanha nascimento e morte, obtiveram aquela prosperidade que adquirida por pessoas dedicadas ao Yoga, no decorrer de sete nascimentos, por minha generosidade. Antigamente, Partha, por alguma razo, eu nasci como o filho de Dharma, chefe da linhagem de Kuru, e por causa de tal nascimento meu eu fui celebrado sob o nome de Dharmaja. Eu tomei nascimento em duas formas, isto , como Nara e Narayana. Viajando no veculo (corpo) que ajuda rumo realizao de deveres escriturais e outros, eu pratiquei, naquelas duas formas, austeridades infinitas no leito de Gandhamadana. Naquele tempo ocorreu o grande sacrifcio de Daksha. Daksha, no entanto, naquele seu sacrifcio, se recusou a dar uma parte para Rudra, Bharata, das oferendas sacrificais. Incitado pelo sbio Dadhichi, Rudra destruiu aquele sacrifcio. Ele arremessou um dardo cujas chamas resplandeciam a todo instante. Aquele dardo, tendo consumido todos os preparativos do sacrifcio de Daksha, veio com grande fora em direo a ns (Nara e Narayana) no retiro de Vadari. Com grande violncia aquele dardo ento caiu sobre o peito de Narayana. Atacado pela energia daquele dardo, o cabelo na cabea de Narayana tornou-se verde. De fato, por causa dessa mudana na cor do meu cabelo eu vim a ser chamado pelo nome de Munjakesa. (Munja literalmente significa verde, ou uma erva de espcie especfica.) Rechaado por uma exclamao de Hun que Narayana proferiu, o dardo, sua energia sendo perdida, voltou para as mos de Sankara. Nisto, Rudra ficou muito zangado e como o resultado disso ele avanou em direo aos Rishis Nara e Narayana, dotados da pujana de austeridades severas. Narayana ento agarrou Rudra que avanava com sua mo pela garganta. Agarrado por Narayana, o senhor do universo, a garganta de Rudra mudou de cor e se tornou escura. Desde aquele tempo Rudra veio a ser chamado pelo nome de Sitikantha. Enquanto isso Nara, 833

para o propsito de destruir Rudra, ergueu uma folha de grama, e a inspirou com Mantras. A folha de grama, assim inspirada, foi convertida em um poderoso machado de batalha. Nara repentinamente arremessou aquele machado de batalha em Rudra mas ele se quebrou em pedaos. Por aquela arma ter sido quebrada em pedaos dessa maneira, eu vim a ser chamado pelo nome de Khandaparasu.' (Nara e Narayana eram a mesma pessoa. Ento, a arma de Nara tendo sido quebrada em pedaos, Narayana veio a ser chamado por este nome. Em outra parte explicado que Mahadeva chamado de Khandaparasu por ter desistido de seu parasu (machado de batalha) para Rama da linhagem de Bhrigu.) "Arjuna disse, 'Naquela batalha capaz de ocasionar a destruio dos trs mundos, quem obteve a vitria? Janarddana, diga-me isso!'" "O abenoado e santo disse, 'Quando Rudra e Narayana ficaram engajados em combate dessa maneira, todo o universo ficou repentinamente cheio de ansiedade. A divindade do fogo parou de aceitar libaes at da mais pura manteiga clarificada devidamente despejada em sacrifcios com a ajuda de Mantras Vdicos. Os Vedas no brilharam mais por luz interior nas mentes dos Rishis de almas purificadas. Os atributos de Rajas e Tamas possuram as divindades. A Terra tremeu. A abbada do firmamento pareceu se dividir em duas. Todos os corpos luminosos ficaram desprovidos do seu esplendor. O prprio Criador, Brahman, caiu de seu assento. O prprio Oceano se tornou seco. As montanhas de Himavat foram rachadas. Quando tais pressgios terrveis apareceram em todos os lugares, filho de Pandu, Brahma circundado por todas as divindades e os Rishis de grande alma logo chegaram quele local onde a batalha ocorria. Brahma de quatro rostos, capaz de ser compreendido somente com a ajuda dos Niruktas, uniu suas mos e dirigindo-se a Rudra, disse, Deixe que acontea o bem para os trs mundos. Jogue ao cho tuas armas, senhor do universo, pelo desejo de beneficiar o universo. Aquele que imanifesto, indestrutvel, imutvel, supremo, a origem do universo, uniforme, e o supremo ator, aquele que transcende todos pares de opostos, e que inativo, optando por ser manifestado, ficou satisfeito em assumir esta forma abenoada, (pois embora duplo, os dois representam somente a mesma forma). Este Nara e Narayana (as formas manifestadas do Brahman Supremo) nasceu na linhagem de Dharma. As principais de todas divindades, estes dois so observadores dos votos mais elevados e dotados das penitncias mais severas. Por alguma razo melhor conhecida por Ele, eu mesmo surgi do atributo de Sua Graa. Eterno como tu s, pois tu sempre exististe desde todas as criaes passadas, tu tambm surgiste de Sua Ira. Comigo mesmo ento, estas divindades, e todos os grandes Rishis, adore esta forma manifestada de Brahma, e que haja paz para todos os mundos sem qualquer demora. Assim endereado por Brahma, Rudra em seguida rejeitou o fogo de sua clera, e se ps a gratificar o ilustre e pujante Deus Narayana. (Ele ficou satisfeito em assumir as formas dos Rishis Nara e Narayana.) De fato, ele logo se colocou disposio do adorvel concessor de benefcios e pujante Deus Narayana. Aquele Deus concessor de benefcios, Narayana, que tinha sua ira e os sentidos sob controle, logo ficou satisfeito e reconciliado com Rudra. Bem adorado pelos Rishis, por Brahma, e por todas as divindades, aquele grande Deus, o

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Senhor do universo, tambm chamado pelo nome de Hari, ento se dirigiu ao ilustre Isana e disse a ele estas palavras: Aquele que te conhece, me conhece. Aquele que te segue, me segue. No h diferena entre ns. Nunca pense de outra maneira. A marca feita por tua lana em meu peito desde hoje assumir a forma de um belo vrtice, e a marca da minha mo em tua garganta tambm assumir uma forma bela pelas qual tu irs, deste dia em diante, ser chamado pelo nome de Sreekantha.'" "O abenoado e santo continuou, 'Tendo mutuamente feito tais marcas no corpo um do outro, os dois Rishis Nara e Narayana assim fizeram amizade com Rudra, e despedindo as divindades, mais uma vez se dirigiram prtica de penitncias com uma alma tranquila. Eu assim te disse, filho de Pritha, como naquela batalha que ocorreu antigamente entre Rudra e Narayana, o ltimo obteve a vitria. Eu tambm te disse os muitos nomes secretos pelos quais Narayana chamado e quais so os significados, Bharata, de alguns daqueles nomes, os quais, como eu te falei, os Rishis tm dado ao grande Deus. Desse modo, filho de Kunti, assumindo diversas formas eu vago vontade pela Terra, a regio do prprio Brahma, e aquela outra regio eterna e sublime de bemaventurana chamada Goloka. Protegido por mim na grande batalha, tu ganhaste uma grande vitria. Aquele Ser a quem, no tempo de todas as tuas batalhas, tu viste atacando na tua vanguarda, saiba, filho de Kunti, no outro a no ser Rudra, aquele deus dos deuses, tambm chamado pelo nome de Kaparddin. Ele tambm conhecido pelo nome de Kala, (Kala literalmente Tempo ou Eternidade, mas frequentemente significa morte ou destruio, ou aquele que ocasiona morte ou destruio), e deve ser conhecido como algum que surgiu da minha ira. Aqueles inimigos os quais tu mataste foram todos, em primeiro lugar, mortos por ele. (Arjuna foi somente o instrumento ostensivo.) Curve tua cabea para aquele deus dos deuses, aquele marido de Uma, dotado de fora incomensurvel. Com alma concentrada, curve tua cabea para aquele Senhor ilustre do universo, aquela divindade indestrutvel, tambm chamada pelo nome de Hari. Ele ningum mais do que aquela divindade que, como eu te falei repetidamente, surgiu da minha ira. Tu, antes disto, ouviste, Dhananjaya, da pujana e energia que residem nele!'"

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Saunaka disse, " Sauti, excelente esta narrativa que tu contaste. Na verdade, estes ascetas, tendo-a ouvido esto todos maravilhados. dito, Sauti, que um discurso que tem Narayana como seu tpico mais produtivo de mrito do que estadas em todos os retiros sagrados e ablues realizadas em todas as guas sagradas sobre a Terra. Tendo escutado este teu discurso que tem Narayana como seu tpico, que sagrado e capaz de purificar algum de todos os pecados, todos ns certamente nos tornamos santos. Adorada por todos os mundos, aquela ilustre e principal das divindades incapaz de ser contemplada pelas divindades com Brahma numerando entre elas e todos os Rishis. Que Narada pudesse obter uma viso do Deus Narayana, tambm chamado Hari, foi 835

devido, filho de Suta, graa especial daquele Senhor divino e pujante. Quando, no entanto, o Rishi celeste Narada tinha conseguido obter uma viso do Senhor Supremo do universo, uma residindo na forma de Aniruddha, por que ele procedeu to rapidamente (para o retiro de Vadari no leito de Himavat) para ver aqueles dois principais Rishis divinos, Nara e Narayana? Sauti, nos diga a razo de tal conduta da parte de Narada." Sauti disse, Durante a continuao do seu sacrifcio de cobras, Janamejaya, o filho nobre de Parikshit, utilizando-se de um intervalo nos ritos sacrificais, e quando todos os Brahmanas eruditos estavam descansando, Saunaka, aquele rei de reis dirigiu-se ao av do seu av, isto , o Krishna Nascido na Ilha, tambm chamado Vyasa, aquele oceano de erudio Vdica, aquele principal dos ascetas dotado de pujana, e disse estas palavras. Janamejaya disse, "Depois que o Rishi celeste Narada tinha voltado da Ilha Branca, refletindo, conforme vinha, sobre as palavras faladas a ele pelo santo Narayana, o que, de fato, o grande asceta fez em seguida? Chegando ao retiro conhecido pelo nome de Vadari no leito das montanhas Himavat, e vendo os dois Rishis Nara e Narayana que estavam empenhados em austeridades severas naquele local, por quanto tempo Narada morou l e quais foram os tpicos de conversao entre ele e os dois Rishis? Este discurso sobre Narayana, que realmente um oceano de conhecimento, foi criado pela tua pessoa inteligente por bater aquela histria vasta chamada Bharata que consiste em cem mil versos. Como manteiga criada dos coalhos, sndalo das montanhas de Malaia, os Aranyakas dos Vedas, e nctar de todas as ervas medicinais, da mesma maneira, oceano de austeridades, este discurso que como nctar e que tem Narayana como seu objeto foi criado por ti, Brahmana, de diversas histrias e Puranas existentes no mundo, Narayana o Senhor Supremo. Ilustre e dotado de grande pujana, Ele a alma de todas as criaturas. De fato, principal dos regenerados, a energia de Narayana irresistvel. Em Narayana, no fim do Kalpa, entram todas as divindades tendo Brahman como seu principal, todos os Rishis com os Gandharvas, e todas as coisas mveis e imveis. Eu penso, portanto, que no h nada mais santo sobre a terra ou no cu, e nada mais elevado, do que Narayana. Uma permanncia em todos os retiros sagrados da Terra, e ablues realizadas em todas as guas sagradas, no so produtivas de tanto mrito quanto um discurso que tem Narayana como seu tpico. Tendo escutado desde o comeo este discurso sobre Hari, o senhor do universo, que destri todos os pecados, ns sentimos que ns estamos purificados de todos os nossos pecados e totalmente santificados. Nada extraordinrio foi realizado por meu antepassado Dhananjaya que foi o vencedor na grande batalha em Kurukshetra, pois deve ser lembrado que ele tinha Vasudeva como seu aliado. Eu penso que no poderia haver nada inalcanvel nos trs mundos para a pessoa que tivesse como seu aliado o prprio Vishnu, aquele grande Senhor do universo. Extremamente afortunados e meritrios eram aqueles meus antepassados, j que eles tiveram o prprio Janarddana para cuidar de sua prosperidade mundana e espiritual. Adorado de todos os mundos, o santo Narayana s pode ser visto com a ajuda de austeridades. Eles, no entanto, conseguiram ver Narayana, adornado com o belo

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vrtice em seu peito. Mais afortunado do que meus antepassados foi o Rishi celeste Narada, o filho de Pramesthi. De fato, eu penso que Narada, que transcende toda destruio, era dotado de uma energia que no era pouca, pois se dirigindo para a Ilha Branca ele conseguiu ver a pessoa de Hari. De fato, evidente que a viso que ele obteve do Senhor Supremo foi devido somente graa daquele Ser. Afortunado foi Narada visto que ele conseguiu contemplar Narayana como existente na forma de Aniruddha. Tendo contemplado Narayana naquela forma, por que Narada se apressou novamente para o retiro de Vadari para o propsito de ver Nara e Narayana? Qual foi a razo, asceta, desse passo dado por Narada? Por quanto tempo tambm Narada, o filho de Pramesthi, depois do seu retorno da Ilha Branca e chegada em Vadari e encontro com os dois Rishis Nara e Narayana, viveu l, e quais conversaes ele teve com eles? O que aqueles dois principais Rishis de grande alma disseram para ele? Cabe a ti me dizer tudo isso!'" (As perguntas de Janamejaya, parece, eram endereadas a Vyasa. Todas as edies, no entanto, fazem Vaisampayana responder aquelas perguntas.) Vaisampayana disse, "Saudaes para o santo Vyasa de energia incomensurvel. Por sua graa eu recitarei esta narrativa tendo Narayana como seu tpico. Chegado na Ilha Branca, Narada viu o imutvel Hari. Deixando aquele local ele procedeu rapidamente, rei, para as montanhas de Meru, levando em sua mente aquelas palavras importantes que Paramatma (o Senhor Supremo) tinha dito para ele. Chegando a Meru ele ficou muito admirado ao pensar, rei, no que ele tinha conseguido. E ele disse para si mesmo, 'Quo maravilhoso isto! A viagem que eu realizei longa. Tendo procedido para semelhante distncia, eu voltei so e salvo. Das montanhas de Meru ele ento procedeu em direo a Gandhamadana. Atravessando os cus ele desceu rapidamente sobre aquele retiro extenso conhecido pelo nome de Vadari. L ele viu aquelas divindades antigas, aqueles dois principais dos Rishis, (chamados Nara e Narayana), dedicados prtica de penitncias, cumprindo votos excelentes, e devotados ao culto de si mesmos. Ambas aquelas pessoas encantadoras portavam em seus peitos os belos vrtices chamados Sreevatsa, e ambos tinham madeixas emaranhadas em suas cabeas. E pela refulgncia com a qual eles iluminavam o mundo eles pareciam superar o prprio Sol em energia. As palmas de cada um tinham a marca chamada de o p do cisne. As solas dos seus ps tinham a marca do disco. Seus peitos eram muito largos; seus braos alcanavam seus joelhos. Cada um deles tinha quatro 'Mushkas' (juntas de ombros). Cada um deles tinha sessenta dentes e quatro braos. A voz de cada um era to profunda quanto o ribombo das nuvens. Seus rostos eram extremamente belos, suas testas largas, suas sobrancelhas formosas, suas bochechas bem formadas, e seus narizes aquilinos. As cabeas daquelas duas divindades eram grandes e redondas, parecendo com guarda-sis abertos. Possuidores dessas marcas, eles eram certamente pessoas muito superiores em aparncia. Vendo-os, Narada ficou cheio de alegria. Ele os saudou com reverncia e foi saudado por eles em retorno. Eles receberam o Rishi celeste, dizendo 'Bem vindo!', e fizeram as perguntas costumeiras. Contemplando aqueles dois principais dos Seres, Narada comeou a refletir dentro de si mesmo, Estes dois principais dos Rishis parecem ser muito 837

semelhantes, em aparncia, queles Rishis respeitados por todos, os quais eu vi na Ilha Branca. Pensando dessa maneira, ele circungirou a ambos e ento se sentou no assento excelente feito de erva Kusa que tinha sido oferecido para ele. Depois disso, aqueles dois Rishis que eram a residncia das penitncias, de realizaes famosas, e de energia, e que eram dotados de tranquilidade de corao e autodomnio, praticaram seus ritos matinais. Eles ento, com coraes controlados, adoraram Narada com gua para lavar seus ps e os ingredientes usuais do Arghya. ( dito que com a maioria dos homens jovens o que ocorre que seus coraes a princpio os deixam quando eles vem chegar um convidado respeitado que para ser recebido com honras devidas. Pouco depois, eles recebem de volta seus coraes. Em Nara e Narayana, no entanto, nada desse tipo aconteceu quando eles viram Narada primeiramente, embora Narada fosse algum a quem sua reverncia era devida.) Tendo terminado seus ritos matinais e as observncias necessrias para receber seu convidado, eles se sentaram em dois assentos feitos de pranchas de madeira. Quando aqueles dois Rishis tomaram seus assentos, aquele lugar comeou a brilhar com beleza peculiar assim como o altar sacrifical resplandece com beleza por causa dos fogos sagrados quando libaes de manteiga clarificada so derramadas sobre eles. Ento Narayana, vendo Narada revigorado da fadiga e sentado tranquilamente e bem satisfeito com os ritos de hospitalidade que ele tinha recebido, se dirigiu a ele, dizendo estas palavras. "Nara e Narayana disseram, 'Tu viste na Ilha Branca o Paramatma (Alma suprema), que eterno e divino, e que a fonte sublime de onde ns surgimos?' "Narada disse, 'Eu vi aquele Ser belo que imutvel e que tem o universo como sua forma. Nele habitam todos os mundos, e todas as divindades com os Rishis. Agora mesmo eu vejo aquele Ser imutvel, ao contemplar vocs dois. Aquelas marcas e indicaes que caracterizam o prprio Hari de forma no manifestada, caracterizam vocs dois que so dotados de formas manifestadas diante dos sentidos. (Nara e Narayana so formas manifestadas do Hari no manifestado.) Na verdade, eu vejo vocs ao lado daquele grande Deus. Despedido pela Alma Suprema, eu hoje vim para c. Em energia e fama e beleza, quem mais nos trs mundos pode se igualar a Ele do que vocs dois que nasceram na linhagem de Dharma? Ele me disse a direo inteira de deveres com relao a Kshetrajna. Ele tambm me falou de todas aquelas encarnaes as quais ele ir, no futuro, ter neste mundo. Os habitantes da Ilha Branca, os quais eu vi, so todos desprovidos dos cinco sentidos que so possudos pelas pessoas comuns. Todos eles so de almas despertas, dotados como eles so do conhecimento verdadeiro. Eles so, tambm, totalmente devotados ao principal dos Seres, o Senhor Supremo do universo. Eles esto sempre dedicados a cultuar aquela grande Divindade, e a ltima sempre passa o tempo com eles. A Alma Suprema e santa sempre amiga daqueles que so devotados a Ele. Ele amigo tambm dos regenerados. Sempre afeioado queles que so devotados a Ele, Ele passa o tempo com aqueles Seus devotos. Desfrutador do universo, permeando tudo, o ilustre Madhava sempre afetuoso para seus devotos. Ele o Ator; Ele a Causa; e Ele o efeito. Ele dotado de onipotncia e esplendor incomensurvel. Ele Causa

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de onde todas as coisas surgem. Ele a encarnao de todas as ordenanas escriturais. Ele a encarnao de todos os tpicos. Ele possui grande fama. Unindo-se com penitncias, Ele tem iluminado a Si Mesmo com um esplendor que citado como representando uma energia que maior do (que a que se encontra na) Ilha Branca. De alma purificada por penitncias, Ele tem ordenado Paz e Tranquilidade nos trs mundos. Com tal compreenso auspiciosa, ele est dedicado observncia de um voto muito superior o qual a encarnao da santidade. Aquele reino onde ele reside, engajado em penitncias austeras, o Sol no aquece e a Lua no faz brilhar. L o vento no sopra. Tendo construdo um altar medindo a largura de oito dedos, o ilustre Criador do universo est praticando penitncias l, permanecendo sobre um p, com braos erguidos, e com rosto virado para o Leste, recitando os Vedas com seus ramos, ele est engajado em praticar as austeridades mais severas. Quaisquer libaes de manteiga clarificada ou carne que sejam despejadas sobre o fogo sacrifical segundo as ordenanas de Brahma, pelos Rishis, pelo prprio Pasupati, pelo resto das divindades principais, pelos Daityas, os Danavas, e os Rakshasas, todas alcanam os ps daquela grande divindade. Quaisquer ritos e atos religiosos que sejam realizados por pessoas cujas almas so totalmente devotadas a ele, so todas recebidas por aquela grande Divindade sobre sua cabea. Ningum mais caro para ele nos trs mundos do que aquelas pessoas que so despertas e possuidoras de grandes almas. Mais caro ainda do que aquelas pessoas algum que totalmente devotado a ele. Despedido por ele que a Alma Suprema, eu vim aqui. Isso foi o que o prprio Hari ilustre e santo disse para mim. Eu de agora em diante residirei com voc dois, devotado a Narayana na forma de Aniruddha.'"

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"Nara e Narayana disseram, 'Tu s digno do maior louvor, e tu foste altamente favorecido, j que tu viste o prprio Narayana pujante (na forma de Aniruddha). Ningum mais, nem mesmo o prprio Brahma que surgiu do ltus primordial, capaz de contempl-lo. Aquele principal dos Purushas, dotado de pujana e santidade, de origem imanifesta e incapaz de ser visto. Estas palavras que ns te dizemos so muito verdadeiras, Narada. No existe ningum no universo que seja mais querido para ele do que aquele que o adora com devoo. por isso, melhor dos regenerados, que ele se mostrou para ti. Ningum pode se dirigir para aquele reino onde a Alma Suprema est dedicada observncia de penitncias, exceto ns dois, principal das pessoas regeneradas. Por aquele local ser adornado por Ele, seu esplendor parece com a refulgncia de mil Sis reunidos juntos. Daquele Ser ilustre, Brahmana, dele que a origem do Criador do universo, principal de todas as pessoas dotadas de clemncia, surge o atributo de clemncia que se atribui Terra. (To perdoador quanto a Terra uma forma comum de expresso em quase todos os dialetos Indianos.) daquele Ser ilustre que procura o bem-estar de todos seres, que Rasa (Gosto) surgiu. O atributo de Rasa se vincula s guas que so, tambm, lquidas. dele que surgiu o Calor ou Luz tendo o atributo de forma ou viso. Ele se vincula ao sol pelo que o Sol se

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torna capaz de brilhar e dar calor. daquele ilustre e principal dos Seres tambm que o Tato surgiu. Ele est ligado ao Vento, pelo qual o Vento se move continuamente no mundo produzindo a sensao de toque. daquele Senhor pujante de todo o universo que o Som surgiu. Ele se vincula ao Espao, o qual, em consequncia disso, existe descoberto e desimpedido. daquele Ser ilustre que a Mente, a qual permeia todos os Seres, surgiu. Ela se liga a Chandramas, pelo que Chandramas vem a ser investido com o atributo de revelar todas as coisas. Aquele local onde o divino Narayana, aquele participante das libaes e outras oferendas feitas em sacrifcios, reside somente com o Conhecimento como seu companheiro, nos Vedas, tem sido chamado pelo nome de causa produtiva de todas as coisas ou Sat. O caminho que daqueles, principal das pessoas regeneradas, que so imaculados e que so livres de virtude e pecado, repleto de ventura e felicidade. Aditya, que o dissipador da escurido de todos os mundos, citado como sendo a porta (pela qual o Emancipado deve passar). Entrando em Aditya, os corpos de tais pessoas vm a ser consumidos por seu fogo. Eles ento se tornam invisveis pois depois disso eles no podem ser vistos por algum em qualquer tempo. Reduzidos a tomos invisveis, eles ento entram (em Narayana em forma manifestada e residindo no meio da regio coberta por Aditya) na forma de Aniruddha. Perdendo todos os atributos fsicos e sendo totalmente transformados em Mente apenas, eles ento entram em Pradyumna. Indo alm de Pradyumna, aquelas principais das pessoas regeneradas, incluindo aquelas que so familiarizadas com a filosofia Sankhya e aquelas que so devotadas divindade Suprema, ento entram em Sankarsana que tambm chamado de Jiva. Depois disso, desprovidos dos trs atributos primordiais de Sattwa, Rajas, e Tamas, aqueles principais dos seres regenerados rapidamente entram no Paramatma (Alma Suprema) tambm chamado de Kshetrajna e que transcende os trs atributos primordiais. Saiba que Vasudeva Ele quando chamado de Kshetrajna. Na verdade tu deves saber que Vasudeva a residncia ou o refgio original de todas as coisas no universo. Somente aqueles cujas mentes so concentradas, que so observadores de todos os tipos de restrio, cujos sentidos so controlados, e que so devotados ao nico, conseguem entrar em Vasudeva. Ns dois, principal dos regenerados, nascemos na casa de Dharma. Residindo neste retiro encantador e espaoso ns estamos passando pelas mais austeras das penitncias. Ns estamos engajados dessa maneira, regenerado, sendo movidos pelo desejo de beneficiar aquelas manifestaes da Divindade Suprema, caras para todos os celestiais, que iro ocorrer nos trs mundos (para realizar diversas faanhas que no podem ser realizadas por algum outro Ser). De acordo com tais ordenanas que so raras e que se aplicam somente a ns dois, melhor das pessoas regeneradas, ns estamos praticando devidamente todos os votos excelentes e sublimes repletos das mais rigorosas das penitncias. Tu, Rishi celeste, dotado de riqueza de penitncias, foste visto por ns na Ilha Branca quando tu foste l. Tendo encontrado com Narayana, tu tomaste uma resoluo especfica, a qual conhecida por ns. Nos trs mundos consistindo em seres mveis e imveis no h nada que seja desconhecido para ns. Do bem ou mal que ocorrer ou que ocorreu ou que est ocorrendo, aquele Deus dos deuses, grande asceta, te informou!'"

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Vaisampayana continuou, "Tendo ouvido essas palavras de Nara e Narayana, ambos os quais eram dedicados prtica de penitncias severas, o Rishi celeste Narada uniu suas mos em reverncia e tornou-se totalmente devotado a Narayana. Ele empregou seu tempo em recitar mentalmente, com as observncias apropriadas, inmeros Mantras sagrados que eram aprovados por Narayana. Cultuando a Divindade Suprema Narayana, e adorando aqueles dois Rishis antigos tambm que tinham nascido na casa de Dharma, o ilustre Rishi Narada, dotado de grande energia, continuou a residir, assim ocupado, naquele retiro, chamado Vadari, no leito de Himavat, pertencente a Nara e Narayana, por mil anos como medidos pelo padro dos celestiais.'"

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Vaisampayana disse, "Em uma ocasio, enquanto residindo no retiro de Nara e Narayana, Narada, o filho de Pramesthi, tendo realizado devidamente os ritos e observncias em honra das divindades, se ps a realizar depois disso os ritos em honra dos Pitris. Vendo-o assim preparado, o filho mais velho de Dharma, isto , o pujante Nara, dirigiu-se a ele, dizendo, 'Quem tu ests cultuando, principal das pessoas regeneradas, por estes ritos e observncias relativos s divindades e os Pitris? principal de todas as pessoas dotadas de inteligncia, diga-me isto, de acordo com as escrituras. O que isto que tu ests fazendo? Quais tambm so os frutos desejados por ti daqueles ritos que tu te dedicas a realizar?' "Narada disse, "Tu me disseste que em uma ocasio anterior que ritos e observncias em honra das divindades devem ser realizados. Tu disseste que os ritos em honra das divindades constituem o sacrifcio mais elevado e so equivalentes ao culto da Alma Suprema eterna. Instrudo por aquele ensino, eu sempre sacrifico em honra do eterno e imutvel Vishnu, por estes ritos que eu realizo em cultuar as divindades. daquela Divindade Suprema que Brahma, o Av de todos os mundos, teve seu surgimento antigamente. Aquele Brahma, tambm chamado de Prameshthi, cheio de alegria, fez meu pai (Daksha) vir existncia. Eu fui o filho de Brahma, criado antes de todos os outros, por um decreto de sua vontade (embora eu tivesse que tomar nascimento depois como o filho de Daksha por causa de uma maldio daquele Rishi). justo e ilustre, eu estou realizando estes ritos em honra dos Pitris por causa de Narayana, e em conformidade com aquelas ordenanas que foram prescritas por ele mesmo. O ilustre Narayana o pai, me, e av (de todas as criaturas). Em todos os sacrifcios realizados em honra dos Pitris, aquele Senhor do universo que cultuado e adorado. Em uma ocasio, as divindades, que eram pais, ensinaram os Srutis para seus filhos. Tendo perdido seu conhecimento dos Srutis, os pais tiveram que adquiri-lo outra vez daqueles filhos para quem eles o tinham comunicado. Por causa desse incidente, os filhos, que tinham assim comunicado os Mantras para seus pais, adquiriram a posio de pais (e os pais, por terem obtido os Mantras de seus filhos, adquiriram a posio de filhos). (A histria que uma vez as divindades, na vspera de sarem em uma campanha contra os Asuras, comunicaram os Vedas para seus filhos, Agnishatta e outros. Por 841

consequncia, no entanto, da durao do tempo pelo qual eles ficaram ocupados no campo, eles esqueceram seus Vedas. Voltando para o cu, eles tiveram realmente que readquiri-los de seus prprios filhos e discpulos. As Escrituras declaram que o preceptor sempre o pai, e o discpulo o filho. Diferena de idade no perturba o relacionamento. Um jovem de dezesseis pode assim ser o pai de um octogenrio. Com Brahmanas, a reverncia devida ao conhecimento, no idade.) Sem dvida, o que as divindades fizeram naquela ocasio bem conhecido por vocs dois. Filhos e pais (naquela ocasio) tiveram assim que cultuar uns aos outros. Tendo primeiro espalhado algumas folhas de erva Kusa, as divindades e os Pitris (que eram seus filhos) colocaram trs Pindas sobre elas e dessa maneira adoraram uns aos outros. Eu desejo saber, no entanto, a razo por que os Pitris antigamente adquiriram o nome de Pindas.' "Nara e Narayana disseram, 'A Terra, antigamente, com sua faixa de mares, desapareceu de vista. Govinda, assumindo a forma de um javali gigantesco, a ergueu (com sua presa imensa). Tendo recolocado a Terra em sua posio anterior, aquele principal dos Purushas, seu corpo coberto com gua e lama, se ps a fazer o que era necessrio para o mundo e seus habitantes. Quando o sol alcanou o meridiano, e chegou a hora, portanto, de dizer suas oraes matinais, o Senhor pujante, livrando-se repentinamente de trs bolas de lama de sua presa, colocou-as sobre a Terra, Narada, tendo previamente espalhado sobre ela certas folhas de grama. O pujante Vishnu ofereceu aquelas bolas de lama para si mesmo, de acordo com os ritos prescritos na ordenana eterna. Considerando as trs bolas de lama que o Senhor pujante tinha tirado de suas presas como Pindas, ele ento, com sementes de gergelim de ncleo oleoso que provieram do calor do seu prprio corpo, realizou ele mesmo o rito de consagrao, sentando com o rosto virado para o Leste. Aquela principal das divindades ento, impelida pelo desejo de estabelecer regras de conduta para os habitantes dos trs mundos, disse estas palavras: "Vrishakapi disse, Eu sou o Criador dos mundos. Eu estou decidido a criar aqueles que devem ser chamados de Pitris. Dizendo estas palavras, ele comeou a pensar naquelas ordenanas superiores que devem regular os ritos a serem praticados em honra dos Pitris. Enquanto assim ocupado, ele viu que as trs bolas de lama, sacudidas da sua presa, tinham cado em direo ao Sul. Ele ento disse para si mesmo, Essas bolas, sacudidas da minha presa, caram sobre a Terra em direo ao Sul de sua superfcie. Levado por isto, eu declaro que essas devem ser conhecidas de agora em diante pelo nome de Pitris. Que essas trs que no tm uma forma especfica, e que so somente redondas, venham a ser consideradas como Pitris no mundo. Dessa maneira eu crio os Pitris eternos. Eu sou o pai, o av, e o bisav, e eu devo ser considerado como residindo nesses trs Pindas. No h algum que seja superior a mim. Quem h a quem eu mesmo poderia cultuar ou adorar com ritos? Quem, alm disso, meu pai no universo? Eu mesmo sou meu av. Eu sou, de fato, o Av e o Pai. Eu sou a nica causa (de todo o universo). Tendo dito estas palavras, aquele Deus de deuses, Vrishakapi por nome, ofereceu aqueles Pindas, Brahmana erudito, no leito das montanhas Varaha, com ritos elaborados. Por meio daqueles ritos Ele adorou a Si mesmo, e

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tendo terminado o culto, desapareceu. Por isso os Pitris vieram a ser chamados pelo nome de Pinda. Este mesmo o fundamento da denominao. De acordo com as palavras proferidas por Vrishakapi naquela ocasio, os Pitris recebem o culto oferecido por todos. Aqueles que realizam sacrifcios em honra de e adoram os Pitris, as divindades, o preceptor ou outros convidados superiores venerveis chegados casa, vacas, Brahmanas superiores, a deusa Terra, e suas mes, em pensamentos, palavras, e aes, so considerados como adorando e sacrificando para o prprio Vishnu. Permeando os corpos de todas as criaturas existentes, o Senhor ilustre a Alma de todas as coisas. Inalterado por felicidade ou misria, Sua atitude em direo a todos a mesma. Dotado de grandeza, e de grande alma, Narayana citado como sendo a alma de todas as coisas no universo.'"

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Vaisampayana disse, 'Tendo ouvido estas palavras de Nara e Narayana, o Rishi Narada se encheu de devoo pelo Ser Supremo. De fato, com sua toda sua alma ele se devotou a Narayana. Tendo residido por mil anos completos no retiro de Nara e Narayana, tendo contemplado o imutvel Hari, e ouvido o discurso excelente tendo Narayana como seu tpico, o Rishi celeste dirigiu-se para seu prprio retiro no leito de Himavat. Aqueles principais dos ascetas, isto , Nara e Narayana, no entanto, continuaram a residir em seu encantador retiro de Vadari, dedicados prtica das mais severas austeridades. Tu s nascido na famlia dos Pandavas. Tu s de energia incomensurvel. perpetuador da linhagem dos Pandavas, tendo escutado este discurso sobre Narayana desde o incio, tu foste certamente purificado de todos os teus pecados e tua alma foi santificada. Nem este mundo nem o mundo seguinte, melhor dos reis, daquele que odeia em vez de amar e reverenciar o imutvel Hari. Os antepassados daquela pessoa que odeia Narayana, que a principal das divindades, e tambm chamado de Hari, caem no inferno pela eternidade. tigre entre homens, Vishnu a alma de todos os seres. Como ento Vishnu pode ser odiado, visto que ao odi-lo uma pessoa odiaria a si mesma? Ele que nosso preceptor, isto , o Rishi Vyasa, o filho de Gandhavati, ele mesmo narrou para ns este discurso sobre a glria de Narayana, aquela glria a qual a mais sublime e que imutvel. Eu o ouvi dele e o recitei para ti exatamente como eu o ouvi, impecvel. Este culto, com seus mistrios e seu resumo de detalhes, foi obtido por Narada, rei, daquele Senhor do universo, o prprio Narayana. Tais so os detalhes deste grande culto. Eu, antes disto, principal dos reis, o expliquei para ti no Hari-Gita, com uma referncia breve s suas ordenanas. (O Hari-Gita o Bhagavad-Gita. Ele s vezes chamado tambm de Narayana-Gita.) Saiba que o Krishna Nascido na Ilha, tambm chamado de Vyasa, Narayana sobre a Terra. Quem mais alm dele, tigre entre reis, poderia compilar tal tratado como o Mahabharata? Quem mais alm daquele Rishi pujante poderia falar sobre os diversos tipos de deveres e cultos para a observncia e adoo dos homens? Tu resolveste realizar um sacrifcio grandioso. Que este teu sacrifcio prossiga como determinado por ti. Tendo escutado aos diversos tipos de deveres e cultos, que teu Sacrifcio de Cavalo continue."

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Sauti continuou, Aquele melhor dos reis, tendo ouvido este grandioso discurso, iniciou todos aqueles ritos que esto prescritos na ordenana para a concluso do seu grande sacrifcio. Questionado por ti, Saunaka, eu narrei devidamente para ti e todos esses Rishis que so habitantes da floresta Naimisha, aquele grande discurso tendo Narayana como seu tpico. Antigamente Narada o recitou para meu preceptor na audio de muitos Rishis e os filhos de Pandu e na presena de Krishna e Bhishma tambm. A divindade Suprema Narayana o Senhor de todos os principais dos Rishis, e dos trs mundos. Ele o sustentador da prpria Terra de vastas propores. Ele o receptculo dos Srutis e do atributo de humildade. Ele o grande receptculo de todas aquelas ordenanas que devem ser praticadas para obter tranquilidade de corao, como tambm de todas aquelas que levam o nome de Yama. Ele est sempre acompanhado pelas principais das pessoas regeneradas. Que aquela divindade sublime seja teu refgio. Hari sempre faz o que agradvel e benfico para os habitantes do cu. Ele sempre o matador de tais Asuras (que se tornam incmodos para os trs mundos). Ele o receptculo de penitncias. Ele possuidor de grande fama. Ele o matador dos Daityas conhecidos pelo nome de Madhu e Kaitabha. Ele o ordenador dos fins que so alcanados por pessoas conhecedoras e observadoras dos deveres escriturais e outros. Ele dissipa os medos de todas as pessoas. Ele pega as principais daquelas oferendas que so dedicadas em sacrifcios. Ele teu refgio e proteo. Ele dotado de atributos. Ele livre de atributos. Ele dotado de uma forma qudrupla. Ele compartilha dos mritos provenientes da consagrao de tanques e da observncia de ritos religiosos similares. Insupervel e possuidor de grande poder, Ele que sempre ordena o fim acessvel somente Alma, dos Rishis de atos justos. Ele a testemunha dos mundos; (pois ele tem testemunhado inmeras Criaes de Destruies e as testemunhar pela eternidade). Ele no nascido. Ele o nico Purusha antigo. Dotado da cor do Sol, Ele o Senhor Supremo, e ele o refgio de todos. Todos vocs curvem suas cabeas para Ele (Vasudeva), j que Ele que surgiu das guas (isto , o prprio Narayana) curva sua cabea para Ele. Ele a origem do universo. Ele aquele Ser que chamado de Amrita. Ele perfeito. Ele o refgio do qual todas as coisas dependem. Ele o nico Ser a quem o atributo de imutabilidade se vincula. Os Sankhyas e Yogins, de almas controladas, mantm Ele que eterno em suas compreenses.

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Janamejaya disse, 'Eu ouvi de ti a glria da Alma Divina e Suprema. Eu soube tambm do nascimento da Divindade Suprema na casa de Dharma, na forma de Nara e Narayana. Eu ouvi tambm de ti a respeito da origem do Pinda a partir do poderoso Baraha (javali) (cuja forma a Divindade suprema assumiu para erguer a Terra submersa). Eu ouvi de ti acerca daquelas divindades e Rishis que foram ordenados para a religio de Pravritti e daqueles que foram ordenados para a religio de Nivritti. Tu tambm, regenerado, nos falaste sobre outros assuntos. Tu nos falaste tambm daquela forma vasta, com a cabea Equina, de Vishnu,

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aquele participante das libaes e outras oferendas feitas em sacrifcios, isto , a forma que apareceu no grande oceano no Nordeste. Aquela forma foi vista pelo ilustre Brahman, tambm conhecido pelo nome de Parameshthi. Quais, no entanto, eram as feies exatas, e qual a energia, cuja semelhante entre todos os objetos grandiosos nunca apareceu antes, daquela forma que Hari, o mantenedor do universo, mostrou naquela ocasio? O que Brahman fez, asceta, depois de ter visto aquela principal das divindades, cuja semelhante nunca tinha sido vista antes, que era de energia incomensurvel, que tinha a cabea Equina, e que era a prpria Santidade? regenerado, esta dvida surgiu em nossa mente acerca desse assunto antigo de conhecimento. tu da mais notvel inteligncia, por qual razo a Divindade Suprema assumiu aquela forma e se mostrou nela para Brahman? Tu certamente nos tem santificado por nos falar sobre esses diversos assuntos sagrados!' Sauti disse, Eu narrarei para ti aquela histria antiga, a qual perfeitamente consistente com os Vedas, e que o ilustre Vaisampayana contou para o filho de Parikshit na ocasio do grande Sacrifcio de Cobras. Tendo ouvido o relado da forma poderosa de Vishnu, equipada com a cabea de cavalo, o filho nobre de Parikshit tambm teve a mesma dvida e fez as mesmas perguntas para Vaisampayana. Janamejaya disse, "Diga-me, melhor dos homens, por que razo Hari apareceu naquela forma poderosa equipada com uma cabea de cavalo e a qual Brahma, o Criador, viu nas margens do grande Oceano do norte na ocasio referida por voc mesmo?" Vaisampayana disse, "Todos os objetos existentes, rei, neste mundo, so o resultado de uma combinao dos cinco elementos primordiais, uma combinao devido inteligncia do Senhor Supremo. O pujante Narayana, dotado de infinidade, o Senhor Supremo e Criador do universo. Ele a Alma interna de todas as coisas, e o dador de benefcios. Desprovido de atributos, ele tambm possuidor deles. Oua-me agora, melhor dos reis, enquanto eu narro para ti como a Destruio de todas as coisas ocasionada. Inicialmente, o elemento Terra imerge na gua e nada ento visto exceto uma vasta extenso de gua por todos os lados. A gua ento imerge no Calor, e o Calor no Vento. O Vento ento imerge no Espao, o qual por sua vez imerge na Mente. A Mente imerge no Manifesto (tambm chamado de Conscincia ou Ego). O Manifesto imerge no Imanifesto (ou Prakriti). O Imanifesto (ou Prakriti) imerge em Purusha (Jivatman) e Purusha na Alma Suprema (ou Brahman). Ento a Escurido se estende sobre a superfcie do universo, e nada pode ser percebido. Daquela Escurido primordial surge Brahma (dotado do princpio de Criao). A Escurido primeva e repleta de imortalidade. Brahma que surge da Escurido primeva se desenvolve (por sua prpria potncia) na idia do universo, e assume a forma de Purusha. Tal Purusha chamado de Aniruddha. Privado de sexo, ele tambm chamado pelo nome de Pradhana (Supremo ou Primitivo). Ele tambm conhecido pelo nome de Manifesto, ou a combinao do atributo triplo, melhor dos reis. Ele existe somente com o Conhecimento como seu companheiro. Aquele Ser ilustre e pujante tambm chamado pelo nome de Viswaksena ou Hari. Entregando-se ao 845

sono-Yoga, ele se deita sobre as guas. Ele ento pensa na Criao do Universo de fenmenos diversificados e repleto de atributos imensurveis. Enquanto ocupado em pensar na Criao, ele se lembra de seus prprios atributos superiores. Disto surge o Brahma de quatro faces representando a Conscincia de Anirudha. O ilustre Brahma, tambm chamado de Hiranyagarbha, o Av de todos os mundos. Dotado de olhos como ptalas de ltus, ele nasce dentro do Ltus que surge (do umbigo) de Anirudha. Sentado sobre aquele Ltus, o ilustre, pujante, e eterno Brahma de aspecto extraordinrio viu que as guas estavam por todos os lados. Adotando o atributo de Sattwa Brahma, tambm chamado Parameshthi, ele ento comeou a criar o universo. No Ltus primevo que era dotado da refulgncia do Sol, duas gotas de gua foram lanadas por Narayana que eram repletas de grande mrito. O ilustre Narayana, sem incio e sem fim, e transcendente destruio, lanou seus olhos naquelas duas gotas de gua. Uma daquelas duas gotas de gua, de uma forma muito bela e brilhante, parecia com uma gota de mel. Daquela gota surgiu, por ordem de Narayana, um Daitya de nome Madhu composto do atributo de Tamas (Embotamento). A outra gota de gua dentro do Ltus era muito slida. Dela surgiu o Daitya Kaitabha composto do atributo de Rajas. Dotados assim dos atributos de Tamas e Rajas, os dois Daityas possuidores de poder e armados com maas, imediatamente depois de seu nascimento, comearam a vagar dentro daquele vasto Ltus primevo. Eles viram dentro dele Brahma de esplendor incomensurvel, empenhado em criar os quatro Vedas, cada um dotado da forma mais encantadora. Aqueles dois principais dos Asuras, possuidores de corpos, vendo os quatro Vedas, inesperadamente os apanharam na prpria vista de seu Criador. Os dois Danavas poderosos, tendo se apoderado dos Vedas eternos, mergulharam rapidamente no oceano de guas que eles viram e procederam para seu fundo. Vendo os Vedas tirados de si fora, Brahma encheu-se de angstia. Roubado dos Vedas dessa maneira, Brahma ento se dirigiu ao Senhor Supremo nestas palavras. "Brahma disse, 'Os Vedas so meus grandes olhos. Os Vedas so minha grande fora. Os Vedas so meu grande refgio. Os Vedas so meu Brahman sublime. Todos os Vedas, no entanto, foram roubados de mim fora pelos dois Danavas. Privados dos Vedas, os mundos que eu criei foram envolvidos em escurido. Sem os Vedas (junto de mim), como eu conseguirei fazer minha Criao excelente comear a existir? Ai, grande a angstia que eu sofro em consequncia da perda dos Vedas (por tal ao). Meu corao est muitssimo atormentado. Ele se tornou a residncia de uma grande tristeza. Quem me salvar desse oceano de dor no qual eu ca por causa da perda que eu sofri? Quem me trar os Vedas que eu perdi? Quem ter compaixo por mim? Enquanto Brahma estava proferindo estas palavras, melhor dos reis, surgiu de repente a resoluo em sua mente, principal das pessoas inteligentes, de cantar os louvores de Hari nestas palavras. O poderoso Brahma ento, com mos unidas em reverncia, e pegando os ps de seu progenitor, cantou este mais elevado dos hinos em honra de Narayana.'" "Brahma disse, 'Eu te reverencio, corao de Brahman. Eu reverencio a ti que nasceste antes de mim. Tu s a origem do universo. Tu s a principal de todas as

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residncias. Tu, pujante, s o oceano de Yoga com todos os seus ramos. Tu s o Criador do que Manifesto e do que Imanifesto. Tu andas pelo caminho cuja ventura de extenso inconcebvel. Tu s o consumidor do universo. Tu s o Antaratma (Alma Interna) de todos criaturas. Tu s sem origem. Tu s o refgio do universo. Tu s auto-nascido; pois tu no tens origem que no seja tu mesmo. Com relao a mim, eu surgi atravs da tua Graa. De ti eu derivei meu nascimento. Meu primeiro nascimento de ti, o qual considerado sagrado por todas as pessoas regeneradas, foi devido a um decreto da tua Mente. Meu segundo nascimento de ti nos tempos passados foi dos teus olhos. Pela tua Graa, meu terceiro nascimento foi da tua palavra. Meu quarto nascimento, Senhor pujante, foi dos teus ouvidos. Meu quinto nascimento, excelente em todos os aspectos, foi do teu nariz. Senhor, meu sexto nascimento foi, por ti, de um ovo. Este meu stimo nascimento. Ele ocorreu, Senhor, dentro deste Ltus, e destinado a estimular o intelecto e desejos de todos os seres. Em cada Criao eu naso de ti como teu filho, tu que s privado das trs qualidades. De fato, tu de olhos de ltus, eu naso como teu filho mais velho, composto de Sattwa, a principal das trs qualidades. Tu s dotado daquela natureza que Suprema. Tu nasces de ti mesmo. Eu fui criado por ti. Os Vedas so meus olhos. Por essa razo, eu transcendo o prprio Tempo. Os Vedas, que constituem meus olhos, foram roubados de mim. Eu, portanto, fiquei cego. Desperte desse sono-Yoga. Me devolva meus olhos. Eu sou caro para ti e tu s caro para mim. Assim louvado por Brahma, o ilustre Purusha, com face virada para todos os lados, ento se livrou do seu sono, resolvido a recuperar os Vedas (dos Daityas que os tinham roubado). Aplicando sua pujana-Yoga ele assumiu uma segunda forma. Seu corpo, ornado com um nariz excelente, tornou-se to brilhante como a Lua. Ele assumiu uma cabea equina de grande esplendor, a qual era a residncia dos Vedas. O firmamento, com todos os seus corpos luminosos e constelaes, tornou-se a coroa de sua cabea. Suas madeixas eram muito longas e ondeantes, e tinham o brilho dos raios do Sol. As regies superiores e inferiores se tornaram seus dois ouvidos. A Terra tornou-se sua testa. Os dois rios Ganga e Saraswati se tornaram seu dois quadris. Os dois oceanos viraram suas duas sobrancelhas. O Sol e a Lua se tornaram seus dois olhos. O crepsculo tornou-se seu nariz. A slaba Om se tornou sua memria e inteligncia. A relmpago tornou-se sua lngua. Os Pitris bebedores de Soma se tornaram, dito, seus dentes. As duas regies de felicidade, isto , Goloka e Brahmaloka, se tornaram seus lbios superior e inferior. A noite terrvel que se segue destruio universal, e que transcende os trs atributos, tornou-se seu pescoo. Tendo assumido esta forma da cabea equina e tendo diversas coisas como seus diversos membros, o Senhor do universo desapareceu imediatamente, e procedeu para as regies inferiores. Tendo alcanado aquelas regies, ele fixou-se em Yoga elevado. Adotando uma voz regulada pelas regras da cincia chamada Siksha, ele comeou a proferir Mantras Vdicos ruidosamente. Sua pronncia era distinta e reverberava pelo ar, e era agradvel em todos os aspectos. O som de sua voz encheu a regio inferior de ponta a ponta. Dotada das propriedades de todos os elementos, ela era produtiva de grandes benefcios. Os dois Asuras, marcando um compromisso com os Vedas em relao hora em que eles iriam voltar para peg-los novamente, os jogaram na regio inferior, e correram para o local de onde aqueles sons pareciam 847

vir. Enquanto isso, rei, o Senhor Supremo com a cabea equina, tambm chamado Hari, que estava ele mesmo na regio inferior, pegou todos os Vedas. Voltando para onde Brahma estava, ele deu os Vedas para ele. Tendo devolvido os Vedas para Brahma, o Senhor Supremo mais uma vez retornou para sua prpria natureza. O Senhor Supremo tambm estabeleceu sua forma com a cabea equina na regio Nordeste do grande oceano. Tendo (dessa maneira) estabelecido ele que era a residncia dos Vedas, ele mais uma vez se tornou a forma de cabea equina que ele era. Os dois Danavas Madhu e Kaitabha, no encontrando a pessoa de quem aqueles sons procediam, voltaram rapidamente para aquele local. Eles olharam ao redor mas viram que o lugar no qual eles tinham jogado os Vedas estava vazio. Aqueles dois principais dos Seres poderosos, adotando grande velocidade de movimento, ergueram-se da regio inferior. Voltando para onde estava o Ltus primevo que lhes deu nascimento, eles viram o Ser pujante, o Criador original, permanecendo na forma de Aniruddha de aparncia formosa e dotado de um esplendor parecido com aquele da Lua. De destreza incomensurvel, ele estava sob a influncia do sono-Yoga, seu corpo esticado nas guas e ocupando um espao to vasto quanto o prprio. Possuidor de grande refulgncia e dotado do atributo imaculado de Sattwa, o corpo do Senhor Supremo deitado sobre o excelente capelo de uma cobra parecia emitir chamas de fogo pela resplandecncia ligada a ele. Contemplando o Senhor assim deitado, os dois principais dos Danavas deram uma alta gargalhada. Dotados dos atributos de Rajas e Tamas, eles disseram, Este aquele Ser de cor branca. Ele est agora deitado adormecido. Sem dvida, foi ele quem trouxe os Vedas da regio inferior. De quem ele? De quem ele? Quem ele? Por que ele est dormindo assim sobre o capelo de uma cobra? Proferindo estas palavras, os dois Danavas acordaram Hari do seu sono-Yoga. O principal dos Seres, (isto , Narayana), assim despertado, percebeu que os dois Danavas pretendiam ter um duelo com ele em batalha. Vendo os dois principais dos Asuras preparados para lutar com ele, ele tambm decidiu satisfazer aquele desejo deles. Ento ocorreu um combate entre aqueles dois de um lado e Narayana do outro. Os Asuras Madhu e Kaitabha eram encarnaes das qualidades de Rajas e Tamas. Narayana matou ambos para gratificar Brahma. Ele desde ento veio a ser chamado pelo nome de Madhusudana (matador de Madhu). Tendo empreendido a destruio dos dois Asuras e devolvido os Vedas para Brahma, o Ser Supremo dissipou a angstia de Brahma. Ajudado ento por Hari e auxiliado pelos Vedas, Brahma criou todos os mundos com suas criaturas mveis e imveis. Depois disso, Hari, concedendo ao Av inteligncia da principal categoria relacionada Criao, desapareceu para ir para o local de onde ele tinha vindo. Foi assim que Narayana, tendo assumido a forma equipada com a cabea de cavalo, matou os dois Danavas Madhu e Kaitabha (e desapareceu da viso de Brahma). Mais uma vez, no entanto, ele assumiu a mesma forma para fazer a religio de Pravritti fluir no universo.' "Assim o abenoado Hari assumiu nos tempos passados aquela forma grandiosa tendo a cabea equina. Esta, de todas as suas formas, dotada de pujana, celebrada como a mais antiga. A pessoa que frequentemente escuta ou narra mentalmente esta histria da adoo por Narayana da forma equipada com 848

a cabea equina, nunca esquecer seu saber Vdico ou outro. Tendo adorado com as mais rgidas penitncias a divindade ilustre com a cabea de cavalo, o Rishi Panchala (tambm conhecido como Galava) adquiriu a cincia de Krama, (isto , a cincia por cuja ajuda as palavras usadas nos Vedas so separadas umas das outras) por seguir pelo caminho indicado pela divindade (Rudra). Eu assim contei para ti, rei, a velha histria de Hayasiras, consistente com os Vedas, sobre a qual tu me perguntaste. Quaisquer formas que a Divindade Suprema deseje assumir com a inteno de ordenar os vrios assuntos do universo, ele assume aquelas formas imediatamente dentro dele mesmo por exerccio dos seus prprios poderes inerentes. A Divindade Suprema, dotada de toda prosperidade, o receptculo dos Vedas. Ele o receptculo das Penitncias tambm. O pujante Hari Yoga. Ele a encarnao da filosofia Sankhya. Ele aquele Para Brahman do qual ns ouvimos. A Verdade tem seu refgio em Narayana. Rita tem Narayana como sua alma. A religio de Nivritti, na qual no h retorno, tem Narayana como sua residncia sublime. A outra religio que tem Pravritti como sua base tem igualmente Narayana como sua alma. O principal de todos os atributos que pertence ao elemento Terra o Aroma. O Aroma tem Narayana como sua alma. Os atributos da gua, rei, so chamados de Sabores (de vrios tipos). Estes Sabores tm Narayana como sua alma. O principal atributo da Luz a forma. A Forma tambm tem Narayana como sua alma. O Toque, o qual o atributo do Vento, tambm citado como tendo Narayana como sua alma. O Som, o qual um atributo do espao, tem como os outros Narayana como sua alma. A Mente tambm, a qual o atributo do imanifesto (Prakriti), tem Narayana como sua alma. O Tempo o qual computado pelo movimento dos corpos celestes luminosos tem similarmente Narayana como sua alma. As divindades presidentes da Fama, da Beleza, e da Prosperidade, tm a mesma Divindade Suprema como sua alma. Ambas, a filosofia Sankhya e Yoga, tm Narayana como sua alma. O Ser Supremo a causa de tudo isso, como Purusha. Ele , tambm, a causa de tudo, como Pradhana (ou Prakriti). Ele Swabhaba (a base sobre a qual todas as coisas se apiam). Ele o fazedor ou agente, e a causa daquela variedade que testemunhada no universo. Ele os diversos tipos de energia que agem no universo. Dessas cinco maneiras ele a influncia invisvel controladora de tudo da qual as pessoas falam. Aqueles empenhados em investigar os vrios tpicos de investigao com a ajuda de razes que so de ampla aplicao, consideram Hari idntico s cinco razes referidas acima e como o refgio final de todas as coisas. De fato, o pujante Narayana, dotado do maior poder de Yoga, o nico tpico (de indagao). Os pensamentos dos habitantes de todos os mundos incluindo Brahma e os Rishis de grande alma, daqueles que so Sankhyas e Yogins, daqueles que so Yatis, e daqueles, geralmente, que so familiarizados com a Alma, so totalmente conhecidos por Kesava, mas nenhum desses pode saber quais so os pensamentos dele. Quaisquer atos que sejam realizados em honra dos deuses ou dos Pitris, quaisquer doaes que sejam feitas, quaisquer penitncias que sejam realizadas, tm Vishnu como seu refgio, que est estabelecido sobre suas prprias ordenanas supremas. Ele chamado de Vasudeva por ele ser a residncia de todas as criaturas. Ele imutvel. Ele Supremo. Ele o principal dos Rishis. Ele dotado da maior pujana. dito que ele transcende os trs 849

atributos. Como o Tempo (que corre suavemente sem algum sinal) assume indicaes quando ele se manifesta na forma de estaes sucessivas, assim mesmo Ele, embora realmente privado de atributos (para manifestar a Si mesmo). Mesmo aqueles que so de grandes almas no conseguem compreender seus movimentos. Somente aqueles principais dos Rishis que tm conhecimento de suas Almas conseguem contemplar em seus coraes aquele Purusha que transcende todos os atributos."

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Janamejaya disse, "O ilustre Hari se torna benevolente para aqueles que so devotados a ele com todas as suas almas. Ele aceita tambm todo culto que oferecido para Ele em conformidade com a ordenana. Daquelas pessoas que queimaram seu combustvel (isto , aquelas que se livraram do desejo), e que so desprovidas de mrito e demrito, que obtiveram Conhecimento como passado de preceptor para preceptor, tais pessoas sempre chegam quele fim que chamado de o quarto, isto , a essncia do Purushottama ou Vasudeva, atravs dos outros trs. (Vasudeva chamado de Quarto porque abaixo dele esto Sankarshana, Pradyumna, e Aniruddha.) Aquelas pessoas, no entanto, que so devotadas a Narayana com todas as suas almas imediatamente obtm o fim mais sublime. (O que dito nesses dois versos a diferena entre os fins daqueles que confiam no Conhecimento, e aqueles que so devotados a Narayana com todas as suas almas. Os primeiros alcanam Vasudeva, verdade, mas ento eles tm que passar gradualmente pelos outros trs um aps outro, isto , Aniruddha, Pradyumna, e Sankarshana. Os ltimos, no entanto, alcanam Vasudeva imediatamente.) Sem dvida, a religio da devoo parece ser superior (quela do Conhecimento) e muito querida para Narayana. Esses, sem passarem pelos trs estgios sucessivos (de Aniruddha, Pradyumna, e Sankarshana), alcanam imediatamente o imutvel Hari. O fim que alcanado por Brahmanas, que, desempenhando as devidas observncias, estudam os Vedas com os Upanishads segundo as regras declaradas para regular tal estudo, e por aqueles que adotam a religio de Yatis, inferior, eu penso, quele alcanado por pessoas devotadas a Hari com todas as suas almas. Quem promulgou primeiro esta religio da Devoo? Foi uma divindade ou um Rishi que a declarou? Quais so as prticas daqueles que so citados como devotados com todas as suas almas? Quando aquelas prticas comearam? Eu tenho dvidas sobre esses tpicos. Remova aquelas dvidas. Grande minha curiosidade para te ouvir explicar estes vrios pontos." Vaisampayana disse, "Quando as diversas divises dos exrcitos Pandava e Kuru estavam alinhadas em formao de combate e quando Arjuna ficou desanimado, o prprio divino explicou a questo sobre qual o fim e qual no o fim alcanado por pessoas de diferentes qualidades. Eu antes disso j narrei para ti as palavras do santo. A religio pregada pelo santo naquela ocasio de compreenso difcil. Homens de almas impuras no podem compreend-la em absoluto. Tendo criado esta religio nos tempos antigos, na era Krita, em perfeita 850

consonncia com os Samans, ela mantida, rei, pelo Senhor Supremo, isto , o prprio Narayana. Este mesmo tpico foi levantado pelo altamente abenoado Partha para Narada (pelas palavras do ltimo) no meio dos Rishis e na presena de Krishna e Bhishma. Meu preceptor, o Krishna Nascido na Ilha, ouviu o que Narada disse. Recebendo-a do Rishi celeste, melhor dos reis, meu preceptor a comunicou para mim exatamente da mesma maneira na qual ele a tinha obtido do Rishi celeste. Eu agora a relatarei para ti, monarca, da mesma maneira como ela foi recebida de Narada. Escute, portanto, a mim. Naquele Kalpa quando Brahma, o Criador, rei, nasceu na mente de Narayana e saiu da boca do ltimo, o prprio Narayana realizou, Bharata, seus ritos Daiva e Paitra de acordo com esta religio. Aqueles Rishis que vivem da espuma da gua ento a obtiveram de Narayana. Dos Rishis comedores de espuma, esta religio foi obtida por aqueles Rishis levam o nome de Vaikanasas. Dos Vaikanasas, Shoma a obteve. Depois, ela desapareceu do universo. Depois do segundo nascimento de Brahma, ou seja, quando ele surgiu dos olhos de Narayana, rei, o Av (Brahma) ento recebeu esta religio de Shoma. Tendo-a recebido dessa maneira, Brahma comunicou esta religio, a qual tem Narayana como sua alma, para Rudra. Na era Krita daquele Kalpa antigo, Rudra, devotado ao Yoga, monarca, a comunicou para todos aqueles Rishis que so conhecidos pelo nome de Valikhilyas. Pela iluso de Narayana, ela mais uma vez desapareceu do universo. No terceiro nascimento de Brahma, o qual foi devido fala de Narayana, esta religio surgiu mais uma vez, rei, do prprio Narayana. Ento um Rishi de nome Suparna a obteve daquele principal dos Seres. O Rishi Suparna costumava recitar esta religio excelente, este principal dos cultos, trs vezes durante o dia. Por isto ela veio a ser chamada pelo nome de Trisauparna no mundo. Esta religio foi apresentada no Rigveda. Os deveres que ela inculca so de observncia extremamente difcil. Do Rishi Suparna, esta religio eterna foi obtida, principal dos homens, pelo Deus do vento, aquele sustentador das vidas de todas as criaturas no universo. O Deus do vento a comunicou para os Rishis que subsistiam do que restava das oferendas sacrificais depois de alimentarem convidados e outros. Daqueles Rishis esta religio excelente foi obtida pelo Grande Oceano. Ela mais uma vez desapareceu do universo e imergiu em Narayana. No nascimento seguinte de Brahman de grande alma, quando ele surgiu do ouvido de Narayana, escute, chefe de homens, o que aconteceu naquele Kalpa. O ilustre Narayana, tambm chamado Hari, quando decidiu sobre a Criao, pensou em um Ser que seria poderoso suficiente para criar o universo. Enquanto pensando nisto, surgiu de seus ouvidos um Ser competente para criar o universo. O Senhor de tudo o chamou pelo nome de Brahma. Dirigindo-se a Brahma, o Supremo Narayana disse para ele, filho, crie todas as espcies de criaturas da tua boca e ps. tu de votos excelentes, eu farei o que for benfico para ti, pois eu te darei energia e fora suficientes para te tornar competente para essa tarefa. Receba tambm de mim esta religio excelente conhecida pelo nome de Sattwata. Ajudado por esta religio crie a era Krita e ordene-a devidamente. Assim endereado, Brahma curvou sua cabea para o ilustre Hari, o deus dos deuses, e recebeu dele aquele principal de todos os cultos com todos os seus mistrios e seu resumo de detalhes, junto com os Aranyakas, isto , aquele culto que emergiu da boca de Narayana. Narayana ento instruiu Brahma de energia incomensurvel naquele culto, e dirigindo-se a 851

ele, disse, Tu s o criador dos deveres que devem ser cumpridos nos respectivos Yugas. Tendo dito isso para Brahma, Narayana desapareceu e procedeu para aquele local que est alm do alcance de Tamas, onde o Imanifesto reside, e que conhecido pelos homens de aes sem desejo de resultados. Depois disso, o concessor de bnos Brahma, o Av dos mundos, criou os diferentes mundos com suas criaturas mveis e imveis. A era que comeou primeiro era altamente auspiciosa e veio a ser chamada pelo nome de Krita. Naquela era, a religio de Sattwa existia, permeando o universo inteiro. (Isto , todas as criaturas eram justas e compassivas. De mau, no havia nada naquela era.) Com a ajuda daquela religio primeva da virtude, Brahma, o Criador de todos os mundos, adorou o Senhor de todas as divindades, o pujante Narayana, tambm chamado Hari. Ento para a difuso daquela religio e desejoso de beneficiar os mundos, Brahman instruiu aquele Manu que conhecido pelo nome de Swarochish naquele culto. Swarochish-Manu, aquele Senhor de todos os mundos, aquela principal de todas as pessoas dotadas de fora, ento alegremente deu o conhecimento daquele culto para seu prprio filho, rei, que era conhecido pelo nome de Sankhapada. O filho de Manu, Sankhapada, comunicou aquele conhecimento para seu prprio filho Suvarnabha que era o Regente dos pontos principais e secundrios do horizonte. Quando, aps o trmino do Krita Yuga, chegou o Treta, aquele culto mais uma vez desapareceu do mundo. Em um nascimento subsequente de Brahman, melhor dos reis, isto , aquele que foi derivado do nariz de Narayana, Bharata, o ilustre e pujante Narayana ou Hari com olhos como ptalas de ltus cantou ele mesmo esta religio na presena de Brahma. Ento o filho de Brahma, criado por um decreto de sua vontade, Sanatkumara, estudou este culto. De Sanatkumara, o Prajapati Virana, no incio da era Krita, tigre entre os Kurus, obteve este culto. Virana, tendo-o estudado dessa maneira, o ensinou para o asceta Raivya. Raivya, por sua vez, a comunicou para seu filho de alma pura, bons votos, e grande inteligncia, isto , Kukshi, aquele Regente justo dos pontos cardeais e secundrios do horizonte. Depois disso, aquele culto, nascido da boca de Narayana, mais uma vez desapareceu do mundo. No prximo nascimento de Brahma, aquele do qual ele foi originado de um ovo que emergiu de Hari, este culto mais uma vez emanou da boca de Narayana. Ele foi recebido por Brahma, rei, e praticado devidamente em todos os seus detalhes por ele. Brahma ento o comunicou, monarca, para aqueles Rishis que so conhecidos pelo nome de Varhishada. Dos Varhishadas ele foi obtido por um Brahmana bem versado no Sama-Veda, e conhecido pelo nome de Jeshthya. E porque ele era bem versado nos Samans, portanto ele foi tambm conhecido pelo nome de Jeshthya-Samavrata Hari. (Um dos principais dos Samans chamado pelo nome de Jeshthya. Algum conhecedor do Jeshthya Saman teria esse nome.) Do Brahmana conhecido pelo nome de Jeshthya, este culto foi obtido por um rei de nome Avikampana. Depois disso, aquele culto, derivado do poderoso Hari, desapareceu mais uma vez do mundo. Durante o stimo nascimento de Brahma devido ao ltus, que surgiu do umbigo de Narayana, rei, aquele culto foi uma vez mais declarado pelo prprio Narayana, para o Av de alma pura, o Criador de todos os mundos, no incio deste Kalpa. O Av o deu nos tempos passados para Daksha (um de seus filhos criados por um decreto de sua vontade). Daksha, por sua vez, o comunicou para o mais velho de todos os filhos 852

de suas filhas, monarca, ou seja, Aditya, que mais velho do que Savitri em idade. De Aditya, Vivaswat o obteve. No incio do Treta Yuga, Vivaswat comunicou o conhecimento deste culto para Manu. Manu, para a proteo e sustento de todos os mundos, ento a deu para seu filho Ikshaku. (Ikshaku foi o progenitor da raa solar de reis.) Promulgado por Ikshaku, aquele culto se difundiu por todo o mundo. Quando chegar a destruio universal, ele mais uma vez voltar para Narayana e ser absorvido nele. A religio que seguida e praticada pelos Yatis, melhor dos reis, foi narrada para ti antes disso no Hari Gita, com todas as suas ordenanas em resumo. O Rishi celeste Narada a obteve daquele Senhor do universo, o prprio Narayana, rei, com todos os seus mistrios e resumo de detalhes. Assim, monarca, este principal dos cultos primevo e eterno. Incapaz de ser compreendido com facilidade e extremamente difcil de ser praticado, ele sempre mantido por pessoas unidas ao atributo de Sattwa. por meio de atos que so bem realizados e efetuados com um total conhecimento dos deveres e nos quais no h nada que prejudique alguma criatura, que Hari, o Senhor Supremo, vem a ser satisfeito. Algumas pessoas adoram Narayana como possuidor de uma s forma, isto , aquela de Aniruddha. Algumas o adoram como dotado de duas formas, a de Aniruddha e Pradyumna. Algumas o adoram como tendo trs formas, isto , Aniruddha, Pradyumna, e Sankarshana. Uma quarta classe o adora como consistindo em quatro formas, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana, e Vasudeva. Hari Ele mesmo o Kshetrajna (Alma). Ele sem partes (sendo sempre inteiro). Ele o Jiva em todas as criaturas, transcendendo os cincos elementos primordiais. Ele a Mente, monarca, que dirige e controla os cinco sentidos. Dotado da maior inteligncia, Ele o Ordenador do universo, e o Criador dele. Ele ativo e inativo. Ele a Causa e o Efeito. Ele o nico Purusha imutvel, que se diverte como Ele quer, rei. Assim eu recitei para ti a religio dos Devotos sem desejos, melhor dos reis, incapaz de ser compreendida por pessoas de almas impuras, que eu adquiri pela graa do meu preceptor. So muito raras, rei, as pessoas que so devotadas a Narayana com todas as almas. Se, filho da linhagem de Kuru, o mundo estivesse cheio de tais pessoas, que so cheias de compaixo universal, e dotadas do conhecimento da alma, e esto sempre empenhadas em fazer bem para outros, ento a era Krita teria comeado. Todos os homens se dirigiriam realizao de aes sem desejo de resultado. Foi exatamente desta maneira, monarca, que aquela principal das pessoas regeneradas (o ilustre Vyasa), meu preceptor, totalmente conhecedor de todos os deveres, falou para o rei Yudhishthira, o justo, sobre esta religio da Devoo, na presena de muitos Rishis e na audio de Krishna e Bhishma. Ele a obteve do Rishi celeste Narada dotado de riqueza de penitncias. Aquelas pessoas que so devotadas a Narayana com todas as suas almas e no tm desejo conseguem chegar regio da maior das divindades, idntica a Brahma, pura em cor, possuidora da refulgncia da lua e dotada de imutabilidade. Janamejaya disse, "Eu vejo que aquelas pessoas regeneradas cujas almas despertaram praticam diversos tipos de deveres. Por que que outros Brahmanas em vez de praticarem aqueles deveres se dirigem observncia de outros tipos de votos e ritos?"

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Vaisampayana disse, "Trs tipos de tendncia, monarca, foram criadas em relao a todas as criaturas incorporadas, isto , aquela que se relaciona com o atributo de Sattwa, aquela que se relaciona com o atributo de Rajas, e por fim aquela que se relaciona com o atributo de Tamas, Bharata. Em relao s criaturas incorporadas, perpetuador da linhagem de Kuru, a principal aquela pessoa que unida ao atributo de Sattwa, pois, tigre entre homens, certo que ela chegar Emancipao. com a ajuda deste mesmo atributo de Sattwa que algum dotado dele consegue compreender a pessoa que conhece Brahma. Com relao Emancipao, ela depende totalmente de Narayana. Por isso que as pessoas que se esforam pela Emancipao so consideradas como compostas da qualidade de Sattwa. Por pensar em Purushottama, o principal dos Seres, o homem que devotado com toda sua alma a Narayana, adquire grande sabedoria. Aqueles pessoas que so dotadas de sabedoria, que tm se dirigido para as prticas de Yatis e religio da Emancipao, aquelas pessoas de sede extinta, sempre descobrem que Hari as favorece com a realizao de seu desejo. (Esse desejo, naturalmente, se relaciona com a aquisio de Emancipao.) O homem sujeito a nascimento (e morte) sobre quem Hari lana um olhar bondoso deve ser conhecido como dotado da qualidade de Sattwa e dedicado ao alcance da Emancipao. A religio seguida por uma pessoa que devotada com toda sua alma a Narayana considerada como semelhante ou igual em mrito ao sistema dos Sankhyas. Por adotar aquela religio algum alcana o fim mais sublime e chega Emancipao que tem Narayana como sua alma. Aquela pessoa para quem Narayana olha com compaixo consegue se tornar desperta. (Buddha ou Pratibuddha literalmente significa _desperto_. O sentido que tal pessoa conseguiu rejeitar todas as impurezas e desejos. Ela, por assim dizer, despertou do sono da ignorncia e escurido.) Ningum, rei, pode se tornar desperto por meio de seus prprios desejos. Aquela natureza que partilha de Rajas e Tamas citada como sendo misturada. Hari nunca lana um olhar benigno sobre a pessoa sujeita a nascimento (e morte) que dotada de tal natureza misturada e tem, por causa disso, o princpio de Pravritti em si. Somente Brahma, o Av dos mundos, olha para a pessoa que est sujeita a nascimento e morte por sua mente estar dominada pelos dois atributos inferiores de Rajas e Tamas. (Aqueles que seguem a religio de Pravritti obtm cu, etc., atravs de seus mritos. Mritos, no entanto, so esgotveis. Eles tm, portanto, que cair do cu. O Criador Brahma lana seu olhar sobre aqueles que seguem Pravritti. A religio de Nivritti leva Emancipao. Narayana que olha para os homens que se dirigem a Nivritti.) Sem dvida, as divindades e os Rishis so unidos aos atributos de Sattwa, melhor dos reis. Mas ento aqueles que so desprovidos daquele atributo em sua forma sutil so sempre considerados como sendo de natureza mutvel." (O que dito aqui que as divindades e Rishis so seguramente dotados de Sattwa. Mas ento aquele Sattwa de uma grande forma. Por isso, eles no podem chegar Emancipao. somente aquele Sattwa que de forma sutil que leva Emancipao. As divindades, sem serem capazes de alcanar a Emancipao permanecem em um estado que mutvel ou repleto de mudana.)

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Janamejaya disse, "Como pode algum que repleto do princpio de mudana conseguir chegar quele Purushottama (o principal Purusha)? Diga-me tudo isso, que , sem dvida, conhecido por ti. Fale-me tambm de Pravritti na devida ordem." Vaisampayana disse, "Aquilo que o vigsimo quinto (na enumerao dos tpicos feita no sistema Sankhya) ou seja, quando ele capaz de se abster totalmente das aes, consegue alcanar o Purushottama que extremamente sutil, que investido com o atributo de Sattwa (em sua forma sutil), e que repleto das essncias simbolizadas por trs letras do alfabeto (isto , A, U, e M). O sistema Sankhya, o Aranyaka-Veda, e as escrituras Pancharatra, so todos o mesmo e formam partes de um total. Esta mesma a religio daqueles que so devotados com todas as suas almas a Narayana, a religio que tem Narayana como sua essncia. (Ou seja, as prticas que constituem a religio dos Ekantins no so realmente diferentes daquelas declaradas nas escrituras referidas acima.) Como ondas do oceano, erguendo-se do oceano, se movem para longe dele somente para voltar para ele no fim, assim mesmo diversos tipos de conhecimento, emergindo de Narayana, voltam para Narayana no fim. Eu assim expliquei para ti, filho da linhagem de Kuru, qual a religio de Sattwa. Se tu fores qualificado para isto, Bharata, pratique esta religio devidamente. Assim o altamente abenoado Narada explicou para meu preceptor, o Krishna Nascido na Ilha, o eterno e imutvel processo, chamado Ekanta, (terminando em Um), seguido pelos Brancos (chefes de famlia ou os habitantes da Ilha Branca), como tambm pelos Yatis de mantos amarelos. Vyasa, satisfeito com o filho de Dharma Yudhishthira, comunicou esta religio para o rei Yudhishthira, o justo, que era possuidor de grande inteligncia. Recebida do meu preceptor eu tambm a comuniquei para ti! melhor dos reis, esta religio , por essas razes, de prtica extremamente difcil. Outros, ouvindo-a, ficam to confusos quanto tu te permitiste ficar. Krishna que o protetor do universo e seu enganador. Ele que o destruidor e a causa, monarca."

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Janamejaya disse, "O sistema Sankhya, as escrituras Pancharatra, e os Aranyaka-Vedas, esses diferentes sistemas de conhecimento ou religio, Rishi regenerado, so prevalecentes no mundo. Todos esses sistemas pregam o mesmo mtodo de deveres, ou os mtodos de deveres pregados por eles, asceta, so diferentes uns dos outros? Questionado por mim, me fale sobre Pravritti na devida ordem!" Vaisampayana disse, "Eu reverencio aquele grande Rishi que o dissipador da escurido, e a quem Satyavati deu luz por Parasara no meio de uma ilha, que possuidor de grande conhecimento e que dotado de grande generosidade de alma. Os eruditos dizem que ele a origem do Av Brahma; que ele a sexta forma de Narayana; que ele o mais importante dos Rishis; que ele dotado de pujana-Yoga; que como o nico filho de seus pais ele uma poro encarnada

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de Narayana; e que, nascido sob circunstncias extraordinrias em uma Ilha, ele o receptculo inesgotvel dos Vedas. Na era Krita, Narayana de pujana grandiosa e energia imensa o criou como seu filho. Na verdade, Vyasa de grande alma no nascido e antigo e o receptculo inesgotvel dos Vedas!" Janamejaya disse, " melhor das pessoas regeneradas, foste tu que disseste antes que o Rishi Vasishtha teve um filho de nome Saktri e que Saktri teve um filho de nome Parasara, e que Parasara gerou um filho chamado Krishna Nascido na Ilha dotado de grande mrito asctico. Tu me disseste tambm que Vyasa o filho de Narayana. Eu pergunto, foi em algum nascimento antigo que Vyasa de energia incomensurvel nasceu de Narayana? tu de inteligncia sublime, faleme daquele nascimento de Vyasa que foi devido a Narayana!" Vaisampayana disse, "Desejoso de compreender o significado dos Srutis, meu preceptor, aquele oceano de penitncias, que extremamente dedicado observncia de todos os deveres escriturais e aquisio de conhecimento, morou por algum tempo em uma regio especfica das montanhas Himavat. Dotado de grande inteligncia, ele ficou fatigado com suas penitncias por causa da grande tenso em suas energias ocasionada pela composio do Mahabharata. Naquele tempo, Sumanta e Jaimini e Paila de votos firmes e eu mesmo numerando o quarto, e Suka, seu prprio filho, o atendamos. Todos ns, rei, em vista da fadiga que nosso preceptor sentia, o servamos respeitosamente, empenhados em fazer tudo o que era necessrio para dissipar aquela fadiga dele. Cercado por aqueles seus discpulos, Vyasa brilhava em beleza no leito das montanhas Himavat como o Senhor de todos os seres fantasmais, Mahadeva, no meio daqueles seus servidores fantasmais. Tendo resumido os Vedas com todos os seus ramos como tambm os significados de todos os Versos no Mahabharata, um dia, com ateno absorta, todos ns nos aproximamos do nosso preceptor que, tendo controlado seus sentidos, estava na hora absorto em pensamento. Nos aproveitando de um intervalo na conversao, ns pedimos quela principal das pessoas regeneradas para explicar para ns os significados dos Vedas e dos Versos do Mahabharata e para narrar para ns os incidentes tambm do seu prprio nascimento a partir de Narayana. Conhecedor como ele era de todos os tpicos de indagao, ele a princpio discursou para ns sobre as interpretaes dos Srutis e do Mahabharata, e ento se ps a narrar para ns os seguintes incidentes relativos ao seu nascimento de Narayana. "Vyasa disse, 'Escutem, discpulos, a esta principal das narrativas, a esta melhor das histrias que diz respeito alm disso ao nascimento de um Rishi. Pertencente era Krita, esta narrativa foi conhecida por mim atravs das minhas penitncias, regenerados. Na ocasio da stima criao, ou seja, aquela que foi devido ao Ltus primevo, Narayana, dotado das mais penitncias mais severas, transcendendo bem e mal, e possuidor de esplendor inigualvel, a princpio criou Brahma, a partir de seu umbigo. Depois que Brahma tinha nascido, Narayana dirigiu-se a ele, dizendo; Tu nasceste do meu umbigo. Dotado de pujana em relao criao, ponha-te a criar diversas espcies de criaturas, racionais e irracionais. Assim endereado por seu criador, Brahma com sua mente penetrada pela ansiedade, sentiu a dificuldade de sua tarefa e ficou relutante em fazer o que 856

ele tinha comeado a fazer. Curvando sua cabea ao ilustre Hari dador de bnos, o Senhor do universo, Brahma, disse estas palavras a ele, Eu te reverencio, Senhor das divindades, mas eu pergunto: qual pujana eu tenho para criar diversas criaturas? Eu no tenho sabedoria. Ordene o que deve ser ordenado em vista disso. Assim endereado por Brahma, o Senhor do universo, Narayana, desapareceu imediatamente da vista de Brahma. O Senhor Supremo, o deus dos deuses, o principal daqueles dotados de inteligncia, ento comeou a pensar. A Deusa da Inteligncia em seguida fez seu aparecimento diante do pujante Narayana. Ele mesmo transcendendo todo Yoga, Narayana ento, por fora de Yoga, aplicou a Deusa da Inteligncia apropriadamente. O ilustre e poderoso e imutvel Hari, dirigindo-se Deusa da Inteligncia que era dotada de presteza e bondade e toda a pujana de Yoga, disse a ela estas palavras: Para a realizao da tarefa de criar todos os mundos entre em Brahma. Ordenada assim pelo Senhor Supremo, a Inteligncia em seguida entrou em Brahma. Quando Hari viu que Brahma tinha se unido com a Inteligncia, Ele mais uma vez se dirigiu a ele, dizendo, Crie agora diversas espcies de criaturas. Respondendo a Narayana por proferir a palavra Sim, Brahma aceitou reverentemente a ordem do seu progenitor. Narayana ento desapareceu da presena de Brahma e em um momento foi para seu prprio lugar, conhecido pelo nome de Deva (Luz ou Refulgncia). Voltando para Sua prpria disposio (de No Manifestao), Hari permaneceu naquele estado de unidade. Depois da tarefa de criao, no entanto, ter sido realizada por Brahma, outro pensamento surgiu na mente de Narayana. De fato, ele refletiu dessa maneira: Brahma, tambm chamado Parameshthi, criou todas essas criaturas, consistindo em Daityas e Danavas e Gandharvas e Rakshasas. A Terra desamparada ficou sobrecarregada com o peso das criaturas. Muitos entre os Daityas e Danavas e Rakshasas na Terra se tornaro dotados de grande fora. Possuidores de penitncias, eles diversas vezes conseguiro obter muitos benefcios excelentes. Enchendo-se de orgulho e poder por causa daqueles benefcios que eles conseguiro obter, eles oprimiro e afligiro as divindades e os Rishis possuidores de poder asctico. , portanto, apropriado que eu deva de vez em quando aliviar a carga da Terra, por assumir diversas formas uma aps outra como a ocasio requerer. Eu realizarei essa tarefa por castigar os maus e defender os justos. (Assim cuidada por mim), a Terra, a qual a encarnao da Verdade, conseguir suportar sua carga de criaturas. Assumindo a forma de uma cobra imensa eu mesmo tenho que manter a Terra no espao vazio. Sustentada por mim dessa maneira, ela sustentar a criao inteira, mvel e imvel. Encarnado na Terra, portanto, em diferentes formas, eu terei que resgatla em tais tempos de perigo. Tendo refletido dessa maneira, o ilustre matador de Madhu criou diversas formas em sua mente nas quais aparecer de tempos em tempos para realizar a tarefa em vista. Assumindo a forma de um Javali, de Homem-Leo, de um Ano, e de seres humanos, eu dominarei ou matarei tais inimigos das divindades que se tornarem perversos e incontrolveis. Depois disso, o Criador original do universo mais uma vez proferiu a slaba, Bho, fazendo a atmosfera ressoar com ela. Desta slaba de palavra (Saraswati) surgiu um Rishi de nome Saraswat. O filho, assim nascido da Palavra de Narayana, veio tambm a ser chamado pelo nome de Apantara-tamas, (que significa algum cuja ignorncia ou escurido foi dissipada). Dotado de grande pujana, ele conhecia 857

completamente o passado, o presente, e o futuro. Firme na observncia de votos, ele era verdadeiro em palavras. quele Rishi que, depois do nascimento, tinha curvado sua cabea para Narayana, o ltimo, que era o Criador original de todas as divindades e possuidor de uma natureza que era imutvel, disse estas palavras: Tu deves dedicar tua ateno distribuio dos Vedas, principal de todas as pessoas dotadas de inteligncia. Portanto, asceta, faa o que eu te ordeno. Em obedincia a esta ordem do Senhor Supremo de cuja Palavra o Rishi Apantaratamas surgiu, o ltimo, no Kalpa que recebeu o nome do Manu Nascido por Si mesmo, distribuiu e arranjou os Vedas. Por aquela ao do Rishi, o ilustre Hari ficou satisfeito com ele, como tambm por suas penitncias bem realizadas, seus votos e observncias, e seu controle dos sentidos ou paixes. Dirigindo-se a ele, Narayana disse, Em cada Manwantara, filho, tu agirs dessa maneira em relao aos Vedas. Tu, por causa dessa tua ao, sers imutvel, regenerado, e incapaz de ser superado por algum. Quando a era Kali comear, certos prncipes da linhagem de Bharata, a serem chamados pelo nome de Kauravas, iro nascer de ti. Eles sero famosos sobre a Terra como prncipes de grandes almas governando reinos poderosos. Nascidos de ti, dissenses iro irromper entre eles terminando em sua destruio pelas mos uns dos outros com exceo de voc mesmo. principal das pessoas regeneradas, naquela era tambm, dotado de penitncias austeras, tu distribuirs os Vedas para diversas classes. De fato, naquela idade escura, tua cor se tornar escura. Tu fars fluir diversos tipos de deveres e diversos tipos de conhecimento tambm. Embora dotado de penitncias austeras, contudo tu nunca poders te livrar do desejo e apego ao mundo. Teu filho, no entanto, ser livre de todo apego como a Alma Suprema, pela graa de Madhava. Isto no ser de outra maneira. Ele a quem Brahmanas eruditos chamam de filho nascido da mente do Av, isto , Vasishtha, dotado de grande inteligncia e como um oceano de penitncias, e cujo esplendor transcende aquele do prprio Sol, ser o progenitor de uma linhagem na qual um grande Rishi de nome Parasara, possuidor de energia e destreza imensas, ter seu nascimento. Aquela principal das pessoas, aquele oceano de Vedas, aquela residncia de penitncias, se tornar teu pai (quando tu nasceres na era Kali). Tu nascers como o filho de uma donzela residindo na casa do pai dela, por meio de um ato sexual com o grande Rishi Parasara. Tu no ters nenhuma dvida com relao significao de coisas passadas, presentes, e futuras. Dotado de penitncias e instrudo por mim, tu vers os incidentes de milhares e milhares de eras passadas h muito tempo. Tu vers atravs de milhares e milhares de eras no futuro tambm. Tu, naquele nascimento, me vers, asceta, eu que sou sem nascimento e morte, encarnado na Terra (como Krishna da linhagem de Yadu), armado com o disco. Tudo isso acontecer para ti, asceta, pelo mrito que ser teu por tua devoo incessante a mim. Estas minhas palavras nunca sero diferentes. Tu sers uma das principais criaturas. Grandiosa ser tua fama. O filho de Surya, Sani (Saturno) ir, em um futuro Kalpa, nascer como o grande Manu daquele perodo. Durante aquele Manwantara, filho, tu sers, em relao a mritos, superior at aos Manus dos vrios perodos. Sem dvida, tu sers assim pela minha graa. O que quer que exista no mundo representa o resultado do meu esforo. Os pensamentos de outros podem no corresponder s suas aes. Com relao a mim, no entanto, eu sempre ordeno o que eu penso, sem o mnimo 858

impedimento! Tendo dito estas palavras para o Rishi Apantaratamas, tambm chamado pelo nome de Saraswat, o Senhor Supremo o despediu, dizendo a ele, V. Eu sou aquele que nasceu como Apantaratamas pela ordem de Hari. Mais uma vez eu nasci como o clebre Krishna-Dwaipayana, um alegrador da linhagem de Vasishtha. (O filho ou o neto chamado de 'alegrador' por ele ser uma fonte de alegria para o pai ou o av com os outros membros da famlia.) Eu assim disse a vocs, meus caros discpulos, as circunstncias do meu prprio nascimento anterior que foi devido graa de Narayana, de tal maneira que eu era mesmo uma parte do prprio Narayana. principais das pessoas inteligentes, eu passei, antigamente, pelas mais severas das penitncias, com a ajuda da maior abstrao da mente. filhos, movido por minha grande afeio por vocs que so devotados a mim com reverncia, eu lhes disse tudo relativo ao que vocs desejavam saber de mim, ou seja, meu primeiro nascimento em dias de antiguidade remota e aquele outro nascimento posterior quele (isto , o atual)! Vaisampayana continuou, "Eu assim narrei para ti, monarca, as circunstncias ligadas ao nascimento anterior do nosso venervel preceptor, Vyasa de mente pura, como pedido por ti. Oua-me mais uma vez. Existem diversos tipos de cultos, sbio nobre, que levam nomes diversos tais como Sankhya, Yoga, o Pancha-ratra, Vedas, e Pasupati. dito que o promulgador do culto Sankhya o grande Rishi Kapila. O primevo Hiranyagarbha, e ningum mais, o promulgador do sistema Yoga. O Rishi Apantaratamas citado como o preceptor dos Vedas, alguns chamam aquele Rishi pelo nome de Prachinagarbha. O culto conhecido pelo nome de Pasupata foi promulgado pelo Marido de Uma, aquele mestre de todas as criaturas, ou seja, o alegre Siva, tambm conhecido pelo nome de Sreekantha, o filho de Brahma. O ilustre Narayana ele mesmo o promulgador do culto, em sua totalidade, contido nas escrituras Pancharatra. Em todos esses cultos, principal dos reis, visto que o pujante Narayana o nico objeto de explicao. Segundo as escrituras desses cultos e a medida de conhecimento que eles contm, Narayana o nico objeto de culto que eles inculcam. Aquelas pessoas cujas vises, rei, foram cegadas pela escurido, falham em compreender que Narayana a Alma Suprema que permeia o universo inteiro. Aquelas pessoas de sabedoria que so os autores das escrituras dizem que Narayana, que um Rishi, o nico objeto de culto reverente no universo. Eu digo que no h outro ser como Ele. A Divindade Suprema, chamada pelo nome de Hari, reside nos coraes daqueles que conseguiram (com a ajuda das escrituras e de inferncia) dissipar todas as dvidas. Madhava nunca reside nos coraes daqueles que esto sob o domnio de dvidas e que questionariam tudo com a ajuda de falsa dialtica. Aqueles que conhecem as escrituras Pancharatra, que so devidamente cumpridores dos deveres prescritos nelas, e que so devotados a Narayana com todas as suas almas, conseguem entrar em Narayana. Os sistemas Sankhya e Yoga so eternos. Todos os Vedas, tambm, monarca, so eternos. Os Rishis, em todos esses sistemas de culto, tm declarado que este universo existindo desde os tempos antigos o prprio Narayana. Tu deves saber que quaisquer atos, bons ou maus, que so declarados nos Vedas e ocorrem no cu e na Terra, entre o cu e as guas, so todos causados por e fluem daquele antigo Rishi Narayana. 859

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Janamejaya disse, " regenerado, existem muitos Purushas ou h somente um? Quem, no universo, o principal dos Purushas? O que, tambm, citado como a fonte de todas as coisas?" Vaisampayana disse, Nas especulaes dos sistemas Sankhya e Yoga muitos Purushas so mencionados, jia da linhagem de Kuru. Aqueles que seguem esses sistemas no aceitam que h somente um Purusha no universo. Da mesma maneira na qual os muitos Purushas so citados como tendo origem no Purusha Supremo, pode ser dito que todo este universo idntico quele nico Purusha de atributos superiores. Eu explicarei isto agora, depois de reverenciar meu preceptor Vyasa, aquele principal dos Rishis, que conhecedor da alma, dotado de penitncias, autodominado, e digno de culto reverente. Essa especulao sobre Purusha, rei, ocorre em todos os Vedas. Isto bem conhecido como igual a Rita e Verdade. O principal dos Rishis, Vyasa, pensou sobre isso. Tendo se ocupado com reflexo sobre o que chamado de Adhyatma, diversos Rishis, rei, tendo Kapila como seu principal, tm declarado suas opinies sobre o tema, de modo geral e detalhadamente. Pela graa de Vyasa de energia incomensurvel, eu irei expor para ti o que Vyasa disse em resumo sobre esta questo da Unidade de Purusha. Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa entre Brahma, rei, e Mahadeva de trs olhos. No meio do Oceano de leite h uma montanha muita alta de grande refulgncia como aquela do ouro, conhecida, monarca, pelo nome de Vaijayanta. Indo para l completamente s, a partir da sua prpria residncia de grande esplendor e felicidade, a divindade ilustre Brahma costumava passar seu tempo muito frequentemente, empenhado em pensar no curso de Adhyatma. Enquanto Brahma de quatro faces de grande inteligncia estava sentado l, seu filho Mahadeva, que tinha surgido de sua testa o encontrou um dia no decorrer de suas viagens pelo universo. Nos tempos antigos, Siva de trs olhos dotado de pujana e Yoga superior, enquanto procedendo pelo cu, viu Brahma sentado naquela montanha e, portanto, desceu rapidamente em seu topo. Com um corao alegre ele se apresentou perante seu progenitor e adorou seus ps. Vendo Mahadeva prostrado aos seus ps, Brahma o levantou com sua mo esquerda. Tendo assim erguido Mahadeva, Brahma, aquele pujante e nico Senhor de todas as criaturas, ento se dirigiu ao seu filho, a quem ele encontrou depois de muito tempo, nestas palavras. "O Av disse, 'Tu s bem vindo, tu de braos poderosos. Por boa sorte eu te vejo vir minha presena depois de um longo tempo. Eu espero, filho, que esteja tudo certo com tuas penitncias e teus estudos e recitaes Vdicas. Tu s sempre observador das mais austeras penitncias. Ento eu te pergunto sobre o progresso e bem-estar daquelas tuas penitncias!' "Rudra disse, ' ilustre, pela tua graa, tudo est bem com minhas penitncias e estudos Vdicos. Est tudo bem, tambm, com o universo. Eu vi tua pessoa

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ilustre h muito tempo atrs em teu prprio lar de felicidade e refulgncia. Eu estou vindo daquele lugar para esta montanha que agora a residncia dos teus ps (isto , tua residncia). Grande a curiosidade provocada em minha mente por essa tua retirada para tal local solitrio da tua regio habitual de felicidade e esplendor. Deve haver uma grande razo, av, para tal ato da tua parte. Tua prpria residncia principal livre dos tormentos de fome e sede, e habitada pelas divindades e Asuras, por Rishis de esplendor incomensurvel, como tambm por Gandharvas e Apsaras. Abandonando tal local de felicidade, tu resides sozinho nesta principal das montanhas. A causa disso deve ser importante. "Brahma disse, 'Esta principal das montanhas, chamada Vaijayanta, sempre minha residncia. Aqui, com mente concentrada, eu medito no nico Purusha universal de propores infinitas.' "Rudra disse, 'Tu s auto-nascido. Muitos so os Purushas que foram criados por ti. Outros, tambm, Brahma, esto sendo criados por ti. O Purusha Infinito, no entanto, de quem tu falas, um e nico. Quem aquele principal dos Purushas, Brahma, que est sendo meditado por ti? grande a curiosidade que eu sinto sobre este assunto. Dissipe amavelmente a dvida que tomou posse da minha mente. "Brahma disse, ' filho, muitos so aqueles Purushas dos quais tu falas. O nico Purusha, no entanto, em quem eu estou pensando, transcende todos os Purushas e invisvel. Os muitos Purushas que existem no universo tm aquele Purusha como sua base; e j que um Purusha citado como sendo a fonte de onde todos os inmeros Purushas tm surgido, por isso todos os ltimos, se eles conseguirem se despojar de atributos, se tornam competentes para entrar naquele nico Purusha que identificado com o universo, que supremo, que o principal dos principais, que eterno, e que ele mesmo desprovido de e que est acima de todos os atributos."

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'Brahma disse, 'Escute, filho, como aquele Purusha indicado. Ele eterno e imutvel. Ele imperecvel e incomensurvel. Ele permeia todas as coisas. melhor de todas as criaturas, aquele Purusha no pode ser visto por ti, ou por mim, ou por outros. Aqueles que so dotados da compreenso e dos sentidos mas desprovidos de autocontrole e tranquilidade de alma no podem obter uma viso dele. O Purusha Supremo citado como algum que pode ser visto somente com a ajuda do conhecimento. Embora privado de corpo, Ele mora em todos os corpos. Embora morando, tambm, em corpos, Ele nunca tocado pelas aes realizadas por aqueles corpos. Ele meu Antaratma (alma interna). Ele tua alma interna. Ele a Testemunha que tudo v habitando dentro de todas as criaturas incorporadas e empenhado em observar suas aes. Ningum pode peg-lo ou compreend-lo em qualquer tempo. O universo a coroa de sua cabea. O universo seus braos. O universo seus ps. O universo seus olhos. O

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universo seu nariz. S e nico, ele vagueia por todos os Kshetras (corpos) incontido por quaisquer limitaes sua vontade e como lhe agrada. Kshetra outro nome para corpo. E porque ele conhece todos os Kshetras como tambm todos os atos bons e maus, portanto ele, que a alma do Yoga, chamado pelo nome de Kshetrajna. (Atos so chamados de sementes. Sementes produzem rvores. Atos levam obteno de corpos. Para a produo de corpos, portanto, atos operam como sementes.) Ningum consegue perceber como ele entra nas criaturas incorporadas e como ele sai delas. Segundo o modo Sankhya, como tambm com a ajuda de Yoga e a devida observncia das ordenanas prescritas por este, eu estou ocupado em pensar na causa daquele Purusha, mas ai, eu no posso compreender aquela causa, excelente como ela . Eu irei, no entanto, segundo a extenso do meu conhecimento, falar para ti sobre aquele Purusha eterno e sua Unidade e grandeza supremas. Os eruditos falam dele como o nico Purusha. Aquele Ser eterno merece o ttulo de Mahapurusha (o grande Purusha supremo). O Fogo um elemento, mas ele pode ser visto queimar em mil lugares sob mil circunstncias diferentes. O Sol um e nico, mas seus raios se estendem pelo amplo universo. Penitncias so de diversos tipos, mas elas tm uma origem comum de onde elas tm fludo. O Vento um, mas ele sopra em diversas formas no mundo. O grande Oceano o nico pai de todas as guas no mundo vistas sob diversas circunstncias. Privado de atributos, aquele nico Purusha o universo manifestado em infinidade. Fluindo dele, o universo infinito entra novamente naquele nico Purusha, que transcende todos os atributos, quando chega a hora de sua destruio. Por rejeitar a conscincia de corpo e os sentidos, por rejeitar todas as boas e ms aes, por rejeitar verdade e falsidade, algum consegue se despojar de atributos. A pessoa que percebe aquele Purusha inconcebvel, e compreende sua existncia sutil na forma qudrupla de Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana, e Vasudeva, e que, por tal compreenso, obtm perfeita tranquilidade de corao, consegue entrar em e se identificar com aquele nico Purusha auspicioso. Algumas pessoas possuidoras de conhecimento falam dele como a alma suprema. Outras o consideram como a nica alma. Uma terceira classe de homens eruditos o descreve como a alma. (No sistema Yoga Ele chamado de Alma Suprema, pois Yogins afirmam a existncia de duas almas, a Jivatman e a Alma Suprema, e asseveram a superioridade da ltima sobre a primeira. Os Sankhyas consideram a alma Jiva e a Alma Suprema como uma e a mesma. Uma terceira classe de homens pensa em tudo como Alma, no havendo diferena entre a nica Alma e o universo manifestado em infinidade.) A verdade que ele que a Alma Suprema sempre desprovido de atributos. Ele Narayana. Ele a alma universal, e ele o nico Purusha. Ele nunca afetado pelos frutos das aes assim como a folha do ltus nunca encharcada pela gua que algum possa jogar sobre ela. O Karamta (Alma ativa) diferente. Esta Alma est s vezes engajada em aes e quando ela consegue rejeitar as aes alcana a Emancipao ou identidade com a Alma Suprema. A Alma ativa dotada de dezessete propriedades. (A Alma ativa est abrigada no Linga-sarira com o qual ela se torna ora um ser humano, ora uma divindade, ora um animal, etc. As dezessete posses so os cinco pranas, mente, inteligncia e os dez rgos dos sentidos.) Dessa maneira dito que h inmeros tipos de Purushas em ordem devida. Na verdade, no entanto, h somente um Purusha. Ele a residncia de 862

todas as ordenanas em relao ao universo. Ele o maior objeto de conhecimento. Ele ao mesmo tempo o conhecedor e o objeto a ser conhecido. Ele ao mesmo tempo o pensador e o objeto do pensamento. Ele o comedor e o alimento que comido. Ele aquele que cheira e o perfume que cheirado. Ele ao mesmo tempo aquele que toca e o objeto que tocado. Ele o agente que v e o objeto que visto. Ele o ouvinte e o objeto que ouvido. Ele aquele que concebe e o objeto que concebido. Ele possuidor de atributos e livre deles. O que foi anteriormente, filho, chamado de Pradhana, e a me do Mahat tattwa no outro a no ser a Refulgncia da Alma Suprema; porque Ele que eterno, sem destruio e nenhum fim e sempre imutvel. Ele quem cria a primeira ordenana em relao ao prprio Dhatri. Brahmanas eruditos o chamam pelo nome de Aniruddha. Quaisquer atos, possuidores de mritos excelentes e repletos de bnos, que fluem dos Vedas no mundo, tm sido causados por Ele. Todas as divindades e todos os Rishis, possuidores de almas tranquilas, ocupando seus lugares no altar, dedicam a ele a primeira parte de suas oferendas sacrificais. Eu, que sou Brahma, o mestre primevo de todas as criaturas, nasci dele, e tu nasceste de mim. De mim tem fludo o universo com todas as suas criaturas mveis e imveis, e todos os Vedas, filho, com seus mistrios. Dividido em quatro partes (isto , Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana, e Vasudeva), Ele se diverte como Ele quer. Aquele Senhor ilustre e divino de tal maneira, despertado por Seu prprio conhecimento. Eu assim te respondi, filho, de acordo com tuas perguntas, e em conformidade com a maneira na qual a questo exposta no sistema Sankhya e na filosofia Yoga."

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"Sauti disse, 'Depois que Vaisampayana tinha explicado para o rei Janamejaya dessa maneira a glria de Narayana, ele comeou a falar sobre um outro tpico por narrar a pergunta de Yudhishthira e a resposta que Bhishma deu na presena de todos os Pandavas e dos Rishis como tambm do prprio Krishna. De fato, Vaisampayana comeou por dizer o seguinte. "Yudhishthira disse, 'Tu, av, nos falaste sobre os deveres pertencentes religio da Emancipao. Cabe a ti agora nos dizer quais so os principais deveres das pessoas pertencentes aos vrios modos de vida!' (O objetivo da pergunta averiguar qual o principal de todos os modos de vida. Embora a Renncia tenha sido descrita como o melhor de todos os modos, no entanto os deveres daquele modo so de prtica extremamente difcil. Por isso, Yudhishthira deseja saber se os deveres de algum outro modo podem ser considerados como superiores.) "Bhishma disse, 'Os deveres ordenados a respeito de cada modo de vida so capazes, se bem realizados, de levar para o cu e ao fruto sublime da Verdade. Deveres so como muitas portas, para grandes sacrifcios e doaes, e nenhuma das prticas inculcadas por eles intil em relao consequncia. Algum que adota deveres especficos com f firme e imperturbvel, louva aqueles deveres

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adotados por ele excluso do resto, chefe da linhagem de Bharata. Este tpico especfico, no entanto, sobre o qual tu desejas que eu fale foi antigamente o assunto de conversao entre o Rishi celeste Narada e o chefe das divindades, Indra. O Rishi grande Narada, rei, reverenciado por todo o mundo um siddha, isto , seu sadhana encontrou realizao. Ele vaga por todos os mundos totalmente desimpedido, como o prprio vento que tudo permeia. Uma vez ele foi residncia de Indra. Devidamente honrado pelo chefe das divindades, ele sentou perto de seu anfitrio. Vendo-o sentado vontade e livre de fadiga, o marido de Sachi dirigiu-se a ele, dizendo, grande Rishi, h alguma coisa extraordinria que tenha sido vista por ti, impecvel? Rishi regenerado, coroado com sucesso asctico, tu vagas, movido pela curiosidade, pelo universo de objetos mveis e imveis, testemunhando todas as coisas. Rishi celeste, no h nada no universo que seja desconhecido para ti. Fale-me, portanto, de algum incidente admirvel que tu possas ter visto ou ouvido ou sentido. Assim questionado, Narada, aquele principal dos oradores, rei, ento comeou a narrar para o chefe dos celestiais a histria extensa que se segue. Oua-me enquanto eu conto aquela histria que Narada contou diante de Indra. Eu a narrarei da mesma maneira na qual o Rishi celeste a narrou, e para o mesmo propsito que ele tinha em vista!'"

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"Bhishma disse, 'Em uma cidade excelente chamada pelo nome de Mahapadma, que era situada no lado sul do rio Ganga, vivia, melhor dos homens, um Brahmana de alma concentrada. Nascido na linhagem de Atri, ele era dotado de amabilidade. Todas as suas dvidas tinham sido dissipadas (pela F e contemplao) e ele conhecia bem o caminho que ele tinha que seguir. Sempre cumpridor dos deveres religiosos, ele tinha sua raiva sob controle total. Sempre contente, ele era o perfeito dominador de todos os seus sentidos. Dedicado a penitncias e ao estudo dos Vedas, ele era honrado por todos os bons homens. Ele adquiriu riqueza por meios justos e sua conduta em todas as coisas correspondia ao modo de vida que ele levava e classe qual ele pertencia. A famlia qual ele pertencia era grande e clebre. Ele tinha muitos amigos e parentes, e muitos filhos e esposas. Seu comportamento era sempre respeitvel e impecvel. Observando que ele tinha muitos filhos, o Brahmana se dirigiu realizao de aes religiosas em grande escala. Suas observncias religiosas, rei, tinham relao com os costumes da sua prpria famlia. (Costumes de famlia so sempre observados com grande cuidado. Mesmo quando inconsistentes com as ordenanas das escrituras, tais costumes no perdem sua fora obrigatria. Repreensvel como a venda de uma filha ou irm, o grande rei Salya, quando ele entregou sua irm Madri para Pandu, insistiu em receber uma soma de dinheiro, alegando costume familiar no somente como uma desculpa mas como algo que era obrigatrio. At hoje, animais so mortos em sacrifcios de muitas famlias que seguem a f Vaishnava, a justificao sendo costume de famlia.) O Brahmana refletiu que trs tipos de deveres foram formulados para observncias. Havia em

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primeiro lugar os deveres ordenados nos Vedas a respeito da classe na qual ele era nascido e ao modo de vida que ele estava levando (isto , um Brahmana na observncia de vida familiar). Havia em segundo lugar, os deveres prescritos nas escrituras, ou seja, aqueles especialmente chamados de Dharmasastras. E, em terceiro lugar, havia aqueles deveres que homens eminentes e venerveis dos tempos antigos tinham seguido embora no se encontrassem nem nos Vedas nem nas escrituras. (Os Vedas, no sentido exato da palavra, no so escrituras, pois eles so _ouvidos_, as escrituras sendo aquelas ordenanas que so escritas. Naturalmente, os Vedas foram postos em forma escrita, mas apesar disso, eles continuam a ser chamados de Srutis.) Qual desses deveres eu devo seguir? Quais deles, tambm, seguidos por mim, provavelmente levaro ao meu benefcio? Qual, de fato, deve ser meu refgio? Pensamentos como esses sempre o incomodavam. Ele no podia esclarecer suas dvidas. Enquanto incomodado com tais reflexes, um Brahmana de alma concentrada e praticante de uma religio muito superior chegou casa dele como um convidado. O chefe de famlia honrou seu convidado devidamente segundo aquelas ordenanas de culto que so prescritas nas escrituras. Vendo seu convidado refrescado e sentado tranquilo, o anfitrio dirigiu-se a ele nas seguintes palavras." "O Brahmana disse, ' impecvel, eu me tornei extremamente afeioado a ti por causa da gentileza da tua conversao. Tu te tornaste meu amigo. Oua-me, pois eu desejo te dizer uma coisa. principal dos Brahmanas, depois de transferir os deveres de um chefe de famlia para meu filho, eu desejo cumprir os mais elevados deveres do homem. Qual, regenerado, deve ser meu caminho? Confiando na alma Jiva, eu desejo alcanar existncia na nica Alma (Suprema). Ai, amarrado pelos vnculos do apego, eu no tenho corao para realmente me dirigir para a realizao daquela tarefa. E j que a melhor parte da minha vida foi passada na observncia da vida familiar, eu desejo dedicar o resto da minha vida a ganhar os meios de custear as despesas da minha viagem em relao hora que se aproxima. Surgiu na minha mente o desejo de cruzar o oceano do mundo. Ai, de onde eu obterei a balsa da religio (com a qual realizar meus propsitos)? Sabendo que at as prprias divindades so perseguidas e tm que aguentar os resultados de suas aes, e vendo as fileiras das bandeiras e estandartes de Yama (isto , as diversas doenas) flutuando sobre as cabeas de todas as criaturas, meu corao falha em derivar prazer dos diversos objetos de prazer com os quais ele entra em contato. Vendo tambm que os Yatis dependem para seu sustento de esmolas obtidas no decurso de suas rondas de mendicncia, eu tambm no tenho respeito pela religio dos Yatis. meu convidado venervel, ajudado por aquela religio que fundada sobre as bases da inteligncia e razo, estabelea para mim o cumprimento de um mtodo especfico de deveres e observncias!' "Bhishma continuou, 'Dotado de grande sabedoria, o convidado, ouvindo este discurso de seu anfitrio, o qual era consistente com a retido, disse estas palavras gentis em uma voz melodiosa.' "O convidado disse, 'Eu mesmo tambm estou confuso com relao a este assunto. O mesmo pensamento ocupa minha mente. Eu no posso chegar a 865

concluses definitivas. O Cu tem muitas portas. H alguns que louvam a Emancipao. Algumas pessoas regeneradas louvam os frutos obtenveis pela realizao de sacrifcios. H alguns que se refugiam no modo de vida da floresta. Alguns, tambm, se dirigem ao modo de vida familiar. Alguns confiam nos mritos alcanveis por uma observncia dos deveres dos reis. Alguns confiam nos resultados daquele treino que consiste em controlar a alma. Alguns pensam que os mritos resultantes de uma obedincia respeitosa aos preceptores e superiores so eficazes. Alguns se dirigem a restries impostas sobre a fala. Alguns, por servirem respeitosamente suas mes e pais, vo para o cu. Alguns vo para o cu por praticarem o dever da compaixo, e alguns por praticarem a Verdade. Alguns vo para a batalha, e depois de sacrificarem suas vidas alcanam o cu. Alguns, tambm, obtendo sucesso por praticarem o voto chamado Unccha, se dirigem ao caminho de cu. Alguns se dedicam ao estudo dos Vedas. Dotados de boa ventura e dedicados a tal estudo, esses homens, possuidores de inteligncia, com almas tranquilas, e tendo seus sentidos sob controle completo, chegam ao cu. Outros caracterizados por simplicidade e verdade so mortos por homens de perversidade. Dotados de almas puras, tais homens de verdade e simplicidade se tornam honrados habitantes do cu. Neste mundo, visto que homens se dirigem ao cu atravs de mil portas de dever, todas totalmente abertas. Minha mente ficou agitada pela tua pergunta, como uma nuvem macia perante o vento.'"

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"O convidado continuou, 'Apesar disso, Brahmana, eu me esforarei para te instruir devidamente. Oua-me enquanto eu narro para ti aquilo que eu ouvi do meu preceptor. Naquele lugar de onde, no decorrer de uma criao anterior, a roda da justia foi posta em movimento, naquela floresta que conhecida pelo nome de Naimisha, e que est situada nas margens do Gomati, h uma cidade que recebeu o nome dos Nagas. L, naquela regio, todas as divindades, se reunindo, realizaram antigamente um sacrifcio grandioso. L o principal dos reis terrestres, Mandhatri, derrotou Indra, o chefe dos celestiais. Um Naga poderoso, de alma justa, mora na cidade que fica naquela regio. Aquele grande Naga conhecido pelo nome de Padmanabha ou Padma. Andando pelo caminho triplo (de aes, conhecimento, e adorao) ele gratifica todas as criaturas em pensamentos, palavras, e atos. Refletindo sobre todas as coisas com grande cuidado, ele protege os justos e castiga os maus por adotar a poltica qudrupla de conciliao, provocar dissenses, fazer presentes ou subornos, e de usar a fora. Indo para l, tu deves fazer para ele as perguntas que desejares. Ele te mostrar realmente qual a religio mais elevada. Aquele Naga sempre afetuoso com convidados. Dotado de grande inteligncia, ele conhece bem as escrituras. Ele possui todas as virtudes desejveis, iguais s quais no so percebidas em nenhuma outra pessoa. Por disposio ele sempre observador daqueles deveres que so realizados com ou na gua. Ele dedicado ao estudo dos Vedas. Ele dotado de penitncias e autodomnio. Ele tem grande riqueza. Ele realiza sacrifcios, faz doaes, se abstm de infligir dano e pratica bondade.

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Sua conduta em todos os aspectos excelente. Verdadeiro em palavras e livre de malcia, seu comportamento bom e seus sentidos esto sob controle adequado. Ele come depois de alimentar todos os seus convidados e servidores. Ele de fala gentil. Ele tem conhecimento do que benfico e do que simples e certo e do que censurvel. Ele avalia o que ele faz e o que ele deixa inacabado. Ele nunca age com hostilidade em direo a algum. Ele est sempre dedicado a fazer o que benfico para todas as criaturas. Ele pertence a uma famlia que to pura e imaculada quanto a gua de um lago no meio do Ganges.'"

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"O anfitrio respondeu, 'Eu ouvi essas tuas palavras, que so to confortantes, com tanta satisfao quanto a que sentida por uma pessoa pesadamente carregada quando aquela carga tirada da sua cabea ou ombros. A satisfao que um viajante que fez uma longa viagem a p sente quando ele deita em uma cama, aquela que uma pessoa sente quando ela encontra um assento depois de ter ficado em p por longo tempo por falta de espao, ou aquela que sentida por uma pessoa sedenta quando ela encontra um copo de gua fresca, ou aquela que sentida por um homem faminto quando ele encontra comida saborosa colocada sua frente, ou aquela que um convidado sente quando um prato de alimento desejvel colocado diante de si na hora apropriada, ou aquela que sentida por um homem velho quando depois de desejar por muito tempo ele consegue um filho, ou aquela que sentida por algum quando encontrando com um amigo querido ou parente sobre quem ele tinha ficado extremamente ansioso, parece com essa que eu sinto por causa dessas palavras proferidas por ti. Como uma pessoa com olhar fixo virado para cima eu ouvi o que saiu dos teus lbios e estou refletindo sobre sua importncia. Com estas tuas palavras sbias tu realmente me instruste! Sim, eu farei o que tu me ordenaste fazer. Tu podes partir amanh no alvorecer, passando a noite alegremente comigo e dissipando tua fadiga por tal descanso. Veja, os raios do divino Surya foram obscurecidos parcialmente e o deus do dia est prosseguindo em seu rumo para baixo!" "Bhishma continuou, 'Servido com hospitalidade por aquele Brahmana, o convidado erudito, matador de inimigos, passou aquela noite na companhia de seu anfitrio. De fato, ambos passaram a noite felizmente, conversando animadamente um com o outro sobre o assunto dos deveres do quarto modo de vida, isto , Sannyasa (renncia). To interessante era a natureza da sua conversa que a noite passou como se fosse dia. Quando chegou a manh, o convidado foi adorado com os ritos devidos pelo Brahmana cujo corao estava colocado ansiosamente na realizao do que (segundo as palavras do convidado) era considerado por ele como benfico para si. Tendo dado licena para seu convidado partir, o Brahmana justo, decidido a realizar seu propsito, despediu-se de seus amigos e parentes, e saiu na hora apropriada para a residncia daquele principal dos Nagas, com o corao firmemente dirigido para isto.'"

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"Bhishma disse, 'Procedendo por muitas florestas encantadoras e lagos e guas sagradas, o Brahmana finalmente chegou ao retiro de certo asceta. Chegando l, ele perguntou para ele, em palavras apropriadas, acerca do Naga de quem ele tinha ouvido de seu convidado, e instrudo por ele prosseguiu sua viagem. Com uma idia clara do objetivo de sua viagem, o Brahmana ento chegou casa do Naga. Entrando nela devidamente, ele se anunciou em palavras adequadas, dizendo, Ho! Quem est a? Eu sou um Brahmana, vim para c como um convidado! Ouvindo estas palavras, a casta esposa do Naga, possuidora de grande beleza e dedicada observncia de todos os deveres, apareceu. Sempre atenta aos deveres de hospitalidade, ela adorou o convidado com os ritos devidos, e dando as boas-vindas a ele, disse, 'O que eu posso fazer por voc?' "O Brahmana disse, ' senhora, eu sou suficientemente honrado por ti com as palavras gentis que tu me disseste. A fadiga da minha viagem tambm foi dissipada. Eu desejo, senhora abenoada, ver teu marido excelente. Este meu grande objetivo. Este o nico objetivo do meu desejo. por esta razo que eu vim hoje residncia do Naga, teu marido.' "A esposa do Naga disse, 'Senhor venervel, meu marido foi puxar o carro de Surya por um ms. Brahmana erudito, ele estar de volta em quinze dias, e ir, sem dvida, se mostrar para ti. Eu assim te disse a razo da ausncia de meu marido de casa. Seja como for, o que mais eu posso fazer por ti? Diga-me isto!' "O Brahmana disse, ' senhora casta, eu vim para c com o objetivo de ver teu marido. dama venervel, eu morarei na floresta adjacente, esperando pelo retorno dele. Quando teu marido voltar, diga-lhe gentilmente que eu cheguei neste lugar impelido pelo desejo de v-lo. Tu deves tambm me informar da volta dele quando aquele evento ocorrer. senhora abenoada, eu irei, at ento, residir nas margens do Gomati, esperando por seu retorno e todo o tempo vivendo de alimentao frugal. Tendo dito isto repetidamente para a esposa do Naga, aquele principal dos Brahmanas procedeu para as margens do Gomati para residir l at a hora do retorno do Naga.'"

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"Bhishma continuou, 'Os Nagas daquela cidade ficaram extremamente aflitos quando eles viram que aquele Brahmana, dedicado prtica de penitncias, continuou a residir na floresta, se abstendo totalmente de alimento, na expectativa da chegada do chefe Naga. Todos os amigos e parentes do grande Naga, incluindo seu irmo e filhos e esposa, se reunindo, foram ao local onde o Brahmana estava permanecendo. Chegando s margens do Gomati, eles viram aquela pessoa regenerada sentada em um lugar retirado, se abstendo de alimento de todo tipo, enquanto observava votos excelentes, e ocupada em recitar silenciosamente certos Mantras. Aproximando-se da presena do Brahmana e

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oferecendo a ele culto apropriado, os amigos e parentes do grande Naga disseram para ele estas palavras repletas de franqueza: Brahmana, dotado de riqueza de ascetismo, este o sexto dia da tua chegada aqui, mas tu no disseste uma palavra a respeito da tua alimentao. regenerado, tu s dedicado virtude. Tu vieste at ns. Ns estamos aqui a teu servio. absolutamente necessrio que ns faamos os deveres de hospitalidade para ti. Ns somos todos parentes do chefe Naga com quem tu tens negcio. Razes ou frutas, folhas, ou gua, ou arroz ou carne, melhor dos Brahmanas, cabe a ti pegar para teu sustento. Por causa da tua residncia nesta floresta sob tais circunstncias de total absteno de comida, toda a comunidade de Nagas, jovens e velhos, est sendo afligida, j que este teu jejum implica negligncia da nossa parte em cumprir os deveres de hospitalidade. Ns no temos ningum entre ns que seja culpado de Brahmanicdio. Nenhum de ns jamais perdeu um filho imediatamente aps o nascimento. Ningum nascido em nosso povo se alimenta antes de servir as divindades ou convidados ou parentes chegados sua residncia. "O Brahmana disse, 'Por causa desses apelos de vocs todos, eu posso ser considerado como tendo quebrado meu jejum. Esto faltando oito dias para o dia do retorno do chefe dos Nagas. Se, no trmino da oitava noite a partir de hoje, o chefe dos Nagas no voltar, eu irei ento quebrar meu jejum por me alimentar. De fato, este voto de me abster de todo alimento que eu estou cumprindo por meu respeito pelo chefe Naga. Vocs no devem se afligir pelo que eu estou fazendo. Vocs todos retornem para o lugar de onde vocs vieram. Este meu voto est por conta dele. Vocs no devem fazer alguma coisa por consequncia da qual este meu voto possa ser quebrado. Os Nagas reunidos, assim endereados pelo Brahmana, foram dispensados por ele, depois do que, principal dos homens, eles voltaram para suas respectivas residncias.'"

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"Bhishma disse, 'Aps o trmino do perodo de quinze dias completos, o chefe Naga (Padmanabha), tendo terminado sua tarefa de arrastar o carro de Surya e obtendo a permisso do ltimo, voltou para sua prpria casa. Vendo-o de volta, sua esposa aproximou-se dele rapidamente para lavar seus ps e cumprir respeitosamente outras tarefas de natureza semelhante. Tendo realizado aquelas tarefas, ela tomou seu assento ao lado dele. O Naga ento, revigorado da fadiga, dirigiu-se sua esposa casta e respeitosa, dizendo, Eu espero, minha cara esposa, que durante a minha ausncia tu no tenhas te descuidado de cultuar as divindades e convidados de acordo com as instrues que eu te dei, e segundo as ordenanas declaradas nas escrituras. Eu espero que sem cederes quela compreenso impura que natural nas pessoas do teu sexo, tu tenhas, durante a minha ausncia de casa, sido firme no cumprimento dos deveres de hospitalidade. Eu confio que tu no tenhas ultrapassado os limites do dever e retido.' "A esposa do Naga disse, 'O dever dos discpulos servir seu preceptor com reverncia executando suas ordens; o dos Brahmanas estudar os Vedas e

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mant-los na memria; o dos empregados obedecer as ordens de seus patres; o do rei proteger seu povo por cuidar dos bons e castigar os maus. dito que os deveres de um Kshatriya incluem a proteo de todas criaturas do mal e da opresso. O dever do Sudra servir com humildade pessoas das trs classes regeneradas, Brahmanas, Kshatriyas e Vaisyas. A religio do chefe de famlia, chefe dos Nagas, consiste em fazer o bem para todas as criaturas. Frugalidade de alimentao e observncia de votos na devida ordem constituem mrito (para pessoas de todas as classes) por causa da conexo que existe entre os sentidos e os deveres de religio. (Frugalidade de alimentao e observncia de votos constituem mrito para pessoas de todas as classes. Esses implicam na restrio dos sentidos, pois se os sentidos no forem controlados ningum pode cumprir votos ou praticar moderao. H uma conexo, dessa maneira, entre os deveres de religio e os sentidos.) Quem sou eu? De onde eu vim? O que so os outros para mim e o que eu sou para os outros? Estes so os pensamentos para os quais deve sempre ser dirigida a mente daquele que leva o modo de vida que conduz Emancipao. Castidade e obedincia ao marido constituem os maiores deveres da esposa. Pela tua instruo, chefe dos Nagas, eu aprendi bem isto. Eu, portanto, que conheo bem o meu dever, e tenho a ti como meu marido, tu que s dedicado retido, , por que eu iria, me desviando do caminho do dever, trilhar o caminho da desobedincia e pecado? Durante tua ausncia de casa, as adoraes s divindades no decaram em nenhum aspecto. Eu tambm, sem a mnima negligncia, me encarreguei dos deveres de hospitalidade em direo s pessoas que chegaram como convidados em tua residncia. Quinze dias atrs um Brahmana veio aqui. Ele no me revelou seu objetivo. Ele deseja ter uma entrevista contigo. Morando no momento nas margens do Gomati ele est esperando teu retorno ansiosamente. De votos rgidos, aquele Brahmana est sentado l, empenhado na recitao dos Vedas. chefe dos Nagas, eu fiz uma promessa para ele no sentido de que eu iria te enviar at ele logo que tu voltasses para tua residncia. Ouvindo estas minhas palavras, melhor dos Nagas, cabe a ti ir para l. tu que ouves com teus olhos, cabe a ti conceder para aquela pessoa regenerada o objeto que o trouxe para c!'" (Acredita-se que os Nagas ou cobras no tm ouvidos, mas usam seus olhos para ver e ouvir. Os Nagas parecem ter sido uma classe de seres muito superiores, tendo sua residncia nas regies inferiores.)

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"O Naga disse, ' tu de doces sorrisos, por quem tu tomas aquele Brahmana? Ele realmente um ser humano ou ele alguma divindade que veio para c no disfarce de um Brahmana? tu de grande fama, quem entre os seres humanos estaria desejoso de me ver ou seria competente para o propsito? Pode um ser humano, desejando me ver, deixar tal ordem contigo para me enviar at ele para lhe fazer uma visita no lugar onde ele est morando? Entre as divindades e Asuras e Rishis celestes, senhora amvel, os Nagas so dotados de grande energia. Possuidores de grande velocidade, eles so tambm dotados de

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fragrncia excelente. Eles merecem ser adorados. Eles so capazes de conceder benefcios. De fato, ns tambm merecemos ser seguidos por outros em nosso squito. Eu te digo, senhora, que ns no podemos ser vistos por seres humanos.' "A cnjuge do Naga chefe disse, 'Julgando por sua simplicidade e franqueza eu sei que aquele Brahmana no alguma divindade que subsiste de ar. tu de grande clera, eu tambm sei disto: que ele te reverencia com todo seu corao. Seu corao est colocado na realizao de algum objetivo que depende da tua ajuda. Como a ave chamada Chataka, a qual gosta muito de chuva, espera na mais intensa expectativa de uma chuva (para matar sua sede), assim mesmo aquele Brahmana est esperando na expectativa de um encontro contigo. (O pssaro indiano Chataka tem um buraco natural na parte superior de seu longo pescoo por causa do qual ele visto sempre ficar com bico virado para cima, de modo que a parte de cima do pescoo mantm o buraco coberto. O Chataka no pode matar sua sede em um lago ou rio, pois ele no pode inclinar seu pescoo para baixo. gua da chuva o que ele deve beber. Expectativa vida com relao a alguma coisa sempre comparada expectativa do Chataka de gua da chuva.) No deixe alguma calamidade acontecer a ele por sua incapacidade de obter uma viso de ti. Nenhuma pessoa nascida como tu em uma famlia respeitvel pode permanecer respeitvel por negligenciar um convidado chegado sua casa. Rejeitando aquela ira que natural pata ti, cabe a ti ir e ver aquele Brahmana. No cabe a ti te permitir ser consumido por desapontar aquele Brahmana. O rei ou o prncipe, por se recusar a secar as lgrimas das pessoas que vo at ele com esperanas de alvio, incorre no pecado de feticdio. Por se abster de falar algum obtm sabedoria. Por praticar caridade algum adquire grande fama. Por aderir veracidade de palavras, algum adquire o dom da eloquncia e vem a ser honrado no cu. Por doar terra algum alcana aquele fim elevado que ordenado para Rishis que levam o modo de vida sagrado. Por ganhar riqueza por meios justos, algum consegue obter muitos frutos desejveis. Por fazer em sua totalidade o que benfico para si mesmo, algum pode evitar ir para o inferno. Isso o que os justos dizem. "O Naga disse, 'Eu no tive arrogncia devido ao orgulho. Por causa, no entanto, do meu nascimento, a medida da minha arrogncia era considervel. De ira, a qual nascida do desejo, senhora abenoada, eu no tenho nada. Ela foi toda consumida pelo fogo das tuas instrues excelentes. Eu no vejo, dama abenoada, uma escurido que seja mais densa do que a ira. No entanto, pelos Nagas terem excesso de ira, eles se tornaram objetos de repreenso com todas as pessoas. Por sucumbir influncia da ira Ravana de dez cabeas de grande coragem tornou-se o rival de Sakra e foi por aquela razo morto por Rama em batalha. Sabendo que o Rishi Rama da linhagem de Bhrigu tinha entrado nos aposentos internos de seu palcio para levar o bezerro da vaca Homa de seu pai, os filhos de Karttaviryya, cedendo clera, tomaram tal entrada como um insulto sua casa real, e como a consequncia disto eles encontraram com a destruio nas mos de Rama. De fato, Karttaviryya de grande fora, parecendo com o prprio Indra de mil olhos, por ter cedido ira, foi morto em batalha por Rama da

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linhagem de Jamadagni. Realmente, senhora amvel, pelas tuas palavras eu reprimi minha fria, aquela inimiga de penitncias, aquela destruidora de tudo o que benfico para mim. Eu louvo a mim mesmo imensamente j que, tu de olhos grandes, eu sou afortunado o suficiente para ter a ti como minha esposa, tu que s possuidora de toda virtude e que tens mritos inesgotveis. Eu agora irei para aquele local onde o Brahmana est. Eu certamente me dirigirei quele Brahmana em palavras apropriadas e ele certamente ir embora, seus desejos sendo realizados."

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"Bhishma disse, 'Tendo dito essas palavras para sua querida esposa, o chefe dos Nagas procedeu para aquele local onde o Brahmana estava na expectativa de uma entrevista com ele. Enquanto ele procedia, ele pensou no Brahmana e se perguntou quanto a que assunto poderia t-lo trazido para a cidade Naga. Chegando sua presena, chefe de homens, aquele principal dos Nagas dedicado por natureza justia, dirigiu-se ao seu convidado em palavras gentis, dizendo, Brahmana, no ceda ira. Eu me dirijo a ti em paz. No fique zangado. Atrs de quem tu vieste aqui? Qual teu objetivo? Vindo at ti, eu te pergunto em amizade, regenerado, a quem tu adoras neste lugar retirado nas margens do Gomati!' "O Brahmana disse, 'Saiba que meu nome Dharmaranya, e que eu vim para c para obter uma viso do Naga Padmanabha, principal de todas as pessoas regeneradas. Com ele eu tenho um assunto. Eu soube que ele no est em casa e que, portanto, eu agora no estou perto do seu abrigo atual. Como um Chataka esperando na expectativa das nuvens, eu estou esperando por ele a quem eu considero como caro para mim. Para afastar todo mal dele e fazer o que benfico para ele, eu estou ocupado em recitar os Vedas at que ele venha e estou em Yoga e passando meu tempo alegremente.' "O Naga disse, 'Na verdade, tua conduta extremamente boa. Tu s virtuoso e dedicado ao bem de todas as pessoas justas. Brahmana altamente abenoado, todo louvor devido a ti. Tu vs o Naga com olhos de amizade. Eu sou aquele Naga, Rishi erudito, a quem tu procuras. Ordene-me, como tu desejares, em relao ao que agradvel para ti e o que eu devo fazer por ti. Sabendo pela minha cnjuge que tu ests aqui, eu me aproximei deste local, regenerado, para te ver. Como tu vieste aqui, tu com certeza voltars daqui com teu objetivo cumprido. Cabe a ti, principal das pessoas regeneradas, me empregar em qualquer tarefa com toda confiana. Todos ns fomos certamente comprados por ti com teus mritos, (uma forma de expresso significando que 'ns somos seus escravos') j que tu, desconsiderando o que para o teu prprio bem, empregaste teu tempo em procurar o nosso bem.' "O Brahmana disse, ' Naga altamente abenoado, eu vim para c movido pelo desejo de obter um viso de ti. Eu vim aqui, ignorante como eu sou de todas as

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coisas, para te perguntar acerca de uma coisa. Naga, confiando na alma Jiva, eu desejo alcanar a Alma Suprema a qual o fim da alma Jiva. Eu no sou nem ligado ao mundo nem dissociado dele. Tu brilhas com a refulgncia dos teus prprios mritos cobertos por pura fama, com uma refulgncia que to agradvel quanto aquela da lua. tu que vives s do ar, responda primeiro uma pergunta que eu desejo te fazer. Depois eu te informarei do objetivo que me trouxe para c!'"

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"O Brahmana disse, 'Tu partiste para puxar o carro de uma roda de Vivaswat de acordo com teu turno. Cabe a ti descrever para mim qualquer coisa extraordinria que tu possas ter reparado naquelas regies pelas quais tu viajaste!' "O Naga disse, 'O divino Surya o refgio ou lar de inmeras maravilhas. Todas as criaturas que habitam os trs mundos fluram de Surya. Incontveis Munis, coroados com sucesso asctico, junto com todas as divindades, residem nos raios de Surya como aves pousando nos ramos de rvores. O que, tambm, pode ser mais extraordinrio do que isto, que o Vento poderoso, emanando de Surya, se refugie em seus raios e se mova pelo universo? O que pode ser mais maravilhoso do que isto, Rishi regenerado, que Surya, dividindo o Vento em muitas pores por desejar fazer bem para todas as criaturas, crie chuva que cai na estao chuvosa? O que pode ser mais maravilhoso do que isto, que a Alma Suprema, de dentro do disco solar, ela mesma banhada em resplendor fulgurante, observe o universo? O que pode ser mais maravilhoso do que isto, que Surya tenha um raio escuro que se transforma em nuvens carregadas de chuva e derrama chuvas quando chega a estao? O que pode ser mais maravilhoso do que isto, que absorvendo por oito meses a chuva que ele despeja, ele as despeje outra vez na estao chuvosa? Em certos raios de Surya, dito que reside a Alma do universo. Dele a semente de todas as coisas, e Ele que sustenta a Terra com todas as suas criaturas mveis e imveis. O que pode ser mais extraordinrio, Brahmana, do que isto, que aquele principal dos Purushas, eterno e de braos poderosos, dotado de refulgncia excelente, eterno, e sem incio e sem fim, resida em Surya? Escute, no entanto, a uma coisa que eu te direi agora. Isto a maravilha das maravilhas. Eu vi isto no cu claro, por causa da minha proximidade com Surya. Nos tempos antigos, um dia na hora do meio-dia, enquanto Surya estava brilhando em toda sua glria e dando calor para tudo, ns vimos um Ser vindo em direo a Surya, que parecia brilhar com uma refulgncia que era igual quela do prprio Surya. Fazendo todos os mundos brilharem com sua glria e enchendo-os com sua energia, ele se aproximou, como eu j te disse, em direo a Surya, rasgando o firmamento, por assim dizer, para fazer seu caminho atravs dele. Os raios que emanavam de seu corpo pareciam com o brilho fulgurante de libaes de manteiga clarificada despejadas no fogo sacrifical. Por sua energia e esplendor ele no podia ser olhado. Sua forma parecia ser indescritvel. De fato, ele para ns parecia ser como um segundo Surya. Logo que ele se aproximou, Surya estendeu suas duas mos (para dar a ele uma recepo 873

respeitosa). Para honrar Surya em retorno, ele tambm estendeu sua mo direita. O ltimo ento, atravessando o firmamento, entrou no disco de Surya. Misturandose ento com a energia de Surya, ele parecia estar transformado no prprio Surya. Quando as duas energias assim se reuniram, ns estvamos to confusos que no podamos mais distinguir qual era qual. De fato, ns no podamos decifrar quem era Surya que ns levvamos em seu carro, e quem era o Ser que ns tnhamos visto vindo pelo cu. Cheios de perplexidade, ns ento nos dirigimos a Surya, dizendo, ' ilustre, quem este Ser que se misturou contigo e foi transformado no teu segundo eu?'

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"Surya disse, 'Este Ser no o deus do fogo, ele no um Asura. Nem ele um Naga. Ele um Brahmana que alcanou o cu por ter sido coroado com sucesso na observncia do voto chamado Unccha. (Foi explicado nos captulos anteriores que o voto Unccha consiste em subsistir de gros recolhidos dos campos depois que os cereais foram colhidos e levados embora pelos donos. Ele um voto muito difcil de praticar. O mrito vinculado a ele , portanto, muito grande.) Esta pessoa subsistia de frutas e razes e das folhas cadas das rvores. Ele s vezes subsistia de gua, e s vezes s de ar, passando seus dias com alma concentrada. A divindade Mahadeva foi satisfeita por ele com recitao constante dos Samhitas. Ele se esforou para realizar aqueles atos que levam para o cu. Pelos mritos daqueles atos ele agora chegou ao cu. Sem riqueza e sem desejo de qualquer tipo, ele tinha observado o voto chamado Unccha a respeito de seu sustento. Este Brahmana erudito, Nagas, era dedicado ao bem de todas as criaturas. Nem divindades, nem Gandharvas, nem Asuras, nem Nagas podem ser considerados como superiores quelas criaturas que alcanam este fim excelente de entrar no disco solar. Esse mesmo, regenerado, foi o incidente extraordinrio que eu observei naquela ocasio. Aquele Brahmana, que foi coroado com sucesso pela observncia do voto Unccha e que assim obteve um fim que pessoas coroadas com sucesso asctico alcanam, at hoje, regenerado, circunda a Terra, permanecendo no disco de Surya!'

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O Brahmana disse, Sem dvida, isso muito extraordinrio, Naga, eu estou muito satisfeito por escutar-te. Por estas palavras tuas que esto repletas de significado sutil, tu me mostraste o caminho que eu devo seguir. Abenoado sejas tu, eu desejo partir daqui, melhor dos Nagas, tu deves te lembrar de mim ocasionalmente e perguntar sobre mim por enviar teu empregado. "O Naga disse, 'O maior objetivo que te trouxe aqui ainda est em teu peito, pois tu ainda no o revelaste para mim. Aonde ento tu irs? Diga-me, regenerado, o que deve ser feito por mim, e qual o objetivo que te trouxe aqui. Depois da realizao do teu negcio, qualquer que ele seja, expressado ou no 874

expressado em palavras, tu podes ir, principal das pessoas regeneradas, me saudando e despedido por mim alegremente, tu de votos excelentes. Tu concebeste uma amizade por mim. Rishi regenerado, no cabe a ti partir deste local depois de ter somente me visto, tu mesmo sentado sob a sombra desta rvore. Tu te tornaste caro para mim e eu me tornei caro para ti, sem dvida. Todas as pessoas nessa cidade so tuas. Qual objeo h, ento, impecvel, em passar algum tempo em minha casa?'' "O Brahmana disse, ' assim mesmo, tu de grande sabedoria, Naga que adquiriste um conhecimento da alma. realmente verdade que as divindades no so superiores a ti em nenhum aspecto. Aquele que tu mesmo, em verdade eu mesmo, como aquele que eu mesmo realmente tu mesmo. Eu mesmo, tu mesmo, e todas as outras criaturas, todas teremos que entrar na Alma Suprema. Uma dvida entrou em minha mente, chefe dos Nagas, a respeito da melhor maneira para ganhar virtude ou mrito. Aquela dvida foi dissipada pelas tuas palavras, pois eu aprendi o valor do voto Unccha. Eu por essa razo seguirei este que muito eficaz em relao a consequncias benficas. Esta, abenoado, tornou-se minha concluso certa agora, baseado em razes excelentes. Eu me despeo de ti. Bnos para ti. Meu objetivo foi concludo, Naga.'" "Bhishma disse, 'Tendo saudado aquele principal dos Nagas dessa maneira, o Brahmana (chamado Dharmaranya), firmemente resolvido a seguir o modo de vida Unccha, procedeu presena, rei, de Chyavana da linhagem de Bhrigu, pelo desejo de ser oficialmente instrudo e iniciado naquele voto. (A iniciao formal ou diksha uma cerimnia de grande importncia. Nenhum sacrifcio ou voto, nenhum rito religioso, pode ser realizado sem o diksha. O rito de diksha realizado com a ajuda de um preceptor ou sacerdote. Ao deixar o modo de vida familiar pela vida de um asceta na floresta, o diksha necessrio. Ao seguir o voto Unccha, este rito necessrio. Qualquer ato religioso realizado por algum sem ter passado pelo diksha formal vem a ser estril de resultados.) Chyavana realizou os ritos Samskara do Brahmana e o iniciou formalmente no modo de vida Unccha. O filho de Bhrigu, monarca, contou essa histria para o rei Janaka. O rei Janaka, por sua vez, narrou-a para o Rishi celeste Narada de grande alma. O Rishi celeste Narada tambm, de atos imaculados, indo em uma ocasio residncia de Indra, o chefe das divindades, deu para Indra essa histria aps ser questionado por ele. O chefe dos celestiais, tendo-a obtido assim de Narada, contou essa histria abenoada para um conclave consistindo em todos os principais Brahmanas, monarca. Na ocasio, tambm, do meu terrvel combate com Rama da linhagem de Bhrigu (no campo de Kurukshetra), os Vasus celestes, rei, me contaram essa histria. Pedido por ti, principal dos homens justos, eu narrei essa histria que excelente e sagrada e repleta de grande mrito. Tu me perguntaste sobre o que constitui o dever mais elevado, rei. Essa histria minha resposta tua pergunta. Era um homem valente aquele, monarca, que se dirigiu prtica do voto Unccha dessa maneira, sem esperana de qualquer resultado. Firmemente decidido, aquele Brahmana, instrudo pelo chefe de Nagas dessa maneira sobre seu dever, dirigiu-se prtica de Yama e Niyama, e enquanto subsistia do alimento que era permitido pelo voto Unccha, procedeu para outra floresta.'

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Fim do Santi Parva.

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