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Toj HaNajal
(En la corriente)
Maravillosas palabras dichas en Shabt para la Parasht Ki Tisa 5766

Por el Rav y Tzadk, Mohorosh Shlita

Compuestas e Imprentas Jodesh Adar 5771

Noche de Viernes, Parasht Ki Tisa, 5766

El viernes por la noche, en la primera comida de Shabt, Mohorosh Shlit"a hablo palabras inspiradoras basadas en Likutei Moharn, Parte I, Leccin 133, que habla sobre el tema de la luz del Tzadk. Rab Najmn dice: Est escrito (Mishlei 4:18): El camino de los justos es como el resplandor de la luz del sol, que es ms brillante cuando se acerca al medioda. Por s mismo el sol, en su propio lugar, siempre brilla igual, al comienzo del da y al medioda. El obscurecerse [de la luz] es slo debido a la intervencin de la tierra entre las personas y el sol. La luz no se propaga tanto en el comienzo del da, pero slo poco a poco, hasta que se distribuye a lo largo de la tierra. Lo mismo ocurre con respecto al Tzadk. l siempre esta brillando y la obstruccin se debe solo a aquellos que reciben la luz dado a la intervencin de la tierra, es decir, este mundo sea, para las personas que estn hundidos en este mundo. Por lo tanto, no estn en condiciones de recibir la luz del Tzadk. Y este es el verso El camino de los justos es como el resplandor de la luz del sol, literalmente como el resplandor de la luz del sol, como el sol que siempre brilla y el bloqueo de la luz es dado a la obstruccin de a la tierra. As tambin, los Tzadikm siempre estn brillando. Es slo la tierra este mundo que se interpone en el camino de ver su gran luz. Y aunque su luz es muy grande, y todo este mundo es muy pequeo e inferior en comparacin con su gran luz, sin embargo, se interpone en el camino y nos bloquea de ver su luz. Como en la analoga de una pequea moneda: si uno la sostiene contra su ojo derecho, le impide ver una gran montaa, a pesar de que la montaa es miles de veces ms grande que la pequea moneda. Sin embargo, dado que la moneda est en el frente de sus ojos, bloquea su visin hasta que no se ve un objeto muchas veces mayor que la moneda. As tambin, cuando la persona viene a este mundo, sigue hundido all en las vanidades del mundo, y le parece que no hay nada mejor para l que esto. Este pequeo mundo le impide ver la gran luz de la Tor que es miles de veces ms grande que este mundo. Y esto es literalmente la metfora del sol: la tierra bloquea a la persona de ver la gran luz del sol, aunque el sol es muchas veces ms grande que la Tierra. Y todo esto es porque el mundo est ante sus ojos y bloquea la luz hasta que es incapaz de ver la luz de la Tor y de los Tzadikm, que son miles de veces mayores que el mundo. Sin embargo, si mueve la pequea obstruccin de sus ojos, es decir, que aleja sus ojos del [las vanidades de] mundo y no mira al mundo, sino que levanta su cabeza y ojos y contempla lo que esta por encima de este mundo que bloquea y obstruye su vista, entonces merece ver la gran y exaltada luz de la Tor y de los Tzadikm. Porque realmente, su luz es miles y decenas de miles de veces mayor que todo el mundo y sus vanidades, como se ha mencionado

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anteriormente. Es slo que este mundo se encuentra ante sus ojos y no permite que sus ojos miren hacia arriba para, literalmente, ver la luz de la Tor y de los Tzadikm, como en la analoga de la pequea moneda que est delante de sus ojos y lo impide de ver una gran montaa, etc. Sin embargo, con slo un poco de esfuerzo puede eliminar la moneda de sus ojos, y de inmediato, podr ver la montaa que es ms grande [que la moneda]. Es literalmente lo mismo con respecto al mundo y a la Tora: simplemente moviendo un objeto, puede causar que el mundo se aleje antes sus ojos y entonces tendr el mrito de ver la gran luz de la Tor y de los Tzadikm que brilla en todo el mundo; entiendan esto bien. Del mismo modo, he escuchado en el nombre del Baal Shem Tov que dijo, Oy! El mundo est lleno de luces impresionantes y maravillosas y de secretos, y la pequea mano est ante los ojos e impide que la persona vea las grandes luces. (Estas son las palabras de Rab Najmn). Mohorosh explic que la luz de los Tzadikm brilla en este mundo con una muy dulce y maravillosa luminosidad. Y la persona que merece probar algo de esta luz se le abrir sus ojos con la bendita luz de Hashem. Y literalmente experimentara el sabor del Jardn del Edn. Cuando el primer hombre fue creado, la luz oculta de los seis das de creacin brillaba. Y mientras viva en el Jardn, pudo disfrutar de esta luz. l miraba aquella luz poda ver un extremo del universo al otro. Fue slo despus de que l pec y fue expulsado del Jardn que esta luz se oculto y el mundo se convirti en oscuridad para l. Desde entonces, todas las siguientes generaciones necesitan reparar su pecado y llamar la luz oculta a este mundo una vez ms. Este es el servicio de los Tzadikm en cada generacin, que dan ms de ellos mismos en bsqueda de Hashem en todo y cada uno de los detalles de la vida hasta que, una vez ms, traen la luz oculta a este mundo nuevamente. Este servicio es un aspecto del verso (Mishlei 4:18): El camino de los justos es como el resplandor de la luz del sol, que es ms cuando se acerca al medioda. Y la persona que tiene el merito de acercarse a ellos tambin tendr algo de esta luz vista sobre l y los das de su vida comenzarn a brillar con la bendita luz de Hashem, y experimentar un sabor maravilloso todos los das de su vida. Sin embargo, hay dos factores que causan que esta luz sea ocultada de la persona, y estas son las dos cosas mencionadas anteriormente en las palabras de Rab Najmn: la pequea mano y la pequea moneda. La pequea moneda es la bsqueda del dinero. Tan pronto como una persona invierte la mayora de su mente y conocimiento en la bsqueda del dinero, y todas sus actividades slo estn destinadas a engrandecer sus riquezas y posesiones, ya es muy difcil para l ver la luz del Tzadk. Incluso para la moneda ms pequea situada delante de los ojos har que incluso la montaa ms grande sea ocultada de l. Por supuesto, el dinero de un judo es una cosa muy importante, ya que puede realizar con el mitzvot y actos de bondad que amplan los lmites de la santidad en el mundo. Y si la persona
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usa su dinero para la santidad, puede hacer muy grandes cosas con l. Pero, tan pronto cuando la persona mira al dinero como una existencia independiente de la santidad, y quiere acumular sus riquezas y llenar sus bolsillos, se convierte en un celoso y avaricioso de las riquezas de los dems. Entonces la pequea moneda ciega sus ojos, por lo que le es imposible ver la luz del Tzadk. Por lo tanto, el primer prerrequisito para abrir los ojos a la luz del Tzadk es elevar la visin de uno por encima del dinero y remover la pequea moneda de los ojos. Despus, ser capaz de ver y comprender verdaderamente la luz del Tzadk. El segundo obstculo es la pequea mano. Este es el fenmeno de la burla en las palabras del Tzadk. Esta burla se puede lograrse con un ligero movimiento de la mano, por ejemplo, haciendo un ligero movimiento agitando con la mano, la persona puede transmitir el mensaje de que lo que se escucha es pura tontera. Este movimiento de la mano, que es la pequea mano, es muy peligroso por las siguientes razones. Cuando la persona oye palabras de inspiracin de la boca de un Tzadk y su corazn est quemndose de pasin por Hashem, decide en su mente que a partir de ahora ser definitivamente un ish kasher (una persona recta y honesta), y luego va afuera y se encuentra con burlador que le pregunta, Dnde estabas? l le dice, Yo estaba con un cierto Tzadk. Y el burlador le pregunta, Qu es lo que se oye ah? Y l dice, realmente escuche palabras del Di-s vivo. Y entonces el burlador hace gestiones con su pequea mano, como diciendo, Esto no es ms que nada. De esta manera, enfra a la persona de cualquier inspiracin y pasin santa que recibi del Tzadk. Vemos que la pequea mano es una manera poderosa de hacer que la luz del Tzadk sea ocultada del mundo. La persona tiene que ser muy fuerte a no ser afectado por cualquier persona que lo quiera desalentar y enfriar de su acercamiento al Tzadk. No debe dejar entrar en sus odos y ojos cualquier intento de alejarlo del Tzadk. Entonces tendr que caminar sobre un camino seguro y merecer disfrutar de la luz del Tzadk. Por otra parte, necesitamos saber con respecto al acercamiento al Tzadk, que tambin debemos proteger a nuestro ojos de ser cegados por la grandeza de la luz del Tzadk, al igual que se cuidan de no ser cegado por la luz del sol. As como es imposible mirar a la luz del sol al medioda, tambin, en acercamiento al Tzadk, es imposible ver todo lo que hace sin alguna clase de cobertura o filtro, o de lo contrario los ojos podran ser cegados, que Di-s lo prohba, y no ser capaz de ver nada. Por lo contrario, debe saber que no ser capaz de comprender todas las formas del Tzadk. Tampoco uno debe hacer todo lo exactamente de la misma manera que el Tzadk hace. El Tzadk tiene intenciones muy elevadas en todo lo que hace, y alguien que trata de imitarlo puede acabar cegando sus propios ojos, Di-s lo prohba. Acerca de este y otros temas similares los sabios dicen (Talmud Jagiga 113a): No buscar lo que es ms all de ti. Lo principal es caminar con la fe
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sencilla y de todo corazn, y de creer que todas las palabras del Tzadk no son simples. De observar y contemplar todas las formas manifestadas por el Tzadk, como su Tor y oracin y de emular sus maneras, por ejemplo, ser muy diligente en el aprendizaje de la Tor y el aumento de la oracin e hitbodedut (oracin personal). Y entonces la gran luz del Tzadk estar sobre l y sus ojos brillaran con la luz de Hashem que es ms brillante cuando se acerca al medioda. Feliz y afortunado es l. Mohorosh relaciono estas ideas a nuestra parash de la siguiente manera: Al final de la parash, est escrito que la piel de Mosh Rabeinu se convirti en una cara radiante cuando Hashem haba hablado con l en el monte Sina antes de haber bajado con las segundas Tablas. Esta es la revelacin de la luz del Tzadk como se ha mencionado anteriormente, como est escrito (Shemot 34:30): Aarn y todos los hijos de Israel vieron a Mosh, y he aqu! La piel de su rostro se haba vuelto radiante, y teman acercarse a l. Mosh Rabeinu recibi esta luz radiante cuando Hashem lo coloc en una cueva en el monte Sina y luego lo cubri con su mano. [Rashi sobre el versculo 29: De dnde Mosh mereci esta luz radiante? Nuestros sabios dicen
(Midrash Tanjuma 37) que fue el resultado de la cueva cuando Hashem coloco su mano sobre el rostro de Mosh (Shemot 33:22)].

Cuando la Presencia Divina fue revelada a Mosh en la cueva, tuvo el merto de un supremo acercamiento a Hashem hasta que fue incluido en l, ya que es trado en las palabras de Rab Najmn (Likutei Moharn, Parte I, Leccin 54) que la palabra cueva ma'ara es el lenguaje de acercamiento como en el verso (Melajim I, 7:36) k'ma'ar ish v'loyot como uno se adjunta a su compaero. Y esto trajo sobre Mosh la suprema luz hasta que su rostro brillaba con la luz de la Shejina (Presencia Divina). Y quien se acerc a Mosh mereca ver esta luz. Sin embargo, los malvados y burladores en Israel, los que se rigen por la pequea mano, no merecieron ver la luz, pues si la hubieran visto, hubiesen sido totalmente anulados por ella. Solamente aquellos que se humillaron antes de Mosh Rabeinu de todo corazn y con simplicidad, y creyeron todas las palabras de Mosh no eran simples, tuvieron el merito de ver esta luz. Y esta es la alusin cuando Hashem puso Su mano sobre el rostro de Mosh y de esto, el rostro de Mosh se convirti en una luz radiante. Fue precisamente la mano, porque fue revelado a Mosh como la mano suprema anula a la mano pequea de este mundo que oculta la luz del Tzadk. Y cuando la persona mueve la pequea mano a un lado y siempre contempla la mano de Hashem, que se encuentra en todo, entonces recibe la capacidad de superar a los malvados y burladores para ver la luz del Tzadk. Y Mosh Rabeinu recibi los rayos de luz, precisamente con la segunda serie de Tablas, que fueron dadas inmediatamente despus de que logr obtener el perdn por Israel por el pecado del Becerro de Oro. Por este pecado se debi a la gran

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abundancia de oro y plata que tenan, que es la moneda pequea, como han dicho nuestros santos sabios (Talmud Berajot 32a) en el versculo (Devarim 1) V'Di Zahav (Zahav es oro en hebreo). Mosh dijo antes del Santo Bendito sea, Maestro del mundo, fue el oro y la plata que otorgaste a Israel, hasta que dijeron Di (suficiente) que les hizo hacer el ternero. Pero, tan pronto que eliminaron la pequea moneda de sus ojos, pudieron ver la gran luz del Tzadk que brill en todo el mundo. Esta es tambin esta aludido en el comienzo de la parash en relacin con la mitzv del medio shekel, como est escrito (Shemot 30:13): Esto darn. Y Rashi explica: l mostr a Mosh una especie de moneda de fuego, cuyo peso era de medio shekel y le dijo: Al igual que este darn. Hashem mostr a Mosh Rabeinu que la rectificacin de la pequea moneda, que ciegan los ojos de ver la luz del Tzadk quien es el Rosh B'nei Yisrael (La cabeza de los Hijos de Israel), que se insinu en el verso (ibd.) Ki Tisa et Rosh B'nei Yisrael(Cuando se toma un censo de los Hijos de Israel, literalmente, Al levantar la cabeza de los Hijos de Israel), las primeras letras de Rosh B'nei Yisrael forman la palabra Rab (Likutei Moharn, Parte I, Leccin 111) la rectificacin de esta es la moneda de fuego, que cambia el kesef (dinero) fsico en dinero espiritual, es decir, el kisufim (anhelo o deseo) de Hashem, y luego la persona merece ver la luz del Tzadk en verdad. [Nota: La palabra en hebreo
para dinero kesef viene de la palabra kisufim, que significa deseo o anhelo, como en el verso (Bereshit 31:30): Dado que han anhelado (nijsof nijsafta) por la casa de tu padre].

Y este es el verso: Mosh termin de hablar con ellos y coloco una mscara en su rostro. Tenemos que comprender por qu Mosh Rabeinu necesito cubrir su rostro con una mscara. Los que vieron la luz y beneficiaron de su luminosidad, sus das fueron iluminados con la luz del Tzadk y no necesitaron la mscara. Y los que no merecieron ver su gran luz no vieron nada. Si es as, por qu fue necesaria la mscara? Segn las palabras de Rab Najmn podemos entender muy bien. Cuando la persona se acerca al Tzadk, una mscara y cobertura son necesarias para proteger sus ojos de ser cegado por la abundancia de luz, porque no cada vez puede la persona ver y entender la luz del Tzadk. Slo cuando Mosh Rabeinu hablaba con el pueblo y revelo las enseanzas de Hashem, pudieron ver la luz de su rostro, y los rayos de luz iluminaban sus almas. Pero, en todas las dems veces, Mosh Rabeinu cubra su rostro con una mscara para que la gente no tropezara a travs de la abundancia de luz. Y todo esto se debe al poder del SamejMem (el Satn), que fortalece la maldad y la impureza en el mundo y es causa de los impos y burladores se burlen y ridiculicen la luz del Tzadk. Porque el Tzadk une en mundo venidero con este mundo y trae la luz de Hashem de los mundos superiores a este mundo. Y esta unificacin es

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representada por la combinacin de las dos letras Vav y Hey del nombre de cuatro letras del nombre de Hashem. La Vav (valor numrico de 6) representa las seis Sefirot mayores desde Jesed hasta Yesod. Y la Hey es Maljut (monarqua, la ltima Sefira), que es la capacidad de percibir a Hashem a partir de lo fsico de este mundo. El Tzadk siempre est involucrado en juntar ambos mundos. Correspondiente a esto, el SamejMem trata de desconectar ambos mundos y ocultar la luz del Tzadk. Y a veces logra esto a travs de la excesiva abundancia de luz, que seduce a la persona de ver al Tzadk y de contemplar sus formas con un aojo, como si l tiene que entender todas las formas del Tzadk a pesar de su deficiencia de conocimiento y comprensin. Y de esta manera, sus ojos son cegados, que Di-s lo prohba. Por lo tanto, la palabra hebrea para la mscara con la que Mosh Rabeinu cubri su rostro es masv (Mem-Samej-Vav-Hey). Se compone de las dos pares de letras mencionadas anteriormente: Las dos primeras letras Mem y Samej son las mismas letras que componen el nombre de la fuerza del mal en el mundo (el SamejMem) y las dos ltimas letras Vav y Hey representan a los mundos superiores e inferiores, respectivamente. As pues, la palabra masv alude al hecho de que el Samej-Mem quiere separar el mundo venidero (Vav) de este mundo (Hey). Y esta es la razn porque el Tzadk necesita cubrir su rostro con un masv. El masv da la capacidad a cada persona que quiere acercase al Tzadk de beneficiarse de su gran luz. Y que Hashem nos ayude a estar cerca de los verdaderos Tzadikm y de traer sobre nosotros mismos su gran luz hasta que tengamos el mrito de ascender y ser incluidos en Hashem completamente, ahora y siempre. Amn v'amen.

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