TRADUCCIN CHINO-ESPAOL

Traduccin del artculo Procedimiento y mtodo para el entrenamiento del Taijiquan de la familia Chen, Chen Zhenglei (2012), enlace en: http://www.sztjq.com/Article/qjql/76.html[ltima visita: 28/07/12]

Notas previas a la traduccin:

1. Se utilizar el sistema oficial Hanyu Pinyin para la transcripcin de los trminos en la lengua original.

2. Durante la traduccin se utilizar, entre otros, el diccionario on-line del ministerio de educacin taiwans, enlace en: http://dict.revised.moe.edu.tw/

3. No se realizarn traducciones literales de algunos conceptos, con el fin de no perder el sentido connotativo del concepto en su idioma original. En su lugar, las explicaciones necesarias se realizarn mediante una nota a pie de pgina.

PROCEDIMIENTO Y MTODO PARA EL ENTRENAMIENTO DEL TAIJIQUAN DE LA FAMILIA CHEN

1. Dominio en el trabajo de la forma y comprensin de la postura.

Llamamos Forma al conjunto completo de posiciones que la integran. Llamamos Postura a la estructura del movimiento de cada una de las posiciones. En un nivel inicial de aprendizaje hay que centrarse en dominar el trabajo de la forma, as como la correcta direccin de los movimientos. Al mismo tiempo, es apropiado prestar atencin a los criterios posturales. Despus de un periodo de prctica, se llega a alcanzar el dominio en el trabajo de la forma. En este momento es cuando se debe poner especial nfasis en la comprensin de las posturas. De

esta forma ser posible generar Qi 1 interno y desarrollar el fortalecimiento fsico y las habilidades marciales. Ahora hablaremos del mtodo de entrenamiento y los puntos a los que se debe prestar atencin en relacin a este prrafo, en funcin de dos aspectos.

1.1. El movimiento reside en la quietud, la quietud reside en el movimiento.

En la prctica del Taijiquan de la familia Chen se ha de mantener un estado de calma mental, y eliminar cualquier tipo de perturbacin, ya sea interna o externa. Slo de esta forma podremos beneficiarnos de la acumulacin del Qi interno2, dirigir los movimientos y activar la circulacin del Qi por la rbita microcsmica3. En las Discusiones sobre el boxeo se menciona: La quietud cultiva una raz del Qiviva, y tambin el espritu. Cuando se habla de raz en cultivar la raz, se hace referencia al fundamento bsico del ser humano, es decir, a los riones. La teora mdica china considera que los riones son el fundamento del cielo anterior4, los factores innatos Yin y Yang de los rganos del cuerpo, siendo as el motor de las actividades vitales del ser humano. Con La quietud cultiva la raz se hace referencia a que nicamente en un estado de calma consciente es posible ayudar a los riones a conservar y mantener en vigor el Qi, lo que redundar en unos rganos internos ms saludables, un abundante Qi interno y en movimientos ms vigorosos y fuertes.

1.2. Prestar atencin a los movimientos.

En la prctica inicial del Taijiquan no se debera exigir demasiado al practicante, lo que provocara en l nerviosismo y preocupacin. De la misma forma que un estudiante principiante en la escritura china solo necesita ser capaz de escribir los trazos horizontales y verticales, el punto y el gancho, agrupndolos dentro del cuadro correspondiente5, al practicante novel de Taijiquan slo se le debe pedir que mantenga la cabeza en una postura correcta y el cuerpo centrado, sin que haya inclinaciones. En relacin a los pasos, slo es necesario que sepa realizar correctamente el paso en arco, el paso vaco -ms peso en la pierna atrasada que en la adelantada-, el paso de apertura y el paso de cierre, adems de conocer la direccin de los pasos. En relacin a los inevitables errores que surgen durante la prctica, como elevar los hombros y bloquear los codos6, dispersin del Qi que se acumula en el pecho, respirar con dificultad o temblor en las manos y los pies, no es apropiado llevar a cabo una profunda investigacin al respecto por parte del estudiante. No obstante, la

direccin del movimiento, los ngulos y el orden de aquellos deben ser correctos, haciendo todo lo posible para que las posiciones sean suaves, amplias y fluidas.

Practicando diariamente unas diez veces con perseverancia, al cabo de dos meses se debera alcanzar el dominio en el trabajo de la forma. En este momento hay que considerar con mayor ahnco los requisitos de cada movimiento, para llevar a cabo la correccin de todos y cada uno de los movimientos, desde la cabeza hasta los pies. En lo que respecta a la velocidad de ejecucin, se ha de realizar con lentitud cuanto sea posible, con el fin de poder reflexionar a fondo en la correccin de los movimientos y sus errores. Practicando con diligencia la forma diez veces al da durante un periodo de tiempo se podr superar esta primera etapa y entrar en la segunda etapa del entrenamiento.

2. Reajustar la tcnica postural y relajar todo el cuerpo.

Se denomina tcnica postural a los principios requeridos en cada una de las partes del cuerpo durante la prctica marcial. Para reajustar la tcnica postural, primeramente es necesario invertir tiempo en la relajacin. Con el fin de facilitar la flexibilizacin de las articulaciones, estirar los tendones y rectificar la estructura sea, podemos primero entrenar algunos movimientos sueltos, como El protector Vajra muele con el mortero, Esconder la mano y golpear con el brazo, Patada en arco, dejarse caer y separar *las piernas+, pero han de realizarse con toda la relajacin que sea posible, evitando el uso burdo de la fuerza.

Los errores que suelen aparecen en este periodo de la prctica son los siguientes: el cuerpo no est recto, hay dispersin del Qi que se acumula en el pecho, los hombros se elevan y se bloquean los codos. Los motivos que provocan estos errores son bsicamente dos: el primero es una comprensin insuficiente del concepto relajacin, el segundo es la falta de fuerza en las piernas para sostener el cuerpo. En las Discusiones sobre el boxeo se comenta: El cuerpo debe usar el concepto de rectitudcomo principio, la naturalidad en todo el cuerpo como lo extraordinario. Es decir, durante la prctica de la estructura de la forma, el concepto bsico en relacin a la tcnica corporal deber ser el de mantener el cuerpo recto y centrado. En referencia a la idea de rectitud, hay dos sentidos diferentes: el primero se refiere a que tanto el tronco como las cuatro extremidades y la cabeza deben estar rectas y centradas, con lo que el cuerpo no se inclinar hacia ningn lado; el otro sentido se refiere a que cuando el cuerpo se encuentra inclinado en alguna situacin, ha de ser capaz de mantener un equilibrio relativo, como por ejemplo durante el paso de apertura, cuando la parte superior dirige el movimiento de la parte inferior. Con Relajacin se refiere a que, estando las piernas

soportando el peso, cada parte del cuerpo se relaja de forma natural hacia abajo y se hunde el Qi en el Dan Tian [Campo de Cinabrio]. Durante la prctica inicial, dado que hay poca comprensin de estos problemas y no se les presta la suficiente atencin, sumado a que la fuerza del practicante es muy poca, resulta inevitable que sucedan los errores mencionados. Estos errores pueden ser superados ya sea aumentando el nmero de veces de la prctica, trabajando con una estructura corporal ms baja o bien ampliando la cantidad de movimientos durante la prctica. Adems se pueden realizar sentadillas con una o dos piernas y ejercicios como Mantenerse recto como una estaca. Al mismo tiempo se ha de prestar atencin a relajar la cadera, doblar las rodillas, redondear la pelvis7 y mantener el cuerpo recto y centrado. Mediante el aumento de la fuerza en las piernas y la relajacin en la tcnica postural se conseguir que el pecho, la espalda, las costillas y el diafragma se hundan hacia abajo de forma natural, una mejor coordinacin entre el ascenso y el descenso del movimiento del Qi, una respiracin natural y un aumento de la capacidad pulmonar, por lo que los errores mencionados irn desapareciendo.

Esta etapa de la prctica requiere de un trabajo de 3 o 4 meses. Cuando llegue el momento, la tcnica postural se habr reajustado y las posturas se realizarn con un mnimo de correccin. Adems, al incrementar la calidad de la prctica podr sentirse la actividad del Qi interno.

3. Desobstruir los meridianos y dirigir el movimiento del Qi interno.

Los meridianos se distribuyen a lo largo de todo el cuerpo y conectan, a nivel interno, los rganos y, a nivel externo, a estos con el sistema superficial y muscular, y regulan la comunicacin entre el organismo y el movimiento del Qi interno. Con Qi nos referimos a la substancia sutil que constituye y mantiene las actividades vitales del cuerpo humano. Es una materia extremadamente sutil, muy difcil de percibir por la observacin directa, por lo que slo es posible conocer su existencia mediante los rganos sensoriales y segn los cambios materiales que produce. El origen del Qi del organismo est relacionado con los siguientes aspectos: el primero es el Qi refinado que se hereda de los padres [Qidel Cielo Anterior], el segundo es el Qi refinado producto del metabolismo del agua y los alimentos que ingerimos. El Qi que se encuentra en el cuerpo humano es el producto de las funciones fisiolgicas combinadas del bazo, los pulmones y los riones. En las Discusiones sobre el boxeo se dice: El Qi es la base de lo que nace, los meridianos son los caminos del Qi. Tambin comenta: Uso el Yuan Qi que poseo para mover mi cuerpo, Usar el Qi para mover lo que tiene forma,

enlazando todo en un soloQi 8. De esta forma se explica que el Qi es una substancia intrnseca al cuerpo humano y que slo cuando los meridianos estn desbloqueados y no encuentran ningn tipo de obstculo es posible usar el Qi para dirigir los movimientos y llevarse a cabo el movimiento del Qi por la rbita microcsmica, logrando as que el Qi enlace todo el organismo y, por consiguiente, se desarrolle el fortalecimiento del estado fsico y las habilidades marciales, adems de prevenir el surgimiento de enfermedades.

Como ya se ha dicho, al final de la etapa de reajuste de la tcnica postural y la relajacin de todo el cuerpo ya se puede sentir el movimiento del Qi interno en el interior del cuerpo, por lo que la prctica ser ms interesante. Pero esta sensacin se asemeja a las fluctuaciones de las olas, a veces estn y a veces no, escondindose y apareciendo de forma intermitente. Incluso despus de un periodo de tiempo puede que la sensacin desaparezca completamente. Esto es debido a que el Qi no fluye apropiadamente por los meridianos, por un mal funcionamiento del sistema del Qi o porque se mueve sin fuerza. Por lo tanto, en este periodo de prctica hay que enfocarse en guiar con la intencin, bajo el control consciente, usando la intencin para mover la forma, y as provocar que el Qi interno interrelacione todas las partes continua y paulatinamente. En caso de que haya algn aspecto que no vaya tan bien como lo esperado, el propio practicante puede regular la tcnica postural, siendo el desarrollo del Jin9 el estndar general para dicha correccin . Durante la prctica es recomendable enfatizar la lentitud y lo realizar los ejercicios con demasiada velocidad. En todos los gestos y movimientos se debe enfocar la energa, de forma dinmica para evitar cualquier estancamiento. Hay que hacer todo lo posible para que la forma exterior y el Qi interno mantengan una coherencia consciente. Por lo tanto, durante un periodo de tiempo se avanzar en la prctica, el Qi interno estar libre de obstculos de forma natural, y se superarn tambin los problemas que plantee un Jindemasiado rgido o el uso burdo de la fuerza. Paulatinamente se conseguir que todo el cuerpo se mueva como una unidad, de forma contnua y sin interrupcin. El Qi interno se adaptar a las necesidades de las posiciones y los movimientos, generando un movimiento regular del Qi en la rbita microcsmica, para lograr de esta forma enlazar todo en un solo Qi.

4. Unir la forma y el Qi, como un crculo sin final.

Llamamos Forma a la forma y la estructura, es decir, a la manifestacin externa de los movimientos marciales. En cuanto al Qi, nos referimos al Qi interno. Desde la teora mdica, tanto la Forma como el Qi conforman una unidad, siendo interdependientes al servirse el uno del otro. En las Discusiones sobre el boxeo se comenta: Usar el corazn-mente10 para movilizar el Qi. Debe dirigirse hacia abajo, hundindolo, para as poder converger en los huesos11. Tambin dice: Usar el Qi para movilizar el cuerpo. El Qi debe hacer que el cuerpo

se mueva sin interrupcin y con coordinacin.. En otras palabras, se requiere que en cada movimiento y cada gesto sea la intencin la que dirija al Qi, y este a su vez lo que dirija los movimientos del cuerpo, hasta que estos sean naturales y el Qi se exprese en los movimientos externos. Mediante la prctica continuada de la integracin Qi-Forma se lograr que elQi interno circule de forma ininterrumpida, como un crculo sin lmites en el interior del cuerpo. Con una prctica perseverante todo el cuerpo se mover como una unidad en concordancia, uniendo lo externo con lo interno. A travs del impulso en el movimiento del Qi interno sobre la forma externa se propicia que cuando una parte del cuerpo se mueva, tambin lo haga el resto del cuerpo; si una parte del cuerpo est en reposo, el resto del cuerpo tambin lo estar. En definitiva, movimiento y reposo, apertura y cierre, subir, bajar y rotar, de forma ininterrumpida y natural. Durante el proceso de prctica, si en el cuerpo o en las manos, a nivel externo o interno, hay alguna parte que no est lo suficientemente bien coordinada, esta parte provocar una contradiccin con el conjunto total que afectara a la unidad del movimiento del Qi interno, por lo que ser difcil que haya integracin y coordinacin entre la intencin, el Qi y el cuerpo. Si hay una descoordinacin en la velocidad a la que se efectan los movimientos, adems de no dominar los ngulos y la posicin de la tcnica postural, se hace difcil encontrar el punto apropiado de la ejecucin, por lo que durante la prctica de la estructura y la forma pueden aparecer fenmenos que manifiestan el desorden en la ejecucin, como el hecho de mover ms rpido las manos que el cuerpo, o que la vista no siga a los movimientos. Por tanto, no ser posible unificar los movimientos del cuerpo y de la mano, o en otras palabras, alcanzar la armona global de los movimientos. Como reza el dicho: Si la mano llega pero el cuerpo no [llega al mismo tiempo], el ataque no tendr nada de extraordinario; si tanto la mano como el cuerpo llegan [al mismo tiempo], el ataque ser como apartar la hierba, ilustrando as la importancia de la integracin entre la forma y el Qi, y el movimiento coordinado y fluido del cuerpo y las extremidades.

Durante esta etapa de la prctica hay que centrarse en la integracin de la intencin y las posturas corporales. Es decir, si la mente llega (a un punto), en consecuencia la intencin, el Qi y la forma llegarn tambin, y permite que el Qi interno se mueva como una unidad. Al mismo tiempo, es aconsejable comprender que la apertura y el cierre de cualquier punto es una expresin localizada de la apertura y el cierre de todo el cuerpo. Siempre que haya algn error a nivel global, este se manifiesta por una reaccin a nivel local. Por consiguiente, cuando se ajusta cualquier posicin a nivel local tambin es necesario prestar atencin al hecho de ajustar todo el cuerpo. De esta forma se lograr la coordinacin entre la intencin y la mente. Las manifestaciones concretas de este periodo de prctica son las siguientes: sensacin de expansin a nivel muscular, sensacin de hormigueo en los dedos de las manos, sensacin de pesadez en los talones y sensacin de hundimiento en el Dan Tian.

5. Unidad en el movimiento de todo el cuerpo y coordinacin entre lo interior y lo exterior.

El significado de Unidad en el movimiento de todo el cuerpo y coordinacin entre lo interior y lo exterior radica en que toda la estructura corporal debe convertirse en un sistema de movimiento completo e integrado. Chen Changxing dice en sus Comentarios sobre los diez grandes principios: ElTaijiquan implica todos los cambios y transformaciones, en constante permutacin; no hay ninguna direccin que no [implique] el Jin; aunque cada posicin sea diferente, el Jin es siempre uno. Con Uno me refiero desde la cabeza hasta los pies. En el interior del cuerpo hay rganos, vsceras, msculos y huesos. En el exterior hay musculos y piel. Las cuatro extremidades y toda la estructura osea se articulan en una unidad. Se ataca, pero no hay separacin [de la unidad], se golpea pero no hay dispersin [de la unidad]. Cuando la parte superior desea moverse, la parte inferior la sigue con total naturalidad; cuando la parte inferior desea moverse, la parte superior es dirigida de forma natural. Cuando lo superior y lo inferior se mueven, la parte central responde al movimiento; cuando la parte central se mueve, lo superior y lo inferior se unen a ella. Lo interno y lo externo se continuan el uno al otro, lo que hay delante y lo que hay detrs se necesitan mutuamente12. Esto es justamente a lo que se refiere con la unidad. Esta exposicin describe concretamente la expresin de una estructura integrada en relacin a la continuidad en los movimientos de todo el cuerpo, la concordancia entre lo externo y lo interno, adems de la idea del Qi movindose como una unidad.

Durante esta etapa todo el cuerpo, as como lo interno y lo externo, se siguen como una unidad integrada. Si bien el Qi interno se mueve como una unidad, no obstante an es muy dbil. En este momento de la prctica, si se pierde la concentracin ligeramente o si los movimientos no se ejecutan de forma apropiada (si se est excesivamente cansados o no se tiene la suficiente presencia de nimo), influir negativamente en el movimiento y la unidad del Qi interno. En el periodo anterior, si surge algn tipo de contradiccin en los movimientos del cuerpo, de las manos, de lo interno o de lo externo, se puede resolver ajustando la tcnica postural, permitiendo que las posiciones y movimientos se sigan con soltura y que el Qi interno se mueva como una unidad. En este periodo de prctica no est permitido usar este mtodo para reajustar la tcnica corporal. En esta etapa se requiere que todo el cuerpo se siga como unidad, provocando que el Qi interno movilice la forma externa. En caso de que el Qi no llegue, la forma externa quedar inmvil y sin reaccin; si el Qi llega, la forma externa se mover siguiendo al Qi. Usar la mente para dirigir el Qi, usar el Qi para mover el cuerpo. En todas y cada una de las posiciones y posturas, el movimiento del Qi se inicia en el Dan Tian, contina a nivel interno por los rganos y todos los huesos del cuerpo, hasta llegar al nivel exterior de los huesos, la piel y el vello, movilizndose a lo largo de todo el cuerpo y volviendo una vez ms

al Dan Tian, enrollndose una y otra vez, girando libremente. El ncleo de todo movimiento est en el Chan Si Jin13, sirvindose del Qi para controlarlo y as la forma externa se convierte en un cuerpo de movimiento completo e integrado. El origen del Chan Si Jin se encuentra en los riones, inicia su movimiento en el Dan Tian para posteriormente cubrir todo el cuerpo y todas sus partes en todo momento, rebosando en el interior de las cuatro extremidades, llenando el interior de todos los huesos del cuerpo. Alcanza las cuatro extremidades y los nueve orificios14, incrementando sin lmites el Qiinterno y favoreciendo que el Jin interno converga en los huesos. Estirar los tendones y fortalecer los huesos, movilizar el Qi y la sangre, mejorar la digestion, eliminar las enfermedades y alargar la vida son efectos del trabajo de Chan Si Jin. El Chan Si Jin es la quintaesencia del Taijiquan de la familiaChen.

En este periodo de la prctica, adems de continuar con constancia la prctica diaria de la forma, tambin se puede integrar la prctica del Tui Shou [empuje de manos], con lo que se podr experimentar las diferentes expresiones del Jin como Zhan [tomar contacto], Lian [continuar], Nian[pegarse], Sui [seguir], Ji [ejercer presin] y An [empujar]15, y poder as corregir la exactitud de los movimientos y posiciones. Adems, cada da puede aumentarse la prctica con la ejecucin de la formaPao Chui [Golpear como un caon]16, con el fin de incrementar la resistencia y la fuerza explosiva del practicante. Entrenar con sable, lanza, espada o bastn puede ayudarnos a examinar la coordinacin entre las manos, los ojos, la tcnica postural y los pasos. En consecuencia, ser posible realizar la prctica sin pensar demasiado, sin que surgan dudas, de forma natural y sin expectativas previas, logrando el nivel en el que se coordinan lo exterior con lo interior, y todo el cuerpo se sigue uniformemente. As se llegar a dominar los requisitos y las normas del movimiento en la prctica del Taijiquan.

A lo largo de este periodo de entrenamiento ya se posee la capacidad de auto-corregirse, por lo que el practicante puede ir abandonando la direccin explcita del profesor sin riesgo a seguir un camino equivocado. Mediante la profundizacin en el estudio se podr llegar progresivamente a un nivel expectacular. En el Chen Xin se dice. Si no se entienden los principios, djate guiar por un profesor; si el camino no est claro, consulta con un buen amigo. Cuando se entienden los principios y el camino est claro pero sige sin poder lograrse un avance, hay que aumentar el esfuerzo en el trabajo a lo largo del da, avanzando sin detenerse. As, con el paso del tiempo, se alcanzar el nivel de forma natural.

6. Consolidar la base y enriquecer el Qi interno.

Con Consolidar la base y enriquecer el Qi interno nos referimos a que, partiendo de los cimientos que supone el trabajo de la etapa anterior, avanzar un poco ms en la estabilizacin de la parte inferior del cuerpo, con el fin de promover el enriquecimiento y aumento sustancial del Qi interno. Se dice en las Discusiones sobre el Boxeo: Si las races son slidas, las ramas y las hojas son frondosas y exuberantes. Cultiva su raz y las ramas y las hojas sern frondosas de forma natural; impregna [de agua] su fuente y la circulacin entre sus vasos crecer con naturalidad. Entrenar la estructura y la forma es un mtodo para cultivar la raz e impregnar la fuente17. Cuando aqu hablamos de la Raz, significa tanto la raz como la parte inferior del cuerpo. En las Discusiones sobre el Boxeo se comenta lo siguiente: Si la base es estable y slida, los brazos adquirirn ligereza y flexibilidad de forma natural. Al hablar de la parte inferior del cuerpo nos referimos principalmente a las piernas: Dependiendo del apoyo de las piernas para sostener la fuerza, usar los dos pies como cimientos, manteniendo con naturalidad la zona de la pelvis redondeada y flexible18, hundindose y estabilizndose. Por otro lado, otros tambin afirman que con Raz se est hablando del Yuan Qi [Qioriginal o Qi primario]. El Yuan Qi se almacena en los riones; cuando el Qi de los riones es suficiente se posee un estado fsico y anmico de gran vigor. En el concepto de impregnar la fuente, esta fuente indica la fuente-raz, es decir, la fuente bsica o fuente primera. El Yuan Qi es la base de todos los tipos de Qi que se expresan en el cuerpo humano; su fuente encuentra en los riones, quienes a su vez conectan con el Dan Tian. Las cualidades innatas del ser humano pertenecen al Cielo Anterior19, tambin llamado la raz del Cielo Anterior, que a su vez es la raz de los rganos y las vsceras. Los riones almacenan tanto Yuan Qi de polaridad Yin como Yuan Qi de polaridad Yang. ElYuan Qi de polaridad Yin nutre la naturaleza Yin de los cinco rganos20, mientras que el Yuan Qi de polaridad Yang nutre la energa Yang de estos mismos rganos. As, el Yang es capaz de calentar todo el cuerpo, mientras que el Yin lo nutre, por lo que la vitalidad se expresar con gran vigor. Esto, mirndolo desde un sentido inverso, es beneficioso tambin para ayudar al Qi de los riones, permitiendo que el Dan Tian est lleno de Qi. De esta manera, beneficindose de forma mutua, se mantiene un crculo cerrado y continuo, lo cual producir una base firme y slida, mientras que la fuente fluir para impregnar y nutrir a todo el cuerpo.

Tras pasar por las anteriores etapas, durante el entrenamiento el cuerpo entero logra conformar un sistema de movimiento completo. No obstante, la respiracin no se coordina con los movimientos apropiadamente, de forma natural y meticulosa. De la primera a la cuarta etapa de prctica, debido a que los movimientos y las posiciones no estn coordinados y se realizan con rigidez, adems de no existir integracin entre el Qi interno y la forma externa, no es posible llevar a cabo el requisito de coordinar la respiracin con el movimiento. Llegados a la quinta etapa, si bien todo el cuerpo se mueve como una unidad y existe integracin y coordinacin entre lo externo y lo interno, sin embargo an es difcil coordinar la respiracin al movimiento cuando se aumenta la velocidad de ejecucin, se realizan cambios bruscos al alternar la velocidad con la lentitud. En este periodo de la prctica, acompaando a la mejora en la calidad de la prctica, la respiracin y el movimiento deben coordinarse estrictamente. Es necesario sealar que, en esta etapa, la forma de realizar la Respiracin Abdominal es

justamente al contrario de como se seala en la teora mdica china. En otras palabras, hay que llevar a cabo unaRespiracin Inversa21. En condiciones fisiolgicas normales, la forma y el proceso de respiracin de las personas se inicia en los pulmones, la cavidad pleural, la musculatura intercostal y el diafragma22, participando todos estos componentes para llevar a cabo una respiracin completa. La expresin ms importante de este tipo de respiracin [respiracin pectoral] es que se lleva a cabo principalmente con el la caja torcica, mientras que al mismo tiempo los msculos abdominales se coordinan para completarla. Cuando surgen cambios patolgicos en los rganos del interior de la caja torcica, dado que la respiracin pectoral puede verse comprometida, la respiracin abdominal, con fines compensatorios, permite una mejora y fortalecimiento de la respiracin en general. Las manifestaciones en el movimiento de lo que llamamos respiracin abdominal son: comprensin del diafragma en el momento de la inspiracin, descenso de los rganos de la caja torcica, ascenso de la presin abdominal, con lo que la zona abdominal sobresale hacia afuera; en el momento de la expiracin, relajacin del diafragma, los rganos de la caja torcica vuelven a su posicin original, los msculos de la pared abdominal se retraen. Lo que en Taijiquan se denomina como Respiracin Abdominal Inversa es justo lo contrario. Se expresa de la siguiente forma: durante la inspiracin, el abdomen bajo se contrae hacia el interior, el diafragma sube, el Qi del Dan Tian asciende, tanto la zona del estmago como el torax se hinchan y expanden con naturalidad, aumentando as la capacidad pulmonar; en el momento de la expiracin, el abdomen bajo sobresale hacia afuera, el diafragma desciende, el Qi se hunde en el Dan Tian, la zona del estmago y el trax se distienden de forma natural. Debido a los giros y rotaciones de la cintura y los riones, se produce la coordinacin e integracin del hundimiento del Qi en del Dan Tian y los giros internos de ste. Cuando se realiza el Fa Jin23, ste se debe acompaar con la respiracin, con inspiraciones y espiraciones cortas, para que elFa Jin sea completo.

Despus de integrar la respiracin a los movimientos, adems del entrenamiento normal hay que aadir prcticas que ayuden a complementar este trabajo. Ejemplos de estos ejercicios sern la prctica de Zhan Zhuang adoptando la posicin de caballo, el paso de arco o el paso con la punta del pie24. Para ello se debe practicar unos 20 minutos antes y despus del entrenamiento habitual, con nfasis en la estabilizacin de las posiciones, el uso de la respiracin para dirigir y movilizar el Qi, con lo que se desarrollar la fuerza y la resistencia. Otra forma de practicar es haciendo vibrar un palo de fresno de unos tres metros de longitud y de entre 6 y 8 milmetros de dimetro. Para ello hay que hacerlo vibrar unas 100 veces diarias, con los movimientos de obstruir, agarrar y amarrar. Por otro lado, se debe realizar una prctica que enfatice las diferencias en el Fa Jin de todos y cada uno de los movimientos de forma individual, con el fin de acumular capacidad de emitir fuerza mediante el aumento de la estabilidad de la base y el enriquecimiento del Qi Interno.

7. Tener un sentido del tacto sensible y conocerse a uno mismo y conocer al otro25

En esta etapa, lo principal es entrenar un espritu vacio26, la sensibilidad de todo el cuerpo, incluidas las extremidades y la piel. En otras palabras, la capacidad de estmulo-respuesta refleja y actuar consecuentemente cuando se recibe informacin [del ataque de nuestro oponente]. Los practicantes de Taijiquan, a medida que van profundizando en sus habilidades, tambin fortalecen el proceso de estmulo-respuesta refleja, hasta el punto de que la velocidad en la recepcin y transmisin de la informacin es como la de un relmpago, y su capacidad estmulo-respuesta refleja ante la informacin recibida es como el ruido de un trueno. Las actividades reflejas del cuerpo humano tienen el nombre genrico de Arco reflejo27, el cual incluye cinco componentes bsicos: los receptores sensoriales, los nervios aferentes, el sistema nervioso central, los nervios eferentes y los rganos efectores. En pocas palabras, el proceso reflejo puede explicarse de la siguiente manera: un receptor sensorial dado recibe un estmulo, por lo que quel se excita. Esta excitacin o estmulo llega al sistema nervioso central de forma brusca, va los nervios aferentes. El estmulo es analizado y sintetizado en forma de actividad por el sistema nervioso central y genera a su vez otra excitacin, la cual llega hasta un rgano efector mediante un nervio eferente especfico. Durante esta etapa es importante aumentar la capacidad y velocidad de este proceso reflejo. Para realizar con exto este tipo de trabajo es necesario que un abundante Qi interno sirva como pilar fundamental, acumulndose este en el Dan Tian y se concentre en todo el cuerpo: a nivel interior, en los meridianos, los rganos y las vsceras; a nivel exterior, en la musculatura, la piel y el vello. De esta forma, todas y cada una de las partes del cuerpo parecen estar cargadas elctricamente, y la sensibilidad tctil es extremadamente sensible. De esta forma, en el momento de combatir se podr llevar a cabo el principio de si el oponente se mueve con rapidez, yo reacciono con rapidez; si se mueve con lentitud, yo le sigo con lentitud, o el de *aunque+ el oponente se mueva ligeramente, yo me mover primero; atacar despus pero llegar antes.

En esta etapa, an es necesario continuar el entrenamiento tanto de la forma como del trabajo complementario, adems de entrenar regularmente el Tuishou [empuje de manos], trabajando sobre elTing Jin, el Ling Jin28 y la integracin del Jin en todo el cuerpo. Durante la prctica, manifestaciones como el enfocar el trabajo en el interior o dirigir el Qi hacia el exterior, as como los movimientos externos del Chan Si Gong29, deben celebrarse30 en forma de interiorizacin y simplificacin. Es decir, el entrenamiento que va desde ejecutar movimientos circulares grandes y amplios hasta realizar estos movimientos de forma ms pequea y reducida. La ejecucin de la forma debe ser lenta, suave, estable y cmoda. Chen Fuyuan dijo: Durante el estudio es apropiado trabajar de forma lenta, pero la lentitud no implica hacerlo como un tonto. Primero acostumbrarse a los movimientos y despus incrementar la velocidad. Al aumentar la velocidad en la ejecucin no podemos cometer errores o realizarla de forma catica. Despus de aumentar la velocidad volvemos a practicar con lentitud, con el fin de que dentro de la dureza exista la suavidad, sin restriccin y con comodidad. El fin es la unin entre la dureza y la suavidad. Este periodo de prctica se corresponde con el de despus de aumentar la velocidad volvemos a practicar con lentitud. Gracias a la prctica continuada durante un largo perido de tiempo, ser posible llegar a un nivel en el que se est tranquilo

como una montaa, pero se es rpido como un rayo. De igual forma a como se dispara una flecha, estirando poco a poco la cuerda del arco, la fuerza se acumula en el cuerpo del arco. Al soltar la cuerda, la flecha sale disparada a gran velocidad y fuerza, con una rapidez sin comparacin.

Despus de esta etapa de prctica es posible llegar a tener la mirada de un gato cuando caza a un ratn, moverse como un guila que remonta el vuelo, lograr una figura gil y vigorosa, desarrollar un reflejo consciente y un tacto extremadamente sensible, el movimiento se realiza sin necesidad de pensar en l y surge la presencia de espritu de forma inconsciente31.

8. Conseguir la oportunidad y la posicin. Abandonarse a uno mismo y seguir al otro.

Conseguir la oportunidad significa aprovechar la mejor ocasin u oportunidad. Conseguir la posicin signifca llegar a una situacin en la que alcanzamos la espalda del oponente. El significado de Abandonarse a uno mismo y seguir al otro es que debemos olvidarnos de nosotros mismos con el fin de acompaar los movimientos al oponente, seguir sus movimientos y neutralizarlos con fluidez, sin ir en su contra o resistirse. Si el oponente controla mi mano (la seccin ms extrema del cuerpo32), yo utilizo el codo o el hombro para neutralizarlo; si controla el hombro o el codo, utilizo el pecho y la cintura para neutralizarlo; si controla el pecho o la cintura, uso el Jin del Dang33 y el brazo para neutralizarlo. En la descripcin de ltigo simple del Chen Xin se dice: Si se ataca la cabeza, se mueve la cola, y la energa lo atravesar34; si se ataca la cola, se mueve la cabeza, y los meridianos no encontrarn obstruccin. Cuando el centro es atacado, la cabeza y la cola, la parte inferior y la superior, as como las zonas adyacentes, sern como un arco...35. De esta forma se explica grficamente como todo el cuerpo debe ser un conjunto integrado, en el que los momentos de acumulacin y emisin se transforman mtuamente, olvidndose de uno mismo para seguir al oponente y neutralizarlo con fluidez y soltura. Cuando se habla de aprovechar la fuerza para golpear al oponente o utilizar cuatro Liang para desplazar mil Jin36 significa que debemos aprovechar los principios fsicos de la mecnica, como la fuerza de palanca, la polea, las fuerzas centrfuga y centrpeta, as como la fuerza de rozamiento, con el fin de aadir a la fuerza del oponente la que pueda generar su propio cuerpo, y as poder atacarlo con un mnimo de fuerza por nuestra parte37.

En esta etapa del entrenamiento se pasa de realizar movimientos con grandes crculos a realizarlos con crculos ms pequeos. En las Discusiones sobre el boxeo se dice: Si se quiere entrenar boxeo bien, se debe hacer practicando con crculos pequeos. En este periodo de la prctica la estructura externa debe estar relajada, con naturalidad, cmoda y sin ningn tipo de cohibicin. El Jin se mueve como una corriente de agua o las nubes desplazndose, de forma continuada y sin interrupcin. En la aplicacin del Jin, ste se inicia desde el interior, por lo que una persona comn no puede percibirlo. Las manifestaciones de este tipo de Jin interno dentro del cuerpo son como la de una corriente de calor que se inicia en el Dan Tian, dirigido por la conciencia, desde la raz hasta los extremos, desde el interior hasta el exterior, en un flujo sin interrupcin que se extiende por todo el cuerpo. En todo momento hay expansin en los msculos y la piel, los dedos generan una sensacin de hormigueo, hay la sensacin de que los talones son ms pesados, pareciera como si el dorso del puo estuviera suspendido de una cuerda, el Dan Tian se hunde y la vejiga emite una sensacin de calor. Cuando se ataca al oponente hay que aprovechar el momento oportuno y conseguir una posicin ventajosa, abandonndose a uno mismo para seguir al adversario. Superar al adversario ser la norma estndar a seguir, el movimiento invisible como la excelencia a la que aspirar.

9. El cuerpo es como la plvora, en cuanto se mueve, explota.

Esta expresin indica la manifestacin o expresin formal del periodo de las artes marciales en el que elQi interno es abundante y sustancial. Esta etapa es el periodo de xito fundamental dentro del trabajo del Taijiquan, en el que la dureza y la suavidad se complementan perfectamente y todo el cuerpo rebosa de Qi interno, por lo que ya se posee una poderosa fuerza de rebote38. Slo con que aadamos nuestra fuerza corporal al oponente, parecer como la plvora que se acerca al fuego, que espontneamente se inflamar y arder.

Cuando se alcanza este grado de habilidad, el cuerpo entero se convierte en un todo circular e indiferenciado, como si fuera la imagen del Taiji. En el interior de este crculo abundante de Taiji se encuentra la base del Zhen Qi39 puro y rico, un Qi funcional y vigoroso que sirve como fuerza motriz, conectando el interior y el exterior mediante los doce meridianos. Como resultado de utilizar la intencin para movilizar el Qi por la rbita microcsmica, ningn tipo de fuerza exterior podr agregarse a nosotros. No slo no ser posible que este crculo indiferenciado del Taiji sufra ningn dao, sino que adems, dada la potencia sin lmites del Qi interno del Taiji, se desarrollar una gran fuerza de rebote, provocando que cualquier ataque sea respondido con un efecto contrario de igual magnitud. Sera como atacar una pelota llena de aire, que contra ms fuerza se aplique en ella, ms alto saltar. Otro efecto es el de resbalar, como resultado de la forma esfrica del crculo indiferenciado del Taiji: en

cuanto una fuerza exterior entra en contacto con su cuerpo, girar como una pelota, haciendo que esta fuerza se transforme [de direccin] y caiga al vacio. Cuando Chen Fake estaba en Beijing, sus estudiantes comentaban entre ellos que el profesor Chen tena una ballesta en la espalda (con ballesta se referan a la fuerza de rebote). Un da, el profesor Chen les dijo con desenfado a un grupo de estudiantes curiosos: Venid, venid. En cuanto me toquis sabris de lo que estoy hablando. Dicho esto, se puso de pie enfrente de una pared y dej a dos de sus ms fuertes discpulos40 que empujaran su espalda por separado. Fue oir un Ha! y salir disparados hacia atrs ms de dos metros. Por su lado, el profesor Chen estaba de pie sin alterar su porte, los piesno se haban movido ni un milmetro. A continuacin, volvi a pedir a sus discpulos que le atacaran. No slo no consiguieron alcanzarlo con sus ataques sino que, por el contrario, salan despedidos ms de tres metros sin que los pies del profesor Chen se movieran lo ms mnimo. Esta ancdota ejemplifica que, si el Qi interior del Taiji es abundante, es posible llegar alcanzar un nivel en el que cuando cualquier parte [de mi cuerpo] es atacada, dicha parte contraataca; yo tampoco soy capaz de desentraar este misterio.

Durante este periodo de prctica, adems de mantener un apropiado volumen de trabajo, es necesario tambin acompaarlo con un trabajo para cultivar la raiz y la base. En el Chen Xin se dice: El corazn es el que gobierna a todo el cuerpo; los riones son el principio de la vida. Se debe mantener el corazn-mente41limpio, libre de emociones y deseos. Cultivar la raiz de la esencia intrnsica, sin daarla. Si las raices son slidas, las ramas y las hojas son frondosas y exhuberantes, por lo que ser posible lograr cualquier cosa. Esto es lo ms importante. En relacin a mantener el corazn-mente limpio, libre de emociones y deseos, cultivar la raiz, no daar la raiz, son conceptos que explican que, en esta etapa, es ms necesario an prestar atencin a los siguientes aspectos: serenar el corazn-mente, calmar el espritu y consolidar la esencia. Hay que cultivar las deficiencias, no atacar aquello que ya est lleno. En el captulo Verdadera teora divina de los antiguos, del Cuestiones frecuentes42, se dice: mirando con calma hacia el vaco, el Zhen Qi lo sigue; guardando la esencia y el espritu en el interior, uno nunca se enferma. Estando libre de aspiraciones y con pocos deseos, el coraznmente estar tranquilo y sin sentir temor...

10. Cambiando sin una direccin establecida, ni los espritus podrn predecir nuestras intenciones43.

Cambiando sin una direccin establecida, ni los espritus podrn predecir nuestras intenciones describe que la pericia y tcnica marcial ha llegado al nivel de excelencia44. Tanto los cambios en los movimientos como las expresiones marciales son difciles de llegar a percibir, incluso de prever. El misterio y la sabidura estn en su interior. El oponente no sabe qu estoy haciendo, solo yo s que hace el oponente.

Entrenando hasta esta etapa, nuestra habilidad ya habr madurado, se ha alcanzado el nivel de perfeccin y de sutileza sin lmites. Tanto los movimientos como la actitud permiten equilibrar el Yin y elYang, apoyndose en las ocho direcciones. El Qi interno ha alcanzado ya el nivel de la piel y el vello corporal. Tendremos sensacin an cuando una fuerza externa no ha llegado siquiera a tocar la piel, slo el vello corporal, pudiendo transformar y emitir el Jin, con una potencia sin lmites. En el Chen Xin hay un poema que ansalza estos aspectos: Con una presencia solemne, un aspecto imponente, el Qifluyendo sin interrupcin, el espritu, vaco, solo posee una mente e intencin. Todos los fenmenos se esconden en los cinco agregados45. Inmovil y en clama como un estupido, quin es capaz de saber que el Yin y el Yang cohexisten integrados en su cuerpo?. No importa de qu direccin venga, ser difcil para cualquiera acercrsele. An cuando haya un valiente que sobrepase con mucho al resto y pretenda atacarlo de repente, se desequilibrar una y otra vez, se caer una y otra vez. No podr preveer qu hace su espritu. Es ms, le ser difl acercrsele o avanzar hacia l, como el que pretende estar de pie sobre una piedra redonda, en contnuo desequilibrio, en una situacin realmente dficil, arrepintindose por no poder evitar ser derrotado. Hay, acaso, alguna otra solucin?46. Solo con una habilidad genuina. Todo se basa en una apertura y un cierre, y as arrasar con un millar de soldados.

(Traduccin y notas realizadas por L. Priego, del texto original chino. 30/08/2012.)

1 El Qi es un concepto intraducible en nuestra lengua, si bien se suele interpretar como energa. Este concepto ha estado vinculado al mbito cosmognico y teleolgico del pensamiento chino, interpretndose de diferentes formas segn el autor. Lo que no cabe duda es que es un elemento muy importante en el marco cognitivo del mundo chino. En este artculo se habla del Qi desde la perspectiva de la teora mdica china.

2 Este concepto (acumular) puede interpretarse en su sentido original: contencin de los procesos mentales y de la actitud. Tambin puede entenderse como converger en.

3 El concepto de Yin Dong Gu Dang es algo bastante complejo. Cfr: 1.http://www.chengou.com/KungFu/theory/201108103655.html 2.http://www.360doc.com/c ontent/10/0326/09/901270_20298217.shtml Tambin existe el concepto de Activar la rbita microcsmica desde el Dan Tian (DanTian Gudang ), cfr.: http://blog.xuite.net/fan888/blog3/12819031 . Entendemos como rbita microcsmica la unin de los dos meridianos que dividen en plano sagital el cuerpo humano, el Ren Mai y el Du Mai.

4 Aquello recibido por los padres, la herencia gentica.

5 Hace referencia a trminos de la escritura china. Con cuadros se refiere a los cuadernos de prctica de la caligrafa china, como puede verse en esta imagen:http://lsy031.com/images/treasures/art7125-1.jpg

6 Ms que referirse a una posicin concreta de los hombros o los codos, se refiere a la tensin acumulada en estas zonas, lo que afectara al libre movimiento de la zona.

7 El carcter original Dang se refiere al tiro de un pantaln. Por extensin, hace referencia a toda la zona de la pelvis y la zona sacro-ilaca. Tambin incluye la zona interna de los muslos. A grandes rasgos, si montramos a caballo, sera la zona anatmica que entra en contacto con la silla de montar.

8 Este ltimo concepto enfatiza la necesidad de mantener en todo momento una unidad en el movimiento del Qi a travs de todo el cuerpo, siendo lo contrario al concepto de Heng Qi , o Qidisperso.

9 El Jin se suele entender ms como potencia que como fuerza, en el sentido de la fsica clsica. Usando un muelle como imagen, es la potencia generada una vez que el muelle, tras la comprensin, recupera su posicin original.

10 El concepto chino de corazn incluye tanto las funciones fisiolgicas del rgano como las funciones mentales que se le atribuyen, en particular la conciencia y la intencin.

11 Una vez ms, esta expresin tiene una doble lectura. Si bien puede hacer referencia a la acumulacin de Qi en los huesos, tambin puede referirse al estado mental del practicante, que exige calma mental y restriccin de cualquier estado que pudiera afectar al movimiento del Qi, obstruyndolo. Vase nota 2.

12 Con lo superior, lo inferior, lo interno, lo externo, lo que hay delante, lo que hay detrs no solo se est hablando de regiones anatmicas concretas, sino tambin del movimiento, tanto en su direccin como en su intencin.

13 El Chan Si Jin es un concepto habitual en la prctica del Taijiquan de la familia Chen. Implica un movimiento del Jin similar al que se requiere para desenrollar la seda de los capullos, un movimiento firme pero suave, constante y sin interrupcin, para que el hilo de seda no se rompa.

14 Los nueve orificios son: los ojos, la nariz, la boca, las orejas, los esfnteres y los genitales.

15 Zhan: la capacidad de tomar contacto con el oponente; Lian: la capacidad de mantener este contacto de forma continua; Nian: la capacidad de transformar nuestro Jin en funcin de los cambios en el Jin del oponente, como si estuviramos pegados a l; Sui: la capacidad de mantener dicha adherencia; Ji: la capacidad de realizar una presin determinada en un punto concreto; An: la capacidad empujar al oponente en una direccin concreta. Para Wang Fengming, estas habilidades tienen estrecha relacin con la capacidad de captar y entender el Jin del oponente (Ting Jin ). En Wang Fengming , , : , 2005, p. 194.. Cfr. Con: http://www.360doc.com/content/12/0310/15/4530213_193257313.shtml, yhttp://www.taijiwhy.com/taiji/TaiJiQuanZhanZhanLianSuiDeJiFa.html .

16 Originalmente, el carcter Chui significa Golpear con un bastn o un palo.

17 Con impregnar se refiere a la uso por extensin metonmica de aadir agua a las plantas con el fin de que estas crezcan y se desarrollen.

18 Vase la nota 8.

19 Vase nota 4.

20 Lo cinco rganos segn la teora mdica china son: corazn, hgado, bazo, riones y pulmones.

21 Ms adelante el mismo artculo explica en qu consiste este tipo de respiracin.

22 En el original los caracteres correspondientes a diafragma estn mal escritos. Donde se escribe debera escribirse .

23 Emisin o exteriorizacin del Jin. En determinados movimientos, el Jin se exterioriza o emite en el cuerpo del oponente.

24 El paso con la punta del pie se realiza de la siguiente manera: los dos pies casi juntos, uno de ellos nicamente apoyado en la punta del pie, por lo que el peso del cuerpo recae principalmente en el otro pie.

25 Esta frase tiene su origen en el Sistema o mtodos militares, de Sun Zi (): Si nos conocemos a nosotros mismos y conocemos al oponente, de cien batallas obtendremos cien victorias, .

26 Espritu vaco es un concepto intraducible que por el contexto indica una expresin de la conciencia del sujeto. Este concepto se usa habitualmente para indicar un estilo pictrico chino, caracterizado por la elegancia, la majestuosidad y el componente espiritual que pretenden trasmitir las obras.

27 el arco reflejo es la va nerviosa que controla el acto reflejo. Citado de Wikipedia, Arco reflejo, enlace en: http://es.wikipedia.org/wiki/Arco_reflejo (ltima visita: 24-08-2012).

28 Ting Jin: capacidad de oir el Jin del oponente. Habilidad para percibir y reconocer el Jin del adversario, tanto en cantidad como en intensidad y direccin. Ling Jin: se refiere a la cualidad de nuestro Jin, flexible, gil y viva, capaz de adecuarse y reaccionar ante cualquier situacin.

29 El Chan Si Gong es el trabajo especfico para desarrollar el Chan Si Jin. Vase nota 13.

30 Consideramos que en esta frase se ha escrito mal un carcter, ya que no tiene mucho sentido, ni semntico ni sintctico, el uso de celebrar.

31 Los autores de la versin en ingls traducen esta palabra como inspirar, levantar el nimo. El concepto chino Guwu () tiene dos acepciones: 1. Animar o estimular a realizar algo, ejem.: el profesor anim a los estudiantes ante un examen tan difcil. 2. Tener un estado de nimo alegre y excitado. En nuestra traduccin hemos optado por la expresin tener presencia de espritu en el sentido de conciencia y focalizacin mental en la realizacin de una actividad.

32 Se puede dividir el cuerpo en tres secciones: la seccin ms extrema, o Shao jie , que implica el brazo y las manos; la seccin media, o Zhong Jie , que implica la cintura y el abdomen; la seccin raiz, o Gen Jie , que implica las piernas y los pies.

33 Vase la nota 8.

34 Aqu se menciona energa no como el concepto Qi, sino como disposicin de nimo, intencin y espritu.

35 Esta explicacin usa la imagen de una serpiente como metfora del movimiento a desarrollar. Si se ataca la cabeza de una serpiente, usar la cola para defenderse, y viceversa. Si es el cuerpo el que se ve comprometido ante el ataque, se tensar en todo el conjunto para actuar con velocidad y eficacia.

36 Liang y Jin son dos medidas de peso tradicionales chinas. Un Liang equivale a 50 gramos aproximadamente, mientras que un Jin equivale a 500 gramos.

37 Aadimos que en este prrafo, cuando se habla de fuerza, el carcter chino implica fuerza fsica y muscular.

38 Como curiosidad, el concepto Fan Tan significa literalmente que hace devolver los proyectiles, y se usa en chino moderno como anti-balas.

39 En la terminologa mdica china, el Zhen Qi es el resultado de la combinacin del Qi heredado (Yuan Qi ) y el que se extrae de los alimentos, el agua y la respiracin. Es el Qi que nutre al cuerpo y su principal fuerza motora.

40 Por los caracteres chinos, entendemos que estos alumnos eran estudiantes formales, o estudiantes a puerta cerrada. Son los estudiantes de cualquier actividad (no nicamente marcial) que, tras realizar una ceremonia llamada Bai Shi (ofrecer respetos al profesor), establecen un contrato social y no escrito que les permite un acceso ms amplio a las enseanzas, a cambio de un compromiso familiar, social y con las artes estudiadas.

41 Vase nota 11.

42 Cuestiones frecuentes es la primera parte del Clsico del Emperador Amarillo , libro clsico annimo, y casi fundacional, de la medicina tradicional china.

43 Ni los espritus podrn predecirlo. Proverbio chino que significa que una accin o situacin es imposible de prever o conocer su contenido y efectos.

44 El concepto original chino, la llama de la brasa se ha vuelto de un azul limpio , es un concepto originalmente taosta que describe, por metfora, el xito en los procesos de la alquimia interna, cuando el fuego interno pasa del color rojo al color azul. Por extensin, alcanzar gran nivel de pericia o conocimiento en cualquier aspecto.

45 Los cinco agregados. Terminologa budista usada para clasificar la experiencia individual de las personas. Estos cinco agregados son: 1. forma y cuerpo, 2. Sentimientos, 3. Percepcin y memoria, 4. Estados mentales, 5. Conciencia.

46 Una vez ms, nos encontramos con otro concepto de la terminologa budista. Es interesante plantearse hasta qu punto la influencia del taosmo ha sido ms grande en el desarrollo del Taijiquanque la de otras disciplinas o corrientes de pensamiento, como el budismo.