Los Ibeji

LOS IBEJI En la antigedad, en el pueblo de Isokun, viva un agricultor muy prspero que era conocido en todas partes como
un cazador de monos. Esto era as porque como sus siembras eran muy prolficas, los monos venan a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venan, y coman de todos sus frutos. l y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingeni para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujera). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendran a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llova, ellos coman y coman. Cuando el agricultor descubri esto, mand a construir techos para los vigilantes. As pudo matar muchos monos. Aqul agricultor tena varias esposas. Un da un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: Si continas matando monos, tus esposas no podrn tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un bk (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra. El agricultor no le crey a aquel Babalwos. Y continu matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue as como decidieron enviarle dos bks. Entonces dos monos se transformaron en bks y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer pari, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorub. Esto atrajo la atencin de todo el mundo. Era la primera vez que nacan dos nios a la vez. Unos dijeron: Qu buena fortuna para el agricultor. Otros manifestaron: Esto es un mal signo para el agricultor, ya que slo los monos paren gemelos. Pero como los gemelos eran bks, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al lugar de los no nacidos. De nuevo, una de las esposas del agricultor qued embarazada, y cuando pari, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. As pas con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no poda tener herederos, viaj a un lejano lugar para consultar a rnml. If le dijo: Tus problemas son provocados por los monos. Ellos estn enviando bks a los vientres de tus esposas. T le has
provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujera). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor as se apaciguan. El agricultor regres a Isokun, y dej de cazar monos. Los monos coman tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor sali embarazada y pari gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el orculo de If para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. If le dijo: Estos gemelos no son bks. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son nios ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el rs bej. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espritu Ibeji castigar a esa persona con enfermedad, prdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, ser recompensado con hijos y buena fortuna. If tambin dijo: Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dselo. Hazle ofrendas al rs bej. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el rs bej. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono. El agricultor retorn a Isokun y le dijo a su esposa lo que haba aprendido de Ifa. l le explic que lo que los gemelos quisieran, haba que drselo. Si queran dulce, se los diera; si queran ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si queran bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. As vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este da, los gemelos son llamados: Adanjunkale (con ojos brillantes en la casa). El primero que nace es llamado: Taiwo (Toaiyewo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Koehinde: El que viene detrs de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorub dice que Kehinde siempre enva a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena. Los bej son la deificacin del nacimiento de dos o ms nios al mismo tiempo. Se considera que tienen ciertos poderes especiales e incluso que habran sido mandados al mundo por el propio Sng. Pueden ser un varn y una hembra; dos varones o dos hembras. En el culto a los ris, tambin hay bej que pueden
proceder de otros linajes que no sean el de Sng; como por ejemplo de Yemoja o de Obtl. Pero dada la gran influencia de Sng, es muy raro que se culten a Ibejis que no pertenezcan a su familia y tratndose de los que vienen de Yemoja se los asocia a la unin entre sta y Sng. Por otro lado los bejs que pertenecen a Obtl seran hijos tambin de Sng, pero que por haber nacido albinos habran sido entregados al culto del rs funfun, pasando a ser los bejs que se les entrega a los hijos de Obtl. Los bej protegen a los nios en general y adems tambin se utilizan para la unin de las personas. Al rs bej se lo asienta en dos muecos de madera (con carga interna), en dos okuts por cada bej que se asienta y adems en sus armas y herramientas. Cuando vienen por parte de Yemoja con Sng al macho se le viste de rojo y blanco y a la hembra de celeste y blanco; siendo tambin sus collares de los mismos colores. Cuando vienen por sun con Sng a los dos se los viste con los colores rojo, amarillo y blanco . Pero hay adems otra filiacin y es cuando vienen por Oya con Sng, siendo que en este caso se les ponen 9 colores brillantes. Se les saluda diciendo "Beji oro!" (espritu que naci doble) Ork bej (Alabando al espritu de los Gemelos) Beji bejire. Dar nacimiento a los gemelos trae buena fortuna. Beji beji la. Dar nacimiento a los gemelos trae abundancia. Beji beji wo. Dar nacimiento a los gemelos trae dinero. Iba omo ire. Yo alabo a los nios que traen cosas buenas. As.
Escrito por el 19/10/2009 21:28 | Comentarios (0)
snyn,
K s ew k s rs Sin hojas no hay rs La palabra snyn, se deriva de las palabras yorubs: (quien), sn (mejorar la salud), yn (hacer fuego), o sea, "quien mejora la salud haciendo fuego". snyn es la entidad o divinidad de las plantas medicinales, su importancia es primordial, ninguna ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso, l es el detector de la fuerza, la vitalidad y el poder de realizacin, sin el cual las divinidades no pueden pasarse. Esta energa reside en varias hojas y hierbas, el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte ms secreta en el ritual del culto de los rss. Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares, el empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos, la recoleccin es hecha con extremo cuidado. Siempre en un lugar salvaje, maleza o bosque donde las plantas crecen libremente, las que son cultivadas en jardines deben ser desechadas porque snyn vive en el bosque. Los sacerdotes de este rs se levantan temprano en la maana sin haber tenido relaciones sexuales el da anterior y se dirigen al bosque sin saludar a nadie que encuentre a su paso. Ofrecen encantamientos para
arrancar las hojas, races, cortezas de las frutas y deposita antes de salir del bosque su ofrenda a la deidad, que incluye monedas, cauries, etctera. Estos sacerdotes conocen las hojas que usarn indistintamente, entre ellas podemos sealar que hay hojas dotadas de virtudes tales como, hoja de la fortuna, de la felicidad, de la alegra, de la fecundidad, de la gloria, de la suerte, la frescura, la flexibilidad, la paz, la longevidad, el coraje, las vestimentas, del cuerpo, de los pies, etctera. Pero tambin hay hojas de la miseria, la calentura y otras ms temibles an. Las hojas entran en forma de cocimientos, baos de purificacin, las destinadas a formar un lago mgico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algn animal en especfico. El empleo de las hojas es fundamental porque esas mismas hojas sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ellas un crecimiento de fuerza que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro Iyaw y su rs. snyn es mdico por mandato divino, profundo conocedor de la botnica y de las enfermedades que aquejan al hombre. Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los nios o criaturas. Es la nica divinidad que puede usar el aceite de smola de maz para preparar pomadas medicinales. Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la base de su principal funcin dentro del sistema planetario. Existe y perdura el criterio que snyn es la divinidad de la hechicera o brujera, la que en momentos de disputas, desavenencias y peleas, los adeptos buscan su apoyo para arremeter contra sus enemigos. Esto constituye un doble error de concepcin, primero porque la clave de vivir sin ser agredido es no agredir, de hecho cualquier plan malvolo iniciado a un individuo pierde su efectividad si la ley de justicia est a su lado, segundo porque snyn no es una deidad agresiva ni guerrera, simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario, que se utiliza para curar y remediar las penosas enfermedades que an la ciencia no ha podido vencer. Veamos algunos ejemplos tomados de la vida real. Una buena ilustracin del empleo del encantamiento fue ofrecida por un experimentado curandero y sacerdote If quien mantiene que si una persona est buscando un trabajo desesperadamente, se le puede hacer algn preparado de hierbas que deber utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente: Solo la traduccin:
Aydame a encontrar trabajo, cuntale mi problema a otros, susrralo en cada odo, y proclama mi necesidad. Cuando la araa casera teje su tela, se lo informa a la madera de la casa. Aydame a encontrar trabajo, cuntale mi problema a otros, susrralo en cada odo, y proclama mi necesidad. Cuando la araa del campo teje su tela, se lo informa a la madera del bosque; aydame a encontrar trabajo, cuntale mi problema a otros, susrralo en cada odo, y proclama mi necesidad. Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte. La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo. De acuerdo con la creencia popular, quien quiera que use el preparado (plantas) junto con los encantamientos en la forma apropiada, conseguir con toda seguridad un trabajo. Este hecho fue real. Despus de sacrificar a la divinidad snyn, ginebra y races de kol, al cabo de treinta y cuatro das el individuo consigui colocacin de trabajo y regres a la casa del sacerdote con nuevas ofrendas en muestra de agradecimiento. Por otro lado otro testimoni nos cuenta que una mujer que padeca de fuertes dolores vesiculares producidos por la acumulacin de clculos, fue en busca de auxilio a un sacerdote de If del culto de snyn despus que su mdico particular le dijera que la operacin quirrgica era inminentemente inevitable. El sacerdote le hizo un preparado de hierbas, algunas de las cuales frot en su lado derecho y otras las ofreci para beber diluidas en ginebra ofreciendo un encantamiento a la divinidad snyn junto con la sangre de una paloma. Cuentan que cuatro das despus ella orinaba de un color muy oscuro, temerosa por eso pidi a su mdico ingreso en el hospital para ser intervenida quirrgicamente. Momentos antes de pasar al saln de operaciones el mdico la envi a tirarse radiografas y para asombro de todos no tena ni un solo clculo en la vescula. La mujer en muestra de agradecimiento dio al sacerdote de If muchos regalos trados de Italia, Francia, Escocia, despus de haber efectuado viajes por estos pases, lo cual tambin le haba vaticinado el sacerdote de If. Sin embargo, tambien conocemos de un nefasto caso en que un hombre fue en busca de un sacerdote para expropiar a su hermano de los bienes de una vivienda y el trabajo fue hecho. Se invoc a snyn y se le sacrific. Mientras, el hermano fue en busca de adivinacin con rnml el que le dijo que deba efectuar un
sacrificio a s y a If. El realiz el sacrificio. De este hecho han transcurrido nueve aos y ambos hermanos viven juntos en la misma casa siendo el que fue agredido o al que queran despojar de la casa quien elabor los alimentos de su otro hermano que estaba en grado extremo enfermo de sus dos piernas. Su hermano lo llev a un sacerdote para curarlo, el que anteriormente l haba utilizado para hacer el dao y le cur de su enfermedad. Vemos aqu en este hecho real que la balanza de la justicia siempre se inclina a favor de la verdad, por lo que aconsejamos tanto a adeptos como a sacerdotes que trabajan en el culto de snyn, que nunca utilicen el poder de las divinidades contra su prjimo, pues esto constituye el rompimiento de una de las leyes o cnones del Ifismo "la de no agredir a nuestros semejantes". En Africa es conocido como lsj, que significa, Rey de s. s es un pueblo al norte de Tierra Yorb, en Kwara, un estado de Nigeria, donde snyn, se convirti en rey. snyn, era el hermano menor de If. La madre de rnml, dio a luz a ya avanzada edad y snyn, fue su ltimo hijo. rnml le llevaba tantos aos que era como su padre y sola mandarlo de mensajero y lo estaba entrenando para lanzar If tambin. Una vez, rnml le encarg que cortara unos rboles y hierbas, pero cuando regres, snyn, estaba llorando y no haba hecho nada. rnml le pregunt porqu lloraba y porqu no haba hecho lo que le mand. l respondio: No s porque me pides que corte estos rboles, plantas y races si todos sirven. sta es una hoja de la inmortalidad, sta otra puede curar la lepra. Esta raz es buena para el resfriado, sta otra para bajar la fiebre. Porqu me pediste que cortara todas estas valiosas plantas? Se cree que snyn, naci con este conocimiento sobre las hierbas y plantas, que lo trajo del cielo, porque no lo aprendi de nadie. Hay muchos tipos de snyn. El conocido como snyn els-kan, con una pata, es el ms feroz y sabe mucho de medicina. Hay uno que tiene 16 patas pero no es tan poderoso como el anterior.
Ork snyn (Alabando al Espritu de la medicina hecha con hierbas) b snyn, Homenaje al dueo de la medicina hecha con hierbas.
b oni ew. Homenaje al dueo de las hojas. K s Ik. K s rn. Lbrenos de la muerte. Lbrenos de la enfermedad. K s akoba. Lbrenos de las cosas negativas. A dp Alagbo. Se lo agradezco dueo de la medicina. As. As.
na Esu
Los caminos del Mensajero Divino. Por Fa'Lokun Fatunmbi Esu tiene funciones claras como mensajero, espritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados na Esu, que significa caminos del mensajero divino. Generalmente, If describe a Esu de acuerdo a veintin caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparicin de Esu en los Odu (versos de If). Pero debido al amplio rango de variacin en frica con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de na Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuacin son los aspectos de Esu tal como se ensean en el gb If de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la regin sudoccidental de Nigeria. A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de
producir la transformacin espiritual a travs de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de If y de los Orisha no tienen traduccin literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atraccin. En la terminologa del ocultismo occidental, esto se conoce como magia simpattica. B. ESU OPIN Esu Opin es el Mensajero Divino de los lmites. En el ritual de If, los lmites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que ser usado para propsitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequea habitacin anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. If tambin hace uso de alcobas sagradas llamadas Igbodu. Estas alcobas tienen lmites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algn espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestacin de Esu presente, como guardin de los lmites sagrados. Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, tambin tiene la funcin de mantener el rea cargada de ase, que If identifica como la fuente primigenia de transformacin en la Creacin. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo ala se refiere a la luz o la orientacin divina. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu est ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el ms importante santuario para Oshun dentro de la tradicin de If. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefaccin a la que se hace referencia en este mito es la descomposicin tica. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para
elevar la degeneracin tica. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del roco de la maana. If hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curacin fsica y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oracin y el ritual, para la siembra, cosecha y preparacin de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el roco cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en yoruba tienen significados mltiples, dependiendo del contexto. La palabra iseri significa roco de la maana; sin embargo, tambin es una contraccin de ise y or, que significa obras de la cabeza. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intencin de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnacin). E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribucin ntegra. ste es uno de los aspectos de Esu que tiene la funcin de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aqu no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafsicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribucin ntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda accin tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnacin). Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensin le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones fsicas del espacio y del tiempo.
F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. If ensea que cada persona viene al mundo con un destino especfico. Cada destino tiene lneas de interseccin e interaccin con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a travs de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservacin de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como familia extendida. Cuando dos personas consideran mantener una relacin a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parmetros de dicha relacin. Esto es as tanto para relaciones ntimas como para otras que puedan ser catalogadas como ms formales. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayora de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusin. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocacin, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de If. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espritus especficos durante ciertas ceremonias. El vocablo Ijelu significa Quien alimenta el tambor. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de If y los Orisha son santificados a travs de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentacin. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de If, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espritu en la forma de visiones msticas y profticas. Se cree que estas visiones proveen orientacin ms all de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.
I. ESU DR Esu dr es el Mensajero Divino de la transformacin. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a If. Todos los iniciados en If reciben Esu dr como una parte de tef, que es la palabra yoruba para iniciacin en If. El motivo de esto es porque los sacerdotes de If son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformacin. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinacin de If. Cuando se conculta a If, Esu dr es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados. En el ritual de If y de los Orisha, la transformacin espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu dr, es comn usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En frica, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de If incluyen la preparacin de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como sacrificio de animales, expresin que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y despus desechadas. Esto no es lo que ocurre en frica. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturn ancho. En este contexto, el cinturn ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para If, los Orisha y los Egun tiene funciones simblicas
y de proteccin. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendr un efecto en la atraccin de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra Elekun significa leopardo. En la cultura yoruba el leopardo es un smbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son caractersticas generalmente asociadas con Ogun (El Espritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guan a los muchachos a travs de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a travs del ocano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espritu del Ocano). La palabra arawoje se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien gua esta interaccin. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de If, la danza es uno de los mtodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicacin directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorcin del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la funcin de abrir centros de poder en el cuerpo que estn en sintona con un Orisha particular. Esu asiste como gua de este proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. If ensea que todas las cosas que Son en el Mundo atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformacin incluye la destruccin de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destruccin es lo que sienta la base para el
renacimiento de lo que vendr. P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de If tiene la funcin de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de If dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiracin y de jbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un mtodo para invocar la abundancia. En If, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre est orientado hacia la guerra, sino que consiste, ms bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de proteccin personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero Divino de hacer las cosas a cualquier costo. If es una tradicin basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero If tambin reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los ms violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientacin de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados slo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias. La palabra emalona significa el quinto camino. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensin invisible.
S. ESU LAROYE Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardin de wa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra laroye puede libremente traducirse como cerca de las madres. se es uno de los nombre para adorar a Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. If ensea que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones tradas a la tierra a travs de la intervencin directa de los Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra okoburu significa garrote malvado. Esto no significa que sea un arma usada por gente maligna; sino que es un arma usada para castigar la injusticia.
Sobre el "Ori"
KNL A YAM D A DY TN OJ NKN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisin de nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a travs de diferentes nombres, entre estos encontramos a YNMO (eleccin)
IPN (destino adicionado) KDRA (la adivinacin para el hombre) PRI ( la cmara de la cabeza)..... ORI ( dentro de la cabeza ) es el smbolo de la libre eleccin de la CABEZA, y que segn los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que l eligi en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI TO GBN ORI L N GBN YAN TI GBN ORI R L N G JUSU LO El que es prudente Hace cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace ms que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: YN F K RER K S OR ENI N I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivi su Or. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panten, mas an, quizs de los ms importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen ms devocin a Ori dado que est mucho ms conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son
para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aqu tenemos algunas referencias de la apropiacin de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WN N KYND RBO K S BR ARAA R Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori. WN N B MO B DELE KI N WEW G MI N TNNTN N WP GBV G MI N TNNTN N PADIE KK BOR MI PR Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo deba lavar mi bolsa de adivinacin persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario tambin para Or, quien lo denomina ELR PN ( testigo de la eleccin del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila est presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y as Orunmila a travs de If comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto est considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para as poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinacin de IFA es un factor importantsimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta est escuchando
todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La funcin de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos tambin tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IK RN F GB SE GBOGBO WON N NY RNML W WN NW P OJO KAN NI WON PA NI RNML B GB K PRI R KAL Muerte, enfermedad, prdida, parlisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila Ellos dicen que un da Ellos le mataron Orunmila, despus se sent frente a sus instrumentos de adivinacin listos para consultar a su ORI. NRKAN L DRBA ORNML L B WL BI K PRI R LEER W Algo espant a Orunmila El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto Baba Egbe Odgbam
Etimolgicamente la palabra OR proveniente del idioma Yorub, significa Cabeza, espiritualmente Or significa mucho ms que la regin del cuerpo humano a la que llamamos cabeza Para los Yorub tradicionales Or es el ris ms importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Or se encuentra la esencia de OLODUNMARE, la porcin de dios que portamos cada uno de nosotros. Es Or el nico Oris que ha de acompaar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta If , haciendo hincapi en que Or es el ris del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado mximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI. Es muy comn en las tradiciones de Oris en Amrica, que se confunda al ELEDA (ris custodi de Or) con OR. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma regin del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los ris que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro OR para que ste en el trnsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. Cuenta If en el Od OTURA MEJI, Ko si ris ti da nigbe leyin ORI eni , No existe un ris que apoye al hombre ms que su propio OR.. Or es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinacin en Yorub / If, es conocido como ynmo (la opcin) , pn (Destino), Kdr (la porcin divina que dios nos ha dado a los hombres), pr (la cabeza interna y su gemela en orun). Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino. En un ITAN de If rnml dice, que habra de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le dara facultades diferentes y que solo el sabra el porque dara a cada cual, tal rol o facultad; contina diciendo If que sera nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjuncin y funcionando en paralelo con los dems formemos un cuerpo nico, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica as
rnml, que es intil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sera ms llena de dicha o amor, pues If ensea que cada uno naci para ejercer una funcin especifica , que la funcin de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que naci para ser sacerdote que lo sea, y quien nacin para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabar siendo realmente feliz. Dice la tradicin Yoruba que el xito o el fracaso en la vida de una persona esta ntimamente ligado a la cabeza que escogi en el cielo. Por lo tanto If ensea a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto ris , la adecuada alimentacin de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engaarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitacin que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podramos todos invertir energa en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar ms prximo la felicidad deseada. A knl a yan d A dy tn Oj nkn ni Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes En to gbn Or l n gbn yn t gbn Or r l n g jusu lo El quin es sabio Es el rey de las magias de ORI El quin no es sabio Es tan tonto como una cabeza solo hecha de name
Para la buena utilizacin de las energa propiciatorias de buen destino de OR , If habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustara en su vida terrena, aos de vida, cantidad de hijos , conformacin familiar. AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se ir a desenvolver para el mejor desempeo de su destino . AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino. La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vnculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutacin es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,tambin las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y as se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino. Or nkn L t Alsn b rokun B mo b lw lw Or ni n r fn Or mi, iw ni B mo b bm ly Or ni n r fn Or mi, iw ni Ire gbogbo t mo b n ly Or, ni n r fn Or mi, iw ni
Esu Olotoju/Enu Ona Orun
El Mensajero Divino como guardin de la entrada del reino invisible.
Por Fa'lokun Fatunmbi El smbolo que se emplea en If para la Creacin es un crculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del crculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creacin. La mitad inferior del crculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del crculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa ynm-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del crculo representa iwe, que es el pasado. If ensea que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del crculo, es decir, la interseccin de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Segn If, la nica forma de recibir las bendiciones de la Creacin es vivir en equilibrio y armona con todas las fuerzas que crean el crculo de la creacin. Simblicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del crculo, lo que conduce a un estado de armona con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce wa-pl, o buen humor. La entrada hacia Ita Orun se conoce como olotoju enuouna Orun, que significa dueo de la boca del camino hacia el origen. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardin de esta puerta. Por eso, todos los rituales de If y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.
Ibeji
Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son Orisha nios de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc.
Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos. En la antigedad, en el pueblo de Isokun, viva un agricultor muy prspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era as porque como sus siembras eran muy prolficas, los monos venan a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venan, y coman de todos sus frutos. l y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingeni para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujera). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendran a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llova, ellos coman y coman. Cuando el agricultor descubri esto, mand a construir techos para los vigilantes. As pudo matar muchos monos. Aqul agricultor tena varias esposas. Un da un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: Si continas matando monos, tus esposas no podrn tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra. El agricultor no le crey a aquel Babalawo. Y continu matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue as como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer pari, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorub. Esto atrajo la atencin de todo el mundo. Era la primera vez que nacan dos nios a la vez. Unos dijeron: Qu buena fortuna para el agricultor. Otros manifestaron: Esto es un mal signo para el agricultor, ya que slo los monos paren gemelos.
Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al lugar de los no nacidos. De nuevo, una de las esposas del agricultor qued embarazada, y cuando pari, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. As pas con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no poda tener herederos, viaj a un lejano lugar para consultar a Ornmila. Ifa le dijo: Tus problemas son provocados por los monos. Ellos estn enviando abikus a los vientres de tus esposas. T le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujera). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor as se apaciguan. El agricultor regres a Isokun, y dej de cazar monos. Los monos coman tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor sali embarazada y pari gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el orculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son nios ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espritu Ibeji castigar a esa persona con enfermedad, prdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, ser recompensado con hijos y buena fortuna. Ifa tambin dijo: Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono. El agricultor retorn a Isokun y le dijo a su esposa lo que haba aprendido de Ifa. l le explic que lo que los gemelos quisieran, haba que drselo. Si queran dulce, se los diera; si queran ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si queran bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. As vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este da, los gemelos son llamados: Adanjunkale (con ojos brillantes en la casa). El primero que nace es llamado: Taiwo (Toaiyewo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Koehin de: El que viene detrs de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorub dice
que Kehinde siempre enva a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena ,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los gemelos yoruba..
Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN
El Mensajero Divino como guardin de la entrada del reino invisible. Por Fa'lokun Fatunmbi El smbolo que se emplea en If para la Creacin es un crculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del crculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creacin. La mitad inferior del crculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del crculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa ynm-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del crculo representa iwe, que es el pasado. If ensea que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del crculo, es decir, la interseccin de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Segn If, la nica forma de recibir las bendiciones de la Creacin es vivir en equilibrio y armona con todas las fuerzas que crean el crculo de la creacin. Simblicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del crculo, lo que conduce a un estado de armona con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce wa-pl, o buen humor. La entrada hacia Ita Orun se conoce como olotoju enuouna Orun, que significa dueo de la boca del camino hacia el origen. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardin de esta puerta. Por eso, todos los rituales de If y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.
Esu Ni Ba Ko
Esu NI BA KO
El Mensajero Divino y el origen de la confusin. Por Fa'lokun Fatunmbi La disciplina de If incluye entrenamiento en el uso de fiy (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicacin con los Orisha. fiy incluye ogbn in (intuicin elevada), sotl (habilidad para ver el futuro), alla (comunicacin con los Orisha a travs de los sueos), Egngun (posesin por parte de espritus de los ancestros) y Orishagun (posesin por parte de fuerzas de la naturaleza). El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre ofo Orisha, que es la voz del espritu; ofo egun, que es la voz de los ancestros; y Esu ni ba ko, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminologa occidental como la proyeccin de la fantasa personal. Cuando alguien emprende el proceso de comunicacin con los Orisha o los egun, la manifestacin de esa comunicacin usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoamientos y las fantasas. Con la apertura de ciertos centros de poder en la or, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones est en el corazn de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien identifica la proyeccin personal como ofo Orisha, esto se conoce en If como Esu ni ba ko. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como El Mensajero Divino es un espritu travieso, aunque una traduccin literal sera El Mensajero Divino no es espritu. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el autoengao se confunde con ofo Orisha o con ofo egun. De acuerdo con la prctica espiritual de If, el asiento del auto
engao est ubicado detrs del cuello, donde el crneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazn se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazn crean una condicin que es descrita en If como Esu ni ba ko. La base del crneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona est desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado Il Esu ni ba ko, que significa la casa del divino espritu travieso"
Esu Onitoj As
Esu ONITOJU ASE

El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.
Por Fa'lokun Fatunmbi La cosmologa de If se basa en la creencia de que la fuente primaria de creacin es una forma de esencia espiritual llamada ase. No hay traduccin literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oracin para significar Que as sea. If ensea que el universo visible es generado por dos fuerzas dinmicas. Una es la fuerza de inlo, que significa expansin; y la otra es isoki, que significa contraccin. La primera manifestacin inicial de estas energas es a travs de la mo (luz) y la aimoy (oscuridad). En If, la expansin y la luz son identificadas con espritus masculinos llamados Orishako. La contraccin y la oscuridad son identificadas con espritus femeninos llamados Orishabo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza.
En la cosmologa de If, tanto mo como aimoy surgen de la matriz del universo invisible que es llamada imole (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad fsica. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribucin del ase a travs de la creacin. La ciencia occidental ensea que la materia y la energa no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. If ensea que Esu es quien gua este proceso de transformacin. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino. NA Esu Los Caminos del Divino Mensajero Por Fa'Lokun Fatunmbi Esu tiene funciones claras como mensajero, espritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados na Esu, que significa caminos del mensajero divino. Generalmente, If describe a Esu de acuerdo a veintin caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparicin de Esu en los Odu (versos de If). Pero debido al amplio rango de variacin en frica con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de na Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuacin son los aspectos de Esu tal como se ensean en el gb If de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la regin sudoccidental de Nigeria.
A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformacin espiritual a travs de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de If y de los Orisha no tienen traduccin literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es
la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atraccin. En la terminologa del ocultismo occidental, esto se conoce como magia simpattica.
B. ESU OPIN Esu Opin es el Mensajero Divino de los lmites. En el ritual de If, los lmites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que ser usado para propsitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequea habitacin anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. If tambin hace uso de alcobas sagradas llamadas Igbodu. Estas alcobas tienen lmites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algn espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestacin de Esu presente, como guardin de los lmites sagrados. Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, tambin tiene la funcin de mantener el rea cargada de ase, que If identifica como la fuente primigenia de transformacin en la Creacin. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo ala se refiere a la luz o la orientacin divina. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu est ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el ms importante santuario para Oshun dentro de la tradicin de If. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefaccin a la que se hace referencia en este mito es la descomposicin tica. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneracin tica.
D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del roco de la maana. If hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curacin fsica y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oracin y el ritual, para la siembra, cosecha y preparacin de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el roco cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en yoruba tienen significados mltiples, dependiendo del contexto. La palabra iseri significa roco de la maana; sin embargo, tambin es una contraccin de ise y or, que significa obras de la cabeza. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intencin de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnacin).
E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribucin ntegra. ste es uno de los aspectos de Esu que tiene la funcin de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aqu no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafsicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribucin ntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda accin tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnacin). Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensin le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones fsicas del espacio y del tiempo.
F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. If ensea que cada persona viene al mundo con un destino especfico. Cada destino tiene lneas de interseccin e interaccin con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a travs de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservacin de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como familia extendida. Cuando dos personas consideran mantener una relacin a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parmetros de dicha relacin. Esto es as tanto para relaciones ntimas como para otras que puedan ser catalogadas como ms formales. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayora de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusin. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocacin, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de If. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espritus especficos durante ciertas ceremonias. El vocablo Ijelu significa Quien alimenta el tambor. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de If y los Orisha son santificados a travs de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentacin.
H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de If, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espritu en la forma de
visiones msticas y profticas. Se cree que estas visiones proveen orientacin ms all de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.
I. ESU DR Esu dr es el Mensajero Divino de la transformacin. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a If. Todos los iniciados en If reciben Esu dr como una parte de tef, que es la palabra yoruba para iniciacin en If. El motivo de esto es porque los sacerdotes de If son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformacin. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinacin de If. Cuando se conculta a If, Esu dr es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados. En el ritual de If y de los Orisha, la transformacin espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu dr, es comn usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.
J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En frica, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de If incluyen la preparacin de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como sacrificio de animales, expresin que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y despus desechadas. Esto no es lo que ocurre en frica. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.
K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturn ancho. En este contexto, el cinturn ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para If, los Orisha y los Egun tiene funciones simblicas y de proteccin. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendr un efecto en la atraccin de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras.
L. ESU ELEKUN Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra Elekun significa leopardo. En la cultura yoruba el leopardo es un smbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son caractersticas generalmente asociadas con Ogun (El Espritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guan a los muchachos a travs de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a travs del ocano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espritu del Ocano). La palabra arawoje se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien gua esta interaccin.
N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de If, la danza es uno de los mtodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicacin directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorcin del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la funcin de abrir
centros de poder en el cuerpo que estn en sintona con un Orisha particular. Esu asiste como gua de este proceso.
O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. If ensea que todas las cosas que Son en el Mundo atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformacin incluye la destruccin de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destruccin es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendr.
P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de If tiene la funcin de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de If dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiracin y de jbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un mtodo para invocar la abundancia. En If, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.
Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre est orientado hacia la guerra, sino que consiste, ms bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de proteccin personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba.
R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero Divino de hacer las cosas a cualquier costo. If es una tradicin basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero If tambin reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los ms violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientacin de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados slo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias. La palabra emalona significa el quinto camino. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensin invisible.
S. ESU LAROYE Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardin de wa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra laroye puede libremente traducirse como cerca de las madres. se es uno de los nombre para adorar a Oshun.
T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. If ensea que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones tradas a la tierra a travs de la intervencin directa de los Orisha.
U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra okoburu significa garrote malvado. Esto no significa que sea un arma usada por gente maligna; sino que es un arma usada para castigar la injusticia
Iya Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnacin de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el mundo esotrico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinmica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes segn su lengua, regin y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoracin de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnacin humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla. Iya Nla es la disciplina sabia que no ensea que si superamos el conocimiento de la forma fsica y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupacin maternal nos har capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabidura de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relacin en curso dentro de la armona de la creacin para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las caractersticas de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas. Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla estn relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energa autosuficiente que da la vida y la armona sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo r (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades msticas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un y j es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el
respeto a la mujer y la maternidad. y Nl es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biolgicos, manifestados en cada mujer.......
Olodunmare y Esu
En realidad,Esu es tan poderoso como Olodunmare-Dios-,la unica diferencia que existe entre los dos es que Dios puede crear,mientras que Esu,"no puede crear",solamente trabaja sobre la creacion de Dios. Esu puede hacerlo todo,menos crear.Alli es dond supera atodos los demas Orisa que tienen cada uno una funcion especifica.Ademas,la realizacion de sus funciones depende de Esu para poder realizarse,ya que El es el Orisa del dinamismo y el movimiento. En coclusion ,podemos decir entre comillas que Esu es el "Dueo del universo" porque influye sobre todos los seres creados por Dios,tanto mortales como inmortales. Existen numerosos Orisa,todos creados por Dios,menos uno wue ya existia desde el comienzo de los tiempos,este "Uno"se llama "Esu"-BaraVamos a poner la cantidad de Orisa
Oya en el Mundo
En elAfrica Oy es la diosa del ro Niger (este ro lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oy, pues segn el mito, cuando Chang se ahorc, Oy que era su primera esposa, derram tantas lgrimas que se convirti en ro) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las reas baadas por este ro. Esto se debe a que Oy es algo ms que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Chang se relaciona con fenmenos atmosfricos temidos en todo el territorio Yoruba. Los Yoruba dicen que Oy es una feroz y valiente amazona, que acompaa a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creci una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oy es alta, distinguida y gracil. Prueba de ello es que Chang la tom como esposa de entre diecisis diosas que deseaban casarse con l. Oy se gan el cario de Chang, gracias a su
elegancia y a la fuerza de su personalidad. Oy, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los rboles desde la cima). Esta diosa tambin se conoce con el nombre de Yansan, y es la nica oricha que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oy se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa especficamente del culto a los antepasados. Los enmascarados son la encarnacin de los muertos que visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre todos los Egungun, el Oy Egungun es el ms temido, ya que posee una mscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razn por la que los afrocubanos dicen que a Oy no se le puede mirar la cara. Oy es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Niger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar est la imagen de Oy rodeada de ocho cabecitas simbolizando al ro Niger y a las muchas bocas de su delta. El smbolo de esta diosa guerrera es la lanza. Tambin se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga elctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, smbolo de autoridad. Oy representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejrcito como suceda con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Segn las tradiciones, Oy es originaria del norte del pas Yoruba. Es posible que en algn lugar de esa rea, las mujeres fueran utilizadas en la caballera real como lo eran en el Dahomey, nacin donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenmenos atmosfricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquiri su carcter de amazona intrpida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la funcin del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres. En Cuba
En Cuba, Oy no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. Tambin se asocia con otros fenmenos atmosfricos, tales como la centella, la tromba de viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relacin con las tempestades, y por ser esposa de Chang, sino tambin por su extraa asociacin con los muertos. En Cuba, Oy no es la primera esposa de Chang, como se la considera en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carcter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es ms peligrosa que Chang, quien se cas con ella debido a los mltiples servicios que esta valiente mujer le prest en sus guerras. Se dice que a Oy le gusta tanto la guerra como a su esposo Oy es la duea de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas principales son el iruke y el machete. Posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra: 1) Oy B, 2) Oy Funk, 3) Oy Dum, 4) Oy Minu, 5) Oy Obinidoso, 6) Oy Ayow, 7) Oy Od-oy, Yans Oror y 9) Oy de tapa. En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu Mamawanga, Yaya Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es Mpungo Mamawanga y Kengue; en Mayombe: Centella Endoqui, Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y Nueve Sayas Una Cinta. En la Sociedad Secreta Abaku: Onif En el culto Arar es Yawarinum, Addaon y Dae; en el Cabildo lyes, Na y en el Gang, Oy Weri. En Hait En Hait la llaman Yansn. Santo Domingo En este pas recibe los nombres de Feribundda y Oy. La primera es guardiana de los alrededores del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su smbolo es el fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es smbolo y encarnacin de la justicia y se le considera
como una divinidad guerrera que ayud a Chang en su guerra contra Ogn Balendy. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos rboles como el lamo y sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar enfermos mentales y expulsar espritus malficos. Chang Cult de Trinidad-Tobago Oy aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracn y trabaja con una gira y una copa. En Brasil Es una de las mujeres de Xang y divinidad del ro Niger, del viento y las tempestades. Se le llama lans y es considerada como orisha de temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta simblica consta de una corona, adorno reservado slo a los reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo, todos smbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con los brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya que ella es su duea. Sus adeptos portan collares rojo granate y, cuando se manifiesta, se le saluda con los gritos de Epa rei! . Sus colores emblemticos son el rojo, el coral y el marrn. En la Umbanda es el amarillo oro y en el Candombl el marrn. Por su carcter inquieto, altivo y emprendedor es muy popular entre las mujeres.
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Conociendo a Esu Bara
De todos los Orisa Existentes,Esu es el mas astuto.Representa el dinamismo y el movimiento.Es el que deside si resulta algun sacrificio-ofrendas o no.Porque justamente El es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda,pedido o agradecimiento,pueda seguir el camino correcto,sin que sea desviado de la intencion con la que fue concedido.Para que se realice algun pedido,habria que ofrendarle a Esu primero,por el convenio que hizo en una oportunidad Esu con Orunmila. Esu ya existia casi al mismo tiempo que Dios-Olodunmare ,y encabeze todas las fuerzas de la oscuridad,mientras que Dios encabeza todas las fuerzas de la luz. La relacion Dios-Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien y el malaunque no existe un "bien"absoluto,ni un "mal"absoluto.Esu tiene muchos sobrenombres o apodos que lo caracterizan.Algunos de ellos son:
Bara:
En realidad,es Obara,que es una convinacion de dos plabras: Obara: Oba=Rey Ara=Maravillas En el idioma Yoruba,Una palabra puede tener varios significados,al cambiar los acientos por ejemplo: Ara-significa "Cuerpo" Ara-significa "Trueno" Ara-significa "Maravillas" Pues a Esu se le puede llamar Bara,Quitando la "O",para facilitar la pronnciacion. En definitiva Bara significa "Rey de las maravillas"
Lode:
Es convinacion de dos palabras Ni - significa "En" (preposicion) Ode- significa "Afuera" Cuando las palabra que sigue a la preposicion "ni",comienza con una vocal menos la "i",a la "ni" se le remplaza con la letra "L",y el acento alto.Queda pues,"ni Ode",que se convierte en "Lode". Tenemos entonces,"Bara Lode" (o Esu Lode) significa "Esu de afuera".
Lona:
Convinacion de dos palabras: Ni significa "En" (Preposicion) Ona significa "Camino" El vocablo "Ni" se convierte eln "L",y se unen a los dos,formando "Lona".El acento alto de la "i" reemplaza al acento bajo de la "L" Deduciendo la etimologia de los vocablos,se llega a la conclusion que :"Bara Lona significa "Esu del camino".
Lana:
Es una convinacion de dos palabras: La significa "abrir" Ona significa "camino" Con la union de estas dos palabras se forma el vocablo (palabra) "Lana",pues,"Bara lana" significa "Esu que abre el camino"
Adague:
Tiene el significado de:"El cortador solitario" Esu es el unico Orisa que no necesita de la autorizacion de nadie,de ningun otro Orisa,para actuar,porque El mismo es la autoridad.Sin embargo,los demas Orisa necesitanse su aprobacion para realizar todos sus quehaceres.
Aselu:
Este vocablo es la convinacion de tres palabras: A significa "Accion de..." Se significa "Hacer,Crear,Fundar,Moldear,etc" Itu significa "Pueblo,pais,nacion,etc" Uniendo las tres palabras se forma "Aselu" Significando esto "Fundador de Pueblos". A "Bara Aselu" normalmente se lo asienta dentro de la casa,y con miel.Todos sabemos que Esu no tiene miel,ues,al asentarlo con miel,lo estamos temperando,amansando,etc. Es un Orisa de afuera y no de adentro,entonces,para que haya paz,tranquilidad y armonia dentro de un "Ile",casa o templo.habria que asentar a un Orisa de miel,como ser Yemoja u Osa-nla,ambos relacionados con la tranquilidad en el hogar.
Elegba:
La palabra "Egba"significa "Latigo",emtonces "Elygba" significa "dueo del Latigo". Esu castiga a aquellas personas que estan en falta.No tiene tanta paciencia como los demas Orisa,si uno no cumple con El,casiga enseguida. En cambio,los demas Orisa nos dan una oportunidad para ver si cambiamos. La reaccion de Esu es enmediata,mientras que la de Dios y los demas Orisa,es tardia.
Elegbara:
Significa "El que Arrastra".O sea,va arrastrando todo lo negativo,lo malo,las malas influencias,las malas energias,la mala onda de su camino,limpiando el proceso.
Odara:
Es el "mago",Orisa de las sanciones,"el gran analista"
Iyami Ossoronga
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(duea de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iales,los eyin, duea de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba,
hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo
necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entraas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer dao sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta.
Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso nios pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habidconformacion a en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatalaoduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. de Eduardo Conde Oluwo Ogboni Ifabilawo
El Mito de Ibeji
En la antigedad, en el pueblo de Isokun, viva un agricultor muy prspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era as porque como sus siembras eran muy prolficas, los monos venan a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venan, y coman de todos sus frutos. l y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban
con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingeni para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujera). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendran a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llova, ellos coman y coman. Cuando el agricultor descubri esto, mand a construir techos para los vigilantes. As pudo matar muchos monos. Aqul agricultor tena varias esposas. Un da un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: Si continas matando monos, tus esposas no podrn tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra. El agricultor no le crey a aquel Babalawo. Y continu matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue as como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer pari, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorub. Esto atrajo la atencin de todo el mundo. Era la primera vez que nacan dos nios a la
vez. Unos dijeron: Qu buena fortuna para el agricultor. Otros manifestaron: Esto es un mal signo para el agricultor, ya que slo los monos paren gemelos. Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al lugar de los no nacidos. De nuevo, una de las esposas del agricultor qued embarazada, y cuando pari, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. As pas con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no poda tener herederos, viaj a un lejano lugar para consultar a Ornmila. Ifa le dijo: Tus problemas son provocados por los monos. Ellos estn enviando abikus a los vientres de tus esposas. T le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujera). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor as se apaciguan. El agricultor regres a Isokun, y dej de cazar monos. Los monos coman tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor sali embarazada y pari gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el orculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son nios ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espritu Ibeji castigar a esa persona con enfermedad, prdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a
los gemelos con bien, ser recompensado con hijos y buena fortuna. Ifa tambin dijo: Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono. El agricultor retorn a Isokun y le dijo a su esposa lo que haba aprendido de Ifa. l le explic que lo que los gemelos quisieran, haba que drselo. Si queran dulce, se los diera; si queran ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si queran bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. As vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este da, los gemelos son llamados: Adanjunkale (con ojos brillantes en la casa). El primero que nace es llamado: Taiwo (Toaiyewo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko ehinde: El que viene detrs de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorub dice que Kehinde siempre enva a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena
El Axero o Achere
El axero o achere
Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de incorporacin mismo, siendo est una posesin menos violenta, que la del Orix mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del trance de incorporacin .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo que ocurri mientras estuvo incorporado. Debido a esta combinacin, tiene el Achere el conocimiento del Orix y la vivencia de las personas, por eso debemos el mximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orix para resolver sus problemas, sintiendo sastifaccin por ver las personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos relacionados con el Orix. pues el Orix es mas serio y el Achere en ms accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as del Templo,los cuales le ensean a realizar sus necesidades fisiolgicas a comer dulces .frutas y comidas, como la realizacin de tareas del Templo, determinadas para cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beber bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses, ensendole lo relacionado con lo religioso o no.
No existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos.
Los Orisha Jovenes
LOS ORiSHA JVENES (Conservadores de la Creacin) Vinculados a la tierra, el fuego, la naturaleza y sus procesos, la industria y el trabajo. Sus colores son vivos, vitales: rojo, verde, marrn y naranja; o an fros y violentos: azul, violeta, morado. En lneas generales son hijos de Oshala con lemanja (Ogn, Shang, Ode, Oba) o de Oshala con Nan (Bara, Shapan), desconocindose la filiacin de lans, Otin y Ossayn. Sus comidas son energticas y via de regla preparadas con aceite de palmera ( epo) llamado dend o corojo, considerado un vehculo que carga muchsimo sh.
BARA Es el primer orisha en ser servido, cultuado y festejado en todas las naciones. Mensajero del ms all es responsable por las comunicaciones entre este mundo tangible (ay) y el sobrenatural (orn) de modo que se le adula con ofrendas para que todo transcurra sin sobresaltos. Voluble como un nio, algo tramposo e interesado, es el orisha que aporta ms dinero al iniciado, pues es su carcter generoso y prdigo. Pero cuidado si no se lo atiende como es debido: los bienes se
perdern en el camino y al llegar al cruce de nuestra calle no encontrarn abierta nuestra puerta. Se divide en: Elegb, Lod - Domina el espacio exterior (Tempo) Lan - Guardin de los lmites Adague - Custodio de la casa Ajelu - Viga del interior de la casa Su cifra es el 7 y el color votivo, rojo
OGN Divinidad de la fragua, herrero l mismo, asociado al metal que se doblega en el ardor de la lucha y ataca o defiende con violencia y rapidez. Los hay de guerra y de paz, sumamente industriosos y hbiles. Es el numen que habita el cuchillo sacrificial (faca de orisha) por lo que participa en principio de la ofrenda a todas las divinidades. Su seriacin es la siguiente: bnada (tambin pronunciado Avagan) -vive en el espacio exterior - "Tiene su yunque en el monte" Onira - Guerrero originario de Ir Ologbd - El verdadero dueo de la faca, el herrero
Adiol - Es el ms joven y pacfico, al que se le dedican los instrumentos de labranza Se los entroniza en una vbora de hierro dispuesta siempre a atacar lo imprevisto. Cifra 7, color verde.
IANS Orisha femenino de mltiples caractersticas, vinculada a varios reinos: la centella, fuego del relmpago; el agua (es la divinidad tutelar del ro Niger); el cementerio y el bosque. Protege la sensualidad y el desborde, siendo su prototipo el de la mujer independiente y liberal que no se ata ni a los hijos ni a nada que la aparte de sus metas. Se subdivide en: Oy Timbo o Timboya - Ambas del espacio exterior Oy Dir - Ambas del espacio exterior
Oy - Vinculada sobre todo al fuego lans - Con lazos muy estrechos con los espritus desencarnados (Egn) y el agua La cifra mgica de esta orisha es el 9, que representa el movimiento incesante y su relacin con los muertos, y su color votivo el rojo o naranja, ambos signos de fuego, en la concepcin yorub aire en movimiento.
SHANG Ancestro de Oyo, su cuarto alfin, famoso por su despiadada violencia y voracidad. Gobierna el rayo, smbolo de la justicia divina figurado en el os, hacha de dos filos, y en la balanza sobre el mortero donde ste se produce segn los mitos yorub. Arbitrario y sensual, impone a sus hijos como misin la bsqueda del equilibrio que no es ms que la inmovilidad permanente de su propia dualidad. Se subdivide en: Aganju Ibeiji - Nio Aganju - Joven Ogod - Adulto a viejo Es el nico orisha a quien no es imprescindible levantar su obligacin en caso que ocurriera un fallecimiento en la casa. Este hecho puede originarse probablemente por un sincretismo entre el orisha y su contrafigura catlica, el arcngel Miguel. En efecto, habindose tomado al comandante de la hueste celestial como representacin de Shang en los comienzos del Batuque, y dado el caso que el cementerio ms antiguo y tradicional de Porto Alegre est dedicado a San Miguel Arcngel, no resulta extrao que esa familiaridad con la muerte y los espritus sujetos a ella produjera tal doctrina. Porque en frica y en el Candombl bahiano ocurre totalmente lo contrario: no solamente Shang aborrece a los espritus de muertos sino a cualquier cosa o situacin que tenga relacin con la muerte. As, si un hijo
suyo est para morir, ni siquiera responde a travs de los mtodos adivinatorios, a veces hasta con treinta y seis das de anticipacin por las dudas. Est considerado en todas las naciones como el dueo del tambor, la danza y los papeles escritos; y se cuentan leyendas muy adornadas respecto a sus desencuentros con Oshala. Lo probable es que detrs del mito se esconda un trasfondo poltico originado en la continua lucha por la supremaca entre las ciudades de Oyo (poder real yorub) e Il If, la ciudad santa sede del poder religioso ( monopolizado por la descendencia de Oduduwa, personaje casi legendario que organizara el culto a Oshala). Lo cierto es que los hijos de Oshala salen de la rueda del Batuque cuando se reza a Shang, no comen su amal o comida ritual llamada caruru, y en contrapartida cuando llega un Oshala al mundo ningn Shang o hijo suyo le ampara al caminar, siendo este honor generalmente traspasado a Ogn o a las orisha femeninas. Sus nmeros son el 6 y el 12, y sus colores rojo y blanco. Su animal de sacrificio es el carnero.
ODE (Oshosi, el cazador venerable) Divinidad cinegtica y masculina; misterioso, veloz y silencioso, tal vez la especializacin de un avatar de Ogn perdido en el tiempo. Rey de Ketu -alaketo- tiene en el Batuque la particularidad de ser asentado su sh en un mueco de madera que lo representa como un adolescente
empuando su Odmat (arco y flecha unidos), sacrificndose le cerdo, por lo que come solo (empero algunas naciones le dan -y acepta- cabrito). Inseparable a l, su compaera Otin, de caracter ms reservado an y sumamente quisquillosa, tambin asienta en un mueco, obviamente femenino, portando adems de las consabidas armas una diminuta "quartinha" o moringa que se le coloca en la cabeza. Las hija .consagradas a Otin son reconocibles fsicamente entre mil, aunque extremadamente raras. Tradicionalmente mueren jvenes, antes o cerca de los venticinco aos. El nmero de cuenta es 7 en general y se les asocia el color azul, con cuentas azules o azules y blancas para l y azules y rosa para ella.
OBA Divinidad del hogar en cuanto a territorio sagrado inviolable, de la cocina por antonomasia y de las labores "propias de su sexo". Una especie de Vesta severa y guerrera que impulsa a sus hijos a triunfar o vencer obstculos sin tregua para mitigar su falta de oportunidades, real o supuesta. Se le ofrenda cabrita mocha, es decir, de esa raza tpicamente lechera que carece de cornamenta. Las gallinas que prefiere son las llamadas comnmente "polacas", de cuello pelado. No exige un color determinado, ni en caso de cuadrpedos ni en caso de aves, pero por lo comn no se le dan animales negros. Es centro de leyendas contradictorias,
que la hacen vctima ora de Oy, ora de Oshum -esta es la posicin casi oficial del candombl-, ambas concubinas de Shang, lo que de algn modo la define como crdula o un tanto inocentona. Lo cierto es que se automutila y ofrece en un caruru una de sus orejas, siendo rechazada y relegada por Shang, lo que marca de algn modo en sus hijos en la capacidad de "oir", espiritual o fsicamente. Su nmero es el 7 y el color que le corresponde es el marrn, a veces asociado con rosado.
OSSAYN En yorub Ossanyin y popularmente Ossanha. Divinidad de los bosques, supremo conocedor de las hojas -que sanan o matan- en algn momento toma los poderes de Inl, el primitivo orisha yorub de la medicina, se vuelve mdico por excelencia y es el tercero que se asienta en el Batuque en un mueco de madera, esta vez con una sola pierna. Algunos lo dan como mujer, la mayora como hombre, lo cierto es que todos los vultos de Ossayn que se fabrican tanto en el Sur de Brasil como en Uruguay son marcadamente masculinos (ok gangan), a veces sin la pierna derecha, otras sin la izquierda. Una muleta bajo el brazo corrige el faltante, ya que una vez asentado su sh debe permanecer en pie. Bastante misterioso recibe tortuga y cabrito, amn de una especie de gallos muy coloridos y de plumaje crespo que se designan comnmente como "arrepiados" directamente en portugus. Los cubanos los llaman "ripiaos de Ozan" lo que hermana de algn modo
el culto de Batuque con la Regla Lucum o de Osha. Se le ofrenda bajo la palmera, rbol ms que tpico en esta zona del continente, aunque en rigor todos los rboles y especies vegetales no arbreas le son dedicadas. Se le saluda Euo! que proviene del yorub "w o!" significando evidentemente: oh, las hojas! Con Shapan compone el equipo mdico del Batuque y del Candombl, mientras que en Umbanda casi carece de presencia y significacin. Su cifra es generalmente 7 y sus colores verde y blanco -si su adjunto es lemanja- o verde y amarillo, si le acompaa Oshum Ademun. Est presente en todo ritual de Batuque, ya que le pertenece el omiero (el agua que calma, o el agua del secreto), que todo purifica, consagra y contiene. Como dice el proverbio yorub K SI EWE, KO S RS, (Sin hojas no hay orisha.)
SANYN ARA BNISE BNIK K Kl (Ossayn, t que nos acompaas siempre en todo, permtenos recibir tus recompensas.) (sh de rezo)
SHAPAN
Vodun consorte o hijo de Nan en los mitos jeje (SNPNN) pasa a ser orisha de los yorub probablemente en las postrimeras del siglo XVI. Sus ttulos Obaluaiye (Seor de la Tierra) y Omolu (hijo del Ama) son preferidos por el culto del Candombl para nombrarlo indirectamente, ya que slo nombrarlo traera aparejado su terrible y temido poder: la viruela. El Batuque, menos miedoso del efecto del nombre o ms seguro de cmo controlar esta energa, lo llama sin ambages Shapan, tal vez porque en el Sur de Brasil esta enfermedad dej de tener la tremenda magnitud que alcanzara en el Noreste. Su serie es la siguiente: Jubete Beluj o Beloj Sakpata Ya mencionamos otro de sus nombres, Lepon, que aparece en sus cnticos devocionales, y significa "Perseguidor" o "Acorralador". Su cuenta mgica es 7 14, y los colores son rojo y negro (Jubete), rosado lila y negro (Beluj) y lila o violeta (Sakpata). Representa la disolucin de la materia y en cierta manera, el orden sin el cual no habr vida a menos que haya un lugar en la cual pueda surgir nuevamente.
Bibliografa CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religin Natural: Ni Locos, Ni Raros. Bblris Milton Acosta sfnmi Montevideo, Uruguay, 1996
Los Orisha del Batuque
Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de Batuque, sin explicar verdaderamente qu son. Citemos textualmente la definicin de Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadu B. Ferreira, Armando Ayala, etc.) "En frica cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o regin. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonoma de muchos pueblos que vivan en economas cerradas, propias del estado tribal. As dentro del territorio yorub, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogn en Ond y Ekiti, a Shang en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una regin con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histrico vinculado a la fundacin de Ile If y del cual todos los gobernantes yorub se consideraban descendientes. En buena medida, la posicin de los orisha dependa de la historia del grupo social en las que aparecan como protectores".
"En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados despus de muertos a causa de algn desborde emocional. La religin yorub est ntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado comn. A estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, nica forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (sh, pronnciase ash) los transform en oris (orisha), siendo divinizados. Segn la creencia yorub una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasin, restando solamente el sh o poder en forma de energa pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del sh, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesin, debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes". En Amrica este parentesco o descendencia sangunea se transform en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha (omoris,
filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades del Batuque son aproximadamente doce, que de algn modo proveen unos veinte tipos o modalidades de comportamiento caracterstico. En una primera articulacin del modelo arquetpico en el que el Batuque se fundamenta, habra una serie de modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepcin de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente, nio) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en frica; divinidades semejantes con atributos idnticos se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energa total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemsticamente Olorn (dueo del cielo) u Olodmare (dueo de las cosas que existen) cuyo poder est por encima de los orisha, que a l se someten. Podra decirse que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a travs de las relaciones complementarias de los orisha. En torno a stos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrs en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el
origen y la explicacin de los ritos, los desplazamientos coreogrficos -que son historias mimadas-, las simpatas y antipatas por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepcin del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energa (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera segn las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que cmo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y an as, vindoles profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el ttulo de un trabajo publicado hace
aos por la psicloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.
Bibliografa CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE Una Religin Natural: Ni Locos, Ni Raros. Bblris Milton Acosta sfnmi. Montevideo, Uruguay, 1996.
Iyami Osoronga
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(duea de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iales,los eyin, duea de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene
nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa
fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entraas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer dao sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo
destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y
efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se
utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso nios pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por
las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en nuestro mundo
Iroko
IROKO:
En las religiones de los distintos pueblos del mundo, en todas las pocas, han abundado los cultos filoltricos. Los grupos etnoculturales del frica, sobre todo de u zona occidental, no constituyen una excepcin en ese sentido, todo lo contrario, los rituales de la natyralqza apuntada ocupan un lugar de singulares proyecciones en el horizonte litrgico.
El q rinde al dios Iroko acaso sea el q ha conquistado los ecos de mayor resonancia. Dentro de l rbira de los yorubas, de Nigeria, a ese dios tambien se lo denomina Roko, y en el mbito de los ewe o gegs, del Dahomey, en la misma zona del frica, recibe el nombre de Loko. Iroko es el dios de la agricultura, porq el es una especie de roble africano. Para rendir homenaje a Iroko en el frica, se colocan jarros con agua en torno del tronco del rbol sagrado, o se lo rodea con un cerco de hojas. Y a su lado se yegue el templo en q se efectuan los rituales con q se lo homenajea. Ninguna tormenta uede derrumbarlo, jams puede abatirlo el rayo, y el calor del sol no es capaz de secar sus feraces, dilatadas, profundas y vigorosas raices, aunque la sequa sea prolongada y no reciba una sola gota de agua. El Orixa Iroko es el segundo de los 41 hijos de Mawou, la Luna y Lissa, el Sol. Nadie puede tocar, es tab hacerlo, porq es el rbol sagrado, y si alguien intentara el sacrilegio de cortarlo, la savia se trocara en sangre... Iroko no es un dios malvolo, no es belicioso su caracter, pero se lo puede convencer de llevar la desgracia y aun la muerte a determinados individuos. La persona q quiera deshacerse de un enemigo debe visitar al rbol cuando las saetillas del reloj sealen las 24 hs, por completo desprovisto
de ropas, efectuara varias vueltas en torno de tronco de Iroko, rozandolo con la mano. Mas con tono imperativo, sus palabras seran suaves, dulces, con semitonos y armonicos de apasionada splica ; porq no se trata de "presionar" al rbol, es cuestion de "persuadirlo". Una vez q Iroko ha aceptado el cumplimiento del pedido, el peticionario se colocara cabeza abajo, as percibira la presencia de Espritu, y se elevara de la tierra.... Ante el espritu reiterara, entonces, el deseo q ha implorado al rbol, acto seguido, dar de beber a Iroko una copa de aguardiente y lo soplar con humo del tabaco y para brindar agradecimiento dejara unas monedas cerca del tronco, antes de retirarse, pacticara 4 tajos en el tronco , otras tantas heridas recibir en forma inmediata la persona aa quien se desea eliminar....
Los Orisha
LOS RS El rs es - en trminos comparativos con las creencias Judea-cristianas - un ngel o un santo; o dicho de otra forma: Una energa pura, que se encuentra en la naturaleza y que trabaja al servicio del Creador para beneficio de los hombres. En el panten religioso yoruba hay doscientos cincuenta y seis rsh, pero son catalogados por grupos que reciben un nombre genrico, existiendo de este modo 16 grupos o 16 nombres principales de rsh. De este modo, para que el lector pueda comprender mejor nuestra
explicacin cuando lleguemos a las danzas, se torna imprescindible hacer un resumen con las principales virtudes de los 16 rsh:
1) Br Protector de las entradas de las casas y los pueblos. rsh de las puertas. 2) gn Protector de los herreros; maquinistas; soldados. rsh del acero. 3) Ode Protector de las calles; los policas; los cazadores. rsh de la caza. 4) sanyn Protector de las plantas; la herboristera; los yuyeros. rsh de los vegetales. 5) Shng Protector de las leyes; los gobernantes; los empresarios. rsh del trueno. 6) Shhnphnnh - Protector de los enfermos; los mdicos; los enfermeros. rsh de la salud. 7) Obba Protectora de las mujeres; los huesos y los odos. rsh del ro Oba en Nigeria. 8) Oya Protege de los tornados, huracanes. rsh de los vientos. 9) shun Protectora de los embarazos, los enamorados. rsh del ro Oshun en Nigeria.
10) Ibej Protectores de los nios. rshs de los nacimientos dobles. 11) Oko Protector de los granjeros, campesinos. rsh de las siembras. 12) Yewa Protege los hogares de las discusiones. rsh de la belleza y del ro Yewa en Nigeria. 13) shmr Protector de la estabilidad del mundo, de las riquezas. rsh de la serpiente y arco iris.
14) Yemonja Protectora de los pescadores, los marineros. rsh del ro Ogun en Nigeria. 15) Nana Buruku Protectora de los ancianos. rsh de los pantanos. 16) rs-nl Protector de los albinos, de la paz. rs de la pureza.
Obluiy
Obluiy
OBA: Rey, OLU: Jefe, AIYE: mundo, Rey dueo del mundo, es el orisa de las dolencias, las enfermedades, la viruela, la peste, la epidemia y las enfermedades contagiosas. Tiene fuerte ligacin con la tierra, por eso esta ligado a OMULU, a todo lo que sea el subsuelo. Conocido tambin como SAPATA, SANPONNA, XAPANA. Hijo de Nana y Osnala, ste casado con Yemanja, fue seducido por Nana y tuvo a Obaluaye, que naci
Enfermo, malformado, por que ambos habian desobedecido las leyes de Olorum. Nana vanidosa, no soporto la apariencia de su hijo, y lo abandono en la orilla del mar, para que cuando la marea Subiese se lo llevase o no, de acuerdo fuese su destino. All, Obaluaye fue mordido por los animales de las aguas y de la tierra, lastimado por el sol y por la lluvia, hasta Que Iemanja tuvo pena de el y lo recogi , para curarle sus heridas. Lleno de cicatrices, se vi obligado a cubrirse de paja de la costa, asi creci, y un da caminando por el mundo, paso por una aldea y le pidi a las personas que le diesen comida y agua. Mas las personas, asustadas con el hombre cubierto de paja desde la cabeza, lo expulsaban de la aldea y no Le daban nada. Obaluaye, triste y angustiado sali del camino y continu por los alrededores, observando a las personas. Asi fue que el sol quemo las plantaciones, las mujeres se volvieron estriles, los nios se llenaban de viruela, y los hombres enfermaban. Pedian por favor que el desconocido cubierto de paja que maldijo el lugar, los perdonara y querian que el Volviese a pisar la tierra. Cuando los hombres lo alimentaron y le dieron de beber, rindiendole homenaje, y ofrendandolo, el volvio a pisar la aldea. Obaluaye, dice que jams se niegue alimento y agua quien quiera que fuese, tuviese la apariencia que tuviese. Llegando a su tierra, se encontr con una fiesta de orisas, y sinti vergenza entrar, por estar cubierto de paja. Entonces observaba desde afuera, fue cuando apareci Oy, duea de los vientos y se acerc a el y dej de soplar los vientos, levantando la paja, dej que todos viesen el hombre bonito y fuerte que era, lleno de energa, y virilidad, y danzo con el toda la noche. A partir de ese da Obaluaye, y Oy se asociaron contra el poder del mal, las dolencias, evitando que la desgracia y la muerte aconteciera entre los hombres. Su Saludo: Atoto!. Snpnn beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastn. Su accin es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras. Snpnn Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.
Snpnn Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas. Snpnn Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores. Snpnn Bok - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus elguns son simblicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Dems est decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte. Snpnn Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol est en su pico ms alto, provocando fiebres, insolacin y virus que se esparcen con el aire clido de los veranos. Snpnn 'Baluaiy - Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde sus virus a travs del contacto con la tierra y todo tipo de alergas provocadas por sta. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia. Snpnn 'Mul - El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.
Los Orisha Viejos
LOS ORISHA VIEJOS (Creadores o Co-creadores) OSHALA En todos los lados se le considera el mayor de los hijos de lorn, dueo del color blanco y autor de las cabezas de todo el gnero humano. Se le subdivide en: Obokn Olokn } Jvenes
Dakn Jobokn - Anciano Ornmil - Este es el principio de visin csmica, el adivino ligado al secreto de la creacin Su nmero sagrado es el 16, o el 8. Domina el cielo, aire hmedo, principio del agua. NAN Es la ms vieja de los orisha femeninos, a la vez agua y tierra, barro frtil. Hay quienes la asocian a lemanja, la mayor de ellas; otros a Oshum porque vive en los pantanos de agua dulce. Su apelativo Buruku significa "truculenta", pero no debemos olvidar que era la vodun principal de los jeje cuando fueron invadidos por los yorub. Anlogamente segn cuenta la Biblia, Elohim era ms fuerte que los dioses filisteos; luego los derrot y se proclam Jehov el nico. En cambio Oshala la despos, recordando a todas sus tribus que era "mala", aunque tuvo hijos con ella -Bara, Shapan, Oshumr- y por robar sus ropas est condenado a vestir de mujer por siempre. Sus nmeros sagrados son tambin 16 y 8. El color sagrado el Lila. IEMANJA Madre de las aguas, el mar primordial. Casi todos los orisha jvenes son hijos suyos con Oshala, y hasta cri hijos de Nan, como Obaluaiye (Shapan) y Bara que la espera diariamente en la orilla del mar para pasarle todas las novedades producidas en la tierra firme (Ajelu). Se subdivide en: Bossi - Joven
Bomi - Vieja Se incluye generalmente a Nan en la serie. Nmeros sagrados: 16 u 8 Colores: celeste de mayor o menor intensidad, verde agua y lila (Nan). OSHUM Reina de Ijesha, domina la gestacin y la verdadera riqueza, los hijos. Se le atribuye toda la gracia, femineidad, hermosura y vanidad que el mundo contenga. Por su volubilidad empareja con varios orisha varones aunque su sensualidad aparezca ms refinada e inocente que la de lansa. Duea del agua dulce. Se subdivide en: Epanda Ibeiji - Niita Epanda - Adolescente Ademun - Joven Olob - Adulta Adoko - De mayor a vieja Nmeros sagrados: 16 u 8 Color: amarillo en todas las tonalidades
NOTA: Observamos que los orisha viejos o "de miel" tienen como principal caracterstica el dominio del aire y el agua. Sus colores son ms bien claros y sus alimentos se preparan hervidos y sin condimentos picantes. A todos ellos se les sacrifican animales hembras, de colores claros y que hayan parido.
En el ciclo vital, tenemos: Oshala - Blanco - Indiferenciacin Oshum - Amarillo - Gestacin lemanja - Celeste - Maternidad Efectiva Nan - Lila - Control de los procesos de cambio, Muerte.
Bibliografa CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religin Natural: Ni Locos, Ni Raros Bblris Milton Acosta sfnmi Montevideo, Uruguay, 1996
Iyami Osoronga
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(duea de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iales,los eyin, duea de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y
conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso
se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entraas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer dao sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso nios pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en nuestro mundo.
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Orisha Shango
SHANGO
rs poderoso, impulsivo, irritable y precursor de la justicia. Su posicin en el panten Yrb es preeminente. Sng es un rs viril, seductor y sumamente atractivo. Sus conquistas como guerrero y estratega, son tan fuertes como su irresistible encanto con las mujeres. Sango fue amado por Oya, Osun, Oba, sus tres mujeres ms importantes, pero dada su propensin a la aventura, sus amores extra matrimoniales son una cadena interminable. Su pasin por la danza durante los festivales y la armona de sus movimientos, convierten a sta divinidad de fuego en un eximio bailarn, que al son del bt ( tambor ritual de Sng ), denotaba su superioridad. Sng es el rs que asociado al fuego, los truenos, relmpagos y la justicia.
Sus dominios son las piedras y se lo asocia con la fuerza y el poder. Su irascible temperamento se hace notar frente a injusticias, mentiras o traiciones. Y esto tiene que ver con la historia de su paso en la tierra y la forma de retornar a Orun, segn se desprende del siguiente relato. Sng fue el cuarto rey de Oyo, que en su reinado impuso una suerte de sistema de gobierno muy especial, compuesto por 12 miembros que dieron en llamarse, LOS DOCE MINISTROS DE SNGO. Siendo stos ministros eran sus consejeros, pero adems de estar bajo sus rdenes, cada uno de ellos gobernaba un distrito dentro del reinado de Oyo. Este sistema de gobierno recibe el nombre de Oba ijila. Los doce ministros de Sng estaban compuestos por doce reyes, 6 de ellos a la derecha, que eran los mas importantes y con derecho a voz y voto y 6 a la izquierda sin derecho a voto. Estos doce ministros llevan el nombre de Mogba y eran a su vez, jefes de los pueblos sujetos al gobierno general de Oyo, la capital poltica del pas Yrb. Los miembros de este consejo incidan con sus decisiones, tanto en los intereses de Sng como en el bienestar de los sbditos del reino, oficiando tambien de jueces y jurado, condenando y absolviendo a los acusados por algn delito cometido en la comarca. Por ejemplo Kankanfo, que fue uno de los ms importantes ministros y en los consejos de mayores estaba situado a la derecha y tena tambin el cargo de Generalsimo del ejercito. El ms importante de la izquierda fue Ologbon , rey de Igbon y dilecto ministro del Gran Rey Sng .
El reino de Sng fue uno de los ms poderosos de Nigeria hasta que Sng, embriagado por el poder que posea, fue transformando su justo equilibrio en una mordaz tirana. Su soberbia lo llev a abusar de su posicin y los gastos ocasionados por los grandes bacanales a que era afecto, ms las riquezas que gustaba de acumular, lo llevaron a crear mayores tributos. Estos impuestos, injustamente aumentados hacan imposible ser cumplidos por el pueblo, que cansado de tamaa tirana y enardecidos por el hambre y la miseria a que eran sometidos, decidieron pedir el favor de los ministros para desterrar al desptico rey que slo pensaba en seducir mujeres y dispendiar fortunas en onerosas y exquisitas prendas y joyas. El pueblo repudi a ese rey soberbio y desptico. Uno a uno, sus aliados fueron abandonndolo, todo el reinado caa. El imperio se derrumb tras la sublevacin de los cansados sbditos, que saliendo a la calle desataron una guerra implacable, que solo ces cuando el gran Oba, tomando todo cuanto pudo cargar de su palacio, huyo lejos. En su escape de Oyo, solo cont con la adhesin y fidelidad de Oya, su segunda mujer, quien lo acompa hasta ltimo momento, partiendo junto a el hacia el Orun. La fidelidad y el amor de Oya era tan grande que no entenda seguir su existencia en la tierra si su amado no estaba en ella. Cuando todo el brillo de su reinado qued atrs, Sng, en la soledad de su destierro, tom conciencia de las injusticias haba inferido a sus sbditos y dolido, avergonzado y arrepentido de su soberbia de otrora, decidi dejar la tierra y partir para el Orun, donde suplic perdn a Oldmr por
las acciones cometidas. El perdn le fue concedido y desde ese momento Sng tiene como misin fundamental el oficiar de juez justo e inclume, protegiendo a los hombres contra las injusticias de sus iguales. As, el gran rs, seor de los truenos y las tempestades, es hasta nuestros das el regente de la justicia y el equilibrio. Castigando implacablemente a quien ose pedirle algo deshonesto o ni indebido. os colores representativos de ste rs son el blanco y rojo, aunque en algunas lneas tengan como color de preferencia el marrn. El da de culto es el martes y su nmero el seis. Sus predilecciones en comidas votivas son muy elaboradas, y preferentemente servidas en bandejas de madera (Gamelas). CARACTERSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR SANGO
El carcter de las personas regidas por ste rs son egocntricos, vanidosos y muy seguros de si mismos. Los hombres son atentos, sensuales y enamoradizos y aunque honestos y sinceros, no pueden evitar su entusiasmo por la belleza femenina, por lo tanto, no son del todo fieles. Les encanta mandar y no soportan estar en segundo plano. Evitan provocar peleas, pero cuando los agravian, son capaces de destruir a su adversario de cualquier manera posible. Como padres son justos y equilibrados. Sus amistades pueden contar con ellos, pero debern estar preparadas para aceptarles el umor variable y la altanera casi soberbia que permanentemente acompaa a stas personalidades
Oya
Ors guerrera y sensual, fuerte e intrpida. Seora y custodia de los vientos, tempestades, rayos y truenos, a quienes manipula sabiamente, cuando con el suave soplido de su brisa, permite volar las simientes hacia tierras frtiles, donde germinarn produciendo nueva vida, que ella ayudar a fertilizar produciendo con el poder de enfriar y calentar con su aire, el proceso de evaporacin que le permitir a la lluvia,
regar las simientes para permitir su floracin. Cuando sopla su glido viento, congela las aguas transformndolas en blanco y macizo hielo. Oya es la divinidad capaz de contribuir al natural reciclaje de la renovacin constante de la vida. Duea y guardin del ro Nger - Ro Odoya para los Yrb -, que pusieron ese nombre en su honor porque se origin cierta vez, que Oya debi demostrar a los sacerdotes su podero. Dicen que molesta por la desconsideracin de algunos habitantes que no tomaban en cuenta la gran importancia que ella representaba, decidi mostrar su podero y soplando fuertemente, dej un extenso agujero en medio de dos largos montculos de tierra, por donde se esparcan redondeadas piedras de color rojizo. Y con cadenciosos movimiento, danz en el lugar que se fue llenando con el agua que la copiosa lluvia producida por el rs. As naci segn la historia un extenso ro que todos dieron en llamar Odoya, dado que fuera ella quien le diera vida. Oya es un rs de naturaleza inquieta y autoritaria, expande su gran energa acompandose por los vientos que hace circular cadenciosa y sensualmente por todo el espacio. su presencia se siente con un brillo propio que le permite destacarse entre todos los dems rs femeninos. Durante su permanencia en la tierra se fue transformando en una mujer curiosa, apasionada y voluptuosa. Oya adems de mujer, amorosa y gentil, supo ser un aliado ms en la vida de su pareja y con el comparta alegremente, pesadas tareas y cruentas batallas.
Es un rs fuerte, firme y tenaz, que no repara en sacrificios y es capaz de trabajar en faenas designadas al hombre si as lo requieren las circunstancias, pero siempre poniendo su sensual toque de femineidad. Feliz, indomable y maravillosamente creativa, es sumamente fiel, porque no concibe la fidelidad a alguien en particular, sino a sus propias convicciones, por lo tanto, cuando entrega su amor a un hombre, solo se interesa por el. Por eso, sus pasiones son arrebatadoras y sus amores absolutos y fuertes, lo que la hace responsable de las alianzas, uniones y sociedades. Es a ella que en la actualidad, se pide favorecer los pactos y las alianzas matrimoniales. La exuberante personalidad de Oya hace que no pueda disimular sus estados de nimo, su felicidad irradia alegra por doquier y en su clera es capaz de destruir con dureza a cualquier adversario. Detesta la mentira y puede decirse que es diferente a los dems rs femeninos por su fuerte y justiciero temperamento, fortaleza y su absoluta necesidad de libertad individual. Al saber de las historias de su vida en la tierra, se puede deducir que Oya es una divinidad libre, fuerte y muy ingenua, dado que su autenticidad no le permite especular o intrigar como por ejemplo lo hara Osun. Y si bien su casi salvaje independencia la asemejan a una realidad cercana a lo masculino, su sensualidad y femeneidad brotan tan ciertamente como la pasin que la caracteriza haciendo de ella una pareja formidable y deseada. La continua necesidad de Oya de andar libre y segura por los bosques, la llev cierto da a encontrarse con el poderoso
Osanyin. El rs, como siempre estaba recogiendo las hojas medicinales, que prolijamente guardaba en una calabaza colgada de la punta de una rama y que siempre llevaba consigo. Oya, saludando al gran curador, rog que le obsequiara alguna de sus hojas a lo que ste se neg. Fastidiada y decidida, Oya agito sus brazos y un viento increble envolvi el lugar. Las hojas que Osanyin tena en sus manos, volaron por los aires y todos los rs, aprovechando la situacin, corrieron a tomarlas. Al grito de Ewo, Osanyin trataba de recuperar sus plantas medicinales, pero no pudo evitar que parte de ellas cayeran en manos de Oya y los dems rs, que a partir de ese momento se hicieron dueos del poder de la curacin, gracias al atrevimiento de Oya, y las hojas curativas de Osanyin. Si bien Oya comparte las aguas junto a las dems divinidades, su predileccin son los montes rocosos con frondosa y espesa vegetacin por donde pasen ros traslcidos con cascadas fluyendo entre las rocas. Resulta de cierta historia que cuando la divinidad necesitaba alejarse del bullicio para pensar, sola adentrarse en el bosque y tomando la forma de un enorme bfalo, recorra la inmensa pradera, bandose en los lmpidos ros que la cruzaban y descansando al pi de algn frondoso y sombreado rbol. Luego, dejaba escondida su piel y regresaba feliz a sus obligaciones. Cierto da, Ogn decide salir de caza y visualiza a lo lejos un bfalo que con rapidez semejante al relmpago se detiene muy cerca del lugar que el se encontraba. Escondido tras los matorrales, Ogun espera pacientemente para poder cazar a
ese poderoso animal, cuando de pronto, paralizado por el asombro, ve que el bfalo, comienza a transformarse en una hermosa joven, que sensual y rtmicamente va hacia la orilla del ro sentndose en una rojiza y redondeada piedra a descansar. La belleza de la mujer, exalta los sentidos del guerrero que acercndose a ella le proclama su amor. La joven, tambin prendada por la figura varonil, acepta los galanteos, pero antes de partir con el, le suplica que jams revele su secreto ante nadie. Ogun, promete silencio si ella consiente en ser su esposa. Y as fue que la joven doncella es desposada por primera vez, viviendo y compartiendo con el poderoso rs su pasin por los caminos, las guerras y la herrera. Ogun, muy afecto al vino de palmera, una noche se embriaga fuertemente y olvidando la promesa, les cuenta a sus otras mujeres el secreto tan celosamente guardado por Oya. Ella, molesta y herida por la falta de su marido, no logra perdonarlo, y aunque contina por algn tiempo ms a su lado, espera el momento propicio para partir. La ocasin se presenta cuando cierta vez, Sango, necesitando armas, busca al herrero Ogn para que se las confeccione, y descubre a la hermosa Oya de la cual queda profundamente enamorado. Cuando las miradas de los jvenes se cruzan, Oya, comprende que ese elegante y atractivo rey sera de ah en adelante el nico y real amor de su vida y decide partir con el. Del matrimonio con Sng nacen nueve hijos que le dan el seudnimo de Iyansa . La bravura de Oya la convirti en la favorita de Sng.
Juntos peleaban guerras, vencan enemigos y se amaban apasionadamente, lo que sin duda molest mucho a Osun y Oba, las otras dos mujeres del rey Sng, que vean en esa aguerrida, desafiante y seductora mujer, una rival de cuidado. Osun, celosa y molesta, cierto da discute violentamente con Oya que fastidiada, agita sus manos y castiga con un rayo a Osun. sta, aterrada corre lo ms lejos posible se esconde en un hueco rocoso del ro Osogbo. Sango reprende a Oya duramente y sta muy alterada lo deja plantado yendo a guarecerse al el fondo del ocano, junto a Olkun. Sng furioso desencadena una tormenta de rayos y truenos por lo que s sabiamente, decide poner punto final a la pelea, y les habla a las dos esposas para que depongan su actitud. Oya, regresa inmediatamente y se convierte as en la favorita del rey. IYANSA DEL BALE
OYA-IGBALE U OYA TIMBOA Oya-gbale es la reina madre y seora de los egun. Fue su hijo llamado Egungun quien, luego estableciera el
llamado culto a Egungun, sociedad que venera a los ancestrales muertos y divinizados. Y en honor a su madre la proclam reina y seora del bale, siendo Oya la nica mujer a la que ese culto reverencia. Oya-bale es patrona y soberana de los muertos, controlando tanto a los egunes como a los dems habitantes de los planos inferiores. Custodia la entrada de cementerios, andando por las cercanas, atenta y vigilante a sus puertas. Cuando algo le molesta, su lugar preferido son las altas colinas, desde donde hace soplar sus vientos y destruye cualquier cosa que se le oponga. Oya igbale, junto con Obaluaiye comparten la posibilidad de interponerse entre el mundo de los seres desencarnados y los hombres. A ellos se les suplica por su intercepcin para que interrumpan las demandas de un espritu o de los ajogun.El ota de Oya es una piedra redondeada y turgente, de color rojizo oscuro y textura suave. En sus asentamientos son colocados los ornamentos que componen el ase de sta majestuosa rs. Alguno de ellos son, Espada curva de cobre, que es su metal predilecto, representando a la que le confeccionara su marido Ogun. Espada en forma de rayo. rkr, o patacot confeccionado con la crin de caballo o buey. Cuernos de bfalo. Corona de cobre repujada y adornada con piedras preciosas y bucios, acompaada por una copa de cristal o metal con incrustaciones de oro. CARACTERSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OYA
El temperamento de las personas regidas por ste rs es fuerte, aguerrido, perseverante y audaz. Para estas personas resulta fcil destacarse en medio de cualquier grupo, manejan muy bien los contactos sociales y les resulta fcil salir airosos de situaciones difciles. Las mujeres, detestan tanto la rutina como los quehaceres domsticos, prefieren aventurarse a lo nuevo, recorrer caminos desconocidos y derrumbar los escollos que se les opongan, con fortaleza y decisin. Poseen ideales fuertes y arremeten con garra trs su meta, pero as como se entregan enteros por un objetivo, cuando lo dejan de lado, no hay nada que los haga retroceder. Pueden cambiar su vida sin sentir el ms mnimo arrepentimiento, por decisin propia, o debido a un amor apasionado y ardiente que se les cruce en el camino. Y al ser tan apasionados, sus crisis de clera o felicidad se les nota, no saben ni quieren reprimir las emociones y se muestran sin hipocresas, tanto sus alegras como su tristeza. La franqueza que los caracteriza puede hacerlos parecer autoritarios o atrevidos, pero en realidad son personas francas, autenticas y sumamente sensibles.
Las siete diviviones de Ogum
LAS SIETE DIVISIONES DE GN
En opinin de los Yrb las siete divisiones de gn seran las siguientes: GN ALR El gn que fuera rey de Ara. GN ONR Rey de Ire. gn descendi en Il-If, junto a los dems rs,
destacndose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedi el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los obstculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los rs, enviados en misin de exploracin, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente deban atravesar. A rs-nl, como lder mximo le correspondi abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea result imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su dbil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran rs, gn decide tomar la delantera y con su pesado y slido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. As, todos muy felices continuaron continuar su travesa pudiendo cumplir las ordenes impartidas por Oldmr. De regreso a Il If, y en agradecimiento por su accin, le fue entregado el ttulo honorfico de dn-imol. Aunque senta felicidad por el ttulo ganado, gn no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por ms que estas fueran las de un palacio. Dejando atrs Il If, parti hacia las montaas, en procura de nuevas aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta r, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibi con todos los honores. gn pele duras batallas contra los enemigos de Ir y sus conquistas llenaron de gloria esa pequea ciudad que no dud en considerarlo su jefe y seor.
GN KOL Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente considerado el mdico que recorra los caminos curando enfermos. Es por ello que a gn tambin se lo considera el patrono de los cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. GN ELMONA Fue rey de Emona regin a la que defendi con bravura y tesn. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las brasas. GN AKIRINRI o AKRUN El herrero por excelencia, que fabric las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las dems divinidades. Y come carne de tortuga marina. GN GBNGBN Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su esttica y perfeccin de lneas. Protector los herreros,, mecnicos, motociclistas y choferes. GN MKIND El viejo y sabio cazador que prefera la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de rboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas. gn Makinde es tambin el custodia de las fronteras de todos los pueblos, ciudades y pases, por ello, en nuestros
das se lo considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No tiene predileccin especial por alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transentes que desean pasar de un pas a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las fronteras. En lo relativo a la convivencia con los dems, aunque es querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquas. La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por Sng. Ogn vivi muchos aos en el aiye, hasta que por causa de un mal entendido, su violencia termin con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando tom conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clav en la tierra y haciendo un gran agujero desapareci dentro de ella y desde all, subi al Orn para no regresar ms. A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y as como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los rs, tuvo varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ognd Mis - que quiere decir
gn me salve. Ognd Mis qued en Ire oficiando como rey cuando Ogun decidi partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mtico es frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las caractersticas de ese particular rs. Dicen que un buen da ddw mand a Ogn a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronara como rey. Ogun parti a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al verla, ddw qued prendado de ella y le dijo a Ogn que deseaba hacerla su esposa. Ogn, tambin apasionado por la joven, discuti con ddw, gritando que no tena derecho, que esa mujer le perteneca y no la compartira ni con el ni con nadie. ddw muy enojado por la insolencia de Ogun, expuls a ste del palacio y se neg a coronarlo como rey, advirtindole que jams a partir de ese momento podra usar corona. Es por esa razn que Ogn no lleva corona y si un sombrero cnico llamado fl-ide ( casco de De esa relacin triangular naci un nio muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar rnyn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como haba mentido a ddw y tema sus represalias, decidi callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo, cuando lleg la fecha de su festival pint su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco.
Por sta razn, durante las fiestas de homenaje a Ogn, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.
CARACTERSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OGUN Las personas que son protegidas por ste rs en particular, poseen un temperamento belicoso, impulsivo y combativo. Difcilmente olvidan los agravios y su lema es a los enemigos ni justicia. Por lo general son hbiles con las manos y suelen ocuparse de los arreglos que necesite la casa ellos mismos. Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y puede contarse con ellos para cualquier pedido. En lo afectivo son sumamente apasionados y temperamentales, les place dominar a su pareja y no soportan que se los contradiga. Como maridos no son muy fieles, se aburren pronto y difcilmente permanecen viviendo en un mismo lugar. Es comn que los hijos de ste rs, se divorcien y formen una nueva familia, una o varias veces.
Bara
S BR, O Esu Bara : PARA LOS YRB. ELEGBA PARA LOS EW. ELEWUA PARA LOS LUKUMI y SANTEROS CENTROAMERICANOS.
BR es un rs fundamental dentro del panten africano. Tiene el poder de actuar sobre toda la creacin y es el nico custodio del Ase de Oldmr y lo transporta, manteniendo la intercomunicacin entre los diferentes dominios del universo. Posee relacin con el orculo de If y es quin traduce por medio de los buzios, a los hombres la palabra de los rs. De todos los rs es el ms astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle ofrendado a Bara. rs de fundamental importancia dentro del panten Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda. Razn por la que ninguna obligacin o ebo puede ser realizada sin haberle servido antes a Br.
El significado simblico de ofrendar en primer lugar a este rs, reside en mantener la armona, puesto que s simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano, desempea el reequilibrio de fuerzas. Al ser Br el dueo y custodio de los cruces del camino, asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las vibraciones que pueden o no pueden pasar. Por sus caractersticas, los pedidos ms frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o destrabe todo lo relacionado con el movimiento burstil, de mercado, los negocios, empresas, etc.. Todo Il, casa de religin o pueblo, tiene asentado ( plantado ) en la entrada principal su Br con los As correspondientes, para que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar. En Amrica es comn que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religin Tradicional Africana , o Lukum , asienten su Br o Elewua en la entrada de sus casas. s tiene mucho que ver con la reencarnacin, en el BALE (reino de los muertos). los yrb consideran que es el, quin permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los que van a reencarnar. Aunque parezca el ms joven por su simpata y carcter juguetn , s es el ms viejo de los rs. y es sin duda el mas astuto de todos. Es adems responsable de la parte interna de nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente
anlisis: s Br , es igual a obara , que separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente anlisis : oba, rey, ara, cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y circulacin de las vas internas del cuerpo humano. rige las cavidades del tero, e interactua entre el semen y el vulo. Tambin posee ligacin con la placenta, tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y por ser considerado manifestacin de "potencia ", constituye la fuerza de la sexualidad, fecundacin y abundancia. s Br ejerce sus funciones en todos los reinos de la naturaleza. Est entre el mundo de los hombres y el mundo de los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones. No hay barreras para s, atraviesa los lmites y recorre todos los caminos de todos los planos. En gb d se cuenta como en la tierra comenz a manifestarse el engao y la traicin. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se aneg al punto de no poder ser sembrada. Maz entero bien seleccionado y torrado, servido con 7 papines asados y 7 opet (papas o mandiocas, que luego de hervidas y hechas pur, se elaborarn en forma de croquetas y se colocarn junto a los papines asados, sobre los granos. Eko o eco : Comida votiva preparada con agua, harina de maz y aceite de dende. Por lo general en los templos el eko y las comidas especficas se sirven en da lunes junto con el
agua de la cuartinha. Estas comidas quedan por siete das y se cambiarn al lunes siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina ms cercana a la puerta del Il. Asoso , comida ritual de Br Ajelu compuesta de maz entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres das y luego hervido y rociado con miel de abejas. Otro Eko : comida realizada con maz blanco, dejado en remojo por tres das, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida se sirve en una obligacin ritual importante en remplazo de la ofrenda diaria. El eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y se despacha ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de obligacin de eko , en vez de la comida tradicional, que deber quedar servida en el cuarto durante los das que el sacerdote considere prudentes s Br posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o nombres con que los denominamos, pertenecen a un slo s, el rs Br Las clases de Br siguientes se denominan Br de afuera , y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto santo o saln principal del templo. Brevemente doy algunos nombres de s Br ms cultados en Amrica.
S BR YANG O YANGI Es la divinidad Ms Prxima al hombre, el reconoce sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas. S YANGI es solicitado por los humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen disensiones, guerras o conflictos de intereses. BR LODE
Es el s que cuida y controla las casa de religin. Posee un cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en primer lugar. En ese cuarto se asienta Br Lode junto con Ogun Avaga y se colocarn todos sus Ase. Lamentablemente en occidente no se est preparado para
respetar las tradiciones diferente, por tal motivo Bara Lode es encerrado en un cuarto o casa especial. Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las puertas del il protegiendo a los miembros de la congregacin del paso de enemigos, maledicencias y envidias. S BR ODR u ODARA : Es el Bara que est presente en las 256 cadas del odu y quin responde en el orculo. Los Yrb ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo. Es dogma de fe entre los Yrb que al no cumplir con el sacrificio ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena consultar al orculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevar el pedido a los dems rs y por consiguiente la consulta perder su validez.A s Bara Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios cre para ellos. S ELENINI Es la entidad de los obstculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas. Para la opinin de los Yrb, EleninI , en el Orn sera el custodio del cuarto interior de Oldmr. S LONA
Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo. LONA es el s de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo especfico. Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o ciudades. OGBARA, ELGBR o ELEGBARA El s dueo y seor del ltigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina el arrasador. Considerado por el pueblo africano como un rs fuerte y rpido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga. De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando magia a su paso. S BARA LRY o LAROYE Es un s entrometido y jovial; sumamente parlanchn y amante de las intrigas. Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea. ELEGBA El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos. Poderoso y justo rs, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos. S DENOMINADOS BARA DE ADENTRO
Dentro de cada templo o casa de religin se consagra al rs Bara, vulgarmente denominado, Bara de adentro. Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Ot de los dems rs de culto. Los ms cultados en Amrica son: BARA LANA Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando as a la persona para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar mltiples problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolucin de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la congregacin o adeptos casuales. Como los dems, el Ot de Bar Lana es colocado en vasija de barro y junto a l se ubicarn todas las herramientas o as rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizar en su nombre para diferentes ritos y pedidos. BARA ADAGUE Es el rs que impide y corta , sin ayuda alguna, todos y cualquier obstculo que los seres humanos tengan. Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra. BARA ASL o AJELU Es el rs capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bara nio, la realidad es
que Bara Ajelu sera el Bar ms viejo de todos. Por tal razn sus alimentos deben estar muy bien cocidos y preferentemente sazonados con miel.
Significados de algunos nombres

A guide: El que llega de madrugada Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua Apanada:_El trocador de caminos... Adague: Cortador solitario.. Agelu:El armador del pueblos. Apanada Lana:El trocador y abridor de caminos Ajanada :El que da vuelta todo el camino Alupagema:Accion continua de pegar y cortar... Alcana:El que elige los caminos Bi:Nace Bi lona :El que hace temblar en el camino Be lo mi :Ruego que me uses. Berin: Como el elefante Bere Mi :Pregunte por mi... Bi'Eyi:Como esto.. Bi Emi :Como yo. Biri :El astuto ,el rapido Bo: Llega Bara,regresa Bara bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza. Bo Rokun Lana :Llega,encuentra la fuerza y abre el camino.. Bi Omi :Como las aguas. Bi Irin:Como el Hierro Bo Mi :Cubrame,protegeme. Be Ota Mi:Vence a mi enemigo..
Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo De :Llega Deyi:Conviertete en esto.. Dare :Derrame su bendicion.. Demi:Conviertete en mi.. Epa Na Da :Cambie usted el camino.. Fun Mi :Proveame.. Funmilayo: Deme alegria.. Ge lu :Ame al pueblo...
Awon Orisha Funfum
Awon Orisa Funfun y la transmision del ase (autoridad) Se denominaba en tierras yorubas"orisa" unicamente a las divinidades que provenian del linaje de Oduduwa,las demas divinidades se llamaban ebora.En America,el termino"orisa"se extendio a todas las divinidades a las cuales se le entregaban una "cabeza"(ori)a la cual apoyar contra los avatares del destino,pasando incluso los ebora a ser considerada orisa y sus cultos sometidos al culto de los orisa Funfun,que era una especialidad unicamnte de los babalorisa (padre poseedores de orisa)tambien conocidos como Aworo-Obatala (conocedores del secreto del orisa). Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de realizar los rituales competentemente.En el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion,era donde se iniciaban los babalawos.El culto y asentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian lluvias y buenas cosechas en epocas de sequia.Existiendo practicamente un culto y un sacerdote especializado para cada divinidad.
Los babalawos de cada zona eran los encargados de recoger las historias y tradiciones de cada divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de historiadores poeticos que ademas iban dejando en versos sus propias vivencias y experincias basadas en el culto de Ifa,eran verdaderos eruditos,a quienes cualquier sacrdote podia acudir en caso de dudas.Sin embargo a pesar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto no les daba la potestad sobre el culto del orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica tener el ase(poder)para realizarla ni tampoco da la autoridad como para dirijir cultos que no son competencia del babalawo ,pues de ser asi nadie necesitaria iniciarse en culto de orisa,lo unico necesario seria aprender como se hace algo para luego aplicarlo. Existen tambien los Oniisegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se especializan en el culto de las divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (posedores de Osanyin).Eran y siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos universitarios son considradosEmedicos alternativos". El culto de Esu Legba siempre esta subordinada a alguna otrs divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi que sus sacerdotes ,los Olupona participen tambien del culto a otrs divinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona realicen asentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba. S debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa puede entregar aquello que no recibio o participar en ceremonias que sobrepasen su grado de iniciacion.Aquellos que tienen simplemente omiero en su cabeza (o santo lavado).no s consideran iniciados dentro del culto como para participar en ceremonias de consagracion u otras donde se realicen sacrificios para los orisa. Cada omo-orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respetivos rituales y sacrificios,que pueden ser anuals,donde anuales,donde ira recibiendo poco a poco distintos ase (poderes espirituales que le permitiran algo),entre los cuales estan otros asentamientos de orisa que no le fueron entregados en primera instancia,asi como distintas cuchillas sacrificatorias,cada una con una funcion especial y collares que tinen y collares que tinn distintos tamaos segun el grado del iniciado.Finalmente,aquel que esta destinado a ser babalorisa o ialorisa,sera posedor de todos los principales Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion pueden variar :Ori;Esu-
Elegba;Ogun,Odw-Otim u Osoosi;Osanyin;Oba;Oya;Osun;Osanla;Samponna (ObaluaiyeOmulu);Sango;Ibeji;etc.El posedor dichas divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada una mediante asentamientos,asi como tambien podra manipular y ralizar ceremonias para Ori,.Ira aprendiendo poco a poco cada ceremonia,como atendr y orarle a cada Orisa,sus leyendas,caminos,rezos cantados,hierbas,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal de conocimientos necesarios minimos como para decir qu se esta comenzando el camino de Babalorisa o Ialorisa. Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tirras yorubas,aqui en America se le llama Orisa Funfun y fueron englobados bajo el termino:Orisa-nla,"Los Orisa Grandes"para difrenciarlos de las otras deidades que en Africa no se consideraban Orisa por no tener relacion con el linaje real.Es sinonimo de Orisa-nla laa palabra Osanla (oxala)y bajo la misma,en algunas partes,se agrupo al conjunto de Orisa Funfun femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de Orisa Funfun,usada para hacer referncia a los que son masculinos .A pesar de que muchos piensan que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,dl tipo androgino,bajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertenecientes al linaje real yoruba y de linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual. Seguidamente,pasamos a enumerar una lista de nombres de distintos Orisa Funfun,de quienes alguna otras deidades heredaron sus nombres de distintos Orisa Funfun,d quienes algunas otras deidades heredaron sus nombres como apellido,por pertenecr a su familia,pasando esto a ser considerado un nuevo camino de Orisa,otros estan casi olvidados o directamente ya no se les rinde culto Exponemos aqui nada menos que 153 nombres de orisa Funfun,esperamos que les sea de utilidad el conocer esta lista.
1. Orisa Abani 2. Orisa Adejola 3. Orisa adimula 4. Orisa Agbanla 5. Orisa Ajagemo o Agemo 6. Orisa Ajala o Ijala 7. Orisa Aje 8. Orisa Ajelu 9. Orisa Akeyabiaron 10. Orisa Akire o Ikire
11. Orisa Alabalese 12. Orisa Alagemo 13. Orisa Alamorere 14. Orisa Alase o Babalase 15. Orisa Arowo 16. Orisa Arugba 17. Orisa Ayalu 18. Orisa Baba aso o Asolo Funfun 19. Orisa Baba Epe 20. Orisa Bibinike 21. Orisa Boku 22. Orisa Bonifa 23. Orisa Dokun 24. Orisa Ebi 25. Orisa Ede o De 26. Orisa Efun Jobi 27. Orisa Egin 28. Orisa Ekenike 29. Orisa Ekenike 30. Orisa Ekundire o Bekun 31. Orisa Elefa 32. Orisa Elefun 33. Orisa Elefuro 34. Orisa Elerun 35. Orisa Elesije Olose 36. Orisa Eteko Oba Dugbe 37. Orisa furufu 38. Orisa Idi o Adi 39. Orisa Igbin 40. Orisa Ijugbe
continua...................
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Caminos de orixa
Estudios
sh - Eleggu
Tambin llamado: s-Elgbr o s-Br se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las caractersticas que adquiere en cada situacin. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el s de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesin cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Il-Os o al borde de un camino, es compaero inseparable de gn y ss. Sus nmeros son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando viva en el Mundo a causa del alcohol se olvid de sus deberes, quebr su prohobicin y perdi todo lo que tena. Lleva 7 bastones de madera. Eshu gd - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osnyn de quien aprendi todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte. Eshu Kaminlow - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recin han muerto y adems es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Snpnn, orish que se subdivide en Obaluaiye y Omul. Eshu 'Karaju - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sng luego de una violenta discusin. Cuando Sng le arroj un rayo, s lo atrap y se lo lanz de nuevo, Sng abri su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de s, tragndose el rayo, que le lastim la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de rss mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jven vigilante o guardin muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Il-Os. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un ro o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu Ijel - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un nio travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Allbanse - El dueo de todas las cosas que se estn ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se est por hacer.
Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los dems, agasajndoles con fiestas y banquetes. Es atrado por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en rias desagradables y escndalos. Eshu Dare - El que contribuye a travs de su funcin como mensajero para que sea posible la obtencin de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu -Br 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compaero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Br 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone ot en un pote de barro. Nace en Ogndloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas. Eshu -Br kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales. Eshu -Br Gb - Tambin conocido como s Gb br, es un guardin a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los caures. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Il. Eshu -Br'lna - El dueo de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que debern tomar las personas segn su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Eshu Bir - El que naci para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y est siempre de viaje. s-Br 'lasuaj // s-Br 'lasik / s-Br iye / s gblonk / / sElgba 'laroye / s 'lana / s Yangi / s Okbr o Brk / s Araidi / s Gber / s Lolu / s Tolab / s 'Janad / s 'W / Es Onibod / s Birib / s Birin / s Girijel / s Eluf / s 'N / s Odara / s Kolof / s Marimaiy / s Obasin / s Alaktu / s Onini-buruk / s Osik / s Arere / s Alawana / s 'De/ s Bikuyin / s 'Beloni / s Alagbna / s-Okn / s-Ebi ... GN Se divide tambin en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relacin con los caminos, la guerra, los metales y las armas.
gn Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del ro. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ' Nira. gn Onir - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de all viene este ttulo "onir". Conquistador, general de los ejrcitos y guerrero. gn Onil - Al guerrero se le llama "onil" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El ttulo hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y tambin como el primer labrador de la misma. gn Jbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar. gn Mje - El guerrero que se transform en siete, se le coloca todo en nmero de 7. Es enemigo acrrimo de Sng. gn Adaba - El guerrero al cual le rendimos culto a travs de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus dems armas y herramientas, todas en miniatura. gn Adeol - El guerrero que se transform en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. gn Alagbede - Camino donde gn no es guerrero o soldado, sino que aqu es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las dems armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrera. gn 'J - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere baarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. gn Olok - Aqu se trata de un camino en el cual gn es labrador, dueo del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas. gn Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilosa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compaero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
/ gn Akor / gn Talaj/ / gn Olobe / gn kasaj / gn Olbt / gn Alda / gn Ok / gn S'orok / gn Abaga o Abagg / gn 'Bi / gn 'Deyi / Ogn 'De / gn Ptak'ori / gn War / gn nd / gn Igiri / gn Abesan / gn Ori-oko / gn Alr / gn kol / gn Aki'run / gn Makinde / gn 'Mol / gn Elmon / gn Gbenagbena / gn Olpa ... OYA Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra. Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compaera de Eshu. Oya Tol - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc. Oya Nik - La que trabaja en las lomas, montaas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunk, abanico de cuero y guampa. Oya Funk - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. Oya Igbal - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y tambin en el monte sagrado. Usa ltigo, irunk, abanico. Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ros, el barro y las lluvias. Su esposo es gn Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". Oya Bomi - La que naci en las aguas, trabaja en los ros y a la orilla de los mares. Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ros y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ros. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Ok / Oya Baraten / Oya Bioko / Oya Tof / Oya Tigbow / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Od / Oya Orir / Oya Tpa / Oya Domp / Oya Asesn / Oya Miw / Oya Dak / Oya Egun-nit / Oya abesan / Oya Bol / Oya Laj ...
SNG A este orisha se le asocia en sus caminos con los ttulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislacin, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas. Sng - Aganj - Esta es la unin entre Sng y Aganj, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sng) habra sido el cuarto rey de y, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tom el trono, pero los ministros de Sng fueron a tierras Tps a buscar a Aganj (gemelo de Sng) quien se convirti en Rey de y destronando a Ajaka. A partir de all se instala el culto a Sng en Oyo y Aganj es considerado como el propio Sng que volvi de entre los muertos para reinar. Como Aganj posea el conocimiento de la plvora (adquirido en regin tap) y sus usos, despert gran admiracin y se le consider el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que tambin se transmitieron a su hermano Sng, convertido en Orisa y fusionado con l. A la conjuncin de estos dos Orishas se le llama tambin Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sng y su gemelo est inscripto en el Odu Okanran meji. Sng Bomi - Camino en el cual Sng trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatal con Yemoja. Su amal se hace con pescado y mariscos. Sng Obakso - Ttulo que recibiera Aganj luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorc". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jven mujeriego, parrandero y andarn. Su morada es en la palma. Sng D'ibeji - Asociacin entre Sng y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindindoseles un culto a los gemelos varones bajo las caractersticas de Sng, asentndoles sus atributos y armas en forma doble. Sng Alfin - En este camino se le asocia con la legislacin, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. Sng Arir - El dueo de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequas y trae la paz. Es considerado un camino de Sng que se entrega a los hijos de Obatal. Se le coloca epo, oyin y su amal se hace con pescado. Sng Olos - El dueo del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero
de caracter irascible, su palabra no se pone en duda. Sng Kamkn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte. Sng Obra - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impos. La casa que fuera tocada por su rayo ser deshabitada y se considera maldita. Sng Bangbos / Sng Gbogbagnl / Sng Gbam / Sng Fy / Sng Bunm / Sng Dy / Sng Olufina / / Sng Obalbe / Sng Obanl / Sng Tpa / Sng 'Godo / Sng Obadimeji / Sng Odnbady / Sng Oba bi / Sng Obatol / Sng Oluso / Sng Nup / Sng Asabeji / Sng Jakut / Sng Lad / Sng Obajok / Sng Okanami / Sng Bol / Sng Olok ...
OD- OSS - OTN Od, Oss y Otn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan tambin la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos sealar que Otn es un orisha femenino de la caza. Od M't - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. Od Kayod - Atrae la alegra del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningn ladrn est a salvo de este guardin. Aplaca las discusiones y las revueltas. Od Al - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada. Od Marund - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera tambin gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Od Ibalmo - Vive en los lugares profundos del ro, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque. Od Onil - Ostenta en este camino cierta supremaca, siendo considerado dueo del terreno (y la casa) en donde se establecen los dems. Recuerda al primer cazador que fund la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.
Otn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los dems caminos de Od, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versin femenina. Otn es una cazadora y siempre acompaa a Od, su hermano gemelo y marido (segn la tradicin los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). Od Bur - / Od Beluj / Od Bomi / Od Onil / Od Kadina / Od Bilad / Od 'Mol / Od Tund / Od Omial / / Od Dy / Od 'De / Od Tof / Od Elefabur ...
OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del ro Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En Amrica a Oba se la culta a la orilla de playas con monte o vegetacin y tambin con el cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los muertos) Oba Lad - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ros con piedras y tambin en las costas del mar. Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. Oba Tol - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza. Oba Tund - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ros y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetacin. Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo. Oba Sr / Oba Bomi / Oba De / Oba Nik / / Oba Laiy / Oba Yy / / Oba Las / Oba Lab / Oba Giriel / Oba Beremi / / Oba Suar / Oba Talad / Oba Labaiy / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese...
SNYN
Todos los caminos de snyn son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujera. snyn Ag - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de rboles frondosos y altos que tengan enredaderas. snyn Bi - Posee trato con Iyami Osorong y los pjaros. Gran hechicero y herborista. snyn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los rganos internos del cuerpo (hgado, intestinos, estmago, etc). snyn Beremi - Este trabaja a la orilla de ros con vegetacin abundante. sanyn Ologun - El dueo de todas las medicinas, curandero por excelencia. / sanyn Domp / sanyn Getem / sanyn Obit / sanyn Tol / sanyn Ra / sanyn Fumag / sanyn Sek / sanyn Ogunik / sanyn Tunes / sanyn 'Mol / snyn Bemarun ... (Continuar...)
El hombre y su relacion con Olodunmare
El hombre y su Relacion con Olodunmare
El hombre es el receptor de las fuerzas de la naturaleza "Ashe"creadas por Olodunmare. Esta energia divina se manifiesta a traves de "Eleda,Orisha personal o Angel de la guarda,y lo relaciona con el proceso mistico de la crwacion.
Esta manifestacion del Orisha es la esencia divina que cada individuo trae a partir de su nacimiento y que a traves de la naturaleza. La filosofia Yoruba expresa que es el hombre el encargado de hacer cumplir su destino (INU),con el auxilio de su ORISHA DE CABEZA. Siendo cada uno el modelador de su propia existencia,en la que se desarrolla y evoluciona en armonia con la voluntad divina,expresada en su destino,que es revelado por ORUNMILA a traves del ORACULO SAGRADA. El hombre esta formado por un cuerpo material (yo exterior) y un cuerpo espiritual (yo interior),ambos cuerpos estan ligados por el halito divino denominado "alma"que mantiene una unidad heterogenia. Este halito divino es una manifestacion individual de cada ser,y le otorga cualidades especificas,que forman la personalidad definida e individual. Esta relacion esta simbolizada con la presencia de Eshu,como la energia dinamica que permite el desarrollo de la vida material en sus distintas etapas de crecimiento y evolucion. La filosofia Yoruba expresa que la naturaleza del hombre fue determinada por Olodunmare.Esta funcion y el proposito de su vida;es revelado a traves del Opele de Ifa,que es uno de los requisitos mas importante en la correcta iniciacion religiosa.Esta tarea de revelar el INU y
el ELEDA,es una practica exclusiva de Babalawo.(Padre del secreto). Los odu de Ifa,revelan que el espiritu antes de manifestarse en el cuerpo fisico del hombre,debe presentarse ante Olodunmare,para recibir el EMI (soplo divino) y en su ORI,su INU. Este enmarca la mision que cada ser desarrollara durante su existencia terrenal. En este acto el ORI recibe de Olodunmare todas las instrucciones,que le permitan su crecimiento y evolucion y la energia de la naturaleza que lo protegera (su Orisha) para cumplir su destino,definiendo el momento de su regreso al Orun (espacio sagrado) su lugar espiritual de origen. Al nacer se transformara en inconciente,no recordando nada de su naturaleza divina,ni cuanto tiempo durara su existencia.
Irawo.
Ialorisha Miriam ti Oya

La existencia Individualizada
EL ORI
La Existencia Individulizada
El Ori es la existencia individualizada del ser humano la cual se hace presente en dos formas, en el mundo material el Aiy y en el mundo sobrenatural el rn, en verdad tener Ori significa
nacer, en el mundo material el Ori In reside en el interior del ser humano y el doble espiritual el Ori rn reside en el plano espiritual y puede ser invocado y representado, los cuales determinan al individuo su destino personal. El Ori in se encuentra dentro del cuerpo humano, mas precisamente en el Ori Aper, (Cabeza), el Ori rn que esta en el Sobrenatural es representado y venerado en el Aiy a travs de los rituales de Bor, (Adoracin al Ori), estos rituales son ofrecidos al Ori In y al Igb Ori, que es la calabaza simblica de su contraparte en el Orn el Ori
rn. Cada Or es modelado en el Orn y su esencia es totalmente distinta una de otra, variando de un individuo a otro, el Ori es extrado de la materia masa colectiva progenitora e individualizada la cual determinar el Orix de la persona el que representar el Ipor, que es la ligacin entre el Ori In y el Orix individual del ser humano, si el Orix individual es llamado de Eled o sea Seor de los seres vivientes (Aquel que moldea al Ori) y que desprendi de su masa para crear un Ori, el Ipori es una porcin diferenciada de este Orix
creador. Siendo as queda claro que el Ipori esta totalmente ligado al Origen y al destino del ser humano, y que su existencia espiritual depende de su adoracin y consagracin a travs de los rituales de Bori. El Or Orn es representado por una cabaza con tapa, lo cual representa el vientre progenitor, y es sustituida por una caramelera o mantequera redonda de cermica, porcelana, cristal o vidrio, y en su interior esta compuesta por los Buzios y por una Moneda, la cual representa la materia, masa a travs de la cantidad
de Buzios utilizados para su asentamiento. El ritual de Bori es sin dudas l ms importante entre todas las ceremonias litrgicas realizadas en la religin Africana, es a travs de ella que el ser humano pasa por un proceso de purificacin espiritual que lleva de ser un ABERIKOL (Devoto) a convertirlo en un OMORIX. En esta ceremonia el individuo entra en un proceso de purificacin y desarrollo dentro de la Religion como si fuera en verdad un recin nacido, que comienza a vivir una nueva vida para alcanzar
la madurez espiritual. El Ori es la concepcin individual del origen, de la constitucin espiritual y del destino personal de todo el ser humano en los dos planos de la Existencia; en si, es la vida en su forma compleja e individualizada. Es a travs del Bori que el Omorix, confirma su IW (Existencia), y comienza de esta forma su vida espiritual dando AX (Dinmica) y AB (Direccin) a esta existencia. El Bori es el smbolo sagrado de nuestra cabeza interior, OriIn, y de nuestra cabeza espiritual, Ori-Orn, es a
travs del Bori que el Eled nos irradia su potencia. Este ritual crea un conducto metafsico y espiritual entre el individuo y el Eled.
Alaleyos,Ori,Eleda
ALALEY, OR ELEDD LOS NGELES GUARDIANES
Autor: Osvaldo Shang. La Tradicin Yorub o, como generalmente es conocida, La Santera se apoya en un interesante Cuerpo Litrgico, derivado de la prctica y de la literatura de sus sagradas escrituras, en las que se sostiene como el cristianismo en la Biblia. El cuerpo mstico de la tradicin esotrica est adornado de mltiples matices de conceptos, pero todos personalizados o dirigidos por la influencia bsica y primordial de los ngeles guardianes o, como en lengua se dijera, El Alaley u Or Eledd. Abundan algunos tipos de individuos que de algn modo muestran inters por las prcticas yorub.
Uno: Son los que llegan nicamente buscando soluciones eminentes, sin que con ello sea necesario o imprescindible un compromiso con las normas o reglamento del culto. stos son los de "entrada por salida". Respetan, creen en el misticismo y la fuerza de las prcticas, igual que pudieran hacerlo con otros procedimientos o vertientes mgicas. nicamente buscan soluciones, sin que con ello implique una responsabilidad intrnseca con la tradicin o, como bien dijeran, sin que con ello tuviesen que seguir practicndola. Llegan, resuelven y no regresan ms. Dos: Son los que buscan, no solamente una solucin a sus conflictos personales, sino que tambin se acercan interesados (inicial y paralelamente) por curiosidad en todo lo concerniente a la tradicin y su hermetismo. Lo misterioso les despierta un morboso inters por conocer, sin ms compromiso que el aprendizaje o el poder tener argumentos para poder atrapar la atencin en cualquier pltica social sobre un tema que interesa a la mayora. Pudieran algn da verse tan interesados en la liturgia y en el hermetismo de stas prcticas, que, viendo resultados que no pueden negar, llegan a involucrarse poco a poco en las normatividades del culto y puedan alcanzar algn que otro grado de proteccin, pero siempre
con la incertidumbre de no llegar ms lejos que lo que le permite sus posibilidades mentales o sus creencias culturales y familiares. Tres: Los que llegan ante el Sacerdote o Sacerdotisa en busca de una emergente solucin a sus retorcidos caminos y ante cualquier problemtica que humana o cientficamente no puedan superar. Pero con la diferencia, que, comienzan a interesarse tanto en el misticismo que se le ofrece, a partir de los innegables resultados de la magia manejada o conocida por el Sacerdote, que comienzan a interesarse tanto en el procedimiento o engranaje litrgico hasta el punto de aceptar grados superiores de proteccin y pudieran llegar hasta el nivel inicitico necesario. Cuatro: Esos que llegan a la iniciacin o nyoko osha y se vuelven nicamente en practicantes contemplativos, es decir, que no pasan ms all de la adoracin y atencin a sus deidades protectoras. No se entregan al oficio sacerdotal, por dismiles razones, pero las esenciales son las obligaciones sociales en las que se ven sumergidos y no pueden eludir. Algunos, los de ste grupo, hacen pblica su iniciacin sin el menor vestigio de pudor o de preocupacin social y estn los que an siendo iniciados, mantienen sus prcticas en el ms absoluto silencio sin que nadie llegue a conocer de
su condicin o grado de proteccin. Quinto: Aquellos individuos, que despus de iniciados, despiertan en ellos el inters o la vocacin hacia el oficio y comienzan a practicar su culto, no solamente para s, si no tambin para los dems que de algn modo van involucrndose con ellos. La prctica, los aos de experiencia y el devocional respeto por las disciplinas sern en ste caso los que harn siempre la diferencia para identificar al buen o mediocre Sacerdote. Sexto: Los que se acercan con aparente deseo de llevar adelante las normas y disciplinas hermticas de nuestra magia, pero sin descubrir en su interior que generalmente muestran ese inters slo por competir o imitar a las dems personas que ya estn dentro de la tradicin, y no se pueden quedar atrs o ser menos que los dems. Profundizan en las prcticas, se les despierta el morbo de algo diferente y comienzan a penetrar paulatinamente en los diferentes grados hasta comprender, que nadie puede ser igual a nadie y que para cada psicologa existe una frontera que limita el continuar, porque para continuar dentro de las prcticas, siempre existe un precio de sacrificio y de entrega, que todo el mundo no est listo para ofrecer. En todos los mencionados grupos de individuos
anteriores, siempre es necesario de algn modo conocer el ngel Guardin de cada quin. De ese modo, el Sacerdote de Oficio sabr a la perfeccin cmo orientar su magia para ayudar a superar problemticas o para lograr el paso bsico de la iniciacin. Todas las personas tienen su ngel Guardin, a algunas se les despierta espontneamente, la inquietud por el misterio de la magia ancestral de nuestra tradicin y se inclinan por averiguar de todas todas quin es su ngel Guardin. Es una equivocacin creer, que, para que se manifieste el ngel Guardin a travs de un trance mediumnmico, es imprescindible que la persona influenciada est iniciada en la Regla Osha. Muchos, en ocasiones, son tomados por sus ngeles Guardianes para enfocar o exponer cualquier consejo u orientacin imprescindible, que considere oportuno emitir la deidad. Muchos estando iniciados adecuadamente, jams llegan a conocer la experiencia del trance con su ngel Guardin. El ngel Guardin no viene nicamente, como algunos piensan, en los festejos litrgicos al ritmo cadencioso de los Bat A (Tambores de Sacramento), utilizando a su "caballo de trance" para exponerse o manifestar su consejo. Puede
venir en cualquier momento de la vida, si lo considera necesario preponderar su "presencia" para ayudar ante cualquier problemtica humana o para hacer que se cumpla un mandato mstico que se est violando. Cuando el ngel de la Guarda viene por su mdium iniciado y se manifiesta llorando, es sntoma claro que est pidiendo clemencia y entendimiento por alguna grave falla cometida por su protegido. Si sta operacin la realiza delante de su mayor religioso, el caso se hace ms intenso y preocupante. No confundamos el ejemplo anterior, con aquellas tristes ocasiones cuando la deidad, alaley u or eledd (ngel Guardin) viene en unas honras fnebres o en un ituto, porque generalmente en ste particular se manifiesta llorando y rara vez "habla" a travs de su mdium. En ste suceso, la deidad llora porque no pudo vencerle a La Muerte su misin de arrancar del plano terrenal al humano que parti de su entorno. El ngel Guardin puede ser cualquier deidad de las conocidas en nuestro amplio Panten Yorub. Las ms conocidas son: Eleggu, Oggn, Oshosi, Obbatal, Oy, Oshn, Yemall, Shang. Y otras.
Estn las deidades que no se pueden coronar directamente y stas son: Inle > Se hace Yemall oro Inle. ba > Se hace Oshn oro ba. Yew > Se hace Oshn oro Yew. Aggay > Se hace Shang oro Aggay y en algunos casos Oshn oro Aggay. Orishaoko > Se hace Yemall oro Orishaoko. Olokum > Se hace Yemall oro Olokum. Odda > Se hace Obbatal oro Odda y se debe recibir a Oshanl. Ozum > Se hace Obbatal oro Ozum. Antiguamente, muchos Sacerdotes o Sacerdotisas, definan el ngel de la Guarda (Alaley u Or Eledd) a travs del orculo del coco. Ya en los tiempos ms contemporneos, a partir de 1920, se realiza esta operacin a travs del Diloggn (kauris sagrados) o por los Ikines ni If. Aunque el mtodo del orculo del coco, puede ser un medio importante de confirmacin.
Awon Orisa Funfun
Awon Orisa Funfun Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea las divinidades que provenian del linaje de Oduduwa,las divinidades se llamaban por su nombre o en todo cso de las de tipo heroico-guerrero eran llamado ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas las divinidades a las cuales se les entregaban una "cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares del destino,pasado entonces incluso los ebora hacer considerados"orisa" y sus cultos sometidos al culto de los orisa Fun fun, que era una especialidad unicamente de los babalorisa(padres poseedores de orisa) tambien conocidos como aworo-Obatala (conocederos del secreto del orisa). Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de realisar los rituales,competentemente.en el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion ,era donde se iniciaba y entrenaban los babalawo.El culto y acentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian lluvias y buenas cocechas en epocas de sequias.Existiendo practicamente un culto y un sacerdote especialisado para cada divinidad.
Los babalawo de cada zona eran los encargados de recojer las historias y tradiciones de cada divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de experiencia basadas en el culto de Ifa,eran verdadros eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir en caso de duda.Sin embargo,a pezar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto no les daba la potestad sobre el culto de Orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco de la autoridad como para dirigir culto que no son competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie nesecitaria iniciarse en el culto a Orisa,lo unico necesario seria aprender como se hace algo para luego aplicarlo. Existen tambien los Onissegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se especialisan en el culto de la divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (poseedores de Osanyin).Eran y siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos universitarios son conciderados "medicos alternativos". Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a alguna otra divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi que sus sacerdotes,los Olupona participen tambien de su culto a otras dvinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona relicen acentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba. Se debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa pueda entregar aquello que no recibio o participar en ceremonia que no sobrepacen su grado de iniciacion, Aquellos que tienen simplemente Omiero en su cabeza (o santo lavado),no se concideran iniciados dentro del culto como para participar en ceremonias de consagracion u otras donde se realizen sacrificion para los Orisa. Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos rituales y sacrificios que pueden ser anuales,donde iran recibiendo poco a poco distintos Ase (poderes espirituales que le permitiran algo)entre los cuales estan otros acentamientos de Orisa que no le fueron entregados en primera instancia asi como distintas facas sacrificatorias (1)Cada una con una funcion especial y collares que tienen distintos tamaos segun el grado de iniciacion .Finalmente aquel que esta destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de todos los
preincipales.Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion puede variar :Ori,Esu Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc. El poseer dichas divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada uno mediante asentamientos,asi como tambien podra manipular y realizar ceremonias para Ori. Ira aprendiendo poco a poco cada cermonia,como atender a orar a cada orisa,sus leyendas ,caminos,rezos canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal de conocimientos que debe ser adquirido paulatinamente,con tiempo,dedicacion y practica.se concidera que se necesita como minimo siete aos pra estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER "pronto"(iniciado con ceremonia de animales de cuatro patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente es el haber obtenido los conocimientos necesarios minimos como para decir que se esta comenzando el camino de babalorisa o ialorisa. Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tierra yoruba ,aqui en America se le llama Orisa Fun Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la palabra Osa-nla (osala)y vajo la misma,en algunas partes se agrupo al conjunto de Orisa FunFun femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de orisa FunFun Husaba para hacer referencia a los que son masculinos.A pezar de que muchos piensen que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,de tiempo androgino vajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertencientes al linaje real yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros reinos yorubas y de linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual. Por este medio agradecemos el aporte inconcicional del Babalorisa Osbaldo Omotobatala EPAO-BABA!!!!!!!!!! ialorisa miriam ti oya

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