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Mit Buddha nach Hause kommen

Hans Gruber Die folgende Biografie will die Frage beantworten, wie ich zum Buddhismus gekommen bin, und warum er heute in meinem Leben eine groe Rolle spielt. Dabei wird an manchen Stellen auch mein Verstndnis des Buddhismus eingebettet in die Lehre des Buddha resmiert. So sollen eigene oder buddhistische Grundsichten, die Gegenstand kontroverser Diskussion bzw. kulturell vergleichsweise unvertraut sind, ebenso vor dem biografischen Hintergrund nachvollziehbar gemacht werden. In meinen Teenager-Jahren gab es klare Stationen auf meinem persnlichen Weg zur Lehre des Buddha. Die Drhte und Neigungen im Unbewussten, die daneben von klein an gewirkt haben, sind schwieriger zu benennen: Ich habe hier blo Gefhlserinnerungen etwa an ein ungeteiltes Aufnehmen der Dfte und Farben als Kleinkind in einem Blumenbeet oder vor einem Fliederbusch. Die Gegenstnde auf unserem Hausspeicher erfllten mich mit tiefem Staunen. Es waren rauschhafte Kindersommer: Wir tollten auf den gestapelten Heuhaufen neben den geernteten Feldern, fuhren auf dem Traktor des benachbarten Bauern mit, sahen Schwrme von Maikfern um die blhenden Obstbume und von bunten Schmetterlingen ber den Mohnblumen. Unseren Mut testeten wir etwa auf nchtlichen Gngen zu dem einsamen Friedhof, dessen Trmchen mitten aus den Feldern aufragte. Aufgewachsen bin ich im Bauerndorf Friedrichshofen bei Ingolstadt (heute ein Ortsteil). Es war die einzige protestantische Siedlung weit und breit, die auf eine hugenottische Grndung zurckging. Jenen Kindeserlebnissen gemeinsam war ein Gefhl der Einheit, des ungeteilten Seins, des EinfachGlcklichseins. Es ging mit dem erwachenden Wollen des Ich und Mein und dem Intellekt zunehmend verloren, wirkte aber stets als Mahnung an eine potentiell heile, innerlich frei zugngliche Welt nach. So gab es auch immer die Suche nach dem Herzenspfad zurck zu dieser Einheit. Frhe philosophische Tagebucheintrge sind von dieser Suche durchtrnkt, die spter in der Lehre des Buddha ihr bewusstes Fundament fand. Es gab in meiner Kindheit auch einen Traum, der mir strker als irgendein anderer Traum in meinem Leben in Erinnerung geblieben ist: Ich steckte in einem sumpfigen Morast in einem dunklen Land, voller Angst, ganz unterzugehen. Ich wimmerte und schrie, sank jedoch weiter ein. Pltzlich tauchte oben am dunklen Himmel in einem leuchtenden Kreis eine Gestalt auf, die immer nher heranschwebte, bis sie als sanft lchelnde Frauengestalt mit zum Helfen ausgestreckter Hand erkennbar wurde. Ihr Licht dehnte sich immer mehr aus, bis alle Angst verschwand, und sie mich rettete. Nun erwachte ich, gebadet in Angstschwei im nassen Bett. Aber zugleich gab es da ein ungeheuer wohliges Gefhl im ganzen Krper, im Wissen um das Befreitsein. Ich bin kein Mensch, der starke oder symboltrchtige Trume hat. Von den sehr wenigen, die ich erinnere, ragt dieser mit seinen klaren Bildern und Empfindungen heraus. Jahre spter bei meinem ersten Kontakt mit dem Buddhismus in einem tibetischen Kloster in Nepal sah ich Darstellungen des in Tibet zentralen weiblichen Bodhisattva Tr (Retterin aus dem Strom der Existenzen). Gesicht, Gestalt, Armhaltung - alles erinnerte mich sofort an jene Traumgestalt aus meiner Kindheit.

Erste bewusste Begegnung


Dem Erwachten (was Buddha heit) zum ersten Mal bewusst begegnet bin ich mit Dreizehn in Hermann Hesses Buch Siddhrtha, das mir eine neue Welt erffnete und Halt gab. Es hat mich so berhrt, dass ich bei der Lektre mehrfach weinte. Offenbar spricht es bei vielen etwas an, weil es sich weltweit ber fnfzig Millionen mal verkauft hat. Dies war mir damals schon klar: Dass eine Weltreligion auf den Buddha zurckgeht, und es hier um den (Wahren) Menschen geht, um das, was den Menschen im hchsten Sinne ausmacht, was er im Leben sein kann. Was mich an Hesses Buch so gepackt hat, war der ganz individuelle Weg dieses erwachten Menschen Buddha: In seiner Jugend enthusiastische Suche, intensive Studien und hohe Ideale; dann die Aufgabe dieser Ich-wollenden Suche, um sich der Welt mit Geld, Luxus und Lust hinzugeben; am Tiefpunkt dieses Weges die pltzlich erwachte Wiederaufnahme der frhen Suche, nun gelutert durch eine ernchterte, tief verstehende Schau der Welt; auf diesem neuen inneren Pfad das Lernen nicht von berhmten Meistern, sondern einem unscheinbaren Fhrmann, der nicht minder Meister des Lebens ist; schlielich die groe Heimkehr zu sich, dem Ganzen, im Selbst-los Allverbundenen. Dieser archetypische Lebensweg von Hermann Hesses Siddhrtha (Sanskrit fr Der das Ziel erreicht hat) ist ein anderer als der Werdegang des historischen Buddha, wie ihn die buddhistischen Traditionen berichten. Dies war mir damals noch nicht klar. Hesse lsst Siddhrtha in seinem Buch auch mit dem historischen Buddha zusammentreffen, der hier Gotama heit (in Wahrheit sind beides Namen ein- und desselben Buddha). Trotz des Eindrucks, den Gotama Buddha auf Siddhrtha macht, geht dieser weiter seinen eigenen Weg; und gelangt zum grten dem (Wahren) Menschen mglichen Ziel. Sein Jugendgefhrte Govinda, der zum Anhnger des Gotama Buddha wird, gelangt nicht dahin. Dies drckt auch Hesses gewisse Abwertung der Praxislehre des historischen Buddha aus, die unzhligen Menschen zur Entfaltung ihres hchsten Potentials verholfen hat. Nichtsdestoweniger sympathisiere ich noch heute (wie schon damals als revoltierender Teenager) mit dem zeitlosen, universellen Grundsatz, dass jeder Mensch letztlich seinen eigenen Weg finden muss. Hesses andere Bcher, besonders Narziss und Goldmund, Demian, Glasperlenspiel und Steppenwolf, haben mich weiter in diesem Gefhl bestrkt. Doch anders als Hesse scheint mir dafr die Praxislehre des Erwachten die beste Hilfe. So habe ich mich spter etwa deren Studium und Vermittlung gewidmet. Auch macht Hesse Siddhrtha zum Sohn eines Brahmanen, whrend der historische Buddha aus einer Kshatriya- bzw. Kriegerfamilie kam. Obwohl sich viele berzeugte Brahmanen zur Urgemeinde des Erwachten bekehrten, sah dieser die brahmanischen Lehrsysteme sehr kritisch. Der Buddhismus ist die Religion des spirituellen Individualismus, wie viele Hauptaussagen des Erwachten zeigen, vom Kalma-Sutta ber das Vimamsaka-Sutta zum Nashorn-Sutta des Sutta-Nipta, jenem berhmten Hymnus an die Praxis der alleine ziehenden Nashrner, die den buddhistischen Heilszielen selbststndig zustreben. Auch die letzten Worte des Buddha sagen es:

Seid Euch selbst das fhrende Licht, seid Euch selbst der Freiort, nehmt nichts anderes zum Freiort. Nehmt den inneren Weg als das fhrende Licht, nehmt den inneren Weg zum Freiort und nichts anderes. Wie knnt Ihr Euch selbst der Freiort sein? Bleibt fortwhrend verankert in eingehender Betrachtung des Krperlichen im Krperlichen: Entschlossen, klar wissend und achtsam gegenwrtig, nachdem Verlangen und Bekmmern hinsichtlich der Welt abgelegt worden sind. Das Gleiche gilt fr die Empfindungen, Geistesqualitten und Natrlichen Wahrheiten. Diejenigen, die jetzt oder knftig so leben, werden das Hchste verwirklichen. Was ich als den Weg verkndet und erlutert habe, wird nach meinem Ableben Euer Lehrer sein. Zuletzt sage ich Euch: Flusshaft-vergnglich ist alles bedingt Entstandene. Erarbeitet Euch unermdlich die Befreiung! In keiner anderen mageblichen Wertorientierung werden die hchsten Krfte des Individuums so stark bewusstgemacht und gefrdert. Ein buddhistisches Befreiungsideal, das fr heute sehr relevant scheint, ist der autonom bzw. Von sich aus Erwachte Paccekka Buddha. Oder Anhaften an Regeln und Riten, Techniken und Methoden (im Glauben, dass diese heilsentscheidend seien) ist eine der primren Fesseln (Samyojana), die es fr die erste der Endgltigen Befreiungsstufen aufzulsen gilt. Diese individuelle Ausrichtung, die andererseits auch fest in untersttzender oder Spiritueller Freundschaft eingebettet ist, liegt tief in der Natur des Buddhismus begrndet. Denn als einziger Weltreligion geht es hier nicht um den Glauben an (ein) Gott (-Selbst), sondern um die Verwirklichung des hchsten menschlichen Potentials, dies heit jenes zeitlosen, universellen Gesetzes Dharma (Das, was trgt oder hlt). Es bedeutet die Entfaltung von Ethik, Ruhe und Einsicht aus Trefflicher Achtsamkeit, welche die wahre bzw. Selbst-lose Natur aller Dinge zunehmend trifft.

Konventionelles und befreiendes Wissen


Bestimmte Lektre, wie Hesses Bcher und daneben besonders Robert Pirsigs Kultbuch Zen und die Kunst, ein Motorrad zu warten, sind machtvolle Orientierungen in meiner hchst orientierungsbedrftigen Jugend gewesen. Denn sie befassen sich direkt mit einer Dimension, die in meiner Schulerziehung kaum eine Rolle gespielt hat, und nach der sich etwas tief in mir machtvoll sehnte. Erst spter, nach meiner Begegnung mit dem Buddhismus bzw. dessen Lehre von der Hchsten und der Konventionellen Wahrheit, begriff ich, was mich damals so umtrieb: Das traditionelle westliche Bildungssystem bezweckt ganz vorrangig die Vermittlung funktionalen Wissens, das letztlich blo der Ausgestaltung des Ich oder Selbst in der Welt dient. Trotz aller vernnftigen Argumente, die sich fr dieses Wissen zur Konventionellen Realitt anfhren lassen: Es ist nicht das, was der Mensch und die heutige Welt in erster Linie braucht; nmlich ethischen Charakter, wahren Geist bzw. Weisheit und aktiv gelebte Innerlichkeit - ein Empfinden, das sich heute zunehmend besttigt sieht. Die Entwicklungen sind klar: Man vergegenwrtige sich alleine die gewaltsamen Konflikte und kologischen Katastrophen seit dem Jahr 2000. Von 1950 bis 2000 haben sich die sogenannten Naturkatastrophen durch die Beeintrchtigungen der Mitwelt durch den Menschen weltweit mehr als vervierfacht.

Diese zunehmend bedrohte und bedrohliche Situation grndet nur in unbewussten Wertvorstellungen bzw. den dadurch bedingten Verhaltensweisen, die letztlich nicht stimmen, dies heit neben der (wahren) Natur (der Dinge) liegen. Diese Wurzel des Problems ist in den politischen Diskussionen und groen Konferenzen kein Thema, sondern wird berall ngstlich vermieden. Mein Interesse am Buddhismus, dem Inneren Weg, wie er etwa in Tibet treffend heit, war auch eine Konsequenz aus diesem Empfinden von jung an. Als ich nach dem Abitur auf einer langen Asienreise 1980 zum ersten Mal in vollen Kontakt mit der Lehre des Erwachten kam, gab es ein tiefes Aufatmen im Gefhl: Endlich geht es hier um die wirklich wichtigen Dinge! Dieses Gefhl hat mich bis heute bestimmt. So habe ich etwa Jahre spter in dem Zeitungsartikel Nehmt den Weg als Zuflucht: Die Faszination des Buddhismus (Stuttgarter Zeitung, 29. 8. 1998) zu den Grnden fr das wachsende Buddhismusinteresse im Abendland gesagt (im Teil mit dem Titel Erziehung fr Stummelschwanzhunde): Mit groer Macht beginnt im ganzen Westen eine Hinwendung zum ,Kontemplativen, die dem lange unbeantworteten Bedrfnis nach Sinn, Verbundenheit und innerer Erfllung entspricht (wobei sich hier auch die hochkomplexe Frage stellt, warum es eigentlich so lange unbeantwortet geblieben ist). Wer kennt es nicht in sich: jenes subtile, mchtige Unbehagen an der Kultur, dem fortschrittsglubigen Erziehungs-, Wirtschafts-, und Wissenschaftssystem, das auf alles ,schlssige Antworten hat, aber die innere Unruhe, die Sinnsuche, das Verstehenwollen des Lebens nicht beantwortet. Hufig wundern sich engagierte buddhistische Meister Asiens ber das moderne westliche Bildungs- und Denksystem: Die Studenten wrden zwar lernen, in bestimmten Fachgebieten besser als andere zu werden, aber sie wrden nichts ber Weisheit lernen, wie man den Geist verstehen, Frieden finden und erfllt leben knne (Sulak Sivaraksa). Der mit einflussreichste Meister Thailands, Ajahn Buddhadsa, spricht gar von einer ,Erziehung fr Stummelschwanzhunde und sagt: ,Es scheint kaum jemanden zu stren, da Studenten nichts ber Ethik und den inneren Weg lernen, obwohl dies fr die Menschwerdung unverzichtbar ist. Hinzu kommen berzeugende persnliche Eindrcke: Wer hat nicht schon einen geheimen Vergleich zwischen manchen kirchlichen Oberhirten und dem tief mitfhlenden, undogmatischen und herzensglcklichen Dalai Lama oder anderen buddhistischen Lehrenden gezogen? Welcher Reisende durch ein buddhistisches Land ist nicht positiv angetan, von jener dort auch heute noch verbreiteten Gelassenheit, Lebensfreude und Verehrung fr das Spirituelle im Menschen? Welcher Gebildete kommt nicht ins berlegen, angesichts des Unterschiedes zwischen der friedfertigen Geschichte des Buddhismus (in dessen Namen kein Krieg gefhrt worden ist, der sich nicht mit Gewalt ber ganz Asien verbreitet hat) und der gewaltvollen und antisemitischen Geschichte des Kirchenchristentums, mit dessem Alleingeltungsanspruch? Bei wem regt sich nicht die Frage, ob das immer mehr, besser, schneller und angenehmer auf allen Gebieten fr Geist, Krper und Umwelt wirklich gut ist?

Konflikte mit der Sexualitt


Teenager haben Konflikte; bei mir waren sie vielleicht besonders gro. Als etwa meine Sexualitt erwachte, kollidierte sie mit berhhten Moralansprchen in mir. Sie manifestierten sich in einem schnell auftauchenden Zeigefinger, der sexuelle Bedrfnisse und deren Ausdruck stark zensierte. Es gab keinen entspannten Umgang mit diesem Thema. Der Grund dafr waren kaum die Eltern, die nicht beschrnkten. Diese Haltung kam eher aus einer archaischen Quelle tief in mir. In einem Horoskop auf Grundlage Jungscher Psychologie, das ich einmal als Erwachsener machen lie, hie es dazu: In Ihnen wirkt ein alttestamentarisches Gewissen. Dieser Konflikt legte sich erst spter, als mir der Buddhismus Mittel an die Hand gab, die Willensmchte im Geist und Krper zu verstehen und bewusst zu gestalten. Erst nach dem Kontakt mit dieser Lehre als Twen erfuhr ich eine entspannte Sexualitt. Auch meine emotionale Situation als Teenager, neben dem starken Bedrfnis, jene im Westen kaum thematisierte Tiefendimension der Dinge verstehen zu wollen, bewirkte eine Offenheit fr die Praxislehre des Erwachten. Denn hier geht es um geistige Ruhe bzw. intuitives Sehen dessen, was uns alle letztlich schon inniglich verbindet und darin nicht zu greifen ist, das unzertrennte Nicht-Selbst (wie der Erwachte die Hchste Wahrheit aller Dinge benennt).

Vater, Sohn und Buddhismus


Die Eltern sind die prgendsten Personen im Leben eines Menschen. So soll ihnen hier besondere Aufmerksamkeit gelten, was das Hervortreten meines Interesses am Buddhismus anbetrifft. In meinem Fall gehren die Eltern der Kriegsgeneration an. Meine etwas jngere Schwester Gabi und ich waren die Nachzgler, gegenber den beiden lteren Schwestern Christl und Brbl. Meine Eltern hatten schon frh einen Konflikt ber die Frage, wie der einzige Sohn erzogen werden soll - nach der weichen Art der Mutter oder der harten Art des Vaters. Die Mutter setzte sich durch. Dies heit nicht, dass mein Vater keine prgende Wirkung auf mich gehabt htte. Doch uerlich entstand ein berdistanziertes Verhltnis zum Vater und ein berenges Verhltnis zur Mutter. Natrlich war durch das letztere Verhltnis auch eine Eifersucht des Vaters bedingt. Mutter war daran durch eine gewisse Vereinnahmung des Sohnes nicht unbeteiligt. Denn die Ehe verlief nicht sehr harmonisch, schon vor meiner Geburt. Vater hat eine besonders harte Jugend durchmachen mssen. Er zog als Teenager aus dem elterlichen Bauernhof aus, weil er sich mit seinem Vater gar nicht verstanden hatte. Mit Vierzehn verlor er seine geliebte Mutter. Wegen der Umstnde durfte er trotz starker Empfehlung seiner Lehrer nicht aufs Gymnasium gehen, musste den Schlosserberuf ergreifen, der ihn stets unbefriedigt lie, dann mit Zwanzig in den Krieg ziehen, wo er erstmals seine Intelligenz in eine Offizierslaufbahn bei den Fallschirmjgern umsetzen konnte, und schlielich nach dem Krieg in seinem wenig geliebten Beruf aus praktisch nichts eine Existenz aufbauen. Dies gelang ihm mit Mutters Hilfe gut. Nach dem Meistertitel wurde er zum erfolgreichen mittelstndischen Unternehmer. Doch er ist mit seinem Betrieb fr Heizungsbau und Sanitr immer tief unzufrieden gewesen. Es verging zuhause kein Tag ohne spontane und ziemlich lautstarke uerungen dieser Unzufriedenheit. Dies hat mir schon frh das klare Gefhl gegeben, mich spter einmal in nichts zwngen zu lassen. Auch ist mir so schon frh klar geworden, dass ich spter einmal nicht das vterliche Geschft bernehmen wrde.

Vater war auch Vorstand des grten Fuballvereins der Stadt und als Stadtrat der Ingolstdter Sozialdemokraten (seine Idole waren Willy Brandt, Helmut Schmidt und Herbert Wehner) der fhrende Stimmeneinbringer seiner Partei. Die Aufforderung, fr das Oberbrgermeisteramt zu kandidieren, lehnte er wegen des Unternehmens und seines Alters ab. Im traditionell schwarzen Ingolstadt war er ein hchst geschtzter, charismatischer Querkopf, der trotz seines Betriebes ein berzeugter SPDler war (wenngleich er auch seine eigene Partei hufig sehr kritisch anging), in ffentlichen Reden die zweimal in den beiden Weltkriegen attackierten Russen verteidigte und die christlichen Kirchen vehement kritisierte. Er hat die SPD immer fr ihren konsequenten Einsatz fr den Frieden bewundert, whrend er die CDU und deren Vorluferpartei Zentrum unter den Nazis fr deren Einknicken gegenber der Macht sowie ganz generell das Zusammengehen von Partei und Religion ablehnte. Diese klare Friedensorientierung, die sich bei ihm mit vehementer Kritik bestens vertrug, hat mich tief geprgt. Auch deshalb hat mich spter der Buddhismus angesprochen. Denn Buddhas Reden sind einerseits unmissverstndlich friedfertig (das Erste und hchste Gebot ist hier das Nichttten oder Nichtschdigen von Leben, auch wird der Kriegerberuf, Waffenhandel oder alle Tiere schdigenden Berufe abgelehnt), doch andererseits sehr kritisch gegenber allen zeitgenssischen Lehren. Aus dieser Kombination ist nun aber gerade die friedfertigste Weltreligion erwachsen. Trotz aller Konflikte mit Vater ist er mir in seiner Individualitt und seinem kritischen Verstand Vorbild. In ihm steckte noch ein anderer: Er schrieb etwa viele Gedichte, die er verschenkte. Etabliert begann er in den 70ern Fernreisen zu machen, die er mit groen Diavortrgen schilderte. Damals blhte er auf. Htte er es sich frei aussuchen knnen, wre er mit Begeisterung Geschichtslehrer, Journalist oder eben Dokumentarfilmer geworden. Er war einer der ersten, der das nun zugngliche buddhistische Ladakh bereiste. Danach sagte er mir: Die Ladakhis sind wirklich glcklich, obwohl sie wenig haben. Er war auch zeitlebens ein groer Bewunderer der nordamerikanischen Indianer. Gemalte Portrts von Huptlingen, in denen er echte Wrde erkannte, schmckten sein Zimmer. Manche seiner Aussagen haben mich stark geprgt, etwa Ideale sind nichts wert, wenn sie nicht gesellschaftlich fruchtbar werden, oder Du hast keine Ahnung, welche Macht die katholische Kirche entfalten kann, wenn sie wirklich bedroht wird. Ungeachtet der Vorbehalte, die er spter meinen Entscheidungen gegenber uerte, sagte er mir genauso: Ich habe groe Sympathie fr die asiatische Philosophie. Seine klare Kritik der christlichen Kirchen bzw. atheistische Haltung, eingebettet in Bewunderung fr wahre menschliche Gre, wirken in mir fort. Von klein an hat etwa das riesige Ingolstdter Mnster in mir Widerwillen ausgelst. Ich empfinde diesen Bau, wie andere gewaltige Dombauten in zahlreichen Stdten der katholischen Welt, als den logischen Ausdruck des monumentalen Machtbegehrens und Alleingeltungsanspruchs der Kirche.

Mein Vater hatte es blo dadurch geschafft, dass er die Widrigkeiten seiner familiren wie gesellschaftlichen Umstnde sowie seine andersgelagerten Neigungen niedergekmpft hatte. Aus dieser Perspektive betrachtete er jetzt seinen einzigen Sohn, der also auch zum unerbittlichen Kmpfer werden sollte. So entdeckte er mich einmal im Alter von Neun zuhause bei Mutter, als ich aufgrund eines Konfliktes mit Mitschlern vom Vortag nicht in die Schule gegangen war. Er geriet angesichts dieser Weichheit derart auer sich, dass er mich die rund 500 Meter vom Haus bis in die Schule lauthals durchs Dorf prgelte. Jedesmal, als ich aufstand, versetzte er mir einen neuen Schlag, der mich wieder zu Boden fallen lie. Einige Drfler begleiteten stumm oder auch zustimmend (damals war er der zweite Brgermeister des Ortes) das Geschehen hinter ihren Hauszunen. Dies war die einzige echte Prgelei, die es gegeben hat. Aber sie war als der extreme Ausdruck der Haltung, dass er mich nicht akzeptierte, wie ich bin, sondern mich mit seinen Idealen oder anderen verglich, ein sehr prgendes Erlebnis. Es fhrte zu Widerstand sowie dem unbedingten Willen, meinen Weg zu gehen und dominanter Autoritt nicht stattzugeben. Ich ging nach jener Prgelei zwar in das Schulgebude hinein, aber dort nicht in das Klassenzimmer. Auf Schleichwegen kehrte ich zurck nach Hause. Er war nicht da. Ich schnrte ein Pckchen, verabschiedete mich von der Mutter und zog hinaus in die groe weite Welt (bis es schlielich dunkel wurde). Mein Vater ist fr mich heute gegenwrtiger als zu seinen Lebzeiten. Ich bin nicht mystisch veranlagt, aber in den beiden Nchte nach seinem Todestag bin ich aufgewacht und habe ihn stundenlang wie eine Decke auf mir gesprt. Es gab frher kaum vterlich wohlwollende Krperberhrung, aber wenn sie einmal stattfand, hat sie mich zutiefst berhrt. Zuletzt ist unser Verhltnis deutlich besser geworden. In seinen letzten drei Lebensjahren erfuhr er schwere Operationen am Herzen, und ein Fu wurde ihm amputiert. Noch ein paar Tage vor seinem Tod am neunten Dezember 2000 mit 81 war er im Rollstuhl auf einer Stadtratsitzung. Da er mit seinem Krperzustand seine geliebten Aktivitten kaum mehr durchfhren konnte, wollte er nicht mehr. In Nhe des Todestages sagte er, dass er glaube, er msse nun bald sterben. Als es geschah, lag er im Bett, aus dem er sich gut gelaunt mit Mutter unterhielt. Er machte einen Scherz, bevor Mutter etwas sagte, und er darauf nicht mehr antwortete, wie sie spter berichtet hat. Ein halbes Jahr vor seinem Tod hat er meine Frage, ob er sich vor dem Tod frchte, so beantwortet: Nicht besonders; in meinem Alter und Zustand verstehe ich, dass es bald weitergehen muss. Hier klingt auch sein Wiedergeburtsglaube durch, selbst wenn er ihn nie thematisiert hat. Sein nchterner bzw. klarer Blick, Durchsetzungsvermgen und groes Leben wie Sterben bleiben mir ein inneres Leitbild. Er wollte den auflachenden Wachsbuddha, den ich ihm zum Achtzigsten geschenkt hatte, whrend seines letzten Lebensjahres immer dort direkt vor seinem Bett stehen haben, in dem er schon hufig liegen musste. Die Figur ist mit in seinem Sarg. Auerdem habe ich ihm den originalen Indianerschmuck mit auf den Weg gegeben, der ihm viel bedeutet hat, den ich ihm als 19jhriger in einem nordamerikanischen Reservat gekauft hatte. Der gleiche Wachsbuddha steht jetzt vor meinem Schreibtisch.

Auffllige Unterschiede
Bei jener ausgedehnten Asienreise nach dem Abitur waren die Begegnungen mit herzensglcklichen alten Mnnern in den Drfern Ladakhs auf einer langen Bergwanderung oder mit weisen, liebevollen, aber innerlich starken tibetischen Lamas in einem Kloster, in dem ich mich drei Monate aufhielt, einschneidende Erlebnisse. Wenn eine Religion diese (inneren) Gren aus Mnnern machen konnte, musste sie besonders sein. Solche Mnner waren mir zuhause nirgends begegnet. Auch alle mir bekannten kirchlichen Wrdentrger und Amtsinhaber lieen sich damit nicht vergleichen. Aber diese Erfahrung galt auch generell: Die Menschen auf meinen Wanderungen durch die buddhistischen Sherpa-Drfer Nepals oder in Ladakh hatten eine Sensibilitt, Herzenswrme bzw. nicht-urteilende Akzeptanz und Spiritualitt, die mich ohne weitere Fragen berzeugten (und die ich etwa auch nicht in den hinduistischen Drfern Nepals vorfand). Nach diesen Eindrcken begann ich mich mit Buddhas Lehre zu befassen. Gbe es einen Barometer fr die inneren Werte eines Menschen, fr das Ma an ethischer Motivation, geistiger Ruhe oder intuitivem Wissen aus Trefflicher Achtsamkeit (der universelle Befreiungsweg des Erwachten in einem Satz), dann lge der Durchschnittswert in den buddhistischen Lndern eindeutig hher als im christlichen Abendland. Dieser Ansicht bin ich bis heute. Andererseits lge auf der Seite des Bewusstseins von Ich, Mein oder ein Selbst, den Selbstvergleichen und dem Abschtzen durch eine gewisse Fixierung von Sein oder Nichtsein, recht oder schlecht, gut oder bse bzw. Gott oder Satan der Durchschnittswert im christlichen Abendland klar hher. Das gleiche gilt fr die Schwierigkeit, meditativ alleine mit sich, mit anderen und der Natur in Stille zu sein, was Unruhe, Zwang, Depression und letztlich auch Gewalt bedeutet. Diese Unterschiede sind ein Hauptmotiv fr meinen Einsatz fr den Buddhismus eben hier.

Mutter, Sohn und Buddhismus


Mutter verehrt, was ich tue, was sie aus verschiedenen Grnden tut. Besonders erinnere ich sie an ihren geliebten Vater, mit dem sie mich vergleicht. Ich lernte ihn nicht mehr kennen, bin ihm aber in der Familie am hnlichsten, nicht nur, was das uere anbetrifft. Er war ein groer Bauer, der auch mit Leidenschaft schrieb, und ein tief spiritueller Mensch, wenngleich ihn die Kirche nicht interessierte. Als er im Sterben lag, und der Pfarrer gerufen wurde, wollte dieser mit der folgenden Begrndung nicht kommen: Der braucht keinen Pfarrer! Er ist doch selber einer. Hans Bauer, mein Grovater, war das, was man einen ewigen Weltverbesserer nennt; aber sehr ernsthaft. Er verweigerte zum Beispiel den Hitlergru, versuchte Artikel gegen Hitler in der Stadtzeitung unterzubringen und sprach sich in Dorfversammlungen klar gegen den Fhrer aus. So kam er vor zwei NS-Gerichte, die ihn warnend als Volksschdling einstuften. Was ihn vor dem Konzentrationslager rettete, war der Umstand, dass ihn der lokale Gauleiter der NSDAP schon lange gut kannte bzw. persnlich schtzte und sich auch fr Mutter interessierte. Auerdem hatte Grovater das goldene Parteiabzeichen der NSDAP, weil er einer der allerersten gewesen war, die in den frhen Zwanzigern aus purem Idealismus der neuen Partei beigetreten waren.

Als ihm zunehmend die Schattenseiten Hitlers und der Nationalsozialisten deutlich wurden, passte er sich nicht an, sondern wurde zum Gegner. Aber er verlie die Partei nicht, weil jenes seltene Parteiabzeichen als Schutz wirkte. Obwohl ich ihn persnlich nicht mehr kennengelernt habe (doch seine Schriften), meine ich ihn genau zu kennen. Er ist mir in seiner Kombination aus radikalem Idealismus und konsequenter Menschlichkeit irgendwie tief vertraut. In gewisser Weise setze ich seine Art auf der nchsten Stufe fort, indem ich Schriften publiziere. Auch Mutter ist ein sehr spiritueller Mensch, wenngleich sie die Kirche nicht interessiert. Als sie auf die Welt kam, meinte der Arzt wegen ihres geringen Gewichts, dass sie kaum lter werden wrde. Heute ist sie 84, nicht zuletzt aufgrund einer sehr gesundheitsbewussten Lebensweise und selbststndig entwickelter Meditation. Als Hauptgrund fr ihr Befinden und als das Wichtigste im Leben betont sie richtiges Atmen oder Tiefatmen bis in die Zehen. Seit Jahrzehnten macht sie tglich ein bis zwei Stunden Atembungen, die sie selbst entwickelt hat, hufig im Garten. Dazu gehrt ein langsames, achtsames Heben und Senken des Vorderarms, whrend der Ellbogen aufgelehnt ist, in Kombination mit dem Ein- und Ausatmen. Diese bung habe ich spter bei dem thailndischen buddhistischen Meditationsmeister Ajahn Dhammadaro wieder entdeckt. Mein starkes Interesse an allen Formen von Achtsamkeits- oder Einsichtspraxis im Buddhismus (im Sinne eines befreienden Erforschens dessen, was sich jederzeit krperlich und geistig darbietet), grndet in dieser mtterlichen Prgung. So hat mir spter auch eingeleuchtet, warum der Buddha in seiner berhmten Rede vom Bewussten Ein- und Ausatmen das Bewusste Atmen sogar als vollstndigen Befreiungsweg lehrt. Als ich spter im Buddhismus auf diesen zentralen Lehrbereich vor allem in Form des Vipassan (Hheres Sehen) gestoen bin, gab es sofort eine besondere Hellhrigkeit. Dies ist ein Lehrbereich, der in den monotheistischen Quellenschriften fehlt. Achtsamkeit oder auch deren systematische Einbung Meditation ist kein Thema in der Bibel oder dem Koran, eine heute generell nicht vergegenwrtigte Tatsache. Laut dem Erwachten ist Sehende Achtsamkeit aber die Quelle des universell gltigen Befreiungsweges von Ethik, Ruhe und Einsicht. Jene erste Hellhrigkeit erweiterte sich spter in ein zentrales Interesse, das etwa zum Verfassen eines Buches fhrte (Kursbuch Vipassan: Wege und Lehrer der Einsichtsmeditation), das heute den einzigen populren berblick zu den hauptschlichen Anstzen, Vertretern und Textgrundlagen des Vipassan gibt. Es ist die bekannteste Praxisform des frhen Buddhismus Theravda (Lehre der ltesten), der in unserer Zeit in Sdostasien und auf Sri Lanka mageblich ist. Das pragmatische Vipassan wchst heute im westlichen Buddhismus besonders stark. Mutter ist ein einfacher Mensch mit einer starken Natur- und Tierliebe. Einmal besuchte uns etwa ein Mann vom Gartenbauamt. Er sah einen Baum im Garten, den er als unheilbar krank einstufte. Er meinte, der Baum msste weg, weil er die anderen anstecken wrde. Mutter kmmerte sich nun gezielt um den Baum, wodurch er die Krankheit verlor.

Als unser groer Wolfshund Tasso, der mich als Baby im Garten immer behtet hat, mit Achtzehn (im Methusalem-Alter fr einen Hund) blo noch knurrend mit nicht mehr heilenden Wunden in der Ecke herumlag, lie er auer Mutter niemand mehr an sich heran; nicht einmal Vater, der tagtglich ausfhrliche Lufe mit ihm unternommen hatte. Auch diese mit Natur- und Tierliebe verwobene Spiritualitt von Mutter hat mich tief geprgt. Dass der Buddhismus die einzige Weltreligion ist, wo die Natur ihre zentrale heilsvermittelnde Rolle tatschlich einnimmt, und die Ethik sich hier nicht alleine auf die Menschen, sondern ebenfalls auf die fhlenden Tiere bezieht, ist fr mich ein primrer Anziehungspunkt.

Die kritische Haltung zu den Glaubensreligionen


Mit der Betrachtung der Natur unvereinbare Lehren wie Ewiges Leben, Auferstehung von den Toten (beide Lehren strken auch unbewusst die Fixierung auf Leben und Krper), spezielle Wunder wie ein sich spaltendes Meer, um den Weg freizumachen, oder die Kausalittseinbildungen hinter einem Jngsten Gericht sowie der Erlsung der Menschheit durch einen Kreuzestod, scheinen mir bewusste Wegfhrungen von dem, was sich als (wahre) Natur der Dinge hier und jetzt befreiend erfahren lsst. Die Frage ist, warum sie wegfhren wollen. Menschen, die der (wahren) Natur der Dinge entwhnt werden, sind innerlich desorientiert, leidend, konsumhungrig und leicht fremdzubestimmen. Denn sie finden kaum mehr Halt in sich, dies heit in ihrer intuitiven, wirklichkeitsgemen Wahrnehmung, die durch jene Glaubensvorstellungen eher verbaut wird. Macht braucht diesen Typus Mensch. Seit dem ausgehenden rmischen Reich ist die Kirche aufs Engste mit den skularen Mchten verzahnt. Ethik ist fr mich letztlich auch nicht teilbar in dem Sinne, dass sie sich zwar auf die eine Art empfindender Lebewesen beziehen soll (Menschen), whrend sie die andere Art (Tiere) unbeachtet lsst. Ethik muss vielmehr mitfhlend das verletzliche, empfindende und nach Leben drstende Leben als Ganzes umfassen, wenn sie tatschlich das Leiden im fhlenden Leben sieht bzw. mitempfindet. Sonst kann sie nicht tief authentisch sein. Darber darf auch das soziale Engagement der Kirche in der Welt nicht hinwegsehen lassen, das im brigen sehr hufig von der Vermittlung jenes Glaubens getragen ist. Auch zu der berhmtesten Aussage des Neuen Testamentes Liebe Deinen Nchsten wie Dich selbst sollte man einmal dies bedenken: Dass man sich selbst gewhnlich in Ich-bezogener Weise liebt. Soll man so den Nchsten lieben? Authentische Ethik beruht auf dem Verstehen der Wesensidentitt smtlicher Geschpfe in deren Verletzlichkeit bzw. Empfindungen; der eigene Wunsch nach Wohlsein gilt fr alle Lebewesen. Im MahyanaBuddhismus nennt man die volle Schau dieser Wesensidentitt im Groen Mitgefhl etwa das Weltumarmende Selbst. Auch fhrt ein negatives Menschenbild (mit Sndenfall, Vertreibung aus dem Paradies, Erbsnde oder irdischem Jammertal) dazu, dass man diesem Bild, wo es verinnerlicht worden ist, mit dem Handeln entspricht. Denn dieses Entsprechen mit dem Handeln wirkt dann als Selbstvergewisserung des Bewusstseins von Ich und Mein, das hier nun die Form jenes negativen Menschenbildes angenommen hat; als das unbewusste Selbstbild. Die daraus erwachsenden inneren Konflikte und Leiden verstrken auch weiter jene innere Desorientierung bzw. Lenkbarkeit. Denn laut dem buddhistischen Karma-Verstndnis entscheidet alleine die innere Qualitt der Absichten darber, ob Glck oder Leid erfahren wird. Mit einem Bild von sich als geborenem Snder wird es aber viel eher zu unheilsamen als zu heilsamen Absichten bzw. Handlungsmotiven kommen.

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Auch das monotheistische Frauenbild scheint hchst bedenklich: Laut der biblischen Mythologie ist die Frau als Rippe eben ein dienliches by-product des Mannes. Sie gilt hier sogar als Ursache fr den Sndenfall der Menschheit bzw. der Vertreibung aus dem Paradies, gem der (mnnlichen) Geschichte von der Verfhrung Adams zum Genuss des Apfels vom Baum der Erkenntnis von gut oder bse. Zu Phnomenen wie Hexenverbrennung (1400-1800; im Christentum), Witwenverbrennung (im Hinduismus) oder Hinrichtungen von Frauen, etwa weil sie ihrem Mann widersprochen haben (wie unter den Taliban in Afghanistan), oder auch Todesurteilen fr von Mnnern vergewaltigte Frauen, sowie das Verschleierungsgebot (im Islam) gibt es nichts Vergleichbares in der Geschichte des Buddhismus. Der Erwachte hat ausdrcklich keinen Unterschied gemacht, was die Befreiungsfhigkeit der Geschlechter angeht. Er grndet (gegen den Widerstand einer besonders patriarchalischen Kultur) einen weiblichen Orden, der gro wird. Er ist der erste spirituelle Meister im alten Indien, der Frauen in den engsten Schlerkreis aufnimmt. Es gibt hier zahlreiche Frauen unter den Ordinierten wie Laien, die voll erwacht sind oder eine der Endgltigen Befreiungsstufen vorher verwirklicht haben. Diese Fakten gelten nicht fr die Ausgangslagen der anderen Weltreligionen. Zu den Aposteln um Jesus Christus etwa gehren nur Mnner. Gewalt wird in der Bibel und dem Koran auch verherrlicht. Fr diese Quellen ist gottgesegnete Gewalt selbst im groen Stil unbestreitbar. Die buddhistischen Urtexte sind unmissverstndlich friedfertig. Die Verbreitungsgeschichte des Christentums und Islams ist hchst gewaltvoll; diejenige des Buddhismus am friedfertigsten. Auch in den aktuellen Weltkonflikten spielen religise Fundamentalismen (im Namen des jeweiligen Gottes) eine aufheizende Rolle, wobei dies eben fr die vier theistischen Weltreligionen gilt, nicht fr den nicht-theistischen Buddhismus. Vater war berzeugter Atheist, der Religion als machtdienlichen Betrug am einfachen Menschen ansah. Die andere Wurzel meiner kritischen Haltung zu den Glaubensreligionen liegt in Mutters und Grovaters ganz kirchenunabhngiger Naturspiritualitt, die ich durch manche ihrer christlichen Ideen eher behindert sehe. Ich erkenne hier die unbewusste Macht dieser theistischen Vorstellungen, wenn sie sich sogar bei solchen Menschen noch auswirken knnen. Doch Mutter, die den Buddhismus immer wieder die beste aller Religionen nennt, hat etwa einmal spontan aus ihrer Intuition ber die Bibel gesagt: Machwerk. In den letzten Wochen seines Lebens meinte Vater privat: Wir werden alle an der Nase herumgefhrt, und keiner merkt es. Ich wrde diesen zentralen Kritikpunkt analytisch so beschreiben: Der Gott- und Seelenglaube ist der menschliche Ich- und Mein-Glaube in seiner metaphysisch berhhten Form, das unbewusst machtvollste Rckversicherungsprojekt des Selbst in der Geschichte. In der nicht-theistischen Lehre des Erwachten gilt das Selbst blo als Konventionelle Wahrheit, weil das stetig Wegflieende und somit letztlich Nichttragfhige oder Nichtgreifbare in Wahrheit auch kein Selbst oder Mein sein kann. Alle Dinge sind das Nicht-Selbst lautet die kanonische Kernaussage des Buddha zur Hchsten Wahrheit. Diese Aussage umfasst alles Bedingte und Unbedingte; mithin alles. Der Erwachte sagt auch: Ich sehe keine Lehre vom Selbst, die, wenn sie ergriffen wird, nicht Unglck, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung hervorbrchte. Denn jede Lehre von einem Selbst (die Sicht, dass es im hchsten Sinne real sei), widerspricht der wahren, Selbst-losen Natur aller Dinge. 11

Die Sehnsucht, aufzubrechen


Nach dem Abitur war ich also sehnschtig, nach Asien aufzubrechen. Ich erhoffte mir, dort echte und tief verlssliche Orientierung zu finden, die mir weder Kirche oder Religionsunterricht, kein Fach des Gymnasiums, noch Verwandte oder Freunde geben konnten. Von klein an rumorten in mir jene Fragen, die hier nicht beantwortet wurden. So hatte ich sie eben fr mich alleine durch Bcher und Schreiben zu lsen versucht. Nach Asien schaute ich aufgrund jener tiefen Literatur, die der groe Trost meiner TeenagerJahre gewesen war. Ein weiterer Grund fr den Blick nach Asien war das vom Zen-Buddhismus geprgte japanische Karate, das ich ab Dreizehn als Leistungssport betrieben hatte. Es gab mir geistige und krperliche Stabilitt, die mir zuvor ziemlich gefehlt hatte. Auch wirkte in mir ein Konflikt, der letztlich in den psychologischen Gegenstzen der Eltern begrndet lag: In Vaters rationalem und scharfen Intellekt, Atheismus und vielseitig aktivem Engagement sowie in Mutters intuitiver Einfachheit, Naturspiritualitt und meditativer Zurckgezogenheit. Diese Gegenstze trafen besonders in mir als dem einzigen Sohn zusammen; und der Buddhismus gab mir ebenfalls die Mglichkeit, sie auf hherer Ebene zu vereinen. Auf einer neunmonatigen Reise in Indien, Ladakh und Nepal kam ich auf Bergwanderungen und whrend dreier Monate in einem tibetischen Kloster in volle Berhrung mit Buddhas Lehre. Nach jenen ersten Begegnungen mit Buddhisten in den Sherpa-Drfern Nepals und in Ladakh gab ich schon bald meinen Plan auf, weiter nach Indonesien zu reisen. Ich wollte mich jetzt vielmehr ganz auf buddhistische Kulturen konzentrieren. In Nepal telegrafierte ich nach Hause, um mich vom Jurastudium abzumelden, das ursprnglich in jenem Herbst in Regensburg beginnen sollte. In dem tibetischen Kloster hatte ich bei der buddhistischen Lehre und den Tibetern ein mir bislang ungekanntes, tief inneres Heimatgefhl.

Der erste Kontakt mit dem Kosmos im Herzen


Ein einschneidendes Erlebnis war dort eine geleitete Meditation, womit der natrliche Sterbeprozess visualisiert und durchlebt wird: Dabei hatte ich das klare Gefhl, dass hier ein tatschlicher Prozess nacherlebt wird. An einem Punkt stellten wir uns vor, wie die Lebensenergie der beiden seitlichen Kanle in den zentralen Energiekanal zurckkehrt, kurz vor dem Klaren Licht des Todes. In diesem Moment entwich wie mit einem Schlag aus meiner ganzen linken Krperhlfte jede Sprbarkeit, als sei ich genau in der Mitte durchschnitten worden. Innere Panik berkam mich, das Herz begann zu rasen, die Augen ffneten sich, und ich lie keinen weiteren Gedanken innerhalb dieser geleiteten Meditation mehr zu. Nach einigen Momenten fllte sich pltzlich die linke Krperhlfte wieder mit Leben. Spter erfuhr ich, dass fortgeschrittene tantrische Yogis die Lebensenergie der Seitenkanle bewusst in den zentralen Energiekanal hereinholen, um das Klare Licht des Todes zu verwirklichen. Auf Grundlage dieses subtilen und freien Bewusstseins meditieren sie dann ber die wahre Natur der Dinge als letztlich leer von einem Selbst oder Mein. Ich habe seitdem diese Sterbemeditation nicht wiederholt.

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Doch Krperorientiere Bewusstheit (Kyagata-Sati), die der Buddha betont, liegt mir bis heute besonders am Herzen. Die Vipassan-Tradition des Krperhineinkommens von U Ba Khin nach S. N. Goenka gibt mir aktuell wichtige Praxisimpulse. Eine berhmte Aussage des Buddha lautet etwa: In diesem klaftergroen Krper, versehen mit begreifendem Bewusstsein und Herzgeist, offenbare ich Euch die Welt, den Ursprung der Welt, das Ende der Welt sowie den Weg, der zum Ende der Welt fhrt.

Die Skepsis weicht im lsenden Verstehen


Die folgenden Tage in jenem Kloster musste ich hufiger weinen, wenn ich an dieses Erlebnis zurckdachte. Denn es nahm mir die Skepsis, die ich bis zu diesem Zeitpunkt gehabt hatte. Es war eine Art Nahtoderlebnis, das mir pltzlich direkt vermitteln konnte, welches Energiebndel der eigene Geist darstellt, dies heit wie er sich mit unbewusster Willensmacht an das ganze Leben klammert. Danach hatte ich gefhlsmig keinen Zweifel mehr, dass beim Tod dieser Lebensdurst (wie es der Buddha nennt) gar nicht aufhren kann, sondern sich einfach eine neue Form sucht; und zwar entsprechend seiner qualitativen Ausrichtung (als die Summe der Willensakte des vergangenen Lebens). Es wurde mir jetzt auch klar, dass es kein Ewiges Leben geben kann, sondern Leben immer blo die Folge dieser unbewusten Willensmacht ist (wie es auch der spter fr mich entdeckte Arthur Schopenhauer lehrt, dessen groe Philosophie der buddhistischen Praxislehre im Abendland am nchsten kommt). Mit diesem Erlebnis begann eine intensive Beschftigung mit dem Buddhismus. Aufbauend auf solchen frhen Einsichten in das Leben als die Folge von Willen bzw. Durst haben mir spter auch die berhmten letzten Worte des Buddha immer tiefer eingeleuchtet: Flusshaft-vergnglich ist alles bedingt Entstandene. Erarbeitet Euch unermdlich die Befreiung! Denn was als die Folge von Willen bedingt entstanden ist, muss auch wieder vergehen. Folglich kann alleine das Unbedingte, wie das Nirvna in den alten Quellen definiert wird, nicht vergehen. So bedeutet die Befreiung ganz diesseitsbezogen, von allen Zyklen des Entstehens und Vergehens frei zu werden, dies heit von der unbewussten Ich und Mein-Identifikation mit allem Bedingten (bzw. dem stndig Entstehenden und Vergehenden), weil sie zwangslufig innerlich rotieren lsst. Diese Befreiung ist blo hier und jetzt eben durch wachsendes inneres Verstehen des Bedingten mglich. Der Erwachte bezweckt die Befreiung in diesem Leben, die direkt erfahrbar, jedoch zugleich nicht vorstellbar oder begreifbar ist, weil Vorstellungen oder Begriffe den Willenskrften folgen. Ein eigener Vers sagt es so: Ein Erwachender hrt auf, nach dem Bedingten zu drsten, das dem Wesen nach stetig fliet, letztlich nicht trgt, in der Natur des allbezogenen, ungetrennten NichtSelbst. So wchst er ins Unbedingte. Aber die Schau des Nicht-Selbst bedeutet auch Wahre Ethik: Ein Erwachender ruht tief sehend im ungreifbaren Nicht-Selbst aller Dinge. So lebt er frei von Spaltung oder Rotation das Weltumarmende Selbst in Liebe, Mitgefhl oder Mitfreude. Mit diesen Einsichten begann ich langsam die berhmten Vier Edlen Wahrheiten im Herzen des Buddhismus zu verstehen, die Inhalt der ersten Rede des Erwachten gewesen sind, und die es (befreiend) in immer tieferen Dimensionen zu verstehen gilt.

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Sie beschreiben die (2) Leidensursache: Der Durst, der von Wiedergeburt zu Wiedergeburt fhrt, der von Wollen und Verlangen begleitet hier und dort Gefallen findet: Der Durst nach den Sinnesgenssen, nach Sein und nach Nichtsein; vom (3) Leidensende: Das vollkommene Sichfreimachen, Nichtmehranhaften und Seinlassen (alleine) des Durstes; sowie vom (4) Weg zum Leidensende, nmlich der Luterung durch ethische Motivation, geistige Ruhe (Achtsamkeit und Meditation) oder intuitive Schau aus Trefflicher Achtsamkeit. Ich verstand nun auch, dass ohne diesen Inneren Weg das (1) Leiden herrscht, das gewhnlich mit Geburt, Alter, Krankheit und Tod, Zusammentreffen mit Unliebem, Trennung und Nichterlangung von Liebem einhergeht. Der Erwachte resmiert dieses Leiden blo als Ergreifen von Krper und Geist im nichtsehenden Glauben, dass diese das Ich, das Mein oder ein Selbst seien. Nach jener Meditation waren dies fr mich zeitlose, universelle Wahrheiten, eben voll zutreffend die Vier Edlen Wahrheiten. Denn ihr Verstndnis scheint berall dort Not-wendig, wo das Leiden ernsthaft berwunden werden will, welche uere Form es auch annehmen mag (inklusive Kriegsgewalt und Naturkatastrophen).

Zurck in Europa
Nach dieser Asienreise war fr mich der Buddhismus bestimmendes Thema. Geprgt vom tibetischen Buddhismus ging ich an eines der beiden groen Lehrinstitute in Europa, wo man die tibetische Gelehrtenausbildung machen konnte das Majushr-Institute in England (das andere Lehrinstitut war Tharpa-Chling in der Schweiz). Es hat mich immer eine besondere Liebe zu Grobritannien erfllt. Meine enge Freundesclique in den Jahren als Teenager etwa waren Englnder und Iren in Ingolstadt. Mit meinem damals besten Freund, Paul aus Nordirland, machte ich mich nach dem Abitur zu jener langen Asienreise auf. Er fuhr am Ende weiter nach Indonesien, weil er sich nicht auf den Buddhismus konzentrieren wollte. Jenes Majushr-Institute gehrte damals zu der dem Dalai Lama folgenden Gelugpa-Foundation for the Preservation of the Mahyna (FPMT).

Das Studium des Buddhismus


Nach zwei Semestern an diesem Lehrinstitut sprte ich zunehmend klar, dass ich weniger einer bestimmten Richtung des Buddhismus folgen wollte, sondern dass er mich generell interessierte. Auch wollte ich mich nicht mit den Quellen aus zweiter Hand, sondern mit den Originaltexten befassen, um mir eine eigene Sicht bilden zu knnen. Ich erfuhr von einem tibetischen Mnch, dass Deutschland weltweit mit fhrend in der Buddhismuskunde als Teilbereich der philologischen Disziplin der Indologie (Wissenschaft von der Sprache und Kultur Indiens) und als Tibetologie ist. Einen besonders guten Ruf htten hier Hamburg und Gttingen. Heinz Bechert in Gttingen hatte ich nicht angetroffen. Aber hier erfuhr ich, dass in Hamburg der Schwerpunkt Mahyna-Buddhismus sei, der mich damals besonders interessierte. Mit dem Hamburger Indologie-Professor Lambert Schmithausen verstand ich mich gut. So ging ich in die Hansestadt.

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Auch lag mir bald die protestantische Hafenmetropole mit ihrer Weltoffenheit, Pluralitt und Liberalitt sowie ihrem Seeklima, wenngleich ich die bayerische Gemtlichkeit und Heimat manchmal vermisse. Fr die Weltoffenheit Hamburgs spricht auch, dass der Buddhismus im deutschsprachigen Raum hier seine Hochburg hat. Denn er ist nur in dieser Stadt in universitrer und traditioneller Hinsicht (mit 25, teils alteingesessenen Zentren oder Gruppen) besonders stark vertreten. Die Liberalitt Hamburgs wird auch daran deutlich, dass ein Exot wie ich hier wiederholt ganzseitige Artikel zum Buddhismus in der auflagenstrksten Tageszeitung der Stadt, dem Hamburger Abendblatt, verffentlichen konnte. Ich begann das Studium mit dem Hauptfach Europische Geschichte (im Gymnasium meine Leidenschaft) sowie mit den Nebenfchern Indologie und Tibetologie. Dies bedeutete zunchst die Einfhrung in das Altindische Sanskrit und das Schrifttibetische. Doch Geschichte und Orientalistik lagen mir bald zu weit auseinander. So legte ich Geschichte nach der Zwischenprfung ab und nahm dafr Indologie mit Schwerpunkt Buddhismuskunde als Hauptfach. Tibetologie war weiterhin mein Nebenfach und Neuindologie (bei mir Sprache und Kultur Sri Lankas) nun das zweite Nebenfach. Die sechs Jahre des Studiums waren sehr lehrreich. Denn ich konnte mich mit den Originaltexten befassen, ohne an eine bestimmte Tradition gebunden zu sein. Andererseits diente mir als Buddhist das Studium lediglich als Mittel, um tiefer in die fr mich existentiell relevante Lehre des Erwachten einzudringen, und sie in dieser Relevanz auch weiterzuvermitteln. Dies war nicht die generelle Motivation zum Studium. Doch die Veranstaltungen mit den Professoren Lambert Schmithausen in der Indologie sowie David Seyfort Ruegg und Felix Erb in der Tibetologie vermittelten mir das Rstzeug fr przises und unvoreingenommenes Arbeiten mit den Quellen. Meine Liebe gehrte bald der altindischen Lehre vom Mittleren Weg Madhyamaka, wie sie von Ngrjuna (2.-3. Jh., Indien) begrndet worden ist. Hier sah ich die klarste Wiederaufnahme der Grundlehren des Buddha im Mahyna. Meine selbst gewhlte Abschlussarbeit war die Erstbersetzung eines Teils des umfassenden und weitgehend erhaltenen Sanskritkommentars von Prajkaramati (10. Jh., Indien) zum Hauptwerk des Madhyamika Shntideva (7.-8. Jh., Indien), dem Eintritt in den Wandel zum Erwachen oder Bodhicaryvatra. Jener Teil des Kommentars befasst sich mit Shntidevas mageblicher Ethikbegrndung durch die Gleichheit von Selbst und anderen im achten Kapitel. Shntideva gilt als primrer Vater des Ideals vom selbstlosen Weltbefreier Bodhisattva. In Tibet sind zu diesem Hauptwerk mehr als 200 groe Kommentare entstanden. Auch der Dalai Lama betrachtet es als seine wichtigste Inspirationsquelle.

Der frhe Buddhismus Theravda


Nach dem Abschluss im Dezember 1988 mit Eins ging die Suche weiter. Die Wissenschaft war blo zum Teil mein inneres Zuhause. Bereits whrend des Studiums kam ich auf zwei weiteren Asienreisen in vollen Kontakt mit dem frhen Buddhismus Theravda (Lehre der ltesten), dem ich auf meiner ersten Asienreise nach dem Abitur noch nicht begegnet war. Prgend sollten hier die Begegnungen mit dem englischen Vipassan-Lehrer und ehemaligen Journalisten Christopher Titmuss auf einem groen Kurs in Bodhgay in Nordindien, mit dem deutschen gelehrten Mnch Nyanaponika sowie mit dem singhalesischen Abt des Meditationszentrums Wegirikanda, Bhante Kassappa, auf Sri Lanka werden.

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Spter erkannte ich, dass ich dadurch Kontakt mit dem ganzen Theravda bekommen hatte - dem asiatischen (Bhante Kassappa), dem deutschen (Nyanaponika) sowie dem modernen westlichen (Titmuss). Bei diesen drei Lehrenden stand auch jeweils das Vipassan im Vordergrund. Nyanaponika hatte es sogar mit seinem Klassiker The Heart of Buddhist Meditation als erster im Abendland bekanntgemacht. Der Pragmatismus, Individualismus und intuitive Grundansatz der Achtsamkeits- oder Einsichtspraxis Vipassan entsprachen mir. Ich sprte hier eine deutliche Nhe zu den ltesten vollstndig berlieferten Redensammlungen des historischen Buddha im Pali-Kanon des Theravda. Dieses Interesse wuchs whrend des Studiums weiter. Danach ging ich fr eineinhalb Jahre nach England, in die Gegend von Christopher Titmuss, zu dem es seit meiner ersten Begegnung eine inspirierende spirituelle Freundschaft gibt. Entsprechend dem Engagierten Buddhismus, den Christopher berzeugend vertritt, wurde auch in mir das Bedrfnis immer grer, die Lehre des Erwachten in die abendlndische Kultur miteinzubringen. Dies schien bei den bedrohlich zunehmenden ueren Krisen und inneren Nten, dies heit der um das Selbst bzw. Dinge kreisenden unbewussten Rotation, die primr im (zunehmend weltweit bernommenen) ewig hungrigen Lebensstil mit den Werten des Abendlandes wurzelt, eine ganz zentrale Aufgabe. Eine Aussage des neben Ajahn Chah einflussreichsten Meisters Thailands, Ajahn Buddhadsa, ist mir nachvollziehbar: Die Menschheit scheint heute tief betrt vom Reizenden, Befriedigenden, dies heit dem ,Positiven. Viele denken und arbeiten zusammen, um immer mehr verlockende Dinge zu erschaffen. Die Leute sind berall gefangen vom ,Positiven, Reizenden, Verlockenden. Die Welt kann ber all diese Dinge letztlich zugrundegehen. In der Tat ist dies tief zu bedenken: Die Kurve der durch die immense Konsumtion des Westens und der nachziehenden Lnder bedingten Mitweltverschmutzung, treibhausgasbedingten Klimaerwrmung bzw. sogenannten Naturkatastrophen steigt rapide an (Daten laut Fischer Weltalmanach): 2000 gab es auf der Erde 850 Naturkatastrophen, 1999 750 und im Mittel der Neunziger 650. Seit den Sechzigern sind die volkswirtschaftlichen Schden um das Neunfache gestiegen. Die Erwrmung hat die Neunziger auch zum wrmsten Jahrzehnt des ganzen letzten Jahrtausends gemacht. Die Entwicklungen werden allmhlich dramatisch. So lauten Schlagzeilen alleine vom August 2002: Jahrhundertflut in Deutschland, Waldbrnde sind in den USA schlimmer als im Rekordjahr 2000, insgesamt wurden dort seit Januar bereits fast 2,5 Millionen Hektar Wald Opfer der Flammen, ber 10 Millionen Menschen werden in China vom Hochwasser bedroht, 700 000 mussten bereits evakuiert werden, und 1 Millionen Helfer sind im Einsatz, Brandrodungen auf Borneo und Sumatra geraten auer Kontrolle, der Smog zieht bis nach Thailand, Singapur und Malaysia, Taifun Rosa verursacht in Korea Schden bislang ungekannten Ausmaes. 30000 Menschen verloren ihre Huser, Waldbrnde um Moskau hllen die Stadt in dicken Rauch, und weitere. Im Sommer 2003 mit seiner lang andauernden groen Hitzewelle im Westen waren die Meldungen hnlich katastrophal: Insgesamt 2150 Quadrakilometer Wald fielen in Portugal den Flammen zum Opfer, ein Gebiet von der Gre Luxemburgs, in Kanada lodern 350 Brnde, oder im waldreichen US-Bundesstaat Montana sind 80 000 Hektar Wald abgebrannt.

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Mit jenen wachsenden Durstkrften wchst ebenfalls die Begriffliche Verselbststndigung oder Mentale Vervielfltigung Papacha, die im Buddhismus als das innere Entfaltungsgebiet von Durst und Ergreifen gilt (im Sinne Arthur Schopenhauers, der wie der Buddha den gewhnlichen Verstand als Diener des Willens gesehen hat). Jener buddhistische Meister Ajahn Buddhadsa wurde einmal gefragt, was fr ihn das Hauptmerkmal der modernen Zeit sei. Seine Antwort: Verloren in Gedanken. So war mir als geschichtsbewusstem Menschen frh klar, dass die Attraktivitt des Buddhismus im Westen immer grer werden wird. Seit den Sechzigern erfhrt er hier klar wachsende Popularitt. Dies geht etwa aus einer Umfrage des bekannten deutschen Institutes fr Demoskopie Allensbach hervor: Im Frhjahr 2002 haben 33 % der Deutschen auf die Frage, wen sie fr den weisesten Menschen der Welt hielten, ohne Namensvorgaben mit Dalai Lama geantwortet. Bei ihm lag der Wert wesentlich hher als bei jeder anderen Person. Dies wre noch vor zehn Jahren ganz anders gewesen. Interessant ist hier auch: Unter den Katholiken lag der Zuspruch noch hher; von ihnen betrachten 37 % den Dalai Lama, laut Papst ein Gottloser, als den weisesten lebenden Menschen, whrend blo 19 % von ihnen den Papst fr den Weisesten halten. Auch folgende Zahlen sprechen klar: In den USA gab es 1988 429 buddhistische Lehrzentren und zehn Jahre spter 1062. In Deutschland etwa gab es 1970 15 Zentren, 1991 dann 200 und 1997 schon 413. Im Jahre 2002 existieren hier ber 600 Zentren. Die Zeichen der Zeit waren damals bereits klar und werden seitdem immer klarer. Was etwa der bedeutende britische Historiker A. J. Toynbee (18891975, mit dem zehnbndigen A Study of History) sagte, leuchtet mir ein: Als das weitreichendste Ereignis des 20. Jahrhunderts wird sich einmal die Begegnung des Abendlandes mit dem Buddhismus erweisen. Auch folgende Worte des englischen Schriftsteller H. G. Wells (1866-1946) sind zutreffend: Der Buddhismus hat mehr fr den Fortschritt der Weltzivilisation geleistet, als irgendein anderer Einfluss in der Geschichte der Menschheit. Auerdem sagt es Albert Einstein: Die Religion der Zukunft wird eine kosmische Religion sein. Sie sollte einen persnlichen Gott transzendieren und Dogma und Theologie vermeiden. Der Buddhismus entspricht diesen Kriterien. Wenn es eine Religion gibt, die den modernen wissenschaftlichen Ansprchen gewachsen ist, heisst sie Buddhismus.

Die Kunst des Schreibens und Redens im Dharma


Ein authentischer westlicher Buddhismus, der die Gesellschaft prgen kann, braucht Weichensteller. Dies lehrt die Geschichte, und ich wollte zu ihnen gehren. Schreiben war schon immer private Vorliebe, frher auch in der relativ erfolgreichen alternativen Stadtzeitung Ingolstadts Schanzer Journal, die von der damals sehr konservativen Tageszeitung der Stadt gezielt verdrngt worden ist. Nun wollte ich den Journalismus professionell erlernen. Auerdem schien dafr auch diese Tatsache zu sprechen: Es gibt heute drei Sprachen bzw. Denkarten, welche die abendlndische Mentalitt primr geprgt haben; die 1) Wissenschafts-, 2) Medien- und 3) Erfahrungssprache. Ihr jeweiliger Vorzug ist 1) Objektivitt bzw. Przision, 2) ansprechende, lebendige oder wirksame Form, und 3) existentielle Relevanz bzw. unmittelbare berzeugungskraft. So schien mir eine Verbindung zwischen diesen drei Sprachen oder Denkmodi angebracht, um im Westen den Buddhismus effektiv als alternative Wertorientierung zu vermitteln.

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Ab 1990 folgten ein paar Jahre, in denen ich den Journalismus erlernte: Eine eineinhalbjhrige Hospitanztour mit den Stationen Bayerischer Rundfunk, Deutsche Welle Kln Asia Desk (englischsprachiger Auslandsdienst), sowie GEO-Magazin Hamburg. Dies waren totale Sprnge ins kalte Wasser mit vielen Beitrgen, die unter Zeitdruck zu verfassen waren. Beim GEO-Magazin hatte ich das Glck, dass gerade ein Indien-Special in Vorbereitung war, wofr ich einen groen Kasten zum indischen Kastensystem schrieb. Bald danach nahm ich in Hamburg an einem anderthalbjhrigen Aufbaustudium des Institutes fr Journalistik der Universitt in Zusammenarbeit mit einem PR-Institut (DIPR) fr Absolventen teil. Diese erstklassige, sehr praxisnahe Vollzeit-Ausbildung lehrte mich noch mehr als jene Hospitanztour das Schreiben und Prsentieren. Was meine buddhismusbezogenen Aktivitten seitdem innerlich trgt, ist eben jene berzeugung: Je mehr der Buddhismus im Westen ankommt, wird in der ffentlichkeit buddhismuskundliches Wissen in Verbindung mit allgemein ansprechender oder lebendiger Darstellung und vor dem Hintergrund praktischen Einlassens auf den Buddhismus gefragt sein. Dabei gibt es viele Schwierigkeiten, von Nichternstgenommenwerden, Unverstndnis, der Einstufung als Zeitvergeudung bis hin zu Behinderung, aber auch klare Erfolge, die jenes Gefhl zunehmend besttigen. Das Schreiben alleine reicht noch nicht, um den Lebensunterhalt zu sichern. So mache ich Jobs im Betreuungs- und PR-Bereich. Nchste Bcher sind im Herzen und Kopf, die ich mit hnlicher berzeugung bersetzen oder schreiben werde. Darunter ist ein zeitgemer Kommentar zu jedem der Verse von Ngrjunas Hauptwerk, um dieses insgesamt einflussreichste Werk des Buddhismus nach den Reden des Buddha erstmals breit zugnglich zu machen. Ngrjuna gilt dem Zen als einer seiner prgenden altindischen Vorfahren, im tantrischen Buddhismus als die magebliche Quelle und im tibetischen Buddhismus als der Zweite Buddha. In allen Hauptstrmungen des tibetischen Buddhismus gilt heute die von Ngrjuna ausgegangene Denkschule des Mittleren Weges als die hchste. Weil es sich durch Anfragen so ergeben hat, wird fr mich heute auch Vortrags- und Kursttigkeit zunehmend wichtig. Die reine Praxis der Meditation wird in Zukunft noch breiteren Raum als bislang einnehmen. Ich empfinde Meditation als innere Freude. Der Dharma (Das, was trgt), wie ihn der Erwachte aufgezeigt hat, trgt. Ich werde das, was mir als innere Pflicht als Mensch mir selbst wie der Welt gegenber klar ist, in wachsendem Mae erfllen. Auf meinem Sterbebett will ich mir einmal sagen knnen: Es war ein wirklich ernsthafter, groer Schritt. Das Nochnichtverwirklichte wird verwirklicht werden. Ich freue mich; Ehre dem Buddha.

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