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PARA UMA sEMIOLOGIA PsICANALTICA DA PAIXO NA ANTIGUIDADE GREGA E sEUs sENTIDOs ADICTIVO E TXICO1

Victor Eduardo silva Bento

Resumo: Trata-se de pesquisa de reviso de literatura. Seu objetivo foi realizar a semiologia psicanaltica da paixo na Antiguidade grega. Discutiu-se a hiptese central que compara paixo com adico e txico Analisou-se: 1o - Os sentidos e a origem etimolgica . da paixo em Aristteles. Destacou-se aqui, em sentido amplo, paixo como fato de sofrer passivamente uma ao e, em sentido restrito, como fato de sofrer passivamente uma ao dolorosa ou prejudicial; 2o - Os sentidos da paixo em Plato. Evidenciaram-se aqui, em sentido geral, paixo-sensvel como fato de se sofrer passivamente uma ao e, em sentido particular, paixo como cegueira da realidade como iluso sensorial e como submisso a uma ao do , o mundo exterior sobre o corpo; 3 - O sentido paradoxal das paixes em Plato persistiria a partir da Renascena, especialmente em Descartes e em Freud?; e 4o - Seria o phrmakon platnico a origem semiolgica dos sentidos txico e paradoxal das paixes em geral? Palavras-chave: Paixo. Adico. Txico. Antiguidade grega. Semiologia psicanaltica.

Introduo
Como seu ttulo sugere, o objetivo deste trabalho realizar a semiologia psicanaltica da paixo na Antiguidade grega discutindo a hiptese central que compara
1 Este artigo foi retirado da tese de doutorado em Psicopatologia Fundamental e Psicanlise, tese no publicada do autor intitulada: La Passion Amoureuse Toxique: une Approche Psychanalytique Partir de la Smiologie et du Narcissisme chez Freud (Bento, 1996). Por se tratar de tese realizada na Universidade Paris 7, suas citaes so todas em francs. Em funo desta particularidade, decidiu-se dar o seguinte tratamento s citaes desta tese retomadas neste trabalho: as citaes das obras em francs foram traduzidas para o portugus pelo autor, quando no foi possvel substitu-las por suas correspondentes tradues em edies em portugus das obras citadas.
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este termo com aqueles de adico e txico. Por semiologia entende-se, juntamente com seu criador Saussure (1916/1995a, 1916/1995b), o estudo dos signos (termos) no seio da vida social (nos ritos, nos mitos, nos escritos clssicos etc.). Sobre os detalhes do mtodo de pesquisa semiolgico e, particularmente, sobre a semiologia psicanaltica ver Bento (1996, 2006b, , 2007a, 2007b). E sobre outra ilustrao da aplicao prtica deste mtodo semiolgico no campo das toxicomanias, das adices e das paixes txicas, alm daquela que ser objeto do presente artigo, ver Bento (2007c). Estando em questo os sentidos paixo na Antiguidade grega, abrir-se- este artigo, no item seguinte, com a abordagem dos sentidos e da origem etimolgica da paixo em Aristteles.

Os sentidos e a origem etimolgica da paixo em Aristteles


Conforme j discutido em Bento (1996, 2006a), a origem etimolgica do termo paixo encontrada na Antiguidade grega, em Aristteles, que distinguia agir de sofrer (traduo do verbo francs ptir), no contexto genrico das formas ativas e passivas dos verbos.Sofrer (ptir), ou sua forma passiva, indicava que o sujeito sofria passivamente a ao expressada pelo verbo, como, por exemplo:o bolo foi devorado pelos convidados De. vido a essa generalidade desse termo, existiam diversos tipos de paixo em Aristteles (as quatorze paixes de Aristteles). Existia, assim, entre os gregos, um pathos (paixo) em sentido amplo, que exprimia o fato de uma alma que sofria um movimento, o que era a expresso nela de uma impresso vinda do exterior. Em outras palavras, paixo em oposio ao, sig, nificava passividades diversas diante do fato de se sofrer de uma maneira geral uma ao. A esse respeito, Lalande escrever: PAIXO A. Sentido primitivo (... uma das dez categorias de ARISTTELES).
Sobre Paixo Sentido A. O desaparecimento deste sentido ser de lamentar? Seria necessrio, na linguagem filosfica, relevar essa acepo ou criar um termo novo para a representar? Dizia-se na primeira redao deste artigo que a antiga oposio entre ao e paixo representava um modo bastante superficial da descrio dos fatos, tirada sem dvida por Aristteles da distino entre as formas ativas e passivas dos verbos (TRENDELENBURG, De Aristotelis categoriis, p. 15), distino qual j no atribumos importncia lgica, e que no est de acordo com o ponto de vista da fsica moderna, em que as aes e reaes so consideradas como recprocas. J. Lachelier pensa, pelo contrrio, que esta distino era profunda e importante, e lembra o papel considervel que a oposio entre agir e sofrer desempenha na filosofia e principalmente na teoria

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do conhecimento, em Espinosa e Leibniz. [Ele] considera que seria bom no perder paixo no sentido antigo e etimolgico. (Lalande, 1926/1996, p. 781)2

Este verbo em francs (ptir), em sentido amplo, traduzido para o portugus como sofrerderivou do pathos da Antiguidade grega, tambm em , sentido amplo. Pathos, no dicionrio clssico de lngua francesa do sculo XX, de nome Le petit Robert, um termo oriundo do grego antigo. Significa sofrimento, paixo. Patho, derivado de pathos, significa, segundo o mesmo dicionrio, afeco, doena (Robert, 1992, p. 1376). Portanto, em Aristteles, pathos sinnimo de paixo ambos os termos, em sentido amplo, signifi, cando um sofrimento passivo, tambm em sentido amplo. Deste pathospaixo genrico derivar um patho especfico, sinnimo de afeco de , doena significando aqui um sofrimento igualmente especfico. ,
Sendo assim, ao lado desse sentido amplo do termo paixo encontra-se, , tambm em Aristteles, um sentido especfico desse termo. Num sentido particular, subir (cuja traduo para o portugus sofrer) se transforma em souffrir (cuja traduo para o portugus tambm sofrer). Mais precisamente, paixo, em sentido amplo, como fato de sofrer (subir) passivamente uma ao, passa a ser paixo, em sentido restrito, como fato de sofrer (souffrir) passivamente uma ao dolorosa ou prejudicial isto , paixo-sofrimento A este propsito, , . Aristteles escrever em Metafsica sobre esta paixo-afeco onde a palavra , pathos aparece evocada pelo termo afeco:

[Os significados de afeco] (1) Afeco significa, num primeiro sentido, uma qualidade segundo a qual algo pode se alterar: por exemplo, o branco e o preto, o doce e o amargo, o peso e a leveza e todas as outras qualidades deste tipo. (2) Noutro sentido, afeco significa a atuao dessas alteraes, isto , as alteraes que esto em ato. (3) Ademais, dizem-se afeces especialmente as alteraes e as mudanas danosas e, sobretudo, os danos que produzem dor. (4) Enfim, chamam-se afeces as grandes calamidades e as grandes dores. (Aristteles, 2002, p. 247)3 Num sentido particular, a paixo-afeco se refere s alteraes e aos movimentos prejudiciais e sobretudo aos prejuzos desagradveis (Aristote, 1991, p. 208). Dommage (prejuzo), segundo Robert (1992), prejuzo sofrido por algum (p. 567). Nuisible (prejudicial), no mesmo dicionrio, remete aos seguintes adjetivos sinnimos: perigoso, desfavorvel, penoso, funesto, daninho, nefasto, nocivo, txico E Robert d o exemplo de . um clima prejudicial sade (p. 1288, itlicos e traduo nossos).
2 3 Ver passagem correspondente na edio francesa (Lalande, 1926/1993, p. 745). Ver passagem correspondente na edio francesa (Aristote, 1991, p. 208).
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Por um lado, essas definies, particularmente as acepes de txico e prejudicial sade parecem evocar a hiptese central deste traba, lho (aquela que compara a paixo com o txico), bem como a semiologia psicanaltica do termo toxicomania (ver Bento, 1993, 1996, 1999, 2007c). Como se discutiu particularmente em Bento (1996, 1999), embora o uso de drogas remonte Antiguidade, a noo de toxicomaniatal como concebi, da atualmente, moderna, surgindo no final do sculo XIX, no contexto da medicina, ligada aos sentidos de toxicomania como doena, como degenerescncia, como amoralidade e como paixo. Se pode, ento, questionar se, na origem etimolgica do termo paixo em Aristteles, no se encontra, especialmente nessas afeces (paixes, doenas) denominadas as grandes calamidades e as grandes dores o embrio deste moderno sentido de , toxicomania como paixo . Por outro lado, esse sentido especfico de paixo como fato de sofrer passivamente uma ao prejudicial, dolorosa em Aristteles, pareceria , tambm lembrar a etimologia do termo txico Como se discutiu em Ben. to (1996, 2006a), no dicionrio clssico de lngua francesa do sculo XVIII, Diderot e DAlembert definem toxicum da seguinte maneira:
Veneno que os Citas e alguns outros povos brbaros esfregavam na ponta de suas flechas; o toulola dos ndios modernos talvez o mesmo veneno; o que certo, segundo o testemunho dos historiadores, que a ferida tocada pelo toxicum dos Citas era mortal; de onde vem que se utilizou a mesma palavra na lngua latina, para marcar um veneno contra o qual nada pode impedir o efeito. (Diderot & DAlembert, 1765/1967, p. 501, traduo nossa)

Esse sentido especfico de paixo como fato de sofrer passivamente uma ao prejudicial, dolorosa em Aristteles, no pareceria lembrar o , toxicum isto , um sofrimento passivo, prejudicial para algum que ata, cado por uma flecha envenenada? Como se sabe, antes do surgimento do termo paixo em Aristteles, os sentidos desse termo j eram abordados por Plato no contexto de sua teoria sobre o mundo sensvel. Pretende-se, ento, no item seguinte, discutir as questes acima levantadas e se aprofundar na anlise das significaes mais originrias desse termo, examinando as contribuies platnicas sobre os sentidos da paixo.

Os sentidos da paixo em Plato


Antes do surgimento do termo paixo com Aristteles, a abordagem da paixo foi desenvolvida por Plato atravs de sua teoria sobre o sensvel, como se existisse uma passionalidade encarnada nos interesses corporais do homem. O que se encontra, especialmente na Alegoria da Ca-

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verna apresentada por Plato em A Repblica, uma oposio entre o mun, do sensvel (a paixo) e o mundo inteligvel (o logos, a razo), uma concepo de paixo como submisso impresso (ao) do mundo exterior sobre o corpo o que cegaria o homem, impedindo-o, assim, de aceder realidade, , ao saber, verdade. O homem ordinrio, sensvel, apaixonado, , em Plato, como um prisioneiro encerrado numa caverna de iluses. Sobre isto, Plato escrever:
Em seguida continuei , imagina a nossa natureza, relativamente educao ou sua falta, de acordo com a seguinte experincia. Suponhamos uns homens numa habitao subterrnea em forma de caverna, com uma entrada aberta para a luz, que se estende a todo o comprimento dessa gruta. Esto l dentro desde a infncia, algemados de pernas e pescoos, de tal maneira que s lhes dado permanecer no mesmo lugar e olhar em frente; so incapazes de voltar a cabea, por causa dos grilhes; serve-lhes de iluminao um fogo que se queima ao longe, numa elevao, por detrs deles; entre a fogueira e os prisioneiros h um caminho ascendente, ao longo do qual se construiu um pequeno muro, no gnero dos tapumes (paredes de separao) que os homens dos robertos (dos marionetes) colocam diante do pblico, para mostrarem as suas habilidades por cima deles. Eu os vejo disse ele. Veja tambm ao longo deste muro homens que transportam toda a espcie de objetos, que o ultrapassam: estatuetas de homens e de animais, de pedra e de madeira, de toda a espcie de lavor; como natural, dos que os transportam, uns falam, outros seguem calados. Estranho quadro e estranhos prisioneiros so esses de que tu falas observou ele. Semelhantes a ns continuei. Em primeiro lugar, pensas que, nestas condies, eles tenham visto, de si mesmo e dos outros, algo mais que as sombras projetadas pelo fogo na parede oposta da caverna? Como no respondeu ele , se so forados a manter sempre a cabea imvel? E os objetos transportados? No se passa o mesmo com eles? Sem dvida. Ento, se eles fossem capazes de conversar uns com os outros, no te parece que eles julgariam estar a nomear objetos reais, quando designavam o que viam? Realmente. E se a priso tivesse tambm um eco na parede do fundo? Quando algum dos transeuntes falasse, no te parece que eles no julgariam outra coisa, seno que era a voz da sombra que passava? Por Zeus, que sim!

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De qualquer modo afirmei , pessoas nessas condies no pensavam que a realidade fosse seno a sombra dos objetos. Exatamente disse ele. Considera pois continuei o que aconteceria se eles fossem soltos das cadeias e curados da sua ignorncia, para ver se, regressados sua natureza, as coisas se passavam deste modo. Logo que algum soltasse um deles, e o forasse a endireitar-se de repente, a voltar o pescoo, a andar e a olhar para a luz, ao fazer tudo isso, sentiria dor, e o deslumbramento impedi-lo-ia de fixar os objetos cujas sombras via outrora. Que julgas tu que ele diria, se algum lhe afirmasse que at ento ele s vira coisas vs, ao passo que agora estava mais perto da realidade e via de verdade, voltado para objetos mais reais? E se ainda, mostrando-lhe cada um desses objetos que passavam, o forassem com perguntas a dizer o que era? No te parece que ele se veria em dificuldades e suporia que os objetos vistos outrora eram mais reais do que os que agora lhe mostravam? Sem dvida afirmou. (Plato, 2004, pp. 210-211)4

Algumas observaes poderiam ser feitas sobre a passagem acima citada. Primeiramente, parece que se pode reencontrar aqui o mesmo sentido amplo de paixo como fato de sofrer passivamente uma ao tal como ele aparece em Aristteles. Os prisioneiros da caverna de Plato, algemados de pernas e pescoos, de tal maneira que s lhes dado permanecer no mesmo lugar e olhar em frente sofrem a ao da iluminao [de] um , fogo que se queima ao longe, numa elevao, por detrs deles Dito de . outra maneira, estando imobilizados, acorrentados, esses prisioneiros se submetem ao do mundo exterior representado pela imagem do fogo situado numa posio de superioridade e de dominao em relao a eles numa elevao, por detrs deles Dessa forma, eles s poderiam aceder . s iluses do mundo sensvel, s sombras projetadas pelo fogo na parede oposta da caverna; eles julgariam estar a nomear objetos reais, quando designavam o que viam: apenas sombras, na realidade! Em segundo lugar, essa oposio que faz aqui Plato entre a sombra, de um lado, e a realidade, de outro, parece lembrar a oposio clssica em psicanlise entre libido narcsica e libido objetal (ver a discusso dessa oposio em Bento, 1994a, 1994b, 1995, 1996, 1998, 2003), assim como o Narciso do mito. Efetivamente, esse acede apenas sua prpria imagem refletida sobre a gua, sem ali se reconhecer. A cegueira de Narciso, no que concerne sua realidade prpria e realidade em geral, no poderia ser comparada quela do prisioneiro da caverna de Plato? Aquilo que Narciso v diante dele na superfcie da gua tambm no seria uma espcie de sombra, de reflexo luminosa? Em outras palavras, a percepo de Narciso no poderia ser considerada como um fenmeno comparvel quele das sombras projetadas pelo fogo na parede oposta da caverna fazendo face aos prisioneiros? O , homem comum, sensvel, apaixonado, de Plato, no seria ele um Narciso?
4 Ver passagem correspondente na edio francesa (Platon, 1966, pp. 273-274).
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Como terceira observao, pode-se comparar a noo platnica de paixoimplcita na sua teorizao sobre o sensvel na Alegoria da Caverna , , e a noo de adico No Grand Dictionnaire de la Psychologie, Valleur (1991, . p. 15) apresenta o termo adico como sinnimo de toxicomania da seguinte maneira: substantivo ingls, relao de dependncia alienante, particularmente farmacodependncia, assutude, ou toxicomania (itlico nosso). Sobre as origens do termo adico Diderot e DAlembert escrevem: ,
ADICO... na lei romana, a ao de fazer passar ou de transferir bens a um outro, seja por sentena de uma corte, seja por via de venda quele que oferece mais. Veja ALIENAO. Ele [o termo adico] formado de addico, uma das palavras determinadas ao uso dos juzes romanos, quando eles permitiam a entrega da coisa ou da pessoa sobre a qual se havia passado um julgamento. Eis porque os bens adjudicados desta maneira pelo pretor ao verdadeiro proprietrio eram chamados bona addicta; e os devedores entregues por esta mesma via a seus credores para pagar suas dvidas se chamavam servi addicti. Addictio in diem, significava a adjudicao de uma coisa a uma pessoa por um certo preo, at que um dia determinado o proprietrio ou alguma outra pessoa desse ou oferecesse mais. (Diderot & DAlembert, 1751/1988, p. 128, traduo nossa)

Como se v acima, adico remete aos tempos da Repblica Romana e aos sentidos de adico como escravizao por determinao legal como ltima forma de pagamento de dvidas, como servido, como submisso a alguma dominao etc. Tal acepo no se parece com essa noo . platnica de paixo-sensvel associada idia de aprisionamento numa caverna, de submisso ao do mundo exterior sobre o corpo? No se poderia extrair de Plato, implicitamente sugerido na Alegoria da caverna , um sentido de paixo como escravizao-adico? Como quarta observao sobre a Alegoria da Caverna de Plato, pode-se comear por sublinhar a concepo platnica de paixo-sensvel como cegueira, ignorncia do real, em nome de uma vida fantasmtica Na . verso francesa da passagem de Plato (1966) acima citada, esse autor escreve: O que crs tu ento que ele [o homem comum, semelhante a um prisioneiro desta caverna] responder se algum lhe vem dizer que ele s viu at ento vos fantasmas, mas que no presente, mais perto da realidade e voltado para objetos mais reais, ele v mais precisamente? (p. 274, traduo e itlicos nossos). Uma das acepes da palavra fantme (fantasma) que apresenta Robert (1992, p. 759), no dicionrio clssico de lngua francesa do sculo XX, remete ao termo fantasmagorie (fantasmagoria). Fantasme (fantasma), por sua vez, remete, no mesmo dicionrio, acepo que possua o termo fantme no sculo XIV e ao sentido to difundido no sculo XX em psicanlise: de toda produo da imaginao pela qual o ego busca escapar da dominao da realidade (traduo nossa). Em Laplanche e PonPsicologia UsP, So Paulo, abril/junho, 2008, 19(2), 129-158

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talis (1990, p. 152; 1998, p. 169), fantasme, na verso francesa do Vocabulrio da Psicanlise, e em sua traduo para fantasia na verso portuguesa desse dicionrio, aparecem definidos da seguinte forma:[Cenrio] imaginrio em que o sujeito est presente e que representa, de modo mais ou menos deformado pelos processos defensivos, a realizao de um desejo e, em ltima anlise, de um desejo inconsciente . Pode-se, com efeito, questionar at que ponto esta concepo platnica de paixo-sensvel como percepo que se distancia da realidade e se organiza em torno de fantasmas no se aproximaria da noo psicanaltica de fantasma-fantasia como fenmeno inconsciente igualmente impreciso e escondendo um significado oculto, recalcado, tal como as sombras da caverna de Plato. Em outras palavras, seria a noo de paixo-sensvel em Plato a origem semiolgica e o embrio da atual noo psicanaltica de fantasma inconsciente? De qualquer forma, ainda que no se possa discutir aqui, com o devido aprofundamento, a questo que se acaba de levantar acima, o que parece ser mais evidente na Alegoria da Caverna de Plato a oposio que o autor faz entre o mundo sensvel (a paixo) e o mundo inteligvel (a razo), bem como o sentido geral de paixo-sensvel como fato de se sofrer passivamente uma ao com suas implicaes semiolgicas mais particu, lares, no primeiro escalo destas, os sentidos de paixo como cegueira da realidade paixo como iluso sensorial e paixo como submisso a uma , ao do mundo exterior sobre o corpo . O sentido de paixo como escravizao (que evoca, como se viu acima, nesse item, na semiologia do termo adico) enquanto nuance semiolgico do sentido de paixo como submisso a uma ao do mundo exterior sobre o corpo aparece mais diretamente enunciado no Fdon , onde Plato analisa a mesma oposio entre o mundo sensvel (a paixo), o corpo, o mundo do homem comum, de um lado, e, de outro, a alma, o mundo inteligvel do real, da razo, da verdade, enfim, o mundo do filsofo. O autor escreve, ento:
Assim, necessariamente, prosseguiu Scrates, todas estas consideraes fazem nascer no esprito dos filsofos autnticos uma crena capaz de inspirar-lhes nas conversaes uma linguagem tal como esta:Sim, possvel mesmo que haja um caminho que nos oriente quando o raciocnio nos acompanha na pesquisa; e esta idia enquanto tivermos o corpo, e nossa alma estiver confundida com essa coisa m, ns no possuiremos jamais suficientemente o objeto do nosso desejo. Ora, este objeto, dizemos, a verdade. E no somente penas sem fim que o corpo suscita por motivo das necessidades da vida; h tambm as molstias e eis a novos entraves procura do verdadeiro. Amores, desejos, temores, imaginaes de toda espcie, inumerveis frivolidades, o corpo nos ocupa de tal modo que por ele, como se diz, no nos chega mesmo, realmente, nenhum pensamento sensato, nem um s!

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Considerai as guerras, as dissenses, as pelejas: no h para suscit-las seno o corpo e suas paixes. A posse de riquezas, eis com efeito a causa original de todas as guerras, e, se somos levados procura de bens, por causa do corpo, escravos submetidos ao seu servio! E ainda por causa de tudo isso que nos ocupamos pouco de filosofia. Mas o pior de tudo que quando o corpo nos permite, afinal, um pouco de tranqilidade, para nos voltarmos para um objeto qualquer de reflexo, as nossas indagaes so novamente postas em desordem por este intruso, que nos atordoa, nos perturba e nos desconcerta, a ponto de nos tornar incapazes de distinguir a verdade. Ao contrrio, j tivemos realmente a prova de que, se quisermos jamais saber alguma coisa em sua pureza, teremos que nos separar do corpo e olhar com a alma em si mesma as coisas em si mesmas. , ento, ao que parece, que nos pertencer aquilo de que nos dizemos amantes: o pensamento. Sim, quando estivermos mortos, como mostra o argumento, e no durante nossa vida. Se, com efeito, impossvel, na unio com o corpo, conhecer algo com pureza, das duas uma: ou no nos possvel, de nenhuma maneira, adquirirmos o saber ou, ento, somente ser possvel quando estivermos mortos, pois ser apenas nesse momento que a alma estar em si mesma e por ela mesma, separada do corpo, e no antes. Alm disso, durante o tempo que a nossa vida possa durar, estaremos segundo parece o mais perto do saber precisamente quando tivermos o menos possvel comrcio ou sociedade com o corpo, menos no caso de necessidade maior, quando no estivermos contaminados pela sua natureza, mas que estivermos, pelo contrrio, puros de seu contato, at o dia em que o prprio deus tiver posto fim aos nossos liames. Chegados, afinal, desse modo, pureza, por termos sido separados da demncia do corpo, estaremos verossimilmente unidos a seres semelhantes a ns; e por ns, somente por ns, conheceremos aquilo que isento de impureza. E nisso, de outro lado, que consiste provavelmente a verdade. No ser puro e aprender, entretanto, aquilo que puro; eis, com efeito, como de temer-se o que no permitido Creio que isto, Smias, que pensam . e dizem todos aqueles que so, no sentido verdadeiro o termo, amigos do saber. Assim no te parece? (Plato, 2003, pp. 29-31)5

Como se viu acima nesse item, da paixo que Plato trata quando fala do mundo sensvel, do corpo. O sentido de paixo como escravizao aparece especialmente na passagem acima citada em dois momentos: 1o Inicialmente, quando o autor fala daquilo que se pode compreender como sendo a submisso, a escravizao da alma ao corpo: enquanto tivermos o corpo, e nossa alma estiver confundida com essa coisa m, ns [os filsofos] no possuiremos jamais suficientemente o objeto do nosso desejo. Ora, este objeto, dizemos, a verdade; e 2o - Em seguida, quando Plato evoca o corpo, ao servio do qual o filsofo poder se submeter e se escravizar: por causa do corpo, escravos [os filsofos] submetidos ao seu servio! . Esse sentido de paixo como escravizao parece, no entanto, possuir outras implicaes semiolgicas, isto , conduzir a outras significaes
5 Ver passagem correspondente na edio francesa (Platon, 1965, pp. 115-116).
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vizinhas, prximas quele, especialmente aos sentidos de paixo como doena de paixo como sofrimento e de paixo como excesso Plato es, . creve, com efeito, na ltima passagem citada: E no somente penas [sofrimentos] sem fim que o corpo suscita por motivo das necessidades da vida; h tambm as molstias e eis a novos entraves procura do verdadeiro . As doenas da alma se apresentam aqui como conseqncia da submisso da alma ao corpo, uma escravizao que ser tanto maior quanto mais o corpo estiver misturado com a alma na busca do filsofo pela verdade pura. Plato escreve sobre isso na passagem acima citada; vale lembrar: enquanto tivermos o corpo, e nossa alma estiver confundida com essa coisa m, ns no possuiremos jamais suficientemente o objeto do nosso desejo... a verdade Na frase: essa coisa m (o corpo)m lembra mal, do. , ena conforme aparece na verso francesa dessa passagem, pressupondo , assim a idia de paixo como sofrimento, como doena . Em resumo, parece efetivamente que a doena da alma, segundo Plato, no outra coisa que a paixo considerada enquanto excesso de submisso (escravizao) da alma ao corpo, um sofrimento-doena dessa alma decorrente da ao do mundo exterior sobre o corpo. Esse sentido de paixo como escravizao juntamente com suas implicaes semiol, gicas de paixo como doena e como excesso parece reforar a hiptese , central deste trabalho, que compara a paixo com a adico e o txico. Esse mesmo sentido parece reforar tambm a comparao da paixo platnica com a toxicomania em sua origem semiolgica, no contexto mdico do final do sculo XIX, ligada aos sentidos de toxicomania como doena, como degenerescncia, como amoralidade e como paixo (ver Bento, 1996, 1999). A degenerescncia da toxicomania parece lembrar a degenerescncia da paixo em Plato, j que ambas as degenerescncias esto relacionadas a uma perda simblica, isto , a uma perda da capacidade lgica da natureza humana. A imoralidade parece constituir aqui a conseqncia direta do enfraquecimento dessa lgica, da razo. Avanando na discusso da comparao entre a paixo platnica e a toxicomania, no se pode esquecer aqui a evoluo semiolgica desse ltimo termo, a qual desemboca na atual noo de farmacodependncia , uma expresso que surge para substituir o termo toxicomania Pretende. se, a seguir, citar a definio de farmacodependncia pela Organizao Mundial da Sade (OMS) para, em seguida, analis-la e compar-la com a noo platnica de paixo:
Farmacodependncia. Estado psquico e algumas vezes igualmente fsico resultando da interao entre um organismo vivo e um medicamento, se caracterizando por modificaes do comportamento e por outras reaes, que compreendem sempre uma pulso de tomar o medicamento de maneira continua ou peridica a fim de reencontrar seus efeitos psquicos e algumas vezes de evitar o mal-estar da privao. Este estado pode se acompanhar ou

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no de tolerncia (tendncia a aumentar a dose). Um mesmo indivduo pode ser dependente de muitos medicamentos (OMS, 1974, p. 15, traduo nossa) .

A partir da anlise dessa ltima citao, pode-se apresentar as seguintes consideraes sobre a comparao entre a paixo platnica e essa definio de farmacodependncia pela OMS: 1o - Nessa definio v-se em destaque o sentido de farmacodependncia como doena que atinge o corpo e o psiquismo o que evoca a noo platnica de paixo como do, ena que contamina tambm a alma e o corpo-sensvel essa ltima con, cepo lembrando a imagem de uma alma corporal um emaranhado ou , mistura do corpo com a alma; 2o - V-se tambm, na mesma definio, que uma tal doena decorre da dependncia txica, isto , da ao continua ou peridica de um medicamento sobre o organismo, o que se parece com o sentido platnico de paixo como fato de se sofrer a ao do mundo exterior sobre o corpo e 3o - Por fim, v-se ainda a perspectiva de uma ingesto desmedida, excessiva do medicamento, com eventual tendncia a tolerncia (aumento da dose), o que parece equivaler ao sentido platnico de paixo como excesso de submisso, de escravizao da alma ao corpo . Avanando na anlise dessa ltima passagem de Plato acima citada, pode-se dizer que ela parece bem resumir o que h de mais essencial no pensamento platnico: o idealismo, a valorizao da pr-existncia do mundo das idias em relao ao mundo sensvel, das verdades inatas. Vse que, para Plato, o objetivo da vida s atingido aps a morte. apenas nesse momento da morte que a alma tem condies de se reencontrar verdadeiramente s, separada e libertada do corpo, podendo, assim, aceder ao conhecimento puro, livre das iluses produzidas pelo mundo sensvel. S ento se dar o retorno s idias puras que existem a priori da experincia sensvel, livres do domnio e influncia do mundo exterior. Sobre isso, vale retomar, para sublinhar a importncia, Plato escreve, na passagem em questo:
se quisermos jamais saber alguma coisa em sua pureza, teremos que nos separar do corpo e olhar com a alma em si mesma as coisas em si mesmas. , ento, ao que parece, que nos pertencer aquilo de que nos dizemos amantes: o pensamento. Sim, quando estivermos mortos, como mostra o argumento, e no durante nossa vida. Se, com efeito, impossvel, na unio com o corpo, conhecer algo com pureza, das duas uma: ou no nos possvel, de nenhuma maneira, adquirirmos o saber ou, ento, somente ser possvel quando estivermos mortos, pois ser apenas nesse momento que a alma estar em si mesma e por ela mesma, separada do corpo, e no antes. (Plato, 2003, p. 30)6

Essa proposio platnica de combater a paixo e sua conseqncia a submisso ou escravizao da alma ao corpo , para superar o domnio do mundo exterior sobre o corpo e, assim, aceder ao conhecimento puro,
6 Ver passagem correspondente na edio francesa: (Platon, 1965, p. 115).
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parece conduzir a um certo paradoxo em sua teoria das paixes. Sobre isso, Meyer escrever:
A ambigidade fundamental da teoria platnica das paixes Como o leitor deve certamente ter notado,a paixo,em Plato, simultaneamente o nome de um problema, de que a razo a soluo, e aquilo que por natureza se ope a qualquer resoluo, pois ela [a paixo], devido cegueira que suscita, impede mesmo a percepo de que haja qualquer problema. Atravs da paixo apercebemo-nos de que temos que a ultrapassar, mas, por sua causa, no conseguimos conceber algo a procurar para l dela.Como j dissemos, o paradoxo deve-se ao facto da paixo ser simultaneamente reflexiva e o irreflectido da vida sensvel; uma contradio insolvel, de qualquer modo. (Meyer, 1994, pp. 31-32)7

A noo platnica de paixo implica, assim, num certo paradoxo em torno da idia da paixo como sendo, ao mesmo tempo, reflexiva e o irreflectido da vida sensvel o motivo e o impedimento da reflexo, a condio , e o obstculo para que exista uma filosofia. Esse mesmo paradoxo reaparece de uma outra maneira atravs do que se pode compreender como sendo a noo platnica de alma corporal ao lado de uma concepo de , alma pura, separada do corpo. Essa segunda expresso do paradoxo platnico das paixes aparece mais claramente enunciada numa passagem de A Repblica, onde Plato escrever:
Diremos alm disso que h pessoas que, quando tm sede, recusam beber? Sim, h muitas, que o fazem muitas vezes. Ento que se dir acerca delas? Que na alma delas no est presente o elemento que impele mas sim o que impede de beber, o qual distinto do que impele e superintende nele? o que me parece. Porventura o elemento que impede tais atos no provm, quando existe, do raciocnio, ao passo que o que impele e arrasta deriva de estados especiais e mrbidos? Acho que sim. No , portanto, sem razo que consideraremos que so dois elementos, distintos um do outro, chamando quele pelo qual ela raciocina, o elemento racional da alma, e aquele pelo qual ama, tem fome e sede e esvoaa em volta de outros desejos, o elemento irracional e da concupiscncia, companheiro de certas satisfaes e desejos (Plato, 2004, p. 135)8

No se poderia ver, na passagem acima citada, o mesmo certo paradoxo das paixes na oposio que Plato faz entre razo (alma) e paixo (corpo), por um lado, enquanto, por outro, o autor admite a existncia de
7 8 Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, p. 38). Ver passagem correspondente na edio francesa (Platon, 1966, p. 192).
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uma espcie de alma corporal nas paixes? Sobre isso, ele escreve nesta passagem: so dois elementos, distintos um do outro [a oposio entre razo-alma e paixo-corpo], chamando quele pelo qual ela raciocina, o elemento racional da alma (o que se pode compreender como sendo a alma pura, separada do corpo, racional), e aquele pelo qual ama, tem fome e sede e esvoaa em volta de outros desejos, o elemento irracional e da concupiscncia, companheiro de certas satisfaes e desejos [a alma corporal] Como compreender que a alma, em Plato, possa existir dissociada . do corpo e, ao mesmo tempo, possuir o elemento irracional e da concupiscncia passional, corporal? Trata-se aqui de um real paradoxo no seio da , obra de Plato, ou, talvez, preferencialmente, de um paradoxo que procede da natureza mesmo das paixes, isto , de um outro sentido das paixes: o sentido paradoxal das paixes? Sobre essa segunda expresso do sentido paradoxal das paixes em Plato, Meyer escrever:
Plato ope claramente, na prpria alma, o desejo que deriva do corpo e que associa a uma afeco doentia, patolgica, que nos importuna e o logos... Aceitamos facilmente que as paixes constituam nossa corporeidade, mas que existam tambm na alma como movimentos corporais ou, pior, como doenas, isso j mais enigmtico... De qualquer modo, a idia das paixes como afeces corporais da alma levanta efectivamente problemas e Plato, em vez de os resolver, vai, pelo contrrio, induzi-los na filosofia, de modo a tornar esta possvel por meio da oposio entre a alma e o corpo. (Meyer, 1994, pp. 26-27)9

V-se que Meyer, na passagem acima citada, expressa claramente que no existe dvida quanto ao fato de que paixes constituam nossa corporeidade e se interroga sobre a concepo enigmtica das paixes como movimentos corporais na alma das paixes como afeces corporais , na alma Mais precisamente, parece que um certo paradoxo colocado . em evidncia em Plato quando, por um lado, se v a suposio da existncia de uma alma corporal de paixes da alma enquanto que, por outro, , , pode-se tambm encontrar uma oposio clara entre paixo-corpo x razo-alma . Para se aprofundar na questo de saber se este certo paradoxo das paixes constitui um real paradoxo no seio da obra de Plato, ou, preferencialmente, um paradoxo que procede da natureza mesmo das paixes, persistindo, assim, na sua histria, pretende-se, no item seguinte, examinlo a partir da Renascena. Mas por que apenas a partir da Renascena? Por que no em algum outro perodo histrico situado aps a Antiguidade grega e antes da Renascena? Para responder, caberia evocar a definio de Renascena: desenvolvimento intelectual provocado, a partir do sculo XV na Itlia, depois em toda Europa, pelo retorno s idias, arte antiga greco-latina. Perodo histrico indo do sculo XIV ou do XV ao final do sculo XVI (Robert, 1992, p. 1661, traduo nossa). Sabendo-se, ento,
9 Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, pp. 32-33).
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que ser aproximadamente a partir do sculo XV que se dar o retorno e desenvolvimento das idias da Antiguidade grega, pretende-se, ento, no item seguinte, discutir se particularmente esse certo paradoxo platnico das paixes, no conjunto amplo das idias da Antiguidade grega, tambm no teria sido retomado e desenvolvido a partir da Renascena. O sentido paradoxal das paixes em Plato persistiria a partir da Renascena, especialmente em Descartes e em Freud? Esse certo paradoxo platnico das paixes parece persistir na histria, posto que poder ser reencontrado no pensamento de outros autores clssicos, principalmente em Descartes (1994, 1998), em As paixes da alma. Sobre essa ponte entre Plato e Descartes, Meyer escrever:
Se h um pendor idealista no cartesianismo, aqui que ele se exprime com mais fora. A conscincia sempre conscincia de si. A transparncia parece ser a tal ponto total que impregna a criana logo nascena. A criana, mal possui uma alma, sabe desde logo que a possui e sabe tambm o que ela contm, pois Deus constitui-a assim. Mas, por outro lado, de um modo bastante contraditrio, Descartes precisa que as primeiras idias que surgem ao esprito so confusas, pois nascem das impresses que marcam o corpo. Contudo, a criana sabe que conhece e, desse modo, conhece aquilo que sabe [inatismo]. (Meyer, 1994, p. 161)10

Nesse comentrio sobre a histria das paixes no campo da filosofia, v-se que Meyer destaca o importante papel de Descartes particularmente na histria do idealismo, posto que ser em Descartes que o idealismo platnico se exprime com mais fora V-se tambm, na ltima passagem . acima citada, que Descartes retoma o mesmo paradoxo platnico das paixes, posto que ele admite, por um lado, a existncia de uma alma corporal enquanto primeiras idias que surgem ao esprito... confusas, pois , nascem das impresses que marcam o corpo e, por outro, ele v a perspec, tiva da alma se apresentar pura e dissociada do corpo, como uma herana divina constituda por idias inatas e, por conseqncia, existindo a priori da experincia sensvel. E no que concerne psicanlise, pode-se admitir, l tambm, uma influncia do platonismo, especialmente do paradoxo platnico das paixes, em Freud? Lendo os comentadores de Plato e Freud, particularmente Meyer (1991, 1994) e Green (1988, 1990), se pode encontrar uma referncia ao conceito de pulso em Freud como central em psicanlise e anlogo concepo platnica de paixo como expresso da existncia de uma alma corporal No entanto, a partir desses mesmos comentadores, no se . encontra nenhuma referncia direta ponte entre Plato e Freud no que concerne particularmente retomada por Freud do sentido paradoxal das
10 Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, p. 192).
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paixes em Plato. Mais precisamente, parece que, pelo menos de um ponto de vista terico, o conceito freudiano de pulso-paixo no comporta nenhum paradoxo. Para melhor explicar essa afirmao, ser citada a seguir uma passagem de um notvel trabalho de Green sobre essa paixopulso freudiana:
Paixo-pulso Todos os autores esto de acordo em localizar a paixo na unio da alma com o corpo, sejam eles cartesianos ou no. Freud no pertence a essa filiao. Mas aquela da qual ele a descendncia no foge a essa tradio. Porque ele aprendeu a psiquiatria com Griesinger, cujas preocupaes giravam em torno desse problema, como testemunham os trabalhos de Paul Guiraud, principal defensor, na escola francesa da gerao precedente, de um psiquismo subcortical isto , , hipotalmico. Retomemos a definio do conceito central da psicanlise no o inconsciente, mas as pulses , nossa mitologia Citarei (a seguir) a definio que Freud lhes . d, ali intercalando com meu prprio comentrio (entre colchetes e em itlico). Se [hiptese] nos situando de um ponto de vista biolgico [adotando o vrtice da cincia da vida, a saber, do ponto de vista do corpo somtico] consideramos agora a vida psquica [a vida do esprito], o conceito de pulso [o conceito, e no o fenmeno, de pulso, entre aspas] nos aparece como um conceitolimite [conceito no limite daquilo que se pode conceitualizar], entre o psquico e o somtico [conceito-limite no limite, no encontro do psquico e do somtico], como o representante psquico das excitaes que saem do interior do corpo e chegam ao psiquismo [o conceito de pulso remete a noo de representao psquica; deslocamento semntico: aquilo que estava entre o psquico e o somtico, representante psquico das excitaes sadas do interior do corpo dito de outra maneira, a pulso, ainda que localizada entre o psquico e o somtico, tendo adquirido o estatuto de representante psquico, oscila por sua vez quando ela chega na vizinhana do psquico, ainda que ela tenha nascido no interior do corpo], como uma medida da exigncia de trabalho [medida, logo quantidade, a trabalhar, isto , a transformar] que imposta ao psquico em conseqncia de sua ligao com o corporal [o psquico sofre a quantidade vinda do corpo ao qual ele est ligado dito de outra maneira, este psquico o escravo do corporal, a quem imposto o trabalho de um corpo que no trabalha desta maneira, mas o faz trabalhar.] Estamos to longe da paixo? A paixo se ope ao, como sofrer [ptir] o contrrio de agir. O Ego sofre a pulso, como o psiquismo [na pulso] sofre o corporal. O sujeito sofre de sua paixo. Ele no mais agente, mas paciente. A paixo domina o sujeito, ela subverte sua razo na verdade, seu psiquismo inteiro. Ela o aliena a seu objeto. Ela comanda suas aes. Ele no age mais; ele agido, em reao, ele passa ao ato. (Green, 1990, pp. 164-166, traduo nossa)11

Se Green no evoca diretamente, aqui, o nome de Plato e nem, ento, a ponte Plato-Freud ele faz, em compensao, uma referncia explcita ,
11 Ver passagem correspondente na edio brasileira (Green, 1988, pp. 234-236).
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pulso freudiana como sendo um conceito central da psicanlise um um , conceito-limite... entre o psquico e o somtico anlogo noo de paixo , como fato de se sofrer passivamente uma ao Mais precisamente, Green, . na passagem acima citada, comea por afirmar que todos os autores esto de acordo em localizar a paixo na unio da alma com o corpo, sejam eles cartesianos ou no Em seguida, o autor evoca a seguinte passagem de . Freud: o conceito de pulso... nos aparece como um conceito-limite... entre o psquico e o somtico Green terminar por aproximar esse conceito . da noo originria de paixo, posto que, se interrogando sobre a pulso freudiana, ele escrever: Estamos to longe da paixo? A paixo se ope ao [o que lembra as origens etimolgicas de paixo como sujeio a uma ao], como sofrer [ptir em francs] o contrrio de agir. O Ego sofre a pulso, como o psiquismo [na pulso] sofre o corporal. O sujeito sofre de sua paixo A analogia paixo-pulso aparece ainda em Green no ttulo . do item do qual se retirou a passagem acima citada, e tambm no ttulo principal do seu trabalho: Paixes e destinos das paixes parafraseando , Freud (1915/1974) no trabalho intitulado: Pulses e destinos das pulses , traduzido para o portugus como Os instintos e suas vicissitudes . Esse conceito-limite freudiano de pulso entre o psquico (alma) e o somtico (corpo) , remetendo, ento, ao mesmo tempo, a um pouco de psquico e a um pouco de somtico, isto , a uma espcie de pulso como psiquismo corporal no evoca, ele, a noo platnica de paixo como , expresso de uma alma corporal? Ainda que no exista em Green (1988, 1990) referncia direta ao nome de Plato, , no entanto, nesse autor que o leitor levado a pensar quando l essa passagem de Green acima citada. De qualquer forma, no se encontra em Green (1988, 1990) nenhuma referncia direta ponte Plato-Freud nem muito menos retoma, da do paradoxo platnico das paixes no conceito de paixo-pulso de Freud. Caberia lembrar que o paradoxo platnico das paixes foi analisado no item anterior como relacionado ao fato de se admitir, por um lado, a existncia de um elemento irracional, concupiscvel, passional, corporal na alma (a alma corporal) e, por outro lado, ao mesmo tempo, a possibilidade de existncia de uma alma pura, dissociada do corpo. Mais precisamente, foi justamente o idealismo platnico, valorizando essa alma pura, expurgada das paixes, ao lado da concepo platnica de uma alma corporal que introduziu, no item anterior, o sentido paradoxal das paixes em , Plato. Se Freud retoma a noo platnica de paixo como expresso de uma alma corporal sem seu sentido paradoxal, como se supe aqui, para onde teria ido o paradoxo que envolvia essa noo? Num primeiro olhar, esse paradoxo parece ter desaparecido, posto que as paixes, teoricamente, passaram a ser aceitas em Freud como parte do esprito humano. A esse respeito, assinalam Laplanche e Pontalis (1990, p. 361; 1998, p. 395):a teoria das pulses em Freud se mantm sempre dualista o que significa que, em , Freud, as paixes e o corpo no sero mais banidos da alma humana.

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No campo da filosofia, pode-se encontrar um trabalho to notvel quanto aquele que Green (1988, 1990) realizou no campo da psicanlise, onde a ponte Plato-Freud diretamente mencionada e de onde se poder extrair igualmente uma aproximao entre a noo platnica de alma corporal e o conceito freudiano de pulso (entre o psquico e o somtico) . Trata-se do trabalho de Meyer, de onde se pode citar a seguinte passagem, abordando as questes agora em destaque:
Se (as paixes) fazem parte da alma, elas so juzos, representaes de impulsos sensveis. E pensamos imediatamente em Freud. Note-se, alis, a estreita semelhana entre o modelo platnico da alma e aquilo que, vinte e cinco sculos mais tarde, Freud dir sobre ela. (Meyer, 1994, p. 26)12

Para discutir aquilo que se pode compreender como sendo a resoluo terica, por Freud, do paradoxo da teoria platnica das paixes, sero citadas, a seguir, trs passagens de Meyer que podem conduzir a essa concluso. So elas: 1o - Meyer escrever inicialmente:
O Renascimento vai marcar a Histria atravs de uma lenta dissoluo do agostinianismo que, por outro lado, vai renascer regularmente das suas cinzas como que para contrabalanar o deixar-andar das paixes. O juzo teolgico substitudo pela anlise. O homem pode-se compreender a partir de si prprio sem ter que passar por Deus e pelos seus padres. A realidade humana pode reflectir-se (Descartes) sem que tenha ainda que se referir ao acontecimento mtico da Queda (de Ado e Eva). (Meyer, 1994, p. 105)13

2o - Mais adiante, Meyer prosseguir:


Pois temos que compreender uma coisa: a paixo facto da conscincia e, longe de poder ser varrida pela moral ou pela poltica, a que surge para melhor fazer valer as suas exigncias. Toda a questo consiste agora em saber em que medida a passionalidade uma estrutura do esprito humano. Para responder a esta interrogao temos que voltar a mergulhar na teoria da conscincia tal como foi inaugurada por Descartes e seguir o fio que nos leva at Kant. Toda a nossa modernidade se joga nesta histria da conscincia, at a sua superao por Freud, Nietzsche ou Marx. (Meyer, 1994, p. 155)14

3o - Finalmente, mais adiante ainda, Meyer acrescentar:


No entanto, com o desaparecimento da subjectividade pura (e no s da conscincia) e a assimilao da subjectividade ao indivduo, as paixes no
12 13 14 Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, p. 32). Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, pp. 127-128). Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, p. 186).
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podiam deixar de ressurgir como expresso das diferenas individuais. Se houvesse ainda um universalismo em Marx ou Freud e at em Nietzsche, hoje em dia, com o questionamento de toda a realidade antropolgica para alm da individual e o afundar das ideologias, esse universalismo, que o abrigo tradicional das paixes, no podia deixar de, por sua vez, tambm se afundar. A tolerncia relativamente ao Outro que, por vezes, codificada em termos de direitos do homem conduz admisso, pelo menos a nvel terico, das suas , paixes. Mas, at que ponto, tanto em termos de direito como de facto? (Meyer, 1994, p. 241)15

Pode-se, ento, ver que, a partir da Renascena, no se far mais a caa ao deixar-andar das paixes Toda... questo [consistir doravante]... . em saber em que medida a passionalidade uma estrutura do esprito humano Em sua abordagem histrico-filosfica das paixes, Meyer (1991, . 1994) responder inicialmente essa indagao colocando em evidncia a aceitao das paixes na teoria da conscincia tal como foi inaugurada por Descartes Depois, esse autor sublinhar a ultrapassagem das teorias . da conscincia especialmente com Freud, Nietzsche ou Marx Finalmente, . o mesmo autor terminar por destacar a tendncia que, atualmente, conduz admisso, pelo menos a nvel terico, das... paixes (itlicos nossos) e por se questionar at que ponto tanto em termos de direito como de facto as paixes passaro a ser aceitas. V-se tambm, nas ltimas passagens citadas, que no se tratar, para Meyer (1991, 1994), de atribuir uma deferncia particular a Freud, nem a nenhum outro autor. Seu objetivo aqui parece ser descrever uma cadeia histrica na qual figuram alguns dos principais pensadores das paixes, dentre esses, Freud. O que se compreende neste trabalho como sendo a resoluo terica, por Freud, do paradoxo da teoria platnica das paixes constitui, ento, uma concluso a que se chegou indiretamente a partir das consideraes gerais de Meyer (1991, 1994) sobre a histria da natureza humana e a partir da preocupao do autor deste trabalho em destacar e situar particularmente Freud nesse contexto histrico amplo descrito por Meyer. Tal preocupao com Freud se justifica pelo objetivo deste artigo de constituir uma abordagem psicanaltica. Dito de outra maneira, a nfase colocada aqui em Freud em particular no significa que se esteja afirmando que Freud foi o nico autor a propor uma soluo terica para o paradoxo platnico das paixes. Chegou-se, tambm, aqui, a essa concluso sobre a resoluo terica, por Freud, do paradoxo da teoria platnica das paixes atravs da leitura e anlise do trabalho de Green (1988, 1990), cuja abordagem psicanaltica marcou, por sua vez, uma deferncia particular feita a Freud. Tal deferncia a Freud no impedir Green, por outro lado, quando se volta anlise das Cinco Psicanlises (Dora, Schreber, Homem dos Ratos, Homem dos Lobos e Pequeno Hans) de Freud (1954/1992), de se interrogar sobre As paixes e
15 Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, p. 285)
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os destinos das paixes na cura analtica, de criticar Freud por ter banido da cura analtica a vivncia da loucura passional em nome da preocupao com o discurso sobre essa loucura substituindo, assim, a atitude de assistir , crise dessa loucura por um olhar frio, lcido e objetivo sobre esse discurso. Isso no seria o mesmo que dizer que, de um ponto de vista terico, Freud parece aceitar as paixes como sendo uma estrutura do esprito humano e um elemento indispensvel para a anlise da neurose de transferncia, ainda que, do ponto de vista da cura psicanaltica, esse autor rejeite as paixes pelo fato delas oporem uma resistncia ao processo analtico devido ao seu poder de cegueira? No se deveria evocar Meyer (1991, 1994) para questionar, transpondo sua indagao do campo da filosofia para o campo psicanaltico, at que ponto, tanto em termos de direito como de facto , Freud aceitar as paixes? Se se trata em Freud de uma aceitao apenas terica das paixes, isso no equivale a dizer que persistir nesse autor uma certa rejeio das paixes? Se sim, no se reencontra, ento, em Freud, pelo menos parcialmente o mesmo paradoxo da teoria platnica das paixes: a concepo , de uma alma corporal (a pulso-paixo entre o psquico e o somtico) e, ao mesmo tempo, a valorizao de uma alma pura, libertada das paixes (a pulso-paixo enquanto discurso objetivo, representao simblica pura, livre da vivncia e da passagem ao ato passional)? Em caso de resposta afirmativa, tratar-se-ia aqui de um paradoxo que Freud retomou de Plato? Ou, de preferncia, tratar-se-ia de um paradoxo presente tanto em Plato quanto em Freud, expressivo da natureza mesmo das paixes, revelador, assim, de um outro sentido das paixes o seu sentido paradoxal e da natureza humana igualmente paradoxal? Para se aprofundar no debate dessas questes levantadas no pargrafo anterior e concluir essa pesquisa sobre os sentidos da paixo na Antiguidade grega, passa-se, a seguir, ao ltimo item deste trabalho, onde se discutir a indagao central se o phrmakon platnico seria a origem semiolgica dos sentidos txico e paradoxal das paixes em geral.

Consideraes finais: Seria o phrmakon platnico a origem semiolgica dos sentidos txico e paradoxal das paixes em geral?
Para introduzir a discusso sobre a questo central deste item, expressada em seu ttulo, ser necessrio analisar um ltimo sentido da paixo: paixo como fraqueza da vontade De uma maneira geral e primeira . vista, os gregos associam a fora ao logos, que seria da natureza humana, opondo esse logos paixo, esta vista aparentemente como sendo o efeito da cegueira que resulta da dominao que o mundo exterior exerce sobre o corpo, signo da fraqueza humana, da submisso da alma ao corpo em
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detrimento da razo. Essa nfase colocada numa tal dominao do mundo exterior parece implicar, por outro lado, na dimenso social e relativa das paixes, por oposio a razo, que se situaria do lado do Bem supremo, do universal. Os homens afirmariam, assim, suas diferenas pelas diferenas existentes entre suas paixes, suas vontades, suas fraquezas, enquanto que a razo permitiria que eles pudessem se reunir todos na mesma e nica condio humana. A esse respeito, Meyer escrever:
Mas temos que ter em conta que nem toda a gente deseja a mesma coisa, como se pudssemos fraquejar perante o Bem supremo, preterindo-o face a esses pequenos desejos. Aristteles ir falar de ignorncia, como Plato, ou de fraqueza da vontade? Mas os Gregos no conhecem a vontade como uma faculdade autnoma: aquilo que obriga o desejo s pode ser a razo, e aquilo que o torna dominante a paixo. O homem que est cego perante o Bem supremo o homem das paixes: recusa-se a ver e, quer se explique isso pela racionalizao, como um falso saber, ou pela iluso passional que nos leva a julgar de um modo incorrecto ou a desejar demasiado e, desse modo, a tender fracamente para o que justo, tudo isto confirma o carcter funesto das paixes como tais. (Meyer, 1994, pp. 68-69)16

V-se, ento, na passagem acima citada, que, entre os gregos, aquilo que obriga o desejo s pode ser a razo; a fora a razo que se ope aos pequenos desejos esses remetendo ao homem das paixes e essas , , paixes sendo vistas como fraqueza da vontade aquela do homem que est cego (ao) Bem supremo ao logos , como no constituindo uma , faculdade autnoma da natureza humana, um universal humano (o Bem supremo a razo), mas, ao contrrio, como associadas ao carter relativo , do homem (pelo fato de que nem toda a gente deseja a mesma coisa) e sua dimenso social. O sentido oposto a paixo como fraqueza da vontade a saber, aquele , de paixo como fora-logos parece, num primeiro olhar, ter surgido a par, tir da Renascena, momento histrico onde se viu claramente nascer uma aceitao explcita das paixes tanto no nvel de sua vivncia cega quanto de sua compreenso lgica. Essa , pelo menos, a primeira concluso a que se chega quando se l a passagem de Meyer (1991, p. 127-128; 1994, p. 105) citada no item anterior. Como se viu, segundo esse autor nessa passagem, a partir do Renascimento, de fato, no se far mais a caa ao deixar-andar das paixes; doravante o homem [poder se] compreender a partir de si prprio sem ter que passar por Deus e pelos seus padres; a realidade humana [poder ser refletida] (Descartes) sem que tenha ainda que se referir ao acontecimento mtico da Queda (de Ado e Eva) . Mais precisamente, v-se que, a partir da Renascena (Renascimento), se, por um lado, se guardar do grego antigo o sentido de paixo como fraqueza da vontade associada cegueira da razo e a concepo de fora
16 Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, p. 82).
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como ligada ao logos por outro, se acrescentar, aparentemente, no entan, to, um novo sentido das paixes oposto ao primeiro: paixo como fora (paixes racionais) o que, alis, enquanto conjunto, reforar o sentido pa, radoxal das paixes Meyer escrever sobre isso: .
Desde a Renascena que as paixes fazem parte das observaes [sobre o homem] feitas por escritores, moralistas e filsofos... A grande viragem do agostinianismo, que encerrava o homem no pecado, permite integrar as paixes no seio do discurso, tornando-as racionais, apesar de serem paixes. a que reside todo o paradoxo das paixes. Elas exprimem uma racionalidade subjacente nossa cegueira e aos nossos desregramentos, formam uma razo sob o caos das aparncias e at da Histria. O discurso sobre as paixes liberta delas a razo, abolindo-as e preservando-as, abolindo-as para o observador que est de fora e que se debrua sobre os actores que a paixo [captura com armadilhas] (Meyer, 1994, pp. 151-152)17

Se, a partir da Renascena, as paixes exprimem uma racionalidade subjacente nossa cegueira e aos nossos desregramentos, formam uma razo sob o caos das aparncias e at da Histria no se poderia, assim, , compreender que o sentido de paixo como fora ir, doravante, se ligar idia da existncia de uma espcie de logos inconsciente oculto no interior das paixes aparentemente cegas e fracas? No que concerne histria da natureza humana, tudo pareceria, ento, se passar como se, partindo em Plato do culto a um homem livre para pensar suas paixes, mas no para vivenci-las, se passasse pelo cristianismo, especialmente pelo mito de Ado e Eva, pela interdio de comer a ma (fruto-smbolo das paixes e do conhecimento do Bem e do Mal ver anlise a esse respeito em Bento, 1996) e pelo ideal de um homem interditado de pensar e viver suas paixes, at culminar, a partir da Renascena, no ideal de um homem capaz, de novo, de pensar suas paixes, mas sem se abandonar a elas sem culpabilidade, sem que lhe seja interditada a vivncia passional em demasia, em excesso. Essa liberdade para vivenciar as paixes at um certo ponto surgindo, aparentemente, a partir da Renascena, teria, ento, limites: a aceitao dessa vivncia seria possvel na condio de que se pudesse ter um certo controle sobre os excessos passionais, o que permitiria uma espcie de equilbrio entre a vivncia e a elaborao lgica das paixes, a interveno de um logos passional associado fora das paixes, de maneira a dominar a cegueira associada sua fraqueza. O sentido de paixo como fora seria, ento, aceito ao lado daquele de paixo como fraqueza da vontade . Uma ilustrao notvel dessa idia dada por Descartes quando o autor conclui sua ltima obra publicada em 1644, o Tratado das paixes da alma, escrevendo, no seu ltimo artigo (212):
17 Ver passagem correspondente na edio francesa (Meyer, 1991, pp. 181-182).
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Que apenas delas que dependem todo o bem e todo o mal desta vida De resto, a alma pode ter seus prazeres parte. Mas quanto aos que lhe so comuns com o corpo, dependem inteiramente das paixes, de forma que os homens que elas mais podem emocionar so capazes de desfrutar de mais doura nesta vida. verdade que tambm podem encontrar mais amargura, quando no sabem empreg-las bem e quando o acaso lhes adverso. Mas a sabedoria til principalmente no ponto em que ensina a domin-las to bem e a manejlas com tanta habilidade que os males que causam so muito suportveis e at mesmo se obtm alegria de todos eles (Descartes, 1998, p. 174)18

V-se nessa passagem que, num momento to importante como esse, quando Descartes conclui e escreve o ltimo artigo de sua ltima obra, sua preocupao no era fazer uma caa vivncia passional, pois ele escreve: os homens que elas [as paixes] mais podem emocionar so capazes de desfrutar de mais doura nesta vida Tratar-se-, ao contrrio, . aqui, de valorizar essa vivncia acrescendo-lhe um logos, um cogito para control-la, mais precisamente, para evitar os excessos passionais, pois: a sabedoria [o logos, o cogito]... ensina a [dominar as paixes] to bem e a manej-las com tanta habilidade que os males que causam so muito suportveis e at mesmo se obtm alegria de todos eles . No se poderia dizer que, em Descartes, na passagem acima citada, pensar as paixes como meio de control-las se transforma em expresso da potncia, da fora humana, a sabedoria tornando o homem dominador de suas paixes? Tambm no se poderia dizer que esse sentido de paixo como fraqueza da vontade sugerido na mesma passagem pela idia dos males que as paixes causam devido a seu efeito de cegueira do logos? Se dizia mais acima nesse item que, primeira vista, o sentido de paixo como fora (paixes racionais) teria aparecido a partir da Renascena. Tendo sido esse perodo histrico marcado pelo retorno s idias e arte greco-latinas antigas, caberia agora questionar se as origens semiolgicas desse sentido de paixo como fora como as demais idias renascentis, tas, tambm no encontraria suas origens semiolgicas entre os gregos, mais precisamente na lenda de Pigmalio, assim descrita por Grimal:
PIGMALIO... rei de Chipre, que se apaixonou por uma esttua de marfim representando uma bela mulher, que ele prprio teria esculpido, segundo uma das verses da lenda. Abrasado de paixo, pediu a Afrodite que lhe enviasse uma mulher semelhante esttua. As splicas dirigidas deusa numa das festas em sua honra foram ouvidas: ao chegar a casa, Pigmalio apercebeu-se de que a figura de marfim ganhara vida. Desposou-a e dela teve uma filha chamada Pafo, me de Cniras. (Grimal, 1993, p. 373)19

18 19

Ver passagem correspondente na edio francesa (Descartes, 1994, p. 218). Ver passagem correspondente na edio francesa (Grimal, 1991, p. 401).

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Essa paixo de Pigmalio, que possui a fora da criao artstica, que cria seu prprio objeto, no evocaria esse sentido de paixo como fora (paixes racionais)? E o logos passional que se liga ao sentido de paixo como fora a partir da Renascena, no seria uma forma de criao simb, lica do objeto passional anlogo criao artstica do objeto da paixo de Pigmalio? Se se aprofunda ainda mais as origens semiolgicas, entre os gregos, deste sentido de paixo como fora associado idia da existncia de um logos passional visvel ou oculto, mas sempre presente ao lado do senti, do de paixo como fraqueza da vontade (cegueira) a partir da Renascen, a, e se desloca do campo da paixo amorosa (traduo portuguesa da expresso francesa passion amoureuse, aqui empregada para se referir ao sentido particular e restrito da paixo entre dois amantes, em oposio ao sentido amplo do termo paixo entre os gregos que a entendiam, viu-se no primeiro item, como passividades diversas diante do fato de se sofrer genericamente uma ao) na lenda de Pigmalio para o campo da toxicomania, com a finalidade de analisar a hiptese central deste trabalho, que compara a paixo com o txico, se , ento, tentado a evocar o phrmakon da Antiguidade grega, especialmente como o apresenta Derrida em A farmcia de Plato, se inspirando para tal no Fedro de Plato. Mais precisamente, se pretende fazer aqui uma aluso a narrativa do mito de Theuth, que aparece nesse escrito, onde o phrmakon descrito como sendo, ao mesmo tempo, logos (razo, fora) e filtro de esquecimento (cegueira, fraqueza da vontade); remdio e droga; contra-veneno e veneno; medicinapossibilidade de salvao de imortalidade da alma assim como de , , , doena e de morte da alma. Compreende-se, finalmente, que se trata aqui de um phrmako-logos em sentido amplo, posto que ele [abriga] nele mesmo essa cumplicidade dos valores contrrios Derrida escrever a esse . respeito:
E passa-se ento ao dilogo sobre a essncia da sabedoria, o melhor phrmakon, o remdio capital. A filosofia ope, pois, ao seu outro, essa transmutao da droga em remdio, do veneno em contraveneno. Uma tal operao no seria possvel se o phrmakolgos no abrigasse nele mesmo essa cumplicidade dos valores contrrios, e se o phrmakon em geral no fosse, antes de toda discriminao, o que, dandose como remdio, pode (se) corromper em veneno, ou o que se dando como veneno pode se verificar remdio, pode aparecer depois de administrado em sua verdade de remdio. A essncia do phrmakon que, no tendo essncia estvel, nem carterprpriono , em nenhum sentido dessa palavra (metafsico, , fsico, qumico, alqumico), uma substncia. O phrmakon no tem nenhuma identidade ideal, ele aneidtico, e primeiro porque ele no monoeidtico (no sentido em que o Fdon fala do edos como de um simples: monoeids). Esta medicina no um simples....

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Esta no-substncia farmacutica no se deixa manejar com toda segurana nem em seu ser,j que ela no o tem,nem em seus efeitos,que podem incessantemente mudar de sentido. Assim, a escritura, anunciada por Theuth como um remdio, como uma droga benfica, em seguida devolvida e denunciada pelo rei, depois, no lugar do rei, por Scrates, como substncia malfica e filtro do esquecimento. Inversamente, e ainda que a legibilidade no seja imediata, a cicuta, essa poo que nunca teve outro nome no Fdon seno o de phrmakon, apresentada a Scrates como um veneno, mas ela se transforma, pelo efeito do lgos socrtico e pela demonstrao filosfica do Fdon, em meio de libertao, possibilidade de salvao e virtude catrtica. A cicuta tem um efeito ontolgico: iniciar contemplao do edos e imortalidade da alma. Scrates a toma como tal. (Derrida, 1968/1997, pp. 73-74)20

Uma parte dessa passagem de Derrida constitui a epgrafe que abre o livro de Le Poulichet (1987), intitulado Toxicomanias e Psicanlise. As toxicomanias so aqui situadas mais alm da toxicomania e definidas como operao do phrmakon (p. 41). Essa proposio aparecer apenas no segundo captulo desse livro, aps um primeiro captulo onde a autora critica as teorias da toxicomania que, ainda que se pretendendo psicanalticas, colocavam a nfase na abordagem da substncia qumica e do comportamento de se intoxicar, esquecendo, assim, que, em psicanlise, a essncia de toda pesquisa deve ser o sujeito do inconsciente. Dito de outra maneira, parece que foi com a preocupao de conduzir uma investigao rigorosa em psicanlise das toxicomanias que Le Poulichet props a operao do phrmakon mais alm da toxicomania Tal compreenso da toxico, . mania no aparecer sem primeiro evocar as origens semiolgicas dessa operao na epgrafe mesmo do seu livro , origens que remeteriam efetivamente ao phrmakon de Plato tal como analisado por Derrida especialmente na passagem desse autor acima citado. Nessa mesma passagem de Derrida, se pode ler que o phrmakon no uma substncia: A essncia do phrmakon que, no tendo essncia estvel, nem carter prprio, no , em nenhum sentido dessa palavra (metafsico, fsico, qumico, alqumico), uma substncia E, a esse respeito, . Le Poulichet escrever, no final do seu primeiro captulo crtico, a ttulo de introduo da sua proposio da toxicomania como operao do phrmakon que aparecer no captulo seguinte (o captulo 2): ,
Eu tentarei num primeiro tempo especificar as qualidades desta operao, afastando-me dos modelos psicofarmacolgicos. apenas aps ter apreciado as caractersticas desta operao do phrmakon que no equivalente ao uso de drogas que eu examinarei o tipo de formao ao qual ela pertence. Apenas neste momento eu abordarei o lugar desta formao nas diferentes toxicomanias. (Le Poulichet, 1987, p. 39, traduo nossa)
20 Ver passagem correspondente na edio francesa (Derrida, 1968/1995, pp. 333-335).
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Mais adiante, a mesma autora precisar: Pode-se j pressentir que o verdadeiro txico aquele que nos ocupa numa clnica psicanaltica no provavelmente a droga em si! (Le Poulichet, 1987, p. 73, traduo nossa). Segundo Le Poulichet (1987), a nfase colocada pelas teorizaes psicanalticas no comportamento de se intoxicar e na substncia txica leva a desnaturar os conceitos analticos (p. 17). Se questionando se as teorias de inspirao psicanaltica que se consagram questo das toxicomanias no teriam herdado o modelo mdico de pensamento do txico (p. 12), a autora termina por consider-las como uma psicologizao secundria dos conceito analticos (p. 12) aplicadas ao fenmeno da toxicomania segundo um modelo que toma emprestado a lgica mesmo das crenas em vigor na velha medicina positivista (pp. 25-26, tradues nossas). No que concerne hiptese central deste trabalho, deve-se precisar desde logo que, por um lado, no se encontra em Le Poulichet nenhuma indicao direta sobre a comparao entre a paixo e o txico. No entanto, por outro lado, a autora prope a operao do phrmakon enquanto teorizao rigorosa em termos de abordagem psicanaltica das toxicomanias e, alm disso, se refere apario do termo toxicomania no meio mdico do final do sculo XIX associado ao sentido de toxicomania como paixo (itlicos nossos). Le Poulichet terminar por deplorar a perda dessa acepo no campo da reflexo psicanaltica sobre as toxicomanias, assim escrevendo:
Precisamente, uma certa psicanlise pode validar este duplo empreendimento de medicalizao e de psicologizao das toxicomanias. A figura plural da paixo que dominava no sculo XIX para dar conta das toxicomanias e que no , separava o corpo da alma teria constitudo uma base mais propcia reflexo , psicanaltica, conservando a dimenso subjetiva e enigmtica da experincia. (Le Poulichet, 1987, p. 13, traduo nossa)

Como compreender essa dupla valorizao em Le Poulichet (1987), por um lado, do sentido de toxicomania como operao do phrmakon e, por outro, daquele de toxicomania como paixo? Existiria uma analogia entre esses dois sentidos? Seria o phrmakon de Plato a origem semiolgica do sentido de toxicomania como paixo que surge no meio mdico , do final do sculo XIX? No se poderia considerar esse phrmakon platnico, do qual a essncia... no , em nenhum sentido dessa palavra... uma substncia esta no-substncia farmacutica como sendo a paixo? Se sim, isso no equivaleria a dizer que so as paixes em geral que intoxicam? Mais precisamente, no constituiria o phrmakon de Plato a origem semiolgica dos sentidos txico e paradoxal das paixes em geral associadas, ao mesmo tempo, fraqueza e fora, cegueira e razo etc.? Com efeito, embora s aparecendo primeira vista a partir da Renascena, no pareceria que o sentido de paixo como fora-logos encon-

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tra sua origem semiolgica ao lado de outros sentidos, especialmente aqueles de paixo como fraqueza e de paixo como txico nessa noo platnica complexa e paradoxal de phrmakon em sentido amplo esta no-substncia farmacutica que se pode compreender como sendo as paixes igualmente em sentido amplo, em geral , que remete, ao mesmo tempo, aos sentidos opostos de logos e de filtro de esquecimento de , razo e de cegueira, de fora e de fraqueza da vontade, de remdio e de veneno de salvao e de doena da alma etc., constituindo, no final das , contas, a expresso, por assim dizer, da natureza paradoxal do homem e de suas paixes?
For a psychoanalytical semiology of passion in greek antiquity and its addictive and toxic meanings Abstract: This is a literature review research. It aimed to produce a psychoanalytical semiology of passion in Greek Antiquity. the central hypothesis which compares passion to addiction and toxin was discussed.The following aspects were analyzed: 1st- The senses and the etymological origin of passion in Aristotle. We have highlighted passion here, in a broader sense, as the fact of undergoing an action passively and, in a restricted sense, as the fact of suffering a painful action passively; 2nd- The senses of passion in Plato. We have accentuated here, in a general sense, passion-sensitive as the fact of undergoing an action passively and, in a specific sense, passion as blindness to reality as a sensorial illusion and as submission to an action , coming from the outside world onto the body; 3rd- Would the paradoxical sense of passions in Plato remain from the Renaissance, especially in Descartes and in Freud? and 4th- Would the Platonic phrmakon be the semiological origin of the toxic and paradoxical senses of passions in general? Keywords: Passion. Addiction. Toxin. Greek antiquity. Psychoanalytical semiology.

Pour une smiologie psychanalytique de la passion dans lantiquit grecque et ses sens addictif et toxique Rsum: Il sagit dune recherche de rvision de la littrature. Son objectif a t faire la smiologie psychanalytique de la passion dans lAntiquit grecque. On a discut lhypothse centrale qui compare la passion laddiction et au toxiqueOn a analys: 1o- Les sens et lorigine tymologique de la passion chez Aristote. . On y a soulign, au sens large, passion comme fait de subir passivement une action et, au sens restreint, comme fait de souffrir passivement une action douloureuse ou nuisible; 2o- Les sens de la passion chez Platon. On y a mis en valeur le sens gnral de

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passion-sensible comme fait de subir passivement une action et les sens particuliers de passion comme aveuglement face la ralitcomme illusion sensorielle et comme , soumission une action du monde extrieur sur le corps; 3o- Le sens paradoxal des passions chez Platon persisterait partir de la Renaissance, notamment chez Descartes et chez Freud? et 4o- Faut-il voir dans le phrmakon de Platon lorigine smiologique des sens toxique et paradoxal des passions en gnral? Mots-cls: Passion. psychanalytique. Addiction. Toxique. Antiquit grecque. Smiologie

Para una semiologa psicanaltica de la pasin en la antiguedad griega y sus sentidos adictivo y txico Resumen: Se trata de una pesquisa de revisin de la literatura. Su propsito fue hacer la semiologa psicoanaltica de la pasin en la Antiguedad griega. Se discuti la hiptesis central que compara la pasin con la adiccin y txico Se . o analiz: 1 - Los sentidos y el origen etimolgico de la pasin en Aristteles. Se enfatiz aqu, en el sentido amplio, pasin como hecho de sufrir pasivamente una accin y, en , el sentido restricto, como hecho de sufrir una accin dolorosa o prejudicial; 2o - Los sentidos de la pasin en Platn. Se valoriz aqu, en sentido general, pasin-sensible como hecho de sufrir pasivamente una accin y, en sentido particular, pasin como ceguera de la realidad como ilusin sensorial y como sumisin a una accin del , mundo exterior sobre el cuerpo; 3o - El sentido paradjico de las pasiones en Platn persistira a partir del Renacimiento, especialmente en Descartes y en Freud?; y 4o - Sera el phrmakon platnico el origen semiolgico de los sentidos txico y paradjico de las pasiones en general? Palabras-clave: Pasin. Adiccin. Txico. Antigedad griega. Semiologa psicanaltica.

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Victor Eduardo silva Bento, Doutor em Psicopatologia Fundamental e Psicanlise pela Universidade Paris 7, Professor do Departamento de Psicometria do Instituto de Psicologia da Universidade Federal do Rio de Janeiro. Endereo eletrnico: vsilvabento@yahoo.com.br, victorbento@oi.com.br

Recebido em: 30/11/2007 Aceito em: 25/05/2008

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