SUTRA. RATNAKUTA.

Sutra El Rugido del Len de la Reina Srimala.

Srimaladevisimhanadasutra.
Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.

RATNAKUTA N 48

Sutra el Rugido del Len de la Reina Srimala.

En snscrito: Srimaladevisimhanadasutra.
El Noble Sutra Mahayana llamado El Rugido del Len de Srimaladevi. Aryasrimaladevisimhanadanamamahayanasutra. Kangyur, Toh. 92 RATNAKUTA N 48

Ratnakuta, n 48 Esto he odo: El Bhagavan1 estaba viviendo en la Arboleda de Jeta2 en el parque del Monasterio de Anathapindika, en la ciudad de Sravasti. El Rey Prasenajit de Kosala y su esposa la Reina Mallika haca an poco tiempo que haban aceptado el Dharma del Buda. En aquel momento, estaban enzarzados en esta conversacin: Oh, gran rey! dijo la Reina Mallika, nuestra hija la Reina Srimala es profunda e inteligente. Si ella llegase a ver al Buda, comprendera su Doctrina con poca dificultad, y no tendra dudas acerca de las enseanzas del Buda. El Rey Prasenajit le dijo a la Reina Mallika:Deberamos de enviarle un mensaje a la Reina Srimala para despertar su inters. La Reina Mallika respondi: Si, este es el momento. Entonces el Rey Prasenajit y la Reina Mallika escribieron una carta elocuente alabando el mrito infinito del Tathagata, y lo enviaron a travs de un oficial de la corte llamado Chandra. El se dirigi hacia Ayodhya, y tras llegar a las dependencias del palacio reservadas para las mujeres, se postr ante la Reina Srimala, intercambiaron saludos, y le entreg la carta en mano. 1) ALABANZAS DEL INFINITO MERITO DEL TATHAGATA. La reina, con un gozoso respeto hacia su padre y su madre, toc su cabeza con la carta, la ley, y afirm:Esta carta tiene un significado auspicioso. Convencida de su significado, se toc con ella su cabeza, profundamente maravillada, y pronunci estos versos ante su squito y ante Chandra: Se dice que la voz de un Buda es lo ms raro en el mundo. Si este dicho es verdad, yo debera de recompensarte con vestimentas. Si el Seor Buda se ha manifestado para salvar al mundo, Con toda seguridad Su compasin se extender a m. Que pueda yo ver Su verdadera apariencia!

En ese mismo instante, el Bhagavan se aproxim por el espacio frente a ella, y ella pudo ver el inconcebible Cuerpo de Buda sentado all, emitiendo rayos de luz pura. La Reina Srimala y su squito se postraron respetuosamente con sus manos juntas sobre sus cabezas, y ella alab al Mejor de los Oradores3. La maravillosa forma del Tathagata Es inigualable en este mundo; Es incomparable e inconcebible, Por lo tanto, Yo le rindo homenaje! La forma del Tathagata no conoce lmites, E ilimitada es tambin su sabidura. Todos Sus fenmenos4 permanecen eternamente, Por lo tanto, Yo tomo refugio en El!

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El Seor. Jetavana. 3 El Buda. 4 Los fenmenos que constituyen los atributos fsicos y mentales del Tathagata, que son fruto de la acumulacin de mrito.

El ha dominado con total maestra todas las faltas mentales, Al igual que las cuatro faltas del cuerpo; El ha alcanzado el estado inconcebible, Por lo tanto, Yo le rindo homenaje! El conoce todo lo que debe de ser conocido, Ya que su Cuerpo de Sabidura no encuentra obstculos. No olvida nada. Por lo tanto, Yo le rindo homenaje! Me postro ante Aquel que es infinito; Me postro ante Aquel que es incomparable; Me postro ante Aquel que domina libremente todos los fenmenos; Me postro ante Aquel que est ms all del pensamiento. Que pueda Su compasin ser mi proteccin, Y hacer que las semillas del Dharma crezcan dentro de m, De forma que yo pueda estar siempre con el Tathagata Hasta mi ltima existencia en el samsara! Yo he practicado todos los actos dignos de mrito En esta vida, y en todas mis vidas; Que pueda el Buda tenerme siempre, Con todas mis races de virtud, entre Sus seguidores! Cuando la Reina Srimala hubo pronunciado estos versos, ella y todo su squito se postraron a los pies del Bhagavan. Entonces el Bhagavan pronunci esto a continuacin, en verso: En tus vidas anteriores He hecho que t practiques dirigindote hacia la Iluminacin, Y en las vidas futuras Tambin te asistir. Entonces la Reina Srimala rog: Que cualquier mrito que yo haya tenido en esta vida y en las vidas anteriores, que pueda por ese mrito Bhagavan, ser capaz de verte siempre asistindome! El Bhagavan profetiz a la Reina Srimala, ante todo el grupo all reunido, que ella alcanzara la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin: Reina, a causa de las races de virtud acumulados alabando las genuinas cualidades del Tathagata, t, durante incalculables eones experimentars la perfecta soberana (radiacin) sobre los dioses y sobre los hombres. En todas tus vidas no dejars de verme. Lo mismo que ahora me alabas cara a cara, as lo continuars haciendo. Y tambin hars ofrendas a los innumerables Budas. Tras 20.000 eones, llegars a ser el Tathagata, el Arhat, el Buda Perfectamente Iluminado Samantaprabha (Tathagata-Arhat-Samyaksambuddha-Samantaprabha). En ese tiempo, en tu Campo de Buda, no habr destinos miserables. Adems, en ese tiempo, los seres sintientes permanecern en el sendero de las diez acciones virtuosas; estos seres no conocern la enfermedad, la vejez o las emociones aflictivas; e incluso los nombres de las diez acciones del sendero de la no virtud ni siquiera sern mencionados.

Todos los seres sintientes nacidos en ese Campo de Buda superarn a las deidades Paranirmitavasavartin en placer; en la forma gloriosa y color; en el esplendor en los objetos de los sentidos de forma, sonido, olor, sabor y tacto; y en el xtasis de todos los seres en todos los gozos. Reina, todos los seres que nazcan en esa tierra de Buda tambin estarn instalados en el Gran Vehculo (Mahayana). De acuerdo a esto, Reina, en ese tiempo, los seres que hayan creado races de virtud, se reunirn todos en ese Campo de Buda. Mientras la Reina Srimala estaba escuchando la profeca sobre ella misma, incontables dioses y hombres fueron inspirados a nacer en ese Campo de Buda. Y el Bhagavan profetiz que todos ellos naceran en esa regin del mundo. 2) LOS DIEZ GRANDES VOTOS. Acto seguido, la Reina Srimala, habiendo odo la profeca sobre ella directamente del Bhagavan, permaneci de pie ante El con las manos juntas, e hizo diez grandes votos: 1) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este primer voto, que no permitir ningn pensamiento que viole la moralidad. 2) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este segundo voto, que no permitir ningn pensamiento de falta de respeto hacia los maestros o hacia mis superiores. 3) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este tercer voto, que no permitir ningn pensamiento de enfado, o deseo de enfermedad o dao, hacia ningn ser sintiente. 4) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este cuarto voto, que no permitir ningn pensamiento de envidia hacia la gloria de otros, o hacia las perfecciones de otros. 5) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este quinto voto, que no permitir ningn pensamiento de codicia, no importando lo escasa que sea la donacin de comida. 6) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este sexto voto, que no acumular riquezas para mi propio uso, pero si llego a poseerlas, las utilizar para asistir a los pobres y a quienes no tienen a nadie. 7) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este sptimo voto, que con las cuatro formas de reunir seguidores yo beneficiar a los seres sintientes, y no los convertir para mi propio beneficio; indudablemente, buscar el convertir a los seres sintientes no teniendo mi mente ocupada con cosas materiales, siempre insatisfecha con los resultados y no abandonando nunca esta tarea. 8) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este octavo voto, que cuando en el futuro yo observe a los seres sintientes que estn sin amigos, aprisionados y limitados, enfermos, con problemas, pobres y miserables, que yo no los abandone ni tan solo por un momento hasta que los libere de todo sufrimiento. 9) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este noveno voto, que cuando vea a personas que ejercen ocupaciones pecaminosas, tales como el criar y tratar en

cerdos, y a aquellos que violan el Dharma y la Disciplina proclamada por el Tathagata, no lo tomar a la ligera; y donde quiera que yo tenga mi residencia, ya sea en aldeas, pueblos, ciudades, distritos o capitales, dominar lo que haya de ser dominado y favorecer lo que haya de ser favorecido. Por qu? Bhagavan, sojuzgando y favoreciendo, el Ilustre Dharma seguir permaneciendo en el mundo, los cuerpos de los dioses y de los hombres prosperarn, y los malos renacimientos se irn agotando paulatinamente. Y habiendo girado el Buda la Rueda del Dharma, esta seguir girando. 10) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este dcimo voto, que habiendo abrazado el Ilustre Dharma, no lo olvide ni siquiera con un simple pensamiento. Por qu? Bhagavan, si uno olvida el Ilustre Dharma, l olvida el Gran Vehculo. Si l olvida el Gran Vehculo, l olvida las Perfecciones. Si l olvida las Perfecciones, entonces abandona el Gran Vehculo. Bhagavan, el Bodhisattva, el Gran Ser, que no est seguro con respecto al Gran Vehculo llega a repudiar el abrazar el Ilustre Dharma, y est ocupado con sus propias fantasas; l cosecha el fruto de entrar en el estado de una persona ordinaria espiritualmente inmadura. Bhagavan, yo veo que esto es una gran desventaja y un gran mal. Bhagavan, yo puedo ver a la perfeccin de la aspiracin trayendo incalculables beneficios para m y para los futuros bodhisattvas al abrazar el Ilustre Dharma; y por eso yo tomo este voto de abrazar el Dharma. Bhagavan, yo tomo estos diez grandes votos en la presencia del Buda. Por lo tanto, Que pueda el Maestro del Dharma ser ahora mi testigo! Aunque estos votos pudieron ser tomados cara a cara ante el Maestro, algunos seres sintientes con una exigua raz de virtud pueden pensar: Oh, estos diez grandes votos son difciles de guardar, y habra dudas o vacilacin con respecto a m. Seor, por pensar esto sufrirn durante mucho tiempo mucho dolor, sufrimiento y desastres. Bhagavan, para beneficiar precisamente a ese tipo de personas, quiero realizar en la presencia del Buda, esta Bendicin de la Verdad. Bhagavan, tan seguro como que he tomado estos diez grandes votos, y si son justo tal y como yo he dicho, Bhagavan que a fuerza de esto, de mis palabras verdaderas, Que puedan derramarse una lluvia de flores celestiales sobre este grupo, y que puedan ser escuchados sonidos divinos! Tan pronto como la Reina Srimala pronunci estas palabras, descendi all una lluvia de flores celestiales, y se oyeron en el aire sonidos celestiales. El Bhagavan dijo:Srimala, as es. Justo como has realizado la Bendicin de la Verdad, as suceder, y no de otra forma. Todo el squito, habiendo sido testigos del maravilloso fenmeno sobrenatural y habiendo odo esta concepcin a travs de sonidos divinos, fueron liberados de la duda, y experimentaron la ms intensa alegra. Todo el squito tomo el voto de que estaran junto a la Reina Srimala, y el Buda profetiz que no estaran separados de ella.

3) LAS TRES ASPIRACIONES QUE LAS INCLUYEN A TODAS.

Entonces la Reina Srimala, en presencia del Bhagavan, formul tres grandes aspiraciones: a) Bhagavan, por esta Bendicin de la Verdad, y por las races de virtud consistentes en la acumulacin de mrito conseguido beneficiando a innumerables seres sintientes, Que pueda yo comprender el Ilustre Dharma en todas mis vidas!

b) Bhagavan, habiendo obtenido la comprensin del Ilustre Dharma, Que pueda yo ensear el Dharma a todos los seres sintientes, sin descanso ni aburrimiento! Esta es mi segunda gran aspiracin c) Bhagavan, mientras ensee el Ilustre Dharma, Que pueda buscar el proteger el Dharma, el sostener el Dharma, sin preocuparme por mi cuerpo, mi salud, o mis posesiones! Esta es mi tercer gran aspiracin Entonces el Bhagavan aclar la gran amplitud de las tres grandes aspiraciones de la reina Srimala: Srimala, por ejemplo, si todas las formas se reunieran juntas en el reino del espacio, las contendra a todas y an se extendera ms all de ellas. De la misma forma, cuando todas las aspiraciones del bodhisattva, tan numerosas como las arenas del Ganges, son reunidas juntas dentro de las tres grandes aspiraciones, esas tres grandes aspiraciones las incluyen a todas ellas, e incluso van ms all 4) ABRAZANDO LA ILUSTRE DOCTRINA Entonces la Reina Srimala dijo al Bhagavan las siguientes palabras:Honrado por Todo el Mundo, a travs de la elocuencia que me ha sido otorgada por el poder milagroso del Buda, me gustara explicar el gran voto. Por favor, dame permiso para hablar! El Bhagavan respondi:Srimala, por el permiso del Tathagata, t sers elocuente. Entonces la Reina Srimala se dirigi al Tathagata con estas palabras: Bhagavan, las aspiraciones del bodhisattva, tan numerosas como las arenas del Ganges, estn todas reunidas e incluidas en una gran aspiracin, llamada el abrazar el Ilustre Dharma. Por lo tanto el abrazar el Ilustre Dharma es la gran motivacin. El Bhagavan replic: Srimala, muy bien, muy bien. Tu sabidura y tu pureza son profundas. Reina, cualquier ser sintiente al que le ensees el Dharma, se encontrar entre los pocos que comprendern su significado; son quienes durante mucho tiempo generaron races de virtud bajo muchos Budas. Srimala, lo mismo que t abrazas el Dharma, lo enseas y lo explicas; de la misma forma los Tathagatas del presente, pasado y futuro abrazaron, ensearon y explicaron el Ilustre Dharma, lo han explicado todo y lo seguirn explicando. Srimala, tambin el Buda, habiendo alcanzado ya la Perfecta Iluminacin, abraza, ensea y explica el Dharma de diversas formas. Srimala, puesto que el Buda ahora abraza el Ilustre Dharma, lo ensea y lo explica de diversas formas, no hay un final o un lmite para los mritos que surgen de abrazar el Ilustre Dharma. La sabidura y la elocuencia del Tathagata tampoco conocen el final o el lmite. Por qu es as? Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma tiene el ms elevado significado, y el mayor de los beneficios. Entonces la Reina Srimala implor al Bhagavan con estas palabras: Bhagavan, por medio del poder milagroso del Buda, me gustara explicar el amplio significado del abrazar el Dharma. El Bhagavan respondi: Srimala, como bien sabes el tiempo para ello ya ha llegado, Que puedas hablar con elocuencia! a) Enseando la motivacin de las Grandes Aspiraciones. A continuacin, con el permiso de Bhagavan, la Reina Srimala se dirigi al Bhagavan con estas palabras: Bhagavan, el abrazar el Ilustre Dharma perfeccionar todas las innumerables naturalezas de Buda. El abrazar el Ilustre Dharma incluye las 84000 puertas del Dharma. Por

ejemplo, en el momento de la nueva diferenciacin de los mundos, viene una gran nube que derrama innumerables colores e innumerables joyas. De la misma forma, este abrazar el Ilustre Dharma vierte una innumerable cantidad de mritos, y una innumerable cantidad de joyas del conocimiento. Por ejemplo, en el momento de la nueva diferenciacin de los mundos, un gran macrocosmos de reinos mundanos nace, y de este surgen miradas de grupos de cuatro continentes de diversas formas y colores, y un tremendo nmero de continentes satlites menores. De la misma forma, el abrazar el Ilustre Dharma es el origen de la cosecha del Gran Vehculo, y es el inmensurable vientre que da lugar a todos los mgicos hechos de los bodhisattvas, y a las diversas entradas en la luz del Dharma, y tambin a todas las perfecciones mundanas, a todas las maestras mundanas, y a todos los xtasis supra mundanos que nunca han sido disfrutados ni por los dioses ni por los hombres. Bhagavan, por ejemplo, la gran tierra soporta los cuatro grandes pesos. Cules son estos cuatro grandes pesos? Son: el gran ocano; todas las montaas; toda la hierba, arbustos, rboles y cosechas; toda la multitud de los seres sintientes. De la misma forma, el buen hijo de la familia (Bodhisattva, nacido en la familia de los Budas tras alcanzar el primero de los Bhumis), o la buena hija de la familia que abraza el Ilustre Dharma soportan cuatro grandes pesos incluso ms grandes que los que soporta la tierra. Y cules son estos cuatro grandes pesos? Son los siguientes: 1) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que a todos aquellos seres sintientes que carecen de guas espirituales, a quienes nunca han escuchado el Ilustre Dharma, a quienes carecen del Dharma, a todos ellos los vuelven a la virtud aplicndose en la prctica de las races de virtud para lograr las afortunadas existencias como dioses o como humanos; estos hijos e hijas soportan un peso an mayor que el de la tierra. 2) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que acta para aadir a ciertos seres sintientes al Vehculo de los Discpulos5, estos hijos e hijas, soportan un peso an mayor que el de la tierra. 3) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que acta para aadir a ciertos seres sintientes al Vehculo de los Realizadores Solitarios6, estos hijos e hijas, soportan un peso an mayor que el de la tierra. 4) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que acta para aadir a ciertos seres sintientes al Gran Vehculo7, estos hijos e hijas, soportan un peso an mayor que el de la tierra. Estos cuatro son los cuatro grandes pesos. El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que abrace el Ilustre Dharma, y que lleve estos cuatro grandes pesos que son an mayores que los de la tierra, lleva un peso infinito; para con todos los seres sintientes llega a ser amistoso, compasivo, consolador, misericordioso, y es llamado la madre mundana del Dharma. Bhagavan, por ejemplo, esta gran tierra es el origen de las cuatro clases de joyas. De qu cuatro clases? Es el origen de las joyas insuperables, de las joyas superiores, de las joyas de calidad media, y de las joyas de calidad inferior. Lo mismo que la gran tierra es el origen de los cuatro tipos de joyas, los seres sintientes que confan en ese buen hijo o en esa buena hija de la familia como guas espirituales, obtienen el tesoro de mrito que posibilita la obtencin de las existencias como dioses y como humanos.
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Shravakas u Oyentes, el Vehculo Inferior o Hinayana. Pratyekabuddhas. 7 Mahayana.

Entonces pueden lograr las races de mrito que los lleve al Vehculo de los Oyentes. Pueden lograr las races de mrito que los lleve al Vehculo de los Realizadores Solitarios. Pueden lograr la sublime acumulacin de mrito que los lleve al estado de estar Completa y Perfectamente Despierto8. Por lo tanto, los seres sintientes que confan y dependen de un buen hijo, o de una buena hija de la familia, al abrazar el Ilustre Dharma, obtienen las cuatro cosas preciosas que son superiores a todas las joyas. La expresin fuente infinita del tesoro de joyas se refiere al abrazar el Ilustre Dharma. b) Enseando el Significado ms Elevado. Bhagavan, el abrazar el Ilustre Dharma es llamado el que abraza el Ilustre Dharma. El Ilustre Dharma no es una cosa, y el que abraza el Ilustre Dharma otra cosa distinta. Ese que abraza el Ilustre Dharma es el propio Ilustre Dharma. Ni tampoco es diferente de las Perfecciones9, ni estas son diferentes del que abraza el Ilustre Dharma. Bhagavan, quien abraza el Ilustre Dharma, l mismo es las Perfecciones. Por qu razn? Cuando el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que abrazan el Ilustre Dharma maduran a algn ser sintiente gracias a la generosidad10, si son seres que pueden ser madurados gracias a ella, entonces por la donacin de sus miembros mayores o menores, ellos llegan a la madurez. De esta forma, los seres madurados son instalados en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin de la Generosidad11. Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio de la moral tica12, si son seres que pueden ser madurados a travs de guardar las seis puertas de los sentidos y de purificar las acciones de cuerpo, habla y mente, entonces por su comportamiento digno protege y madura sus mentes. Habindolos madurado de esta forma, son instalados en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin de la Moral tica.13 Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio de la paciencia14, si son seres que los regaan, insultan o los amenazan, no muestran deseo de daar sino de beneficiarlos, y as los maduran por el ilustre poder de la paciencia. Manteniendo su rostro inalterable, l protege y madura sus mentes. Madurndolos as, son instalados en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin de la Paciencia.15 Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio del esfuerzo16, l madura a estos seres sintientes gracias a que l no tiene una mente torpe, a que no es perezoso, a que tiene una gran aspiracin, y a que posee una gran determinacin en el esfuerzo. Gracias a su control de una conducta digna, l protege y madura sus mentes. Habindolos madurado, los instala en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin del Esfuerzo17.

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Samyaksambuddha. Paramitas. 10 Dana. 11 Dana paramita. 12 Sila. 13 Sila paramita. 14 Ksanti. 15 Ksanti paramita. 16 Virya. 17 Virya paramita.

Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio de la concentracin18, los maduran teniendo una mente imperturbable, una mente que no vaga, y una mente que posee una correcta atencin mental. Debido a que no tiene un pensamiento dividido, puede actuar o hablar durante mucho tiempo, y as l protege y madura sus mentes. Habindolos madurado de esta forma, permanecen en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin de la Concentracin19. Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio de la sabidura20, los maduran respondiendo confidencialmente a sus preguntas con respecto al significado, y explicando todos los tratados, ciencias, y artes. l protege y madura sus mentes resolviendo con maestra los problemas de las ciencias y de las artes. Habindolos madurado de esta forma, moran en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin de la Sabidura21. Bhagavan, siendo este el caso, las Perfecciones no son una cosa y quien abraz el Ilustre Dharma otra cosa distinta. Quien ha abrazado el Ilustre Dharma es l mismo las Perfecciones. c) Enseando el Gran Significado. La Reina Srimala continu: Bhagavan, Que pueda el poder del Tathagata hacerme tambin elocuente para ensear el gran significado! El Bhagavan, dijo:Srimala, con el permiso del Tathagata, sers elocuente. Entonces la Reina Srimala se dirigi al Bhagavan con estas palabras:Bhagavan, quien que abraza el Ilustre Dharma es llamado el que abraza el Ilustre Dharma. El que abraza el Ilustre Dharma no es una cosa, y el abrazar el Ilustre Dharma es otra cosa distinta. Quien abraza el Ilustre Dharma es l mismo el abrazar el Ilustre Dharma. Por qu razn? El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que abraza el Ilustre Dharma renuncian a tres cosas para que las otras personas se salven abrazando el Ilustre Dharma. Estas tres cosas son: el cuerpo, la salud y las posesiones. Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia al renunciar a su cuerpo, obtienen el cuerpo del Buda, que es igual al lmite entero del samsara; liberndose de la vejez, de la enfermedad y de la muerte, es indestructible; siendo permanente, firme, calmo y eterno, est libre de la muerte de los seres ordinarios y est dotado con ilimitados e inconcebibles mritos, alcanzando el Dharmakaya del Tathagata. Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia renunciando a su salud, obtiene el permanecer en la maravillosa actividad de los Fenmenos del Buda, que es igual al lmite entero del samsara; que est libre de la muerte de los seres ordinarios, y que est dotado con mritos ilimitados, permanentes e inconcebibles; realizando todos los profundos Fenmenos de un Buda. Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que renuncian a las posesiones, siendo honrado por todos los seres sintientes, es igual al lmite entero del samsara; es indestructible, carece de pensamiento discursivo; y est dotado con mritos ilimitados, permanentes e inconcebibles que no son compartidos por los dems seres sintientes, siendo honrado por todos los seres sintientes.
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Dhyana. Dhyana paramita. 20 Prajna 21 Prajna paramita.

Bhagavan, de esta forma, el buen hijo de la familia o la buena hija de la familia que abrazan el Ilustre Dharma y que renuncian a estas tres cosas, adquieren estos tres extraordinarios grupos de mritos; y les es dada una profeca por todos los Budas. Bhagavan, cuando llegue el declinar del Dharma, cuando los monjes, monjas, hombres y mujeres laicos discutan unos con otros para separarse en numerosas sectas, cualquier buen hijo de la familia, o cualquier buena hija de la familia que se deleita en el Dharma, el cual carece de falta y de falsedad, si con la intencin de mantener el Ilustre Dharma crea un grupo de bodhisattvas entre todos aquellos que tienen fe en el Dharma ser, ciertamente, el buen hijo de la familia o la buena hija de la familia que reciba una profeca de todos los Budas debido a esta actividad. Bhagavan, yo supongo que el abrazar el Ilustre Dharma es, por lo tanto, el gran esfuerzo22. El Tathagata contempla esto como el Ojo del Dharma, como la base del Dharma, como la Gua del Dharma, y la comprensin del Dharma. Entonces el Bhagavan, regocijndose con la explicacin de la Reina Srimala de que el abrazar el Ilustre Dharma es el gran esfuerzo dijo: Srimala, es exactamente as! Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma es el gran esfuerzo. Srimala, por ejemplo, un pequeo golpe que afecte a una zona sensible de un hombre fuerte le causa un gran dolor. De la misma forma, incluso el abrazar un poco del ilustre Dharma hiere a los pecaminosos Maras, les hace sufrir y gemir. Srimala, no conozco ninguna otra virtuosa doctrina que hiera a los pecaminosos Maras, y los haga sufrir y gemir, como este pequeo abrazo del Ilustre Dharma. Srimala, por ejemplo, el toro lder de la manada es superior en altura y anchura a todas las vacas del rebao; y en cuanto a esplendor las eclipsa. Similarmente, el abrazar un poco del Ilustre Dharma del Gran Vehculo, puesto que es amplio, es superior a todas las virtuosas doctrinas de los Vehculos de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios. Srimala, por ejemplo, el Monte Sumeru, la reina de las montaas, en altura y anchura es superior y sobresale sobre todas las cordilleras. De la misma forma, cuando una persona que ha adoptado recientemente el Gran Vehculo sin preocuparse por su cuerpo y su salud, y que posee una mente generosa, abraza el Ilustre Dharma es, debido a su amplitud, superior a todas la naturalezas virtuosas de aquellos que han entrado en el Gran Vehculo, y que an se preocupan de su cuerpo y su salud. Cunto ms superior es a las naturalezas virtuosas de los seguidores de los otros Dos Vehculos! Srimala, siendo este el caso, deberas de instar a los seres sintientes a mantener y a abrazar el Ilustre Dharma. Deberas de hacerles confiar en l, alabarlo, regocijarse en l, mantenerlo en lo ms alto, y extenderlo. Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma es un gran propsito, da origen a un gran fruto, a un gran beneficio. Srimala, aunque el Buda ya haya explicado durante incalculables eones el mrito y el beneficio del abrazar el Ilustre Dharma, an no ha acabado de explicar el mrito y el beneficio que hay en abrazar el Ilustre Dharma. Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma posee por tanto mrito infinito.

5) EL VEHCULO NICO.
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Mahavirya.

El Bhagavan dijo a Srimala: Reina, debieras de explicar elocuentemente el abrazo del Ilustre Dharma, que fue sostenido por todos los Budas, y que fue enseado por m. La Reina Srimala respondi al Bhagavan: Muy bien. Tras pensar en las exhortaciones del Bhagavan, ella se dirigi al Bhagavan de esta manera: Bhagavan, lo que es llamado el Ilustre Dharma es un trmino para designar al Gran Vehculo. Por qu? Porque todos los Vehculos de los Oyentes y los de los Realizadores Solitarios, junto con todas las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, parten del Gran Vehculo. Como, por ejemplo, las cuatro grandes corrientes23 manan del Lago Anavatapta. De la misma forma, todos los Vehculos de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios, y todas las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, manan del Gran Vehculo. Por ejemplo, todas las semillas que hay, y todas las plantas, arbustos, hierbas y rboles, todos ellos estando asentados en la gran tierra, y permaneciendo en la gran tierra, brotan y crecen. De la misma forma, cualquiera de los Vehculos de los Oyentes, de los Realizadores Solitarios, o de las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, basndose en el Gran Vehculo, brotan y crecen. Por lo tanto, Bhagavan, cuando uno se basa en el Gran Vehculo, y abraza el Gran Vehculo, tambin ha adoptado y ha abrazado los Vehculos de los Oyentes, los de los Realizadores Solitarios, y las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas. Bhagavan, t explicaste seis tpicos bsicos: la preservacin del Ilustre Dharma, el declinar del Ilustre Dharma, el Pratimoksha24, el Vinaya25, el entrar en la vida religiosa, y la ordenacin como monje; todos estos seis tpicos surgen del significado del Gran Vehculo. Por qu razn? Bhagavan, la expresin Preservacin del Ilustre Dharma posee el significado del Gran Vehculo, puesto que la preservacin del Gran Vehculo es, en s mismo, la preservacin del Ilustre Dharma. La expresin declinar del Ilustre Dharma tiene el mismo significado que el del Gran Vehculo, puesto que el declinar del Gran Vehculo es, en s mismo, el declinar del Ilustre Dharma. Los dos fenmenos llamados Pratimoksha y Vinaya difieren en cuanto a palabras, pero tienen el mismo significado. Lo que es llamado Vinaya es la instruccin para las personas en el Gran Vehculo. La razn es que tiene el fin de alcanzar el estado de un Tathagata, y es la regla para llevar una vida religiosa y la ordenacin como monje. Siendo ese el caso, lo que es llamado Vinaya y lo que es llamado llevar vida religiosa y ordenarse como monje, surgen del agregado de la estricta moralidad del Gran Vehculo. Bhagavan, el seguir una vida religiosa y la ordenacin como monje, no pertenecen a los Vehculos de los Oyentes y de los Pratyekabuddhas. Por qu? Porque el llevar una vida religiosa y el ordenarse como monje, no se hacen con el propsito de ser un Oyente o un Realizador Solitario. Sin embargo, como hay un estado de Tathagata, los Oyentes y los Realizadores Solitarios adoptan la vida religiosa y reciben la ordenacin como monjes. Bhagavan, los Arhats y los Pratyekabuddhas no solo toman refugio en el Tathagata, sino que an tienen miedo. Esto es porque ambos, Arhats y Pratyekabuddhas, mantienen la idea de un miedo, carente de paciencia, con respecto a todas las elaboraciones mentales, por ejemplo, como el pensamiento de tener que afrontar a un verdugo con la espada en lo alto. De esta forma, no alcanzan la liberacin que trae el gozo infinito. Pero Bhagavan, el refugio no busca un refugio. Igual que los seres sintientes, careciendo de refugio, se sienten temerosos con respecto a esto y a aquello, y buscan liberarse de esto y de

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Los Ros Ganges, Indo, Oxus, y Sita. Votos de la liberacin individual. 25 Las reglas de la disciplina.

aquello, tambin los Arhats y los Pratyekabuddhas tienen miedo y, acosados por el miedo, los Arhats y los Pratyekabuddhas toman refugio en el Bhagavan. Bhagavan, no solo ocurre que los Arhats y los Pratyekabuddhas tengan miedo, sino que tambin, llegado el caso, ambos tienen un recuerdo de la naturaleza del renacer, y eventualmente renacen. Ellos tienen el recuerdo de un recurso; por lo tanto ellos no son puros. No han acabado con el karma; por lo tanto tienen muchas necesidades. Adems, tienen muchas impurezas que han de ser eliminadas, y puesto que estas no han sido eliminadas, los Arhats y los Pratyekabuddhas estn an lejos del estado del Nirvana. Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que solo pertenece a la condicin de Tathagata. La razn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados habiendo logrado el Nirvana poseen todos los mritos, mientras que los Arhats y los Pratyekabuddhas no poseen todos los mritos. Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que pertenece a la condicin de Tathagata. La razn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados habiendo logrado el Nirvana poseen mritos inmensurables, mientras que los Arhats y los Pratyekabuddhas poseen mritos mesurables. Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que pertenece a la condicin de Tathagata. La razn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados habiendo logrado el Nirvana poseen mritos inconcebibles, mientras que los Arhats y los Pratyekabuddhas poseen un mrito concebible. Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que pertenece a la condicin de Tathagata. La razn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados habiendo logrado el Nirvana han eliminado todas las faltas que han de ser eliminadas, y son completamente puros; mientras que los Arhats y los Pratyekabuddhas tienen un remanente de faltas, y no son completamente puros. Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que pertenece a la condicin de Tathagata. La razn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente iluminados han logrado indudablemente el Nirvana26, mientras que los Arhats y los Pratyekabuddhas estn an lejos del estado del Nirvana. Bhagavan, cuando el Tathagata dice que los Oyentes y los Realizadores Solitarios poseen una visin profunda dentro de la liberacin, que poseen completamente los cuatro conocimientos27, y que han alcanzado la liberacin y la paz, El est hablando de una verdad conveniente para acomodarla a las inclinaciones particulares de otros. Por qu? Porque hay dos tipos de muerte: la muerte discontinua de los seres ordinarios, y la muerte que es una transferencia inconcebible. La muerte discontinua atae a los seres sintientes que estn conectados28 a los rganos de los sentidos. La muerte que es una transferencia inconcebible atae a los cuerpos mentales29 de los Arhats, Pratyekabuddhas y los Bodhisattvas, los Grandes Seres30, que logrando el poder, se elevan en su bsqueda de la Iluminacin.
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El Nirvana de no permanencia de un Buda. La Cuatro Nobles Verdades. 28 Pratisamdhi. 29 Mano mayakaya. 30 Los Bodhisattvas a partir del Sptimo Bhumi, que han logrado la Realizacin de la No Produccin de los Fenmenos.

Bhagavan, entre estos dos tipos de muerte, est el conocimiento de haber logrado el control sobre la muerte discontinua, cosa que les sucede a los Arhats y a los Pratyekabuddhas, entonces ellos piensan:Mis renacimientos han finalizado. Habiendo llegado de esta forma a la realizacin directa del fruto que est an acompaado de residuos, los Arhats y Pratyekabuddhas piensan:Fue mi prctica de una vida pura. Habiendo decidido eliminar todas las impurezas que acompaan a las actividades de los inmaduros seres ordinarios, tanto las de los dioses como la de los humanos, y a todas las impurezas que acompaan a los fenmenos de los siete tipos de aprendizaje31, los cuales no han completado, los Arhats y los Pratyekabuddhas piensan: El deber est cumplido. Bhagavan, ellos piensan: Ms all de esto no hay nada que deba de ser conocido. Esto sucede porque los Arhats y los Pratyekabuddhas han obtenido el control sobre los fenmenos del samsara que les afectan a ellos. Por ello piensan: Ms all de esto no hay nada que deba de ser conocido. Sin embargo, la persona que piensa: Ms all de esto no hay nada que deba de ser conocido, ni ha eliminado todas las impurezas, ni ha evitado todos los renacimientos. Por qu es as? Porque, Bhagavan, en los Arhats y en los Pratyekabuddhas existen an impurezas que no han sido eliminadas como las impurezas que dan lugar al renacimiento, pues estas no han sido buscadas. Estas impurezas son de dos tipos: impurezas estticas e impurezas activas. Las impurezas estticas son de cuatro clases: (1) la impureza esttica que se basa en un determinado punto de vista; (2) la impureza esttica basada en el apego hacia el deseo; (3) la impureza esttica basada en el apego hacia la forma; (4) la impureza esttica basada en el ansia de existir. Las cuatro impurezas estticas generan todas las impurezas activas. Las impurezas activas son momentneas, esto es, un momento de consciencia y asociado a su fenmeno. Bhagavan, el deseo de existir32 que ha existido desde un tiempo sin principio, es inconsciente. El gran poder de estos cuatro tipos de impurezas estticas es el substrato de todas las impurezas secundarias, pero estas cuatro no pueden ni tan siquiera compararse con el gran poder del deseo de existir en trminos de magnitud, tamao, nmero, ejemplo o causa. Siendo ese el caso, el deseo de existir es el mayor poder, y tambin es llamado la impureza esttica basada en la atraccin por un nacimiento supra mundano. Por ejemplo, los pecaminosos Maras pertenecen a los dioses Paranirmitavasavartin, y an as ellos sobrepasan a esos dioses en forma, color, irradiacin, poder, squito y seoro. De la misma forma, este deseo de existir llamado impureza esttica basada en la atraccin hacia un nacimiento supra mundano sobrepasa a estas otras cuatro impurezas por su fuerza. Es la base, excediendo el nmero de granos de arena en el Ganges, de las impurezas secundarias. Ha cohabitado durante mucho tiempo con las cuatro impurezas estticas. No puede ser erradicada por el conocimiento de los Oyentes ni por los Realizadores Solitarios. Solamente es destruido por la sabidura iluminada de los Tathagatas. Bhagavan, el deseo de existir es un gran poder. Por ejemplo, con el deseo como condicin y con el fluir de las acciones como causa, se producen tres tipos de gestacin. De la misma forma, con el deseo de existir como condicin y con el no fluir de las acciones como causa, surgen los tres
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Los siete grados del aprendizaje son: quien se est aproximando al fruto de entrar en la corriente, y quien lo ha obtenido; quien se est aproximando al fruto de retornar solo una vez, y quien lo ha obtenido; quien se est aproximando al fruto de no retornar ms, y quien lo ha obtenido; y aquellos que se estn aproximando al no ms aprendizaje. 32 La ignorancia.

tipos de cuerpos de naturaleza mental de los Arhats, Pratyekabuddhas y de los Bodhisattvas que han alcanzado el poder. El deseo de existir es la condicin para la manifestacin del karma sin flujo de acciones, y para que surjan estos tres diferentes tipos de cuerpo de naturaleza mental, en sus tres respectivos niveles. Bhagavan, cuando existe una condicin, la condicin surge. Siendo ese el caso, el deseo de existir es la condicin para la accin que no fluye, y para que surjan los tres tipos de cuerpos de naturaleza mental. Por esta razn, lleva el mismo nombre que la impureza esttica basada en la atraccin por el nacimiento supra mundano. Sin embargo, su accin no es semejante a la de la impureza esttica basada en la atraccin por el nacimiento supra mundano, puesto que el deseo de existir es sin duda diferente de los cuatro tipos de impurezas estticas. Ha de ser eliminada por el estado de la Budeidad, y ha de ser definitivamente erradicada por la sabidura iluminada del Tathagata. La razn para ello es que cuando los Arhats y los Pratyekabuddhas eliminan las cuatro impurezas estticas, ellos ni obtienen el poder sobre el final de los flujos, ni hacen lo debido para realizarlo directamente. Bhagavan, el final de los flujos es un trmino aplicado al deseo de existir. Siendo as, incluso los Arhats, los Pratyekabuddhas y los Bodhisattvas en su ltima vida, estn oscurecidos y estorbados, estn enredados y cegados por el deseo de existir. Por eso es por lo que no buscan y no comprenden esto, ni la naturaleza de ese fenmeno. No buscando y no viendo esto, ni la naturaleza de este fenmeno, que debera de ser eliminado y purificado. Puesto que ellos no eliminan o purifican estas naturalezas que han de ser eliminadas, estn acompaados por los residuos de la eliminacin de las faltas, y por lo tanto, no estn liberados de todas las faltas. Son sujetos acompaados de residuos porque no son sujetos completamente purificados. Sus mritos estn acompaados por residuos porque no han acumulado todos los mritos. Bhagavan, quien este acompaado por residuos con respecto al liberarse de las faltas no ha sido liberado de todas las faltas; quienes son sujetos acompaados por residuos con respecto a la pureza no son sujetos completamente puros; quienes estn acompaados por residuos con respecto a los mritos, y por lo tanto no poseen todos los mritos, son personas que estn acompaados por residuos con respecto a la comprensin de la Percepcin del Sufrimiento; que estn acompaadas por residuos con respecto a la comprensin de cul es el Origen del Sufrimiento; que estn acompaados por residuos con respecto a realizar directamente el Cese del Sufrimiento; que estn acompaados por residuos con respecto al Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento. Bhagavan, aquellos que estn acompaados por residuos con respecto al Sufrimiento, al Origen del Sufrimiento que ha de ser eliminado, al Cese del Sufrimiento que ha de ser realizado directamente, y al Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento y que ha de ser practicado, son personas que han logrado un nirvana parcial. Aquellos que han logrado un nirvana parcial, Bhagavan, son llamados quienes de dirigen hacia el Nirvana. Aquellos que buscan todo el sufrimiento, quienes eliminan todas las fuentes del sufrimiento, quienes realizan todos los ceses del sufrimiento directamente alcanzan el Nirvana indestructible, calmo, e inalterable en el mundo, en un mundo destruido por la impermanencia y la enfermedad; y llegan a ser la proteccin y el refugio del mundo, en un mundo sin proteccin ni refugio. Por qu es as? Porque el Nirvana no es alcanzado por aquellos que discriminan entre naturalezas superiores y naturalezas inferiores: es logrado por quienes poseen el conocimiento de la igualdad; es logrado por aquellos que poseen el conocimiento y la

sabidura pura de la igualdad. Por lo tanto, el Nirvana tiene un sabor nico33. Es decir, que los sabores del conocimiento y de la liberacin son idnticos. Bhagavan, cualquier persona que no elimine o purifique el deseo de existir, son quienes no pueden gustar el sabor nico del Nirvana; es decir, que para ellos el conocimiento y la liberacin tienen sabores diferentes. Por qu es as? Porque ellos no han eliminado o purificado el deseo de existir, no han eliminado o purificado los fenmenos no virtuosos que han de ser eliminados y que son ms numerosos que las arenas del Ganges; y cuando ellos no eliminan o purifican los fenmenos que han de ser eliminados y que son ms numerosos que las arenas del Ganges, no buscan, no experimentan directamente los fenmenos virtuosos que son ms numerosos que las arenas del Ganges. Bhagavan, siendo este el caso, el deseo de existir es la fuente de la que surgen todas las impurezas primarias y secundarias, las cuales deberan de ser eliminadas por la meditacin. De este deseo de existir tambin surgen las impurezas secundarias que afectan a los pensamientos, a la calma mental, a la visin clara, a la meditacin, a la intensa concentracin, al equilibrio meditativo, al yoga, al conocimiento, al fruto, a la comprensin, al poder y a la ausencia de miedo. Bhagavan, las impurezas secundarias, que son ms numerosas que las arenas del Ganges, son finalmente erradicadas por la sabidura iluminada de los Tathagatas; y todas estas impurezas surgen del deseo de existir. El deseo de existir es la causa y la condicin para todas las impurezas secundarias y sus manifestaciones. Estas manifestaciones son momentneas, un momento de consciencia, y est asociado a un fenmeno. Desde tiempo inmemorial, el deseo de existir ha sido inconsciente. Los fenmenos que han de ser eliminados, ms numerosos que las arenas del Ganges y que son finalmente erradicados por la sabidura iluminada de los Tathagatas, son todo ello fenmenos cuyo substrato y cuya base es el deseo de existir. Por ejemplo, cualquier semilla de cualquier tipo, de hierba, de arbusto, o de rbol, todas ellas se encuentran en el suelo, germinan en el suelo y crecen en el suelo. Si la gran tierra fuera destruida, fuera desintegrada, desplazada y llegara a no existir, entonces cualquier tipo de semilla, ya sea de hierba, arbusto o rbol, todas ellas seran destruidas, desintegradas, desplazadas y llegaran a no existir. Bhagavan, de la misma forma, los fenmenos que han de ser eliminados, ms numerosos que las arenas del Rio Ganges, que son finalmente erradicados por la sabidura iluminada de los Tathagatas, se encuentran en el deseo de existir, estn situados en el deseo de existir, y germinan y crecen all. Si el deseo de existir fuera eliminado o purificado, y llegara a ser inexistente, todos los fenmenos que han de ser eliminados, que son ms numerosos que las arenas del Rio Ganges, los cuales son erradicados por la sabidura iluminada del Tathagata, seran eliminados o purificados y llegaran a ser no existentes. Bhagavan, cuando todas las impurezas y las impurezas secundarias son eliminadas, uno alcanza realizacin de los inconcebibles fenmenos de Buda, que son ms numerosos que las arenas del Rio Ganges. Entonces, siendo el Tathagata, el Arhat, el Buda Perfectamente Iluminado, se logra la perfecta comprensin de todos los fenmenos; es omnisciente y lo ve todo; est liberado de todas las faltas, y posee todos los mritos; es el Rey del Dharma y el Seor del Dharma; y habiendo llegado al estado en el que reina sobre todos los fenmenos, proclama el Rugido del Len:Mis nacimientos han terminado; la pureza ha sido obtenida; el trabajo est hecho; ms all de esto no hay nada que deba de ser conocido. Siendo as, el Rugido de Len de los Tathagata posee el significado ltimo34, y explica el significado sencillamente.
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Ekarasa.

Bhagavan, tambin hay dos tipos de conocimiento que se indican con la afirmacin: Ms all de esto no hay nada que deba de ser conocido. El Tathagata, habiendo destrozado y vencido a los cuatro Maras por la incomparable victoria de un Buda, ha obtenido el Dharmakaya que es superior a todos los mundos y que no puede ser atestiguado ni concebido por ningn ser sintiente. Habiendo sido hecho el Seor del Dharma, no est obstaculizado en ninguno de los niveles del conocimiento, ve correctamente que no hay nada ms que hacer, ni ningn estado ms all de este que haya de ser abandonado o que deba de ser comprendido. Habiendo entrado adecuadamente en el supremo e incomparable estado que carece de miedo y que est dotado con el poder de los diez poderes, y habiendo visto claramente todo lo cognoscible sin ningn obstculo al conocimiento, finalmente proclama el Rugido del Len con el conocimiento de que ms all de esto no hay nada que deba de ser conocido. Bhagavan, los Arhats y Pratyekabuddhas superan los peligros del samsara e inmediatamente experimentan el placer de la liberacin. Piensan correctamente: He sido liberado de los peligros del samsara y no experimentar de nuevo los sufrimientos del samsara. Los Arhats y Pratyekabuddhas, habiendo realizado: Ms all de esto no hay nada que deba de ser conocido, deciden que ellos se encuentran en el supremo estado del nirvana en el que se ha acabado la respiracin. Adems, cuando realizan eso, ellos eran sujetos35 desilusionados respecto a ese estado. A pesar de ello, insistan en el pensamiento: Sin depender de nadie, yo he obtenido el estado del nirvana con residuos; estoy ciertamente en la Insuperable, Completa y Perfecta iluminacin. Por qu sucede esto? Porque los Vehculos de los Oyentes y los de los Realizadores Solitarios estn incluidos en el Gran Vehculo. Bhagavan, Gran Vehculo es una expresin para referirse al Vehculo del Buda36. De esta forma, los tres vehculos se contemplan como uno. Por la realizacin del Vehculo nico uno logra la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Bhagavan, Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminacin es una expresin para referirse al estado del Nirvana. El estado del Nirvana, es una expresin para referirse al Dharmakaya del Tathagata. La ultimada realizacin del Dharmakaya del Tathagata, es el Vehculo nico. Bhagavan, el Tathagata no es una cosa y el Dharmakaya otra cosa distinta, sino que el propio Tathagata es el Dharmakaya. La realizacin definitiva del Dharmakaya es la realizacin definitiva del Vehculo nico. Bhagavan, la realizacin definitiva del Vehculo nico es una expresin para referirse a la realidad absoluta del Vehculo nico. Por qu? Porque, Bhagavan, el Tathagata no mora dentro de los lmites del tiempo; los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados moran en el ilimitado lmite. Los Tathagatas no tienen un lmite temporal para su compasin, o para sus ruegos para sanar al mundo. Cuando la gente exclama: Para beneficio del mundo no tiene lmite temporal para su compasin, ruega sin lmite temporal ellos se refieren al propio Tathagata! Cuando dicen:Para beneficio del mundo l es el Refugio de naturaleza

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Nitartha. Dharmin. 36 Budhayana.

imperecedera, de naturaleza permanente, de naturaleza firme Ellos se estn refiriendo al propio Tathagata! Bhagavan, siendo este el caso, los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados, en un mundo sin refugio y sin protector, son el refugio imperecedero, el refugio permanente, el refugio firme hasta el ilimitado lmite. Bhagavan, Dharma es una expresin para designar el sendero del Vehculo nico. Sangha es un trmino para designar a aquellos que estn en los Tres Vehculos. El segundo de estos refugios es un refugio que est subordinado al primero de ellos, y no es el ms elevado de los refugios. Por qu? Porque el Dharma, que ensea el Sendero del Vehculo nico, es la definitiva realizacin del Dharmakaya, y ms all de este Dharmakaya no hay nada que tenga que ver con el Dharma, que ensea el Sendero del Vehculo nico! Quienes estn en los Tres Vehculos toman refugio en el Tathagata debido al miedo; y entonces buscan el mtodo para entrar en una vida virtuosa, de estudio y de prctica, para llegar a la Insuperable, Completa y Perfecta iluminacin. Por lo tanto, los dos refugios no son los ms elevados puesto que son refugios con una limitacin temporal. Bhagavan, cuando aquellos seres sintientes que han sido domados por el Tathagata se dirigen al Tathagata en busca de refugio, su sed es aliviada por el nctar del Dharma, y ellos generan fe y alegra; por consiguiente, tambin buscan al Dharma y a la Sangha de los monjes como refugio. Es debido a que la sed de los seres es calmada por el nctar del Dharma por lo que ellos se dirigen a tomar refugio en estos dos refugios. El Tathagata no es ese tipo de refugio. Bhagavan, el tomar refugio en el Tathagata es la verdadera toma de refugio. Los otras dos tomas de refugio tambin son verdaderas, y uno debera de entenderlas como siendo en un sentido ltimo lo mismo que el ir al Tathagata en busca de refugio. La razn es que el Tathagata no es una cosa y los otros dos refugios una cosa distinta. Bhagavan, el Tathagata es l mismo los tres refugios. Esto es as porque el Dharma, que ensea el Sendero del Vehculo nico, es el habla del Tathagata, semejante al Seor de los toros, y es el Rugido del Len del Tathagata, el cual posee los cuatro tipos de confianza. Es tambin porque, cualquiera que sean las creencias, son dotados por el Tathagata de los medios adecuados para el beneficio de los que siguen el Mahayana, cuando l les da los medios hbiles de ambos Vehculos. Cuando ya no hay terminologa correspondiente a los Dos Vehculos, en este caso el Vehculo nico ya es el vehculo genuino e incorpora en s mismo a los Tres Vehculos. 6) LAS ILIMITADAS NOBLES VERDADES. Bhagavan, cuando los Oyentes y los Realizadores Solitarios obtienen su propio conocimiento parcial, el cual comprende inicialmente las Cuatro Nobles Verdades, ellos eliminan cierta cantidad de impurezas estticas. Con ese conocimiento parcial, realizan directamente los cuatro mritos de buscar, etc, y con agudeza discriminan los cuatro objetos de acuerdo a su verdadera naturaleza. Bhagavan, en el conocimiento supra mundano no hay una progresin de los cuatro conocimientos, ni una progresin de los cuatro objetos de meditacin. El conocimiento supra mundano, que es como un diamante37 es de una naturaleza no progresiva.

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Vajra.

Bhagavan, siendo ese el caso, todos los Oyentes y todos los Realizadores Solitarios conocen verdaderamente el primer tipo de conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, el cual elimina las impurezas de tipo esttico; pero no poseen el segundo tipo de conocimiento de las Nobles Verdades para eliminar las impurezas estticas. Bhagavan, el Tathagata, el Arhat, el Buda Completamente y Perfectamente Iluminado, est fuera del dominio de los sentidos de todos los Oyentes y de todos los Realizadores Solitarios, y elimina todas las impurezas residuales por medio del conocimiento de la inconcebible vacuidad. El definitivo conocimiento, que desintegra todas las impurezas residuales es llamado Conocimiento Verdadero. El primer tipo de conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades no es el conocimiento definitivo, pero es el conocimiento que se dirige hacia la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Bhagavan, el significado de Noble38 no se aplica ni a los Oyentes ni a los Realizadores Solitarios. Ambos han acumulado un mrito mesurable, y puesto que su mrito est subordinado a esa verdad, los Oyentes y los Realizadores Solitarios son meramente llamados Nobles. Las Nobles Verdades no son las verdades de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios, y no son un mrito que les pertenezca a ellos. Bhagavan, estas Nobles Verdades fueron descubiertas por los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados; y tras haberlas comprendido perfectamente, han sido reveladas y enseadas al mundo, el cual est encerrado en la cscara de la ignorancia. Esta es la forma en la que las Nobles Verdades debieran de ser entendidas.

7) TATHAGATAGARBHA.
Bhagavan, la explicacin del significado de las Nobles Verdades debera de ser considerado como profundo y sutil, difcil de entender, incapaz de ser juzgado, y no estando dentro del dominio de la lgica. Solo son conocidas para los Tathagatas, los Dignos de Respeto39, los Perfectamente Iluminados. No puede ser el campo de conocimiento de ninguna persona mundana. Por qu es as? Porque estas profundas verdades explican el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. El Tathagatagarbha es el dominio de los Tathagatas. No es el dominio de los Oyentes ni de los Realizadores Solitarios. Bhagavan, el Tathagatagarbha, la naturaleza de Buda, es el corazn de esta explicacin del significado de las Nobles Verdades. Porque el corazn del Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es profundo, el significado de las Nobles Verdades es considerado profundo y sutil; difcil de entender, incapaz de ser juzgado, y no estando dentro de los dominios de la lgica. No puede ser el campo de conocimiento de ninguna persona mundana. Solo pueden ser conocidas por un Tathagata, un Digno de Respeto, un Perfectamente Iluminado. Bhagavan, quien no alberga duda alguna de que el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, est liberado de todos los residuos de impurezas, tampoco alberga ninguna duda de que el Dharmakaya (Cuerpo de la Verdad) del Tathagata est liberado de todos los residuos de impurezas. Cuando la mente de alguien alcanza la perfecta realizacin de la naturaleza de buda, el Dharmakaya del Tathagata, y el inconcebible estado de un Buda, posee implcitamente fe y conviccin en los dos tipos significado de las Nobles Verdades. Los dos tipos de significado de la Nobles Verdades son difciles de conocer y difciles de entender.

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Arya. Arhat.

Bhagavan, cules son los dos tipos de significado con respecto de las Nobles Verdades? Son las explicaciones Creadas e Increadas con respecto al significado de las Nobles Verdades. Las explicaciones Creadas del significado de la Nobles Verdades presentan a las Nobles Verdades con una limitacin intelectual. Por qu? Porque cuando uno depende de otra persona, uno no conoce todo el sufrimiento, ni elimina todas las fuentes del sufrimiento, ni realiza directamente la cesacin del sufrimiento, ni cultiva todos los senderos que llevan a la cesacin. Siendo ese el caso, no solo no conoce lo condicionado, sino tampoco lo no condicionado o Nirvana. Bhagavan, las explicaciones Increadas del significado de las Nobles Verdades, presenta a las Nobles Verdades sin limitacin intelectual. Por qu? Porque dependiendo de uno mismo, uno busca todas las profundas sensaciones de sufrimiento, elimina todas las profundas fuentes del sufrimiento, realiza directamente el profundo cese del sufrimiento, y cultiva todos los profundos caminos que llevan al cese del sufrimiento. Siendo ese el caso, estas explicaciones dadas por el Tathagata sobre las Cuatro Nobles Verdades, llegan a ser ocho tipos de Nobles Verdades, cuatro Creadas y otras cuatro Increadas. Bhagavan, solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados perfeccionan el significado de las Nobles Verdades Increadas. Los Oyentes y los Realizadores Solitarios no las perfeccionan porque no pueden entender el estado del Nirvana, porque este no puede ser realizado por medio de fenmenos, sean inferiores, medios o superiores. Cmo es que los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados perfeccionan el significado de las Nobles Verdades Increadas? Es as porque todos los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados, conocen todo el sufrimiento completamente, han eliminado cada causa de sufrimiento que son las impurezas, incluso las derivadas de los agregados de un cuerpo mental, y han seguido completamente el Sendero que lleva al cese del sufrimiento. 8. EL DHARMAKAYA. Bhagavan, la cesacin del sufrimiento no es la destruccin de nada. Por qu? Porque el Dharmakaya del Tathagata es llamado cesacin del sufrimiento, y carece de principio, es increado, no nacido, no muerto, libre de la muerte, permanente, firme, calmo, eterno; intrnsecamente puro, y libre de todas las impurezas residuales; y acompaado por fenmenos de Buda ms numerosos que los granos de arena del Ganges, los cuales no estn velados, y que encarnan la sabidura de la liberacin, siendo inconcebibles. A este Dharmakaya del Tathagata, cuando an no se encuentra libre de la acumulacin de impurezas, se le llama Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. 9. EL SIGNIFICADO DE LA VACUIDAD. Bhagavan, la realizacin del Tathagatagarbha, de la naturaleza de buda, es la realizacin directa de la vacuidad de los Tathagatas. El Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es algo que los Oyentes y los Realizadores Solitarios nunca han visto ni entendido. Ha sido vista directamente y comprendida por el Bhagavan. La sabidura de la vacuidad del Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es de dos tipos. Son los siguientes: Bhagavan, el primero es el conocimiento de que Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, est vaca: que est apartada de todas las impurezas y de todo conocimiento que no lleva a la liberacin.

Bhagavan, el segundo es el conocimiento de que el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, no est vaca: que contiene los fenmenos de Buda que no estn velados por las impurezas, que son inconcebibles, ms numerosos que las arenas del Ganges, y conocidos como liberados. Bhagavan, estos dos tipos de sabidura de la vacuidad del Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, se realizan a partir de la fe en el Bhagavan, incluso por parte de los grandes Oyentes. Bhagavan, la sabidura de la vacuidad de todos los Oyentes y Realizadores Solitarios est relacionada con el conocimiento de las cuatro visiones errneas. Siendo as, ni los Oyentes ni los Realizadores Solitarios, nunca han visto antes o nunca han entendido antes la cesacin completa de todo el sufrimiento. El Bhagavan lo ha realizado directamente y lo comprende. Tambin ha eliminado todas las impurezas residuales, y ha cultivado el Sendero que lleva al cese del sufrimiento. 10. LA VERDAD NICA Bhagavan, de entre estas Cuatro Nobles Verdades, tres de ellas son impermanentes y una es permanente. Por qu es as? Porque las Tres Verdades pertenecen a la caracterstica de lo construido, y cualquier cosa que pertenezca a las caractersticas de lo construido es impermanente. Todo lo impermanente posee una naturaleza ilusoria. Todo lo que posee una naturaleza ilusoria es falso, impermanente y no es un verdadero refugio. Por lo tanto, las Nobles Verdades del Sufrimiento, del Origen del Sufrimiento, y del Camino que lleva al Cese del Sufrimiento, son en verdad falsas, impermanentes y no son un verdadero refugio. Bhagavan, de entre estas Cuatro Nobles Verdades, tan solo una, la Verdad del la Cesacin del Sufrimiento, no pertenece al estado de las caractersticas de lo construido. Todo lo que no pertenezca al estado de las caractersticas de lo construido es permanente. Cualquier cosa que sea permanente, carece de una naturaleza ilusoria. Todo lo que carece de una naturaleza ilusoria es verdad, permanente y un refugio. Por lo tanto, la Verdad de la Cesacin del Sufrimiento es en realidad verdadera, permanente y un refugio. 11.-12. EL NICO REFUGIO Y EL ESTADO VARIABLE. Bhagavan, la Verdad de la Cesacin del Sufrimiento, estando ms all de los objetos de percepcin de todos los seres sintientes, es inconcebible y no es el dominio del conocimiento de ningn Oyente ni Realizador Solitario. Por ejemplo, lo mismo que una persona ciega, o un beb de tan solo siete das de edad no pueden ver el Sol, tampoco la Verdad, la Cesacin del Sufrimiento, no es ni el objeto de percepcin de ninguna persona ordinaria inmadura, ni el dominio del conocimiento de ningn Oyente ni Realizador Solitario. Bhagavan, percepcin de ninguna persona ordinaria inmadura es un trmino que se da para indicar las variables visiones de los dos extremos. Conocimiento de ningn Oyente ni Realizador Solitario es una terminologa para referirse al conocimiento puro. Visiones de los dos extremos es una terminologa para referirse al razonamiento de las personas ordinarias inmaduras que tienen un apego egosta a los cinco agregados que ocasionan el aferramiento a un yo personal. Bhagavan, estas visiones extremas son dos; y Cules son estas dos visiones? La visin nihilista y la visin eternalista.

Si observara: Las construcciones son impermanentes, esa sera su visin nihilista; que no sera la visin correcta. Si observara: El Nirvana es permanente esa sera su visin eternalista, que no sera la visin correcta. Por qu es as? Bhagavan, cuando alguien observa que el cuerpo, los rganos de los sentidos, los sentimientos, y las voliciones, se deterioran en la presente vida, y que no puede entender o encontrar su transmigracin, entonces su punto de vista de acuerdo a estas razones, siendo una visin confundida, es la visin nihilista. Bhagavan, cuando uno est confuso con respecto al continuo de la conciencia y no puede comprender el momentneo perecer de la conciencia, su punto de vista, por dichas razones, siendo su visin la de que el dominio de la percepcin no cambia, es la visin eternalista. Bhagavan, de esa forma sus razonamientos hacen que ese sea el caso; persisten en el nihilismo, o persisten en el eternalismo, porque sus visiones van demasiado alejadas del significado, o porque sus visiones no alcanzan al significado, o porque sus visiones estn mezcladas con ambos. Bhagavan, los seres sintientes estn extraviados con respecto a los cinco agregados que originan el aferramiento a un yo personal; tienen la idea de que lo impermanente es permanente, de que el sufrimiento es placer, de que el no yo es yo, de que lo impuro es puro. Bhagavan, el dominio del conocimiento omnisciente que es el Dharmakaya del Tathagata, nunca ha sido visto antes, ni siquiera por el conocimiento puro de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios. Cuando los seres sintientes tienen fe en el Tathagata, y aquellos seres sintientes lo conciben como permanencia, placer, ser, y pureza, entonces no estn equivocados. Estos seres sintientes tienen la visin correcta. Por qu? Porque el Dharmakaya del Tathagata tiene la perfeccin de la permanencia, la perfeccin del placer, la perfeccin del ser, la perfeccin de la pureza. Cualquier ser sintiente que vea al Dharmakaya del Tathagata de esta forma, ve correctamente. Quienes ven correctamente son llamados los Hijos del Tathagata nacidos de su corazn, nacidos de su boca, nacidos del Dharma, que se comportan como una manifestacin del Dharma, y como herederos del Dharma. Bhagavan, Conocimiento Puro es la perfeccin de la sabidura de los Oyentes y Realizadores Solitarios, y est de acuerdo a su conocimiento puro. Puesto que la Verdad, la Cesacin del Sufrimiento, no es ni el dominio, ni el objeto del conocimiento puro, Cmo podra la Verdad, la Cesacin del Sufrimiento, ser ni el dominio, ni el objeto de aquellos que tienen meramente el conocimiento de los cuatro recursos40! Por qu es as? Porque los principiantes en los Tres Vehculos, como sujetos no engaados, comprendieron el significado, y comprendieron por completo el significado de que el Bhagavan citase y explicase los cuatro recursos. Estos cuatro recursos son mundanos. Bhagavan, solo este recurso, la Verdad, la Cesacin del Sufrimiento, es el mejor de los recursos, y es supra mundano. Por eso se dice que es el recurso genuino, y que es el refugio. 13. LA PUREZA INTRNSECA DE LA MENTE. Bhagavan, el samsara est basado en el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. Fue con respecto a la naturaleza de buda, por lo que el Bhagavan dijo y explic: No hay un lmite de tiempo para ella en el pasado; puesto que hay una naturaleza de buda, hay una razn para hablar de la existencia cclica41. Bhagavan, con respecto a la existencia cclica, inmediatamente a la perdida de percepcin de los rganos de los sentidos con la muerte, la naturaleza de buda se posesiona de los rganos sensoriales de percepcin, y eso es la existencia cclica. Bhagavan, las dos naturalezas, el morir y el renacer son una terminologa convencional para referirse al Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. Bhagavan, perecer y
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Las Cuatro Nobles Verdades. Samsara.

nacer son dos trminos convencionales para designar al mundo42. Perecer es la prdida de los sentidos. Nacer es recobrar los sentidos. Pero Bhagavan, la naturaleza de buda no nace, no muere, ni muere para volver a renacer. El Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, excluye el reino que tenga las caractersticas de lo construido. El Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es permanente, firme, eterno. Por consiguiente, el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es el soporte, el sostn, la base de las naturalezas de buda que no estn veladas, que no estn separadas, y que se conocen como liberadas de las impurezas residuales; y adems es el soporte, el sostn, la base de los fenmenos externos construidos que estn velados, separados, y que se conocen como no liberados. Bhagavan, si no hubiera Tathagatagarbha, naturaleza de buda, no habra ni aversin hacia el sufrimiento, ni hacia el ansia vehemente, ni hacia el deseo, ni aspiracin por lograr el Nirvana. Cul es la razn? Cualesquiera que sean las seis percepciones, y cualquiera que sea esta otra percepcin, todos estos siete fenmenos son inestables, momentneas, y carecen de la experiencia del sufrimiento; por lo tanto, estos fenmenos son inadecuados para sentir aversin hacia el sufrimiento, o hacia el ansia vehemente, o hacia el deseo, o la aspiracin hacia el Nirvana. Bhagavan, el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, tiene una existencia ultima que carece de principio o de fin, que posee una naturaleza no nacida y que no muere, y que experimenta el sufrimiento; por lo tanto, es propio de la naturaleza de buda el sentir aversin hacia el sufrimiento, al igual que hacia el ansia vehemente, hacia el deseo; y de aspirar al Nirvana. Bhagavan, el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, no es ni un yo, ni un ser sintiente, ni un alma, ni personalidad. La naturaleza de buda no es el dominio de los seres que caen en la creencia de una personalidad real, que se adhieren a puntos de vista variables, ni de aquellos cuyos pensamientos estn distrados por la vacuidad. Bhagavan, la naturaleza de buda, es el embrin del Ilustre Dharmadhatu, el embrin del Dharmakaya, el embrin del dharma supra mundano, el embrin de la pureza intrnseca. Bhagavan, esta pureza intrnseca del Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, que est limpia de las impurezas secundarias que son adventicias, es el dominio del Tathagata, el cual es el Maestro Inconcebible. Por qu? La consciencia mental virtuosa, siendo momentnea, no est manchada por las impurezas; y tambin, la consciencia mental no virtuosa, siendo momentnea, no est manchada por las impurezas. Bhagavan, puesto que ni las impurezas tocan a esa consciencia mental, ni hacen que esa consciencia mental toque las impurezas, siendo ese el caso Cmo es que la conciencia mental, no teniendo una naturaleza de contacto, est mancillada? Bhagavan, no obstante, existen ambas, la impureza y la consciencia mental impura. Por lo tanto, el significado de la impureza en la consciencia mental que es intrnsecamente pura es difcil de entender. Solo el Bhagavan posee el Ojo, la Sabidura para ello. El Bhagavan es la raz de todas las Doctrinas43. El Bhagavan es el Ser Omnipotente. El Bhagavan es el recurso. El Bhagavan, habiendo odo a la reina Srimala explicar materias difciles de comprender, se regocij por ello, y dijo: Srimala, es exactamente as! Es difcil de comprender el significado de la consciencia mental intrnsecamente pura en una situacin de impureza. Srimala, estas dos enseanzas son difciles de entender: la consciencia mental intrnsecamente pura es difcil de comprender; y la impureza de la consciencia mental es difcil de comprender. Srimala, t al
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Loka. Dharmas.

igual que los Bodhisattvas que han realizado el Gran Dharma, podis escuchar enseanzas sobre estas dos cosas. Srimala, el resto, los Oyentes, aceptan las dos enseanzas solo a travs de la fe en el Tathagata.

14) EL VERDADERO HIJO DEL TATHAGATA. Srimala, cualquiera de mis discpulos que estn en posesin de la fe, y que por lo tanto, estn movidos por la fe, dependiendo de la luz de la fe poseen el conocimiento de los lmites del Dharma, por lo que ellos logran la certeza al respecto de esto. Srimala, el conocimiento de los lmites del Dharma es: a) la contemplacin los rganos de los sentidos, de las consciencias, y de sus objetos, b) la contemplacin de las causas y efectos, y de la maduracin del karma, c) la contemplacin de las impurezas latentes de los Arhats, d) la contemplacin de la alegra de una mente liberada y el arrobamiento de la meditacin, e) la visin del poder mgico de los Nobles, el cual pertenece a los Arhats, Pratyekabuddhas y a los Bodhisattvas que han logrado el poder. Srimala, con respecto a tener este conocimiento en los cinco tipos de contemplacin, aquellos que ahora y, tras mi muerte, sean mis discpulos en el Sendero de los Oyentes en los tiempos futuros, y que posean fe y que estn movidos por la fe, dependiendo de la luz de la fe tendrn un conocimiento de los lmites del Dharma, por lo que ellos lograrn la certeza con respecto a la pureza intrnseca y a la impureza de la consciencia mental. Srimala, esa profunda certeza suya es una causa para instalar a las personas en el sendero del Gran Vehculo. Siendo ese el caso, y no abandonado el profundo Dharma debido a la fe que tienen en el Tathagata, suponen un gran beneficio para los seres sintientes 15) EL RUGIDO DEL LEN DE LA REINA SRIMALA. La reina Srimala implor al Bhagavan con estas palabras: Que pueda el poder del Tathagata hacerme elocuente para dar an las siguientes explicaciones sobre el significado inmaculado! El Bhagavan replic: Srimala, sers elocuente, habla como desees. La Reina Srimala se dirigi al Bhagavan: Bhagavan, hay tres tipos de buenos hijos de la familia, y de buenas hijas de la familia que se guardan por s mismos siendo intachables, y con un comportamiento natural con respecto al profundo Dharma; y esto genera mucho mrito y tambin hace entrar en el Gran Vehculo. Quines son esos tres? Bhagavan, son: a) Cualquier buen hijo de la familia, o buena hija de la familia que realice el profundo Dharma a travs de la meditacin; b) Cualquier buen hijo de la familia o buena hija de la familia que tenga el conocimiento de los lmites del profundo Dharma; c) Cualquier buen hijo de la familia o buena hija de la familia que se retrae de lograr conocimiento del profundo Dharma por s mismo, pensando: Posiblemente no pueda conocerlo, este significado solo puede ser conocido por el Tathagata, y de esta forma, teniendo siempre en mente al Tathagata, obtiene la presencia mental del Tathagata. Bhagavan, estos son los tres tipos de buenos hijos de la familia o de buenas hijas de la familia. Bhagavan, hay seres sintientes, diferentes de los tres tipos de buenos hijos o buenas hijas de la familia, que se ocupan del profundo Dharma tomando de l tan solo lo que les gusta, que estn

atados a ideas equivocadas y toman la pose de maestros, hablando mucho. Bhagavan, Que pueda yo derrotar como si fuera un decreto real, a aquellos que han dado la espalda al Ilustre Dharma y que tienen la corrompida semilla de la hereja!. Que pueda yo vencer estas semillas herticas corrompidas por medio del gobernar sobre los dioses, humanos y semidioses! Cuando la reina Srimala hubo suplicado con estas palabras, su squito se uni a ella postrndose a los pies del Bhagavan. Entonces el Bhagavan la dijo a la reina Srimala: Excelente, de lo ms excelente, a tiempo y oportuna ha sido tu explicacin sobre los medios hbiles para guardarse apropiadamente uno mismo dentro del Ilustre Dharma, y t explicacin sobre el vencer a los enemigos del Ilustre Dharma! Debido a que has estado asociada ntimamente con cientos de miles de millones de Budas es por lo que has sido capaz de explicar esta Doctrina. Entonces el Bhagavan con una luz radiante ilumin a todo el squito y ascendi hacia el cielo hasta una altura de siete rboles de palma. Por el poder mgico de la levitacin se dirigi rumbo a Sravasti. Mientras tanto, la reina Srimala y su squito, con las manos juntas sobre sus cabezas, estaban mirando embelesados e imperturbables al Bhagavan. Cuando el Bhagavan se perdi de vista, la Reina Srimala y su squito mostraban un gran cambio en sus rostros. Todos, una y otra vez, alababan los mritos del Tathagata. Sin perder su memoria del Buda, retornaron a la ciudad de Ayodhya. De vuelta en el palacio, la Reina Srimala persuadi al Rey Yasomitra44 para que se convirtiera al Gran Vehculo. Convirti a todas las mujeres de la capital de siete aos de edad o mayores, al Gran Vehculo. El Rey Yasomitra convirti a todos los hombres de la capital de siete aos de edad o mayores, al Gran Vehculo. De la misma forma, todo el estado fue llevado al Gran Vehculo. EPILOGO. El Bhagavan lleg a Jetavana y llam al Venerable Ananda. Tambin se acord de Devendra Sakra. Al instante, Devendra Sakra, rodeado de un squito de dioses, apareci frente al Bhagavan. Entonces el Bhagavan explic este Sutra ampliamente a Devendra Sakra y al Venerable Ananda: Kausika, Recuerda este Sutra! Kausika, Explcaselo a los dioses de los Treinta y Tres! Ananda, Recuerda este Sutra! Ananda, Explcaselo a las cuatro asambleas de monjes, monjas, laicos y laicas! Entonces Devendra le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, Cul es el nombre de este Sutra, y cmo debera de ser recordado? El Bhagavan replic: Kausika, este Sutra tiene mritos infinitos. Si todos los Oyentes y los Realizadores Solitarios son incapaces de conocer, de discernir, de comprender el significado completo de este Sutra, Entonces cuanto menos podrn entender los dems seres! Kausika, as es, este Sutra es profundo y fuente de gran mrito. Por lo tanto, te dar los ttulos, los cuales transmiten los mritos del Sutra. Escucha con atencin, y recurdalos en tu mente! Devendra Sakra y Ananda urgieron al Bhagavan, diciendo: Excelente. Escucharemos lo que nos ensees.

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Presumiblemente, su esposo. En otras versiones se da como nombre del rey el de Mitrakirti.

El Bhagavan habl como sigue: Recuerda esto como Alabanzas del Verdadero e Infinito Mrito del Tathagata. Recurdalo tambin como Los Inconcebibles Grandes Votos. Recurdalo tambin como La Gran Aspiracin que incluye a todas las Aspiraciones. Recurdalo tambin como Enseando el Abrazo del Ilustre Dharma. Recurdalo tambin como Enseando la Entrada en el Vehculo nico. Recurdalo tambin como Enseando las Ilimitadas Nobles Verdades. Recurdalo tambin como Enseando el Tathagatagarbha. Recurdalo tambin como Enseando el Dharmakaya. Recurdalo tambin como Enseando el Sentido Oculto del Significado de la Vacuidad. Recurdalo tambin como Enseando la nica Verdad. Recurdalo tambin como Enseando el Permanente, Firme, Calmo, Eterno, y el nico Refugio. Recurdalo tambin como Enseando lo que es el Estado Variable. Recurdalo tambin como Enseando el Sentido Oculto de que la Mente es Intrnsecamente Pura. Recurdalo tambin como Enseando el Verdadero Hijo del Tathagata. Kausika, recurdalo tambin como El Rugido de Len de la Reina Srimala. Recuerda tambin todas las explicaciones contenidas en este Sutra como Eliminando todas las Dudas, Decidiendo la Causa, Clarificando el Significado Final, y Entrando en el Sendero del Vehculo nico. Kausika, yo confo en tus manos este Sutra, que ensea el Rugido del Len de la Reina Srimala. Mientras que el Ilustre Dharma se mantenga en el mundo, que puedas recitarlo y ensearlo en todos los mundos en las diez direcciones. Entonces Devendra Sakra exclam: Excelente. Habiendo adoptado este Sutra en la presencia del Bhagavan, y habindolo aprendido correctamente, Devendra Sakra, el Venerable Ananda, otros que haban estado all reunidos, y los dioses, humanos, semidioses, y los msicos celestiales45 se regocijaron, y alabaron lo que el Bhagavan haba pronunciado. FIN DEL SUTRA. Trad. al castellano por el ignorante y falto de devocin upasaka Losang Gyatso. Las distintas divisiones del Sutra se han hecho con el fin de facilitar su estudio o lectura por temas concretos. Obviamente, no aparecen en las versiones originales del Sutra.

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Gandharvas.