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in: Psicossociologia: Análise social e intervenção (de André Lévy, André Nicolaï, Eugène Enriquez e Jean Dubost); belo horizonte; 2001; autêntica; págs.: 61 ~ 74

O VÍNCULO GRUPAL (1)

Eugène Enriquez

São numerosos os estudos sobre os mecanismos ou processos de grupos já constituídos, que têm uma história (mesmo que limitada a algumas horas, como os grupos de seminários ditos

de dinâmica de grupo) e que tentam formar para si um futuro. São mais raras, no entanto, as

análises dos grupos em estado nascente. Ora, esse problema é capital, pois pode-se, sem dúvida, fazer constatações e descrições finas da vida dos grupos, mas não se está à altura de compreender, enquanto não for possível responder às questões que se seguem, a base sobre a qual são elaborados os princípios que presidem à instauração de todo grupo e que permanecem decisivos ao longo de sua história: O que favorece o vínculo grupal? Por que indivíduos se reúnem e chegam a funcionar como uma comunidade? O que permite diferençar um simples amontoado de sujeitos de um grupo consciente de sua existência e de seus valores?

Eu gostaria, então, neste texto, de levantar algumas hipóteses referentes aos elementos em jogo na formação dos grupos e na perenidade de sua ação.

O primeiro ponto que vou salientar, e que apresenta, à primeira vista, um caráter de

evidência, é a necessidade de um projeto comum.

O projeto comum

Um grupo só se constitui em torno de uma ação a realizar, de um projeto ou de uma tarefa a cumprir. Todos sabem e reconhecem isso. O que parece, no entanto, menos evidente são as implicações e as conseqüências de tal axioma.

Um projeto comum significa, de início, que o grupo possui um sistema de valores suficientemente interiorizado pelo conjunto de seus membros, o que permite dar ao projeto suas características dinâmicas (fazê-lo passar do estágio de simples plano ao estágio da realização).

Vamos um pouco adiante. Tal sistema de valores, para existir, deve se apoiar em alguma (ou mais de uma) representação coletiva, em um imaginário social comum. Por imaginário social entendo que só podemos agir quando temos uma certa maneira de nos representar aquilo que somos, aquilo que queremos vir a ser, aquilo que queremos fazer e em que tipo

de sociedade ou organização desejamos intervir. Para serem operantes, tais representações

devem não só ser intelectualmente pensadas, mas afetivamente sentidas. Não se trata unicamente de querer coletivamente; trata-se de sentir coletivamente, de experimentar a mesma necessidade de transformar um sonho ou uma fantasia em realidade cotidiana e de se munir dos meios adequados para conseguir isso.

Mas esse sentimento, motor de nossa conduta, só pode emergir e ter força de lei quando ligado a um sistema de idealização de nós mesmos e de nossa ação. Somente um projeto tido como objeto ideal e somente nós mesmos tidos como seres idealizados (mais puros, mais belos que os outros) podem ser elementos suficientemente mobilizadores para fazer- nos sair da apatia ou da simples expressão de nossa boa vontade.

Todo grupo funciona à base da idealização, da ilusão e da crença. A idealização está presente na elaboração de um projeto comum, pois ela é o elemento que dá consistência, vigor e "aura" excepcional, tanto ao projeto quanto a nós mesmos que, a nossos próprios olhos, nos fortificamos (reforçando simultaneamente o eu ideal e o ideal do eu), correndo esse risco intelectual e social, tentando nos situar a uma altura que nos parecia antes inatingível. A ilusão deixa igualmente sua marca. Ela é um dispositivo simbólico que permite a canalização de nossos desejos, que nos poupa toda interrogação sobre o valor desses desejos e que fornece uma solução pronta para os possíveis conflitos entre esses (2). Se FREUD criticou tanto a ilusão religiosa é porque, nela, ele bvia o protótipo de uma Weltanschauung que tinha a pretensão de dizer a verdade sobre a verdade e de incluir o indivíduo, com uma força particularmente viva, em um sistema de pensamento e em um sistema social que lhe tiravam toda possibilidade de pensar por si mesmo e de "trabalhar" as Condições e as conseqüências de seus comportamentos. Ora, para que um projeto comum possa verdadeiramente nos mobilizar, consciente e inconscientemente, é necessário que, num grau maior ou menor, ele se apresente sob um aspecto religioso, sagrado, inatacável:

assim, ele pode nos atrair, nos inspirar, nos fazer sair de nossa cotidianidade e nos unir aos outros que partilham da mesma ilusão. Da ilusão à crença, a passagem é rápida. Um dispositivo simbólico que funciona encobrindo toda dúvida, todo trabalho de interrogação sobre si, transforma-se logo em um sistema de crença. Pois o ato de crer permite a certeza e elimina a questão da verdade. Um grupo que queira fazer alguma coisa deve acreditar nela (deve, pois, eliminar toda inquietação relativa aos fundamentos do que quer realizar), a fim de poder arregimentar toda a sua energia para o sucesso de seu projeto.

É verdade que algumas distinções finas se impõem aqui. Assim, idealização, ilusão e crença não funcionam de maneira maciça. A crença de um militante político revolucionário não é assimilável à crença de um pesquisador no objeto de sua ciência, pois esse não pode escamotear a questão da verdade. Mas isso não impede que esses três elementos estejam presentes, de maneira mais ou menos forte, na formação de todo grupo. Embora um grupo, existente há muito tempo, possa perder parte de suas ilusões, deixando de considerar o que faz como visando ao ideal mais elevado ao qual pode aspirar e deve se referir, o mesmo não se passa com um grupo no momento de se instituir, pois esse não pode se estruturar se algum desses três elementos vier a faltar. Idealização, ilusão e crença levam-nos à noção de causa a defender. FREUD já pensava que a Psicanálise, para se desenvolver, deveria ser defendida como uma causa, à qual se agarraria com todas as fibras de seu ser (certos psicanalistas atuais não hesitaram em chamar sua escola de Escola da Causa Freudiana, assimilando, abusivamente sem dúvida, suas práticas à da Psicanálise como um todo). Todo militante político pensa do mesmo jeito. Crê que deve ser capaz de se sacrificar pela causa que o motiva (a nação, a revolução etc.). Todo membro de um grupo é, em certa medida, o porta-voz e o guardião de "alguma coisa" que o ultrapassa e que legitima sua ação e sua vida (os primeiros psicossociólogos na França diziam, bem à vontade, que eles exerciam o militantismo psicossociológico). Todo membro de um grupo sente-se investido de uma missão (mesmo se ele mesmo se designou essa missão) à qual deve consagrar seu tempo e

sua vitalidade. Causa a defender, missão a cumprir, sacrifício da própria vida (às vezes no sentido preciso do termo: em certos países, o militante político arrisca, verdadeiramente, sua vida), todos esses termos têm uma ressonância religiosa. E isso não acontece gratuitamente. Eles assinalam que o projeto pertence a um mundo transcendental e sagrado que assegura a seu portador a certeza de estar com a verdade e de ser tanto mais admirável quanto mais brilhante for o projeto. Para que um grupo se cristalize e crie seus meios de ação, é preciso que se refira a um grande propósito que lhe garanta sua onipotência e que encubra, consequentemente, toda a dúvida sobre os limites de seu poder, sobre a possibilidade de sua impotência. A causa pode ser sublime ou irrisória, grandiosa ou pueril, esse não é o problema. Sua presença é indispensável e as modalidades de seu aparecimento são contingentes e arbitrárias.

Um grupo minoritário

Se o grupo tem uma causa a defender e a promover, isso significa que ele se pensa, se representa e quer se definir como uma minoria atuante. A maioria não tem jamais uma causa a defender; a causa que ela representa já triunfou anteriormente, faz parte do bem comum ou se tornou mesmo um lugar comum. (Pensemos na afirmação da liberdade de todo cidadão no momento do sobressalto revolucionário de 1789 e no empobrecimento desse termo, utilizado nos dias de hoje por todos os partidos políticos, sem exceção, mesmo pelos mais sedentos de combatê-la). A maioria tem por objetivo o de bem gerir o patrimônio coletivo e manter uma ideologia favorável à ordem social que ela instituiu. A maioria não tem jamais um grande propósito; ela só tem interesses a conservar e uma organização a consolidar.

Só um grupo minoritário (como os psicanalistas, e FREUD em primeiro lugar, os primeiros psicossociólogos e numerosos outros exemplos), isto é, um grupo que tem a comunicar uma mensagem nova, a proclamar uma visão nova do mundo (ou, mais modestamente, de uma profissão ou de uma disciplina), a manifestar uma conduta desviante em relação às normas da instituição ou da sociedade, pode ser capaz de se arriscar para fazer triunfar o que presidiu sua fundação. As ideias novas, nós o sabemos, são o feito de um número muito pequeno de pessoas, algumas vezes de uma só (3), lutando contra o que IBSEN já denominara "a maioria compacta", encarnação da ordem estabelecida e das ideias esclerosadas e enrijecidas. Essas pessoas sabem que, geralmente, têm poucas chances de serem bem sucedidas e as mais conscientes pressentem que, no caso de sucesso, são sobretudo os seus discípulos e seguidores que ganharão com esse avanço. Pouco importa. "A dissidência de um só" (retomando a bela expressão de MOSCOVICI (4) sobre SOLZHENITSYN) pode, progressivamente, se tornar a dissidência de muitos, propagar-se como uma mancha de óleo e, talvez mesmo, triunfar. IBSEN acreditava nos que diziam que "é a minoria que tem sempre razão". Eu serei menos afirmativo, mas direi que, caso uma minoria, um dia, queira triunfar, ela deve, imperativamente, acreditar que está com a razão. Do contrário, sua luta não terá alma nem razão de ser.

Toda minoria tem, pois, vocação majoritária: mas, antes de chegar a seus fins, ela deve primeiro, para se reforçar, atingir o grau de adesão que permite aos indivíduos se sentirem, antes de tudo e contra tudo, membros do grupo. Para isso, só existe um caminho: o do complô contra os valores instituídos, o da conjuração tramada no segredo e assegurada pela fé jurada (juramento que faz de todos os membros do grupo ao mesmo tempo cúmplices e irmãos), visando não à contestação da ordem existente, mas à sua transgressão. A

contestação, com efeito, tem por objetivo questionar o sistema vigente, desmistificando-o e desmitificando-o, explicitando o implícito dos comportamentos, tornando claro o "não-dito"

e o "não-pensado" da ordem social. Ela não visa a propor outra coisa, novas maneiras de ser

ou de se conduzir. A transgressão, ao contrário, não somente interroga de maneira virulenta

as instituições e as condutas estabelecidas, mas propõe novas ideias, maneiras inovadoras de ser. A Psicanálise, por exemplo, não tentou apenas desarticular a antiga ordem psiquiátrica e

a visão organicista da doença mental, mas enunciou uma nova teoria da psique e uma

concepção da cura que coloca os fenômenos transferenciais e contra transferenciais entre o psicanalista e seu paciente no próprio centro da cura. Assim fazendo, a transgressão diz não apenas que o saber antigo é obsoleto, mas que um novo saber apareceu, que as práticas sociais e as representações coletivas não apenas não têm mais eficácia, mas também que práticas sociais novas são possíveis e que representações coletivas renovadas devem guiar a ação.

Tal transgressão só pode ocorrer pela expressão de uma certa violência. Não se ataca a antiga ordem com um debate cortês, mas pela luta. Luta empreendida em nome da verdade e da pureza, contra um exterior percebido como tão obscuro, tirânico e conservador que se quer derrubá-lo. Pouco importa que o ambiente seja menos repressivo do que se pensa, que as ideias tradicionais tenham um fundo de verdade. Para que a vitória seja possível, é preciso se definir pela intransigência e pela intolerância, ser claro como a neve e se sentir irmão dos outros transgressores.

Todo o dispositivo contra o qual se luta é percebido como fortemente hierarquizado. E na maior parte das vezes ele o é, pois se funda em instituições sólidas, na cristalização de desejos passados e de poderes estabelecidos. Toda instituição, enquanto elemento da regulação social, visando à repetição, ao idêntico e à reprodução das relações sociais é, sob certos aspectos, sintoma do trabalho da pulsão de morte (compulsão à repetição, vista como pulsão agressiva). Ela é o que impede a tomada de consciência das relações sociais reais e das relações humanas autênticas; ela é, enfim, a sedimentação das relações de poder e das estratégias que, no passado, deram certo.

Assim, o grupo vai tentar destruir as instituições. Como essas representam a ordem paterna,

o falo triunfante ou a mãe arcaica devoradora, o grupo só pode lhes opor a ordem fraterna e igualitária.

FREUD compreendeu isso bem. Não há complô verdadeiro, a não ser entre irmãos. FREUD, aliás, viu mais longe: ele se deu conta de que é o complô que torna os indivíduos, a priori estranhos ou rivais entre si, irmãos uns dos outros.

Se nem todo grupo tem que matar o pai da horda, todo grupo, não obstante, deve criar um

acontecimento irreversível, mediado por uma violência que substituirá a violência instituída

e insuportável aos novos irmãos, violência fundadora de um novo mundo, permitindo-lhes formar entre si uma verdadeira comunidade.

É o ódio ao exterior que vai favorecer o amor fraterno e fazer circular o fluxo libidinal que

permite a passagem dos sentimentos egoístas aos sentimentos altruístas. Sem essa vontade de destruição, sem esses sentimentos de serem perseguidos pelos detentores da ordem antiga, seria impossível aos indivíduos reunidos trabalharem juntos ou se amarem, isto é,

manterem essa confiança recíproca que não apenas os transforma em membros de um grupo, identificados uns aos outros (tendo trocado sua diferença e sua provável rivalidade por um amor mútuo e maior semelhança), mas também favorece a emergência de um narcisismo grupal e evita todo conflito interno. Ódio ao exterior, amor mútuo, amor ao grupo enquanto grupo, sentimento de serem irmãos e de formarem uma comunidade de iguais, sentimento de serem minoritários e portadores da verdade, são essas as condições de constituição do vínculo grupal.

O

desejo e a identificação

O

grupo assim formado vai se encontrar diante de um problema estrutural que tentará tratar

continuamente, porém sem sucesso. Esse problema é o do conflito entre o desejo e a identificação ou, em outras palavras, entre o reconhecimento do desejo e o desejo de reconhecimento.

O reconhecimento do desejo

Em um grupo, cada sujeito procura exprimir seus desejos e fazer com que os outros os considerem. Ele quer se fazer amado pelo que é ou, ao menos, não ser rejeitado, conquistar prestígio ou uma certa posição social e quer realizar o que sente como se fosse a própria essência de seu ser. Se ele faz parte do grupo, não é só porque quer realizar um projeto coletivo, mas sobretudo porque pensa que é com essas pessoas e não com outras, graças a esse imaginário comum e não a outro, que pode chegar a tornar seu desejo reconhecido em sua originalidade e em sua especificidade, tornar seus sonhos reais, fazer-se aceito em sua diferença irredutível, em seu ser insubstituível. Cada sujeito tentará então amealhar os outros nas redes de seus próprios desejos, manifestar no real suas fantasias de onipotência e denegar a castração que é vivida, nesse caso, como ameaça real e não como elemento da ordem simbólica.

O desejo de reconhecimento ou a identificação

Mas, em um grupo, o sujeito não quer apenas expressar seu próprio desejo; quer, igualmente, ser reconhecido como um de seus membros. Aliás, se não o desejasse, não poderia ter sido aceito por seus semelhantes, não teria podido fazer parte da conjuração,

estar a par do "segredo" (um grupo em estado nascente é sempre, em maior ou menor grau, uma sociedade secreta com seu ritual e seu código). Para que os diversos membros do grupo

se reconheçam entre si, para que possam se amar, não devem ser muito diferentes uns dos

outros. Mais ainda, e aqui também FREUD nos abre o caminho, eles devem se identificar uns aos outros, colocando um mesmo objeto de amor (a causa) no lugar de seu ideal do eu. Assim, eles se tornarão semelhantes, formarão um verdadeiro corpo social e não um aglomerado de indivíduos. Essa semelhança buscada, essa igualdade insensata (mesmo quando um sujeito se destaca, ele apenas é o irmão mais velho e mais experiente) pode

resultar na formação de indivíduos uniformes, homogêneos, inventores de normas rígidas e profundamente interiorizadas, às quais cada um deverá se submeter. Para se dar conta de até que ponto uma ideologia vivida conjuntamente pode dar lugar a uma linguagem hermética e

a condutas normalizadas, basta pensar no aspecto estereotipado das atitudes de certos psicossociólogos não diretivos ou de psicanalistas "lacanianos".

De todo jeito, cada sujeito (e cada grupo) será enredado nesse conflito estrutural entre o reconhecimento do desejo e o desejo de reconhecimento. Assim sendo, cada grupo terá a tendência a resolver o problema escolhendo uma dessas duas direções.

O

grupo, querendo formar uma comunidade, um corpo social completo, pode caminhar ou

na

direção de se tornar massa ou na direção da diferenciação.

A

MASSA

Num tal caso, é o desejo de reconhecimento que predomina.

O grupo não tolera a diversidade de condutas e de pensamentos. O único problema é a mais

estrita identificação. Tal perspectiva comporta cinco séries de conseqüências:

1- A falta de diferenças provoca, progressivamente, a degradação da reflexão e da inventividade, a falta de inovação e, sem que se perceba, o emprego de uma linguagem de clichês e de uma "ideologia de granito" (Cl. LEFORT) (5).

2- O grupo completo vai progressivamente se autonomizarear seus membros. Assim como, a

partir de MARX, sabemos que as mercadorias criadas pelo homem acabam por revestir o aspecto de "seres independentes em comunicação com os homens e entre si" e por tomar a "forma fantástica de uma relação de coisas entre si", sabemos agora que toda criação humana acaba por se desligar de seus criadores, tomando as características de um corpo todo-poderoso, capaz de nos devorar ou de nos englobar totalmente e ao qual devemos necessariamente obediência e submissão. Estamos, então, face a um grupo "sorvedouro, abismo, sem-fundo" (6), de um grupo onde dominarão as imagens arcaicas e no qual os comportamentos serão de tipo pré-edipiano.

3- A compacidade do corpo formado vai, com efeito, despertar as fantasias mais arcaicas,

medos de fragmentação, angústias de explosão, de devoração e de destruição, que são apanágio de todo grupo, mas que, em tal caso (como no do indivíduo perfeitamente couraçado que vive uma angústia insuportável de brechas), tomam um vigor particular. Ocorrerão comportamentos regressivos, de tipo defensivo: suspeita mútua, delação, sentimento de um meio hostil, tentativa de destruição do outro ou de autodestruição do grupo, crédito a rumores e às palavras mais aberrantes, influência, no grupo, de indivíduos os mais emocionais, se não os mais perturbados, predomínio de fenômenos afetivos nas tomadas de decisão.

4- A semelhança pode, igualmente, desenvolver condutas que, à primeira vista, não parecem

defensivas. Ao contrário, o grupo tem o sentimento de euforia por se constituir como massa, por ser o mais forte e o mais belo. Aliás, foi antecipando a emergência desse sentimento que a comunidade se dirigiu para essa via. Cada qual se perde na construção do eu ideal do grupo, pensando dar satisfação ao seu próprio eu ideal. O grupo se torna objeto de todos os investimentos, narcisismo individual e narcisismo de grupo coincidem. Nenhum conflito intra-individual ou inter-individual parece possível. O grupo, portador da "verdade" (!), avança cego, coberto de certezas. Que ele se guarde da desilusão, que será particularmente dura de suportar.

5- Se, por acaso, alguns membros do grupo suportam mal essa situação de massa, chegando ao abandono de toda identidade pessoal, serão excluídos do grupo, como frouxos ou traidores. Se aceitaram durante longo tempo o processo de uniformização, encontrarão as maiores dificuldades para se reinventar uma nova identidade e para não reagirem simplesmente como "homens de ressentimento".

A DIFERENCIAÇÃO

Certos grupos admitem, em seu interior, uma diferenciação dos indivíduos e uma variedade dos desejos expressos. Se não se trata de questionar o projeto comum, a concepção que tais grupos têm desse projeto não apresenta nenhum aspecto monolítico. Todo mundo, ao contrário, acreditará que um projeto tem tanto mais chance de ser pertinente, eficaz e de suscitar adesão ou mesmo entusiasmos, quanto mais ele se apresentar como o resultado de discussões finas, de negociações rigorosas, de argumentações contraditórias. Os membros do grupo são, então, irmãos em sua capacidade própria de pensar e de agir, cada qual reconhece a competência do outro (ou de um outro subgrupo) em domínios específicos que utilizam abordagens e técnicas adequadas (assim, em um centro de jovens inadaptados, a administração, os educadores, o psicólogo e o psiquiatra poderão trabalhar em conjunto e não um contra o outro). A tolerância existe, mesmo se as posições de cada um são defendidas com clareza e determinação.

No entanto, como a cooperação idílica não existe mas, ao contrário, todo mundo concorda

com a ideia de que a cooperação nasce da expressão e do tratamento de conflitos, é possível

e mesmo provável que o grupo viva momentos de desacordos e tensões que podem mesmo

atingir, em certos momentos, "níveis insuportáveis" (FREUD). Teme-se mesmo que o grupo se desagregue em subgrupos ou em partidos, cada qual acreditando deter a verdade, orgulhoso de suas prerrogativas e seguro de estar no bom caminho. A aceitação do conflito institucional como modo normal de regulação do grupo pode acarretar, então, uma

maximização das contradições e pode orientar a maior parte da energia do grupo para a resolução desses conflitos. Em tal caso, o grupo acabará por esquecer o seu projeto e passará

a maior parte de seu tempo tentando analisar e compreender o que se passa. A vontade

operatória desaparecerá para dar lugar a uma expressão afetiva superabundante. O grupo se centrará em si mesmo. No limite, ele esquecerá os objetivos que deve perseguir. (Assim, em um seminário para diretores jovens inadaptados, tive de um centro de a surpresa de constatar que esses diretores tratavam apenas de problemas da organização de seus centros, de suas relações com o conselho de administração e da amplitude de seus poderes. Nesse caso, as grandes ausentes de seus discursos eram as crianças de quem se encarregavam. Entretanto, enquanto professor, eu deveria ter ficado menos surpreso. É raro ouvir professores falarem de estudantes; é freqüente, ao contrário, vê-los reclamar da perda de tempo ocasionada por eles). Quando o grupo não consegue resolver seus problemas, será tentado a achar um bode expiatório. Essa vítima pode ser alguém que não é de modo algum responsável pela situação atual ou a pessoa que se revela mais frágil e, por isso, a única que o grupo pode sacrificar levianamente no altar de seus problemas, pois ninguém tem medo de fazê-lo e cada qual pode exteriorizar sua agressividade, com toda impunidade e sem temer medidas de retaliação.

Para não chegar a esse ponto, os grupos que admitem a diferenciação e que querem se gerir de maneira democrática, acabam por reconhecer em um de seus membros um poder que

vem de sua experiência, uma influência que vem do domínio das ideias, investindo-o então como chefe capaz de encarnar a vontade e os desejos do grupo. Esse, assim transformado, se torna um grupo edipiano, no qual a referência ao novo pai e a seus ideais se tornará o elemento essencial que permite a identificação mútua e a coesão do conjunto. Um super-eu coletivo surgirá e o chefe será seu portavoz e seu guardião. O que em política se chamou "culto da personalidade" ou, nos países ocidentais, "personalização do poder", e no domínio da Psicossociologia conhecemos como liderança, encontra aqui sua razão de ser e seu campo de aplicação. Em qualquer caso, os processos de grupo girarão em torno da pessoa central, aquela que é considerada como tendo e sendo o falo.

Fenômenos regressivos do tipo submissão, repetição da palavra do mestre, crença cega no caráter de verdade daquilo que ele disse, rivalidade entre os discípulos para serem o eleito do mestre, tentativas escusas de fazê-lo cair de seu pedestal, novos complôs para tentar tomar o seu lugar ou para ridicularizar seus atos, tudo isso corre o risco de aflorar e de monopolizar uma grande parte das capacidades do grupo.

A paranóia nos grupos

De acordo com cada caso, os grupos serão então do tipo pré-edipiano ou do tipo edipiano, insistirão na uniformidade ou na diferenciação (o momento final dessa consistindo na restauração de um líder, mestre do pensamento e da ação).

Mas, de todo modo, sendo bem sucedidos ou não, os grupos não podem se esquivar, como já constatamos, dos processos paranóicos que os atravessam constantemente.

Com efeito, o grupo minoritário que, para existir, impôs a seus membros que investissem libidinalmente nele e também uns nos outros, tende a desenvolver relações fortemente erotizadas entre seus membros e a fazer emergir um discurso passional. A situação minoritária obriga os indivíduos a se sentirem solidários e a se amarem, mas também a se defenderem contra o exterior e a se entre-devorarem.

Uma tal paixão tem pesadas conseqüências. Os membros do grupo podem indagar se alguns dentre eles jogam bem o jogo do amor, rendemse ao discurso de amor proferido pelo chefe ou ao discurso de amor comum; podem, igualmente, querer estabelecer vínculos privilegiados com outros membros, para afirmar a primazia de sua posição fálica. Correntes de amor e de ódio percorrem o grupo. O problema não é mais saber o que devemos fazer juntos, mas quem são os amados e os rejeitados, os discípulos eleitos e os indivíduos excluídos, as pessoas conformistas e os traidores potenciais; é o de saber se nos amamos bastante (se amamos bastante o grupo), se somos suficientemente amados, se nós nos damos muito ou nem tanto ao grupo, se alguns se aproveitam da situação refreando seu amor.

Essas questões não podem ser elucidadas, pois um grupo minoritário, em sua vontade de mudar a ordem na qual intervém, só pode ter sucesso em sua tarefa se estiver possuído por uma fantasia de onipotência. Ora, se os indivíduos não se entregam ao jogo ou o revertem a seu favor, o grupo corre o risco do fracasso. Assim, do mesmo modo que estão condenados à crença, os membros do grupo estão condenados ao amor. Correlativamente, eles estão também condenados à suspeita contínua e aberta. O amor desemboca no ódio, a fantasia de onipotência desemboca no sentimento de ser perseguido por inimigos exteriores (pela

maioria compacta) e também por inimigos internos que utilizam o fluxo de amor em função de sua grande glória. A tentação paranóica está pois sempre presente e acompanha o

processo libidinal, transformado muitas vezes em processo de erotização. Se o grupo é bem sucedido, isto é, se consegue impor os seus ideais ou transformar, em maior ou menor grau,

o campo social, tornar-se majoritário, inscrever seu sonho na realidade, ele não pode mais

duvidar de estar com a verdade. Os raros inimigos que lhe restam serão perseguidos tanto mais duramente quanto mais tiverem se recusado a se submeter à nova lei, a única digna de ser respeitada. E não serão só os inimigos que serão perseguidos, mas também os fracos, os indiferentes, os marginais, assim como todos aqueles que dão testemunho de outra possível verdade ou de um sentido que não é o sentido do grupo triunfante, mas outro que está ainda para ser encontrado.

Muitos observadores se espantam, por exemplo, com o fato de uma revolução devorar seus próprios filhos. Com efeito, é o contrário que seria de espantar, pois o triunfo revolucionário deverá ser sustentado, havendo sempre os frouxos e os traidores em potencial (se esses não existirem, serão inventados segundo as necessidades e, além disso, qualquer um é sempre o frouxo ou o traidor para alguém ou para alguma facção). Quem não se enquadra no discurso de amor comum deve se submeter ou desaparecer.

Se, de outro lado, o grupo fracassa, isto é, se ele não provoca impacto social, se seu ideal parece ridículo e sem interesse para os outros, ele vai procurar as causas de seu fracasso. E elas não são difíceis de encontrar: são os inimigos exteriores que fecharam as portas para a vitória e são os inimigos internos que sabotaram os esforços comuns. O grupo é incapaz de se interrogar sobre as verdadeiras raízes de seu fracasso. Para ele só existem os perseguidores ativos ou potenciais. Ele os acossará internamente e agirá ruidosamente no exterior, para dizer que ele ainda subsiste. De fato, esse canto de morte nada mais é que um canto de cisne e sintoma de sua decomposição lenta e inevitável.

É preciso, no entanto, deixar claro: A paranóia é constitutiva de todo grupo, mas ela não atua

com a mesma intensidade em todos eles. Ela representa uma tentação constante, mas não é

um resultado inelutável.

Para tratar esse elemento constitutivo e desativar sua estrutura mortífera, psicanalistas e psicólogos pregam habitualmente a necessidade de uma análise aprofundada e de uma regulação do grupo, em sessões conduzidas por um analista interno ou externo.

Eu não quereria desacreditar o interesse de tal trabalho, mas gostaria de sublinhar que ele não é uma panacéia, particularmente quando o grupo é composto por pessoas (psicólogos, psiquiatras, educadores, trabalhadores sociais) habituadas a se interrogar sobre suas motivações e que acreditam ter uma certa proximidade com seu inconsciente. Com efeito, em um processo de análise:

1- Confia-se na linguagem (como na cura analítica) para esclarecer os problemas.

Ora, o organizador do grupo, isto é, o elemento em torno do qual o grupo se constitui, é a ação (o projeto comum) e não a linguagem.

Nessas sessões trabalha-se com a hipótese de que a linguagem e

a ação são forçosamente

complementares e que, assim, a linguagem (a análise) pode e deve acompanhar a ação. De fato, isso seria amenizar as funções e o alcance de uma análise. A análise pode dar um sentido mas pode também desarticular. Na própria medida em que ela interpela os processos de idealização, de crença e de ilusão, ela pode atacar o fundamento mesmo do grupo e

abalar as certezas mais enraizadas. Ela pode levar à dissolução do grupo, quando esse perde

os motivos para se apegar a um projeto que não reforça mais o narcisismo individual e

coletivo. Além disso, em muitas circunstâncias, serão feitas análises superficiais, os problemas serão evocados sem serem tratados a fundo, as pessoas se entregarão a descargas emocionais. Ficar-se-á perplexo ao constatar que, de maneira recorrente, o grupo levantará as mesmas questões durante anos, sem jamais chegar ao menor esboço de solução. Deveríamos, no entanto, ter em conta que o grupo não se suicida facilmente e que retira benefícios consideráveis do mal que pensa sofrer. Viver na angústia e na violência é se sentir viver, tendo a possibilidade de exprimir seu poder e seus sentimentos, arriscar-se a ser amado. Isso não é sem importância e os grupos freqüentemente preferem viver dolorosamente, às custas do mal que nutrem com gosto, ao invés de tentarem o inferno de uma elucidação radical, que se traduziria em uma erradicação ainda mais radical.

2-

A tomada de consciência é tida como um elemento central da regulação e da capacidade

de

mudança do grupo.

Aí também há muita ilusão. Muitos atos e condutas só ganharão sentido muito tempo depois, quando não mais for possível fazer o que quer que seja para evitar suas conseqüências. Outras vezes, não será possível tomar consciência do todo (o sentido permanecerá para sempre velado), pois a tomada de consciência levaria a tamanhos perigos que tudo concorre para impedi-la. Se, em certos casos, a tomada de consciência se produz, ela pode agir como função de desconhecimento e obscurecer os problemas, em vez de favorecer o seu esclarecimento. FREUD disse isso, há muito tempo atrás, e o disse muito bem. É importante não nos esquecermos.

O grupo corre pois o risco de fazer a análise pelo prazer da análise, para adquirir uma

competência interpretativa ou para se atribuir uma consciência boa.

Nada resta então a fazer? Há ainda algo a se fazer, mas é preciso não querer ir muito longe; um grupo deve reconhecer e trabalhar suas clivagens, seus antagonismos, suas relações de poder, suas angústias e, ao mesmo tempo, se dar conta de que tal tarefa é limitada, pois aquilo que ele trabalha é a própria razão de sua existência. A elucidação do grupo por ele mesmo é uma exigência que não pode ser, em caso algum, uma solução. Acreditar nela é ir em direção a novas decepções e ressuscitar a ilusão, lá mesmo onde se havia pensado vê-la desaparecer.

notas:

01.- Traduzido de: ENRIQUEZ, Eugène. "Le lien groupal". Bulletin de Psychologie. Tomo XXXVI, nº. 360, p. 631-637, 1983, por José Newton Garcia de Araújo.

02.- Cf. J. B. PONTALIS. "L'illusion mantenue". Nouvelle Revue de Psychanalyse, nº. 4.

03.- FREUD podia escrever com orgulho: "A Psicanálise é minha criação. Por dez anos, fui o único a me ocupar dela e, por dez anos, foi sobre minha cabeça que se abateram as críticas

pelas quais os contemporâneos expressaram seu descontentamento e seu mau humor em relação à Psicanálise." (FREUD, S. Ma vie et la psychanalyse. Gallimard).

04.- MOSCOVICI, S. Psychologie des minorités actives. P.U.F.

05.- LEFORT, C. Um homme em trop. Seuil.

06.- Segundo os termos de C. CASTORIADIS.