EL CUARTO CAMINO

ESCLARECEDORAS E INSPIRADORAS SENTENCIAS ACERCA DEL

TRABAJO SOBRE SI MISMO, EL DESPERTAR Y LA REALIZACION
ESPIRITUAL POR UNA ESCUELA MODERNA DEL CUARTO CAMINO

Conócete a ti mismo
NOTA: La siguiente información ofrece sólo un panorama general de lo que es el sistema del Cuarto
Camino. Te sugerimos que estudies más profundamente el tema en alguno de los libros que se
sugieren como lecturas recomendadas. Si ya conoces las ideas del Cuarto Camino y deseas
comprometerte más con su trabajo, entonces comunícate con nosotros.
Todas las expresiones de la naturaleza humana; metafísica, filosofía, arte, poesía y teatro, tienen un
elemento en común: intentan explicar la relación del hombre consigo mismo y con el mundo que lo
rodea.
El Cuarto Camino, que es un antiguo sistema de ideas y que se ha manifestado a través de los siglos
en todas estas diferentes formas, describe al hombre tal cual es pero también como lo que podría
llegar a ser.
Sin embargo, antes de aspirar a alcanzar nuestro máximo potencial debemos primero entender
quiénes somos. Y así llegamos a una de las ideas principales del Cuarto Camino: no nos conocemos
a nosotros mismos. Si pudiéramos vernos objetivamente, observaríamos que somos en realidad
máquinas incapaces de movimiento independiente y de que vivimos nuestra vida en un estado de
trance conocido como vigilia.
El Cuarto Camino inicia con el estudio de uno mismo. Este
estudio incluye observarse a sí mismo dentro de una
máquina humana. Sin embargo, nosotros somos algo
mucho más que una máquina dormida. A través de
esfuerzos realizados durante un largo periodo y con ayuda
externa podemos despertar a la Bella durmiente que se
encuentra dentro de nosotros.

Sé tú mismo
La consciencia va y viene en la máquina humana. Pensamos que tenemos consciencia y
frecuentemente describimos nuestras experiencias usando la expresión: "era consciente de" esto o
aquello. Creer que somos conscientes es un truco de la
máquina, porque si le preguntáramos a alguien si es
consciente en un determinado momento, la persona
acertadamente respondería que "sí". Y es así porque la
pregunta misma aviva, por un breve momento, la llama
de la presencia en ella. Darse cuenta que estamos
dormidos es el primer paso hacia el despertar.

Las funciones no son la consciencia y sin embargo forman

parte del estudio de sí mismo. La consciencia tiene
grados. Esto significa que la consciencia fluctúa, de un momento a otro, entre cuatro diferentes
estados: el primer estado es el sueño; el segundo estado es la vigilia; el tercer estado corresponde a
la función emocional superior o Mundo 12; el cuarto estado corresponde a la función mental superior
o Mundo 6. Vivimos nuestras vidas en los primeros dos estados, que en realidad son estados de
inconsciencia. Tenemos que aprender a alcanzar el tercer y cuarto estados de consciencia en nuestra
vida cotidiana. Debemos aprender a estar presentes.

"La consciencia no puede desarrollarse o crecer por sí misma" dijo Ouspensky, pero, añade, “la
consciencia se puede prolongar y controlar como resultado de determinados esfuerzos y estudio.”
Una Escuela del Cuarto Camino enseña a desarrollar el poder de la auto observación a través de la
disciplina llamada recuerdo de sí. Este proceso interno espiritual comienza con la división de la
 atención y tiene diferentes etapas: comienza con el "Yo"
observador continua con el Mayordomo suplente y el
Mayordomo. El "Yo" observador, el Mayordomo suplente
y el Mayordomo sirven como una escalera hacia nuestros
centros superiores o Amo, a pesar de que son aspectos
de la máquina y se encuentran en la parte intelectual del
centro emocional. La meta del estudio de uno mismo es
despertar el Amo, es decir, el ser consciente divino de
uno mismo

Estos diferentes niveles de evolución toman tiempo, requieren de esfuerzos y de una guía. Sin
embargo, sin la disciplina del recuerdo de sí y la ayuda de una escuela consciente uno está en
manos de la Ley de accidente. Una verdadera escuela del Cuarto Camino sirve como tercera fuerza
en nuestros esfuerzos para despertar. Robert Burton nos recuerda que, "La oportunidad de estar
presente existe a lo largo de toda nuestra vida. Penetrar el presente y recordamos de nosotros
mismos depende de la combinación de esfuerzos de los Dioses y de nosotros mismos".

Vé lo que no eres
Sócrates dijo, "No vale la pena vivir una vida no examinada". El estudio de sí mismo significa vernos
como somos y la lucha contra las características de nuestro ser que no nos permiten desarrollarnos
aún más.

 No tenemos unidad
 Perdemos energía
 Mentimos
No tenemos unidad

Nuestro nombre nos da la ilusión de unidad, cuando en

realidad nuestra identidad pasa de un ‘yo’ a otro.
Topeamos esta verdad con otros ‘yoes’ que dicen “cambié
de idea”, “no quería decir eso” etc. El hecho es que no
somos una sola mente sino muchas. El Cuarto Camino
nos dice que la máquina humana está formada de
diferentes mentes o funciones.

Existen cuatro funciones inferiores:

 Centro instintivo
 Centro motriz
 Centro emocional
 Centro intelectual
A pesar de que no podemos ver directamente estos diferentes cerebros dentro de nosotros, sí
podemos estudiarlos reconociendo sus manifestaciones. ¿Estamos percibiendo? Es el centro
instintivo que está funcionando. ¿Estamos moviéndonos? Es el centro motriz que está funcionando.
¿Estamos sintiendo? Es el centro emocional que está funcionando. ¿Estamos pensando? Es el centro
intelectual que está funcionando.
Además, cada centro tiene una mitad negativa y una positiva (sí / no, movimiento / reposo, placer /
dolor) y está organizado dependiendo de niveles de atención. Las funciones que trabajan con poca o
ninguna atención son las partes mecánicas de los centros. Un buen ejemplo es la parte mecánica del
centro intelectual que recuerda nombres sin ningún esfuerzo. Las partes emocionales de los centros
funcionan con la atención atraída por un sujeto. Por ejemplo, cuando estamos metidos por completo
en un libro, es la parte emocional del centro intelectual lo que está trabajando. Estamos
experimentando la parte emocional del centro instintivo cuando disfrutamos el sabor de un
chocolate. Las partes intelectuales de los centros funcionan cuando hacemos el esfuerzo de enfocar
nuestra atención. Es necesario, por ejemplo, este nivel de atención en el centro motriz para poder
aprender a andar en bicicleta. Cuando tratamos de entender una idea compleja necesitamos la parte
intelectual del centro intelectual.
Otro de los centros inferiores es el centro sexual. Este centro trabaja con una energía muy fina
(Hidrógeno 12) y es más difícil observarlo porque frecuentemente el centro instintivo cubre sus
funciones, lo cual es un ejemplo de nuestra tendencia al trabajo incorrecto de los centros.

Perdemos energía

El despertar requiere de una cierta cantidad de energía y

perdemos mucha a través de tendencias nocivas como la
identificación, imaginación, emociones negativas y charla
innecesaria.

Vivimos en un estado de identificación. Ponemos nuestra

energía en objetos, lugares, eventos y personas y tenemos
un sentido de identidad a partir de ellos. Generalmente no
nos damos cuenta que estamos identificados. ¿Por qué? Porque lo llamamos de alguna otra forma:
pasión, devoción, creencia. Cuando justificamos nuestra identificación prolongamos nuestro sueño
porque la identificación nos arrastra sin ningún control: nos perdemos a través de la identificación.
La imaginación satisface todos los centros. La máquina se contenta con la ilusión. Ouspensky dijo
acerca de la imaginación, “No pensamos que nos engañamos a nosotros mismos pero uno imagina
algo, después se lo cree, y olvida que era sólo imaginación”. La imaginación creativa (cuando
imaginamos un diseño y luego lo llevamos a cabo) pocas veces sucede en nosotros. Lo que pasa
generalmente es que permitimos que esas visiones e ideas se conviertan en ensueños. Rodney Collin
escribió, “La excreción mental está representada por la imaginación, es decir, una continua
producción de imágenes, resultado de percepciones pasadas que van y vienen en el cerebro en un
flujo sin significado ni conexión”. Este flujo inconsciente de los muchos yoes nos aleja del presente.
La imaginación es nuestro peor enemigo para el despertar.
Las emociones negativas no sólo desperdician una enorme cantidad de energía sino que también son
inútiles. Se basan en actitudes equivocadas, falta de información y en la imitación. No nacemos con
esta tendencia; pero de niños aprendemos a “actuar” las expresiones negativas que vemos en los
demás. Ouspensky mencionó que “Pensamos que las emociones negativas son producidas por las
circunstancias, cuando en realidad todas las emociones negativas están dentro de nosotros. Este es
un punto muy importante”. Las emociones negativas nos controlan. Podemos aprender a
transformar la energía de las emociones negativas en presencia divina cuando ya no justificamos su
expresión.
La charla innecesaria también consume nuestra energía. Hablamos para llenar el tiempo, para no
aburrirnos, para mostrarnos: la charla nos mantiene plácidamente dormidos. Cuando hablamos es
difícil vernos. De hecho, generalmente no nos damos
cuanta de cuánto hablamos. Para ciertos tipos de cuerpo
esto es especialmente difícil. ¿Por qué la charla inútil es
un impedimento para el despertar? Porque la charla
innecesaria desplaza al recuerdo de sí.

Mentimos
Las pequeñas mentiras no son las que hacen daño. El
daño ocurre cuando hablamos como si supiéramos, sin la
directa verificación de que la mentira nos aleja de la
posibilidad de vernos a nosotros mismos. Nuestro estudio
debe comenzar con lo que es real o lo que es imaginario en nosotros: Debemos aprender a distinguir
entre las características de nuestra esencia y las de nuestra personalidad.

La esencia es con lo que nacemos: nuestro tipo de cuerpo, nuestro rasgo principal, nuestra alquimia
y nuestro centro de gravedad que forman parte de la estructura interna de nuestras máquinas. La
personalidad es lo que adquirimos: ideas, creencias, opiniones, ciertas habilidades, etc. La esencia
es un recipiente de diferentes formas, tamaños y colores, la personalidad sería el conjunto de los
comportamientos aprendidos que llenan dichos recipientes. En algunos casos la personalidad y la
esencia están bien ajustadas. Pero cuando la personalidad domina a la esencia, las posibilidades de
uno se terminan. La esencia debe estar viva y en buen estado para desarrollarse en algo más alto,
porque lo que realmente somos es la esencia dándose cuenta de sí misma.

Estar presente a tu propia vida

¿Qué significa estar presentes a nuestra vida? Hemos sido acostumbrados a pasar por nuestra
vida con poca o ninguna presencia. Sí, nos damos cuenta de las cosas: podemos concentrarnos
en algo y dirigir nuestra atención a los detalles y panoramas. Pero estar presente significa algo
más: significa darse cuenta del mundo exterior en el que se está actuando y simultáneamente
observar cómo el mundo interno es estimulado por el mundo externo.
La percepción que nos acompaña a lo largo del día es automática. Pero ir más allá de este nivel
de consciencia requiere un esfuerzo intencional, un esfuerzo que sólo puede venir de nosotros y
que tenemos que sostener nosotros. Como no es automático, necesitamos aprender cómo
hacer este esfuerzo y recibir ayuda para sostenerlo.
Para que un sistema para despertar sea verdaderamente práctico, cada persona debe ser capaz
de verificar si sus técnicas le funcionan. Verificar quiere decir demostrarse a sí mismo que algo
es verdadero o no. Como fundamento del trabajo espiritual, la verificación le permite a cada
persona adquirir una relación directa con el despertar. El trabajo espiritual revela si uno está
despierto o dormido en el momento.
La simplicidad de la presencia es una de las cosas principales que nos impiden alcanzarla con
más regularidad. Puede que tratemos de estar presentes y no notemos que ha ocurrido o, si lo
notamos, luego no nos demos cuenta cuando la presencia se nos ha escapado. Lleva tiempo y
esfuerzo ver que estar presentes a nuestra vida es más importante que el paso de los
acontecimientos de nuestra vida.
Simple no significa fácil. La noción de que estar en “el ahora” tiene algo que ver con “dejarse
llevar por la corriente” y pasar de experiencia en experiencia en un estado mental pasivo, no
conduce a la presencia. No existe el “dejarse llevar por la corriente”; no hay corriente
consciente. Estamos presentes por breves espacios de tiempo cada vez que hacemos un
esfuerzo intencional por estar presentes. Cuando la presencia se desvanece debemos hacer otra
vez un esfuerzo intencional. Sin esfuerzo, la presencia no permanecerá.
Simple tampoco significa indefinido. El momentáneo sabor de la presencia, de la percepción de
sí mismo en el momento, es la experiencia más específica y definida que tendremos jamás. A
menudo sucede que asociamos un momento de presencia con las circunstancias que lo
rodearon, más que con la presencia en sí. Por esta razón, puede que pasemos tiempo tratando
de recrear una experiencia externa, con la esperanza de que evoque la presencia de nuevo. Al
hacer esfuerzos persistentes por estar presentes, llegamos a comprender que estar presente a
una experiencia no es lo mismo que pasar por la experiencia. Junto con esto, debemos también
comenzar a aprender qué no es presencia. De esta forma podremos saber cuándo una línea de
esfuerzos no está dando resultados. También significa aprender a reconocer cuando algo dentro
de nosotros trata de disfrazarse de presencia.
Después de haber reunido algunos momentos de presencia, así como también experiencias de
lucha y fracaso en alcanzar la presencia, llegamos a comprender la importancia de encontrar
maneras de estar más presentes más a menudo. Llegamos a entender que sin presencia no hay
verdadera vida, solamente vida imaginaria. La presencia es divina. Es la chispa divina que nos
lleva a esa Gran Perla, nuestro Ser Superior.

El Ser Superior
Comenzamos a entender qué es divino por medio de nuestros esfuerzos por estar presentes.
Presencia es consciencia. Ya que la presencia sostenida o continua solamente se logra con
esfuerzo, con el tiempo reconocemos que estar presente, estar verdaderamente despierto, es la
más rara y alta de las experiencias. Es una experiencia que puede ser fácilmente subvaluada,
pero que cuando es lo bastante profunda nos muestra qué es real y qué no lo es. Sin presencia
realmente no tenemos nada salvo nuestra energía física y nuestras posesiones. Con presencia
tenemos nuestro ser, nuestro Ser Superior.
El Ser Superior es nuestro Ser verdadero. Es nuestra Naturaleza Divina. Es la parte en nosotros
que es inmortal y sobrevive la muerte.
Nuestro Ser Superior surge más definidamente cuanto más estamos presentes, y cuanto más
profunda es nuestra presencia. A través de los siglos la literatura esotérica ha descripto la
experiencia del Ser Superior en una miríada de formas: el dios Ra en Egipto; el estado budista
del nirvana; el Jardín del Edén y el Sabath de la tradición judeo-cristiana; el Tercer Ojo del zen;
la Amada en la literatura sufi, y, en tiempos más modernos, el Yo Real, opuesto a los muchos
yoes de nuestra vida mecánica.
¿Cómo podemos saber que estamos verdaderamente más despiertos y que experimentamos
nuestro Ser Superior? La respuesta simple es que el Ser Superior se reconoce. Los aspectos
más mecánicos y asociativos de nuestro ser serán siempre la duda y la queja; aún una
experiencia de presencia profunda no lo cambiará. Por lo tanto, se vuelve parte necesaria de
nuestro trabajo, anticipar las olas de duda e imaginación que seguirán a una experiencia de
presencia, distinguiendo entre lo que es más y lo que es menos real en nosotros.
El trabajo interior que una persona crea en sí misma a lo largo del tiempo se basa en distinguir
lo que es más real y menos real, lo que es presencia y lo que no es presencia. Puesto que a
menudo decimos "yo" y no es el Ser Superior quien lo dice la mayoría de las veces, llegamos a
entender que con frecuencia solo una parte de nosotros habla, una parte que quiere algo,
recuerda algo o se opone a algo. Esto puede llevar a múltiples confusiones cuando creemos que
es siempre la misma persona la que habla. Las partes inferiores de nosotros hablan y actúan de
manera automática; el Ser Superior está presente y asiste conscientemente a las necesidades
del momento.
Desde este punto de vista, es difícil evitar la conclusión de que rara vez experimentamos
nuestro Ser verdadero y rara vez experimentamos lo divino. Cuando llegamos a la posibilidad
de despertar, podemos tender a pensar sobre ello en abstracto, que cierta gente hizo esfuerzos
intensos y con el tiempo se volvió iluminada. Pero despertar no es para algún otro y no es algo
que otro experimentó y escribió un poema sobre ello. Despertar es el proceso de estar presente
a nuestra propia vida y a nuestro propio Ser Superior. Cuando hacemos esfuerzos activos por
estar presentes, no esperamos que algo externo suceda. Nos damos cuenta de nosotros
mismos ahora. Y a medida que aprendemos a desarrollar hábitos que nos recuerden estar
presentes, en verdad comenzamos a descubrir nuestro Ser verdadero. A la vez, este
descubrimiento de sí nos da energía y poder para continuar haciendo más esfuerzos por estar
presentes.
Así como es simple este estado de presencia, también el Ser Superior es simple. Es fácil para
nosotros caer en complicaciones y considerar cosas tangenciales como más importantes que la
simplicidad de nuestra presencia. Esto es porque el ser inferior se opone a la presencia,
resistiendo nuestros esfuerzos por estar presentes.

La imaginación y el ser inferior

¿Por qué no estamos presentes a nuestra vida? ¿Por qué no llegamos a esta verdad simple por
nosotros mismos? ¿Por qué nos la tiene que decir alguien y por qué necesitamos la guía de un
maestro despierto con el fin de sostener nuestra presencia con cierta frecuencia?
La respuesta a estas preguntas es que a lo largo de nuestra vida hemos querido siempre algo
más que la presencia de nuestro verdadero Ser. Y porque lo quisimos más, esto es lo que
recibimos. Lo que hemos querido por sobre todo lo demás es la imaginación.
La imaginación es el mundo de los sueños y de la charla interior. La imaginación casi siempre
controla nuestro estado interno. Podemos estar sumergidos en un sueño, a tal punto que no
oigamos o veamos lo que está alrededor nuestro para nada; el mismo sueño llena nuestra
mente y sensaciones tanto, que se vuelve la experiencia principal del momento. Si efectuamos
algún trabajo intencional o de otra forma tratamos de prestar atención a lo que hacemos, la
imaginación todavía persiste con una firme corriente de charla y pensamiento al azar. Y en
cualquier momento un nuevo pensamiento nos pone dentro de otro sueño u otro monólogo
interno. Muchas circunstancias en nuestra vida se arreglan para que la imaginación pueda
continuar sin obstáculos. Si podemos hacer algo con menos esfuerzo consciente de nuestra
parte, nuestra inclinación es casi siempre la de tomar el camino fácil. La imaginación se decide
por lo que es más fácil y nos convence de que todo está bien y que no es preciso preocuparnos
por el presente.
Algo en nosotros puede resistir la idea de que estamos en imaginación casi todo el tiempo. No
nos podemos ver como soñadores o conversadores frívolos. La única manera de verificar el
poder de la imaginación es haciendo un intento sincero por detenerla. ¿Cómo se lo hace?
Tratando de estar presente. Traten de estar presentes ahora y, mientras estén presentes a sí
mismos, escuchen lo que está alrededor suyo. Miren lo que esté enfrente suyo. Estén presentes
a esto.
Podemos hacer este esfuerzo por un período. Después de un rato, el esfuerzo se habrá
detenido. Si hemos hecho un esfuerzo lo bastante persistente para estar presente, entonces no
mucho después notaremos que hemos vuelto a la imaginación. Pero – y esto es importante –
no habremos notado el momento en que pasamos de la presencia a la imaginación. ¿Y por qué
no lo notamos?
No lo notamos porque el ser inferior nos alejó de la presencia con alguna distracción. El ser
inferior, en algún momento invisible, nos dijo que era necesario pensar o mirar algo más, de
modo que dejamos de estar presentes y volvimos a la imaginación.
El término ser inferior se refiere a la parte de nosotros que considera que nuestra vida
mecánica es verdadera y suficiente. El ser inferior se opone a la Presencia Divina y, cuando
hacemos esfuerzos activos para estar presentes y sostener la presencia, el ser inferior trata
contínuamente de sacarnos de este esfuerzo. El ser inferior no es un solo ser dentro de
nosotros, sino más bien una colección de actitudes, sueños y hábitos mecánicos que moran en
nuestro interior. Ya que gran parte de nuestro día pasa muy libremente en este estado, el ser
inferior nos ha convencido que es todo lo que hay en la vida; la percepción común, periódica de
nuestra vida basta, mientras que la Presencia Divina es innecesaria e intrusa.
El esfuerzo por estar presente es una lucha constante contra la imaginación y el ser inferior. La
lucha nunca cesa. Si pensamos que hemos alcanzado un estado de presencia en el que el ser
inferior ya no puede oponérsele, entonces ya estamos otra vez en imaginación. A medida que
entendemos la profundidad de nuestro sueño y la necesidad de despertar, ya no pensamos en
la presencia como un lujo innecesario. Nuestro deseo de trabajar prácticamente para conseguir
momentos de presencia crecerá mientras anhelamos conectarnos con nuestro Ser Superior.

El trabajo práctico para despertar

Para despertar se requiere trabajo práctico. Esto significa, ante todo, aprender a entender la
diferencia entre imaginación y presencia. Adquirimos esta comprensión al hacer esfuerzos
regulares para estar presente. La Fellowship of Friends le da a sus miembros muchos ejercicios
y disciplinas que ayudan a iniciar y prolongar la presencia, así como a trabajar contra la
imaginación. A medida que los miembros profundizan su comprensión, estos ejercicios y
disciplinas adquieren un carácter más personal, cuando estos llegan a comprender el significado
del sueño y la necesidad de despertar.
Nuestros esfuerzos para estar presentes pueden adquirir la objetividad de una disciplina
científica, la destreza de una manualidad o la sutileza de una forma de arte. Mediante prueba y
error, y mediante la vasta experiencia disponible de otros miembros de la Fellowship,
aprendemos a aplicar el esfuerzo correcto en el momento adecuado para evocar y prolongar la
presencia.
El despertar es una ciencia porque existen técnicas exactas que se pueden utilizar para estar
presente. Utilizando estas técnicas, se hace claro si se está presente o no. Si no estamos
presentes, entonces no hicimos el esfuerzo apropiado. Si estamos presentes unos momentos,
entonces podemos aprender a reintroducir y prolongar la presencia.
Despertar es una habilidad debemos practicar. Ningún esfuerzo único despertó jamás a alguien,
por grande que ese único esfuerzo haya sido. Cada miembro de la Fellowship aprende a
trabajar sobre sí en todo momento y circunstancia. Y porque muchos aspectos de nuestra vida
se repiten, debemos renovar nuestros esfuerzos una y otra vez y oponernos a los hábitos de la
imaginación que surgen cuando estamos desatentos.
El despertar es ante todo un arte porque debemos estar emotivos e inspirados sobre nuestros
esfuerzos. Puede llegar como una sorpresa descubrir que a uno se le debe enseñar, no solo a
despertar, sino a querer despertar y a mantener el deseo de hacer esfuerzos. Despertar es
también un arte en que debemos tener una actitud flexible hacia hacer esfuerzos. El mismo
esfuerzo para estar presente no funcionará en toda circunstancia. A veces debemos luchar
internamente con la imaginación, otras veces debemos tratar de sostener la presencia al
efectuar una tarea particularmente difícil. Nuestros esfuerzos deben cambiar con las
circunstancias, porque el ser inferior prefiere que repitamos el mismo esfuerzo
interminablemente e imaginemos que estamos presentes. A la vez, cuanto más esfuerzos
hagamos para estar presentes, más nuestro Ser Superior entrará en nuestra vida y nos
proveerá de inspiración y renovado deseo de hacer nuevos esfuerzos.
Hay muchas referencias en la literatura esotérica a la idea de “dejar el mundo”, “controlar las
pasiones” o “volverse un recluso.” El trabajo interno real no involucra la actuación real de estas
representaciones. El significado interior de estas ideas es aprender a separarse de la horda de
pensamientos y distracciones que comprenden el mundo interno imaginario del ser inferior,
promoviendo esfuerzos para estar presente en toda circustancia. Es aquí donde la verdadera
lucha tiene lugar, en cada segundo sin importancia, y es aquí donde el ser inferior hará de todo
para evitar. Cuando comprendemos la naturaleza de esta lucha, comenzamos a comprender la
urgencia de hacer esfuerzos regulares y de buscar guía y apoyo de otros que hagan esfuerzos
similares.
Con el tiempo, también aprendemos la necesidad de cambiar nuestras actitudes sobre muchas
cosas. Lo que parecía un pasatiempo inocuo, ahora parece una invitación a quedarse dormido;
lo que una vez consideramos una profunda comprensión, toma un lugar relativo junto a la
experiencia del propio Ser; donde pensamos que teníamos tiempo, nos damos cuenta de lo
poco que tenemos.
Este crecimiento del trabajo interior en nosotros es la parte que se vuelve más conectada con el
maestro, con otros miembros y con la Fellowship como un todo. Desde estre lugar de esfuerzo
y experiencia de estar presente, los miembros reconocen y alientan el trabajo de otros
miembros. Los esfuerzos en común tienen un poder de sustentación, ya que la presencia evoca
presencia.

El trabajo de la Fellowship sobre la presencia

El propósito primario de la Fellowship of Friends es el de producir Presencia Divina en sus
miembros. Los miembros aprenden tanto los principios del despertar como los métodos
prácticos para aplicar esos principios a la vida diaria. Este trabajo espiritual requiere instrucción
y guía de un maestro despierto, un cuerpo de conocimiento preciso, la comprensión y el apoyo
de otros que trabajen por la misma meta y un medio ambiente en el cual trabajar.
En la Fellowship uno llega a comprender que el despertar es un proceso de por vida; como tal,
cada detalle de la vida se vuelve una oportunidad para trabajar. La Fellowship no solo sostiene
esta idea en teoría, sino que también ayuda a cada miembro a desarrollar hábitos que apoyen
el despertar. Una persona aprende a reconocer a lo largo del día cuándo está más o menos
despierta, aprendiendo cómo elevarse del sueño y la imaginación a momentos de presencia. La
persona aprende también a reconocer resultados, distinguiendo los resultados reales de los
imaginarios. En la Fellowship cada persona aprende a ser honesta consigo misma. El carácter
simple y directo de la lucha por despertar descarta el mantener una actitud que esté satisfecha
con algo que sea menos que el verdadero despertar.

El corazón de nuestra práctica religiosa

El corazón de la práctica religiosa de la Fellowship descansa en dos esfuerzos: comprender un
sistema de claves que provee un método de transmisión del conocimiento religioso sobre cómo
despertar, y hacer esfuerzos continuos para estar presentes a cada momento. Estos esfuerzos
continuos han sido tradicionalmente llamados Oración Interior, Oración de Jesús, Yoga Interior o
Meditación.
El despertar ha sido el foco original de todas las grandes religiones. Las tradiciones religiosas a
menudo ocultan este mensaje que, de algún modo misterioso, solo puede ser comprendido
mediante claves que pasan de una tradición a la siguiente.
Una clave es una representación de algo; no es el algo en sí mismo. Esto significa, por ejemplo,
que recitar un texto o mirar una imagen no pretende en sí que produzca la Presencia Divina.
Nunca hay ningún sustituto para hacer esfuerzos personales para despertar en el momento. Lo
que las claves proveen es un medio de transmisión de ideas, de manera que a la vez inspira a
los miembros para hacer el esfuerzo, mientras que profundiza su comprensión de qué esfuerzos
hacer y cómo hacerlos. El significado interno de cualquier clave es siempre el mismo: estar
presente a la propia vida.
Es importante entender que el trabajo interno de tratar activamente de estar presente, siempre
permanece esotérico y “secreto”, no importa con cuánta claridad se elaboren los detalles. Esto
es, ante todo, porque una persona no intentará su trasbajo de despertar a menos que quiera
intentarlo. Segundo, pues el conocimiento sobre estar presente no es lo mismo que la
comprensión de lo que la presencia y la ausencia de presencia significan. Una vez que la
persona reconoce esto, todo cambia, pero si un sistema de conocimiento permanece solo como
conocimiento, solo puede servir como otra forma de estudio comparativo.
La Fellowship comprende la necesidad de aprender de las escuelas espirituales del pasado y de
mantener niveles similares en preservar y clarificar la enseñanza interior del despertar con el
fin de aplicarla de manera práctica a la vida diaria.

Tradiciones esotéricas del pasado

Las tradiciones esotéricas fueron preservadas en escuelas de entrenamiento religioso. Cuando
hablamos de estudiar tradiciones esotéricas del pasado, en verdad queremos decir estudiar sus
rastros. La lucha diaria por despertar queda como un proceso silencioso, invisible, que no sabe
de registros históricos. El conocimiento de escuela en cualquier época estuvo primariamente
pensado para sus propios participantes, sea como instrucción directa o como preservación y
refinamiento de una escuela previa. El significado exotérico o externo de un sistema de
conocimiento de escuela actuó como claves para el significado interno y, con el tiempo, proveyó
la base para sistemas de filosofía y teología, así como para inspiración para la literatura y el
arte.
El legado de una escuela esotérica generalmente incluye alguna forma externa, como un libro o
una construcción. En muchos casos, tal legado es solo el producto de su período activo,
mientras que los logros más duraderos, junto con la relación del trabajo directo entre maestro y
estudiante, son la infusión en la vida diaria de ideas como el amor, la presencia y el asombro y
respeto por lo divino. En este aspecto, el legado der una escuela se siente que es para todos,
no para pocos, aunque la profundidad de la comprensión varíe.
El legado de estas escuelas espirituales del pasado ha incluído:
• Textos: mitología, códigos, escrituras, juegos, leyendas, poesía.
• Disciplinas mentales: meditación, filosofía, matemáticas.
• Disciplinas físicas: ejercicios, danza, yoga, cocina, reglas de abstinencia y resistencia.
• Disciplinas emocionales: religión, rituales, sistemas de moralidad, oración, interacción y
organización social.
• Bellas artes: escultura, música, pintura, arquitectura.
• Manualidades: cerámica, joyería, azulejos, piedras.
En cada caso el corazón del mensaje es la lucha por despertar del sueño. Una vez que el
individuo siente y aplica esta lucha, las escuelas del pasado nos hablan con su profunda
comprensión del presente.

Las enseñanzas
esotéricas
“Le parecerá extraño a la gente cuando diga que el Egipto prehistórico era cristiano muchos miles de años antes del
nacimiento de Cristo, o sea, que su religión se componía de los mismos principios e ideas que constituyen la verdadera
Cristiandad.” - George Gurdjieff

No es infrecuente que las enseñanzas esotéricas tomen prestado de mitos y leyendas conocidos
y los re-elaboren para adaptarlos a su cultura. Los temas e imágenes paralelos [como escalar
montañas, sobrevivir inundaciones, superar barreras, luchar contra antagonistas, comunicarse
con los dioses y diosas, la creación, la muerte, el renacimiento] protegieron el significado
interno, de manera que aunque muchas religiones parecían estar en conflicto entre sí en su
mensaje y forma externa, el mensaje interno permanecía constante. Cada escuela esotérica
subsiguiente reconoce el significado interno y lo utiliza en su nueva formulación de la búsqueda
de la Presencia Divina.
Las huellas de la tradición de las escuelas esotéricas incluyen:

Prehistórica
Egipto
La tradición sumeria
El zoroastrismo
El tarot
Los toltecas
El hinduísmo
El taoísmo
El budismo
El budismo zen
El budismo tibetano
El judaísmo
La cristiandad
La Filokalia
Los constructores de catedrales góticas
El islam
El sufismo
El cuarto camino
Prehistóric
a

“Los mares eran más bajos en esos días y había probablemente centros de iniciación en lo que es ahora la plataforma
continental del Atlántico. Dejaron tras de sí un mensaje que permaneció sin descifrar por veinte mil años, hasta que Gurjieff fue
conmigo a las cuevas de Lascaux en el último viaje que hiciera antes de morir. Me mostró que las manadas de ciervos pintados
cruzando un río representaba un rito de iniciación. El número de cuernos en los ciervos indicaba el nivel de desarrollo de los
hombres que representaban. En estas y otras cuevas podemos ver el trabajo de maestros de sabiduría que vivieron hace treinta
o treinta y cinco mil años.” – John Bennett

Históricamente nunca podremos saber dónde y cómo comenzó la lucha por despertar del sueño.
Sin embargo, los descubrimientos de los últimos cien años en reliquias prehistóricas y pinturas
rupestres en muchas partes del mundo [algunas que datan de hasta 36.000 a.C.], señalan la
existencia de conocimiento y enseñanza esotérica en épocas prehistóricas. La simplicidad de estos
dibujos y artefactos enmascara una sofisticación y sutileza que entrega un significado muy rico en
pocas líneas simples. La serena descripción de animales descansando o en movimiento, y los
íconos enigmáticos de figuras con ramas y manos, hacen eco de representaciones de ideas más
elaboradas que encontramos más tarde en la plena expresión del arte y la arquitectura egipcia.

Egipt
o
“Yo he visto a los triunfadores inmortales y la Estrella Matutina, que camina divinamente entre ellos.” – Libro de hechizos para
salir a la luz del día

La escala de la escuela o escuelas egipcias fue vasta, abarcando tres milenios; un impulso
consciente que retrocede extendiéndose a la historia no registrada, quizás a una escuela
predinástica que produjera la Esfinge y el Osirión del templo de Seti en Abydos. La escuela egipcia
desarrolló una simbología del despertar que encuentra su expresión en todos los medios literarios
y artísticos de los que dispuso: jeroglíficos, leyendas, papiros, estatuas, frisos, pinturas, templos,
joyería y objetos funerarios. La escuela egipcia influyó la tradición hebrea que la siguió, enseñó a
las civilizaciones griega y romana y duró otro medio milenio para influir en los cristianos gnósticos
y en los Padres del Desierto, en Siria. Desde la construcción de la Pirámide Escalonada de Sakara
a las grandes pirámides de Giza y los templos de Karnak, Tebas, Luxor y Abydos, la escuela
egipcia ha dejado algunos de los mayores monumentos para el adviento de la consciencia y la
infusión de lo divino en el hombre.

La tradición
sumeria
“Haz salir a Dios con palabras en el momento apropiado.” - Texto sumerio

La escritura sumeria data de 5000 a.C. El héroe más temprano que registra la historia, Gilgamesh,
preguntó: “¿Cuál es el significado de la vida?” De acuerdo con los historiadores, el Rey Gilgamesh
reinó en Sumeria alrededor de 2650 a.C., como parte de la civilización mesopotámica en la
medialuna de las tierras fértiles que se extendía desde el golfo Pérsico hasta el Mediterráneo. La
Epopeya de Gilgamesh representa al Rey como dos tercios divino y un tercio humano. La
enseñanza esotérica de sus aventuras se concentra en la lucha interna entre el Bien y el Mal, la
relación entre el hombre y los dioses, la obtención de la inmortalidad e incluye la inundación
cataclísmica de la planicie entre el Éufrates y el Tigris. Este mito del diluvio reaparecería en
tradiciones posteriores como Noé y el Arca.

El
zoroastrismo
“El mundo pasará como un sueño y nada quedará sino Dios.” – Zoroastro
Zoroastro o Zaratustra fue una antigua figura religiosa iraní y un poeta cuyos himnos forman la
base del zoroastrismo. Las creencias básicas incluyen un Dios omnisciente, el Creador increado
llamado Aura Mazda; un universo que se esfuerza por la verdad y el orden en medio de la mentira
y el caos, con las fuerzas benevolentes prevaleciendo al final sobre las malevolentes, así como los
conceptos de la Inmaculada Concepción, los tres Magos, el Juicio Final, el Fin del Mundo y la
Resurrección en la que las almas de los muertos se reunirán con Dios. El principal deber de un
seguidor es defender el Orden Divino al actuar sobre lo que es el Bien. El intento de las Buenas
Acciones y de los Buenos Pensamientos es la eventual unión con la Presencia Divina.

El
tarot

El sistema del tarot probablemente se origina en Egipto, habiéndose desarrollado y elaborado

posteriormente en la Europa del siglo XV. Lo que se ha vuelto la base de nuestro mazo simple de
cartas de juego, comenzó como un mapa simbólico del viaje del alma desde el sueño al despertar.
Como el antiguo juego egipcio del senet, un juego del cual se encontrara en la tumba del Rey
Tutankhamón, traza un mapa de los muchos escollos y obstáculos que esperan al aspirante.

Los
toltecas
“¡La respiración, la palabra de Dios, no florece en vano! Él la ha confiado a tus manos.” - Sabiduría tolteca

La figura suprema de la mitología tolteca es la serpiente emplumada Quetzalcóatl, una divinidad

que también aparece entre otras antiguas tribus nahuatlacas de América Central, incluyendo los
pueblos Maya, Kiche, Pipil y Zapoteca. Quetzalcóatl significa “serpiente emplumada”,
representando la combinación de lo humano y lo divino; la reptante bestia de la tierra y la criatura
del aire. La escuela egipcia a menudo utilizó también la serpiente y la cobra para representar
aspectos de las cualidades divinas y terrenales. Tal como la escuela egipcia ilustró la lucha interna
entre el Bien y el Mal a través de la leyenda de Horus y Seth, también la escuela tolteca aparejó a
Quetzalcóatl con un digno adversario llamado Tezcatlipoca, instigador de la discordia y la guerra,
quien desafió a Quetzalcóatl, considerado el salvador de la humanidad.

El
hinduísmo
“Arjuna dijo: ‘¡Mi Señor! La mente es turbulenta... como el viento, extremadamente difícil de controlar.’ El Señor
Krishna respondió: ‘¡Sin duda, oh Poderoso! La mente es inconstante y extraordinariamente difícil de contener,
pero con práctica y renunciamiento se puede hacer.’” – El Bhagavad Gita

El hinduísmo se considera como la más antigua religión existente en el mundo. Las enseñanzas
hindúes védicas de los pueblos indo-arios apenas si distinguen entre tradiciones orales y textos
escritos; un cuerpo sánscrito de una religión monoteísta distinta, intrincada, quizás el primer
experimento de escuela en desarrollar una forma religiosa. Las obras védicas son una vasta
prueba de disciplina religiosa: oraciones, meditaciones, rituales y enseñanzas morales de reinos
hindúes florecientes en el período de 900-600 a.C. La posterior escuela o tradición hindú utilizó la
forma de la historia como transmisora de principios esotéricos, produciendo el Ramayana y el
Bhagavad Gita, una inserción en la epopeya popular existente del Mahabharata.

El
taoísmo
“Aún la enseñanza más refinada no es el Tao mismo. Aún el nombre más refinado no es suficiente para definirlo.
Sin palabras, el Tao puede experimentarse y, sin nombre, puede conocerse.” – Tao Te King

Atribuido a un oficial de la corte llamado Lao Tsé, archivista de la corte de Chu durante la dinastía
Zhu, el Tao Te King es un enigmático conjunto de escritos que ha inspirado y asombrado a los
lectores y seguidores por siglos. Tradicionalmente, Lao Tsé vivió alrededor de 600 a.C.; cansado
de las sangrientas guerras de la época, decidió retirarse en reclusión. Un oficial de frontera le
permitiría partir, solo si escribía lo que sabía. En cinco mil caracteres, Lao Tsé escribió el Tao Te
King y luego, agradecido, continuó su camino. Trabajo asombrosamente corto, el Tao es un
poema, los dichos enigmáticos de un vidente, un juego de meditaciones filosóficas y de paradojas
corrientes con el propósito de confundir a la mente ordinaria. En otra escala, es quizás el más
puro de los textos esotéricos, que no necesita referirse a la divinidad para tener autoridad.

El
budismo
“Experimenta el momento presente con plena atención.” – El Buda

El Buda es uno de los grandes maestros religiosos del mundo. Temprano aspirante en el camino
espiritual, encontró que muchas maneras aceptadas de lograr la iluminación habían perdido su
efectividad y fue pionero del “camino del medio”, persiguiendo la consciencia sin los extremos de
la autosatisfacción o la mortificación. Como muchos de los grandes maestros del mundo, su
biografía ha sido transformada en mito como un paralelo esotérico de las luchas internas para
despertar de todo aspirante. La historia dice que al alcanzar su madurez el Buda era un príncipe
retirado de la vida por sus ansiosos padres, hasta que un día vio una sucesión de ejemplos de
Pobreza, Enfermedad, Ancianidad y Muerte. Atraído por la exploración filosófica, el príncipe dejó
su vida confortable para buscar respuesta a la pregunta: “¿Por qué morimos?”

El budismo
zen

“Vine a esta tierra originamente para transmitir el Dharma y traer la liberación del error. Una flor se abre en cinco
pétalos. El fruto se abre desde sí mismo.” – Bodhidharma

El sabio hindú Bodhidharma viajó a la China quizás alrededor de 520 AD, reviviendo el budismo
con su insistencia en la práctica de la meditación, o zen, como fuera llamado, en toda
circunstancia. Su escuela alejó el budismo de una aproximación jerárquica, religiosa, utilizando
tareas comunes, de todos los días, como medio de lograr consciencia. Práctico y sin pretensiones,
Bodhidharma se dio cuenta que los elementos inferiores de ser, o “Ego” discutían más bien el
Trabajo en vez de hacerlo, pareciendo ser un adepto en lugar de serlo de verdad.

El budismo
tibetano
“Oh, noble de cuna, lo que se llama muerte ha venido ahora. Partes de este mundo, pero no eres el único; la
muerte les llega a todos. No te aferres, en afición y debilidad, a esta vida. Aún cuando te aferres por debilidad, no
tienes poder para quedarte aquí. No ganarás nada más que vagar en esta repetición. No te apegues a este
mundo; no seas débil.” – Padmasambhava

Se dice que el maestro legendario tántrico hindú, Padmasambhava, introdujo el budismo al Tíbet
en la mitad del siglo VIII, conquistando y convirtiendo todos los demonios y deidades nativas en
el proceso. Esta leyenda también lo acredita con la construcción del primer monasterio en Samye,
en el Tíbet, desarrollando el budismo tántrico o práctico y escribiendo el Bardo Todrol Chenmo,
conocido en Occidente como el Libro Tibetano de los Muertos. El título significa literalmente “La
Gran Liberación mediante el escuchar en el medio.” Aunque ahora sea usado comúnmente en
Tíbet como un ritual de recitación por los difuntos, se lee como si estuviera pensado para aplicarlo
a cualquier momento de la vida para resistir la esclavitud de Maya o la ilusión. “Oh noble de
cuna”, aconseja el Bardo Todrol; “de lo que veas, no tengas miedo.” Las enseñanzas de
Padmasambhava dieron origen a la vida y obra de los grandes seres despiertos tibetanos Milarepa
y su estudiante Gampopa.

El
judaísmo
“Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu poder.” – Moisés

El profeta Moisés condujo a los israelitas de la esclavitud en Egipto a la tierra de Canaán, por el
camino de Siria, donde recibió su misión de Dios en la forma de los Diez Mandamientos. Esta
historia del éxodo de un líder carismático, cargado de un propósito divino, que lleva a un pueblo
lejos de la esclavitud, a una tierra prometida, se volvió el cimiento de la nación Judía. En realidad,
la figura de Moisés es difícil de ubicar en la historia. Puede haber existido en alguna parte entre
1300 a.C. y 500 a.C., pero su influencia y la obra de su escuela no pueden negarse. Habiendo
producido uno de los más grandes libros religiosos en el mundo, el Antiguo Testamento, la
tradición de la ley contenida en el Talmud y el conocimiento místico esotérico de la Kábalah, las
enseñanzas judías continúan instruyendo al hombre sobre su verdadera relación con Dios.

La
cristiandad
“El reino de Dios está dentro de ti.” – Jesús

El Antiguo Testamento predijo la llegada de un gran maestro espiritual, un Salvador o “Cristo”,

que significa “el Ungido.” Las historias de la figura religiosa de Jesús de Nazareth como se las
describe en los primeros textos esotéricos cristianos escritos en el primer siglo d.C., inspiraron
uno de los más grandes movimientos religiosos de la historia. Estos textos ordenan: La historia de
un líder religioso, hacedor de milagros y abogado de una religión compasiva, que fue martirizado
y luego resucitó para impartir el Espíritu Santo o Aliento Santo en sus discípulos y conducirlos a
esparcir la Palabra de Dios por el mundo. Las enseñanzas de Cristo influyeron mucho a las
tradiciones esotéricas subsiguientes: La Cristiandad Gnóstica del desierto y las sectas
Alejandrinas, las tradiciones de la Filokalia griega y rusa, el movimiento monástico medieval y las
cofradías de artesanos que construyeron las catedrales góticas.

La
Filokalia
“Al final, los mandamientos hacen del hombre un Dios.” – Pedro de Damasco

El título Filokalia o “Amor de lo Bello”, se refiere a la colección de textos de los monjes de la

Iglesia Ortodoxa de Oriente, una tradición que continuara del siglo IV al XV. Estos monjes
escribieron sobre las disciplinas de la oración y la vida dedicada a Dios. El propósito indoblegable
de estos escritores para documentar su devoción a Dios y la experiencia de la resistencia a la
oración de parte de las partes inferiores de la naturaleza humana, provee lineamientos prácticos
para cualquiera que desee aprender el Arte y Ciencia de la Presencia Divina.

Los constructores de catedrales

góticas
“Quien es el Alfa y la Omega, debe unir un buen fin con un buen comienzo, por medio de un medio adecuado.” - Abad Suger

La etérea pero monumental arquitectura de las fachadas de iglesias y catedrales que comenzaran
a esparcirse por Francia desde 1100, se inspiraron en la visión del Abad Suger de una Nueva
Jerusalén en cristal y piedra. Construida por anónimas cofradías de artesanos en gran escala, la
arquitectura gótica utilizó relieves y vitrales para exponer muchas historias y referencias
esotéricas tanto dentro como fuera de la Cristiandad. Sus diseños y planos dan una pista sobre la
condición terrenal del hombre y sus posibilidades celestiales y, mediante un total manejo del
espacio, luz y sonido superior, y adecuados interiores, elevan la consciencia ordinaria a las alturas
de la divina presencia.

El
islam
“Cuando hayas llegado al fin de tu oración, busca la gracia de Dios y recuerda a Alá aún más.” – El Corán

Fundado por el gran líder religioso Mahoma en el siglo VII, Islam significa “sumisión” o total
rendición a Dios. Los textos islámicos se concentran en esta total devoción a Dios, la Presencia
Divina, y los métodos prácticos, como los llamados diarios a la oración, por los cuales los devotos
(“creyentes”) podían dirigir la mente a Dios y dejar atrás las preocupaciones diarias. Mahoma
como profeta y Mensajero de Dios es el principal ejemplo del hombre que alcanza la perfección
mediante la comunicación con Dios, o revelación divina, y la práctica de las virtudes. Pocas
tradiciones de escuela se aproximan al amor celoso exhibido en las enseñanzas de Mahoma, o
ilustran tan directamente la relación entre lo humano y lo divino.
El
sufismo
“Sufi es aquel cuyo pensamiento se mantiene al ritmo de su pie. Está completamente presente; su alma está
donde está su cuerpo y su cuerpo está donde está su alma.” - Sabiduría sufi
Tradición que se extiende desde la mística mujer sufi Rabi’a, en el siglo VIII, hasta la Orden
Nakshbandi, fundada en el siglo XIV, el sufismo expresa la boda mística del alma con Dios como el
romance entre el amante y la Amada. En libros, discursos, danza y el verso lírico más exquisito
del mundo, los sufis describen el anhelo humano de Dios, transfiriendo la pasión y el sacrificio de
sí humanos por la amada en una verdadera relación con Dios. El diálogo entre lo humano y lo
divino ha sido rara vez representado tan poéticamente.

El cuarto
camino
“Ni bien un hombre despierta por un momento y abre sus ojos, todas las fuerzas que ocasionaron que se quedara
dormido comienzan a actuar sobre él con diez veces más energía e inmediatamente se duerme de nuevo, a
menudo soñando que está despierto o despertando.” - George Gurdjieff

“Tenemos un espíritu, que es inmortal, y todos nuestros esfuerzos para recordarnos son para hacer una conexión
consciente con él.” - Peter Ouspensky

El sistema de ideas del Cuarto Camino fue traído a Occidente por George I. Gurdjieff, un místico
grecoarmenio, y su estudiante Peter Ouspensky, un periodista y filósofo ruso, en el siglo XX. El
sistema fue únicamente desarrollado para adecuarse a la edad moderna, con su énfasis en el
hombre como una máquina dormida, una cosmología basada en leyes y energía, las diversas
fábricas que comprenden la máquina y las posibilidades superiores latentes del hombre de
alcanzar un estado permanente de despertar. Los métodos principales del Cuarto Camino son la
observación de sí, la no-expresión de emociones negativas y la práctica de la atención dividida,
por la cual la persona observa tanto su medio ambiente como a sí mismo en él de modo
simultáneo. Esta división de la atención, si se practica con un tercer punto imparcial como
referencia, lleva a la persona a una experiencia superior de presencia llamada recuerdo de Sí.

Gurdjieff

Gurdjieff, un maestro en busca de una enseñanza

George Ivanovich Gurdjieff, de origen griego y armenio, filósofo, místico,
escritor y maestro, nació en Alexandropol en la frontera entre Rusia y
Turquía en algún momento de los años 1870s (la fecha es incierta, lo
mismo que otros muchos detalles de la vida de Gurdjieff).
Gurdjieff desde joven era insaciable en su búsqueda por descubrir y
comprender el significado de la vida y se propuso encontrar las llaves que
respondieran a sus implacables preguntas. Convencido de que aún existían
antiguas tradiciones esotéricas, inició su búsqueda espiritual que lo
llevaría al Medio Oriente, Asia Central y al Lejano Oriente. Describió
estos viajes en su libro Encuentros con hombres notables, del cual el
director Peter Brook hizó más tarde una película. A través de estos viajes, Gurdjieff descubrió el sistema de
ideas llamado Cuarto Camino que sería la base de sus posteriores escritos y enseñanza.
Es imposible determinar una sola fuente para las ideas del Cuarto Camino. A pesar de que es posible
encontrar paralelos entre los escritos de Gurdjieff y el budismo tántrico, hinduísmo, sufismo y la religión
ortodoxa griega, los puntos principales de su doctrina no pueden ser encontrados en una sola fuente.

Gurdjieff y su misión de despertar

Gurdjieff estaba en Moscú en 1912 enseñando el Cuarto Camino. Su personalidad magnética y sus
poderosas ideas atrajeron algunos seguidores. Entre ellos Peter Ouspensky, quien más tarde lo ayudaría a
difundir el sistema del Cuarto Camino en el Occidente. Otros estudiantes importantes de Gurdjieff durante
esos duros tiempos en Rusia fueron el compositor Thomas de Hartmann y su esposa Olga, el psiquiatra
finlandés Leonid Stjoernval, y el artista Alexandre de Salzmann y su esposa Jeanne. Después de haber
escapado del caos de la revolución bolchevique, Gurdjieff y un pequeño grupo de seguidores se
establecieron en Francia. En octubre de 1922 Gurdjieff estableció su "Instituto para el desarrollo armónico
del hombre" en el Castillo de Prieuré cerca de Fontainebleau. Poco después, Gurdjieff y el Instituto atrajeron
otros importantes personajes de la época, incluyendo Katherine Mansfield, A. R. Orage, Margaret Anderson
y Jane Heap.

Gurdjieff en Estados Unidos

A principios del año 1924 Gurdjieff sintió que el Instituto estaba ya suficientemente consolidado y comenzó
a viajar. Ese mismo año hizo la primera de varias visitas a New York durante las cuales él y sus estudiantes
ofrecieron numerosas pláticas y demostraciones. Como respuesta al interés demostrado, Gurdjieff fundó un
grupo de estudio dirigido por A. R. Orage, un famoso editor inglés, quien había formado parte del grupo del
Prieuré en Francia.
Poco después de su regreso en Francia, en el mes de julio de 1924, Gurdjieff sufrió un terrible accidente
automovilístico que casi le causa la muerte y el cual influyó profundamente en su vida y en sus decisiones
como Maestro.

El legado de Gurdjieff
Durante su convalecencia Gurdjieff comenzó a escribir el primero de lo que sería una serie de tres
volúmenes que se llamaría Del todo y de todo. El primer volumen, Relatos de Beelzebub a su nieto, fue
distribuído entre sus estudiantes durante ese primer año, con el deseo de que este libro fuera el punto central
en la preservación de su enseñanza. A principios de los años 30s, Gurdjieff comenzó el segundo volumen de
su proyecto, con el titulo Encuentros con hombres notables, al mismo tiempo comenzó a escribir el tercero y
último volumen de la serie: El mundo es real sólo cuando "yo soy". Gurdjieff dejó de escribir en 1935
cuando Del todo y de todo estaba terminado, pero continuó trabajando con pequeños grupos y también con
personas en forma individual a través de los años 40s.
La vida y enseñanza de Gurdjieff han tenido una fuerte repercusión en el mundo occidental. Rastros de su
enseñanza se pueden encontrar en escritores como Aldous Huxley, J. B. Priestley, P. L. Travers, D. H.
Lawrence y George Bernard Shaw. La obra principal de Gurdjieff Relatos de Beelzebub a su nieto, el cual
Travers describe diciendo que "se eleva a las alturas como una gran, pesada, catedral volante", fue publicado
en 1950, un año después de su muerte.
Libros de Gurdjieff
Del todo y de todo: Relatos de Beelzebub a su nieto
Encuentros con hombres notables
El mundo es real sólo cuando "yo soy"
Prespectivas desde un mundo real

Ouspensky:

Ouspensky: Sed de conocimiento

Peter Demianovich Ouspensky nació en 1878 en Moscú, donde pasó su
infancia. Su madre era una pintora y su padre un inspector de trenes.
Desde joven Ouspensky mostró una inteligencia fuera de lo común y
una insaciable curiosidad, lo que podría explicar el porqué abandonó
los estudios y el no querer obtener un título académico y, por el
contrario, su deseo de viajar y escribir. En el 'Fragmento
autobiográfico' escribió acerca de esos años, "El trabajo de escuela era
aburrido; yo era flojo; odiaba estudiar griego y la rutina en general de
una escuela. Afortunadamente los niños tenían bastante libertad y a
pesar de que vivía dentro de la escuela podía leer todo lo que quería.
Cuando tenía trece años comenzaron a interesarme los sueños y como
consecuencia también la psicología. A los dieciséis años encontré a
Nietzsche. En 1896, cuando tenía dieciocho años, comencé a viajar solo y al mismo tiempo empecé a
escribir. En ese período era más bien anarquista. Particularmente desconfiaba de cualquier forma de
ciencia académica y me prometí nunca pasar un examen u obtener un título universitario. Al mismo
tiempo trabajé intensamente en biología, matemáticas y psicología. Me interesaba enormemente la
idea de la cuarta dimensión y por lo mismo estaba muy desepcionado de como la 'ciencia' común
trataba este tema".

En busca de lo milagroso
Ouspensky trabajó por varios años como periodista, viajando por Rusia, el Oriente y Europa. En 1905
escribió su primera novela, La extraña vida de Ivan Osokin, basada en la idea de la recurrencia eterna.
Después de haber encontrado la literatura teosófica (prohibida en Rusia), descubrió la idea del
esoterismo, lo que le permitió ver la religión y el misticismo desde un diferente ángulo. En 1908 viajó
por Turquía, Grecia y Egipto, y cuando regresó a Rusia abandonó Moscú para establecerse en San
Petersburgo, donde comenzó a dar conferencias públicas sobre sus viajes y su continua búsqueda de lo
milagroso.

Ouspensky y Gurdjieff
Ouspensky conoció a George Gurdjieff en Moscú en la primavera de 1915. Las ideas de Gurdjieff
immediatamente produjeron una fuerte impresión en Ouspensky. En sus propias palabras: "Me dí
cuenta que había encontrado un sistema totalmente nuevo de pensamiento que superaba todo lo que
había conocido hasta entonces. Este sistema arrojaba una nueva luz en la psicología y explicaba lo que
antes no había podido entender de las ideas esotéricas". Se dedicó por completo a la enseñanza de
Gurdjieff e hizo todo lo posible por promoverla en Rusia. Y sin embargo, la conexión personal entre él y
Gurdjieff, a pesar de haber sido muy intensa y productiva, resultó ser de poca duración. A principios de
1918 Ouspensky comenzó a sentir la necesidad de la separación, lo cual sucedió ese mismo año. A
pesar de que más tarde trabajaron juntos por breves periodos, en 1924 Ouspensky anunció que su
trabajo a partir de ese momento continuaría independientemente del de Gurdjieff. La última vez que se
vieron fue en París en 1930.

Ouspensky, un maestro y un escritor

Después de que se separó definitivamente de Gurdjieff, Ouspensky pasó el resto de su vida en
Inglaterra, refinando incansablemente su entendimiento del Cuarto Camino y mostrándolo a sus
estudiantes. En 1935 un grupo aproximado de cien personas compró una casa con una granja en las
afueras de Londres donde se realizaba trabajo práctico organizado. Más tarde, una casa en Londres fue
el centro de trabajo de casi trecientos estudiantes. El inicio de la guerra imposibilitó el trabajo continuo
en Londres y Ouspensky se mudó a New York, donde mantuvo reuniones regulares desde 1941 hasta
1946, cuando regresó a Inglaterra en donde murió en 1947.
Ouspensky era ya un reconocido matemático y escritor antes de conocer a Gurdjieff. En 1909 publicó
La cuarta dimensión, lo que lo consolidó como un importante escritor de teoría matemática. Su libro
Tertium Organum, publicado en 1912 fue también ampliamente reconocido. Basado en sus
experimentos personales en relación a la consciencia, este libro, tenía la ambiciosa meta de convertirse
en la secuencia del Organon de Aristóteles y del Novum Organum de Francis Bacon. Pero quizá sus
obras más importantes son aquellas en las cuales registra con profundo entendimiento y meticulosa
presentación las enseñanzas de Gurdjieff: En busca de lo milagroso, publicado después de su muerte
en 1950 y El Cuarto Camino, publicado en 1957.

Libros de Ouspensky
En busca de lo milagroso
El Cuarto Camino
La psicología de la posible evolución del hombre
Un nuevo modelo del Universo
Consciencia
Fragmentos
Un nuevo documento
La extraña vida de Ivan Osokin
Cartas desde Rusia, 1919

Rodney Collin Smith

Rodney Collin: El estudiante inglés
Rodney Collin Smith, el primogénito de un comerciante y de la hija del dueño
de un hotel, nació en Brighton, Inglaterra, el 26 de abril de 1909. Rodney
Collin pasaba sus vacaciones leyendo, a veces incluso un libro al día, lo mismo
que caminando y explorando el paisaje inglés. Rodney Collin pasó el verano de
1926 en Francia y el siguiente año en España, donde aprendió español y vivió
durante tres meses en la región de Andalucía. Durante este último viaje reunió
el material necesario para escribir su primer libro, Salmos y Patios, el cual se
publicó cuando él tenía diecinueve años.
Rodney Collin obtuvo un título en la Escuela de Economía de Londres y
comenzó a trabajar como periodista independiente escribiendo sobre arte y
turismo, lo cual le permitió viajar extensamente. Entre 1929 y 1931 visitó Austria, Alemania, Hungría,
Checoeslovaquia y Dalmatia. En uno de estos viajes conoció a Janet Buckley, con quien se casaría en
marzo de 1934 en Londres.

Collin encuentra Ouspensky

Rodney Collin y su esposa conocieron a Peter Ouspensky en el otoño de 1936. Collin inmediatamente
se dio cuenta que había encontrado lo que había buscado en sus lecturas y viajes. Desde ese momento
dedicó todo su tiempo al estudio de las enseñanzas de Ouspensky. Su hija Chloe nació en 1937.
Rodney Collin y su familia se mudaron a una casa en Virginia Water cerca de Lyne Place, centro de
trabajo de Ouspensky y su esposa. Durante este periodo Collin pasaba la mayor parte de su tiempo en
la librería del Museo Británico, estudiando religión, filosofía, ciencia y arte que tuvieran alguna relación
con las ideas el Cuarto Camino.
Rodney Collin, su hija y esposa fueron a Estados Unidos poco después del inicio de la guerra para hacer
los preparativos necesarios para recibir a Ouspenskys, quien planeaba mudarse a New Jersey en los
próximos meses. Rodney Collin regresó a Lyne Place, trabajando en Londres durante el día en el
Departamento de censura y durante la noche en la defensa local de bombardeo antiaéreo. En 1941 fue
trasladado a Bermudas y por coincidencia viajó en el mismo barco en el cual Ouspensky viajaba a
Estados Unidos.

Rodney Collin en México

Después de sólo seis meses en Bermudas, entró a formar parte del Servicio de Seguridad británico en
New York. Durante los siguientes seis años pasó cada vez más tiempo con Ouspensky creando un
profundo lazo afectivo con él. Cuando Ouspensky regresó a Londres al inicio de 1947, Rodney Collin lo
acompañó y permaneció con él hasta su muerte, el 2 de octubre de 1947.
En junio de 1948 Rodney Collin y un pequeño grupo de sus seguidores fueron a México, país que había
ya visitado varias veces y del cual pensaba era el lugar correcto para un nuevo inicio. Rodney Collin
terminó de escribir en México La teoría de la vida eterna, el cual había iniciado en Londres. En la
ciudad de México, durante reuniones periódicas, Rodney Collin comenzó a enseñar las ideas del Cuarto
Camino a quienes lo habían seguido desde Inglaterra y a nuevos amigos que se habían unido a su
grupo. Después de las primeras traducciones al español de los libros de Ouspensky, Collin fundó la
editorial Ediciones Sol la cual publicó catorce títulos que incluían libros de Maurice Nicoll, del mismo
Collin y de otros autores conectados con las ideas del Cuarto Camino. Gracias a la distribución de estos
libros en Latinoamérica se crearon grupos en Perú, Chile, Argentina y Uruguay. Su obra principal, El
desarrollo de la luz, se publicó por primera vez en 1952 y en inglés en 1954, el año que Rodney Collin
se convirtió al catolicismo. En enero de 1955 visita los grupos que se habían creado en Lima y Buenos
Aires y extiende su visita a Cuzco y Machu Picchu para poder estudiar los restos de las civilizaciones
antiguas. Murió en Perú el 3 de mayo de 1956.

Libros de Rodney Collin

El desarrollo de la luz
La teoría de la vida eterna
La teoría de la armonía consciente
El espejo de luz

Robert Earl Burton

Robert Burton: El inicio
En 1967 Robert Earl Burton participó en las reuniones dirigidas por Alexander
Horn e inmediatamente supo que había encontrado lo que tanto tiempo había
buscado. Horn dirigía un grupo basado en las ideas de Gurdjieff y Ouspensky el
cual usaba el teatro como una forma para trabajar sobre uno mismo. Burton se
dedicó a estudiar el Cuarto Camino y a participar activamente en el grupo de
Horn. Sin embargo, después de dieciocho meses, se alejó de su maestro al
darse cuenta que los métodos de Horn ya no le servían para alcanzar su meta.

Robert Burton: La Fellowship of Friends

El primero de enero de 1970, Robert Burton fundó la Fellowship of Friends, una
escuela basada en los principios del Cuarto Camino que se dedica a la meta de crear en sus miembros
estados más altos de consciencia. El 4 de julio de 1971, sus estudiantes compraron 1,200 acres de
tierra en las colinas de la Sierra Norte de California, en Estados Unidos. Durante los siguientes cinco
años, Robert Burton enfocó sus esfuerzos en establecer una red de grupos satélites o "centros" en
California, y en trabajar en la propiedad, que más tarde se llamaría Renaissance, para que sirviera
como un retiro para los miembros de la Fellowship y como centro para sus esfuerzos externos.

Robert Burton: Trabajando la tierra y desarrollando el arte

En esos primeros años los miembros de la Fellowship trabajaban arduamente preparando el terreno
para plantar un viñedo de 365 acres. Más tarde una vinatería fue construida
y se embotellaron los primeros vinos producidos en 1984 con la etiqueta
Renaissance. El intenso trabajo físico era acompañado de un estudio
profundo de las bellas artes. Burton desde el inicio hizo énfasis en lo que
sería la clave de su enseñanza: el uso del arte para promover un incesante
esfuerzo por estar presente. Inició así la primera colección de arte de la
Fellowship y viajó en toda Europa, educándose a sí mismo y a sus
estudiantes en las bellas artes. Enseñó el Cuarto Camino a cientos de
estudiantes durante reuniones semanales en San Francisco y sus
alrededores, lo mismo que durante "cenas de enseñanza" seis veces a la
semana en Renaissance.

Una escuela internacional

En 1976 Burton le pidió a algunos de sus estudiantes que abrieran centros en diversas ciudades de
Estados Unidos. Aproximadamente veinte nuevos centros fueron creados y el número de miembros
aumentó considerablemente. Más centros fueron fundados en las principales ciudades de Europa
durante los años '80s y de esta forma la escuela adquirió un carácter internacional. Más tarde se
abrieron centros en China, Singapur, Hong Kong, algunas ciudades en Centro y Sudamérica y, después
de la caída del muro de Berlín, en Rusia y Europa Oriental. Algunos estudiantes viajaron a diversas
partes del mundo para abrir los diferentes centros internacionales, enseñando a nuevos estudiantes y
aprendiendo diferentes idiomas y artes. Mientras tanto en Renaissance se creaban las compañías de
teatro, ballet, orquesta, coro y ópera y se establecía una serie de conciertos. En 1991 se publicó el
libro de Burton, El recuerdo de sí, el cual subraya el núcleo de su enseñanza del Cuarto Camino: su
firme énfasis en las disciplinas del recuerdo de sí y de la transformación del sufrimiento.

El esfuerzo continúa
Con el crecimiento de la escuela, Burton inició el estudio de los clásicos griegos y romanos y también
de la literatura, que más tarde se ampliaría hasta abarcar el estudio de los grandes pensadores de
todas las épocas. Animó a sus estudiantes a investigar los pensamientos más nobles que la humanidad
ha producido para después compartirlos durante las reuniones o a través de publicaciones. El nombre
"Renaissance" parecía ya no reflejar la naturaleza global y eterna de la Fellowship así que se cambió a
"Apollo". Cuando la escuela inició su cuarta década, Burton comenzó el estudio
de la Biblia, descubriendo muchas de las raíces del Cuarto Camino claramente
expresadas en sus enseñanzas. Actualmente la Fellowship tiene 2200 miembros
que viven tanto en Apollo como en los sesenta cinco centros alrededor del
mundo. En Apollo hay una sala de conciertos, una gallería de arte y jardines
donde se hacen esfuerzos para desarrollar la práctica y apreciación de las artes
como una herramienta para el recuerdo de sí. Burton continúa a hacer todo lo
posible para difundir la Fellowship a todos aquellos que pudieran estar
interesados en ella y a enseñar y aplicar los principios del Cuarto Camino en la
vida diaria.

Girard Haven
El inicio
Girard Haven nació en marzo de 1945 en Fort Benning, en el Estado de Georgia y vivió en North
Carolina, Ohio y Utah antes de que su familia se estableciera en Los Angeles, California, pocas
semanas antes de que cumpliera veinte años. Después de graduarse como matemático en el Instituto
de Tecnología de California en 1966, se dedicó durante los siguientes siete años a trabajar como
programador de computadoras y a disfrutar de largas caminatas por las montañas de California y el
sureste de Estados Unidos.

Encuentra la Fellowship of Friends

A pesar de que siempre le interesaron las cuestiones espirituales, aparte de haber leido algunos pocos
libros y de practicar un poco de yoga, Girard Haven no las buscó seriamente, sino hasta julio de1973,
cuando al mismo tiempo encontró la Fellowship of Friends y empezó a leer En busca de lo milagroso de
Peter Ouspensky. Cuando supo de la idea del recuerdo de sí, se dió inmediatamente cuenta que había
encontrado el propósito que le faltaba en su vida. Tres años más tarde entró a la Fellowship donde
conoció a Robert Burton a quien aceptó como su maestro.

Un discípulo de Robert Burton

En julio de 1975 Girard Haven fue nombrado director del centro de Los Angeles de la Fellowship of
Friends. Posteriormente también dirigió el centro en San Francisco y el de Londres en Inglaterra, antes
de que regresara a Apollo a finales de 1983, donde se estableció por los siguientes once años. Durante
diferentes periodos en esos años, formó parte de la mesa directiva tanto de la Fellowship of Friends
como de la Renaissance Vineyard and Winery y fue el Presidente de la Fellowship y el Decano del
Concilio de la Fellowship. Su principal función ha sido enseñar los métodos prácticos de la evolución
personal tal como los enseña Robert Burton. Con este motivo ha visitado los centros de la Fellowship
alrededor del mundo y ha dirigido más de mil reuniones. Tambén mantiene una activa correspondencia
con muchos miembros de la Fellowship en todo el mundo. Parte de este epistolario ha sido publicado
con el nombre Con amor, Girard, mientras que fragmentos de algunas de sus reuniones forman parte
de la antología titulada Notas de una enseñanza consciente.
En 1983 inició el Fellowship Forum, una publicación mensual que los miembros utilizan para compartir
las ideas y métodos practicados en la Fellowship. El material que escribió durante los diez años durante
los cuales fue el editor del Forum fue utilizado posteriormente como la base para los libros Creando un
alma y El premio es la eternidad.
Actualmente vive en Apollo donde continua a servir tanto a su propia evolución como a los miembros
de la Fellowship, escribiendo, enseñando, viajando y recordándose a sí mismo.

Libros de Girard Haven

Pensamientos
Notas de una enseñanza consciente
Creando un alma
El premio es la eternidad

Preguntas más frecuentes

¿Cómo puedo entrar?

Si deseas ser un miembro de la Fellowship of Friends, o saber más sobre nosotros, comunícate con
nosotros a través de uno de nuestros centros. Se te dará una serie de tres reuniones introductorias
donde aprenderás más sobre las ideas del sistema y durante las cuales podrás conocer algunos de
nuestros miembros. Estas conferencias son gratuitas y, una vez terminadas, no estás obligado a entrar.

¿Se paga algo para entrar?

Para ser miembro se paga una cuota del 10% del salario mensual bruto. En el segundo año la donación
aumenta, al mismo tiempo que las verificaciones aumentan. También se pagan donaciones especiales
para ayudar a construir la Escuela. Existen diferentes categorías de pago: desempleado, padres con
hijos, jubilado o pensionado, estudiante de universidad, etc. que se adaptan a las circunstancias de los
miembros. En Estados Unidos de Norteamérica, la Fellowship of Friends está reconocida, por el estado
y el gobierno federal, como una organización religiosa sin fines lucrativos, y por lo mismo, las
donaciones son libres de impuestos.

¿Puedo salir a cualquier momento?

Sí. La donación mensual representa su compromiso de participar cada mes. Puedes ver tu participación
en la escuela como un experimento, debes preguntarte "¿Obtuve lo que quería durante el mes
pasado?" Si nos comunicas que deseas salir, te daremos de baja inmediatamente. Por otra parte,
también se dan de baja a quienes no han sido activos por tres meses y medio.

¿Si dejo la escuela, es posible regresar?

En la mayoría de los casos sí. Si dejas la escuela y deseas regresar debes pagar una cuota de reingreso
además de las donaciones atrasadas. No hay un límite con respecto al tiempo que has estado afuera.
Si dejas la escuela y regresas y entonces decides salir nuevamente, para poder reingresar deberás
pagar la segunda vez el doble de la cuota de reingreso. No es posible reingresar más de tres veces.

¿Cómo son utilizadas las donaciones?

Se usan para cubrir los costos necesarios para ayudar a los diferentes centros alrededor del mundo,
para el mantenimiento de la sede de la Fellowship of Friends en Apollo y gastos administrativos. No van
directamente a ninguna persona en particular.

¿Qué es Apollo y a quién pertenece?

Apollo se encuentra ubicada en el Norte de California en los Estados Unidos y es la sede de la

Fellowship que ofrece a los miembros la oportunidad de balancear las tres líneas de trabajo de escuela.
No le pertenece a ninguna persona. La propiedad de aproximadamente 500 hectáreas le pertenece a la
Fellowship of Friends.

¿Es la Fellowship of Friends una escuela real?

Sí. Una escuela real es una escuela consciente. Es decir, una escuela real cambia el nivel de consciencia
de sus participantes. Una verdadera escuela del Cuarto Camino debe contar con la ayuda externa de
influencias superiores, debe tener un maestro que ha despertado y debe tener una estructura basada
en tres líneas de trabajo. De otra manera, sería sólo un grupo de personas que se reúnen para hablar
de las ideas del trabajo e imaginar que están despertando.

¿Se toman clases y se recibe un título?

No en el sentido tradicional. Uno estudia las ideas del sistema y las aplica a uno mismo al mismo
tiempo que observa la mecanicidad al trabajar con los demás y para la Escuela. Nuevas comprensiones
se comparten en grupos durante las reuniones. Aunque en diferentes etapas de nuestra evolución uno
puede tener la sensación de que se ha "recibido" en ciertos tipos de comportamientos mecánicos y
recurrentes, se trata más bien de un cambio del nivel de ser, lo cual significa que uno está más
despierto con respecto a ciertas áreas de la mecanicidad. Un error común es contentarse con un
despertar parcial. El despertar total es un proceso muy largo. No importa cuánto uno sea consciente,
uno siempre puede volverse aún más consciente. Por eso, si uno así lo desea, es posible hacer de este
trabajo algo que dure toda la vida.

¿Cuánto se basa la Fellowship of Friends en el Cuarto Camino?

La Fellowship sigue la tradición de desarrollo espiritual del Cuarto Camino llamado el Sistema, de la
manera como Gurdjieff, Ouspensky y Collin lo postularon. La Fellowship se centra en el recuerdo de sí,
ya que como Ouspensky dice, “Ningún trabajo puede ser hecho en el sueño”. La enseñanza de la
Fellowship también abraza el legado de diversos personajes espiritualmente evolucionados de todos los
tiempos y culturas, desde Marco Aurelio y San Pablo hasta Lao Tzu y Walt Whitman.

¿Cómo está conectado el Maestro con Gurdjieff y Ouspensky?

Robert Burton, el maestro y fundador de la Fellowship of Friends, estudió con Alex Horn, quien fue un
estudiante de Lord Pentland, quien, a su vez, fue un estudiante de Peter Ouspensky. A pesar de que
Gurdjieff y Ouspensky introdujeron en el siglo XX el sistema de ideas esotéricas conocidas como el
Cuarto Camino, este antiguo sistema no se originó con ellos ni les pertenecía. Al inicio del primer
capítulo de su libro, El Cuarto Camino, Ouspensky nos recuerda este hecho cuando escribe,

“Antes de explicarles en forma general de lo que trata este sistema y de hablar sobre nuestros
métodos, deseo que entiendan particularmente que las ideas y principios más importantes del sistema
no me pertenecen. Y esto es lo que las hace valiosas, porque si me pertenecieran serían como todas
las otras teorías inventadas por las mentes ordinarias y darían sólo un punto de vista subjetivo de las
cosas.”

El sistema es objetivo y proviene de mentes superiores, llamadas Influencia C (Influencia consciente).

Con la ayuda directa de la Influencia C, tanto Gurdjieff como Ouspensky usaron este sistema para
despertar. También Robert Burton ha usado este sistema para despertar con la ayuda de seres
superiores.

¿El Maestro es consciente?

Sí. Robert Burton cristalizó sus centros superiores en 1976. Verificar el nivel de ser del Maestro puede
ser un desafío porque es una ley que lo más bajo no puede ver lo más alto. Sin embargo, podemos
considerar esta pregunta de una forma práctica. Si al trabajar con el Maestro de esta Escuela estás
más despierto de cuando empezaste, entonces es irrelevante la pregunta de si el maestro es
consciente. La pregunta importante que se vuelve más importante es "¿Estoy más despierto que
antes?” Irónicamente, al mismo tiempo que comienzas a despertar y aprendes a distinguir en ti los
momentos de consciencia de los momentos de mecanicidad, también reconocerás cuando otras
personas son conscientes de lo que están haciendo y cuando no lo son.

¿Cuándo puedo conocer al Maestro o visitar Apollo?

Visitar Apollo es una experiencia muy fuerte. Por esa razón, a las personas que entran en Estados
Unidos o en Canadá se les pide que primero hablen discutan su intención con un miembro más antiguo,
de preferencia con el director del centro. Debemos señalar que es posible hacer excepciones a estas
normas cuando las circunstancias lo justifiquen. A pesar de que el maestro reside principalmente en
Apollo, donde enseña sobre todo durante reuniones y cenas, también viaja a los diferentes centros en
el mundo para enseñar.

¿Qué tipo de dirección y ayuda personal me serán dados si entro en la Escuela?

La Fellowship of Friends está organizada como una escuela práctica, no como una teórica ni filosófica.
El trabajo real debe ser personal ya que sólo uno puede despertar por sí mismo. Se dan ejercicios
específicos que ayudan a estar más presentes durante la rutina diaria. El maestro y miembros más
antiguos también proporcionan ayuda personal y apoyo en los esfuerzos por despertar. Todos los
miembros son amigos que se ayudan mutuamente a estar presentes, comparten observaciones sobre
áreas específicas de su mecanicidad, y se alientan mutuamente a luchar contra las emociones
negativas y a usar su sufrimiento para despertar.

¿Cómo sé si éste es el camino para mí?

Sólo tú podrás responder a esta pregunta basándote en tus experiencias personales. En el Cuarto
Camino, a diferencia de los otros caminos, una persona comienza a trabajar sin cambiar las
circunstancias externas. No se pide que dejes tu empleo ni tu familia. Sin embargo quizá suceda que el
tiempo que te gustaría dedicar al trabajo de escuela pone cierta presión sobre otros aspectos de tu
vida, pero esto es tu propia decisión. Ouspensky decía que lo que hace este trabajo difícil es que "Nada
es más difícil que cambiar internamente sin cambiar externamente”.

¿Hay sólo un maestro en la escuela?

Sí. Robert Burton es el maestro, la Fellowship of Friends es su Escuela. Sin embargo, es un principio
del Cuarto Camino que quien está más despierto en el momento es el maestro. En esta Escuela cada
uno de nosotros aprende del otro y nos ayudamos mutuamente a estar más despiertos. Ésta es la base
de la segunda línea en el trabajo de escuela, la cual es una de las tres líneas básicas para la evolución
del alma.

¿Podré continuar con otros intereses espirituales?

No es necesario abandonar otros intereses espirituales para poder entrar en la Escuela. Podrías
considerar entrar en la Fellowship por un mes para verificar si esta Escuela te conduce en la dirección
espiritual que deseas. Si el trabajo en la Fellowship produce más consciencia en ti que la que producen
tus otras búsquedas espirituales, entonces tu interés por la Influencia B disminuirá paulatinamente con
el tiempo.

¿Qué actividades promueve la Fellowship of Friends para ayudar a sus miembros a

despertar?

La especialidad de la Fellowship of Friends es el recuerdo de sí y los medios que utiliza para ayudar a
desarrollar los centros superiores de uno, además de reuniones semanales y disciplinas, son la cultura
y el arte. Conciertos, cenas formales, recepciones, teatro clásico y ballet, son algunas de las
actividades que la Fellowship proporciona a sus miembros, ya que la belleza y el refinamiento tienen la
capacidad de alimentar el alma latente de uno. Como Robert Burton, el fundador de la Fellowship, dice,
“Las artes son muy bellas, pero están en un segundo plano con respecto a nuestro ser, que es nuestra
propia divinidad. A través de la historia muy pocas personas han visto los bellos objetos de arte que
existen en el mundo con atención dividida. Es interesante que la música no perdura, pero lo que
escucha, con atención dividida, permanece para siempre. De esta manera la música nos ayuda".

¿Hay algunas disciplinas especiales o ejercicios?

Sí. Además de las tareas de no fumar (después de un año), de no usar drogas ni violencia, se ofrecen
muchas disciplinas y ejercicios que ayudan a estar más presente. Muchas de estas indicaciones toman
la forma de sufrimiento voluntario discreto, ya que son esfuerzos simples que tienen un efecto
importante en el despertar. Adicionalmente los miembros comparten entre sí sus propios ejercicios
personales que les han ayudado a estar más presentes.

¿Se practican los movimientos de Gurdjieff?

No. El maestro de la Fellowship of Friends, Robert Burton, utiliza el arte y la cultura como los
principales medios para educar la esencia y despertar los centros superiores porque esta manera de
trabajar expresa mejor su esencia centrada emocionalmente. Gurdjieff es un ser consciente que era un
hombre instintivo motriz y sus movimientos son una expresión de su esencia. Los seres conscientes
despiertan a través de su centro de gravedad y la forma de su enseñanza a menudo refleja este hecho.
Robert Burton se enfoca en la belleza para hacer aparecer la presencia, pero además da a sus
estudiantes ejercicios que los ayudan a ser intencionales cuando usan sus centros motrices. Dos de los
muchos ejercicios con el movimiento intencional son abrir y cerrar las puertas por el asa y de levantar
las sillas en lugar de arrastrarlas.

Preguntas frecuentes
Su mensaje importante es “estar presente.” Seguramente esto es lo que todas las disciplinas
espirituales dicen y han dicho: “Está aquí ahora”, “Vive en el momento”, “Olvida el pasado y el
futuro.” ¿Qué tiene de único su enfoque?
Los métodos utilizados para desarrollar la presencia fueron perfeccionados y establecidos hace miles de
años, pero en los tiempos modernos hemos perdido su dimensión práctica. La Fellowship provee esta
dimensión práctica. El trabajo práctico comienza donde las aspiraciones abandonan, mostrándonos cómo y
en qué dirección hacer esfuerzos contra el sueño en nuestra vida cotidiana.
No hay nada que decir contra cualquier otra descripción de la experiencia de estar presente. “Está aquí
ahora” o “Vive en el momento” son buenos consejos. La verdadera pregunta es si uno está o no presente y si
está haciendo los esfuerzos adecuados para estar consistentemente presente.

¿Entonces todos los demás grupos están equivocados?

No abrimos ningún juicio contra otro camino o grupo. A la vez, una verdadera escuela espiritual del
despertar debe ser rara; para que una persona se relacione correctamente con la idea del despertar, debe
considerarlo un fenómeno raro. Solo de este modo puede valorar apropiadamente el despertar y hacer los
esfuerzos necesarios para lograrlo. Entonces, más que decir que todos los demás grupos están equivocados,
decimos que entre el vasto número de grupos disponibles en nuestra época, los que sean verdaderos deben
ser pocos.
Por supuesto que el modo más simple de determinar si un grupo o una disciplina nos da algo, es midiendo
los resultados. ¿Hay algún resultado? ¿Cuál es? ¿Estoy logrando lo que aspiraba? Muchos miembros han
probado otros métodos antes de encontrar la Fellowship. Esto no es infrecuente.

Estoy contento de que hablen sobre medir resultados. Quiero comprender lo que hago.
Esta es la única manera de trabajar. El trabajo práctico para despertar no puede basarse en la fe. Las ideas se
presentan de modo que podamos verificar por nosotros mismos lo que se dice. De esta manera la persona
trabaja desde un lugar de comprensión y experiencia personal más que sobre la base de vagas garantías. El
trabajo pronto se vuelve propio, en el verdadero sentido de este término.

Describen la imaginación como algo negativo. ¿Qué hay de la imaginación negativa? Todos los artistas
necesitan visualizar con el fin de crear. ¿Se opone este trabajo a la creación artística?
Cualquier artista o artesano estará de acuerdo que la labor creativa requiere concentración, disciplina y
dedicación para producir algo de valor o utilidad. El esfuerzo por estar presentes solo facilita los intentos
creativos para producir algo de calidad y belleza perdurables. Cuando hablamos de imaginación, hablamos
de la cadena sin intención de pensamientos que incesantemente ocupan espacio dentro de nuestro mundo
interior. Ni siquiera nos damos cuenta de hasta qué extremo esta imaginación comprende nuestras vidas
hasta que comenzamos a hacer esfuerzos por estar presentes. La presencia es una luz que revela y disipa la
oscuridad.

Hablan de hacer los esfuerzos apropiados. Si nos dicen cuáles son, ¿puedo hacelos yo mismo, o con mis
amigos y colegas?
La imaginación es un enemigo mucho más serio de lo que muchos nos damos cuenta. No es solo que
tendemos a soñar y a que nos gusten nuestros sueños; hay verdaderamente algo dentro de nosotros que
resiste activamente el esfuerzo por estar presentes a la propia vida. Es también cuestión de adquirir más
conocimiento. Hay textos, tanto antiguos como contemporáneos, que ofrecen información precisa sobre el
despertar. Lo que falta es tanto comprender cómo utilizar el conocimiento con precisión, como el ambiente
apropiado para aplicarlo. A uno se le debe mostrar qué hacer, y luego se le debe recordar numerosas veces.
Muchos de nosotros sabemos por experiencia que una persona no puede hacer este trabajo por su cuenta. Es
preciso trabajar con otros y es necesario tener la guía de alguien que esté más despierto. A veces los intentos
de trabajar por cuenta propia son útiles, porque los esfuerzos son sinceros y lo llevan a uno a la conclusión
de que no puede trabajar solo. Puede decirse también que hasta que uno no sienta profundamente la
necesidad de ayuda y de guía, entonces no es aún momento de encontrar una verdadera escuela espiritual
para el despertar.

¿Cómo sabré cuándo es el momento de entrar?

El hecho de que muestre interés sugiere que algo en usted reconoce la importancia de despertar.
Vale también considerar que a veces nos contenemos al hacernos repetidamente esta pregunta. Un obstáculo
común para vigilar es estar satisfecho con buscar. Muchas personas sienten que buscar la verdad es
suficiente, pasando sus vidas enteras moviéndose de un grupo a otro, olvidando que la idea es encontrar.
Luego uno descubre que encontrar es también un comienzo, porque después de encontrar debemos trabajar,
trabajando mucho más duramente de lo que jamás imaginamos que se necesitaba.

¿Pero cómo puedo saber si su maestro espiritual está despierto?

Comienza con su propia capacidad de estar presente y la creciente consciencia de su propio sueño. También,
puede prepararse para saber. Puede aproximarse al Maestro con actitud neutral y abierta, evitando los
extremos de ser exageradamente positivo y aceptante, o exageradamente negativo o crítico.
En la práctica, a menudo experimentamos esta pregunta cuando notamos que alguien está dormido, o bien
cuando nos sentimos dormidos e incapacitados para sacarnos del sueño sin ayuda de otro. Ayudarnos o
ayudar a otros a estar en el presente conlleva gran responsabilidad. Cualquier actitud negativa, como juicios,
vanidad o desesperación, solo puede crear más barreras. Y en todo caso, la dinámica cambia con frecuencia:
en un momento podemos ayudar a un amigo a salir de la imaginación o de un estado negativo, y minutos
después nuestro amigo hace lo mismo por nosotros.
Si nos permitimos aprender de otros, recibiremos más de lo que esperábamos. No es necesario saber si están
más despiertos que nosotros. Lo que importa es si nos volvemos un poco más despiertos como resultado de
trabajar con los demás.
Siguen refiriéndose a los “esfuerzos.” ¿De qué clase de esfuerzos hablan?
Los esfuerzos iniciales para estar presentes parecen muy pequeños porque no tenemos nada con qué
compararlos. Es por cierto necesario pasar de una comprensión teórica del esfuerzo a una práctica, y lo
logramos haciendo esfuerzos regulares. Lo importante es que los esfuerzos se vuelven personales: usted no
trata de estar presente porque oye que lo puede llevar a algo bueno, trata de hacerlo porque comprende que
no está presente.
De hecho, hay niveles de esfuerzo muy precisos y prácticos; la clase de esfuerzo que les dicen en un
momento dado si los están haciendo o no. La razón por la que la idea de “esfuerzo” se presenta de manera
general en este punto, es porque se necesita cierto respaldo antes de entrar en métodos prácticos. Una vez
que entren, sin embargo, uno recibe estas explicaciones y pronto llega al punto en el que puede aplicar los
métodos de la Fellowship para estar presentes, tal como cualquier otro estudiante los aplica.

Todo suena muy difícil. No pienso que pueda hacerlo.

Es difícil. No le crean a quien les diga que no lo es. Sin embargo, cuanto más nos damos cuenta de la
extensión de nuestro sueño y sus implicaciones, menos pensamos en estos términos. Un hombre que se
ahoga y se le arroja un salvavidas no considera demasiado difícil el esfuerzo de agarrarlo.

¿Hay un pago para entrar?

Para entrar, se paga una donación del 10% del ingreso mensual bruto. La donación para ser miembro se
presenta también en una escala creciente, de manera que a los nuevos miembros se les requiere pagar menos
hasta que sean capaces de verificar los principios básicos del despertar y el sueño. También se piden
donaciones especiales para financiar variados proyectos en Apollo. Diferentes categorías de pago, como
padre con hijos, desempleado, retirado, estudiante universitario, etc., se proveen para acomodarse a las
circunstancias del miembro. Porque la Fellowship of Friends es reconocida por los gobiernos estatal y
federal como organización religiosa sin fines de lucro, todas las donaciones de los miembros son deducibles
de impuestos en los Estados Unidos.

Me gustaría entrar a la Fellowship, pero no vivo cerca de un centro y, al menos por ahora, no veo
ninguna oportunidad de que mis circunstancias cambien.
Su lugar de residencia no es por sí una barrera. Cuando entramos, sin importar dónde estemos, nos
conectamos con toda la red espiritual y no solo con un centro. Es por cierto útil, cuando puedan, visitar un
centro o visitar Apollo para estar con otros miembros tanto como puedan. Si trabajamos sinceramente,
recibiremos algo por nuestros esfuerzos. Además, las circunstancias cambian, aún cuando pensemos que es
imposible. Lo que es importante es querer la conexión y trabajar lo mejor que se pueda. Ningún esfuerzo
real se pierde.

¿Qué es una escuela consciente?

Una escuela consciente es aquella en la cual las personas
estudian conocimiento esotérico para aprender a desarrollar
su ser y aumentar su nivel de consciencia. Algunos
principios básicos gobiernan a una escuela consciente. Ellos
son:
 La conexión con una Escuela Superior o Influencia C
 Un maestro consciente
 El pago
 La verificación
 Las tres líneas de trabajo
Conexión con una Escuela Superior o Influencia C
Las escuelas conscientes existen muy raramente. Una escuela consciente debe estar conectada con y
ser guiada por una escuela superior o Influencia C. De otra manera, será sólo una creación del hombre,
imaginaria y gobernada por la ley del accidente.
Las escuelas conscientes aparecen periódicamente en la secuencia de las civilizaciones y son creadas
no sólo para desarrollar la consciencia en sus participantes sino también para alcanzar una meta o
tarea más alta. De acuerdo a su tarea, una escuela consciente toma una determinada forma. Los
miembros de una escuela consciente además de trabajar por su propio desarrollo, trabajan también
para alcanzar las metas de la escuela superior.

El pago es un principio
El pago es necesario en una escuela consciente. ¿Por
qué? George Gurdjieff dijo, "La gente no aprecia las cosas
por las cuales no ha pagado." Además, no es posible
obtener algo por nada. El pago está conectado a la
valoración, como lo dicen las palabras de Gurdjieff ,
"Nada habla mejor sobre la gente que su actitud hacia el
dinero".

La importancia de la verificación
Otro principio básico de las escuelas conscientes es que todo debe ser verificado. No se te pide que
aceptes ni rechaces las ideas, simplemente que tomes nota
de ellas por ahora. Más tarde, al mismo tiempo que
adquieres más experiencia a través de la auto-observación,
tu ser comenzará a crecer y empezarás a verificar por ti
mismo las ideas del sistema. Sin la verificación, el
conocimiento del trabajo no podrá convertirse en
entendimiento personal (esotéricamente, transformar el
agua en vino), y este sistema continuará a ser abstracto e
impersonal. El trabajo debe ser personal porque tú deseas
despertar a tu propio ser.

Las tres líneas de trabajo

Una escuela consciente debe tener una estructura basada en tres líneas de trabajo: trabajo sobre sí
mismo (la primera línea), trabajo con los demás (la segunda línea), y trabajo para la organización (la
tercera línea). Estas tres líneas ayudan a pasar los intervalos en el trabajo. Peter Ouspensky explicó,
"El trabajo de escuela utiliza muchas ideas cósmicas, y las tres líneas de trabajo son un arreglo
especial para asegurar la justa dirección del trabajo para realizarlo con éxito".
Grupos de estudio del Cuarto Camino ofrecen posiblemente las primeras dos líneas, pero sólo escuelas
conscientes proporcionan la importante tercera línea. Sin la tercera línea, su trabajo se desviará y
usted podrá pensar que está despertando cuando en realidad una falsa personalidad que habla del
sistema se está desarrollando y se llama a sí misma "tú".

¿Qué es la Fellowship of Friends?

La Fellowship of Friends es una escuela del Cuarto Camino fundada en 1970 por Robert Earl Burton. La
misión de la Fellowship se mantiene firme: ayudar a sus miembros a despertar y cumplir las metas de
la Influencia C.
A pesar de que en la escuela se estudian y se aplican muchas ideas del sistema del Cuarto Camino, la
base del trabajo, fundamentalmente, son los esfuerzos a cada momento de recordarse a uno mismo y
de transformar el sufrimiento. Los estudiantes aprenden a dividir la atención y a mantener estados
más altos de consciencia. La escuela proporciona actividades e impresiones que alimentan y educan la
esencia y estimulan los centros superiores. Cada estudiante aprende a crear una verdadera
personalidad y "yoes" de trabajo que ayudan a despertar.
Los estudiantes también aprenden a transformar y a luchar en contra de las emociones negativas
primero no expresándolas, y luego separándose del objeto de la identificación a través de la creación
de actitudes correctas. Al mismo tiempo que uno se libera de las cadenas de la negatividad, uno
comienza a distinguir entre el sufrimiento real y el sufrimiento imaginario. Robert Burton ha dicho que
"todos sufrimos, con o sin la escuela, pero estamos tratando de usar nuestro sufrimiento, en lugar de
que éste nos use a nosotros."

El arte del recuerdo de sí

La Fellowship of Friends se especializa en el arte del recuerdo de sí. Estar presente a nuestra vida es
un esfuerzo que se realiza momento a momento y que no puede ser limitado a ocasiones especiales.
Para Robert Burton "una definición del éxito es estar presente, a cada día, tanto como uno pueda". Dijo
también que "Gurdjieff mencionaba que tenemos que crear nuestros propios choques. Un pequeño
choque que he usado por varios años es cerrar las puertas por la manija, porque las partes mecánicas
de los centros usarán cualquier parte de la puerta. Podemos introducir el recuerdo de sí a
prácticamente todo si lo deseamos".

Usando las impresiones para despertar

Además de usar la transformación del sufrimiento, los miembros de la Fellowship of Friends usan
también bellas impresiones creadas por el arte y la cultura para generar energía para el recuerdo de sí.
El arte civiliza e inspira al alma. Robert Burton dijo, "Hablamos mucho sobre la cultura, pero su
máximo logro es que nos conduce al recuerdo de sí. Cuando hablamos sobre arte debemos recordar
que es bastante secundaria con respecto al recuerdo de sí y que debemos usar el arte como un medio
hacia la división de la atención". Johann Wolfgang von Goethe dijo acerca de la apreciación del arte, "Al
final, regresamos a una contemplación sin palabras."

La forma de la escuela
En cada centro de la Fellowship alrededor del mundo,
están a disposición las tres líneas de trabajo. Actividades
como cenas, recepciones, reuniones y eventos artísticos, le
proporcionan a cada miembro la oportunidad de estar
presente y de estudiar su particular tipo de mecanicidad,
compartir observaciones y hacer esfuerzos para apoyar el
crecimiento y desarrollo de la sede de la Fellowship en
Apollo. Una Escuela se crea a través de los esfuerzos de
sus participantes. Ouspensky dijo, "Si queremos crear una
escuela, porque hemos llegado a la conclusión de que no
podemos cambiar sólo por nosotros mismos, debemos
formar parte activa en la construcción de la misma. Éste es el
método del Cuarto Camino". Los miembros de la Fellowship entienden este principio y para ellos la
escuela es su propia responsabilidad

VOLETINES MENSUALES DE LA COMUNIDAD DE AMIGOS

Los muchos 'yoes'

"La primera dificultad para todos es la palabra 'yo'. Dice 'yo' y no piensa que es sólo una
pequeña parte de Ud. que habla." Peter Ouspensky
Virtualmente cada respiración que se da está acompañada por un sentimiento de 'yo': Yo
pienso, yo quiero, yo sé más, yo prefiero, yo estoy feliz, con hambre, cansado. Según el
Cuarto Camino, sin embargo, todos los sentrimientos de 'yo' son funciones independientes,
pequeñas, de nuestra máquina humana. Ninguna de ellas es el 'Yo real' unificado de la
consciencia.
La diferencia entre consciencia y funciones no es obvia al principio porque estamos muy
acostumbrados a nuestra sensación del ser en los 'yoes', y porque no nos damos cuenta de
nuestra consciencia como un estado de presencia separado, sin palabras. Diferentes 'yoes'
pasan a través de nosotros continuamente mientras que la consciencia - si está presente - se
para aparte y simplemente los mira. Pero esto requiere la presencia del recuerdo de sí. Sin
recuerdo de sí, la consciencia se queda dormida en su puesto y es invadida por cada 'yo' que
aparece.
 El Sistema explica que todos nuestros 'yoes' representan las funciones de cuatro mentes
independientes llamadas centros inferiores: el centro intelectual, el centro emocional, el
centro motor y el centro instintivo. A continuación hay una descripción abreviada de cada
uno, perolo más importante es comptrender que los cuatro centros pueden funcionar estando
o no conscientes de ellos: que la consciencia no es las funciones.
El centro intelectual produce 'yoes' en forma de palabras, teorías, comparaciones lógicas y
pensamientos asociativos. Está descifrando esta oración, ahora. El centro intelectual es
principalmente un depósito que colecta, clasifica y recupera información. Como tal,
generalmente responde al mundo con rótulos, definiciones, opiniones y análisis. Cuando no
puede, típicamente refuta el tema a mano.
Por el contrario, el centro emocional responde a la gente, las impresiones visuales y la
intriga de los eventos humanos tanto positivos como negativos. Experimentamos 'yoes'
emocionales en la forma de gustos y disgustos, admiración y apreciación, sintiéndonos
envidiosos o celosos, siendo críticos y desconfiados o actuando con amabilidad y compasión.
El centro emocional es especialmente sensible a las personas y se molesta cuando no "me"
dan bastante de lo que es debido. Es también la raíz de nuestro sentido personal de justicia y
de nuestra aprobación o desaprobación del comportamiento de la gente.
Un reino de percepción completamente diferente es el centro motor, que produce 'yoes' a
través del movimiento físico, el placer del movimiento y la visualización del espacio
tridimensional, tal como cuando manejamos un automóvil o resolvemos problemas de
ingeniería o programación. Los 'yoes' en el centro motor se precian de ser rápidos y
eficientes, y se impacientan con los obstáculos y las interrupciones. A menudo, cuanto más
ocupado se está, más vivo se siente. Como explica el Cuarto Camino, sin embargo, el
movimiento sucede principalmente por impulsos y tiene poco que ver con la acción
consciente.
El menos aparente entre los cuatro centros es el centro instintivo, que gobierna los cinco
sentidos y toda la fisiología interior, tales como la respiración, la digestión, la tos, el
estornudo y la curación. El centro instintivo es también nuestro campo de percepción
sensorial. Mediante sus tentáculos, somos sintonizados a la temperatura, el clima y las
estaciones; a que otras personas estén enfermas, nos sean simpáticas o amenazadoras; al
hecho de estar siendo observados o a que se nos aproximen por detrás. Estos y otros 'yoes'
instintivos pueden ser muy agudos a veces y son a menudo confundidos con la consciencia
por su naturaleza intuitiva y su estado de alerta. La consciencia, sin embargo, es algo más.
En resumen, los 'yoes'instintivos sienten el momento, los 'yoes' motores lo navegan, los
'yoes' emocionales lo evalúan y los 'yoes' intelectuales lo explican. Los cuatro centros se
superponen en el tapiz de nuestras actitudes, humores y acciones, pero aún cada centro
tieneb sus propias preferencias, su propia memoria, su propia imaginación. Lo más notable es
que los cuatro centros - y todos los 'yoes' que producen - son una reacción mecánica al
momento. Ninguno de ellos es consciente de sí estando presente al momento. Esto no lo
pueden hacer.

Separar la consciencia de las funciones

El trabajo en una escuela del Cuarto Camino gira alrededor de métodos para observar los
'yoes' y separar gradualmente la consciencia de las funciones, principalmente mediante la
atención dividida.
Una manera de practicarlo es dar un paseo caminando con el propósito de concentrarse en
estar presente. A medida que caminen, traten de sostener la atención dividida y mirar lo que
esté frente a ustedes.. Observen cuidadosamente y verán cómo, 'yoes' al azar de los cuatro
centros inferiores adormecen y alejan su consciencia de la atención dividida, atrayéndola
hacia la imaginación.
Otra forma de separar la consciencia de las funciones es actuar lento y concentrarse en
dividir la atención. Por ejemplo, traten de no apresurarse de una cosa a la otra. Conduzcan a
la velocidad permitida. Cierren la puerta del automóvil de manera gentil. Descuelguen y
cuelguen el teléfono intencionalmente. Dejen que los demás hablen sin interrumpirlos.
Mediante estos pequeños esfuerzos, verán otra vez cómo los muchos 'yoes' repetidamente los
alejan del recuerdo de sí.
El recuerdo de sí siempre necesita un esfuerzo especial y mantenerlo requiere una tremenda
disciplina interior. Como Robert Earl Burton ha dicho: "Cuando el recuerdo de sí desaparece,
uno de los cuatro centros inferiores inmediatamente toma su lugar, y los centros inferiores no
tienen interés en estar presentes."
Cabeza de Hygeia. Mármol, 350-340 a.C. Atribuida a Praxiteles. Museo
Arqueológico Nacional, Atenas - Grecia.

Pensamientos sobre los muchos 'yoes'

El hombre no tiene individualidad. No tiene un gran 'yo' único. El hombre está dividido en una
multiplicidad de pequeños 'yoes.' Y cada pequeño 'yo' separado es capaz de llamarse en nombre de
todos, de actuar en nombre de todos, de estar o no de acuerdo, de prometer, de tomar decisiones con
las que otro 'yo' o todos ellos deberán tratar. Por eso la gente a menudo toma decisiones y tan rara
vez las lleva adelante.
George Gurdjieff

El error principal que tenemos sobre nosotros es que nos consideramos uno; siempre hablamos de
nosotros como 'Yo' y suponemos que nos referimos a lo mismo todo el tiempo, cuando en realidad
estamos divididos en cientos y cientos de 'yoes' diferentes. Estos 'yoes' cambian todo el tiempo; uno
suprime a otro, uno reemplaza a otro y toda esta lucha conforma nuestra vida interior.
Peter Ouspensky

De manera común, nada es permanente ni consciente en el hombre. Cada función habla en él,
automáticamente y en turnos, con una voz diferente, por sus propios intereses, indiferente a los
intereses de los demás o del todo, aún utilizando la lengua y el nombre del individuo. Así son los
muchos ''yoes' del hombre.
Rodney Collin

Los muchos 'yoes' lo conducen a uno. Es difícil despegarse de ellos. Algunos 'yoes'son inocuos, pero
aún existen a expensas del recuerdo de sí. Uno debe tratar de no tomarlos por el propio ser, porque no
lo son. Tienen que aprender a no ser engañados por su máquina y las maneras en que trata de
socavar su trabajo.
Robert Earl Burton

¿Quién soy, parado en medio de este tráfico cruzado?

Rumi

Darse cuenta de qué no se necesita ir con estos variados 'yoes' habituales es el amanecer de una
nueva vida.
Maurice Nicoll

La mente a menudo se apesta cuando el gran trabajo de la remembranza se olvida.

Hafiz

Lucha con todo pensamiento extraño. Mantén tu mente en lo que estés haciendo, sea exteriormente
o interiormente.
Gujduvani
 El camino hacia la liberación es entrenando tu mente para vivir el presente.
Buda

El presente se nos ofrece sólo por el segundo y luego elude los sentidos.
Plutarco

Las burlas no son tú.

Walt Whitman

Uno se harta de recuperarse interminablemente.

Rainier Maria Rilke

'Yoes' de trabajo
Cada día, miles de ‘yoes’ son producidos por los cuatro centros inferiores. Algunos 'yoes'
son accidentales y aparecen al azar. Algunos son respuestas predecibles a nuestros hábitos y
manera de vivir. Otros son el producto de cambios y nuevas circunstancias. Pero todos estos
'yoes' suceden mecánicamente. Ninguno de ellos está relacionado con el recuerdo de sí y el
esfuerzo de estar presente.
Robert Earl Burton ha señalado que el ciclo de 'yoes' mecánicos está claramente
representado en la carta de la "Rueda de la Fortuna" (X) en la baraja del tarot. Con cada giro
de la rueda, un ‘yo’ se eleva al punto más alto y por un momento reclama la soberanía de
nuestra identidad, para después ser destronado y reemplazado por el siguiente ‘yo’ que
aparece.
La mayoría de los 'yoes' mecánicos no son dañinos en sí mismos. El problema consiste en
que, al mismo tiempo que los 'yoes' se reemplazan unos a otros, también destituyen a la
presencia. Cada ‘yo’, sin importar a qué se refiera, trata de jalarnos del presente a la
imaginación. Recientemente Robert Earl Burton dijo, “Todos los 'yoes' mecánicos son
impostores del Yo real” “Si uno no está dividiendo la atención, seguramente será arrastrado
hacia la imaginación por los cuatro centros inferiores.”
Para mantener la división de la atención, necesitamos desarrollar 'yoes' de trabajo que
destituyan a los 'yoes' mecánicos y que fomenten la presencia. Los 'yoes' de trabajo son
pensamientos intencionales que estimulan el recuerdo de sí. Internamente, dicen cosas como,
“sé presente, divide tu atención, evita la imaginación, observa lo que está enfrente de ti, no
te identifiques con estos 'yoes', regresa al recuerdo de sí.” Robert Earl Burton explica que este
esfuerzo es el signicado esotérico en La Biblia (Exodo 21:23-24) de, “Ojo por ojo”, es decir,
'yoes' de trabajo que contraatacan a los 'yoes' mecánicos con el esfuerzo de estar presente.
Sin embargo, los 'yoes' de trabajo no dicen 'Yo'. Son neutrales, breves e instructivos. Su
trabajo es desplazar a la imaginación y promover la presencia. Ouspensky describió esto
cuando dijo, “La Consciencia es algo diferente al pensamiento. Debe usar el pensamiento
['yoes' de trabajo'] tan sólo como el inicio de un gran esfuerzo para comenzar a moverse en
esta dirección y volverse consciente [presente] sin pensamiento”. Ouspensky olvidó
mencionar que la presencia generalmente, por sí misma, no dura largo tiempo. Los 'yoes' de
trabajo la tienen que seguir empujando.
En la Fellowship of Friends, desarrollamos 'yoes' de trabajo específicos que nos ayudan a
estar presentes. Por ejemplo, practicamos el tratar de no juzgar a la gente o situaciones. El
motivo para esto, como lo explica Robert Earl Burton es que los 'yoes' de juicio son una de las
formas más comunes de perder la presencia. En un momento percibimos algo y en el
siguiente momento nos dormimos y un 'yo' lo está ya juzgando. Robert Earl Burton dice "El
juicio inmediatamente se acomoda en la imaginación y lastima a la presencia". Cuando esto
sucede — aún mejor, justo antes de que suceda — el antídoto es utilizar un 'yo' de trabajo
que diga: “No juzgues, mantente alerta, mantente presente”. La urgencia de juzgar, sin
embargo, podrá aparecer nuevamente y el 'yo' de trabajo tendrá que seguir trabajando si
queremos estar presentes.
Otro momento cuando la presencia es desplazada frecuentemente es cuando nos estamos
duchando. En esta circunstancia los 'yoes' imaginan fortuitamente que están pensando:
planeando el día, recordando un acontecimiento en el pasado, o abrigando una esperanza
placentera que podrá o no suceder. Todos estos 'yoes' desplazan a la presencia mientras nos
duchamos, sin darnos mínimamente cuenta de que estamos bajo la ducha o en la tina.
Parecería ser un lugar inofensivo para tener que utilizar 'yoes' de trabajo, pero Robert Earl
Burton nos recuerda constantemente que fomentar la presencia no se limita a ocasiones
especiales; sino que es posible hacerlo en cada ocasión. A este respecto, el sufi Gujduvani
señaló, “Lucha con todos los pensamientos extraños. Debes siempre saber lo que estás
haciendo o pensando ya sea interna o externamente, para que puedas dejar huella de tu
inmortalidad en cada momento que pasa de tu vida diaria”.

Escultura de león. Colección de la Fellowship of Friends

Pensamientos acerca de los 'Yoes' de trabajo

Un hombre permanecerá tal cual es si vive sin una lucha interna, si todo le sucede sin que se oponga
a ello y va a cualquier lugar donde es arrastrado o adonde el viento sopla.
George Gurdjieff

Debe entender que las cosas externas son las que menos importancia tienen. Lo importante son las
cosas internas, la guerra interior.
Peter Ouspensky

Una cosa es estar familiarizado con los principios, y otra muy diferente hacerlos trabajar con
conocimiento.
Rodney Collin

El recuerdo de sí es el que consume a la imaginación o la imaginación que consume al recuerdo de sí,

con cada respiro. Cada movimiento realizado sin presencia refuerza aún más las cadenas del sueño. La
presencia muestra cuánto débil es el pensamiento. Aquello que le interesa a los muchos 'yoes' no es lo
que le interesa a los Centros superiores.
Robert Earl Burton

El pensamiento devora al espíritu, se lo come instante a instante. La verdadera guerra, la guerra

importante es esta guerra.
Jalaluddin Rumi

Esta lucha continúa durante toda nuestra vida.

Al-Ghazali

Hay una guerra que abre las puertas del cielo. Dichosos aquellos que han sido destinados a combatir
tal batalla.
The Bhagavad-Gita

No importa cuanto prosperes, se elevarán frente a ti cientos de 'yoes' engreídos.

Attar

No importa cuán sutiles se conviertan los pensamientos de quien sueña, sus sueños no lo llevarán al
hogar.
Hafiz

Debes temer a las cosecuencias internas de tu propia falta de memoria. Si te haz alejado, regresa
tan pronto como te sea posible.
Bahauddin
 Al inicio te encontrarás detrás del velo, a pesar de practicar el recuerdo. Después llegará el momento
de quitarse el velo, que es la presencia.
Qushayri

Prolongar la presencia
El recuerdo de sí es posible en cualquier momento que nos acordamos de dividir la atención
y tratamos de estar presentes. Sin embargo debemos hacer mucho más que sólo intentar
ocasionalmente recordarnos a nosotros mismos, si queremos alcanzar el potencial completo
del recuerdo de sí. Tenemos que prolongar la presencia con la meta de que se vuelva algo
más continuo.
Como lo dijo Ouspensky, “La continuidad es el aspecto principal. Los destellos pueden
suceder, pero la continuidad requiere esfuerzo. Si deseamos tener periodos más prolongados
de consciencia de uno mismo y no sólo vislumbres, debemos entender que no llegan por sí
mismos, necesitan acción”. Se refería a los esfuerzos realizados por los 'yoes' de trabajo para
mantener el recuerdo de sí y prolongar la presencia
Frecuentemente es suficiente un ‘yo’ de trabajo como, “divide la atención” para regresarnos
al presente. Pero sólo uno no es suficiente para mantenernos ahí. Para prolongar la presencia,
necesitamos una serie de 'yoes' de trabajo que juntos puedan superar el momentum de la
imaginación y de los 'yoes' mecánicos. Por ejemplo, podemos producir una serie de 'yoes' de
trabajo como, “Sé presente. Divide la atención. Evita la imaginación. No te identifiques. Sé
donde estás. Observa lo que está enfrente de ti. No te apresures más allá de este momento”.
Los 'yoes' de trabajo no son ni complicados ni frenéticos. Son tranquilos, claros y firmes.
Promueven y prolongan la presencia pacientemente de la mejor manera, dadas las
circunstancias. También es importante comprender que los 'yoes' de trabajo por sí mismos no
son el estado de presencia que promueven. Dicho con el lenguaje del sistema, los 'yoes' de
trabajo son pensamientos intencionales producidos por las partes intelectuales de los centros
como un intento para promover la presencia sin palabras de los centros superiores.
Robert Earl Burton explica que la carta de la rueda de la fortuna (X) en la baraja del tarot
muestra como los 'yoes' mecánicos giran dentro de nosotros y desplazan a la presencia. Dice
también que los 'yoes' de trabajo hacen exactamente lo opuesto: giran en la dirección
opuesta, no por su propio beneficio sino para ayudar a promover y prolongar la presencia. Sin
embargo, esto no sucede nunca por sí mismo. Cuando dejamos de hacer esfuerzos
conscientes para producir 'yoes' de trabajo y estar presentes, la imaginación inmediatamente
oscila nuevamente hacia la dirección mecánica y desplaza a la presencia.
Recientemente, mientras hablaba de esto, Robert Earl Burton citó a Hafiz quien dijo,
“Alguien te robará si no permaneces cerca del Amado.” Robert Earl Burton añadió, "Cuando
no estás promoviendo la presencia, sigues a cada 'yo', a cada objeto de la imaginación. Todo
se reduce a alejarse de la imaginación momento a momento.”
Estar presente en un momento es sorprendentemente simple, sin embargo prolongar la
presencia momento a momento es muy difícil, como se supone debería de ser. Es lo que
Rodney Collin quería decir cuando escribió: "Cuando uno comienza a ver que uno sólo puede
recordarse de uno mismo por algunos segundos, parece algo insignificante. Pero lo que uno
debe entender es que es difícil exactamente porque es el inicio de un nuevo estado para
nosotros, la llave a un nuevo mundo. Si fuera fácil y los resultados llegaran más rápidamente,
no podría tener la importancia que tiene".
Para descubrir la importancia de este ‘nuevo mundo’ uno debe regresar una y otra vez al
recuerdo de sí y entonces prolongar la presencia tanto como sea posible. Ibn Arabi dijo, “Mi
corazón se ciñe a la puerta de la Presencia Divina, esperando atentamente a lo que aparecerá
cuando la puerta se abra”.

Fuente en bronce. Colección de la Fellowship of Friends

Pensamientos sobre cómo prolongar la presencia

Tan pronto como un hombre se despierta por un momento y abre los ojos, todas las fuerzas que
provocaron su sueño, comienzan a actuar sobre él con un energía diez veces mayor e inmediatamnete
se queda dormido nuevamente.
George Gurdjieff

Tan pronto como el Yo Real aparece, es inmediatamente aplastado. Control significa esfuerzo en
cada paso.
Peter Ouspensky

Es muy difícil acordarse de usar este sistema. La vida no tiene significado sin la presencia. Prolongar
la presencia es el logro más grande en el universo
Robert Earl Burton

La presencia es a lo que llamamos El Amado. Enlaza, una a una, tus prácticas cotidianas de recuerdo,
como eslabones en una cadena.
Jalaluddin Rumi

El recuerdo constante produce una transmutación gradual de los atributos del ser inferior en los
atributos de Dios.
Nurbakhsh

La consciencia es la parte de la persona que puede crecer en algo más. Cuando se vuelve constante
en él, entonces se alza a otro estado, más alto y más fino.
Qushayri

Si ya has encontrado al Amado, ¿por qué lo sigues perdiendo una y otra vez? Aleja toda imaginación
y mantente en lo que eres.
Kabir

Sólo Dios tiene el derecho de decir ‘Yo’.

Kharraz

Sólo hay una cosa digna de ser ganada en esta vida, y es recordar a Dios en cada respiro, y sólo una
pérdida, cada respiro tomado sin recordar a Dios.
Madani

Mahoma entonces cruzó un velo después de otro hasta haber atravezado mil velos. Y finalmente
abrió el velo de la Unidad.
Shah Naqshband

El mayordomo
Ouspensky explicó que sin el recuerdo de sí, nuestro ser es como una casa sin dueño y los
muchos ‘yoes’ son como sirvientes en completo desorden. Añadió que cuando algunos de los
sirvientes más sensatos—que en conjunto conocemos como el ‘yo’ observador—se dan cuenta
de esto, nombran a un mayordomo suplente para asegurarse que todos los demás ‘yoes’ ya
no interfieran con cada uno y comiencen a hacer su correcto trabajo. El mayordomo suplente
hace esto para preparar la casa para el mayordomo, quien a su vez lo hará para el amo —la
presencia de los centros superiores.
En el trabajo, el mayordomo suplente representa nuestra habilidad de ver los yoes
mecánicos y comenzar a resistir la fuerza de la imaginación e identificación. Pero esto es sólo
una fase del recuerdo de sí. El siguiente paso es utilizar activamente ‘yoes de trabajo’ que
dividan la atención y promuevan la presencia. Esto significa que el mayordomo entra en la
casa y la prepara para el amo, haciendo repetidos esfuerzos conscientes para fomentar y
prolongar la presencia. Robert Earl Burton ha dicho que “Los ‘yoes de trabajo’ nos permiten
dejar los ‘yoes’ mecánicos por la presencia sin palabras de lo divino dentro de nosotros”
Ser completamente consciente significaría que los centros superiores promueven su propia
presencia y utilizan al mayordomo, cuando fuera necesario, como una ayuda para prolongar
la presencia. Para alcanzar ese nivel, sin embargo, debemos desarrollar primero un
mayordomo—lo cual sería una forma de entender el por qué una escuela es necesaria. Por
nosotros mismos, podemos darnos cuenta de que la casa está en desorden e incluso podemos
tratar de organizar algunos de los ‘yoes’. Pero entender que, incluso entonces, no hay un amo
en la casa, y saber cómo prepararla para un amo, son fases del trabajo que requieren
métodos objetivos y ayuda externa.
El mayordomo reside en el centro emocional—el más rápido de los centros inferiores. Tan
pronto el mayordomo se da cuenta de que estamos cayendo en imaginación o identificación,
inmediatamente utiliza ‘yoes’ de trabajo. Por ejemplo, puede estimular al centro emocional
para que simultáneamente nos demos cuenta de nosotros mismos y de nuestro alrededor;
puede hacer que el centro intelectual produzca pensamientos intencionales como, “Aléjate de
la imaginación”, “Sé presente”, “Trata de estar presente”; puede empujar al centro motriz a
utilizar movimientos intencionales que sostengan la atención dividida. Robert Earl Burton dice
que, “El mayordomo imita a los centros superiores y al mismo tiempo entiende que ha sido
diseñado para servir a su amo, un estado sin palabras”.
El mayordomo no es la consciencia; es un nivel emocional, resultado de un entrenamiento,
capaz de darse cuenta que uno no es consciente. Como una brújula, nos mantiene en la
dirección que nos llevará a ser más conscientes. Esta habilidad cambia dependiendo de
cuánto ha sido desarrollada. Entre más fuerte sea el mayordomo, mayor resistencia podrá
oponer al constante ataque de los ‘yoes’ mecánicos y será más serio con respecto a hacer
todo lo posible para promover la presencia. Robert Earl Burton dijo recientemente, “El
mayordomo no debe cesar de promover la presencia. En el momento que el mayordomo deja
de promover la presencia, el sueño se infiltra”.
Robert Earl Burton también menciona que el conocimiento de cómo el mayordomo usa
‘yoes’ de trabajo para promover la presencia puede encontrarse en la literatura de escuelas
conscientes y de tradiciones conscientes a lo largo de la historia. Por ejemplo, la Biblia habla
del alma (mayordomo) que consigue la ayuda de los ángeles (‘yoes’ de trabajo) para llegar a
Dios (la presencia de centros superiores). De la misma manera, los sufies describen al amado
(mayordomo) cuya búsqueda vehemente del amado (presencia) es sostenida por soldados
poéticos (‘yoes’ de trabajo).
El trabajo interno para desarrollar un mayordomo que pueda promover y prolongar la
presencia ha sido siempre la meta de las escuelas esotéricas. Como Robert Earl Burton ha
dicho: “La tarea del mayordomo es encontrar el camino al presente, y en las escuelas
hacemos todo lo posible para estar en el estado permanente de llegar al presente”.

Fuente de Poseidón, bronce. Colección de la Fellowship of Friends

Pensamientos sobre el mayordomo

El mayordomo suplente es el resultado de los 'yoes' que observan y da inicio a la tarea de eliminar
aquello que no es el recuerdo de sí. El mayordomo de uno
posee una abilidad mayor para hacer esto. Los 'yoes' de trabajo representan al sabio consejero del
mayordomo, quien habla con una voz apacible. Su tarea es llevarte lo más cerca posible al tercer
estado de consciencia.
Robert Earl Burton

Cuida el umbral y evita que entren las hordas de imaginación.

Francisco Petrarca

Debes aprender qué tipo de trabajo debes hacer, qué tipo de trabajo evitar y cómo alcanzar un
estado de serena objetividad con respecto a tu trabajo.
Bhagavad-Gita

Él no puede hacer nada, no puede sobrevivir ni siquiera un momento sin su Amado. Constantemente
evoca a su Amado, lo mismo que su Amado lo recuerda.
Jalaluddin Rumi

Y levantaré sobre ellos a un pastor y él las apacentará, …y él será su pastor.

Ezequiel: 34:23-24

Acércate a Dios y él se acercará a ti.

Jaime 4:8

Los amantes oran constantemente. Una vez al día, una vez a la semana o cinco horas al día no es
suficiente. Ven y siéntate en el rincón más íntimo, donde estarás a salvo del ladrón de amor.
Jalaluddin Rumi

Y el Señor dijo, “¿Quién es aquel fiel y sabio mayordomo, cuyo señor gobernará sobre su casa?”
Lucas 12:4

De la misma manera que un caballero cuida las puertas de su castillo, así tenemos que cuidar
nuestra mente de los peligros externos e internos, no debemos descuidarla ni por un instante.
Buda

Él no deja de recordar a Dios, no se cansa de la realidad de Dios y no acepta otra compañia sino la
de Dios.
Bayazid

Esencia y personalidad
La parte que dentro de nosotros puede estar presente y trascenderse a sí misma
conscientemente es lo que en el sistema conocemos como esencia. Ouspensky dijo: “El
sueño, el despertar y la consciencia no se refieren a la personalidad sino a la esencia. El
verdadero desarrollo está en la esencia.”
La esencia es lo que somos cuando nacemos: nuestra raza, nuestra química, nuestras
tendencias y habilidades y la manera como respondemos al mundo externo. Por ejemplo,
cada uno de nosotros se siente atraído de manera diferente hacia cosas como el trabajo
físico, deportes, viajes, estudios, negocios y las artes. Nuestros intereses naturales y
preferencias no son cosas que aprendemos, sino que forman parte de lo que somos.
La personalidad, por otro lado, es en lo que nos convertimos. Es todo lo que aprendemos,
todo lo que nos enseñan, todo lo que imitamos. Así, aprendemos a comportarnos en la
sociedad, nos enseñan habilidades y profesiones y copiamos opiniones, posturas y
expresiones faciales. Todo esto se apodera de una vida imaginaria, en la forma de una
personalidad, que gradualmente desplaza a la esencia. Nos volvemos complicados y
perdemos contacto con nuestra naturaleza simple.
Podemos ver la esencia en los niños pequeños, puros, inocentes e interesados en todo
aquello que los rodea. Los niños no son ni pretenciosos ni están preocupados en sí mismos.
No viven para el mañana. Simplemente existen como son en el momento presente. Robert
Earl Burton señaló que “Los niños ven lo que está en su medio ambiente mientras que los
adultos se hastían”. Y es así porque el estado interno de los niños está muy cerca del tercer
estado de consciencia. Sin embargo, este “darse cuenta” de los niños no incluye la división de
la atención y por ello viven en un estado de fascinación y no de presencia.
 La esencia en su forma más pura es un estado sencillo que no se da cuenta de sí mismo.
Por su parte la personalidad consiste de funciones que incluyen la mayor parte de nuestros
“yoes”, actitudes, prejuicios y comportamiento. Estas funciones sirven a un propósito pero, en
sí, no pueden ser coscientes de sí mismas; no pueden estar presentes. El estado de esencia,
sin embargo, sí puede convertirse en presencia a través de la división de la atención. Puede
observar las funciones y darse cuenta de sí mismo al mismo tiempo que las observa. Robert
Earl Burton nos recuerda frecuentemente, “No eres lo que observas. Eres lo que observa”. En
la medida que el estado de esencia se da cuenta de sí mismo, la presencia se transforma en
los estados superiores de consciencia.
Para que esto ocurra, algunas funciones de la personalidad necesitan ayudar a la esencia en
su esfuerzo de estar presente. Por ejemplo, la parte más alta de la personalidad es el
mayordomo y las partes intelectuales de los centros que producen ‘yoes’ de trabajo. Estas
partes no pueden estar presentes por sí mismas pero pueden ayudar a la esencia
empujándola en esa dirección. Sirven como un andamiaje para que la esencia aprenda a estar
presente por sí misma. Robert Earl Burton dice que “el desarrollo de la personalidad es la
verdadera personalidad produciendo ‘yoes’ de trabajo y la esencia deseando estar presente”.
Añade que los ‘yoes’ de trabajo no son suficientes por sí mismos y que la esencia debe estar
detrás de ellos y estar presente verdaderamente.
Ouspensky explicó que en el orden correcto la personalidad es un escudo para la esencia,
protegiéndola de influencias planetarias dañinas y de cambios extremos en el clima. Esto es
todavía más cierto cuando internamente el trabajo correcto de la personalidad es proteger a
la esencia de influencias mecánicas como la imaginación, la identificación, y las emociones
negativas, las cuales corrompen a la esencia y le impiden estar presente.
En la medida que la personalidad encuentra satisfacción en los yoes mecánicos se le conoce
como falsa personalidad, porque refuerza lo que es imaginario y falso en nosotros. Pero si
desvía la mecanicidad y promueve la presencia, se le conoce como verdadera personalidad
porque alimenta lo que es verdadero, es decir, la presencia divina de nuestro verdadero ser.
Con la ayuda de la verdadera personalidad podemos dividir la atención y a través de la
atención dividida podemos regresar al estado de esencia, pero en esta ocasión con presencia
consciente. Hafiz dice, “El Amado, con sus propias manos,
como un niño precioso, se está alzando dentro de ti”.

Niño en bronce. Colección de la Fellowship of Friends

Pensamientos sobre la esencia

El Yo real del hombre, su individualidad, puede crecer únicamnete desde su esencia.

George Gurdjieff

Una fuerte personalidad significa una influencia fuerte de lo que no es suyo, de lo que ha adquirido,
es decir, las palabras de otros, las opiniones y teorías de otras personas. Pueden formar una crosta tan
gruesa alrededor de la esencia que nada puede ya penetrarla para llegar hasta usted, para llegar a lo
que usted es.
Peter Ouspensky

El recuerdo de sí y sólamente el recuerdo de sí, le permite al hombre liberarse de la cáscara externa

de la personalidad y sentir y actuar libremente desde su esencia, es decir, ser él mismo.
 Rodney Collin

La presencia es un proceso simple y discreto. La presencia es la esencia que se da cuenta de sí

misma. En las escuelas la presencia evoluciona en presencia. La esencia florece en presencia. No creas
que la sabiduría sea algo más que la presencia consciente del niño dentro de ti.
Robert Earl Burton

El alumno debe regresar al estado infantil que ha perdido.

Pensamiento tibetano

Si no os volvéis como niños pequeños no podréis entrar al reino de los cielos.

Jesús

Abandona los pensamientos complicados para poder ver la respuesta oculta

Jalaluddin Rumi

La esencia de Dios es simple e invisible y no le hace falta nada.

La Filocalia

El idioma de la verdad es sencillo.

Eurípides

Para la mente intelectual, un niño debe aprender a crecer y convertirse en adulto. Pero en la estación
del amor, podrás ver hombres viejos volviéndose más y más jóvenes.
Jalaluddin Rumi

El sistema y las escuelas

El sistema es un método antiguo, perfeccionado, que las escuelas han usado desde el
amanecer de la humanidad para desarrollar la consciencia. A lo largo de la historia, las
escuelas usaron un lenguaje ligeramente diferente, aunque el sistema tras su lenguaje haya
sido el mismo. El propósito de estar en una escuela también ha sido siempre el mismo:
aprender cómo estarpresente y cómo prolongar la presencia con el fin último de lograr un
estado permanente en los centros superiores.
Al respecto, las escuelas de los egipcios, los judíos, los hindúes, los cristianos, los
musulmanes, los autores del mazo del tarot, los arquitectos góticos y de la tradición sufi,
todas tuvieron el mismo conocimiento, usaron los mismos métodos y estuvieron conectadas a
la misma fuente objetiva.
Ouspensky dijo: “Cuando encontré este sistema muy pronto me convencí que se conectaba
con las escuelas y, de esta manera, había pasado a través de la historia registrada y no
registrada. Durante este tiempo se inventaron y perfeccionaron los métodos.” No fue hasta el
siglo veinte, sin embargo,que el sistema apareció por primera vez en su forma exotérica,
cuando Gurdjieff y Ouspensky presentaron estas ideas como el Cuarto Camino. Antes de eso,
las escuelas tuvieron que ocultar su conocimiento en símbolos e historias.
Por ejemplo, mientras que nosotros hablamos abiertamente sobre los centros inferiores y la
máquina, las escuelas más tempranas se refirieron a esto como el “mundo” y la “tierra”.
Mientras que nosotros decimos centros superiores, las escuelas anteriores dijeron la “Amada”,
“Dios”, el “Señor” o el “Sol”. Sabían que los centros superiores son la divinidad dentro de
nosotros: un orden de creación distinto, tal como el sol es un orden de creación diferente de
la tierra. El sufi del siglo catorce, Shah Nimatullah, escribió: “Por cierto, el mundo entero es
imaginación mientras que sólo Dios es la verdadera realidad.” Hablaba de manera esotérica,
por supuesto. El uso que hace de la palabra “imaginación”, sin embargo, muestra que con los
sufis el sistema estaba comenzando a emerger en forma exotérica.
Una versión esotérica más temprana del sistema – y una de las más completas – es el juego
de 21 cartas de los Arcanos Mayores del mazo de Tarot. Robert Earl Burton señala que,
mientras se piensa subjetivamente en el Tarot como una manera de predecir el futuro,
verdaderamente es un modo objetivo de decir cómo alcanzar la presencia.
Por ejemplo, la carta X, la “Rueda de la Fortuna”, ilustra nuestro mundo interior en el
segundo estado de consciencia. Muestra a los muchos ‘yoes’ girando mecánicamente en un
estado de imaginación, con cada ‘yo’ pensando que él es la consciencia mientras se sienta
momentáneamente en la parte superior de la rueda. Pero cada ‘yo’ se desvanece dentro de
los tres segundos sólo para ser reemplazado por un nuevo ‘yo’ de uno de los cuatro centros
inferiores. En otras palabras, sin recuerdo de sí, creemos en cada ‘yo’ y nos volvemos cada
‘yo’ que aparece. Como ha dicho Burton, esta carta debería llamarse, de hecho, la “Rueda del
Infortunio”. Los hindúes se refieren a ella como la “Rueda de Maya”, la ilusión.
En el final de la secuencia de los Arcanos Mayores está la carta XXI, el “Mundo”. Aquí, la
figura femenina representa al centro emocional superior que ha tenido éxito en aparecer en
un estado de presencia prolongada del “mundo” consciente del tercer estado. Las cuatro
imágenes a su alrededor simbolizan las partes intelectuales de los centros que están
ayudando a promover y prolongar la presencia. Estas son las cuatro bestias del apocalipsis
del Nuevo Testamento y tienen el mismo significado esotérico.
Sobre esta similitud de conocimientos entre las escuelas, Gurdjieff dijo: “Le parecerá
extraño a muchos cuando digo que el Egipto prehistórico era cristiano muchos miles de años
antes del nacimiento de Cristo; o sea, que su religión se componía de los mismos principios e
ideas que constituyen la verdadera cristiandad. Escuelas especiales existieron en este Egipto
prehistórico.” Y como dijo Mr. Burton hace poco: “Todas las escuelas son la misma escuela.”

Las cartas “La Rueda de la Fortuna” y “El Mundo” del mazo de

Tarot.

Sobre el sistema y las escuelas

La gente que poseía conocimiento objetivo ha tratado de expresar la idea de unidad en mitos, en
símbolos y en fórmulas verbales que, habiendo sido transmitidas sin alteración, han pasado la idea de
una escuela a otra.
George Gurdjieff

La Influencia C es influencia de escuela. Una escuela no puede comenzar sin la ayuda de otra
escuela, sin la ayuda de quienes escaparon antes.
Peter Ouspensky

Vemos el rastro enorme de la escuela en el pasado: escuela tras escuela, detrás de la escuela.
Rodney Collin

Cada escuela usa el mismo sistema de forma diferente. La gente en las escuelas siempre encuentra
su propia presencia más interesante que algo fuera de sí misma. Las escuelas poseen sabiduría
consciente y su conocimiento esotérico se dirige hacia poner a la esencia en un estado de atención
dividida. Las escuelas son el trabajo de la escuela superior.
Robert Earl Burton

La razón nos llevó tan lejos como hasta la puerta; pero fue la presencia que nos dejó entrar.
Sanai

El trabajo comienza tan pronto como abres los ojos a la mañana.

Hafiz

Ningún día es más perdido para ti que el que se pasó sin presencia.
Omar Khayyam

Tienes que evaluar cómo pasas cada momento; con presencia o con negligencia.
Shah Naqshband
 Los centros superiores
Todos los esfuerzos para dividir la atención y estar presente, giran alrededor de una meta:
alcanzar los centros superiores y experimentar estados elevados de consciencia. Esto se
representa en la literatura esotérica como el "segundo nacimiento" y las "bodas místicas".
Cuando no estamos dividiendo la atención, existimos de manera externa pero internamente
no estamos presentes. Nuestra consciencia está siendo arrastrada fuera de nosotros y es
difundida como imaginación e identificación. El valor de la atención dividida - en la que nos
damos cuenta a la vez de nosotros mismos y de nuestro entorno - es que levanta el velo de
la imaginación y reemplaza la identificación con presencia. Como resultado, comenzamos a
ver las cosas más vívidamente. Este es el centro emocional superior que comienza a surgir en
el tercer estado de consciencia.
El tercer estado puede ocurrir como un relámpago cuando se encuentren en un lugar nuevo
o cuando suceda algo inesperado, como encontrarse de repente con un amigo que no habían
visto por años. La novedad o la incomodidad de la situación los impulsa a darse cuenta más
de sí mismos en su entorno. Este es el tercer estado y, si es lo bastante profundo, nunca lo
olvidan porque es un estado superior de consciencia que existe fuera del tiempo.
Hay también otro estado- el cuarto estado- que puede ocurrir, por ejemplo, en momentos
de peligro. Las personas que han tenido experiencias en las que su vida se ha visto
amenazada, a menudo describen un estado de extremada claridad, la percepción del tiempo
deteniéndose y una inusual capacidad para percibir lo que está sucediendo en el momento.
Estas son percepciones desde el centro intelectual superior en el cuarto estado de
consciencia. Pero estas también son generalmente muy cortas y no se las puede mantener.
Aunque los llamamos "centros", los centros superiores defieren de los centros inferiores
completamente. Son un orden de creación distinto, tal como el sol es un orden de creación
diferente de la tierra. Los centros superiores no producen 'yoes'. No tienen palabras y son
conscientes. Son lo divino dentro de nosotros. Por eso las escuelas esotéricas, a lo largo de la
historia, se refirieron a los centros inferiores como la "tierra" y el "mundo" y a los centros
superiores como, la Amada, Dios o el Señor.
Robert Earl Burton a menudo nos recuerda que la presencia de los centros superiores es el
significado oculto de la vida sobre la tierra. Si embargo, la mayoría de la gente, al no saber
nada de los centros superiores, busca el significado en sus centros inferiores. Por ejemplo, el
centro intelectual busca la verdad en los libros, en tanto que el centro emocional busca la fé
en las religiones. Los centros instintivo y motor persiguen logros físicos y se esfuerzan por el
bienestar mediante cosas como las dietas, el yoga y la meditación. Mientras tanto, el
significado superior que todos buscan está dentro de nosotros. Es nuestro verdadero Ser: la
divina presencia de nuestros propios centros superiores.
El propósito de las escuelas esotéricas ha sido siempre distinguir los centros superiores de
los centros inferiores y usar a estos últimos para promover la presencia de los centros
superiores. Este es el simbolismo de la carta XXI en el Tarot, en la que que los centros
instintivo y motor (tomados en conjunto) están representados por el toro, el centro emocional
está representado por el león y el centro intelectual está representado por el águila. El ángel
simboliza al mayordomo, que es la parte del centro emocional que guía nuestros esfuerzos
para estar presentes. Gobernadas por el mayordomo, las partes intelectuales de los centros
están promoviendo la presencia del centro emocional superior y del tercer estado de
consciencia.
Cuando el mayordomo inicia la atención dividida, nos volteamos del estado cabeza abajo de
la imaginación e identificación (carta XII) a un estado de clara presencia. Esto prepara el
camino para que los centros superiores, que gradualmente se vuelven más fuertes, aparezcan
más a menudo y se queden por períodos más largos (carta XXI).

La "guerra interior"
Cuanto más sinceramente se haga este trabajo, más se ve cuánto esfuerzo requiere, qué
clase de batalla es mantenerse presente. Como dijo el místico sufi Kabir: "En el campo de
este cuerpo una gran guerra tiene lugar."
 Kabir se refería a la guerra interior: la lucha de los 'yoes' de trabajo para evitar a los 'yoes'
mecánicos y promover la presencia. Kabir tampoco fue el primero en usar la analogía de la
guerra. La escuela egipcia, miles de años antes de Cristo, lo puso de ese modo en Caminar
de Día: "Empuña tu arpón y aleja al enemigo." Está diciendo: tomen control de los 'yoes' de
trabajo y úsenlos para desviar los 'yoes' mecánicos producidos por los cuatro centros
inferiores
Siglos después, el Mahabarata ilustra este esfuerzo en el guerrero Arjuna, que
esotéricamente representa al mayordomo: "Arjuna se hizo bien conocido por la firmeza con
que empuñaba las armas." Los autores indicaron que un mayordomo maduro puede usar
rápidamente 'yoes' de trabajo para desviar a los 'yoes' mecánicos y reintroducir la presencia.
Los autores del Nuevo Testamento retrataron a Cristo de manera similar: "No penséis que
[yo, el mayordomo] he venido a traer paz [presencia] a la tierra [los cuatro centros
inferiores], sino espada ['yoes' de trabajo]." Mahoma, que comprendió el significado esotérico
de la Biblia, agregaría más tarde: "Las espadas [los 'yoes' de trabajo] son la llave del cielo
[promover la presencia]."
Estas imágenes de guerra, usadas por la mayoría de las escuelas de la historia, transmiten
la intensidad de la lucha contra un enemigo que está determinado a toda costa a derrotar a
su oponente en una lucha de vida o muerte. Internamente, la victoria a lograr es la divina
presencia que culmina en inmortalidad consciente, en tanto que la derrota significa la
interminable sumersión en la imaginación.
El soldado de esta guerra es el mayordomo, que conduce a su tropa - los 'yoes' de trabajo -
a la batalla contra un adversario habilidoso: la parte intelectual del centro instintivo. En la
imagen arriba, el "adversario" es ilustrado como un dragón en forma humana. Viéndolo de
cerca, el vestido del dragón se compone de cientos de caras - los muchos 'yoes' - que se
oponen al mayordomo.
Cuando Mr. Ouspensky dijo que la parte intelectual del centro instintivo es la "mente tras la
máquina", explicó que controla al resto del centro instintivo. Lo que dejó sin decir es que esta
parte de la máquina también controla a todas las demás partes de la máquina. O sea,
indirectamente manipula los centros inferiores para producir imaginación, identificación y
emociones negativas. También suscita reacciones como impaciencia, curiosidad, risa y
mordacidad, así como la urgencia por buscar y evitar la atención. Estos son sólo unos pocos
ejemplos. Virtualmente detrás de toda manifestación yace la parte intelectual del centro
instintivo, que ya sea pasa sin ser percibida o, es confundida con la consciencia.
En el Antiguo Testamento, en Lamentaciones, 4:12 se describe la naturaleza clandestina de
esta parte de la máquina: "Los reyes de la tierra y todos los habitantes del mundo nunca
creyeron que el enemigo y el adversario entrara por las puertas de Jerusalén." Sobre esto,
Robert Earl Burton ha dicho: "Las partes de los centros (aún las demás partes intelectuales
de los centros) son ingénuas al hecho de estar siendo usadas por la parte intelectual del
centro instintivo para desplazar la presencia."
En otra parte de la literatura y arte esotérico, la parte intelectual del centro instintivo es
representada como un hipopótamo, un cocodrilo, un burro, una serpiente o el demonio. Mr.
Burton señala que esto es porque la parte intelectual del centro instintivo es inteligencia
animal en forma humana, en tanto que los centros superiores son inteligencia divina en forma
humana. Y el derrotar a la primera para producir la segunda es el propósito de desarrollar un
mayordomo.
Muchos de los autores de La Filokalia lo supieron y expresaron mediante la idea de la
oración, que para ellos era análoga a usal 'yoes' de trabajo para desviar 'yoes' mecánicos. Por
ejemplo, Juan de la Escalera escribió: "Tu espada espiritual debe siempre estar
desenvainada." De modo similar, San Juan de los Cárpatos dijo: "El enemigo, sabe que la
oración es nuestra arma invencible en su contra, de manera quer trata de evitar que oremos."
En otras palabras, la parte intelectual del centro instintivo sabe que los 'yoes' de trabajo
serán su perdición y así hace todo lo posible para arrastrarnos a los 'yoes' mecánicos y
alejarnos de los 'yoes' de trabajo.
El poeta sufi Rumi describió la firmeza y ferocidad de esta lucha: "No lleves espada de
madera a la batalla. Ve, halla una de acero y entonces marcha con alegría. Ven con todo tu
poder, con tu espada penetrante." Como Robert Earl Burton ha dicho: "No tenemos tiempo de
practicar con una espada de madera; debemos estar presentes mientras todavía haya
tiempo."
Este ha sido siempre el propósito de las escuelas: continuar desviando la imaginación y
reclamando atención dividida para estar presente ahora. Uno de los retratos más gráficos de
esta continua lucha interior viene del libro sagrado hindú, el Bhagavad Gita, que dice: "Hay
una guerra que abre las puertas del cielo. Dichosos quienes han sido destinados a combatir
tal batalla."

Rustum matando al Dragón Blanco. Miniatura hindú del siglo XVII, Rietberg Museum, Zurich, Suiza. (La imagen
reproducida aquí es para uso espiritual y educativo y no debe usarse por ninguna otra razón.)

Pensamientos sobre la guerra interior

Un hombre permanecerá tal cual es si vive sin una lucha interna, si todo le sucede sin que
se oponga a ello y va a cualquier lugar donde sea arrastrado o adonde el viento sopla.
George Gurdjieff

Debe comprender que las cosas externas son las que menos importancia tienen. Lo
importante son las cosas internas, la guerra interior.
Peter Ouspensky

Todas las escuelas usan las mismas claves, porque todas las escuelas tienen el mismo
problema: cómo elevarse de la imaginación a la presencia y cómo permanecer allí. Si el
mayordomo no es activo, entonces la parte intelectual del centro instintivo desplazará a la
presencia.
Robert Earl Burton

Y por tu espada vivirás.

Génesis, 27:40

Si pudiera rápidamente haber tomado las armas en mi mano, hubiera hecho retirarse en
confusión a los cobardes.
Texto egipcio

Un guerrero espiritual no tiene enemigos externos.

Abu Bakr

Si la espada tiene filo o no, será obvio cuando la uses.

Sabiduría tibetana, Rechungpa

Las espadas brotarán cuando hagas tu trabajo.

Rumi

Uno debería rechazar los golpes de las aflicciones mentales y atarcarlas con severidad,
como si estuviera en un combate de espadas con un enemigo entrenado.
Sabiduría tibetana, Shantideva

De esta guerra contra los pensamientos a través de la atención y la oración, pende la vida y
muerte del alma.
La Filokalia

Desenvaina tu espada de la discriminación y parte al enemigo en pedazos.

Bhagavad-Gita

En el campo de batalla del alma, hay un choque constante entre los soldados de los
demonios y los ángeles, hasta que los ángeles toman la delantera.
Al Ghazali

El verdadero cristiano es un guerrero que lucha por abrirse camino a través de los
regimientos del enemigo invisible, hacia su patria celestial.
 La Filokalia

Esta lucha continúa durante toda la vida.

Al Ghazali

Desviar la Imaginación
Robert Earl Burton, que fundó la Fellowship of Friends en 1970, continúa recordando a sus
estudiantes que la imaginación es el obstáculo más persistente para estar presente. En sus
palabras: "La imaginación es el estado natural del hombre y el problema número uno en el
despertar. Si verdaderamente comprendiéramos lo que es la imaginación, la desviaríamos al
instante."
El estado de imaginación es crudamente revelado en la pintura holandesa que se ve a la
derecha. Aquí, una doncella representa a la parte intelectual del centro emocional— el reino
del mayordomo— vencido por la perpetua rueda de la imaginación. En lugar de mirar a través
de los ojos físicos con atención dividida, la parte intelectual del centro emocional está
distraida por el flujo constante de los muchos 'yoes'. En tanto, la rueda es hecha girar por un
asno que simboliza a la parte intelectual del centro instintivo. Sobre esta pintura, Mr. Burton
comentó: "Esto ilustra lo que ocurre en la mente de los hombres: la parte intelectual del
centro instintivo manipula la imaginación."
El propósito del trabajo, por supuesto, es revertir este proceso: desviar continuamente la
rueda de los 'yoes' mecánicos y volver nuestros pensamientos hacia el otro lado: con 'yoes'de
trabajo. O sea, estar presentes, en vez de en imaginación. Como Mr. Burton ha dicho: "El
hombre está dormido, imaginando que está despierto y su mayor error es que encuentra los
temas de su imaginación más interesantes que su propia presencia."
Las escuelas esotéricas han sabido siempre del poder de la imaginación, aunque lo
expresaron con diferentes símbolos. Por ejemplo, la tradición judía acentuó la vigilancia
contra la "tentación", la tradición cristiana advirtió sobre el "mal" y mucho más tarde la
tradición sufi poetizó el "velo". Pero estaban todas hablando sobre lo mismo: cómo la
imaginación, manipulada por la parte intelectual del centro instintivo, desplaza a la presencia.
Las escuelas del pasado también supieron que la única forma de vencer a la imaginación es
estar presente y qué difícil es esto. Es difícil porque el mayordomo, que comprende un
pequeño número de 'yoes' de trabajo, está rodeado por miles y miles de 'yoes' mecánicos que
se oponen a la presencia. Al hablar de esto recientemente, Mr. Burton dijo: "Se lo llama el
Trabajo porque el recuerdo de sí es el camino de mayor dificultad. Entrar en imaginación es lo
más fácil de todo, en tanto que hacer que un 'yo' de trabajo consiga la presencia divina es lo
más difícil de todo."
Mr. Burton explica que: "Si quieren librarse de la imaginación, deben hacer el ejercicio de
mirar o el ejercicio de escuchar" [mirar o escuchar de manera activa con atención dividida
son dos de los muchos métodos que usamos para bloquear a la imaginación]. Agrega: "No
pueden sólo desear que la imaginación se vaya, porque el siguiente 'yo' ya está ubicado para
mantenerlos en imaginación si no es un 'yo' de trabajo. Y cuando estén presentes, deben
anticipar que la parte intelectual del centro instintivo hará algo para alejarlos de la
presencia."
Prolongar la presencia requiere constante vigilancia con atención dividida, acompañada por
implacables esfuerzos para reconocer la imaginación, desviarla y retornar a la presencia.
Como dijo el poeta persa, Sanai: "Retorna. Aún si has quebrado tus votos diez mil veces,
retorna otra vez, retorna."
"La Rueda del Cerebro", de un manuscrito holandés del s. XVIII (La imagen aquí reproducida es para uso
espiritual y educativo solamente y no debe usarse por ninguna otra razón.)
Pensamientos sobre la imaginación

Un hombre no ve el mundo real. El mundo real le está oculto por el muro de la imaginación.
Cada centro tiene su propia forma de imaginación.
George Gurdjieff

La gente está dormida y sueña que está despierta. La imaginación está siempre lista para
trabajar en nosotros y engañarnos. Cuando el recuerdo de sí aparece, es de inmediato
aplastado [por la imaginación].
Peter Ouspensky

Algo que satisface completamente a la máquina es la imaginación. Sin embargo, no

satisface a los centros superiores; la imaginación les repugna. Todas las acciones de la parte
intelectual del centro instintivo tienen el propósito de alejarlo a uno del presente y llevarlo a
la imaginación.
Robert Earl Burton

No residas en el pasado, ni sueñes con el futuro, concentra la mente en el momento

presente.
Buda

No te desvíes, no te desvíes; permanece atento.

Milarepa

Nos gustan nuestros pensamientos involuntarios y es por eso que vienen.

La Filokalia; Evagrios el Solitario

Sigue practicando la remembranza hasta que el mundo de la imaginación sea levantado de

ti.
Ibn Arabi

Sabe que la ciencia de quitar el velo no tiene fin.

Ibn Ata' Alá

Manténte alejado del bazar de tráfico de pensamientos. Despégate de los pensamientos y

descubre el manto de la consciencia. Quítale el velo a la hermosa novia.
Rumi

Tienes que evaluar cómo pasas cada momento; con Presencia o con Negligencia.
Shah Naqshband

Anticipa el problema a cada momento y, cuando venga, encuéntralo como algo esperado.
La Filokalia; Teófano el Recluso

He salido [de la imaginación]. ¡Estoy vivo!

Caminar de Día (El libro egipcio de los muertos)

Alcanzar la Presencia
Los esfuerzos para promover la presencia no son la presencia misma. Son chispazos.
Recuerdan el estado sin palabras del verdadero ser para que se recuerde a sí mismo [esté
presente]. Mr. Ouspensky explicó esto cuando dijo: "la consciencia es algo distinto al
pensamiento. Ud. usa el pensamiento sólo para dar un empujón y luego se vuelve consciente
sin pensamiento."
Este "empujón" es la tarea de los 'yoes' de trabajo, los pensamientos intencionales que
promueven y prolongan la presencia. Por ejemplo, el pensamiento "Lee con presencia"
agudiza el esfuerzo para la atención dividida. Hace al recuerdo de sí definido y específico para
la tarea en manos ahora mismo. En otras situaciones, puede ser "Mira con presencia",
"Camina con presencia", "Habla con presencia". Como ha dicho Robert Earl Burton, fundador
de la Fellowship of Friends, los 'yoes' de trabajo son pensamiento consciente; pensamiento
que promueve la presencia en el momento.
Por ejemplo, si dan una corta caminata con el solo propósito de estar presente, verán casi
de inmediato cómo entran pensamientos mecánicos sobre el pasado o el futuro, sobre algo
sin relación con el momento presente, aún sobre algo que ven en su caminata. Aún así,
ninguno de estos pensamientos, ninguno de estos 'yoes', es la presencia. Son todos
distracciones - señuelos - para desviarnos de la presencia y la manera de no distraerse es
empleando 'yoes' de trabajo.
Cualquiera sea la situación, los 'yoes' de trabajo siguen cortando el tráfico de los 'yoes'
mecánicos. Desvían la imaginación y apuntan repetidamente al blanco del estar presente.
"Evita la imaginación." "Suéltala." "No sigas ese tema." "Regresa al presente ahora."
Introducir 'yoes' de trabajo en medio del flujo de los 'yoes' mecánicos nunca es fácil.
Requiere preparación, práctica y diligencia. Pero aún entonces, los 'yoes' de trabajo no
siempre llevan a la presencia. ¿Porqué? Porque los 'yoes' de trabajo pertenecen a los cuatro
centros inferiores. Existen en el segundo estado de consciencia y no siempre producen
suficiente chispa para encender el tercer estado.
Alcanzar el tercer estado significa ir más allá de los 'yoes' de trabajo, a la misma presencia
sin palabras. Sobre esto, Mr. Burton dice: "Cuando tienen un 'yo' de trabajo, que ya es difícil,
es meramente la mitad de la batalla. La otra mitad es asegurarse de que ponga en marcha la
presencia. Los 'yoes' de trabajo no tienen ningún valor a menos que verdaderamente
induzcan presencia. Tienen que ponerse detrás de los 'yoes' de trabajo y ser, estar
presentes."
El Buda dijo lo mismo: "Cualquier acto espiritual realizado a desgano no producirá gran
fruto." Siglos después de él, el sufi Ibn Ajiba advirtió: “No estés satisfecho con nada mientras
no hayas llegado a la divina presencia.” Ambos estaban diciendo, como todas las escuelas han
dicho, que el verdadero éxito de los esfuerzos es la misma presencia.
Aún cuando los 'yoes' de trabajo tengan éxito, la presencia generalmente dura unos pocos
segundos antes de ser desplazada por pensamientos mecánicos. Como Mr. Ouspensky lo
expresara: "Cuando el recuerdo de sí aparece, es de inmediato aplastado." Se refería a la
imaginación que se sigue imponiendo, señalando el hecho de que debemos seguir haciendo
valer los 'yoes' de trabajo.
Generar 'yoes' de trabajo, sin embargo, requiere un esfuerzo tremendo, en gran parte
porque somos reacios a abandonar nuestro interés e inercia de los 'yoes' mecánicos. Nos
gustan nuestros temas de imaginación y disfrutamos la facilidad del segundo estado. No
estamos obligados a dejarlos ir y existir sin ellos. Podemos incluso conseguir satisfacción de
los mismos 'yoes' de trabajo. Sin embargo, los 'yoes' de trabajo están diseñados para
empujarnos fuera del segundo estado, de modo que tampoco podemos aferrarnos a ellos.
El trabajo de las escuelas ha sido siempre desviar la imaginación y usar los 'yoes' de trabajo
para ganar el comando de la presencia. En nuestra escuela, desarrollamos cortos 'yoes' de
trabajo que se imponen y rápidamente se hacen de lado para que pueda surgir la presencia.
Más y más, ponemos énfasis en la presencia en sí misma.
Mr. Burton dijo hace poco que cuando los centros superiores oyen frescos 'yoes' de trabajo,
están ansiosos de responder con presencia. Agregó: "Cuando se elevan de la imaginación a la
presencia misma, verifican que lo que estaban pensando no importa; que los miles de 'yoes'
mecánicos son actividad inconsciente, vaporosa y que hasta los 'yoes' de trabajo existen en el
segundo estado."
El dios del sol egipcio, Ra, que simboliza la exitosa aparición de la presencia. (La imagen reproducida aquí es
para uso espiritual y educativo solamente, y no debe ser usada por ninguna otra razón).
Pensamientos sobre alcanzar la presencia

El propósito consiste en despertar la consciencia.

George Gurdjieff
La evolución es siempre la evolución de la consciencia.
Peter Ouspensky
Tenemos diez mil 'yoes' mecánicos y es muy competitivo forzar un 'yo' de trabajo entre
ellos; las malezas de la imaginación tienden a ahogar en número a las semillas de la
presencia. Vivimos en una máquina que está en un casi permanente estado de imaginación.
Lleva una existencia imaginaria. El precio del despertar, sin embargo, es abandonar el
segundo estado.
Robert Earl Burton
Una vez llamado, no busques permanecer en el mundo por ninguna razón; obedece el
llamado de inmediato.
La Filokalia
Hay muchos que creen en los dichos de las escrituras, pero no tienen la fuerza de llevar a
cabo lo escrito.
La Filokalia
No hay ventaja en recitar a menos que las palabras que recites se corporicen en ti en forma
de acción.
Padres Siriacos
Pudieras haber entendido intelectualmente una visión elevada, pero a menos que actúes de
acuerdo con su significado, te alejas del camino.
Padmasambhava
El verdadero conocimiento espiritual implica acción y si no lo hace, entonces no es
verdaderamente conocimiento.
Ibn Arabi
Luego de la orden de Dios, "Be" [Sé], vuélvete mejor que las palabras.
Jalaluddin Rumi

Escuchar con Presencia

Una manera práctica de promover la presencia es escuchando con atención dividida: para
notar conscientemente los sonidos alrededor, tales como los automóviles que pasan, la gente
caminando, las puertas que se cierran, el viento que sopla, el murmullo del refrigerador y así
sucesivamente. Lo principal, sin embargo, es oír estos sonidos mientras que simultáneamente
se dan cuenta de sí mismos oyéndolos. Con la atención dividida, escuchar se vuelve un
catalizador para establecer la presencia una y otra vez.
Un sonido que a menudo oímos pero que verdaderamente no escuchamos es a los demás
cuando hablan. Podemos atrapar el significado general de lo que dicen, pero no escuchamos a
cada palabra y no nos damos cuenta simultáneamente de nosotros mismos escuchando. Esto
es porque estamos detrás del velo de la imaginación en los variados grados del segundo
estado de consciencia. En lugar de sólo estar presentes a lo que se dice, quedamos atrapados
por nuestra reacción, o anticipando lo que diremos ni bien tengamos oportunidad, o estamos
distraídos por completo por pensamientos sobre otra cosa. Los 'yoes' de los cuatro centros
inferiores están constantemente interfiriendo con la presencia. Como Robert Earl Burton,
fundador de la Fellowship of Friends, ha señalado, "La parte intelectual del centro instintivo
manipula los cuatro centros inferiores y los mantiene en imaginación sin escuchar a los
demás cuando hablan."
Cuando la imaginación es extrema, no oímos absolutamente nada, tal como no vemos
absolutamente nada. Las nube es demasiado espesa, la consciencia es demasiado ténue. Es
un choque cuando salimos de la imaginación - despertamos - y nos damos cuenta de que,
aún cuando nuestros ojos y oídos estén abiertos, estamos completamente cerrados a lo que
estaba sucediendo en el momento.
Algo que ayuda a la atención dividida cuando escuchamos a los demás, es mirar a quien
hable con gentileza, no intensamente. Otra cosa es permitirle a la persona finalizar de hablar
sin interrumpirla. Pueden todavía avanzar un paso más y no responder cuando terminan de
hablar. En cambio, traten de permanecer callados al menos por unos momentos. Hacerlo
puede aumentar la presencia y prolongarla. Es lo que el poeta sufi, Rumi, quiso decir cuando
dijo: "Cierra la puerta del lenguaje y abre la ventana del amor." La ventana de la presencia.
Escuchar a los demás es una técnica y la misma técnica se puede usar mientras se escucha
música. Por ejemplo,sintonicen alguna música instrumental con el propósito de escuchar cada
nota con atención dividida y desviar todos los pensamientos que vengan. Traten esto por
quince minutos cada vez. Verán, como dice Mr. Burton, cómo "el ser inferior ofrecerá un
generoso bufet de temas tentadores para atraerlos fuera del presente." Probablemente no
notarán el momento en que son atraídos a la imaginación, pero estarán conscientes de
regresar al presente. En ese momento, cuando la presencia regrese, traten de reconocerla y
de prolongarla.
Los músicos profesionales escuchan la música mejor que la mayoría de nosotros porque
escuchan con atención entrenada, pero no escuchan con atención dividida. La flecha de su
darse cuenta aún apunta principalmente en una dirección: hacia la música. Sin atención
dividida, no se dan cuenta simultáneamente de sí mismos escuchando, por lo que la
transformación consciente no está ocurriendo.
La transformación se refiere a la presencia: El simple darse cuenta de lo que nace con cada
uno de nosotros y todavía es visible en niños muy pequeños. La esencia es un estado sin
palabras que simplemente mira y escucha sin patrones de pensamiento. Cuando este estado
se recuerda a sí mismo - cuando la esencia se hace
presente a través de la atención dividida - se transforma
conscientemente y esta transformación del darse cuenta
lleva a los centros superiores.
Una muestra de la claridad de los centros superiores
puede realmente experimentarse sólo por mirar y
escuchar con presencia, nada más. Como el sufi, Hafiz,
advirtiera: "Escucha a lo que está a tu alrededor,
ahora."
Estatua dorada de la Victoria. Colección de la Fellowship of Friends

Pensamientos sobre escuchar

Si escucha algo, tiene que hacerlo con libertad mental. Si continúa con sus propios
pensamientos a la vez, su mente nunca estará libre para escuchar.
Peter Ouspensky

Algunas personas toman impresiones externas con mucha facilidad pero las distribuyen de
nuevo, hablando.
Rodney Collin

Escuchar música es generalmente una experiencia mucho más hermosa que escuchar a los '
muchos 'yoes'. Un modo de recordarse a sí mismo es escuchar a los demás cuando hablan.
Robert Earl Burton

Cuando las palabras se detienen y puedes soportar el silencio, es el momento de tratar de

escuchar lo que los ojos de la Amada más quieren decir.
Hafiz

Ya que para hablar, uno debe primero escuchar, aprende a hablar escuchando.
 Jalaluddin Rumi

Escucha y asiste con el oído de tu corazón.

San Benedicto

Escucha constantemente.
Bias

En el silencio de la presencia encontrarás la chispa de la vida.

Jalaluddin Rumi

Estar presente y Hablar

Aprender a estar presente internamente al estado sin palabras de la presencia, a menudo
comienza con estar tranquilo internamente, hablando menos. Por ejemplo, hablar menos
seguido, menos rápido, menos enérgicamente y por períodos más cortos. Tales esfuerzos,
acompañados por la atención dividida, aumentan nuestra capacidad para promover y
prolongar la presencia. Esto es a lo que el discípulo de Mr. Ouspensky, Rodney Collin, se
estaba refiriendo cuando escribió: "Es extraordinario las puertas que parece abrir el abandono
de la charla o las palabras."
Las palabras y el expresarnos en palabras, tiene una especial tendencia a oscurecer la
presencia. Desde un punto de vista, las palabras dan forma a los muchos 'yoes' y al
externalizarlos en conversación se les da importancia. De repente, la palabra expresada
parece más sustancial que la presencia sin palabras, al punto de superar a la atención
dividida. Como ha observado Robert Earl Burton, fundador de la 'Fellowship of Friends':
"Cuanto más se habla, menos posibilidades hay de realizar lo que se está diciendo, porque el
discurso tiene tendencia a reemplazar la realidad."
Esto es también cierto para la charla interna, que es un cerco tras el cual algunos nos
escondemos sin saberlo. Aunque podamos no mestar externamente conversadores, nuestra
charla y reacciones interiores pueden desplazar a la presencia tanto o más que la charla
exterior. Al respecto, el sufi Al Antaki advirtió: "El momento más perjudicial para hablar, es
cuando el silencio hubiera sido mejor y el momento más perjudicial para el silencio, es
cuando hablar hubiera sido más adecuado y necesario."
Sobre hablar externamente en particular, Mr. Ouspensky dijo: "Hablamos y hablamos y
hablamos, pero nunca lo notamos porque nos da placer y ocupa nuestro tiempo. Tratar de
evitar la charla inútil, esto es trabajo sobre el ser."
E incluye hablar sobre el trabajo. Como Mr. Burton ha dicho: "Cuando comiencen a hablar
del sistema, deben tener cuidado porque comenzarán a divagar y perderán el recuerdo de sí."
También ha comentado que: "Al centro instintivo le gusta oír el sonido de su propia voz",
refiriéndose a cómo la parte intelectual del centro instintivo usará la charla para atraernos y
mantenernos lejos de la presencia. Hará esto aún cuando otro esté hablando,
interrumpiéndolo con la imaginación de nuestra propia charla interior.
Para valorar y prolongar la presencia al hablar, tenemos que ir más allá de la urgencia de
expresarnos, defendernos y justificarnos con el habla, así como más allá de la necesidad de
ocultarnos detrás del silencio. En ambos casos, tenemos que recordar el significado del
recuerdo de sí: que ni las palabras internas ni las externas son la misma presencia en sí; que
la consciencia no es las funciones; que estamos dormidos cada vez que el hablar y el no
hablar ocurren por sí mismos, sin atención dividida.
Hay también algunos métodos útiles (además de los enumerados al comienzo de este
artículo) para promover la presencia mientras se habla. Un método es introducir 'yoes' de
trabajo antes de hablar. Por ejemplo: "Habla con presencia." "Valora la presencia más que las
palabras." "Escucha a tu propia voz con atención dividida." Establecer la presencia al
comienzo es el mejor propósito, pero también es posible atraparnos a mitad de una oración e
insertar 'yoes' de trabajo internamente. "Regresa." "Está aquí cuando hables." "No sacrifiques
la presencia."
Otro método para promover la presencia al hablar es minimizar los movimientos físicos. Por
ejemplo, no balancear en exceso el cuerpo, mover la cabeza, o gesticular con las manos. El
propósito no es ser rígido con estos movimientos, sino observar la tendencia del centro motor
a distraernos y desplazar la presencia.
Ésto también se aplica al centro instintivo y al centro emocional, que a menudo trabajan
juntos para oscurecer la presencia; por ejemplo, con gestos faciales y tonos de voz extremos
o con expresiones de crítica, sarcasmo o agudeza. Éstas pueden parecer cosas pequeñas,
pero, si se las observa de cerca, se verá cómo disparan la imaginación y desplazan la
presencia.
Como dijera el sufi Abu Bakr: "El silencio no se confina a la lengua, sino que concierne al
corazón y a todas las extremidades." Y como enseña Robert Burton: "Traten de estar
presentes cuando hablen y, al finalizar, traten de estar presentes en silencio. La presencia en
silencio prolonga el recuerdo de sí."

Ángel niño en bronce. Colección de la Fellowship of Friends.

Pensamientos sobre la presencia y el hablar

Dijimos demasiado. Si nos limitáramos a lo que es verdaderamente necesario, ésto solo
sería guardar silencio.
George Gurdjieff

Pasar el tiempo charlando y riendo es una de las cosas más mecánicas. Uno puede ser
capaz de resistirlo todo salvo la buena comida; todo excepto la charla.
Peter Ouspensky

La charla descontrolada siempre tiene malos efectos; la mayoría sobre quien habla.
Rodney Collin

Cuando miran alrededor sin palabras, prolongan un estado sin palabras. También deben
cuidarse de grupos de 'yoes' con historia en desplazar al recuerdo de sí.
Robert Earl Burton

El estado más elevado está más allá del alcance del pensamiento.
Upanishads

Evita gesticular al hablar.Chilon

El amante del silencio se acerca a Dios y Dios se extiende hasta él y lo ilumina.

Juan de la Escalera

El primer paso hacia la libertad espiritual es controlar la mente, detener la charla ociosa,
guardar silencio.
Buda

No hables, a menos que tu discurso signifique algo.

Ibn Arabi

Shh, no más palabras. Estamos más allás de las palabras.

Jalaluddin Rumi

Moverse con Presencia

El centro motor es el más visible de los cuatro centros inferiores, pero aún nuestros
movimientos nos pasan desapercibidos cuando estamos en el segundo estado de consciencia.
Nos movemos casi constantemente, pero sucede tan habitualmente y con tanta rapidez que
rara vez lo notamos. Sólo cuando nos aproximamos al tercer estado de consciencia
comenzamos verdaderamente a ver los intrincados movimientos de nuestro cuerpo.
Esto es porque la atención comienza a estar más dividida a medida que nos aproximamos al
tercer estado. La flecha de la atención, como Mr. Ouspensky la llamara, comienza a apuntar
en dos direcciones a la vez. Como resultado, nos volvemos simultáneamente conscientes de
nuestros movimientos y conscientes de nosotros observándolos. Esto es el recuerdo de sí, el
silencioso estado de presencia que puede florecer en los centros superiores.
En nuestra escuela, promovemos el recuerdo de sí usando los movimientos comunes como
catalizador para la atención dividida. Esto significa movernos intencionalmente y dirigir
nuestra atención a lo que estamos haciendo. Por ejemplo, en lugar de agarrar el teléfono de
prisa, tomarlo suavemente; en vez de cerrar la puerta de un empujón, cerrarla con
tranquilidad; en lugar de lavar la vajilla apresuradamente, lavarla con cuidado. Todas estas
son maneras de usar los movimientos para controlar y luego dividir la atención; de moverse
con presencia.
También ayuda hacer sólo una cosa a la vez. La razón es que hacer dos cosas a la vez
difunde nuestra atención y disminuye la posibilidad de dividirla. Por ejemplo, si se escribe una
nota mientras se camina, la atención se requiere para dos tareas externas y queda poca para
el esfuerzo interior de la atención dividida. Cuando se deja de caminar y sólo se escribe, es
más posible estar presentes a lo que se está haciendo y darse cuenta de que se está
presentes mientras se lo hace.
Lo mismo se aplica a leer mientras se come, o a controlar el correo electrónico mientras se
habla por teléfono. Dejen de hacer dos cosas y hagan sólo una, y se encontrarán más cerca
de estar presentes. Como dijera Mr. Ouspensky, el punto es "darse cuenta de lo que se está
haciendo, sea lo que sea que se haga", lo que es más posible cuando se está haciendo una
sola cosa a la vez.
Apurarse es otra área en la que el potencial para estar presente se pierde a través del
movimiento. Por ejemplo, caminando demasiado rápido, corriendo escaleras abajo,
apurándose para estar listo y haciendo las cosas rápidamente. Traten, en vez, de ir más
despacio y de estar menos preocupados con el resultado o el destino de sus movimientos.
Como el sufi Al Ghazzali dijo: “Haz de la presencia divina tu destino.”
Quizás estén pensando: ¿No me puedo recordar a mí mismo mientras hago dos cosas a la
vez o mientras estoy apurándome? Sí, pueden, pero toma práctica y, aún así, verán que
demasiados movimientos hechos muy rápido disminuyen inevitablemente la claridad de la
atención dividida. La cuestión más importante es: ¿cuánto deseo estar presente? ¿Cuánto
estoy dispuesto a hacerlo el centro de cada momentto, a cada movimiento?
A veces sólo un minuto de esfuerzo prolongado para utilizar el movimiento en la atención
dividida es bastante para desplazar a la imaginación y a la identificación y conducirnos de
nuevo a la pura presencia. En ese punto, a medida que la puerta a la presencia se abre, otro
nivel de trabajo puede comenzar.

Guerreros del Templo de la reina egipcia Hatshepsut. (Esta imagen se incluye aquí por propósitos educativos
solamente y no pretende ningún otro uso.)

Citas sobre moverse con presencia

 Haga siempre una cosa a la vez, la del momento presente.
George Gurdjieff

Podemos hacer bien lo que sea que estemos haciendo, sólo en tanto estemos despiertos.
Peter Ouspensky

El recuerdo de sí será siempre más importante que lo que estén haciendo externamente.
Robert Earl Burton

La prisa es un regalo de Satanás.

Las Mil y Una Noches

La paciencia logrará tu deseo, no tengas prisa.

Rumi

Cuídate de hacer un movimiento sin intentar que sea un acto de acercamiento a Dios.
Ibn Arabi

Los seres humanos tienden a moverse en la dirección de sus pensamientos.

Buda

Si no hay dimensión divina para lo que estemos haciendo, entonces cualquier cosa que
hagamos es meramente matar el tiempo. Por otro lado, si la presencia de Dios se superpone
a la vez con lo que estemos haciendo, entonces todo lo que hagamos representa la eternidad.
Bahauddin

Manténte con el antiguo Tao; muévete con el presente.

Lao Tsé
No dejes que tus preciosos movimientos lleguen a la nada.
Hafiz

El Sistema y la Presencia
Tan notable como es, el sistema es sólo un escalón para la atención dividida. No importa
cuánto pensemos en estas ideas, hablemos de ellas o las apreciemos, sólo tienen significado
en la medida que las utilicemos para hacer surgir el estado sin palabras de la presencia.
Porque el sistema es tan amplio, nos es fácil quedar atrapados por definiciones, análisis, e
interminables investigaciones sobre las ideas, sólo para perder de vista de qué se trata
verdaderamente este trabajo: de conseguir la presencia. Como dice la Filokalia: "Es muy
posible para el hombre no tener sino los pensamientos más puros y, sin embargo, estar tan
distraído en reflexionar sobre ellos que en tanto permanezca muy alejado de Dios."
 Es también difícil avanzar más allá de un cuerpo de conocimiento en el que hemos trabajado
tan duro para construirlo, mental y emocionalmernte. De cualquier manera, como un
andamiaje, el propósito del sistema nunca ha sido existir por sí mismo y, en cierto punto,
debe ser eliminado de modo que lo real pueda mantenerse por sí mismo. Aquí, sin embargo,
estamos hablando sobre un proceso que a menudo tiene lugar cada pocos segundos.
Por ejemplo, en un momento montamos una idea de trabajo o, mejor aún, un 'yo' de
trabajo específico para ayudar a promover la presencia. Pero al momento siguiente,
necesitamos concentrarnos en estar presentes, de modo que no podemos darnos el lujo de
quedarnos en el andamiaje, ni queremos quedarnos empantanados allí. En consecuencia, con
la habilidad que montamos un 'yo' de trabajo, lo debemos desmontar, quitarlo del camino y
lanzar la misma presencia, a la que debemos saltar.
El próximo paso es, por supuesto, prolongar la presencia. Por lo tanto, ni bien veamos que
la presencia comienza a disminuir, lo que inevitablemente hace, tenemos que estar listos para
insertar otro 'yo' de trabajo - rearmando el andamiaje con rapidez - para revivir y reforzar
nuestros esfuerzos.
Promover, hacer realidad y luego reforzar la presencia, es el trabajo en su mayor dinámica.
La naturaleza de este proceso también da significado a la mal comprendida idea de
abandonar el sistema. Es este caso, abandonar no significa refutar, anticipar ir el sistema o
dejarlo atrás para siempre; significa reconocer que el conocimiento es un puente que conduce
hacia algo más, algo superior, en el momento. Sólo con esta comprensión podemos
trascender el sistema y usarlo de la manera correcta: para verdaderamente producir
presencia.
Usar el sistema conscientemente requiere más que una buena comprensión de conceptos.
Debemos estar firmes en la comprensión de que la presencia es un estado de consciencia
más allá de los pensamientos y las palabras. Y tenemos que preferir este estado por sobre
pensar en él, hablar de él o esperarlo. Más aún, la misma
presencia debe querer nacer y querer mantenerse
presente. Después de todo, es para esto - nuestra propia
presencia divina - que se nos ha dado este sistema en
primer lugar.

Escultura en piedra de un escriba egipcio. (Esta imagen se incluye

aquí por propósitos educativos solamente y no pretende ningún otro
uso.)

Sobre el sistema y la presencia

La posibilidad de cambio comienza sólo con la
posibilidad de comenzar a recordarse a sí mismo ahora.
Todo lo demás son sólo palabras.
Peter Ouspensky

¿Qué utilidad tiene hablar sobre el sistema si no producen los estados de los que hablan?
Robert Earl Burton

La mente no es el Atman. Permanece descansando en la consciencia.

Texto Hindú

Mantener el estado apropiado es lo único que estamos buscando.

El Corán
 Las palabras supremas parten de las palabras.
Lao Tsé

Si se encuentran atrapados en ideas, entonces serán atrapados por el ser. Y aún si se

encuentran atrapados en ideas acerca de la iluminación, todavía se encuentran atrapados por
el ser.”
Buda

La riqueza está en lo que alcanza al Mundo que Sigue.

Mahoma

El Dharma es solo una colección de palabras y letras que tiene que ser descartado cuando
hayamos alcanzado el otro lado.
Gampopa

Haz un propósito: libera la mente; déjala volar al Brahamán.

Muhdaka Upanishad

El tranquilo lugar interior

Antes de leer este artículo, deténganse por un momento. Recuéstense en su silla. Dejen ir
los muchos 'yoes' y traten de dividir su atención. Sólo dense cuenta de sí mismos y
sostengan este darse cuenta mientras notan lo que está a su alrededor. Cambien su mirada
cada pocos segundos de manera de mirar a las cosas sin tener pensamientos sobre lo que
ven. Traten esto por alrededor de 30 segundos.
Cuando la atención dividida se mantiene así — o por más tiempo — comienza a producirse
una calma interior. El impulso de los centros inferiores disminuye, el ruido de los muchos
'yoes' se aquieta y la presencia comienza a surgir. Como dijera el místico sufi, Rumi: "El sol
se llena de luz cuando se agarra de sí mismo." Esto es lo que sucede cuando dividimos la
atención y la mantenemos dividida. La presencia comienza a agarrarse de sí misma. A
medida que lo hace, nos hacemos a un lado del segundo estado y nos paramos en el umbral
del tercer estado de consciencia. Comenzamos a despertar.
Mr. Ouspensky describía este proceso como entrar "al tranquilo lugar interior." Decía:
"Continúe observándose y encontrará que hay un lugar en Ud. en el que está tranquilo,
calmo, y que nada puede molestarlo. Este lugar tranquilo no es una metáfora, es algo muy
real; sólo que es difícil encontrar el camino para llegar. Pero si Ud. lo hace varias veces será
capaz de recordar algunos de los pasos y, por los mismos pasos, puede llegar otra vez allí."
La idea completa es, por supuesto, "llegar otra vez allí" porque este lugar tranquilo interior
es lo que hace a los seres humanos tan únicos en el universo. Es en este lugar — y solamente
en este lugar — que podemos cultivar un estado de presencia sin palabras que seas capaz de
florecer en estados elevados de consciencia.
(En este punto de la lectura, deténganse otra vez por pocos momentos y traten de
restablecer la atención dividida. Puede ayudar leer el primer párrafo antes de continuar).
En el segundo estado de consciencia, sin atención dividida, la puerta al lugar tranquilo
interior está cerrada y la entrada está bloqueada. El bloqueo principal es la imaginación: el
constante velo de 'yoes' que evita que veamos el camino a la presencia. La otra barrera es la
identificación, que nos sostiene con tanta firmeza que nuestra atención indivisa nunca queda
lo suficientemente libre como para establecer la presencia y, mucho menos, para prolongarla.
Y así sucede con las emociones negativas y la charla innecesaria, el otro impedimento para la
presencia.
Pero aún conocer estos impedimentos no es suficiente para ir más allá de ellos. Tenemos
que aprender los pasos exactos que conducen a la presencia. Tenemos que saber cuál es el
primer paso, el segundo, el tercero y así sucesivamente. Luego tenemos que conectar estos
pasos como eslabones en una cadena de esfuerzo consciente. Como dijera Mr. Ouspensky:
"Control significa esfuerzo a cada paso."
 Mr. Ouspensky también señaló que: "La continuidad es lo principal." Dijo: "Vislumbres [de la
presencia] podrían ocurrir, pero la continuidad necesita esfuerzo." En otras palabras,
esfuerzos periódicos por dividir la atención no bastan para alcanzar el lugar tranquilo interior.
Tenemos que sostener la atención dividida, tenemos que hacerlo repetidamente y tenemos
que recordar por qué lo estamos haciendo.
Todo esto — aprender los pasos que conducen a la presencia, aprender a volver a ellos una
y otra vez, comprendiendo dónde conducen y con qué propósito — ha sido siempre el trabajo
especial de las escuelas. Como Mr. Ouspensky lo dijera: es por lo que existen las escuelas.

Tumba egipcia con la estatua de un faraón mirando. (Esta imagen se incluye aquí solamente por
motivos educativos y no pretende ningún otro uso).
Sobre el tranquilo lugar interior

Es más fácil que se encuentren a sí mismos en silencio que al hablar.

Robert Earl Burton

El verdadero arte hace ese silencio divino en el alma.

Hafiz

Nuestra mente es pura y simple, así que cuando se la desnuda de todo pensamiento
extraño, entra a la pura y simple Luz Divina. Cuando esto llega a pasar, es seguido por una
quietud que lo contempla todo.
San Simeón, el Nuevo Teólogo

Todas las puertas permanecen con cerrojo, excepto para quien entra por la puerta de la ley.
Amad Ibn Ajiba

La satisfacción es la quietud del corazón en medio de los problemas.

Kushayri

Ven y siéntate en el rincón más íntimo, donde estarás a salvo del ladrón de amor. Ven a
esta mesa de quietud.
Rumi

Soy el silencio que es inexplicable.

Evangelios Gnósticos, Nag Hammadi

El silencio es el signo más seguro de que has muerto. Tu antigua vida era un escape
frenético del silencio.
Rumi

Cuando cesan las palabras y puedes soportar el silencio, es el momento de tratar de

escuchar lo que los ojos de la Amada más desean decir.
Hafiz

Abandonar la imaginación
Ouspensky dijo: "Ni bien trata de recordarse a sí mismo, algo en Ud. comienza con la
imaginación." Estaba explicando cómo los muchos 'yoes' prefieren la imaginación a la
presencia y cómo la imaginación continúa alejándonos de estar presentes.
Por ejemplo, supongan que se ponen el propósito de estar presentes al pisar la ducha, al
entrar en el supermercado o al comenzar una reunión de negocios. Casi de inmediato
encuentran la resistencia de los 'yoes' que sienten que hay cosas más importantes que estar
presente. En el instante en que siguen esos 'yoes', la atención dividida se pierde. Y aunque
continúen con lo que estaban haciendo, no se dan cuenta que se han deslizado a la
imaginación.
O quizás están caminando, trabajando o sentados en una silla. Sus pensamientos los
conducen continuamente a la imaginación. Se mantienen viviendo en un problema de trabajo
o en un conflicto con otra persona. Se mantienen fijos en temas económicos o políticos.
Siguen preocupándose por sus finanzas, su futuro, su familia. Continúan pensando sobre
sexo, su próximo automóvil, su casa o sus vacaciones.
Todos estos temas tienen su lugar correcto en nuestras vidas, pero aún la mayor parte de
nuestra preocupación con ellos es imaginación. Pero hasta que esto sea señalado, no lo
vemos como imaginación. Lo que es más importante, no lo vemos como una distracción del
estar presente.
Cuando miran alrededor con atención dividida, comienzan a ver que todos están casi
siempre en cierto grado de imaginación sobre lo que están haciendo, sobre lo que han hecho
o sobre lo que esperan hacer; todo a expensas de estar presentes ahora. Entonces tienen que
mirarse a sí mismos de la misma manera y volverse vigilantes sobre no permitirse la
imaginación.
Como Robert Earl Burton ha dicho: "Si verdaderamente comprendiéramos qué es la
imaginación, la desviaríamos de inmediato". Para eso, sin embargo, tenemos que estar
presentes. De otro modo, la imaginación se siente reconfortante, tranquilizadora, hasta
entretenida. Como Robert Burton también dijera, la imaginación satisface a los cuatro centros
al punto de ser el estado natural y preferido del hombre.
Comparada con la imaginación, la presencia parece aburrida, vacía, una pérdida de tiempo.
Pero es cómo les parece a los muchos 'yoes', porque son los desplazados por la presencia.
Están perdiendo su audiencia, su propósito, su identidad, todo lo cual es imaginario. Cuando
esto sucede, experimentan una sensación de nadidad y no les gusta.
Entre tanto, la presencia está aprendiendo a existir como un estado de darse cuenta sin
palabras. Esto es algo nuevo y es fácilmente distraído por las protestas de los muchos 'yoes'.
Su imaginación parece como terreno sólido, pero es en verdad un cebo que trata de alejarnos
del estado de simple presencia sostenida.
Abandonar la imaginación no es fácil porque se
sigue presentando cada pocos segundos.
Afortunadamente, sin embargo, estar presente es
simple. Como dice Robert Burton: "Si quieren ser un
ser consciente, todo lo que tienen que hacer es
abandonar la imaginación".

Imagen de un ángel sosteniendo la llave del abismo sin fondo.

(Esta imagen se incluye aquí por propósitos educativos
solamente y no pretende ningún otro uso.)

Pensamientos sobre la imaginación

Con el fin de despertar, la principal dificultad es ver continuamente lo que hay en el

presente y no estar en imaginación. El próximo 'yo' ya está en su lugar para mantenerlos en
imaginación, de no ser un 'yo' de trabajo.
Robert Earl Burton

La imaginación es una fuerza puesta en los hombres para mantenerlos en su actual estado.
George Gurdjieff

La imaginación siempre está lista para trabajar en nosotros y engañarnos. Juega una parte
muy importante en nuestra vida, porque creemos en ella. Viene por sí misma y nos controla
de manera que estemos en su poder.
Peter Ouspensky
 Tus pensamientos son como un camellero. Y tú eres el camello.
Rumi

Si deseas salvarte, no confíes en tus pensamientos.

La Filokalia, San Barsanufius

La ciencia de las ciencias y el arte de las artes es la capacidad de dominar los pensamientos
dañinos.
La Filokalia, Hesiquios de Jerusalén

Que quien desee estar cerca de Dios abandone todo lo que lo aleja de Dios.
Muhasibi

Retírate de la casa de la decepción y regresa a la casa de la Eternidad.

Mahoma

Cuando la simplicidad se eleve en tu mente, no sigas la ingeniosidad, descansa en el estado

de sencillez.
Milarepa

No escuchar los muchos 'yoes'

Los esfuerzos para promover la presencia no tienen siempre éxito. A veces estamos
cansados físicamente, o nuestro estado emocional es de embotamiento. Otras veces estamos
atrapados por un impulso y el tironeo de los 'yoes' es demasiado fuerte. O quizás estamos
tratando con demasiada vehemencia de estar presentes del modo equivocado; o sea,
estamos identificados con el esfuerzo mismo, con el resultado deseado o con ambas cosas. En
todos estos casos, hay otra clase de esfuerzo - una puerta trasera, por así decir - que nos
puede conducir a la presencia.
El esfuerzo está en simplemente no escuchar los 'yoes', las fantasías, los pensamientos, los
recuerdos, las preocupaciones o los planes que estén circulando, haciéndose a un lado de
todos ellos. La idea es que, en vez de tratar de movernos hacia la presencia, nos apartemos
de los 'yoes'. De cualquier manera, el resultado es el mismo: la atención se divide y la
presencia comienza a surgir.
Este método de separarse de los 'yoes' esquiva una de las principales características de los
'yoes'. Curiosamente, los 'yoes' quieren que luchemos y nos opongamos a ellos porque esto
nos mantiene sumergidos en la imaginación. Haciéndonos a un lado de los 'yoes' tomamos un
atajo a la presencia. También sorteamos, no sólo unos pocos 'yoes', sino temas enteros de
identificación que nos mantienen dormidos.
Hay muchas situaciones a diario en las que los 'yoes' nos llevan a la imaginación y nos
mantienen allí. Por ejemplo, mientras desayunamos o preparamos el almuerzo; cuando
lavamos los platos o doblamos la ropa para lavar; cuando caminamos para encontranos con
un amigo o volviendo a casa desde el trabajo.
Todos estos momentos nos esperan para que estemos presentes, pero tenemos que estar
preparados para ellos y en guardia contra los 'yoes' que habitualmente se interponen entre
nosotros y la presencia. Como dijera Confucio: "Un hombre que no planea de antemano
encontrará los problemas frente a su puerta."

Es mucho más fácil escuchar los muchos 'yoes' que separarse de ellos; mucho más fácil.
Robert Earl Burton

Cada centro tiene su propia forma de imaginar y fantasear.

George Gurdjieff

Siempre hablamos de nosotros como 'yo' y suponemos que nos referimos a lo mismo todo
el tiempo, cuando en realidad estamos divididos en cientos y cientos de 'yoes' diferentes.
Peter Ouspensky
 Un solo pensamiento puede alejar a un hombre de Dios.
El Corán

A menos que un hombre mantenga la más estricta guardia, es cierto que será fascinado y
enredado por el mundo.
Al Ghazali

Ármate de gran fortaleza o los ladrones encontrarán un modo de llegar a ti.

Textos Gnósticos, Evangelio de Tomás

Me he divorciado de maya en mi mente y la he aplastado bajo mis pies.

Guru Nanak

Aíslate de todo y encuentra unión.

Al Jilanli

La mejor estrategia es permanecer seguro en tu puesto de comando.

Ibn Arabi

Pocas personas están verdaderamente

convencidas de renunciar a las ilusiones con
determinación.
Milarepa

La Mañana le dijo a la Noche: "Retírate y

déjame brillar."
Las Mil y Una Noches

Relieve en piedra del Buda al estilo Gándara,

siglo III, Freer Gallery of Art, Washington DC

Morir y nacer
En el instante de la muerte, nuestros cuatro centros inferiores se detendrán. Nuestros
pensamientos se desvanecerán. Nuestras emociones, positivas y negativas, se evaporarán.
No más parpadeos, hambre o respiración. Una completa ausencia de ambición y movimiento.
Sólo una cosa tendrá la posibilidad de continuar más allá del umbral de la muerte.
Claramente, esto - la presencia sin palabras - deberá estar listo para ese momento
definitivo. Deberá practicarse y ser lo bastante permanente para sostenerse, no sólo más allá
del umbral, sino en un nuevo reino de tiempo, espacio y experiencia. Como el místico sufi
Rumi advirtiera: "Venid, compañeros. Preparáos para la danza en el otro mundo."
Esa preparación ha sido siempre el propósito de las escuelas objetivas. Sin embargo, el foco
del trabajo de escuela no es sólo anticipar nuestros momentos finales. Es sobre vivir nuestros
momentos ahora pasándolos con presencia, más que en imaginación; tratando a cada
momento de nacer y no morir cuando el próximo 'yo' venga. Como Mr. Gurdjieff dijera: "Todo
el secreto está en que no se puede trabajar para una vida futura sin trabajar para esta."

Como ejercicio, traten de estar completamente quietos por diez minutos. Siéntense
perfectamente quietos. Estén tan calmos como puedan. Bajen el volumen de sus emociones.
Aflojen la cadena de sus pensamientos. Esfuércense por un claro estado de atención dividida
donde simplemente se dan cuenta de estar conscientes: la presencia sin palabras que no
tiene otro destino más que el presente.
Nuestro maestro Robert Earl Burton señala que este estado, si consigue suficiente comando
de sí, puede continuar luego que los cuatro centros inferiores expiran; eso es un sabor de la
eternidad ahora. Por el contrario, cuando perdemos este estado, efectivamente morimos y
debemos hacer esfuerzos conscientes para recuperarlo y regresar a él, para estar presentes
otra vez. Que esto sea tan difícil explica, en parte, por qué existen las escuelas.

Pensamientos relacionados
La muerte lo toma todo de nosotros excepto nuestros momentos de presencia. Lo que
hagan con su vida antes de la muerte determinará lo que hagan con su vida después de la
muerte.
Robert Earl Burton

El hombre tiene la posibilidad de existir después de la muerte. Pero la posibilidad es una

cosa y hacer realidad la posibilidad es una cosa muy diferente.
George Gurdjieff

Es posible obtener un cambio duradero del ser, un cambio tal que posiblemente pueda
sobrevivir después de la muerte, sólo si utilizamos los métodos perfeccionados del trabajo de
escuela. De otra forma nuestros intentos son demasiado dispersos.,
Peter Ouspensky

La muerte sólo es interesante con relación a la búsqueda de lo que no puede morir.

Rodney Collin

Pregunta: Después de la muerte, ¿desaparecemos o continuamos? Respuesta: Ahora

mismo, ¿estás desapareciendo o continuando?
Zen Master

Yo he visto a los Triunfadores inmortales y a la Estrella Matutina, que camina divinamente

entre ellos.
Libro egipcio de los muertos

No puedes esperar entrar en ese mundo si

caminas como un sonámbulo en un sueño.
Sabiduría sufi

Este momento es un momento de

resurrección.
Rumi

Es un hombre ingenuo quien piensa que no

estamos librando una feroz batalla.
Hafiz

Una cosa es cierta, que la vida vuela; una

cosa es cierta y el resto es mentira.
Omar Khayham

Si todavía no conocemos la vida, ¿cómo

podemos esperar co0nocer la muerte?
Confucio
El "Ojo de Dios." Fotografía astronómica.

Ubicar la Presencia
Tener el impulso de estar presente es un logro en sí mismo, sin embargo es sólo el primer
paso. El próximo paso - que debemos aprender a dar rápido - es seguir ese impulso y
verdaderamente ubicar la presencia en nosotros.
Ubicar la presencia no significa aferrarse a una sensación, pensamiento o emoción. Significa
recuperar el estado sin palabras de atención dividida llevándolo con firmeza al frente de
nuestra conciencia. Esto suena simple y es simple, pero sin embargo es difícil de hacer
porque la imaginacióncontinúa inundando el lugar donde la presencia puede surgir.
Resumiendo, no podemos estar en imaginación y presentes al mismo tiempo.
En el segundo estado de consciencia hay grados en los que estamos más cerca y más lejos
de la presencia, pero estos grados están, en cierta medida, contaminados por 'yoes'aleatorios
de imaginación. En el segundo estado, aún cuando la presencia esté cerca, el velo de la
imaginación nunca se levanta por completo.
Levantar ese velo y alcanzar la pura presencia es el comienzo del tercer estado y la
pregunta esencial es cómo llegar allí y cómo permanecer allí más a menudo. Aquí es donde
entran los 'yoes' de trabajo porque estos tienen la capacidad única de dividir la atención y
desplazar la imaginación. Su tarea es simultáneamente la de limpiar la imaginación y apoyar
la presencia.
Como nuestro maestro Robert Earl Burton mencionara recientemente, los 'yoes' de trabajo
ubican la presencia y, cuando la encuentran, hacen todo lo que pueden para sostenerla.
Hacen esto provocando la presencia con un delicado y urgente ruego. Por ejemplo, los 'yoes'
de trabajo pueden decir internamente cosas como Suelta la imaginación, Sé la presencia,
Mira con presencia, Oye con presencia, Muévete con presencia y así sucesivamente, según las
circunstancias del momento.
En su intento de apoyar la presencia, los 'yoes' de trabajo también tienen la sabiduría de no
permitirse pisotear ni tapar el tesoro que acaban de encontrar.

Pensamientos relacionados
Es muy fácil estar en imaginación. Es extremadamente difícil hacer surgir presencia.
Robert Earl Burton
El hombre cuya mente ha aprendido verdaderamente a orar, conversa con el Señor cara a
cara.
Juan de la Escalera
Cuando encuentres al que buscas, abandona
el mundo y déjalo ir.
Hafiz
Libera la mente, déjala que vuele del arco y
rápidamente encuentre su objetivo Brahmán.
Upanishads
Al principio te encuentras tras el velo, aún si
estás practicando la remembranza. Después
llega el momento de quitarse el velo, que es
la presencia.
Kushayri

Lo que quieres es extremadamente caro y

difícil de encontrar, pero cercano.
Lalla

No vaciles más, piensa sólo en la amada;

nada vale más que su tesoro.
Kabir

Cuando lo encuentres, no querrás nada más.

Rumi
Relieve egipcio de Karnak; el faraón y Amún.

Valorar la presencia
La presencia no es un punto de vista. No es un pensamiento o una emoción. No es una
energía palpable o un 'yo'. Es un estado invisible, independiente y sin palabras de pura
consciencia.
 Este estado es tan simple y discreto que al principio podemos no ver su importancia.
Podemos no verlo por completo porque la presencia generalmente surge por sólo uno o dos
segundos antes de desaparecer otra vez; antes de ser barrida por la imaginación.
Estamos tan acostumbrados y tan cómodos con la imaginación, con el flujo firme de 'yoes'
de nuestros cuatro centros inferiores, que la presencia sin palabras es una experiencia
extraña. Se nos tiene que enseñar cómo reconocer este estado, cómo permitirlo y, lo más
importante, cómo sostenerlo.
En comparación con los muchos 'yoes', la presencia parece intangible. Parece que no es
nada, que no existe. Y sin embargo, lo inverso es cierto. La presencia sin palabras es lo más
real de todo y puede volverse permanente, en tanto que los muchos 'yoes' son superficiales y
fugaces. Mientras que los 'yoes' se desplazan unos a otros en un ciclo repetitivo de
imaginación, la presencia puede permanecer equilibrada en un estado de atención dividida.
Con consciencia, observa nuestros 'yoes' y nuestro alrededor sin análisis, comentarios ni
conclusiones.
La debilidad de la presencia es que en cualquier momento puede ser hipnotizada y atraída
por el torrente de la imaginación. A menos que lo sepamos y, a menos que estemos
preparados por adelantado con 'yoes' de trabajo, la presencia puede quedarse sumergida en
imaginación por horas, días, semanas y aún meses cada vez, al punto que pasemos
virtualmente toda nuestra vida en el segundo estado de consciencia.
El atractivo y el tironeo de la imaginación es increíblemente convincente y fuerte. Para
desprendernos repetidamente de la imaginación y establecernos en la presencia sin palabras,
necesitamos gran sinceridad y determinación. Sobre todo, necesitamos comprender que este
simple estado es el significado y propósito oculto de la vida sobre la tierra, como las escuelas
objetivas han enseñado siempre.

Pensamientos relacionados
La más personal de todas las experiencias es el estado de presencia, divina, prolongada.
Robert Earl Burton
No hay nada que exista excepto la presencia
divina.
Ibn Arabi
No importa si llegas temprano o tarde en tu
vida; acércate a la presencia y te volverás
mejor.
Bahauddin
La presencia trasciende toda imaginación.
Ruzbihan Baqli
Dividí mi mente, preservando mi presencia.
Encontré a la amada en la cámara nupcial de
mi reclusión.
Al-Farid
La presencia es el trabajo del alquimista.
Hafiz
Medita sobre cuán raramente Shiva
aparece.
Lalla
El cuerpo es una sombra de la presencia.
Rumi
Toma tu lugar en la presencia de lo silencioso.
Sanai
Estatua egipcia de Ramsés.

La alegría de los esfuerzos

El momento más precioso del día es antes de que el día los supere. Se vuelve una ciencia
peservar este momento para el propio Ser Superior, para cultivar el momento en presencia.
Cuando algo urgente surge de los 'muchos 'yoes', algo "importante", uno hace un esfuerzo
consciente, elige el presente y deja el 'yo' de lado.
Hacer esta clase de esfuerzos tiene una recompensa inmediata; una sensación de
consciencia aumentada, un equilibrio entre la turbulencia de la mente y la calma en el
corazón, "ese lugar sereno interior donde se origina el deseo de estar presente." Aún así el
entusiasmo, el celo por hacer esfuerzos, a menudo se disipa. La vida nos oprime y el hacer
esfuerzos conscientes se vuelve un sabor que se desvanece como en un sueño, más que en el
proceso de volverse más reales. A medida que se da cuenta de la necesidad de hacer
esfuerzos conscientes, uno los valora, así como los momentos de presencia que producen.
Una fortaleza interior se desarrolla al hacer esfuerzos, como si se levantaran pesas
internamente. Se encuentra la tenacidad para resistir el divagar de la mente, para resistir la
agitación de la atención de tema en tema. Y la identidad se vuelve más simple, más pura
comparada con los muchos 'yoes', como experiencia de la realidad. Encontramos alegría en
hacer esfuerzos: "¡Ven!" nos dice Omar Khayyám, "Aprovecha un momento que pasa, con
alegría."
Los esfuerzos conscientes se vuelven más naturales para nosotros; nos damos cuenta de
que este es el comienzo de un ser nuevo, interior. Este es el significado esotérico de la fuerza
que mostraran los héroes legendarios, un símbolo de la certeza y la confianza que se
desarrolla del trabajo consciente. Cuando uno se separa por un momento de eternidad de las
dimensiones mecánicas de tiempo y espacio, es un esfuerzo heroico, más real de lo que nos
damos cuenta. Con el tiempo, los esfuerzos consistentes evocan la respuesta de algo superior
en nosotros, una experiencia del Ser Superior más permanente y duradera. Hay un paralelo
entre la oración como un llamado a Dios y los esfuerzos conscientes como un llamado al
propio Ser Superior. Un místico inglés nos alerta, sabiendo que es un trabajo: "Cava en tu
propio campo buscando la Perla de Eternidad que está oculta en él; no puede costarte
demasiado ni la puedes comprar a ningún precio, porque lo es todo; y cuando la hayas
encontrado, sabrás que todo lo que hayas vendido o dejado por ella, es casi nada, como una
burbuja en el agua."

Pensamientos relacionados
Texto Egipcio: Al máximo de mis esfuerzos, siempre con un corazón voluntarioso, he
actuado sobre ti y a ti, gran Dios, te llamo.
La Filokalia, Neilos el Asceta: Solamente pocos tienen la fortaleza para elevarse por
sobre el torbellino del mundo.
Textos Hindúes, Bhagavad Gita: Arjuna
dijo: "¡Señor! La mente es turbulenta... como
el viento, extremadamente difícil de controlar."
El Señor Krishna respondió: "¡Sin duda, oh
Poderoso! La mente es inconstante y
extraordinariamente difícil de contener, pero
con práctica y renunciamiento se puede
hacer."
La Filokalia, Teófano el Recluso:
Permanece firma, inspirado por la certeza de
que esta tormenta pronto terminará.
Rumi: Durante estos breves días en que
tienes fuerzas, se rápido y no prescindas del
esfuerzo de tus alas.
Bernardo de Clairvaux: La mente que
divaga está siempre apurándose en esfuerzos
vacíos entre los deleites engañosos del
mundo.
Estatua egipcia de Khufu y un halcón.

Los dos mundos

 A veces recordamos estar presentes. A veces el recuerdo viene a nosotros; un impulso
interior por dividir la atención, por estar despiertos, que revela un mundo superior dentro de
nosotros. Este es el significado esotérico de la frase "Como es arriba, es abajo" donde el caos
de los muchos "yoes" oscurece el mundo superior arriba. Una vez que el mundo superior se
manifiesta, los muchos "yoes" caen en su lugar. Un ser humano es un puente entre el mundo
inferior y lo divino.
Cuando uno se da cuenta de que el mundo inferior, el mundo de los muchos "yoes", nos
ocupa a costas de la consciencia, restablece el equilibrio y parte hacia una existencia más
elevada. Requiere una preparación viajar entre los dos mundos del propio cosmos, un viaje
desde la mecanicidad al "retiro" de la presencia. Es trabajo consciente ascender por encima
de los muchos "yoes" a la cima de la presencia.
Uno asciende hacia Dios, la divinidad interior. El ascenso es difícil y uno se olvida de la razón
para el esfuerzo. Sin embargo, sin aliento tras el esfuerzo, al alcanzar la visión que
lográramos, se nos recuerda la razón para ascender. El ruido del mundo inferior está lejos. En
esas alturas internas, el aire es puro, la visión clara en todas direcciones, uno está vacío de
todo lo que no sea el claro estado de presencia y la gratitud por haber hecho el ascenso. Así
el camino, el ascenso, la técnica del despertar son sagrados. Desde una meseta tibetana
Gampopa dice: "Es el milagro más grande que uno alguna vez despierte del sueño".
Este ascenso es oscurecido por el mundo inferior. Todos los intereses, deseos, aspiraciones
que vienen con tanta facilidad, lo que uno quiere, lo que a uno le gusta, lo que a uno le
interesa, todos los 'yoes' que fluyen naturalmente en uno como el agua en un canal. Rumi
encuentra lo mismo en sí, al decir: "¿Qué clase de oración es esta, sentado en la mezquita
con mi corazón en el bazar? El espacio para este ascenso vertiginoso, milagroso, es invadido
por el mundo inferior. Sin embargo, cuando se establece la importancia de estar presente,
posibilidad de una nueva vida se abre. No por cambiar lo exterior, sino para ajustar la propia
vida interior para el viaje hacia el Ser Superior. Separándose del mundo exterior, para vivir en
el mundo interior, listo para lo eterno.
Las escuelas construyen monumentos para simbolizar este viaje. En la isla de Java, en
Indonesia, el templo budista de Borobudur es llamado la "inefable montaña de la acumulación
de la virtud", donde la virtud es la acumulación de momentos conscientes. El templo es una
vasta estructura y una "oración en piedra", como un arqueólogo la describiera. También
representa el viaje interior; un ascenso de tres millas desde la base a la cima, a través de
relieves de la vida de Buda llamados "El Desarrollo de la Obra", hasta un "stupa" en el décimo
nivel donde uno se para en la presencia, como una llama entre las cejas.

Pensamientos relacionados
La gente va de aquí para allá por el umbral donde dos mundos se tocan. La puerta está
abierta de par en par. No regreses al sueño.
Rumi
El corazón tiene ciento una arterias; una de esas va a la cabeza. Quien asciende por ella
logra la inmortalidad.
Upanishads
Ahora Alá me transporta de la casa del mundo, que es temporal, a la casa del otro mundo
que es eterna.
Las Mil y Una Noches
Los que están establecidos en la verdad, ascienden.
Bhagavad Gita
El idioma griego deriva su palabra para "hombre" del hecho de que mira para arriba.
Pedro de Damasco
Cualquiera que aspire a ascender a la cima de esa montaña - o sea, a la perfección de la
virtud - sabrá qué duro es el ascenso y cómo el intento está destinado a fallar sin la ayuda de
la Palabra.
Bernardo de Clairvaux
El silencio significa descartar todos los pensamientos, aún los que son divinos; de otra
forma al darle nuestra atención porque son buenos perderemos lo que es mejor.
Gregorio de Sinaí
 ¿Porqué llevar una pesada carga de libros
sobre tu espalda al ascender esta montaña,
cuando sólo unos pocos pensamientos de
Dios encenderán el fuego sagrado?
Hafiz
Cuando te deshagas de la idea del ser, la
montaña se derrumbará.
Huineng
El verdadero milagro es la caída de los velos.
Ibn Arabi

Templo de Borubudur, Java, Indonesia. Del

legendario arquitecto de Borubudur,
Gunadharma, se decía que era quien "carga
la vara de medir, conoce la división y piensa en sí como compuesto por partes."

La expresión de las escuelas

No confundas las meras palabras con el significado de la enseñanza. (Padmasambhava)
Estar presentes nos lleva de una existencia tridimensional a un Mundo Superior. En el
momento, somos parte de un universo observable, profundamente íntimo, lleno de luz, de
cambiantes tonos de luz. Nuestro corazón lo aprecia todo. Los eventos, la gente, las palabras
se llenan de un significado especial. La presencia es poética, fluida, una experiencia única.
Cuando estamos presentes, vemos con más claridad.
Al desarrollar consciencia, los que participan en una Escuela saben que un momento de
presencia a menudo trae poderosas percepciones de una comprensión significativa. Cuando
se establece el propósito de la presencia, cualidades y atributos que una vez fueran distantes
se vuelven realizables; amor compasivo, sabiduría objetiva, voluntad liberadora: cualidades
que surgen espontáneamente a través de una experiencia de presencia. Es desde esta
experiencia de presencia que las escuelas desarrollan una expresión objetiva de su valor. La
monumental pirámide de Sakara en Egipto contiene la misma verdad objetiva que estas
breves líneas de Rumi: "Aunque parezca que estemos dormidos, hay un despertar interior
que dirige el sueño y, con el tiempo, nos hace volver hacia la verdad de quiénes somos.
Es lo mismo con esta estatua de Buda; su mano se levanta en un gesto silencioso, humilde,
indicando su intención de interrumpir el impulso del tiempo y despertar en el momento. Tal
como San Agustín, un amante del momento, como consciente de este mismo gesto, alienta a
“Apoyar tu dedo en el presente.”
Expresar el valor de la presencia es el propósito y - por la experiencia de la presencia – la
celebración de las Escuelas. Su mensaje es hermoso, enigmático y nos compela en su forma
externa, mientras que el mensaje interno es simple, directo y gozoso. Estar presente es el
significado de tu existencia. El estado de presencia es Tú.
 Pensamientos relacionados
Un misterio se cumple en secreto entre el alma y Dios.
La Filokalia, Theognostos
El conocimiento de Dios es básico y debe venir primero.
Bernardo de Clairvaux
Mira esta flor sorprendente, que no se puede ver y aún así su fragancia no se puede ocultar.
Bahauddin
Cristo se oculta a los ojos de la multitud. Sólo se lo puede ver con los ojos del alma.
La Filokalia, Macarios el Grande
La luz del ojo interior te permite ver lo cerca que Dios está de ti.
Ibn Ata' Allah

Gesto llamado Vitarka Mudra, que expresa la fuerza consciente de la enseñanza.

El señor de la danza
El movimiento ocurre en el tiempo y aún un solo movimiento puede llevar fuera del tiempo;
una unidad de miembros, manos y pies en iluminado movimiento, una danza de consciencia
en la perfecta quietud que solo la presencia crea. Las escuelas cultivan el movimiento físico
para abrir la puerta entre lo mecánico y lo divino, utilizando la danza ritual, los ejercicios con
movimientos controlados y el control supremo de la danza artística para promover la
consciencia mediante el movimiento y, aunque esta no sea la única respuesta al perseguir el
desarrollo de sí, es una de las más prácticas. Gurdjieff enseñó el movimiento como medio
para el despertar y observó que “un hombre puede querer estudiar sus movimientos, puede
querer observar cómo camina. Pero nunca tendrá éxito en hacerlo por más que un momento
si continúa caminando de la manera habitual.”
Su observación da iniciativa; uno nota que la mayor parte del movimiento no tiene
particular propósito, por ejemplo: las expresiones faciales y los gestos con las manos durante
una conversación. Para cada palabra hay un gesto, para cada pensamiento un movimiento
automáticamente expresado sin necesidad ni gracia. Tras algún estudio de sí, uno ve un
catálogo completo de expresiones y poses, muchas de ellas dándose importancia a sí mismo.
Aún así, el propósito no es eliminar el movimiento innecesario ya que esto no parecería
natural y atraería aún más atención. No es negación de sí lo que uno quiere lograr, sino
consciencia de sí. El propósito es el movimiento consciente, cualquiera sea el movimiento. Si
uno asiente automáticamente con la cabeza mientras otra persona habla, entonces, uno
refrenará el movimiento hasta que, con el tiempo, tenga control de él. Mediante iniciativas de
esta clase, los participantes de una escuela usan el movimiento como vehículo para la
presencia. Con el tiempo el movimiento se vuelve un servidor de los Centros Superiores,
representando un ballet viviente hasta el umbral de la vida consciente, donde la Amada danza
todo el tiempo.

Pensamientos relacionados
Las Mil y Una Noches: Cuando se ponía de pie para orar, que se ubicaba frente a él y,
haciendo mímica de sus movimientos, lo distraía de su oración.
Hafiz: Tu respiración es un reloj sagrado, querido; ¿por qué no usarlo para llevar el tiempo
con el Nombre de Dios? No dejes que tus preciosos movimientos queden en la nada.
 Shams: Los movimientos o la danza de un santo son ligeros y gentiles.
Las Mil y Una Noches: Mi amada danza, poniendo un pie tras otro.
Confucio: Nunca le des una espada a un hombre que no pueda danzar.
Evangelios Gnósticos, Hechos de Juan: Quien no dance, no sabe lo que ocurre; Amén.
Lalla: Danza, Lalla, con nada más que el aire. Canta Lalla, vistiendo el cielo. ¡Mira este día
brillante! ¿Qué ropas serían más bellas, o más sagradas?
Rumi: Venid, compañeros; preparaos para la danza en el otro mundo.
Abu Said: El sufi danza en éxtasis para encontrar un camino a la Amada.

El dios Shiva danzando en el umbral del Ser, mostrando gracia infinita y economía de
movimientos mientras aplasta al ser inferior.

Deseo
Es mi deseo abandonar todo en lo que pueda pensar y elegir para mi amor aquello en lo
que no pueda pensar, porque Dios por cierto que puede ser amado, pero no pensado.
-Monje Inglés Anónimo
Estar presente es como estar enamorado. Nada más parece importar. Nada más llena el
corazón con tanta alegría o lleva tanto significado a este delgado tejido de existencia; nada
más lo saca a uno de la preocupación consigo mismo a las naturales, pero aún no expresadas
cualidades de desinterés, generosidad e intimidad. En el estado del amor, uno no puede
dormir y no tiene apetito por la comida común. Está vivo a todos los detalles, sucesos,
momentos que una vez fueran lugares comunes, habituales, ordinarios. Uno está en llamas.
Aún este estado de enamoramiento es una representación de algo más, de una real relación
de amor con el Ser Superior. Estar enamorado es un débil eco de estar presente. La presencia
contiene este encuentro tierno, vulnerable con el sujeto del deseo, la belleza de la Amada. Y
en este mismo encuentro, el primer contacto del amante con la Amada reaviva el deseo de
reunirse, de viajar otra vez de la pasión sin consumar a la unión perfecta. El deseo es todo lo
que posee un amante. Todas las demás preocupaciones, intereses, atracciones se pierden,
consumidos por este deseo y el amante es ahora un asceta, despojado de sus funciones
inferiores. El anhelo del amante revela que los seres humanos son incompletos sin esta unión
y que aún, para el amante, esto no tiene consecuencias. Al alcanzar la Amada, el amante
deja de existir en el dominio de lo humano.
La poesía y filosofía sufi es rica en la presentación del amante y de la Amada. Las escuelas,
las religiones conscientes y las tradiciones esotéricas promueven el ardor por el momento
vivo, consciente, comprendiendo que es el solo propósito y la razón para la existencia
humana. Su trabajo es preparar a los adherentes para un encuentro duradero con la Amada,
crear amantes del momento.

Pensamientos relacionados
 ¿Qué es la fe? Anhelar y llegar.
Azizan
Y el deseo final es ser Dios en forma humana.
Lalla
Si el amante se satisface solo con el amor, entonces la amada se acerca.
Al Husaín
Quienes aman de verdad pueden solo amar una cosa.
Meister Eckhart
Haz de Dios tu único deseo, pues solo él vivirá eternamente y nunca morirá.
Attar
Todos en este mundo quieren algo. No tengo más deseo que los labios de la Amada.
Iraqi
El deseo es la raíz de toda virtud.
Shantideva
Si buscas la Unión, debes entrar al jardín del deseo.
Rumi

Una pintura persa de Riza Abasi de Layla y su amante Majnoon: “Paso por estas paredes, las paredes de Layla, y
las beso. No es Amor por las cosas lo que se ha llevado mi corazón, sino por el Único que mora adentro.”

La iniciación
Las palabras pueden ser dulces en este mundo, pero no hay mayor carga en el próximo
mundo.
Ibn Arabi

El propósito de la vida es volverse iniciado de la propia divinidad; dar un paso a través de la

puerta a lo invisible, el Ser perpetuo interior. El místico hindú Shankara escribe: “El cuerpo
físico es el vehículo de la experiencia para el Ser.” Sin embargo su potencial no es obvio de
inmediato para nosotros; es oscurecido por las presiones de la existencia ordinaria. Así como
la niñez da paso a la juventud y la juventud a la adultez, el cuerpo se vuelve siervo del amo
terrestre más que del espiritual. No hay explicación para nuestra existencia hasta que otra
persona o influencia lo inicia a uno en este misterio. En la guía ritual de la iniciación, el
amante encuentra la Amada, el viajero descubre el destino, el alma ve a Dios.
Se necesita guía a este mundo consciente porque es vasto, extraño, inmortal. Tal escala se
refleja en monumentos, como la Esfinge de Giza, cuya mirada viaja tanto hacia adentro como
mide y domina el horizonte del este. Quienes construyeron la Esfinge eran iniciados de la
inmortalidad, y la Esfinge se construyó para iniciar la sutil atención de quienes estuvieran
listos para recibirla. Al menos, la belleza y la eterna mirada de la Esfinge ha conmovido a la
humanidad por siglos. Y hubo otros monumentos que fueron construidos para instruir e
iniciar. En el desierto egipcio cerca de Asuán los antiguos círculos de piedra y megalitos de
Nabta Playa representan un mapa estelar, de muchos milenios de antigüedad, mostrando el
viaje de la tierra hacia el centro de la galaxia. Aquí se utilizó la ciencia para servir las
intenciones de una escuela, ya que el monumento no es solo un gran mapa físico de los
cielos, sino una revelación mística para los iniciados.
Aprender sobre el viaje de la tierra dentro de la galaxia produce la comprensión de la propia
mortalidad y, a la vez, crea un anhelo de sobrevivir las estrellas. Cualquiera sea la forma que
tome la iniciación, sea provista por un experto en el misterio o que venga de una fuente
secreta, privada, ofrece un escape de la existencia común. Tras un encuentro cercano con la
muerte, el filósofo francés Blas Pascal escribió: “Una eternidad de gozo por un día de ejercicio
en la tierra.” En un segundo de consciencia, un segundo eterno, la vida emerge de su vagar y
se embarca en un viaje místico, verdadero.

Citas
 La Tula verdadera no es un lugar físico, sino una dimensión espiritual que se extiende por
las cuatro direcciones del universo.
Maya-Xahil
Solo el guía espiritual puede penetrar el velo del ser inferior.
Ibn Abbad of Ronda
¿De dónde vine y qué se supone que esté haciendo? … Mi alma es de otra parte, estoy
seguro, y trato de terminar allí.
Rumi
El presente es el lugar donde anidan los
corazones de los iniciados; se refugian y viven en
él.
Ibn Ata’Allah
El cuerpo es la casa de Dios. Por eso se dice:
“Hombre, conócete a ti mismo.”
Aforismos del Templo de Luxor
No hay selva ni desierto excepto tú, pues eres tu
propio velo.
Ibn Arabi
No es posible para una persona alcanzar el
estado de desvelo solo por su propio esfuerzo.
Orden Nakshbandi
Todo lo que nace de Dios vence al mundo.
Meister Eckhart
Todo lo que no ocasiona la revelación, es un velo.
Hujwiri
Cuando la mente está callada, entonces puede entrar a un mundo que está mucho más allá
de la mente.
Textos Hindúes, Upanishads
El ojo interno es más poderoso que el ojo externo. Al-Ghazali

En el último viaje de Gurdjieff a las cuevas de

Lascaux, él señaló que los dibujos de ciervos cruzando
un río representaban un rito de iniciación y que
provenían de maestros de sabiduría que vivieron hace
miles de años.

Teoría y práctica
Estaba una vez consumido por los pensamientos, tratando de ver el sentido de una
experiencia no deseada, cuando el canto de un pájaro me llamó desde un árbol cercano.
Meister Eckhart

La vida es teórica hasta que se está presente a ella. El sueño es una oscuridad que nubla los
sentidos, un flujo compulsivo de imaginación a través de la propia psicología, ocupando
nuestra atención y definiendo lo que pensamos, lo que hacemos, lo que decimos. Aun cuando
un momento de consciencia revela la existencia de un 'Otro' separado, esto a menudo no es
lo suficientemente fuerte como para penetrar el sueño, o permitir que el guerrero de nuestro
trabajo, el 'mayordomo', como Gurdjieff lo describe, lo destierre por completo. El sueño es
perpetuo. La presencia es ocasional. Como dice el poeta Wordsworth: 'Nuestro nacimiento no
es sino un sueño y un olvido", y cuando la naturaleza del sueño demuestra ser dominante y el
esfuerzo por despertar tan necesario, uno es impulsado a encontrar métodos de despertar
prácticos, manejables.
 Una escuela enseña la necesidad de hacer surgir presencia como un principio por el cual
vivir y como una actividad continua a lo largo de los momentos de la propia vida. Ya que el
propósito es despertar, la función de una escuela es inventar o revivir técnicas para producir
presencia. Algunas de estas técnicas son familiares [meditación, oración, canto, danza],
aunque no tanto por su intención original, que es la de interrumpir el sueño y producir
presencia, sino por sus virtudes adicionales de curar y promover el equilibrio psicológico. Aun
así, cualquiera sea la técnica de una escuela, su primera intención es producir presencia
mediante el control de la atención.
Una escuela perfecciona la técnica para hacer surgir presencia y, a la vez, prepara el ser de
sus estudiantes para las dificultades del despertar. Las escuelas de meditación enseñan a
controlar la mente en privado hasta que el estudiante pueda comenzar a practicar el
constante darse cuenta de la mente en toda circunstancia. La oración fue una vez una técnica
de escuela enseñada en el templo para que se pudiera llevar a las calles, al mercado, entre la
gente. El resonante canto del claustro se enseñó una vez en una escuela monástica para que
se pudiera recordar en el oído, como despertador de la belleza de ese 'Otro' consciente. El
entrenamiento físico de las escuelas ascéticas se enseñó para adiestrar la atención para los
caóticos y aleatorios movimientos de las circunstancias comunes.
Lo que se aprende en una escuela, luego se practica en lugares que parecen alejados del
corazón de una enseñanza. La presencia se enseña personalmente, se verifica en privado y
luego se fortalece en la vida ordinaria. En un autobús, el estudiante de una escuela vigila su
mente mientras va a su trabajo, sin creer ni rechazar sus pensamientos. Otro estudiante
camina por una calle muy poblada, con movimientos atentos y graciosos, creando una danza
de una experiencia negativa, a los empujones. Dos estudiantes se encuentran en un café
céntrico, lleno de gente, utilizando la conversación para inspirar su trabajo sobre la
consciencia. Un estudiante practica respirar con presencia antes de salir para el trabajo,
preparándose para la batalla entre el sueño y el despertar, el verdadero juego maestro del
día. Esta es la enseñanza de una escuela. La vida es un sueño hasta que se despierta y uno
pone la presencia detrás de todo. Una escuela enseña a despertar mediante pequeños
esfuerzos prácticos.

Mientras meditaba, el Buda resistía las tentaciones de Mara,

el mundo de la ilusión. 100-200 AD Pakistán, Cristal de roca.

Pensamientos relacionados:
Lucha para penetrar esa oscuridad encima tuyo con el dardo de la esperanza del amor y no
abandones, pase lo que pase.
Monje Inglés Anónimo
 Enciende la lámpara que no necesita aceite.
Hafiz
Sin mi Amada, todo es oscuridad.
Sultán Bahú
El Atma es la luz. La luz está cubierta de tinieblas. Esta oscuridad es imaginación. Por eso
soñamos.
Bhagavad Gita
Sé enérgico en el trabajo que te lleva a Dios.
Sanai

Despertar a través de los sentidos

La mente. La mente. Qué poco confiable.
Maestro Zen
Para los sentidos ordinarios, la consciencia es invisible, como el aroma de una flor. Más
rápida que el pensamiento, difícil de detectar, la consciencia es indudablemente real. No se
puede ver la consciencia, pero la consciencia facilita y unifica los sentidos. Cuando uno está
presente, se vuelve vivo en un universo viviente, vibrante. Como la salida del sol ilumina el
cielo, un pájaro llama en el bosque, un buen vino llena la boca, un perfume revolotea en la
nariz, una gota de lluvia cae en la piel, es mediante la consciencia que uno lo siente de
verdad. El sueño adormece los sentidos, para que las sensaciones parezcan lugares comunes,
cansadoras. En un estado elevado, es como si los sentidos estuvieran trabajando por primera
vez.
Algunas escuelas desarrollan consciencia a través del “camino de negación”, restringiendo
los sentidos del foco puro de la atención: El monje en su celda desnuda recitando la oración
en su corazón; el yogui en el camino aceptando lo que caiga en su cuenco. Otras escuelas
comprometen los sentidos en el despertar, desarrollando consciencia a través del arte y de la
coordinación de la mano y el ojo en las artesanías. Sin embargo el propósito es el mismo,
entrenando los sentidos en el sueño al servicio del despertar. Los sentidos a su vez se vuelven
sirvientes del alma.
A medida que el Ser se vuelve real, su alegría se expresa de incontables maneras, en un
desborde de belleza que caracteriza este principio supremo en la humanidad. Como escribiera
el poeta: “¿Cómo te amo? Déjame contar las maneras.” De los artistas y artesanos
conectados con las escuelas viene este desborde de palabras, música, pintura, danza,
arquitectura, drama y artesanías, algunas de las cuales son tan enigmáticas que se han
vuelto símbolos de un mundo superior. La consciencia como se expresa por intermedio de los
sentidos; las atrevidas y habilidosas pinceladas del pincel de Rembrandt, la tinta de los
sonetos de Shakespeare y la mano anónima que cavó las órbitas de los ojos de la Esfinge.

Pensamientos relacionados:
Cuando reconozco profundamente mis sentidos, siento en ellos el camino a Dios y el
propósito de la vida. Mira esta flor sorprendente, que no se puede ver y aún así su fragancia
no se puede ocultar. Dios es la flor invisible. El amor está en la fragancia de la flor, aparente
en todas partes.
Bahauddin
Los despiertos tienen un mundo en común, mientras que cada durmiente se vuelve a un
mundo privado que le es propio.
Heráclito
Al ver, solo debe ser ver. Al escuchar, nada más que escuchar; al oler, saborear y tocar, nada
más que oler, saborear y tocar; al pensar, nada más que el pensamiento. Mientras comas,
camines o viajes, está donde estés, de otro modo perderás la mayor parte de tu vida.
 Buda
El Ser es el oído del oído, el ojo del ojo, la mente de la mente, la palabra de las palabras y
la vida de la vida. . . . Este Ser es nada más que tú.
Kena Upanishad

El despertar temporario del Lohan pacifica al ser inferior.

Ver con Presencia

Cuando la mente está callada, entra a un mundo que está mucho más allá de la mente.
Upanishads
Despertar forma un puente entre el mundo interior y el exterior. Cuando los sentidos se
comprometen con el momento, los mensajes sensoriales, o ‘impresiones’, como las llamaba
Ouspensky, fluyen hacia adentro, al Ser. Hasta cierto punto, se puede detectar si uno está
despierto o dormido por este flujo interno de impresiones; uno sabe que se da cuenta del
mundo externo más que perderse en los muchos ‘yoes.’ Cuanto más se está presente, más
recibe del mundo exterior el Ser unificado, hecho realidad. Sin presencia, las impresiones
sensoriales quedan en la superficie. Con presencia, el Ser superior se vuelve explorador de un
nuevo mundo.
Utilizar los ojos para ‘ver’ conscientemente puede llevar las impresiones directamente al Ser.
Se desarrolla la disciplina de mirar intencionalmente a través de los ojos objetos, de otros
seres humanos, de la naturaleza. El tiempo habitualmente perdido en imaginación se usa
para estudiar los detalles en una pintura o lo intrincado de una flor, o en vigilar la plenitud de
cada momento al esperar un autobús. Uno se vuelve observador imparcial de muchas
maravillas. “A una visión la continúa otra visión”, dice Whitman, hablando de la visión mística
del Tercer Ojo.
Las impresiones son el material de la creatividad. Un pintor estudia el cambiante paisaje, el
movimiento de cuerpos y objetos como tema para un lienzo; un director de teatro arregla
luces y sombras para enfatizar los matices dramáticos de una obra; un poeta utiliza los
eventos aparentemente aleatorios en una parada de autobuses, como material para un
poema. Pero, aun más importante, uno usa las impresiones para despertar; ver con presencia
enfoca el Tercer Ojo.

Pensamientos relacionados:
El asiento del ojo espiritual es entre las cejas.
Textos Hindúes
La película nublada se borró, y el ojo despierto del Ser terminó con mi no existencia.
Al Farid
Esas cosas que la naturaleza le negó a la visión humana, se las reveló a los ojos del alma.
Ovidio
No cuestiono mi ojo corporal o vegetativo más de lo que cuestionaría una ventana respecto
de una vista: Miro a través de ella, no con ella.
William Blake
En cada hombre hay un ojo del alma más precioso que diez mil ojos del cuerpo.
 Platón
Con un ojo tranquilizado por el poder de la armonía y el poder profundo del goce, vemos en
la vida de las cosas.
William Wordsworth
Otra visión se eleva detrás de los ojos.
Rumi
No puede haber quien contemple hasta que se abra el ojo del corazón.
Al Ghazali

Printed by permission of the Swiss Literary Archives / Swiss National Library, Bern.
De la visión mística de sus primeros poemas, Rilke aprendió a ver con presencia (Neue Gedichte) y,
después, con el Tercer Ojo (Las Elegías de Duino): “El mundo que se mira con tanta profundidad,
quiere florecer en el amor.”

El silencio
La mente comenzó a contar sus historias, pero el alma dijo: ‘Ahora no tengo tiempo para
escucharlas.’
Rumi
Un momento de reverencia lo deja a uno sin palabras, presente. Cuando se inspira con
respiración introspectiva, emerge un estado superior; ‘El silencio es el perfecto heraldo de la
alegría’, dice Shakespeare; ‘Sería poco feliz si pudiera decir cuánto.’ A la vez, esta cualidad
del silencio revela los engranajes de la mecánica interior. Esta ‘paz que supera toda
comprensión’ es la medida. Los muchos ‘yoes’ son ruidosos y, más que nunca, cuando se está
en imaginación.
Medidos por el silencio, los muchos ‘yoes’ son una diversidad de tonto; identidades
temporales apoyadas por actitudes aprendidas de memoria. A la luz del verdadero Ser, se
muestran como impostores; pensamientos sobre quién es uno, qué hace, qué debería hacer,
qué deberían hacer los demás. ‘Yoes’ sobre sexo, dinero, posesiones, salud, status. ‘Yoes’
sobre el propio adelanto espiritual o la falta de este. ‘Yoes’, que halagan o disminuyen a uno.
Elevándose al competir entre sí, los ‘yoes’ caen cuando surge el silencio.
A medida que se despierta, se encuentra más natural estar callado que hablar, escuchar que
conversar. La técnica de escuela original del voto de silencio pretendía demostrar la
naturaleza ilusoria de los muchos ‘yoes.’ Los muchos ‘yoes’ se desvanecen en el silencio. La
presencia se agrega al silencio dentro de ti.
 Pensamientos relacionados:
¿Por qué no escuchas al que escucha?
Maestro Zen Bassui
El Ser ama el silencio.
Lao Tsé
Al final, regresamos a una contemplación sin palabras. Goethe
Soy el silencio incomprensible.
El trueno, la mente perfecta
Desde que estamos en silencio, el Amor habla fuerte y llano.
Las Mil y Una Noches
Si le cantamos al dios, ese dios nos ofrece su silencio.
Rilke
Cabeza cicládica del mar Egeo (que data de 3300-2000 a.C.), con su rostro mudo elevado a
los cielos.

Respiración
El aliento de vida es la consciencia de la vida.
Upanishads
Los misterios órficos se dirigen al alma: ‘¡A ti que respiras otra vez el aire de los cielos,
salve!’ Como lo describe Gurdjieff, respirar aire es uno de los tres tipos de alimentos, junto
con la luz y la comida. Sin alimento, el organismo humano deja de funcionar, aunque la
necesidad de cada alimento varíe. Uno puede vivir sin luz, literalmente como en la noche o,
psicológicamente, en imaginación. Uno puede pasar hambre, tanto de alimento físico como de
experiencias que nutran la mente y el corazón. Pero tiene que respirar; un ciclo de tres
segundos con poca variación. Este sutil ritmo anónimo de la vida es muy consistente; no
puede ser accidental. ‘El tiempo es respiración’, les dijo Gurdjieff a sus estudiantes, sin
agregar más. Pero Gurdjieff había señalado el significado del tiempo, no en ese pasaje, sino
en su medida para la consciencia. ‘Tu respiración es un reloj sagrado’, dice Hafiz; ‘¿por qué no
usarlo para llevar el tiempo con el Nombre de Dios?’
Ya que el ciclo de la respiración es mecánico y ‘cada respiración trae un nuevo pensamiento’,
como observa Rodney Collin, uno se da cuenta de que este ciclo repetitivo trae ventajas para
sus esfuerzos. Un ‘yo’ se vuelve estímulo para la consciencia, más que para la identificación.
‘En el momento en que un pensamiento surja en tu mente’, dice un maestro zen, ‘despierta
justo entonces y allí mismo.’ Uno ha descubierto un propósito práctico para su trabajo interior,
un foco para lo que quiere lograr. El despertar no ocurre en un lugar abstracto, no físico, sino
literalmente dentro de sí mismo.
Con este propósito, se toma una respiración mientras se hace un esfuerzo por estar
presente. A medida que aparecen los ‘yoes’, uno gentilmente se rehúsa a dejarlos interrumpir
la presencia. La consciencia crece y los ‘yoes’ se alejan. A veces, uno entra en un perfecto
silencio interior. Luego de unos momentos, la respiración se energiza como si se estuviera
respirando por primera vez. Uno está despierto, purificado del pensamiento. De esta manera,
la respiración se vuelve el ritmo de los esfuerzos para despertar. En lugar del paso mecánico
de la respiración, la respiración se vuelve el reloj de la presencia.

Pensamientos relacionados:
Tanto como puedan los hombres respirar o los ojos ver, tanto como esto viva, esto te da
vida.
Shakespeare
Con cada respiración, el cuerpo molecular del hombre muere y renace.
Rodney Collin
En tu búsqueda del aliento inmortal,
regula tu respiración ordinaria para
encontrar su fuente. Maestro taoísta
Está presente a cada respiración. No
permitas que tu atención vague por la
duración de una sola respiración.
Recuérdate siempre y en todo lugar.
Gudjuvani
Cuando la respiración vaga, la mente
tambalea.
Patanjali

La diosa le da vida al Faraón. De un mural en

el templo de Abydos, Egipto. Copyright ©
Wayne Mott

Fuego Emocional
La quietud es una cualidad del corazón. No debemos esperar encontrarla entre las dudas de
la mente.
Rodney Collin
A medida que se despierta, el corazón se vuelve un órgano de percepción rarificado,
sensitivo. Con la elevada energía de la consciencia, el corazón se expande invisiblemente. En
lugar de un crudo receptáculo para emociones negativas, el corazón se vuelve un instrumento
sutil que tanto comprende el desafío del despertar como lo alienta a uno en la lucha. Sin
corazón en los esfuerzos, no se despertará. Aun cuando los esfuerzos sean científicos,
planeados y consistentes—el compás de una oración, el ritmo de la respiración—es el corazón
que elige despertar, que comprende la necesidad del esfuerzo y vive para el momento.
Aun como función, el centro emocional trabaja bajo diferentes leyes. Comparado con las
funciones motoras, instintivas e intelectuales, que operan por instrucciones y órdenes, el
centro emocional, en especial la parte que está interesada en despertar, trabaja con
ejemplos. En ciertos casos, este ejemplo puede ser la verificación de una influencia superior,
o la comprensión que el desinterés permite que surjan los centros superiores. Comprender el
centro emocional y la manera que lleva energía al trabajo es un estudio esencial.
“Lleven el corazón a la cabeza”, le dijo Ouspensky a sus estudiantes, al ayudarlos a
comprender sus esfuerzos por estar presentes. Los esfuerzos simplemente del centro
intelectual no bastan. Cuando uno percibe la profundidad del propio sueño o ve la múltiple
profundidad de las estrellas arriba y cuestiona la existencia, o cuando una situación de
sufrimiento lo hace dar cuenta que la fe ordinaria en Dios no es suficiente, en esos
momentos, el centro emocional se enciende volviéndose antorcha para el despertar.
 Pero, aparte de las experiencias enormes o que cambian la
vida, ¿cómo se evoca esta energía emocional? ¿Cómo se ajusta
el corazón expansivo en un propósito bastante pequeño, “de
bolsillo”, como dice Ouspensky? La creatividad del corazón
encuentra la solución. Una piedra en un zapato recuerda
despertar. Rehusar el habitual juicio a los demás. Cultivar un ojo
para la belleza de los momentos comunes. Sobre todo,
encontrar formas de no quejarse, ya que los Centros Superiores,
el aspecto inmortal, sin sueño, perpetuo del propio ser, no se
quejan de su existencia dentro de uno. De estas y otras
pequeñas maneras, el corazón se limpia de negatividad y
comienza a arder con el combustible de la presencia.

La serpiente de fuego azteca Xiuhcóatl, guardiana del sol celestial y un

aspecto del ‘fuego del refinamiento’ que purifica y da vida al centro emocional.
Desde Tenochtitlán, la capital azteca, México, 1325-1521 AD.

Alquimia
El universo es unas gran ciudad, llena de seres amados, divinos y humanos, según la naturaleza por
la que cada uno se hace querer.
Epícteto

Una escuela del cuarto camino ofrece conocimiento objetivo sobre la máquina humana, para
observarla y, con ideas tales como “tipo de cuerpo” o “rasgo principal” uno desarrolla una
consciencia de que “no es este cuerpo, ni esta mente, ni estas emociones” sino el “Eterno
Testigo.” El ‘yo’ observador toma distancia de la propia mecánica.
No obstante, esta distancia no está vacía. La relación entre el “Eterno Testigo” y la máquina
es de aceptación. Es un mundo superior el que observa, un mundo superior el que acepta, en
contraste con los muchos ‘yoes’, cuya condición es la de rechazar cualquier otra soberanía
que no sea la suya. El sueño sirve de ofrenda al Tercer Ojo, transformado mediante la
consciencia del “Eterno Testigo.”
La transformación no significa mejores engranajes y palancas para la máquina, sino que se
aplica a la consciencia. En el proceso, la mecánica permanece la misma aun cuando la
consciencia florezca invisiblemente. La ciencia esotérica de la alquimia alude a la
transformación como cambiar metal común en oro. El trabajo de las escuelas es un ejemplo
de la transformación. Las escuelas atestiguan ciclos periódicos de agitación, guerra y
controversia y los estudiantes transforman diariamente el sueño humano. El estudiante
observa su psicología y se separa de ella.
Otra vez, esta separación no está vacía. Los estudiantes de una escuela no eligen a sus
compañeros mecánicamente, pero aún así se desarrolla un lazo entre ellos a través del
trabajo. Los estudiantes valoran la lucha de los demás por estar despiertos. El trabajo entra
en las amistades filiales y deseos físicos y, como resultado de esfuerzos conscientes, los
estudiantes experimentan ágape, el término griego clásico para el amor consciente. Aunque
una forma rara de amor, no exclusiva de las escuelas, a menudo se desarrolla entre
estudiantes que están presentes con otros; la amistad de la consciencia. Uno está despierto
con otros que también lo están, una compañía verdaderamente iluminada.

Pensamientos Relacionados
Me cuento entre los que nada los hace más felices que recordar el alma de mis buenos
amigos.
Shakespeare
Del que sea incapaz de malevolencia; que sea amigable y compasivo; que viva más allá del
alcance de “yo” y ”mío” y del placer y la pena; que sea paciente, satisfecho, controlado, firme
en la fe y que de todo corazón y mente se me entregue, de uno así me enamoro.
 Bhagavad Gita
Mantente en compañía de gente que te eleve; cuya presencia invoque lo mejor de ti.
Epícteto
Con amigos, agilizas tu ascenso.
Rumi
Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tuviese caridad, vendría a ser como metal
que resuena, ó címbalo que retiñe. Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y
toda ciencia; y si tuviese toda la fe, de tal manera que traspasase los montes, y no tuviese
caridad, nada sería.
Nuevo Testamento

Shiva y su consorte Parvati en su rol de transformar el amor terrenal consumándolo en un mundo

superior. Siglo XII-XIII AD, Orissa, India.

Practicar la presencia
Saca ventaja de lo que Dios pone a tu lado. Ve que te haga surgir, que te eleve.
Tradición Maya

Las grandes escuelas y tradiciones esotéricas ofrecen la misma simple pero poderosa
verdad: la presencia produce un estado que a la vez se da cuenta del momento y de afuera
del tiempo. De este estado proviene la sabiduría e inteligencia de las escuelas. Aun cuando
las escuelas construyan los cimientos para religiones, sistemas filosóficos, enseñanzas
místicas, ética iluminada y templos del alma, el corazón de su presentación es cómo “ser” en
el momento eterno. Las escuelas enseñan técnicas para barrer el polvo del Tercer Ojo. La
sencillez es el foco. Del pequeño esfuerzo sin anunciar para despertar, viene un estado
inmortal, tal como un grano de arena en una ostra produce una perla.
Sin embargo, la presencia permanece esquiva, un espejo que parece revelar el Ser
verdadero, a la vez que ciega. Aun cuando uno haya descubierto el valor y la necesidad del
recuerdo de sí, desconcierta qué fácil el estado se escapa de control. “Ahora que has
encontrado al Amado", se pregunta Kabir: “¿por qué lo pierdes una y otra vez?” ¿Por qué
estar presentes es tan simple pero tan difícil? Porque estando presentes a la vez uno se
despierta y crea un momento eterno fuera del tiempo. Con esta comprensión se vuelve
necesario desarrollar una estrategia práctica para lograr este estrado místico.
Para planear tu tiempo alrededor de estar presentes, divide el día en segmentos: privado y
social, viajar, trabajar, comer y otras actividades diarias. Ya que los eventos del día a menudo
son rutinarios, es fácil planear estar presentes a ellos. Dedica un momento temprano en el
día, quince minutos de recordarte a ti mismo antes de cualquier otra cosa. Esto significa dejar
de lado otras prioridades, pero sin perderlas. Mientras que una actividad cambia a la
siguiente, mantén el propósito, por ejemplo, de controlar la imaginación camino al trabajo o,
al leer un libro en el viaje, de estar presente a un párrafo por vez. Utiliza el día como unidad
para experimentar ciertos esfuerzos, a modo de descubrimiento de ti mismo. Trata de estar
presente cada vez que te escuches decir la palabra “sí.” Con el tiempo, a medida que uno
aumenta esta clase de esfuerzos, el cuadro imaginario de sí mismo, la carga del ego, se
cambia en la sencillez de estar presente. “La oración no es más algo que hacemos", dice
Teófano el Recluso, "sino quienes somos."

Pensamientos Relacionados
Limpia el espejo momento a momento.
Maestro zen So Sahn
Siéntate en silencio. Baja tu cabeza, cierra los ojos, exhala suavemente e imagínate que
miras dentro de tu propio corazón.
San Simeón, el Nuevo Teólogo
El camino a la liberación es entrenarte a vivir en el presente.
Buda
 En el curso de su esfuerzo por mantenerse presente, el
buscador encuentra que está en un estado diferente pero lo
pierde de inmediato. No debe deprimirse por eso... Mediante
continuos esfuerzos, el buscador puede alcanzar el mismo
estado de un ángel.
Attar
Lleve el corazón a la cabeza.
Ouspensky
Ata la mente con un pensamiento solo; el pensamiento de
Dios.
San Teófano el Recluso

Gudea, rey de Lagash, vestido con la simple túnica de un abogado

de Dios, con sus manos dobladas humildemente.

El cuarto camino (I)

Escuelas del cuarto camino han existido y existen, tal como existieron y existen escuelas de los tres
caminos tradicionales. Pero son mucho más difíciles de detectar porque—a diferencia de las otras—no
se las puede reconocer por una práctica, método, tarea o nombre.
Rodney Collin

Una escuela del cuarto camino ofrece lo milagroso; un lugar donde “dos mundos se tocan”,
lo físico y lo metafísico. En el reino de lo físico, una escuela del cuarto camino está un paso
más allá de lo terrestre; la preparación para ser en el reino invisible, un espacio físico
temporario en tanto su conexión metafísica exista. Esto significa que una escuela del cuarto
camino tiene ciertas características. Rodney Collin escribió que “una escuela del cuarto
camino exhibirá los mismos procesos y permitirá las mismas posibilidades” que los caminos
tradicionales del fakir, del monje y del yogui, “pero mucho más rápido.”
Mientras que los caminos tradicionales del fakir, del monje y del yogui son bien conocidos,
hasta reconocidos culturalmente, el cuarto camino es oculto y evita representaciones. Hay
rastros, por ejemplo los cristianos gnósticos, pero es un rastro y no la actividad de una
escuela viva. Los sitios arqueológicos de algunas catedrales góticas son lo que queda dew una
escuela y su construcción involucró la creación de almas conscientes. Quizás los primeros
fieles de estas catedrales fueran también participantes de loa escuela gótica y, mediante la
belleza de su estructura, las historias esotéricas de sus vitrales, el etéreo pero poderoso
canto de su coro, sabíanque la catedral evocaba los centros superiores. Desde entonces, el
poder iniciático de la catedral se ha desvanecido, aún cuando su estructura y rituales
subsistan. Esto indica que una escuela del cuarto camino existe por lo que dure su tarea
esotérica.
El despertar en una escuela del cuarto camino es “mucho más rápido” porque demanda
más; uno trabaja para su ser, para los demás y para la escuela, una participación triple que
se vuelve una forma de vida, una trama de oportunidades y desafíos para el desarrollo del
ser. Al construir una escuela del cuarto camino, uno construye su Ser.

Pensamientos Relacionedos
Las escuelas del cuarto camino demandan comprensión ante todo.
Gurdjieff
En el Cuarto Camino no hay dificultad en el primer paso; todo el trabajo es interno, no hay
que abandonar cosas externas.
 Ouspensky
En el cuarto camino, cuanto más se profundiza el trabajo interior, más amplio se vuelve el
trabajo exterior y, cuanto más amplio se vuelve el trabajo exterior, más profundo se hace el
trabajo interior.
Rodney Collin
El Cuarto Camino quita símbolos de identidad y da la identidad en sí misma.
Robert Burton

Rey David de la catedral de Chartres, pirámide sobre su frente, c. 1206. En una carta a San
Bernardo, Pedro el Venerable escribe sobre cultivar “ese único ojo que hace que todo el cuerpo se llene
de luz.”

El cuarto camino II
El regalo del Cielo es gratis. El regalo de saber cómo obtenerlo no tiene precio.
Del Templo de Karnak

Mientras los caminos tradicionales del faquir, del monje y del yogui recomiendan la reclusión
de la vida ordinaria, el Cuarto Camino la abraza. Este es el secreto del Cuarto Camino; las
distracciones de la vida son el material para despertar. Para el faquir, este material es el dolor,
para el monje la duda y para el yogui la confusión, en tanto que el Cuarto Camino incluye
estos y otros aspectos de la psicología para despertar. Cuando el Cuarto Camino acepta que
las condiciones para despertar son “el hombre en sí,” esto significa cualquier cosa que este
sea, en cualquier momento dado. Esto también significa que cualquiera sea la razón para
unirse a una escuela [para una persona es "estar cansado de ser una máquina", para otra el
deseo de amor consciente], la consciencia se produce en sus propios términos, por su propio
bien, al margen de lo mecánico en la persona.
Una escuela del Cuarto Camino trabaja proveyendo oportunidades para que los estudiantes
se “observen.” Al observar sensaciones, pensamientos, emociones, opiniones y creencias,
debilidades, deseos y tendencias, el estudiante del Cuarto Camino tiene todo el material que
necesita para despertar. El estudiante despierta en medio de circunstancias ordinarias;
circunstancias que pueden no tener asociación ni intención con el despertar. Y como el
estudiante no tiene la identidad de los caminos tradicionales como faquir, monje o yogui,
despierta como es, en lo que hace. Para acelerar el potencial para despertar, una escuela del
Cuarto Camino pone al estudiante en muchos roles, de lo trivial a lo gerencial, de lo excitante
a lo tedioso; roles adecuados o completamente inadecuadospara él. Los roles mismos no
son importantes, ya que es la consciencia lo que se produce, una consciencia que está
separada del rol.
De esto, el estudiante aprende a volverse un actor en la obra de su vida, representando sus
muchas escenas, diálogos y monólogos, salidas y entradas. Sea su vida “difícil” o
“afortunada,” “maldita” o “encantada,” esta visión cambia en relación al despertar.
“Afortunados” o ”desafortunados” son eventos en el gran drama del despertar, la heroica
proeza para conquistar el sueño. Al saber que una parte se representa por el bien del
despertar, no hay quejas cuando termina y esta se desvanece. El actor se quita la máscara, el
escritor finaliza el guión, el titiritero deja de lado el muñeco. La `vida es una obra y uno es
un actor consciente, despertando en el papel que representa.

Pensamientos Relacionados
 El trabajo no necesita nada externo. Solo lo interno se necesita. Exteriormente, uno debe
desempeñar un rol en todo.
Gurdjieff
Al observarse de una nueva manera, o sea desde el punto de
vista de la consciencia, el estudiante se comienza a dar cuenta
que todo le sucede. Mientras antes le parecía que arreglaba su
vida, bien o mal, ahora ve que su vida le ocurre, su conducta le
sucede, sus peleas y amores, todo le sucede. — En esta etapa,
la idea de “actuar” se conecta con la conducta intencional
consciente.
Rodney Collin

Bronce del dramaturgo griego Sófocles, siglo III a.C. En su obra

Edipo, presenta el drama de un ser humano cuya búsqueda de la
verdad lo comienza a despertar.

Gurdjieff
Recuérdate siempre y en todas partes.
Gurdjieff

Gurdjieff enseñaba el recuerdo de sí como un guerrero feroz lucha en la batalla. Hacía la

guerra al sueño y el sistema que enseñaba presentaba a los seres humanos como máquinas
dormidas, con el radical enfoque que era necesario para despertar. Fue el pionero del
recuerdo de sí en occidente, en tanto guardaba en el misterio el origen de su enseñanza. Y
aunque su sistema incluía una cosmología de leyes universales, él las consideraba por debajo
de los esfuerzos prácticos para el recuerdo de sí. Aun durante sus fascinantes discusiones con
sus estudiantes sobre la idiosincracia del “hombre máquina” y la tierra como “fábrica de
dolor”, Gurdjieff siempre recordaba a sus estudiantes que el Trabajo era para despertar. En
una reunión con sus estudiantes, señaló que todos habían perdido algo en sus esfuerzos por
observarse. Como estos no descubrieron qué quería decir, les dijo: “No se recordaron a sí
mismos.”
El recuerdo de sí es la idea central del Cuarto Camino. En la cosmología de Gurdjieff, el
derecho por nacimiento del ser humano es estar despierto, pero la condición psicológica del
sueño lo evita. Debido a esta condición, la humanidad no tiene interés en despertar, y si un
ser humano descubre que esta está dormida, esta encontrará una excusa para olvidarlo o
negarlo. Así, Gurdjieff enseñaba el recuerdo de sí como experimento para demostrar su valor
y como modo de vida. Enseñaba a sus estudiantes la diferencia entre estar “dormido” y
estar “despierto.” Enseñaba el recuerdo de sí como un esfuerzo práctico continuo, de llevar
atención al propio Ser y, a la vez, como la actividad en que uno está involucrado.
Gurdjieff creó las condiciones para el moderno Cuarto Camino y sus enseñanzas hicieron
posible que una escuela del Cuarto Camino existiera en la era moderna. Utilizando sus
métodos prácticos, uno establece los cimientos para el trabajo personal. De aquí viene el
deseo de despertar y la valoración de los esfuerzos. Uno busca un grupo de gente orientada
hacia el propósito de despertar y descubre que una escuela del Cuarto Camino es rara y que
hay desafíos al despertar. Luego viene la inspiración para continuar, quizás hablando con otro
que tiene el mismo propósito. Al continuar la lucha personal, uno comprende que la idea del
recuerdo de sí es simple, pero que el esfuerzo es difícil. Se puede equilibrar esta comprensión
con otra, como tan instigadoramente lo dijera Rumi: “Que la belleza que amemos sea lo que
hagamos.” El estado del estar presente es hermoso; digno de todo esfuerzo. Y vale más.

Pensamientos Relacionados
Solo al comenzar a recordarse el hombre verdaderamente despierta.
 Gurdjieff
Todo su trabajo sobre sí mismo se conecta con el recuerdo de sí y no puede continuar con
éxito sin él. Y el recuerdo de sí es un despertar parcial, o el comienzo del despertar.
Ouspensky, Psicología de la Evolución Posible del Hombre
Cuando uno comienza a ver que sólo puede recordarse por
algunos segundos cada vez, parece algo insignificante. Pero
uno debe comprender que es difícil exactamente porque es el
comienzo de un nuevo estado, la llave de un nuevo mundo.
Rodney Collin, Teoría de la Influencia Celestial

Las obras claves de Gurdjieff sobre el Cuarto Camino incluyen

Encuentros con Hombres Notables, Relatos de Belcebú y La Vida es
Real solo Entonces; Cuando ‘Yo Soy’

Peter Ouspensky
Una escuela es un lugar donde la gente y las ideas no mueren.
Ouspensky

La base para una escuela moderna del Cuarto Camino es el sistema de Peter Ouspensky.
Como estudiante de Gurdjieff, Ouspensky dejó de lado su brillo como pensador filosófico para
hacerse un vehículo para todo lo que Gurdjieff pudiera enseñarle. Ouspensky se había dado
cuenta rápido de que la idea del “recuerdo de sí” era central en las enseñanzas de Gurdjieff y
lo aplicaba prácticamente en su vida. Sus experiencias con el recuerdo de sí son vívidamente
descriptas en su primer memoria En Busca de lo Milagroso (Fragmentos de una Enseñanza
Desconocida). De la fortaleza de su trabajo personal vinieron una serie de conferencias,
publicadas como El Cuarto Camino. Desde la publicación de sus libros, las ideas del Cuarto
Camino han entrado en la cultura moderna y, al comenzar el siglo XX, influyeron
directamente en escritores y pensadores de la época, contribuyendo al florecimiento de un
pequeño pero influyente círculo de pioneros del Cuarto Camino.
Así, el sistema es un marco intelectual de la evolución consciente y nada más; un signo
señalando lo que se puede lograr mediante esfuerzos conscientes. Simplemente aprender el
sistema, o compararlo con otros marcos intelectuales, sería detenerse donde Ouspensky ha
continuado. En sus primeros experimentos con el recuerdo de sí, Ouspensky aprendió un
secreto: la aplicación práctica de las ideas del sistema es la forma más pura y directa de
aprenderlo. Ouspensky también aprendió que el ‘yo’ observador, el naciente Tercer Ojo,
provee una rara clase de alimento; una comprensión especialque se puede compartir con
otros en el trabajo. Comprendió cómo esto se ligaba con las tres líneas de trabajo de una
escuela [trabajo consciente para sí mismo, trabajo consciente para los demás y trabajo
consciente para la escuela], y que los resultados del trabajo consciente son profundos;
percibir la eternidad en un solo momento, experimentar amor eterno, comprender las sutiles
responsabilidades en el despertar. Una escuela se desarrolla al desarrollar el Tercer Ojo.
Mientras Ouspensky dedicaba su vida a desarrollar el sistema como base para una escuela,
si se le preguntaba, no decía que su trabajo y el de sus estudiantes constituían una; se
refería as su carácter de estudiantes como un “grupo.” De lo que comprendimos del trabajo
consciente, sus esfuerzos y los de sus estudiantes no habían alcanzado un nivel de la
intensidad que produce una escuela, especialmente en atraer lo que él llamaba “ayuda
externa”, una influencia invisible, consciente que guía el nacimiento y desarrollo de una
escuela. Y como un jardinero planta un árbol sabiendo que madurará en el futuro lejano,
Ouspensky plantó el sistema como semilla para un moderno Cuarto Camino. Anticipaba que
un día una escuela del Cuarto Camino trascendería el sistema en presencia.
 Pensamientos Relacionados
Las palabras “Conócete a ti mismo", generalmente adscriptas a Sócrates, verdaderamente
están en la base de muchos sistemas y escuelas mucho más antiguas que la socrática.
George Gurdjieff
Este sistema no puede aprenderse en libros; se necesita una
escuela.
Peter Ouspensky
Una escuela verdadera o completa solo puede iniciarse por un
hombre de espíritu consciente.
Rodney Collin

“Comencé a sentir una extraña incomodidad, como si hubiera olvidado

algo. Y de repente recordé que me había olvidado de recordarme.”
Peter Ouspensky

El Heraldo de la Armonía
Las influencias superiores están mucho más cerca de lo que pensamos; con su ayuda nuestro ser ordinario, la
máquina, puede realmente ser trascendido.
Rodney Collin

Mientras que Gurdjieff y Ouspensky fueron pioneros del Cuarto Camino en occidente, un
sistema de despertar para el mundo moderno, Rodney Collin lo hizo su modo de vida.
Estudiante de Ouspensky por muchos años, Rodney Collin interiorizó el recuerdo de sí y, tras
ser testigo cómo Ouspensky usaba su propia muerte como espuela para mayores esfuerzos,
su vida interna se prendió fuego. Al viajar por el mundo para conectarse con gente en el
trabajo, Rodney Collin promovió la literatura y las artes dramáticas como vehículo para el
mensaje esotérico y, se embarcó en la odisea de descubrir “rastros de escuela;” marcas y
restos de civilizaciones conscientes anteriores. Sus libros cultivaron las semillas que
Gurdjieff y Ouspensky plantaran y su descripción del proceso de despertar en La Teoría de la
Influencia Celestial inspiraría a cualquier estudiante serio del Cuarto Camino. Abogado
compasivo del despertar, sus inspiradoras cartas a amigos y colegas en el trabajo se
publicaron en La Teoría de loa Armonía Consciente. Si Gurdjieff y Ouspensky fueron la fuerza
y el cerebro del cuarto camino, entonces Rodney Collin es su corazón.
Y es del corazón que brota el deseo de despertar. Pocas cosas se hacen bien si no existe
aprecio por hacerlas. Es el rol de las emociones apoyar y sostener y las funciones humanas
del intelecto, el movimiento y el instinto se ven realzadas por la aprensión emocional. El
intelecto puede pensar con lógica, progresión y deducción, después de verse inclinado a
hacerlo, una cualidad emocional. El cuerpo es somero en el movimiento hasta que surge una
razón emotiva y entonces se vuelve grácil en la danza del deleite, la danza de la vida, la
danza de los amantes. La función instintiva subsiste hasta que la magia del placer revela la
profundidad de los sentidos. Y el mismo corazón humano late en el sueño hasta que se eleva
en apreciación para latir por un propósito superior.
Rodney Collin se dio cuenta del valor del corazón en sus esfuerzos para estar presente. Se dio
cuenta de que su frágil humanidad podía ser el agente del cambio si lo aceptaba, una decisión
y un proceso que solo el corazón puede hacer. De esta manera, dejó todo de lado en sí mismo
para dejar que el recuerdo de sí tomara su lugar. Comom escribe Meister Eckhart: “Dios es un
Dios del presente. Te toma y te recibe cuando Él te encuentra.” El momento eterno es donde
uno se recuerda, irrumpiendo a través del sueño, segundo a segundo. En su Heraldo de la
Armonía, Rodney Collin cita el Nuevo Testamento: “No vengo a traeros paz, sino espada” y
define la espada como uno que separa el “pasado del presente viviente.” Uno aprende esta
disciplina, separando el pasado por el bien del presente. En el momento, todo se renueva.
Aunque uno pueda estar nublado por miedos reales o imaginarios, en un momento de
recuerdo de sí, el miedo se desvanece y el Ser superior emerge, puro y claro.
Rodney Collin

Pensamientos relacionados
Dios me ayuda.
Gurdjieff

“Uno debe hacer todo lo posible, y entonces clamar a...” Él [Ouspensky] no terminó, solo hizo un gesto
hacia arriba.
Anécdota de Collin sobre Ouspensky, en la Teoría de la Armonía Consciente

Si pedimos a ese lugar más allá del tiempo, lo sentimos, lo recibimos.

Rodney Collin

El hilo dorado
Ven regresa, regresa a la raíz de tu Ser.
Rumi

El hilo dorado
Ouspensky llamó al sistema “fragmentos de una enseñanza desconocida,” comprendiendo que los
libros, reuniones y presentaciones eran preparativos para una escuela; una escuela del Cuarto Camino
que trascendería las palabras del sistema en presencia sin palabras. Gurdjieff y Ouspensky hilaron un
hilo dorado, Rodney Collin lo tejió en su época y su visión le permitió a una escuela convertir la teoría
en práctica, desarrollando métodos prácticos para producir estados místicos.
Sin embargo, mientras se han escrito volúmenes sobre el sistema, se ha registrado poco de las
técnicas para despertar, para estar presentes. Esto es porque la consciencia no se puede medir como
un material, según los sentidos físicos. Ni el esfuerzo por estar presente se puede enseñar en general,
como un tema de clase. Ni bien se lee o escucha sobre estar presente y se intenta, se aprende todo lo
que se necesita en un solo momento. Una escuela junta a personas que ya han experimentado
presencia y quieren experimentar el estado con más frecuencia. Y una escuela no es sobre técnicas.
Cuando se está despierto, aún por un solo segundo, el esfuerzo por penetrar el momento se retira y el
saltador se arroja, encontrando el océano infinitamente profundo.
Pero la razón principal por la que una escuela no registra las técnicas para despertar es porque uno
continuamente refina y adapta el propósito de estar presente, cada día. Mientras una escuela reafirma
la necesidad y oportunidad para la consciencia, el trabajo práctico es el esfuerzo personal de los
estudiantes y comienza con estar presente en el momento. Y mientras se desarrolla el sabor de la
presencia, se evoca el Tercer Ojo y comienza a apuntalar el Trabajo, sugiriendo modos de introducir
consciencia en la vida diaria. Uno comienza a recoger el hilo dorado de su vida y seguirlo. Estar
presente es el hilo que lleva al corazón del misterio humano.

Pensamientos Relacionados

Tome un momento y use su atención para darse cuenta tanto de sí

mismo y de lo que lo rodea, a la vez.
“Dividiendo la atención, el estudiante aprende a darse cuenta de sí
mismo hablándole a otro, de sí mismo de pie ante una cierta escena,
de ‘sí mismo’ actuando, sintiendo o pensando en relación al mundo
exterior.”
Rodney Collin, Teoría de la Influencia Celestial

Es el segundo lo que se debe penetrar; no el momento, la hora, el día,

ni el año; sino el segundo. Aquí es donde reside la realidad.
Buda da el primero de los siete pasos en su despertar.

Los muchos rostros de la presencia

Caminaremos en la luz y nos sentaremos en la sombra de Dios; y su gracia será un intermediario entre
nosotros y Dios.
Jan Van Ruysbroeck

Estar presente es una idea enorme, ya que sugiere un simple esfuerzo psicológico que a la vez que
ilumina trae significado a la existencia. Como esfuerzo práctico, nada más es tan invisible o flexible, un
esfuerzo que puede aplicarse en cualquier parte, en cualquier ocasión, en cualquier momento. Sin
embargo, surge la pregunta: ¿Cómo es que podemos experimentar presencia, pero no saber cómo
experimentarla a voluntad? Aunque la pregunta es secundaria a la presencia misma, puede conducir a
una mayor comprensión del lugar y potencial de la humanidad.

Cualquiera sea su cultura, uno encontrará que contiene la historia de un intermediario especial entre
este mundo y un mundo superior, generalmente un héroe mítico cuya historia todos conocen o, tal vez,
una virtud o cualidad que viniera de una demostración consciente de un ser iluminado. La imagen del
Buda ordena devoción, ya que irradia la compasión y serenidad de la consciencia. Los profetas del
Antiguo Testamento ilustran la primera, aunque turbulenta, relación con Dios. Jesús muestra la
pureza de un mundo superior, enseñando más con el ejemplo que con palabras. Los sufis describen la
intimidad de la conexión con Dios, utilizando el amor humano como símbolo de la unión entre el
amante y la Amada. Estas personificaciones de una conexión con lo divino se han expresado en una u
otra forma u otra por milenios. Y si estas personificaciones son históricas, míticas o ambas cosas, cada
una expresa únicamente el mismo mensaje: los muchos aspectos y facetas de los centros superiores.

Y todavía este mensaje contiene más. Cuando hay un intermediario entre lo humano y lo divino, la
consciencia es la fuerza vital; sin presencia no hay conexión posible. Mientras que este intermediario,
este “diputado de Dios en el reino humano” se ha representado de muchas maneras [el faraón, Moisés,
Jesús, el Buda, Mahoma], la consciencia tiene igualmente variados nombres: Unión con Dios, la
Amada, la consciencia, el Nirvana, el desapego entre muchos, con el “recuerdo de sí,” un moderno
nombre occidental. La idea de la presencia es tan dominante, tan relevante para el significado de
nuestra existencia, que es digna de describirse una y otra vez y de tantas maneras como sea posible.
La presencia es un mensaje de un mundo superior, mientras que su práctica pertenece a este. De esta
forma nace el intermediario entre lo humano y lo divino.
Un mensajero entre este mundo y los centros superiores, mirando
ansiosamente hacia la presencia.

Ser en el momento
Mantente en silencio y quieto. Observa los sucesos a tu alrededor.
Observa tus pensamientos, permanece a un lado de ellos.
Cuando un pensamiento ocurra, date cuenta de él. Ni bien te des
cuenta de él, el apego con él disminuirá.
Maestro Zen
“A través de la historia de la humanidad, en todas las tradiciones y lo
que dejan atrás, entre todas las diferentes formas y decorados, el
mensaje y la respuesta eres Tú.”

CONCEPTOS VARIOS
ESTADO DE VIGILIA
El estado normal de consciencia de la mayoría de las personas, desde el cual actúan y
reaccionan con poca o ninguna percepción de sí mismas, esto es, sin RECUERDO DE SÍ. Por
esta razón es llamado ‘sueño’.

CENTRO INTELECTUAL
Inteligencia de la MÁQUINA humana que se manifiesta como pensamiento y razón.

CENTRO EMOCIONAL
Inteligencia de la MÁQUINA humana que se expresa como sentimientos y emociones.
CENTRO MOTOR
Inteligencia de la MÁQUINA humana que la orienta en el espacio y dirige sus movimientos
externos.

CENTRO INSTINTIVO
Inteligencia de la MÁQUINA humana que controla o se manifiesta como funciones instintivas,
tales como la actividad de los sentidos, la intuición, el crecimiento del cuerpo, la distribución de
energía en el cuerpo, etcétera.

PARTE MECÁNICA
Las partes motriz e instintiva de un CENTRO.

PARTE INSTINTIVA
Parte de un CENTRO que funciona más automáticamente que las otras partes y satisface las
necesidades más básicas de dicho centro.

PARTE INTELECTUAL
Parte de un CENTRO que funciona cuando se hace el esfuerzo de mantener y dirigir la atención.
Es la inteligencia más elevada en ese centro.

PARTE EMOCIONAL
PARTE de un CENTRO que funciona con la atención mantenida por un estímulo. En la parte
positiva se experimenta como placer, diversión, atracción; en la parte negativa, como
incomodidad, disgusto y repulsión.

PARTE INTELECTUAL
Parte de un CENTRO que funciona cuando se hace el esfuerzo de mantener y dirigir la atención.
Es la inteligencia más elevada en ese centro.

TRABAJO EQUIVOCADO DE LOS CENTROS

La condición en la que los CUATRO CENTROS INFERIORES y sus distintas partes reaccionan
rutinariamente a los estímulos de manera inadecuada. Algunos ejemplos incluyen el emocionarse
cuando se están revisando las cuentas de banco, responder de manera lógica a la aflicción
emocional de otra persona, y el sentirse enfermo cuando tenemos una emoción desagradable. Tal
trabajo equivocado es el estado normal de la humanidad

IDENTIFICACIÓN
(1) Estado en el que toda la atención de una persona se concentra en una sola cosa excluyendo
todo lo demás; lo opuesto a SEPARACIÓN. (2) Tendencia, especialmente de la FALSA
PERSONALIDAD, de poner la sensación de identidad en cosas que son externas a lo que uno
verdaderamente es.

SEPARACIÓN
La práctica de mantener un sentido de sí separado de las propias acciones, ambiente o
experiencia; el aspecto del RECUERDO DE SÍ que implica retirar parte de la atención de las
propias experiencias y utilizarla en darse cuenta de eso adentro de sí que registra, o se da
cuenta, de esas experiencias. El énfasis está en el hecho de que la parte que registra la
experiencia no está involucrada directamente en la experiencia ni es afectada por ella.

FALSA PERSONALIDAD
Cuadro imaginario que una persona tiene de sí misma, junto con todos los mecanismos
psicológicos que son necesarios para protegerlo. Se desarrolla durante la infancia, como una
respuesta a la presión de recibir la aprobación de los adultos y de comportarse en una forma
socialmente aceptada, pero pronto sobrepasa su papel original de proteger la ESENCIA y
adquiere vida propia. Al final, domina por completo la vida de la mayoría de la gente, tejiendo una
red de actitudes y de esquemas de comportamiento que son contrarios a la verdadera naturaleza
de su esencia.

ESENCIA
Cualidades de la MÁQUINA humana que son inherentes al nacer, tales como características
físicas, TIPO DE CUERPO, CENTRO DE GRAVEDAD y ALQUIMIA. Las experiencias de la
esencia frecuentemente son acompañadas de una sensación de asombro infantil. Según la
enseñanza de Robert Burton, la esencia puede desarrollarse por encima de las limitaciones de la
máquina humana. Cuando la esencia se da cuenta de sí misma observando un objeto y no se
pierde en la fascinación, lo lleva a despertar los propios CENTROS SUPERIORES.

IMAGINACIÓN
(1) Estado en el que la atención de una persona se entrega a lo que no existe en el momento, a
menudo acompañado por una total carencia de atención hacia el entorno inmediato; lo opuesto a
ESTAR PRESENTE. (2) Condición de creer que algo es cierto cuando no lo es; se usa a menudo
en la expresión “estar en imaginación con respecto a …”.

ESTAR PRESENTE
Práctica de DIVIDIR LA ATENCIÓN y prestar atención hacia nuestro entorno inmediato, tanto
externamente como internamente, sin IMAGINACIÓN o IDENTIFICACIÓN. Estar presente
mediante la atención dividida es RECUERDO DE SÍ.

DIVISIÓN DE LA ATENCIÓN
Esfuerzo intencional para percibir dos o más cosas simultáneamente, en contraste con la
IDENTIFICACIÓN, donde la atención se concentra en una sola cosa. Más particularmente, la
división de la atención a veces se refiere al RECUERDO DE SÍ visto como el esfuerzo de percibir
simultáneamente lo que nos rodea y a nosotros mismos dentro de este ámbito.
FALSA PERSONALIDAD
Cuadro imaginario que una persona tiene de sí misma, junto con todos los mecanismos
psicológicos que son necesarios para protegerlo. Se desarrolla durante la infancia, como una
respuesta a la presión de recibir la aprobación de los adultos y de comportarse en una forma
socialmente aceptada, pero pronto sobrepasa su papel original de proteger la ESENCIA y
adquiere vida propia. Al final, domina por completo la vida de la mayoría de la gente, tejiendo una
red de actitudes y de esquemas de comportamiento que son contrarios a la verdadera naturaleza
de su esencia.

TIPO DE CUERPO
Sistema descrito por Rodney COLLIN y elaborado por Robert Burton, que clasifica las máquinas
humanas en siete tipos básicos. Conecta el cosmos del individuo con el cosmos del sistema solar,
estableciendo una relación entre las glándulas endócrinas del cuerpo humano y los cuerpos
celestes visibles del sistema solar. Los tipos toman el nombre de dichos cuerpos celestes.
Generalmente, las características físicas y psicológicas de un individuo pueden ser descritas
como una combinación de dos tipos, de acuerdo a una progresión definida. Esta progresión,
llamada también circulación de tipos, comienza con el tipo lunar, continúa con el venusino, el
mercurial, el saturnino, el marcial y el jovial, para después volver al lunar. El séptimo tipo, el solar,
existe aparte de la progresión y puede aparecer en combinación con cualquiera de los otros tipos.
La progresión de tipos puede ser vista también en el hecho de que una persona puede desarrollar
características del tipo siguiente para equilibrar o minimizar las debilidades del tipo que le
precede. Para obtener una descripción más completa, véase El desarrollo de la luz de Rodney
Collin o Human Types de Susan Zannos.

ALQUIMIA
(1) Grado de refinamiento de una IMPRESIÓN; calidad de la energía asociada con una
impresión. (2) Característica de la ESENCIA que se refiere a la sensibilidad para percibir el
refinamiento de las IMPRESIONES.
En general, las impresiones más refinadas reflejan una energía más elevada, más consciente;
poseen mayor armonía, belleza y orden. Los metales alquímicos plomo, cobre, plata y oro se
refieren a cuatro niveles de alquimia.
El proceso de transformar el plomo en oro equivale a transformar las impresiones más burdas en
otras más refinadas. Puede realizarse externamente, en relación con nuestro entorno y con
nuestras acciones; internamente, desarrollando en nuestra ESENCIA la sensibilidad hacia las
impresiones; y psicológicamente, ESTANDO PRESENTES a las impresiones y por lo tanto
viviéndolas de una forma más completa.

IMPRESIONES
En general, todo pensamiento, sentimiento o sensación; más específicamente, percepciones que
se reciben mediante los sentidos.

CENTRO DE GRAVEDAD
Inclinación de la ESENCIA a relacionarse con el mundo principalmente sobre la base de ciertas
actitudes que son características de un determinado CENTRO y, más específicamente, de una
parte de un centro y una parte de una parte de un centro. Por lo general, la gente da mayor
importancia a su centro de gravedad que a las otras partes de su MÁQUINA . Inconscientemente,
da prioridad a sus necesidades y tiende a reaccionar según su punto de vista, sin tener en cuenta
si esto es apropiado a las circunstancias o no.

MUNDOS 96, 48, 24, 12 Y 6:

Los diferentes niveles del RAYO DE CREACIÓN. En términos psicológicos, el mundo 96
representa el nivel de la FALSA PERSONALIDAD; el mundo 48, el nivel de la VERDADERA
PERSONALIDAD; el mundo 24 , el nivel de la ESENCIA; el mundo 12, el nivel del centro
emocional superior; y el mundo 6, el nivel del centro intelectual superior.

RAYO DE CREACIÓN
Representación del universo como una composición de mundos de niveles inferiores contenidos
en mundos de niveles superiores. El Rayo comienza con el ABSOLUTO y termina con la Tierra y
la luna. A los mundos por debajo (o dentro) del ABSOLUTO se les denomina con los números 3,
6, 12, 24, 48 y 96, lo cual refleja la creciente complejidad y mecanicidad de la existencia en esos
mundos.

EL ABSOLUTO
La totalidad de lo que existe o pudiera existir en todos los niveles, en todos los mundos y en todos
los tiempos; más específicamente, la consciencia y comprensión que existen en dicho nivel y que,
por lo tanto, incluye la más elevada inteligencia.

VERDADERA PERSONALIDAD
Personalidad basada en la comprensión de nuestra ESENCIA y las necesidades del trabajo y
que, por lo tanto, fomenta y sirve tanto a la esencia como al TRABAJO; se opone a la FALSA
PERSONALIDAD, que es contraria a las verdaderas necesidades de la esencia y del trabajo.

EL TRABAJO
(1) En el CUARTO CAMINO, palabra que a menudo es usada para referirse específicamente a los
esfuerzos que una persona realiza para elevar su NIVEL DE SER en su lucha por despertar. (2)
Cuando se escribe con mayúsculas, el Trabajo se refiere al movimiento GURDJIEFF-
OUSPENSKY como una totalidad.

CUARTO CAMINO
Senda que conduce al despertar practicada por G. GURDJIEFF, Peter OUSPENSKY y sus
seguidores, entre ellos Robert Burton.

NIVEL DE SER
Grado de consciencia. Las personas con un nivel de SER superior son más conscientes, están
más despiertas que las de un nivel de ser inferior; en consecuencia, tienen mayor capacidad para
recordarse a sí mismas.

CENTROS SUPERIORES
El centro emocional superior y el centro intelectual superior. El centro emocional superior tiene la
capacidad de percibir la conexión de todas las cosas y es la sede del amor consciente y de la
compasión. El centro intelectual superior percibe las leyes que gobiernan todas las cosas y es la
sede de la sabiduría consciente.

CENTROS SUPERIORES
El centro emocional superior y el centro intelectual superior. El centro emocional superior tiene la
capacidad de percibir la conexión de todas las cosas y es la sede del amor consciente y de la
compasión. El centro intelectual superior percibe las leyes que gobiernan todas las cosas y es la
sede de la sabiduría consciente.

LEY DE ACCIDENTE
La influencia de ACCIDENTE en una persona, a diferencia de influencias tales como el destino,
causa y efecto y voluntad consciente.

ACCIDENTE
Eventos que le ocurren a una persona que no son ni el resultado de sus propias acciones ni el
resultado directo de una voluntad consciente.

ESCUELA CONSCIENTE
Escuela dirigida por un SER CONSCIENTE.
SER CONSCIENTE
Persona que ha adquirido, por lo menos, el nivel de un HOMBRE NÚMERO CINCO y que, por lo
tanto, ha creado cuerpos superiores y ha desarrollado un estado de consciencia ininterrumpida,
independiente del cuerpo físico. Este término se utiliza para denominar a dichos seres, tanto
antes como después de la muerte de su cuerpo físico.

HOMBRE NÚMERO CINCO

Persona cuyo CENTRO DE GRAVEDAD es el centro emocional superior. Los hombres número
cinco son completamente objetivos con respecto a sí mismos.

ESCUELA SUPERIOR
Alusión a la idea de que aún después de dejar el cuerpo físico, los seres conscientes continúan
evolucionando, guiados por seres superiores a ellos.

'YOES'
Pensamientos, emociones y sensaciones de corta duración que tomamos por una expresión de
nosotros mismos en el momento en que ocurren, en especial a través de su expresión en el
CENTRO INTELECTUAL. La gente tiene un gran número de 'yoes', muchos de los cuales son
contradictorios, pero normalmente no se dan cuenta de ello.

TOPES
(1) Mecanismo psicológico que nos impide experimentar la realidad del momento presente y ver
nuestra verdadera condición mecánica; en particular, mecanismo gracias al cual la FALSA
PERSONALIDAD protege la idea imaginaria que tenemos de nosotros. (2) Usar un tope, como en
la expresión “topear una situación desagradable”.

FUNCIONES
CENTROS, con un énfasis más en su mecanicidad que en su inteligencia.

EMOCIONES NEGATIVAS
Emociones tales como la ira, los celos, la indignación, la autocompasión y el aburrimiento, que
tienen un carácter negativo. Son los principales TOPES utilizados por los RASGOS y la FALSA
PERSONALIDAD para impedir que una persona vea y acepte su situación objetivamente. Dado
que las emociones negativas están siempre basadas en la IMAGINACIÓN y la IDENTIFICACIÓN,
es posible eliminarlas mediante un largo y duro trabajo sobre uno mismo; la enseñanza de Robert
Burton pone especial énfasis en este punto.

RASGOS
Actitudes fundamentales de la personalidad hacia nosotros mismos y nuestra relación con el
mundo, conjuntamente con los mecanismos psicológicos necesarios para mantener y expresar
dichas actitudes. En la enseñanza de Robert Burton los rasgos principales son VANIDAD,
PODER, DOMINANCIA, NO EXISTENCIA, AVARICIA, VAGABUNDO, MIEDO, INGENUIDAD,
TERQUEDAD, y LUNÁTICO. En cada persona, uno de estos es su RASGO PRINCIPAL, uno o
dos más se expresan fuertemente y existen indicios de todos los demás.

VANIDAD
RASGO que se caracteriza por la preocupación de uno mismo y, particularmente, por cómo uno
aparece ante los demás. Puede tener una manifestación interna, como la autocompasión y la
autodeprecación; o externa, como los intentos para atraer la atención de los demás

PODER
RASGO caracterizado por la preocupación acerca de la habilidad para dirigir, controlar o influir las
actividades de otros. La gente con este rasgo es normalmente extrovertida y tiende a tener
actitudes manipuladoras y políticas.

DOMINANCIA
RASGO cuyos intereses primordiales son el orden y el control. Se manifiesta externamente como
la habilidad para organizar y dirigir a los demás; si se dirige interiormente, hace que la persona
parezca reservada, controlada y lenta al actuar.

NO EXISTENCIA
RASGO caracterizado por la falta de valoración de uno mismo y también por la ausencia relativa
de actividad interna que genera la tendencia a vivir a través de los demás.

AVARICIA
RASGO que se caracteriza por una exagerada valoración de las cosas externas. Provoca que las
personas deseen acumular y poseer cosas que los demás consideran de valor como una manera
de mostrar que valen la pena.

VAGABUNDO
RASGO que se caracteriza por la incapacidad para valorar tanto cuestiones físicas como
psicológicas. Para el rasgo de vagabundo nada es demasiado importante; no hay necesidad de
alterarse y está bien “dejarse llevar” por la corriente de los acontecimientos.

MIEDO
RASGO basado en un sentimiento de inseguridad e impotencia. Normalmente se manifiesta como
timidez a la hora de actuar y una preocupación exagerada acerca de las consecuencias
potencialmente dañinas o perjudiciales de las acciones.

INGENUIDAD
RASGO caracterizado por una relativa falta de capacidad para observar los aspectos
desagradables de la vida y las consecuencias potencialmente dañinas o negativas de nuestros
actos.

TERQUEDAD
RASGO basado en sentimientos de impotencia, que se expresa como el deseo de mantener lo
que uno tiene para resistir al cambio, como la única manera de evitar ser llevado por la corriente
de los eventos

LUNÁTICO
RASGO basado en la incapacidad para reconocer el valor relativo de las cosas. Se manifiesta
como la tendencia a conferir demasiada importancia a cuestiones triviales y demasiada poca a las
realmente importantes

RASGO PRINCIPAL
RASGO más pronunciado de una persona. Por ser el núcleo de la FALSA PERSONALIDAD,
determina la forma en que las personas se ven a sí mismas y al mundo, y afecta prácticamente
todos sus actos. Otros rasgos de la personalidad sirven para apoyar el rasgo principal y generar
TOPES en torno a él.

CENTRO
Las distintas inteligencias independientes o cerebros independientes que existen en un ser
humano. Cuatro de ellos se encuentran en todas las personas: el CENTRO INSTINTIVO, el
CENTRO MOTRIZ , el CENTRO EMOCIONAL y el CENTRO INTELECTUAL. Cada uno de estos
centros se subdivide además en una PARTE INSTINTIVA, una PARTE MOTRIZ, una PARTE
EMOCIONAL y una PARTE INTELECTUAL. Dichas partes se diferencian por el tipo de atención
que se manifiesta en ellas. Las partes intelectuales se caracterizan por un esfuerzo intencional
para dirigir y mantener la atención. Las partes emocionales funcionan cuando la atención es
atraída y mantenida por algo. Las partes motrices e instintivas funcionan automáticamente, sin
atención, y a veces se hace referencia a ellas en conjunto como la PARTE MECÁNICA de un
centro. Esta división puede ser llevada al siguiente nivel, lo que resulta en las partes instintiva,
motriz, emocional e intelectual de cada parte.
Los centros y sus partes correspondientes, además, se dividen en una mitad positiva y otra
negativa. La mitad positiva afirma y nos conduce hacia las cosas que parecen beneficiosas para
esa parte del centro. La mitad negativa niega y nos aparta de las cosas que parecen peligrosas o
perjudiciales para esa parte del centro.
Todo esto está representado en la baraja de naipes. Cada palo representa un centro: los tréboles,
el centro instintivo, los picos, el centro motor, los corazones, el centro emocional, y los diamantes,
el centro intelectual. Las figuras representan las distintas partes: las sotas, las partes mecánicas;
las reinas, las partes emocionales; y los reyes, las partes intelectuales. Las cartas numeradas
representan las partes de las partes: ocho, nueve y diez son la parte mecánica, emocional e
intelectual del rey; cinco, seis y siete representan las partes correspondientes de la reina; y dos,
tres y cuatro, las partes de la sota. El as representa el centro como una unidad completa.
Además de los cuatro CENTROS INFERIORES mencionados, existen también el CENTRO
SEXUAL , que es una fuente de energía más elevada, que puede utilizarse, por ejemplo, para la
procreación, la expresión artística y el despertar; y dos CENTROS SUPERIORES: el centro
emocional superior y el centro intelectual superior. Los dos centros superiores tienen una
existencia independiente de la máquina y se manifiestan en estados superiores de consciencia.
Pueden considerarse como las funciones del alma.
 Glosario
Este Glosario contiene breves descripciones de significados especiales de términos del Cuarto Camino
utilizados en la enseñanza de Robert Burton. Descripciones más completas se encuentran en los libros
del Cuarto Camino. Girard Haven ha proporcionado este glosario que forma parte de su libro, El premio
es la eternidad.

Las referencias a otros términos incluídos en el Glosario se indican con MAYÚSCULAS PEQUEÑAS.

ABSOLUTO, EL: La totalidad de lo que existe o pudiera existir en todos los niveles, en todos los
mundos y en todos los tiempos; más específicamente, la consciencia y comprensión que existen en
dicho nivel y que, por lo tanto, incluye la más elevada inteligencia.

ALQUIMIA: (1) Grado de refinamiento de una IMPRESIÓN; calidad de la energía asociada con una
impresión. (2) Característica de la ESENCIA que se refiere a la sensibilidad para percibir el refinamiento
de las IMPRESIONES.

En general, las impresiones más refinadas reflejan una energía más elevada, más consciente; poseen
mayor armonía, belleza y orden. Los metales alquímicos plomo, cobre, plata y oro se refieren a cuatro
niveles de alquimia.

El proceso de transformar el plomo en oro equivale a transformar las impresiones más burdas en otras
más refinadas. Puede realizarse externamente, en relación con nuestro entorno y con nuestras
acciones; internamente, desarrollando en nuestra ESENCIA la sensibilidad hacia las impresiones; y
psicológicamente, ESTANDO PRESENTES a las impresiones y por lo tanto viviéndolas de una forma más
completa.

AMO, EL: CENTROS SUPERIORES, especialmente desde el punto de vista de su habilidad de observar y
comandar los CENTROS INFERIORES.

APOLLO: Sede central y principal CENTRO de enseñanza de la Fellowship of Friends. Algunos

miembros viven allí; muchos otros van de visita los fines de semana o durante las vacaciones. Todos
participan de la vida espiritual de Apollo, así como de su manutención, construcción y funcionamiento.

AVARICIA: RASGO que se caracteriza por una exagerada valoración de las cosas externas. Provoca
que las personas deseen acumular y poseer cosas que los demás consideran de valor como una
manera de mostrar que valen la pena.

BUEN AMO DE CASA: Persona que valora las cosas con arreglo a su justa valía; así mismo, los
valores que poseen dichas personas. En especial, los buenos amos de casa realizan esfuerzos para
cuidar de sí mismos, sus posesiones, su entorno y sus relaciones con los demás.

CENTRO (FELLOWSHIP): Nombre dado a los grupos locales de miembros de la Fellowship of Friends
en ciudades de todo el mundo.

CENTRO DE GRAVEDAD: Inclinación de la ESENCIA a relacionarse con el mundo principalmente sobre

la base de ciertas actitudes que son características de un determinado centro y, más especifícamente,
de una parte de un centro y una parte de una parte de un centro. Por lo general, la gente da mayor
importancia a su centro de gravedad que a las otras partes de su MÁQUINA. Inconscientemente, da
prioridad a sus necesidades y tiende a reaccionar según su punto de vista, sin tener en cuenta si esto
es apropiado a las circunstancias o no.

CENTRO EMOCIONAL: Inteligencia de la MÁQUINA humana que se expresa como sentimientos y

emociones.
CENTRO INSTINTIVO: Inteligencia de la MÁQUINA humana que controla o se manifiesta como
funciones instintivas, tales como la actividad de los sentidos, la intuición, el crecimiento del cuerpo, la
distribución de energía en el cuerpo, etcétera.

CENTRO INTELECTUAL: Inteligencia de la MÁQUINA humana que se manifiesta como pensamiento y

razón.

CENTRO MAGNÉTICO: Parte de la personalidad de una persona que se ve atraída por la INFLUENCIA
B que pueden llegar a conducirla a buscar una escuela del despertar y la INFLUENCIA C.

CENTRO MOTRIZ: Inteligencia de la MÁQUINA humana que la orienta en el espacio y dirige sus
movimientos externos.

CENTROS INFERIORES: Los CENTROS INSTINTIVO, MOTRIZ, EMOCIONAL e INTELECTUAL, a veces

también el CENTRO SEXUAL.

CENTROS SUPERIORES: El centro emocional superior y el centro intelectual superior. El centro

emocional superior tiene la capacidad de percibir la conexión de todas las cosas y es la sede del amor
consciente y de la compasión. El centro intelectual superior percibe las leyes que gobiernan todas las
cosas y es la sede de la sabiduría consciente.

CENTROS: Las distintas inteligencias independientes o cerebros independientes que existen en un ser
humano. Cuatro de ellos se encuentran en todas las personas: el CENTRO INSTINTIVO, el CENTRO
MOTRIZ, el CENTRO EMOCIONAL y el CENTRO INTELECTUAL. Cada uno de estos centros se subdivide
además en una PARTE INSTINTIVA, una PARTE MOTRIZ, una PARTE EMOCIONAL y una PARTE
INTELECTUAL. Dichas partes se diferencian por el tipo de atención que se manifiesta en ellas. Las
partes intelectuales se caracterizan por un esfuerzo intencional para dirigir y mantener la atención. Las
partes emocionales funcionan cuando la atención es atraída y mantenida por algo. Las partes motrices
e instintivas funcionan automáticamente, sin atención, y a veces se hace referencia a ellas en conjunto
como la PARTE MECÁNICA de un centro. Esta división puede ser llevada al siguiente nivel, lo que
resulta en las partes instintiva, motriz, emocional e intelectual de cada parte.

Todo esto está representado en la baraja de naipes. Cada palo representa un centro: los tréboles, el
centro instintivo, los picos, el centro motor, los corazones, el centro emocional, y los diamantes, el
centro intelectual. Las figuras representan las distintas partes: las SOTAS, las partes mecánicas; las
REINAS, las partes emocionales; y los REYES, las partes intelectuales. Las cartas numeradas
representan las partes de las partes: ocho, nueve y diez son la parte mecánica, emocional e intelectual
del rey; cinco, seis y siete representan las partes correspondientes de la reina; y dos, tres y cuatro, las
partes de la sota. El as representa el centro como una unidad completa.

Los centros y sus partes correspondientes, además, se dividen en una mitad positiva y otra negativa.
La mitad positiva afirma y nos conduce hacia las cosas que parecen beneficiosas para esa parte del
centro. La mitad negativa niega y nos aparta de las cosas que parecen peligrosas o perjudiciales para
esa parte del centro.

Además de los cuatro CENTROS INFERIORES mencionados, existen también el CENTRO SEXUAL, que
es una fuente de energía más elevada, que puede utilizarse, por ejemplo, para la procreación, la
expresión artística y el despertar; y dos CENTROS SUPERIORES: el centro emocional superior y el
centro intelectual superior. Los dos centros superiores tienen una existencia independiente de la
máquina y se manifiestan en estados superiores de consciencia. Pueden considerarse como las
funciones del alma.

CHOQUE CONSCIENTE, PRIMER: RECUERDO DE SÍ, especialmente en lo que se refiere a ESTAR

PRESENTE y TRANSFORMACIÓN DE LAS IMPRESESIONES. El término procede de los “diagramas de
alimentos” descritos en los libros En búsca de lo milagroso y El Cuarto Camino donde este esfuerzo se
describe como el CHOQUE necesario para comenzar la digestión de IMPRESIONES.

CHOQUE CONSCIENTE, SEGUNDO: La TRANSFORMACIÓN DE LAS EMOCIONES NEGATIVAS. El

término procede de los “diagramas de alimentos” descritos en los libros En búsca de lo milagroso y El
Cuarto Camino donde este esfuerzo es descrito como el CHOQUE que transforma el INTERVALO MI-FA
en la OCTAVA DE LA DIGESTIÓN DE IMPRESIONES y el INTERVALO SI-DO en la octava de la digestión
de la comida.

CHOQUES: En general, cualquier cosa que ocurre en el INTERVALO de una OCTAVA que hace que la
octava continúe, con o sin desviación; en particular, acontecimientos que interrumpen el estado usual
de una persona.

CONSCIENCIA: Capacidad de utilizar la atención para percibir. La consciencia puede medirse en

términos de qué se percibe, durante cuánto tiempo se percibe y cuán profunda e intensa es la
percepción.

CONCIENCIA: P.D. OUSPENSKY dice que la conciencia es el lado emocional de la consciencia; es un

estado en el cual nos damos cuenta simultáneamente de todas nuestras emociones contradictorias con
respecto a un asunto. Es posible experimentarla como un sentimiento de saber cual es la acción
correcta en una situación.

CONSIDERACIÓN EXTERNA: Práctica de considerar nuestra relación con los demás desde un punto
de vista que confiere la misma importancia a nosotros y a los demás y, en este sentido, es externa a
nosotros mismos. Más específicamente, a veces se refiere al hecho de que cuando practicamos la
consideración externa, normalmente somos más considerados con los demás.

CONSIDERACIÓN INTERNA: Consideración de nuestra relación con los demás desde un punto de
vista que nos sitúa en el centro y considera a los demás tan sólo en relación con dicho centro. La
consideración interna hace que nos preocupemos excesivamente de la manera en que nos mostramos
a los otros y de cómo la gente reacciona a nosotros, llegando al extremo, en ciertos momentos, de
producir un estado de miedo y confusión que nos incapacita.

CRISTALIZACIÓN: Proceso de fijar y hacer permanentes las características psicológicas. Se dice de

que alguien ha cristalizado justa o correctamente cuando ha hecho los CENTROS SUPERIORES
permanentes en él. Dicha persona se ha desarrollado en un SER CONSCIENTE. La cristalización
incorrecta hace referencia a alguien que se ha detenido en patrones mecánicos que son incompatibles
con el despertar.

CUARTO CAMINO: Senda que conduce al despertar practicada por G. GURDJIEFF, P.D. OUSPENSKY y
sus seguidores, entre ellos Robert Burton.

CUARTO ESTADO: Estado de consciencia más elevada, en el cual una persona puede ser objetiva
respecto de sí misma y del mundo que lo rodea. Se lo asocia con el funcionamiento del centro
intelectual superior.

CUATRO CENTROS INFERIORES: Los CENTROS INSTINTIVO, MOTRIZ, EMOCIONAL e INTELECTUAL.

DIVISIÓN DE LA ATENCIÓN: Esfuerzo intencional para percibir dos o más cosas simultáneamente,
en contraste con la IDENTIFICACIÓN, donde la atención se concentra en una sola cosa. Más
particularmente, la división de la atención a veces se refiere al recuerdo de sí visto como el esfuerzo de
percibir simultáneamente lo que nos rodea y a nosotros mismos dentro de este ámbito.

DOMINANCIA: RASGO cuyos intereses primordiales son el orden y el control. Se manifiesta

externamente como la habilidad para organizar y dirigir a los demás; si se dirige interiormente, hace
que la persona parezca reservada, controlada, y lenta al actuar.

EJERCICIO DE ESCUCHAR: Práctica de poner la atención en los sonidos que se producen a nuestro
alrededor, como medio de ESTAR PRESENTE y DIVIDIR LA ATENCIÓN.

EJERCICIO DE MIRAR: Práctica de mirar un objeto el tiempo suficiente como para ESTAR PRESENTE
al hecho de estar mirándolo y luego, antes de comenzar a tener “yoes” sobre él, cambiar el foco de
atención hacia otro objeto. En general, se trata de mirar un objeto por aproximadamente tres
segundos.
EJERCICIO DE PALABRA: Práctica de no usar una palabra específica en una conversación como una
ayuda para ESTAR PRESENTE al hecho de estar hablando.

EMOCIÓN POSITIVA: En el SISTEMA, emoción del centro emocional superior. Se diferencia de las
emociones de la parte positiva del CENTRO EMOCIONAL no sólo en la profundidad y comprensión que
la caracterizan sino también en que no puede convertirse en una EMOCIÓN NEGATIVA.

EMOCIONES NEGATIVAS: Emociones tales como la ira, los celos, la indignación, la autocompasión y
el aburrimiento, que tienen un carácter negativo. Son los principales TOPES utilizados por los RASGOS
y la FALSA PERSONALIDAD para impedir que una persona vea y acepte su situación objetivamente.
Dado que las emociones negativas están siempre basadas en la IMAGINACIÓN y en la
IDENTIFICACIÓN, es posible eliminarlas mediante un largo y duro trabajo sobre uno mismo; la
enseñanza de Robert Burton pone especial énfasis en este punto.

ENSEÑANZA CONSCIENTE: Enzeñanza dirigida por un SER CONSCIENTE.

ESCALA: Capacidad de ver un acontecimiento o experiencia desde perspectivas mayores y menores.

Es especialmente útil para combatir la IDENTIFICACIÓN. Por ejemplo, ante la posibilidad de un
encuentro difícil, se puede enfocar la atención en el entorno inmediato (donde el encuentro está por
ocurrir) o intentar ver la situación en términos de todo un año, con lo cual el encuentro se volvería
insignificante. Los CENTROS SUPERIORES le permiten a una persona aplicar escala y vislumbrar la vida
desde la perspectiva de los mundos superiores, desde los cuales la existencia ordinaria puede ser vista
como una ilusión.

ESCUELA CONSCIENTE: Escuela dirigida por un SER CONSCIENTE.

ESCUELA REAL: ESCUELA CONSCIENTE:

ESCUELA SUPERIOR: Alusión a la idea de que aún después de dejar el cuerpo físico, los seres
conscientes continúan evolucionando, guiados por seres superiores a ellos.

ESENCIA: Cualidades de la MÁQUINA humana que son inherentes al nacer, tales como características
físicas, TIPO DE CUERPO, CENTRO DE GRAVEDAD y ALQUIMIA. Las experiencias de la esencia
frecuentemente son acompañadas de una sensación de asombro infantil. Según la enseñanza de
Robert Burton, la esencia puede desarrollarse por encima de las limitaciones de la máquina humana.
Cuando la esencia se da cuenta de sí misma observando un objeto y no se pierde en la fascinación, lo
lleva a despertar los propios CENTROS SUPERIORES.

ESTADO DE consciencia: Grado de consciencia de un hombre en un momento determinado; se mide

generalmente en términos del PRIMER, SEGUNDO, TERCERO y CUARTO ESTADOS.

ESTAR PRESENTE: Práctica de dirigir la atención hacia nuestro entorno inmediato, tanto externo
como interno, sin IMAGINACIÓN ni IDENTIFICACIÓN.

EVOLUCIÓN: En el CUARTO CAMINO, proceso de desarrollo individual hacia NIVELES DE SER más
altos.

FALSA PERSONALIDAD: Cuadro imaginario que una persona tiene de sí misma, junto con todos los
mecanismos psicológicos que son necesarios para protegerlo. Se desarrolla durante la infancia, como
una respuesta a la presión de recibir la aprobación de los adultos y de comportarse en una forma
socialmente aceptada, pero pronto sobrepasa su papel original de proteger la ESENCIA y adquiere vida
propia. Al final, domina por completo la vida de la mayoría de la gente, tejiendo una red de actitudes y
de esquemas de comportamiento que son contrarios a la verdadera naturaleza de su esencia.

FOTOGRAFÍA: (1) Observación de una manifestación mecánica, ya sea hecha por uno mismo u
ofrecida por otro estudiante. El énfasis está puesto en verse a uno mismo más objetivamente, como si
estuviera viendo una fotografía. (2) Hacer una observación de ese tipo y, cuando el sujeto es otro
estudiante, compartirla con él.
FRICCIÓN: En general, la lucha interna entre la parte de una persona que desea despertar y los
patrones de comportamiento mecánicos que interfieren con esa meta. Más específicamente, la fricción
se refiere a los eventos externos que precipitan esa lucha, en particular cuando hay sufrimiento.

FUERZA ACTIVA: PRIMERA FUERZA: aquella que inicia un cambio o una acción.

FUERZA CONTRARIA: SEGUNDA FUERZA contemplada desde el punto de vista de lo que se opone u
ofrece resistencia a la PRIMERA FUERZA.

FUERZA NEUTRALIZANTE: TERCERA FUERZA, con énfasis sobre su papel de resolver la tensión entre
la PRIMERA y la SEGUNDA FUERZAS.

FUERZA PASIVA: SEGUNDA FUERZA, contemplada desde el punto de vista de lo que recibe la acción
de la PRIMERA FUERZA.

FUERZAS SUPERIORES: Cualquier nivel de inteligencia y consciencia por encima del hombre. En
particular, Girard Haven a menudo usa este término como sinónimo de INFLUENCIA C.

FUERZAS, TRES : Los tres elementos o energías que han de estar presentes antes de que cualquier
cambio o acción real puedan ocurrir. La primera fuerza, o fuerza activa, inicia la acción. La SEGUNDA
FUERZA, también llamada pasiva o contraria, de alguna manera opone resistencia a la PRIMERA
FUERZA; por ejemplo, puede ser aquello sobre lo que se actúa. La presencia de la tercera fuerza, o
fuerza neutralizante, permite que se resuelva la oposición entre las dos primeras fuerzas. A veces se
contempla como el medio en el que actúan las otras dos fuerzas y a veces como un factor o una
influencia adicional. Las tres fuerzas, en conjunto, reciben el nombre de TRÍADA. Debe encontrarse la
tríada o coordinación de fuerzas correcta antes de que sea posible lograr un resultado deseado.

FUNCIONES: CENTROS, con un énfasis mayor en su mecanicidad que no en su inteligencia.

HOMBRE NÚMERO CINCO: Persona cuyo CENTRO DE GRAVEDAD es el centro emocional superior. Los
hombres número cinco son completamente objetivos con respecto a sí mismos.

HOMBRE NÚMERO CUATRO: Persona que trabaja para despertar y que se comprende a sí misma lo
suficientemente bien como para empezar a separarse de su CENTRO DE GRAVEDAD mecánico y
reemplazarlo por un “centro de gravedad” en el TRABAJO. Esto quiere decir que los hombres número
cuatro reaccionan a los estímulos sobre la base de la relación con su meta de despertar, en lugar de
hacerlo sobre la base de uno de los CENTROS INFERIORES.

HOMBRE NÚMERO DOS: Persona cuyo CENTRO DE GRAVEDAD es el CENTRO EMOCIONAL. Los
hombre número dos están dominados por sus atracciones y repulsiones.

HOMBRE NÚMERO SEIS: Persona cuyo CENTRO DE GRAVEDAD es el centro intelectual superior. Los
hombres número seis tienen una visión objetiva tanto de sí mismos como del mundo.

HOMBRE NÚMERO SIETE: Persona que ha conseguido todo lo que un ser humano puede alcanzar.
Los hombres número siete poseen unidad y tienen voluntad y consciencia, independientes de
cualquiera de sus FUNCIONES.

HOMBRE NÚMERO TRES: Persona cuyo CENTRO DE GRAVEDAD es el CENTRO INTELECTUAL. La

razón, la lógica y las ideas son más importantes para los hombres número tres que para los demás.

HOMBRE NÚMERO UNO: Persona cuyo CENTRO DE GRAVEDAD es el CENTRO MOTRIZ o el CENTRO
INSTINTIVO.

IDENTIFICACIÓN: (1) Estado en el que toda la atención de una persona se concentra en una sola
cosa excluyendo todo lo demás; lo opuesto a SEPARACIÓN. (2) Tendencia, especialmente de la FALSA
PERSONALIDAD, de poner la sensación de identidad en cosas que son externas a lo que uno
verdaderamente es.

IMAGINACIÓN: (1) Estado en el que la atención de una persona se entrega a lo que no existe en el
momento, a menudo acompañado por una total carencia de atención hacia el entorno inmediato; lo
opuesto a ESTAR PRESENTE. (2) Condición de creer que algo es cierto cuando no lo es; se usa a
menudo en la expresión “estar en imaginación con respecto a …”.

IMPRESIONES: En general, todo pensamiento, sentimiento o sensación; más específicamente,

percepciones que se reciben mediante los sentidos.

INFLUENCIA A: Influencias ejercidas sobre una persona, que surgen como consecuencia de la vida en
la Tierra. En general, estas influencias incluyen deseos tales como el comer, buscar refugio, descansar
y el sexo; las relaciones entre padres, hijos, cónyuges y amigos; y la influencia de la sociedad y la
cultura. Más específicamente, en el mundo moderno, el énfasis recae en el deseo de poseer objetos
materiales y una posición social.

INFLUENCIA B: Influencias ejercidas sobre una persona, tales como la religión o el esoterismo, que
no están conectadas directamente con la vida en la Tierra y que apuntan hacia otras formas de
existencia. Tales influencias tienen su origen en SERES CONSCIENTES, pero dejan de calificarse
deINFLUENCIA C en cuanto pierden su conexión directa con una fuente consciente.

INFLUENCIA C: (1) Influencia directa de los SERES CONSCIENTES. (2) Seres conscientes sin cuerpo
físico, que trabajan directamente para ayudar a quienes están intentando despertar.

INGENUIDAD: RASGO caracterizado por una relativa falta de capacidad para observar los aspectos
desagradables de la vida y las consecuencias potencialmente dañinas o negativas de nuestros actos.

INTERVALO "MI-FA": Primer INTERVALO en una OCTAVA ascendente; por ejemplo, el intervalo entre
realizar los planes para un proyecto y el comienzo del trabajo en sí. En general, el INTERVALO “mi-fa”
es más fácil de superar que el intervalo “SI-DO”

INTERVALO "SI-DO": Intervalo al final de una OCTAVA ascendente; por ejemplo, la lucha por
completar un proyecto hasta su estado final y por atar todos los cabos sueltos.

INTERVALO: En general, el punto de una OCTAVA en el que el movimiento entre acontecimientos se

hace más lento y la OCTAVA puede desviarse. El término se utiliza más a menudo para designar los
momentos en los que se necesita un esfuerzo adicional para avanzar en un proyecto, y en los
momentos de confusión y duda que caracterizan la pérdida de dirección en los esfuerzos que una
persona realiza para despertar.

LINEAS DE TRABAJO, TRES: Trabajo sobre uno mismo (PRIMERA LÍNEA), trabajo para y con los
demás (SEGUNDA LÍNEA) y trabajo para el maestro o la escuela (TERCERA LÍNEA). La enseñanza de
Robert Burton enfatiza la necesidad de equilibrar las tres líneas.

LUNÁTICO: RASGO basado en la incapacidad para reconocer el valor relativo de las cosas. Se
manifiesta como la tendencia a conferir demasiada importancia a cuestiones triviales y demasiada poca
a las realmente importantes.

MÁQUINA, LA: El cuerpo físico y los CUATRO CENTROS INFERIORES que lo componen, desde el punto
de vista de que toda la actividad ocurre automática y mecánicamente en respuesta a estímulos.

MAYORDOMO SUPLENTE: Grupo de ‘yoes', más fuertes que el YO OBSERVADOR y más pequeño que
el MAYORDOMO, que observa la MÁQUINA y trata de dirigirla de acuerdo a la meta de despertar.

MAYORDOMO: Grupo de ‘yoes’ que produce el MAYORDOMO SUPLENTE y que es usualmente capaz de
observar la MÁQUINA y controlarla de acuerdo con la meta de despertar.

MIEDO: Rasgo basado en un sentimiento de inseguridad e impotencia. Normalmente se manifiesta

como timidez a la hora de actuar y una preocupación exagerada acerca de las consecuencias
potencialmente dañinas o perjudiciales de las acciones.

MUNDOS 96, 48, 24, 12 Y 6: Los diferentes niveles del RAYO DE CREACIÓN. En términos
psicológicos, el mundo 96 representa el nivel de la FALSA PERSONALIDAD; el mundo 48, el nivel de la
VERDADERA PERSONALIDAD; el mundo 24 , el nivel de la ESENCIA; el mundo 12, el nivel del centro
emocional superior, y el mundo 6, el nivel del centro intelectual superior.
NEGATIVIDAD: Cualquier expresión negativa de los CUATRO CENTROS INFERIORES, especialmente
cuando se ve acompañada por una EMOCIÓN NEGATIVA. Las posturas negativas o amenazadoras, el
quejarse y el chisme son ejemplos de negatividad.

NIVEL DE SER: Grado de consciencia. Las personas con un nivel de SER superior son más
conscientes, están más despiertas que las de un nivel de ser inferior; en consecuencia, tienen mayor
capacidad para recordarse a sí mismas.

NO EXISTENCIA: RASGO caracterizado por la falta de valoración de uno mismo y también por la
ausencia relativa de actividad interna que genera la tendencia a vivir a través de los demás.

OBSERVACIÓN DE SÍ: Práctica de percatarse simultáneamente de nuestras funciones internas,

acciones y el ambiente externo; un aspecto del RECUERDO DE SÍ que requiere estar atento a las
manifestaciones de la propia MÁQUINA.

OCTAVA ASCENDENTE: OCTAVA en la que se produce un crecimiento desde lo más mecánico hacia lo
más intencional o consciente; por ejemplo, la transformación de trozos de madera, a los que se da
forma y propósito, en una mesa. Las octavas ascendentes se caracterizan por necesitar esfuerzos,
especialmente en los dos INTERVALOS.

OCTAVA DESCENDENTE: OCTAVA cuyas manifestaciones pasan de ser más conscientes y flexibles a
ser más rígidas y mecánicas, con el resultado de pérdida de posibilidades. Las octavas descendentes
tienen una inercia propia y, normalmente, requieren poco esfuerzo externo. Los INTERVALOS se
manifiestan más bien como momentos donde existe la posibilidad de interrumpir o desviar la octava
con un choque exterior, en lugar de momentos donde se requiere energía adicional para mantener la
octava.

OCTAVA: A menudo, término usado para referirse a una actividad o proyecto, como un recordatorio de
su conexion con la LEY DE OCTAVAS.

OCTAVAS, LEY DE: Descripción de la forma en que cualquier secuencia de acontecimientos acaba por
perder su fuerza y dirección. También conocida como la Ley de Siete, esta ley está representada tanto
en el Eneagrama de GURDJIEFF como en la música en la escala mayor. En la música, cada nota
corresponde a un acontecimiento en la secuencia y los semitonos mi y fa y si y do representan
intervalos donde se retarda el paso de un evento al siguiente y donde ocurrirá una desviación o
interrupción, a menos que se reciba un CHOQUE desde fuera de esa OCTAVA. Las octavas pueden ser
ascendentes, esto es, pasar de manifestaciones más mecánicas y limitadas hacia las más intencionales,
conscientes y flexibles; o descendentes, en cuyo caso las manifestaciones proceden desde aquéllas
más conscientes y con más potencial hacia aquéllas más mecánicas y fijas.

PARTE EMOCIONAL: PARTE de UN CENTRO que funciona con la atención mantenida por un estímulo.
En la parte positiva se experimenta como placer, diversión, atracción; en la parte negativa, como
incomodidad, disgusto y repulsión.

PARTE INSTINTIVA: Parte de un CENTRO que funciona más automáticamente que las otras partes y
satisface las necesidades más básicas de dicho centro.

PARTE INTELECTUAL: Parte de un CENTRO que funciona cuando se hace el esfuerzo de mantener y
dirigir la atención. Es la inteligencia más elevada en el CENTRO.

PARTE MECÁNICA: Las partes motriz e instintiva de un CENTRO.

PARTE MOTRIZ: Parte de un CENTRO que funciona automáticamente, sin atención, pero que se dirige
más al exterior que la PARTE INSTINTIVA. A menudo es posible verla como la parte que usa o
manipula el material provisto por la PARTE INSTINTIVA.

PARTES DE LOS CENTROS: Las subdivisiones de los CUATRO CENTROS INFERIORES.

PODER: RASGO caracterizado por la preocupación acerca de la habilidad para dirigir, controlar o influir
las actividades de otros. La gente con este rasgo es normalmente extrovertida y tiende a tener
actitudes manipuladoras y políticas.

PRIMER ESTADO: Estado de consciencia normalmente llamado sueño.

PRIMERA FUERZA: Fuerza o elemento que inicia un cambio o acción.

PRIMERA LÍNEA DE TRABAJO: Esfuerzos realizados con el propósito de promover nuestro despertar.
Trabajo sobre uno mismo.

RASGO PRINCIPAL: RASGO más pronunciado de una persona. Por ser el núcleo de la FALSA
PERSONALIDAD, determina la forma en que las personas se ven a sí mismas y al mundo, y afecta
prácticamente todos sus actos. Otros rasgos de la personalidad sirven para apoyar el rasgo principal y
generar TOPES en torno a él.

RASGO: Actitudes fundamentales de la personalidad hacia nosotros mismos y nuestra relación con el
mundo, conjuntamente con los mecanismos psicológicos necesarios para mantener y expresar dichas
actitudes. En la enseñanza de Robert Burton los rasgos principales son: VANIDAD, PODER,
DOMINANCIA, NO EXISTENCIA, AVARICIA, VAGABUNDO, MIEDO, INGENUIDAD, TERQUEDAD y
LUNÁTICO. En cada persona, uno de estos es su RASGO PRINCIPAL, uno o dos más se expresan
fuertemente y existen indicios de todos los demás.

RAYO DE CREACIÓN: Representación del universo como una composición de mundos de niveles
inferiores contenidos en mundos de niveles superiores. El Rayo comienza con el ABSOLUTO y termina
con la Tierra y la Luna. A los mundos por debajo (o dentro) del ABSOLUTO se les denomina con los
números 3, 6, 12, 24, 48 y 96, lo cual refleja la creciente complejidad y mecanicidad de la existencia
en esos mundos.

RECUERDO DE SÍ: Como la describió P. D. OUSPENSKY, práctica de traer al momento la sensación de

la propia presencia o existencia; darse cuenta tanto de uno mismo como de lo que está haciendo o
experimentando. Robert Burton trata al recuerdo de sí como la idea central de su enseñanza, y habla
de disciplinas tales como la SEPARACIÓN, la DIVISIÓN de la ATENCIÓN y el ESTAR PRESENTE como
aspectos del recuerdo de sí.

REINA: La parte emocional de un CENTRO.

RELATIVIDAD: Práctica de considerar algo, tal como un acontecimiento, o a alguien, desde distintos
puntos de vista. Es lo opuesto a la identificación, en la cual toda la percepción queda atrapada en un
solo punto de vista.

REUNIONES: Reuniones que se tienen con regularidad en la Fellowship of Friends para conversar
sobre las ideas del SISTEMA y de su aplicación a los esfuerzos de los miembros para despertar. Por lo
general, un miembro relativamente antiguo dirige las reuniones y pide que se formulen preguntas a las
que todos los presentes contestan con “ángulos de pensamiento”.

REY DE CORAZONES: La PARTE INTELECTUAL del CENTRO EMOCIONAL. Se lo denomina el umbral de

los centros superiores porque si se le entrena adecuadamente, puede experimentar la vida de una
manera no literal, muy próxima a la experiencia del centro emocional superior.

REY DE DIAMANTES: La PARTE INTELECTUAL del CENTRO INTELECTUAL. Es la sede del pensamiento
lógico e intencional, dirigido hacia un fin específico.

REY: La PARTE INTELECTUAL de un CENTRO.

RODNEY COLLIN: Estudiante de P.D. OUSPENSKY, que fundó su propia escuela en México, tras la
muerte de aquél. Sus libros El Desarrollo de la Luz, La Teoría de la Vida Eterna y La Teoría de la
Armonía Consciente, han tenido una influencia significativa en el pensamiento de Girard Haven.

SEGUNDA FUERZA: Fuerza o elemento que equilibra la PRIMERA FUERZA, en el sentido de que se le
opone o recibe su acción.
SEGUNDA LÍNEA DE TRABAJO: Los esfuerzos realizados para ayudar a otros miembros de la
escuela; trabajo con otros estudiantes.

SEGUNDO ESTADO: El estado normal de consciencia de la mayoría de las personas, desde el cual
actúan y reaccionan con poca o ningunas percepción de sí mismas, esto es, sin RECUERDO DE SÍ. Por
esta razón es llamado ‘sueño’.

SEPARACIÓN: La práctica de mantener un sentido de sí mismo a distancia de las propias acciones, el

entorno y las experiencias; el aspecto del RECUERDO DE SÍ que incluye el distanciar una parte de la
atención de uno puesta en las experiencias y usarla para estar atento a aquella parte que internamente
registra la experiencia, o que está atenta. El énfasis está puesto en el hecho de que la parte que
registra la experiencia no está directamente involucrada o afectada por ella.

SER CONSCIENTE: Persona que ha adquirido, por lo menos, el nivel de un HOMBRE NÚMERO CINCO y
que, por lo tanto, ha creado cuerpos superiores y ha desarrollado un estado de consciencia
ininterrumpida, independiente del cuerpo físico. Este término se utiliza para denominar a dichos seres,
tanto antes como después de la muerte de su cuerpo físico.

SER, EL: CENTROS SUPERIORES, particularmente desde el punto de vista que son independientes de
cualquier cosa externa a ellos.

SER: Masa o efecto acumulado de la experiencia directa; más específicamente, en relación con el
despertar, habilidad de una persona de experimentar y participar conscientemente en su propia vida.
En la enseñanza de Robert Burton, esto equivale a la habilidad de recordarse a uno mismo.

Se dice que una persona tiene ser en un campo determinado cuando ha acumulado experiencia en
dicho campo, en contraposición con la mera adquisición de conocimiento. Por ejemplo, las personas
que tienen ser en la cocina son capaces de hacer algo más que seguir una receta; emplean muchas
partes de sí mismas en la preparación de la comida y, de esta forma, son más creativas.

SISTEMA, EL: Ideas de George GURDJIEFF, especialmente como fueron expuestas por Peter
OUSPENSKY y sus principales seguidores.

SOTA DE CORAZONES: (1) PARTE MECÁNICA del CENTRO EMOCIONAL. Las emociones que
pertenecen a la sota de corazones ocurren sin esfuerzo o atención, y son superficiales. Algunos
ejemplo son los saludos, las tarjetas de salutación, y la emociones de masa. (2) Un CENTRO DE
GRAVEDAD. La gente centrada en la sota de corazones tiene la tendencia a ser regida por lo que le
gusta o no le gusta.

SOTA: La PARTE MECÁNICA de un CENTRO.

SUFRIMIENTO INNECESARIO: Sufrimiento que podría evitarse mediante un comportamiento más

inteligente; en particular, sufrimiento que resulta de la IMAGINACIÓN o la IDENTIFICACIÓN y que, por
lo tanto, no ocurriría en estados más elevados de consciencia.

SUFRIMIENTO VOLUNTARIO: La práctica de crear para uno mismo pequeñas incomodidades o

inconveniencias con la intención de interrumpir el estado usual y acordarse de recordarse a sí mismo.

TERCER ESTADO: El estado de consciencia, inducido por esfuerzos de recuerdo de sí, en el cual un
hombre se SEPARA de su personalidad y se observa a sí mismo objetivamente. Se caracteriza por el
darse cuenta de uno mismo y la ausencia de IDENTIFICACIÓN e IMAGINACIÓN, pero carece de la
habilidad de ser totalmente objetivo acerca del mundo externo.

TERCERA FUERZA: Fuerza o elemento cuya presencia permite que la tensión entre la PRIMERA y la
SEGUNDA fuerzas se resuelva.

TERCERA LÍNEA DE TRABAJO: Esfuerzos realizados para servir al maestro, a la escuela, a los SERES
CONSCIENTES o, en general, al TRABAJO de despertar.
TERQUEDAD: RASGO basado en sentimientos de impotencia, que se expresa como el deseo de
mantener lo que uno tiene para resistir al cambio, como la única manera de evitar ser llevado por la
corriente de los eventos.

TIPO DE CUERPO: Sistema descrito por Rodney COLLIN y elaborado por Robert Burton, que clasifica
las máquinas humanas en siete tipos básicos. Conecta el cosmos del individuo con el cosmos del
sistema solar, estableciendo una relación entre las glándulas endócrinas del cuerpo humano y los
cuerpos celestes visibles del sistema solar. Los tipos toman el nombre de dichos cuerpos celestes.
Generalmente, las características físicas y psicológicas de un individuo pueden ser descritas como una
combinación de dos tipos, de acuerdo a una progresión definida. Esta progresión, llamada también
circulación de tipos, comienza con el tipo lunar, continúa con el venusino, el mercurial, el saturnino, el
marcial y el jovial, para después volver al lunar. El séptimo tipo, el solar, existe aparte de la progresión
y puede aparecer en combinación con cualquiera de los otros tipos. La progresión de tipos puede ser
vista también en el hecho de que una persona puede desarrollar características del tipo siguiente para
equilibrar o minimizar las debilidades del tipo que le precede. Para obtener una descripción más
completa, véase El desarrollo de la luz de Rodney Collin o Human Types de Susan Zannos.

TOPE: (1) Mecanismo psicológico que nos impide experimentar la realidad del momento presente y ver
nuestra verdadera condición mecánica; en particular, mecanismo gracias al cual la FALSA
PERSONALIDAD protege la idea imaginaria que tenemos de nosotros mismos. (2) Usar un tope, como
en la expresión “topear una situación desagradable”.

TRABAJO CORRECTO DE LOS CENTROS: Condición en la cual cada CENTRO y cada parte de cada
centro responde sólo a los estímulos que le corresponen; lo contrario al TRABAJO INCORRECTO DE LOS
CENTROS

TRABAJO EQUIVOCADO DE LOS CENTROS: La condición en la que los CUATRO CENTROS

INFERIORES y sus distintas partes reaccionan rutinariamente a los estímulos de manera inadecuada.
Algunos ejemplos incluyen el emocionarse cuando se están revisando las cuentas de banco, responder
de manera lógica a la aflicción emocional de otra persona, y el sentirse enfermo cuando tenemos una
emoción desagradable. Tal trabajo equivocado es el estado normal de la humanidad.

TRABAJO, EL: (1) En el CUARTO CAMINO, palabra que a menudo es usada para referirse
específicamente a los esfuerzos que una persona realiza para elevar su NIVEL DE SER en su lucha por
despertar. (2) Cuando se escribe con mayúsculas, el Trabajo se refiere al movimiento GURDJIEFF-
OUSPENSKY como una totalidad.

TRANSFORMACIÓN DE LAS EMOCIONES NEGATIVAS: Práctica de cambiar una EMOCIÓN

NEGATIVA en una EMOCIÓN POSITIVA. Comienza con el esfuerzo de separarse de la emoción negativa
al no expresarla o justificarla e incluye la elección intencional de experimentar la causa de la emoción
negativa de tal forma que evoque comprensión en lugar de negatividad. Por ejemplo, si se está
reaccionando negativamente a una tormenta, en lugar de ello, se podría intentar ver la lluvia desde la
perspectiva del bien que produce.

TRANSFORMACIÓN DEL SUFRIMIENTO: La práctica de SEPARACIÓN del sufrimiento y de

experimentarlo de tal forma que pueda ser aceptado libremente y sin NEGATIVIDAD. En su expresión
más alta, la transformación implica la actividad de los CENTROS SUPERIORES y genera fuertes
experiencias de aumento de la consciencia.

TRÍADA: Combinación, en un espacio y tiempo específicos, de tres FUERZAS de distintos niveles en el

RAYO DE CREACIÓN.

VAGABUNDO: RASGO que se caracteriza por la incapacidad para valorar tanto cuestiones físicas como
psicológicas. Para el rasgo de vagabundo nada es demasiado importante; no hay necesidad de
alterarse y está bien “dejarse llevar” por la corriente de los acontecimientos.

VANIDAD: RASGO que se caracteriza por la preocupación de uno mismo y, particularmente, por cómo
uno aparece ante los demás. Puede tener una manifestación interna, como la autocompasión y la
autodeprecación; o externa, como los intentos para atraer la atención de los demás.
VERDADERA PERSONALIDAD: Personalidad basada en la comprensión de nuestra ESENCIA y las
necesidades del Trabajo y que, por lo tanto, fomenta y sirve tanto a la esencia como al TRABAJO; se
opone a la FALSA PERSONALIDAD, que es contraria a las verdaderas necesidades de la esencia y del
trabajo.

VERIFICAR: Convencerse de la verdad de las ideas del SISTEMA, a través de la experiencia personal
directa. El énfasis está puesto en la idea de que se requiere algo más que la simple actividad
intelectual.

YO OBSERVADOR: Pequeño grupo de 'yoes' que observa la máquina desde el punto de vista del
sistema; comienzo de la OBSERVACIÓN DE SÍ y primera fase del despertar.

'YOES' DE TRABAJO: “Yoes” que le recuerdan a una persona hacer esfuerzos para continuar con su
trabajo para despertar.

'YOES': Pensamientos, emociones y sensaciones de corta duración que tomamos por una expresión de
nosotros mismos en el momento en que ocurren, en especial a través de su expresión en el CENTRO
INTELECTUAL. La gente tiene un gran número de 'yoes', muchos de los cuales son contradictorios, pero
normalmente no se dan cuenta de ello.