Le HUI-MING CHING est certainement le trait taoste le plus important sur les arts de longvit crit une poque

e rcente. Lors de sa premire publication en 1794, ce trait suscita au sein de la communaut taoste des ractions contradictoires : il choqua les traditionalistes et enthousiasma ceux qui recherchaient une approche plus accessible du savoir. Il abandonne en effet le langage symbolique qui fait la spcificit des classiques anciens pour prsenter d'une manire simple et concrte les thses fondamentales du taosme, les orbites microcosmique et macrocosmique, le rle de la respiration dans la circulation de l'nergie et la conservation de l'nergie procratrice. Mais ce n'est pas sa seule originalit. Il s'agit aussi de l'un des rares traits taostes dcrire et illustrer dans son intgralit le processus de transformation spirituelle. Deux cents ans aprs sa publication le HU-MING CHING demeure l'un des ouvrages les plus accessibles sur le thme de la longue vie dont les techniques sont enveloppes de mystres depuis des sicles. ENSEIGNEMENTS DU HUI-MING CHING Les enseignements du Hui-ming ching sont concrets et simples. Ils peuvent se rsumer de la faon suivante : 1. Lorsque nous tions dans le ventre de notre mre, l'nergie primordiale du Tao nous remplissait. Au moment de la naissance, la nature originelle et l'nergie de la vie sont runies. 2. la naissance, nous entrons en contact avec le monde. Quand l'air est respir par les narines, le souffle intrieur primordial est contamin et les liens avec le Tao sont briss. La nature originelle et lnergie vitale se sparent, la premire se dplace vers le coeur et la seconde rejoint les reins. 3. la pubert, le dsir sexuel est veill. Lorsque la force vitale primordiale est transforme en nergie procratrice, elle commence fuir hors du corps. Cette perte de l'nergie vitale est la cause premire du vieillissement, de la maladie et de la mort prmature. 4. Si la perte est stoppe et que l'nergie procratrice est ramene l'intrieur du corps, l'nergie sera transforme en vapeur primordiale du Tao. Lorsqu'il n'y a pas de brches par lesquelles la vapeur vitale puisse s'chapper, elle circule dans le corps par l'Orbite microcosmique. Dans le Hui-ming ching, ce circuit est appel la Roue du Dharma . 5. Avec le temps, suffisamment de vapeur s'accumulera pour former une masse d'nergie dans le tan-tien infrieur. Cette masse d'nergie est l'esprit-ftus . 6. L:esprit-foetus est nourri par la vapeur primordiale jusqu' ce qu'il grandisse. Ce processus est appel l'incubation du foetus . 7. Lorsque l'esprit-foetus sera prt natre, il sortira du corps par le sommet de la tte. Se manifestant comme des entits multiples, l'esprit devient omniscient et le pratiquant peut voir le pass et l'avenir.

8. Au dpart, l'esprit-enfant flotte au-dessus de la tte. Mais, mesure qu'il grandit, il voyage de plus en plus loin de l'enveloppe qui l'a conu. Au cours de son voyage dans les diffrentes sphres de l'existence, il apprendra retourner au Tao. 9. Enfin, lorsque l'esprit aura achev sa formation, le pratiquant abandonnera spontanment son enveloppe afin de librer l'esprit pour son retour final vers le Tao. ********************************* En tant que texte spirituel, le Hui-ming chin propose des perspectives profondes sur le sens de la sant, de la longvit et de l'immortalit. Les matres Wu-liu pensaient que cultiver son corps et son esprit avait pour but de prparer la mort tout en prolongeant la vie. Le Huiming ching est donc un livre sur la faon de vivre et la faon de mourir. Contrairement l'alchimie taoste du III' au x` sicle, le taosme Wu-liu ne tente pas d'chapper la mort et ne considre pas que l'on puisse atteindre limmortalit dans le corps physique. Avant accept le caractre limit de la vie du corps physique, les taostes W-liu pensaient que le but de la vie tait de retrouver la vapeur primordiale du Tao et de la librer au moment de la mort. Par cette redfinition rvolutionnaire de l'immortalit, les arts taostes de la sant et de la longvit ne reprsentent pas tant un moyen d'atteindre la vie ternelle sur terre ou dans d'autres sphres qu'une manire de renouer avec le Tao, de sorte que l'esprit puisse retourner dans sa demeure originelle lorsque notre temps dans la sphre terrestre s'achvera.