Luhmanns Medien Luhmanns Matrix.

Die Gesellschaft ist fr Luhmann nichts auer Kommunikation. Aber Kommunikation ist unerreichbar auer durch Kommunikation. So liegt die vielgescholtene Tautologie[1] in den tiefsten Tiefen der Luhmannschen Theorie. Auch Theorie ist Kommunikation und damit von der Strategie ihrer selbst durchwirkt wie Spielzge in einem Strategiespiel. Nur werden solche Spiele erst verstanden, wenn man sie spielt. Dafr aber fehlt bei Luhmann das Wichtigste: ein Ziel. Ein Spiel als Spiel ist immer ein Stck Geselligkeit, das in die Gesellschaft hineinkopiert wird, wrde Luhmann sagen. Wre Gesellschaft ein Spiel, dann liee sich nur sagen, dass ber Ziel und Akteure nichts bekannt ist. "Die Gesellschaft selbst kann nicht handeln."(802)[2]" Die Gesellschaft hat ... kein Wesen."(89)" Die Gesellschaft hat keine Adresse."(866"Die Gesellschaft selbst hat keinen Zweck."(818) Ist Luhmanns Systemtheorie im Kern eine Medientheorie? Medienbegriffe jedenfalls berschwemmen sein Werk: Das Medium Sinn, das Kommunikation auf Kommunikation folgen lsst; das Medium Moral, das die Trger der Kommunikation ein- oder ausschliet; das Medium Geld, das das Funktionssystem Wirtschaft generiert; das Medium Macht fr Politik und Recht; Wahrheit fr Wissenschaft; schlielich Werte und Liebe; und die Verbreitungmedien nicht zu vergessen: Schrift, Buchdruck, die technischen und elektronischen Massenmedien.

Interniert
Da ist ein junger Mann aus Lneburg, der in einem vergleichsweise behteten, gutbrgerlichen Elternhaus aufwchst. Der Vater ein mittlerer Brauereibesitzer, die Mutter Schweizerin und Tochter einer Familie, die ein paar Hotels besitzt. Es herrscht eine liberale Kultur im Hause Luhmann. Als der Knabe noch keine sechs Jahre als ist, kommen die Nazis an die Macht. Es beginnt eine sehr fundamentale Umstellung aller gesellschaftlichen Verhltnisse in Deutschland, nmlich der gewaltsame Umbau von Demokratie auf Diktatur. Man zwingt den Heranwachsenden zu diesem und jenem, Pimpfe und Hitlerjugend fordern ihren Preis. Er berspringt eine Klasse und wird danach eingezogen wie alle anderen, als Flakhelfer im Alter von sechzehn Jahren. Mit siebzehn endet die Diktatur. Doch von den Befreiern, was gegen die Vorschriften der Genfer Konvention verstt, wird der Minderjhrige interniert. Dort und nur dort wird er erstmals in seinem Leben, nicht schwer, aber sprbar misshandelt. Man hatte ihm die Uhr abgenommen und geschlagen.

Luhmann studiert Jura und schliet sein Studium rasch ab. In der Referendarzeit stellt er fest, dass das Recht nur eingeschrnkte Beobachtungen liefert, in Abhngigkeit von der Mandatierung. Um von wechselnden Auftraggebern endlich unabhngig zu sein, unterstellt Luhmann seine juristische Ttigkeit unter die gide eines Herrn, des Staates. Luhmann geht in die Kultusbrokratie und baut ein Nachschlagewerk auf, wo man die nicht verffentlichten Oberverwaltungsgerichtsentscheide anderer Oberverwaltungsgerichte registrieren konnte[3]. Seine Karriere als Kultus-Staatssekretr scheitert daran, dass er kein Parteibuch hat. Dies hat er nicht, weil er nicht entscheiden kann, welches zweckmig wre. ber die Suche nach einem objektiveren Beschreibungsrahmen einer Gesellschaft und ihren Rechtsverhltnissen gewinnt Luhmann Zugang zur Soziologie, als der allgemeinsten Beschreibungswissenschaft von Gesellschaft. Aber hier herrschen theoretisch unklare Verhltnisse. Fast ausnahmslos findet Luhmann in der klassischen Theorietradition der Soziologie Gesellschaftsbeschreibungen vor, die einen fiktiven, externen Standpunkt gegenber der Gesellschaft einnehmen und nicht reflektieren, dass jede Beobachtung von Wirklichkeiten bereits deren Vernderung impliziert. Dem stellt Luhmann einen methodischen Ansatz entgegen, der auf Husserls phnomenologische Tradition zurckgreift und sie mit der Kybernetik verbindet. Dieser grundlegend neue Ansatz einer Soziologie der Gesellschaft des Seiteneinsteigers aus Lneburg wird in seiner Tragweite frh von den Soziologiedoyens Dieter Claessens und Helmut Schelski erkannt und als Gegengewicht zur Dominanz der Kritischen Theorie Adornos und Horkheimers gefrdert. Luhmann, 39 Jahre alt, promoviert und habilitiert 1966 und bernimmt zwei Jahre spter den Soziologielehrstuhl an der Reformuniversitt Bielefeld. 1993 emeritiert Luhmann, 70jhrig stirbt er 1998.

Unschrfen
Luhmann integriert einen Begriff von Beobachtung in seine Theorie, der aus der Naturwissenschaft stammt (und von da aus in die Kybernetik Nobert Wieners gelangte). "Eine weitere Konsequenz, sagt Luhmann, liegt in der Instrumentenabhngigkeit jeder Beobachtung - bis hin zur Quantenphysik. Das heit auch, da Selektion unumgnglich und Vollstndigkeit ausgeschlossen ist."(1118) Luhmann rekurriert auf den Beobachtungsbegriff der Quantenphysik, der grundstzlich von der definierten Unschrfe, vom blinden Fleck in der Beobachtung ausgeht. Das ist der epistemologische Rahmen, den Luhmann steckt. Dann aber projiziert er diesen Beobachtungsbegriff ganz allgemein auf Gesellschaft, die er als ein Feld der Beobachtung von Beobachtungen definiert. Jede Beobachtung, die

gesellschaftlich luft, manifestiert sich in Kommunikation. Und jede diese Beobachtungen ist unscharf, das heit: sie lsst etwas aus, bersieht etwas, und das notwendig, strukturell und logisch. Nur aus diesem Spiel von wechselseitigen Beobachtungen, die unscharf genug sind, um Anderes zugleich unbeobachtet zu lassen, entstehen die Strukturen von Gesellschaft. Wer aber dieses Spiel namens Gesellschaft eigentlich spielt, ist alles andere als klar. Es sind einerseits alle die, die beobachten (also kommunizieren) und kommunizieren (also beobachten). Nur besteht dazu andererseits kein Zwang. Exklusion ist immer und jederzeit mglich. "Kein Mensch ist gesellschaftlich unentbehrlich"(14) und: "Nicht der Mensch kann kommunizieren, nur die Kommunikation kann kommunizieren. "(118) Luhmann formuliert diesen bergang zu einem radikal antihumanistischen... Gesellschaftsbegriff(35f) ganz offen. Ihm zufolge existiert der Begriff des Menschen, der als lenkender Akteur einer Weltgeschichte sich versteht, bestenfalls als Phantomschmerz. Es ist ein Produkt des Schmerzes ber den Zusammenbruch des stratifikatorischen Systems, der historisch weit ausgedehnten, vielfltigen Perioden der abendlndischen Hochkulturen. Diese Perioden gehen der heutigen Weltgesellschaft, unserer funktional ausdifferenzierten und haltlos expandierenden Moderne, voraus. In dem Augenblick, als jene Gesellschaften schwinden, von deren pyramidaler Spitze am Ende Adelige oder Knige auf ihr leibeigenes Volk herabschauen, entsteht das Utopiens eines allgemeinen Menschensubjekts, das allgemeiner ist, als es die eingeschrnkten Formen des schwindenden Systems je zulieen. Ein solcher Menschenbegriff aber verfehlt sich selbst, weil er der Fiktion unterliegt, dass das, was die Funktionssysteme der Gesellschaft, die sich unter seinen Fen differenzieren, zusammenhlt, von seiner Autorschaft geprgt sei. "Das fhrt letztlich zu der Konsequenz, da man nicht mehr behaupten kann, die Gesellschaft bestehe aus Menschen; denn die Menschen lassen sich offensichtlich in keinem Teilsystem der Gesellschaft, also nirgendwo in der Gesellschaft mehr unterbringen"(744) Fr den Menschen ist kein Teilsystem alleine zustndig. Vielmehr sind die Menschen die Umwelt der Systeme. Im Wirtschaftssystem existiert der Mensch nicht, wenn er kein Geld hat. In der Wissenschaft nicht, wenn er nicht ihre Initiationen durchlaufen hat. In der Politik existiert der Mensch nicht, wenn er nicht wenigstens whlen kann. Und im Rechtssystem existiert der Mensch nicht, wenn er keinen Wohnsitz oder keine Mndigkeit besitzt. Dem Menschen als Ganzen kann dann im Notfall nur noch die Sozialhilfe oder die Frsorge helfen, was aber ein Teilsystem der Politik und des staatlichen Netzes wre.

Die Gesellschaft der Gesellschaft. Das Spiel geht nur von innen, niemand kann heraustreten, auch wenn er noch so weit wegfhre in die mnchische Einsamkeit eines Eremiten. Aus der Seele und aus dem Leib des Menschen ist die Gesellschaft nicht erschliebar. Der Leib und die Seele des Menschen sind in ihr, aber in ihr nur als die Umwelt des Systems. "Es bleibt nur die Mglichkeit, den Menschen voll und ganz, mit Leib und Seele, als Teil der Umwelt des Gesellschaftssystems anzusehen."(30) sagt Luhmann. Wenn das die Diagnose der gegenwrtigen Welt ist, der Moderne, wie Luhmann sie nennt, dann wird man konstatieren mssen: Es gibt keine schrfere Kritik an den bestehenden Systemen als die Luhmannsche. Als reine Umweltbedingung ihrer selbst spielen die Menschen ein Spiel, das sich aus sich selbst generiert, und das immer weiter dabei ist, sich aus sich selbst weiter zu generieren. Luhmanns Theorie hat eine Apotheose und eine Affirmation einer universalistischen Weltkultur zum Inhalt und lsst keine Lcke fr einen Einsatz einer Kommunikation differenter, unterschiedlicher Weltkulturen miteinander.

Biomassen
Empirische Fakten behandeln Luhmanns Arbeiten nur wenige. Genau besehen, nur eines: "Eine Annahme, heit es bei Luhmanns, fr die wir empirische Evidenz in Anspruch nehmen, lautet, da im Laufe der Evolution die auf dem Erdball zu findende Biomasse und ebenso, seitdem es Sprache gibt, die Menge der kommunikativen Ereignisse zugenommen hat."(416) Es ist das einzige Mal, dass Luhmann in seinem Hauptwerk eine so genannte empirische Evidenz bemht. Kein zweites Mal findet sich dieser Begriff und diese Wendung. "Von Evidenz kann man sprechen, wenn etwas unter Ausschlu von Alternativen einleuchtet."( 548) Ein empirischer (und durch nichts sonst begrndeter) Zeitpfeil bildet die Grundlage der Asymmetrie aller im Zuge des Spiels entstehenden Verhltnisse. Deshalb geht das Spiel, das wir spielen, und das Spiel, das zu beschreiben Luhmann sich anschickt, nicht auf. "Die Gesellschaft ist kein Nullsummenspiel. Sie entwickelt Komplexitt mit Hilfe von dafr geeigneten Komplexittsreduktionen."(406) Aus Sicht von Luhmann aber gibt es wiederum keinen andere reelle Struktur auf dieser Erde, die Komplexitt und ihre Reduktion zugleich ermglichte, auer Kommunikation. Nur, wie lsst sich das kommunizierend zeigen? Kommunikation kann nicht einfach als Kommunikation unter Anwesenden vorausgesetzt werden. Das wre eine empiristisch verkrzte Sicht. Will Luhmann auf Kommunikation als Elementarbaustein von Gesellschaft setzen (und dabei auf alle anthropologischen oder transzendentalen Voraussetzungen verzichten), so kommt er um ihre schon existierende Komplexitt nicht herum. Luhmann lst das Problem

durch die Definition ternrer Dimensionen: Alles, was gesellschaftlich existiert, und damit ihr einfachster Baustein Kommunikation, hat erstens eine zeitliche, zweitens eine real-sachliche und drittens eine soziale (und damit komplementre) Dimension.

Matrix
In dem Kinofilm Matrix der Brder Wachowski existieren Menschen nur als die energiespendende Umweltbedingung eines Systems, das ihnen ihre eigene programmierte Traumexistenz als Realitt vorspiegelt. Aber nicht alle Menschen sind im System gefangen. In den Katakomben der Matrix fliegt ein altes Raumschiff (namens Nebukadnezar) umher, auf dem ein paar Menschen irgendwie berlebt haben. Sie haben die Programmierung der Matrix kopiert, knnen sich in ihre Simulation einklinken und das System partiell so reprogrammieren, dass sie hineinund hinausgehen knnen (Wir lassen den weiteren filmischen Fortgang und alle seine Erlserfantasien auer acht). Alle Funktionen, die es braucht, die Matrix darzustellen, braucht auch Luhmann. Es muss eine Dimension des Realen geben, denn sonst existierten Menschen ja berhaupt nicht. Sie existieren als Umwelt (Im Kosmos der Matrix sind Menschnkrper als Energiespender in Clon-Boxen inkludiert). Zudem bedarf es der Dimension des Zeitlichen, denn das Hin- und Her zwischen Matrix und Realwelt ist eine Frage des Zeitverbrauchs. Ansonsten herrschen verschiedene Zeiten zeitgleich, und selbst die Nebukadnezarianer wissen nicht genau, in welcher sie leben. Und bedarf es der Dimension des Komplementren, also die Einheit der Differenz der Trennung zwischen dem Traum-Matrix-Programm und seiner Programmierung.

Re-Entry
Damit die Luhmann-Matrix loslegen kann, bedarf es noch einer weiteren Eigenschaft. Es muss nmlich als mglich angenommen werden, dass man die Ausgangsbedingung fr ein Programm so programmieren kann, das es erst als sein Resultat entsteht! Also kurz: Ein Programm, das sich selbst programmiert. Den Begriff fr diese fundamentale Figur logischer Selbstreferenz entleiht Luhmann dem amerikanischen Logiker und Spiritualisten George Spencer Brown. Sein Form-Kalkl generiert Formen durch ein Hineinkopieren eines Unterschiedes in sich selbst, durch ein Re-Entry.[4] Das Re-Entry, schreibt Luhmann, ist der Form nach ebenfalls ein Paradox: das Hineincopieren einer Unterscheidung als dieselbe in eine andere."(796)

Was bedeutet diese Re-Entry-Figur, auf die Luhmann immer wieder rekurriert? Es handelt sich im Kern um die logische Verallgemeinerung des einfachen Vorgangs, eine Unterscheidung zu machen. Logisch gesehen bedeutet unterscheiden, dass man die Unterscheidbarkeit (also die Mglichkeit berhaupt, irgendetwas zu unterscheiden), in die Unterscheidung, die man gerade macht, hineinkopiert, oder anders gesagt: Wer A von B unterscheidet, schafft, neben diesem Unterschied, zugleich auch die Bedingung der Mglichkeit einer Unterscheidung berhaupt. Feinsinniger betrachtet, wie es die Logiker nun einmal tun, ergibt sich daraus noch etwas Weiteres, nmlich eine unauflsliche Unbestimmheit. In jeder Unterscheidung steckt diese Unbestimmtheit, weil jede Unterscheidung die Bedingung ihrer eigenen Mglichkeit berhaupt erst im Vollzug produziert. Damit aber produziert die Unterscheidung gleich die Unbestimmtheit anderer, noch mglicher Unterscheidungen mit, die nur noch nicht vollzogen sind. Dieser logische Kalkl ist elegant, wenn auch hochabstrakt. Fr die Mathematiker aber ist Spencer-Browns Kalkl des Re-Entry einer Form in sich selbst eher eine Lappalie, die von keiner groen Bedeutung zu sein scheint. Man kann z.B. keine Maschine bauen, die diesem logischen Kalkl entspricht. Auch sind hhere Formen der Algebra mit ihm nicht konstruierbar. Unsere Definition von Computern, die es seit den 30er Jahren des vergangenen Jahrhunderts gibt, basiert gerade auf dem Beweis, dass selbstgenerische Computer unmglich sind. Alan Turing, der 1937 die entscheidende Arbeit geschrieben hat, die die mathematische Logik aller heute gngigen Computer enthlt, hat seine Arbeit gerade mit dem einen und einzigen Ziel geschrieben, zu beweisen, dass man kein Computerprogramm schreiben kann, das zweifelsfrei beweist, dass ein anderes Computerprogramm richtig ist, heit: ein Computerprogramm ist. Wohl aber kann ein Computer einen Computer simulieren (sonst gbe es keine Software). Nur kann er nicht beweisen, dass er es tut, und kann also auch nicht zeigen, dass er es nicht tut. Das Re-Entry aller Formen und Funktionen der Gesellschaft in sich selbst ist zwar die Methode Luhmanns zur Darstellung von Evolution von Gesellschaft. Aber einen wissenschaftlichen Beweis herkmmlicher Art, dass Re-Entrys tatschlich programmierbar wren, muss er schuldig bleiben. Die Methode Luhmanns kann sich also nur durch ihr Funktionieren beweisen. Man knnte also sagen, Luhmann habe mit seinem Re-Entry-Kalkl eine heuristische Methode in seine Gesellschaftskonstruktion oder Evolutionsheorie eingebaut. Man schaue sich die Ergebnisse an und entscheide, ob es eine andere Theorie gibt, die die beschriebenen Phnomene besser erklrt oder beschreibt. Das genau ist der Experimentalismus, auf den Luhmann sich immer dann zurckgezogen hat, wenn die Grundlagen seiner Methode in Zweifel gezogen wurden. Auch damit stellte er sich in

eine Reihe mit den Verfahren der modernen Naturwissenschaft. Da man Natur nur experimentell (nmlich selektiv) beobachten kann, soll auch die Gesellschaftswissenschaft Luhmanns experimentell operieren. Ganz hnlich wie der Quantenmechanik versteckt sie dabei ihre Beobachtungswerkzeuge in das zu Beobachtende selbst. Und weil Luhmann das und genau das, diese Einfhrung der Messgerte in das zu Messende programmatisch vollzieht, ist seine Theorie vollstndig auf dem modernsten Stand der naturwissenschaftlichen Erfolgwissenschaften. Quantenmechanik und Festkrperphysik verfahren in ihren grundlegenden Methoden ganz genauso wie Luhmann, nur freilich, dass dabei bestenfalls ein besserer Siliziumchip herauskommt, aber nicht gleich schon eine ganze Gesellschaft der Gesellschaft.

Mediengeschichte, Mediengenese
Der Grundbaustein der gesellschaftlichen Evolution ist bei Luhmann, wie angedeutet, hochabstrakt. Es handelt sich um eine Unterscheidung, die sich selbst als ihre eigene Voraussetzung reproduziert und dies in drei Dimensionen tut, nmlich zeitlich, realsachlich und komplementr-sozial. Diese Unterscheidung ist das, was Luhmann Kommunikation nennt. Was tut Kommunikation? Sie macht einen Unterschied, enthlt also Information (das ist die Sachdimension), teilt diese mit (das ist die Zeitdimension) und schliet in einem Verstehen ab (das ist die Komplementr- oder Sozialdimension). Verstehen aber geschieht in einer selbsthnlichen Anschlusskommunikation, in der der vorausgehende Kommunikationsakt, dessen Teil das Verstehen selbst ist, im Sinne einer binren Unterscheidung behandelt wird. Anschlusskommunikation vollzieht eine Annahme oder Ablehnung des eben Kommunizierten. Ablehnung oder Annahme der Kommunikation macht damit aber wieder den beschriebenen Re-Entry-Unterschied. Denn bei jeder Unterscheidung, also auch bei Annahme und Ablehnung einer Kommunikation, kommt es darauf an, was mit dem jeweils unbestimmten Bereich passiert, der bei jeder Annahme oder Ablehnung einer Kommunikation erzeugt wird. Bei Annahme nmlich bleibt unbestimmt, was man durch die Annahme abgelehnt hat und bei Ablehnung, was man durch die Ablehnung angenommen hat. So erzeugt sich, wie im Zauberland einer hegelschen Wesenlogik, das wichtigste alle Luhmann-Medien wie von selbst: das Medium Sinn. "Das fr das System selbst sichtbare Resultat dieser Konsequenzen des re-entry soll im Folgenden mit dem Begriff Sinn bezeichnet werden."(46) Liefert Luhmann fr eine Diskussion der Medien einen brauchbaren Leitfaden? Knpfen wir da an, wo wir stehen, nmlich bei der Konstruktion des Mediums Sinn. Es ist ganz offensichtlich virtuell und universell, denn es begleitet jede

Kommunikation. Da nun jede Kommunikation in der Sozialdimension einen Trger braucht und einen Trger hat, entsteht mit dem Medium Sinn sofort ein weiteres, bergreifend fundamentales Medium, nmlich das Medium Moral. "Von Moral wollen wir sprechen, wo immer Individuen einander als Individuen, also als unterscheidbare Personen behandeln und ihre Reaktionen aufeinander von einem Urteil ber die Person statt ber die Situation abhngig machen."(244) Da Kommunikation immer eine komplementre Dimension enthlt, ist Moral also in diesem Sinn nur eine Verstehensdimension, die auf den Trger der Kommunikation und weniger auf den Inhalt der Kommunikation abhebt. Jemand sagt etwas, aber wir glauben ihm nicht. Die Zuordnung von Verstehen in Bezug auf die Person der Aussage ist immer moralisch. Und deswegen ist in einer Kommunikationsgesellschaft immer Moral im Spiel, weil die Zuordnung von Aussagen auf die aussagenden Personen immer und jederzeit geschehen kann. Alle anderen Luhmann-Medien, also Liebe, Macht, Geld, Wahrheit, Recht usw. sind letztlich abgeleitete und eingeschrnkte Kombinationen aus Sinn- und Moralmedium, je nachdem ob die Sachdimension, die Zeitdimension oder die Sozialdimension der Kommunikation in den Mittelpunkt rckt. Es sind gleichsam eingegrenzte Sinnfelder des Mediums Sinn. Die Ausdifferenzierung der entsprechenden Funktionssysteme: Politik, Recht, Wirtschaft und Wissenschaft knnen, das ist wieder ein medienhistorischer Einschub, nur erklrt werden mit dem Buchdruck, der als erstes technisches Massenmedium die Mglichkeit der Kommunikation unter Abwesenden ermglicht.

Gesamtgesellschaftliche Realittskonstruktion: Die Massenmedien

In der Realitt der Massenmedien, einem Text, den Luhmann kurz vor der Beendigung von Die Gesellschaft der Gesellschaft geschrieben hat, legt er sich fest und spricht von dem Funktionssystem der Massenmedien"[5]. Funktionssysteme, wie Recht, Wirtschaft und Politik, sind bekanntlich definiert dadurch, dass sie operativ geschlossene Teilsysteme der Gesellschaft sind, deren interne Kommunikation durch codierte Programmierung gekennzeichnet ist. Welche Funktion erfllt die Massenmedien in der funktional ausdifferenzierten Gesellschaft? Sie treten, so die Antwort Luhmanns, an die Stelle eines unmglich gewordenen zentralen Gedchtnisses der Gesellschaft. In der funktionalen Gesellschaft existieren nur noch die "Spezialgedchtnisse[..] der Funktionssysteme"(591) Die Gesellschaft selbst hat keines mehr. In den Archiven der Knigshuser adeliger Hochkulturen konnte Gedchtnis als Geschichtsschreibung dieses Zentrums der Macht codiert werden. In der zentrumslos funktional differenzierten Gesellschaft Marke Weltgesellschaft bleibt der Ort des Gedchtnisses unbesetzt. Damit, so Luhmann, bleibt auch die

gesamtgesellschaftliche Realittskonstruktion unbestimmt. Sie wird ihrerseits einem Funktionssystem, dem System der Massenmedien bertragen."(591f) Das Funktionssystem Massenmedien ist nach Luhmann Ersatz fr die fehlende Mitte der Gesellschaft, fr das fehlende Zentrum, das es nicht mehr gibt. Auffllig ist, dass das System Massenmedien auf eine ganz paradoxe Weise ohne ein Medium auskommt. Schauen wir zum Vergleich auf die anderen Funktionssysteme. Wirtschaft, welches Medium liegt diesem Funktionssystem zu Grunde? Geld und Eigentum. Es ist ja die Ausdifferenzierung eines Mediums, nmlich des Geldes, von Silbermnzen fr die Hausgebrauch hin zum Papiergeld des 18ten und 19ten Jahrhunderts, das das Funktionssystem Wirtschaft und Finanzen berhaupt erst geschaffen hat. Das Medium Macht ist die Voraussetzung fr die Ausdifferenzierung gleich zweier Funktionssysteme, nmlich des Rechts und der Politik. Das Medium Wahrheit ist das Medium der Wissenschaft. Das Medium Moral das Medium der Religion. Aber welches Medium ist es, aus dem das Funktionssystem Massenmedien hervorgeht? "Der Grundgedanke ist, da erst die maschinelle Herstellung eines Produktes als Trger der Kommunikation - aber nicht schon Schrift als solche - zur Ausdifferenzierung eines besonderen Systems der Massenmedien gefhrt hat. Die Verbreitungstechnologie vertritt hier gleichsam das, was fr die Ausdifferenzierung der Wirtschaft durch das Medium Geld geleistet wird: Sie konstituiert selber nur ein Medium, das Formenbildungen ermglicht, die dann, anders als das Medium selbst, die kommunikativen Operationen bilden, die die Ausdifferenzierung und die operative Schlieung des Systems ermglichen. - Entscheidend ist auf alle Flle: da keine Interaktion unter Anwesenden zwischen Sender und Empfngern stattfinden kann."[6] Luhmann formuliert ausgerechnet hier ziemlich dunkel. Es ist nichrt recht nachzuvollziehen, wie Technologien der Wandlung, Speicherung und bertragung von Information (also technische Medien), auf eine wunderbare, jedenfalls aber unerklrte Weise Formenbildungen ermglichen soll (die dann auch noch von ihrem Trger jeweils unabhngig werden). Das ist, strenggenommen, nicht sehr luhmannianisch gedacht. Aber Luhmann lsst es gelten. Das kann nur heien: Die technischen Medien bilden eine Achillesferse im System der Gesellschaft, denn ihr Funktionssystem wird nicht von den systeminternen Komponenten gesttzt, das alle anderen Funktionssysteme sttzt. Enger auf die Luhmannsche Systemkonstruktion bezogen heit das: Die Massenmedien sind nicht im Medium Sinn beheimatet (aus dem ansonsten alle Luhmann-Medien hervorgehen) und fallen deshalb aus der Konstruktions-Systematik

der Luhmannschen Theorie gleichsam heraus. Die Massenmedien unterminieren den zentralen (jahrtausendealten) Baustein gesellschaftlicher Evolution: die Kommunikation. "Man sieht zwar auch im Fernsehen die Leute reden, ja selbst die Zuschauer treten in das Medium wieder ein, und sei es als dies lcherliche Gelchter im Hintergrund, das sie darber belehrt, da etwas zu lachen gewesen wre. Aber das Gesamtarrangement entzieht sich denjenigen Kontrollen, die in Jahrtausenden auf der Basis einer Unterscheidbarkeit von Mitteilung und Information entwickelt worden sind. Deshalb versagt auch die Ja/Nein-Codierung der sprachlichen Kommunikation. Man kann durch Filme positiv oder negativ berhrt sein, kann sie gut oder schlecht finden, aber es fehlt im Gesamtkomplex des Wahrgenommenen jene Zuspitzung, die eine klare Distinktion von Annahme oder Ablehnung ermglichen wrde. Man wei zwar, da es sich um Kommunikation handelt, aber man sieht es nicht."(307) Um diesen Sachverhalt nher zu analysieren, schreibt der spte Luhmann 1995/6 sein kleines Bchlein Die Realitt der Massenmedien. Seine Argumentation steht in gewisser Weise quer zum Gesamtwerk und knnte als Bruchstelle zu seiner mglichen Erweiterung oder Korrektur gelesen werden. Denn in den Massenmedien und nur in ihnen ist nicht der Begriff derKommunikation codiert (auf dem alle brigen Funktionssysteme der Gesellschaft aufgebaut sind), sondern der der Information: Information versus Nicht-Information. Was ist eine NichtInformation? Eine Nicht-Information ist das, was schon bekannt ist. Erst mit diesem Code ist dann eben doch eine klare Anschlusskommunikation an einen noch so diffus wirkenden Film im Fernsehen mglich. Auf die Frage: Schon mal gesehen? gibt es eine klare Antwort: Ja oder Nein. Der Code Information/Nichtinformation ist der einzige und grundlegende, der Massenmedien in den Augen Luhmanns funktionieren lsst. Man kann diesen Codierung auch anders lesen und von Aktualitt sprechen. Aktualitt besagt, dass etwas im Augenblick wichtig und neu ist, und wichtig weil neu. Der Code Information/Nichtinformation ist ternr wie alle brigen Luhmann-Codes gedacht, und msste, um klarer zu werden, eigentlich heien: Jetztinformation versus JetztKeineInformation. Nachrichten und Werbung sind nach diesem Code programmiert. In der Werbung wird eine offensichtliche NichtInformation als Information hingestellt und mit Erwartung gespielt. Werbung ist Erwartungsirritation mittels der Codierung Information/Nichtinformation.

Neben Information und Werbung ist Unterhaltung das dritte Funktionssegment der Massenmedien. Unterhaltung, ganz allgemein, sagt Luhmann, ist Realittsverdoppelung, bei der die als Spiel begriffene Realitt aus der normalen Realitt ausgegliedert wird, ohne diese negieren zu mssen.[7] Da kann man dann dabeibleiben und dem Spiel von Information/Nichtinformation im Medium des Jetzt und NochNichtJetzt folgen, bis man mde wird. Unterhaltungsvorfhrungen haben somit immer einen Subtext, der die Teilnehmer einldt, das Gesehene oder Gehrte auf sich selber zu beziehen. Die Zuschauer sind als ausgeschlossene Dritte eingeschlossen - als Parasiten" im Sinne von Michel Serres. () Man lernt Beobachter beobachten - und zwar im Hinblick auf die Art, wie sie auf Situationen reagieren, also: wie sie selber beobachten.[8] Zusammengefasst: Die Massenmedien haben, so Luhmann, eine subtextuelle, allgemeiner gesagt: eine subkommunikative Kommunikationsfunktion. Man kann nicht an sie anschlieen im Sinne von Ja oder Nein, im Sinne von Ablehnung oder Annahme des Gesagten, Gezeigten oder Geschilderten, weil sie gar keine vollstndigen Kommunikationsakt bilden. Die Einheit von Information, Mitteilung und Verstehen ist auseinandergerissen und zerbrochen. Stattdessen wird eine vllig neue Struktur codierter Wahrnehmung erzeugt. Auf der Senderseite der Massenmedien werden selbstreferentielle Programme generiert, die nach dem Muster von JetztInformation/JetztNichtinformation ausdifferenziert sind. Sie haben eine doppelte Funktion. Erstens knnen sie direkt das ansprechen, was sonst kein Funktionssystem so direkt ansprechen kann, nmlich die Gesellschaft insgesamt, das Ganze. Zweitens knnen sie, durch die auf ein immer neues Jetzt bezogenen Infos und NichtInfos ein Hchstma an Irritation erzeugen und umgekehrt auf die geringste Irritation reagieren. Drittens schlielich nehmen sie dabei das Medium der Moral wieder auf, das in keinem der Funktionssysteme als solches mehr heimisch ist. Auf Empfngerseite wird alles das durch demoskopisch messbare Beteiligung/Nichtbeteiligung quittiert. Mehr ist nicht zu messen. Das fhrt dazu, dass die Effekte der Codes, dass ihre Programmierung mglichst gefhlsstark und irritierend aufgemacht sein mssen. bertreibung, die man aus der Werbung kennt, wird zum Leitbild aller Programme. Die Massenmedien sind die einzige Instanz, die die Gesamtgesellschaft beobachtet. Alle Funktionssysteme profitieren davon, weil sie ber die Massenmedien Informationen ausgetauscht finden, derer sie sonst nicht habhaft werden knnten. So aber sind sie direkt nicht zu gebrauchen. Es sind ja keine Informationen in einem kommunikativen, sondern in einem subkommunikativen Sinn. Sie mssen immer, weil auf Effekt und bertreibung codiert, von den Kommunikatoren in den Funktionssystemen Wirtschaft, Recht, Politik oder Wissenschaft decodiert werden, um weiterbehandelt werden zu knnen. Sie mssen

jeweils neu temporalisiert werden. Dadurch aber wird die temporale Zentralachse, die die Massenmedien besetzen, immer wieder frei: das Jetzt. So kann die Gesellschaft ihre Realitt nur noch gegenwartsversessen konstruieren. Anders ist sie nicht mehr erreichbar. Das ist die eine Botschaft der Luhmannschen Theorie. Eher versteckt findet sich aber noch eine andere. Sie betrifft wiederum ein Medium, aber eines, das sich noch einmal aus dem Medium Sinn ergibt. "Im Zusammenwirken aller Kommunikationsmedien - der Sprache, der Verbreitungsmedien und der symbolisch generalisierten Medien - kondensiert das, was man mit einem GesamtausdruckKultur nennen knnte. Kondensierung soll dabei heien, da der jeweils benutzte Sinn durch Wiederbenutzung in verschiedenen Situationen einerseits derselbe bleibt (denn sonst lge keine Wiederbenutzung vor), sich aber andererseits konfirmiert und dabei mit Bedeutungen anreichert, die nicht mehr auf eine Formel gebracht werden knnen."(409) Neben dem Funktionssystem Massenmedien, das die Realittskonstruktion von Gesellschaft ermglicht, gibt es ein Medium, genauer gesagt: eine Kondensierung, die lngst vor und unabhngig von den Massenmedien entstand und mit ihnen nichts zu tun hat. Es ist ein traditionsreiches Kondensat, das sozusagen aus den verschiedenen Medien, der Sprache, den Medien Macht, Geld, Liebe, Wahrheit, Moral und Werten zusammengemixt ist und so, in seinem Diskurs, alles Mgliche enthlt, das irgendwie nicht auf eine Formel gebracht werden kann. Dies ist es, was Luhmann Kultur nennt. Auch in der Kultur kondensiert sich Gesellschaft, ohne Effekte der bertreibung und ohne Gegenwartsversessenheit. Kultur ist Kommunikation im Medium aller Medien. Nicht sehr effektiv im Sinne der gesellschaftlichen Evolution, offenbar. Kultur liefert zwar ein Gedchtnis der Gesellschaft, aber ohne Anschluss an irgendein Funktionssystem. Die Massenmedien hingegen unterlaufen die kommunikative Basis der Gesellschaft von vorneherein. Sie geben der Gesellschaft ein Jetzt-Gedchtnis, das zugleich blind ist fr die Vergangenheit und die Zukunft. Ihre Produktivitt und ihr gesellschaftlicher Erfolg liegt darin, dass sie den anderen Funktionssystemen berflssige Gedchtnisarbeit ersparen und tglich Platz fr Neues schaffen. Zugleich aber hhlen sie evolutive Basis der Gesellschaft, die auf einem selbstreferentiellen Gefge von Kommunikation basiert, durch die Umcodieren ihrer grundlegenden Eigenschaften aus. Damit strken und schwchen sie die Gesellschaft gleicherman. Welches Funktionssystem diese Ambivalenzen wieder ausgleicht, ist

noch nicht klar. Vielleicht ist das die Funktion der vernetzten Welt computergesttzter Systeme. Luhmann lsst das offen.

Wolfgang Hagen ist Privatdozent fr Medienwissenschaft an der Universitt Basel und arbeitet als Leiter der Kulturabteilungen im DeutschlandRadio Berlin. Zahlreiche Verffentlichungen zur Geschichte und Theorie der Medien. Zuletzt: Die Entropie der Fotografie. Skizzen zu einer Genealogie der digital-elektronischen Bildaufzeichnung. In: Herta Wolf: Paradigma Fotografie. Fotokritik am Ende des fotografischen Zeitalters. Bd. 1. Frankfurt:Suhrkamp 2003.

[1]

Vgl. die Schlagworte contra Luhmann in: Krause, D., Luhmann-Lexikon, Stuttgart: Lucius & Lucius, 2001, 97. [2] Alle umklammerten Ziffern sind Seitenangaben aus: Luhmann, Niklas: Die Gesellschaft der Gesellschaft. 2 Bde. Frankfurt am Main:Suhrkamp 1997. [3] Interview 02.10.1997 Radio Bremen II [4] Weiteres dazu in: Baecker, Dirk: Kalkl der Form. Frankfurt am Main : Suhrkamp, 1993. [5] Luhmann, Niklas: Die Realitt der Massenmedien, 2. Auflage, Opladen 1996, 57.
[6]

Ebd., 11. Ebd. 96f. Ebd. 112f.

[7]

[8]