PARASHA TZAV

PARASHAT VAIKR MEDITACIN 1 LOS PECADOS INCONCIENTES versin PDF La parash de esta semana, Parash Vaikr, inicia un nuevo libro de la Tor, el Jumash Vaikr, el tercero de los cinco libros de Mosh. Trata sobre los korbanot, los sacrificios que eran trados al Tabernculo del desierto, y al Templo. Uno de los tipos de sacrificios que son discutidos ampliamente es la ofrenda del pecado. La persona peca sin saberlo, , bishgag, entonces se le hace traer un korbn jatat, (una ofrenda por el pecado) al Mishkn, el Tabernculo, al Mikdash, al Santuario. El primer versculo de la porcin de la lectura de la Tor de esta semana dice: , nefesh ki tajt bishgag, un alma que peca sin saberlo. Y despus continua enumerando distintas almas, y cada una de las diferentes almas tienen diferentes leyes con respecto a la ofrenda del pecado que debe traer. Comienza con: , Im haCohen hamashaj iajt bishgag, si el supremo sacerdote, si el sacerdote ungido pecara, entonces su ofrenda deber ser tal y cual ofrenda. Y contina diciendo , si toda la congregacin de Israel, que significa la Corte Suprema de Israel, , ishg, comete un error en el juicio y ensean que algo que en realidad est prohibido, una transgresin muy severa, y ensean que est permitida, ellos tambin tienen que traer una ofrenda de pecado. Y luego la tercera categora es , Asher nas iajt, Cuando el prncipe pecara, si el prncipe o sea el rey del pueblo peca, l tambin tiene que traer una ofrenda especial. Y finalmente, el cuarto nivel es un alma simple, , un alma simple del pueblo, si el alma de un individuo comn y corriente peca entonces su ofrenda de pecado deber ser tal y cual. Tenemos as al comienzo un verso que dice en general: , nefesh ki tajt bishgag, un alma que peca sin saberlo. Todas las almas bajo una categora general debern traer una ofrenda por el pecado cometido sin saberlo, y despus se dieron cuenta que en realidad cometieron un pecado. Y luego procede a enumerar estos cuatro niveles comenzando con el sumo sacerdote, la suprema corte, despus el rey, y finalmente un individuo. Cuando estudiamos la Tor y meditamos acerca de su significado, de sus enseanzas profundas para nosotros, de acuerdo con el estilo del Baal Shem Tov, sentimos que todo lo que nos trae la Tor pertenece a cada uno de nosotros en cada situacin, en cada lugar, y en cada momento de nuestras vidas. Por eso de hecho tenemos que encontrar todas estas categoras dentro de nosotros mismos,

esto significa que en cada uno de nosotros tambin existe una chispa del Sacerdote Supremo, y una chispa de toda la congregacin, es decir, el Sanhedrn, la Corte Suprema, y tambin una chispa de rey, una cualidad real en el alma y tambin de un individuo comn, un judo corriente. De hecho cada alma debe encontrar todas estas cuatro categoras dentro de s, y cuando vea cualquier pecado, cualquier cosa que haga mal sin saberlo, cuando involuntariamente hace algo malo, tiene que entender que en realidad su sumo sacerdote interior ha comenzado a pecar, y luego continua pecando su corte suprema interior, y luego su rey interior pecando, hasta que finalmente, l como judo comn y corriente ha cometido un pecado. Si toma conciencia de esto, esa es la forma de traer la ofrenda para expiar el pecado y rectificar la profunda raz psicolgica inconsciente del pecado. Entonces Esto qu significa? Significa que primero debemos ver en nosotros al Supremo Sacerdote Qu es el Sumo Sacerdote, , qu significa el sacerdote ungido? El sumo sacerdote es un maestro inspirado. El sacerdote est para ensear la Tor a la gente, pues es el Sacerdote Supremo, ungido con el aceite que le confiere la inspiracin Divina especial para ensear, esa es una funcin del Sacerdote Supremo. La segunda funcin en importancia del supremo sacerdote es expiar por nosotros, nos tiene a todos en su mente y cuando realiza su servicio en el Templo, su servicio est expiando por nosotros. Y esto que quiere decir? Quiere decir que esa persona, ese individuo siente todas las penas del pueblo judo, de cada individuo, reza profundamente por cada uno y debido a sus rezos, y debido a su servicio trae expiacin y alivio por todo el sufrimiento del pueblo judo. stas son dos las funciones bsicas del Supremo Sacerdote, ensear con inspiracin y rezar por las personas, expiar por las personas. Si yo peco, el origen de mi pecado es que algo est mal en mi sumo sacerdote interior, no estaba lo suficientemente conectado, no estaba lo suficientemente inspirado, ese es el comienzo del pecado. La segunda fase del pecado es la Corte Suprema. Qu significa que tengo la Corte Suprema dentro de m? Tener la Corte Suprema es tener un sistema, un sistema de justicia para juzgar qu es bueno y qu es malo, para decirme qu es correcto y que es incorrecto, y para decirle a los dems tambin, instruirlos en lo que est bien y lo que est mal. Si algo sale mal en este sistema interno de juicio del conocimiento de lo bueno y lo malo, me equivocar, de algo incorrecto dir que est bien, que es correcto. Esa es la segunda fase del pecado interno del alma. Despus viene la tercera fase que es mi funcin como lder. Cada judo, cada alma tiene la funcin de liderar a otros, esa es su cualidad de realeza. Si guo a los dems de una forma equivocada, lo que tambin tiene que ver con darle a cada persona su misin, decirle, tratando de instruir a esta persona designndola

para un puesto determinado, tratando de instruir, diciendo que esa persona debe ser designada para este puesto en particular, eso es lo que hace el rey, y que otra persona debe ser designada para otra posicin. Si tambin hago un error y va mal, si hago algo mal en mi calidad de lder, a esto se le llama que mi Rey ha pecado. Cul es el comn denominador de estos primeros tres niveles? Es que todo se relaciona con mi responsabilidad para con el pueblo judo y para con todo el mundo. Significa que tengo la responsabilidad de ser un Sacerdote Supremo, tengo la responsabilidad de ser una Corte Suprema, tengo la responsabilidad de ser un rey, pero tambin, incluso si el pecado es entre Dios y yo, todo pecado tiene que ver con una carencia en asumir bitul, auto anulacin, asumiendo y funcionando inapropiadamente como responsable del mundo a mi alrededor. Tengo estos tres niveles dentro de m, el Sacerdote Supremo, la Corte Suprema, el Rey, y si algo sale mal en alguno de estos tres niveles, realmente todo comienza en el Sacerdote Supremo, desde la inspiracin y sentirse conectado y rezar por todos, por todo el pueblo judo, por todo el mundo, por la redencin, para que llegue el Mashaj. Si algo va mal al inicio, continuar mal en todos los niveles del alma hasta que el individuo al final comete un pecado. Esto es lo que aprendemos del orden de los diferentes personajes que pecan aqu y que estn todos dentro de m, todo est bajo la categora general de , nefesh ki tajt bishgag, una alma que peca sin saberlo. Una vez ms, el primer versculo habla slo de un alma, lo que significa que todas las almas tienen todos estos niveles y dimensiones. Quiera Hashem ayudarnos para rectificar, traer expiacin a nuestras almas al reconocer que tenemos dentro de nosotros mismos al Sacerdote Supremo, a la Corte Suprema, y al Rey, y si rectificamos todas estas funciones dentro nuestro, entonces no pecaremos y as llegar la redencin al mundo.
El Alma del Rey Mashaj: El Pueblo

versin PDF Vimos que la Tor enumera cuatro tipos de ofrendas del pecado, la del supremo sacerdote, el sacerdote ungido , haCohen hamashaj; luego la de toda la congregacin, que es el Sanedrn, el sistema judicial del pueblo; luego el rey, , asher nas ajt, cuando pecare el prncipe; y finalmente el individuo, , nefesh ajat meam haaretz, un alma del pueblo. La primera frase, del sumo sacerdote, dice: , im hacohen hamashaj iajt, si el sacerdote ungido pecara. La guematria de esas 4 palabras suman 512, que es 2 veces Aharn, , el sumo sacerdote quien es la figura arquetpica para todas las generaciones venideras; todo sumo sacerdote es

llamado Aharn. Es as que tenemos al primer Aharn original y adems tenemos a los que lo van remplazando, el que viene a ocupar su lugar de generacin en generacin. As como Mosh Rabeinu, hay un Mosh Rabeinu en cada generacin, lo mismo respecto a su hermano Aharn, Aharn, Aharn, est el Aharn inicial y el Aharn en cada generacin, el sumo sacerdote de cada generacin. As que esta guematria es muy sorprendente, im hacohen hamashaj iajt, si el sacerdote ungido pecara, equivale a Aharn Aharn. Aharn en s mismo es 256, 28, 162, 44. Esto quiere decir que Aharn Aharon, veim hacohen hamashaj iajt , equivale a 29, 2 multiplicado 9 veces por s mismo. As que este es un nmero muy, muy perfecto, es el 2 en 9 dimensiones, ese es el secreto de si el sacerdote ungido pecara. Ahora tomemos la guematria de todos los nombres, justamente los nombres de los niveles de pecado. El primero es, dijimos que, incluso antes del sumo sacerdote existe otro verso general que dice , nefesh kitajt bishgag, un alma que peca sin intencin. Despus del alma general, que implica que cada una de las almas posee estas dimensiones, despus de esa alma, ese nefesh, , viene el sumo sacerdote, [hacohen hamashaj, ] , kol adat Israel [ toda la congregacin de Israel, el Sanhedrn], el nas, [ , el prncipe] que es el rey; y finalmente nefesh ajat meam haaretz, [ , un alma del pueblo]. Si se suman a todos juntos, la extraordinaria guematria a la que llegamos es 3584, exactamente 7 veces 512, 7 veces Aharn-Aharn. El 7 representa la consumacin, por lo que 7 veces, o sea todas las diferentes personas o niveles de alma que pecan, es 7 veces si el sacerdote ungido peca. Pero dijimos que ese nmero, 512, es Aharn-Aharn, o sea 2 veces Aharn, Qu significa? Significa que en realidad todos los 5 niveles, el primer nivel general y los 4 niveles particulares, todos juntos suman 14 veces Aharn Qu es 14? 14 es , David, lo que significa que todos los pecadores aqu son en realidad un enorme Aharn veces David. Pec Aharn? Discutimos este tema hace varias semanas, que Aharn s pec. l fue un participante activo en el pecado del Becerro de Oro. Lo hizo por una muy buena razn, en cierto sentido estaba justificado al 100%, sin embargo, l form parte del pecado. As que tiene que llevar una ofrenda por el pecado. Qu sucede con David? David tambin es un alma arquetipo, un alma muy muy grande de Israel, el Rey y el padre de Melej HaMashaj, el rey Mesas. Pero l tambin tiene un pecado, no es exactamente lo que parece ser, ms se le refiere como pecado, el pecado de David y Batsheva. Ellos eran dos grandes almas arquetpicas y ambas pecaron. Ahora, David es el prncipe, es el Rey, as que es una tremenda, extraordinaria guematria que todos los niveles juntos equivalen a Aharn x David.

Y qu pasa con el nivel intermedio? El nivel intermedio es toda la congregacin, es kol adat Israel que es el Sanhedrn, la Corte Superior, la Corte Suprema. Quin, cul alma en particular representa a toda la Congregacin de Israel, a la Corte Suprema? Esa es el alma del propio Mosh Rabeinu. Porque se dice que Mosh Rabeinu shakul kenegued kol Bnei Israel , l equivale a todas las almas judas, n o dice explcitamente aqu en el verso la Corte Suprema, sino que dice toda la Congregacin de Israel, Quin es toda la Congregacin de Israel? Es una sola persona la cual es considerada toda la Congregacin de Israel, esa persona es Mosh Rabeinu, y por supuesto l es la cabeza de la Corte Suprema, la Corte Suprema tambin tiene una cabeza, eran 70 sabios y el que estaba encima de todos ellos era Mosh Rabeinu. Si la Corte Suprema comete un error de juicio y emite el veredicto equivocado de permitir algo que est prohibido, es porque el que est en la cima de la pirmide de la Corte Suprema comete ese error Quin es ese? Es Mosh Rabeinu, es el Mosh Rabeinu de esa generacin. Entonces, si Mosh Rabeinu llegase a cometer un severo error, y as pecase [debe traer la ofrenda]. No dice ah que toda la congregacin peca; del sumo sacerdote, del Rey y del individuo dice peca, la palabra pecado, iejt, nefesh ajat kitejt, un alma que pecare. Pero para la Corte Suprema hay una palabra diferente, no dice jet, pecado, sino ishg, se equivocaron, que cometieron un error. Entonces el error que cometieron, que es un error de juicio es considerado como pecado y deben llevar una ofrenda de pecado, a la ofrenda que llevan se le denomina ofrenda de pecado pero no dice que ellos pecaron, solamente dice que se equivocaron. Hubo varias veces en las que Mosh Rabeinu se equivoc, pero despus del pecado del Becerro de Oro, el cual est relacionado con Aharn, como hemos mencionado, el siguiente gran pecado integral que discutimos hace algunas semanas es el pecado de los espas. El pecado de los espas dnde ellos no creyeron en Mosh Rabeinu y en lo que l dijo sobre que Hashem nos dara el poder de hacernos entrar y conquistar la tierra de Israel, ese pecado tiene algo que ver con el mismo Mosh? En el Zohar encontramos que cuando los hermanos vendieron a Iosef, de una manera muy profunda l mismo fue parte del pecado, y su parte tiene que ser expiada. l fue parte, atrajo de alguna manera el pecado. Pero Qu pasa con Mosh? Es incluso ms difcil de entender, en relacin con los meraglim, los espas, pues lo que es ms fcil de entender de que Mosh formara parte del pecado por que dice: shlaj lej, enva para ti espas. En primer lugar, los espas son llamados la congregacin, adat o eid; la palabra que se utiliza aqu, que es im kol adt ishg, entonces es adat, congregacin, que es la misma palabra que se utiliza con referencia a los 10 espas que se amargaron, que se malograron. Pero, adems de eso, en todo el pecado hubo un error de juicio. Cul fue ese

error? Hashem dijo a Mosh Rabeinu: Si t as lo deseas. El juicio es una facultad de bin, de entendimiento y de daat, comprensin; si as lo entiendes y as lo decides, enviar estos espas para espiar la tierra de Israel, para que traigan el reporte de lo que vieron all al pueblo judo, depende de ti. Yo no te estoy diciendo que lo hagas, es tu decisin, shlaj lej ledaatj. As, de hecho si Mosh Rabeinu hubiese sido un poco ms sabio, por as decirlo, hubiese previsto lo que iba a suceder y no hubiese enviado a los espas, en primer lugar. As que todo el pecado de los espas es en realidad un error de juicio de Mosh. As que vemos que la primera categora, la de sumo sacerdote, es Aharn. La segunda, es kol adat Israel, comete un error de juicio, shlaj lej, ledaatj, enva por ti, segn tu decisin, no te estoy diciendo que los enves, depende de ti, de tu daat y tu bin. Y luego, finalmente, asher nas iajt , si el prncipe pecase, se refiere al Rey David, quien no aparece todava en la Biblia de Mosh, l aparecer ms tarde, pero sta es una premonicin del Rey David, y todos ellos junto son, de hecho, Aharn x David, pero Mosh est all en medio. Y luego, justo al final dice nefesh ajat meam haaretz, un alma del am haaretz, del pueblo simple. Y esa alma del am haaretz es en realidad el Melej HaMashaj, el rey Mashaj. Slo un judo simple de la totalidad, del am haaretz , el pueblo judo simple. Como se dice que el Melej HaMashaj , Tzemaj shem umitajtav itzmaj, Retoo es su nombre y desde abajo brotar. l es simplemente un retoo, un pequeo vegetal que crece de la aretz, de la tierra. , emet mieretz tizmaj, la verdad brotar de la tierra, " , meam haaretz, del pueblo de la tierra, la gente simple. As que en realidad tenemos al prncipe, al rey, que es David, y luego tenemos , un alma del pueblo pecar, que es Melej HaMashaj. Y en verdad estos 4 niveles son Aharn, Aharn es mayor (de edad) que Mosh, as que es primero Aharn, luego est toda la Congregacin, la cual est encapsulada en el alma de Mosh, y l no peca, ms comete un error de apreciacin, de juicio, al igual que la Corte Suprema puede hacer un error. Luego viene el Rey, el cual es David; y finalmente est el alma simple del pueblo, la cual es el alma de Melej HaMashaj.
TRAER LA ORDENANZA DIVINA A LA REALIDAD"

Nuestra parash es la porcin Tzav, Ordena, [ Levtico 6:1]. Comienza Ordena a Aharn y a sus hijos, , tzav et Aharn veet banav. Rashi escribe: No hay Tzav-ordena [en la Tor] sino en el sentido de rapidez, inmediatamente y para las generaciones. Dijo rabi Shimn: Y la Tor debe acelerar ms todava cuando hay carencia de bolsillo [dinero]. Hay aqu 4 asuntos: Tzav-ordena con el significado de rapidez. Esto es un asunto

en s mismo, que los sabios aprenden de otro verso: Y ordena a Iehosha y fortalcelo y afrmalo. Hay que reforzar y afirmar a Iehosha ben Nun, quien cruza y hace cruzar al Pueblo de Israel hacia la Tierra de Israel para conquistar la tierra. Y de all aprendemos entonces que Ordena es una expresin de rapidez. Y luego a continuacin dice Inmediatamente y para las generaciones. Esto se estudia en el Talmud, en el Tratado de Kidushn, ambos juntos en el mismo verso: Desde el da en que orden Dios y en adelante por todas sus generaciones. Donde est escrito desde el day en adelante por todas sus generaciones. Entonces de aqu aprenden el significado de Inmediatamente y para todas las generaciones. Pero hay otro lugar de las enseanzas de los sabios en que aprenden esto de dos versos diferentes. Por cuanto que de aquel verso Desde el da en que orden Dios, est escrito orden [tziv] y no exactamente ordena [tzav], en la forma imperativa del verbo. Pero encontramos respecto a expulsar del campamento de Israel toda impureza, que est escrito en la forma imperativa tzav, ordena. De esto aprenden los sabios slo inmediatamente. Y hay otro verso respecto a las luminarias del candelabro, en que est escrito tambin tzav, ordena, explcitamente y tambin est all en todas sus generaciones. As, del mismo verso que dice Ordena aprenden en todas sus generaciones. Es decir, que cada cosa es un tema en s mismo. Ahora, rab Shimn que agrega hay en realidad una diferencia de opiniones, si discrepa con la enseanza del Talmud o le agrega. Y dice que ms bien debera estar escrito acelerar, "en el lugar donde hay una carencia de de bolsillo". Esto lo aprende del razonamiento lgico, no de un verso, pero esto es un tema a analizar por s mismo. Ahora, estos 4 niveles son de acuerdo a la Cabal el Sod Havai Leireav, El secreto de Havai para quienes Le temen, [ - , Salmos 25:14]. Por cuanto que la palabra , suma 96, [- , 70 ms 26], entonces en ordena, Tzav, est el secreto de Havai. Tambin encontramos respecto a esto un famoso verso de los Profetas [Ishaiahu 28:10]: " " , tzav letzav tzav letzav. Insinuando que hay aqu 4 niveles de Tzav, ordena tzav letzav tzav letzav. En esencia, esta expresin tzav letzav tzav letzav, est escrito all dos veces. En toda la Tor completa est escrito 7 veces tzav, y adems un ltimo verso que viene a continuacin de las 7 veces tzav, que es el verso que mencionamos antes ordena a Iehosha, donde est escrito vetzav, , y ordena. Entonces en esencia hay 8 veces tzav, 7 veces sinvav, y una vez ms vetzav et Iehosha, ordena a Iehosha. Entonces tenemos en total 8 veces tzav que dice el profeta aludiendo a las 8 veces escritas en la Tor. Siendo el primero de todos los ordena es este de nuestra parash Ordena a Aharn. Si las 7

ordena corresponden a las 7 sefirot entonces esta corresponde a Jesed, bondad. Aharn el Cohen, un hombre de bondad. Entonces nuevamente, los cuatro niveles aqu, equivalen a que hay rapidez, que es un tema en s mismo. Luego est inmediatamente y para todas las generaciones, que tambin son dos asuntos que estn conectados. Pero ciertamente, y tambin en su sentido literal, son dos cosas diferentes, inmediatamente y para las generaciones siguientes. Y luego tenemos otro agregado de Rab Shimn, al afirmar que la Tor tiene que apurar ms todava en donde existe carencia de bolsillo. Nuevamente, esto no est explcito en el verso, sino como una enseanza de la Tor Oral, como est dicho El reinado de la boca es llamada la Tor oral. Est a nivel de Maljut, reinado. Qu significa esto? Comencemos quizs por aqu. Esta afirmacin, la Tor tiene que apurar ms todava en donde existe carencia monetaria, significa que hay algo que le concierne a la persona, un inters personal que le impide actuar con rapidez. Y hay que sobreponerse a esto. Dnde se encuentran estos intereses personales? Son el an, el ego. Y esto est en Maljut, la sefir de reinado. Y hay que sobreponerse a los intereses personales. Y a esto se refiere el agregado de Rashbi. Pero comencemos del principio, de No hay Tzav-ordena sino con la intencin de rapidez. Qu es rapidez? La esencia de la rapidez es la letra iud, , del Nombre de Dios Havai. La Iud es la Jojm, la sefir de sabidura, el destello de la idea. El rayo que destella en la mente. Hay que apurarse. La rapidez es tambin la cualidad de los cohanim, los sacerdotes. Dijimos que es la primera vez que figura la palabra ordena en la Tor, todo sigue de acuerdo como se inicia. Y es verdaderamente la cualidad del cohen, como est dicho los cohanim son rpidos. Y de dnde viene esta rapidez? Del rayo que destella en la mente, la luz. La luz de la mente [or hasejel] en las palabras de la Cabal, que es la Jojm, la sabidura. Ahora, miiad, inmediatamente significa que si me apuro, seguro es conveniente que de inmediato comience a hacer, a concretar aquello en lo que soy rpido. Esto va de acuerdo con el principio de dos compaeros que no se separan nunca. As, inmediatamente es aqu la Bin, la sefir de entendimiento, que recibe de Jojm. Pero junto con Bin tiene que ser inmediatamente y para las generaciones. Donde el principio madre [Bin] da a luz a las cualidades del corazn [Zeer Anpin]. Y si lo estudiamos de dos versos diferentes, inmediatamente y para las generaciones, como dijimos antes. Donde inmediatamente se aprende del verso: Ordena, como est dicho: para retira a los impuros del campamento. Hay que alejar la impureza del campamento, para que se mantenga siempre puro. Pureza es el principio Madre. Y si aprendemos y para las generaciones de las candelas del candelabro. Las

candelas son 7 luminarias. Hacia el frente delante del candelabro encendern siete candelas. Esto se refiere a las cualidades del corazn. Que el corazn, las emociones del corazn, las emociones en la psiquis, que todo ilumine. Esto equivale a la letra vav, , del Nombre Havai. All est escrito para vuestras generaciones. Entonces, nuevamente, para las generaciones es extender, influenciar a las cualidades del corazn. Donde cada una de las cualidades es como generacin tras generacin. Cada cualidad iluminar con la luz rpida, con la rapidez del padre. Todo se trata de extender la luz del [principio] padre. Primero tiene que unirse con [el principio] la madre, luego tiene que extenderse a las emociones y al final, incluso si hay inconvenientes, que son los intereses e inclinaciones personales, el egosmo, el ego. Hay que sobreponerse a esto. Esta es la finalidad del Maljut. Como dice Rab Shimn Y la Tor debe acelerar ms todava cuando hay una carencia del bolsillo. Vamos a finalizar con un dicho muy hermoso del Jidush Harim [rabi Itzjak Meir de Rotenburgh]. Dice que todo rgano del cuerpo fsico tiene un kis, bolsillo. O sea que si tengo boca est prohibido que diga lashn har, y lo que surge de esto, entonces puedo recordar cerrar, bloquear la boca. Esto se llama contener, refrenar la boca. Entonces puedo cubrir, porque kis [bolsillo] es kisui [cobertura]. Si hay que cuidar los ojos, como est escrito hice un pacto con mis ojos y cmo voy a pensar en una doncella [Iov 31:1], as tambin aqu. Puedo cerrar los ojos. Estn las pestaas cuya tarea es entre otras es cubrir, no ver lo que no hay que ver. Tambin dicen los sabios que hay un cartlago especial junto al odo para cerrar el odo y no or lo que no es necesario escuchar. Pero dnde tengo una fuerza en la psiquis sobre la que no hay cobertura, o sea carencia de cobertura, sin kis, cobertura? Esa fuerza es el pensamiento. Est escrito que el pensamiento siempre divaga. Y es imposible frenar el fluir del pensamiento. Pero qu puedo hacer? Puedo y tengo que cuidar muy bien que slo piense cosas buenas. Si dejo el pensamiento libre por un momento, es como un pozo vaco sin agua. Agua no hay en l pero vboras y escorpiones hay en l. Entonces toda clase de pensamientos extraos y no buenos entran dentro de mi cerebro. Pero en el lugar donde hay carencia de bolsillo, que es el pensamiento, donde no hay una cobertura, all es donde ms hay que ser rpido. As lo escrito me acelera ms a cuidar el pensamiento. Y tambin, como explicamos antes, es la rectificacin de Maljut, para que podamos ser meritorios del Maljut, el reinado, y los cohanim, los sacerdotes que son tambin los Jashmonaim [de Jnuca]. Y hay que apurarlos inmediatamente y por las generaciones. Que en el lugar donde hay que levantarse y hacer una accin en aras del Pueblo de Israel, para luchar contra el enemigo de Israel, para triunfar, se necesita todo este , tzav, ordena. Todo el inmediatamente y por las generaciones. Y tambin donde hay una carencia de cobertura, hay intereses egostas,

tambin todo el tiempo hay que concentrar y enfocar el pensamiento en lo que s hay que hacer. Esta es la finalidad del Maljut, el reinado. Tener siempre concentrado el pensamiento en mi misin, qu es lo que hay que hacer, cmo ser y asociarse a la tribu de los Jashmonaim.

Los Siete Das de Inauguracin del Mishkn Los hechos de este captulo, que conciernen a la consagracin delMishkn, tambin estn descriptos en la parash Tetzau. Siete das antes de que finalmente se erigiera el Mishkn, el veintitrs de Adar, Hashem le orden a Mosh que llamara a Aharn y a sus hijos, los kohanm, para entrenarlos en el vestir de las prendas sacerdotales y en el procedimiento referente a la ofrenda de sacrificios. Le dijo a Mosh, "Convoca a Aharn y persudelo para que se desempee como el futuro gran sacerdote." Por dos razones, se precis una persuacin dcil. La primera era que Aharn estaba desalentado por la demostracin de enfado tanto de Hashem como de Mosh despus del Pecado del Becerrro de Oro. Luego de eso, se mostr reacio a oficiar en el mishkn y slo era atrado con palabras que demostraran un afecto especial. Adems, debido a su modestia no deseaba aceptar el distinguido cargo de gran sacerdote. Hashem le dijo a Mosh, "Rene a la nacin entera en el atrio delMishkn para que asistan a la consagracin de las ceremonias durante los siete das de la Inauguracin del Mishkn.'' Al escuchar este mandato, Mosh se pregunt, "Cmo ser posible reunir a todo el klal Israel en el atrio del Mishkn? La medida del atrio era de 50 x 100 amos (alrededor de 25 x 50 mts.), de los cuales slo el Mishkn ocupaba doscientos amot. Una parte adicional fue tomada por el mizbeaj y el kior. El rea que sobraba era demasiado pequea para acomodar a 600.000 hombres. No obstante, Hashem le inform a Mosh, "No te preguntes como har para realizar esta hazaa. Yo puedo hacer que entres en reas pequeas contenidos que excedan su capacidad." Este tipo de milagro fue realizado por el Todopoderoso en varias ocasiones: Cuando trajo a Egipto la Plaga de las Ampollas, Hashem le orden a Mosh y a Aharn que recogieran dos puados de holln. Luego Aharn debi darle el holln que sostena en sus manos a Mosh. Mosh milagrosamente sostuvo en una slo mano cuatro puados de holln, los suyos y los de Aharn, y los arroj al cielo.

Mosh y Aharn reunieron a la nacin entera en un lugardenominado M Meriv frente a una roca de la cual el Todopoderoso iba a extraer agua. En ese momento, ocurri un milagro. Cada judo efectivamente estaba parado frente a la roca ( Bamidbar 20:20). Cuando los judos estaban por cruzar el Iarden (Jordn), Iehoshua reuni a la nacin entera en el rea comprendida entre las dos barras del arn (3:9). El anunci, "A travs de este milagro en el que acomod a todos en un rea tan pequea y del cual ustedes son testigos, deben saber que D-s vive entre ustedes. " Como ya se mencion en este captulo, el atrio del Mishkn durante los Siete Das de Inauguracin, contuvo a todos los hombres de la nacin, un total de 600.000. Este mismo milagro ocurri con cierta regularidad en el Beit Hamikdash. Cuando la gente lleg al Atrio, eran una multitud. Sin embargo, cuando rezaban, cada uno de repente se encontr concuatro amot (aprox. 2 mts.) extra adelante, y hacia las otras direcciones un espacio de un ama (aprox. 50 cm.). En el futuro nosotros tambin vamos a experimentar el gran milagro en el cual un rea contendr un contenido que exceda su capacidad natural. El Todopoderoso va a resucitar a todos lostzadikim que vivieron desde los tiempos de Adam, y los traer a Eretz Israel. Entonces, la

Tierra se expandir en forma milagrosa para acomodar a todos aquellos que van a regresar. Ningn judo va a sufrir la falta de espacio. El Todopoderoso realiza milagros slo si son necesarios o si El desea impresionarnos con una leccin vital. Por qu es que en cada uno de los casos anteriores El realiz el milagro de una superficie pequea con un contenido sobrenatural? Trataremos de sealar en cada caso la necesidad del milagro: La Plaga de las Ampollas, que le caus a los egipcios un dolor fisico bastante agudo, fue un castigo mida- kenegued- mida por haber obtenido un gran placer fsico a expensas de los Bnei Israel debido a que los obligaban a que calentaran y enfriaran el agua para sus baos. Por lo tanto, esta plaga fue introducida de forma tal que inclua muchos detalles milagrosos como un castigo impresionante por el comportamiento impudente. En M Meriva, todo judo de repente se encontraba parado frente a la roca. El Todopoderoso deseaba que todo judo se convir tiera en testigo ocular del hecho de que el agua en verdad comenz a brotar de la piedra. La conquista de Eretz Israel bajo el mando de Iehoshua fue lograda con un ejrcito bastante reducido si se lo compara con las fuerzas numerosas y bien entrenadas de treinta y un reyes. El milagro de que la nacin entera encuentre un lugar entre las barras del arn que tuvo lugar antes de que cruzaran el larden fue una demostracin del amor y del afecto de Hashem. Al saber que El estaba entre ellos, reuniran el coraje necesario para enfrentar a los enemigos que superaban por lejos a los judos. Durante los Das de Inauguracin del Mishkn, todos los hombres entraron en el atrio del Mishkn. Hashem deseaba que todos los judos pudieran observar cmo se consagraban los kohanim de modo que cada uno deba demostrar una actitud apropiada de respeto hacia lakehun (sacerdocio). Adems, el Todopoderoso quera que todos sean testigo de la revelacin de la shejin sealada por el fuego Celestial que desciende sobre el altar. En el Bei Hamikdash, el milagro de que un rea determinada tena un contenido que exceda su capacidad normal era necesario para que los adoradores lo pudieran ver frente a sus narices durante la tefil.Por esta razn, cada uno necesitaba cuatro amot de frente, el promedio de altura de cada persona. Hashem tambin provea un espacio vaco de un ama hacia los costados y hacia atrs de cada uno para que pudiera rezar sin que el rezo de su vecino lo distrajera. Adems, este espacio no permita que se escucharan los uidui(confesiones de pecados) del de al lado y de esta manera evitaba que uno se avergonzara. Mosh hizo lo que el Todopoderoso le haba ordenado. Reuni a Aharn, sus hijos, y a los Bnei Israel en el atrio del Mishkn. A pesar de no ser un kohn gadol, ni siquiera un kohn, Mosh asumi el rol del gran sacerdote durante los siete Das de la Inauguracin. Se puso las prendas blancas del tipo de las que vesta el kohn gadol en Iom Kipur, y ofici como si fuera el gran sacerdote mientras Aharn lo observaba. La princesa se cas muy joven. El rey, su padre, tema que tal vez ella todava no estuviese preparada para cuidarse a s misma. Por lo tanto, le orden a una mujer noble que la acompaara a su nuevo hogar y esperara hasta que ella aprendiera a cuidarse a si misma En forma similar, Aharn haba servido hasta ese momento como unleu. Ahora se iba a requerir de l que oficie de kohn gadol. Por lo tanto, Hashem le orden a Mosh, "Entrnalo hasta que sepa cmo realizar la avod en forma independiente. Esparce t la sangre en su presencia y purifica el altar mientras l observa." Mosh realiz todos los pormenores del Servicio de Consagracin de acuerdo con la descripcin de la parash Tetzau. El en persona visti a Aharn con las ocho prendas del gran sacerdote. Mosh tambin visti y desvisti a los otros kohanim durante los siete das para ensearles y entrenarlos. Mosh ungi a los kohanim con el shemen hamishj (aceite de ungimiento) y asimismo ungi a todas las vasijas sagradas del Mishkn para santificarlas. Ofreci los Sacrificios de Inauguracin en forma peridica, un toro y dos carneros. El slo, sacrificaba a los animales, esparca su sangre, y extraa las cenizas del mizbeaj. Durante cada uno de los siete das Mosh desarmaba el Mishkn por completo durante la noche, y lo volva a armar durante la maana. Mosh fue un profesor maravilloso, y Aharn y sus hijos muy buenos alumnos. Ellos vehementemente aceptaron las palabras de instruccin de Mosh. Hashem orden que durante los Siete das de la Inauguracin, loskohanim no podran dejar su avod por ninguna razn. Pasaron Siete das, y ahora el octavo, el da decisivo era inminente. En l, se les orden a los kohanim por primera vez que realizaran el servicio en forma independiente, y provocaron que la shejin (divinidad) descendiera al Mishkn. Los hechos de este octavo da memorable, lleno tanto de tragedia como de jbilo, estn descriptos en la siguiente porcin de la Tor, Shmin.