PARASHA TZETZAVE

PARASHAT TETZAV - "ORDENARS"

MEDITACIN 1: LA NADA, LA LUZ, EL HOMBRE: MOSH La parash de esta semana, la parash Tetzav, es la nica desde el comienzo del libro de Shemot donde nace Mosh Rabeinu, en la que su nombre no aparece en la Tor. Entonces, todos los comentaristas hacen la pregunta por qu existe una completa sidr en la Tor en la que el nombre de Moshe Rabeinu no aparece? Existen muchas, muchas explicaciones, pero todas las explicaciones jasdicas profundas dicen que Moshe Rabeinu en esta parash alcanza el nivel, el nivel existencial del ser, que es el nivel ms alto de todas las dems apariciones de Moshe Rabeinu en la Tor. l llega hasta su nica y absoluta fuente, el origen de su alma, el shoresh nesham, que es el ain , , el estado de la Nada. Y como en esta parash estamos tratando de entender por qu en esta parash y no en otra pero como en esta parash l alcanza el estado de ain, Nada, ese es el motivo de que su nombre no aparece explcitamente en el texto de la Tor. Por qu tiene que estar en ese estado de ain en esta parash? Esta parash discute la vestimenta, las ocho ropas especiales del sumo sacerdote quien, de hecho, es su hermano Aarn Cohen Gadol, y Moshe Rabeinu explica y describe y ordena exactamente cmo tienen que ser hechas las ropas. Moshe Rabeinu no fue un sacerdote durante toda su vida, sino solamente durante los siete das de la inauguracin del Tabernculo, fue cuando sirvi como el sacerdote, antes de iniciar a su hermano Aarn en el continuo y eterno servicio del Templo. En esos siete das en que l, Moshe Rabeinu, excepcionalmente fue el sumo sacerdote, se dice que no us todas las ropas, las ocho ropas del sumo sacerdote. Slo us una ropa que es un atuendo blanco, un jaluk lavn y nada ms. Ese atuendo blanco y no todas las elaboradas y bellas ropas del sacerdote y en especial las ocho ropas del sumo sacerdote tambin representan el hecho de que l est incluido slo en un puro y simple estado de Nada Divina. Entonces, una vez ms, por qu? Porque como para Moshe Rabeinu no es exactamente su shiljut, su servicio y su funcin en mundo servir como sacerdote, ese era el servicio de su hermano Aarn y los descendientes de su hermano. Entonces, si una persona, si un tzadik (y cualquiera de nosotros veamej kulam tzadikim , en tu pueblo son todos tzadikim, cada uno de nosotros tiene dentro una chispa de tzadik ), si un tzadik alguna vez en su vida tiene que realizar

un servicio que no es su rol, no es su personalidad, no es su servicio particular y personal, para poder asumir un estado o un carcter que no es la forma en la que estoy definido desde el nacimiento, y el shlijut , la misin esencial que me fue dada, con el fin de hacerlo de manera correcta, y algunas veces en forma excepcional, debo asumir una funcin y una tarea que no son mas, tengo que regresar a la fuente de mi alma, el ain. Y aqu tambin, como Moshe Rabeinu tena que describir y ordenar acerca de las ropas sacerdotales y aunque eso no era lo suyo, en esencia -en toda la Tor leemos acerca de Moshe Rabeinu, pero su servicio particular no era este- tena que hacerlo, porque le fue ordenado hacer esto tambin, tena que ser el canal o el conducto de HaKadosh Baruj Hu para las ropas y el servicio de los otros sacerdotes. Para poder transformarse en tal conducto, l mismo tiene que alcanzar el estado de la Nada, que su nombre no est explcitamente sealado, slo el hecho de que Hashemest hablndole y Le est ordenando decirle a los hijos de Israel cmo hacer, cmo crear las ropas para los sacerdotes. Esta es una de las explicaciones ms profundas del hecho que el nombre de Moshe Rabeinu no est mencionado, especialmente en esta parash de la semana, cuyo tema principal es describir las ropas de los sacerdotes. De esto, cada uno de nosotros puede aprender, como dijimos antes, que a veces una persona tiene que hacer algo en su vida, si Hashem se lo requiere, que no se ajusta exactamente para l, tal como vestirse. Vestirse es algo que se adapta a cada uno, se ajusta a ti o no. Las ropas del sumo sacerdote no eran apropiadas para Moshe Rabeinu; incluso aunque sirvi como sumo sacerdote, slo us una simple vestimenta blanca y nada ms. Entonces, algunas veces la persona tiene que asumir una funcin que no es suya. Con el fin de asumir esa funcin que es como cambiar por un determinado periodo de tiempo, cambiar su personalidad, tiene que ser capaz de retornar a la fuente de su alma, que es la Nada. Siempre que existen dos extremos, tiene que haber un estado intermediario entre ellos. Entre ain , la Nada en el origen del alma (cada alma tiene su origen en la Nada, como est dicho: , e in mazal leIsrael , no hay mazal para Israel. Mazal es el shoresh hanesham, la fuente, el origen del alma. El Baal Shem Tov dice: lee ain' mazal leIsrael , la Nada es el mazal de Israel, que toda alma tiene su fuente en la Nada Divina). Entre esa ltima fuente de ain y la expresin del alma y la funcin, elshlijut , el servicio del alma en este mundo que est manifestado y reflejado en cada uno de nosotros como nuestros nombres. Cuando una persona tiene un nombre, hay algo acerca del nombre que

se le est dando; el nombre captura en su interior la esencia de su servicio y su propsito en este perodo de vida. Entonces entre el ain , la nada que est sobre el nombre (en su origen no tiene nombre, puede asumir cualquier nombre, l puede convertirse en cualquiera, puede hacer cualquier cosa. Pero tan pronto como le es dado un nombre, significa que se le ha dado una determinada y bien definida funcin en la vida.) Entonces, entre estos dos extremos, la nada y el nombre, debe haber un nivel intermedio entre ellos, y en Cabal y Jasidut es explicado que los niveles intermedios son llamados , Or, simplemente luz. Ain est todava por encima de la Luz, la Nada est antes de cualquier revelacin o destello de luz, aun de la Luz Infinita de Hashem. Existe un punto de Nada absoluta que est antes de la revelacin de la Luz. Despus hay luz Luz es luz pura, pero si sta va a travs de un prisma, puedes ver un espectro de colores, y cada alma diferente tiene sus lneas espectrales trazadas en ella, su nombre bien definido para ella; las letras que se combinan y permutan para hacer su nombre. Pero, entre la Nada y el nombre est la luz. Entonces, en nuestro caso particular, concluiremos con una muy hermosa guematria. El origen aqu en esta parash de la semana de Moshe Rabeinu es Nada, ain . Su nombre, cuando le es dado un nombre es Mosh, pero entre Ain y Moshe hay luz, Or. , Ain , Nada, es 61, , or , luz, es 207, , Moshe es 345. Entonces los nmeros van en aumento. Cuando sumas estos tres nmeros, 61 y 207 y 365, ain, Or y Moshe, obtenemos el nmero 613, que es la totalidad de preceptos en la Tor, y tambin es igual a , Moshe Rabeinu. Moshe Rabeinu, Moshe nuestro maestro, nuestro amo, nuestro Rebe, suma 613, que es el nmero que abarca toda la Tor, y ese nmero refleja todos estos tres niveles: el primero es la Nada, y luego esa Nada se revela luz infinita, y la luz infinita puede asumir cualquier patrn particular del espectro, y entonces el patrn particular que recibe, que define su propsito en ese particular tiempo de vida, es Moshe, Mosh Rabeinu, Moiss. Entonces, esta meditacin obviamente pertenece a cada uno y a todos nosotros, que tenemos un nombre que es nuestro bien definido estado y la funcin en la vida. Tenemos nuestra fuente que es la Nada, y para conectar la Nada con el nombre, tenemos que revelar luz en nuestra alma. As quiera Hashem darnos luz que nosotros devolvemos a la Nada, al Ain , y luego regresa hacia abajo dentro de nuestro nombre. Como decimos, algunas veces en la vida tenemos que hacer cosas que no son las nuestras, las cosas que son de cada uno en particular, para asumir otra funcin, y esto slo retornando a la Nada.

PARASHAT TETZAV - "Y ORDENARS"

MEDITACIN 2: EL OJO DE LA NADA Hemos estudiado que el alma tiene tres niveles, el nivel ms alto del alma, su raz absoluta es llamada ain , la nada Divina. Ain mazal l'Israel , lit. No hay mazal para Israel. As nos ensea el Baal Shem Tov que la nada Divina es el mazal . El mazal es el shoresh , la raz del alma. Entonces, cuando una persona nace se le da un nombre, y ese nombre se lo dan sus padres que tienen Ruaj haKodesh, un nombre inspirado Divinamente y ese nombre tiene el shlijut , el shlijut especial, el servicio de esa alma en este mundo, en esta vida. Pero entre el ain y el nombre est la luz, or , luz simple. Cuando la luz pasa por un prisma, emerge todo un espectro o arco iris de colores. Y cada nombre posee sus lneas espectrales particulares, lo que define su naturaleza y su finalidad, su funcin en el mundo. Qu otras cosas corresponden en la Cabal a estos tres niveles de ain, or y nombre? Una correspondencia simple son las tres primeras sefirot superiores, que son keter , jojm y bin . Keter est por encima de la mente, es el inconsciente supra-racional. El inconsciente, el nivel inconsciente supremo del alma es ain , la nada. La revelacin de la luz se le conoce como reshit hagilui, la primera revelacin de la luz es la sabidura, el rayo, el rayo de luz de sabidura, que es la luz, es luz pura. Pero forma, para asumir una cierta forma que es como asumir incluso un cuerpo, con un propsito, un comprensible propsito bien diseado en la vida, eso es bin , eso es entendimiento. Entonces, la forma ms sencilla de entender los tres niveles que estamos discutiendo, que le pertenecen a la parash de esta semana, es que corresponden a las tres primeras sefirot , que son, una vez ms, keter es la corona, es la nada absoluta del alma- luego viene la sabidura, que es tambin la nada relativa, en relacin a bin al entendimiento, que es la luz, el rayo. Y luego viene el entendimiento, que en nuestro contexto, es la comprensin de quien soy yo. En Cbala, cada una de estas sefirot tiene una pregunta y una respuesta. La pregunta y la respuesta de bin , de Ima bin es llamada la figura madre es Mi , , quin, quin soy yo? y ese quin soy yo? es mi propsito en la vida. Esto es bin y esto es forma. Bin da forma como una madre da forma a un embrin, a la semilla simple del padre, eso es exactamente lo que ocurre en el

seno del entendimiento de quin soy yo? y Cul es mi propsito en la vida? As, una vez ms, estos tres niveles en general son las tres primeras sefirot de keter , jojm y bin . Otro triplete muy importante de conceptos en Cabal y Jasidut, que se correlacionan con estos tres niveles, es nekud , kaf , shetaj , , , , que significan punto, lnea, y rea. Cuando algo se desarrolla, lo hace a partir de un punto, primero es un punto, no tiene dimensiones, es de dimensin cero. La dimensin cero obviamente hace alusin a ain , algo que es nada, no tiene dimensin, ni tiene expansin en lo absoluto, es solamente un simple punto abstracto. El rayo, el primer rayo, como un relmpago, es el rayo de jojm , es una lnea, en relacin al punto es como una lnea, un rayo. La luz es un rayo, como se dice despus que Hashem contrajo la Luz Infinita, que est totalmente oculta para nosotros. Luego, el rayo de luz perme el vaco creado por el Tzimtzum , por la contraccin inicial. Esa es la sabidura en relacin a la nada del inconsciente que le precede, que no es ms que un simple punto, un punto sin dimensiones. Pero luego viene el rea. Un rea, como si dijramos que la luz es como el rayo de luz que permea el vaco. El rea es la primera figura que se forma alrededor de ese rayo de luz, que se llama Hombre Primordial en la Cabal, y eso es ya una forma bien definida con un propsito, con todo listo para asumir y desempear su funcin en la vida. As, una vez ms, tenemos otro triplete de conceptos muy importantes para contemplar, para meditar: en correspondencia a la nada, la luz y el nombre. Una meditacin final es que en el propio cuerpo y cada uno de nosotros podemos meditar sobre esto la ain es reflejada o brilla en la frente, que est por encima de la diferenciacin de la cara, de los ojos, los odos, la nariz. Es slo una pura y simple experiencia inconsciente, por as decirlo. Este es un smbolo, que est simbolizado en la Cabal por la frente. A veces la gente habla de un ojo central, en el centro de la frente. En hebreo, ain , ( ain iud nun ) significa ojo, pero la esencia interior del ojo, ain- , esain , ( ) con alef ( ) , que significa la nada. Entonces, en realidad no hay un ojo en medio de la frente, hay nada. Nada es el ain. Entonces tienes un ain( ) con alef ( ) en medio de la frente, y luego un ojo aqu y un ojo aqu, los dos ojos, que son cada uno un ain ( ) con ain ( ) , mientras que en el medio, en la frente, est la nada. Y la luz se revela en los ojos, en el ain , ojo, en el ain con la letra ain ( ) , la que se escribe con una ain ( ) , que es donde la luz se revela.

De dnde viene el nombre? El nombre es la expresin de la boca, el nombre es dado con la boca. Cuando una persona es llamada por un nombre, esto se realiza a travs de la boca. Sus letras son una combinacin, una permutacin de letras para formar una palabra y la expresin de la palabra est en la boca. Por eso, la forma completa, de nuestro propsito (en la vida) se lo da, por as decirlo, por la boca de Hashem. Es una luz es una radiacin de los ojos, pero el origen del alma est en el medio de la frente, por as decirlo. Esta es una meditacin muy profunda que la persona puede hacer por s misma. Est dicho que en unin, para llegar a la mxima unin de las almas, en el matrimonio, hay que contemplar y meditar acerca de la fuente comn de las dos almas en el ain , en una frente comn, metzaj . Bueno, este es un dicho, un smbolo muy profundo en Cabal que la mxima unin de las almas de realiza slo en la frente, porque ese es el ain ( se adan al y ,adan al ( (donde) las dos almas se unen en un absoluto, en ese punto abstracto de la nada. As que, una vez ms, ahora tenemos otra meditacin muy, muy profunda, justo en la cara, donde tienes la frente, los ojos y la boca. Y esas tres palabras se combinan en guematria y suman simj , alegra. 353 = = Ahora en el comienzo del mes de Adar, cuando comienza Adar aumentamos en alegra. Entonces esta meditacin en s es una hermosa meditacin de la alegra, y la palabra alegra, simj , tambin equivale a sod Hashem leireav , el misterio de Hashem para aquellos que Le temen. As que quiera HaKadosh Baruj Hu ayudarnos a contemplar estos secretos de la Tor y darnos cuenta de que nos da la alegra de servir HaKodesh Baruj Hu, y con nuestra alegra en el servicio a Hashem, Ba LeTzin Goel , el Mashaj llegar a redimirnos a nosotros y al mundo entero.

La Perash de la Semana Tetzav

Ver video: La Fsica Cuntica en el Tabernculo del Desierto

Los Ocho Esenciales: El Aceite de Oliva y las Vestimentas Sacerdotales

Las Ocho Vestimentas Sacerdotales Corresponden a los Ocho Componentes de los Kerubim El tema principal de la porcin de la Tor de esta semana son las vestimentas sacerdotales utilizadas por los sacerdotes en su servicio en el Templo Sagrado de Jerusalem y en el Tabernculo. El sacerdote comn vesta cuatro prendas, mientras que el Sumo Sacerdote vesta ocho. Estas ocho vestimentas corresponden a los ocho componentes de la imagen fundamental del Templo, los kerubim . Cada kerub tena cuatro componentes: el rostro, el cuerpo, un ala derecha y un ala izquierda. Entre los dos tenan ocho. Anlogamente, las prendas del sumo sacerdote tambin se dividan en cuatro y cuatro: 1. Las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes que corresponden a un kerub y tambin las cuatro letras ( iud, kei, vav, kei ) del Nombre Esencial de Dios, Havai , representando una dimensin relativamente masculina. 2. Los cuatro prendas de oro del Sumo Sacerdote que son vestidas adems de las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes. Corresponden a los dos kerubim y a las cuatro letras ( alef, dalet, nun, iud ) del Nombre de Dios Adnut , que representa una dimensin relativamente femenina. El Poder Expiatorio de las Vestimentas del Sumo Sacerdote Cada una de las vestimentas sacerdotales tena un poder especial para expiar por un pecado particular de Israel:
Vestimenta Nombre gorro cinto ancho (desde la cintura hasta el corazn) Nombre en Hebreo mitznefet avnet Poder expiatorio arrogancia lujuria

Las cuatro vestimentas blancas de los sacerdotes comunes

Las cuatro

kutonet (la misma palabra usada para la camisa de Iosef, que sus tnica homicidio hermanos utilizaron como evidencia de su "homicidio".) mijnasaim pantalones adulterio tzitz chapa de oro en insolencia

vestimentas doradas del Sumo Sacerdote

la frente saco pectoral delantal meil joshen mishpat efod calumnia y mal habla Juicio corrupto Idolatra

Las Ocho vestimentas y el Aceite Esencialmente Ocho La porcin de la Tor de esta semana comienza realmente con el mandamiento de Dios a Moshe de preparar aceite de oliva puro para ser usado en la menor (el candelabro de siete brazos que se encenda diariamente en el Templo Sagrado), describiendo a continuacin las vestimentas de los sacerdotes. Esta yuxtaposicin seala una conexin cercana entre el aceite de oliva y las ocho prendas. La palabra hebrea para aceite es shemen , que a su vez es la raz de la palabra shmone , ocho. Exploremos entonces la conexin esencial entre el aceite y el nmero ocho. El nmero siete representa la naturaleza; ocho es sobrenatural, representa el ein sof , el infinito. El valor numrico del Nombre Esencial de Dios, Havai , es 26, que se reduce a 8 (2 ms 6). Entonces, ocho es el nmero que representa la esencia de Havai , el Nombre que se refiere a los milagros. La palabra shemen tambin significa grasa. Si la perfeccin de la naturaleza es siete, entonces el aceite, la grasa, es ms que el estado natural del ser humano. Hubieron grandes rabinos ytzadikim que engordaron fsicamente simplemente por el placer divino de servir a Dios y experimentar la revelacin sobrenatural de Dios en el mundo. El primer versculo de la porcin de la Tor (xodo 27:20) tiene 15 palabras. Veat tetzav et bnei Israel veikj eileja shemen zait zaj katit lamaor laalot ner tamid. y ordenars a los hijos de Israel y tomarn para ti aceite de oliva puro, prensado, para iluminar, para elevar una luminaria eterna.

La octava palabra, ya sea contando desde el principio o desde el final del versculo es la palabra shemen , aceite:
1 2 3 4 5 6 7

"Veata tetzveh

et

bnei
8

Israel veikju

eileja

shemen
7 6 5 4 3 2 1

zait

zaj

katit

lamaor

laalot

ner

tamid"

La frase shemen zait zaj , aceite de oliva puro, tambin gira alrededor del ocho. Tiene 8 letras, shin-mem-nun, zain-iud-tav, zain-caf , que se dividen en 3, 3 y 2. Cuando el 8 se divide de esta manera, el producto de sus componentes, 3x3x2=18, es el mximo (la forma ptima de dividir un nmero). Cuando cada letra de las palabras shemen zait se deletrea en forma completa, obtenemos nuevamente dos conjuntos de ocho letras que tambin se dividen en 3, 3 y 2: Shemen se deletrea: shin-mem-nun . Y deletreado en forma completa: shin-iudnun, mem-mem, nun-vav-nun. Zait, se deletrea: z ain-iud-tav Y deletreado en forma completa: zain-iud-nun, iud-vav-dalet, tav-vav. Los sabios, en el Midrash , comienzan la explicacin de nuestra porcin de la semana con el versculo de Irmiahu 11:16 que define las propiedades del olivo y explican por qu el pueblo judo est asociado con su aceite. Esta frase tambin tiene ocho palabras divididas en 2, 3 y 3: Zait raanan (2), iaf peri toar (3), kar Hashem shimj (3) Un olivo de paz, cuyo fruto es de bella apariencia, ha llamado Dios tu nombre. La grasa es una Cobertura En Deuteronomio 32:15 Israel es criticado por haberse vuelto obeso, grueso y recubierto. Dicen nuestros sabios que estos tres adjetivos corresponden a las tres generaciones previas a la revelacin del Mashaj. Aprendemos del Baal Shem Tov que todo tiene dos manifestaciones, para cada interpretacin negativa, tambin hay una positiva. El Rebe de Lubavitch explic ms all, que la interpretacin positiva de los tres adjetivos citados es la siguiente:

Obeso: entregndose al placer de los misterios de la Tor. Grueso: entregndose a las buenas acciones. Recubierto: la revelacin al mundo de los secretos que antes estaban ocultos. De acuerdo con el Rebe de Lubavitch, este ltimo adjetivo se refiere especficamente a la generacin final previa a la revelacin del Mashaj. De estos adjetivos aprendemos que la grasa es una cubierta, una vestimenta. El Pueblo Judo se Asemeja al Aceite de Oliva Dicen nuestros sabios que las cinco descripciones del aceite de oliva del versculo ya citado, s hemen zait zaj katit lamaor, aceite puro de oliva, prensado para iluminar, tambin describe al pueblo judo:
Descripcin 1 Shemen (aceite) Zait (el fruto y el rbol de olivo) Zaj (Puro) Propiedad Sube hasta arriba y recubre con una superficie cremosa Un rbol que no pierde sus hojas El aceite no se mezcla con otras sustancias Propiedad Correspondiente del Pueblo Judo Cuando el pueblo judo ahonda en los secretos de la Tor (aceite) produce coberturas (vestimentas) La eternidad del pueblo judo

El pueblo judo no se asimilar totalmente

Estas primeras tres descripciones corresponden a las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote, en particular respecto a la clase sacerdotal y sus restricciones contra la asimilacin con otros judos, dndole el poder a todos los judos para no asimilarse.

Katit (Prensado)

El olivo debe prensarse para extraer el aceite.

A veces el pueblo judo debe soportar las penurias del exilio para volver realmente a Di-s.

Al ser prensado para retornar a Di-s, el pueblo La prensin produce Lamaor judo se vuelve una fuente de luz para iluminar el 5 el aceite que ilumina (Para iluminar) mundo, incluyendo a aquellos que inicialmente lo las lmparas. prensaron.

La Conexin El ocho es el secreto de la conexin del aceite puro de oliva con las vestimentas sacerdotales. Cuando meditamos en el aceite de oliva y nos conectamos con su energa, creamos las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote, que radia su energa al pueblo judo para que iluminen al mundo.

Descubrir la Esencia de Dios

VER texto en PDF Despus de todo lo anterior, llegamos a la parte principal [del shiur], que es el captulo final del maamar [en Ain Beis]. Y aqu el Rebe Rashab trae el fundamento de los fundamentos, de todo nuestro mtodo de jinuj [educacin], especficamente para nuestra generacin: Cmo se puede hoy recibir algo de la hasag [captacin] del futuro por venir? Que es la capacidad de captar la Esencia, correspondiente a Ima Ila, la Bin-Entendimiento Supremo, porque all es donde est el placer del Mundo por venir. Cmo se puede saborear tambin hoy? Entonces el Rebe Rashab dice que hay un slo camino para saborear esto, y esto es a travs de los objetos que se pueden percibir sensorialmente en nuestro mundo aqu abajo, objetos que pueden ser percibidos. Lase: a travs de la integracin de la Tor y la Ciencia. Nuevamente, quien lee este captulo cuidadosamente se da cuenta que esto es exactamente lo que est escrito aqu. Dice que hay que meditar en los fenmenos. Primero que todo, cmo concuerda esto con el Rebe Rashab? Es sabido que el Rebe Rashab sola decir la bendicin Bendito eres T Dios, que me enseas Tus leyes [Salmos 119:12], y explicaba que me enseas Tus leyes se refiere a que T, Dios, me enseas las leyes de la naturaleza. No slo las leyes de la Tor sino tambin Tus leyes, porque las leyes de la naturaleza son Tus leyes. Tericamente, es exactamente lo opuesto a la imagen que tenemos usualmente del carcter del Rebe Rashab, porque si hay alguien que se opuso a enviar a un nio a la universidad, el mayor oponente fue el Rebe Rashab. Pero aqu escribe muy muy explcitamente, que no hay ninguna forma de meditacin en la Tor, puramente espiritual que pueda llevar al objetivo, y el objetivo es la hasagat hamahut [captar la esencia Divina]. Nuevamente, Qu nos est diciendo? El objeto de la hasag [captacin] es generalmente slo la realidad revelada], pero en el futuro por venir, que es pnimiut Ima-pnimiut Atik [el aspecto interior del principio madre es el aspecto interior del Anciano de los Das] ser la hasag, la captacin de la esencia. Y por eso dice que la nica manera de entender, de saborear algo de lo que es captar la esencia, slo puede ser a travs de algn fenmeno esencialmente sensorial, algo de la naturaleza, dentro de lo creado, que es la nica manera en que puedo entender que hay una fuerza activa dentro de todo. Y puedo ver lo que l llama hanimshal mitoj a mashal, a lo que se refiere la metfora dentro la metfora. Ahora, aqu describe 4 niveles de ascenso, que tambin corresponden al modelo de iud-hei-vav-hei de abajo hacia arriba: Dice que est la metfora, el entendimiento de la metfora que significa entender la naturaleza, que es

estudiar, no me dice esto, pero lo que escribe significa estudiar el tema cientfico. Hay precedentes, como el Rambam, este es un precedente, que para conocer a Dios y para amar a Dios uno debe estudiar las maravillas de la naturaleza. El Maharal de Praga fue ms lejos todava, y dice que uno debe conocer la ciencia y la naturaleza. Pero aqu, el propsito es captar la esencia de la Divinidad. Por eso lo que escribe aqu es en realidad de un alcance infinitamente mayor que el Rambam y el Maharal, y todos los sabios anteriores. Que el nico camino para llegar a captar la esencia de la Divinidad es slo a travs de lo que se puede percibir, y los fenmenos sensoriales, la forma en que fueron causados, donde puedes ver la causa activa dentro de la consecuencia, o sea que vemos lo que la metfora significa incluso tal como est dentro de la metfora. Luego dice que est la metfora y est la forma en que ves lo que la metfora significa, dentro de la metfora, y ves todos sus componentes, todos los detalles que hay en Si estudias cierto tema, como la fotosntesis o cualquier otro, todos los elementos individuales, todas las ecuaciones, tienes que identificarlas dentro de lo que la metfora significa, cuando todava son dos cosas distintas. Cmo aparecen en la causa Divina dentro de la consecuencia, dentro del fenmeno. Luego hay una tercera etapa, donde la metfora se vuelve tan refinada en tu entendimiento, que la metfora y lo que significa se vuelven completamente lo mismo. Esto es algo que hemos discutido en extenso cuando nos ocupamos de temas de Tor y Ciencia, donde el significado interior divino dentro de la metfora y la metfora, como la metfora fue tan refinada, la metfora y lo que ella significa se vuelven absolutamente uno. Y entonces [en el tercer nivel] la metfora, que se ha vuelto una con su significado, estas son las palabras del Rebe Rashab, se vuelve un recipiente para captar la esencia de la Divinidad, tal como ser en el futuro por venir. Ahora, todo esto lo conecta por qu justamente con el fenmeno sensorial? Porque, tal como estudiamos antes esta noche respecto a los 280 y los 320 dinim [juicios], esto es lo que cay de los 7 reyes primordiales, lo sensorial, la ciencia, eso fue lo que cay. Como es una sabidura cada entonces en verdad no todos ven el significado dentro de la metfora. El cientfico de mentalidad externa no ve esto. Pero justamente all en los fenmenos sensoriales encontramos la materia prima a donde se puede llegar con las 4 etapas que el Rebe describe aqu, hasta que somos capaces de captar realmente la esencia [de la Divinidad]. Y no hay ningn otro mtodo de hacerlo, si no est basado en lo sensorial. Nuevamente, cules son estos cuatro niveles? Est la metfora [mashal], luego ver todos los componentes de la metfora [mashal] tal como estn dentro de lo que significa [nimshal]. Luego la metfora se vuelve tan refinada junto con lo que ella significa, que se transforman en una sola cosa completamente, este es ya

el tercer nivel que describe aqu. El cuarto nivel es cuando se hace kli, un recipiente, un instrumento para captar la esencia de Dios. Ok, entonces estos cuatro niveles corresponde a [las letras de Havai] iud-heivav-hei de abajo hacia arriba: La metfora corresponde primero a la dimensin revelada [la hei inferior y la vav] o sea la metfora y lo que representa, y todos los componentes de la metfora que puedas resear, todo el diseo de la metfora est delineado completamente dentro de aquello a que se refiere. Cuando todo esto llega a un estado de refinamiento, el refinamiento [pureza] est en Ima [el principio madre, entendimiento] y el refinamiento lo toma de lo revelado a lo oculto, de la tierra firme al ocano. Y all, cuando est puramente refinada, el Rebe Rashab realiza algunas observaciones muy interesantes acerca del estado de refinamiento del intelecto, por ejemplo, dice que no es exactamente ver, como ver algo que est viniendo a la existencia, algo de la nada, sino que es algo similar a ver, cuando est refinado, porque est en Bin [entendimiento] no en Jojm [sabidura], hay una nota entre parntesis aqu al final del captulo [del maamar]. Y al final se hace un instrumento para captar realmente la esencia. Donde la captacin de la esencia aqu corresponde a la iud, aunque todo este proceso se refiere a la hasag [captacin], porque est todo en Bin [entendimiento], dentro de la cual se encuentra [un modelo completo de] iud-hei-vav-hei. As, la captacin de la esencia [de Dios} similar a como ser en el futuro, corresponde a la iud. El refinamiento completo de la metfora, que ya es la metfora como el ejemplo de la ley de la naturaleza en un lugar completamente distinto, eso es Ima [el principio madre, la hei]. El nimshal, o sea aquello a lo que se refiere, que corresponde a coaj hapoel, la fuerza activa [Divina] o causa que contiene todos los componentes [de la metfora], porque genera esa consecuencia, este fenmeno en particular que puede ser percibido, corresponde a la vav. Y el fenmeno propiamente dicho, la ley de la naturaleza, que corresponde a la hei final [de Havai]. Nuevamente, esta parte del maamar hay que leerlo varias veces. Es el fundamento de los fundamentos. Ahora, cul es la diferencia entre la metfora que es la hei inferior y la metfora tal como est en la hei superior, donde ya est refinada y se vuelve un kli leElokut, instrumento para [captar] Divinidad? Tenemos que decir, de acuerdo a lo que estudiamos aqu antes, y es algo que escribe Rebe Hillel [de Paritsch], que en todo tpico del pensamiento jasdico se requieren dos metforas [para lo comprender completamente]. Primero hace falta una metfora de la naturaliza, y segundo una metfora de la psiquis. Es decir una metfora de la ciencia y una de la psicologa, la teora de la psiquis. Tienen que ser lo mismo, pero una de la

ciencia y otra de la psicologa. Ahora, que yo recuerde, el Rebe Rashab no dice lo que vamos a decir ahora. Pero nosotros s aprendimos que la ciencia, que es como la parte revelada de la sabidura de las naciones, que es ms rectificada que el aspecto oculto [de su sabidura]. Su parte oculta [de la sabidura] es menos rectificada, nos estamos refiriendo a su psicologa, est ms alejada de la verdad que su ciencia. Pero de todas maneras, la contrapartida en lo sagrado de estos aspectos son llamados Lea y Rajel, como est escrito en la Tor: El nombre de la mayor era Lea, el nombre de la menor era Rajel. Lea corresponde con las enseanzas de la psicologa, Rajel las enseanzas reveladas, correspondientes a las ciencias. En verdad, en Cabal encontramos que Lea corresponde a la Jav primera, que no estaba rectificada. Por lo tanto en el mundo de lo opuesto a lo sagrado, Lea corresponde a lamed iud lamed iud tav, en el mundo de lo opuesto. Por eso [la Tor la describe como que] lloraba, gema [hilal] la raz de l-i-l-i-t, por el temor por terminar cayendo en el dominio del malvado Eisav. Pero en su forma rectificada, Lea representa al Tor de la psiquis, la psicologa del Baal Shem Tov. La rectificacin de las ciencias es Rajel. Esto ya lo explicamos en extenso, tambin en lo que respecta a sus doncellas, Bil, la doncella de Rajel y Zilp, la doncella de Lea. De todas maneras, en base a lo que acabamos de estudiar, lo que nos est diciendo en el Ain Beis [el Rebe Rashab] que tambin est discutido por el Rebe Najman (Likutei Moharn II, 91), donde el Rebe Rashab escribe en forma explcita slo acerca de los fenmenos sensoriales, que es la ciencia. Tenemos un fenmeno estudiado cientficamente, que corresponde a la hei inferior, a Rajel, y luego a partir de este fenmeno tenemos que entender de esta metfora, aquello que significa, la fuerza activa, la causa que produce ese fenmeno. Y nuevamente, encontrar todos los componentes [del fenmeno] en su raz y revelar la causa activa interior, es la unificacin de la vav y la hei. Como la unin de hacerlo un sacerdote para M, [lajahan Li], que trae el Zohar de esta semana. Pero luego, el refinamiento de la metfora debe continuar para transformarla en al nimshal, o sea aquello a lo que se est refiriendo. Entonces uno podra decir, el Rebe Rashab no dice esto, esto es lo que nosotros pensamos. Qu significa entonces refinar una metfora cientfica? Que la ciencia Como hemos dicho en otras ocasiones, un electrn corresponde a un cierto estado psicolgico, y tiene toda clase de emociones este electrn [psicolgico]. Tiene toda clase de fobias y asuntos, problemas psicolgicos. Hay que enviar este electrn [psicolgico] junto con su protn a nuestra escuela de psicologa, la Tor de la psiquis, para resolverle sus problemas. Nuevamente, y cuando una metfora alcanza este estado, entonces puedes decir que la metfora original ha sido tan refinada, que incluso Rajel, la hei final, ha

sido refinada, y se transform en la hei superior. Y una vez que la hei inferior se transform en la hei superior, entonces ya no hay diferencia entre la metfora y aquello a lo que se refiere la metfora. Y entonces, y slo entonces, se vuelve un recipiente, un instrumento para captar la esencia Divina. Y todo el proceso es de birurim, refinar, rescatar y elevar las chispas cadas durante la ruptura de los recipientes. Estudiando algunos midrashim
Extraido de El Midrash Dice. Edit. Bnei Sholem

El Mandamiento de que Aceite de Oliva Fuera Contribudo para la Menor (Candelabro) y que ella fuera Encendida por los Kohanm Inmediatamente siguiendo las varias instrucciones concernientes a la construccin del Mishkn y sus santas vasijas, Hashem dio una nueva mitzv. El mand que aceite de oliva fuera donado para la menor(candelabro). "Que los Benei Israel constantemente se ocupen ellos mismos con mitzvot," Hashem dijo, "para que ganen mritos." El le dijo a Mosh, "T personalmente sers el depositario y recibirs todas las contribuciones de aceite de oliva." Slo aceite obtenido del primer prensado de una oliva era aceptable para lamenor. Estas primeras gotas eran perfectamente claras y sin sedimento. El aceite que era extrado de prensados ms tardos, el cual necesitaba molienda a fin de volverse claro, no era permitido para usarse en la menor. Poda, no obstante, ser usado para las ofrendas minj Por qu Hashem seleccion aceite de oliva para el encendido antes que cualquier otro tipo de aceite? K-lal Israel es comparada a una oliva, como el profeta Irmeiahu dijo (11:15), "Una oliva fresca, una fruta de bella forma, Hashem ciertamente os nombr." En qu manera es el pueblo judo similar a una oliva? - Al igual que el aceite de oliva es el ms fino de todos los aceites, as es Klal Israel la ms santa de las naciones. - La oliva produce su precioso lquido slo despus de haber sido procesada por medio de aporreado y prensado. Similarmente, como resultado de haber sido desterrados de un lugar a otro por los gentiles, habiendo sido aporreados, atados, y torturados, los Benei Israel purifican sus corazones y retornan a Hashem. La esencia ms ntima del judo es pura. Es slo su ietzer har (instinto malo) el que le impide servir a Hashem. Una vez que la cscara exterior es removida por la presin externa, su verdadera naturaleza de kedush ( santidad) se reafirma en ella misma. - Todos los lquidos, si son mezclados, combinan en una nica mezcla. El aceite es una excepcin, no se entremezcla sino permanece separado. As K-lal Israel es la nica nacin en la historia la cual no fue devorada entre las naciones sino ha mantenido, y mantendr por siempre, su identidad distintiva. - En la mezcolanza de varios lquidos, el aceite flota a lo ms alto. As, cuando el pueblo judo cumple la voluntad de Hashem, ellos se elevan por

sobre las naciones. - Lo mismo que el aceite sirve para iluminar al mundo, as ciertamente la sabidura que radiaba a travs del Beit Hamikdash (Templo Sagrado de Ierushalaim) iluminaba el mundo entero. Los kohanm tenan que rellenar las lmparas de la menor todos los das en hora vespertina. La cantidad de aceite necesario para que ellas ardieran hasta la maana siguiente era calculado de acuerdo con la cantidad necesitada para durar en las largas noches de invierno. No obstante, aquella misma cantidad era usada todas las noches, an en las cortas noches de verano, y , como resultado, algo del aceite sobrara en las maanas de verano. Un milagro especial suceda en conexin con una de las siete lmparas de la menor, la Luz del Oeste (ner maarav). No reciba ms aceite que el resto de las lmparas, no obstante cuando el kohen llegaba para limpiar la menor en la maana, siempre la encontraba ardiendo. Al atardecer, l reencendera las otras lmparas con el fuego de la todava ardiente Luz del Oeste. Algunos de nuestros jajamm (sabios) dicen que la Luz del Oeste tena que ser encendida solamente una vez al ao. Este milagro era una indicacin de la presencia de la shejin en K-lal Israel. Continu hasta el fallecimiento de Shimn HaTzadik. Una vez sucedi que la cosecha de aceite de oliva en Eretz Israel fue pobre y slo haba una pequea cantidad de aceite con la cual encender la menor. Los kohanm lloraron (porque tomaron esto como una seal de desagrado Celestial). Durante el perodo de escasez de aceite, el milagro que usualmente ocurra slo con respecto a la Luz del Oeste le sucedi a la menor ntegra. A pesar de la insuficiente cantidad de aceite, la menor ardi brillantemente por toda la noche. Hashem no orden que la menor fuera encendida por Su bien, porque El no requiere la luz de mortales. Por el contrario, es El el que ilumina el universo entero. Un hombre vidente y su amigo ciego una vez quisieron caminar a casa juntos. El hombre vidente le dijo a su amigo, "Deja que te sostenga y te conduzca para que arribes a casa a salvo." Cuando arribaron a la casa, se le ocurri al hombre con vista que su amigo ciego ciertamente estara deprimido ante el pensamiento de su desamparo. El por consiguiente pens acerca de una idea para alegrarlo. "Por favor enciende la luz para m," le solicit a su amigo ciego. A pesar de que realmente no necesitaba el servicio del otro, lo solicit por el bien de su amigo impedido. Similarmente, Hashem no necesita nuestra luz. El nos pidi encender la menor para El a fin de concedernos mritos y para elevarnos a los ojos de las naciones. A modo de demostracin de que Hashem no est necesitado de la luz de seres humanos, las ventanas del Beit Hamikdash fueron construdas en una verdaderamente inusual manera. Antes que ser anchas adentro y angostas en el exterior (para permitir a la luz entrar) aquellas ventanas fueron construidas angostas en el interior y ms anchas hacia afuera. Esto demostr que del Beit Hamikdash, sale la luz hacia el mundo. La misma idea fue tambin simbolizada por el hecho de que la menor no fue situada en el kodesh hakodashm, la "cmara privada" de Hashem. Ms bien, Hashem orden que fuera puesta en el kodesh donde los Kohanm realizaban su servicio. Similarmente, el shuljn (mesa) estaba en el kodesh y no en el kodesh hakodashm, demostrando que Hashem no necesita la

comida de mortales. En nuestros das, nosotros estamos imposibilitados de donar aceite para la menor del Beit Hamikdash. En cambio, es una mitzv iluminar los Batei Kneset (Sinagogas) y Batei Midrash (Casas de Estudio de Tor). Hashem Orden a Mosh Consagrar a los Kohanm con Especiales Bigdei Kehun / Vestimentas Sacerdotales Hasta el Pecado del Becerro de Oro, los primognitos solan realizar la avod(servicio). Posteriormente, Hashem orden a Aharn y sus hijos realizar Su servicio en su lugar. El le orden a Mosh, "Cuando t hayas completado el trabajo del Mishkn, sustrae a Aharn y sus hijos Nadav, Avih, Elazar, e Itamar de entre los Benei Israel para volverse Mis kohanm." Mosh estaba apesadumbrado que ninguno de sus propios hijos hubiera sido elegido como un kohn. Hashem lo consol, "Los hijos de tu hermano Aharn son como los tuyos propios!" Adems, Hashem le dijo a Mosh, "Yo s que consideras a Aharn indigno de convertirse un Kohn gadol puesto que l particip en la fabricacin del Becerro de Oro.Yo s que sus motivos fueron puros. Consinti a fin de detener a los judos hasta que t regresaras de la montaa." Al tiempo que el joven prncipe creci, se volvi engredo y dese establecer su independencia. Decidi cavar un tnel secreto bajo el palacio de su padre, hacindolo colapsar. Obtuvo una azada y una pala, y , cuando se crey l mismo no observado, comenz a trabajar. El tutor del prncipe, no obstante, era consciente de las actividades de su estudiante. El saba que el prncipe ignorara su mandamiento de detenerse. En vez, le dijo al prncipe, "Yo os observ y advert que estis haciendo un pobre trabajo. Nunca lograris causar el colapso del palacio. Mejor dejdme hacer la tarea por vos!" El prncipe le entreg la azada. En aquel momento, ellos fueron sorprendidos por los soldados del rey y puestos bajo arresto. El rey llam al tutor y le dijo, "No temis! A pesar de que fusteis atrapado con la azada en vuestra mano, s que vuestras intenciones fueron honorables. Debis haber planeado detener a mi hijo para que yo pudiera descubrir su maquinacin antes de que fuera consumada. De esta manera, tenais la esperanza de preservar el palacio, y al mismo tiempo salvar a mi hijo de una muerte cierta. Comprendo que os comprometsteis vos mismo en esta desgraciada situacin por mi bien. Yo por consiguiente no designar a otro ms que a vos para estar a cargo del palacio de ahora en ms." Aharn reaccion similarmente al tutor en la parbola. Los Benei Israel hicieron un eguel (becerro) y quisieron construir un mizbaj (altar) para l. El respondi, "Permitdme construir el mizbaj; es mi tarea porque yo soy un kohn." En realidad, su intencin era demorarlos hasta el regreso de Mosh. Hashem por lo tanto prometi, "Yo juro que t, Aharn, te convertirs en el kohn gadol.Nadie ms que t estar a cargo de Mis korbanot (sacrificios)." Ms an, Aharn fue seleccionado como el kohn gadol porque se esforz a s mismo al extremo en sus estudios de Tor.

Estudiando los Comentarios

Primer comentario (Rab Daniel Oppenheimer: www.ajdut.com.ar)

Segundo comentario (Rab Moshe Hoffer, fabibbk@einstein.com.ar) Tercer comentario (Gentileza www.judaicasite.com)

Primer comentario - EL RECATO - II (Ver recato I) Acabamos de explayarnos en el nmero anterior acerca de la postura juda respecto a la ostentacin y a la publicidad, que distan bastante de la costumbre occidental actual por la cual las cosas existen nicamente si se exhiben pblicamente. Justo por lo contrario, en el judasmo, la intimidad es un valor y representa uno de los aspectos del Tzniut (recato). A su vez, el libro de Kohelet (Eclesiasts) no recomienda en ser mesurado con el uso de la palabra. A su vez, los recursos materiales que recibimos del Todopoderoso deben ser utilizados de manera sabia y generosa, pues fueron confiados en nuestras manos con ese objetivo. El derroche malgastado por alcanzar cierto "status", contradice este principio. Cuantas veces asistimos a fiestas suntuosas que se caracterizan principalmente por la extravagancia en cada detalle. ("Debe de ser una fiesta inolvidable"). En ciertos crculos, se "cotiza" la fiesta por la cantidad de tiempo en que se agasaj a los huspedes (en otras palabras: el tiempo que se desperdici), p.ej. si comenzara a las 9 de la noche y la gente llega a las 6 de la maana a su casa, fue una fiesta "importante". Obviamente, que en la fiesta se debe comer. Es lo principal. Una comida (invariablemente con nombre francs difcil de pronunciar) requiere una entrada antes del plato principal, y tambin un postre. Si la entrada fuese pescado, no puede faltar un helado de limn para que no que de ese gusto de pescado en la boca hasta que se sirva el prximo plato. El tema es que no se puede hacer entrar a la gente directamente al saln, pues quita a la elegancia y, por lo tanto, debe haber una recepcin durante la cual obviamente... se come (de parado, tipo stand de apurado, pero fino). Hay, sin embargo, un problema real pues la gente no llega con puntualidad y no se puede hacer sufrir a los que llegan temprano con hambre (es verdad, qu culpa tienen!). Por lo tanto hay que bandejear minutas... antes de la recepcin. El postre tampoco puede ser simplemente un postre, sino que deben ser una cantidad de cosas ricas bien colocadas y hermosamente decoradas sobre el plato. Bien, pero aparte debe haber una "mesa dulce" antes o despus del obligado "carnaval carioca". Y, por supuesto, un caf ("sin azcar, por favor, porque estoy de rgimen"). Ay! me olvidaba, el pan es "mezonot", porque es una comida "pasajera". Todo esto se refiere nicamente a la comida. Los trajes y los vestidos, las tarjetas (que no caben por la ranura del buzn y por ende, deben ser entregadas personalmente), el mismo saln, las flores, el auto de los novios, la orquesta o el disk jockey, la animacin... (me olvid de algo?). Sin duda que todo esto puede ser "casher". Los langostinos son de imitacin y el baile y las mesas estn separadas por los biombos. Los vestidos llegan hasta el piso, las mangas hasta la muecas, las melodas del baile son de neto corte jasdico y el Bircn (texto para el recitado de las gracias de las comidas) es Ashkenaz y Sefarad para que cada uno bendiga exactamente de acuerdo a su Minhag (las costumbres son muy importantes). Si Ud. quiere, el rabino

puede colaborar con transmitirles un "Dvar Tor de lujo" (eso es, como parte de la animacin). Hasta las propias invitaciones solicitan a los invitados a asistir "con recato". Aun as, recato es lo que menos hay. Pues no estamos hablando nicamente de la estructura y la forma de las leyes, sino del significado que contienen. Y, en estas fiestas, como en otros aspectos de la vida que conforman a esta visin de las cosas, la austeridad brilla por su ausencia. Saba Ud. que recibimos dos pares de tablas de la ley? Las primeras, las rompi Mosh al ver el becerro de oro que haban construido los Bnei Israel. Las segundas, quedaron enteras. Los Sabios sealan que una de las diferencias por las cuales ocurri esto, radica en que las primeras fueron entregadas con mucha pompa, mientras que las segundas nos llegaron en la intimidad. Volvamos, sin embargo, al recato en la vestimenta. Explicamos ya, que el hecho de vestirse est relacionado con el rol que asumi el cuerpo frente al alma cuando se identificaron Adam y Jav con el sabor y el aspecto del fruto prohibido. En la lectura de esta semana se habla nuevamente acerca de ropa. Y no cualquier ropa, sino la de los Kohanim y la del Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) en particular. Las vestimentas que deban colocarse seguramente distan de lo que acostumbramos ver. No obstante, los Sabios nos explican como cada una de ellas por el nombre, el material del cual estuvieron preparadas, la forma y la parte del cuerpo que cubren, elevan y purifican el significado de cada una de las partes del cuerpo al mismo tiempo que nos hacen conscientes de las cualidades humanas necesarias para canalizar los instintos corporales hacia lo Di-vino. Para dar algunos ejemplos: El "tzitz" (una vincha en la frente) subordina la osada. La "migba-at" (turbante) sublima el orgullo. El "Joshen" (adorno en forma de pectoral) habla de un buen corazn. Los "mijnasaim" elevan la pasin hacia lo sagrado, y as sucesivamente. Aun cuando no somos Sumos Sacerdotes en el cargo que cumplan stos en el "Mishkn" (Santuario), no dejamos de serlo todos en cierto nivel. Las formas de nuestro cuerpo responden hasta en su menor detalle a la Sabidura Di-vina que as los quiere y pueden y deben ser considerados sagrados en el rol que tienen. A su vez, el atractivo que tienen los varones por las mujeres y viceversa son naturales como D"s mismo los quiere. Esto se desprende tanto de la bendicin que recitamos al salir del bao como en las bendiciones de la Jup. Sin embargo, los seres humanos somos capaces de arruinarlo todo... o intentar hacerlo. La imagen de la cara o del cuerpo de una mujer bonita puede cumplir toda clase de funciones, p.ej... en una publicidad para vender cigarrillos una gaseosa, una revista o... cualquier cosa que se le venga a la mente. Obviamente, hablamos de un trozo de papel con un retrato de una desconocida y nada ms, pero vende. Por qu? Porque nuestra sociedad (la sociedad la componemos tambin nosotros) es mediocre y superficial. Una de sus principales vctimas fue la feminidad de la mujer a quien transform en un simple "qu" (un objeto) en lugar de ser un "quin" (un ser humano con valor espiritual). No cabe la menor duda que estas imgenes hipnotizantes en forma repetida hicieron lo suyo para la destruccin del matrimonio y, por consiguiente, el de la familia. A su vez, la moda est diseada para insinuar, sugerir, sugestionar y excitar. El estar expuesto a violencia, provoca una excitacin, destruye la

sensibilidad y fomenta la repeticin de actos agresivos y brutales. La exhibicin descontrolada del cuerpo estimula el deseo ilimitado que excede aquello que el hombre puede gobernar. Todo esto, al margen de que todas estas vestimentas estn explcitamente vedadas por la Halaj (ley juda). "Acaso podra un hombre remover fuego en su falda y que su ropa no se quemara?" (Mishl cap. 6). Rab Iojanan seal qu es la genuina devocin a partir del rezo de una nia quien peda al Todopoderoso: "Creaste un paraso (para premiar) y un infierno (para castigar). Te pido D"s, que nadie sea castigado por mi..." (Talmud Sot 22a). Lo que sin duda tena claro la muchacha es que si el enamoramiento de un varn por ella se daba por su aspecto exterior, por la ropa que estuviese "fashion" o por haber visto unos centmetros ms de su piel, ese "amor" no sera ni autntico ni duradero. Tampoco las demostraciones efusivas de "amor" en pblico, invariablemente tienen una vida corta y terminan en peleas. Para que no se interprete todo lo que estamos diciendo como que si la esttica y la belleza (y hasta la fsica) no tuviesen un espacio importante en la Tor, sepan que tanto el rey Shaul (Shmuel II, cap. 1) como as tambin Rab Ishmael (Talmud Nedarim cap.6) fueron llorados al morir por dedicarse a vestir adecuadamente a las nias de Israel y que, en particular a las humildes, no les faltara ropa linda que las hiciera presentables. El versculo casi al final de Mishl nos ensea que "mentira es la gracia y vana la belleza, una mujer temerosa del Todopoderoso debe ser alabada"..., a lo cual escuch explicar que lo detrimental de la gracia y de la belleza se refieren al ser considerados un valor en si mismos despojados de los verdaderos valores ntimos. Sin embargo, cuando la mujer es piadosa, pues entonces la gracia y la belleza solo sirve para enaltecerla aun ms. Daniel Oppenheimer

Segundo comentario - Entre los dos mundos Generalmente cuando pensamos que existe una mitzva que nos obliga a estar alegres, recordamos todos los problemas que tenemos. Precisamente en el primer capitulo del libro "Senda de los justos" esta escrito que ninguna persona dotada de inteligencia puede creer que el objetivo de la creacion del hombre, es para su situacion en este mundo, porque en el transcurso de la vida ocurren muchos problemas y luego, la muerte. Y aunque viva cien aos ya esta nulo como persona. En la Guemara Berajot esta escrito que cada vez que concluian las bendiciones en el Bet Hamikdash decian "desde el mundo", cuando los herejes dijeron que hay un solo mundo establecieron nuestros sabios que digan "desde el mundo hasta el mundo". Aparentemente -dice el Darque Musar- esto requiere una explicacion. Por que desde un principio dijeron "desde el mundo"? Acaso no existen dos? Lo que ocurre es que los justos sienten el placer del mundo venidero en este olam (mundo), pues tienen satisfaccion del estudio de la Tora, de sus mitzvot sin limites y es el deleite y el placer verdadero. Por ejemplo, Shabat que es un pequeo gusto del Olam Aba (mundo venidero), nosotros decimos sobre el "los que lo prueban tienen el merito de la vida", le sienten un gusto distinto a la vida. Pero en cambio aquellos que renuncian al otro mundo, no creen en el, tampoco tienen el placer de este mundo. Aquel que lleva una vida sin el yugo de la Tora, solamente tiene una pequea satisfaccion que dura como

una sombra. Sus malos modales y deseos lo sacan de aqui. Toda su vida es competencia y celos y seguro que en una situacion asi no existe una verdadera satisfaccion. Los perversos no tienen parte en el Olam Aba. Entonces vemos que para ellos hay un solo mundo y por eso decian "desde el mundo". Cuando un Rab le daba una bendicion a otro le decia "Que tu mundo lo veas en tu vida" es decir que ya aqui en este olam tengas provecho del mundo venidero. El Olam Aba se consigue a traves de la Tora Sagrada que se estudia y se cumple en este mundo. Debemos saber que un tzadik (justo) es el simbolo del bien y de lo mas alto que hay en el genero humano porque con la personalidad del tzadik se materializa y se pronuncia todo el bien. el siente que es bueno permanecer aqui en este mundo porque tiene la posibilidad de servir a su Creador con todas sus fuerzas y tener un merito para la eternidad. Esta es la causa de su alegria porque siente que su vida no es vana, sino una vida con contenido, para el cada instante tiene mucho valor. Aunque un perverso nos diga que esta bien en este mundo, no le podemos creer, su mentira esta a flor de labios pues sus malos modales y sus deseos amargan su vida. Siempre esta bajo el dominio del mal, no tiene libertad ni posibilidad de hacer nada solo, pues su instinto lo conduce en todos sus caminos. Todo lo expuesto lo podemos ilustrar observando al primer ministro de Ajashverosh, Haman el perverso, y a Mordejai, el justo. Pese a la riqueza que Haman poseia y los honores que recibia porque todo el mundo se inclinaba al verlo pasar, por el hecho de que un solo iehudi llamado Mordejai, no se prosternaba frente a el dijo: "Y todo esto no vale para mi" porque le faltaba un poquito de Kabod (honra) y ese poquito anulo frente a sus ojos, todo el valor de su gran riqueza y honra. Asi son las cosas materiales: cuando uno tiene cien quiere doscientos y cree que si lo tuviera seria feliz. En cambio en lo que concierne a lo espiritual, cuanto mas aspira tener no es porque anula lo que ya tiene, sino porque lo valora muchisimo y entonces quiere tener mas. Esta es la diferencia entre la aspiracion a lo mundano y la aspiracion a lo espiritual. La gran satisfaccion que tiene el iehudi por cargarse o llenarse de espiritualidad es lo que lo lleva a sentir la verdadera felicidad. Rab Moshe M Hoffer

Tercer comentario - CAMBIOS DIFICILES PERO NO IMPOSIBLES "Y hablaras a todos los de corazon sabio..." (28:3) La sociedad Burnham de psiquiatras judios siempre organizaba una comida mensual. Los miembros se turnaban ofreciendo su casa como anfitriones. Siempre invitaban a oradores de gran sagacidad intelectual, que ofrecian amplio material de pensamiento. Medicos, cientificos, economistas y personalidades de los medios de comunicacion: todos ellos habian honrado las mesas de esas exclusivas reuniones de intelectuales. Un dia se les ocurrio que nunca habian escuchado hablar a un rabino ortodoxo, asi que decidieron llamar a la ieshiva local y un distinguido rabino fue invitado a hablar en su proximo almuerzo. El amable aplauso fue decreciendo mientras el rabino comenzo a hablar. Lo

hizo en terminos adecuados a su auditorio secular, pero su material de analisis era autentica filosofia de Tora, de mas de 3000 aos de antiguedad, coronada por toda una vida de estudio. Transcurridos unos diez minutos desde el comienzo de la charla, de pronto un miembro del auditorio dio un salto, y empezo a gritar y a vociferar en forma histerica: "!!No lo dejen hablar!! !!No lo dejen hablar!!". Su rostro estaba violeta y los ojos casi se le salian de las orbitas. "!!No lo dejen hablar!! !!Detenganlo!!...si no, voy a tener que cambiar toda mi vida!!!". Con eso, el hombre salio de la habitacion como un rayo. A pesar de los intentos del rabino de averiguar quien era, nadie supo decirle su nombre ni su direccion. En la Perasha de esta semana, aparece muchas veces la expresion "de corazon sabio". Aparentemente, se trata de una autocontradiccion. El corazon y la mente suelen tirar en sentidos opuestos. El corazon busca hacer realidad los deseos. La cabeza analiza y calcula. Quien es "de corazon sabio"? La persona que pone sus emociones por sobre la montura del intelecto; la persona que esta dispuesta a escuchar a su intelecto, inclusive cuando sus emociones le dicen que... tal vez deba cambiar toda su vida. Estudiando 3 pesukim (versculos) sobresalientes
"Y t ordenars a los hijos de Israel" (27:20) PREGUNTA: Por qu el nombre de Mosh no es mencionado en Parshat Tetzav? RESPUESTA: Mosh muri el sptimo da del mes de Adar, que usualmente cae durante la semana en que se lee Parshat Tetzav. Dado que su deceso tuvo lugar durante esta semana, su nombre no es mencionado. An en un ao bisiesto (de trece meses lunares), el Maguen Abraham (580:8) dice que aquellos que ayunan el siete de Adar deben ayunar en el primer Adar porque hay opiniones que dicen que el ao en que muri Mosh fue un ao bisiesto y que l muri en el primer Adar. De acuerdo con Rab Janina Bar Papa, Mosh naci en un ao bisiesto en el primer Adar (Sot 13 b). Por ello, dado que su nacimiento y su muerte ocurrieron exactamente el mismo da, podemos concluir que muri en el primer mes de Adar. Alternativamente, cuando Hashem consider aniquilar al pueblo judo por haber pecado con el becerro de oro, Mosh intercedi y dijo "Mejeini na misifreja asher katavta" -"Brrame de Tu libro que has escrito" (32:32). Hashem respondi "Quienquiera haya pecado contra M lo borrar de Mi libro" y por ello no hubo razn para que Mosh fuera borrado. No obstante, un tzadik debe ser extremadamente cauteloso con cada palabra que pronuncia (ver Berajot 56 a). Alternativamente, cuando los judos pecaron con el eguel (becerro de oro), Hashem contempl la posibilidad de no seguir acompaando a los Bnei Israel y le dijo a Mosh: "Hine malaji ielej lefaneja" --"Mi ngel ir delante de ustedes" (32:34). Hashem quera que el ngel Mijael guiara al pueblo judo junto con Mosh. Mosh se rehus a aceptar al ngel Mijael e insisti que Hashem mismo acompaara al pueblo judo (Rashi 33:15). En Parshat Tetzav hay 101 versculos y el siman (seal) para recordar esto es la palabra

Mijael, que equivale numricamente a 101. La Parsh en la que hay un remez (indicio) para Mijael no menciona el nombre de Mosh porque ste se rehus a ir junto con Mijael. ***** "Aceite puro de oliva, prensado para iluminacin" (27:20) PREGUNTA: Rashi explica que la primera gota de aceite prensada es la ms fina, y ese aceite se usaba para encender la menor. El aceite restante de la aceituna (que no era tan puro), era usado para menajot (ofrendas de alimentos) Normalmente uno usa el mejor aceite para cocinar y el ms barato para quemar o iluminar. Por qu en el Mishkan era al revs? RESPUESTA: La menor es el prototipo de la espiritualidad. Representa Tor y mitzvot, como declara el Rey Shlom, "Ner mitzv veTor or" --"Una luminaria es una mitzv y la Tor es luz" (Proverbios 6:23). Un Korbn Minj (sacrificio) es comido, y representa las necesidades materiales y fsicas de una persona. Desgraciadamente hay personas que proclaman pobreza cuando tienen que gastar dinero para Tor y mitzvot, pero tienen abundancia de dinero cuando es para placeres personales. De la manera en que las cosas eran hechas en el Mishkan, podemos aprender las verdaderas prioridades. Para Tor y mitzvotuno debe gastar dinero y usar lo mejor y ms puro. Para el placer personal, un judo debe practicar la restriccin y aprender a conformarse con menos. ***** "Y t pondrs en el pectoral los Urim y los Tumim" (28:30) PREGUNTA: Qu eran los Urim y los Tumim y como operaban? RESPUESTA: Los Urim y los Tumim eran dos inscripciones del Nombre Divino. Cuando Mosh estaba en el cielo estudiando la Tor, Hashem le revel el secreto de cmo hacer los Urim y los Tumim. Slo Mosh, a quien el secreto le fuera revelado, poda hacerlos y ponerlos en el pliegue del pectoral. Por lo tanto, en ningn lugar est escrito que nadie haya contribuido en hacer los Urim y los Tumim o alguna instruccin a los trabajadores sobre como hacerlos. Sobre las 12 piedras del pectoral estaban escritos los nombres de las 12 tribus, los nombres de los patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov, y tambin las palabras (shivtei Ieshurn --tribus de Ieshurn (uno de los nombres dados al pueblo de Israel)). En cada piedra haba seis letras, incluyendo el nombre de la tribu, por lo tanto, haba 72 letras en total. Cuando se traa un interrogante ante el Cohen Gadol, l meditaba en el Santo Nombre de los Urim. Esto provocaba que las letras sobre las piedras del pectoral se iluminaran o resaltaran. Estas letras formaban la respuesta a la pregunta. Sin embargo, dado que no estaban especialmente ordenadas, nuevamente el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) tena que meditar en el Santo Nombre de los Tumim y entonces se le daba Ruaj Hakodesh -inspiracin Divina --un nivel de profeca menor que aquel llamado "nevua" para ordenar las letras apropiadamente y transmitir la respuesta correcta.

Likutei Sijot
Volumen I

A 1. Sobre el versculo [inicial de la Seccin Semanal de la Tor:] "Traern a ti aceite de oliva puro, machacado, para la luminaria..."1 , nuestros Sabios comentan2 que hay tres clases de aceite, pero para [el encendido de] laMenor (el Candelabro del Gran Templo de Jerusaln), slo poda usarse el primero de ellos. Como se mencion ya en varias ocasiones, cada tema y concepto tratado en la Tor especialmente los relacionados con el Mishkn y el Gran Templo, pues nuestros Sabios interpretan el versculo [que describe la conexin de Di-s con el Mishkn y el Gran Templo] "Harn para M un Santuario y Yo morar dentro de ellos" 3 [en el que "no dice dentro de lel Santuario sino dentro de ellos,] dentro de cada judo en particular"4 tiene su paralelo en el servicio espiritual que el hombre lleva a cabo en su propia alma. 2. En la Tor hay tres niveles [de estudio y comprensin, comparados con]: agua, vino y aceite5. Nigl, [el aspecto exotrico (revelado) de la Tor,] es el "agua" de la Tor6. Razn, [los secretos, la faceta esotrica de la Tor,] es el "vino" de la Tor. Razn derazn, [los "secretos de los secretos" o "secretos ms ntimos" de la Tor,] son el "aceite" de la Tor7. [La naturaleza fsica de] "el aceite [es que] flota sobre el vino"8, lo que indica que [anlogamente en la dimensin espiritual] el nivel de "aceite" [de la Tor, los "secretos de secretos",] trasciende el [nivel] de "vino" [de la Tor, sus "secretos"]. Tal como todos los temas y conceptos de la Tor pueden verse desde una perspectiva global y tambin desde una ms especfica, del mismo modo en lo que respecta al "aceite" [de la Tor], ste [nivel de anlisis no slo ofrece un grado general de comprensin que por sus caractersticas es denominado "aceite", sino que, a su vez,] se subdivide en tres niveles particulares [y especficos de comprensin] tres tipos de "aceite": el "agua del aceite", el "vino del aceite", y el "aceite del aceite"9. De lo antedicho se desprende que Jasidut Pnimiut haTor, el "aceite" de la Tor abarca en s a todas las facetas de la Tor. Sobre este aspecto deca mi suegro, el Rebe (anterior), que Jasidut tambin abarca al musar(la dimensin tica y disciplinaria) y la jakir (el anlisis teolgico), pero vistos desde [la ptica y] el espritu de la Doctrina Jasdica. 3. La caracterstica distintiva del aceite respecto del agua y el vino es la siguiente: Agua y vino, cuando llegan a un lugar, permanecen all y no se esparcen ms all de ste. "El aceite como establece la Ley Juda se esparce y lo impregna todo a su alrededor"10, no se queda esttico sino que al llegar a un lugar se introduce en todos los sitios vinculados a ste lugar. Lo mismo es vlido para el mbito espiritual, [el grado de unin existente entre la Tor y el judo]:

Si la persona estudia exclusivamente la faceta revelada de la Tor ningl, es posible que pese a los conocimientos adquiridos, la Tor y l continen siendo dos entidades individuales independientes11. Sin embargo, no sucede lo propio con el estudio de la dimensin interior de la Tor razn derazn, que en nuestra poca son las enseanzas del Jasidut. Esta es el "aceite que se expande y lo impregna todo a su alrededor", es decir, toma a la persona por entero, al grado de transformar al individuo y a la Tor en una nica entidad, al estilo de las letras talladas [que son parte integral de la piedra misma sobre las que se las tall, y no un elemento agregado a ella12, como sucede con las letras escritas, donde la tinta es agregada al papel de la escritura]. 4. El "aceite para la luminaria" (para la Menor), como se mencionara, deba extraerse del primer aceite [que sala de las olivas], el "aceite del aceite". La diferencia general entre Pnimiut haTor y nigl, [sin entrar en un anlisis ms profundo,] es la siguiente: La faceta revelada de la Tor [llega a la persona por medio de que] se inviste en [conceptos y situaciones fsicas comprensibles a] la lgica humana13, y a ello se debe que [en su estudio] cabe la posibilidad de que el ego y orgullo de la persona hallen incrementada expresin. Pnimiut haTor, en cambio, trata de lo relacionado con lo Divino y el modo en que todos los Mundos creados son nulos ante El, algo que difcilmente podra generar un sentimiento de arrogancia. La misma distincin existe dentro de Pnimiut haTor mismo, es decir, entre el "agua del aceite" y el "vino del aceite" [por un lado,] y el "aceite del aceite" [por el otro]: En ltima instancia, tambin Pnimiut haTor fue entregado a nosotros de manera tal que podamos captar su lgica Divina con nuestra mente racional humana14. Y desde la perspectiva de la mente (la "vestimenta") lgica y el entendimiento humano de la Filosofa Jasdica, continuamos estando en la categora de "agua" y "vino" del "aceite" [siendo posible todava cierta percepcin del propio Yo]. Por eso, [para evitar la ms mnima expresin de arrogancia,] es preciso introducir en [el estudio de] Pnimiut haTor el "aceite" del "aceite" ("machacado para la luminaria"), es decir, debe estar presente el bitl (la autoanulacin del Yo) que se logra especficamente introduciendo la avod de la plegaria15. B 5. En el cierre de la Seccin Tetzav, la Tor ordena construir un Altar de Oro16. Los comentaristas del texto bblico preguntan al respecto lo siguiente: el Altar de Oro debera haberse mencionado en la Seccin Terum, junto a los dems enseres del Mishkn, pues all se habla de la fabricacin del Shuljn (la Mesa de oro para el Pan de la Proposicin) y la Menor que, juntos con el Altar de Oro, estaban ubicados en el Ohel Moed17. Siendo as, por qu el Altar de Oro es mencionado por la Tor despus de todos los servicios del Mishkn, cerca del final de la Seccin Tetzav? La explicacin es la siguiente: Con esto la Tor pretende transmitirnos que el objetivo mximo de todo el servicio del Mishkn es la ofrenda del ketret (incienso) que se realizaba en el Altar de Oro18. Para esta tarea, la quema de incienso, slo el kohn(sacerdote) designado para dicha funcin estaba autorizado a entrar en ese recinto en aquel momento; l estaba solo con Di-s. As, el [Talmud] Ierushalm declara19 que el versculo "Ninguna persona habr en el Ohel Mod cuando l ingrese..."20 significa que "incluso aquellos de quienes est escrito 'y la apariencia de sus rostros era como la faz del hombre"21 [es

decir, los ngeles] no estn en el Ohel Mod". De todos los servicios llevados a cabo en el Mishkn, la quema diaria del ketret en el Altar de Oro era el nico en el que el kohn estaba a solas con Dis: y es all donde se posaba la Shejin. Lo mismo se aplica al servicio cotidiano a Di-s por parte del hombre. El nivel mximo y perfecto de avod es la observancia de Tor y mitzvot en general, y Tzedak (caridad) en particular, sin publicidad sin ser entregada en medio de fotografas y notas periodsticas sino de un modo de matn bester (ddiva annima)22, de forma que slo Di-s y la persona misma sepan de ello. NOTAS: 1 [Exodo 27:20 (NVI)]. 2 Menajot 86a. [Despus de recolectadas las aceitunas, stas eran machacadas (sin molerlas) y colocadas en una cesta. El aceite que rezumaba de ah era la primera clase de aceite puro, limpio de cualquier sedimento. Estas mismas aceitunas eran luego machacadas con una prensa y el aceite que de all brotaba era el segundo tipo de aceite. Luego las aceitunas eran retiradas de la prensa, se las mola y prensaba nuevamente, y de all surga la tercera clase de aceite. Slo la primera era apta para laMenor, en tanto que las otras podan utilizarse para las ofrendas farinceas. Vase tambin Rashi sobre Exodo 27:20 (NVI)]. 3 [Exodo 25:8 (NVI)]. 4 Vase Likuti Sijot, vol. 1, Terum, pg. 165, secc. VII y la nota 13 all. [Y en la versin espaola, vase el fascculo 19, correspondiente a Parshat Terum, secc. y nota homnima]. 5 [Vase Taant 7a; Devarm Rab 7:3 (y pasajes similares) sobre las analogas entre agua, vino y aceite (NVI)]. 6 [La Tor es comparada al agua, pues tal como sta desciende de un plano superior a uno inferior, del mismo modo las palabras de la Tor slo perduran en aquel que es humilde..." (Taant 7a; comp. con Maimnides, Leyes del Estudio de la Tor 3:9 y Tania, cap. 4). En trminos generales, esto alude a la Tor como un entero, el "cuerpo de la Tor", la Tor en su nivel revelado (exotrico). (Sin embargo, de manera ms especfica, "agua" puede referirse a veces a Pnimiut haTor; vase Likuti Sijot, vol. 1, Miktz, pg. 87, nota 13. haciendo referencia a Likuti Sijot, vol. IV, pgs. 1278 y 1312) (NVI)]. 7 [El vino y el aceite estaban ocultos dentro de las uvas y las aceitunas respectivamente, aludiendo as, implcitamente, a la dimensin oculta (esotrica, razn secretos) de la Tor, el "alma de la Tor" (comp. tambin con Eruvn 65a, respecto de que el vino est relacionado con elsod, los secretos). Tal como en el alma del hombre distinguimos entre el alma propiamente dicha y el "alma del alma", lo mismo sucede con el "alma de la Tor": El vino es su alma propiamente dicha, mientras que el aceite es el "alma del alma", la verdadera base y esencia. Vase Zohar III, 39a;Kuntrs Inian shel Torat Hajasidut (La Esencia del Jasidut), cap. 7, para un anlisis ms detallado de las diferencias entre 'vino' y 'aceite' y sus respectivos niveles. Asimismo, el vino es

igualado en la terminologa cabalstica a la sefir de Bin, el "mundo oculto" Zohar III, 127a, mientras que el aceite es igualado a la ms elevada sefir de Jojm, que constituye la esencia y raz de bin Zohar III, 34a. As, 'vino' es razn, la categora general de los misterios de la Tor (llamada iein shel Tor, el "vino de la Tor"; comp. con Zohar III, 39a), y 'aceite' es razn derazn. la esencia y base mismas de los misterios de la Tor (NVI)]. 8 Tvul Iom 2:5. [Vase Shabat 5b, y Kuntrs Inian Shel Torat HaJasidut, nota 50 (NVI)]. 9 [De este modo, el estudio de Jasidut, el "aceite" de la Tor, no est restringido slo a los conocedores del saber mstico, sino que todo judo tiene acceso a esta faceta de la Tor y debe estudiarla, comenzando de lo ms elemental, el "agua del aceite", hacia lo ms complejo, el "vino", y luego el "aceite del aceite" (NE)]. 10 [Vase Juln 97a, Shuljn Aruj, Ior De 105:5 (NVI)]. 11 [Vase Kuntrs Torat HaJasidut, cap. 18 (NVI)]. 12 ["Existen aquellos que predican bien mas no actan bien..." (Jaguig 14b). La persona puede estudiar Tor y seguir desconectada de sus enseanzas e inspiracin. Para sta, la Tor es meramente el objeto de un estudio acadmico. Obviamente, esto desafa el propsito de la Tor de "instruir" (Zohar III, 53b) y de "ensear al hombre a marchar por la senda correcta y aconsejarle cmo retornar a su Amo" (Zohar III, 260a) al grado de compenetrarse totalmente con la Tor, reflejndose sus enseanzas en el pensamiento, la palabra y la accin. Esta unidad de "hombre volvindose Tor" se expresa en el concepto de "letras grabadas". Cuando se escriben o imprimen letras, la tinta y el material sobre el que se escribe constituyen dos entidades diferentes que, si bien ahora estn combinadas, son separadas y separables pues no se han fusionado. Sin embargo, cuando se graban las letras, stas conforman una nica y misma entidad con el material sobre el que se han grabado. Vase Likuti Sijot, vol. I, Jaii Sar, pg. 37, secc. X (NVI)]. 13 [Comprese con Bav Metzi 59b: "'(La Tor) no est en los Cielos' (Deuteronomio 30:12)... Ya ha sido entregada en el Monte Sina; no prestamos atencin a una Voz Celestial, pues T hace tiempo has escrito en la Tor en el Monte de Sina que 'se seguir a la mayora' (Exodo 23:2)". As, vemos que el razonamiento humano juega un papel de peso en su interpretacin (NVI)]. 14 [Vase Kuntrs Inian Shel Torat HaJasidut, cap. I, item 4, y el Apndice. Comprese con Mystical Concepts in Chassidism, Prlogo a la Tercera Edicin, secc. VI-VII (NVI)]. 15 ['Plegaria' significa bitl, retornar a Di-s y unirse a El "Sabe ante Quien ests parado". Ella debe ser la primera cosa de cada da, el comienzo y la base de la avod del hombre (vase Likuti Sijot vol. I, Terum, secc. IX, tambin Likuti Sijot, vol. I, Naj, secc. V), y a la persona le est prohibido atender sus asuntos personales privados antes de que pronuncie sus oraciones (Berajot 14a; Shuljn Aruj Oraj Jam, secc 89). Cuando se sigue este principio, se puede alcanzar el aspecto de "machacado para la luminaria", que el "aceite de la Tor" penetre e ilumine todo su ser (NVI)]. 16 [Exodo 30:1: "Y hars un altar para la quema del incienso... y lo cubrirs con oro puro..."

(NVI)]. 17 [La "Tienda Designada" o "Tienda de la Reunin" vase Rashi sobre Exodo 25:22, 29:43 y 30:36, otro sinnimo para el Mishkn (NVI)]. 18 [Vase Tanjum, Tetzav 15; Zohar II, 218b, III, 5b, 11a, 34a, y en otros lugares (NVI)]. 19 Iom 5:2. 20 [Levtico 16:17 (NVI)]. 21 [Ezequiel 1:10 (NVI)]. 22 [La ddiva annima a quien la precisa es una de las virtudes supremas de la mitzv de Tzedak, vase Bav Batr 9b y 10b; Shuljn Aruj, Ior De 249:7-8 (NVI)].

Tetzav (110)

La Seccin de Mishnaiot Moed, (Tratado Jaguig), concluye 1 con el dictamen que establece que los Altares de Oro y Cobre [que se hallaban en el Gran Templo] no reciban impureza. Esto se debe, segn la opinin de Rab Eliezer, a que stos se asemejan a la tierra; mientras que los Sabios [discrepan y] dicen [que estos Altares no reciban impureza] debido a que estaban revestidos. La explicacin simple del concepto es la siguiente: Los Altares de Oro y Cobre del Gran Templo no reciban impureza, segn Rab Eliezer, porque la Tor los compara con la tierra, y la tierra no se impurifica; pero los Sabios opinan que no se impurificaban debido a que slo estaban revestidos de oro y cobre, as, la cubierta, [cobra un status secundario, y por lo tanto] se anula a su [estructura] interior, por eso, el interior [de los altares, que es lo principal,] no recibe impureza. La Tor sagrada, que nos fue entregada por el Altsimo que es Infinito, tambin es Infinita, [a ello se debe que] tiene vigencia con la misma intensidad y tenor en todos los lugares y pocas. Y as como era vlida cuando fue entregada por Di-s al pueblo judo por medio de Moshe, exactamente igual, con idntico rigor tiene vigencia y validez en nuestra poca de oscuridad galtica, en todos los lugares de sobre la faz de la tierra. La Tor es tambin Infinita puesto que todo concepto y cuestin tratados en ella contienen infinitas explicaciones, dividindose las mismas en cuatro facetas: Peshat (significado simple); Remez (insinuaciones y alusiones);Drush (estudios comparativos); y Sod (el aspecto mstico, interior)2. La enseanza a la que esta Mishn del final de la Seccin Moed hace alusin el remez del tema,

en cuestin de valores y conductas, aplicable a la cotidianeidad [del judo], es la siguiente: Todo judo, cada cual conforme su nivel y estado espiritual, es unMikdash, un Santuario en el que mora la Shejin Presencia Divina, [pues la Escritura as lo declara: "Harn para M un Mikdash] y morardentro de ellos". As como en el Beit HaMikdash el Gran Templo de Jerusalem haba diferentes utensilios, paralelamente, en cada judo hay aspectos diversos: su intelecto, sus emociones, etc. En estas facetas de la persona es probable que se entremezclen intereses ulteriores, temas banales, algn pensamiento ajeno a la santidad, e incluso es factible que en esta instancia [de la estructura humana] se introduzcan, no solo elementos ftiles, sino tambin algn aspecto impuro relacionado con cierta transgresin jas veshalom Di-s no lo permita, es decir, algo contrario a la Voluntad de Di-s, contrario a la Tora y las mitzvot. En otras palabras [la idea es la siguiente]: Al impurificarse uno de los 'utensilios' de la persona el intelecto, el pensamiento u otra fuerza del alma es imprescindible hallar el modo de purificarlo para que vuelva a ser un 'utensilio' del Mikdash, pues elMikdash, el Santuario de Di-s llmese as a todo judo, hombre y mujer debe estar en estado de pureza. Las personas se clasifican, (espiritual o materialmente), en ricos y pobres. Acerca del hombre pudiente se dice que todo en l es oro3, mientras que al menesteroso se lo califica como alguien con 'monedas de cobre'4. De todos modos, todos los judos sin excepcin, sin distincin del estado en que se encuentren sus fuerzas y emociones internas o externas, siempre poseen ntegro su 'punto judo [interior]' el pntele id [que en el fuero ntimo de cada uno se traduce como] el deseo de hacer la Voluntad Divina, conforme la mxima que mi suegro, el Rebe [anterior], sola decir: "El judo no quiere y no puede estar separado de la Divinidad". Esta tendencia interior recibe el nombre de mizbeaj, 'altar', aludiendo a la zebij, el 'sacrificio' y acercamiento de la ofrenda hacia el Altsimo, bendito Sea. La Mishn nos dice, que ya sea aquellos judos que estn en la categora de 'altar de oro' los ricos al igual que los judos considerados 'altar de cobre' los pobres, al recordar y tomar consciencia que su ser judo constituye un 'altar', es decir, que su deseo interior y verdadero es 'sacrificar' el Ietzer Har el Instinto del Mal y dar cumplimiento a la Voluntad de Di-s, entonces, 'no reciben impureza'. La razn de ello: porque 'son como la tierra', tal como la tierra todos la pisan, del mismo modo, el judo no tiene voluntad propia [que responda a intereses egostas,] sino, posee [en su interior, de manera palpable,] el deseo que Di-s nos revel en la Tor, [Su Tor]. El estilo de servicio a Di-s antedicho responde a la opinin de Rab Eliezer (ben Horkenus), conocido como Rab Eliezer HaGadol el grande, pues pesaba igual que todos los Sabios judos5, de todos modos, sin considerar su grandeza [y altura espiritual], no se miraba a s mismo con importancia, al grado de, conforme lo seala la Guemar6, nunca haber dicho algo que no escuch de sus maestros. [Y debido a que l mismo, invariablemente, estaba conectado con su esencia interior,] por eso, de manera natural distingua, [y su mirada estaba dirigida directa e] inmediatamente al fuero ntimo de todo judo, su 'punto judo', [la faceta esencial donde] 'el judo, la Tor y Di-s son uno'7. [En palabras simples, esto significa] que toda la vida del judo consiste slo en dar cumplimiento a la Tor y las mitzvot. As, Rab Eliezer ense a sus alumnos el camino para servir a Di-s, segn el cual el intelecto ms extraordinario y potente va de la mano de la sumisin y

auto-anulacin absoluta, conforme se expresa en su estilo de estudio de 'nunca haber dicho algo que no escuch de sus maestros'. 'Y los Sabios dicen' que este modo de servicio, [el planteado por Rab Eliezer], no es accesible a todos, por eso, ellos consideran tambin el aspecto externo de la persona: suele suceder que el judo 'tropieza', jas veshalom, y en particular puede pasar en aquellos que se hallan en la categora de 'altar de oro', que al estar involucrados en cuestiones de 'oro', stas pueden llevarlo momentneamente a no observar la Voluntad de Di-s; asimismo en cuanto a los pobres, (el 'altar de cobre'), debido a las grades dificultades a las que se ven abatidos para hacerse de dinero, tambin ellos, a veces, transgreden la Voluntad Divina. De todos modos, los Sabios dicen que el 'punto interior judo' (el altar) no recibe impureza 'puesto que est revestido'. Pues, tanto el 'oro' en el caso del rico, e incluso el 'cobre' en cuanto al pobre, no son ms que una cubierta externa, mientras que el interior es puro y no puede recibir impureza. Y la fortaleza del aspecto interior y esencial es tan grande, que finalmente la 'cobertura' se anula, [hacindose secundaria] en relacin a la esencia. Y con certeza, [respondiendo a su naturaleza interior,] la persona har teshuv y acceder a la verdad, esto es, que la vida y la existencia del judo no son ms que Divinidad, y la senda hacia esos ideales son el estudio de la Tor y observancia de lasmitzvot. Asimismo, la Tor y las mitzvot son el canal para recibir las bendiciones materiales que Di-s prometi en la Tor: "Si Uds. caminarn en Mis decretos y observarn Mis Mandamientos y los cumplenla tierra dar su cosecha y el rbol del campo su fruto"8. (De una carta del 15 de MarJeshvn de 5711)

Notas al Pie 1. En conexin con el final de la Seccin Tetzav, en donde se menciona la orden acerca del Altar de Oro, y en la Seccin anterior Terum que hace alusin al Altar de Cobre, editamos un resumen de una carta del Rebe (que fuera dirigida a [la agrupacin] 'Jevre Mishnaiot' en ocasin de la culminacin del estudio de la Seccin Moed), en la que se describe el significado de los dos Altares. 2. Vase Shaar HaGuilgulm Hakdam 17. 3. Vase Bav Batr 25:2, 'del norte proviene el oroy al rico se lo orienta hacia el norte'. 4. Vase la Mishn en el comienzo de Cap. 4 de Bav Metzi, que hay slo tres clases de monedas: oro, plata y cobre. 5. Avot 2:9. 6. Suc 27b y 28a 7. Vase Zohar III, 73a. 8. El concepto desarrollado en el interior de la carta, explicado ms en profundidad y muy sintticamente, es as: Vase detenidamente en el Sefer HaMitzvot del Rebe Tzemaj Tzedek, Mitzvat Binian Mikdash cap. 2, all hace referencia a que en elMikdash haba cuatro utensilios principales: el Candelabro, la Mesa, el Altar Interno y el Altar Externo, stos se corresponden a las Sefirot de Jesed, Guevur, Tiferet y Maljut. Con esto se entiende el comienzo de la Mishn en cuestin, que seala que el Candelabro y la Mesa s pueden recibir impureza, no as los Altares Interno

Comentario

y Externo por pertenecer al kav haemtza la 'lnea media' (vase tambin Likutei Tor Bamidbar 60a y 51a) que asciende hacia el interior de Keter, [es decir,] el Arca (que fue enterrada, dado que no hay gobierno [de fuerza impura] sobre ella, jas veshalom,) que se hallaba en el Santo de los Santos en la que estaban las Tablas de la Ley. Y en cuanto a estos conceptos, [que los Altares no reciben impureza,] es imprescindible dar una explicacin, dado que se corresponden con las Midot del kav haemtza, y la razn es que [los Altares] son como la tierra, como la nada absoluta de Keter (apndices de Tor Or). Pero slo en relacin al Altar Externo Maljut la Escritura explcitamente lo compara con la tierra "Un Altar de tierra hars para M, esto se debe a que 'el final se conecta con el principio y el principio con el final', e incluso en Shevirat HaKeilim la tierra (slo) se anul. Y en cuanto a los dos Altares propiamente dicho, el Altar Interno,Tiferet deZo, es 'rico' en comparacin con el Altar Externo, Maljut, que nada propio tiene. Y la razn por la que no necesitan tebil [sumergirse en aguas de manantial o mikve para purificarse y lograr el bitul, la anulacin propia del estado de pureza y santidad que se logra por medio de la inmersin, pues] tebil tiene las mismas letras hebreas que habitul anulacin, y ellos mismos estn en estado [permanente] de bitul, al igual que la tierra, o porque su revestimiento se anula en relacin a su interior. Rab Eliezer, cuyo nombre alude a la Esencia misma del Infinito, Bendito Sea, pues su nombre hace referencia a 'El Di-s de mi padre me ayud' (Bamidbar Rab Cap. 19:7), y es conocido como 'el Grande', 'en el lugar de su grandeza', l, Rab Eliezer vea incluso en el aspecto exterior [del Altar], su interior, y [para su modo de ver] no era necesario que la cobertura est anulada y sea secundaria en relacin al interior, dado que el revestimiento externo de por s, tambin esta anulado [y forma parte de lo Divino] 'nada hay [fuera de Di-s]'. En contraste, los Sabios, y laHalaj se dictamina segn ellos, [sealan que] 'la Tor no est en el cielo', ms bien hay que conducirse por los canales [naturales] del Seder Hishtalshelut. As expuesto, [desde esta perspectiva,] el revestimiento [externo] por s solo puede recibir impureza, de todos modos, puesto que es [slo] cobertura de lo interno, se anula [a lo interior]. No es este el lugar para explayarse en este tema y basta para el entendido.

Tetzav (110)

La Seccin de Mishnaiot Moed, (Tratado Jaguig), concluye 1 con el dictamen que establece que los Altares de Oro y Cobre [que se hallaban en el Gran Templo] no reciban impureza. Esto se debe, segn la opinin de Rab Eliezer, a que stos se asemejan a la tierra; mientras que los Sabios [discrepan y] dicen [que estos Altares no reciban impureza] debido a que estaban revestidos. La explicacin simple del concepto es la siguiente: Los Altares de Oro y Cobre del Gran Templo no reciban impureza, segn Rab Eliezer, porque la Tor los compara con la tierra, y la tierra no se impurifica; pero los Sabios opinan que no se impurificaban debido a que slo estaban revestidos de oro y cobre, as, la cubierta, [cobra un status secundario, y por lo tanto] se anula a su [estructura] interior, por eso, el interior [de los altares, que es lo principal,] no recibe impureza. La Tor sagrada, que nos fue entregada por el Altsimo que es Infinito, tambin es Infinita, [a ello se debe que] tiene vigencia con la misma intensidad y tenor en todos los lugares y pocas. Y as como era vlida cuando fue entregada por Di-s al pueblo judo por medio de Moshe, exactamente igual, con idntico rigor tiene vigencia y validez en nuestra poca de oscuridad galtica, en todos los lugares de sobre la faz de la tierra. La Tor es tambin Infinita puesto que todo concepto y cuestin tratados en ella contienen infinitas explicaciones, dividindose las mismas en cuatro facetas: Peshat (significado simple); Remez (insinuaciones y alusiones);Drush (estudios comparativos); y Sod (el aspecto mstico, interior)2. La enseanza a la que esta Mishn del final de la Seccin Moed hace alusin el remez del tema,

en cuestin de valores y conductas, aplicable a la cotidianeidad [del judo], es la siguiente: Todo judo, cada cual conforme su nivel y estado espiritual, es unMikdash, un Santuario en el que mora la Shejin Presencia Divina, [pues la Escritura as lo declara: "Harn para M un Mikdash] y morardentro de ellos". As como en el Beit HaMikdash el Gran Templo de Jerusalem haba diferentes utensilios, paralelamente, en cada judo hay aspectos diversos: su intelecto, sus emociones, etc. En estas facetas de la persona es probable que se entremezclen intereses ulteriores, temas banales, algn pensamiento ajeno a la santidad, e incluso es factible que en esta instancia [de la estructura humana] se introduzcan, no solo elementos ftiles, sino tambin algn aspecto impuro relacionado con cierta transgresin jas veshalom Di-s no lo permita, es decir, algo contrario a la Voluntad de Di-s, contrario a la Tora y las mitzvot. En otras palabras [la idea es la siguiente]: Al impurificarse uno de los 'utensilios' de la persona el intelecto, el pensamiento u otra fuerza del alma es imprescindible hallar el modo de purificarlo para que vuelva a ser un 'utensilio' del Mikdash, pues elMikdash, el Santuario de Di-s llmese as a todo judo, hombre y mujer debe estar en estado de pureza. Las personas se clasifican, (espiritual o materialmente), en ricos y pobres. Acerca del hombre pudiente se dice que todo en l es oro3, mientras que al menesteroso se lo califica como alguien con 'monedas de cobre'4. De todos modos, todos los judos sin excepcin, sin distincin del estado en que se encuentren sus fuerzas y emociones internas o externas, siempre poseen ntegro su 'punto judo [interior]' el pntele id [que en el fuero ntimo de cada uno se traduce como] el deseo de hacer la Voluntad Divina, conforme la mxima que mi suegro, el Rebe [anterior], sola decir: "El judo no quiere y no puede estar separado de la Divinidad". Esta tendencia interior recibe el nombre de mizbeaj, 'altar', aludiendo a la zebij, el 'sacrificio' y acercamiento de la ofrenda hacia el Altsimo, bendito Sea. La Mishn nos dice, que ya sea aquellos judos que estn en la categora de 'altar de oro' los ricos al igual que los judos considerados 'altar de cobre' los pobres, al recordar y tomar consciencia que su ser judo constituye un 'altar', es decir, que su deseo interior y verdadero es 'sacrificar' el Ietzer Har el Instinto del Mal y dar cumplimiento a la Voluntad de Di-s, entonces, 'no reciben impureza'. La razn de ello: porque 'son como la tierra', tal como la tierra todos la pisan, del mismo modo, el judo no tiene voluntad propia [que responda a intereses egostas,] sino, posee [en su interior, de manera palpable,] el deseo que Di-s nos revel en la Tor, [Su Tor]. El estilo de servicio a Di-s antedicho responde a la opinin de Rab Eliezer (ben Horkenus), conocido como Rab Eliezer HaGadol el grande, pues pesaba igual que todos los Sabios judos5, de todos modos, sin considerar su grandeza [y altura espiritual], no se miraba a s mismo con importancia, al grado de, conforme lo seala la Guemar6, nunca haber dicho algo que no escuch de sus maestros. [Y debido a que l mismo, invariablemente, estaba conectado con su esencia interior,] por eso, de manera natural distingua, [y su mirada estaba dirigida directa e] inmediatamente al fuero ntimo de todo judo, su 'punto judo', [la faceta esencial donde] 'el judo, la Tor y Di-s son uno'7. [En palabras simples, esto significa] que toda la vida del judo consiste slo en dar cumplimiento a la Tor y las mitzvot. As, Rab Eliezer ense a sus alumnos el camino para servir a Di-s, segn el cual el intelecto ms extraordinario y potente va de la mano de la sumisin y

auto-anulacin absoluta, conforme se expresa en su estilo de estudio de 'nunca haber dicho algo que no escuch de sus maestros'. 'Y los Sabios dicen' que este modo de servicio, [el planteado por Rab Eliezer], no es accesible a todos, por eso, ellos consideran tambin el aspecto externo de la persona: suele suceder que el judo 'tropieza', jas veshalom, y en particular puede pasar en aquellos que se hallan en la categora de 'altar de oro', que al estar involucrados en cuestiones de 'oro', stas pueden llevarlo momentneamente a no observar la Voluntad de Di-s; asimismo en cuanto a los pobres, (el 'altar de cobre'), debido a las grades dificultades a las que se ven abatidos para hacerse de dinero, tambin ellos, a veces, transgreden la Voluntad Divina. De todos modos, los Sabios dicen que el 'punto interior judo' (el altar) no recibe impureza 'puesto que est revestido'. Pues, tanto el 'oro' en el caso del rico, e incluso el 'cobre' en cuanto al pobre, no son ms que una cubierta externa, mientras que el interior es puro y no puede recibir impureza. Y la fortaleza del aspecto interior y esencial es tan grande, que finalmente la 'cobertura' se anula, [hacindose secundaria] en relacin a la esencia. Y con certeza, [respondiendo a su naturaleza interior,] la persona har teshuv y acceder a la verdad, esto es, que la vida y la existencia del judo no son ms que Divinidad, y la senda hacia esos ideales son el estudio de la Tor y observancia de lasmitzvot. Asimismo, la Tor y las mitzvot son el canal para recibir las bendiciones materiales que Di-s prometi en la Tor: "Si Uds. caminarn en Mis decretos y observarn Mis Mandamientos y los cumplenla tierra dar su cosecha y el rbol del campo su fruto"8. (De una carta del 15 de MarJeshvn de 5711)

Notas al Pie 1. En conexin con el final de la Seccin Tetzav, en donde se menciona la orden acerca del Altar de Oro, y en la Seccin anterior Terum que hace alusin al Altar de Cobre, editamos un resumen de una carta del Rebe (que fuera dirigida a [la agrupacin] 'Jevre Mishnaiot' en ocasin de la culminacin del estudio de la Seccin Moed), en la que se describe el significado de los dos Altares. 2. Vase Shaar HaGuilgulm Hakdam 17. 3. Vase Bav Batr 25:2, 'del norte proviene el oroy al rico se lo orienta hacia el norte'. 4. Vase la Mishn en el comienzo de Cap. 4 de Bav Metzi, que hay slo tres clases de monedas: oro, plata y cobre. 5. Avot 2:9. 6. Suc 27b y 28a 7. Vase Zohar III, 73a. 8. El concepto desarrollado en el interior de la carta, explicado ms en profundidad y muy sintticamente, es as: Vase detenidamente en el Sefer HaMitzvot del Rebe Tzemaj Tzedek, Mitzvat Binian Mikdash cap. 2, all hace referencia a que en elMikdash haba cuatro utensilios principales: el Candelabro, la Mesa, el Altar Interno y el Altar Externo, stos se corresponden a las Sefirot de Jesed, Guevur, Tiferet y Maljut. Con esto se entiende el comienzo de la Mishn en cuestin, que seala que el Candelabro y la Mesa s pueden recibir impureza, no as los Altares Interno

Comentario

y Externo por pertenecer al kav haemtza la 'lnea media' (vase tambin Likutei Tor Bamidbar 60a y 51a) que asciende hacia el interior de Keter, [es decir,] el Arca (que fue enterrada, dado que no hay gobierno [de fuerza impura] sobre ella, jas veshalom,) que se hallaba en el Santo de los Santos en la que estaban las Tablas de la Ley. Y en cuanto a estos conceptos, [que los Altares no reciben impureza,] es imprescindible dar una explicacin, dado que se corresponden con las Midot del kav haemtza, y la razn es que [los Altares] son como la tierra, como la nada absoluta de Keter (apndices de Tor Or). Pero slo en relacin al Altar Externo Maljut la Escritura explcitamente lo compara con la tierra "Un Altar de tierra hars para M, esto se debe a que 'el final se conecta con el principio y el principio con el final', e incluso en Shevirat HaKeilim la tierra (slo) se anul. Y en cuanto a los dos Altares propiamente dicho, el Altar Interno,Tiferet deZo, es 'rico' en comparacin con el Altar Externo, Maljut, que nada propio tiene. Y la razn por la que no necesitan tebil [sumergirse en aguas de manantial o mikve para purificarse y lograr el bitul, la anulacin propia del estado de pureza y santidad que se logra por medio de la inmersin, pues] tebil tiene las mismas letras hebreas que habitul anulacin, y ellos mismos estn en estado [permanente] de bitul, al igual que la tierra, o porque su revestimiento se anula en relacin a su interior. Rab Eliezer, cuyo nombre alude a la Esencia misma del Infinito, Bendito Sea, pues su nombre hace referencia a 'El Di-s de mi padre me ayud' (Bamidbar Rab Cap. 19:7), y es conocido como 'el Grande', 'en el lugar de su grandeza', l, Rab Eliezer vea incluso en el aspecto exterior [del Altar], su interior, y [para su modo de ver] no era necesario que la cobertura est anulada y sea secundaria en relacin al interior, dado que el revestimiento externo de por s, tambin esta anulado [y forma parte de lo Divino] 'nada hay [fuera de Di-s]'. En contraste, los Sabios, y laHalaj se dictamina segn ellos, [sealan que] 'la Tor no est en el cielo', ms bien hay que conducirse por los canales [naturales] del Seder Hishtalshelut. As expuesto, [desde esta perspectiva,] el revestimiento [externo] por s solo puede recibir impureza, de todos modos, puesto que es [slo] cobertura de lo interno, se anula [a lo interior]. No es este el lugar para explayarse en este tema y basta para el entendido.