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[ BERLANDA, T. ] M.

HENRY: LA SOURCE GRECQUE CACHE DNPEA19


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Michel Henry a crit cent fois que les Grecs, fascins par la lumire du monde, taient en quelque sorte perdus pour la vie, cest--dire quils avaient manqu de comprendre la vie comme praxis pour lavoir cantonne dans une acception soit naturaliste, soit idale. Nous allons voir que ce jugement, qui sapplique sans doute juste titre la Grce classique, mnage, dans le secret du sophein grec originel, une chance, une chance pour la vie , quil nous appartient de saisir tout en restant fidle la pense de Michel Henry. Philosopher avec ou dans le sillage de Platon, cest sparer et rassembler. Sparer pour rassembler, rassembler pour sparer. Dans les flux informes, distinguer les simples, voil sparer. Ranger ensemble les simples selon leur genre, voil rassembler. Il semble que sparer et rassembler forment une chane et un cercle, puisque on spare avant et aprs avoir rassembl, et quon rassemble avant et aprs avoir spar. Commence-t-on par distinguer un simple pour ensuite rassembler ses mmes dans un mme genre ou commence-t-on par former lintuition dun genre sans lequel il serait impossible de rassembler ou mme de distinguer les simples qui sy ordonnent ? Ne nous encombrons pas de ces questions aportiques et disons avec Deleuze que le mtier du philosophe consiste crer des concepts, cest--dire sparer et rassembler, sparer les simples puis les mettre en gerbe, le mme avec le mme, sans chercher isoler linitial de ce mouvement circulaire que dcrit la pense, et particulirement la pense philosophante, cest--dire sans quon se soucie de savoir si virtuellement existait un genre ou la forme des genres dans la pense avant quelle ait commenc distinguer des simples et des genres. Dans la philosophie, on saute en marche. Plus fcond sera de considrer que la pense, en plus ou mme au lieu de dcrire un cercle dans lequel senchanent sparer et rassembler, dcrit un mouvement daller du simple au genre et en mme temps un mouvement de retour du genre vers le simple (ou daller du genre vers le simple et de retour du simple vers le genre). Mais sagit-il vritablement dun aller et retour ? Quiconque pense fait-il une exprience dincessants allers et retours du simple au genre et inversement ? Il pouse plutt simultanment le point de vue du genre et celui du simple : il se situe au mme instant auprs du simple et auprs du genre. Ainsi, si je vois une feuille sur un arbre, sans doute ne verrais-je rien du tout que je puisse identifier si je ne me situe pas au mme instant auprs de cette feuille et auprs du genre des feuilles, et je ne verrais pas darbre si je ne suis au mme instant auprs de cet arbre et auprs de son genre, ni cet homme si je ne suis simultanment auprs de lui et auprs du genre humain. Si lon imagine en effet quun bb qui na jamais vu de feuille sy trouve confront, on ne pourra pas dire quil ny voit rien, mais quil ny voit certes pas de feuille. Et si un adulte, par abstraction, se trouvait dans la mme situation, bien que lui sache parler, il ny verrait non plus feuille ni arbre. Ou plutt le bb et ladulte par abstraction verraient ce en quoi la convention reconnat une feuille ou un arbre ou un homme, mais ce ne serait rien de tel pour lui quune innommable et immdiate sensation.

Or qui connat lessence dun simple quelconque ? Et qui connat quelque genre en luimme ? Dun simple ou dun genre, un plus ou moins haut niveau de rationalit, nous connaissons lapparence, la formule, les mesures, la couleur, la taille, la texture, la dfinition prsume ou dduite, mais qui peut dire en vrit quil connat ce quest un homme en lui-mme ou le genre humain ? On voit ici que connatre consiste tout au plus assimiler une chose une autre, et que se situer auprs du simple et auprs du genre consiste se situer auprs de rfrents qui npuisent ni le simple en soi ni le genre en soi, ni mme ce simple l, une feuille, ou ce genre l des feuilles, des arbres ou des hommes. Et sil nest bien de connatre que par rfrence, sans rfrences je ne suis confront qu des objets inconcevables qui maffectent. Mais ces objets en sont-ils vraiment ? Si un objet consiste en ceci que jai pralablement isol du flux, plac devant moi note Michel Henry, au terme dun procs de sparation et de gnration, alors nous ne pouvons pas tenir quun objet serait pralable la pense puisquil la suppose dj luvre. Quoi donc alors maffecterait, puisquil nest pas tenable non plus que je ne serais pas affect par cet innommable sans simple ni genre ? Je serais alors dans la situation mme de Descartes au milieu du guet de lpoch, dont il ne sait dailleurs pas, soumis au doute hyperbolique, si cest un guet, un passage entre deux rives (linconnu et le connu), ou bien une nuit dfinitive, sans rives ni rimes. Ainsi que lexplique exactement Vincent Carraud, commentant Michel Henry dans sa contribution au colloque Lire Descartes aujourdhui (Universit de Louvain, 1997), la pense ne peut alors sapparatre que dans la forme du videor videre de la seconde mditation, du sentimus nos videre . Alors que rien nest fond ni certain, ni non plus dailleurs que rien ne soit fond ni certain, toute la pense en sa nature singulire, comme simple distingu du flux, tient en ceci qui est aussi son genre : il me semble que je vois ou je sens que je vois . Quoi quil advienne du videor dans la suite de luvre de Descartes (cest--dire, selon les termes de Michel Henry dans la Gnalogie de la Psychanalyse, sa rsorption dans le videre ), on doit bien admettre ce stade que videor ne peut signifier que le pulsation native de la pense en elle-mme, pure de tout savoir et de toute reprsentation, si ce nest immdiatement de ce savoir delle-mme : ce que Descartes appelle la cogitatio, lapparatre comme telle en sa propre apparition. Le videor , lapparatre de lapparatre, est la fois le simple et le genre de la pense, cest--dire pense pure ou pur penser, antprdicatif absolu et transcendantal. Nous avons vu que sans reprsentations proprement parler, sans formes - nous serions tout de mme affects, et que mme nous ne serions quaffects, par linnommable mais irrcusable confrontation ce que la convention reprsentative appelle une feuille, un arbre ou un homme. De mme nous ne serions quaffects par nous-mmes, le corps en quoi nous consistons dans le monde, et sans doute, tous, nous lavons t lpoque de nos vies o ce corps ntait ni signe ni reprsentation ni objet. En ces temps l, qui furent ceux de chacun de nous en tous lieux, mondes et temps, nous ntions que cela qui est affect. Et qui donc pouvait ltre ? Et qui donc encore, en tous mondes et temps, la t, lest et le sera ? Cela qui universellement dit : Videor . Et qui le dit non pas comme on affirme une thse ou mme une conviction, mais du bout des lvres, peine esquiss sur elles, vrai dire le tout premier mot de tout homme, et aussi du premier homme. Bien vite la pense, la pense en gnral et celle de chacun de nous (la phylogense reproduit lontogense au moins autant que linverse), confronte linconcevable et

insupportable (au sens propre), adhre au monde. Elle lui devient mme inhrente et le transforme en objets par le jeu du simple et du genre : ainsi le videor est-il la pense sans jeu, sans diffrance ; le videre , la pense carte de soi, allant du simple au genre qui ne sont donc plus identiques mais en jeu . Une question se pose alors. Le videor est-il un stade passager quoi quinitial, sans signification autre quun balbutiement, et ny a-t-il donc pas en exagrer limportance ? Cest la position prpare par Galile et forge par Descartes ds la fin de la Seconde Mditation et, sa suite, par ce que jappellerais lOccident positif (cest la thse de Michel Henry, prsente entre autres dans La barbarie ou dans Incarnation, une philosophie de la chair). Le videor est-il au contraire le berceau sacr de la pense, sa racine, son sens premier et ultime, sa vrit ? Ou encore le videor nest-il que linitial de la pense, prim dans et par elle une fois constitue dans le monde (on pourrait dire : une fois adulte ou ek-stasie ), ou bien est-il et reste-t-il la matrice de toute pense chaque fois quil sen forme une, une matrice gnrant sans cesse la pense et sans laquelle aucune pense nest mme concevable (la pense ntant rien en dehors du chaque fois quil sen forme une) ? Avec Michel Henry, et sans doute contre Descartes bien que grce lui, nous tenons que le videor est le transcendantal originellement et constamment opratoire de la pense, cest--dire que cette origine nest pas seulement initiale, ainsi que le premier terme dune chronologie, mais bien chaque fois originelle. Voyons quelle leon peut tre tire de ce principe ? Au commencement donc, il y a le simple et en mme temps le genre. Au commencement de la philosophie aussi. Et quels sont ce simple et ce genre des commencements, par lequel toute philosophie commence et sans doute sachve ? Estce ceci ou cela que nous voyons, touchons ou concevons ? Sans doute non, puisque ce que nous voyons, touchons et concevons de prime abord est compos : une reprsentation. Mais si le simple et le genre des commencements philosophiques ne sont pas ceci ou cela, ne sont pas un tant, peut-tre consistent-ils dans le il y a de la locution il y a le simple et le genre. Il y a , chez Heidegger et dans la langue allemande, se dit es gibt , du verbe geben qui traduit donner . Il y a serait donc une donation, un don en tout cas, pur sans doute puisque donn avant tout commerce et tout calcul, immmorialement. Ce que Heidegger ne dit pas, et ne pense pas, mais que fonde Michel Henry est que le il y a , le don transcendantal nest pas en dehors de moi, mais que ce don consiste en moi-mme qui le reoit et quil se rpte indfiniment et chaque instant pour chaque homme. Moi qui pense, moi rsistant ultime toute rduction (eidtique chez Husserl, par exemple), moi qui suis, qui mapparat dans le videor et qui avant Abraham suis (Jean 8 : 58), voil lil y a , le don originel et de toujours qui est la condition de ma prsence dans le monde et de la prsence du monde pour moi. Mais encore, ce stade, nous pouvons poser le principe suprieur de ce simple il y a . Ce principe, point dans la Bible par lhistorien des religions Jean Bottro et auquel la philosophie de Michel Henry donne son sens profond, snonce Yahv , qui signifie il est : voil la vrit ultime du don. Or ce moi donn nest pas moi-mme comme figure sociale, intellectuelle, dtermine par quoi que ce soit dextrieur, identifiable dans mon miroir ou sur mes papiers

didentit (celui l est beaucoup trop jeune pour avoir t avant quAbraham ft) : ce moi est celui qui constitue le genre mme, la mise en gerbe du mme avec le mme, de tous les hommes qui ne sont de mme genre que moi, et moi queux, quminemment par cette ressemblance, cette rassemblance des simples il y a que nous sommes, des simples dons originels et de toujours et de tout instant, puisque aussi bien ce moi, sil nest pas assimilable au moi-mme que je suis dans et pour le monde, est sa seule ralit, sa seule consistance, sa seule vrit. Ainsi cest bien le moi du monde, le moi ek-statique dit Henry, qui est irrel, inconsistant et faux. Mais que ce moi du monde revienne une sorte de gros dfaut ne le condamne pas le demeurer toujours. Au contraire, en tant quil fait effort pour sajuster sa seule ralit, consistance et vrit, alors il est bni. Car la grce premire, le don absolu de ce moi davant Abraham incarn dans la mondanit sous les traits de tel ou tel, cest de pouvoir sunir sa vrit intime et donc de pouvoir devenir luimme. Or pouvoir devenir soi-mme est lautre et seul vrai nom de la libert. Ce pouvoir devenir soi-mme nest pas un pouvoir au sens dune facult objective, comme pour une fleur pouvoir souvrir ; ni dune simple possibilit, qui me soit propre, comme perdre mes cheveux ou mes dents ; ni dune non moins simple possibilit, qui me soit impropre, et quon peut appeler une ventualit, comme recevoir une tuile sur la tte en me promenant dans la rue. Il sagit de toute autre chose : dun pouvoir que jexerce si jen prends la dcision, qui nincombe qu moi, comme de pousser une pierre du pied ou commander aux nations. Et la libert, ce pouvoir particulier qui est celui de la vie mme, est non seulement attache au genre des hommes, mais chacun des hommes : la libert ne serait rien en effet si elle ntait quune dterminit gnrique abstraite. Sans doute ne pourrions nous pas mme en former lide si elle ntait vcue ou vivre. En vrit donc, la libert dtermine la fois chaque homme, cest le simple, et tous, cest le genre. Les pierres et les animaux, les plantes et les astres, admirables et aimables dailleurs, sont ce quils sont de naissance et ne peuvent donc le devenir. Pierres, animaux, plantes et astres, sont identiques eux-mmes, assigns leur cercle : cest ainsi quils ne sont pas libres. Les anges eux-mmes, dans lIslam, ne sont pas libres puisquils accomplissent ncessairement la volont de Dieu (rappelons que Thomas dAquin conteste massivement cette doctrine dans sa Somme). Les hommes, eux, dfaillants, si souvent monstrueux, ou parfois beaux de manire bouleversante, sont libres. Et ils le sont quils le veuillent ou non (on entend ici des rsonances sartriennes assumes, et bien sr henryennes,): quon choisisse de devenir soi-mme ou quon sy refuse, que lon accepte ou non le don du propre que nous sommes et qui consiste pouvoir nous lever notre propre hauteur, dans les deux cas cest prendre position (certes les conditions extrieures qui sont faites beaucoup de gens ne facilitent pas ce libre dbat en eux-mmes, mais nanmoins ce dernier simpose si ncessairement quaucun bruit du monde ne saurait pour toujours couvrir le sien). Ainsi le genre humain est identifiable comme tel en tant que destinataire du don de toujours et de tout instant quil reoit et par quoi il consiste. En cela, la libert est bien le propre de lhomme, comprenons ici de lhomme au monde , du Dasein (quant lhomme dans la vie , le seul don quil reoive, irrfutable celui-l, cest et cest

seulement le don de la vie, double gnitif). Et donc toute conduite, toute science, tout art ou toute technique qui ne se laisse pas dtermins par lacceptation libre du don originel et transcendantal par lequel nous sommes nous-mmes en propre, sont dordre inauthentique, de simples dpenses, consistant en ce que jappelle la Censure, cest-dire le refus du don. Cest Michel Henry qui donne la raison ultime de ce partage en opposant le Visible lInvisible, lExtrieur lIntrieur, lObjectivit la Subjectivit, le Monde la Vie. LImpropre au Propre, peut-on ajouter. Comment ? Ravivant un motif originel grec, Michel Henry pose en effet que si les yeux du corps, ou indiffremment ceux de la raison, voient les objets constitus comme tels par ce quon pourrait appeler la procession lumineuse des cogitata , la vie, elle, dans son autoaffectivit pathtique, ne voit rien dextrieur elle mais sprouve elle-mme. Eminemment et seulement sensible, la vie est donc la fois, et de faon apparemment paradoxale, invisible et aveugle. Nous pourrions dire que seules les formes voient et se voient : les formes en tant quobjets extrieurs (tout objet est, par essence, extrieur), mais aussi en tant que structures intellectives ou schmatiques, les Ides platoniciennes par exemple, grce auxquelles la raison distingue dans le flux les simples et les genres particuliers, les corps et tout cela qui se montre et se dmontre. Mais quen est-il de la matire ? Quen est-il notamment de la matire sous le titre de laquelle Michel Henry conoit sa philosophie matrielle ? Toujours regarde comme chaotique, proprement parler informe , comme ce roc ou ce bronze appels former une statue, la matire si elle nest pas figure et configure dans une forme nest-elle pas plutt, dans le secret du sophein grec originel, cela qui prcisment ne peut se donner voir ou comprendre ? Et dailleurs, si nous savons que la matire est le substrat de ltant en gnral, le savons-nous autrement que proverbialement ? Qui peut en vrit prtendre quil a vu, ou dailleurs compris, la matire, ou mme de la matire, si elle nest pas prsente lui sous une certaine forme ? Se peut-il que la matire soit la fois adquate sa dfinition commune (substance qui compose tout corps ayant une ralit tangible) et trangre ses reprsentations habituelles (la boue, la terre, le roc, le bois) ? Cest en tout cas la thse qui se fait jour ici. Forme physique ou naturelle, ou bien formule, la forme est le prisme sans le secours duquel la matire nous est absolument inabordable. Et ce nest pas infidlit aux Grecs, cest au contraire prendre source au cur du sophein grec, de dire avec Henry quune philosophie de la matire est bien, non pas une science objectale, mais une attention spcifique ce qui ne voit ni ne se voit (les grecs classiques ont certes, comme Descartes mille ans plus tard qui rsorbe le videor dans le videre , dvi de cette gniale tincelle primitive en assimilant linvisible des idalits rationnelles, Platon, ou des produits analytiques, Aristote). De l, la srie dquivalences suivante : ce qui ne voit ni ne se voit est cela quon doit appeler matire ou vie ; ce qui voit et se voit, ce quon doit appeler forme ou monde. Ainsi quand nous aurions dcortiqu un corps, organique ou pas, aurions nous fait apparatre sa matire ? Non, mais ses formes secondes. Et ce serait encore a lest dans le cas de toutes les sciences objectives un discours du monde sur le monde. Une feuille est visible dans et par sa forme ; sa structure physique dans et par la forme seconde de larchitecture de ses nervures et de sa

pulpe ; sa structure molculaire, par et dans ses formes tierces ; sa structure subatomique, dans et par ses formes quartes, etc. Nous voyons alors que, par une sorte de ruse de lesprit, la matire correspond bien sa dfinition courante, mais pas du tout sa reprsentation courante. Oui, le dictionnaire et lopinion disent bien ce quest la matire, mais ni lui, ni elle, ni personne qui les nourrisse ou sen nourrisse ne voient dans la matire telle quelle est dfinie ce quelle est vraiment, cest--dire ce qui na point forme (dfinition ngative provisoire), puisque les reprsentations fausses attaches sa dfinition juste sont prcisment des formes : pierre, sable, terre, fer, bois, etc. Dans Paroles du Christ et dans Cest moi, la vrit, Michel Henry nous enseigne cependant quil est une parole qui nest pas du monde, une parole qui parle de et depuis linvisible. Nous pourrions dire : de et depuis le secret de la matire. Et donc de et depuis la vie. * La parole de et depuis le secret, celle qui ignore tout des formes du monde et na ellemme aucune forme, si ce nest celle de sa transmission, elle slance depuis le cur de la vie, depuis la matire inconcevable, et ne parle quau cur. Mais pour que les curs la puissent recevoir, encore faut-il quils parlent eux-mmes cette parole. Or ils le font universellement et originellement, mais les guises de la Censure les en dtrompent le plus souvent, si bien que cette parole sest teinte dans les curs devenus arides, cest-dire chez les hommes ayant abdiqu leur libert, marqus par le refus du don, ces hommes hors sol comme les tomates de mme acabit, et en lesquels ne retentit plus, cest parfois un murmure extnu, que la nostalgie de leur enracinement dans la vie, cela qui vibre en silence dans le secret du sophein originel grec : la matire. La continuit thorique, et plus encore la continuit praxique quelle reflte, de la matire, de la vie et de la libert, voil le problme quil faut maintenant traiter. Il suffira cette fois encore de penser avec Michel Henry, depuis sa source grecque inattendue (dont on voit quelle participe dune source plus originaire encore, o elle sunit la pense juive du Kadosh, du spar du monde ). Et cest sous le titre de linvisibilit que cette pense sordonne. Qui a jamais vu la libert en elle-mme ? Personne. Qui la jamais prouve et/ou espre ? Chacun de nous, peu ou prou. Et si la libert est bien le mouvement du coeur vers son soi propre (on pourrait dire vers son accomplissement ou, en ce sens, vers son achvement), et plus prcisment encore le mouvement de lhomme au monde vers son soi absolu, son soi davant le monde, et pour autant que ce mouvement ne peut pas, par essence, atteindre sa fin dans ce monde des formes, il est ais dadmettre que les mouvements vers ou pour la libert, dont lhistoire est cependant tisse, sont des avatars, des simples (qui ont certes leur dignit propre) du mouvement profond et universel de la libert en elle-mme vers le genre quelle est en soi. Ainsi ce quil est convenu dappeler les liberts publiques, civiles et politiques sont autant de traductions mondaines de la libert en elle-mme, laquelle nest pas un paradigme mais un mouvement concret. Comme genre : mouvement universel, originel et intemporel ; comme simple : mouvement praxique, vcu et personnel. Or notre incorporation au monde ncessite que la libert, en elle-mme sans forme, invisible, retombe dans telle ou telle forme du monde, courbure imprime au mouvement du cur vers soi-mme et que jappelle Censure (cela dit sans aucune pjoration a priori). Et si la libert est cela

qui retombe dans les formes du monde, alors il nest qu poser, transitivement, puisque la matire, invisible elle aussi, est bien cela qui, de mme, choue ou schoue dans une forme, que la libert et la matire sont de mme nature, cest--dire ici de nature mme, identique. Or il ne suffit certes pas que deux entits soient identifiables par leur mme contraire pour affirmer quelles sont identiques. En effet, fidlement Michel Henry, nous dirons plutt que la matire est le ferment de la libert, son ressort, sa dynamique, son tropisme. Son souffle retombant dans la guise mondaine dune forme. La parole du Christ, elle, ne retombe pas. Elle ne devient jamais un langage du monde sur le monde et vers lui. Elle parle de et depuis linvisible, matire de et pour la libert : et cest ainsi quelle est parole de vie. On me dira que les textes, bibliques en loccurrence, o repose (ou plutt travaille) cette parole, sont eux aussi, selon les dfinitions mmes donnes ci-dessus, des formes, cest--dire des formes du monde. Cette remarque disqualifie-t-elle pour autant cette parole ? Pas plus, en vrit, quune uvre dart soit constitue de bois, de tesselles ou de marbre nenferme cette uvre dans ces supports (on se rappellera ici la somptueuse analyse de la mosaque de Daphni par Michel Henry dans La Barbarie). Qui affirmerait en effet que la nature dune uvre peinte est le bois ou la toile sur laquelle elle est peinte ? Pourrait-on prtendre, mme si les rfrences musicales de Michel Henry sont pour le moins discrtes, quune suite de Bach est dans le violoncelle ou la flte sur lesquels on la joue ? Qui de mme pourrait dire que les Evangiles ont une nature de papier ou de mots ? Non, une peinture est peinture de la vie par la vie, une suite de Bach ou une chanson de Dylan slance depuis la vie et ne chante que la vie, et la parole du Christ, minemment, est elle aussi, elle dabord et exclusivement parole de vie. Il existe cependant des mauvais tableaux, des musiques inaudibles et des mots ineptes. Sont-ils eux aussi des lans de la vie ? Et comment reconnatre ceux qui nen sont pas ? Ce sont justement les tableaux, musiques ou littrature dans lesquels, quelle que soit dailleurs lexcellence de la technique employe, les uvres qui ne procurent aucun sentiment ni ne suggrent aucune preuve du mouvement de la libert, cest--dire du mouvement du cur vers son soi propre : on les appellera de simples formes, au mieux dcoratives, puises, elles, par et dans leur support et leurs appareils. De mme les productions des sciences enfermes dans ce que Michel Henry appelle la solitude de la science , cest--dire la technique, sont-elles des uvres de mort, de simples formes elles aussi, o svanouit la matire du geste originel dont elles procdent. Dune faon certes imparfaite car encore instable **, nous pouvons ici distinguer que la matire est le ressort invisible de la libert, elle-mme mouvement des vivants dans le monde vers leur soi propre, transgressant la circonscription mondaine, pour saccueillir et sadvenir comme don. De l que la matire, au contraire de ce qutablissent des millnaires dopinions vagues ou de graves tudes, nest rien de mondain, cest--dire rien de formel : la matire, cest lesprit. Dire que la matire est la substance qui compose tout corps ayant une ralit tangible consiste en vrit faire une dfinition de lesprit, car cest desprit que tous les tants se soutiennent, et cest donc bien lesprit, la vie mme, qui est le fond et le fonds de tout, cest--dire de cela qui retombe dans les formes du monde, dans le monde des formes. Et cest nouveau fidlement Michel Henry et loccasion dune comprhension henryenne du sophein

grec originel, que nous pouvons dire que lesprit, cest la chair (certes pas la chair au sens produit par les traducteurs de Paul), et que la chair, donc, est la matire, invisible et sensible comme elle, les deux ntant quun : cela qui prouve, cela qui est affect, qui ressent, ce qui est affect de soi et se ressent soi-mme. Et cela qui prouve, est affect et ressent, voil que cest la matire, rtablie dans son sens profond que nie hlas sa reprsentation courante, cest--dire de seule ralit du monde, sa seule substance, son origine et sa fin, mais la ralit dun monde retrouv comme monde de la vie et non plus dvoy comme ensemble de squences artfactuelles. Ce monde que la philosophie matrielle de Michel Henry nous rend sensible (jallais dire : nous rend tout court), nous lappelons monde libre . Notes : * Il ne sagit pas pour Henry de relguer a contrario les sciences objectales dans linsignifiance mais de les circonscrire dans leur domaine, ce quoi soppose la barbarie de lidologie scientiste. Leur domaine, cest le monde, celui des formes, celui do et dont elles parlent. Or pour les circonscrire, il faut le faire comme Henry dun point de vue extrieur elles : celui de la vie, de la ralit non formelle, autrement dit la matire. Le scientifique lui-mme, qui se laissera dtermin par le point de vue de la vie, mettra toutes les chances de son cot de ne pas errer en science, cest--dire de ne pas lui faire dire autre chose que ce quelle peut et donc de ne pas lriger en systme intgral et absolu. En condamnant Galile, lglise dailleurs, contrairement ce que prtendent les ragots scientistes propags depuis des sicles pour la moquer, ne condamnait pas les thses de Galile elles-mmes, mais leur prtention exprimer une vrit dfinitive, ultime et totale. La science est un rcit produisant des formes mondaines objectives constitues par les yeux du corps ou ceux de la raison : voil le sens henryen du verdict de lglise contre Galile. **Comment ne pas voir par exemple la continuit thorique, ouverte par ce questionnement sur la matire invisible, entre la philosophie matrielle de Michel Henry et ce que la physique quantique dit elle-mme dune matire sans lieu et qui ne serait rien dintrinsque (rien en tout cas que ne puisse distinguer la physique) ? Source: http://www.commac-productions.fr/source.html